SACRIFIER

zebach  ( 2077  ,זֶבַח), « sacrifice ». Cette racine signifiant « sacrifier » est présente dans d'autres langues sémitiques : l'akkadien, l'ougaritique, le phénicien, l'araméen et l'arabe.  Zebach  a continué d'être utilisé en hébreu mishnique, et son utilisation est considérablement réduite en hébreu moderne, car il n'y a pas de temple. Le mot est utilisé 162 fois dans l'Ancien Testament hébreu, à toutes les époques. La première occurrence se trouve dans Genèse 31:54 : « Jacob offrit un sacrifice sur la montagne, et invita ses frères à manger du pain ; ils mangèrent du pain, et passèrent la nuit sur la montagne. »

Le sens premier de  zebach  est « sacrifice ». Lorsqu'un sacrifice était immolé par le prêtre, il l'offrait à Dieu. Le but n'était pas seulement de créer une communion entre Dieu et l'homme ; le « sacrifice » représentait plutôt le principe selon lequel, sans effusion de sang, il n'y a pas de pardon des péchés (Lév. 17:11 ; cf. Hébreux 9:22). Dans l'acte du « sacrifice », l'Israélite fidèle se soumettait au prêtre qui, conformément aux diverses règles détaillées (voir Lévitique), offrait le « sacrifice » conformément aux attentes de Dieu. Les « sacrifices » sont le « sacrifice » de la Pâque (Exode 12:27), le « sacrifice » de communion (Lév. 3:1ss.), le « sacrifice » d'action de grâce (Lév. 7:12) et le « sacrifice » de l'offrande du prêtre  (qarban ;  Lév. 7:16). Le  zébach  ne ressemblait pas à l'holocauste  (colah),  qui était entièrement brûlé sur l'autel ; il ne ressemblait pas non plus au sacrifice pour le péché  (chatta>t),  dont la viande était donnée au prêtre, car la majeure partie de la viande du zébach  était restituée à celui qui avait fait le « sacrifice ». La graisse était brûlée sur l'autel (Lév. 3:4-5) et le sang était répandu autour de l'autel (3:2). Celui qui préparait le  zébach  devait partager la viande avec le prêtre officiant (Exode 29:28; Lév. 7:31-35; Deut. 18:3).

Étant donné que le peuple partageait la consommation de zebach , le « sacrifice » devint un repas communautaire où le Seigneur accueillait son peuple. Le message de jugement de Sophonie repose sur cette conception du « sacrifice » : « Tais-toi devant le Seigneur, l'Éternel, car le jour de l'Éternel est proche ; car l'Éternel a préparé un sacrifice, il a invité ses convives » (Sophonie 1:7). L'Israélite se rendait au temple avec l'animal à sacrifier. Il était dépecé, bouilli et mangé dans l'enceinte du sanctuaire (1 Samuel 2:13).

Outre les sanctuaires, les Israélites célébraient aussi ensemble la bonté de Dieu dans leurs villages natals. L'histoire de Samuel offre plusieurs bonnes illustrations de cette coutume (cf. 1 S 9,13 ; 16,2-3).

Les prophètes condamnaient les « sacrifices » de l'Israël apostat : « Que me sert la multitude de vos sacrifices ? dit l'Éternel. Je suis rassasié d'holocaustes de béliers et de la graisse des bêtes grasses ; et je ne prends plaisir ni au sang des taureaux, ni aux agneaux, ni aux boucs. » (Ésaïe 1:11). Osée parla de la nécessité de l'amour d'Israël pour Dieu : « Car j'aime la miséricorde et non les sacrifices, et la connaissance de Dieu plus que les holocaustes. » (Osée 6:6). Le prophète Samuel réprimanda Saül avec ces paroles familières : « L'Éternel trouve-t-il autant de plaisir aux holocaustes et aux sacrifices qu'à l'obéissance à la voix de l'Éternel ? Voici, l'obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l'écoute plus que la graisse des béliers. » (1 Samuel 15:22) David savait quelle était la réponse appropriée à Dieu après avoir péché : « Car tu ne prends pas plaisir aux sacrifices, autrement j’en offrirais ; tu ne prends pas plaisir aux holocaustes. Les sacrifices qui honorent Dieu, c’est un esprit brisé ; ô Dieu ! tu ne méprises pas un cœur brisé et contrit. » (Psaume 51:16-17)

La Septante donne la traduction suivante :  thusia  (« sacrifice ; offrande »). La  Bible de Jérusalem  donne ces sens : « sacrifice ; offrande ».

SAGE, COMPÉTENT

A. Adjectif.

chakam  ( 2450  , חָכָם), « sage ; habile ; pratique ». Ce mot, associé au nom  chakemah  et au verbe « être sage », représente un élément important de la vision religieuse de l'Ancien Testament. L'expérience religieuse n'était ni une routine, ni un rituel, ni une expérience de foi. Elle était perçue comme la maîtrise de l'art de vivre conformément aux attentes de Dieu. Dans leur définition, les mots « maîtrise » et « art » signifient que la sagesse était un processus d'acquisition et non un accomplissement. L'usage profane confirme l'importance de ces observations.

Chakam  apparaît 132 fois dans l'Ancien Testament hébreu. On le retrouve le plus souvent dans Job, les Proverbes et l'Ecclésiaste, ce qui explique que ces livres soient qualifiés de « littérature de sagesse ». La première occurrence de  chakam  se trouve dans Genèse 41:8 : « Le matin venu, son esprit fut troublé. Il fit appeler tous les magiciens et tous les sages d'Égypte. Pharaon leur raconta son songe ; mais personne ne put l'expliquer à Pharaon. »

Dans l'usage profane, le  chakam  désignait un homme habile à l'ouvrage. Les fabricants des objets du tabernacle étaient réputés pour leur sagesse, leur expérience (Exode 36:4). Même l'homme habile à fabriquer des idoles était reconnu comme artisan (Ésaïe 40:20 ; cf. Jérémie 10:9). La raison en est l'habileté et le savoir-faire de l'homme, et non l'objet fabriqué. Ceux qui avaient de l'expérience étaient qualifiés de « sages », mais leur sagesse ne doit pas être confondue avec l'usage religieux. L'intelligence et la perspicacité caractérisaient ce type de sagesse. Amnon consulta Jonadab, réputé pour son habileté (2 Samuel 13:3), et mit son plan à exécution pour séduire sa sœur Tamar. Joab engagea une femme « sage » pour faire changer d'avis David au sujet d'Absalom (2 Samuel 14:2).

Partant de la caractérisation de la sagesse comme une compétence, une classe de conseillers connus sous le nom de « mages » est apparue. On les trouvait en Égypte (Genèse 41:8), à Babylone (Jérémie 50:35), à Tyr (Ézéchiel 27:9), à Édom (Abbadia 8) et en Israël. Dans les cultures païennes, le « mage » pratiquait la magie et la divination : « Pharaon appela aussi les sages et les enchanteurs ; les magiciens d’Égypte firent de même avec leurs enchantements » (Exode 7:11) ; et « … qui déjoue les prodiges des menteurs, et rend fous les devins ; qui fait reculer les sages, et rend leur science vaine » (Ésaïe 44:25).

Le sens religieux de  chakam  exclut l'illusion, la ruse, la perspicacité et la magie. Dieu est la source de la sagesse, car il est « sage » : « Il est sage, lui aussi, et il fera venir le malheur, et il ne révoquera pas ses paroles ; il se lèvera contre la maison des méchants et contre le secours de ceux qui commettent l'iniquité » (Ésaïe 31:2). L'homme ou la femme qui, craignant Dieu, vit en accord avec ce que Dieu attend de lui et ce que l'on attend de lui dans une société pieuse est considéré comme une personne intégrée. Il est « sage » dans la mesure où sa manière de vivre reflète la crainte de Dieu et où la bénédiction divine repose sur lui. De même que l'artisan est réputé habile dans son métier, le  chakam de l'Ancien Testament  apprenait et appliquait la sagesse à chaque situation de la vie, et son degré de réussite était un baromètre de sa progression sur le chemin de la sagesse.

L’opposé du  chakam  est le « fou » ou la personne méchante, qui refuse obstinément les conseils et dépend de sa propre intelligence : « Car l’égarement des simples les tue, et la prospérité des insensés les détruit » (Prov. 1:32 ; cf. Deut. 32:5-6 ; Prov. 3:35).

B. Nom.

chokmah  ( 2451  , חָכְמָה), « sagesse ; expérience ; perspicacité ». Ce mot apparaît 141 fois dans l'Ancien Testament. Comme  chakam , il apparaît principalement dans Job, les Proverbes et l'Ecclésiaste.

Le  chakam  recherche  la chokmah,  la « sagesse ». Comme  chakam,  le mot  chokmah  peut désigner des compétences techniques ou des capacités particulières dans la fabrication d'un objet. La première occurrence de  chokmah  se trouve dans Exode 28:3 : « Tu parleras à tous les hommes intelligents, que j'ai remplis de l'esprit de sagesse, afin qu'ils fassent les vêtements d'Aaron pour le consacrer, afin qu'il exerce mon ministère sacerdotal. » Cette première occurrence du mot dans la Bible hébraïque le confirme, tout comme la description des ouvriers du tabernacle. L'artisan était considéré comme doté de capacités particulières, données par Dieu : « Il l'a rempli de l'Esprit de Dieu, de sagesse, d'intelligence et de science, et pour tous les travaux » (Exode 35:31).

Chokmah  est la connaissance et la capacité de faire les bons choix au moment opportun. La constance dans les bons choix est un signe de maturité et de développement. La condition préalable à la « sagesse » est la crainte de l'Éternel : « La crainte de l'Éternel est le commencement de la science ; mais les insensés méprisent la sagesse et l'instruction » (Prov. 1:7). La « sagesse » est perçue comme un appel à des disciples prêts à tout pour la poursuivre (Prov. 1:20). Celui qui recherche  la chokmah  avec diligence recevra la compréhension : « Car l'Éternel donne la sagesse ; de sa bouche sortent la connaissance et l'intelligence » (Prov. 2:6) ; il tirera profit de sa vie en marchant avec Dieu : « Afin que tu marches dans la voie des hommes de bien, et que tu gardes les sentiers des justes » (Prov. 2:20). Les avantages de la « sagesse » sont nombreux : « Car ils prolongeront tes jours, prolongeront ta vie et te donneront la paix. Que la bonté et la fidélité ne t'abandonnent pas ; lie-les à ton cou, écris-les sur la table de ton cœur ; et tu trouveras grâce et bon sens devant Dieu et devant les hommes. » (Prov. 3:2-4). La condition préalable est le désir de suivre et d'imiter Dieu tel qu'il s'est révélé en Jésus-Christ, sans s'appuyer sur soi-même et surtout  sans  orgueil : « Le sage écoutera et augmentera son savoir ; et l'homme intelligent parviendra à des conseils sages ; il comprendra les proverbes et leur interprétation, les paroles des sages et leurs énigmes. La crainte de l'Éternel est le commencement de la science ; mais les insensés méprisent la sagesse et l'instruction. » (Prov. 1:5-7). Les fruits de  la chakam  sont nombreux, et le livre des Proverbes décrit les caractères du  chakam  et de  la chokmah.  Dans le Nouveau Testament, les fruits de la « sagesse » sont les mêmes que ceux du Saint-Esprit ; cf. « Or, le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance ; la loi n’est pas contre ces choses » (Galates 5:22-23) ; « Or, la sagesse d’en haut est premièrement pure, ensuite pacifique, modérée, conciliante, pleine de miséricorde et de bons fruits, exempte de partialité et d’hypocrisie. Et le fruit de la justice est semé dans la paix par ceux qui recherchent la paix » (Jacques 3:17-18).

L'importance de la « sagesse » explique pourquoi des livres ont été écrits à son sujet. Des chants ont été composés pour célébrer la « sagesse » (Job 28). Même la « sagesse » est personnifiée dans les Proverbes.  Chokmah  , en tant que personne, représente cette perfection divine de la « sagesse » qui se manifeste dans les actes créateurs de Dieu. En tant que perfection divine, elle est visible dans les actes créateurs de Dieu : « La sagesse ne crie-t-elle pas, et l'intelligence ne fait-elle pas entendre sa voix ? […] Moi, la sagesse, j'habite avec la prudence, et je découvre la science des inventions spirituelles. L'Éternel m'a possédé dès le commencement de ses voies, avant ses œuvres anciennes. Alors j'étais auprès de lui, comme quelqu'un qui a grandi avec lui, et je faisais chaque jour ses délices, me réjouissant sans cesse en sa présence. Maintenant donc, mes fils, écoutez-moi ! Car heureux ceux qui gardent mes voies. » (Prov. 8:1, 12, 22, 30, 32)

Les traductions de la Septante sont :  sophos  (« intelligent ; habile ; expérimenté ; sage ; érudit ») ; phronimos  (« sensible ; réfléchi ; prudent ; sage ») ; et  sunetos  (« intelligent ; sagace ; sage »). La  Bible de Jérusalem  donne les traductions suivantes : « sage ; homme avisé ; rusé ».

C. Verbe.

chakam  ( 2449  , חָכַם), « être sage, agir avec sagesse, devenir sage, se montrer sage ». Cette racine, présente 20 fois dans l'Ancien Testament, apparaît dans d'autres langues sémitiques, comme dans le mot akkadien  chakamu.  Ce mot signifie « être sage » dans Proverbes 23:15 :

« Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur, le mien, se réjouira. » Dans le Psaume 119:98,  chakam  signifie « rendre sage » : « Par tes commandements, tu m'as rendu plus sage que mes ennemis, car ils sont toujours avec moi. »

SANCTIFIER

A. Verbe.

qadash  ( 6942  , קָדַשׁ), « sanctifier, être saint ». Ce verbe apparaît également en phénicien, en araméen biblique et en éthiopien. En ougaritique,  qd-sh  signifie « sanctuaire » et en vieux babylonien,  qadashu  signifie « briller ».  Qadash  apparaît environ 170 fois en hébreu biblique et à toutes les époques de la langue. Dans son radical primaire, le verbe désigne un acte par lequel des personnes ou des choses sont mises à part pour moi dans le culte de Dieu : elles sont consacrées ou « rendues sacrées ». Par cet acte et dans cet état, la chose ou la personne consacrée doit être soustraite à l'usage quotidien (ou profane) et traitée avec un soin particulier comme une possession divine. La première utilisation de  qadash  dans ce radical se concentre sur l'acte : « Tu prendras du sang qui sera sur l'autel et de l'huile d'onction, et tu en feras l'aspersion sur Aaron, sur ses vêtements, sur ses fils et sur les vêtements de ses fils avec lui. Il sera sanctifié, lui, ses vêtements, ses fils et les vêtements de ses fils avec lui. » (Exode 29:21) On y retrouve également des connotations de sainteté éthique et morale (spirituelle), puisque le sang expiatoire a été appliqué aux personnes concernées. L'état semble être souligné lorsque le mot est utilisé en Exode 29:37 : « Pendant sept jours, tu feras l'expiation pour l'autel, et tu le sanctifieras ; et il sera un autel très saint ; quiconque touchera l'autel sera saint. » Ainsi, tout ce qui touche l'autel entre dans un nouvel état. Il appartient désormais à Dieu d'être utilisé uniquement par lui, comme il l'entend. Dans certains cas, cela signifie la destruction (2 Sam. 6:6ss.), tandis que dans d'autres, cela signifie que ces choses ne doivent être utilisées que par ceux qui sont rituellement purs (Nb. 4:15; 1 Sam. 21:6). Cela pourrait signifier que ces choses doivent être utilisées dans le sanctuaire lui-même (Nb. 16:37ss.). Dans certains passages,  qadash  semble signifier le contraire de « saint », souillé de manière à ne pas être utilisable par Israël (le peuple consacré de Dieu) : « Tu ne sèmeras pas ta vigne avec [deux sortes de semences : de peur que le fruit de ta semence que tu as semée, et le fruit de ta vigne, ne soient souillés » (Deut. 22:9; cf. Ézéch. 44:19; 46:20, etc.).

Au radical passif, le verbe signifie « se montrer saint ». Moïse écrivit donc : « Voici les eaux de Mériba ; car les enfants d'Israël ont lutté avec l'Éternel, et il a été sanctifié en eux » (Nombres 20:13). Cette preuve ne désigne pas un acte de jugement contre le péché (une sainteté éthique et morale), mais un acte miraculeux de délivrance. Certains érudits y voient une insistance sur la puissance divine, arguant qu'à ce stade de leur histoire, la conception de la sainteté d'Israël était similaire à celle des païens, à savoir que « saint » signifiait la présence d'une puissance extraordinaire. On retrouve un emploi similaire du mot dans la promesse du prophète concernant la restauration future d'Israël : « Quand je serai sanctifié en eux, aux yeux de beaucoup de nations… » (Ézéchiel 39:27).

Une autre insistance sur ce radical apparaît en Lévitique 10:3 (sa première apparition biblique) : « être traité comme saint » : « Je serai sanctifié par ceux qui s’approchent de moi [se rapprochent de moi pour un culte formel], et je serai glorifié en présence de tout le peuple. » Là encore, l’accent semble être mis sur la puissance divine ; Dieu veut que les hommes lui obéissent et le considèrent comme un Dieu puissant (saint). Il y a également une connotation éthico-morale ici, car Dieu désire que son peuple lui obéisse, haïsse le péché et aime la justice (cf. Ésaïe 5:16). C’est l’amour, et non la crainte, qui est à la base de la relation d’Israël avec son Dieu (Deutéronome 6:3, 5ss.).

Enfin, ce radical peut être utilisé comme un véritable passif du radical primaire dans le sens de « être consacré ou mis à part pour l'usage de Dieu » : « Et là [la tente d'assignation] je rencontrerai les enfants d'Israël, et le tabernacle sera sanctifié par ma gloire »

(Exode 29:43).

Qadash  comporte plusieurs emphases dans le radical intensif. Premièrement, il peut signifier « déclarer quelque chose de saint » ou le déclarer exclusivement destiné à célébrer la gloire de Dieu. En Genèse 2:3 (la première occurrence biblique du mot) : « Dieu bénit le septième jour et le sanctifia : il se reposa en ce jour de toute son œuvre, qu'il avait créée et faite. » Un sens similaire du mot apparaît dans les Dix Commandements : « Souviens-toi du jour du sabbat, pour le sanctifier. » (Exode 20:8). Israël doit se souvenir du sabbat en le sanctifiant, en célébrant la personne de Dieu ou en l'adorant comme il le précise. Dans une nuance encore différente, « sanctifier » un jour saint signifie le proclamer, s'engager soi-même et ses semblables à le sanctifier lorsqu'il arrive. Ce sens peut s'appliquer aux fêtes païennes : « Proclamez une assemblée solennelle en l'honneur de Baal. Et ils la proclamèrent. » (2 Rois 10:20). Dans Joël 1:14, le verbe est appliqué aux jours saints d'Israël : « Sanctifiez un jeûne, convoquez une assemblée solennelle… » Ainsi, le mot en vient à signifier « annoncer » et « faire les préparatifs nécessaires ». Dans ce sens, il est parfois appliqué à la guerre : « Préparez-vous à la guerre ; levez-vous, et montons à midi » (Jr 6:4 ; cf. Mi 3:5). Même les païens déclarent la guerre sainte : « Élevez un étendard dans le pays, sonnez de la trompette parmi les nations ; préparez les nations contre elle ; appelez contre elle les royaumes d'Ararat et de Minni ! » (Jr 51:27).

Ce radical peut également être utilisé pour placer quelque chose ou quelqu'un dans un état réservé exclusivement à Dieu : « Sanctifie-moi tout premier-né, tout premier-né parmi les enfants d'Israël, tant des hommes que des animaux : il m'appartient. » (Exode 13:2). Le premier-né de chaque animal doit être offert à Dieu en étant donné au temple ou tué (Exode 13:12-13). Le premier-né peut être racheté (racheté du Seigneur ; Nomb. 18:15-16) ou donné au temple (1 Sam. 1:24).

Qadash  peut également être utilisé dans le sens de purifier quelque chose ou quelqu'un sur le plan cultuel et de satisfaire à toutes les exigences divines de pureté pour les personnes ou les objets utilisés dans son culte officiel. Cet acte apparaît en Exode 19:10, où Dieu dit à Moïse : « Va vers le peuple, et sanctifie-les aujourd'hui et demain, et qu'ils lavent leurs vêtements. » Ainsi consacré, le peuple pouvait entrer en présence de Dieu. Dans un sens connexe, le verbe signifie « mettre quelqu'un à part pour le service divin. » Bien que l'accent soit principalement mis ici sur le rituel, il y a des connotations éthico-morales. Ainsi, Dieu ordonna à Moïse de faire confectionner par des artisans des vêtements spéciaux pour Aaron : « Ils feront des vêtements sacrés pour Aaron, ton frère, [...] afin qu'il  exerce mon ministère sacerdotal » (Exode 28:4). Lors de la consécration, Aaron et ses fils furent aspergés du sang de l'expiation. Une telle offrande nécessitait qu'ils confessent leur péché et se soumettent à un sacrifice substitutif (quoique typologique). Utilisé dans ce sens, le mot décrit l’étape nécessaire précédant l’ordination à l’office sacerdotal.

Le qadash  s'applique également à la consécration des choses en les plaçant dans un état de pureté rituelle ou cultuelle et en les dédiant exclusivement à l'usage de Dieu (usage cultuel ; cf. Exode 29:36 ; Lév. 16:19). Dans certains cas, consacrer quelque chose à Dieu ne nécessite aucune intervention sur l'objet, mais le laisser entièrement tranquille. Moïse reconnaît à Dieu que « le peuple ne peut pas monter sur le mont Sinaï, car tu nous as donné cet ordre : Fixe des limites autour de la montagne, et sanctifie-la » (Exode 19:23). Dans Ésaïe 11:18, Dans Ézéchiel 29:23-24, le verbe signifie « reconnaître Dieu comme saint », comme seule véritable source de vérité, et vivre selon ses lois : « Mais quand il [la maison de Jacob] verra ses enfants, l'ouvrage de mes mains, au milieu de lui, ils sanctifieront mon nom, et ils sanctifieront le Saint de Jacob, et ils craindront le Dieu d'Israël. Ceux qui s'égaraient en esprit deviendront intelligents, et ceux qui murmuraient apprendront la doctrine. » Dans Ézéchiel 36:23,  qadash  signifie « se montrer saint, ou démontrer et justifier sa sainteté ».

Dans le radical causatif, le mot signifie « donner pour l'usage de Dieu » : « Et il sera sur le front d'Aaron, afin qu'Aaron porte l'iniquité des choses saintes que les enfants d'Israël sanctifieront… » (Exode 28:38). L'acte par lequel quelqu'un donne des choses à Dieu est également décrit par le mot  qadash.  Les prêtres accomplissaient la cérémonie de consécration proprement dite, tandis qu'un individu décidait qu'un objet qu'il possédait devait être donné à Dieu : « Le roi David a consacré [ces ustensiles] à l'Éternel… » (2 Samuel 8:11). En Lév. 27:14 et suivants, plusieurs objets sont énumérés qui peuvent être donnés à Dieu en cadeau et rachetés par des paiements de substitution. En Nombres 8:17, Dieu a identifié la « sanctification » des premiers-nés et leur mise à mort. Ainsi, ils étaient soustraits à l'usage profane et entièrement pris en charge par Dieu : « Le jour où j'ai frappé tous les premiers-nés du pays d'Égypte, je me les suis consacrés. »

La consécration de quelque chose ou de quelqu'un par Dieu peut aussi signifier qu'il accepte cette personne ou cette chose comme étant à son service : « J'ai sanctifié cette maison que tu as bâtie, pour y placer mon nom à jamais ; et mes yeux et mon cœur y seront à perpétuité » (1 Rois 9:3). Plus précisément, ce mot est corrélatif d'élection, signifiant que Dieu désigne quelqu'un à son service : « Avant que tu sortes du ventre de ta mère, je t'ai sanctifié, et je t'ai établi prophète des nations » (Jr 1:5 ; cf. 12:3). Ce verbe signifie également « se préparer à s'approcher de Dieu » : « Car l'Éternel a préparé un sacrifice, il a invité ses convives » (Soph 1:7). Ici, puisque le mot est synonyme de « préparer » ou « apprêter », il désigne également l'apprêt. Dans Nomb. 20:12 la racine présente le mot dans le sens de « se fier comme saint » ; Moïse n'a pas suivi les ordres de Dieu reconnaissant son exigence d'une obéissance parfaite (cf. Isa. 8:13).

B. Noms.

qodesh  ( 6944  , קֹדֶשׁ), « chose sainte ». Ce nom, présent environ 470 fois en hébreu biblique, apparaît également en ougaritique. Présent à toutes les époques de l'hébreu biblique, il reflète plusieurs des significations verbales présentées précédemment. Premièrement,  qodesh  désigne des choses ou des personnes appartenant à Dieu. Tout Israël est saint (Exode 30:31), consacré au service de Dieu, et doit donc se tenir séparé de ce service en observant la distinction entre les choses saintes (autorisées par Dieu) et les choses impures (Lév. 10:10).

Ce mot désigne également des choses réservées à l'usage exclusif du peuple de Dieu (Ésaïe 35:8). Il est employé dans un sens plus restreint, celui de « sacré », ou de quelque chose réservé pour moi dans le temple (usage cultuel). Ainsi, le mot désigne les vêtements sacerdotaux (sacrés) (Exode 28:2). Il peut être utilisé pour des choses sacrées données au Seigneur (pour être utilisées dans le sanctuaire et/ou par les prêtres et les Lévites ; Exode 28:38) et des choses sacrées réservées aux prêtres et/ou aux Lévites (Exode 29:32-33). Dans certains cas, ces dons dédiés (sacrés) peuvent être donnés à d'autres, sur ordre du Seigneur (Deutéronome 26:13). Dans un sens similaire,  qodesh  désigne des choses sacrées destinées au sacrifice et au culte rituel (Exode 30:25 ; Lév. 27:10). Israël doit réserver certains jours sacrés (sabbats) exclusivement au service divin — pour le repos du travail (Exode 20:10), le repos dans le Seigneur (Deut. 5:14) et la sainte convocation (Exode 12:16).

Qodesh  peut également être utilisé pour désigner ce que Dieu crée pour une personne, un lieu ou une chose. Il désigne un lieu comme étant sien (Exode 3:5 — la première apparition biblique du mot), c'est-à-dire distinct et unique. Plus encore, Dieu désigne son sanctuaire comme un lieu saint (Exode 36:1).

La partie extérieure du sanctuaire est  le  lieu saint, la partie intérieure le lieu très saint (Exode 26:33), et l'autel le lieu très saint. Cela signifie qu'à des degrés divers, ces lieux sont identifiés au Dieu saint (2 Samuel 6:10-11), le Dieu qui est séparé de tout ce qui est mort et/ou associé à la mort et à l'idolâtrie et qui hait tout ce qui est mort et/ou associé à la mort et à l'idolâtrie (Ézéchiel 39:25). Ce mot est également utilisé (rarement) pour décrire la sainteté majestueuse de Dieu, en ce sens qu'il est sans égal et sans imperfection (Exode 15:11). Dans au moins un passage, l'accent est mis sur la sainteté de Dieu comme puissance (Jérémie 23:9).

Le nom  miqdash , qui apparaît environ 74 fois en hébreu biblique, apparaît en araméen et en hébreu postbiblique. Ce mot désigne un « lieu sacré » ou « sanctuaire », un lieu établi par les hommes sur ordre de Dieu et accepté comme lieu où il les rencontre et où ils l'adorent (Exode 15:17 — première occurrence biblique du mot).

Le nom  qadesh , qui apparaît environ 11 fois en hébreu biblique, désigne une « prostituée cultuelle », qu'elle soit de sexe féminin (Genèse 38:21 – première apparition biblique) ou masculin. Les prostitués cultuels masculins étaient homosexuels (1 Rois 22:46). Ce nom apparaît dans le Pentateuque, à toutes les époques des écrits historiques, ainsi que chez Osée et Job.

C. Adjectif.

qadowsh  ( 6918  , קָדוֹשׁ), « saint ». L'adjectif  qadowsh  apparaît environ 116 fois en hébreu biblique, à toutes les époques. Cet adjectif est plus accentué que le nom  qodesh. Qadowsh  peut désigner (rarement) la sainteté cultuelle ou rituelle (Nombres 5:17). Son usage le plus fréquent, cependant, représente la sainteté majestueuse (1 Samuel 2:2), morale (Lév. 11:44) et dynamique (la sainteté comme puissance ; 1 Samuel 6:20) de Dieu. Ce mot est également utilisé pour désigner ce que Dieu revendique pour Lui-même, ce qui est consacré à Son service (Exode 29:31). Appliqué à des personnes, le mot peut signifier « mis à part pour Dieu » (Psaume 16:3), rituellement séparé de Lui (Exode 19:6 — première occurrence biblique du mot), et entièrement purifié et rendu parfait par Lui de tout mal moral (Ésaïe 4:3). Plus rarement,  qadowsh  est utilisé pour désigner des êtres non humains, séparés de ce monde et dotés d'un grand pouvoir (Job 5:1 ; Dan. 8:13).

SAINT

A. Adjectif.

qadowsh  ( 6918  , קָדוֹשׁ), « saint ». Les langues sémitiques ont deux formes originales distinctes de la racine. L’une signifie « pur » et « dévoué », comme dans l’akkadien  qadistu  et en hébreu  qadec,  « saint ». Le mot décrit quelque chose ou quelqu’un. L’autre signifie « sainteté » en tant que situation ou en tant qu’abstrait, comme dans l’arabe  al-qaddus  « le plus saint ou le plus pur ». En hébreu, le verbe  qadash  et le mot  qadesh  combinent les deux éléments : le descriptif et le statique. La compréhension traditionnelle de « séparé » n’est qu’un sens dérivé, et non le sens premier.

Qadowsh  occupe une place importante dans le Pentateuque, les écrits poétiques et prophétiques, et est rare dans les livres historiques. La première de ses 116 occurrences se trouve dans Exode 19:16 : « Et vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. Telles sont les paroles que tu diras aux enfants d’Israël. »

Dans l’Ancien Testament,  le terme qadowsh  a une connotation fortement religieuse. Dans un sens, le mot décrit un objet, un lieu ou un jour comme étant « saint » avec le sens de « consacré » ou « dédié » à un but particulier : « Le prêtre prendra de l’eau bénite dans un vase de terre… » (Nombres 5 :17). Le jour du sabbat est particulièrement « consacré » comme jour de repos : « Si tu retiens ton pied pendant le sabbat, pour ne pas faire ta volonté en mon saint jour, si tu fais du sabbat tes délices, si tu sanctifies l’Éternel en le glorifiant, si tu l’honores en ne suivant pas tes voies, en ne te livrant pas à tes penchants et à de vaines paroles, alors tu feras de l’Éternel tes délices… » (Ésaïe 58 :13-14). La prescription est basée sur Genèse 2 :3 où le Seigneur « sanctifie » ou « consacre » le sabbat.

Dieu a consacré Israël comme son peuple. Ils sont « saints » par leur relation avec le Dieu « saint ». Tous les membres du peuple sont en quelque sorte « saints » en tant que membres de la communauté de l’alliance, indépendamment de leur foi et de leur obéissance : « Ils s’assemblèrent contre Moïse et Aaron, et leur dirent : Vous vous surestimez, car toute l’assemblée est sainte, chacun d’eux, et l’Éternel est au milieu d’eux. Pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l’assemblée de l’Éternel ? » (Nombres 16:3). L’intention de Dieu était d’utiliser cette nation « sainte » comme un sacerdoce royal « saint » parmi les nations (Exode 19:6). En raison de la nature intime de cette relation, Dieu attendait de son peuple qu’il soit à la hauteur de ses attentes « saintes » et qu’il démontre ainsi qu’il était une « nation sainte » : « Vous serez saints pour moi, car je suis saint, moi, l’Éternel, et je vous ai séparés des peuples, afin que vous soyez à moi » (Lév. 20:26).

Les prêtres étaient choisis pour officier dans le Lieu Saint du tabernacle/temple. En raison de leur fonction d’intermédiaires entre Dieu et Israël et de leur proximité avec le temple, ils étaient consacrés par Dieu à la fonction de prêtre : « Ils seront saints pour leur Dieu, et ne profaneront pas le nom de leur Dieu ; car ils offriront à l’Éternel des sacrifices consumés par le feu et l’aliment de leur Dieu ; ils seront donc saints. Ils ne prendront pas une femme prostituée ou profanée, et ils ne prendront pas une femme répudiée par son mari, car il est saint pour son Dieu. Tu le sanctifieras donc, car il offre l’aliment de ton Dieu : il sera saint pour toi, car je suis saint, moi, l’Éternel, qui vous sanctifie » (Lév. 21:6-8). Aaron, en tant que grand prêtre, était « le saint de l’Éternel » (Ps. 106:16, nasb).

L’Ancien Testament enseigne clairement et catégoriquement que Dieu est « saint ». Il est « le Saint d’Israël » (Esaïe 1:4), le « Dieu saint » (Esaïe 5:16) et « le Saint » (Esaïe 40:25). Son nom est « Saint » : « Car ainsi parle le Très-Haut, dont la demeure est éternelle, et dont le nom est Saint : J’habite dans les lieux élevés et dans la sainteté, avec l’homme contrit et humilié, pour ranimer les esprits humiliés, et pour ranimer les cœurs contrits » (Esaïe 57:15). L’affirmation négative : « Il n’y a point de saint comme l’Éternel, car il n’y en a point d’autre que toi, et il n’y a point de rocher comme notre Dieu » (1 Samuel 2:2), explique qu’Il ​​est le plus « saint » et que personne n’est aussi « saint » que Lui. Les anges de l’entourage céleste sont également « saints » : « La vallée de mes montagnes sera bouchée, car la vallée des montagnes touchera ses flancs ; et vous fuirez comme vous avez fui devant le tremblement de terre, au temps d’Ozias, roi de Juda. Alors l’Éternel, votre Dieu, viendra, et tous les saints [saints] avec lui » (Zacharie 14:5). Les séraphins se proclamaient les uns aux autres la sainteté de Dieu : « Et ils criaient l’un à l’autre, et disaient : Saint, saint, saint est l’Éternel des armées ! Toute la terre est pleine de sa gloire » (Ésaïe 6:3).

Dans la Septante, le mot  hagios  (« saint ») désigne l’hébreu  qadowsh.

B. Verbe.

qadesh  ( 6942  ,קָּדֵשׁ), ou  qadash  ( 6942  ,קָדַשׁ), « être saint ; sanctifier ». Ce verbe, qui apparaît 175 fois, peut signifier « être saint » (Exode 29:37 ; Lév. 6:18) ou « sanctifier » : « Écoutez-moi, Lévites ! Sanctifiez-vous maintenant, et sanctifiez la maison de l'Éternel, le Dieu de vos pères, et ôtez du lieu saint les impuretés » (2 Chroniques 29:5).

C. Noms.

qodesh  ( 6944  ,קֹדֶשׁ), « sainteté ; chose sainte ; sanctuaire ». Ce nom apparaît 469 fois avec les significations suivantes : « sainteté » (Exode 15:11) ; « chose sainte » (Nombres 4:15) ; et « sanctuaire » (Exode 36:4).

Un autre nom,  qadesh , signifie « prostituée du temple » ou « cowdomite » : « Il n’y aura pas de prostituée parmi les filles d’Israël, ni de cowdomite parmi les enfants d’Israël » (Deut. 23:17). Le nom apparaît 11 fois.

SANG

barrage  (דָּם,  1818 ), « sang ». Il s’agit d’un mot sémitique courant qui a des noms apparentés dans toutes les langues sémitiques. L’hébreu biblique l’atteste environ 360 fois et à toutes les époques.

Le terme « dam »  est utilisé pour désigner le « sang » des animaux, des oiseaux et des hommes (jamais celui des poissons). Dans Genèse 9:4, le « sang » est synonyme de « vie » : « Mais vous ne mangerez pas de chair avec son âme, c’est-à-dire son sang. » La grande valeur de la vie en tant que don de Dieu a conduit à l’interdiction de manger du « sang » : « Ce sera une loi perpétuelle pour vos descendants, dans tous les lieux où vous habiterez : vous ne mangerez ni graisse ni sang » (Lév. 3:17). Ce mot ne signifie que rarement « rouge sang », une couleur : « Ils se levèrent de bon matin, et le soleil brillait sur les eaux, et les Moabites virent les eaux de l’autre côté rouges comme du sang » (2 Rois 3:22). Dans deux passages,  dam  représente le « vin » : « Il lava ses vêtements dans le vin, et ses vêtements dans le sang des raisins » (Gn 49, 11 ; cf. Dt 32, 14).

Le mot « dam »  peut avoir plusieurs significations. D’abord, il peut signifier « sang versé par violence » : « Vous ne souillerez point le pays où vous êtes, car le sang souille le pays, et le pays ne peut être purifié du sang qui y est répandu… » (Nombres 35:33). Ainsi, il peut signifier « mort » : « J’enverrai sur vous la famine et des bêtes féroces, qui vous priveront de tout, la peste et le sang passeront au milieu de vous, et je ferai venir l’épée sur vous » (Ézéchiel 5:17).

Ensuite,  le mot « dam »  peut évoquer un acte par lequel une vie humaine est ôtée ou par lequel du sang est versé : « Si une affaire est trop difficile pour toi en jugement, entre le sang et le sang [un type d’homicide ou un autre]… » (Deut. 17:8). « Verser le sang » signifie commettre un meurtre : « Quiconque verse le sang d’un homme, par un homme son sang sera versé… » (Gen. 9:6). La deuxième occurrence ici signifie que le meurtrier subira la peine capitale. Dans d’autres passages, l’expression « verser le sang » fait référence à l’abattage non rituel d’un animal : « Tout homme de la maison d’Israël qui aura tué un bœuf ou un agneau… dans le camp, ou qui l’aura tué hors du camp, et qui ne l’aura pas amené à l’entrée de la tente d’assignation pour offrir une offrande à l’Éternel, devant la tente d’assignation, sera puni de mort. « Le sang [la culpabilité] sera imputé à cet homme » (Lév. 17:3-4).

Dans le langage juridique, « s’opposer au sang de quelqu’un » signifie se présenter devant un tribunal et contre l’accusé en tant que plaignant, témoin ou juge : « Tu ne répandras pas de calomnies parmi ton peuple ; tu ne t’opposeras pas au sang [c’est-à-dire à la vie] de ton prochain… » (Lévitique 19 :16). L’expression « que son sang retombe sur sa tête » signifie que la culpabilité et la punition pour un acte de violence incombent à l’auteur : « Car quiconque maudira son père ou sa mère sera puni de mort ; il a maudit son père ou sa mère ; son sang [sa culpabilité] sera sur lui » (Lévitique 20 :9). Cette expression a également pour conséquence que ceux qui exécutent la punition en tuant la partie coupable ne sont pas coupables de meurtre. Ici, le « sang » signifie la responsabilité de quelqu'un pour ses morts : « Si quelqu'un sort de la porte de ta maison pour aller dehors, son sang sera sur sa tête, et nous serons innocents ; mais si quelqu'un met la main sur lui, son sang sera sur notre tête » (Josué 2:19).

Le sang animal pouvait remplacer le sang du pécheur pour expier (couvrir) le péché : « Car c’est par le sang qu’est faite l’expiation pour l’âme » (Lév. 17:11). Le péché d’Adam méritait la mort et apporta la mort à toute sa postérité (Rom. 5:12) ; ainsi, l’offrande d’un animal en substitution non seulement symbolisait le paiement de cette pénalité, mais symbolisait aussi que l’offrande parfaite apporterait la vie à Adam et à tous les autres représentés par le sacrifice (Héb. 10:4). Le sacrifice animal préfigurait et représentait typologiquement le sang du Christ, qui fit la grande et seule expiation substitutive efficace, et dont l’offrande était la seule offrande qui procurait la vie à ceux qu’Il ​​représentait. L’effusion de Son « sang » scelle l’alliance de vie entre Dieu et l’homme (Matthieu 26:28).

SATAN

Satan  (שָׂטָן,  7854 ), « adversaire ; Satan ». Ce mot apparaît 24 fois dans l'Ancien Testament. La plupart des utilisations de ce terme se rapportent à la lutte cosmique, dans le monde invisible, entre Dieu et les forces des ténèbres.

Dans le Psaume 38:20, David crie parce qu'il est la cible des attaques de ses « adversaires ». Il est possible que David ait souffert à cause de ses erreurs ; et, dans la volonté permissive de Dieu, il a utilisé ses ennemis pour discipliner son serviteur.

Dans un autre psaume de détresse, un homme pieux exprimait sa profonde foi en Dieu. L'auteur priait pour ceux qui étaient les « adversaires » de son âme : « Qu'ils soient confus et anéantis, ceux qui sont les adversaires de mon âme ! Qu'ils soient couverts d'opprobre et de honte, ceux qui cherchent mon malheur ! » (Psaume 71:13). Il exprimait la réalité des puissances des ténèbres contre un individu qui cherchait à vivre pour Dieu.

Les psaumes imprécatoires appellent au jugement de ses ennemis, reflétant la bataille dans le monde invisible entre les ténèbres et la lumière. Les ennemis de David devinrent ses « adversaires », mais il continua à prier pour eux (Psaume 109:4). Parce que ces ennemis lui rendaient le mal pour le bien et la haine pour l'amour, le roi pria : « Établis un méchant sur lui, et que Satan se tienne à sa droite ! » (Psaume 109:6). Lorsqu'ils proférèrent du mal contre lui, David implora le Seigneur de récompenser ses « adversaires » (Psaume 109:20), et finalement, comme ses accusateurs lui avaient tant voulu de mal, il demanda que leurs accusateurs soient couverts de honte et d'opprobre (Psaume 109:29). Dans tous ces passages, Dieu agissait indirectement en permettant à des individus d'agir comme des « adversaires » de son peuple.

Dans un autre cas, David fit preuve de miséricorde envers les membres de la famille de Saül qui le maudissaient et lui souhaitaient du mal alors qu'il fuyait Absalom (2 Samuel 16:5 et suivants). Il empêcha les commandants de son armée de tuer la famille de Saül qui s'était repentie de ses méfaits.

Le roi ne voulait pas que ses officiers soient ses « adversaires » le jour de la victoire et de la joie (2 Sam. 19:22).

Dieu peut aussi être l'« adversaire ». Lorsque Balaam alla maudire les fils d'Israël, Dieu l'enjoignit de ne pas le faire. Devant l'insistance du prophète, Dieu le punit : « La colère de Dieu s'enflamma parce qu'il était parti ; et l'ange de l'Éternel se plaça sur le chemin, pour lui faire obstacle » (Nombres 22:22). Dieu se présenta comme un « adversaire » car aucune malédiction ne pouvait annuler les alliances et les accords déjà conclus avec Israël.

Dieu engagea une controverse avec Salomon. Lorsque Salomon ajouta de plus en plus d'épouses païennes à son harem, Dieu fut profondément mécontent (Deut. 17:17). Mais lorsque le roi construisit des sanctuaires païens pour ses épouses, Dieu suscita contre lui des « adversaires » (1 Rois 11:14), une action directe qui provoqua la révolte des Édomites et des Syriens contre Israël.

Un autre exemple particulier d'intervention fut celui où « Satan [littéralement, « un adversaire »] se leva contre Israël et incita David à dénombrer Israël » (1 Chroniques 21:1). (L'hébreu n'utilisant pas d'article défini, il s'agit donc d'« un adversaire ».) Dans un passage parallèle, le Seigneur poussa David à dénombrer Israël et Juda (2 Samuel 24:1). De même que le Seigneur suscita un « adversaire » contre Salomon, Dieu agit ici directement pour mettre David à l'épreuve et l'aider à tirer une leçon essentielle. Dieu met les croyants à l'épreuve pour les aider à faire les bons choix et à ne pas dépendre de leurs propres forces humaines.

Dans le livre de Job, le mot  Satan  est toujours précédé de l'article défini (Job 1:6-12 ; 2:1-7), ce qui souligne le rôle de Satan en tant qu'« adversaire ». Dieu permit à Satan de mettre la foi de Job à l'épreuve, et l'adversaire infligea au patriarche de nombreux maux et souffrances. Satan n'était pas tout-puissant, car il indiquait qu'il ne pouvait pas échapper à la protection divine de Job (Job 1:10). Il ne franchissait la « haie » qu'avec la permission de Dieu et seulement pour des circonstances spécifiques qui démontreraient sa justice. Job devint le champ de bataille entre les forces des ténèbres et de la lumière. Il apprit que Satan pouvait être vaincu en faisant les bons choix et que Dieu pouvait être glorifié en toutes circonstances. Zacharie rapporta une vision de « Josué, le grand prêtre, se tenant devant l'ange de l'Éternel, et Satan se tenant à sa droite pour lui résister » (littéralement, « être son adversaire » ; Zacharie 3:1). Français Le Seigneur réprimanda « l'adversaire » (Zacharie 3:2). Satan était une fois de plus en conflit avec les desseins de Dieu et les anges de Dieu, mais « l'adversaire » n'était pas tout-puissant et était sujet à la réprimande de Dieu Lui-même. Une utilisation générale de  satan  (« adversaire ») apparaît dans 1 Rois 5:4 : « Mais maintenant l'Éternel, mon Dieu, m'a donné du repos de tous côtés, de sorte qu'il n'y a plus d'adversaire ni de malheur. » Dans un autre cas, David passa du côté des Philistins ; en essayant de combattre avec eux contre Israël, certains des chefs philistins doutèrent de la sincérité de David et pensaient qu'il serait « un adversaire » dans toute bataille entre les deux armées (1 Samuel 29:4).

Dans la Septante, le mot est  diabolos.

ÊTRE SATISFAIT

saba`  (שָׂבַע,  7646 ), « être rassasié, rassasié ». Ce mot se retrouve en akkadien et en ougaritique, ainsi qu'à toutes les époques de l'hébreu. Il apparaît environ 96 fois dans l'Ancien Testament hébreu. Lors de sa première apparition dans le texte de l'Ancien Testament,  saba`  exprime l'idée d'être « rassasié » : « Quand l'Éternel te donnera ce soir de la viande à manger, et ce matin du pain à satiété. » (Exode 16:8). Comme ici, le mot est fréquemment utilisé en parallèle avec « manger » ou « paître » lorsqu'il est utilisé pour désigner le bétail ou les moutons (Jérémie 50:19). La terre aussi « peut être rassasiée, se remplir » de pluie (Job 38:27).

Dans un verset notoirement difficile (Hab. 2:5), le vin semble être mentionné comme ne jamais « être satisfait, ne jamais avoir assez ». Au lieu de « vin », le manuscrit de la mer Morte d'Habacuc lit « richesse », ce qui semble plus approprié dans le contexte qui pointe l'Assyrie comme la préoccupation de la plainte d'Habacuc.

saba`  exprime parfois le fait d'être « rassasié », comme dans Proverbes 25:16 : « As-tu trouvé du miel ? Mange-en autant qu'il t'en faut, de peur que tu ne t'en rassasies et que tu ne le vomisses. » Dieu aussi peut « se rassasier », surtout lorsque des hommes offrent des sacrifices avec de mauvaises intentions : « Je suis rassasié d'holocaustes de béliers. » (Ésaïe 1:11). Le sage a noté que le paresseux « qui poursuit des personnes vaines sera rassasié de pauvreté » (Proverbes 28:19 ; traduire par « sera rassasié de pauvreté », comme le dit la Bible du Semeur, n'est pas assez fort).

saba`  exprime souvent la façon dont Dieu « satisfait, pourvoit » l'homme à ses besoins matériels : « Il rassasie de biens ta bouche, et ta jeunesse se renouvelle comme celle de l'aigle » (Psaume 103:5). Mais même lorsque Dieu « les a rassasiés », Israël n'était pas satisfait et s'est tourné vers d'autres dieux (Jérémie 5:7). Utilisé en parallèle avec « enrichir » dans Ézéchiel 27:33,  saba`  implique également un enrichissement : « Tu as comblé de peuples nombreux ; … tu as enrichi les rois de la terre… »

SAUVER

A. Verbe.

yasha`  (3467  ,יָשַׁע), « aider, délivrer, sauver ». Hors hébreu, ce mot n'est attesté qu'en moabite. Il apparaît à toutes les époques de l'hébreu (y compris l'hébreu postbiblique) et environ 205 fois en hébreu biblique. Le verbe n'apparaît qu'aux radicaux causatif et passif.

Essentiellement, le mot signifie « soulager ou chercher à soustraire quelqu'un à un fardeau, à une oppression ou à un danger ». Dans Exode 2:17 (la première apparition de ce verbe),  yasha`  signifie soustraire quelqu'un à un fardeau ou à une tâche : « Moïse se leva, les secourut et abreuva leur troupeau. » Ce mot est fréquemment utilisé pour désigner le fait de soustraire ou de chercher à soustraire quelqu'un au danger de la défaite : « Les hommes de Gabaon envoyèrent dire à Josué : « Ne relâche pas ta main sur tes serviteurs ; monte vite vers nous, sauve-nous et aide-nous. » (Josué 10:6). Il s'agit d'une demande pour les préserver d'une mort possible. Le véritable danger ne les guette pas encore, mais il le sera bientôt. Les Gabaonites voient en Israël leur seul secours.

yasha`  est utilisé dans d'autres situations, comme lorsque Jephté dit aux Éphraïmites qu'ils avaient été appelés à la guerre à un moment crucial, mais qu'ils n'avaient pas répondu et qu'ils ne m'avaient pas délivré de leurs [enfants d'Ammon] mains (Juges 12:2). Ici, l'accent est mis sur « libérer », autrement dit, soustraire quelqu'un à une condition déjà présente. Militairement, le mot peut également être utilisé pour « aider », soulignant l'union des forces afin de former une unité combattante unique et plus forte. Il ne s'agit pas d'une solution de dernier recours pour l'unité aidée. Joab dit donc à Abischaï : « Si les Syriens sont plus forts que moi, alors tu m'aideras… » (2 Sam. 10:11). Comparer également : « Les Syriens craignirent de continuer à aider [à s'allier aux] enfants d'Ammon » (2 Sam. 10:19).

Dans le domaine de la justice et du droit civil,  yasha`  représente une obligation pour quiconque entend des cris de détresse : « Car il [le violeur] l’a trouvée [celle qu’il allait violer] dans les champs, et la jeune fille fiancée a crié, et il n’y a eu personne pour la sauver » (Deut. 22:27 ; cf. 28:29). Par conséquent, on peut s’adresser particulièrement au roi, celui qui a l’obligation de l’aider à maintenir ses droits : « Lorsque la femme de Tekoah parla au roi, elle tomba le visage contre terre, se prosterna et dit : « Au secours, ô roi ! » (2 Sam. 14:4 ; cf. 2 Rois 6:26). Le roi a également « délivré » son peuple de la soumission à ses ennemis (1 Sam. 10:27 ; Osée 13:10). Jérémie dit du roi messianique : « En son temps, Juda sera sauvé, et Israël habitera en sécurité… » (23:6). Ici,  yasha`  est mis en parallèle avec « habiter en sécurité », une expression qui identifie le sens de  yasha`  comme « être préservé du danger ». En fin de compte, Dieu est le Grand Roi qui « marche avec vous, pour combattre pour vous contre vos ennemis, pour vous sauver [vous délivrer du danger] » (Deut. 20:4), et le Juge de tout Israël.

Ce mot apparaît dans de nombreuses requêtes de prière : « Lève-toi, Éternel ! Sauve-moi, ô mon Dieu ! » (Psaume 3:7). Il s’agit donc d’une combinaison d’accent militaire (une prière pour la délivrance d’un ennemi par une intervention forcée) et d’accent judiciaire (une prière pour ce qui est du dû au requérant et l’obligation de celui qui est sollicité ; dans le cas de Dieu, l’obligation s’impose par l’établissement de la relation d’alliance ; cf. Psaume 20:9). Dans d’autres cas, l’obligation judiciaire est visée : « Il [le roi oint de l’Éternel] jugera les pauvres du peuple, il sauvera les enfants du pauvre, et il brisera l’oppresseur » (Psaume 72:4). Dans ce passage, le mot synonyme de yasha`  est  shapat,  « veiller à ce que la justice légale soit exécutée ». Très souvent, le psalmiste a en vue l’aspect spirituel de l’alliance éternelle de Dieu. Cela est clair dans des passages comme le Psaume 10:1. 86, où David confesse que, bien que dirigeant d'Israël, il est humble (pieux), et que, bien que jouissant de la richesse royale, il est nécessiteux (confiant en Dieu). Sur la base de ces conditions spirituelles, il prie pour que Dieu réponde à l'alliance : « Garde mon âme, car je suis saint ; Ô mon Dieu, sauve ton serviteur qui se confie en toi ! » (Ps. 86:2). Les bénédictions recherchées ici sont à la fois éternelles (Ps. 86:11-13) et temporelles (Ps. 86:14-17).

B. Noms.

yeshuw`ah  ( 3444  , יְשׁוּעָה), « salut ». Ce mot apparaît environ 78 fois et désigne principalement les actes d'aide divine déjà accomplis et expérimentés. Dans Genèse 49:18 (la première occurrence biblique), ce mot inclut l'idée de « salut ».

par des moyens divinement désignés et contre l'injustice. Dans 1 Samuel 14:45,  le mot yeshuw`ah  est utilisé pour désigner un acte humain : « Et le peuple dit à Saül : Jonathan, qui a opéré ce grand salut en Israël, mourra-t-il ? » Le mot est rarement utilisé pour désigner la délivrance et/ou l'aide apportée par des choses (Ésaïe 12:3).

Le nom  teshuw`ah  signifie également « salut ». Il apparaît environ 34 fois. Ce mot est fréquemment associé à des actions de grâces et à des réjouissances (Juges 15:18 – première occurrence ; 1 Sam. 11:13).  Ainsi, teshuw`ah  est parfois traduit par « délivrance » (Juges 15:18), « victoire » (2 Sam. 19:2), ainsi que par « salut » (Ésaïe 45:17). L’idée de « salut » est celle de préserver d’un danger et d’une souffrance imminents, voire mérités.  Teshuw`ah  est utilisé dans quelques cas d’acte humain : « Là où il n’y a pas de conseil, le peuple tombe ; mais dans la multitude des conseillers il y a le salut » (Prov. 11:14).

Le nom  yeshac  , qui apparaît 36 fois, désigne ce que Dieu fera en faveur de l'homme (2 Samuel 22:3), ou ce qu'il a déjà fait pour l'homme (2 Samuel 22:36). Dans deux cas, ce mot signifie simplement l'absence générale d'oppression et de besoin (Job 5:4, 11). Il peut être traduit par « salut » ou « sécurité ».

Le nom  moshacot  n’apparaît qu’une seule fois pour signifier « actes salvateurs » (Ps. 68:20).

SAVEUR

A. Nom.

reyach  ( 7381  ,רֵיחַ), « saveur ; odeur ; parfum ; arôme. » Sur les 61 occurrences de ce mot, 43 se réfèrent spécifiquement aux sacrifices faits à Dieu et apparaissent dans la Genèse-Nombres et dans Ézéchiel.

Ce mot désigne l'odeur d'une personne ou d'une chose : « Il [Jacob] s'approcha, ... et il [Isaac] huma l'odeur de ses vêtements... » (Genèse 27:27). Dans le Cantique des Cantiques 1:12,  reyach  désigne l'odeur d'un parfum et dans le Cantique des Cantiques 2:3, l'odeur d'une fleur. Ce mot est utilisé pour une mauvaise odeur en Exode 5:21 : « Parce que vous avez rendu notre odeur odieuse aux yeux de Pharaon... » Le plus souvent,  reyach  désigne l'odeur d'un sacrifice offert à Dieu. Le sacrifice, ou l'essence de la chose qu'il représente, monte vers Dieu comme une odeur apaisante : « Et l'Éternel sentit une odeur agréable [ nasb , « apaisante »] » (Genèse 8:21 — première occurrence du mot).

B. Verbe.

ruwach  (רִיחַ,  7306 ), « percevoir, apprécier, sentir. » Gen. 8:21 est la première occurrence : « Et l'Éternel sentit une agréable odeur. » Le mot apparaît environ 14 fois.

SAVOIR

A. Verbe.

nakar  ( 5234  , נָכַר), « connaître, considérer, reconnaître, prêter attention à, être familier avec ». Ce verbe, présent en hébreu ancien et moderne, apparaît environ 50 fois dans l'Ancien Testament. La première fois, c'est en Genèse 27:23 :

« il ne le reconnut pas » (rsv).

Le sens premier du terme est une appréhension physique, que ce soit par la vue, le toucher ou l'ouïe. L'obscurité rend parfois la reconnaissance impossible (Ruth 3:14). On reconnaît souvent les gens à leur voix (Juges 18:3).  Nakar  signifie parfois « être attentif à », une forme particulière de reconnaissance : « Béni soit l'homme qui a pris connaissance de toi » (Ruth 2:19, RSV).

Ce verbe peut signifier « connaître », une sorte de conscience intellectuelle : « … et son lieu ne le connaîtra plus » (Job 7, 10 ; cf. Ps. 103, 16).

Le sens de « distinguer » est visible dans Esdras 3:13 : « Le peuple ne pouvait distinguer le bruit des cris de joie du bruit des pleurs du peuple. »

yada`  ( 3045  ,יָדַע), « connaître ». Ce verbe apparaît en ougaritique, en akkadien, en phénicien, en arabe (rarement), en araméen biblique et en hébreu à toutes les époques. Ce verbe apparaît environ 1 040 fois (995 en hébreu et 47 en araméen) dans la Bible. Essentiellement,  yada`  signifie : (1) connaître en observant et en réfléchissant (en pensant), et (2) connaître en expérimentant. Le premier sens apparaît dans Genèse 8:11, où Noé « sut » que les eaux avaient baissé en voyant la feuille d'olivier fraîchement cueillie dans la gueule de la colombe ; il le « sut » après avoir observé et réfléchi à ce qu'il avait vu. Il n'a pas réellement vu ou expérimenté la baisse lui-même. À cette connaissance par la réflexion s'oppose la connaissance qui vient par l'expérience des sens, par l'investigation et la preuve, par la réflexion et la considération (connaissance de première main). Par conséquent,  yada`  est utilisé en parallèle avec « entendre » (Exode 3:7), « voir » (Genèse 18:21) et « apercevoir, voir » (Job 28:7). Joseph dit à ses frères que s'ils laissaient l'un des leurs avec lui en Égypte, il « saurait », par expérience, qu'ils étaient des hommes honnêtes (Genèse 42:33). Dans le jardin d'Éden, Adam et Ève se virent interdire de manger de l'arbre dont le fruit, s'il était mangé, leur donnerait l'expérience du mal et, par conséquent, la connaissance du bien et du mal. De manière assez caractéristique, le cœur joue un rôle important dans la connaissance. Parce qu'ils avaient fait l'expérience de la présence protectrice de Dieu pendant leur pérégrination dans le désert, les Israélites « savaient » dans leur cœur que Dieu les disciplinait ou prenait soin d'eux comme un père prend soin de son fils (Deutéronome 8:5). Une telle connaissance peut être entravée par un cœur mal disposé (Psaume 95:10).

Troisièmement, ce verbe peut représenter ce type de connaissance que l'on apprend et que l'on peut transmettre. Ainsi, Caïn dit qu'il ne « savait » pas qu'il était le gardien d'Abel (Genèse 4:9), et Abram dit à Saraï qu'il « savait » qu'elle était belle (Genèse 12:11). On peut aussi « savoir » en se faisant dire – en Lév. 5:1, un témoin voit ou « sait » (en se faisant dire) une information pertinente. En ce sens, « connaître » est mis en parallèle avec « reconnaître » (Deutéronome 33:9) et « apprendre » (Deutéronome 31:12-13). Ainsi, les petits enfants qui ne savent pas encore parler ne « connaissent » pas le bien et le mal (Deutéronome 1:39) ; ils ne l'ont pas appris pour pouvoir le dire à un autre. Autrement dit, leur connaissance n'est pas telle qu'ils puissent distinguer le bien du mal.

Outre la connaissance essentiellement cognitive déjà présentée, ce verbe possède un aspect purement expérientiel. Celui qui connaît est réellement impliqué dans l'objet de la connaissance. Ainsi, Potiphar ne se souciait pas (littéralement, « ne savait rien ») de ce qui se trouvait dans sa maison (Genèse 39:6) ; il n'avait aucun contact réel avec elle. En Genèse 4:1, la connaissance d'Ève par Adam fait également référence à un contact direct avec elle, dans le cadre d'une relation sexuelle. En Genèse 18:19, Dieu dit qu'il « connaît » Abraham ; il a pris soin de lui en ce sens qu'il l'a choisi parmi les autres hommes et a veillé à ce que certaines choses lui arrivent. L'accent est mis sur le fait que Dieu le « connaissait » intimement et personnellement. En fait, ce terme est comparable à « sanctifié » (cf. Jr 1:5). Un usage similaire de ce mot se rapporte à la relation de Dieu avec Israël, nation élue (Amos 3:2).

yada`,  dans les radicaux intensif et causatif, est utilisé pour exprimer un concept particulier de révélation. Dieu ne s'est pas fait connaître sous son nom de Jéhovah à Abraham, Isaac et Jacob. Il leur a révélé ce nom, qu'il était le Dieu de l'alliance. Néanmoins, l'alliance ne fut accomplie (ils ne possédèrent pas la Terre promise) qu'à l'époque de Moïse. L'affirmation d'Exode 6:3 implique que Dieu allait maintenant se faire connaître « sous son nom » ; il allait les conduire à la possession du pays. Dieu se révèle par des actes révélateurs, tels que le jugement des méchants (Psaume 9:16) et la délivrance de son peuple (Ésaïe 66:14). Il se révèle également par la parole, par exemple par les commandements donnés par l'intermédiaire de Moïse (Ézéchiel 20:11), ou par des promesses comme celles faites à David (2 Samuel 7:21). Ainsi, Dieu se révèle par la loi et la promesse.

« Connaître » Dieu, c'est avoir une connaissance intime et expérientielle de lui. Ainsi, Pharaon nie connaître Jéhovah (Exode 5:2) ou reconnaître son autorité sur lui. « Connaître » Dieu, c'est le craindre (1 Rois 8:43), le servir (1 Chroniques 28:9) et lui faire confiance (Ésaïe 43:10).

B. Nom.

da`ath  (דַּעַת,  1847), « connaissance ». Plusieurs noms sont formés à partir de  yada`,  et le plus fréquent est  da`ath,  qui apparaît 90 fois dans l'Ancien Testament. On le retrouve notamment en Genèse 2:9 : « … et l'arbre de la connaissance du bien et du mal. » Le mot apparaît également en Exode 31:3.

C. Particule.

madduwa`  (מַדּוּעַ,  4069 ), « pourquoi ». Ce mot, qui apparaît 72 fois, est apparenté au verbe  yada`.  On le trouve dans Exode 1:18 : « Pourquoi avez-vous fait cela, et avez-vous laissé la vie aux enfants mâles ? »

SECRET

cowd  (סוֹד,  5475 ), « plan(s) secret(s) ou confidentiel(s) ; conversation secrète ou confidentielle ; secret ; conseil ; rassemblement ; cercle. » Ce nom apparaît 21 fois dans l'hébreu biblique.

Cowd  signifie d'abord « discours confidentiel » : « Dérobe-moi aux desseins secrets des méchants. » (Psaume 64:2). Dans Proverbes 15:22, le mot désigne les projets que l'on élabore seul, avant qu'ils ne soient partagés : « Sans conseil, les projets échouent, mais avec la multitude des conseillers, ils réussissent. » Parfois, le mot désigne simplement un entretien sur un sujet qui doit rester confidentiel : « Consulte ton prochain, et ne découvre pas de secret à autrui. » (Proverbes 25:9).

Deuxièmement, le mot désigne un groupe d'intimes avec qui l'on partage des confidences : « Ô mon âme, n'entre pas dans leur secret ; mon honneur, ne t'unit pas à leur assemblée ! » (Genèse 49:6 – première occurrence du mot). Jérémie 6:11 parle de « l'assemblée [informelle mais néanmoins confidentielle] des jeunes gens. » « Avoir de doux conseils » signifie être dans un groupe où chacun partage et se réjouit de ce qui est discuté et/ou fait (Psaume 55:14).

SÉCURITÉ

A. Noms.

mibtach  ( 4009  , מִבְטָח), « l'acte de se confier ; l'objet de la confiance ; l'état de confiance ou de sécurité ». Ce mot apparaît 15 fois. Il fait référence à « l'acte de se confier » dans Proverbes 21:22 : « Le sage escalade la ville des puissants, et renverse la force de sa confiance. »  Mibtach  signifie « l'objet de confiance » dans Job 8:14 et « l'état de confiance ou de sécurité » dans Proverbes 14:26.

Betach  est un nom qui signifie « sécurité, confiance ». On le retrouve notamment dans Ésaïe 32:17 : « Et l’œuvre de la justice, le repos et la sécurité  [betach]  pour toujours. »

B. Verbe.

Batach  ( 982  , בָּטַח), « être confiant, se fier, être sans méfiance ». Ce verbe, qui apparaît 118 fois en hébreu biblique, a peut-être un parent arabe et un parent en araméen tardif. Le mot signifie « confier » dans Deutéronome 28:52 : « Il t'assiégera dans toutes tes portes, jusqu'à ce que tes hautes murailles, sur lesquelles tu t'étais fié, tombent dans tout ton pays. »

C. Adjectif.

betah  ( 982  ,בֶּטַח), « en sécurité ». Dans deux passages, ce mot est utilisé comme adjectif suggérant la confiance et la sécurité : « Gédéon monta… et frappa l’armée ; car l’armée était en sécurité [sans méfiance] » (Juges 8:11 ; cf. Ésaïe 32:17).

D. Adverbe.

betach  ( 983  ,בֶּטַח), « en toute sécurité ». Les occurrences de ce mot apparaissent à toutes les périodes de l'hébreu biblique.

Dans sa première occurrence,  betach  souligne le statut d'une ville assurée de ne pas être attaquée : « Deux des fils… prirent chacun leur épée, s'avancèrent hardiment contre la ville et tuèrent tous les mâles » (Genèse 34:25). La ville ne se doutait donc de rien face à l'attaque imminente. Dans des passages comme Pr. 10:9 (cf. Pr. 1:33),  betach  souligne la confiance et l'absence de malheur imminent : « Celui qui marche dans l'intégrité marche avec assurance ; mais celui qui pervertit ses voies sera reconnu [confronté à un jugement certain]. » Israël vit en sécurité, à l'abri de tout malheur ou danger possible, car Dieu le protège totalement (Deutéronome 33:12, 28 ; cf. 12:10). Cette condition dépend de leur fidélité à Dieu (Lév. 25:18-19). Dans l'eschaton, cependant, cette absence de danger est garantie par la présence du Messie (Jr 23, 5-6).

SEIGNEUR

'adown  ( 113  ,אָדוֹן), ou  'adonay  (136  ,אֲדֹנָי), « seigneur ; maître ; Seigneur ». Des formes apparentées à ce mot apparaissent en ougaritique et en phénicien. La forme  'adown  apparaît 334 fois, tandis que la forme  'adonay  (utilisée exclusivement comme nom divin) apparaît 439 fois.

Fondamentalement,  'adown  signifie « seigneur » ou « maître ». Il se distingue du mot hébreu ba‘al,  qui signifie « possesseur » ou « propriétaire ».  'Adown  décrit essentiellement celui qui occupe la position de « maître » ou de « seigneur » sur un esclave ou un serviteur : « Et le serviteur mit sa main sous la cuisse d’Abraham, son maître… » (Genèse 24:9). Il est utilisé pour désigner les rois et leurs plus puissants collaborateurs. Joseph dit à ses frères : « Ce n’est donc pas vous qui m’avez envoyé ici, mais Dieu ; il m’a établi père [c’est-à-dire conseiller] de Pharaon, et seigneur de toute sa maison, et gouverneur dans tout le pays d’Égypte » (Genèse 45:8 ; cf. 42:30). Ce mot n’est employé qu’une seule fois dans le sens de « propriétaire » ou « possesseur » (1 Rois 16:24).

'Adown  est souvent utilisé comme terme de politesse. Dans certains cas, celui qui est ainsi nommé occupe réellement une position d'autorité. En Genèse 18:12 (la première occurrence), Sara appelle Abraham son « seigneur ». D'un autre côté, il peut s'agir d'un titre purement honorifique par lequel l'orateur entend manifester sa soumission à celui auquel il s'adresse. Jacob ordonna à ses esclaves de parler à « mon seigneur Ésaü » (Genèse 32:18) ; autrement dit, Jacob appelait son frère Ésaü « seigneur ». Lorsque l'orateur s'adresse à quelqu'un en l'appelant « seigneur », le mot signifie pratiquement « toi ».

Appliqué à Dieu, 'adown  revêt plusieurs sens. Il désigne sa position de celui qui a autorité (comme un maître) sur son peuple pour récompenser les obéissants et punir les désobéissants : « Éphraïm l’a irrité amèrement ; il laissera donc son sang sur lui, et son Seigneur lui fera retourner son opprobre » (Osée 12:14). Dans de tels contextes, Dieu est conçu comme un Être souverain et maître tout-puissant. Ce mot est souvent un titre de respect, une expression d’adresse directe supposant généralement une relation concrète et spécifique de seigneur à vassal ou de maître à serviteur (Psaume 8:1). Dans certains cas, le mot semble être un titre suggérant la relation et la position de Dieu avec Israël : « Trois fois par an, tous tes mâles se présenteront devant le Seigneur Dieu » (Exode 23:17). Dans de tels contextes,  'adown  est un nom divin formel et devrait probablement être translittéré pour conserver l’accentuation appropriée. Sous la forme  'adonay,  le mot signifie « Seigneur » par excellence ou « Seigneur de tous », comme c'est parfois le cas sous la forme  'adown  (cf. Deut. 10:17, où Dieu est appelé le « Dieu des dieux et Seigneur des seigneurs » ; Josué 3:11, où Il est appelé le « Seigneur de toute la terre »).

Le mot  'adonay  apparaît dans Gen. 15:2 : « Et Abram dit : Seigneur Éternel, que me donneras-tu, puisque je m'en vais sans enfants ? » Ce mot apparaît fréquemment dans les Psaumes (Ps. 68:17 ; 86:3) et dans Isaïe (Isa. 29:13 ; 40:10).

Yehovah  ( 3068  , יְהֹוָה), « Seigneur ». Le Tétragramme  YHWH  apparaît sans voyelles, et sa prononciation exacte est sujette à débat (Jéhovah, Yehovah, Jahweh, Yahweh). Le texte hébreu insère les voyelles pour  'adonay,  et les étudiants et érudits juifs lisent  'adonay  dès qu'ils voient le Tétragramme. Ce mot est employé 6 828 fois. Il apparaît à chaque époque de l'hébreu biblique.

Le nom divin  YHWH  n'apparaît que dans la Bible. Sa signification précise est très controversée. Dieu l'a choisi comme nom personnel par lequel il s'identifiait spécifiquement à son peuple élu ou de l'alliance. Sa première apparition dans le récit biblique se trouve en Genèse 2:4 : « Voici l'histoire des cieux et de la terre, lorsqu'ils furent créés, au jour où l'Éternel Dieu fit la terre et les cieux. » Apparemment, Adam le connaissait sous ce nom personnel ou d'alliance dès le commencement, puisque Seth appela son fils Énosh (c'est-à-dire l'homme, créature faible et dépendante) et commença (avec tous les autres hommes pieux) à invoquer (à adorer formellement) le nom de  YHWH,  « l'Éternel » (Genèse 4:26).

L’alliance a trouvé une expression et une application plus complètes lorsque Dieu s’est révélé à Abraham (Genèse 12:8), promettant la rédemption sous la forme d’une existence nationale. Cette promesse devint réalité par l'intermédiaire de Moïse, à qui Dieu expliqua qu'il n'était pas seulement le « Dieu qui existe », mais le « Dieu qui accomplit sa volonté » : « Tu diras ainsi aux enfants d'Israël : L'Éternel  [YHWH]  , le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, m'a envoyé vers vous. Voilà mon nom pour toujours, et voilà mon mémorial de génération en génération. Va, rassemble les anciens d'Israël, et dis-leur : L'Éternel [YHWH], le Dieu de vos pères, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, m'est apparu, et m'a dit : Je vous ai visités, et j'ai vu ce qui vous est fait en Égypte. Et j'ai dit : Je vous ferai monter de l'affliction de l'Égypte au pays des Cananéens… » (Exode 3:15-17). Dieu expliqua donc la signification de « Je suis qui je suis » (Exode 3:14). Il parlait aux pères en tant que  YHWH,  mais la délivrance promise et, par conséquent, la signification plus complète ou la signification expérimentée de Son nom leur étaient inconnues (Exode 6:2-8).

SEMAINE

shabuwa`  ( 7620  , שָׁבוּעַ), « semaine ». Ce nom apparaît une vingtaine de fois en hébreu biblique. En Genèse 29:27, il désigne une semaine entière de festivités. Exode 34:22 parle d'une fête particulière dans le calendrier religieux d'Israël : « Tu célébreras la fête des semaines, des prémices de la moisson, et la fête de la récolte à la fin de l'année. » En Lév. 12:5, le mot apparaît avec le suffixe duel et désigne une période de deux semaines : « Si elle enfante une fille, elle sera impure pendant deux semaines… »

SÉJOURNER, HABITER

A. Verbe.

guwr  (גּוּר,  1481 ), « habiter comme un client, séjourner ». Ce verbe n'apparaît qu'en sémitique du nord-ouest et, en dehors de l'hébreu, uniquement comme nom. En hébreu biblique, le verbe  guwr  apparaît 84 fois, à toutes les époques de la langue. Ce sens de  guwr  doit être distingué de celui qui signifie « avoir peur de » (Nombres 22:3).

Ce verbe signifie « habiter dans un pays en tant que client ». La première occurrence de ce mot se trouve dans Genèse 12:10, où il est rapporté qu'Abram se rendit en Égypte et y séjourna en tant que client. Dans Genèse 21:23, Abraham conclut une alliance avec Abimélec, en disant : « …

Tu me traiteras, ainsi qu’au pays où tu séjournes, selon la bonté que j’ai eue envers toi.

B. Noms.

ger  ( 1616  ,גָּר), « client ; étranger ».  Ger  apparaît environ 92 fois et à chaque période de l'hébreu biblique.

Un « client » n'était pas simplement un étranger  (nakri)  ou un inconnu (zar). C'était un résident permanent, autrefois citoyen d'un autre pays, qui s'était installé dans sa nouvelle résidence. Il quittait souvent son pays natal dans la détresse, comme lorsque Moïse s'enfuit à Madian (Exode 2:22). Que son voyage fût pour échapper à des difficultés ou simplement pour trouver un nouveau lieu de résidence, il recherchait l'acceptation et le refuge.

Par conséquent, il pouvait aussi se qualifier de  toshab , de colon. Ni le colon ni le « client » ne pouvaient posséder de terre. En terre de Canaan, la possession de terres était limitée aux membres ou aux descendants des membres de la tribu d'origine. Eux seuls étaient citoyens à part entière, jouissant de tous les droits de la citoyenneté, ce qui impliquait de partager pleinement l'héritage des dieux et des ancêtres – les privilèges et responsabilités féodaux (cf. Ézéchiel 47:22).

En Israël, un  ger , comme un prêtre, ne pouvait posséder de terre et bénéficiait des privilèges particuliers de la troisième dîme. Tous les trois ans, la dîme des récoltes devait être déposée à la porte de la ville auprès des anciens et distribuée entre « le Lévite (puisqu'il n'a ni part ni héritage avec toi), l'étranger, l'orphelin et la veuve qui sont dans tes portes » (Deut. 14:29). Dans l'eschaton, ces « clients » devaient être traités comme des citoyens à part entière : « Vous le partagerez [le pays] par le sort, en héritage pour vous et pour les étrangers qui séjournent parmi vous, et qui engendreront des enfants parmi vous ; ils seront pour vous comme nés dans le pays parmi les enfants d'Israël ; ils auront héritage avec vous parmi les tribus d'Israël » (Ézéch. 47:22). Sous la loi mosaïque, les étrangers n'étaient pas des esclaves, mais étaient généralement au service d'un  Israélite dont ils bénéficiaient de la protection (Deutéronome 24:14). Cependant, ce n'était pas toujours le cas. Il arrivait qu'un « client » soit riche et qu'un Israélite soit à son service (Lév. 25:47).

Le  ger  devait être traité (à l'exception des privilèges et responsabilités féodaux) comme un Israélite, responsable et protégé par la loi : « Écoutez les causes entre vos frères, et jugez avec justice chacun avec son frère, et l'étranger qui est avec lui » (Deut. 1:16) ; « Vous observerez mes lois et mes ordonnances, et vous ne commettrez aucune de ces abominations, ni l'un de vos compatriotes, ni l'étranger en séjour parmi vous » (Lév. 18:26) ; « Vous aurez une même loi, aussi bien pour l'étranger que pour l'indigène ; car je suis l'Éternel, votre Dieu » (Lév. 24:22). Le  ger  bénéficiait également du repos du sabbat (Lév. 25:6) et de la protection divine (Deut. 10:18). Dieu a commandé à Israël d'aimer le « client » comme lui-même (Lév. 19:34).

Le  ger  pouvait également être circoncis (Exode 12:48) et bénéficier de tous les privilèges de la vraie religion : la Pâque (Exode 12:48-49), la fête des Expiations (Lév. 16:29), la présentation des offrandes (Lév. 17:8) et toutes les fêtes (Deutéronome 16:11). Il était également tenu d'observer les lois de pureté (Lév. 17:15).

Il est dit à Israël que Dieu est le véritable propriétaire de toute la terre et que son peuple n'est que des « clients » lui devant une obéissance féodale (Lév. 19:34 ; Deut. 10:19). Il leur est recommandé de traiter leurs clients avec justice, droiture et amour, car, comme Abraham (Gen. 23:4), ils étaient des « clients » en Égypte (Exode 22:21). Dans les affaires judiciaires, le « client » pouvait faire appel directement à Dieu, le grand Seigneur féodal (Lév. 24:22).

Deux autres noms apparentés à  gur  sont  megurim  et  gerut. Megurim  apparaît 11 fois et désigne le « statut ou la condition de client » (Genèse 17:8) et une « demeure où l'on est client » (Job 18:19).  Gerut  apparaît une fois pour désigner un « lieu où résident des clients » (Jérémie 41:17). Certains spécialistes pensent que ce mot est un nom propre, une partie d'un nom de lieu.

SEIN

cheq  ( 2436  , חֵיק), « sein ; cuisse ; base ». Des variantes de ce mot apparaissent en akkadien, en araméen tardif et en arabe. Le mot apparaît 38 fois dans la littérature biblique.

Le mot représente la « partie extérieure du corps » où les êtres aimés, les nourrissons et les animaux sont étroitement serrés : « Ai-je conçu tout ce peuple ? Je l’ai engendré, pour que tu me dises : Porte-le dans ton sein, comme un père porte l’enfant qui tète… » (Nombres 11:12). Dans sa première apparition biblique,  cheq  est utilisé pour désigner le « sein » d’un homme : « Saraï dit à Abram : Mon outrage soit sur toi ! J’ai mis ma servante dans ton sein ; et lorsqu’elle vit qu’elle était enceinte, j’ai été méprisé à ses yeux » (Genèse 16:5). Le « mari de son sein » est un mari qui est « serré contre son cœur » ou « chéri » (Deutéronome 28:56). Ce sens figuré et intérieur apparaît à nouveau dans le Psaume 11:10. 35:13 : « Ma prière est retournée dans mon sein » (cf. Job 19:27). Dans 1 Rois 22:35, le mot signifie « l’intérieur » ou le « cœur » d’un char de guerre.

Cheq  représente un pli du vêtement au-dessus de la ceinture où les choses sont cachées : « L'Éternel lui dit encore [à Moïse] : Mets ta main dans ton sein » (Exode 4:6).

Plusieurs traductions peuvent rendre ce mot par « giron » : « Le sort est jeté dans le giron, mais toute la disposition en appartient à l’Éternel » (Proverbes 16:33). Pourtant, le mot « sein » peut être utilisé, même lorsque le sens du mot « giron » est clairement indiqué : « Or le pauvre n’avait rien, sinon une petite brebis qu’il avait achetée et nourrie ; elle grandit avec lui et avec ses enfants ; elle mangeait de sa nourriture, buvait à sa coupe, et se couchait dans son sein… » (2 Samuel 12:3).

Enfin,  cheq  signifie la « base de l’autel », comme décrit dans Ézéchiel 43:13 (cf. Ézéchiel 43:17).

SEMER

A. Verbe.

zara`  ( 2232  , זָרַע), « semer, répandre la semence, féconder ». Courante tout au long de l'histoire de la langue hébraïque, cette racine se retrouve dans diverses langues sémitiques, dont l'akkadien ancien. Le verbe apparaît environ 60 fois dans l'Ancien Testament hébreu. Il apparaît pour la première fois en Genèse 1:29, dans le résumé des bienfaits de la création que Dieu a accordés à l'humanité : « Dans lequel est le fruit d'un arbre portant de la semence… »

Dans une société agricole comme l'ancien Israël,  arac  était très important et très couramment utilisé, notamment pour décrire les semailles annuelles (Juges 6:3 ; Genèse 26:12). Employé au sens figuré, il est dit que Yahweh « sèmera » Israël dans le pays (Osée 2:23) ; dans les derniers jours, Yahweh promet : « J'ensemencerai la maison d'Israël et la maison de Juda d'une semence d'homme et d'une semence de bête » (Jérémie 31:27). Les paroles : « Ceux qui sèment avec larmes moissonneront avec joie » (Psaume 126:5) sont d'un grand réconfort. La loi universelle de la moisson, semer et récolter, s'applique à tous les domaines de la vie et de l'expérience.

Un bon exemple de la nécessité d'une traduction libre du sens propre plutôt que d'une traduction strictement littérale concerne  le mot zara`,  tant sous sa forme verbale que nominale. On le trouve en Nombres 5, qui décrit la loi de l'ordalie dans le cas d'une épouse accusée d'infidélité. Si elle était déclarée innocente, il était déclaré : « Elle sera libre et concevra [zara`] une semence [zera`] » (Nombres 5:28). Cette expression signifie littéralement : « Elle sera acquittée et sera fécondée », ou « Elle sera fécondée. »

Un nom de l'Ancien Testament, Jizréel, a été associé à cette racine. Jizréel (« Dieu sème ») désigne à la fois une ville et une vallée près du mont Guilboa (Josué 17:16 ; 2 Samuel 2:9) et le fils d'Osée, nommé symboliquement (Osée 1:4).

B. Nom.

zera`  (זֶרַע ,  2233), « semence ; semailles ; temps des semailles ; récolte ; progéniture ; descendant(s) ; postérité ». Ce mot apparaît environ 228 fois en hébreu biblique et à toutes les époques. Il a des équivalents en araméen, phénicien, arabe, éthiopien et akkadien.

zera`  fait référence au processus de dispersion des semences, ou « semer ». C'est ce sur quoi Gen. 47:24 insiste : « Et il arrivera que, dans le produit des récoltes, vous donnerez un cinquième à Pharaon, et les quatre parties seront à vous, pour la semence des champs et pour votre nourriture. » Nombres 20:5 devrait être traduit ainsi : « Ce [le désert] n'est pas un lieu pour semer [nasb, « grain »], ni pour les figues, ni pour les vignes, ni pour les grenadiers, et il n'y a pas d'eau à boire. » Ézéchiel 17:5 devrait être traduit ainsi : « Il prit aussi de la semence du pays et la sema dans un champ [propice à] l'ensemencement » (nasb, « dans un champ fertile »). Une emphase étroitement liée apparaît dans des passages tels que Genèse 8:22, où le mot représente « semer » comme une activité récurrente : « Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et la chaleur… ne cesseront point. »

zera`  signifie souvent « semence ». Cette emphase recouvre plusieurs nuances, la première étant ce qui est semé pour produire des cultures vivrières. Les Égyptiens dirent à Joseph : « Achète-nous, nous et notre terre, pour du pain, et nous serons esclaves de Pharaon, nous et notre terre. Donne-nous de la semence, afin que nous vivions et ne mourions pas, et que le pays ne soit pas désolé. » (Gen. 47:19). Le mot représente le produit d’une plante : « Que la terre produise de l’herbe, de l’herbe portant de la semence [nourriture], et des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce, ayant en eux leur semence. » (Gen. 1:11 – première apparition biblique). Dans ce contexte et dans d’autres,  zera`  désigne spécifiquement une « semence de grain » ou une « semence comestible » (cf. Lévitique 27:30). C’est peut-être le sens du mot dans 1 Samuel 1:11. 8:15 : « Il prendra la dîme de tes semences et de tes vignes… » Cependant, il est possible que le mot désigne ici une terre arable, comme son équivalent akkadien. Dans d’autres contextes, il représente une « récolte » entière : « Car la semence [la moisson] sera abondante ; la vigne donnera son fruit, la terre donnera ses produits, et le ciel donnera sa rosée. » (Zacharie 8:12). En Ésaïe 23:3,  zera`  et le mot hébreu usuel pour « moisson » ( gatsir ) sont en parallélisme synonyme.

zera`  signifie parfois « sperme » ou « semence » d'un homme : « Si la semence d'un homme sort de lui [s'il a une émission séminale] » (Lév. 15:16). Ce mot peut également désigner la « sperme » d'un animal (Jér. 31:27).  zera`  signifie souvent « progéniture ».

Cette nuance est rarement appliquée aux animaux : « Je mettrai inimitié entre toi [le diable] et la femme [Ève], entre ta postérité et sa postérité… » (Genèse 3:15). Ce verset emploie le mot dans plusieurs sens. La première occurrence désigne à la fois les descendants du serpent et ceux de l’être spirituel qui l’a utilisé (les hommes mauvais). La seconde occurrence du mot désigne tous les descendants de la femme et, finalement, un descendant particulier (Christ). En Genèse 4:25,  zera`  n’apparaît pas comme un nom collectif, mais désigne une « descendance » particulière et immédiate ; à la naissance de Seth, Ève dit : « Dieu… m’a donné une autre postérité [descendance] ». Genèse 46:6 utilise le mot (au singulier) pour désigner la famille entière, y compris les enfants et les petits-enfants (cf. Genèse 17:12). La famille élargie, y compris tous les proches parents, est incluse dans le mot dans des passages tels que 1 Rois 11:14. Le mot est utilisé pour désigner une nation entière dans Esthétique 10:3.

Le terme zera`  désigne des groupes et des individus marqués par une qualité morale commune. Cet usage était déjà présent en Genèse 3:15. Ésaïe 65:23 mentionne la « postérité » des bénis de Dieu. Le Messie, ou Serviteur souffrant, verra sa « progéniture », c'est-à-dire ceux qui croient en lui et le suivent (Ésaïe 53:10). On lit également parler des disciples des justes (Proverbes 11:21), de la « postérité » fidèle (Jérémie 2:21) et de la « progéniture » ​​pieuse. Dans chaque cas, ce mot désigne ceux qui sont unis par le modificateur  de zera`.  Plusieurs autres passages présentent la même nuance, sauf que  zera`  est modifié par une qualité indésirable. 

SÉPARER

A. Verbes.

parad  ( 6504  , פָּרַד), « diviser, séparer ». Ce mot et ses dérivés sont communs à l'hébreu ancien et moderne. On ne le trouve qu'environ 25 fois dans l'Ancien Testament hébreu.  Parad  apparaît pour la première fois dans le texte de Genèse 2:10 : « Un fleuve sortit d'Éden… et de là il se divisa, et se divisa en quatre bras. » Le sens ici doit être « se divisant en quatre bras ».

Ce mot exprime souvent la séparation des gens, parfois avec hostilité : « Sépare-toi… de moi. » (Genèse 13:9). Une séparation réciproque semble être implicite dans la naissance de Jacob et d’Ésaü : « Deux nations sont dans ton ventre, et deux peuples sortiront de tes entrailles. » (Genèse 25:23). Parfois, le statut économique entraîne la séparation : « Le pauvre est séparé de son prochain. »

(Prov. 19:4). En général,  le mot « parad »  a plus de connotations négatives que positives.

nazar  ( 5144  , נָזַר), « séparer, être séparé ». Ce verbe apparaît une dizaine de fois dans l'Ancien Testament. La racine  nazar  est un verbe sémitique courant. En akkadien,  nazaru  signifiait « maudire », mais en sémitique occidental, il signifiait « dédier ». Les étudiants en langues sémitiques associent souvent l'hébreu  na ar  à  nadhar  (« faire un vœu »).

« Séparer » et « consacrer » ne font pas de distinction dans les premiers livres de l'Ancien Testament. Par exemple, la première utilisation de  na ar  dans le Pentateuque se trouve en Lévitique 15:31 : « Vous  séparerez ainsi  les enfants d'Israël de leurs impuretés, afin qu'ils ne meurent pas à cause de leurs impuretés, en souillé mon tabernacle qui est au milieu d'eux. » Ici, Moïse utilise le mot dans un sens cultuel, signifiant une sorte de « consécration ». Une comparaison de diverses traductions du XXe siècle montre que  nazar  dans Lévitique 22:2 est parfois rendu par « séparer », et parfois par « dédier ». La  NIV  traduit ce verset ainsi : « Dis à Aaron et à ses fils de traiter avec respect les offrandes sacrées que les Israélites  m'ont consacrées  , afin qu'ils ne profanent pas mon saint nom. Je suis l'Éternel. »

À l'époque du prophète Zacharie, les Juifs demandèrent au Seigneur si certains jeûnes qu'ils avaient volontairement adoptés devaient être maintenus et observés. « Ils envoyèrent alors vers la maison de Dieu Shérezer et Régummélec, et leurs hommes, pour prier l'Éternel, et pour dire aux sacrificateurs qui étaient dans la maison de l'Éternel des armées et aux prophètes : Devrais-je pleurer au cinquième mois, m'abstenir [ nasb : « m'abstenir »], comme je l'ai fait pendant tant d'années ? » (Zacharie 7:2-3). Le Seigneur répondit que ce jeûne n'était plus nécessaire et qu'il n'était donc pas nécessaire de le maintenir.

Dans la littérature prophétique, le verbe  nazar  indique la séparation délibérée d'Israël d'avec Jéhovah pour se vouer à des dieux ou idoles étrangers. En Osée 9:10, les différentes versions diffèrent dans leur traduction de  nazar :  « J'ai trouvé Israël comme des raisins dans le désert ; j'ai vu vos pères comme les prémices d'un figuier à sa première maturité. Mais ils sont allés à Baal-Péor, et se sont séparés [ nasb , « voués » ;  neb ,  rsv , « consacrés »] pour cette honte ; et leurs abominations étaient selon leur amour. » Le prophète Ézéchiel a employé  nazar :  « Car quiconque, de la maison d'Israël ou de l'étranger en séjour en Israël, se sépare de moi, élève ses idoles dans son cœur, met devant sa face l'obstacle de son iniquité, et vient vers le prophète pour l'interroger sur moi, moi, l'Éternel, je lui répondrai par moi-même. » (Ézéchiel 14:7).

B. Nom.

naziyr  ( 5139  , נָזִיר), « celui qui est séparé ; nazaréen ». Ce mot apparaît 16 fois dans l'Ancien Testament. La première utilisation de  naziyr  se trouve en Genèse 49:26 : « Les bénédictions de ton père… reposeront sur la tête de Joseph… qui était  séparé  de ses frères » (cf. Deutéronome 33:16). Certains traducteurs modernes ont traduit  naziyr  dans ces deux versets par « prince » ( niv ,  neb ,  nab ). La  KJV  et  la RSV  rendent l'expression par « séparé de ses frères ». Cette interprétation pourrait se justifier en supposant que Joseph fut séparé de ses frères pour devenir le sauveur de son père, de ses frères et de leurs familles.

Le plus souvent, dans l’Ancien Testament,  le terme naziyr  désigne une personne qui a fait vœu de s’abstenir de certaines choses pendant un certain temps : « Voici la loi du nazaréen : lorsque les jours de son naziyréat seront accomplis : il sera amené à l’entrée de la tente d’assignation » (Nombres 6:13).

Selon Nombres 6, un laïc, quel que soit son sexe, pouvait faire vœu spécial de consécration au service de Dieu pour une durée déterminée. Un « nazaréen » faisait généralement ce vœu volontairement ; cependant, dans le cas de Samson (Juges 13:5, 7), ses parents le consacrèrent à vie. La question de savoir si cette idée de séparation pour Dieu était propre à Israël a été débattue. Nombres 6:1-23 établit des lois réglementaires relatives au nazaréisme.

Il y avait deux sortes de « nazaréens » : les temporaires et les perpétuels. La première catégorie était beaucoup plus répandue que la seconde. La Bible ne nous parle que de Samson, Samuel et Jean-Baptiste, qui furent des « nazaréens à vie ».

Selon la Mishna, la durée normale d'un vœu de naziyréat était de trente jours ; mais il arrivait parfois qu'un double vœu soit prononcé, d'une durée de soixante jours. En fait, un vœu était parfois prononcé pour cent jours.

Pendant la durée de son vœu, un « nazaréen » devait s'abstenir de vin et de toute boisson enivrante. Il lui était également interdit de se couper les cheveux ou de s'approcher d'un cadavre, même celui de son plus proche parent. Si un « nazaréen » se souillait accidentellement, il devait se soumettre à certains rites de purification, puis recommencer toute la période de consécration. Le « nazaréen » était « saint pour le Seigneur » et portait sur sa tête un diadème de sa consécration.

Il n’y a qu’une seule référence dans la littérature prophétique aux « Nazaréens » : Le prophète Amos se plaignait que le Seigneur avait donné aux Israélites des Nazaréens et des prophètes comme chefs spirituels, mais que le peuple « donnait du vin à boire aux Nazaréens ; et commandait aux prophètes, en disant : Ne prophétisez pas » (Amos 2:11-12).

Le Nouveau Testament fait parfois référence à ce qui semble être des vœux de naziyréat. Par exemple, Actes 18:18 dit que Paul s'embarqua avec Priscille et Aquilas, « après s'être fait raser la tête… car il avait fait un vœu » (cf. Actes 21:23-24).

SERVIR

A. Verbes.

sharath  ( 8334  , שָׁרַת), « servir, exercer un ministère ». Ce mot apparaît moins de 100 fois dans l'Ancien Testament. Dans la grande majorité des cas,  sharath  apparaît à l'infinitif ou au participe. Traduit comme un nom verbal, comme « serviteur » ou « ministre », le participe perd sa connotation de durée ou de répétition. Une autre caractéristique grammaticale de  sharath  est son emploi exclusif à la forme intensive.

Le lecteur d’une version anglaise moderne ne peut plus être conscient du sens distinctif de  sharath  car lui et son synonyme,  `abad  (ou  `ebed),  sont tous deux rendus par « servir » ou « serviteur ».

Sharath  désigne souvent un « service » rendu en lien avec le culte d'Israël ; environ 60 de ses 97 occurrences ont ce sens. Alors que Samuel était encore enfant, il « servait l'Éternel devant Éli, le prêtre » (1 Sam. 2:11), et l'Éternel l'appela tandis qu'il « servait l'Éternel devant Éli » (1 Sam. 3:1). Ce genre de « service » visait uniquement à honorer l'Éternel, car Israël ne devait pas être « comme les nations, comme les familles des pays, pour servir le bois et la pierre » (Ézéchiel 20:32). Dans le temple de la vision d'Ézéchiel, les Lévites qui « servaient le peuple devant ses idoles » se virent interdire par l'Éternel d'exercer la prêtrise (Ézéchiel 44:12). De plus, « l'Éternel sépara la tribu de Lévi… pour le servir et pour bénir en son nom… » (Deut. 10:8). Issu de la tribu de Lévi, Moïse devait oindre Aaron et ses fils et les consacrer afin qu'ils puissent exercer le ministère sacerdotal (Exode 29:30). Ceux qui n'étaient pas de la famille d'Aaron, bien que choisis pour le servir à perpétuité, servaient d'assistants aux prêtres, accomplissant des tâches matérielles telles que la garde des portes, l'abattage des holocaustes, l'entretien des autels et des ustensiles du sanctuaire (1 Chroniques 15:2 ; Ézéchiel 44:11). Mais Ésaïe prévoit le temps où « les fils des étrangers… seront à ton service » (Ésaïe 60:10).

Dans de nombreuses situations, ce mot est utilisé pour désigner un « service » rendu à un autre être humain. Bien que la personne « servie » soit généralement d'un rang ou d'une position sociale plus élevés, ce mot ne décrit jamais la servitude d'un esclave envers son maître. Moïse reçut cette instruction : « Fais approcher la tribu de Lévi, et présente-les devant Aaron, le sacrificateur, afin qu'ils le servent [ nasb , « servent »] » (Nombres 3:6 ; cf. 8:26). Élisée « servait » Élie (1 Rois 19:21). Abishag aurait « servi » David (1 Rois 1:15). Divers fonctionnaires « servaient » David (1 Chroniques 28:1). Amnon, le fils de David, avait un « serviteur qui le servait » (2 Samuel 13:17). Il y avait sept eunuques qui « servaient devant le roi Assuérus… » (Esthétique 1:10). Il avait aussi « des serviteurs qui le servaient… » (Esthétique 2:2).

`abad  (5647  ,עָבַד), « servir, cultiver, asservir, travailler ». Cette racine est largement utilisée dans les langues sémitiques et cananéennes. Ce verbe apparaît environ 290 fois dans toutes les parties de l'Ancien Testament.

Le verbe est utilisé pour la première fois en Genèse 2:5 : « Il n’y avait pas d’homme pour cultiver la terre. » Dieu confia à l’homme la tâche de « cultiver [la terre] » (Genèse 2:15 ; 3:23 ; cf. 1:28,  LSG ). En Genèse 14:4, « ils servirent Kedorlaomer… » signifie qu’ils étaient ses vassaux. Dieu dit à Abraham que ses descendants « serviraient » le peuple d’une terre étrangère pendant 400 ans (Genèse 15:13), ce qui signifie, comme dans la  NIV , « être asservis par ».

`abad  est souvent utilisé pour désigner Dieu : « Vous servirez Dieu sur cette montagne » (Exode 3:12), signifiant « adorer » comme dans la  nasb  et la  niv . Le mot est fréquemment utilisé avec un autre verbe : « Tu craindras l’Éternel, ton Dieu, et tu le serviras… » (Deutéronome 6:13), ou « … tu seras attentif à mes commandements que je te prescris aujourd’hui, pour aimer l’Éternel, ton Dieu, et pour le servir… » (Deutéronome 11:13). Toutes les nations reçoivent ce commandement : « Servez l’Éternel avec joie… » (Psaume 100:2). Sous le règne du Messie, « toutes les nations le serviront » (Psaume 72:11). Le verbe et le nom peuvent être utilisés ensemble, comme dans Nombres 8:11 : « Aaron offrira les Lévites devant l’Éternel… afin qu’ils accomplissent le service de l’Éternel. »

B. Noms.

`abodah  ( 5656  , עֲבֹדָה), « travail ; labeur ; service ». Ce nom apparaît 145 fois dans l'Ancien Testament hébreu, et les occurrences sont concentrées dans les Nombres et les Chroniques.  `abodah  est utilisé pour la première fois dans Genèse 29:27 : « Nous te donnerons aussi ceci pour le service que tu feras chez moi… »

Le sens plus général de  `abodah  est proche de notre mot français pour « travail ». « Labeur » aux champs (1 Chroniques 27:26), « travail » quotidien du matin au soir (Psaumes 104:23) et « travail » dans l'industrie du lin (1 Chroniques 4:21) indiquent un usage qui nous est familier. À cela, il faut ajouter que  `abodah  peut aussi désigner un « travail pénible », comme celui d'un esclave (Lév. 25:39) ou celui d'Israël en Égypte : « Allez, procurez-vous de la paille où vous en trouverez ; mais rien de votre travail ne sera diminué » (Exode 5:11).

Le sens plus restreint du mot est « service ». Israël était au « service » de l’Éternel : « Mais afin qu’il serve de témoin entre nous et vous, et nos descendants après nous, pour que nous servions l’  Éternel  devant lui par nos holocaustes, nos sacrifices et nos sacrifices d’actions de grâces, afin que vos fils ne disent pas un jour à nos fils : « Vous n’avez point de part à l’Éternel » (Josué 22:27). Chaque fois que le peuple de Dieu ne dépendait pas entièrement de lui, il devait choisir de servir l’Éternel Dieu ou des rois humains, avec leurs exigences de « travail » forcé et de tribut : « Ils seront néanmoins ses serviteurs, afin qu’ils connaissent mon service et le service des royaumes des autres pays » (2 Chroniques 12:8).

Une spécialisation supplémentaire de l'usage est liée au tabernacle et au temple. Les prêtres étaient choisis pour le « service » du Seigneur : « Ils auront sa charge et la charge de toute l'assemblée devant la tente d'assignation, pour faire le service du tabernacle » (Nombres 3:7). Les Lévites avaient également de nombreuses fonctions importantes dans et autour du temple ; ils chantaient, jouaient des instruments de musique et étaient secrétaires, scribes et portiers (2 Chroniques 34:13 ; cf. 8:14). Ainsi, tout ce qui était associé au temple, personnes et objets (1 Chroniques 28:13), était considéré comme étant au « service » du Seigneur. Notre compréhension du « culte », avec toutes ses composantes, se rapproche du sens hébreu de  `abodah  , qui signifie « service » ; cf. « Ainsi fut organisé ce jour-là tout le service de l'Éternel, pour célébrer la Pâque et pour offrir des holocaustes sur l'autel de l'Éternel, selon l'ordre du roi Josias » (2 Chroniques 35:16).

Les traductions de la Septante sont :  leitourgia  (« service ») ;  doulia  (« esclavage ») ;  ergon (« travail ; action ; occupation ») ; et  ergasia  (« poursuite ; pratique ; travail ; profit ; gain »). La  Bible de Jérusalem  donne ces sens : « service ; servitude ; travail ».

`ebed  (עֶבֶד,  5650 ), « serviteur ». Ce nom apparaît plus de 750 fois dans l'Ancien Testament.  `ebed  apparaît pour la première fois en Genèse 9:25 : « Il [Canaan] sera l'esclave des serviteurs de ses frères », ce qui signifie « le plus humble des esclaves » ( niv ). Un « serviteur » peut être acheté à prix d'argent (Exode 12:44) ou loué (1 Rois 5:6). La déclaration souvent répétée concernant la rédemption d'Israël par Dieu est : « Je vous ai fait sortir de la maison d'esclaves » (Exode 13:3, Hébreux 2:15 ;  kjv ,  rsv , « servitude » ;  nasb ,  niv , « esclavage »).  `ebed  était utilisé comme marque d'humilité et de courtoisie, comme dans Genèse 18:3 : « Ne t'éloigne pas, je te prie, de ton serviteur » (cf. Genèse 42:10). Moïse s'adressa à Dieu : « Ô mon Seigneur, je ne suis pas un homme éloquent, ni jusqu'ici, ni depuis que tu as parlé à ton serviteur. » (Exode 4:10). C'est la marque de ceux que Dieu appelle, comme dans Exode 14:31 : « [Ils] crurent à l'Éternel et à Moïse, son serviteur. » Dieu déclara : « Car les enfants d'Israël me sont esclaves. » (Lév. 25:55 ; cf. Ésaïe 49:3). « L'Éternel parla par ses serviteurs, les prophètes… » (2 Rois 21:10). Le psalmiste dit : « Je suis ton serviteur » (116:16), indiquant que ce titre convenait à tous les croyants.

L'emploi du terme « mon serviteur » pour désigner le Messie dans Ésaïe (42:1-7 ; 49:1-7 ; 50:4-10 ; 52:13-53:12) est d'une importance capitale. Israël était un « serviteur » aveugle et sourd (Ésaïe 42:18-22). C'est pourquoi le Seigneur a appelé « mon serviteur juste » (Ésaïe 53:11 ; cf. 42:6) « [à porter] les péchés de plusieurs » (Ésaïe 53:12), « afin que tu sois mon salut jusqu'aux extrémités de la terre » (Ésaïe 49:6).

Le « serviteur » n'était pas un homme libre. Il était soumis à la volonté et aux ordres de son maître. Mais on pouvait se soumettre volontairement et avec amour à son maître (Exode 21:5), restant à son service même sans y être obligé. C'est donc une description très juste de la relation de l'homme à Dieu.

La Septante traduit  « `abad »  et ses noms par sept racines grecques différentes qui lui confèrent des significations plus précises. C'est ainsi que les usages fondamentaux de  « `abad »  entrent dans le Nouveau Testament. On notera notamment l'accomplissement par Jésus du Serviteur du Seigneur dans Isaïe : « Afin qu'il se fasse des prodiges et des miracles par le nom de ton saint enfant Jésus » (Actes 4:30 ;  RSV ,  nasb ,  niv , « serviteur Jésus ») ; et une autre utilisation importante est l'emploi personnel par Paul de « serviteur de Jésus-Christ » (Rom. 1:1 ;  kjv ,  rsv ,  niv ; mais plus précisément « serviteur lié » en  NASB ).

C. Participe.

sharath  ( 8334  , שָׁרַת), « serviteur ; ministre ». Ce mot est le plus souvent traduit par « ministre » ; Josué 1:1 en est un exemple : « Après la mort de Moïse, serviteur [`ebed] de l'Éternel, l'Éternel parla à Josué, fils de Nun, ministre [sharath] de Moïse. » Ézéchiel 46:24 fait référence à un endroit dans le complexe du temple réservé aux « ministres de la maison ». Le privilège de servir le Seigneur n'est pas limité aux êtres humains : « Bénissez l'Éternel, vous toutes ses armées [anges] ; vous, ses ministres, qui faites sa volonté ! » (Psaume 103:21). Le feu et le vent, conçus poétiquement comme des personnes, sont aussi les « ministres » de Dieu (Psaume 104:3-4). Josué était le « ministre » de Moïse (Exode 24:13), et Élisée avait un « serviteur » (2 Rois 4:43 ;  nasb , « serviteur »).

Shéol

she'owl  ( 7585  ,שְׁאוֹל), « Shéol ». Les 66 occurrences de ce mot sont réparties dans toutes les périodes de l'hébreu biblique.

Premièrement, le mot signifie l’état de mort : « Car dans la mort il n’y a plus de souvenir de toi ; dans le  séjour des morts  , qui te rendra grâces ? » (Ps 6, 5 ; cf. 18, 5). C'est le lieu de repos final de tous les hommes : « Ils passent leurs jours dans l'opulence, et en un instant ils descendent au  séjour des morts  » (Job 21:13). Anne confesse que c'est le Dieu tout-puissant qui conduit les hommes au  she'owl  (mort) ou les tue (1 Sam. 2:6). « Sheol » est un parallèle aux mots hébreux pour « fosse » ou « enfer » (Job 26:6), « corruption » ou « décomposition » (Ps. 16:10) et « destruction » (Prov. 15:11). Deuxièmement, « Sheol » est utilisé pour désigner un lieu d'existence consciente après la mort. Dans la première apparition biblique du mot, Jacob dit qu'il « descendrait au  séjour des morts  vers mon fils en deuil » (Gen. 37:35). Tous les hommes vont au « Sheol » — un lieu et un état de conscience après la mort (Ps. 16:10). Les méchants y reçoivent leur châtiment (Nombres 16:30 ; Deut. 32:22 ; Psaume 9:17). Ils sont humiliés et réduits au silence dans le « Shéol » (Psaume 31:17). Jésus a fait allusion à l'utilisation du mot  « shéol » par Isaïe  (14:13-15) pour prononcer le jugement sur Capharnaüm (Matthieu 11:23), traduisant « Shéol » par « Hadès » ou « Enfer », signifiant le lieu d'existence consciente et de jugement. C'est un lieu indésirable pour les méchants (Job 24:19) et un refuge pour les justes (Job 14:13). Ainsi, le « Shéol » est aussi un lieu de récompense pour les justes (Osée 13:14 ; cf. 1 Corinthiens 15:55). L'enseignement de Jésus dans Luc 16:19-31 semble refléter fidèlement le concept vétérotestamentaire du  « shéol » :  c'est un lieu d'existence consciente après la mort, dont un côté est occupé par les morts souffrants et injustes. séparé par un grand gouffre de l'autre côté peuplé des morts justes profitant de leur récompense.

SIGNE

'owth  ( 226  ,אוֹת), « signe ; marque ». Des variantes de ce mot apparaissent en araméen et en arabe. Il apparaît 78 fois en hébreu biblique et à toutes les époques de la langue.

Ce mot désigne une marque distinctive d'une personne ou d'un groupe. C'est ce qu'il souligne en Genèse 4:15 : « L'Éternel mit un signe [ nasb , « signe »] sur Caïn, afin que quiconque le trouverait ne le tue pas. » En Exode 8:23, Dieu promet de « mettre une séparation entre mon peuple et ton peuple ; demain sera ce signe » (cf. Exode 12:13). Nombres 2:2 utilise le  mot « 'owth »  pour désigner une bannière militaire, tandis que Job 21:29 utilise le mot qui désigne les bannières des tribus nomades. Rahab demanda à ses invités israélites un signe digne de confiance ( nasb , « gage de vérité »), qu'ils stipulèrent être le cordon écarlate avec lequel elle les descendit par sa fenêtre, hors des murs de Jéricho (Josué 2:12,

18).

Ce mot signifie « signe » pour rappeler son devoir. Cet usage apparaît pour la première fois en Genèse 9:12 : « Ceci [l’arc-en-ciel] est le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous, et tout être vivant. » (cf. v. 4-15).

Un signe de rappel est représenté par  'owth :  « Et cela [l'observance de la Fête des Pains sans Levain] sera pour toi un signe sur ta main et un mémorial entre tes yeux, afin que la loi de l'Éternel soit dans ta bouche. » (Exode 13:9).

Un « signe » démontrant éventuellement la véracité d’une déclaration est indiqué par  'owth :  « Certainement, je serai avec toi ; et voici le signe pour toi que je t’ai envoyé : lorsque tu auras fait sortir le peuple d’Égypte, vous servirez Dieu sur cette montagne » (Exode 3:12).

Dans des passages comme Exode 4:8,  'owth  représente un « signe » miraculeux : « Et il arrivera que, s’ils ne te croient pas et n’écoutent pas la voix du premier signe, ils croiront à la voix du dernier signe. » Les « signes » sont des attestations de la validité d’un message prophétique, mais ils ne constituent pas le test le plus élevé ou final d’un prophète ; il doit parler en conformité avec la révélation passée (cf. Deut. 13:1-5).

Plusieurs passages n'utilisent  aucun  présage et/ou indication d'événements futurs : « Mais s'ils disent : Montez vers nous ! nous monterons, car l'Éternel les a livrés entre nos mains ; et ce sera pour nous un signe » (1 Sam. 14:10).

Un  'owth  peut être un « signe d’avertissement » : « Les encensoirs de ces pécheurs contre leurs propres âmes, qu’ils se fassent de larges lames pour couvrir l’autel ; car ils les ont offerts devant l’Éternel, c’est pourquoi ils sont sanctifiés ; et ils seront un signe pour les enfants d’Israël » (Nombres 16:38).

La première occurrence du  mot « 'owth »  se trouve dans Genèse 1:14. Il désigne ici les étoiles, indicateurs du moment de la journée et des saisons.

'achowth  (269  ,אָחוֹת), « sœur ». Comme les mots pour « frère » et « père », ce nom est commun à de nombreuses langues sémitiques. Alors que « frère » apparaît 629 fois, « sœur » n'apparaît que 114 fois. L'usage est rare dans la littérature poétique à l'exception du Cantique des Cantiques (7 fois). La première occurrence se trouve dans Gen. 4:22 : « Et Tsilla, elle aussi, enfanta Tubal-Caïn, qui instruisait tous les ouvriers en airain et en fer ; et la sœur de Tubal-Caïn était Naama. »

La traduction de « sœur » par  'achowth  n'est qu'un début. Dans la coutume hébraïque, ce mot désignait la fille d'un père et d'une mère (Gen. 4:22) ou une demi-sœur (Gen. 20:12). Il pouvait aussi désigner une tante paternelle (Lév. 18:12 ; 20:19) ou maternelle (Lév. 18:13 ; 20:19).

L'emploi de  'achowth  désigne plus généralement les parentes féminines : « Ils bénirent Rebecca, et lui dirent : Tu es notre sœur ! Sois mère de milliers de millions, et que ta postérité possède la porte de ceux qui les haïssent » (Genèse 24:60). Ce sens sous-tend l'usage métaphorique, où deux divisions d'une nation (Juda et Israël ; Jr. 3:7) et deux villes (Sodome et Samarie ; Ézéchiel 16:46) sont représentées comme sœurs ; les noms hébreux d'entités géographiques sont féminins.

Le sens plus spécialisé de « bien-aimé » ne se trouve que dans le Cantique des Cantiques 4:9 : « Tu as ravi mon cœur, ma sœur [ou bien-aimée], mon épouse ; tu as ravi mon cœur avec un de tes yeux, avec une chaîne de ton cou. » Ici,  'achowth  est utilisé comme un terme d'affection plutôt que comme un terme pour un parent par le sang.

La Septante traduit le mot  adelphe  (« sœur »).

SOIR

‘ereb  ( 6153  ,עֶרֶב), « soir, nuit ». Le nom  ‘ereb  apparaît environ 130 fois et à toutes les époques. Ce mot représente le moment de la journée qui précède et suit immédiatement le coucher du soleil. Durant cette période, la colombe est retournée à l'arche de Noé (Genèse 8:11). Comme il faisait frais, les femmes allaient aux puits chercher de l'eau le « soir » (Genèse 24:11). C'est le « soir » que David se promenait sur le toit de son immeuble pour se rafraîchir et observer Bath-Shéba en train de prendre un bain (2 Samuel 11:2). Dans sa première apparition biblique,  ‘ereb  marque le « début d'un jour » : « Il y eut un soir et un matin, ce fut le premier jour » (Genèse 1:5). L'expression « entre les soirs » signifie la période entre le coucher du soleil et l'obscurité, le « crépuscule » (Exode 12:6 ;  kjv , « le soir »).

Deuxièmement, dans un usage poétique tardif, le mot peut signifier « nuit » : “ Lorsque je m'étends pour me reposer, je dis, lorsque je me lèverai, la nuit commencera? Et je me tourne sans cesse d'un côté à l'autre jusqu'au matin ” (Job 7:4).

SOLEIL

shemesh  ( 8121  , שֶׁמֶשׁ), « soleil ; Shamshu (?) ; bouclier solaire ; créneau. » On trouve des mots apparentés à ce mot en ougaritique  (sh-p-sh),  en akkadien, en araméen, en phénicien et en arabe. Il apparaît 134 fois en hébreu biblique, à toutes les époques.

Ce mot signifie « soleil » : « Et comme le soleil se couchait, un profond sommeil tomba sur Abram… » (Genèse 15:12 — la première occurrence du mot). Les « ailes du soleil » sont probablement ses rayons (Malheur 4:2). Le « soleil », et surtout sa régularité soutenue par la souveraineté divine (Genèse 8:22), symbolise la sécurité des alliés de Dieu : « Ainsi, que périssent tous tes ennemis, ô Éternel ! Mais que ceux qui l'aiment soient comme le soleil lorsqu'il se lève dans sa force ! » (Juges 5:31). Dieu peut aussi faire en sorte que le « soleil » s'arrête quand Il le souhaite (Josué 10:12-13) ou s'assombrisse, signe de son jugement sur ses ennemis et du salut de son peuple (Joël 2:31-32). Le « soleil » et tous les corps célestes ont été créés par Dieu (Genèse 1:16) et sont appelés à le louer (Psaume 148:3). Les Cananéens et d'autres peuples vénéraient le « soleil » comme un dieu, et ce paganisme est apparu parmi les Israélites à une époque de déclin spirituel (Deutéronome 4:19). Dans 2 Rois 23:5, on pourrait peut-être traduire : « Ceux qui brûlaient de l'encens à Shamshu » (cf. v. 11). Des passages comme Psaume 148:3 pourraient peut-être faire allusion au dieu soleil (bien que cela soit discutable).

Shemesh  est utilisé dans des expressions indiquant une direction. L'est représente « le lever du soleil » : « Ils partirent d'Oboth, ... vers le soleil levant » (Nombres 21:11). L'ouest représente « le coucher du soleil » : « Ne sont-ils pas de l'autre côté du Jourdain, vers le chemin où le soleil se couche ? » (Deutéronome 11:30).

Dans le Psaume 84:11, le mot représente un bouclier en forme de soleil : « Car le Seigneur Dieu est un soleil et un bouclier… »

Shemesh  peut être un terme structurel : « Je ferai tes fenêtres [NASB, « créneaux »] d’agates, et tes portes d’escarboucles… » (Ésaïe 54:12).

Il existe quelques expressions remarquables liées au  shemesh.  Être « devant le soleil » ou « devant les yeux du soleil » signifie être exposé au grand jour : « Rassemblez tous les chefs du peuple, et suspendez-les devant l’Éternel, face au soleil [nasb : « en plein jour »] » (Nombres 25:4). « Voir le soleil » signifie « vivre » : « Comme une femme avortée, afin qu’elle ne voie pas le soleil » (Psaumes 58:8). « Sous le soleil » désigne la vie vécue sur terre, loin de Dieu, par opposition à la vie vécue sur terre en relation véritable avec Dieu (Ecclésiaste 1:3). 

SORTIR, ALLER DE L'AVANT

A. Verbe.

yatsa'  ( 3318  , יָצָא), « sortir, aller, procéder, aller de l'avant, faire sortir, sortir ». Ce verbe apparaît dans toutes les langues sémitiques, y compris l'araméen biblique et l'hébreu. Il apparaît à chaque époque de l'hébreu ; l'Ancien Testament atteste le mot environ 1 070 fois.

Fondamentalement, ce mot signifie « s’éloigner » d’un certain point, de même que  bo'  (« venir ») signifie mouvement vers un certain point.  Yatsa'  est le mot utilisé pour « sortir » — l’observateur est en dehors du point de départ mais parle aussi du point de vue de ce point de départ. Par exemple, Genèse 2:10 (la première occurrence du mot) rapporte qu’un fleuve « sortit » ou « coula » du jardin d’Éden.

En comparaison de cette « sortie » continue, il y a la « sortie » ponctuelle (ponctuelle) comme on le voit lorsque tous les animaux « sortent » de l’arche (Genèse 9:10). Ainsi, Goliath, le champion des Philistins, « s’avance » hors du camp pour provoquer les Israélites en duel (1 Samuel 17:4). Dans l’art de la guerre antique, une bataille était parfois décidée sur la base de deux duellistes.

Ce verbe peut être utilisé avec « venir » ( bo')  comme expression pour « une activité constante ».

Le corbeau que Noé a envoyé « allait et venait » (littéralement, « entrait et sortait ») jusqu’à ce que les eaux se soient retirées (Genèse 8:7). Divers aspects de la personnalité d’un homme peuvent « sortir », ce qui indique qu’ils le « quittent ». Lorsque l’âme d’une personne « quitte » son corps, elle meurt (Genèse 35:18). Lorsque son cœur « quitte », elle perd toute force intérieure et toute confiance (Genèse 42:28).

Yatsa'  a plusieurs utilisations particulières. Il peut être utilisé pour « donner naissance » (Exode 21:22) ou pour « engendrer » des descendants (Genèse 17:6). La « sortie » d’une année en est la fin, comme dans la saison des récoltes (Exode 23:16). Une autre utilisation particulière de ce verbe est liée au « déplacement » d’un camp pour une campagne militaire (1 Samuel 8:20) ou pour un autre but (Deutéronome 23:10). « Aller et venir » peut également être utilisé pour « combattre » dans les guerres. Vers la fin de sa vie, Moïse a dit qu’il était incapable « d’aller et venir » (Deutéronome 31:2 ; cf. Josué 14:11). Il voulait probablement dire qu’il ne pouvait pas s’engager dans une guerre (Deutéronome 31:3). D’un autre côté, cette expression peut se référer aux activités normales de la vie (1 Rois 3:7).  Yatsa'  a également un usage cultuel, décrivant le « mouvement » du prêtre dans le tabernacle ; des cloches étaient attachées à l'ourlet de la robe du prêtre afin que le peuple puisse suivre ses actions (Exode 28:35).

Appliqué à Dieu, l’action de « sortir » ne fait que rarement référence à Son « abandon » d’un certain lieu. Dans Ézéchiel 10.18, la gloire de l’Éternel « quitta » le seuil du temple et se tint sur les chérubins, pour finalement quitter complètement le temple (Ézéchiel 10.19). Ce verbe décrit souvent le Seigneur « sortant » pour aider son peuple, en particulier dans les textes suggérant ou décrivant ses apparitions parmi les hommes (théophanies ; cf. Juges 5.4). En Égypte, le Seigneur « sortit » au milieu des Égyptiens pour frapper leurs premiers-nés (Exode 11.4). Le point de départ du Seigneur dans de tels cas est représenté de diverses manières par Séir (Juges 5.4) et sa demeure céleste (Michée 1.3), bien que cela ne soit souvent pas exprimé.

Le messager de Dieu « sort » également pour accomplir des tâches spécifiques (Nombres 22:32). L’œuvre providentielle de Dieu dans l’histoire est décrite par Laban et Bethuel comme « une chose qui vient de l’Éternel » (Genèse 24:50). De plus, « sortent » de l’Éternel Sa main (Ruth 1:13), Sa Parole (Ésaïe 55:11), Son salut (Ésaïe 51:5), Sa justice (Ésaïe 45:23) et Sa sagesse (Ésaïe 51:4).

Le mot yatsa'  ne désigne pas l’acte créateur initial de Dieu, mais seulement l’utilisation qu’Il​​fait de ce qui existe déjà pour accomplir Ses desseins, comme par exemple lorsqu’Il ​​fait « sortir » de l’eau du rocher (Deut. 8:15). Parce que yatsa'  peut signifier « faire sortir », il est souvent utilisé pour désigner la « délivrance divine », comme Celui qui « me fait sortir de  mes ennemis » (2 Sam. 22:49) « dans un vaste lieu » (2 Sam. 22:20). L’une des formules les plus importantes de l’Ancien Testament utilise le verbe  yatsa':  « l’Éternel [qui] a fait sortir [Israël] d’[Égypte] » ; Il les a fait passer de l’esclavage à la liberté (Exode 13:3).

B. Noms.

mowtsa'  ( 4161  , מוֹצָא), « lieu de sortie ; ce qui sort ; sortir. »

Le mot apparaît 23 fois.  Mowtsa'  est un mot pour « l’est » (cf. Ps 19.6), où le soleil se lève (« sort »). Le mot représente également le « lieu de départ » ou la « sortie » du temple dans la vision d’Ézéchiel (Éz 42.11), et le « point de départ » d’un voyage (Nombres 33.2).  Mowtsa' peut également faire référence à ce qui « sort », par exemple, une « parole » (Nombres 30.13), et la « sortie » du matin et du soir, de l’aube et du crépuscule (Ps 65.8). Enfin, le mot peut représenter la « sortie réelle » elle-même. Ainsi, Osée dit que la « sortie » du Seigneur pour racheter son peuple est aussi certaine que le lever du soleil (6.3).

towtsa'ah  ( 8444  , תּוֹצָאוֹת), « départ ; lieu de départ ». Le mot  towtsa'ah  peut désigner à la fois la source ou le lieu du « départ » (Prov. 4:23) et le « départ » lui-même (« échapper », Ps. 68:20). Cependant, le mot peut également représenter l’extrémité d’un territoire ou sa « frontière » — l’endroit où l’on quitte un territoire donné (Josué 15:7). 

SOUFFLER

taqa`  ( 8628  , תָּקַע), « frapper, donner un coup, frapper, souffler, pousser ». Ce mot, que l’on trouve aussi bien en hébreu ancien que moderne, apparaît près de 70 fois dans l’Ancien Testament hébreu. Dans le verset où  taqa`  apparaît pour la première fois, on le trouve deux fois : « Jacob avait dressé [taqa`] sa tente sur la montagne, et Laban et ses frères campèrent sur la montagne de Galaad » (Genèse 31:25).

Le sens ici est celui de « frapper » ou « enfoncer » un piquet de tente, « dressant » ainsi une tente. Le même mot est utilisé pour décrire le « piquet » de Jaël qui « enfonça » le piquet dans le temple de Sisera (Juges 4:21). La Bible utilise également  le mot taqa`  pour décrire le fort vent d'ouest qui « poussa » les sauterelles dans la mer Rouge (Exode 10:19).

taqa`  exprime l’idée de « sonner » d’une trompette. On le retrouve sept fois avec ce sens dans le récit de la conquête de Jéricho (Josué 6.4, 8-9, 13, 16, 20).

Ce verbe décrit le fait de « frapper » des mains en signe de louange ou de triomphe (Psaume 47:1) ou de « serrer la main » à l'occasion d'un accord (Proverbes 6:1 ; 17:18 ; 22:26). « Frapper » les mains dans le cadre d'un accord était une garantie ou un garant de l'accord.

se souvenir

A. Verbe.

zakar  ( 2142, זָכַר), « se souvenir, penser à, mentionner ». Cette racine se trouve en assyrien, en araméen, en arabe et en éthiopien. Le groupe de mots (le verbe et les trois noms qui en dérivent) est présent dans tout l'Ancien Testament. La première occurrence d'  akar  se trouve en Gen. 8:1 avec Dieu comme sujet : « Dieu se souvint de Noé… ; et Dieu fit passer un vent sur la terre, et les eaux s'apaisèrent. » En Gen. 9:15, Dieu dit à Noé : « Et je me souviendrai de mon alliance… ; et les eaux ne deviendront plus un déluge pour détruire toute chair. » Comme dans ces deux cas (cf. Gen. 6:18), « se souvenir » est utilisé à propos de Dieu en rapport avec les promesses de son alliance et est suivi d'une action pour accomplir son alliance. Dieu délivra Lot de Cowdome en raison de son alliance avec Abraham, qui promettait de bénir toutes les nations par lui (Genèse 18:17-33) : « Dieu se souvint d'Abraham, et fit sortir Lot de la ruine… » (Genèse 19:29,  NIV ). Ceci marque l'histoire d'Israël à chaque moment important : « J'ai entendu les gémissements des enfants d'Israël… et je me suis souvenu de mon alliance… et je vous délivrerai des corvées des Égyptiens. » (Exode 6:5-6). La promesse de « se souvenir » fut répétée dans l'alliance du Sinaï (Lév. 26:40-45), le souvenir de Dieu fut chanté dans les Psaumes (98:3 ; 105:8, 42 ; 106:45), et la promesse fut répétée par les prophètes concernant la restauration de la captivité (Ézéchiel 16:60). La promesse de la nouvelle alliance est : « Je pardonnerai leur iniquité, et je ne me souviendrai plus de leur péché » (Jérémie 31:34).

C'est pourquoi le peuple de Dieu prie, comme Moïse : « Reviens de ton ardente colère... Souviens-toi d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, tes serviteurs, à qui tu as juré... » (Exode 32:12-13) ; ou Néhémie : « Souviens-toi... de la parole que tu as prescrite à ton serviteur Moïse... » (Néhémie 1:8, citant Lév. 26:33) ; ou le psalmiste : « Ne te souviens plus des péchés de ma jeunesse, ni de mes transgressions ; selon ta miséricorde, souviens-toi de moi... » (Psaume 25:7) ; ou Jérémie : « Souviens-toi, ne romps pas ton alliance avec nous... » (Jérémie 14:21).

Les hommes aussi se « souviennent ». Joseph dit à l’échanson de Pharaon : « Mais pense à moi… et fais mention de moi à Pharaon. » (Genèse 40:14 ;  NIV , « souviens-toi… et mentionne »).

Encore une fois, « se souvenir » signifie plus que « se rappeler » ; cela signifie « retenir en pensée » afin de le dire à quelqu'un qui peut agir (cf. Psaume 20:7).  Zakar  peut avoir des connotations plus spécifiques dans certaines circonstances : « Écoutez ceci, maison de Jacob, [...] qui jurez par le nom de l'Éternel, [...] et qui faites mention du Dieu d'Israël... » (Ésaïe 48:1). La  nasb  et la  niv  traduisent la dernière clause par « et invoquez le Dieu d'Israël » ; et la  rsv  a « confessez ». Toutes ces expressions pointent vers la mention du nom de Dieu dans le culte. David nomma « des Lévites comme  serviteurs devant l'arche de l'Éternel, pour invoquer [...] l'Éternel... » (1 Chron. 16:4,  rsv ;  nasb , « célébrer » ;  niv , « faire une requête »).

L'alliance ordonnait à Israël de « se souvenir de ce jour où vous êtes sortis d'Égypte… » (Exode 13:3) ; de « se souvenir du jour du sabbat… » (Exode 20:8) ; de « se souvenir que tu étais esclave au pays d'Égypte, et que l'Éternel, ton Dieu, t'en a fait sortir par sa main puissante… » (Deutéronome 5:15 et plusieurs fois) ; et de « se souvenir de ses merveilles… » (Psaume 105:5 ; cf. 1 Chroniques 16:15). Mais « les enfants d'Israël ne se souvinrent pas de l'Éternel, leur Dieu, qui les avait délivrés de la main de tous leurs ennemis… » (Juges 8:34 ; cf. Psaume 78:42).

B. Noms.

zeker  ( 2143, זֵכֶר) ou  zeker  (  2143 ,זֵכֶר), « souvenir ; mémorial ». De son nom d'alliance,  YHWH  (« Seigneur »), Dieu a dit : « Ceci est mon mémorial pour toutes les générations » (Exode 3:15 ; cf. Psaume 30:4 ; 135:13). Ce nom rappellerait ses actes d'accomplissement de l'alliance.

Il fut demandé à Moïse d’écrire le récit de la guerre contre Amalek « comme mémorial  [zikkaron]  dans un livre, et de le répéter aux oreilles de Josué ; car j’effacerai entièrement la mémoire  [zeker  ou  zeker]  d’Amalek de dessous les cieux » (Exode 17:14).

Le nom  zikkaron  a des significations similaires. Dieu a donné les plaques de bronze recouvrant l'autel (Nombres 16:40) et le tas de pierres près du Jourdain (Josué 4:7, 20-24) comme « mémoriaux » perpétuels pour les fils d'Israël. Les noms des douze tribus d'Israël étaient gravés sur deux pierres fixées à l'éphod comme « pierres de souvenir pour les enfants d'Israël ; et Aaron portera leurs noms devant l'Éternel… » (Exode 28:12 ; cf. v. 29). Lorsqu'Israël partait au combat et offrait des sacrifices, il devait sonner des trompettes « afin qu'elles vous servent de mémorial devant votre Dieu » (Nombres 10:9-10).

Le nom ’azkarah  signifie « offrande commémorative » et apparaît principalement dans le Lévitique. Les « offrandes commémoratives » étaient adressées à Dieu. Une portion « commémorative » de chaque offrande était brûlée sur l'autel (Lév. 2:2, 9, 16), autrement dit une petite portion au lieu de la totalité.

La Septante traduit ces mots par plusieurs dérivés d'une même racine,  mimnesko,  par laquelle l'idée entre dans le Nouveau Testament. Zacharie loue le Seigneur Dieu de nous avoir « suscité un puissant Sauveur dans la maison de David, son serviteur… et de nous avoir rappelé sa sainte alliance… » (Luc 1:69-73). Notre besoin de rappel est satisfait par « Faites ceci en mémoire de moi » (1 Corinthiens 11:24-25).

SPLENDEUR

howd  (הוֹד,  1935 ), « splendeur ; majesté ; autorité ». Un parent possible de ce mot apparaît en arabe. Sur ses 24 occurrences bibliques, 4 seulement apparaissent en poésie.

La signification fondamentale de « splendeur et majesté », avec des connotations de pouvoir et de position supérieurs, est attestée par l’application de ce mot aux rois : « C’est pourquoi ainsi parle l’Éternel sur Jojakim, fils de Josias, roi de Juda : On ne le pleurera pas, en disant : Ah ! mon frère ! Ah ! ma sœur ! On ne le pleurera pas, en disant : Ah ! Seigneur ! Ah ! sa gloire ! » (Jr 22,18). Ce concept est tout aussi prédominant lorsque ce mot est utilisé pour Dieu : « Le beau temps vient du nord ; une majesté redoutable est auprès de Dieu » (Jb 37,22).

Dans de nombreux cas,  howd  met l'accent sur « la dignité et la splendeur », avec des connotations de pouvoir et de position supérieurs, mais pas au même degré que chez les rois orientaux : « Tu mettras sur lui un peu de ta gloire, afin que toute l'assemblée des enfants d'Israël lui obéisse » (Nb 27:20 – première occurrence du mot). Lorsqu'il est utilisé pour l'olivier (Os 14:6),  howd  met l'accent sur sa « splendeur et sa dignité », l'arbre le plus désiré et le plus désirable (cf. Jg 9:9-15). Le port fier d'un cheval de guerre et son apparente bravoure face au combat amènent Dieu à dire : « La gloire de ses narines est terrible » (Jb 39:20). À chaque utilisation de ce mot, celui ainsi décrit suscite un sentiment d'étonnement et de satisfaction chez celui qui le regarde.

STATUE

tselem  ( 6754  , צֶלֶם), « statue ; image ; copie ». Des mots apparentés à ce mot apparaissent en ougaritique et en phénicien (peut-être), en akkadien, en araméen et en arabe. L'hébreu de l'Ancien Testament l'atteste 17 fois.

Ce mot signifie « statue » : « Et tout le peuple du pays entra dans la maison de Baal, et la démolit ; ils brisèrent complètement ses autels et ses images. » (2 Rois 11:18 ; cf. Nombres 33:52).

Ce mot signifie « image ou copie » de quelque chose, au sens de réplique : « C’est pourquoi vous ferez des images de vos hémorroïdes et des images de vos souris qui ravagent le pays ; et vous donnerez gloire au Dieu d’Israël. » (1 Sam. 6:5). Dans Ézéchiel 23:14,  tselem  représente une peinture murale de Chaldéens.

Ce mot signifie également « image » au sens de nature essentielle. Ainsi, Adam « engendra un fils à sa ressemblance, selon son image, et il lui donna le nom de Seth » (Genèse 5:3). Il s'agit ici de la nature humaine, dans ses caractéristiques internes et externes, plutôt que d'une reproduction exacte. De même, Dieu a créé l'homme à son « image », reflétant certaines de ses propres perfections : parfait en connaissance, en justice et en sainteté, et avec domination sur les créatures (Genèse 1:26). Être créé à l'« image » de Dieu signifiait être créé homme et femme, dans une unité d'amour de plus d'une personne (Genèse 1:27). Il est remarquable qu'en Genèse 1:26 (première occurrence du mot), l'« image » de Dieu soit représentée par deux mots hébreux  (tselem  et  demut) ;  par selem seul en Genèse 1:27 et 9:6 ; et par  demut  seul en Genèse 5:1. Ceci, ajouté au fait que dans d’autres contextes, les mots sont utilisés exactement de la même manière, conduit à la conclusion que l’utilisation des deux dans des passages tels que Gen. 1:26 est destinée à produire un effet littéraire.

Dans le Ps. 39:6,  tselem  signifie « ombre » d’une chose qui représente l’original de manière très imprécise, ou il signifie simplement un fantôme (revenant ?), une chose qui représente l’original de manière plus fidèle mais qui manque de sa caractéristique essentielle (la réalité) : « Certes, tout homme marche dans une vaine apparence [tselem] ; certes, ils s’agitent en vain ; il amasse des richesses, et il ne sait pas qui les rassemblera » (cf. Ps. 73:20 — le mot représente une « image de rêve »).

STATUT, ORDONNANCE

A. Noms.

choq  ( 2706  ,חֹק), « statut ; prescription ; règle ; loi ; règlement ». Ce nom est dérivé du verbe  haqaq,  « couper, déterminer, décréter ».  Choq  apparaît 127 fois en hébreu biblique.

La première utilisation de  choq  se trouve dans Gen. 47:22 : « Seulement, il n’acheta pas les terres des sacrificateurs ; car les sacrificateurs avaient une portion [choq] qui leur avait été assignée par Pharaon. » Ce mot est fréquent dans le Deutéronome et les Psaumes et rare dans les livres historiques et chez les prophètes.

Le sens de  choq  dans la première occurrence (Gen. 47:22) diffère du sens premier de « statut ». Il a le sens de quelque chose d'attribué ou de réparti. Un proverbe parle de « la nourriture qui est ma portion » (Prov. 30:8, nasb ; KlV, « nourriture qui me convient » ; littéralement, « nourriture de ma prescription ou portion »). Job a reconnu dans ses souffrances que Dieu accomplit ce qui lui est ordonné : « Car il accomplit ce qui m'est ordonné [littéralement, « il exécutera ma Loi »]… » (23:14). La « portion » peut être quelque chose qui est dû à une personne sous forme d'allocation ou de paiement. Les prêtres égyptiens recevaient leurs revenus de Pharaon (Gen. 47:22), tout comme Dieu permettait qu'une partie du sacrifice soit consommée par les prêtres : « Et ce sera à Aaron et à ses fils [comme leur portion] à perpétuité de la part des enfants d'Israël ; car c'est une offrande élevée. » (Exode 29:28).

Le mot  choq  signifie également « loi » ou « statut ». Au sens général, il désigne les « lois » de la nature, comme la pluie : « Quand il donna un ordre à la pluie, et un chemin aux éclairs et au tonnerre » (Job 28:26 ; cf. Jr 5:22) ; et les corps célestes : « Il les a établis pour toujours et à perpétuité ; il a donné un ordre qui ne passera pas » (Ps 148:6 cf.). « Ainsi parle l’Éternel, qui donne le soleil pour éclairer le jour, et les lois de la lune et des étoiles pour éclairer la nuit, qui fend la mer quand ses flots mugissent, et qui fendit la mer pour faire mugir ses flots ... De plus, le mot  choq  désigne une « loi » promulguée dans un pays : « Joseph établit comme loi sur le pays d'Égypte, jusqu'à ce jour, que le cinquième appartiendrait à Pharaon, à l'exception des terres des sacrificateurs seulement, qui ne furent pas à Pharaon » (Genèse 47:26).

Enfin, et c'est le plus important, la « loi » donnée par Dieu est également appelée  choq :  « Quand ils ont une affaire, ils viennent à moi ; et je juge entre l'un et l'autre, et je leur fais connaître les préceptes [choq] de Dieu et ses lois [torah] » (Exode 18:16). Les synonymes de ce mot sont  mitswah,  « commandement » ;  mishpat,  « jugement » ;  berit, « alliance » ;  torah , « loi » ; et  cedut , « témoignage ». Il n'est pas facile de distinguer ces synonymes, car ils sont souvent associés : « Vous observerez les commandements [ mitswah ] de l'Éternel, votre Dieu, ses préceptes  [`edah]  et ses préceptes [choq] qu'il vous a prescrits » (Deutéronome 6:17).

chuqqah  (חֻקָּה, 2708), « statut ; règlement ; prescription ; terme ». Ce nom apparaît environ 104 fois.

Le mot chuqqah  apparaît pour la première fois dans les paroles de louange de Dieu à Isaac concernant Abraham : « Parce qu’Abraham a obéi à ma voix et qu’il a observé mes ordres, mes commandements [mitswah], mes lois  [chuqqah]  et mes lois [torah] » (Genèse 26:5), ainsi que ses synonymes :  mishmeret, mitswah  et  torah. Le terme chuqqah  est  principalement utilisé  dans le Pentateuque, notamment dans le Lévitique et les Nombres. Il est extrêmement rare dans les livres poétiques et les écrits prophétiques (à l’exception de Jérémie et d’Ézéchiel).

Le sens de « fixe » est similaire à l’usage de  choq,  au sens des lois de la nature : « Ainsi parle l’Éternel : Si mon alliance n’est pas avec le jour et la nuit, et si je n’ai pas établi les lois du ciel et de la terre » (Jr 33:25 ; cf. Jb 38:33). De même que les Israélites avaient une période de pluies d’octobre à avril, il y avait une période de récolte fixe (d’avril à juin) : « Ils ne disent pas en leur cœur : Craignons maintenant l’Éternel, notre Dieu, qui donne la pluie, la première et la dernière, en son temps ; il nous réserve les semaines fixées pour la moisson » (Jr 5:24). En plus de la régularité de la nature, le mot  chuqqah  signifie le paiement régulier aux prêtres : « Que l'Éternel a ordonné de leur donner parmi les enfants d'Israël, au jour où il les a oints, par une loi perpétuelle pour leurs générations » (Lév. 7:36).

Dans un usage non religieux, le mot  chuqqah  désigne les coutumes des nations : « Vous ne ferez pas ce qui se fait dans le pays d’Égypte, où vous avez habité ; vous ne ferez pas non plus ce qui se fait dans le pays de Canaan, où je vous amène, et vous ne suivrez pas leurs coutumes. » (Lév. 18:3 ; cf. 20:23). L’obligation de s’abstenir des pratiques païennes s’explique par le fait qu’elles étaient considérées comme dégénérées (Lév. 18:30).

L'usage le plus significatif de  chuqqah  est la « loi » de Dieu. Son sens est plus précis que  celui de choq.  Alors que  choq  est un terme générique pour « loi »,  chuqqah  désigne la « loi » d'une fête ou d'un rituel particulier. Il y a la « loi » de la Pâque (Exode 12:14), des Pains sans levain (Exode 12:17), de la Fête des Tabernacles (Lév. 23:41), du Jour des Expiations (Lév. 16:29 et suivants), du sacerdoce (Exode 29:9) et du sang et de la graisse (Lév. 3:17).

Le mot  chuqqah  a de nombreux synonymes. Il fait parfois partie d'une série de trois : « Garde-toi d'oublier l'Éternel, ton Dieu, au point de ne pas observer ses commandements [mitswah], ses ordonnances [mishpat] et ses lois  [chuqqah]  que je te prescris aujourd'hui » (Deut. 8:11), et parfois d'une série de quatre : « C'est pourquoi tu aimeras l'Éternel, ton Dieu, et tu observeras toujours ses commandements [mishmeret], ses ordonnances  [chuqqah]  , ses ordonnances [mishpat] et ses commandements [mitswah] » (Deut. 11:1 ; cf. Gen. 26:5 avec  torah  au lieu de  mishpat).

Les « statuts » des peuples doivent être compris comme des pratiques contraires aux attentes de Dieu : « Car les statuts d'Omri sont observés, et toutes les œuvres de la maison d'Achab, et vous marchez selon leurs conseils, afin que je fasse de toi un désert, et de ses habitants un objet de moquerie ; c'est pourquoi vous porterez l'opprobre de mon peuple » (Michée 6:16). Le prophète Ézéchiel condamna Juda pour avoir rejeté les saints « statuts » de Dieu : « Elle a changé mes ordonnances en méchanceté, plus que les nations, et mes statuts [ chuqqah ], plus que les pays qui l'entourent ; car ils ont rejeté mes ordonnances et mes statuts  [chuqqah],  ils ne les ont pas suivis » (Ézéchiel 5:6). Il a également mis au défi le peuple de Dieu de se repentir et de revenir aux « statuts » de Dieu afin de pouvoir vivre : « Si le méchant rend le gage, s'il restitue ce qu'il a volé, s'il suit les préceptes qui donnent la vie, sans commettre d'iniquité, il vivra, il ne mourra pas » (Ézéchiel 33:15).

La Septante donne les traductions suivantes de  choq  et  chuqqah : prostagma  (« ordre ; commandement ; injonction ») ;  dikaioma  (« règlement ; exigence ; commandement ») ; et  nomimos  (« licite ; conforme à la loi »). Une traduction de  choq  est duatheke  (« dernières volontés ; testament ; alliance »). Une traduction de  chuqqah  est  nomos  (« loi »).

B. Verbe.

chaqaq  ( 2710  , חָקַק), « intervenir, déterminer, décréter ». Cette racine se retrouve dans les langues sémitiques avec le sens ci-dessus ou avec le sens de « être vrai » (arabe), « être juste » (akkadien). Ce verbe apparaît moins de 20 fois dans l'Ancien Testament.

Chaqaq  est utilisé dans Ésaïe 22:16 avec le sens de « creuser » : « Qui se creuse une habitation dans le roc. » Dans Ésaïe 10:1, le verbe est utilisé pour « promulguer un décret » : « Malheur à ceux qui décrètent des décrets injustes, et qui écrivent des choses pénibles qu'ils ont prescrites. »

GARS STUPIDE

keciyl  ( 3684  , כְּסִיל), « idiot ; personne terne ; insensé ». Ce mot apparaît 70 fois dans l'Ancien Testament. On le retrouve toutes dans les écrits de sagesse, sauf trois fois dans les Psaumes.

Le  keciyl  est « insolent » en religion et « stupide ou terne » dans sa vie sage (vivre selon une religion qu'il professe). Dans le Psaume 92:6, le premier point est particulièrement important : « L'homme stupide ne sait rien, et l'insensé ne comprend rien. » Le psalmiste décrit un ennemi de Dieu qui connaissait Dieu et sa Parole, mais qui, voyant les méchants prospérer, a estimé qu'ils avaient le bon style de vie (Psaume 92:7). Ils connaissent Dieu, mais n'évaluent ni ne comprennent correctement ce qu'ils savent. Le deuxième point est particulièrement important dans les contextes de sagesse : « Jusqu'à quand, stupides, aimerez-vous la simplicité ? Les moqueurs se plaisent-ils à la moquerie, et les insensés haïssent-ils la science ? » (Prov. 1:22). Dans de tels contextes, la personne ainsi décrite rejette les prétentions et les enseignements de la sagesse. Or, dans la Bible, la sagesse est la mise en pratique de la religion. Par conséquent, même dans ces contextes, il existe une connotation claire d’insolence dans la religion.

Kecel  signifie « stupidité ; imperturbabilité ; confiance ». Ce nom apparaît six fois. Il signifie « stupidité » en Ecclésiaste 7:25 et « confiance » en Proverbes 3:26. Le sens de « confiance » apparaît également en Job 31:24 : « Si j'ai mis l'or au cœur de mon espérance… »

SUFFISANCE

day  ( 1767  ,דַּי), « suffisance ; le suffisant requis ». Des termes apparentés à ce mot apparaissent en araméen tardif, en syriaque et en phénicien. Ses 42 occurrences bibliques apparaissent à toutes les périodes de l'hébreu biblique.

Le mot est traduit de diverses manières selon les besoins d'un passage donné. Le sens de « suffisance » est clairement exprimé en Exode 36:7 : « Car ils avaient suffisamment de choses pour tout le travail nécessaire à leur fabrication, et même plus. » Une traduction différente est justifiée en Jérémie 49:9 : « Si des voleurs [viennent] de nuit, ils détruiront jusqu'à ce qu'ils en aient assez » (cf. Obad. 5). En Proverbes 25:16, le mot ne désigne que ce que le système digestif peut absorber : « As-tu trouvé du miel ? Mange-en autant qu'il te suffit, de peur que tu ne t'en rassasies et que tu ne le vomisses. » D'autres passages utilisent ce mot pour désigner l'argent (Deutéronome 15:8). En Jérémie 51:58,  day  précédé de la préposition  être  signifie « seulement pour » : « Le peuple travaillera en vain [seulement pour rien], et le peuple au feu [seulement pour le feu], et ils seront épuisés. » L'expression « aussi longtemps qu'il y aura besoin » signifie jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de besoins (Mal. 3:10, NBS ; KvJ : « qu'il n'y ait plus de place pour le recevoir »). Ce mot apparaît pour la première fois en Exode 36:5 et est précédé de la préposition  min :  « Le peuple apporte beaucoup plus qu'il n'en faut pour l'ouvrage que l'Éternel a ordonné de faire. »

Il existe de nombreux usages particuliers du  mot « day »  où le sens fondamental est secondaire et où le contexte impose une nuance différente. Dans Job 39:25, le mot précédé de la préposition  « être »  peut être rendu par « aussi souvent que » : « Aussi souvent que la trompette sonne, il dit : Ah ! » (nasb).

Précédé de la préposition  ke,  « comme », le mot signifie généralement « selon » : « Le juge le fera coucher et le frappera en sa présence, selon sa faute, d'un certain nombre de coups » (Deut. 25:2). Précédé de  min,  « de », le mot signifie parfois « selon les besoins ». Cela éclaire des passages comme 1 Samuel 7:16 : « Il [Samuel] allait d'année en année [selon les besoins de chaque année ; nasb, « annuellement »] en tournée à Béthel. » (cf. Ésaïe 66:23). Ailleurs, cette expression  (day  précédé de  min)  signifie « aussi souvent que » : « Alors les chefs des Philistins sortirent ; et il arriva, après [nasb, « aussi souvent que »] leur sortie, que David se conduisit plus sagement que tous les serviteurs de Saül… » (1 Samuel 18:30).

SUIVANT

'acher  ( 312  , אַחֵר ), « suivant ; différent ; autre ». Ce mot apparaît environ 166 fois et dans toutes les périodes de l’hébreu biblique.

Le premier sens de ce mot est temporel, et on le retrouve dans Genèse 17:21 : « Mais j’établirai mon alliance avec Isaac, que Sara t’enfantera à cette époque de l’année prochaine  » (c’est-à-dire l’année « suivante »). La première occurrence biblique du mot se trouve dans Genèse 4:25 : « Adam eut encore des relations avec sa femme ; elle enfanta un fils, et elle lui donna le nom de Seth : car Dieu, dit-elle, m’a donné  une autre  descendance à la place d’Abel. » Ce sens de « différent » ou « autre » apparaît également dans Lév. 27:20 : « Et s’il ne rachète pas le champ, ou s’il a vendu le champ à un autre homme, il ne sera plus racheté. » Dans Ésaïe 28:11,  'acher  définit la langue ou le langage ; il faut donc le comprendre comme « étranger » : « Car c’est avec des lèvres balbutiantes et  une langue étrangère  qu’il parlera à ce peuple. » Étant donné que ce verset est cité dans 1 Cor. 14:21 comme une prophétie de l’Ancien Testament sur le parler en langues,  'acher  figure en bonne place dans le débat sur ce sujet.

Enfin, 'acher  peut signifier « autre ». Dans cet usage, le mot distingue une chose d’une autre sans souligner aucun contraste. C’est sa signification dans Exode 20:3 : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face. »