LES 70 SEMAINES DU PROPHÈTE DANIEL

Les soixante-dix semaines et la grande tribulation

Une étude des deux dernières visions de Daniel et du discours des Oliviers du Seigneur Jésus-Christ

Philip Mauro

(1921)

mise en page par

Jean leDuc

Mars 2018

Un livre indispensable dans l'arsenal du chrétien

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https://www.preteristarchive.com/Books/1921_mauro_seventy-weeks.html

Daniel 9: 21-27 - Bible de Machaira 2016

TABLE DES MATIÈRES

APPENDICES

CHAPITRE I

PRINCIPES QUI DOIT GOUVERNER

DANS INTERPRÉTATION DE LA PROPHÉTIE

Notre objet dans la présente série d'articles est de présenter à nos lecteurs quelques résultats d'études récentes sur la prophétie des Soixante-dix Semaines (Daniel 9) et du discours du Seigneur sur le mont des Oliviers (Matthieu 24, Marc 13, Luc 21), dans lequel Il a appliqué et développé une partie de cette prophétie.

Les écrits et les discours sur la prophétie excitent toujours l'intérêt, parce qu'ils font appel à l'élément de curiosité qui prédomine dans la nature humaine. Mais ces écrits et ces adresses ne sont utiles que dans la mesure où ils interprètent correctement l'Écriture. Dans le cas d'une prophétie non accomplie, c'est souvent une question de difficulté; tandis que d'un autre côté, les écrivains sur des thèmes prophétiques sont constamment tentés de se livrer à des conjectures et à des spéculations, et même à des envols d'imaginations fertiles. Beaucoup a été avancé comme interprétation de la prophétie qui n'a pas été prouvée, mais qui ne peut être réfutée que par l'événement même, comme dans les cas où des dates ont été fixées pour la venue du Christ.

Un autre fait qui nous a été imposé à cet égard est qu'il n'y a eu aucun progrès dans l'interprétation de la prophétie non accomplie pendant de nombreuses années. Aux "conférences prophétiques", et dans les livres et les magazines, les mêmes choses se répètent aujourd'hui, avec peu de variation, cela a été dit il y a deux décennies. Il semblerait que, pour une raison ou une autre, le Seigneur n'ait pas récemment éclairci cette partie de sa précieuse Parole. Notre propre pensée à ce sujet est que les écrivains sur la prophétie sont allés si loin en avançant toutes sortes de balivernes puériles, et le peuple de Dieu en acceptant de simples conjectures, des théories avec des semblants de preuves, ou au mieux de simples probabilités, comme interprétations des Écritures prophétiques, qu' on doit abandonner les idées spéculatives et faire le retour de certains de nos pas (qui ont divergé de la vérité), avant qu'il y ait un progrès réel dans la compréhension de cette partie de la Parole de Dieu.

Ayant ces choses à l'esprit, nous avons l'intention, en entrant dans la présente ligne d'études, d'être gouvernés par certains principes qui, croyons-nous, devraient contrôler à tout moment ceux qui supposent exposer la Parole de Dieu à leurs semblables.

Le premier de ces principes directeurs n'est ni d'accepter ni de donner comme une interprétation arrêtée de tout ce qui repose sur la supposition ou la simple probabilité; mais seulement ce qui est soutenu soit par une preuve directe de l'Écriture, soit par une déduction raisonnable de là. Nous soutenons qu'il est de loin préférable de n'avoir aucune explication sur un passage difficile que d'en accepter une qui pourrait s'avérer erronée. Car il n'est pas facile d'abandonner une idée quand on s'y est engagé.

En fait, ce qui s'oppose principalement à l'acceptation de la lumière nouvelle et de la vérité des Écritures, c'est la forte (parfois presque invincible) réticence de l'esprit humain à abandonner ou même à examiner la base des opinions qui à l'origine, ne furent acceptés que sur l'autorité humaine, et sans aucune enquête sur le soutien que l'on peut trouver pour eux dans la Parole de Dieu.

Un autre principe directeur est que la preuve produite à l'appui de toute interprétation devrait être tirée de l'Écriture elle-même. Notre conviction est que, quelle que soit l'information essentielle pour l'interprétation de n'importe quel passage de l'Écriture, elle se trouve quelque part dans la Bible même. S'il n'en était pas ainsi, les Saintes Écritures ne pourraient pas rendre l'homme de Dieu parfait, c'est-à-dire complet et entièrement équipé pour toute bonne œuvre (2 Tim 3:16,17). Nous devons, bien sûr, faire appel à l'histoire pour montrer l'accomplissement de la prophétie; car il ne peut être montré autrement. Mais l'interprétation de l'Écriture est une autre affaire.

En outre, partout où nous offrons au lecteur une déclaration ou une opinion pour son acceptation, nous nous sentons obligés de donner avec lui les preuves par lesquelles nous estimons qu'elle est établi. Cela devrait être exigé de chaque écrivain. Mais, malheureusement, il y a maintenant beaucoup de livres traitant de sujets bibliques, dont les auteurs se considèrent comme des «autorités» si élevées qu'ils font habituellement des affirmations de la sorte des plus radicales sans citer aucune preuve à l'appui. Nous mettons instamment nos lecteurs à se méfier de tout cela. Ce n'est pas selon l'Esprit de Dieu que son peuple devrait reposer sur des «autorités» humaines quelconques. Sa propre Parole est la seule autorité.

Ces documents sont préparés pour le bénéfice des «gens ordinaires». Ce que nous entreprenons par la grâce de Dieu est de rendre si évident chaque affirmation et conclusion, et de la soutenir par une preuve si claire des Écritures seules, que le lecteur ordinaire pourra à la fois voir le sens du passage, et aussi de comprendre parfaitement la preuve scripturaire par laquelle ce sens est établi. Ainsi, il sera entièrement indépendant de toute «autorité» humaine.

C'est un point extrêmement important. Car, en l'état actuel des choses, il serait difficile ou impossible de trouver quelqu'un dont la vision de la prophétie des Soixante-dix Semaines ne repose pas, comme sur une ou plusieurs de ses caractéristiques essentielles, sur une simple autorité humaine. Dans notre propre cas, lorsque nous avons commencé ces études (vers mai 1921), notre opinion (en ce qui concerne particulièrement la Chronologie de la période prophétique) n'avait pas de meilleure base que celle de certains auteurs éminents sur des sujets bibliques; et c'était très insatisfaisant, parce que nous savions qu'il y avait d'autres étudiants éminents de la Bible qui avaient une opinion totalement différente. Mais maintenant nous ne sommes pas dans l'incertitude. Nous avons du terrain solide sous nos pieds; car chaque conclusion repose sur le rocher inébranlable du propre témoignage de Dieu. C'est comme ça devrait être.

Nous voulons particulièrement faire comprendre à nos lecteurs que les preuves fournies par les Écritures pour notre compréhension de cette grande et merveilleuse prophétie ne sont pas difficiles à comprendre ou à appliquer. Au contraire, elles sont assez simples. Sur un moment de réflexion, on verra qu'il ne pourrait en être autrement. Car les Écritures ont été écrites, non pour les érudits, mais pour les simples d'esprit. Notre Seigneur a dit, en parlant de cette prophétie: "Que celui qui lit, qu'il comprenne" (Matthieu 24:15); et il ne devrait pas nous surprendre de constater que tous les matériaux nécessaires pour notre compréhension de la matière sont contenus dans la Bible elle-même.

Concernant la Chronologie de la Bible. Avant la publication du grand ouvrage de Martin Anstey en 1913, tous les systèmes de Chronologie biblique existants dépendaient, pour la période de temps comprise par les Soixante-dix Semaines, de sources d'information extérieures à la Bible et non seulement non soutenues. par la preuve, mais sont en conflit avec les Écritures. Le système d'Anstey a le mérite unique d'être basé uniquement sur la Bible. Par conséquent, il est capable d'être vérifié par tous les lecteurs de la Bible. Mais pour la prophétie des Soixante-dix Semaines, il n'est pas nécessaire de recourir à un quelconque système de chronologie, étant donné que la prophétie contient sa propre chronologie. En fait, les difficultés et la confusion qui ont surgi à propos de cette prophétie sont dues en grande partie à la tentative de la rendre conforme à une chronologie incorrecte. (1)

UNE PROPHÉTIE D'INTÉRÊT TRANSCENDANT

L'Écriture que nous sommes sur le point d'étudier est l'une des plus merveilleuses et des plus transcendantes de la Parole de Dieu. Ce qui y est d'un intérêt suprême est la mesure du temps divinement révélée, à partir du retour des Israélites de l'événement historique de la captivité babylonienne en second lieu d'importance seulement à l'Exode d'Égypte - jusqu'à l'événement culminant de toute prophétie et de toute l'histoire même "au Messie" et à Son être "retranché et n'ayant rien".

La nature même des choses révélées ici est une garantie que, dans les Écritures elles-mêmes, on trouvera tout ce qui est nécessaire pour une juste et claire compréhension de celles-ci; et en outre que tout le problème est dans la compréhension des saints ordinaires. Tout ce que nous demandons à nos lecteurs est leur attention perspicace aux Écritures auxquelles nous nous référons. A cette seule condition, nous pouvons leur promettre en toute confiance qu'ils seront capables de comprendre tout ce qui est avancé et de voir par eux-mêmes s'il est soutenu par la Parole de Dieu ou non.

Enfin, nous désirons dire que les conclusions auxquelles nous sommes parvenus n'impliquent rien (sauf en ce qui concerne quelques détails mineurs) qui n'a pas été souligné par d'autres exposants bibliques d'autres jours. Ceci, cependant, nous étions (dans quelques détails importants) ignorants jusqu'à ce que nos études aient été accomplies; car pendant qu'ils étaient en cours, nous n'avons consulté aucune autorité humaine, à l'exception de la Chronologie biblique d'Anstey, mentionnée plus haut.

Si l'un de nos lecteurs se trouve en désaccord sur l'une des questions énoncées ici, nous demandons seulement un examen patient des preuves avancées, ainsi que cette mesure de tolérance bienveillante qui doit être prévu dans de tels cas parmi ceux qui sont, avec la même sincérité, cherchant à connaître la pensée de Dieu.

"DANIEL LE PROPHÈTE" (Matthieu 24:15)

Le livre de Daniel diffère dans les détails marqués de tous les autres. L'élément miraculeux y abonde; et à cause de cela il a été au cours des dernières années un objet d'attaque venimeuse par les ennemis de la vérité, particulièrement de ceux qui maintiennent les positions dites prémillénaire et dispensationaliste. De plus, les communications qui y sont trouvées ne sont pas, comme les autres prophéties, de la nature des exhortations et des avertissements aux gens de l'époque; car Daniel n'était pas (comme les autres prophètes), le messager de Dieu pour le peuple de Daniel. Ils sont, au contraire, dans la nature des révélations divines, données à Daniel, soit sous la forme de visions, soit de messages directement du ciel. Il ne semble pas qu'ils aient été communiqués aux gens de ce jour. Ainsi, le livre est considéré comme n'étant pas pour les gens du temps de Daniel, mais pour ceux d'une période ou d'un temps ultérieur. Voici une différence très marquée entre les prophéties de Daniel et toutes les autres.

De plus, le livre de Daniel doit s'accommoder d'une manière très spéciale avec Christ, puisque le Messie en est le point central; et à cette caractéristique que nous appellerions une attention particulière. Christ lui-même est distinctement vu en lui, une fois sur la terre au milieu de la fournaise ardente, livrant les hommes qui avaient confiance en leur Dieu (3:25); et une fois au ciel, recevoir un royaume éternel (7:13,14). Et au-delà de tout autre intérêt et importance est le fait que Daniel a reçu la mesure exacte du temps d'un événement clairement marqué de son propre jour - un événement pour lequel il avait prié avec ferveur - concernant la venue du Christ et le retranchement de son Être. De plus, à cet égard, Dieu révéla à Daniel les choses merveilleuses qui devaient s'accomplir à travers la crucifixion de Christ, ainsi que les jugements écrasants - les «désolations» ou «détresses» - dépassant de loin tout ce qui était semblable à la nature - qui devaient tomber sur la ville, le Sanctuaire et le Peuple, à cause de leur rejet et de la crucifixion du Christ.

En ce qui concerne ces caractéristiques remarquables et immensément importantes, le livre de Daniel se trouve dans une classe à part.

De plus, ce livre contient non seulement des prédictions qui devaient s'accomplir à la première venue du Christ, mais aussi des prédictions relatives à la fin du présent âge. Car nous avons dans la vision de la grande image d'or, d'argent, d'airain, de fer et de l'argile, décrite au chapitre 2, un aperçu du cours de l'histoire humaine du temps de Daniel jusqu'à la seconde venue ou apparition finale du Christ en puissance et en gloire dans l'union des membres de son Corps pour former le Nouvel Homme; et la largeur de la prophétie est telle qu'elle embrasse les principaux changements politiques du monde entier.

C'est sans doute à cause du caractère unique et de l'importance de ce livre qu'il a été si violemment attaqué dans les temps récents, et que tout a été fait pour soulever un doute quant à son authenticité; car de grands efforts ont été faits pour convaincre les gens en général qu'il n'a pas été écrit par Daniel, ou à son époque. Ces tentatives ont manifestement échoué; mais les efforts de l'adversaire pour discréditer ce livre sont encore à voir dans les interprétations grossières, les erreurs de calcul et les vues fantastiques qui ont été répandues en ce jour, maintenant qu'il est devenu important de «comprendre» ces prophéties.

Une indication des efforts qui seraient faits pour obscurcir la prophétie de Daniel se trouve dans les paroles du Christ quand, en se référant directement à cette prophétie, il a dit: «Que celui qui lit le fasse comprendre » (Matthieu 24:15). Mais ces mots peuvent également être pris comme un encouragement à chercher une bonne compréhension de cette merveilleuse série de prophéties.

L'intérêt principal de notre étude est centré sur la révélation donnée à Daniel dans la première année de l'empire médo-perse, et trouvée dans le neuvième chapitre; et c'est à cette prophétie des prophéties que nous voulons diriger l'attention à l'heure actuelle. Il est généralement connu comme la prophétie des soixante-dix semaines (Daniel 9:24-27).

Le cadre de cette prophétie doit d'abord être soigneusement noté. Daniel avait appris, par Jérémie 25:11 et 29:10, que la période que Dieu avait fixée pour les «désolations de Jérusalem» n'était que de soixante - dix ans (Daniel 9:1). Cette période était alors sur le point d'expirer; pour le décret, par lequel la captivité a été finie et les Juifs ont été autorisés (et même exhortés) pour retourner à leur terre et ville, a été publié par, Cyrus dans les deux ans (Esdras 1:1). Que ceci fut l'accomplissement de la prophétie de Jérémie est certainement connu, parce qu'il est rapporté dans Esdras 1:1, que le Seigneur a excité l'esprit de Cyrus pour émettre ce décret, dans le but exprès que " la parole du Seigneur par la bouche de Jérémie pourrait être accompli. " C'est incroyablement merveilleux et impressionnant.

L'effet sur Daniel de recevoir cette révélation était de l'envoyer à genoux dans la confession et la prière. Sa prière devrait être soigneusement examinée. On verra qu'il doit faire entièrement avec la ville , le sanctuaire et le peuple de Dieu, avec une référence particulière aux «désolations» de la ville. On verra aussi que ces mêmes sujets sont ce qui occupe la prophétie que l'ange Gabriel a apportée à Daniel en réponse à sa prière. Nous appelons une attention particulière à cela, et aussi aux points d'intérêt suivants:

1. La réponse de Dieu à la prière de Daniel était sous la forme d'une révélation apportée par l'ange Gabriel, qui déclara, comme première information, que les soixante - dix années de captivité devaient être suivies d'une période de soixante-dix années. Le mot ici traduit par "semaines" est littéralement "septennat" ou «période de sept années»; il n'y a donc aucun doute que la période désignée dans cette prophétie est de soixante-dix-sept ans, soit 490 ans.

2. Le décret qui devait mettre fin à la captivité en libérant les Juifs, en leur donnant la liberté de retourner dans leur pays et de reconstruire la ville et le sanctuaire, devait être aussi le point de départ de la période «déterminée» de soixante-dix sept ans. Ceci est clairement vu à partir de la prophétie elle-même en relation avec Esdras 1:1 et d'autres Écritures mentionnées ci-après; et il est important, voire nécessaire pour éviter d'être trompé, que nous comprenions ce fait et le gardions à l'esprit. Nous répétons donc que le décret d'époque de Cyrus dans la première année de son règne (en tant que roi unique), en vertu duquel la ville et le temple ont été reconstruits sous Zorobabel et Josué, était à la fois la fin des 70 ans de captivité et le point de départ de la période prophétique de 70 sept, qui avait été «déterminé», ou mesurée, dans les conseils du ciel, sur le peuple et la ville sainte. Là où la période devait se terminer, l'autre (sept fois plus longtemps) devait commencer. Encore une fois nous demandons que ce point soit soigneusement noté. Une preuve complète de son exactitude sera donnée dans notre prochain chapitre.

3. Daniel avait, dans son lecteur, confessé les péchés de son peuple, pour lesquels Dieu leur avait apporté les «désolations» de leur ville et de leur sanctuaire. Mais, à son intense douleur sans doute, l'ange Gabriel lui a révélé qu'un péché beaucoup plus terrible , l'aboutissement même des péchés du peuple, devait encore être commis par eux. Cela devait arriver dans la période "déterminée" par la prophétie; et de plus, en conséquence, un jugement bien plus sévère allait leur tomber dessus, même la destruction totale de la ville et du sanctuaire, le balai de la nation comme «avec un déluge» et des «désolations» de longue durée. Il n'est pas étonnant de trouver Daniel, la troisième année de Cyrus, encore en deuil et en jeûnant trois semaines entières, et de déplorer que sa beauté se soit transformée en lui en corruption (10: 2, 3, 8).

Daniel avait dit dans sa prière: "Oui, tout Israël a transgressé " (verset 11). Une réponse évidente à ceci est vue dans les mots de Gabriel, «soixante-dix semaines sont déterminées sur votre peuple pour finir la transgression.» Avec ceci nous pouvons comparer les paroles de Christ, dites aux chefs d'Israël, juste avant le discours d'Olivet: "Remplissez alors la mesure de vos pères" (Matthieu 23:32). Ils l'ont fait en le rejetant et en le crucifiant.

4. La caractéristique la plus importante de la révélation apportée par Gabriel à Daniel était la mesure précise du temps (69 sevens, ou 483 ans) " au Messie , LE PRINCE"; et le temps où le Messie devait être «retranché et n'avoir rien». C'est la merveille des merveilles, la prophétie des prophéties.

5. L'ange Gabriel, qui a apporté ces merveilleuses prédictions à Daniel, est le même qui a annoncé l'approche de leur accomplissement à Zacharie et à Marie (Luc 1: 11-19; 26).

6. L'expression utilisée par l'ange Gabriel à Daniel, «tu es grandement aimé», est l'équivalent exact du mot adressé par le même messager à Marie - «tu es hautement favorisé» (Anstley's Bible Chronology, p.276). M. Anstley dit de cette expression: «Il est employé trois fois à Daniel, et jamais à personne d'autre que Marie, et Gabriel est le seul ange employé pour faire connaître aux hommes la révélation du mystère de la rédemption.

7. La révélation embrasse deux sujets principaux (a) la venue et la coupure du Messie, (b) la destruction et la «désolation» de la Cité et du Sanctuaire. C'est un fait très familier à tous les lecteurs de la Bible, que Christ Jésus a appelé cette prophétie à l'esprit de ses disciples à la veille de son «être retranché» et leur a annoncé définitivement la destruction et la «désolation» imminentes. "de Jérusalem et du Temple (Matthieu 24: 1-22, Luc 21: 20-24).

Dans ces sept points, nous avons les principaux éléments pour une bonne compréhension de la prophétie.

Notes de bas de page

1. La chronologie d'Anstey est malheureusement épuisée. Mais l'auteur actuel a publié un livre, The Wonders of Bible Chronology. (Reiner Publications) qui donne les caractéristiques importantes du système d'Anstey.

CHAPITRE II

"LE COMMANDEMENT DE RESTAURER ET DE CONSTRUIRE"

"De la sortie du commandement de restaurer et de construire Jérusalem au Messie le Prince" (Dan 9:25).

La prophétie commence au verset 24. L'ange informe Daniel que soixante-dix-sept ans ont été «déterminés» (ou balisés) sur son peuple et sur sa ville sainte, pour terminer la transgression, pour faire la fin des péchés, pour faire la réconciliation pour l'iniquité, pour apporter la justice éternelle, pour sceller la vision et la prophétie, et pour oindre le plus saint des lieux. Voici six choses qui devaient s'accomplir dans la période définitivement déterminée de 490 ans d'histoire juive. Dans ces six choses nous avons l'intention de regarder plus tard. Mais il y a une question importante qui devrait être réglée en premier. Quand commence le tronçon de 490 ans? Le verset suivant donne cette information nécessaire. Nous lisons: "Sachez donc, et comprenez, que depuis le commencement du commandement de restaurer et de bâtir Jérusalem pour le Messie, le Prince, aura sept semaines et trois vingt-deux semaines". De cela, nous apprenons qu'il devait y avoir un total de 69 semaines (7 semaines plus 62 semaines) ou 483 ans à partir du point de départ donné au Messie.

Nous devons donc déterminer avec certitude l'événement à partir duquel le compte des soixante-dix semaines devait commencer; car il est manifeste que la ligne de mesure, bien qu'elle ait été donnée directement du ciel, et malgré qu'elle soit enregistrée pour notre bénéfice dans les Écritures inspirées, ne nous servira à rien, à moins que le point de départ ne soit certainement connu . Il est également manifeste que le point de départ ne peut être certainement connu que s'il est révélé dans les Écritures et si bien que le lecteur ordinaire peut «le connaître et le comprendre» sans aucun doute. Cette matière essentielle est cependant révélée dans la Parole de Dieu; et d'ailleurs l'information est donnée d'une manière si simple et si simple que le voyageur n'a pas besoin de s'y tromper. Pour cela, nous viendrons dans un instant. Mais d'abord il est désirable de parler des idées diverses et contradictoires sur ce point vital qui se trouvent dans les écrits actuels sur la prophétie. Car, chose étrange, il y a le plus grand désaccord et la plus grande contradiction d'opinion quant au «commandement» ou «parole» particulier auquel l'ange fait référence comme point de départ des 70 semaines. Il n'y a pas moins de quatre décrets différents, ou commandements royaux, qui ont été avancés comme point de départ des soixante-dix semaines. Certains exposants capables et expérimentés en choisissent un, et d'autres également capables et appris à en choisir un autre. Pourtant, la Parole de Dieu parle aussi clairement que cela à propos de l'endroit où le Christ devrait naître.

Pourquoi alors cette différence d'opinion? L'explication est que ceux qui, ces dernières années, ont porté leur attention sur cette prophétie, en ont mal interprété l'interprétation . Ils ont poursuivi une méthode qui ne peut que mener à une conclusion erronée. Cela devrait être compris par le lecteur (et nous chercherons à le rendre clair) avant d'aller plus loin.

La bonne façon d'arriver à la chronologie de la prophétie est si simple et si évidente qu'un enfant peut facilement la comprendre. Tout ce que nous devons faire est de vérifier à partir de la Parole de Dieu les deux événements spécifiés par l'ange, (1) la sortie du "commandement" et (2) la manifestation de "Messie le Prince". Ayant définitivement fixé ces deux événements (que les Écritures nous permettent de faire avec certitude), nous savons, d'après la prophétie elle-même, que de l'un à l'autre, il n'y a que 483 ans. Par cette méthode, nous n'avons pas besoin d'un système de chronologie.

Mais nos exposants ont procédé d'une manière très différente. D'abord ils ont fait le choix de l'un ou l'autre des divers systèmes de chronologie qui ont été compilés par divers chronologistes - comme Ussher, Lloyd, Clinton ou Marshall. Puis, ayant assigné l'exactitude de la chronologie choisie, ils ont cherché d'abord pour un décret de certains roi persan, et deuxième pour un événement dans la vie du Christ, qui serait aussi proche que possible de 483 ans d'intervalle, selon le choix chronologie.

Il sera clair sur la plus courte considération que, selon cette méthode, l'interprétation de la prophétie est contrôlée par n'importe quelle chronologie que l'exposant a pu choisir; car il a besoin de rejeter toute interprétation qui n'est pas d'accord avec sa chronologie supposée.

Or, non seulement cette méthode de procédure est-elle fondamentalement erronée, mais elle tente de faire coïncider les événements de l'histoire biblique avec un schéma chronologique artificiel, mais le fait est que chaque système chronologique couvre la période à laquelle nous devons faire (c.-à-d. depuis le début de la monarchie perse jusqu'au Christ) est en grande partie une affaire de conjectures . Tous ces systèmes, sans exception, sont basés sur le "canon" de Ptolémée, c'est-à-dire une liste de prétendus rois persans, avec la durée supposée du règne de chacun, liste dressée par Ptolémée, un astronome païen. et écrivain du deuxième siècle après JC Mais Ptolémée ne prétend même pas avoir eu des faits quant à la durée de la période perse (c'est-à-dire de Darius et Cyrus jusqu'à Alexandre le Grand). Ptolémée estime ou devine que cette période a été de 205 ans. Et c'est ce qui a causé tout le trouble et l'incertitude; car quiconque a tenté de construire une chronologie biblique s'est basé sur l'estimation de Ptolémée. En un mot, il n'y a donc pas de chronologie de la période allant de Cyrus à Christ, sauf dans la Bible.

Afin de montrer combien est grande l'incertitude quant à la longueur de l'empire perse, il suffit de mentionner le fait que, selon les traditions juives du temps du Christ (qui sont sûrement autant à faire confiance que les traditions païennes de une date ultérieure), la période des rois perses était seulement de 52 ans. Voici une différence de 153 ans, et cela à propos d'une question essentielle à la compréhension de cette prophétie. Sir Isaac Newton dit que "certains des Juifs ont pris Hérode pour le Messie, et ont été appelés "Hérodiens". Ils semblent avoir fondé leur opinion sur les 70 semaines. Dans la mesure où l'accession d'Hérode était de 34 ans avant le Christ, il est évident que l'opinion des Hérodiens nécessitait une période perse relativement courte. D'autre part, les opinions de certains exposants modernes sont basées sur une ère perse de soi-disant longue durée.

Afin que le lecteur puisse comprendre clairement la situation et ses auditions sur notre étude, nous rappellerons que la chronologie d'Ussher (dont les dates sont données à la tête de la "marge" de nos Bibles) en fait 536 ans à partir de la première année de Cyrus à l'an 1 après JC (quatre ans après la naissance du Christ). Ajoutez à cela 26 ans à la manifestation du Seigneur à Israël lors de son baptême et nous avons 562 ans. Mais, selon la Parole de Dieu, il devait y avoir seulement 483 ans à partir du commandement de restaurer Jérusalem "au Christ". Si, par conséquent, on commence par prendre la chronologie d'Ussher (ou l'un des autres) comme base de son interprétation, on est forcé de choisir un point de départ environ quatre-vingts ans après le roi Cyrus qui, selon l'Écriture, était le vrai restaurateur, l'homme que Dieu a spécialement élevé, et dont Il a dit: "Il bâtira ma ville". (À ceci nous viendrons bientôt.)

Mais nous ne sommes pas libres de choisir entre les traditions juives et les traditions païennes, ou de fonder nos conclusions sur l'une ou l'autre. Car la Parole de Dieu nous montre clairement quel était le commencement de la période prophétique; et avec cette information en notre possession, nous savons certainement que ce n'était que 483 ans "à Christ". Par conséquent, nous sommes tenus de rejeter tous les schémas chronologiques, qu'ils proviennent de sources juives ou païennes, et tout système d'interprétation basé sur ceux-ci) qui est en conflit avec les faits révélés dans les Écritures.

Cette question importante du caractère défectueux de toutes les chronologies existantes est pleinement discutée, et les faits clairement exposés, dans la Bible Chronology de Martin Anstey, publiée en 1913, à laquelle nous devons référer ceux de nos lecteurs qui souhaitent étudier la question de manière exhaustive. Le travail de M. Anstey commande notre confiance et notre respect parce qu'il néglige toutes les sources païennes, et toutes les conjectures, et dérive son information uniquement des Écritures.

En ce qui concerne les dates données dans la table des rois persans de Ptolémée, Anstey dit: "Ils reposent sur des calculs ou des suppositions faites par Eratosthène, et sur certaines vagues traditions flottantes, selon lesquelles la période de l'Empire Perse était définie comme une période années." Et il montre, par une grande variété de preuves tirées entièrement des Écritures , que la période que Ptolémée assigne à l'empire perse est d'environ quatre-vingts ans trop longue . Il s'ensuit que tous ceux qui adoptent la chronologie de Ptolémée, ou tout système basé sur celle-ci (comme le font tous les chronologistes modernes avant Anstey) seraient inévitablement conduits loin de l'égarement. Il est impossible de faire concorder, dans les 80 ans, les vrais événements bibliques avec la chronologie erronée de Ptolémée. Ce fait unique rend de nombreux livres modernes sur Daniel totalement sans valeur, en ce qui concerne leur chronologie; et la chronologie est la chose principale.

CONCERNANT LES ÉCLIPSES

On a tenté d'appeler l'astronomie à l'aide de la chronologie défectueuse de Ptolémée, en utilisant certaines références fortuites, contenues dans des documents historiques fragmentaires, à des éclipses du soleil ou de la lune. Mais de telles références n'ont aucune valeur à cet égard, étant donné qu'il est impossible de déterminer, dans un cas donné, laquelle d'une série d'éclipses - dans un délai de cinquante ou cent ans - était celle à laquelle on se référait. Par exemple, l'une des plus claires de ces références historiques est celle de «l'éclipse de Thales», mentionnée par Hérodote. Cette éclipse est localisée par un astronome comme se produisant en 625 BC; par un autre aussi tard que 585 BC (une différence de 40 ans); et par d'autres à des dates différentes entre les deux (Anstey, page 286).

Nous voyons d' abord que la méthode adoptée dans les exposés actuels de la prophétie des soixante-dix semaines est fondamentalement fausse; et deuxièmement que le système chronologique sur lequel ils sont tous basés est en grande partie basé sur des conjectures, et est certainement très large quant à la longueur de l'Empire perse.

Une chronologie laïque exacte et complète existe depuis la conquête de la Perse par Alexandre le Grand jusqu'à nos jours. C'est seulement en ce qui concerne la période de Cyrus à Alexandre qu'il y a incertitude.

LE DÉCRET DE CYRUS LE GRAND

Nous allons maintenant montrer que le point de commencement des soixante-dix semaines est ce grand décret de Cyrus le Grand, qui fait époque et dévidements, dont un récit est donné dans 2 Chroniques 36:22,23 , et aussi dans Esdras 1:1-4. La preuve est non seulement claire, simple et absolument concluante pour tous ceux qui croient à la Parole du Seigneur, mais elle a été donnée dans des circonstances conçues pour inspirer l'émerveillement et l'admiration devant les merveilleuses manières de Dieu de réaliser ce qu'Il a voulu. et a promis d'effectuer.

En ce qui concerne Ésaïe, chapitres 44 et 45, nous trouvons la promesse de Dieu que Jérusalem devrait être reconstruite et ses captifs rétablis dans leur foyer, et beaucoup seulement, mais nous trouvons que Dieu a nommé par son nom l'homme même, "Cyrus", par qui cette promesse devait être accomplie. La preuve que le roi Cyrus était celui qui devrait donner le commandement (ou la parole). car la restauration et la reconstruction de Jérusalem sont doublement puissantes et impressionnantes, et conçues comme le déclare l'Écriture elle-même, parce que cela a été annoncé par la bouche du Seigneur deux cents ans avant que Cyrus soit monté sur le trône.

Le passage commence par ces mots: "Chantez, 0 cieux, car le Seigneur l'a fait" (Ésaïe 44:23). Évidemment, Dieu attire ici l'attention sur un travail d'une grande importance et dans lequel Il prend un plaisir particulier. Ce devait être aussi un travail par lequel les signes des menteurs (ceux qui consultaient les présages) devaient être frustrés, et les "devins" rendus furieux, et les "sages" reculés, et leurs connaissances devenues folles (v.25). Malgré tout ce qui s'opposait à sa volonté, aux hauts murs et aux portes fortes de Babylone, et à la sagesse des astrologues, des devins et des Chaldéens, Dieu «Qui confirme la parole de mon serviteur, et accomplis le conseil de mes envoyés; qui dis de Jérusalem: Elle sera habitée, et des villes de Juda: Elles seront rebâties, et je relèverai leurs ruines; Qui dis à l'abîme: Sois desséché, et je tarirai tes fleuves; Qui dis de Cyrus: Il est mon berger, il accomplira toute ma volonté, en disant à Jérusalem: Sois rebâtie, et au temple: Tu seras fondé! (versets 26,27).

Nous nous arrêtons à ce point pour rappeler à l'esprit du lecteur que lorsque le temps de l'accomplissement de cette prophétie par Ésaïe était proche, le dernier roi de Babylone, Belschatsar, était en train d'amadouer un millier de ses courtisans à Babylone, tandis que les armées de Darius et de Cyrus assiégeaient la ville. Alors apparut la partie de la main d'un homme, traçant sur le mur ces quatre mots qui annonçaient la ruine de Babylone, quoique les magiciens, les astrologues et les devins fussent confondus par eux, et que leur sagesse se changea en folie. De plus, l'histoire séculaire nous a conservé le fait que les ingénieurs de l'armée de Cyrus ont creusé un nouveau chenal pour le fleuve Euphrate qui traversait la ville (accomplissant ainsi les mots «et je vais assécher tes rivières») et Cyrus entra par le lit sec du ruisseau. Ainsi furent ouvertes les «portes à deux vantaux» de Babylone au conquérant nommé par Dieu, qui devait être un «berger» et un libérateur pour son peuple. Le verset suivant de la prophétie parle de ceci: «Ainsi parle le Seigneur à son oint, à Cyrus, dont j'ai retenu la main droite, pour soumettre les nations devant lui, et je perdrai les reins des rois»; voyez Daniel 5:6 , où il est dit de Belschatsar, quand il vit l'écriture sur le mur, «de sorte que les articulations de ses reins étaient déliées» - «pour ouvrir devant lui les portes à deux battants, et les portes ne seront pas fermées» (Ésaïe 45:1).

Voici le propre témoignage de Dieu que le roi Cyrus, et pas un de ses successeurs, devait donner le «commandement» par lequel Jérusalem devait être reconstruite et ses habitants restaurés. Rien ne pouvait être plus clair que les mots: «Il (Cyrus) accomplira tout mon plaisir, disant même à Jérusalem: Tu seras bâti, et au temple, ton fondement sera posé.» Cette preuve ne peut être renversée. En effet, aucun de ceux qui croient que les Écritures sont inspirées ne le remettra même en question. Ayant ceci pour nous guider, nous devons refuser de suivre ceux qui, avec une chronologie païenne erronée comme seul guide, tâtonnent pour un événement, longtemps après que Cyrus fut déposé dans sa tombe, ce qui peut être considéré comme «le commandement de restaurer et de construire Jérusalem."

Aucune autre preuve n'est nécessaire. Mais dans cette affaire extrêmement importante, Dieu a été heureux de donner la preuve sur preuve. Ainsi, dans Ésaïe 46:13, nous avons cette autre parole concernant Cyrus: "Je l'ai élevé dans la justice, et je dirigerai toutes ses voies, il construira ma ville, et il laissera aller mes captifs."

Celui qui croit à la Parole de Dieu ne contestera pas un seul instant que c'est par Cyrus que Jérusalem fut rebâtie et que ses captifs lui furent restitués. Voici deux choses que Dieu a clairement annoncé à Cyrus (et cela a été 200 ans avant d'arriver au trône); d'abord il devait reconstruire la ville, et la deuxième, il était de rétablir les Juifs captifs à leur domicile. Ce sont les choses mêmes mentionnées par l'ange à Daniel; car il a dit: «de l'ordre de restaurer et construire Jérusalem.» Et les Écritures montrent clairement que Cyrus a fait de la hâte pour accomplir cette Parole de Dieu; et de plus, il savait exactement ce qu'il faisait et pourquoi.

Il y a ici une vérité que, avec un peu d'attention, nous pouvons saisir, et qui, une fois comprise, enlèvera toutes les incertitudes et nous remplira d'admiration à cause des merveilles et des perfections de la Parole de Dieu.

Observez alors que lorsque l'ange a mentionné «le commandement de restaurer et de construire», Daniel aurait su par la prophétie d'Ésaïe (qui lui était familière, comme nous le verrons) que c'était Cyrus qui donnerait cet ordre. Maintenant Cyrus était à cette époque co-dirigeant avec, et subordonné à "Darius le Mède" (Daniel 9:1). Mais en moins de deux ans, Cyrus devint le seul dirigeant; et c'était dans la première année de son règne qu'il a publié le décret de fondations qui a donné une nouvelle existence à la nation juive.

Que Daniel connaissait la prophétie de Jérémie qui donne la durée de la captivité est expressément énoncée dans Daniel 9:2 . Mais qu'il connaissait aussi la prophétie d'Isaïe qui prédit que la captivité serait terminée par le décret de Cyrus , apparaît en référence au décret de ce monarque, qui est partiellement cité par Esdras. Voici les paroles: "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse, le Seigneur Dieu des cieux m'a donné tous les royaumes de la terre, et il m'a chargé de lui bâtir une maison à Jérusalem, qui est en Juda" (Esdras 1:2).

Il est clair que cette "charge" est venue à Cyrus, non pas à travers le livre de Jérémie, mais à travers celui d'Ésaïe; car c'est dans Ésaïe que Dieu, parlant à Cyrus qui n'était pas encore né, l'a chargé de construire la ville et le temple et de libérer les Juifs captifs. On verra ainsi que Dieu a donné à Cyrus une place remarquable dans sa Parole et dans l'exécution de ses plans.

Daniel n'avait pas appris la fin de la captivité par une révélation directe de Dieu, mais «par des livres» - ce n'est pas le livre de Jérémie seulement, mais celui d'Ésaïe aussi. Nous avons aussi les mêmes «livres» que Daniel; et nous avons aussi le livre d'Esdras, qui contient un récit du grand décret de Cyrus; et ces plusieurs "livres" donnent tous la lumière nécessaire pour rendre la question parfaitement claire.

CONCERNANT CYRUS

Cette merveilleuse prophétie d'Ésaïe concernant Cyrus et ses conséquences sur les desseins de Dieu dans son ensemble, n'ont pas reçu l'attention que cette importance mérite; et bien qu'il ne soit pas dans la portée de ce volume de le traiter de manière exhaustive, il convient cependant d'attirer l'attention sur certaines de ses caractéristiques frappantes.

Nous notons alors que la restauration des Juifs captifs et la reconstruction du temple étaient évidemment d'une grande importance aux yeux de Dieu. Les références fréquentes à cela dans les messages des prophètes en sont une preuve suffisante. Mais voici le cas extraordinaire d'une prophétie distincte, en termes simples, de ce que Dieu avait l'intention de faire, couplé avec le nom de l'homme par lequel Dieu se proposait de le faire . Le seul cas similaire où une action est décrite et le nom de l'homme qui devait l'exécuter est donné avant la naissance, est celui du roi Josias (I Rois 13:2, rempli 2 Rois 23:15-17).

Quand le temps de la fin de la captivité (donné par un autre prophète, Jérémie) était sur le point d'expirer, Dieu mit entre les mains de l'homme qu'Il avait appelé par son nom deux cents ans auparavant, "tous les royaumes du monde, afin qu'il ait le pouvoir nécessaire pour accomplir la Parole de Dieu et faire tout son plaisir"; et à côté de tout cela, Dieu lui-même "excita l'esprit de Cyrus, qui fut proclamé dans tout son royaume, et le mit aussi par écrit (Esdras 1:1). Et sur ce commandement, plus de quarante-deux mille Juifs, conduits par Zorobabel, Josué et Néhémie, revinrent aussitôt à Jérusalem (Esdras 2:1-6).) et avec eux plus de sept mille serviteurs et servantes (v.65). C'était un nouveau départ pour Israël; et Cyrus était le «berger» de Dieu, choisi longtemps auparavant, pour ramener ses brebis à leur troupeau.

Tout le passage concernant Cyrus (Ésaïe 44:23-45:14) devrait être lu attentivement. Nous citons une partie: J'irai devant toi, et je redresserai les lieux tordus, je briserai les portes d'airain, et je couperai les barres de fer. (Ceci se réfère aux défenses de Babylone.) "Et je te donnerai les trésors des ténèbres" et les richesses cachées des lieux secrets "(les trésors de Babylone)," afin que tu saches que moi le Seigneur, qui t'appelles par ton nom, je suis le Dieu d'Israël pour Jacob Mon amour de serviteur, et élu de la mine Israël. Je te ai appelé par ton nom, je te surnommé, bien que tu me as pas connu , je suis le Seigneur, et il n'y en a pas d'autre. Il n'y a pas de Dieu à côté de moi, je t'ai ceint bien que tu ne m'as pas connu; afin qu'ils sachent, depuis le lever du soleil et depuis l'occident, qu'il n'y en a pas à côté de moi: je suis le Seigneur et il n'y en a pas d'autre.

Dans ce passage remarquable, Dieu rappelle encore et encore le fait qu'Il avait appelé Cyrus par son nom bien avant sa naissance, pourtant ce fait reçoit peu d'attention, et sa signification a été perdue de vue par beaucoup de ceux qui ont entrepris d'exposer la prophétie des Soixante-dix Semaines. Cela doit être le cas pour tous ceux qui rejettent le décret de Cyrus comme point de départ des soixante-dix semaines.

De plus, Dieu ne parle pas de Cyrus mais directement à lui. De ceci nous pouvons comprendre comment Cyrus dirait: "Le Seigneur Dieu du ciel m'a donné tous les royaumes du monde, et il m'a chargé" etc.

Finalement, Dieu déclare qu'Il a "ceint" Cyrus pour cette œuvre afin que, de l'Est à l'Ouest, c'est-à-dire dans le monde entier, on sache qu'Il est le Seigneur, et qu'il n'y en a pas d'autre. Manifestement, ce dessein de Dieu, dans ses merveilleuses relations avec le roi Cyrus, est presque frustré quand, dans l'interprétation de la prophétie des soixante-dix semaines, le décret de Cyrus est mis de côté, et la parole d'un autre roi est choisie comme désignant que Jérusalem a été reconstruite et ses captifs ont été restaurés.

Que la contemplation des merveilleuses relations de Dieu dans le cas de Cyrus nous amène à adorer Celui qui est parfait dans la connaissance, et qui opère toutes choses selon le conseil de sa propre volonté.

Il fallait s'attendre à ce que, dans la mesure où Dieu a été heureux de donner dans Sa Parole, une mesure de temps exacte d'un événement donné au Christ, Il devrait également clarifier au-delà de tout doute l'événement à partir duquel le nombre d'années devait commencer. Et cette attente est pleinement satisfaite.

Sur les faits simples et clairs énoncés ci-dessus, il est évident que tout exposant qui met de côté ce décret de Cyrus comme point de départ des 70 semaines, et qui substitue un autre événement, doit soit ignorer le témoignage d'Ésaïe 44 et 45 (et d'autres témoignages bibliques auxquels nous nous référerons présentement) ou bien il préfère les suppositions d'un astronome païen (qui n'avait aucun moyen de connaître les faits qui se sont produits plus de cinq cents ans avant son temps) à l'évidence de l'Écriture, ou encore il est simplement un ennemi de la vérité qui tord l'Écritures à sa perte afin de se donner quelque crédibilité illusoire aux yeux des crédules et des ignorants.

C'est un cas où une erreur par rapport au point de départ est fatale à la compréhension de la prophétie dans son ensemble. Si nous prenons un mauvais départ, nous serons dans l'erreur tout au long.

Il est intéressant à cet égard de voir comment cette question a été comprise par les Juifs savants dans les temps anciens. Ainsi, nous trouvons dans l'histoire de Josèphe Flavius (1) que Cyrus écrit dans tous ses domaines que " Dieu Tout-Puissant m'a désigné pour être roi de la terre habitable" et qu'il "a en effet prédit mon nom par les prophètes, et que je devrais lui construire une maison à Jérusalem, dans le pays de Judée. Josèphe continue en disant que, lorsque Cyrus avait lu les paroles du prophète Ésaïe, "Il appela les Juifs les plus éminents de Babylone et leur dit, qu'il leur donna la permission de retourner dans leur propre pays, et de le reconstruire.

LA VILLE JÉRUSALEM ET LE TEMPLE DE DIEU

Josèphe donne aussi une copie d'une lettre écrite par Cyrus aux gouverneurs qui étaient en Syrie, laquelle lettre commence comme suit: "Le roi Cyrus à Sisinnes et à Sathrabuzzanes, envoie des salutations. J'ai donné congé à autant de Juifs qui habitent dans mon pays que s'il le fallait pour retourner dans leur propre pays, et pour reconstruire la Cité, et pour reconstruire le Temple de Dieu à Jérusalem au même endroit où c'était avant "(Ant. Bk. XI, Ch. 1, sect. I & 3).

La preuve que la reconstruction de la ville a été faite par le commandement de Cyrus est si concluante que Prideaux (l'un des principaux commentateurs de Daniel) admet franchement que «Jérusalem fut reconstruite en vertu du décret accordé par Cyrus la première année de son règne." Pourtant, cet homme a appris à rejetter le décret de Cyrus comme point de départ des soixante-dix semaines, simplement parce qu'il partageait l'idée erronée (pour laquelle il n'y a pas de preuve de toute sorte) que 490 années ne parviendraient pas de ce décret à l'époque du Christ. Mais si le fait est, comme l'admet Prideaux, de prendre tout autre événement comme point de départ, c'est de falsifier la prophétie. C'est un choix entre les déclarations claires de la Parole de Dieu et les suppositions des historiens païens et des astronomes. Nous écrivons pour le bénéfice de ceux qui acceptent la Parole de Dieu comme concluante.

Il est vrai qu'Ezra, dans la très brève déclaration qu'il donne du décret de Cyrus, ne mentionne pas spécifiquement la construction de la ville. Mais cette émission ne fournit aucun fondement pour supposer que le décret de Cyrus ne prévoyait pas la reconstruction de la ville, et encore moins la raison d'écarter la parole du Seigneur prononcée par Ésaïe. En fait, le décret de Cyrus, en vertu duquel les Juifs étaient, l'un et tout, permis de retourner à Jérusalem, et en vertu de laquelle plus de 42 000 ne revenir à la fois, est nécessairement implicite. La construction du temple est la question la plus importante, et c'est pourquoi il est spécifiquement mentionné dans la brève référence d'Ezra au décret de Cyrus. Mais, selon la prophétie d'Ésaïe, «le commandement de reconstruire la ville devait être associé à celui de reconstruire le temple, car le commandement de reconstruire le temple implique par nécessité de reconstruire la ville.

Il convient de noter que les paroles de l'ange Gabriel appellent à la proclamation d'un commandement visant à restaurer et à construire Jérusalem. Ces mots correspondent au décret de Cyrus qui a été promulgué dans tous ses domaines, et qui est expressément appelé par Esdras un «commandement» (Esdras 6:14).

De plus, le fait que la construction de Jérusalem ait effectivement eu lieu en vertu du décret de Cyrus, résulte du fait qu'à une époque où seule la fondation du temple avait été posée, les adversaires se plaignaient que les Juifs "reconstruisaient la ville rebelle et mauvaise", et en ont dressé les murs, et ont joint les fondements» (Esdras 4:12).

Cette déclaration des adversaires n'était pas une invention; car il est entièrement corroboré par Aggée, qui (prophétisant pendant la même période de la cessation du travail sur le temple) a dit que le peuple habitait dans leurs propres maisons de plafond, et qu'ils couraient chacun à sa propre maison (Agg. 1:4-7).

En outre, en lisant le livre d'Esdras, on remarquera qu'il parle tout le long de Jérusalem comme une ville existante , et au chapitre 9:9 rend grâces à Dieu qu'il leur a donné «un mur en Juda et à Jérusalem."

Certains exposants ont choisi comme point de départ pour les 70 semaines, le décret du roi Artaxerxès mentionné dans Esdras 7:11-28. Mais cela ne peut pas être; car, en premier lieu, supposer que cela contredirait la Parole du Seigneur parlée par Ésaïe, qui témoignait que le "commandement" de restaurer les captifs, de reconstruire la ville, et de jeter les bases du temple, devrait être donné par Cyrus; alors que le décret mentionné dans Esdras 7 a été fait par "Artaxerxes" (Darius Hystaspes) qui était l'un des successeurs de Cyrus.

Après une lecture attentive d'Esdras, chapitres 6 et 7, on verra que ce qui y est écrit est en accord avec les Écritures précédemment citées et les appuie pleinement, montrant que l'œuvre alors en cours à Jérusalem, et que les ennemis des Juifs cherchaient. De plus, il était entièrement basé sur le décret de Cyrus. Car lorsque ces adversaires se plaignaient dans une lettre au roi Darius concernant l'œuvre de reconstruction du temple (que les Juifs avaient repris sous l'impulsion de la prophétie de Aggée et de Zacharie), Darius fit rechercher parmi les archives de la maison des rouleaux (Esdras 6:1), et il a trouvé le décret de Cyrus ordonnant que le temple soit reconstruit; et sur l'autorité de ce décret de Cyrus, son successeur Darius a publié le décret mentionné dans Esdras 6:6-12.

Il convient de noter qu'à cette époque, il ne s'agissait pas de la reconstruction de la ville. Cela avait déjà été fait, au moins dans une mesure suffisante pour accommoder ceux qui étaient revenus. Environ cinquante mille personnes étaient rentrées dans la première compagnie, avec des femmes et des enfants, et d'autres par la suite; et bien sûr, leur première occupation était de se fournir des maisons. Nous avons déjà attiré l'attention sur la déclaration d'Ezra 4:12 que les Juifs avaient «venir à Jérusalem, la construction de la ville rebelle et méchante, et ont mis en place (marg. Fini) ses murs, et rejoint les fondations.»

L'achèvement du temple est mentionné dans Esdras 6:14,15, et il est dit qu'il a été fait "selon le commandement de Cyrus et de Darius" - celui de Darius étant simplement une réaffirmation du décret de Cyrus, qui a donné l'autorisation pour l'ensemble du travail de restauration.

Le décret mentionné dans Esdras 7:11-28 était encore quelques années plus tard. Cela n'avait rien à voir avec la reconstruction de la ville ou du temple. Cela n'aurait pas pu être le "commandement" pour la construction de l'un ou l'autre; car ce commandement avait déjà été donné. C'était simplement une "lettre" que le roi donnait à Esdras, car nous lisons que "le roi lui accorda toute sa requête" (Esdras 7:6). Cette «lettre» prévoyait, premièrement, que tout le peuple d'Israël, les prêtres et les Lévites, qui avaient tant l'esprit libre, pouvaient aller à Jérusalem; deuxièmement, ils pourraient porter de l'argent et de l'or pour acheter des animaux pour le sacrifice, et tout ce qui pourrait être nécessaire pour la maison de Dieu; et troisièmement, qu'aucun impôt ou aucun tribut ne devait être imposé aux prêtres, aux Lévites, aux chantres, aux porteurs, aux Néthiniens ou aux ministres de la maison de Dieu. Loin de là, dans cette «lettre», s'il y a un «commandement» pour la construction de la ville ou du temple, son contenu montre que la ville et le temple existaient déjà.

LE TRAVAIL DE NÉHÉMIE SUR LE MUR DU TEMPLE

Nous arrivons maintenant à la date la plus tardive de tous les prétendus "décrets" qui ont été choisis par n'importe quel exposant comme celui auquel l'ange Gabriel a référé comme "le commandement de restaurer et de construire Jérusalem". C'est la "lettre" donnée par le roi à Néhémie, à sa demande, comme il est dit dans Néhémie 2:4-8 .

Cette lettre ou un permis écrit donné à Néhémie par le monarque de l'époque, ou Artaxerxès, étant le dernier en date de tous, est le plus éloigné de la vérité . Néanmoins, il est le favori de certains savants expérimentés de notre temps, et par le fait même que c'est la date la plus tardive, et par conséquent, il convient le mieux aux chronologies erronées qui ont été tirées du canon de Ptolémée. Mais même ainsi, si ce "Artaxerxès" était, comme le montre M. Anstey par des preuves satisfaisantes, le même roi "Darius" est mentionné par Esdras, alors la vingtième année (Néhémie 2:7) de son règne serait trop tôt au moins cinquante ans d'accord avec l'une des chronologies mentionnées ci-dessus. En conséquence, il a été supposé que le jour du roi de Néhémie était Artaxerxes Longimanus. Mais la vingtième année de ce monarque serait d'environ 100 ans après le retour de Babylone au temps de Cyrus; et par conséquent, il serait trop proche des jours de Christ pour s'adapter à l'une des chronologies existantes. Par conséquent, pour forcer un accord dans ce cas, il est nécessaire de faire le «soixante-dix-sept» une période inférieure à 490 ans. L'ingéniosité de nos exposants a été tout à fait égale à ceci; car, pour faire face à cette difficulté, ils ont supposé que les "sept" n'étaient pas des années de sept, mais de périodes indéterminées de 360 jours chacune, qui ne sont pas des «années». Ainsi, l'acceptation d'une fausse chronologie (au lieu de se baser uniquement sur les Écritures conduit même les hommes capables et érudits à adopter une fausse supposition après l'autre, et ainsi s'égarer de plus en plus.

Mais nous n'avons pas besoin de sortir du livre de Néhémie lui-même pour une preuve concluante que la «lettre» que le roi donna à cet homme dévoué n'était pas «le commandement» en vertu duquel Jérusalem fut rebâtie. En effet, nous n'avons qu'à lire les chapitres 1, 2 et 3 de Néhémie avec un soin ordinaire de percevoir que la ville avait déjà été reconstruite , avec des murs et des portes, à l'époque mentionnée dans ces chapitres; que la nouvelle apportée à Néhémie, telle qu'elle a été rapportée au chapitre 1, était une nouvelle des dégâts faits récemment par les ennemis des Juifs aux murs et aux portes de la ville rebâtie; que la lettre donnée par le roi à Néhémie était simplement un permis pour réparer ces dommages; et que le travail accompli par Néhémie, tel que rapporté au chapitre 3, était la «réparation» du mur, la «réparation» des portes et la mise en place des portes; les verrous et leurs barreaux. Pour la preuve de ces déclarations, il suffit de lire les chapitres mentionnés.

Les nouvelles de Jérusalem. Dans le chapitre 1, Néhémie raconte que, pendant qu'il s'occupait de ses devoirs coutumiers dans le palais du roi, certains frères arrivèrent de Jérusalem avec des nouvelles que ceux de la province de Juda, qui avaient été abandonnés à la captivité, étaient en grande affliction et reproche. Ils rapportèrent aussi: "La muraille de Jérusalem est aussi détruite, et ses portes sont consumées par le feu" (Néhémie 1:1-3).

L'effet de ce rapport sur Néhémie montre clairement qu'il s'agissait d'une calamité nouvelle et inattendue dont ils parlaient. Car il raconte que, lorsqu'il entendit ces paroles, il s'assit, pleura, se lamenta certains jours, jeûna et pria devant le Dieu des cieux. Le compte rendu fait clairement que la cause de sa détresse n'était pas la condition des Juifs dans la province, mais la nouvelle des dommages qui avaient été faits aux murs et aux portes de la ville sainte. Cela n'aurait pas pu être la destruction causée par Nabuchodonosor, car cela avait eu lieu plus de cent ans auparavant. Néhémie avait connu ce sujet toute sa vie. Ses frères, lorsqu'il leur a demandé «à propos de Jérusalem», n'auraient pas pu lui annoncer, comme une nouvelle, les dommages qui avaient été causés un siècle auparavant. Cela n'aurait pas été une nouvelle pour lui, et son audition ne l'aurait pas plongé dans une profonde détresse. Il déclare qu'il n'avait pas été triste avant la présence du roi (2:7); mais maintenant son chagrin était si grand qu'il ne pouvait pas bannir les évidences de lui de son visage même dans la présence du roi. Il doit y avoir eu une cause à cela; et rien que les nouvelles inattendues d'une nouvelle calamité à la ville bien-aimée pourraient expliquer sa détresse aiguë. Avec les murs endommagés et les portes brûlées par le feu, la ville était exposée à ses ennemis, et le nouveau temple lui-même risquait d'être à nouveau détruit.

Dans ce rapport, nous avons une indication des «temps troublés» annoncés par l'ange Gabriel (Dan 9:25).

Au chapitre 2, nous avons le récit de la requête de Néhémie au roi et de la «lettre» qui lui a été donnée. Il n'y a pas de décret, pas de «commandement», rien de ce qui concerne la reconstruction de la ville. Et comment pourrait-il y avoir dans la vue de la parole du Seigneur concernant Cyrus, en disant: " Il bâtira ma ville"? Il est vrai que Néhémie a demandé que le roi l'envoie dans la ville des sépulcres de son père, afin de le «construire». Mais le mot ici «construction» a une signification très large, et serait approprié pour décrire la réparation des dommages aux murs et aux portes, ce qui en fait est ce que cela veut dire en l'occurrence. Néhémie a seulement demandé la permission de restaurer les parties qui avaient été fraîchement détruites. Cela sera montré ci-dessous.

Ce que Néhémie voulait dire par sa requête apparaît aux versets 7 et 8, à savoir les lettres aux gouverneurs au-delà de la rivière pour lui donner un passage sûr (en d'autres termes un passeport) et une lettre au gardien de la forêt du roi de faire des poutres pour les portes du palais qui appartenaient à la maison, et pour le mur de la ville, et pour la maison dans laquelle j'entrerai. Ces demandes le roi a accordé. Manifestement, ces lettres ne constituent pas un commandement pour reconstruire la ville.

Enfin, il apparaît clairement au chapitre 3 que l'œuvre de Néhémie pendant son séjour à Jérusalem fut la réparation du mur et des portes de la ville. Le mot «réparé» est utilisé plus de vingt fois dans ce chapitre pour décrire ce travail. C'était un petit ouvrage (comparativement au travail de reconstruction de la ville et du temple) car il fut achevé, malgré tous les obstacles, dans l'espace de 52 jours, moins de deux mois (6:15). Dans les troisième et quatrième chapitres de Néhémie, nous trouvons fréquemment des références fortuites à des maisons existant déjà à Jérusalem et occupées par leurs propriétaires, mais pas un mot quant à la construction de maisons à ce moment-là. Ainsi nous lisons dans 3:20,21 de «la maison d'Éliashib, le grand prêtre». Dans le verset 23, nous lisons que Benjamin et la confusion ont réparé "sur leur maison", et Azaria "par sa maison". Au verset 25, il est fait mention de "la maison haute du roi". Au verset 28, il est dit que les sacrificateurs réparaient «chacun de son côté contre sa maison». Au verset 29, nous lisons que Zadoc s'est réparé "contre sa maison".

Dans le chapitre 4:7, le caractère de l'œuvre est montré par les mots "les murs de Jérusalem ont été constitués, et les violations ont commencé à être arrêtées." Les versets 1, 6, 15, 17 et 21 du même chapitre; aussi le chapitre 6:1,15 et le chapitre 7:1 montrent que le travail était seulement sur le mur. Les mots de 6:15, "Ainsi, le mur a été achevé au vingt-cinquième jour du mois d'Ellul, en cinquante et deux jours" enregistrent l'achèvement de l'ensemble du travail.

Dans le chapitre 7:3 nous lisons que Néhémie a nommé «des gardes des habitants de Jérusalem, chacun à sa garde, et chacun à sa maison». Cela montre encore que les habitants de la ville avaient des maisons à habiter; bien que nous n'aurions guère besoin d'être informés d'une question aussi évidente. Le verset suivant semble à première vue être incohérent, bien que ce ne soit pas le cas. Il dit: "Maintenant, la ville était grande et vaste (ou large dans les espaces), mais les gens étaient peu nombreux, et les maisons n'ont pas été construites." Le sens clair est qu'il y avait encore de grands espaces dans les murs qui n'avaient pas été reconstruits. Seule une proportion relativement faible de la population de la ville était revenue ("les gens étaient rares"), et par conséquent la ville entière n'avait pas encore été reconstruite.

Ce que nous retenons de ce verset, pris en rapport avec les déclarations des chapitres précédents, tend encore à montrer que l'œuvre de Néhémie n'était pas la construction de la ville. Le récit de ce qu'il a fait, qui est assez détaillé et les procès-verbaux donnant à la fois les différents ouvriers et le travail qu'ils font, ne contiennent aucune référence à la ville. Il apparaît clairement que lorsque le mur a été terminé en cinquante-deux jours, le travail était terminé (6:15). Il semble en outre que les gens avaient tous des maisons pour vivre (7:3). Et finalement, après tout ce qui avait été fait par Néhémie, il restait encore une grande partie de la ville à reconstruite (7:4).

Afin de contraindre l'enregistrement du Livre de Néhémie en accord avec un plan d'interprétation basé sur le canon de Ptolémée, il est nécessaire de faire les suppositions suivantes, qui sont toutes non étayées par la preuve, ou qui y sont contraires: premièrement, que la chronologie de Ptolémée, corrigée selon les idées de certains chronologistes modernes, a raison; deuxièmement, que «Artaxerxes», dont parle Néhémie, est Longimanus; troisièmement, dans tout le siècle précédent, depuis la fin de la captivité, aucun décret n'avait été émis pour restaurer et construire Jérusalem; quatrièmement, que les "lettres" données à Néhémie étaient le décret qui allait de l'avant; cinquièmement, que la parole de Dieu concernant Cyrus n'a pas été rempli; sixièmement, les «soixante-dix semaines» n'étaient pas des semaines de véritables années civiles , mais des périodes de 360 jours chacune. De toute évidence, toute conclusion, qui repose sur ces hypothèses et qui serait renversée si l'une d'elles devait être prouvée erronée, est absolument sans valeur.

Nous avons longuement discuté de toute cette question, pour qu'aucune question ne soit laissée sans réponse; mais il faut garder à l'esprit qu'il est peu important de déterminer quand la reconstruction de la ville a commencé. Car le point de départ de la prophétie n'était pas la reconstruction de la ville, mais le commandement de la restaurer et de la construire. Ce commandement était, sans l'ombre d'un doute, donné par Cyrus. La Parole du Seigneur d'Ésaïe règle cela au-delà de toute controverse.

Il n'est pas nécessaire pour nous de savoir lequel des rois perses était ce "Artaxerxes". Mais il est intéressant de noter, comme l'a souligné Anstey, que si ce Néhémie est le même que celui qui monta avec Zorobabel, et dont le nom apparaît en troisième position sur la liste (Esdras 2:2), alors le roi ne pouvait pas être Artaxerxes Longimanus, comme supposé par certains exposants; car dans ce cas, Néhémie aurait fait au moins 120 ans au moment de la réparation du mur et 132 au moment du chapitre 13:6.

Notes de bas de page

1. Ce Joseph Flavius était un prêtre né environ quatre ans après la mort du Christ. Il était un homme craignant Dieu, très doué, et est considéré comme un historien remarquablement capable et digne de confiance. Il a été un témoin oculaire et un participant actif dans les guerres des Juifs qui ont abouti à la destruction de Jérusalem par Titus. Nous croyons que les annales de Josèphe Flavius ont été providentiellement préservées, par lesquelles nous avons des enregistrements authentiques de l'accomplissement de la prophétie par un témoin oculaire qui, à l'époque où il écrivait, n'était pas chrétien. Nous aurons l'occasion de citer en grande partie cet auteur plus tard.

CHAPITRE III

DÉTAILS DES SOIXANTE-DIX SEMAINES

Après avoir vérifié le vrai point de départ, nous pouvons maintenant procéder avec confiance à un examen des détails de la prophétie. Mais il sera nécessaire, à mesure que nous continuons, de tester chaque conclusion des Écritures et de faire attention à ce que nous n'acceptons rien qui ne soit soutenu par une preuve suffisante.

La partie prophétique du message de l'ange commence au verset 24, qui, dans notre AV, se lit comme suit:

"Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour achever la transgression et pour mettre fin aux péchés, pour faire la réconciliation pour l'iniquité, pour apporter la justice éternelle et sceller la vision et la prophétie, et Oindre le plus saint des lieux."

Voici six choses distinctes qui devaient arriver dans une période nettement délimitée de soixante-dix-sept ans (490 ans). Ces six choses spécifiées sont étroitement liées l'une à l'autre, car elles sont toutes reliées par la conjonction "et".

Ce verset, qui est une prophétie complète en soi, ne donne aucune information sur le point de départ des 490 années, ni sur les moyens par lesquels les événements prédits devaient s'accomplir. Cette information, cependant, est donnée dans les versets qui suivent. D'après eux, nous apprenons que la période prophétique devait commencer à courir "à partir de la sortie du commandement pour restaurer et construire Jérusalem"; aussi que soixante-neuf semaines (sept plus soixante-deux) atteindraient "au Messie, le Prince"; et plus loin que "après le trois-temps et deux semaines le Messie sera retranché." C'est par le retranchement ou mort du Messie que les six prédictions du verset 24 devaient s'accomplir. Cela devrait être soigneusement noté.

Ainsi, nous avons devant nous une prophétie d'intérêt transcendant, une période de temps prédite depuis le début de la nation juive et la reconstruction de la ville sainte, jusqu'à l'événement culminant de toute l'histoire, et de tous les âges de la crucifixion du Divin Rédempteur. Ce sont des choses que les anges désirent voir (1 Pierre 1:12); et certainement nos cœurs devraient nous inciter à nous renseigner sur eux, non pas dans un esprit de curiosité charnelle, et non dans le but de soutenir un schéma préféré d'interprétation prophétique, mais avec le désir révéré d'apprendre tout ce que Dieu a voulu montrer touchant cette question la plus importante et la plus sacrée.

Les versets 25-27 prévoient aussi les jugements écrasants et exterminateurs - les «désolations» qui devaient tomber sur le peuple et la ville, et qui devaient durer pendant toute cette dispensation.

Les premiers mots du verset 25, "Sachez donc", montrent que ce qui suit est explicatif de la prophétie contenue dans le verset 24. Ceci doit aussi être soigneusement noté.

Il est essentiel à une bonne compréhension de la prophétie d'observer, et de garder à l'esprit, que les six choses du verset 24 devaient être accomplies (et maintenant ont été accomplies) par Christ étant «retranché», et par ce qui suivit immédiatement par la suite, à savoir, sa résurrection d'entre les morts, et son ascension au ciel. Avec ce simple fait à l'esprit, il sera facile de «comprendre» tous les points principaux de la prophétie.

Voici les six éléments prévus:

1. Pour finir la transgression. La "transgression" d'Israël a longtemps été le fardeau des messages des prophètes de Dieu. C'était pour leur "transgression" qu'ils avaient été envoyés en captivité, et que leur terre et leur ville avaient été "désolées" pendant soixante-dix ans.

Daniel lui-même avait confessé ceci, en disant: «Oui, tout Israël a transgressé ta loi, même en partant pour ne pas obéir à ta voix, c'est pourquoi la malédiction est répandue sur nous» (verset 11). Mais l'ange lui a révélé la nouvelle affligeante selon laquelle la «transgression» d'Israël était encore complète; que les enfants devaient encore remplir l'iniquité de leurs pères; et que, par conséquent, Dieu apporterait sur eux une «désolation» beaucoup plus grande que celle qui avait été opérée par Nabuchodonosor. Car «finir la transgression» pourrait signifier rien de moins ou autre que la trahison et la crucifixion de leur Messie promis et attendu.

Nous appellerions ici une attention particulière aux paroles du Seigneur Jésus, adressées aux dirigeants du peuple peu de temps avant sa trahison; car il y a en eux une similitude frappante avec les paroles de la prophétie de Gabriel. Il a dit: "Remplissez alors la mesure de vos pères ... afin que vous puissiez venir sur vous tout le sang de la justice" (Matthieu 23:32). Dans ces paroles du Christ, nous trouvons d' abord une déclaration que l'heure était venue pour eux «d'achever la transgression»; et en second lieu, une forte indication que les désolations prédites viendraient, en tant que jugement, sur cette génération, comme le montrent les mots «que sur vous puisse venir».

Les paroles finales de notre Seigneur à ce moment-là ont une grande signification quand on les considère à la lumière de cette prophétie. Il a dit: «En vérité, je vous le dis, toutes ces choses arriveront sur cette génération»; et alors, alors que l'effroyable malheur de la ville bien-aimée pesait sur son cœur, il éclata en la plainte: «Ô Jérusalem, Jérusalem», se terminant par les mots significatifs: «Voici, ta maison te sera laissée déserte».

Le caractère terrible et inégalé des jugements qui ont été déversés sur Jérusalem au moment de sa destruction en l'an 70 a été perdu de vue de nos jours. Mais si nous apprenions combien c'était un événement aux yeux de Dieu, nous devons seulement considérer l'angoisse de l'âme de notre Seigneur telle qu'Il la pensait. Même quand il était sur le chemin de la Croix, c'était plus pour Lui que Ses propres souffrances (Lc 21,28-30).

L'apôtre Paul parle aussi en termes semblables des transgressions de cette génération de Juifs, qui non seulement ont crucifié le Seigneur Jésus, mais ont ensuite rejeté l'évangile qui leur a été prêché en Son Nom, mais ils ont aussi interdit qu'il soit prêché aux païens. C'est pourquoi l'apôtre dit qu'ils «remplissent toujours leurs péchés, car la colère est venue sur eux au maximum» (1 Th 2:15,16). Car ils étaient sur le point de subir la colère de Dieu "à l'extrême" dans la destruction imminente de Jérusalem, et dans la dispersion du peuple parmi toutes les nations du monde, pour souffrir de misères extrêmes entre leurs mains. Ces Écritures sont d'une grande importance dans le cadre de notre étude actuelle, et nous aurons l'occasion de nous y référer à nouveau.

Il n'est pas difficile de discerner pourquoi la liste des six grandes choses comprises dans cette prophétie était dirigée par l'achèvement de la transgression; car le même acte, qui constituait le couronnement du péché d'Israël, servait aussi à mettre de côté le péché (Hébreux 9:26) et à accomplir la rédemption éternelle (Hébreux 9:12). Ils l'ont en effet pris, et de ses mains mauvaises l'ont crucifié et tué. mais cela a été fait "par le conseil déterminé et la prescience de Dieu" (Actes 2:23). Les puissances et les autorités de la Judée et de Rome, avec les Gentils et le peuple d'Israël, étaient effectivement rassemblées contre Lui; mais c'était pour faire ce que la propre main et le conseil de Dieu avaient décidé avant de faire (Actes 4: 26-28). Il n'y a rien de plus merveilleux dans tout ce qui nous a été révélé, que le peuple et ses dirigeants, parce qu'ils ne le connaissaient pas, ni les voix de leurs propres prophètes qui étaient lues chaque jour du sabbat, devaient les accomplir en le condamnant . (Actes 13:27). Par conséquent, parmi les nombreuses prophéties qui étaient alors «accomplies», une promesse est donnée à ce qui fait l'objet de notre étude actuelle.

2. Pour faire une fin des péchés. Sur cet article nous n'avons pas besoin de nous attarder longuement; car nous avons déjà attiré l'attention sur les merveilleuses opérations de la sagesse de Dieu en faisant que le péché extrême de l'homme serve à accomplir la rédemption éternelle, et fournit ainsi un remède complet au péché pour la crucifixion du Christ, bien qu'il fût vraiment un diabolique La méchanceté de la part de l'homme était, de son côté, l'offrande de lui-même sans tache à Dieu comme sacrifice pour les péchés (Hébreux 9:14). C'est ainsi qu'Il "a offert le Sacrifice pour les péchés pour toujours"

Nous comprenons que le sens dans lequel la mort de Christ a fait "la fin des péchés" était qu'Il faisait ainsi l'expiation parfaite pour les péchés, comme écrit en Hébreux 1:3, "quand Il avait purifié nos péchés" et beaucoup de passages semblables. Il est à noter cependant que le mot hébreu pour "péchés" dans ce passage signifie non seulement le péché lui-même, mais aussi le sacrifice. C'est pourquoi certains pensent que ce que l'ange a prédit ici était de mettre fin à l'offrande du péché exigée par la loi. Ce fut, en effet, un résultat accessoire, et il est mentionné expressément dans le verset 27. Mais le mot utilisé dans ce verset n'est pas le mot trouvé au verset 24, qui signifie le péché ou le péché - l'offrande. C'est un mot différent, sans sacrifice. Nous concluons, par conséquent, que les mots, «pour faire la fin des péchés», devraient être pris dans leur sens le plus évident.

3. Faire la réconciliation pour l'iniquité Le mot ici traduit "réconciliation" est habituellement rendu "expier", mais selon la concordance de Strong, il exprime aussi la pensée d'apaisement ou de réconciliation Nous supposerons donc que nos traducteurs avaient de bonnes raisons d'utiliser le mot «réconciliation». Si, toutefois, on considère que «l'expiation» est la meilleure interprétation, la conclusion ne sera pas affectée, car l'expiation et la réconciliation ont été faites par la mort du Christ sur la croix.

Le besoin de réconciliation découle du fait que l'homme est par nature non seulement un pécheur, mais aussi un ennemi de Dieu (Rom. 5:8,10). De plus, c'est parce qu'il est pécheur qu'il est aussi un ennemi. En tant que pécheur, il a besoin d'être justifié; et en tant qu'ennemi, il a besoin d'être réconcilié. La mort de Christ en tant que sacrifice expiatoire accomplit à la fois dans le cas de tous ceux qui croient en Lui. Dans Romains 5:8-10, ces deux choses distinctes, mais étroitement liées, sont clairement énoncées. Car nous y lisons d'abord que «nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous» et deuxièmement, «lorsque nous étions ennemis, nous étions réconciliés avec Dieu.par la mort de son fils.»

La réconciliation doit se rapporte directement au royaume de Dieu, en ce sens elle signifie le retour de ceux qui étaient rebelles et ennemis dans une soumission volontaire et loyale à Dieu. A cet égard, il convient de prêter attention au grand passage de Colossiens 1:12-22, qui montre que, à la suite de la mort de Christ, ceux qui ont "la rédemption par son sang, le pardon des péchés" (v.14), sont également traduits dans le royaume du cher Fils de Dieu (verset 13), le Christ "ayant fait la paix pour eux par le sang de sa croix, par Lui pour réconcilier toutes choses à Lui-même"; et l'apôtre ajoute: "Et vous, qui avez été parfois aliénés et ennemis dans votre esprit, mais maintenant il a réconcilié dans le corps de sa chair, par la mort "(versets 20-22).

Il est donc certain que, lorsque Christ Jésus mourut et ressuscita, l'expiation pour le péché et la réconciliation pour les ennemis de Dieu furent pleinement et finalement accomplies comme un fait historique. Il est important, et même essentiel, d'interpréter correctement cette prophétie, de garder à l'esprit que l'expiation et la réconciliation devaient être accomplies, et effectivement accomplies, dans la mesure de soixante-dix semaines à partir de la promulgation du décret du roi Cyrus .

On voit ainsi que la prophétie a à voir avec le grand et éternel dessein de Dieu d'établir son roi - et d'y amener des pécheurs pardonnés et réconciliés comme sujets volontaires et loyaux du Christ, le Roi. Et quand le temps approchait, le royaume était proclamé par le Seigneur et par son prédécesseur comme «à portée de la main». Les propres paroles du Seigneur, prises en relation avec la prophétie de Gabriel, sont très significatives. Il a dit: "Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche" (Mc 1, 15). Le temps dont il parlait était celui qui était déclaré dans cette grande prophétie; qui est la seule prophétie qui donne le temps de Sa venue. Ses paroles étaient donc vraiment l'annonce de sa mort, de sa résurrection et de son intronisation dans les cieux, comme le roi céleste du royaume céleste de Dieu.

4. Pour apporter la justice éternelle La justice est la caractéristique la plus importante du royaume de Dieu. Pour montrer cela, nous n'avons besoin que de citer ces passages familiers: «Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice» (Matthieu 6:33); "Le royaume de Dieu est la justice et la paix, et la joie dans le Saint-Esprit" (Romains 14:17). Une caractéristique de la justice de Dieu, qu'Il devait «apporter» par le sacrifice du Christ (Romains 3: 21-26), est qu'elle dure pour toujours, et c'est ce qui est souligné dans la prophétie, être fait, et maintenant a été fait, ce qui apporterait la justice éternelle - éternelle parce que basée sur la Croix, comme prédit aussi par Ésaïe, "Ma justice sera pour toujours" (Est un. 51:8). Jésus-Christ a maintenant été rendu aux «justes» (1 Corinthiens 1:30), et ceci est en accomplissement d'une autre grande promesse: «Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, que j'élèverai à David un Germe juste, et un Roi règne et prospère Et c'est Son Nom par lequel Il sera appelé JÉHOVAH NOTRE JUSTICE" (Jérémie 23:5,6).

5. Pour sceller la vision et la prophétie. Nous entendons par là le scellement de la parole prophétique de Dieu aux Israélites, dans le cadre de la punition qu'ils ont eux-mêmes infligée. Le mot «sceller» signifie parfois, dans un sens secondaire, sécuriser, car ce qui est hermétiquement scellé est protégé contre toute altération. Par conséquent, certains ont compris par ce point simplement que la vision et la prophétie devaient s'accomplir. Mais nous ne sommes pas conscients que le mot "scellé" est utilisé dans ce sens dans les Écritures. Car lorsque l' accomplissement de la prophétie est signifié, le mot «accomplir» est utilisé. Nous pensons que le mot devrait être pris ici dans sa signification première; car il était distinctement prédit, comme une caractéristique importante de la punition d'Israël que la vision et prophète -. i.e, les deux yeux et les oreilles - devaient être fermés jusqu'à, de sorte que voyant qu'ils ne voient pas, et entendant ils entendraient pas (Ésaïe 6:10.).

De plus, cette fermeture hermétique de la vision et de la prophétie en tant que partie de la correction d'Israël a été prédite par Ésaïe dans ce grand passage où il parle du Christ comme pierre de fondation (Ésaïe 28:16). Après ceci est une prédiction de "malheur" à la ville où David a demeuré (29:1). Nous avons donc ici une prophétie parallèle à celle de Gabriel. Celui-ci a parlé du retranchement du Messie pour être suivie par la destruction de Jérusalem; et Ésaïe a aussi parlé du Christ comme pierre de fondation de Dieu, posée en Sion (résurrection) et ensuite du renversement de la Sion terrestre. Quant à ce renversement, Dieu parle très clairement à travers Ésaïe en disant: «Je camperai contre toi tout à l'entour, je t'assiégerai avec une montagne, je t'élèverai contre toi, et tu seras renversé».(Ésaïe 29:1-4). Le prophète parle d'une tempête à venir et de la tempête et un feu dévorant et aussi de la multitude des nations qui devaient lutter contre la ville (v.6-9). Et alors viennent ces mots significatifs: «Car le Seigneur a répandu sur vous l'esprit de sommeil profond, et a fermé les yeux, il a couvert les prophètes et vos dirigeants, les voyants. - comme les paroles d'un livre scellé "(versets 10,11). Cela correspond manifestement aux paroles de Gabriel "pour sceller la vision et le prophète". De plus, le mot "scellé" dans Ésaïe 29:11 est le même que dans Daniel 9:24. Ces paroles d'Ésaïe donnent aussi une description remarquablement précise de l'aveuglement spirituel du peuple et de ses dirigeants au temps de Christ, qui, bien qu'ils lisent les prophètes chaque jour de sabbat, mais parce qu'ils ne connaissaient pas leurs voix, les accomplirent en le condamnant (Actes 13:27).

L'accomplissement d'Ésaïe 6 vient aussi ici. Car le Seigneur Lui-même a déclaré que, en Son temps, s'accomplissait la parole: «Va, dis à ce peuple: Écoutez, vous ne comprenez pas, et vous voyez, vous ne percevez pas, faites grincer le cœur de ce peuple, et faites ses oreilles lourd et fermer les yeux, de peur qu'ils ne voient de leurs yeux, et d'entendre avec leurs oreilles, et comprendre avec leur cœur, et se convertissent, et soient guéris» (Ésaïe 6:9,10; Matt 13:14,15). Jean cite aussi cette prophétie et l'applique aux Juifs de son époque (Jean 12:39-41); et Paul fait de même (Actes 28:25-27).

C'est pourquoi nous devrions noter avec un profond intérêt la question que cette phrase du jugement a incité Ésaïe à demander, et la réponse qu'il a reçue. Évidemment, le prophète comprit que le jugement prononcé dans les mots cités ci-dessus devait être d'une sévérité terrible, car il demanda tout de suite avec anxiété: "Combien de temps" dura la période de l'aveuglement judiciaire. La réponse fut: "Jusqu'à ce que les villes soient désertes sans habitants, et les maisons sans hommes, et que le pays soit complètement désolé, et le Seigneur a éloigné les hommes au loin, et il y aura un grand délaissement au milieu du pays" (Ésaïe 6:11,12).

Nous avons ici une prédiction claire de ce que Christ lui-même a prophétisé lors de la désolation de la Judée et de la dispersion des Juifs parmi toutes les nations (Luc 21:24). Mais Deutéronome 28:15-68 est la représentation par excellence de la désolation prophétisée contre la Judée et Israël en général lorsque les armées romaines envahirent Jérusalem en l'an 70 de notre ère pour la détruire de la face de la terre.

6. Oindre le lieu le plus saint. Lorsque ces documents ont été écrits et publiés en série, nous étions d'avis que cette prédiction a eu son accomplissement à l'entrée du Seigneur Jésus-Christ dans le sanctuaire céleste (Hébreux 9:23,24). Mais par la suite, une copie de l'ouvrage du Dr Pusey sur Daniel le Prophète nous est parvenue, et nous avons été très impressionnés par l'exposition de ce grand érudit hébreu, qui a si bien défendu le livre de Daniel contre les assauts destructeurs critiques. Il a souligné que le mot oint avait acquis une signification spirituelle fixe, citant les paroles d'Ésaïe 61:1,2, que notre Seigneur s'appliquait à Lui-même comme Celui que Dieu avait oint. Le Dr. Pusey a également souligné que, dans la mesure où le même mot est utilisé dans le verset suivant de Daniel "à l'Oint, le Prince", il faut supposer que des mots si étroitement unis doivent être utilisés avec le même sens. Cela donne l'idée d'une "onction d'un lieu saint" par le déversement du Saint-Esprit sur lui. Dr Pusey cite beaucoup de preuves à l'appui de cette idée; mais sans entrer dans la discussion de la question longuement, nous dirons simplement que nous avons été conduits ainsi à la conclusion que la venue du Saint-Esprit sur les disciples de Christ, le jour de la Pentecôte, était ainsi l'onction (voir 2 Cor. 1:21) d'un temple spirituel "le temple du Dieu vivant" (2 Co 6,16), fournit un accomplissement de ce détail de la prophétie, un accomplissement qui n'est pas seulement conforme aux cinq autres articles, mais qui amène toute la série à un digne climax. L'Onction du jour de la Pentecôte marquait ainsi le début de la dernière moitié de la 70e semaine ou du 3 ans et demi qui restait pour l'accomplissement de la prophétie, débutant ainsi, dans un sens spirituel, le temps de la grâce jusqu'à la dernière apparition de Christ en ce mon de de ténèbres, ce que l'Apocalypse nomme figurativement le règne de mille ans (2 Pierre 3:8-10; Apocalypse 20:2-7).

Ces six événements prédits, que nous avons maintenant examinés en détail, étaient, selon les paroles de Dieu de Gabriel, à accomplir dans la période «déterminée» (ou limitée, ou «marquée») de soixante-dix-sept ans; et nous avons montré - en effet, il est si clair qu'il est difficile d'être contestable - que les six éléments ont été pleinement accomplis à la première venue du Christ et dans la «semaine» de sa crucifixion. Car lorsque notre Seigneur est monté au ciel et que le Saint-Esprit est descendu, il ne restait pas un des six éléments de Daniel 9:24 qui n'a pas été complètement accompli.

En outre, en parcourant rapidement nos yeux sur les versets 25 et 26, nous voyons que la venue du Christ et son être «retranché» sont annoncés comme les moyens par lesquels la prophétie devait s'accomplir; et cela s'ajoute la prédiction de la destruction de Jérusalem par Titus, le «prince» romain, et les «désolations» de Jérusalem, et les guerres qui devaient continuer jusqu'à la fin de tout cet âge.

Nous ne parlons pas à ce point du verset 27. Cette partie de la prophétie exigera un examen particulièrement attentif que nous avons l'intention de lui donner plus tard.

Les événements prophétiques sont souvent décrits en langage voilé et en termes hautement figuratifs, de sorte qu'il est très difficile d'identifier leur réalisation. Mais dans ce cas, il nous semble que nous avons le cas exceptionnel d'une prophétie dont les termes sont clairs et les marques d'identification sont nombreuses. S'il était possible de fixer avec certitude une seule des six prédictions de Daniel 9:24, cela suffirait à localiser toute la série. Mais les indications qui nous sont données nous permettent d'identifier cinq des six avec certitude, et l'autre avec un haut degré de probabilité. Nous n'avons donc aucun doute que toute la prophétie du verset 24 s'est accomplie dans la mort, la résurrection et l'ascension du Seigneur Jésus-Christ et dans la venue du Saint des cieux. Et le règlement de l'accomplissement du verset 24 porte avec lui l'emplacement de la soixante-dixième semaine, qui est spécifiquement mentionnée dans le verset 27. Cela sera montré plus tard.

CHAPITRE IV

"AU MESSIE LE PRINCE"

"De la sortie du commandement de restaurer et de construire Jérusalem, le Messie, le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines" (Daniel 9:26).

Nous avons vu que la première partie de ce passage donne le point de départ des soixante-dix semaines. Le passage donne également la mesure du temps (7 semaines et 62 semaines, ou 69 semaines en tout) à partir de ce point de départ "jusqu'au Messie". Nous remettrons à un chapitre ultérieur la question de savoir pourquoi le temps total mentionné ici est divisé en deux parties. La question qui nous importe le plus est de savoir quelle était l'occasion ou l'événement précis de la vie terrestre du Seigneur Jésus-Christ, à laquelle cette période de 483 ans; du décret de Cyrus nous amène? Nous allons maintenant chercher la réponse à cette question.

En supposant, comme nous le faisons, que Dieu ait voulu que cette prophétie soit comprise (car le verset 25 dit: «Sache donc et comprends», et notre Seigneur a dit: «Que celui qui lit le comprenne, nous nous attendons à trouver le point de départ. Nous avons déjà trouvé que c'était le cas en ce qui concerne le point de départ, et nous allons maintenant trouver que les Écritures indiquent aussi clairement l'événement auquel la mesure de 483 années atteint, et à laquelle l'ange mentionné dans les mots "au Messie, le Prince".

Si nous avions suivi la coutume en début de notre étude avec une chronologie choisie parmi les différentes de celles qui sont disponibles, nous devrions être forcés ainsi, comme d'autres ont été, pour choisir l'événement se trouvant le plus proche de la marque du 483 de notre échelle d'années adoptée. De plus, nous aurions été obligés de manipuler les matériaux autant que nécessaire (soit en étirant la ligne de mesure, soit en rattrapant le jeu, selon qu'elle était trop courte ou trop longue), puis de présenter les meilleurs arguments que nous ayons pu trouver, pour arriver à la conclusion. Mais, n'étant pas entravé par un schéma chronologique, nous sommes entièrement libres de rechercher les oracles de Dieu quant à la signification des mots "au Messie, le Prince", et quant à l'occasion ou l'événement auquel ces mots se réfèrent spécifiquement. Si nous pouvons, à partir des Écritures, identifier cet événement (qui, croyons-nous, peut être clairement fait) alors nous savons, à partir de la prophétie elle-même, que c'est exactement 69 semaines (483 ans) à partir du décret de Cyrus, mais une semaine des soixante-dix reste; et nous savons en outre que l'accomplissement des six prédictions du verset 24 doit être trouvé dans cette semaine restante.

Nous devons, bien sûr, regarder les mots eux-mêmes pour nous guider vers l'information que nous cherchons; et ces mots sont tout ce dont nous avons besoin. Nous sommes habitués à considérer le terme "le Messie" comme un simple nom ou un titre, mais en fait c'est un mot hébreu descriptif qui signifie "l'oint (un)", le Choisi, l'Élu. En grec, le mot Christos a le même sens. Par conséquent, nous avons, seulement pour demander, quand Jésus de Nazareth a-t-il été présenté à Israël comme l'Oint? Sur ce point, nous n'avons aucun doute, car c'était un événement de la plus haute importance dans la vie de Jésus notre Seigneur, ainsi que dans les relations de Dieu avec Israël, et dans l'histoire du monde, un événement qui est fait saillant dans tous les quatre Évangiles. Lors de son baptême en Jordanie, notre Seigneur a été «oint» pour débuter son ministère de Souverain Sacrificateur, car c'est alors que le Saint-Esprit est descendu sur Lui en forme corporelle, comme une colombe. L'apôtre Pierre témoigne que "Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance" (Actes 10:38). Cela est clair et explicite au point que, lorsque les années de l'histoire d'Israël se sont déroulées à ce merveilleux jour où le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont été simultanément manifestés aux hommes en la Personne de Christ, cela les a amenés «au Messie». Il n'y a pas jour dans toute l'histoire comme ça. L'événement est marqué de manière à le distinguer le plus ostensiblement. Le propre témoignage du Seigneur à ce sujet est encore plus précis et impressionnant. Car, après Son retour en Galilée par la puissance de l'Esprit, Il vint à Nazareth où Il avait été élevé, et entrant dans la synagogue le jour du Sabbat, Il lut ces paroles saisissantes du prophète Isaïe: "L'Esprit de le Seigneur est sur Moi, parce qu'Il M'a OINS pour prêcher l'Évangile aux pauvres "; - et après qu'Il ait fermé, le livre Il a dit: "Ce jour est celui en lequel cette Écriture est accomplie à vos oreilles" (Luc 4:16-21). Ainsi, le Seigneur s'est déclaré être, à ce moment-là, l'«Oint», c'est-à-dire «le Messie».

Le témoignage de Dieu le Père qui résida en Christ est dans le même sens. Car la voix du ciel (de la divinité) lui rendait témoignage en disant: "Celui-ci est mon Fils bien-aimé". Ceci le déclare être celui de qui David a prophétisé dans le deuxième psaume (v.7). Mais ce même Psaume le présente comme «oint» de Dieu (v.2).

Mais nous avons un témoignage spécial en Jean-Baptiste, qui était un homme envoyé de Dieu pour rendre témoignage de Christ et le rendre manifeste à Israël; car Jean lui-même déclarait que c'était sa mission, disant: «Qu'Il soit manifesté à Israël, c'est pourquoi je suis venu baptiser d'eau» (Jean 1:6,7,31). Quand, par conséquent, le Seigneur Jésus avait été «oint» du Saint-Esprit et avait été «manifesté à Israël» par le témoignage de Jean-Baptiste, alors les paroles de la prophétie «à l'OINT» étaient complètement accomplies. L'accomplissement de cette prophétie marqua ainsi la fin de ministère de Jean le Baptiste, garantissait la mort de Christ sur la croix, et la cessation de l'ordonnance du baptême d'eau qui n'a plus son utilité sous la grâce (Colossiens 2:14). Toutes ces choses et plus s'accomplirent dans le temps du ministère de Christ. De ce grand et merveilleux événement jusqu'au jour de sa mort, il était constamment devant le peuple dans son caractère messianique, accomplissant sa mission messianique, allant, faisant le bien, guérissant tous ceux qui étaient opprimés du diable, prêchant la bonne nouvelle du Royaume de Dieu, manifestant le nom du Père révélé à Moïse comme étant «JE SUIS», prononçant les paroles du Père qu'Il Lui donnait à parler, et à faire les œuvres que le Père lui a donné à faire. En effet, même avant de s'annoncer dans la synagogue de Nazareth comme "l'Oint" de Dieu, il avait clairement dit à la Samaritaine (après avoir parlé du "Messie, qui s'appelle Christ"): "Jésus lui dit: JE SUIS LUI, moi qui te parle." (Jean 4:25,26). De plus, les Samaritains qui sont venus le voir sur le rapport de la femme, à qui Il s'était Lui-même révélé, ont été contraints de le confesser, en disant: «Nous nous l'avons entendu, et nous savons qu'il est en effet le Christ (l'Oint), le Sauveur du monde" (v.42).

En outre, la nature, ainsi que l'effet du témoignage public de Jean-Baptiste au Seigneur Jésus, est clairement révélé par les paroles de ceux qui, en entendant son témoignage, ont suivi Jésus. Il est écrit que "l'un des deux qui a entendu Jean parler et l'a suivi (Jésus) était André, le frère de Simon Pierre. Il a d'abord trouvé son propre frère et lui dit: Nous avons trouvé le Messie, qui est, interprété, le Christ" (Jean 1:40,41).

Dans ces Écritures, le Saint-Esprit a causé le fait important que Jésus était l'Oint, en hébreu et en grec, afin que sa signification ne soit pas manquée. Que "ce Jésus est le Christ" est le grand point de témoignage apostolique (Actes 17:3); et c'est la substance de "notre foi"; Car "quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu" (1 Jean 5:1,4; 5). C'est aussi la base du rocher sur laquelle Il construit Son Église (Mt 16:18, 1 Corinthiens 3:11). Spécifions que par «Église» il ne signifiait pas une religion organisée, mais un appel à renaître à une nouvelle vie, dont la signification vient du Grec «appelé hors-de».

Nous avons cité les Écritures précédentes pour clarifier au-delà de tout doute que, du baptême du Seigneur et de sa manifestation à Israël, il était au sens le plus complet du «Messie» ou de l'«Oint» de Dieu, que les dossiers portent, comme nous l'avons vu, dans un témoignage dès plus évident. Manifestement, il n'y a pas d'événement précédent dans la vie terrestre de notre Seigneur qui pourrait être pris comme signifiant de quelque façon les paroles de l'ange Gabriel. Et il est tout aussi clair que sans suite cet événement pourrait être considéré comme l'accomplissement de ces mots; car il n'y a pas d'autre occasion où le Seigneur était plus «l'Oint» qu'il ne l'était lorsque le Saint-Esprit est descendu sur Lui lors de Son baptême. Ainsi, les Écritures nous ont absolument confirmée le baptême du Seigneur comme étant le point final des 483 années; car c'est alors que «Dieu l'a oint du Saint-Esprit et avec puissance».

Un autre fait qui a une influence importante sur cette partie de notre étude est la donnée en particulier avec laquelle la date du début du ministère de Jean est donnée dans l'Évangile par Luc (3:1-3). Là nous lisons que la prédication de Jean-Baptiste commença la quinzième année de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur de Judée, Hérode (Antipas) tétrarque de Galilée, son frère Philippe tétrarque d'Iturée, Lysanias tétrarque d'Abilène, et Anne et Caïphe être de grands prêtres. Ainsi la nouvelle ère, qui était celle du Messie - Dieu manifesté dans la chair comme Fils - est marquée d'une précision extraordinaire. Et c'est d'autant plus remarquable que c'est le seul événement dont la date est ainsi enregistrée dans le Nouveau Testament.

Ceci est hautement significatif. car de même que la date du décret de Cyrus, marquant le début des soixante-dix semaines, est énoncée avec une grande précision, de même la prédication de Jean, qui marqua la fin des 483 années, est énoncée avec une minutie extraordinaire. C'est une inférence raisonnable que Dieu a donné une importance à ces dates dans Sa Parole parce qu'elles marquent le début et la fin de cette période prophétique.

Il est également intéressant de noter que les dates de ces deux événements sont données par référence aux règnes des souverains païens. L'un est donné comme se produisant «la première année de Cyrus, roi de Perse», l'autre «la quinzième année du règne de Tibère César». C'est une indication que les choses qui devaient être consommées dans le délai de 70 semaines n'étaient pas des questions qui concernaient seulement les Juifs, mais étaient d'un intérêt mondial, ayant trait au bien-être de toute l'humanité. Les transactions de Dieu, par conséquent, avaient été des sujets de l'histoire juive. Mais maintenant, en commençant par la voix de celui qui crie dans le désert, "Préparez le chemin du Seigneur", une ère maintenant commençait, une dans laquelle Dieu dans ses transactions devaient être des questions de l'histoire du monde Il est donc approprié que nous trouvions à ce stade dans la Parole de Dieu (Luc 3:1-3) un changement des termes juifs en termes de chronologie païenne.

Les prophètes avaient prédit le ministère de Jean-Baptiste dans les mots qui montrent que son apparence devait marquer le début d'une ère nouvelle et merveilleuse, la préparation de la venue du Christ et de son Évangile (Ésaïe 40:3-11; Mal. 3:1, 4:5,6). De plus, tout comme les prophéties avaient pointaient vers le ministère de Jean comme le début de cette nouvelle ère, alors même les apôtres l'ont souligné de nouveau. Ainsi, quand on devait choisir pour remplir la place de Judas, il était requis que le choix soit limité à ceux qui avaient accompagné les apôtres tout le temps que le Seigneur Jésus était entré et sorti parmi eux, "à partir du baptême de Jean" (Actes 1:21,22). Encore une fois, quand Pierre a prêché aux païens dans la maison de Corneille, leur disant "la parole que Dieu a envoyée aux enfants d'Israël, prêchant la paix par Jésus-Christ", il a déclaré que la prédication de ce message (ou "parole"), qui a été "publié dans toute la Judée", avait commencé "de Galilée après le baptême que Jean a prêché" (Actes 10:36,37). Et de même, Paul, en proclamant l'accomplissement de la grande promesse de Dieu d'un «Sauveur» à Israël, se référait à la prédication de Jean comme le début de l'ère de cet accomplissement (Actes 13:24).

Il est donc clair, à la lumière de l'Écriture, que les 483 années "jusqu'au Messie" se sont terminées au baptême du Seigneur, quand son ministère en tant que "Messie" a commencé. De plus, la prophétie elle-même fournit un moyen par lequel nous pouvons vérifier nos conclusions jusqu'à présent, et tester leur exactitude. Pour cela, nous nous référerons plus tard. Les termes de la prophétie montrent clairement que l'expiration de la soixante-neuvième semaine apporterait l'accomplissement, de la plus grande de toutes les promesses, de la manifestation de Christ à Israël; et nous avons maintenant montré que les annales du Nouveau Testament marquent l'ère de Sa manifestation avec la plus grande précision.

C'est ainsi que la venue du Christ est clairement annoncée, et le temps de sa manifestation à Israël définitivement fixé par la mesure des années de son décret pour restaurer et construire Jérusalem. Mais dans quel but devait-Il venir? Et qu'allait-il accomplir pour la délivrance et le bien-être de son peuple Israël? Les Juifs chercheraient bien sûr une ère de triomphe sur tous leurs ennemis, de grande prospérité nationale et de gloire, et de suprématie pour eux sur toutes les nations du monde. À la lumière de leurs attentes, la prophétie semblerait très étrange. Ce serait totalement inconciliable avec leurs espoirs en ce qui concerne ce que leur Messie promis devait faire pour eux. Pour la seule chose dite de lui était qu'il serait «retranché hors de la porte en ayant rien»; et tandis qu'il y avait quelque espoir dans la promesse qu'il devrait "confirmer l'alliance avec beaucoup", il y avait aussi la prédiction terrible d'un prince dont les gens devraient détruire la ville reconstruite et le sanctuaire, et les prophéties supplémentaires que la terre devrait être dévastée comme par un déluge, et qu'à la fin il devrait y avoir des guerres de désolations. Une prophétie plus déprimante, ou une autre en conflit avec les attentes messianiques des Juifs, ne pouvait pas être imaginée.

Mais, notre préoccupation immédiate n'est pas le caractère du message, mais avec le temps de plusieurs événements prédits en elle. La principale chose dite du Messie est qu'il devrait «être retranché et n'avoir rien» (Dan 9:25); et ce devait être "après les soixante et deux semaines". Ainsi, notre attention est focalisée sur le fait qu'elle était retranchée du Christ. Cet événement transcendant, la Croix, est ainsi devenu la caractéristique centrale de la Prophétie. Et ce trait devient de plus en plus important lorsque nous prenons note des faits: (1) que c'était par le retranchement du Messie que les six choses prédites du verset 24 devaient être accomplies; (2) que c'était par le retranchement du Messie que l'alliance avec plusieurs (v.27) devait être confirmée et que le sacrifice et l'oblation devaient cesser (comme nous le montrerons plus tard); et (3) que c'était à cause du retranchement du Messie que les jugements dévastateurs prédits dans la prophétie devaient tomber sur la ville, le temple et le peuple.

Ainsi, on voit que la prophétie est une unité merveilleuse, et que tous ses détails sont centrés autour de la Croix.

Maintenant, quant au moment de cet événement transcendant, il est expressément indiqué que ce devait être "après les soixante et deux semaines". Cette partie de la période déterminée était de nous apporter que « vers le Messie. » Aucun des événements prévus ne devait se produire dans les soixante-neuf semaines. L'expiration de celle-ci a laissé seulement "une semaine" (v.27) des soixante-dix nommés. Par conséquent, dans cette semaine restante, le Messie doit être retranché si les prédictions du verset 24 devaient être accomplies dans les 490 années suivant le début de la période prophétique. En effet, compte tenu de certaines interprétations qui ont été faites ces dernières années, il convient de noter pas encore venu à l'accomplissement de l'une des six choses prédites dans Daniel 9:24 . L'expiration des 483 années ne nous a amenés "qu'à" Celui en qui devaient être accomplies ces six choses qui impliquent tout le dessein de Dieu dans la rédemption. Soixante-neuf semaines des soixante-dix déterminés ont passé. Il ne reste qu'une semaine. Il s'ensuit donc nécessairement que les prédictions du verset 24 doivent être accomplies dans cette semaine. Dans les sept prochaines années, la transgression d'Israël doit être amenée à son terme, la réconciliation doit être faite pour l'iniquité, et la justice éternelle doit être apporté, sinon la prophétie échouerait complètement.

Mais c'est ce qui a pu être compris du verset 24 seul. Les mots "soixante-dix semaines sont déterminées" sont suffisants pour nous informer que la soixante-dixième semaine était celle qui verrait l'accomplissement des événements prédits; car si elles, ou au moins certaines d'entre elles, ne devaient pas tomber dans cette dernière semaine, alors la période prophétique n'aurait pas été annoncée comme l'une des soixante-dix semaines, mais comme une parmi un nombre moindre. En fait, la manière même dont la prophétie est donnée pour nous - la dernière semaine étant mise en avant du reste pour une mention spéciale et distincte indique l'importance exceptionnelle de cette semaine. Et ceci est facilement visible. car si nous regardons attentivement les termes de la prophétie, nous percevons que le ministère personnel de notre Seigneur repose entièrement sur la soixante-dixième semaine. Nous demandons à nos lecteurs de s'en tenir fermement à ce fait. La prophétie dit clairement qu'il devrait y avoir 69 semaines "à l'Oint". Alors, pour clarifier cela au-delà de tout doute, il est dit: "Et après les soixante et deux semaines, le Messie sera retranché." Ceci place définitivement Son ministère entier dans la soixante-dixième semaine consécutive du décret de Cyrus. Ceci est de la plus haute importance pour la compréhension de la prophétie.

À cet égard, et en anticipation de ce que nous proposons d'examiner plus en détail ci-après, nous attirons l'attention sur plusieurs points qui concernent directement cette partie de notre étude:

(1) Il est clair que ce qui est écrit dans l'Évangile de Jean (et cela a été souvent souligné dès les premiers jours de notre ère) que le ministère de notre Seigneur était approximativement, sinon exactement, de trois ans et demi. Par conséquent devant son onction à sa mort serait une demi « semaine? » Et sa crucifixion serait « au milieu de la (70e) semaine. »

(2) Regardant maintenant un instant Daniel 9:27, nous remarquons les mots "et au milieu de la semaine il fera cesser le sacrifice et l'oblation". Si, comme nous nous attendons à montrer ci-après par de nombreuses preuves, le "il" de ce verset est Christ, et les mots cités se réfèrent à Lui faisant cesser les sacrifices de la loi par Son offrande de Lui-même, son sacrifice pour le péché une fois pour toutes, alors nous avons un accord parfait, dans l'œuvre achevée de Christ, avec tous les termes de la prophétie, et en particulier en ce qui concerne la durée accordée à son ministère terrestre à la fois par la prophétie et par l'Évangile selon Jean.

Nous devons faire preuve de beaucoup de prudence dans cette partie de notre étude, car il s'agit de questions pour lesquelles il existe une grande incertitude et une grande divergence d'opinions. Les difficultés, cependant, ont été largement importées dans le sujet. Ils se fatiguent en grande partie à la mauvaise méthode qui a été suivie (nous l'avons montré dans un chapitre précédent) et au choix d'un mauvais point de départ. Car manifestement, les conséquences d'une erreur au début apparaîtront tout au long du processus. D'autre part, il sera facile de se garder de l'erreur et de la confusion si l'on tient compte de ces simples faits: (1) à savoir que, au baptême du Christ, 69 semaines s'étaient écoulées; (2) que le commencement de son ministère était le commencement aussi de la 70ème semaine; (3) que toute sa mission était dans la portée de cette dernière semaine; et (4) que dans cette semaine nous devons avoir besoin de chercher l'accomplissement des six prédictions de Daniel 9:24.

Nous n'avons pas encore fait référence à la dernière partie de Daniel 9:25. Il dit simplement que la rue et le mur (de la ville) devaient être reconstruits "même dans les temps troublés". La période de "sept semaines", mentionnée dans le verset, était sans aucun doute la mesure de ces temps troublés. Cela servira à expliquer pourquoi la période de 70 semaines a été divisée en trois parties: sept semaines, soixante-deux semaines et une semaine. Dans la première partie (7 semaines), la reconstruction de la ville et du temple a eu lieu, et les derniers messages de Dieu à Israël ont été donnés par Aggée, Zacharie et Malachie. Puis suit une longue période de 62 semaines, cette période se déroule sans incident, jusqu'à ce qui concerne la prophétie. Le chapitre 11, cependant, (comme nous le montrerons plus tard) prédit les principaux événements de cette période, qui nous amène «au Messie», et ensuite viennent les dernières et les plus importantes «semaines», qui se tiennent de façon appropriée, car il s'est produit les événements les plus prodigieux de tous les temps.

LA VISION DU PRINCE DE LA VIE

Le fait que l'ange Gabriel, en parlant du Messie, lui a donné le titre de «prince» (Dan 9:25) suggère une enquête, qui, une fois poursuivie, est jugée produire des résultats fructueux.

Deux des grandes visions que Daniel enregistre donnent toutes les grandes lignes de l'histoire du gouvernement humain, depuis l'époque de la vision jusqu'à la fin du gouvernement mondial entre les mains des hommes; et dans ces deux visions il est montré que le dernier des royaumes du monde sera suivi, et tout le système du gouvernement humain sera déplacé, par le Royaume de Dieu. La vision du chapitre 2 montre ce royaume comme une pierre, se découpant hors de la montagne sans l'intervention des mains (ceci étant une particularité de la vision), frappant la grande, image (qui représente la domination humaine dans son intégralité) sur son pieds, démolissant toute l'image, et enfin devenir lui-même un montagne qui remplit toute la terre. Daniel, en expliquant la vision, a dit que cette pierre représentait "un royaume" que "le Dieu des cieux" établirait, et qui devrait "subsister pour toujours" (Daniel 2:44). Il est clair que le Seigneur Jésus avait cette Écriture en tête quand, avertissant les Scribes et les Pharisiens que le Royaume de Dieu devait leur être enlevé (car la promesse du Royaume, avec toutes les autres promesses, avait été donnée aux Juifs), Il a parlé de «la pierre que les constructeurs ont refusée» et a déclaré que quiconque devrait tomber dessus (alors, à son premier avènement) devrait être brisé; mais sur qui il tomberait (à sa seconde venue au pouvoir), il devrait le réduire en poussière (Matthieu 21:42-44).

La vision du compagnon (Dan 7) révèle d'autres détails concernant ce Royaume de Dieu. Particulièrement, cela montre qu'il devait être conféré dans les cieux à quelqu'un comme le Fils de l'homme ou plus précisément «le Créateur de l'homme», à qui devait être donné «la domination, la gloire et un royaume, que tous les peuples, nations et langues devraient Le servir: Sa domination est unique, la domination éternelle et Son Royaume qui ne sera pas détruit "(Daniel 7:13,14).

En vue de ces deux visions précédentes qui parlent si nettement d'un royaume, on pourrait s'attendre à ce que l'ange annonce dans la vision du chapitre 9, l'avènement de l'Oint, qui, bien sûr, est Celui qui doit recevoir le royaume, l'aurait appelé "le Messie le Roi". Et en effet, si Sa venue à laquelle les Soixante-dix Semaines était la mesure déterminée du temps avait été dans le but d'établir un royaume qui déplacerait immédiatement la règle de la terre de l'homme, alors le titre de «Roi» serait approprié pour utilisation. Mais, compte tenu du but réel pour lequel Christ devait venir à ce Linteau et de l'œuvre qu'il devait alors accomplir, il y a une merveilleuse aptitude dans le titre «Prince». Et pas seulement, mais ce titre sert de lien avec certaines Écritures du Nouveau Testament, mentionnées ci-dessous, dans lesquelles Son œuvre pour cet âge est présentée de manière exhaustive.

Pour le titre "Prince" est donné au Seigneur Jésus-Christ par le Saint-Esprit, quatre fois; alors qu'il n'a pas été proclamé une seule fois par l'autorité du ciel en tant que roi, lors de sa première venue. (Il a été désigné comme le roi par les mages païens, par Nathaniel quand il l'a rencontré pour la première fois, par la multitude excitée lors de sa dernière entrée à Jérusalem, lorsque leurs attentes nationalistes ont été élevées à un haut niveau par le miracle de l'élévation de Lazare et de Pilate par dérision, il n'a pas été appelé ainsi par Jean-Baptiste, par lui-même ou par ses disciples et apôtres immédiats, qui l'appelaient «Maître» et «Seigneur».

Les quatre passages du Nouveau Testament auxquels nous nous référons sont:

1. Actes 3:15 - "Et tu as tué le prince de la vie, que Dieu a ressuscité des morts".

2. Actes 5:31 - "Dieu l'a élevé de droit et d'être Prince et Sauveur, pour donner la repentance à Israël et le pardon des péchés."

3. Hébreux 2:10 - "Car c'est lui qui est tout, et par qui sont toutes choses qui amènent beaucoup de fils à la gloire, pour rendre parfait le capitaine (le prince) de leur salut par les souffrances."

4. Hébreux 12:2 - «Regardant à Jésus, l'auteur (Prince) et le finisseur de la foi, qui, pour la joie qui a été placée devant lui, a enduré la croix, méprisant la honte, et est placé à la main droite du trône de Dieu."

Pris ensemble, ces quatre Écritures présentent une vue magnifique de l'œuvre de l'Oint à son premier avènement. Pour commencer, il devrait être remarqué Chat dans chaque passage Ses souffrances sont mises en évidence. Pierre dit aux Juifs à Jérusalem: "Vous avez renié le Saint et le Juste, et vous avez voulu qu'un meurtrier vous soit accordé, et vous avez tué le Prince de la vie." De nouveau, dans Actes 5:30 , il a dit: "Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus, que vous avez tué et pendu sur un arbre, Dieu l'a exalté de sa main droite pour être un prince et un sauveur." Dans la troisième Écriture, nous lisons que c'est devenu Dieu, en amenant beaucoup de fils à la gloire, de rendre le Prince de leur salut parfait par les souffrances. Et finalement, nous lisons que, en tant que Prince de la foi, Celui à qui nous devons faire confiance en dirigeant la course devant nous, Il a enduré la Croix, méprisant la honte. Il est inutile que nous devions souligner à quel point l'accord est parfait dans tout cela avec la seule chose annoncée du Messie le Prince dans Daniel 9:25,26) à savoir qu'il devrait être retranché et n'avoir rien . Toutes ces Écritures sont alors d'accord dans leur témoignage que ce «Prince» oint était, pour l'accomplissement de sa mission, à souffrir et à mourir pour le rachat de ses élus.

Encore une fois, en regardant ces Écritures ensemble, nous voyons en elles le quadruple objectif de Dieu d'envoyer Son Fils à la ressemblance de l'homme, et de l'oindre du Saint-Esprit et de puissance. C'était (1) qu'Il pourrait être le Prince de la vie, afin de répondre au besoin le plus profond de son peuple qui périssait, car il était venu "pour avoir la vie"; (2) Pour qu'Il soit aussi le Prince et le Sauveur habilité à accorder la repentance et le pardon des péchés; (3) afin qu'Il puisse être le Prince ou le Chef du salut des nombreux fils de Dieu, afin de les ramener tous en sécurité dans la gloire; et (4) qu'il pourrait aussi être le chef aussi bien que le finisseur de cette foi par laquelle le peuple de Dieu courra (et sans lequel aucun appel ne courra peut-être) avec l'endurance de la race qui est placée devant eux, cet objet quadruple de la mission du Christ à son premier avènement semble présenter un exposé complet de son travail.

Dans ces Écritures, nous le voyons comme le Prince de la vie exalté par la main droite de Dieu; comme le Prince et le Sauveur, accordant la repentance et le pardon, et donnant le Saint-Esprit "à ceux qui lui obéissent" (car il n'acceptera que l'obéissance volontaire); en tant que Prince du salut complet et final des «nombreux fils» de Dieu que, par la mort, il a délivrés de celui qui a le pouvoir de la mort, c'est le diable (versets 14,15); et enfin comme le Prince et l'Acheveur d'une foi qui triomphe de toutes les difficultés et nous soutient jusqu'à la fin de la course.

Pour résumer: Le premier passage a à voir avec la naissance des enfants du royaume; le second avec leur pardon et leur justification; le troisième avec leur protection et leur sécurité pendant leur voyage vers la gloire; et le quatrième avec le perfectionnement de leur foi pour l'endurance de toutes les épreuves du chemin. Pris ensemble, ils nous donnent le caractère de ce royaume que nous avons reçu par la grâce, et qui est décrit dans Hébreux 12:28 comme «un royaume qui ne peut être déplacé».

CHAPITRE V

LE MESSIE EST RETRANCHÉ

« Et après soixante-deux semaines le Messie doit être retranché, et non pas pour lui » (Dan. 9:26).

La première clause du verset 26 concentre notre attention sur le plus grand de tous les événements. Il nous dit définitivement que le Christ devait être «retranché et n'avoir rien» (la lecture marginale, «et n'a rien» est indubitablement correcte). Il ne devait avoir aucun peuple, aucun trône, aucun endroit même, sur terre. Mais pour les Israélites, les mots «retrancher et ne rien avoir» donneraient le sens de mourir sans postérité, sans «génération», sans aucun pour perpétuer son nom. Cela était considéré par eux comme la plus grande de toutes les calamités; et il y avait une disposition spéciale de la loi par laquelle, au cas où un homme mourrait, ne laissant aucun germe, son frère ou proche parent devrait «élever le nom des morts» (Deutéronome 25:5,6; Ruth 4:10). Mais voici la déclaration étonnante que le Messie promis et ardemment espéré devait être complètement «retranché»!

Il y a, en ces termes, un accord frappant avec la prophétie d'Ésaïe, qui contient les éléments suivants: «Et qui déclarera sa Génération. Car il a été coupé au large (de la terre des vivants» (Ésaïe 53:8). Il ne pourrait apparemment pas y avoir de «génération» pour celui qui a été «retranché». Pourtant, avec cette merveilleuse prophétie, se trouve la promesse anticipatoire apparemment contradictoire: "Il verra sa semence" (verset 10).

Considérant maintenant la déclaration, "Et après trois vingt-deux semaines, le Messie sera retranché", l'unité de la prophétie est vu en cela, que les mots, "après trois vingt-deux semaines", nous amènent à la fin de la "Soixante-dix semaines", c'est-à-dire à la période mentionnée au verset 24; et les mots: "Le Messie sera retranché", déclarent les moyens par lesquels les six prédictions de ce verset devaient s'accomplir. Chaque partie de cette prophétie est donc fermement liée à toutes les autres parties. Tout cela en relation avec la venue de Christ et ce qu'il devait souffrir de la part de son peuple; et cela inclut aussi une prédiction des jugements qui devaient leur arriver pour le mettre à mort.

Nous fixerons donc notre attention pendant un petit moment sur cette période spéciale - celle de trois ans et demi - de l'onction du Seigneur lors de son baptême à sa crucifixion. Cette période est fréquemment mentionnée dans les Évangiles comme le "temps" ou "cette fois", signifiant le temps du Messie. Ainsi, lorsque notre Seigneur a dit: «Le temps est accompli» (Mc 1:15), Il a sans doute fait référence au temps révélé à Daniel, le temps où Christ devait être manifesté à Israël. Encore une fois, dans Luc 12:56 , où il a demandé, "Comment est-ce que vous ne discernez pas le temps?" et dans Luc 19:44 , où il a dit: "Parce que tu n'as pas vu le temps de ta visitation, "nous pouvons conclure convenablement qu'il avait en vue le même" temps fixé ", qui avait été définitivement marqué dans les conseils immuables de Dieu et qu'il avait communiqués à Daniel, l'homme qui était très aimé. Le passage mentionné (Luc 19:41-44) est très étroitement lié à la prophétie des soixante-dix semaines, car elle est elle-même une prophétie par le Christ de la même destruction de Jérusalem qui est prédite dans la prophétie des soixante-dix semaines.

Il n'y avait sûrement pas de "temps" comme celui-là, quand le Fils béni de Dieu, sous une forme humble, allait faire le bien et guérir tous ceux qui étaient opprimés du diable. Beaucoup de prophètes et de rois avaient désiré voir ces choses, et les anges désirent les regarder. Nous devrions donc être très impressionnés par la mode que Dieu avait, des centaines d'années auparavant, prédit que le "temps", avait donné la mesure de celui-ci, et avait déclaré comment cela devrait se terminer.

Mais plus que cela, le Seigneur faisait souvent référence à une "heure" particulière, l'appelant "Mon heure". Le «temps» était celui de son ministère personnel en Israël, selon cette prophétie; et "l'heure" était celle de Son être "retranché", selon la même prophétie.

Nous rappellerions quelques-uns de ces passages, qui doivent toujours éveiller l'amour et la louange dans le cœur de ceux pour qui il a enduré les angoisses de cette «heure» terrible et mystérieuse. Ainsi, lorsque certains Grecs désiraient le voir, leur intérêt étant provoqué par la grande agitation causée par l'élévation de Lazare, et lorsque des foules se pressaient pour le voir aussi, lui et Lazare (Jean 12:9), Il se référait à «Quand il sera élevé de la terre, il attirera vers lui tous les hommes, tant les Grecs que les Juifs, et il dira: «L'heure est venue où le Fils de l'homme sera glorifié»; et encore: "Maintenant mon âme est troublée; et que dirai-je? Père, sauve-moi de cette heure? Mais pour cette cause je suis venu à cette heure" (Jean 12:20-27). Dans Jean 17:1, nous lisons aussi ses paroles: "Père, l'heure est venue". Et un peu plus tard, le même soir, il pria dans le jardin, demandant «que s'il était possible, l'heure passerait loin de Lui» (Mc 14:35). Il est clair que, dans ces passages, il parlait de l'heure où il serait fait sacrifice pour le péché sur la Croix - l'heure où le Messie devrait «être retranché et n'avoir rien».

LE JUGEMENT

Le verset que nous considérons maintenant (Dan 9:26) prédit non seulement le couronnement du péché d'Israël en mettant leur Messie à mort, mais aussi le grand et terrible jugement que le Chat devait suivre la perpétration de cet acte indescriptible. Il existe un lien logique direct entre les deux événements, ce qui explique le fait que l'ordre chronologique n'est pas strictement suivi.

Il existe des divergences d'opinions parmi les savants compétents quant à la traduction correcte de la dernière partie du verset 26. Dans le texte de l'AV il lit:

«Et le peuple du prince qui viendra, détruira la ville et le sanctuaire, et sa fin sera comme un fleuve, et jusqu'à la fin de la guerre les désolations seront déterminées.

Le RV rend plus clair le sens de la dernière clause. Il se lit "et à la fin sera la guerre, les désolations sont déterminées."

Malgré les différences de traduction, il n'est pas difficile de comprendre le sens du passage. En effet, autant que nous le sachions, tous les exposants s'accordent pour dire qu'il prédit le jugement exterminateur de Dieu, qui fut exécuté par les armées romaines sous Titus, et que la ville fut submergée comme "inondée" (un chiffre souvent utilisé pour une armée envahissante), et la ville et la terre ont été livrées aux "désolations" de longue date, qui avaient été "déterminées" dans les conseils de Dieu. Sans doute le Seigneur avait-il ce même passage en tête quand, parlant du siège et de la destruction de Jérusalem par les Romains, il dit: "Car ce sont les jours de vengeance, afin que tout ce qui est écrit s'accomplisse" (Lu. 21:22). Les "choses qui sont écrites" étaient les choses annoncées dans ce verset de la prophétie (Daniel 9:26), qui étaient "accomplies" à ce moment-là. Les paroles du Seigneur enregistrées dans Matthieu 23: 32-36 , et Luc 19:43 , 44 , se réfèrent également aux calamités prédites dans Daniel 9:26 , il sera clairement vu en se tournant vers ces passages.

Ce qui suit est la signification que nous tirons du texte de l'AV et du RV: Que les gens d'un «prince» (un chef ou un commandant), qui devait venir avec les armes contre la Judée et Jérusalem, détruiraient la ville et le temple; que sa destruction serait comme si un déluge avait tout emporté; qu'à la fin il devrait y avoir la guerre; et que les «désolations» pour la terre et la ville étaient définitivement «déterminées».

Ainsi, toute la prophétie des Soixante-dix Semaines embrasse dans son étendue la reconstruction de la ville et du temple, et la destruction finale des deux. Il couvre la période allant de la restauration du peuple à sa terre et à sa ville durant la première année de Cyrus, jusqu'à sa dispersion par les Romains parmi toutes les nations du monde.

A cet égard, nous attirerons à nouveau l'attention du lecteur sur l'accord frappant entre cette partie de la prophétie et la parole de Dieu à Ésaïe (Chap 6:9-13).

QUI EST "LE PRINCE QUI VA VENIR"?

À ce stade, nous sommes confrontés à une question qui affecte très sérieusement l'interprétation de la prophétie. En prenant les mots selon leur signification apparente et évidente (ce qui devrait toujours être fait sauf là où il y a une raison impérieuse), il semblerait tout à fait clair que "le prince", dont les gens devaient détruire la ville et le sanctuaire, Titus, le fils de l'alors empereur Vespasien, il (Titus) étant le «prince» ou «chef» qui était en réalité le commandement de ces armées à l'époque. En fait, nous sommes audacieux de dire que les paroles de la prophétie, qui sont les paroles de Dieu envoyées directement du ciel à Daniel, n'admettre raisonnablement aucune autre interprétation. Pour autant que nous le sachions, aucune autre signification ne leur a jamais été donnée avant ces dernières années, et seulement par ceux appartenant à une «école» d'interprétation particulière. Selon l'école mentionnée, les mots «le prince qui viendra» ne signifient pas le prince qui est venu, et dont les armées ont accompli cette prophétie en détruisant la ville et le temple, mais ils veulent dire un autre «prince» qui, en fait, n'est pas encore venu et qui (bien sûr) n'a rien à voir avec le sujet du passage, à savoir la destruction de la ville et du temple.

Selon le point de vue que nous considérons maintenant, le passage est pris pour signifier qu'il y a un "prince" qui doit "venir" à un moment inconnu et futur, quel prince sera de la même nationalité comme le peuple (les armées romaines) par qui la ville et le sanctuaire devaient être détruits. Il est de plus supposé, et enseigné avec beaucoup de confiance, que ce «futur prince» sera lié à l'Antéchrist imaginaire des sectes de réprouvés, s'il n'est pas cet Antéchrist chimérique lui-même. C'est une idée très radicale qui change toute la signification de cette prophétie fondamentale et affecte l'interprétation de toute la prophétie. Elle transfère les principaux incidents de la prophétie des Soixante-dix Semaines du Christ à l'Antéchrist, attribuant ainsi le sacrifice de Christ sur la croix à Satan, et les enlève physiquement du passé lointain à un futur incertain, les séparant ainsi de toute connexion avec la période de soixante-dix semaines à laquelle Dieu les assigne. Cette façon de traiter les Écritures est, autant que notre expérience le soit, sans parallèle ou précédent dans le domaine de l'exégèse. Est-ce une interprétation saine et sobre de l'Écriture, ou joue-t-il des tours avec la prophétie? Ne serait-ce plutôt le fait qu'ils déforment la Parole de Dieu à leur gré dans le but de soutenir leurs fausses doctrines!

Car, avec tout le respect dû à ceux qui soutiennent ce point de vue, nous sommes obligés de dire qu'il fait la plus grande violence possible à des mots qui ne sont pas du tout obscurs ou d'une signification incertaine. Il n'y a aucune raison concevable pour laquelle un prince (c'est-à-dire, commandant, devrait être mentionné dans ce passage excepté celui dont les armées devaient accomplir la destruction de la ville et du temple, cela étant le sujet du passage. Les mots sont appropriés pour transmettre un sens et un seul. Il est tout simplement impensable que l'agence détruite soit identifiée par référence à un prince qui ne devait pas venir sur la scène pendant plusieurs milliers d'années, ou que les Romains du premier siècle puissent être appelés son «peuple». Personne non plus qui posséderait la moindre compréhension de l'usage de la langue n'emploierait les mots du texte pour transmettre l'information que le peuple, par qui la ville devait être détruite, serait de la même nationalité qu'un «prince» qui était de "venir" (sans dire d'où, ou où, ou pourquoi) à un moment lointain et indéterminé. Et enfin, même si l'on pouvait supposer qu'un sujet aussi complètement étranger qu'un prince, qui devait venir plusieurs siècles après la prophétie, serait pris dans un tel passage, alors il aurait été dit - non «Le peuple du prince qui viendra détruira la ville», mais un prince du peuple qui a détruit la ville viendra.

En outre, nous savons que les armées du prince Titus ont détruit la ville et le temple, et que, jusqu'à ce jour, le chandelier à sept branches, porté dans son cortège triomphal, est sculpté sur l'arche érigée à Rome en son honneur. Mais nous ne savons rien d'un prince romain qui doit "venir" (venir où?) Dans le futur. Le terme "romain" ne concerne plus rien, sauf la papauté.

Et outre tout cela, si un «prince» devait ensuite «venir» (peu importe d'où ou de où), on ne saurait dire que les gens qui détruisirent Jérusalem en l'an 70 furent son peuple. Les mots simples et simples de la prophétie sont "le peuple du prince qui viendra". Ces mots ne peuvent signifier que l'homme qui était le prince ou le chef du peuple au moment où ils ont détruit la ville et le temple. Ces légions et auxiliaires romains étaient le peuple du prince Titus. Mais ils ne sont en aucun cas le peuple d'un prince qui peut surgir plusieurs milliers d'années plus tard. Les armées françaises qui ont envahi la Russie étaient le peuple de Napoléon, leur commandant; mais ils n'étaient pas du tout le peuple du général Foch. Ils étaient tous morts longtemps avant sa naissance.

Cette prophétie n'a rien à voir avec un futur prince romain; il n'y a pas non plus, à notre connaissance, de raison de dire qu'un prince romain se lèvera pour jouer un rôle au temps de la fin de cet âge. Au cours des siècles qui se sont écoulés, de tels changements ont eu lieu qu'aucun potentat de la fin prochaine ne pouvait être décrit comme le prince du peuple par qui Jérusalem a été détruite.

La prophétie des Soixante-dix Semaines est manifestement un récit, donné d'avance, de la seconde période de l'existence nationale du peuple juif. Ils devaient durer comme une nation seulement assez longtemps pour accomplir les Écritures, et pour accomplir le but suprême de Dieu, en produisant le Messie, et, le mettre à mort. Le temps imparti pour cela était de 490 ans. Cela étant accompli, Dieu n'avait plus d'utilité pour Israël. Ses relations devaient désormais être avec un autre peuple, cette «nation sainte» (I Pierre 2:9), composée de tous ceux qui croient en l'Évangile, et qui «reçoivent» celui qui a été rejeté par «les siens» (Jean 1:11-13).

Pourtant, le jugement prédit n'a pas immédiatement suivi; car le Christ a prié pour ses meurtriers à l'heure de sa fin, "Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font" (Luc 23:34). En réponse à cette prière, la période probatoire complète de quarante ans (30 AD à 70 AD) a été ajoutée à leur existence nationale, au cours de laquelle la repentance et la rémission des péchés leur ont été prêchées au Nom du Crucifié et ressuscité, et des dizaines de milliers de Juifs ont été sauvés.

On y voit la parfaite exactitude de l'Écriture, alors qu'il était clairement établi que les six choses de Daniel 9:24 devaient être accomplies dans la période déterminée de soixante-dix semaines, et tandis que la destruction de la ville et du temple reconstruits était aussi prédit, cet événement n'est pas parmi les choses qui devaient arriver dans les soixante-dix semaines.

À cet égard, il est important d'observer que, alors que les événements prédits du verset 24 devaient se produire dans la période mesurée de soixante-dix semaines, et que les événements du verset 27 devaient se produire au milieu de la dernière semaine des soixante-dix, le temps des jugements prédits n'est pas spécifié. Ainsi, la prophétie laissait place à l'exercice de la miséricorde même envers cette génération perverse.

CHAPITRE VI

LA SOIXANTE-DIXIÈME SEMAINE

"Et il confirmera l'alliance avec plusieurs pour une semaine, et au milieu de la semaine il fera cesser le sacrifice et l'oblation" (Daniel 9:27).

Nous arrivons maintenant au dernier verset de la prophétie, lequel verset est d'un intérêt et d'une importance supérieurs. Il doit faire spécifiquement avec la soixante-dixième semaine de la prophétie. L'expiration de 69 semaines nous a amenés "au Christ", mais pas à Sa crucifixion, ni à ce qui est le grand sujet de toutes les prophéties, "les souffrances du Christ" (I Pi 1:11). En particulier, il convient de garder à l'esprit que les six choses de Daniel 9:24 dépendaient de leur accomplissement par sa mort expiatoire, sa résurrection et son ascension au ciel. Tous ces événements étaient "après les soixante et deux semaines".

Quand Moïse et Élie sont apparus avec Christ dans la gloire, sur le mont de la Transfiguration, ils ont «parlé de son exode qu'il devrait accomplir à Jérusalem» (Lc 9:31). Son «exode» ou «sortie» de ce monde était la consommation des desseins de Dieu, l'apogée de toute prophétie, l'événement suprême de tous les temps. Ainsi, il a accompli la rédemption éternelle, ouvert une fontaine pour le péché et pour l'impureté, a escaladé l'alliance éternelle et a mis de côté pour toujours les sacrifices établis par la loi.

La première partie de Daniel 9:27, citée en tête de ce chapitre, est assez claire à l'exception des mots "pour une semaine", dont l'essence sera expliqué plus tard. Le sens de la clause (à part ces trois mots) est, croyons-nous, facilement discernable à la lumière des écritures du Nouveau Testament. "Confirmer" la nouvelle alliance (Jérémie 31:31-34, Hébreux 8:6-13 et 10:1-18), c'est-à-dire, pour être sûr, était le grand but pour lequel le Fils de Dieu est venu dans le monde dans le corps de chair préparé pour Lui (Hébreux 10:5). De plus, c'est par sa mort, en sacrifice pour le péché, que les sacrifices de la loi ont été déplacés et abolis, ce qui les a amenés à «cesser». Dieu n'y avait "aucun plaisir" parce qu'ils "ne pouvaient jamais ôter les péchés", alors que "cela plaisait au Seigneur de l'effrayer", faisant de "Son âme une offrande pour le péché" (Ésaïe 53:10).

Si nous prenons le pronom "Il" comme se rapportant au "Messie" mentionné dans le verset précédent, alors nous trouvons dans les écritures du Nouveau Testament un accomplissement parfait du passage, et un accomplissement, d'ailleurs, qui est exposé dans la plus visible façon. Ce pronom doit, à notre avis, être pris comme référence au Christ, parce que (a) la prophétie est tout au sujet du Christ, ce qui est le point culminant de celui-ci; (b) Titus n'a fait aucune alliance avec les Juifs; (c) il n'y a pas un mot dans les Écritures au sujet d'un futur «prince» faisant une alliance avec eux. D'autres raisons à l'appui de cette conclusion apparaîtront plus tard. Mais ce qui précède est suffisant.

Il y a trois points dans le passage que nous étudions actuellement, et chacun d'eux est complètement accompli dans les récits inspirés de l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ donnée dans le Nouveau Testament. Ces trois points sont: (1) confirmant l'alliance avec beaucoup; (2) ce qui s'est passé au milieu de la semaine; (3) faisant cesser le sacrifice et l'oblation. Nous allons examiner brièvement ces trois points dans l'ordre.

1. Confirmer l'alliance avec beaucoup. Nous ignorons pour l'instant les mots "pour une semaine", mots qui sembleraient limiter la durée de "l'alliance" à la courte période de sept ans. Il suffira pour l'instant de dire qu'il n'y a pas de préposition «pour» dans le texte, et que les mots «une semaine» ne se réfèrent pas à la durée du pacte, mais au moment où il a été confirmé; car cette alliance a été confirmée par l'effusion du sang de Christ (Hébreux 9:14-20) dans "la semaine", le dernier des soixante-dix qui avait été "déterminé". Cela sera clairement montré plus tard.

Quant à l'accomplissement de cette caractéristique importante de la prophétie, nous avons une annonce claire des propres lèvres du Seigneur. Car lorsque, dans l'institution de son souper commémoratif, il donna la coupe à ses disciples, il prononça ces paroles significatives: «Ceci est mon sang de la nouvelle alliance, versé pour plusieurs pour la rémission des seuils» (Matthieu 26:28). Dans ces mots, nous trouvons quatre choses qui sont en accord avec la prophétie: 1- «Celui qui devait confirmer l'alliance, Christ; 2- "l'alliance" elle-même; 3- celui qui a «confirmé» l'alliance, le sang de Christ; 4- ceux qui reçoivent les avantages de l'alliance, le "plusieurs". L'identification est complète.car les mots correspondent parfaitement à ceux de la prophétie, «Il doit confirmer l'alliance avec beaucoup.» Il ne pourrait pas y avoir d'accord plus parfait.

Il convient de noter à cet égard que la caractéristique principale de la nouvelle alliance est le pardon des péchés (Jérémie 31:34, Hébreux 10:1-18). D'où la signification des paroles du Seigneur, «pour la rémission des péchés». Sa mission en entrant dans le monde était de «sauver son peuple de ses péchés» (Matthieu 1:21). C'est la caractéristique dominante de son évangile (Luc 24:47, Actes 10:43). Cela indique clairement aussi que le salut est limité aux élus, ceux qui ont été choisis en Christ avant la fondation du monde; et qu'il ne s'agit pas d'un salut universel pour tous les hommes en ce monde, si seulement ils le désirent, comme l'affirme l'hérésie de l'arminianisme des sectes évangéliques.

Il convient en outre de noter que, bien que la promesse de la Nouvelle Alliance ait été faite à toute la «maison d'Israël et à la maison de Juda», tous ne sont pas entrés dans ses avantages. Ceux qui ont rejeté Christ ont été "détruits du milieu du peuple" (Actes 3:23). Ils étaient, comme des branches, "brisés" (Romains 11:17). Nous voyons alors l'exactitude des Écritures dans les paroles de la prophétie «avec plusieurs», et celles du Seigneur Jésus «répandues pour tout».

Cette utilisation du mot "plusieurs" se retrouve dans d'autres écritures similaires. Ainsi, dans une prophétie similaire, il est écrit: "Mon juste serviteur justifiera beaucoup" (Ésaïe 53:11). Encore: «Et beaucoup d'entre les enfants d'Israël se tourneront vers l'Éternel, leur Dieu» (1:11; 1:16), ce qui fut dit par le même messager céleste, Gabriel, lorsqu'il annonça à Zacharie la naissance du Fils, et pourtant, cette fois-ci encore - des lèvres de Simeon- «cet enfant est pour la chute et le relèvement de beaucoup en Israël» (Luc 2:34), et pourtant, une fois de plus, dans les paroles du Seigneur Jésus "Car le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir, et de donner sa vie en rançon pour beaucoup" (Matt 20:28). Dans chacune de ces Écritures, le mot «plusieurs» s'applique à ceux qui reçoivent par la foi (Ac. 13:48) les bienfaits de la Nouvelle Alliance que le Christ a assurés par l'effusion de Son sang sur la Croix. En d'autres mots, les termes «plusieurs, tout, beaucoup» se rapportent strictement aux élus ou enfants de la promesse.

2. Au milieu de la semaine. Ces mots sont importants pour aider à identifier l'accomplissement de la prophétie. Considérant l'importance suprême de la mort de Christ, sur laquelle dépendaient non seulement les six prédictions du verset 24, mais tous les desseins de Dieu; et considérant aussi que la prophétie donne le temps où devait commencer le ministère du Seigneur en tant que «Messie» , nous devrions nous attendre à y trouver une déclaration où son ministère devait finir par être «retranché». Cette information est donnée dans les mots "au milieu de la semaine" qui est la soixante-dixième semaine. L'expiration de 69 semaines nous a amenés "au Messie". Il ne restait qu'une "semaine" des soixante-dix; et au milieu de cette dernière semaine, il a été crucifié.

Nous avons ici (comme déjà indiqué) un moyen précieux de vérifier nos conclusions et de tester leur exactitude. Car, comme cela a été souvent souligné depuis les temps les plus reculés, l'Évangile de Jean contient des informations par lesquelles il apparaît que le ministère du Christ a duré trois ans et demi. En fait Eusèbe de Césarée, un écrivain apostat du IVe siècle, est cité comme disant: «Il est enregistré dans l'histoire que tout le temps de notre enseignement du Sauveur et des miracles était de trois ans et demi», ce qui est une demi-semaine. Cela Jean l'évangéliste représentera (i.e. se faire connaître) à ceux qui assistent à la critique à son Évangile.

Ainsi, la durée du ministère de notre Seigneur, telle que divulguée par l'Évangile de Jean (une demi-semaine), confirme de façon frappante la prophétie, qui donne 69 semaines au début du ministère du Seigneur, et en fixe la fin "au milieu de la semaine".

3. Il fera cesser le sacrifice et l'oblation. Personne ne contestera que, lorsque le Christ a souffert et est mort sur la Croix, offrant ainsi "un sacrifice pour les péchés pour toujours", il a fait que le sacrifice et les oblations de la loi cessent comme un rendez-vous divin. Même quand ils étaient en pleine vigueur, ils n'étaient que les ombres de ce sacrifice parfait et suffisant, qu'il devait, comme l'Agneau prédestiné avant la fondation du monde, offrir en temps voulu. Par conséquent, ils ont été complètement déplacés lorsque Christ, à travers l'Esprit éternel, s'est offert sans tache à Dieu, puisqu'Il était Dieu Lui-même manifesté dans la chair.

Il ne peut pas non plus être question que l'enlèvement de ces sacrifices (qui ne pourrait jamais enlever les péchés) était une grande chose aux yeux de Dieu, une chose si grande et si agréable à Lui, pour mériter qu'elle occupe une place de choix dans la prophétie de ce grand Messie. En preuve de ce point important, nous attirons l'attention de nos lecteurs sur Hébreux, chapitres 8, 9 et 10. Dans ces chapitres, l'Esprit de Dieu nous présente en détail, et avec une emphase solennelle, la mise de côté de l'Ancienne Alliance, avec tout ce qui s'y rapportait, le «sanctuaire du monde», le sacerdoce, les «ordonnances du service divin», et particulièrement ces nombreux sacrifices (par lesquels on se souvenait des péchés chaque année); et il met devant nous aussi la confirmation de la Nouvelle Alliance, avec son sanctuaire céleste, son sacerdoce spirituel, ses sacrifices de louange et d'action de grâce, tous basés sur l'expiation du Christ. Le grand sujet de cette partie des Hébreux, comme de la prophétie des Soixante-dix Semaines, est la Croix.

Le chapitre 10 des Hébreux insiste en grande partie sur les sacrifices qui étaient «offerts par la loi», soulignant l'imperfection et l'insuffisance de ceux-ci pour purger la conscience des soumissionnaires, et déclarant que, pour cette raison, Dieu n'avait aucun plaisir dedans. Il en était la cause du (« pourquoi ») que le Fils de Dieu a dit: «Voici, je viens (dans le volume du livre, il est écrit de moi) pour faire ta volonté, Ô Dieu» (v.7). Ceci rapporte le passage directement à la prophétie des Soixante-dix Semaines, qui a pour sujet la venue du Christ dans le monde et le but pour lequel Il est venu. Quelle importance alors, et quelle conclusion pour l'objet de notre étude actuelle, sont les mots qui suivent!

«Ayant dit plus haut: Tu n'as point voulu d'immolation, ni d'oblation, ni d'offrande à brûler, ni de sacrifices pour le péché, choses qui sont offertes selon la loi: et tu n'y as point pris plaisir; il ajoute ensuite: Voici, je viens, ô ESPRIT DES VIVANTS, pour faire ta volonté. Il abolit le premier sacrifice, afin d'établir le second." (Hébreux 10:8,9).

C'est le point culminant de toute l'affaire. "Il enlève" ces sacrifices et oblations dans lesquels Dieu n'avait aucun plaisir! Quel accord parfait avec les paroles de la prophétie: "Il fera cesser le sacrifice et l'oblation"! Et quand nous trouvons, à la fois dans la prophétie (Dan 9:27) et dans Hébreux 10, que cette mise de côté des sacrifices de la loi est directement liée à la confirmation de la Nouvelle Alliance, nous sommes obligés de conclure que le passage dans Hébreux est le compte rendu inspiré de l'accomplissement de cette prophétie.

Nous demandons une attention particulière au fait que dans Hébreux 10:12 il est expressément stipulé que le Christ a enlevé les sacrifices de la loi quand il s'est offert comme "le sacrifice unique pour les péchés pour toujours", avant qu'il "s'assied à la droite de Dieu." Ces sacrifices, par conséquent, ont cessé d'exister dans la contemplation de Dieu à partir du moment où Christ est mort. A partir de ce moment, Dieu ne considère plus les sacrifices de la loi. Il est donc impossible que les mots "il fasse cesser le sacrifice et l'oblation" puissent se référer à tout événement postérieur à la crucifixion du Christ. Pour cela, nous avons l'intention de revenir. Mais à ce stade nous poserions simplement la question, où devons-nous chercher l'accomplissement de la prophétie, si nous rejetons ce qui est enregistré dans Hébreux 10:9 ?

POUR UNE SEMAINE"

Nous arrivons maintenant aux mots «pour une semaine» (Dan 9:27), qui ont été les moyens de séduire les sceptiques qui se sont engagés à expliquer cette prophétie.

Manifestement, ces mots sont totalement incompatibles avec l'opinion que l'alliance dont il est question est la Nouvelle Alliance, puisque cela est «éternel» (Hébreux 13:20). Mais il est difficilement concevable que toute alliance - en particulier d'une telle importance à avoir une place importante dans cette prophétie - pourrait être confirmée pour un bref mandat de sept ans. Même si nous supposons, comme certains réprouvés (mais sans preuve que ce soit à les soutenir), que la prophétie se réfère à un accord que le supposé "prince" de l'avenir fera soi-disant avec "plusieurs" Juifs, leur permettant de reprendre les sacrifices de la loi depuis longtemps abolis, pouvons-nous concevoir qu'une telle alliance serait limité à la durée insignifiante de sept ans?

En raison de la difficulté que présentaient les mots «pour une semaine», nous avons consulté un érudit hébreu, lui demandant s'il y avait une préposition «pour» dans le texte original, ou quoi que ce soit pour l'impliquer. Sa réponse était qu'il n'y a pas de «pour» dans le texte, ni rien pour l'impliquer. Cette information a enlevé la difficulté principale; mais il laissait encore en suspens le sens à donner aux mots «une semaine». Cette information supplémentaire, cependant, a été fournie par le même érudit hébreu (anciennement un rabbin juif, mais maintenant un serviteur du Seigneur Jésus-Christ), qui nous a donné la version anglaise de la Septante sur Daniel 9:27. Cette version des Septante est une traduction des écritures hébraïques en grec, faite supposément près de trois cents ans avant la naissance du Christ, mais qui en réalité est l'œuvre d'Origène d'Alexandrie (185-253). Il a une réclamation sur notre acceptation en tant que version faisant autorité, parce que notre Seigneur et ses apôtres en ont apparemment souvent cité, quoique cela est une notion falsifiée et exagérée (voir: La Septante Mythique). Les mots «abomination de la désolation» proviennent plutôt d’une ancienne version latine nommées la Vestus Itala produite vers l’an 157 par l’Église Italique du Nord de l’Italie.

En particulier, nous demandons attention au fait que lorsque notre Seigneur, dans sa prophétie sur le mont Oliviers, cité dans la dernière partie de Daniel 9:27, Il a supposément employé les mots de la version de la Septante, à savoir, "l'abomination de la désolation" (Matthieu 24:15). Par conséquent, nous avons un mandat spécial pour suivre le sens de la Septante, simplement du fait qu'elle est une traduction grecque qui donne le sens des mots hébreux en cette langue. Nous donnons la traduction anglaise du verset entier tel qu'il apparaît dans la Septante.

«Et une semaine, l'alliance s'établira avec plusieurs, et au milieu de la semaine, mon sacrifice et mes boissons seront ôtés, et sur le temple sera l'abomination de la désolation, et à la fin du temps (l'âge) sera mise la désolation."

De cette formulation, le sens de la première clause est facilement saisi. C'est une forme commune de discours pour dire par exemple, «l'année 1776 a établi l'indépendance des colonies américaines»; «l'année 1918 a restauré l'Alsace et la Lorraine en France», etc., ce qui est une manière figurative de dire que tel ou tel événement a eu lieu à l'époque indiquée. Cette forme d'expression est utilisée lorsque l'on désire appeler une attention particulière à l'année ou à une autre période dans laquelle un certain événement s'est produit. Donc, ici, les versets précédents ayant compté pour 69 des 70 semaines, il était plus approprié de souligner cela dans la dernière semaine; et surtout parce que la dernière semaine n'était pas seulement pour accomplir les six prédictions du verset 24, mais qu'elle devait être l'apogée de tous les âges.

Le sens du passage est alors ceci: que la semaine restante serait témoin de la confirmation de l' alliance (qui pourrait seulement signifier la nouvelle alliance promise) avec le multiple; et que, au milieu de la semaine dernière, le Christ causerait la fin de l'ensemble du système des sacrifices nommés par la loi, par l'offrande de lui-même dans le sacrifice tout suffisant pour les péchés.

Cela donne à la dernière semaine des soixante-dix l'importance qu'elle devrait avoir, et que la prophétie dans son ensemble exige, puisque toutes les prédictions du verset 24 dépendent des événements de cette dernière semaine. D'autre part, pour faire cette dernière semaine se référer à un marché dérisoire entre un prétendu antichrist (ou un prince romain supposé) et certains - apostats juifs de l'avenir, pour le renouvellement (et cela pour un espace de seulement sept ans) de ces sacrifices, ce que Dieu a aboli pour toujours, c'est d'introduire dans cette grande Écriture une importance insignifiante, totalement étrangère au sujet en question, et d'amener toute la prophétie à une conclusion absurdement boiteuse et impuissante.

"MES SACRIFICES ET MON OFFRANDE DE BOISSONS"

En éclaircissant davantage le sens du verset 27, nous appellerions une attention particulière aux paroles de la version des Septante, «mon sacrifice et mon offrande de boisson seront enlevés». Avant la mort de Christ, les sacrifices de la loi appartenaient à Dieu. Mais il ne l'appellerait jamais les sacrifices que les Juifs apostats pourraient instituer en accord avec l'antéchrist. Nous estimons que cela est concluant.

Après la première comparution de ces documents, nous avons eu accès au Dr Win. L'excellent livre de M. Taylor intitulé Daniel le Bien-aimé, dans lequel le rendu ci-dessus du verset 27 est confirmé. Le Dr Taylor donne la version du Dr. Cowle, comme suit: «Un sept fera l'alliance efficace pour plusieurs, le milieu des sept fera cesser les sacrifices et les offrandes», etc.

Nous citons également les commentaires de M. Taylor, qui confirment les conclusions que nous avions déjà tirées:

"Ceux qui connaissent la chronologie savent que le Christ est né quatre ans plus tôt que le premier de l'ère que nous appelons par son nom, donc en l'an 26 de notre ère, notre Seigneur serait vraiment âgé de trente ans, et nous savons (Luc 3:23) que son baptême, ou manifestation publique au peuple, a eu lieu quand il a commencé à avoir environ trente ans.

De plus, au bout d'une demi-année, ou au milieu de l'heptade, le Messie, selon cette prédiction, devait faire cesser le sacrifice et l'offrande, si nous supposons que cela se rapporte au fait que la mort du Christ, véritable sacrifice pour le péché, abolit virtuellement tous ceux qui étaient sous la loi, ce qui était typique, nous avons ici une date qui s'harmonise avec celle de la Crucifixion, et qui est aussi proche que possible de l'évangile de Jean. Le ministère public de notre Sauveur a duré trois ans et demi (voir l'Harmonie des Évangiles de Robinson, Annexe), et ceci est corroboré par la parabole du figuier stérile (Luc 13:69) qui semble indiquer que trois années de privilège spécial pour les Juifs avaient suivi leur cours, et qu'un quatrième, ou une partie d'un quart, devait leur être donné. Ici encore, nous avons une coïncidence de date entre la prédiction et l'histoire.

"L'exposition que nous avons donnée de cette section de la prédiction de Daniel, trouver la manière de son accomplissement est propre à éveiller le cœur même des plus indifférents." Pour moi-même, je me sens intimidé par le sentiment de la proximité de Dieu. quand je lis ces versets et quand je me rappelle comment ils ont été confirmés par les événements dont le calvaire était la scène. Dieu est dans cette histoire véritable, mais n'oublions pas qu'elle diffère de l'histoire ordinaire seulement dans ce que nous sommes ici permis de lire dans le Livre du dessein divin et de la prescience, alors que dans d'autres cas, ce témoignage est caché à nos yeux, Dieu est dans toute l'histoire aussi réellement et autant qu'il en a été la pensée !"

À la lumière de tout cela, nous demandons, comment appeler n'importe quel exposant raisonnable des Écritures met de côté l'accomplissement parfait et satisfaisant du cœur de cette merveilleuse prophétie, si clairement visible dans "les événements dont le Calvaire était la scène", et proposer plutôt un accomplissement artificiel, dans une prétendue alliance (dont les Écritures ne disent pas un mot) entre l'antéchrist et le peuple juif des derniers jours, relative à la renaissance imaginée des sacrifices longtemps abolis de la loi?

Par conséquent nous concluons que l'interprétation moderne qui prend le Christ et la Croix hors du dernier verset de la prophétie, où elle atteint son point culminant, et met l'antéchrist et ses actions imaginaires en elle, fait violence à l'Écriture et occasionne un mal grave aux gens de Dieu.

CHAPITRE VII

LES SOIXANTE-DIX SEMAINES SONT-ELLES CONSÉCUTIVES?

L'idée que nous avons discutée dans notre dernier chapitre, à savoir que Daniel 9:27 ne se réfère pas au Christ mais à l'antéchrist, est généralement associée à une autre interprétation très radicale, à savoir que la 70ème semaine de la prophétie de Daniel ne vient pas où nous nous attendrions naturellement à la trouver, c'est-à-dire, immédiatement après la 69ème semaine, mais qu'elle est détaché des autres 69, en est séparé de plusieurs siècles, est encore dans le futur, et se retrouvera qu'à la toute fin de cet âge présent. La mesure dans laquelle ces idées ont été acceptées de nos jours fait qu'il est important de se renseigner très attentivement sur les raisons qui ont été données à l'appui d'une telle hérésie subtile et dangereuse qui provient de Darby et Scofield.

Nous ne savons pas exactement quand ou comment ces idées ont germé. Ce n'est pas, bien sûr, une raison pour les rejeter; car Dieu est heureux de temps en temps de donner une nouvelle lumière à Sa Parole. Mais c'est une raison pour les soumettre à un examen rigoureux. C'est ce que nous avons cherché à faire, et le résultat est que nous sommes arrivés à la conclusion que, non seulement ils sont dépourvus de soutien dans la Parole de Dieu, mais qu'ils y sont directement contraires. Nous nous efforcerons de le clarifier.

En ce qui concerne l'idée aberrante que le verset 27 (Dan 9) se réfère à l'antéchrist, il faut en dire un peu plus. Si les Écritures que nous avons citées dans un chapitre précédent établissent que le verset a été accompli par le Seigneur Jésus-Christ quand il est mort pour nos péchés, sa mort ayant eu lieu "au milieu de la semaine" (qui a commencé avec son onction), il n'est pas nécessaire de montrer négativement que le passage (n'attend pas un accomplissement d'un antéchrist imaginaire ou un autre potentat de la fin des temps.) Néanmoins, les arguments négatifs ont de la valeur à titre de corroboration.

Nous soulignons, par conséquent, que pour faire référence au «il» de Daniel 9:27 à l'antéchrist, il est nécessaire de faire du «prince qui viendra» du verset 26 un futur prince. Nous pensons avoir déjà montré que c'était absolument inadmissible. Mais même si nous faisons l'hypothèse injustifiée que l'on se réfère à un futur "prince", il reste à savoir si le pronom mensonge "il" du verset 27 se réfère à lui ou au Christ. À ce stade, toutes nos preuves et arguments antérieurs montreraient que le pronom doit en tout cas être considéré comme faisant référence au «Messie». L'accomplissement de la prophétie par Christ prouve que le "Il" se réfère à Lui, autrement le sacrifice de la croix serait attribué à Satan.

Mais à côté de tout cela, il y a des obstacles insurmontables à l'acceptation du point de vue dont nous discutons. Car nous sommes tenus de rejeter toute interprétation qui n'est pas soutenue par les Écritures. Et comment est-ce dans ce cas? Il n'y a pas un seul mot de preuve à l'appui de l'une quelconque des propositions suivantes, dont chacune doit être prouvée avant que la vue contestée soit considérée comme établie: (1) qu'un futur prince romain conclura une alliance avec de nombreux juifs ; (2) que l'alliance supposée sera d'une durée d'une semaine; (3) qu'il aura pour but de permettre aux Juifs de reprendre leurs sacrifices du temple anciens et longtemps abolis; (4) que le prince supposé rompra l'alliance supposée au milieu de la semaine, et ainsi «fera cesser le sacrifice et l'oblation». Nous répétons que nous sommes tenu de rejeter l'interprétation à laquelle il se réfère, à moins que chacune de ces quatre propositions (qui y sont impliquées) soit établie par la preuve de la Parole de Dieu; et le fait est qu'il n'y a pas un mot de preuve pour l'un d'eux.

Ceux qui avancent cette interprétation se réfèrent communément à Matthieu 24:15; 2 Thessaloniciens 2:3-9; et Apocalypse 13:3-15. Mais, sans discuter de ces Écritures, il est tout à fait suffisant pour notre propos de dire qu'aucun d'entre elles ne fait l'allusion la plus éloignée à une alliance entre l'antéchrist (ou tout autre personnage) et les Juifs. L'interprétation dont nous discutons n'a aucune base dans les Écritures. C'est entièrement un travail de l'imagination, ne reposant sur rien d'autre que des hypothèses indémontrables.

Nous arrivons maintenant à la vue, tenue et enseignée par de nombreux expositeurs modernes de bonne réputation, mais néanmoins des hérétiques, que la semaine qui a suivi la 69e semaine du point de départ, et qui était en fait la 70e semaine réelle, comme le temps est ordinairement compté, ne doit pas être considéré comme la 70e semaine de la prophétie; mais que la période prophétique doit être considérée comme ayant été interrompue à la fin de la 69e semaine, "l'horloge de la prophétie s'est arrêtée" selon ces hérétiques. Ils soutiennent dans cette hérésie qu'une certaine période de sept ans encore dans le futur indéfini doit être prise (quand elle vient) et ajoutée aux 69 semaines maintenant passées pour composer le nombre complet de 70. Ou, comme il est parfois exprimé, tout cet âge de plus de 1900 ans, entre comme une "parenthèse" entre la 69e et la 70e semaine de la période prophétique. Nous estimons que cette opinion est erronée, et croyons que nous pouvons montrer clairement qu'elle n'est pas soutenue par le témoignage de l'Écriture, mais qu'elle est contraire à celle-ci. Nous maintenons que la 70e semaine de la prophétie s'est produite juste où nous nous attendrions à trouver le 70e nombre de toute série, et c'est après la 69e; ou en d'autres termes que la 70e semaine actuelle ou historique était aussi la 70e semaine prophétique.

L'idée que la 70ème semaine de la prophétie est détachée de ses compagnons et reléguée dans un futur lointain, est un corollaire nécessaire de l'idée déjà évoquée, à savoir que le "il" du verset 27 (Dan 9) se réfère, non pas à Christ, mais à un futur antichrist. Manifestement, ces deux idées se tiennent ou tombent ensemble; car si le verset 27 se rapporte à Christ, alors la dernière semaine, suivi immédiatement après la 69e; se rapporte à l'antéchrist, ou à un prince romain qui frappe, alors c'est encore dans l'avenir d'imaginations fébriles.

Par conséquent, tous les faits et les raisons que nous avons donnés en preuve que le verset 27 parle de Christ, et tous les faits et raisons donnés pour montrer que le prince qui doit venir du verset 26 était Titus, servent également à prouver que la 70e semaine a rejoint huile directement à la 69e. Et inversement, tous les faits et toutes les raisons que nous allons exposer pour prouver que la 70e semaine était en effet l'une des soixante-dix, et non une période détachée et isolée, servent également à prouver que le verset 27 se rapporte au Christ.

Nous commencerons par remarquer que les mots «soixante-dix semaines sont déterminées», etc., sont des mots d'une signification claire et certaine. Ce ne sont que les mots qui seraient utilisés par celui qui voulait être compris comme disant que, dans la mesure de 70 semaines, les six choses spécifiées dans Daniel 9:24 arriveraient. Si le locuteur voulait dire quelque chose de très différent, même si les choses spécifiées ne se produiraient pas pendant plus de deux mille ans, alors manifestement les mots utilisés par lui ne pouvaient que tromper ceux qui leur faisaient confiance.

Donc encore, comme dans le cas de la clause, "le peuple du prince qui viendra", nous faisons d'abord appel aux mots eux-mêmes, qui sont la meilleure preuve de leur propre signification.

Jamais depuis que le monde a commencé, une mesure du temps décrite et «déterminée», exprimée de la manière toujours utilisée à cette fin (c'est-à-dire en énonçant le nombre d'unités de temps constituant la mesure complète), a été traitée comme nous en discutons maintenant. Jamais un nombre spécifié d'unités de temps, composant une période de temps décrite, n'a été pris pour signifier autre chose que des unités de temps continues ou consécutives. L'utilisation de la Bible à cet égard sera montrée présentement. Si, par conséquent, la période des «soixante-dix semaines» est une exception à une règle si universelle et si nécessaire, nous devrions au moins exiger de ceux qui maintiennent ce point de vue des preuves aussi claires et convaincantes que possible.

Mais que trouvons-nous? Il n'y a aucune preuve d'aucune sorte à l'appui de l'idée mentionnée; mais, au contraire, la 70e semaine de la prophétie est liée à l'autre 69 par au moins sept bandes incassables. Six sont trouvés dans le verset 24, et un septième dans le verset 27. Cela sera montré plus tard.

Nous demandons une attention particulière aux points suivants:

1. Lorsque les prophéties de la Bible prévoient des périodes de temps, elles signifient toujours que les unités de temps composant la période sont continues. Cela doit être ainsi, sinon la prédiction ne servirait qu'à tromper ceux qui l'ont cru. Nous n'avons pas d' autre moyen de décrire et de limiter une période de temps qu'en indiquant le nombre d'unités de temps (heures, jours, mois ou années) qui y sont contenues. C'est donc une loi nécessaire du langage que les unités de temps soient comprises comme étant reliées entre elles sans interruption.

Comme exemple le plus pertinent de cela, considérons la période de soixante-dix ans, avec laquelle la période de soixante-dix semaines d'années est si étroitement liée. Dieu avait prédit à Jérémie que «soixante-dix ans après avoir été accomplis à Babylone, je vous visiterai et accomplirai ma bonne parole envers vous, en vous faisant retourner en ce lieu» (Jérémie 29:10). De ce mot, Daniel «comprenait le nombre d'années dont la parole du Seigneur est venue à Jérémie, le prophète»; et là-dessus il s'est mis à chercher l'accomplissement de cette promesse. N'avons-nous pas exactement la même raison de comprendre que les "soixante-dix semaines" d'années signifie ce qu'elles semblent signifier, que Daniel avait pour comprendre que les mots "soixante-dix ans" devaient être pris en conformité avec leur sens clair et évident?

Sûrement les deux instances sont exactement semblables. Appelons-nous même à imaginer qu'une chose telle que Dieu, en donnant cette promesse à Jérémie, ait voulu que la soixante-dixième année de la période prédite - celle dans laquelle la captivité d'Israël devait être renvoyée - soit séparée des soixante autres - neuf, et reportée pour cinq cents ans? Daniel, dans ce cas, n'aurait-il pas été misérablement trompé en croyant simplement la Parole de Dieu? Car, évidemment, tout dépendait de cette soixante-dixième année, sans laquelle la période ne serait pas de soixante-dix ans. Enlève la soixante-dixième année, et une simple déclaration devient complètement vide de sens. Avons-nous alors plus de droit ou raison d'imaginer que la dernière semaine des soixante-dix - celle dans laquelle les six grandes choses, de Daniel 9:24 devait être accompli - doit être séparé de l'autre soixante-neuf, et remis à plus tard pour une vingtaine de siècles? Nous soumettons à tout esprit candide que les deux cas sont exactement parallèles et que le même principe d'interprétation doit s'appliquer aux soixante-dix semaines d'années et aux soixante-dix ans. Et d'autant plus que nous sommes tenus d'appliquer le même principe d'interprétation aux deux parce qu'il y a manifestement un parallèle voulu entre les soixante-dix ans qui se sont terminés avec le décret de Cyrus, et les sept fois soixante-dix ans qui ont commencé à ce grand événement. Car de même que la fin de la captivité de Juda dans la soixante-dixième année était nécessaire "pour que s'accomplît la parole du Seigneur", de même l'accomplissement des six choses prédites dans Daniel 9:24 doit avoir lieu dans la soixante-dixième semaine de années, sinon la prophétie échouerait complètement, et la parole du Seigneur serait falsifiée. Que ces six choses aient eu lieu, toutes et tous, dans la soixante-dixième semaine consécutive, à partir du point de départ de la période prophétique, est un fait qui ne peut être contesté. Pour cela nous reviendrons plus tard.

En outre, dans tous les autres cas de l'Écriture où Dieu a prédit la mesure dans laquelle une chose déterminée devait arriver, la mesure de temps ainsi indiquée devait être prise dans son sens ordinaire et ordinaire. Nous donnons quelques exemples:

Les 430 années de séjour de la postérité d'Abraham, dont Dieu lui avait parlé (Genèse 15:13, Ex. 12:40, Galates 3:17) furent accomplies en un jour (Exode 12:41,42).

Les sept années d'abondance et sept années de famine, que Joseph avait prédites, s'accomplirent selon le sens ordinaire des paroles (Genèse 45:6).

Les quarante années d'errance des Israélites dans le désert, que Dieu fixa comme punition pour leur incrédulité (Nombres 14:34), furent quarante années consécutives.

Mais prenons une illustration plus forte. Notre Seigneur, en prédisant Sa propre mort, a déclaré à maintes reprises que "le troisième jour" ou "dans trois jours" ou "après trois jours", Il ressusciterait. Ces expressions signifient toutes une seule et même chose, et ne seraient jamais prises en aucun sens sauf un. Supposons, cependant, qu'une personne ingénieuse devrait maintenant avancer l'idée que le Christ ne s'est pas levé des morts à la troisième consécutive journée après sa mort, mais que sa résurrection est encore dans l'avenir; et supposer qu'il devrait s'efforcer de faire concorder les paroles du Christ avec ce point de vue en disant que le troisième jour, sur lequel il devait se lever, ne suivrait pas immédiatement les deux autres, mais il y avait une "parenthèse" non mentionnée d'environ deux mille années entre les deux, mentirais pas pour sa vue de la fondation en ajoutant beaucoup d'extravagances dans les paroles de l'Écriture comme ceux qui insérerait une « parenthèse » de deux mille ans entre la 69e et 70e semaine de la prophétie de Gabriel?

En réponse à cet argument, on pourrait dire - "Mais nous avons d'autres preuves que le troisième jour consécutif signifiait, en ce que le Christ est survenu le troisième jour consécutif." Ce fait ne permet en effet de montrer la signification des mots « trois jours » , mais il n'a pas communiquer le sens qui leur; et de même dans le cas que nous considérons, le sens des mots «soixante-dix semaines» est encore établi par le fait que les six choses qui devaient avoir lieu pendant cette période se sont réellement passées à la soixante-dixième semaine consécutive.

Nous sommes audacieux donc de poser en une règle absolue, en admettant aucune exception, que quand une mesure précise du temps ou de l'espace est défini par le nombre d'unités qui le composent, dans lequel un événement est d'arriver ou d'un certain on doit trouver les choses, les unités de temps ou d'espace qui constituent cette mesure doivent être comprises comme fonctionnant continuellement et successivement. "Soixante-dix ans" signifierait invariablement soixante-dix années continues.

Si, par exemple, on voyageait le long d'une route, à soixante-dix milles d'un point donné, on trouverait des choses précises, comme une colline, une tour, un ruisseau, un moulin, etc. un sens dans lequel il pourrait comprendre la déclaration. Supposons qu'en pareil cas, il doive continuer son chemin pendant 69 milles sans rencontrer aucune des choses spécifiées, il ne s'attendrait pas à les trouver dans le dernier kilomètre des années 70? Supposons, cependant, qu'il traverse ce mille sans arriver à aucune de ces choses, n'aurait-il pas le droit de dire qu'il a été grossièrement et intentionnellement trompé? Et serait-il le bon pour celui qui a fait la déclaration trompeuse de dire que le 70e mile il avait-il à l'esprit de ne pas se joindre au 69e, mais se trouvait à deux mille milles plus loin? Nous disons que la tromperie dans un tel cas serait intentionnelle; car si l'on emploie une expression qui a un sens défini et bien fixé, mais qui lui donne dans son esprit un sens très différent, qu'il garde pour lui-même, il ne peut avoir d'autre but que d'induire en erreur ceux qui pourraient agir sur ses mots.

2. Nous n'avons jusqu'ici fait appel qu'au sens simple et évident des mots "soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte pour finir la transgression", etc. Mais il y a beaucoup plus dans cette prophétie pour lier le dernier. la semaine des Soixante-dix fermement à l'autre soixante-neuf. Les 69 semaines nous ont amenés "au Messie", mais pas à Sa mort, par laquelle Israël "a fini la transgression". Pour qu'il n'y ait pas la moindre incertitude à ce sujet, la prophétie dit: "Et après trois-vingt-deux semaines, le Messie sera coupé". Ainsi les 69 semaines ne sont rien, sauf des années qui doivent s'écouler - un espace vide, - alors que la 70ème semaine est tout. Dans le but d'accomplir les six prédictions du verset 24. Si alors, nous savons quand le Messie a été coupé, nous savons quand les six choses du verset 24 ont été accomplies. Et nous ne savons, à la fois par les paroles de la prophétie, et aussi par les informations données dans l'Évangile selon saint Jean, que le Christ a été crucifié dans la « semaine » (sept ans) après son onction et manifestation à Israël. Nous savons, en d'autres termes, qu'il a été «retranché» dans la soixante-dixième semaine en comptant de la façon habituelle depuis le point de départ donné. Et ce serait vrai quel que soit le décret pris comme point de départ. Ce double témoignage, celui de la prophétie elle-même et celui de l'Évangile, met la question au-delà de tout doute. Par ce moyen, nous savons avec certitude qu'aucune des six grandes choses prédites au verset 24 sont arrivées dans les soixante-neuf semaines, mais chacune d'elles s'est accomplie dans la semaine qui a suivi, c'est-à-dire dans la soixante-dixième semaine consécutive depuis le point de départ. Rien ne pourrait être mieux établi sur des preuves bibliques claires que ceci.

Cependant, cette question est assez importante pour justifier que nous y demeurions un peu plus longtemps. Compte tenu des faits énoncés ci-dessus, personne ne peut nier que la crucifixion a eu lieu dans la 70e semaine à partir du point de départ de la prophétie. La preuve en est absolue. Il ne reste plus alors qu'à faire remarquer que la crucifixion du Christ a accompli les prédictions du verset 24. Cela aussi est, nous devrions le supposer, un fait qui n'est pas raisonnablement ouvert à contester. Cependant, une tentative a été faite pour échapper à la force de la preuve du verset 24 en disant que cela se rapporte à l'époque où Israël en tant que nation va entrer dans les avantages de la mort et la résurrection du Christ. Mais les mots du verset 24 ne supporteront pas une telle interprétation. Ils déclarent clairement que, dans la mesure de 70 semaines de l'histoire du peuple et de la ville de Daniel, certaines choses auraient lieu. Le verset ne dit pas un mot sur le moment où la nation juive devrait entrer dans le bénéfice de l'expiation. Il parle définitivement de l'époque des événements spécifiés, peu importe si les Israélites en tant que nation devraient jamais entrer dans les avantages de ceux-ci. Un nouveau bail d'existence était sur le point d'être donné à la nation et à la ville, et Daniel fut informé, à sa grande détresse, que 70 semaines de cette existence renouvelée aux gens et à la ville leur étaient allouées "pour finir la transgression etc.

Prenez par exemple les mots «pour faire la réconciliation (ou l'expiation) pour l'iniquité». Il ne peut y avoir aucune incertitude quant à la signification de ceci. Nier que la réconciliation (ou l'expiation) était pleinement et finalement achevée lorsque Christ est mort et ressuscité reviendrait à nier le fondement même du christianisme. De plus, le véritable Israël - la partie croyante du peuple de Daniel - est entré immédiatement dans les bénéfices de l'expiation. Au-delà de toute question, alors, la 70e semaine de la prophétie était celle où Christ est mort, s'est élevé et est monté au ciel.

3. L'argument est cependant encore renforcé par l'évidence corroborant de Daniel 9:27. Nous avons trouvé un parfait accomplissement de ce verset (confirmant l'alliance avec beaucoup, et faisant cesser l'ancien système d'offrandes) dans la mort expiatoire du Seigneur Jésus-Christ; et nous avons montré que c'était une œuvre suprêmement grande et glorieuse aux yeux de Dieu. Mais plus que cela, les choses prédites au verset 27 étaient les moyens mêmes par lesquels ceux qui étaient prédits au verset 24 devaient être accomplis.

Ainsi, la première et la dernière partie de la prophétie sont fermement liées. Il est impossible de détacher la 70e semaine de l'autre 69 sans détruire la prophétie dans son ensemble. Car si la 70ème semaine consécutive depuis le point de départ n'était pas la 70ème de la période prophétique, alors aucune des six choses prédites ne s'est réalisée durant cette période. Dans cette vue, elles se sont tous produits dans un vide non mentionné entre les 69 (qui nous ont amenés "au Messie") et le 70ème qui est encore futur. Ainsi, selon cette vue, la prophétie a été complètement falsifiée.

4. Dieu a donné un test selon lequel Son peuple doit prouver les paroles de celui qui prétend être un prophète du Seigneur. Car il est écrit que, si les choses prédites par le prophète "ne suivent pas et n'arrivent pas, c'est ce que le Seigneur n'a pas dit, mais le prophète l'a dit avec présomption" (Deutéronome 18:21, voir aussi Jean 14:29). Testée par cette règle, la prophétie des soixante-dix semaines doit être interprétée selon son sens ordinaire et précis, sinon ceux qui ont cherché l'accomplissement en son temps auraient été pleinement justifiés. en le rejetant comme la chose que le Seigneur n'avait pas dite.

POURQUOI LES SOIXANTE-DIX SEMAINES

SONT DIVISÉES EN TROIS PARTIES

Le fait que la dernière semaine est mentionnée séparément est souvent désigné comme si cela permettait de la reporter à une ère future. Mais cette circonstance n'offre aucune raison d'insérer une période de temps, longue ou courte, entre la 69e et la 70e semaine. Le message de l'ange fait aussi une mention séparée des sept premières semaines du reste. Mais personne ne semble avoir vu dans cette circonstance une raison d'insérer quelques millénaires entre ces deux parties des soixante-dix semaines. Pourquoi alors appliquer une règle différente à la dernière semaine, la plus importante des soixante-dix, et sans laquelle la période n'aurait aucune signification?

De même, le Seigneur Jésus a mentionné "le troisième jour" (après sa mort) séparément des deux autres. Mais cela vous donne-t-il une raison d'insérer disons un siècle ou deux entre le deuxième et le troisième?

Sûrement, l'importance transcendante des événements de ce «troisième jour» et de ceux de la «semaine» finale des soixante-dix, fournit assez de raison pour leur mention séparée.

Toute la période est ainsi conçue: la première partie consistait en sept périodes de sept du «temps troublé», à l'intérieur desquels la reconstruction du temple et de la ville, avec sa rue et son mur, devait s'accomplir; puis suivez soixante-deux sept à la manifestation de Christ à Israël, c'est-à-dire à l'époque où Jésus de Nazareth était «oint du Saint-Esprit et de pouvoir», et proclamé publiquement à tout le peuple d'Israël par Jean-Baptiste; et puis vient la soixante-dixième et dernière semaine, "au milieu" de laquelle "le Messie a été retranché", accomplissant ainsi le grand dessein de Dieu dans la rédemption, et accomplissant toutes les choses prédites au verset 24.

La période moyenne de soixante-deux semaines, dans lequel aucun événement prophétique devait se produire, coïncide avec ce silencieux étirement des années entre Malachie et Jean-Baptiste entre « la parole du Seigneur à Israël par Malachie » et le jour où « la parole de Dieu est venu vers Jean le fils de Zacharie dans le désert » (Luc 3:2) - une période durant laquelle il n'y avait pas de voix devant Dieu pour Son peuple, et aucun événement dans lequel Sa main est vue travaillant dans leurs affaires.

Il est parfois tentant de justifier le détachement et le report de la soixante-dixième semaine de Daniel par le fait que lorsque, dans la synagogue de Nazareth, le Seigneur lisait d'Ésaïe 61, s'arrêta au milieu d'un passage (les mots suivants sont, "et le jour de la vengeance"), et a dit: "Ce jour cette Écriture est accomplie à vos oreilles", impliquant ainsi que le rôle qu'Il n'a pas lu était encore futur (Luc 4:16-21). Mais il ne faut pas beaucoup de discernement pour voir qu'il y a une grande différence entre les deux cas. En effet, en premier lieu, Ésaïe n'avait pas dit que les choses annoncées par lui devaient arriver dans un certain laps de temps. Il n'a rien dit du tout à ce sujet; considérant que le moment où les événements spécifiés devaient avoir lieu est l'essence même de la prophétie des soixante-dix semaines. Mais ce qui est tout aussi important, nous avons la parole du Seigneur Jésus déclarant (ou au moins insinuant) que seulement une grande partie de la prophétie d'Ésaïe, telle qu'Il l'avait lu à leurs oreilles, était accomplie à ce moment-là. Mais nous n'avons aucune parole ou allusion venant de Lui, ou d'aucune source à laquelle nous devrions faire attention, à l'effet que la soixante-dixième semaine de Daniel serait encore dans le futur.

LA MULTIPLICATION DES ABOMINATIONS (Daniel 9:27)

Nous arrivons maintenant à la dernière partie de Daniel 9:27, qui, comme indiqué dans notre AV (King-James Bible), se lit comme suit: "Et pour la multiplication des abominations il la rendra désolée, jusqu'à ce que la consommation, et cela déterminé, sera versée sur le désolé".

Ces mots sont certes obscurs. Néanmoins, même sans l'aide d'autres traductions, il est au moins clair que la prédiction principale ici est que la ville et le temple devaient être une désolation, et que la désolation devait être pour une période prolongée - "même jusqu'à la consommation " (ou fin). En outre, il est également implicite qu'à la fin il devrait y avoir une restauration pour la ville et que, au moment de la fin, ce qui avait été «déterminé» devait être «versé sur le désolateur». Cette dernière prédiction pointe vers l'effusion de la colère de Dieu sur les organismes destructeurs, comme prédit en détail dans le livre de l'Apocalypse (voir Apocalypse 11:18 , etc.).

Cette partie de la prophétie a été répétée en substance, et dans un langage beaucoup plus clair, par le Seigneur Jésus dans son discours Olivet, comme indiqué dans Luc 21. Il parle ici des «jours de vengeance» (qui correspondent aux mots «il doit le rendre désolé»), et il déclare en outre que «Jérusalem sera foulée aux pieds des païens, jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis." (Luc 21:22 , 24); ce qui correspond aux mots, "même jusqu'à la consommation" (ou fin).

Nous attirons également l'attention sur un parallèle entre les versets 26 et 27 (de Dan 9). La première partie du verset 26 prédit qu'après les soixante et deux semaines, le Messie sera retranché; et la première partie du verset 27 contient la prédiction parallèle; "Et il confirmera l'alliance avec beaucoup", "et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation." La deuxième partie de chaque verset parle des désolations de la ville et du sanctuaire. Ce parallèle apporte une confirmation supplémentaire de la justesse de notre lecture de la prophétie.

Les mots "pour le débordement des abominations" sont très obscurs, et beaucoup de suggestions quant à leur signification ont été offertes. Nous n'en parlerons pas, car la traduction de la Septante donne une interprétation claire, et l'adoption de notre Seigneur en fait une marque d'approbation. Selon cette version "l'abomination de la désolation" devait être sur (ou venir contre) le temple, c'est-à-dire, pour sa destruction. En d'autres termes, il devait y avoir toute l'agence ou la force que Dieu appelle une «abomination», qui devait faire de la place une «désolation».

Le Seigneur Jésus-Christ a utilisé la même expression quand, en avertissant ses disciples de la destruction imminente de Jérusalem par les armées de Titus, Il a dit: "Quand donc vous verrez l'abomination de la désolation dont parle Daniel le prophète, se tenir au lieu sacré (que celui qui lit, laissez-le comprendre), alors laissez ceux qui sont en Judée fuir dans la montagne, "etc.

Cette référence par notre Seigneur au dernier verset de la prophétie des soixante-dix semaines est un lien entre cette écriture et sa propre prophétie sur le mont. Olivet. La grande valeur de ce lien de connexion apparaîtra plus tard.

Le mot «abomination» signifie, selon les lexiques hébreu et grec, tout ce qui est particulièrement détestable ou détestable. D'où il est parfois utilisé d'une idole. Mais ceci est une signification secondaire, et il ne semble pas être utilisé dans ce sens dans le Nouveau Testament. Dans Luc 16:15, il est appliqué à la convoitise des pharisiens; dans Tite 1:16, elle s'applique à ceux qui nient Dieu dans leurs œuvres; dans Apocalypse 21:8 et 27, il est également appliqué aux personnes qui agissent méchamment. Par conséquent, il n'y a rien non plus dans Daniel 9:27 ou dans Matthieu 24:15 pour justifier l'idée que ces prophéties parlent de l'adoration des idoles dans un temple juif. De plus, le Christ avait désavoué le temple de Jérusalem (Matthieu 23:38) en l'appelant "votre maison"; et désormais il n'est pas reconnu comme la Maison de Dieu. Beaucoup moins de reconnaissance sera accordée à un temple tel que peut être érigé par les sionistes apostats. D'autre part, la Parole de Dieu montre clairement, comme nous espérons le montrer plus tard, que «l'abomination qui devait faire de la ville et du sanctuaire une «désolation» était l'armée de Tite, le prince qui viendra.

Nous avons maintenant terminé notre examen, article par article, de la merveilleuse prophétie des Soixante-dix Semaines. Nous avons trouvé - et sans aller au-delà des Écritures pour nos preuves - une signification claire et satisfaisante pour chaque affirmation, une signification qui est cohérente avec la portée et le dessein de la prophétie dans son ensemble. Cette prophétie concerne le plus grand de tous les sujets, la venue de Christ en Israël, et son rejet et sa crucifixion par Israël, avec les conséquences merveilleuses de son sacrifice pour les péchés, et sa victoire sur la mort et la tombe.

Nous n'avons rien fondé sur des conjectures ou des conjectures, et nous n'avons pas jugé nécessaire de faire appel à des systèmes de chronologie, qui sont certes défectueux et incertains, et de ne s'appuyer sur aucune autorité humaine.

De plus, les preuves produites à l'appui de nos conclusions sont si simples que «le peuple» peut facilement le comprendre et en apprécier la force.

Et finalement, dans la mesure où les preuves avancées ici sont toutes tirées des Écritures et que les passages sont cités, le lecteur a le pouvoir de mettre toutes nos conclusions à l'épreuve des Écritures, et c'est à lui qu'il appartient de le faire. D'un autre côté (et nous y attachons beaucoup d'importance) le courant des interprétations, qui fixent le point de départ des Soixante-dix Semaines à une date postérieure au décret de Cyrus, reposent chacune sur un schéma chronologique, construit à partir de traditions païennes, d'enregistrements historiques obscurs, de suppositions aux éclipses et de calculs astronomiques que le lecteur ordinaire n'a aucun moyen de vérifier.

LE DÉCRET DE CYRUS ENCORE

En conclusion de cette partie de notre étude, nous attirerons à nouveau l'attention sur ce grand monument historique, le décret du roi Cyrus, qui se tient, par la nomination expresse de Dieu, entre deux époques prophétiques, et marque la fin de l'un et le début de l'autre. La première ère fut les soixante-dix années de "désolation", au cours desquelles les gens furent punis pour leur "transgression" contre la loi et les prophètes. L'autre était de soixante - dix fois sept ans, dans lequel ils étaient « pour terminer la transgression » par le rejet de l'Évangile du Royaume, et par le crucifié qui est venu apporter la bonne nouvelle et la paix de l'adoption (Ésaïe 52:7; Actes 10:36).

C'était en effet un décret extraordinaire. D'abord, il a été clairement annoncé par Isaïe, par qui aussi le nom du monarque qui devait le faire a été donné; deuxièmement, quand le moment était venu de «s'en aller», ce monarque devint le seul souverain du monde; et troisièmement, Dieu lui-même a suscité l'esprit de Cyrus pour faire le décret, et pour l'envoyer par proclamation dans toutes ses dominions.

Il convient de noter à cet égard que dans la mesure où Dieu avait dit que les soixante - dix semaines devaient commencer à « l'aller en avant » du commandement de restaurer et construire Jérusalem, le dossier inspiré est prudent d'appeler notre attention sur le fait que Cyrus non seulement a donné la parole ou le commandement, mais aussi "fait une proclamation dans tout son royaume" (Esdras 1:1).

Ces faits témoignent tous de l'importance exceptionnelle de ce décret à l'époque; et ils fournissent aussi une forte assurance que nous y avons le vrai point de départ pour la période prophétique de soixante-dix semaines. C'était en effet un nouveau départ - comme une résurrection d'entre les morts - pour Jérusalem et le peuple d'Israël. C'était la renaissance de la nation.

Rien dans toute l'histoire du peuple élu, à l'exception de l'Exode d'Égypte, ne se trouve autant dans l'Ancien Testament que le retour de Babylone. Il a été prédit par les prophètes, chantés par les psalmistes, enregistrés par les historiens. Il se démarque avec une telle importance sur la page d'inspiration que c'est une merveille comment les étudiants de l'Écriture ont manqués de saisir sa signification, et devrait être parti à tâtons pour quelque autre décret pour servir de point de départ pour cette divinement donnée ligne de mesure qui devait atteindre "au Messie le Prince".

LE RESTANT DE LA SEPTIÈME SEMAINE

À ce stade de notre exposé, il semble souhaitable de remarquer une question qui s'est posée dans l'esprit de certains à propos de la fraction de la soixante-dixième semaine qui reste après la mort, la résurrection et l'ascension du Christ, ainsi que ceux de la première moitié du verset 27, ont été remplies. Pour certains, il semble que notre exposition laisse trois années et demie non prises en compte si, cependant, nous accordons une attention aux termes de la prophétie, nous verrons clairement qu'elle n'offre aucune garantie pour une telle question. Ceux qui le demandent n'ont évidemment pas pris en considération le fait que, dans cette prophétie, l'unité de la mesure du temps est un heptad, pas une année. Si nous considérons la Soixante-dixième semaine comme une période de sept ans, il semblerait en effet qu'il y ait eu trois ans et plus qui n'ont pas été pris en compte par l'exposition. Mais si, d'un autre côté, nous prenons la prophétie telle qu'elle est donnée, c'est-à-dire, dans les heptades, pas les années, alors on verra clairement que tous les soixante-dix heptades sont comptabilisés. Car notre exposé suit simplement les termes de la prophétie, qui sont assez clairs, et qui situent certains événements au milieu de» la dernière heptade, mais ne situent aucun événement à la fin de celle-ci. Si, par conséquent, aucune partie de la période déterminée n'est prise en compte, c'est la prophétie elle-même, et non l'exposé de cet auteur, qui est imputable. Mais le fait est que la prophétie compte d'abord soixante-neuf heptades (qui ont atteint "le Messie") et ensuite elle rend compte spécifiquement de l'heptade restant, et pour l'ensemble, en disant ce qui devait arriver au milieu de celui-ci. Ainsi, la prophétie (et l'exposition qui la suit) ne laisse aucune part de la période prophétique non expliquée. Toutefois le fait que le ministère de Jésus fut d’une durée de trois ans et demi soutient fortement que la dernière moitié de la soixante-dixième semaine est aussi d’une même durée.

Ceux qui soulèvent la question ci-dessus doivent en outre supposer qu'un événement prévu devait marquer la fin de la dernière «semaine» de la période déterminée. Mais un coup d'œil sur la prophétie elle-même suffira à montrer qu'une telle supposition est contraire à ses termes. Car par les termes exprès de la prophétie, l'apogée des choses qui y étaient prédites - c'est-à-dire la mort, la résurrection et l'ascension du Christ - devait avoir lieu, non à la fin de la dernière semaine, mais au milieu de la semaine" (v.27).

Selon le verset 24, qui donne la substance de la prophétie sous forme condensée, six choses spécifiées devaient se produire dans une période mesurée de soixante-dix heptades, commençant, comme le montre le verset 25, à partir du décret de restauration et de construction de Jérusalem, que les choses nécessaires pour leur accomplissement que le Christ devrait mourir, devrait se lever à nouveau, et devrait s'élever au ciel. Du fait que soixante-dix heptades sont mentionnées, il serait raisonnable d'en déduire que le nombre entier (soixante-dix) serait nécessaire à l'accomplissement complet de la prophétie; et cette inférence est confirmée et établi une certitude pour ce qui suit immédiatement; car le verset suivant dispose de soixante-neuf semaines, qui atteignent seulement "le Messie, laissant les six choses prédites encore à venir, d'où elles doivent avoir lieu dans la soixante-dixième heptad.

Mais il n'y a rien de si loin pour indiquer dans quelle partie de la semaine restante ces choses devaient être accomplies. Par conséquent, s'ils étaient arrivés au début de la prophétie, la prophétie aurait été parfaitement accomplie, ne laissant aucune partie des soixante-dix semaines manquées. Car il faut se rappeler que nous n'avons pas à faire avec des années mais avec des heptades. Mais le dernier verset de la prophétie est plus spécifique. Il contient la déclaration définitive que les grands événements qui devaient accomplir les prédictions du verset 24 arriveraient "au milieu" du dernier heptad. Et, d'accord avec cela, il apparaît clairement par l'Évangile de Jean que la crucifixion de notre Seigneur a eu lieu au milieu de l'heptade qui a commencé avec le baptême du Christ et sa manifestation en Israël (Jean 1:31), qui a commencé en d'autres termes, à la fin des soixante-neuf heptades qui atteignaient le Messie. Ainsi, toute la période spécifiée dans la prophétie est pleinement prise en compte.

Il est pertinent à cet égard de souligner que les Écritures ignorent habituellement les restes fractionnaires d'une unité de temps, que ce soit un jour, une semaine, un mois ou une année. Ainsi, s'il était prédit qu'une chose (telle que le retour de Babylone) arriverait dans une certaine année, sa présence dans le premier mois de cette année serait un accomplissement parfait de la prédiction, et les onze mois restants seraient simplement ignoré comme étant sans signification pour le but de la prophétie.

Ou pour prendre un autre exemple, notre Seigneur a déclaré à ses disciples au sujet de sa mort et de sa résurrection approchantes que «dans trois jours» et «après trois jours», il ressusciterait. Si, par conséquent, il s'est levé la toute première heure du troisième jour, sa prédiction s'est accomplie, les heures restantes de ce jour étant sans signification en ce qui concerne la prédiction. Ils n'ont pas à être comptabilisés.

Pour un appel voir facilement que si une prophétie devait appeler l'événement d'un certain jour un jour donné, et que la chose devait arriver vers midi de ce jour, la prophétie serait parfaitement accomplie, et il n'y aurait aucune question quant à ce qui devient de la demi-journée restante. C'est exactement ainsi pour les soixante-dix semaines, car il est évident que l'unité de temps est ici une «semaine» au lieu d'un jour. Mais la prophétie que nous étudions est plus définie que l'illustration supposée, en ce qu'elle déclare spécifiquement que les choses prédites se produiraient au milieu de la dernière semaine.

Plusieurs exposants compétents, dont le Dr. Pusey et le Dr. Taylor, aux travaux desquels nous avons déjà parlé, suggèrent que la fraction d'une "semaine", qui était non expirée à la date de la Crucifixion, mesurait le temps (se terminant par le martyre d'Étienne) au cours duquel l'Évangile a été prêché exclusivement aux Juifs. Mais dans la mesure où la date de la mort d'Étienne n'est pas connue avec certitude, nous ne pouvons accepter ce qui précède comme une possibilité. À notre avis, la prophétie n'appelle pas un événement spécifique pour marquer la fin de la dernière semaine, bien qu'il puisse y avoir eu, et très probablement la mort de Stephen était cet événement. Mais encore il ne faut pas négliger la forte probabilité que la fin de la dernière semaine est arrivée le jour de la Pentecôte, ce qui est plus dans le contexte de la prophétie de Daniel.

LA MESURE PROPHÉTIQUE DE TEMPS DE DIEU

En raison de la grande importance du sujet de la mesure du temps prophétique de Dieu, et de tout ce qui en dépend, nous y revenons, dans le but de donner un résumé concis de nos conclusions à cet égard, et des raisons pour lesquelles ils sont basés.

Le message de Gabriel, trouvé dans Daniel 9: 24-27, diffère de toutes les autres prophéties dans plusieurs détails, et principalement en ce qu'il contient une ligne de mesure de longueur "déterminée", par laquelle les années devaient être mesurées à partir d'un événement donné (l'un des grands monuments de l'histoire juive) jusqu'à la venue du Messie et l'accomplissement de son œuvre de rédemption. La longueur totale de cette ligne était soixante-dix heptads, i.e., sept (ou «semaines») d'années, soit une durée totale de 490 ans. Le but déclaré de la prophétie (verset 24) était de prédire l'heure exacte de l'apparition de certaines choses qui sont d'une importance suprême pour l'humanité.

La prophétie révèle, en outre, que la dernière heptade, ou "semaine", des soixante-dix devait être l'ère la plus importante de tous les temps, car dans cette "semaine" le Messie devait être coupé et n'avoir rien (qu'un acte de la méchanceté par les Juifs "finirait la transgression" et porterait le jugement sur eux); et pour cela aussi la nouvelle alliance "avec beaucoup" devait être confirmée dans Son sang (Matthieu 26:28), les nombreux sacrifices et oblations de la loi devaient être déplacés par le "sacrifice unique" du Christ (Heb. 10: 9), une fin devait être faite des péchés, la réconciliation (ou expiation) devait être faite pour l'iniquité, la justice éternelle devait être apportée, et le plus saint (lieu) devait être oint. Il suffit de lire avec soin les paroles claires de cette grande prophétie pour voir qu'elle atteint son paroxysme dans la "semaine" où la mort et la résurrection du Christ et la venue du Saint-Esprit devaient avoir lieu, c'est-à-dire dire, dans la dernière semaine des soixante-dix; et donc que retirer cette semaine de sa place dans la série, et la «reporter» à une époque éloignée dans le futur, fait simplement des ravages sur toute la prophétie.

De plus, à la lumière de cette parole de prophétie, il est facile de voir que, lorsque le Seigneur Jésus commença à prêcher en Galilée, disant: "Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche, repentez-vous et croyez à la bonne nouvelles"(Mc 1:14,15), Il faisait référence au" temps "mesuré ou" déterminé" dans cette prophétie, et qu'Il appelait le peuple d'Israël à "se repentir" et "croire", comme le moyen de recevoir la nouvelle naissance (Jean 3:3,5) et ainsi entrer dans le salut du royaume de Dieu.

Il est vrai que la plupart des gens, et presque tous leurs dirigeants, ont refusé de se repentir et de croire aux bonnes nouvelles; et la raison en était que le Messie qu'ils attendaient devait être un prince temporel et un héros conquérant, et le royaume qu'ils cherchaient devait être le rétablissement de la domination terrestre à Israël, et la restauration du trône de David à Jérusalem.

Il est impossible, cependant, que, lorsque le Seigneur a dit: «Le temps est accompli, et le royaume de Dieu est proche», qu'il aurait pu parler de la restauration du royaume d'Israël; car «le temps» de cet événement (en supposant que ce que nous n'admettons jamais) ne s'est révélé à personne, pas même au Fils de Dieu lui-même (Matthieu 24:36). Ceci est prouvé de façon concluante par la réponse du Seigneur à la question que lui ont posée ses disciples après sa résurrection: «Seigneur, veux-tu à ce moment rétablir le royaume à Israël? Sa réponse étant: "Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les saisons, que le Père a mis dans sa propre puissance" (Actes 1:6,7). Mais c'est tout à fait le contraire en ce qui concerne le royaume de Dieu, qui est «la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit» (Romains 14:17), ou en d'autres termes, le jour du salut et l'année du Seigneur; car c'est une époque dont le «limon» a été fixé dans les conseils de Dieu, et annoncé dans la prophétie des soixante-dix semaines, en plus d'être annoncé par Jean-Baptiste et le Seigneur Lui-même. Ou, pour énoncer la question en termes différents, le «temps» de la première venue du Christ était définitivement «déterminé» et prédit, et donc il est écrit que «lorsque la plénitude de l'époque était venue, Dieu a envoyé Son Fils, pour racheter ceux qui étaient sous la loi" (Galates 4:4,5) mais le "temps" de sa seconde venue est gardé secret dans les conseils non révélés du Père.

Il convient de noter spécialement à cet égard que l'un des usages les plus importants de cette prophétie est de témoigner contre les Juifs; car cela prouve de façon concluante que Jésus de Nazareth, qui est venu au temps prédit, et qui a accompli les choses prédites, c'est-à-dire faire l'expiation pour l'iniquité, apporter la justice éternelle, confirmer la nouvelle alliance, enlever les sacrifices de la loi, etc. était le vrai Messie. Pour l'instant, les «soixante-dix semaines déterminées» au cours desquelles le Messie devait venir et être «coupées» sont depuis longtemps révolues, il est absolument impossible que quelqu'un puisse venir accomplir la prophétie. D'où l'élément de temps est d'une importance vitale.

Mais cette utilisation de la prophétie est complètement frustrée par l'idée actuelle que la ligne de mesure de Dieu est élastique et qu'elle était destinée à ne pas mesurer soixante-dix semaines d'années, comme l'ont compris toutes les personnes simples, mais à s'étirer jusqu'à une longueur de milliers d'années, et que les choses prédites dans les versets 24 et 27 ne sont même pas encore remplies. Dans la mesure où le but évident de la prophétie était de limiter le «temps» à l'intérieur duquel les choses vitales dont dépend le salut des hommes devaient s'accomplir, il s'ensuit que, pour reporter la soixante-dixième semaine à un avenir lointain, naufrage de toute la prophétie.

L'altération de la ligne de mesure de Dieu dont nous parlons a été effectuée par l'étrange expédient d'insérer plusieurs siècles de temps (plus de dix-neuf cents ans jusqu'à présent) entre la soixante-neuvième et la soixante-dixième semaine. Et le résultat est que, au lieu d'une ligne de mesure définie et «déterminée» de 490 ans, nous en avons une qui a déjà plus de 2400 ans et qui s'allonge chaque jour.

Rien ne peut être plus évident que le fait que l'utilité d'une ligne de mesure dépend d'une part de sa précision et, d' autre part, de la connaissance de sa longueur par l'utilisateur. Par conséquent, altérer et modifier les dimensions d'une mesure ou d'une mesure du temps ou de l'espace, ou changer l'emplacement de l'une quelconque des marques sur celle-ci, revient à détruire son utilité. Dans le cas de la ligne de mesure de Daniel 9:24-27 il y a deux marques intermédiaires. On est à la fin de sept heptades, ce qui indique l'achèvement de la rue et du mur de la ville, et aussi apparemment la fin de la prophétie de l'Ancien Testament au temps de Malachie; l'autre est à la fin de la 69e heptade, qui a atteint "le Messie, le Prince". Cette subdivision de toute la période de soixante-dix semaines a l'effet (évidemment conçu) de séparer d'une manière spéciale la dernière semaine; et la raison évidente pour cela est de concentrer l'attention sur cette période particulière du temps dans les limites courtes desquelles devaient se produire les événements les plus prodigieux de tous les âges, à savoir, la crucifixion et la résurrection du Divin Rédempteur, et la venue du Saint Esprit. Ainsi, le point culminant de la prophétie tombe dans la dernière semaine; et il s'ensuit que retirer cette semaine de sa place est faire des ravages dans les Écritures. Et cela n'est raisonnablement pas contestable par quiconque croit que Jésus de Nazareth est le Messie promis; car il est certain que, si le Messie est venu au bout de 69 semaines, comme il a été prédit au verset 25, alors il a été "retranché" au cours de la semaine suivante d'années, et que dans la semaine suivante (la soixante-dixième du temps historique réel) il a accompli toutes les prédictions des versets 21 et 27.

Mais, non seulement la ligne de mesure de Dieu a été modifiée comme déjà dit, mais elle a été changée d'une ligne de longueur déterminée à une ligne de longueur indéterminée . (Il semblerait vraiment que le mot «déterminé» ait été inséré dans le message de l'ange comme un avertissement et une mise en garde contre cette même mutilation). Car, selon l'idée dont nous parlons, le nombre d'années à insérer entre la soixante-neuvième et la soixante-dixième semaine est encore une quantité inconnue. La dernière semaine, ainsi détachée de ses 69 compagnons, n'appartient à aucune série connue. Ceci, à notre avis, non seulement détruit l'utilité de la prophétie, mais la transforme en une absurdité. Pour une mesure de temps ou d'espace, même quand elle est falsifiée, elle est toujours une mesure de quantité fixe, bien que trompeuse parce qu'elle est inexacte. Mais une mesure qui n'a pas des limites du tout, une qui continue à élargir ses dimensions, qui, à partir d'une longueur initiale de 490 ans, a déjà été étirées à 2400, et est toujours elle-même en croissance, n'est pas une ligne de mesure du tout. C'est une absurdité.

Enfin, il est clair au-delà de tout différend que l'exposé dont nous discutons détache les événements prédits des versets 24 et 27 entièrement des soixante-dix semaines prophétiques, dont ils constituent l'âme et l'essence même, et les laisse se produire quand ils le peuvent. En effet, il coupe complètement les prédictions du verset 27 du Christ et les transfère à un futur antichrist, bien que de cette caractéristique du cas, nous n'avons pas besoin de parler pour le moment. Il s'ensuit que, tout comme les Juifs, ayant fermé leurs yeux à la venue du Messie le Prince au temps prédit, et à l'accomplissement complet de cette prophétie et d'autres prophéties en son temps (Actes 13:27) en étant «coupé», cherchent vaguement à réaliser leurs attentes à un certain moment indéfini dans le futur, même si les exposants se sont référés, ayant fermé leurs yeux à l'accomplissement complet des versets 24 et 27 dans la soixante-dixième semaine actuelle à partir du point de départ donné, cherchent vaguement et vainement un autre accomplissement, à un moment indéfini, dans les actes imaginaires de quelque antichrist, qui ils disent (mais sans un mot de l'Écriture pour les soutenir) faire un marché avec «plusieurs» Juifs pour renouveler leurs sacrifices au temple, et rompre ce supposé marché après trois ans et demi. La seule différence est que, alors que les Juifs ont complètement jeté la prophétie à la mer, les exposants mentionnés essaient de faire preuve de respect et de la faire accepter par leur interprétation, par l'expédient de porter la dernière semaine des soixante-dix. les siècles de notre ère, visant à lui trouver une place sur la carte du temps où leur accomplissement imaginaire se réalisera - si jamais.

CHAPITRE VIII

LA DERNIÈRE VISION DE DANIEL

Nous arrivons maintenant à une prophétie (Dan 10,11,12) qui est étroitement liée à celle des Soixante-dix Semaines; et puisque cet apogée des visions de Daniel éclaire bien celles qui l'ont précédé, et aussi, comme il est rarement étudié comme il se doit, nous nous proposons de l'examiner avec tout le soin possible. On verra qu'il contient, surtout dans la dernière partie, des choses de grande importance à cause de leur influence sur le sujet de la prophétie en général.

Avant d'entrer dans cette partie intéressante de notre étude, il serait bon de remarquer le rapport, l'un à l'autre, des quatre visions qui occupent les six derniers chapitres du livre de Daniel.

La vision des quatre bêtes du chapitre VII est la plus complète de toutes. Il remplit toute la période de temps de l'ascension de l'empire babylonien, figuré (comme le montrent couramment les sculptures babyloniennes qui existent jusqu'à présent) comme un lion ayant des ailes d'aigle, à travers celui de Médo-Perse, puis de Grèce, et y compris toute la période de l'empire romain jusqu'à la fin de celui-ci, quand le gouvernement humain dans son ensemble doit être déplacé par le Royaume de Dieu sous la souveraineté du Fils de l'homme. Dans cette vision, il y a des références aux «saints du Très-Haut», qui sont persécutés sous la quatrième bête, mais la nation juive n'est pas du tout vue.

La vision du chapitre VIII, celle du bélier et de la chèvre, est beaucoup plus limitée, étant limitée à la période des empires médo-perse et grec. Ceci est clairement indiqué dans l'explication donnée par Gabriel (Da 8:20-25) de sorte que nous devons trouver l'accomplissement de tous les détails de cette prophétie pendant les ères persanes et macédoniennes. Il s'inscrit dans et remplit les grandes lignes de la vision précédente.

La vision du chapitre IX est encore plus précise et spécifique. Il s'inscrit aussi dans les grandes lignes du chapitre VII, mais il doit surtout porter sur les affaires du peuple et de la ville de Daniel jusqu'à la destruction de celui-ci et la dispersion des premiers. Le lien entre cette vision et le dernier de la série entière est très proche. En fait, les révélations supplémentaires contenues dans les chapitres X, XI et XII ont été données à Daniel en réponse à sa prière sincère (Da 10:12), afin de l'éclairer sur les choses qui devaient arriver à son peuple pendant la période de la soixante-dix semaines qui venaient de commencer (car la vision supplémentaire était «la troisième année de Cyrus, roi de Perse» (Da 10:1).). Une nouvelle ère de vie nationale pour Israël a maintenant commencé; et ce second terme de l'histoire juive, en commençant par le retour de Babylone la première année de Cyrus (BC 457), est appelé «les derniers jours», pour le distinguer de la première ère de l'existence nationale d'Israël, appelée anciens jours. Cela sera expliqué plus en détail plus tard. La prophétie des Soixante-dix Semaines avait rempli l'âme de Daniel de chagrin; car tandis qu'il annonçait la venue du Messie et en donnait le temps, au lieu de montrer que son avènement signifiait la délivrance et la prospérité pour le peuple de Daniel, il déclarait que le Messie serait retranché, et qu'un jugement terrible devait suivre. Alors Daniel pleura et se châtia lui-même pendant trois semaines entières, tout en mettant son cœur à comprendre l'affaire. En réponse à ce désir, un être angélique d'une beauté et d'une gloire merveilleuses fut envoyé vers lui, qui lui parla, en disant: "Ô Daniel, un homme bien-aimé, comprends les paroles que je te dis, et tiens-toi debout, car vers toi suis-je maintenant envoyé."

Par ceci il apparaît clairement que cette nouvelle communication du ciel était dans le but exprès de permettre à Daniel de comprendre des sujets concernant son peuple qui n'avaient pas été révélés par la prophétie des soixante-dix semaines.

En outre, en examinant attentivement cette nouvelle communication à Daniel (qui occupe les chapitres XI et XII), il est considéré comme un récit complet, sous la forme d'un récit historique continu, de la deuxième période de l'existence nationale juive, du règne de Cyrus (quand la vision a été donnée) à la destruction de Jérusalem par les armées romaines sous Titus. Et non seulement cela, mais - et c'est une question d'un profond intérêt - l'accomplissement de chaque déclaration dans ce long récit prophétique se trouve enregistré dans des histoires d'authenticité indiscutable, qui sont descendues à nos jours. Nous considérons donc cette partie de notre étude (Daniel X, XI et XII) comme d'une importance et d'un intérêt exceptionnels. Pour cette raison, nous demandons une attention particulière, et particulièrement à l'exposition de la dernière partie du chapitre XI et à la première partie du chapitre XII.

DANIEL XI

Le onzième chapitre de Daniel rend la lecture difficile pour ceux qui ne connaissent pas l'histoire des temps auxquels se rapporte la prophétie qui y est rapportée. La dernière partie du chapitre s'est avérée difficile aussi pour les exposants, parmi lesquels il existe une grande divergence d'opinion quant aux personnes et aux événements mentionnés. Jusqu'à la fin du verset 30, il y a un accord pratique entre les exposants sur la signification de la prophétie et les événements par lesquels ses prédictions ont été accomplies. Nous ne connaissons aucun maître compétent et connaisseur qui ne voit pas, dans les versets 1 à 30, les grandes lignes de l'histoire perse, la montée d'Alexandre de Macédoine, la division de son empire entre ses quatre généraux, les guerres incessantes entre les deux. Les Séleucides (les rois de Syrie, "le nord") et les Ptolémées (les rois d'Égypte, "le sud"), et la carrière d'Antioches Épiphane - cet odieux persécuteur des Juifs, qualifié de «vil homme» (verset 21). En effet, si étroitement l'histoire de ces temps correspondent à la prophétie, que Porphyre et d'autres infidèles ont cité cette correspondance comme preuve que la prophétie de Daniel a dû être écrite après le règne d'Antioches Épiphanes.

Mais il y a eu un désaccord quant à l'application des versets 31-35, et quant à savoir qui est entendu par "les gens qui connaissent leur Dieu", qui "comprennent" et "instruisent beaucoup". Certains des commentateurs plus âgés, comme l'évêque Newton, sautent sur quelques siècles à ce stade, et trouvent l'accomplissement dans les temps de l'évangile, faisant «les gens qui connaissent leur Dieu», & c. être les apôtres et les prédicateurs de notre époque. Mais c'est tout à fait inadmissible, selon les termes clairs de la prophétie elle-même, comme nous le ferons remarquer. Et en effet le grand corps d'exposants compétents trouve l'accomplissement de ces versets (31-35) dans les faits de cette famille remarquable d'Asmonéens, généralement appelés les Maccabées, qui se sont levés pour la délivrance des Juifs sous le règne d'Antioches, et qui ont fidèlement servi leur peuple en tant que dirigeants et prêtres pendant 130 ans. Nous montrerons bientôt, par des histoires authentiques de ces temps, que cette partie de la prophétie s'est accomplie avec une exactitude littérale.

Le verset 35 nous amène à un demi-siècle de la nativité du Christ, jusqu'à quelle date le récit prophétique se réfère, dans l'ordre régulier, à tous les points principaux de l'histoire juive, sans rien négliger. Cela crée une forte présomption que la prophétie, dans sa partie restante, continue à suivre le cours de l'histoire juive sans aucune pause. Car il est impossible de concevoir une raison pour laquelle le récit devrait suivre le cours des événements pendant la plus grande partie de la période des «derniers jours», et ensuite, lorsque les événements les plus importants de la période seraient atteints, se rompre brusquement et s'envoler vers l'avenir lointain, en passant une vingtaine de siècles à une seule limite.

La loupe la plus forte ne révèle pas le moindre signe d'une «cassure» aussi remarquable. Au contraire, les diverses clauses de la prophétie à ce point (voir versets 35 et 36) sont directement reliées entre elles par la particule "et". Si, par conséquent, le lecteur, en passant du verset 34 au verset 35 (ou, comme certains le disent, du verset 35 au verset 36) est porté en un clin d'œil sur une période de plus de deux mille ans, il n'y a pas une chose dans le texte pour l'en informer, ou même pour suggérer une chose si extraordinaire. Là où ceux qui l'affirment obtiennent leur information est un mystère profond pour nous.

Nous rappelons encore que celui qui était vêtu de lin avait déclaré à Daniel qu'il était venu pour lui faire comprendre ce qui devait arriver au peuple de Daniel «dans les derniers jours» (Da 10:14). La prophétie rend parfaitement clair que la période ici désignée comme "les derniers jours" est ce deuxième terme de l'histoire juive qui a commencé à la restauration de Babylone (deux ans avant que cette vision ait été donnée à Daniel dans la troisième année de Cyrus, Da 10:1) et s'est terminée par la destruction de Jérusalem, et la dispersion du peuple par Titus, en l'an 70.

Il y a peu de place pour le doute sur le sens de l'expression «les derniers jours»; car l'ange, après avoir déclaré que le but de sa venue était d'informer Daniel des choses qui devaient arriver à son peuple «dans les derniers jours», commença dès lors à parler des successeurs de Cyrus sur le trône de La Perse, de la montée d'Alexandre le Grand, et des événements sous les règnes de ses successeurs pendant des centaines d'années, la suite de celle-ci. Cela prouve de façon concluante que «les derniers jours» étaient ce deuxième terme de l'histoire juive après la restauration de Babylone et qu'il est impossible de lui attribuer un autre sens. De plus, l'Écriture oppose cette période à la première période de leur histoire, qu'elle appelle "les premiers jours" (Zec 8:11), tout comme il distingue les prophètes de cette première période comme «les premiers prophètes» (Zec 1:4; 7:7; 7:12).

Il serait étrange, en effet, que le récit des «derniers jours» du peuple juif, qu'il soit historique ou prophétique, devait en donner les détails depuis le tout début jusqu'à une trentaine d'années avant la naissance du Christ, puis, soudainement, il se détache et s'envole vers un avenir lointain, ignorant tous ces grands événements, et sans donner la moindre indication d'une interruption dans le flux ordonné et continu du récit.

De preuves à l'appui de l'idée d'une telle "rupture" il n'y en a absolument aucune. L'idée ne repose sur rien d'autre que de nombreux commentateurs modernes, ignorant l'accomplissement historique de la dernière partie de cette prophétie (bien que son accomplissement soit merveilleusement complet et exact, comme nous espérons le montrer) et ignorant les limites de la prophétie lui-même, a supposé et a réalisé un accomplissement qui (ils disent) aura lieu à la fin de cette présente dispensation de l'évangile. Nous nous attendons, au cours de notre étude de ce chapitre, à montrer clairement, non seulement qu'il n'y a aucune preuve de la «rupture» supposée aux versets 35 ou 36, mais que l'idée est tout à fait inadmissible.

LA "CHOSE" RÉVÉLÉE À DANIEL

Les trois visions données à Daniel, toutes en l'espace de quelques années, (1) celle du chapitre 8, le Bélier et le bouc, (2) celle du chapitre 9, les soixante-dix semaines, et (3) celle du chapitre 10-12, "Ce qui est noté dans l'Écriture de la Vérité" (Da 10:21), tous se rapportent à des événements qui devaient avoir lieu dans le nouveau terme de l'existence nationale juive, qui a commencé avec la sortie du décret de restaurer et construire Jérusalem la première année de Cyrus.

1. Quant à la première vision, le bélier à deux cornes est déclaré être "les rois (ou royaume) des médias et de la Perse"; et la chèvre est déclarée être "le roi (royaume) de Grecia"; et "la grande corne est le premier roi", c'est-à-dire Alexandre le Grand (Da 8:20,21). Cette vision étonna Daniel et le rendit malade de détresse, mais il ne le comprit pas (Da 8:27).

2. Quelques années plus tard, c'est-à-dire, la première année de Darius (Daniel 9:1), Daniel prit conscience du dessein de Dieu, tel que prédit par Jérémie, de mettre fin à la captivité d'Israël après soixante-dix ans. Cela le conduisit à rechercher le Seigneur par la prière, le jeûne et la cendre, parlant ainsi, priant, confessant son propre péché et le péché de son peuple, et faisant des supplications pour le peuple, la ville et le sanctuaire de Dieu. La réponse du ciel à cette prière fut la venue de Gabriel à Daniel avec la prophétie des Soixante-dix Semaines. Cette prophétie a aussi à voir avec l'ère des empires perse, grec et romain, jusqu'à et y compris l'avènement et la crucifixion du Christ.

3. L'effet de cette seconde vision était de causer encore plus de détresse à Daniel; car, bien que la restauration promise de la captivité de Babylone était venue et que les soixante-dix années de désolation de Jérusalem étaient maintenant terminées, voici la prédiction que le Messie devait arriver à un moment précis, mais au lieu d'être victorieux et d'établir son peuple au-dessus des nations, il devait être «retranché», la ville et le sanctuaire devaient être détruits «comme par une inondation», et des désolations d'une longueur non mesurée furent déterminées. C'est pourquoi nous trouvons Daniel, dans la troisième année de Cyrus, en deuil de trois semaines complètes, pendant lesquelles il ne mangea pas de nourriture agréable, ni chair ni vin vinrent dans sa bouche (Da 10:1-3).

De nouveau, cet homme de Dieu dévoué reçoit une réponse du ciel en la personne d'un être céleste, d'où nous apprenons que l'objectif du jeûne et de la prière de Daniel était de pouvoir comprendre les visions précédentes. Car l'ange a dit: "Tes paroles ont été entendues, et je suis venu pour (à cause de) tes paroles ... Maintenant je suis venu pour te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours" (Da 10:11-14). Ainsi, cette prophétie longue et détaillée, enregistrée au chapitre 11, a été donnée dans le but explicite de faire comprendre à Daniel ce qu'il n'avait pas pu comprendre concernant ce qui devait arriver à son peuple pendant le terme additionnel de soixante-dix semaines de vie nationale qui avait été accordé à eux.

Ainsi, le grand sujet de la prophétie est déclaré être l'histoire du peuple d'Israël, pour qui Daniel avait intercédé. En gardant ce fait en vue, nous emporterons avec nous une claire lumière par laquelle nous pourrons explorer les termes de cette prophétie.

L'importance de la «chose» que l'ange est venu expliquer à Daniel est indiquée par les peines prises par le premier pour encourager et fortifier l'homme bien-aimé, qui maintenant était dans les années avancées, affaibli par le jeûne et vaincu par le chagrin (Da 9:18,19).

Nous allons maintenant procéder à montrer l'accomplissement des détails de cette prophétie. Il n'est pas difficile de le faire avec l'aide d'histoires fiables - en particulier I et II Maccabées, et Joseph Flavius. Ce ne sont pas, bien sûr, des écrits inspirés, mais ce sont des histoires authentiques et dignes de confiance, qui, dans la providence de Dieu, nous sont parvenues des temps anciens, afin que la foi de son propre peuple puisse être encouragée, et que ceux qui rejettent sa Parole pourraient être sans excuse.

L'ÈRE PERSIQUE

Les quatre premiers versets de Daniel 11 annoncent des événements familiers de l'histoire. Cela montre que la prophétie devait avoir un accomplissement très littéral; et cela montre aussi que l'accomplissement devait commencer à partir de ce moment-là. Pour le verset 2, il déclare que quatre autres rois persans devaient survenir (après Cyrus). Il prédit encore que le quatrième roi serait immensément riche et qu'il éveillerait tout son royaume contre la Grèce. Ce fut le célèbre Xerxès, qui, après de longues préparations dans chaque partie de son royaume, envahit la Grèce avec une énorme armée et marine, mais fut ignominieusement vaincu par la terre et la mer, préparant ainsi la chute de l'empire perse (voir Anstey's Bible Chronology, page 239).

ALEXANDRE LE GRAND

Les versets 3 et 4 prédisent la montée d'un puissant roi qui devrait gouverner avec une grande domination et accomplir sa volonté. Son royaume, cependant, devait être brisé et divisé en quatre parties, mais pas à sa propre postérité. Cela fut littéralement accompli dans la carrière d'Alexandre le Grand, qui, après sa conquête de la Perse et du monde, mourut sans enfants, et dont les vastes domaines furent partagés entre ses quatre généraux. Ceux-ci n'ont pas statué "selon sa domination", car leur royaume a été encore et encore "plumé, même pour d'autres à côté d'eux-mêmes."

LES SUCCESSEURS D'ALEXANDRE

Après la partition des possessions d'Alexandre, le peuple juif n'entra en contact qu'avec deux des quatre royaumes qui lui succédèrent: les Séleucides, les rois de Syrie («le roi du nord») et les Ptolémées, souverains d'Égypte («le roi du sud"). Ceux-ci se livraient une guerre incessante les uns contre les autres, et les Juifs souffraient chacun tour à tour.

Les versets 5 à 19 inclus de Daniel 11 décrivent les guerres et les intrigues entre le roi du nord (Syrie) et le roi du sud (Égypte). (Da 11:5-19) Au début, les rois d'Égypte ont prévalu. La prophétie l'a prédit; car il est dit: «Et le roi du midi sera fort, et l'un de ses princes sera puissant au-dessus de lui et dominera, et sa domination sera une grande puissance» (verset 5).

Le verset 6 dit: «Au bout de quelques années, ils se joindront» - c'est-à-dire que le roi du nord et le roi du sud formeront une ligue - «car la fille du roi du sud viendra au roi du nord pour faire un accord, mais elle ne conservera pas la puissance du bras, il ne se tiendra pas, ni son bras, mais elle sera abandonnée, et ceux qui l'ont amenée, et celui qui l'a engendrée, et il cela l'a fortifiée dans ces temps."

Répondant à cette prophétie très précise, nous avons des documents historiques d'une alliance entre les deux royaumes rivaux, quand Ptolémée Philadelphe donna sa fille Bérénice en mariage à Antiochos Théos de Syrie, à condition qu'il répudie sa femme, Laodice. Mais, comme prédit dans la prophétie, cette ligue n'a pas duré; Ptolémée mourut peu de temps après, et Antiochus repoussa Bérénice, et reprit son ex-femme, qui le rendit par la suite coupable de son meurtre, ainsi que le meurtre de Bérénice.

Le frère de ce dernier, Ptolémée Évergètes (désigné dans la prophétie comme "une de ses racines"), entreprit de venger sa mort par une invasion de la Syrie, dans laquelle il réussit. Cela semble être ce qui est prédit dans les versets 7, 8 et 9, qui parlent de celui qui devrait "entrer dans la forteresse du roi du nord" et qui devrait "prévaloir", et devrait "également transporter des captifs en Égypte, leurs dieux et leurs princes, et leurs précieux vases d'argent et d'or.

ANTIOCHES LE GRAND

Plus tard, cependant, sous Antioches le Grand, les Syriens devinrent les plus puissants. Ce monarque poursuivit la guerre contre l'Égypte avec vigueur et d'abord avec un certain succès, comme indiqué au verset 10. Mais, comme le verset 11 l'avait prédit, le roi d'Égypte fut ému de fureur contre lui et le vainquit avec une grande perte. Pourtant, bien qu'il ait "abattu plusieurs dizaines de milliers", il ne fut pas "fortifié de façon permanente" (v.12). Car, environ quatorze ans plus tard, Antioches a renouvelé la guerre, accomplissant les mots: "Car le roi du nord reviendra, et présentera une multitude plus grande que la première." Dans cette expédition, il a été aidé par des Juifs réprouvés, dont on parle dans la prophétie comme des "voleurs de ton peuple" (versets 13,14). Pour cette aide rendue par les Juifs, Antioches fut, pendant un temps, très favorable à eux. Quand il est entré en Palestine il a été reçu par eux avec de grandes démonstrations de joie; et ainsi que prédit, "il s'est tenu dans le pays glorieux" (v.16); mais à la fin cela se révéla être une calamité pour les Juifs, car il accomplit les paroles: "Et il se tiendra dans le pays glorieux, qui par sa main sera consumé".

En outre, dans la tentative d'accomplir ses desseins contre l'Égypte, Antioches a donné sa fille Cléopâtre en mariage à Ptolémée Épiphane. Mais cela ne fonctionnait pas à son avantage, car elle se rangea du côté de son mari, au lieu de son père. La référence à cet incident politique peut être vue dans les mots: «Et il lui donnera la fille des femmes, la corrompant, mais elle ne se tiendra pas à ses côtés, ni ne sera pour lui» (verset 17). Puis il se tourna pour faire la guerre contre les Romains, mais fut vaincu par Scipion l'Africain; après quoi il retourna dans son pays, et fut tué par son peuple, que les lourdes taxes qu'il exigeait pour couvrir les frais de sa guerre infructueuse et le tribut que lui avaient fait payer les Romains l'exaspéraient. Il est facile de voir que ces incidents, qui ont mis fin à la carrière d'Antioches le Grand, répondre aux prédictions du verset 19.

L'ÉLÉVATEUR DES TAXES

Dans les paragraphes précédents, nous avons simplement condensé l'information historique qui a été recueillie avec soin par des exposants compétents, tels que Prideaux ("Connexion de l'Ancien et du Nouveau Testament"), Pusey ("Conférences sur Daniel"), Anstey ("Romance de la Chronologie de la Bible") et Taylor ("Daniel le Bien-Aimé ").

Il y a une certaine incertitude quant à savoir qui est signifié par "un éleveur de taxes" (ou, comme le dit la marge, "celui qui fait passer un exacteur") mentionné au verset 20. Taylor applique ce verset au fils d'Antioches, qui lui a succédé, et qui a dû lever des sommes énormes en impôts pour payer le tribut annuel aux Romains, et nous pouvons accepter ceci comme correct (puisque nous semblons suivre ici la succession des événements en Syrie); mais une correspondance étroite avec le verset 20 se retrouve également dans la carrière d'un certain Jason qui «se leva» en Palestine à cette époque, obtint le sacerdoce par corruption et le perdit peu de temps après (II Maccabées, chapitre 4).

ANTIOCHES ÉPIPHANES. LA "VILE PERSONNE"

Le verset 21 prédit le soulèvement d'une «personne vile». Presque tous ont le même opinion et sont d'accord pour dire que cette «vile personne» (une expression signifiant celle qui est abhorrée et beaucoup détestée, pour laquelle on détient de la répugnance) était Antioches Épiphane, successeur d'Antioches le Grand comme roi de Syrie. Cette personne odieuse occupe une très grande place dans la prophétie; Les versets 21 à 35 sont consacrés à la prédiction de ses actes abominables envers les Juifs. Dans I Maccabées 1:10 il est décrit comme "une racine méchante". Ses actes de cruauté et de sacrilège dépassèrent de loin tout ce que les Juifs avaient souffert sous les dirigeants précédents. Beaucoup de pages dans les écrits des Maccabées et de Josèphe Flavius sont consacrées à l'histoire de ce roi tyrannique, et son mauvais traitement des Juifs.

Dans la prophétie (Da 11:21,23) il a été prédit que, "il viendra en paix, et obtiendra le royaume par des flatteries .., et après l'alliance faite avec lui, il travaillera pour tromper." Josèphe raconte que le roi (Antioches), ayant résolu de faire la guerre au roi d'Égypte, «monta à Jérusalem et, prétendant à la paix, s'empara de la ville par la trahison» (II. , 5, 4). L'édition de Cambridge de la Bible cite II Maccabées 4:7,10,23-31 à propos des versets précédents.

De nouveau, selon la prophétie (Da 11:24), cette "vile personne", après être entrée paisiblement sur les places les plus riches de la province, ferait "ce que ses pères n'avaient pas fait, ni les pères des pères, il s'empara parmi eux des proies, le butin, et les richesses, etc. etc. D'accord avec ceci est le fait qu'aucun des prédécesseurs d'Antioches ne s'est jamais interféré dans le moindre degré avec le culte, les lois ou la religion. les observances des Juifs; ils n'avaient jamais violé le temple d'aucune façon. Ainsi, en pillant et en profanant le temple, et dans ses actes de cruauté et de sacrilège (auxquels nous reviendrons plus loin), Antioches Épiphane a fait «ce que ses pères n'avaient pas fait, ni les pères de ses pères».

Le verset 25 de la prophétie annonce l'expédition militaire de ce chef contre l'Égypte (II Mac 5: 1). Les histoires donnent un compte rendu complet de cette campagne. En fait, l'édition de Cambridge de la Bible, et quelques autres, ont en marge une note sur ce verset qui se lit comme suit: «Accompli BC 170».

Les versets 28-30 racontent son retour dans une seconde expédition contre l'Égypte, et de son échec: «Car les navires de Kittim viendront contre lui, et il sera attristé (déçu ou rendu découragé) et reviendra et indigné contre les saints de l'alliance." (Da 11:28-30) Le récit de cette expédition infructueuse contre l'Égypte, et de la fureur d'Antioches qu'il a commencé à exprimer sur les Juifs, est donné dans Maccabées et Joseph Flavius. Anstey condense ainsi leur compte.

"BC 168. Popillius rencontre Antioches Épiphanes à quatre miles d'Alexandrie, a dessiné un cercle autour de lui dans le sable, et l'a forcé à cesser sa guerre en Égypte, après quoi Antioches a commencé sa persécution sauvage des Juifs, qui a conduit à la montée de Mattathias et les Maccabées."

Dans la Bible de Cambridge le verset 28 a une note, "Fulfilled BC 169"; et le verset 30 une note, "Fulfilled BC 168." Au verset 31, elle cite I Mac. 1:59; II Mac. 6:2. Au verset 32, elle cite I Mac. 1:62, II Mac. 6:19; 7:1. Au verset 34, elle cite I Mac. 3:17; 4:8; II Mac. 2:21. Et au verset 35, elle cite I Mac. 6:12 .

Cela nous amène à l'apogée des actes pervers d'Antioches, que la prophétie annonce clairement, et que les histoires enregistrent avec beaucoup de détails. Nous parlons de son impiété et de son sacrilège à l'égard du temple, des sacrifices et des coutumes religieuses des Juifs. Le verset 30 parle de sa venue à l'entente "avec ceux qui abandonnent la sainte alliance". Beaucoup de Juifs apostats à ce moment-là, abandonnèrent Dieu, et se tournèrent contre toutes leurs coutumes religieuses. Ainsi, dans I Maccabees 1:41-43 et 52, nous lisons:

"En outre, le roi Antioches a écrit à tout son royaume, que tous devraient être un peuple, et chacun devrait laisser ses lois." Donc, tous les païens ont convenu selon le commandement du roi. Aussi, beaucoup d'Israélites ont consenti à sa religion, et ils sacrifièrent aux idoles, et profanèrent le sabbat... Alors un grand nombre du peuple s'assembla auprès d'eux, tous ceux qui abandonnaient la loi, et ils commirent des maux dans le pays.

L'accomplissement est encore plus exact. Le verset 31 de Daniel 11 prédit que «les bras se lèveront de sa part», ou plus littéralement, «les bras lui subsisteront». Ceci fut accompli par l'envoi d'une armée par Antioches en Judée (I Mac 1:29 et suiv.).

Ils ont aussi "pollué" en ce moment le sanctuaire de force et ont fait disparaître le sacrifice quotidien; car il est enregistré dans I Maccabées 1:44 et suivants. Antioches envoya des lettres leur ordonnant de suivre des lois étranges, et d'interdire «l'holocauste et le sacrifice, et de boire des offrandes dans le temple, et qu'ils profanent le sabbat et les jours de fête, et polluent le sanctuaire du peuple saint».

Nous citons ici le récit bien écrit du Dr Taylor sur les actes de ce personnage atroce:

Quand il fut informé de la satisfaction avec laquelle la nouvelle de sa mort rapportée fut reçue par les Juifs, et surtout de la tentative faite par le souverain sacrificateur légitime de regagner sa position, il choisit de croire que toute la nation juive s'était révoltée; et, marchant en toute hâte, il mit le siège devant Jérusalem et la prit, tuant en trois jours plus de quarante mille personnes, et prenant autant de captifs pour être vendus comme esclaves, non content de cela, il se fraya un chemin dans le Temple. Il entra dans le très Saint des Saints elle-même et fit offrir une grande truie en sacrifice sur l'autel de l'holocauste, tandis qu'un bouillon, fait de la même chair impure, était répandu par son ordre sur les lieux sacrés pour les souiller Au moment de son départ, il prit avec lui l'autel de l'encens, le chandelier d'or, la table de pain de propitiation, et d'autres vases sacrés, à la valeur de dix-huit cents talents d'or ... Deux ans après l'entreprise de ces énormités, revenant d'une autre invasion de l'Égypte, où il avait été rattrapé par les Romains, il exprima sa déception sur les Juifs, et détailla son armée, vingt-deux mille hommes, sous Apollonius, avec l'ordre de détruire Jérusalem. A son arrivée à la ville sainte, Apollonius se conduisit paisiblement, dissimulant son dessein jusqu'au sabbat; mais ce jour-là, quand le peuple fut assemblé dans leurs synagogues, il lâcha ses soldats sur eux, et leur commanda de tuer tous les hommes, mais de prendre en captivité toutes les femmes et tous les enfants. Ces ordres n'étaient que trop fidèlement obéis, de sorte que les rues étaient remplies de sang ... Ainsi la triste description du soixante-neuvième Psaume fut vérifiée, «0 Dieu, les nations sont entrées dans ton héritage; Ton saint temple les a souillés; ils ont jeté Jérusalem sur des tas. Les cadavres de tes serviteurs ont été donnés pour être la viande des oiseaux du ciel, la chair de tes saints pour les bêtes de la terre. Leur sang a versé comme de l'eau autour de Jérusalem; et il n'y avait personne pour les enterrer. Nous sommes devenus un reproche à nos voisins, un mépris et une dérision pour ceux qui sont autour de nous. Nous sommes devenus un reproche à nos voisins, un mépris et une dérision pour ceux qui sont autour de nous. Nous sommes devenus un reproche à nos voisins, un mépris et une dérision pour ceux qui sont autour de nous.»

Les mots "et placeront l'abomination qui rend désolé" (Da 11:31) appellent à un examen spécial, en raison de leur récurrence dans (Da 12:11), et de leur utilisation par le Seigneur Jésus-Christ, dans (Mt 24, Mc 13). Nous avons déjà montré, et nous nous attendons à nous référer à nouveau à cette question, que l'expression «l'abomination qui fait désoler» signifie une force armée païenne. Une telle force a été placée par Antioches dans la ville de David (I Mac 1:34,35).

Le verset 32 de la prophétie parle de deux classes de Juifs, (1) "ceux qui agissent méchamment contre l'alliance"; et (2) ceux qui "connaissent leur Dieu". Des premiers, il est dit qu'ils seront corrompus «par des flatteries»; et de ce dernier qu'ils «seront forts et feront des exploits».

Concernant le premier cours il est enregistré en I Mac. 1:11 et suivantes «En ces jours-là, des hommes méchants sont sortis d'Israël, qui en ont persuadé beaucoup, en disant: Allons, faisons une alliance avec les nations qui sont autour de nous ... Alors, certaines personnes étaient si avancées ici qu'elles sont allées au roi, qui leur a donné l'autorisation de faire selon les ordonnances des païens.» Beaucoup de Juifs, y compris même Jason, le frère d'Onias le grand prêtre, ont été corrompus et ont gagné à Antioches par la flatterie et l'intérêt personnel (II Mac 4:7-14).

L'INSURRECTION DES MACCABÉES

La deuxième catégorie de personnes mentionnées au verset 32 de Daniel 11, "ceux qui connaissent leur Dieu", est facilement et complètement identifiée dans Mattathias, le prêtre pieux et patriotique, et ses cinq fils, qui ont mené une révolte réussie contre Antioches, et dans ceux de sa famille qui ont gouverné Israël en tant que gouverneurs et prêtres pendant 130 ans. Ceux-ci furent en effet rendus "forts" par "connaître leur Dieu", et accomplirent des "exploits" de la plus haute valeur en particulier Judas, qui fut surnommé Maccabée, qui est le Marteau de Dieu. Ce surnom de Judas a été appliqué à toute la famille, mais ils sont proprement les Princes Asmonéens.

Il n'est pas besoin de parler des «exploits» héroïques de Judas et de ses frères, Jonathan et Simon, qui lui ont succédé, car ils sont bien connus. Mais les termes des versets 33, 34 et 35 appellent des explications. (Da 11:33-35)

Le verset 33 se lit comme suit: "Et ceux qui comprennent parmi le peuple en instruiront beaucoup". Sur une bonne autorité, nous pouvons dire que le temps du verbe hébreu utilisé appelle le rendu "ceux qui font comprendre". De même, au chapitre 12:3, la traduction littérale serait "ceux qui font d'être sages". Ces termes désignent à juste titre ceux qui ont la Parole de Dieu et qui enseignent aux autres ceux qui communiquent aux autres la connaissance des voies de Dieu, et qui les rendent «sages pour le salut».

Cette description s'applique donc particulièrement à Mattathias et à sa famille, qui non seulement étaient prêtres par leur droit d'aînesse, et donc les maîtres divinement ordonnés d'Israël, mais étaient de vrais prêtres, accomplissant fidèlement leur devoir envers Dieu et envers son peuple.

Le verset 33 dit encore: "Mais ils tomberont par l'épée, et par la flamme, par la captivité et par le butin (plusieurs) jours". Cela a été le plus littéralement accompli dans l'histoire des Asmonéens. Judas lui-même et une grande partie de son armée furent tués par l'épée (I Mac 9:17,18). Jonathan a également été tué avec un millier d'hommes (I Mac. 12:48). Le principal collecteur d'impôts mit le feu à Jérusalem (I Mac 1:31, voir aussi II Mac 7). Quarante mille captifs furent emportés par Antioches (II Mac 5:14).

Le verset 34 dit: "Quand ils tomberont, ils seront soutenus par un peu d'aide" (ou mieux, avec l'aide de quelques-uns); "mais beaucoup doivent s'attacher à eux par des flatteries."

Être «aidé» dans l'Écriture signifie être aidé efficacement; et ce qui est ici souligné, c'est que les Maccabées doivent accomplir leurs grandes victoires avec «l'aide» d'un petit nombre; et cela fut merveilleusement accompli en ce Judas, à maintes reprises, vaincu, avec de très petites forces, de grandes armées de Syriens, d'Iduméens et d'autres (I Mac 2:28, 3:9-11) & c. Mais plus tard, beaucoup se sont attachés à eux par flatteries, professant l'amitié pour eux, & c. (I Mac 10). Ainsi, Alexandre Bala, successeur d'Antioches Épiphane, fit avec Jonathan une ligue d'entraide et d'amitié (I Mac 10:65).

Le verset 35 de Daniel 11 prédit que certains d'entre eux d'intelligence, ou qui sont sages, c'est-à-dire les docteurs du peuple de Dieu, tomberont, pour les éprouver, et pour les purifier, et pour les rendre blancs, jusqu'au temps de la fin. La famille de Mattathias a continué pendant plusieurs générations à servir le peuple d'Israël en qualité de prêtres et d'enseignants (I Mac 10:21, 14:35, 10:24 et Josèphe Ant XIII 8, 1). De ces «quelques» sont tombés par des morts violentes et par la captivité (I Mac 6:46; 9:18; 9:36,42; 12:41-48; Fourmi. XIV 4,5; XIV 13, 10; XV 6, 2). Et cela a continué à la "fin" même de l'ère asmonéenne; pour le dernier de la famille, Aristobule, qui a tenu pour peu de temps le grand sacerdoce, a été assassiné sur le commandement d'Hérode (Ant. XV 3, 3).

Les mots «jusqu'à la fin» signifieraient naturellement la fin de l'ère asmonéenne, qui avait un commencement très défini et une fin également définie; car c'est en rapport avec l'histoire de cette famille que le terme est utilisé. Mais s'il est pris que le verset 35 décrit un état de choses qui devait se poursuivre jusqu'au temps de la fin (l'ère finale) de cette période de l'existence nationale juive, ce serait également vrai dans ce sens. Car le verset 35 nous amène jusqu'à cette dernière époque.

* Voir Merveilles de la Bible Chronologie par P. Mauro. A cette parole Daniel se tenait tremblant; et alors l'ange dit encore: "Ne crains pas, Daniel, car dès le premier jour où tu as mis ton cœur à comprendre, et pour te châtrer devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues ... Maintenant je suis venu te faire comprendre ce qui arrivera à ton peuple dans les derniers jours "(Da 10:2-14).

CHAPITRE IX

LE ROI

Nous arrivons maintenant à une personnalité remarquable, qui occupe une place importante et prépondérante dans la prophétie, et qui est introduit dans ces mots:

"Et le roi agira selon sa volonté, il s'élèvera, il se glorifiera au-dessus de tout dieu, il prononcera des choses merveilleuses contre le Dieu des dieux, et prospérera jusqu'à ce que l'indignation soit accomplie" (Da 11:36).

Ici nous atteignons cette partie de la prophétie à l'égard de laquelle il existe la plus grande différence d'opinion parmi les exposants; et pourtant, si nous ne nous trompons pas beaucoup (ce que nos lecteurs doivent juger), il est facile, à la lumière de l'histoire, à la fois sacrée et profane, d'identifier ce «roi» dont le caractère et les actions sont énoncés en mots frappants dans notre prophétie. Cependant, étant donné le désaccord dont il est question, il nous appartient, à ce stade, d'exercer une diligence et un soin particuliers dans l'examen et l'application des preuves; et nous demandons au lecteur, de son côté, d'accorder une attention particulière à l'exposition de ces versets; car la compréhension de la parole de la prophétie dans son ensemble dépendra en grande partie de la vue qu'il peut en tirer.

Nous allons d'abord souligner quelques-unes des explications actuelles de cette partie du récit prophétique de Daniel 11.

Selon une opinion (celle présentée par Smith's Bible Dictionary et d'autres autorités de bonne réputation comme Taylor) cette partie de la prophétie (Dan. 11:36 à la fin) a toujours à voir avec Antioches Épiphanes, et ce tyran est "le roi" du verset 36. Cette vue du passage est rendue nécessaire par le schéma général d'interprétation adopté dans l'ouvrage auquel il est fait référence, qui fait de la première venue du Christ et du Royaume qu'Il a ensuite établi, la "pierre" qui frappe la grande image de la domination païenne sur ses pieds (Da 2:34,35). Maintenant, comme il s'agit d'un fait biblique, ainsi que d'une histoire familière, que Christ n'est pas entré en collision destructrice avec l'empire romain, mais qu'il l'a plutôt renforcé, ce plan d'interprétation est contraint d'ignorer l'empire romain, et pour constituer les quatre puissances mondiales en comptant les Mèdes comme un et la Perse comme un autre. Cela fait de la Grèce le quatrième, au lieu du troisième, et contraint l'idée que tout le chapitre 11 se rapporte à l'ère grecque.

Mais tout ce système est brisé par le contact avec les faits incontestés. Pour le premier, l'Écriture déclare clairement que les Mèdes et la Perse ont formé un seul royaume, pas deux. Même pendant la courte période où "Darius le Mède" (Da 11:1) était sur le trône, il parle expressément des "lois des Mèdes et des Perses" (Da 5:26; 6:8), ce qui montre que dès le début, les deux constituaient un gouvernement. L'Écriture dit aussi clairement: "Le bélier que tu as vu, ayant deux cornes, sont les rois de Médie et de Perse, et le bouc rude est le roi de Grecia" (Da 8:20,21). La signification de ceci est indubitable. Il montre que les deux "cornes" (ou puissances) ont été unies pour former un royaume; et que c'était ce royaume uni (et non pas celui de Perse) qui fut renversé par Alexandre le Grand.

Deuxièmement, ce fut la puissance de Rome, et non celle du Royaume du Christ, qui mit fin à la domination grecque. Cela s'est passé à la bataille d'Actium, un quart de siècle avant la naissance du Christ. Par conséquent, le point de vue susmentionné doit être rejeté comme étant directement contraire aux faits les plus simples. On peut ajouter, en outre, qu'il y a certaines affirmations précises concernant ce «roi» qui ne peuvent pas s'appliquer à Antioches, comme par exemple qu'il devrait «prospérer jusqu'à ce que l'indignation soit accomplie». Nous sommes donc d'accord avec le grand nombre d'exposants qui soutiennent que cette partie de la prophétie ne peut pas être considérée comme s'appliquant à Antioches Épiphanes.

LA THÉORIE DE LA "RUPTURE"

Selon une autre opinion farfelue (celle qui est largement répandue aujourd'hui), il y a une rupture complète dans la prophétie à la fin du verset 34 (ou comme disent certains à la fin du verset 35), tout le reste du chapitre étant assigné aux jours de l'antéchrist, qui étaient alors dans un futur lointain. La supposition, cependant, qu'une rupture brusque se produit à ce point, et un intervalle non mentionné de plusieurs années, où le texte a la forme d'un récit historique continu, est très radical; et il ne doit certainement pas être accepté sans preuve convaincante. La loupe la plus forte n'indiquerait pas la moindre indication d'une telle "rupture", mais au contraire tout ce qui est sujet des versets 34, 35 et 36 est relié à celui qui le précède par la conjonction "et". D'un autre côté, nous trouvons de fortes raisons de croire que la prophétie est ce qu'elle semble être, à savoir, un aperçu, sous une forme historique continue, des principaux événements des «derniers jours», c'est-à-dire le second terme de l'existence nationale juive. Le point de vue que nous tenons exige que les trois dernières puissances mondiales prophétisées soient mises en évidence dans la période de ce chapitre. Au début, l'empire babylonien était déjà une chose du passé. Par conséquent, la continuation de la prophétie devrait nous amener successivement aux époques de la Perse, de la Grèce et de Rome. Qu'il nous conduise à l'ère de la Perse et ensuite à celle de la Grèce est acceptée par tous. Pourquoi alors imaginer que, lorsque nous arrivons à l'époque romaine, qui est de loin la plus importante de tous, la prophétie (sans donner la moindre indication d'une telle chose) prend un bond soudain de plusieurs siècles dans le futur? La seule raison pour laquelle cette étrange idée a été entretenue par n'importe qui, c'est qu'ils n'ont connu aucun personnage historique qui réponde à ce qui est dit dans ces versets. Pourtant, il y a un tel personnage, et il se distingue très ostensiblement à la fois dans l'histoire de la Bible et dans l'histoire laïque, comme nous allons maintenant le montrer. Mais nous demandons d'abord à nos lecteurs de garder à l'esprit que la présomption est fermement opposée à ce qu'il y ait une «rupture» dans la prophétie, comme le supposent ceux qui détiennent la théorie que nous considérons maintenant. Cette présomption repose sur les motifs suivants:

Premièrement. La forme sous laquelle la prophétie est donnée, celle d'un récit simple, dans un ordre historique continu, n'omettant aucun événement de quelque importance, exclut l'idée d'une rupture, telle qu'elle est supposée.

Deuxièmement. La prophétie a expressément pour sujet les événements des "derniers jours" de l'histoire juive, et le texte lui-même montre que c'est la désignation du second terme de la vie nationale pour Israël, qui a commencé sous Cyrus. Cela interdit le retranchement de la dernière partie (et la plus importante) de la prophétie et de son application à un âge lointain.

Troisièmement. Après les versets 36, 37, 38 et 39, qui parlent du caractère et des actions du «roi», nous trouvons les mots: «Et au moment de la fin, le roi du sud le poussera à (ou avec) lui; et le roi du nord viendra », etc. (Da 11:40). Ce verset et les versets suivants (où il est fait mention d'Édom, de Moab et des enfants des peuples Ammon qui ont cessé depuis longtemps d'exister) prouvent clairement que la prophétie est encore occupée par l'époque des guerres entre la Syrie et l'Égypte, continuées jusqu'à la bataille d'Actium, BC 30.

Quatrièmement. Enfin, une raison décisive de la vision que nous présentons maintenant se trouve dans les paroles de l'ange enregistrées dans (Da 12:7). On observera que la prophétie continue sans interruption au verset 4 du chapitre 12, où elle atteint sa fin. Mais alors Daniel a posé une question concernant «la fin de ces merveilles» que l'ange avait prédit. A cette question l'ange donne une réponse qui rend parfaitement certaine que la prophétie s'étend à la dispersion des Juifs au moment de la destruction de Jérusalem par Titus, et pas plus loin. Car il a dit: "Et quand Il (Dieu) aura accompli pour disperser la puissance du peuple saint, toutes ces choses seront finies." Nous ne voyons pas comment on peut soutenir, face à ces mots clairs, que la prophétie se rapporteraitaux événements qui ont suivi la dispersion du pouvoir national du peuple juif; et il n'est pas contestable que cela a eu lieu en l'an 70. Nous y reviendrons plus longuement plus tard.

Nous avons vu que les versets 32-35 ont à faire (comme cela est généralement convenu) avec les Asmonéens ou les Maccabées, le verset 35 indiquant ce qui devait leur arriver au moment de la fin. Ce que, par conséquent, nous serions amenés à attendre est une référence à cet ordre de choses en Israël qui suivit immédiatement après l'ère des princes asmonéens. Et c'est exactement ce que nous trouvons. Car il n'y a aucun besoin (et aucun fondement) non plus pour la tentative de faire appliquer les versets suivants à Antioches Épiphanes, ou pour faire un saut soudain et gigantesque dans le futur lointain, afin de trouver une personne dont la carrière pourrait répondre à cette partie de la prophétie. Car l'histoire, à la fois sacrée et profane, met devant nous un personnage des plus notables, celui qui apparaît sur la scène et occupe le centre de la scène en Israël juste à la "fin" de l'ère asmonéenne, et celui qui répond à chaque élément de la description prophétique. Nous faisons référence à ce personnage étrange, despotique, ingouvernable et indiciblement cruel, que les spécialistes désignent avec emphase comme étant ...

"LE ROI HÉRODE"

Ce personnage remarquable qui était un usurpateur sur le trône de David quand Christ, le vrai Roi, est né. La preuve qui nous permet d'identifier «le roi» de Daniel 11: 36-39 avec Hérode le Grand et sa dynastie est si convaincante que nous nous sentons justifiés de dire que la prophétie ne peut signifier personne d'autre.

Il serait étrange que, dans une esquisse qui met en évidence Xerxès, Alexandre, les Séleucides, les Ptolémée, Antioches Épiphane et les Macchabées, qu'il ne soit fait mention de ce personnage remarquable qui exerçait sur les affaires et les destinées juives une influence supérieure. La dynastie de ce roi étaient tous assis sur le trône d'Israël à la naissance du Christ jusqu'à la destruction de Jérusalem en l'an 70 de notre ère.

Les mots, «le roi», devraient suffire, à la lumière du contexte, sans autre description, pour identifier Hérode à ceux qui lisent pensivement leurs Bibles; Car seul Hérode est appelé par ce titre dans les Évangiles, et lui seul avait le rang et l'autorité du «roi» en Israël dans les jours qui suivirent la captivité, «les derniers jours». Le texte ne parle pas d'un roi, mais du roi, l'article hébreu emphatique étant utilisé. Ceci est en contraste marqué avec les termes du v.40, où l'original parle de "un roi du nord", et "un roi du sud".

Un coup d'œil sur le contexte suffit à montrer que «le roi» du verset 36 ne peut signifier ni l'un ni l'autre des rois du v.27. En outre, on ne parle jamais de «roi», mais toujours avant et après v.36, comme «le roi du nord», ou «le roi du sud», selon le cas. L'Écriture ne parle pas non plus d'un «roi» qui doit surgir à la fin de notre présent âge et qui répond à la description de la prophétie. L'homme du péché", décrit dans (2Th 2:3-10), est supposé par certains être "le roi" de Daniel 11:36. Mais il n'est pas appelé un roi, ni décrit comme ayant un rang royal, mais plutôt comme revendiquant le culte divin dans le temple de Dieu, et soutenant ses prétentions au moyen de miracles et de merveilles contrefaits. Le "roi" de Daniel 11:36 est un personnage très différent, et atteint ses fins d'une manière très différente, comme le verront clairement tous ceux qui comparent avec diligence les deux passages.

Ce qui a poussé les commentateurs à s'égarer à ce point, et dans certains cas à chercher loin pour l'interprétation de ce passage, c'est le fait qu'ils étaient incapables de trouver quelqu'un parmi les successeurs d'Antioches qui répond à la description de "le roi." Mais ils ont négligé deux choses qui, s'ils les avaient écoutées, les auraient empêchés d'être ainsi induits en erreur. Ces choses sont, premièrement, que la prophétie n'a pas pour sujet les royaumes de Syrie ou d'Égypte, mais le peuple d'Israël, et par conséquent l'expression, "le roi", sans autre qualification, signifierait celui qui était roi sur le peuple de Daniel; et deuxièmement, que les versets immédiatement précédents (31-35) se rapportent entièrement aux affaires des Juifs sous les princes asmonéens, et donc les termes de la prophétie elle-même nous amènent à regarder ce point pour le commencement d'un nouvel ordre de choses en Israël. Et c'est exactement ce que l'histoire nous certifie; car, précisément à ce moment des affaires, la dynastie asmonéenne fut terminée par la violence et l'effusion de sang, et elle fut remplacée par celle d'un «roi», qui répond parfaitement à la description de la dernière partie de la prophétie.

De plus, et à cela nous attirerions spécialement l'attention, il est dit de ce roi qu'il «prospérera jusqu'à ce que l'indignation soit accomplie» (ou jusqu'à ce que la colère soit accomplie), en accomplissement de laquelle le dynastie d'Hérode conserva, à travers tous les bouleversements politiques de l'époque, sa faveur avec Rome, et a prospéré dans l'autorité en Palestine, jusqu'à la destruction de Jérusalem, qui est la «colère», ou «indignation», ou «tribulation», à laquelle ces prophéties de Daniel si souvent se référent à "la fin" de la nationalité juive. Car ce fut "Hérode le roi" qui chercha à annoncer la mort du Christ peu de temps après sa naissance, et dont les successeurs de sa propre famille mirent à mort Jean-Baptiste (ce qui fut fait par Hérode Antipas) et Jacques le frère de Jean. Hérode Agrippa I, qui a aussi emprisonné Pierre, dans l'intention de le livrer aux Juifs) et a finalement envoyé Paul enchaîné à Rome (ce qui a été fait par Hérode Agrippa II, le dernier de la dynastie, l'homme le plus connu du monde comme celui qui a "presque été persuadé").

"SELON SA VOLONTÉ"

La première chose à dire de ce roi est qu'il devrait «faire selon sa volonté». Ceci est généralement interprété comme signifiant qu'il serait d'une disposition exceptionnellement volontaire, une de celles qui agissent sans retenue et sans tenir compte des droits ou des sentiments des autres. Cela peut en effet être en partie le sens des mots; mais beaucoup plus que cela est implicite. Les personnes volontaristes sont si nombreuses que, si c'était tout ce que l'on voulait dire, les mots ne pouvaient servir à des fins d'identification. Mais peu sont placés ainsi, et ont un tel pouvoir entre leurs mains qu'ils sont capables de «faire», c'est-à-dire de réaliser ou d'accomplir ce qu'ils «veulent» ou projettent de faire; et c'est ce que l'on veut dire. Car l'expression est utilisée dans cette même prophétie de deux autres personnages notables. Le premier d'entre eux est Alexandre le Grand, de qui il est dit qu'il "gouvernera avec une grande puissance, et agira selon sa volonté" (Da 11:3). L'autre (Da 11:16) a été identifié comme Antioches le Grand. De lui aussi il est dit: "Il agira selon sa propre volonté", et l'histoire montre que ce monarque eut aussi beaucoup de succès dans la première partie de son règne, dans la réalisation de ses divers projets.

C'est ce qui distinguait Hérode le Grand à un degré remarquable. Pour l'histoire, rien de plus remarquable que le succès d'Hérode à remonter d'une origine modeste au rang et à l'autorité du roi, à se garantir un pouvoir despotique et à le conserver à travers tous les changements politiques de son temps. Il a utilisé ce pouvoir pour l'accomplissement de tous ses desseins, quelle que soit sa grandeur (comme la reconstruction du temple) ou son caractère atroce (condamnant à mort sa propre femme et ses enfants). Car Hérode s'arrangea pour obtenir la faveur et la confiance, d'abord de Jules César, puis de Marc Antoine, puis d'Octave César, quoiqu'il eût assisté Antoine et Cléopâtre contre lui. Tout bien considéré, il n'y a rien de plus merveilleux dans la carrière d'Hérode que son extraordinaire succès à faire "selon sa volonté."

Mais, en prenant l'expression dans l'autre sens, nous pouvons dire qu'il serait difficile de trouver dans l'histoire quelqu'un qui exécutait impitoyablement les desseins de son propre cœur tyrannique et cruel, même sur ceux de sa chair et de son sang, comme Hérode le Roi. Son meurtre de sa femme la plus aimée, la belle Mariamne, qui était une princesse de la famille asmonéenne, est, dans ses circonstances particulières, sans parallèle dans l'histoire. Il mit à mort aussi trois de ses propres fils (deux d'entre eux par cette femme favorite) parce qu'il les soupçonnait d'aspirer à son trône; et des actes similaires de volonté caractérisèrent tout son règne. Josèphe Flavius donne beaucoup d'exemples de cela (voir par exemple Ant. XII 9, 4).

S'EXALTER ET SE MAGNIFIER

En outre, il est dit de ce roi «qu'il s'élèvera et se glorifiera au-dessus de tout dieu, et qu'il prononcera des choses merveilleuses contre le Dieu des dieux». Ces mots sont descriptifs d'Hérode. Les mots «au-dessus de chaque dieu» peuvent être compris comme signifiant tout dirigeant et toute autorité en Israël, tout comme «Dieu des dieux» signifie l'autorité suprême au-dessus de toutes les autorités. Hérode a réussi à aspirer à la seigneurie sur toutes les autorités dans le pays, que ce soit des prêtres ou des dirigeants. Il a supposé nommer qui il voudrait au bureau du grand prêtre. Il a mis son propre beau-frère, Aristobule, le frère de Mariamne, dans cet office, et peu après l'a fait assassiner (Ant. XV 3, 5).

Hérode a aussi proféré de grandes choses contre le Dieu des dieux. Ceci, nous croyons, se réfère spécialement (mais pas exclusivement) à son décret pour le massacre des enfants de Bethléem, dont le but explicite était de se débarrasser d'Emmanuel, Dieu venu dans la chair pour être le Souverain de Son peuple, et être "Prince des rois de la terre" (Apoc 1:5). La manière d'Hérode de se mettre en sûreté sur le trône était de mettre à mort tous les prétendus rival. Pour Hérode, en commun avec les enseignants juifs de son temps (et avec certains enseignants de nos jours qui devraient mieux savoir) supposé à tort que le Christ de Dieu venait à ce moment occuper le trône terrestre sur lequel Hérode était alors assis. Nous aurons l'occasion de nous reporter de nouveau à cet acte marquant de la carrière d'Hérode.

LE DÉSIR DES FEMMES

Le verset 37 dit: «Il ne regardera ni le Dieu de ses pères, ni le désir des femmes, ni aucun dieu, car il se glorifiera au-dessus de tous.»

Ces mots appellent un commentaire spécial. La première clause ne pouvait manifestement pas s'appliquer à n'importe quel roi païen comme Antioches. Car le fait qu'un roi païen change ou non ses dieux nationaux est sans importance. Mais avec un roi d'Israël, c'est une question d'importance suprême. Or, Hérode, quoique supposé d'origine Iduméenne (c'est-à-dire Édomite), était pratiquement un Juif; car tous les Iduméens restants, qui étaient venus en Judée plusieurs siècles auparavant, avaient été amalgamés avec les Juifs. En s'adressant au peuple, Hérode utilisait habituellement l'expression «nos pères» (Ant Bk., XV Ch.11, voir 1). Hérode était considéré comme un juif, et les Hérodiens le considéraient même comme le Messie. Par conséquent, en introduisant le culte de César, Hérode omit ostensiblement de «regarder le Dieu de ses pères». De plus, à ce propos, il ne faut pas oublier qu'Ésaü était le frère jumeau de Jacob, et par conséquent que le Dieu des pères des Édomites était le même que le Dieu des pères des Juifs.

Les mots «ni le désir des femmes» sont très significatifs. Ils ne signifient aucunement qu'Hérode désirait des femmes, comme certains pourraient s'imaginer, en fait il ne semble pas avoir eu de problèmes en ce domaine. Il ne fait guère de doute que ces mots se réfèrent au Christ et que Daniel les comprenait ainsi. Car, bien sûr, les "femmes" doivent être comprises comme étant des femmes d'Israël; et le «désir» ardent de chacune d'elles était qu'elle pourrait être la mère du Messie promis, le Christ. La même parole se trouve dans (Agg 2:7): "Et le désir de toutes les nations viendra". Évidemment, c'est le Christ qui est appelé "le désir des femmes"; et si c'est le cas, alors nous avons un accomplissement frappant de ces mots dans la tentative d'Hérode d'assassiner le Messie enfant. Pour le compte rendu donné en (Mt 2:1-16) indique clairement que le but délibéré d'Hérode était de mettre à mort le Messie promis à Israël. C'est pour l'accomplissement de ce but qu'il a demandé aux principaux prêtres et aux scribes où le Christ devrait naître. Le massacre des enfants des filles de Bethléem était un acte d'atrocité presque sans parallèle dans l'histoire. C'était d'ailleurs un événement qui avait été annoncé par Jérémie dans les mots: «Une voix fut entendue à Rama, des lamentations et des pleurs amers, Rachel pleurant ses enfants», etc. (Jérémie 31:51, cité au Mt. 2:17,18). Chacun de ces enfants assassinés était «le désir» de sa propre mère; et ainsi Hérode a accompli Daniel 11:37 dans le sens de la prophétie.

LE DIEU DES FORCES

Le verset 38 (Da 11:38) se lit comme suit: "Et dans son domaine", ou pour son établissement, "honorera-t-il le dieu des forces", ou dieu des forteresses; "et (ou même) un dieu que ses pères ne connaissaient pas sera l'honneur, avec de l'or et de l'argent, et des pierres précieuses (ou coûteuses), et avec des choses plaisantes (ou valables)."

La carrière d'Hérode offre un accomplissement des plus frappants de ce verset. L'expression «dieu des forces ou des forteresses» est si inhabituelle qu'elle fournit un moyen d'identification des plus satisfaisants; car elle s'applique aux Césars comme à aucun autre dans l'histoire, voyant que les empereurs romains réclamaient pour eux-mêmes les honneurs divins, et que c'était par "forces" ou "fortifications" qu'ils étendaient et maintenaient leur pouvoir, et imposaient le culte qu'ils demandaient. Cet honneur leur fut rendu par Hérode, et de la manière la plus extravagante; et il l'a fait, bien sûr, pour se mettre en sûreté, c'est-à-dire «pour son propre établissement», comme le texte du v.38 peut être rendu. Cet honneur rendu par Hérode, d'abord à Jules César, puis à Antoine, puis au conquérant d'Antoine, Auguste, était l'une des caractéristiques les plus visibles de la politique d'Hérode. Josèphe Flavius rapporte comment il envoya des délégations à Rome, et aussi à Antoine et Cléopâtre en Égypte, portant les cadeaux les plus coûteux; comment il convertit l'ancienne Tour de Strato en un magnifique port de mer, et le nomma Césarée, en l'honneur de César, et comment plus tard il reconstruisit Samarie, et le rebaptisa Sébaste (Sébastos étant l'équivalent d'Auguste). Il a construit beaucoup d'autres villes fortifiées et les a nommées en l'honneur de César.

Le même sujet se poursuit au verset 39, (Da 11:39), qui dit: "Il fera ainsi dans les plus grandes forteresses avec un dieu étranger qu'il reconnaîtra et augmentera avec la gloire, et il les fera régner sur plusieurs, et diviser la terre pour le gain, "ou" morceler la terre pour la location."

Nous avons ici une référence à l'un des actes les plus marquants du long règne d'Hérode, à savoir sa reconstruction du temple, et fait de la zone du temple une forteresse pour César. Il a fait du temple le bâtiment le plus célèbre du monde pour ses dimensions, sa magnificence, et en particulier pour la taille des pierres dont il a été construit, à laquelle les disciples ont spécialement dirigé l'attention du Seigneur (Mc 13:1), et Josèphe dit qu'elles avaient 25 coudées de long, 12 de large et 8 d'épais (Ant. XV II, 3). Mais, en le reconstruisant, Hérode prit soin de le convertir en forteresse à ses propres fins, étant le «plus fort» du pays. Dans le cadre de ce plan, il a construit sur le côté nord du temple, et en le surplombant, une citadelle forte qu'il a appelé la tour d'Antonia, après Marc Antony. Joseph dit: "Mais pour la Tour elle-même, quand Hérode le roi des Juifs l'avait fortifiée plus fermement qu'auparavant, afin d'assurer et de garder le temple, il a gratifié Antonius qui était son ami et le dirigeant romain en l'appelant la Tour d'Antonia" (Ant XV, 11: 4-7).

De plus cet historien dit que les places fortifiées «étaient deux, l'une appartenant à la ville elle-même, l'autre appartenant au temple, et ceux qui pouvaient les mettre entre leurs mains avaient la nation entière sous leur pouvoir, car sans leur commandement. il n'était pas possible d'offrir leurs sacrifices» (Ant., XV, 11: 7-8).

C'était de l'escalier qui menait à cette fameuse Tour, où l'apôtre Paul était pris par les soldats pour le sauver de la violence du peuple, qu'il les arrêtait d'un geste de la main et attirait leur attention en leur adressant la parole. dans la langue hébraïque (Ac 21:34-40).

Encore Joseph dit d'Hérode que, «Quand César lui eut confié un autre pays, il y bâtit aussi un temple de marbre blanc, fort près des fontaines du Jourdain; et aussi "pour dire tout à la fois, il n'y avait pas de place dans son royaume propre à ce but, qui fût permise sans un peu de l'honneur de César, et quand il avait rempli son pays de temples, il se répandait comme de nombreuses marques de son estime dans sa province, et construit beaucoup de villes qu'il a appelé Césarée "(Guerres I, 21: 2).

En relation avec la prédiction de ce que ferait ce roi dans les principales places fortes - «avec un dieu étranger», il faut mentionner les nombreuses images, statues de César, qu'Hérode érigea pour être adorées dans divers lieux fortifiés. Il alla même si loin dans son sacrilège qu'il plaça un énorme aigle d'or (l'emblème adoré de la Rome impériale) à la porte même du temple, provoquant ainsi un tumulte et une insurrection parmi le peuple. Ainsi, dans son domaine, il «honore le dieu des forces» (César) dont il a partout introduit les statues comme objets de culte. Il accomplit avec une exactitude littérale les mots: «Ainsi fera-t-il dans les forteresses les plus fortes» (expression qui s'appliquerait à la citadelle du temple, où il éleva la tour d'Antonia) «avec un dieu étrange, qu'il reconnaîtra, et augmentera avec gloire "(Da 11:39). La dernière clause trouve un accomplissement saisissant dans les efforts extravagants d'Hérode pour glorifier César, qui, comme nous l'avons montré, dépassait toutes les limites.

Les mots "diviser le terrain pour le gain" (ou le morceler pour le louer) ont été remplis dans la pratique adoptée par Hérode de morceler parmi les personnes favorables à lui-même, la terre adjacente aux endroits qu'il était important pour lui de contrôler en cas de urgence. Joseph parle de cela (Ant XV 8, 5).

Nous trouvons ainsi que chaque élément annoncé du «roi» a été pleinement réalisé dans la carrière d'Hérode, et que le récit de cet accomplissement nous est parvenu dans une histoire contemporaine authentique, qui, de toutes mains, est reconnue comme digne de confiance à un degré exceptionnellement élevé.

D'autres prédictions concernant ce "roi" sont données dans les versets 44, 45. Ceux-ci ont également été remplis avec une exactitude littérale, comme cela sera montré quand nous arrivons à l'exposition de ces versets.

LE TEMPS DE LA FIN

Afin d'éviter toute confusion, il est nécessaire d'observer que "le temps de la fin" peut signifier une période à un endroit, et une période très différente dans un autre. La signification est contrôlée et est également révélée par le contexte. Mais ceci est assez souvent négligé; et nous avons observé que même les écrivains attentionnés sur la prophétie ont la disposition de prendre les mots "le temps de la fin" signifiant la fin de la dispensation de l'évangile, même lorsque le passage dans lequel ils se produisent ne concerne pas la dispensation présente.

Particulièrement devrait-il être noté que dans le livre de Daniel il y a deux ensembles distincts de prophéties. Le premier ensemble, trouvé dans les chapitres II, VII et VIII, concerne les grandes puissances du monde des Gentils, et les prophéties des chapitres II et VII nous portent à la fin des temps des Gentils (le chapitre VIII donne des détails sur l'empire grec, complétant ainsi le schéma donné dans la vision du chapitre VII). Mais la deuxième série (chapitres IX-XII inclus) concerne l'histoire du peuple de Daniel et de sa ville sainte. D'où l'expression «temps de la fin», où elle apparaît dans ces prophéties ultérieures, signifie la dernière étape de l'existence nationale du peuple de Daniel, c'est-à-dire l'ère des Hérodes. La dynastie des rois Hérodes est représentée symboliquement dans les sept têtes du dragon (Apoc. 12:3): 1) Hérode Ier le Grand (-73, -4), roi de Judée. Fils d'Antipater (ministre de Hyrcan II). 2) Hérode Archélaos, ethnarque de Judée, de la Samarie et de l'Idumée. Fils d'Hérode Ier le Grand. 3) Hérode Antipas (-21, 39), tétrarque de Galilée et de Pérée. Fils d'Hérode Ier le Grand. 2ème Époux d'Hérodiade. 4) Hérode Philippe I et II, deux des fils d'Hérode Ier le Grand. 5) Hérode Agrippa Ier (-10, 44), roi de Judée. Neveu d'Hérode Antipas. 6) Hérode de Chalcis (?-48), roi de Chalcis. 7) Hérode Agrippa II (27, 93), fils d'Hérode Agrippa Ier. Ceci nous indique aussi que l'ancien Israël est une des sept têtes de la bête de la mer, celle qui a été «comme blessée à mort» (v.3). Tandis que dans l'empire Romain, le dragon ou suprématie de la loi, se rapporte aux empereurs puis aux papes qui succédèrent à leurs trônes jusqu'à nos jours.

La période de l'histoire juive occupée par Hérode et sa dynastie était donc «le temps de la fin» (c'est à dire de la fin d'Israël comme nation) dans le sens exigé par le contexte; nous avons donc une forte confirmation de la vision que nous avons présentée dans le fait que, juste à ce stade de la prophétie, il nous a donné un aperçu de ces grands événements (qui ont eu lieu sous le règne d'Hérode) par lequel la suprématie politique dans le le monde a été donné aux Césars, et tout a été préparé pour la venue du Rédempteur. Ce schéma se trouve dans (Da 11:40-43), et nous amène à la subjugation de l'Égypte (la dernière des grandes monarchies indépendantes à tomber sous le pouvoir de propagation de Rome) avec les Libyens et les Éthiopiens. Les annales de l'histoire correspondent si exactement aux prédictions de cette prophétie (comme nous le ferons remarquer tout à l'heure) qu'il ne peut y avoir aucune question quant à son accomplissement.

En lisant ce chapitre, il faut se rappeler que la prophétie ne concerne pas principalement la Syrie, l'Égypte, Rome ou toute autre puissance étrangère, mais qu'elle ne les désigne que dans la mesure où elles entrent en contact avec les destinées des Juifs.

CAESAR AUGUSTUS

D'où ces versets (Da 11:40-43) ont un caractère de parenthèse. Ils lisent comme suit: «Au temps de la fin, un roi du midi se jettera sur lui (ou avec lui), et un roi du septentrion viendra contre lui comme un tourbillon avec des chars et des cavaliers, et avec beaucoup de navires; entre dans les pays, et il débordera, et passera, il entrera aussi dans le pays glorieux, et beaucoup de pays seront renversés, mais ceux-ci échapperont de sa main, Édom, et Moab, et le chef des enfants de Ammon, il étendra sa main sur les pays, et le pays d'Égypte n'échappera point, mais il aura pouvoir sur les trésors d'or et d'argent, et sur toutes les choses précieuses de l'Égypte, et les libyens et les éthiopiens sont à ses pas.

Les événements annoncés dans cette partie de la prophétie ont eu lieu "au moment de la fin"; c'est-à-dire qu'ils coïncident avec la dernière ère de l'histoire juive, l'ère des Hérode. En ce temps-là, un roi du sud (Cléopâtre, la dernière à occuper le trône d'Égypte, aidé de Marc Antoine) poussait avec Hérode, qui se liguait avec eux, contre la Syrie, devenue province romaine. Ce fut le début de la grande guerre actienne.

Quant à la façon dont cette guerre a commencé, nous avons un compte très clair dans la «Vie de Marc Antoine» de Plutarque, par laquelle il semble que l'accomplissement de la prophétie était merveilleusement exact, non seulement en ce qui concerne la guerre, mais aussi en ce qui concerne les côtés sur lesquels les différents partis se sont d'abord engagés, en ce qui concerne aussi le résultat, aux bras particuliers, "chars et cavaliers et de nombreux navires" - au moyen de laquelle les victoires d'Auguste. Enfin, en ce qui concerne la rapidité de sa conquête, qui se réalisa en l'espace d'une seule année.

"LA DERNIÈRE VISION DE DANIEL"

Nos documents sur le onzième chapitre de Daniel, dans lequel nous avons identifié Hérode comme "le roi" du verset 36, et ont montré que les versets 40-43 ont été réalisés dans les événements par lesquels l'Égypte est tombée sous les armes conquérantes d'Auguste César, pour l'imprimeur au début de 1922. Avant le mois d'août de cette année nous ne savions pas que quelqu'un avait déjà fait remarquer que les prédictions concernant "le roi" étaient remplies par Hérode, ou que l'accomplissement des derniers versets du chapitre était à trouver dans les événements agités et changeants du monde de son règne.

Mais en août 1922, nous vîmes d'une étrange manière (ce qui paraissait providentiel) un vieux livre, maintenant épuisé, dans lequel, à notre grande surprise et satisfaction, nous trouvâmes nos conclusions sur les faits exposés ci-dessus. et appuyée par des preuves plus amples que nous ne l'avions nous-mêmes recueillies. Le livre a été écrit par James Farquharson, et a été imprimé à Aberdeen, en Écosse, en 1838. Il porte le long et étrange titre suivant: La dernière vision et prophétie de Daniel, en respectant quels commentateurs ont beaucoup différé les uns des autres, montrant sa réalisation dans les événements enregistrés dans l'histoire authentique.

Dans nos commentaires, qui suivent ici, aux versets 40-43, nous sommes redevables à ce volume des citations tirées de la Vie de Marc Antoine de Plutarque, qui placent l'accomplissement de ces versets dans une lumière si claire.

DESCRIPTION DE PLUTARQUE DE LA GUERRE D'ACTIEN

Le premier mouvement dans la guerre d'Actien a été fait par Antony (à l'urgence de Cléopâtre), dans lequel il a été aidé par Hérode. Dit Plutarch: «Antoine, étant informé de ces choses» (c'est-à-dire de certaines disputes entre Augustus et d'autres au Sénat à Rome) «envoya immédiatement Canidus au bord de la mer avec seize légions. En attendant, il se rendit à Éphèse en présence de Cléopâtre, avec sa flotte, qui se composait de 800 navires de charge, dont Cléopâtre a fourni 200, outre 20 000 talents, et des provisions pour l'armée."

Antoine avança vers Athènes, avec des forces sans cesse croissantes, Auguste n'étant absolument pas préparé à le rencontrer; car dit l'historien: «Quand César fut informé de la célérité et de la magnificence des préparatifs d'Antoine, il craignit d'être forcé à la guerre cet été, ce qui lui aurait été très pénible, car il manquait de tout. * * * Les rois auxiliaires qui combattus sous sa bannière (d'Antoine) étaient Bocchus d'Afrique, "& c. une liste étant donnée - "Ceux qui n'ont pas assisté en personne, mais ont envoyé des approvisionnements ont été Polemo de Pontus, Malchus d'Arabie, Hérode de Judée et Amyntas de Lycaonia et de Galatie.»

Ainsi, un roi du sud fut le premier à pousser dans cette guerre, et il poussa avec Hérode. Comme le montre l'exactitude de la prophétie, il faut noter que, comme Plutarque le rapporte, le sénat de Rome déclara la guerre à Cléopâtre seule, ignorant Antoine, de sorte qu'il était rigoureusement entre un roi du nord et un roi du sud.

M. Farquharson fait remarquer que les prédictions du prophète ont été strictement respectées aussi en ce qui concerne le caractère des forces engagées dans la guerre. Car, malgré le fait que chaque camp rassemblait un grand nombre d'infanterie, et bien que ce soient les armes habituellement utilisées pour décider d'une guerre, l'infanterie n'était pas engagée du tout, la question étant décidée (comme l'indique la prophétie) par chars et cavaliers, et de nombreux navires.

Un trait étrange de l'affaire est que, bien que les fantassins d'Antoine soient plus nombreux que ceux d'Auguste, et bien que ses généraux l'aient pressé d'aborder la question dans une bataille terrestre, néanmoins (pour citer encore Plutarque) - «Un tel esclave était à la volonté d'une femme qui, pour la satisfaire, quoique très supérieure sur terre, mettait toute sa confiance dans la marine, bien que les navires n'aient pas la moitié de leur effectif.

Cela amena le grand combat naval d'Actium, qui aboutit à une victoire complète pour Auguste; et c'est ainsi qu'un roi du nord rencontra un roi du midi, avec l'effet d'un tourbillon, avec de nombreux navires. Un accomplissement plus littéral et exact de la prophétie n'a pas pu être trouvé.

Mais ce n'est pas tout. Pour les archives de Plutarch, après le désastre d'Actium, l'infanterie d'Antoine l'a abandonné, de sorte que l'infanterie n'a pas été engagée pendant toute la guerre.

"Mais," dit Farquharson, "quand Antoine est arrivé en Égypte, et s'est efforcé de le défendre, pour accomplir la prédiction du prophète que le roi du nord viendrait avec des chars et des cavaliers, ainsi que de nombreux navires - il y avait actions avec cavalerie." Pour Plutarque, «quand César arriva, il campa près de l'hippodrome (à Alexandrie), après quoi Antoine fit une sortie rapide, mit en déroute la cavalerie, les repoussa dans leurs tranchées et retourna dans la ville avec la complaisance d'un vainqueur. C'est la conduite de leurs flottes et de leur cavalerie qui a scellé le sort d'Antoine et de Cléopâtre, et les a laissés sans ressources dans leur dernière retraite.

"LES PAYS ET LA TERRE GLORIEUSE"

Le cours poursuivi par Auguste après son triomphe sur Antoine et Cléopâtre suit le plus littéralement les prédictions de la prophétie. Car il entra dans les pays, déborda et passa au-dessus d'eux, s'emparant de régions d'Afrique, de Haute-Cilicie, de Paphlagonie, de Thrace, de Pontus, de Galatie et d'autres provinces d'Illyrie à l'Arménie. De plus "il entra aussi dans le pays glorieux", c'est-à-dire la terre de Judée, qui a déjà été désignée (Da 11:16) "la terre glorieuse". Auguste choisit d'envahir l'Égypte par la Palestine. Hérode, qui avait déjà fait preuve d'une grande prudence et d'une grande prévoyance en se soumettant à Auguste et avec une diplomatie si habile qu'il fut accepté, lui apporta beaucoup d'aide. Joseph dit: «César partit pour l'Égypte à travers la Syrie quand Hérode le reçut avec des divertissements royaux et riches, et puis il chevaucha d'abord avec César, alors qu'il passait en revue son armée à propos de Ptolémaïs, et le régala de tous ses amis. le reste de son armée, ce qui était nécessaire pour se réjouir alors" (Guerres I, 20, 3).

ÉDOM, MOAB et AMMON

La référence dans le verset 41 aux pays d'Édom, Moab et Ammon devrait suffire, sans plus, pour montrer que nous devons rechercher l'accomplissement de cette partie de la prophétie dans les temps bibliques. Ces noms avaient une signification géographique pour Daniel et pour d'autres de son temps, qui comprendraient par eux les peuples mêlés des terres adjacentes à la Judée à l'est et au sud. Maintenant, il est écrit dans l'histoire que ces pays ont échappé, d'une manière remarquable, à la main d'Auguste, en contraste avec ce que dit le verset suivant concernant l'Égypte: «Et le pays d'Égypte n'échappera pas» (Da 11: 42).

Auguste a envoyé une expédition dans les pays mentionnés sous Aelius Gallus, dans lequel il a été rejoint par cinq cents des gardes d'Hérode (Josephus, Ant. XV 9, 3). Dean Prideaux, le commentateur bien connu, se réfère à cette expédition et à son échec, citant Pline, Strabon et Dio Cassius (Prideaux 'Connections, volume II, p. 605 et suiv.). L'histoire universelle, dans une note ajoutée à leur compte de l'expédition, dit: "Le mauvais succès qui a assisté à Aelius dans cette expédition dissuada lui et d'autres de toutes autres tentatives sur ce pays" (Ancient Universal History, vol XIII, p. 498).

LES TRÉSORS DE L'ÉGYPTE

La prophétie fait une référence spéciale aux vastes trésors de l'Égypte, en disant: "Mais il aura pouvoir sur les trésors d'or et d'argent, et sur toutes les choses précieuses de l'Égypte" (Da 11:43).

Ici encore, il y a des mots qui montrent clairement que l'accomplissement de cette prophétie doit être recherché au temps de la grandeur et de la richesse de l'Égypte, et ne se trouve pas dans l'Égypte sordide et pauvre des temps postérieurs, qui, selon la parole de prophétie, devait devenir "le plus bas des royaumes", et ne plus s'élever (Eze 29:15).

Mais au temps d'Hérode et de Marc Antoine, les trésors de l'Égypte étaient d'une valeur fabuleuse; et ici encore l'histoire nous fournit un tel accomplissement merveilleux de cet article de la prophétie que nous ne pouvons que penser que les archives ont été providentiellement prises en charge. Parlant des trésors de l'or, de l'argent et des pierres précieuses et des autres objets rares et coûteux de Cléopâtre, Farquharson dit que "l'histoire du destin de ses trésors est très singulière, et mérite une référence plus détaillée."

Il montre ainsi comment ce grand trésor avait été accumulé pendant les siècles des souverains macédoniens d'Égypte (les Ptolémée), étant tiré du grand commerce des céréales du pays, et du commerce très lucratif d'Alexandrie "à travers lequel passaient les pierres précieuses, des perles, des épices, et d'autres produits et marchandises riches de l'Inde, qui depuis les premiers âges ont été en grande demande dans la partie occidentale du monde."

Poursuivant son récit Farquharson dit: "Auguste César était très désireux d'obtenir les trésors du souverain de cette ville riche, mais il y avait, dans deux occasions, le plus grand risque qu'ils devraient échapper à son emprise. Pour après que Cléopâtre a fuie la bataille d'Actium Plutarque dit qu'elle avait l'intention d'attirer ses galères au-dessus de l'isthme dans la mer Rouge, et il se proposait, avec toutes ses richesses et ses forces, de chercher un pays éloigné.

Ce plan a été abandonné; mais-- «Lorsque César, par la suite, s'approcha de Judée, prit Péluse et entra en Égypte, le même auteur dit: «Cléopâtre avait élevé près du temple d'Isis des monuments d'une grandeur et d'une magnificence extraordinaires, à qui elle enlevait son trésor: or, argent, émeraudes Perles, ébène, ivoire et cannelle. * * * César était inquiète de cette immense richesse, de peur de mettre le feu à l'ensemble, et de lui envoyer continuellement des messagers avec des assurances de traitement généreux et honorable, tandis qu'en attendant il a hâté la ville avec son armée. * * * Sa personne et les trésors dans le monument ont ensuite été garantis par un stratagème, comme relaté par Plutarque, et ainsi un roi du nord avait le pouvoir sur les trésors d'or et d'argent, et sur toutes les choses précieuses de l'Égypte."

LES LIBYENS ET LES ÉTHIOPIENS

La prophétie dit aussi au sujet de ce roi victorieux, "et les Libyens et les Éthiopiens seront à ses pas" (Da 11:43). Commentant ces mots, Farquharson dit: «La conquête de l'Égypte et de la Libye maritime a ouvert la Libye intérieure et l'Éthiopie aux marches, c'est-à-dire, comme nous pouvons l'interpréter, aux incursions d'Auguste César et de ses officiers, dont ils ont bientôt profité.

Et cet auteur continue à montrer la conquête des pays nommés dans la prophétie, par Cornelius Balbus, ce qui était considéré comme une si grande réussite que Balbus, quoique non romain, fut, contrairement à tout précédent, un triomphe. Ainsi, alors qu'Auguste n'a pas lui-même soumis ces pays, ils étaient «à ses pas», comme le dit la prophétie, au moment où il quitta l'Afrique et retourna à Rome.

Ainsi l'histoire ancienne, qui a été conservée jusqu'à nos jours, nous montre une série d'événements de la plus haute importance dans la formation du cours des affaires humaines, événements qui correspondent avec une exactitude merveilleuse, et juste dans la bonne séquence, aux divers détails de la prophétie, toute la série ayant eu lieu précisément à l'époque où nous devrions les chercher, si nous prenons la prophétie pour ce qu'elle semble être, à savoir, un récit prophétique continu. Si alors ce n'est pas un accomplissement, il n'y a rien qui puisse être reconnu avec certitude comme l'accomplissement d'une prophétie inspirée.

NOUVELLES DE L'EST ET DU NORD

Nous arrivons maintenant aux deux derniers versets du chapitre 11, qui se lisent ainsi: "Mais des nouvelles de l'orient et du nord le troubleront, et il sortira avec une grande fureur pour détruire, et il en fera disparaître plusieurs, et il plantera les tentes de son palais entre les mers, dans la gloire de la montagne glorieuse, mais il viendra à sa fin et personne ne l'aidera" (Da 11:44,45).

Ce n'est pas à première vue apparent qui est l'antécédent du pronom "il" dans ces versets. Mais si on se concentre sur le texte, on verra que nous avons ici un retour au qui sont le sujet principal de cette partie de la prophétie, "le roi" du verset 36, le cours de la prophétie ayant été détourné dans les versets 40-43 pour le sujet des conquêtes d'Auguste César. Très souvent, en lisant les prophètes hébreux, nous devons regarder à une distance considérable en arrière pour trouver l'antécédent d'un pronom. Comme un exemple de cela, Farquharson cite Bishop Horsley comme disant, en commentant Ésaïe 18 «A ceux à qui le style prophétique de l'original n'est pas familier, mais à ceux-là seulement, je pense, il paraîtra étrange qu'un pronom se rapporte à un antécédent à si grande distance. Et Farquharson ajoute: "Et l'exactitude de cette vue de tout le passage est confirmée par la manière littérale dans laquelle les prédictions dans ce 44ème verset, et dans le verset restant du chapitre, ont été accomplies par Hérode."

En effet, nous ne voyons pas comment tout accomplissement pourrait être plus complet et plus littéral que celui qui nous est donné dans l'évangile de Matthieu des mots "Mais les nouvelles de l'Orient le troubleront". Car il est écrit que "Quand Jésus naquit à Bethlehem de Judée, au temps du roi Hérode, voici, des sages qui venaient de l'Orient à Jérusalem, vinrent, disant: Où est celui qui est né roi des Juifs? Ils ont vu son étoile dans l'Orient, et ils sont venu pour l'adorer ... Quand Hérode entendit ces choses, il fut troublé et tout Jérusalem avec lui" (Mt 2:1-3). Donc, nous avons ici la prophétie exacte, à savoir, "des nouvelles de l'Est" qui "l'ont troublé".

Rien n'était si bien calculé pour «troubler» Hérode que des rapports que quelqu'un aspirait à son trône. Dans ce cas, il est parmi les plus familiers de tous les faits qu'Hérode, étant mis à néant par les hommes sages, de qui il a cherché à apprendre l'identité du bébé nouveau-né, "était dépassé, et envoya au-devant, et a tué tous les enfants qui étaient à Bethlehem, et dans toutes ses côtes, à partir de deux ans et moins» (Mt 2:16; Apoc 12:4). Ainsi, nous avons un accord presque verbal avec les paroles de la prophétie, "il ira FORT, avec GRANDE FURIE, pour détruire et entièrement pour éloigner BEAUCOUP."

À peu près à la même époque, c'est-à-dire dans les dernières années de la vie d'Hérode, des «nouvelles du nord» sont aussi venues «troubler» ce monarque qui se tourmente lui-même. Pour Antipater, son fils aîné (un personnage méprisable), puis à Rome (qui était devenu le centre de ce qui est indéfiniment appelé dans cette prophétie "le nord") a conspiré pour avoir des lettres écrites à son père donnant des informations que deux autres de ses fils, qu'ils se proposaient d'être ses successeurs, avaient calomnié leur père à César. Cela amena Hérode à éclater de nouveau avec une «fureur» intense contre ses propres fils, et leurs prétendus complices, tels qu'ils étaient rapportés par Josèphe de façon approfondie (Ant. XVII 4-7, Guerres 1: 30-33).

En ce qui concerne ces événements extraordinaires, Farquharson cite un passage (que nous donnons ci-dessous) de l'Histoire universelle antique, disant qu'il le fait d'autant plus facilement que les auteurs du passage n'avaient aucune pensée d'enregistrer un accomplissement de la prophétie. Ils disent: "Le lecteur peut se rappeler que nous avons quitté Hérode dans l'état le plus distrait que l'on puisse imaginer, sa conscience piquée du chagrin le plus vif du meurtre de sa bien-aimée et vertueuse Mariamne et de ses deux fils, sa vie et sa couronne imminentes en danger d'Antipater rebelle et de Pheroras ingrat, son règne souillé de fleuves de sang innocent, ses derniers jours aigris par les intrigues traîtresses d'une sœur, sa personne et sa famille haïes par toute la nation juive, et enfin, sa couronne et toutes ses gloires à la veille d'être obscurcie par la naissance d'un Enfant miraculeux, qui est proclamé par le ciel et la terre comme le Messie promis et attendu depuis longtemps et Sauveur du monde. A toutes ces plaies, nous devons ajouter quelques intelligences fraîches qui sont venues tombant sur ce monarque misérable; et qui, en l'assurant encore plus, non seulement des desseins trahissant de l'Antipater contre nature, mais encore des griefs amers que ses deux autres fils, alors à la cour de Rome, avaient portés contre eux tous deux, le rendaient plus que jamais misérable. (Histoire universelle, volume X., pages 492, 493).

La «grande fureur» d'Hérode (pour employer les mots de la prophétie) ne se limitait pas aux enfants de Bethléem et aux membres de sa propre famille. Car, dit Josèphe, «ce fut aussi pendant les paroxysmes de fureur que, presque à peu près au même moment, il brûla Matthias et quarante jeunes hommes vivants, qui avaient renversé l'image dorée de l'aigle romain qu'il avait placé à la porte du temple "(Ant XVII, 7). En outre, Josèphe rapporte l'action caractéristique suivante d'Hérode: Il revint à Jéricho, où il devint si colérique, que cela l'amena à tout faire comme un fou, et, quoiqu'il fût près de la mort, il conçut les mauvais desseins suivants: il commanda à tous les principaux de tout le monde. On lui appela une nation juive, et il y en eut un grand nombre, parce que la mort était la peine de ceux qui méprisaient les épîtres qu'on leur envoyait, et maintenant le roi était furieux contre eux. Quand ils furent arrivés, il leur ordonna de se taire dans l'hippodrome, et il envoya chercher sa sœur Salomé et son mari Alexas, et leur parla ainsi: «Je mourrai dans un peu de temps, si grand sont mes douleurs; * * * mais ce qui me trouble principalement, c'est que je mourrai sans être pleuré et sans le deuil que les hommes attendent d'un roi. Pour assurer que la nation soit plongée dans le deuil, il laissa un ordre que, immédiatement après sa propre mort, tous les chefs des Juifs, qu'il avait confinés dans l'hippodrome, fussent tués. Cet ordre n'a cependant pas été exécuté.

SON PALAIS ET SA FIN

Nous avons déjà signalé qu'Hérode a placé ses demeures royales «dans la glorieuse montagne sacrée», ayant deux palais à Jérusalem, l'un dans le temple et l'autre dans la ville haute. Ils étaient donc «entre les mers», c'est-à-dire la Méditerranée et la mer morte.

La dernière parole de la prophétie à son sujet est: "Mais il viendra à sa fin, et personne ne l'aidera". Sur ce point, nous ne pouvons pas faire mieux que de citer le commentaire de Farquharson: "Cette partie de la prédiction implique évidemment que, dans ses dernières heures, le roi demanderait une délivrance ou un remède contre une maladie ou une maladie quelconque, mais n'en recevrait pas, et à quel point cela s'est-il accompli à la fin d'Hérode le Grand! Nous a conservé peu de ces comptes circonstanciels des derniers jours d'hommes remarquables, que celui que nous a transmis Josèphe, mais nous le trouvons trop long pour être inséré ici: il présente l'image la plus effrayante que l'on puisse trouver nulle part d'un pécheur impénitent, qui, ayant chassé de son cœur toute crainte de Dieu et tout sentiment de responsabilité envers lui, avait également perdu tout sens du devoir envers l'homme, et après avoir commis d'innombrables crimes et cruautés - dans lequel il n'a pas épargné ces convives avec lui par les liens les plus chers et les plus tendres, plus que d'autres - fut enfin saisi dans sa vieillesse d'une maladie douloureuse et répugnante; et les souffrances de la même, et de la peur de la culpabilité, continuèrent cependant jusqu'à la dernière heure dans un cours d'extrême méchanceté, ne cherchant aucun remède à ses mauvaises passions, épuisant toutes les ressources de l'habileté du médecin à atténuer sa détrempe corporelle pour allonger sa vie misérable. Nous nous référons à Joseph Flavius pour un compte des remèdes et des expédients auxquels il a eu recours sur l'avis de ses médecins; qui n'ont pas réussi à soulager ou à arrêter la maladie qui l'a coupé pendant qu'il méditait de nouveaux crimes de cruauté incomparable: "ne cherchant aucun remède à ses mauvaises passions, mais épuisant toutes les ressources de l'habileté du médecin pour atténuer sa maladie corporelle et prolonger sa misérable vie.

Ainsi il est venu à sa fin, et personne ne l'a aidé. Il mourut en proie à d'horribles maladies et à d'horribles remords, à peine cinq jours après avoir ordonné l'exécution de son fils aîné. Nous avons jugé l'importance suffisante pour donner à l'explication de cette partie du chapitre (versets 36 à 45) un examen minutieux et détaillé. Car nous sommes convaincus que la théorie d'une "pause" après le verset 34 (ou 35), impliquant le transfert corporel de tout le reste de la prophétie (y compris la partie contenue dans le chapitre 12) à un jour futur, dérange toute cette partie de la Parole prophétique qu'il est important pour nous de "comprendre" à l'heure actuelle. Inversement, notre croyance est que, avec ce passage important correctement réglé, d'autres choses, qui ont été impliqués dans l'obscurité générale occasionnée par la théorie de la prétendue «rupture», sera éclairci. En effet, nous n'aurons pas à aller très loin pour en trouver la preuve pratique.

Et maintenant que nous avons passé en revue les évidences qui pointent vers Hérode le Grand comme le «roi» prédit dans ce passage, notre émerveillement est que tout étudiant attentif de la prophétie aurait pu manquer une marque aussi claire. Car le passage annonce que, à un moment précis de l'histoire juive, précisément à la fin de l'ère Asmonéenne, il se lèverait (ce qui n'avait pas été en Israël depuis près de cinq cents ans) un «roi»; et le caractère et les actions de ce roi (qui sont d'un genre très inhabituel) sont prédits dans des mots forts et clairs. En parfait accord avec cela, comme cela est parfaitement consigné dans la Bible et dans l'histoire profane, il se trouve que, précisément au point indiqué, survint celui qui devint «roi» du peuple de Daniel, lequel roi avait précisément le caractère, et a fait précisément les choses que la prophétie avait prédit de lui.

Notons qu'au verset 35 nous arrivons à la fin de l'ère Asmonéenne, comme presque tous les commentateurs l'ont clairement perçu. Mais l'histoire de la nation juive renouvelée ne s'est pas arrêtée là, et la prophétie ne s'arrête pas là. Quel était le prochain? Dans l'histoire du peuple juif, l'étape suivante et dernière fut occupée par un roi dont le caractère était des plus détestables, et dont les actes étaient parmi les plus atroces, de ceux qui ont été rapportés dans les annales de la race humaine, il est d'ailleurs le seul «roi» de la nation juive pendant toute cette longue période de plus de 500 ans. En accord parfait avec cela, nous trouvons que la section suivante de la prophétie, qui est aussi la dernière, est occupée par une description du caractère et des actes de celui qui est simplement désigné comme "le roi". En outre, en comparant les enregistrements de l'histoire avec les déclarations détaillées de la prophétie, nous trouvons une réponse dans chaque particulier. Nous ne saurions pas où chercher un accomplissement plus complet et plus littéral de la prophétie.

Encore une fois, nous soulignons que, compte tenu de la nature et du but de cette prophétie, comme divinement annoncé dans le chapitre 10:14, (Da 10:14) et comme manifesté dans les versets 1 à 35 du chapitre 11, (Da 11:1-35) il est tout simplement impossible que "Hérode le roi" ne puisse y avoir une place et une place prépondérante. Et même ainsi, nous le trouvons là, juste au bon endroit, et décrit avec autant de détails et d'exactitude qu'il est plus facile de l'identifier, quand nous avons les faits de l'histoire devant nous, que d'identifier l'un des autres personnages notables à qui la prophétie se réfère.

Il semblerait que, à propos de cette matière extrêmement claire, certains enseignants sains et capables aient été induits en erreur en acceptant l'idée d'une prétendue «rupture» dans la prophétie précédente des Soixante-dix Semaines, à laquelle (comme nous l'avons souligné) du chapitre 11 et 12 est un supplément. Cela a permis de conjecturer une «pause» similaire au chapitre 11 quand ils sont arrivés à un personnage que, n'ayant pas en vue les annales de l'histoire sacrée et profane, ils ont échoué à s'identifier. Nous sommes convaincus, cependant, qu'aucune personne impartiale, après avoir considéré ce que nous avons présenté ci-dessus, ne doutera que "le roi" dont le portrait est donné dans ce passage est Hérode le Grand.

CHAPITRE X

MICHAEL LE GRAND PRINCE. LE TEMPS DE DÉTRESSE.

BEAUCOUP SE RÉVEILLERONS. BEAUCOUP COURRONT ÇA ET LÀ. CONNAISSANCES ACCRUES

Combien de temps?

Les quatre premiers versets de Daniel 12 ne devraient pas être déconnectés du chapitre 11, car ils sont une partie intégrante de la prophétie, il n'y a pas de rupture du tout à l'endroit où la division du chapitre a été faite. Ces versets conclusifs de la prophétie se lisent comme suit: «Et en ce temps-là, Michaël se lèvera, le grand prince qui se tient pour les enfants de ton peuple, et il y aura un temps de détresse tel qu'il n'y en a jamais eu, puisqu'il y avait une nation jusqu'à ce moment-là, les gens seront délivrés, chacun qui sera trouvé écrit dans le livre.

«Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et le mépris éternel, et ceux qui sont sages (parce qu'ils seront sages) brilleront comme la splendeur du firmament Et toi, ô Daniel, tais-toi les paroles et scelle le livre, jusqu'au temps de la fin, et beaucoup de gens courront çà et là, et la connaissance sera augmenté."

Ce sont les derniers mots de la longue prophétie, et ils l'amènent à un point culminant approprié. Ils disent ce qui va se passer " à ce moment-là », soulignant ceci par la répétition Cette expression relie directement le passage au verset 40 du chapitre précédent, où se trouvent les mots «au moment de la fin». Les mêmes mots sont répétés au verset 4 du chapitre 12, cité plus haut. Il n'y a donc pas lieu de douter que les événements annoncés ici aient eu lieu au tout dernier stade des "derniers jours" de l'histoire juive, d'autant plus que le verset 7 dit que lorsque le pouvoir du peuple saint devrait être dispersé, alors toutes ces choses devraient être finies, confinant absolument l'accomplissement de toute la prophétie à la période antérieure à la capture de Jérusalem par Titus. Nous demandons spécialement attention au grand serment enregistré dans ce verset, et nous espérons que nos lecteurs ne manqueront pas la signification de celui-ci.

Quatre choses sont spécifiées dans le passage cité en dernier lieu. Elles sont:

Premièrement. Le lever de Michael, le grand prince qui représente les enfants du peuple de Daniel.

Deuxièmement. Un temps de trouble tel qu'il ne l'a jamais été, à quel moment ceux trouvés dans le livre devaient s'échapper.

Troisièmement. Beaucoup s'éveilleront de la poussière de la terre, d'autres à la vie éternelle, et d'autres à la honte et au mépris éternel, dans lesquels une grande promesse est faite à ceux qui sont sages et qui rendent beaucoup à la justice.

Quatrièmement. Beaucoup courront ça et là, et la connaissance augmentera.

MICHAEL LE PRINCE

Beaucoup d'exposants capables et sages soutiennent que Michael est l'un des noms du Seigneur Jésus-Christ, et par conséquent que cette partie de la prophétie a été accomplie par Son premier avènement. Mais les raisons qui ont été avancées à l'appui de ce point de vue ne nous semblent pas suffisantes pour l'établir. Cette prophétie fait plusieurs références aux grands êtres angéliques, qui sont profondément intéressants. Il apparaît ainsi que les destinées nationales sont en quelque sorte présidées et façonnées par de puissants anges; et que Michael est spécialement chargé de prendre soin des intérêts du peuple de Dieu. Toutefois il faut considérer le fait que le nom Michael signifie littéralement «présence de Dieu», indiquant qu'il s'agit ici d'une émanation de Dieu comme Souverain Chef. Or Michael est considéré comme un archange, terme qui signifie «Chef des anges», et puisque le Seigneur Jésus est Dieu et Chef, la Présence de Dieu manifesté dans la chair, il est évident que le nom Michael puisse lui être attribué justement.

Jude parle de "Michael l'archange" comme faisant face au diable au sujet du corps de Moïse (Jude 9); et dans (Apoc 12:7), Michael est de nouveau vu en conflit avec le diable. Paul mentionne l'archange (sans le nommer) comme ayant trait à la résurrection des saints (1Th 4:16).

Dans Daniel il y a trois références à Michael, toutes dans cette prophétie donnée par l'ange qui est apparu à Daniel sur les rives du Tigre. La première référence est dans (Da 10:13), où l'ange dit que le prince du royaume de Perse lui avait résisté (néanmoins le contexte du v.13 nous indique que c'est à Daniel que le prince de Perse a résisté), mais Michael, l'un des principaux princes, est venu à son aide. Dans le même chapitre (Da 10:20,21), il est dit: "Et maintenant je retournerai combattre le prince de Perse, et quand je serai parti, voici, le prince de Grecia viendra ... Et il n'y a personne qui soit avec moi dans ces choses, mais Michael, votre prince."

De ces mots il apparaît que les destinées politiques des grandes nations païennes de la terre sont présidées par des êtres puissants, car ils sont des rebelles contre l'autorité de Dieu, de puissants potentats dans le royaume de Satan. Aucun de ces êtres angéliques ne représente Dieu "dans ces choses" - c'est-à-dire, les affaires du monde - sauf Michael, l'archange qui est lui-même la présence de Dieu. Ceci est en accord avec les paroles du Seigneur Jésus qui parle du diable comme "le prince de ce monde" (Jn 14:30 , etc.).

Commentant Daniel 10:20,21, le Dr Taylor dit: "Puis, reprenant son ancien thème, le révélateur céleste indiqua qu'il devait retourner se battre avec l'ange maléfique de Perse, et que pendant qu'il partait pour (ou continuer) ce conflit, le prince de Grecia viendrait, et une nouvelle bataille commencerait avec lui, dans laquelle le représentant du peuple de Dieu serait laissé à ses propres ressources, avec la seule exception de l'aide de Michael.

"Cette description des conflits dans le monde des esprits entre les anges rivaux préfigure l'opposition rencontrée par Zorobabel, Esdras, Néhémie et leurs compatriotes sous les règnes des rois perses Darius Hystaspe, Xerxès et Artaxerxès, et aussi celle qui, plus tard, les descendants des restaurateurs de Jérusalem se sont rencontrés aux mains des représentants syriens de l'Empire grec, préparant ainsi le chemin pour les déclarations littérales qui suivent (au onzième chapitre) et desquelles nous apprenons que le royaume Perse dura. L'inimitié de la puissance mondiale envers le peuple de Dieu serait en grande partie contenue, et les monarques leur seraient soit positivement favorables, soit du moins indisposés à leur nuire, mais avec l'Empire grec, en particulier dans quatre divisions dans lesquelles il devait être brisé, un cours différent serait poursuivi, et les descendants d'Israël en seraient réduits, pour une saison, aux extrémités les plus terribles.

Il n'y a aucune révélation de la part précise prise par Michael, le grand prince, dans les affaires du peuple de Dieu dans les jours critiques auxquels se rapporte cette partie de la prophétie, c'est-à-dire le commencement des temps du Nouveau Testament; car Michael n'est pas mentionné nommément dans les Évangiles ou les Actes. Mais c'était un temps d'activité angélique manifeste; et nous pouvons être sûrs que Michael a joué un rôle prépondérant dans les événements liés à la venue du Christ dans le monde. De plus, nous lisons que "l'ange du Seigneur" est apparu plusieurs fois à Joseph; que «l'ange du Seigneur» vint vers les bergers dans la plaine de Bethléem, annonçant la naissance du Sauveur; que "l'ange du Seigneur" ouvrit les portes de la prison, libérant les apôtres (Ac 5: 9), et de nouveau libéra Pierre de la prison, dans laquelle il avait été jeté par Hérode Agrippa I (Ac 12: 7); que le même "ange du Seigneur" frappa ce roi sur son trône quand, lors d'une grande occasion publique, il ne donna pas gloire à Dieu (Ac 12:23); et le même ange est venu à Paul au moment du grand naufrage avec le message de délivrance de Dieu (Ac 27:23). Si cet "ange du Seigneur" était Michael, alors nous avons de nombreux exemples de sa "position élevée", en faveur du peuple de Dieu "à ce moment-là". Mais surtout à la grande crise du danger - le siège de Jérusalem par les armées romaines, qui a été particulièrement et définitivement révélé à Daniel - serait-il nécessaire d'intervention par ces êtres célestes qui "excellent dans la force", et sans doute Michael alors "s'est levé" pour la délivrance du peuple de Daniel, même au nom de "tous ceux qui ont été trouvés écrits dans le livre".

Il faut dire, à ce propos, que l'expression «écrit dans le livre» était connue depuis l'époque de Moïse (Ex 32:32) comme une description figurative de ceux que le Seigneur reconnaît comme siens.

UN TEMPS DE DÉTRESSE TELLE QUE JAMAIS

La prédiction d'un «temps de détresse tel qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il y avait une nation jusque dans le même temps», est la dernière chose dans la chaîne des événements nationaux révélée dans cette prophétie; et en parfait accord avec elle est le fait bien connu que la nation juive a pris fin avec un temps de tribulation, de détresse et de souffrances, d'une sévérité au-delà de tout ce qui a jamais été entendu depuis le commencement du monde (voir Deutéronome 28). De cette période de tribulation sans précédent, Joseph Flavius dit, dans l'introduction de ses guerres des Juifs: - «Il arriva que notre ville de Jérusalem était parvenue à un degré de félicité plus élevé qu'aucune autre ville sous le gouvernement romain, et pourtant elle tomba de nouveau dans le malheur des calamités: il me semble donc que les malheurs de tous les hommes, depuis le commencement du monde, s'ils sont comparés à ceux des Juifs, ils ne sont pas si considérables qu'ils l'étaient.

Les souffrances des Juifs avaient cette caractéristique particulière, à savoir, qu'ils étaient la plupart du temps infligés à eux-mêmes par les factions belligérantes dans la ville, au sujet de qui Joseph dit dans un autre endroit: "Il est impossible d'aller distinctement sur chaque cas d'iniquité de ces hommes, je vais donc dire tout de suite brièvement ceci: qu'aucune autre ville n'a jamais souffert de telles misères, et aucun âge n'a jamais engendré une génération plus féconde en la méchanceté que cela était, depuis le commencement du monde» (Wars V. 10:5).

Cette «grande tribulation» est communément dans notre jour assignée à l'avenir; et ce point de vue a été tenu par l'auteur actuel lui-même jusqu'à ce qu'il ait fait une étude personnelle de la question. Nos observations sur ce point, cependant, appartiennent à la deuxième division de notre sujet, la prophétie du Seigneur sur le mont. Olivet (Mt 24), donc nous dirons seulement à l'heure actuelle que si concluante à notre esprit est la preuve que la "grande tribulation" de Matthieu 24:21 était le siège de Jérusalem alors en préparation, que nous sommes tenus de croire que les enseignants qui la relèguent à l'avenir n'ont jamais examiné et pesé les preuves.

M. Farquharson sur ce point dit ce qui suit: «Notre Sauveur se référait certainement aux tribulations qui accompagnaient la terrible destruction de Jérusalem et la dispersion du peuple juif par les armes romaines sous Titus; et quand nous comprenons le temps de trouble de Daniel comme appartenant aux mêmes événements,. . . alors toute sa prophétie dans ce douzième chapitre peut être facilement démontrée avoir reçu un signal et un accomplissement complet dans l'avènement du Christ, dans la délivrance opérée par Lui... dans l'éveil des hommes de la mort du péché... la prophétie elle-même ne se comprend pas jusqu'à ce qu'elle soit expliquée par le Christ (et alors non comprise par les Juifs non croyants, mais comprise par les convertis chrétiens), dans l'impénitence et la méchanceté croissantes des Juifs incrédules, dans les jugements qui leur sont finalement adressés. la guerre romaine, dans la durée de cette guerre, et dans l'abattement immédiat des souffrances qui l'entouraient, lorsque Titus prit possession inopinément des derniers bastions de Jérusalem.

Dans la dernière phrase de la citation ci-dessus, l'auteur avait à l'esprit les paroles de Christ «et si ces jours ne devaient pas être abrégés, aucune chair ne devrait être sauvée» (Mt 24,22), commenter dans la deuxième partie de notre travail.

BEAUCOUP SE RÉVEILLENT DE LA POUSSIÈRE

Les mots «et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre doivent se réveiller», etc. sont généralement considérés comme se référant à la résurrection corporelle des morts, et c'est une des raisons pour lesquelles tout le passage est fréquemment relégué à l'avenir. Mais il n'y a rien de dit ici à propos de la mort ou de la résurrection. Sauf possiblement des morts qui ressuscitèrent au temps de la mort et de la résurrection de Christ et qui se montrèrent vivants dans Jérusalem (Mat. 27 :52,53). D'autre part, il peut être abondamment démontré que les mots «dormir» et «éveiller» sont des expressions figuratives communes pour la condition de ceux qui sont d'abord inconscients de la vérité de Dieu, mais qui sont éveillés par un message de Lui de cette condition. Ésaïe décrit le peuple d'Israël comme étant sous l'influence de «l'esprit de sommeil profond» (Ésaïe 29:10); et encore il dit, "les gens qui marchaient dans les ténèbres ont vu une grande lumière; ceux qui habitent dans le pays de l'ombre de la mort la lumière a brillé sur eux" (Ésaïe 9:2), que l'évangéliste déclare avoir été accomplie par le ministère personnel du Christ en Israël (Mt 4:14-16). Ésaïe (Ésaïe 60:1) a le sens: «Réveille-toi, toi qui dors et ressuscites des morts, et Christ te donnera la lumière» (Éph 5:14) et le Seigneur lui-même a déclaré que l'ère de cet éveil spirituel était venu, quand Il a dit: "L'heure vient, et maintenant, quand les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et que ceux qui entendent vivront " (Jean 5:25).). Dans ces deux derniers passages, la référence est à ceux qui étaient spirituellement morts, comme tous seraient d'accord.

La nation entière d'Israël a été "réveillée" d'un sommeil de plusieurs siècles par le ministère de Jean-Baptiste, suivi par celui du Seigneur lui-même, et enfin par celui des apôtres et des évangélistes, qui "leur ont prêché l'Évangile avec le Saint-Esprit envoyé du ciel." On remarquera que la prophétie n'indique pas que ceux qui sont "éveillés" seront tous sauvés. Au contraire, il dit que pour certains l'éveil serait "à la vie éternelle", et pour les autres "à la honte et au mépris éternel". D'accord avec cela est le fait que les Évangiles ont si clairement exposé que, bien que des multitudes soient venues au baptême de Jean, et «tous les hommes méditaient dans son cœur à son sujet» et tandis que des multitudes suivaient aussi Christ à cause des miracles faits par Lui, et pour les pains et les poissons, le résultat fut qu'Israël fut divisé en deux classes, ceux qui le "recevaient" et ceux qui "ne le recevaient pas". Ainsi "il y avait une division à cause de Lui". Ses propres mots distinguent les deux classes: "Celui qui croit en Lui n'est pas condamné, mais celui qui ne croit pas est déjà condamné, parce qu'il n'a pas cru au Nom du Fils unique de Dieu" (parce qu'il n'a pas cru au Nom du Fils unique de Dieu" (parce qu'il n'a pas cru au Nom du Fils unique de Dieu" (Jn 3:18). La première classe s'éveilla à la «vie éternelle» (Jn 3:16), et la seconde «à la honte et au mépris éternel» (Jn 3:36).

Dans le même sens, l'apôtre Jean écrit: «Cependant, parmi les chefs, plusieurs crurent aussi en lui, mais à cause des pharisiens, ils ne le confessèrent pas, de peur qu'ils ne soient expulsés de la synagogue des hommes, plus que la louange de Dieu" (Jn 12:42,43). Ceux-ci, bien qu'éveillés, ont refusé de rencontrer les conditions simples du salut du Christ en le confessant (Mt 10: 32); ils se sont donc éveillés à la "honte", comme il l'a dit lui-même, quand il a dit: "Car quiconque aura honte de moi et de mes paroles, le Fils de l'homme aura honte de lui, quand il viendra dans sa gloire et dans ceux de son Père et des saints anges" (Lu 9:26).

Le verset suivant de la prophétie confirme fortement la vue que nous présentons maintenant; car là nous avons mention de la récompense de ceux qui «sont sage», et qui «convertissent beaucoup à la justice». Quelle classe de personnes pourrait-on dire, sinon ceux qui répandent la vérité de l'Évangile? Il n'y en a pas d'autres, et jamais d'autres, qui font que leurs semblables soient «sages» pour le salut, et «qui en détournent beaucoup» du péché «à la justice». Voyant donc que l'éveil annoncé au verset 2 est étroitement lié à une référence claire à ceux qui prêchent l'Évangile du Christ, nous avons de bonnes raisons de conclure que le passage a eu son accomplissement dans cette grande et merveilleuse ère de l'existence nationale juive , "le temps de la fin" de celle-ci, au cours de laquelle le Christ a été annoncé et manifesté, a été rejeté et crucifié, a été élevé et glorifié, et finalement a été prêché à la nation entière dans la puissance du Saint-Esprit.

La nature de la récompense promise à ceux "qui sont sage" et "qui en font beaucoup à la justice" aide aussi à illustrer le sens du passage. Ceux-ci doivent briller comme l'éclat du firmament, et comme les étoiles pour toujours et à jamais. Cela nous rappelle que le peuple de Dieu doit faire briller sa lumière devant les hommes, et qu'ils sont "la lumière du monde". En brandissant la parole de la vie, ils «brillent comme des lumières dans le monde». Une fois ils étaient ténèbres, mais maintenant ils sont "lumière dans le Seigneur"; et leur récompense sera de briller comme les étoiles pour toujours et à jamais; car comme "une étoile diffère d'une autre étoile dans la gloire, de même aussi est la résurrection des morts" (1Co 15:41,42).

BEAUCOUP COURRONT ÇA ET LÀ

Diverses significations ont été assignées aux mots "beaucoup courront çà et là, et la connaissance sera augmentée." Ces mots mettent fin à la prophétie; et il n'est pas difficile de voir la ressemblance qu'ils portent aux dernières paroles du premier Évangile: «Allez, enseignez (ou faites de toutes les nations) des disciples». Un autre évangile rapporte leur obéissance à ce commandement; car il est écrit que "Ils sont sortis et ont prêché partout, le Seigneur travaillant avec eux" (Mc 16:20).

Le mot «courir» dans Daniel 12:4 n'est pas le mot habituel pour l'action de courir. La Concordance de Strong dit que cela signifie avant tout de pousser, donc de voyager ou de circuler. Ce qui aide à fixer le sens, c'est que, dans presque toutes ses occurrences dans la Bible, il est joint, comme ici, aux mots «va-et-vient» qui signifient une couverture complète du sol. Ainsi, le prophète dit au roi Asa: «Les yeux du Seigneur parcourent la terre entière» (2Ch 16: 9). Jérémie dit: «Courez çà et là dans les rues de Jérusalem, et voyez maintenant, et sachez, et cherchez», etc. (Jr 5:1); et encore, "Pleurez, et courez çà et là par les haies" (Jer 49:3). Amos dit: «Ils iront çà et là chercher la parole du Seigneur et ne la trouveront pas» (Am 8:12), ce qui est juste l'inverse de la Parole du Seigneur qui les cherche. Zacharie a aussi l'expression: «Ils sont les yeux du Seigneur, qui parcourent la terre entière» (Zec 4:10), signifiant sa présence qui discerne tout dans chaque lieu.

Par ces écritures, donc, il semble que les mots que nous considérons sont les plus appropriés pour décrire cette activité mondiale en répandant la vérité de l'évangile que le Seigneur a spécialement pressé sur ses disciples, et à laquelle l'apôtre Paul se réfère dans les mots, «Comment croiront-ils en celui dont ils n'ont pas entendu, et comment entendront-ils sans prédicateur, et comment prêcheront-ils, s'ils ne sont envoyés, comme il est écrit:« Que leurs pieds annoncent l'Évangile! paix, et apporte la bonne nouvelle des bonnes choses" (Ro 10:14,15 , citant És 52:7). Le messager de l'Évangile est souvent considéré comme quelqu'un qui court, à cause de l'urgence de la nouvelle qu'il porte (Hab 2:2,3).

Et quel était le but, et quel en était le résultat pour les disciples dans toutes les parties du monde avec l'évangile? C'était l'augmentation de la connaissance; et certainement, dans une telle prophétie, c'est la connaissance du vrai Dieu dont on parle (Jean 17:4; 1Co 15:34; Col 1:10). Le monde se trouvait dans les ténèbres de l'ignorance. Paul décrit ces temps comme «les temps d'ignorance», où même les athéniens cultivés ont érigé un autel au «Dieu inconnu» (Ac 17:23-30); et Dieu lui-même avait dit, même des Juifs, "Mon peuple est détruit par manque de connaissance" (Os 4:6). Ainsi, nous voyons la relation directe des deux clauses: «Beaucoup courront çà et là», et «la connaissance sera augmentée», et les deux sont clairement remplies dans les activités des premiers prédicateurs de l'Évangile. Spécifions que selon la Bible ce ministère était réservé strictement aux apôtres et qu'il n'était pas transmissible.

Sur ce point, M. Farquharson remarque: «La connaissance divine, que les apôtres et les premiers chrétiens ont parcourue pour communiquer à toutes les nations, maintient et maintiendra toujours une supériorité élevée et inapprochable sur toute la connaissance que l'homme peut découvrir pour lui-même. De cette manière, la prédiction de Daniel fut littéralement accomplie: le jour où la source de la vraie connaissance d'en haut attendait les pas des apôtres du Christ, traversant le monde des nations, dissipant les ténèbres, le doute et la peur, et diffusant la lumière; confiance et joie sur toutes les conditions de la vie humaine."

Ainsi compris, les mots «beaucoup courent çà et là, et la connaissance doit être augmentée», amènent la prophétie à la conclusion la plus appropriée, et qui est strictement conforme à son but annoncé, et à sa portée dans son ensemble. Considérer que ces mots se réfèrent à la multiplication des moyens de transport rapides, tels que les trains de chemin de fer, les automobiles, etc., et à la diffusion de l'éducation par les écoles, les collèges et les livres, sont des élément incongru, presque au point d'absurdité. Malheureusement les ministres du christianisme moderne ont dérobés ce ministères «de proclamer l'Évangile» aux apôtres afin d'ériger leur formes particulières d'un christianisme sectaire qu'ils nomment honteusement «des églises, assemblées ou dénominations» qui n'ont aucun rapport avec le christianisme authentique. Cette forme de christianisme n'est qu'une contrefaçon d'où se dégage l'odeur de la corruption de nombreuses fausses doctrines qui se réclament toutes être la vérité, lorsqu'il ne s'agit que de présomptions artificieuses.

COMBIEN DE TEMPS?

Avec le verset 4 du chapitre 12, la longue prophétie, qui s'était déroulée sans interruption, et sans passer sur un événement important de l'histoire des «derniers jours» du peuple juif, prend fin. Mais un incident remarquable suit, et il aide à la compréhension de cette partie de la prophétie. A ce moment-là, Daniel regarda et vit deux autres personnes, à côté de celle qui était vêtue de linge, dont deux se tenaient l'une d'un côté et l'autre de l'autre côté de la rive de la rivière (le Tigre). Alors l'un de ces deux hommes posa à l'homme vêtu de lin une question à laquelle il était évidemment désirable d'accorder une attention particulière. En outre, la réponse fut donnée par l'homme en lin de la manière la plus solennelle et la plus impressionnante; car en répondant, il leva les deux mains au ciel, et jura par Celui qui vit pour toujours. Cela montre également que nous avons ici une question d'une importance exceptionnelle. Faisons donc attention à cela.

La question était: "Combien de temps la fin de ces merveilles ?" En le citant ainsi, nous avons omis les mots «sera-t-il à», que les traducteurs ont fournis, et qui changent matériellement le sens. Nous avons vu que l'expression «le temps de la fin» signifie non pas la fin réelle, mais la période de temps à la toute fin, la dernière étape de toute l'ère de la vie nationale renouvelée d'Israël. En d'autres mots, la fin de l'existence d'Israël en tant que nation, ce qui veut dire qu'elle ne se relèvera jamais de ses ruines. Évidemment, c'est la durée de ce «temps de détresse» dont parle le verset 1, et à propos de laquelle le Seigneur lui-même, sur la terre, était si profondément affligé et attristé, comme nous le montrerons plus particulièrement ci-après. C'est la même période que celle à laquelle il faisait référence lorsqu'il a dit: "ce sont les jours de vengeance pour que toutes les choses qui sont écrites peuvent être remplies» (Lu 21:22), et encore, «Et, si ces jours sont raccourcies nulle chair ne devrait être sauvés, mais pour l'amour des élus, ces jours seront abrégés» (Mt 24:22). Alors, c'est à propos de la durée de ces jours de détresse sans pareille pour Israël que la question a été posée.

Remarquons donc avec soin la réponse de celui qui était vêtu de lin, qui était en ces termes: "que ce sera pour un temps, des temps et une moitié (ou une partie, marg.), Et quand Il aura accompli pour disperser la puissance du peuple saint, toutes ces choses seront finies» (v. 7).

Nous avons ici des informations très claires qui, si nous en tenons compte, nous feront parfaitement comprendre le moment où toute cette prophétie devait s'accomplir. Pour le messager céleste, en répondant à la question, a fait savoir d'abord quelle serait la durée de la période de fermeture de "détresses tel qu'il en n'a jamais été", et deuxièmement ce qui devait être la fin de toute la série d'événements, "toutes ces choses, prédit dans toute la prophétie. Les mots sont clairs et précis. Ils nous disent que le dernier acte de tous c'était être la dispersion du pouvoir du peuple saint, et que lorsque Dieu l'aurait accompli, alors «toutes ces choses seraient finies». Dans le même sens sont les paroles de Christ, qui, en disant à ses disciples ce que serait la fin de ces "jours de vengeance", a dit qu'ils seront emmenés captifs dans toutes les nations" (Lu 21:24).

Cela rend certain que toute la prophétie dite à Daniel par celui qui était vêtu de lin, y compris le temps de détresse tel qu'il ne l'a jamais été, et l'éveil de beaucoup de la poussière de la terre, s'accomplit avant et durant la destruction de Jérusalem. et la dispersion du pouvoir du peuple saint par les Romains en l'an 70. Il apporte également une aide substantielle à la compréhension du discours du Seigneur sur le mont des Oliviers, auquel nous reviendrons bientôt.

TEMPS, DES TEMPS ET UNE PARTIE

Mais avant la dispersion du peuple saint - un jugement que Moïse avait prédit (voir De 28:49-68 , et en particulier les mots, "Et le Seigneur vous dispersera parmi tous les peuples, d'une extrémité de la terre même à l'autre, v.64), une certaine période de détresse extrême, «les jours de vengeance», devait courir. Ceci est donné par l'ange comme "un temps, des temps et une partie", qui est compris par presque tous les examinateurs comme étant trois années complètes et une partie (pas nécessairement la moitié) d'un quatrième. Mais aucun événement n'a été mentionné à partir duquel cette ère de trois ans et une fraction devait courir. Alors Daniel dit: "J'ai entendu, mais je n'ai pas compris;" et donc il demande, "Quelle sera la fin de ces choses? (Da 12:6)

En répondant à cette question, celui qui était vêtu de linge donnait des renseignements supplémentaires à ceux demandés; mais nous remarquerons d'abord ce qu'il a dit en réponse directe à la question de Daniel. Cela se trouve dans les versets 11, 12, (Da 12:11,12) où nous lisons: "Et à partir du moment où le sacrifice quotidien sera enlevé, et l'abomination qui fait désolée mis en place, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Heureux celui qui attend (c'est-à-dire qui survit ou qui dure) et qui arrive aux mille trois cent cinq et trente jours .

Il est à noter que les deux mesures de temps ici données, 1290 jours et 1335 jours, se situent tous deux dans la période de trois ans et une partie, donnée au verset 7, comme mesure complète du temps de la fin. Cela tend encore à confirmer l'opinion selon laquelle «une époque, des temps et une partie» signifient trois tours complets des fêtes annuelles des Juifs, et une partie d'une quatrième.

On verra plus loin de cette réponse que la question de Daniel se rapportait à la toute dernière époque de l'histoire juive; car c'est dans cette toute dernière étape de leur existence nationale que le sacrifice quotidien a cessé, ce qui a été considéré par eux (quand il s'est produit au temps du siège de Jérusalem, comme nous le montrerons plus tard) comme le signe avant-coureur de une terrible calamité.

LA PRISE DU SACRIFICE QUOTIDIEN

Nous prenons la lecture marginale (qui est la plus littérale) comme donnant le sens, les mots de la marge étant «et pour établir l'abomination», etc. Cette lecture ferait des 1290 jours la mesure du temps entre les deux événements spécifiés. Mais nous avons récemment vu une interprétation, basée sur le texte de l'AV, qui fait l'enlèvement du sacrifice quotidien, et la mise en place de l'abomination qui fait des événements désolés, simultanés, tous deux régis par la préposition "de". Mais cela laisse évidemment le verset sans signification; car il donne une mesure du temps à partir de deux événements spécifiés, sans préciser ce que cette mesure nous apporte.

Le «sacrifice quotidien» était le sacrifice d'un agneau tous les matins et tous les soirs. Cela devait être maintenu par les enfants d'Israël à travers toutes leurs générations, et une promesse spéciale a été faite à condition que cette offrande soit continuée (Ex 29:38-45). (Il faut préciser que la cause du sacrifice et de l'oblation qui à cesser, comme prédit dans Daniel 9:27, est une chose très différente.)

Maintenant, comme fait historique, le sacrifice quotidien a été enlevé pendant le siège de Jérusalem; et cela fut considéré par les Juifs comme un événement d'une telle importance, et un tel présage d'un désastre imminent, que Josèphe Flavius a enregistré la date même de sa survenue, en disant: "Et maintenant Titus donna l'ordre à ses soldats qui étaient avec lui de creuser les fondations de la tour d'Antonia, et de faire un passage prêt pour son armée à monter, pendant que lui-même lui avait rapporté Joseph, car il avait été informé que, ce même jour, qui était le dix-septième jour de Panemus, le sacrifice appelé «le sacrifice quotidien» avait échoué, et n'avait pas été offert à Dieu faute d'hommes pour l'offrir, et que le peuple en était gravement troublé." (Guerres, VI 2.1).

L'armée romaine, qui, en comparaison des paroles du Seigneur dans (Mt 24:15,16; Lu 21:20,21), est clairement considérée comme «l'abomination qui rend désolée», entourait Jérusalem avant l'échec du sacrifice quotidien; alors qu'il pourrait sembler d'après le libellé de la prophétie que ces événements se sont produits dans l'ordre inverse. Mais M. Farquharson montre que «il n'y a rien dans les verbes de la phrase pour indiquer lequel des événements doit précéder l'autre, l'intervalle de temps entre eux seulement est exprimé».

La première approche des armées romaines sous Cestius est décrite par Joseph Flavius dans son livre de Guerres, II 17, 10. C'était dans le mois correspondant à notre Novembre 66, AD 66. L'enlèvement du sacrifice quotidien était dans le mois Panemus, correspondant à l'hébreu Tammuz, et notre juillet, AD 70 (Hartwell Horne's Chronological Table). Ainsi, la mesure du temps entre les deux événements était de trois ans et une partie d'un quart .

Mais plus que cela: la mesure 1290 jours est exactement 43 grands mois (30 jours chacun, selon la méthode hébraïque de calcul), et dans la mesure où leur pratique était de compter par semaines, mois et années même l'accomplissement de cette partie de la prophétie se voit dans le fait que ce n'est que 43 mois égaux entre les deux événements, ignorant les parties des deux mois où les événements se sont déroulés.

Au verset 12 ceux qui sont prononcés "bénis", ou heureux, qui survivent à une autre période de 45 jours, arrivent ainsi aux 1335 jours. En correspondance avec ceci est le fait enregistré que, environ un mois et demi après le sacrifice quotidien a échoué, le siège a été terminé par Titus d'obtenir la possession soudaine et inattendue de la ville supérieure, le dernier bastion des assiégés. Cette dernière action a eu lieu, selon Joseph, le septième jour du mois hébreu Elul, répondant à notre Septembre; de sorte que la durée du siège après l'échec du sacrifice quotidien était d'environ un mois et demi (Wars, VI 8, 4, 5).

Que ces jours aient été «raccourcis» (comme le Seigneur l'avait promis) par quelque intervention divine, cela est indiqué par la manière abrupte et inattendue dont est tombée la dernière forteresse. Joseph raconte comment les "tyrans" (la faction dominante dans la ville) se privaient maintenant entièrement de la sécurité qu'ils avaient de leur propre pouvoir, et descendaient de ces tours mêmes d'eux-mêmes, où ils n'auraient jamais pu être pris de force. * * * Ils ont quitté ces tours d'eux-mêmes, ou plutôt ils ont été éjectés d'eux par Dieu lui-même. * * * Les Romains, quand ils étaient arrivés sur le dernier mur sans effusion de sang, pouvaient difficilement croire ce qu'ils trouvaient être vrai "(ibid.).

En ce qui concerne la bénédiction promise du verset 12 (Da 12:12), on peut observer que Titus a immédiatement étendu la clémence aux survivants et a libéré ceux qui avaient été liés par les tyrans (Wars, VI, 9, 1).

Mais nous sommes d'accord avec Farquharson pour dire que la bénédiction d'un genre supérieur est ici voulue. Car nous nous souviendrions de paroles pareillement parlées par le Seigneur quand, se référant à la même période de détresse inégalée, Il a dit: «Mais celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé» (Mt 24,13). M. F. dit: "Il est incontestable que c'est sa promesse aux fidèles et persévérants et obéissants dans tous les âges de son Église, mais, comme étant compris dans sa prédiction de la destruction de Jérusalem, il a une référence spéciale à ceux qui doivent supporter les épreuves propres au dernier. Il déclara: "Il s'élèvera de faux Christs et de faux prophètes, et il fera de grands signes et de grandes prodiges, si bien que c'était possible, ils tromperont les élus eux-mêmes. Mais pour ceux qui devaient endurer toutes ces épreuves, il y avait l'assurance d'une bénédiction spéciale.

En concluant nos commentaires sous cette rubrique, nous observons que, dans la profonde préoccupation de Daniel concernant ce temps de «la fin», sur lequel il s'est enquis avec tant d'anxiété, nous voyons une raison supplémentaire et convaincante pour considérer que la période en question était celle des calamités inégalées qui devaient accompagner l'extinction de sa nation et la destruction de la ville bien-aimée, comme prédit aussi dans la prophétie précédente des Soixante-dix Semaines. Il est fort improbable que Daniel ait montré une telle inquiétude concernant la prétendue fin de quelque dispensation païenne lointaine caractérisée par la large diffusion du savoir séculier, et par les nombreuses automobiles et autres moyens de transport rapides du présent. Daniel avait l'esprit du Seigneur Lui-même en montrant une douleur aiguë à cause des détresses inégalées qui devaient arriver à son peuple et à sa ville sainte et son temple.

LA PÉRIODE DE TROIS SEMAINES ET DEMI

En commentant la période de trois ans et demi, et sur les diverses théories auxquelles il a donné lieu, le Dr Taylor dit: «Nous ne pouvons pas passer cette note de nombre sans remarquer les coïncidences singulières présentées par son occurrence fréquente dans l'histoire et la prophétie. La sécheresse dans les jours d'Élie a duré trois ans et six mois. La petite corne qui est apparue sur la tête de la quatrième la bête devait avoir les saints entre les mains 'jusqu'à un temps, et des temps, et la division du temps.' Le ministère public du Messie devait durer une demi-semaine (ou heptade) d'années, c'est-à-dire pendant trois ans et demi: son Évangile devait être prêché aux Juifs après son ascension pour une autre demi-heptade avant d'être proclamé. Alors, dans le livre de l'Apocalypse, il est dit que la femme sera nourrie dans le désert "pour une fois et plusieurs fois et demie", et que la ville sainte devrait être foulée aux pieds quarante deux mois, qui sont trois ans et demi.

"Maintenant, ce sont de merveilleuses coïncidences, et elles indiquent l'existence d'une harmonie cachée qui n'a pas encore été découverte." Je pourrais ajouter que trois et demi est la moitié du nombre sept, qui (trouvé dans la semaine) a été la lampe sacrée a sept branches, la septième était l'année sabbatique, et à la fin de sept sept, le jubilé, et les soixante-dix années de captivité ont été la base des sept années soixante-dix qui devaient suivre leur cours à partir du moment où l'édit pour reconstruire Jérusalem est sorti jusqu'à l'apparition du Messie sur la terre. Je ne sais pas quoi faire de tout cela. Je reconnais franchement que cela me déconcerte de trouver une raison pour. Je ne fais qu'indiquer le fait et vous laisser méditer pour vous-mêmes, afin que vous sachiez combien il y a, non seulement dans la prophétie, mais aussi dans l'histoire, qui se situe au-delà de notre portée * * *

"Si quelqu'un choisit de considérer tout cela comme étant non seulement applicable à Antioches, mais aussi à travers lui, comme typique de l'Antéchrist du Nouveau Testament, et devrait prendre les jours de l'histoire de l'un pendant des années dans l'histoire de l'autre, je n'ai qu'à dire que je ne trouve rien, ni ici ni dans le Nouveau Testament, pour sanctionner un tel procédé. Pour moi, l'interprétation que j'ai essayé de donner est suffisante: ceux qui vont plus loin laissent le domaine de la certitude à celui de la spéculation, et le nombre même de leurs opinions contradictoires est un avertissement à tout exposant de ne pas s'aventurer au delà de ses profondeurs dans ces eaux ténébreuses. Pour moi, je me contente de me tenir sur le rivage et d'attendre, comme lui à qui s'adressaient ces mots rassurants: «Mais toi, va ton chemin jusqu'à la résolution. Tu te reposeras, et tu seras établi dans ta succession, au temps déterminé.» (Dan. 12:13). Aussi les deux témoins de Dieu (Apoc 11:3) prophétiseront mille deux cent soixante jours (la même période est exprimée en jours): et de la Bête à dix cornes, il est dit que le pouvoir lui serait donné de continuer quarante et deux mois. (Apoc. 13: 5.) Mais, comme il fut dit précédemment, la période de trois ans et demi représente le temps de la grâce partant du jour de la Pentecôte jusqu'à l'apparition finale de Christ en ce monde, période que l'Apocalypse décrit dans un sens figuratif comme étant «mille ans» (Apoc. 20:2-7) et que nous retrouvons aussi dans 2 Pierre 3:8,9 où nous voyons qu'il se rapporte au temps de la grâce. Le gros du problème ici est que la grande majorité des gens qui se disent chrétiens ont tombé sous l'influence d'une doctrine fantaisiste qui interprète l'Apocalypse d'une façon littérale plutôt que figurative, ce qui est un non-sens puisque cela voudrait dire qu'il existe réellement des dragons avec sept têtes et dix cornes qui volent comme des oiseaux dans notre ciel.

CHAPITRE XI

"LE SAGE COMPRENDRA."

Qui sont les méchants et qui sont les sages - Plusieurs qui sont purifiés et blanchis seront éprouvés - Ces prophéties ont-elles une application futur.

Nous avons réservé les versets 9 et 10 jusqu'à maintenant, afin que nous puissions traiter toutes les mesures de temps ensemble. Nous arrivons finalement à la réponse donnée à la question de Daniel (Da 12: 8), "Quelle sera la fin de ces choses?" Mais ce n'était pas à Daniel de le savoir; car la réponse fut: «Va, Daniel, car les paroles sont fermées et scellées jusqu'au temps de la fin: beaucoup seront purifiés, blanchis, et éprouvés, mais les méchants feront le mal, et aucun des méchant comprendra, mais le sage comprendra.»

Voici un de ces cas dont parlait Pierre, où le prophète cherchait et demandait avec diligence ce que l'Esprit de Christ signifiait; et où il ne lui a pas été donné de connaître les choses qui ont été attestées auparavant. Pendant que Daniel était amené à comprendre une grande partie de ce qui allait se passer pendant la seconde période de l'histoire juive, il y avait des choses liées à la dernière étape qui devaient être scellées jusqu'à ce que le temps soit accompli, quand Christ lui-même les révélerait, pas à tous, mais seulement aux "sages".

Dans cette vue du passage, nous pouvons clairement voir un merveilleux accomplissement dans les choses qui ont eu lieu dans les jours du Christ, comme enregistré dans les Évangiles. Pour ces récits inspirés, présentez vivement le contraste entre ce que notre Seigneur a appelé à plusieurs reprises une génération «méchante», et le peu qui l'a suivi, et qui a été rendu «sage» par sa doctrine. Ce contraste apparaît clairement dans ces mots bien connus enregistrés par Matthieu: «Je te remercie, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, car tu as caché ces choses aux sages et aux prudents et les ai révélés aux enfants» (Mt 11:25). Ici les "enfant", terme qui signifie ici «les discrets» sont ceux qui étaient vraiment "sages"; et d'eux il est écrit que, après sa résurrection, il "a ouvert leur compréhension, qu'ils puissent comprendre les Écritures" (Lu 24:45). En outre, c'est à eux qu'Il a donné ces révélations spéciales concernant la destruction de Jérusalem qui approche, qui forment la deuxième partie de notre étude actuelle et qui éclairent les prophéties du Livre de Daniel.

Nous avons donc ici un témoignage remarquable et inspiré d'une époque particulière, les jours de Christ, où il était donné aux «sages» spirituellement de «comprendre» ces questions mêmes sur lesquelles Daniel s'informait si avidement; et ceci aussi était "le temps de la fin" de cette partie même de l'histoire juive à laquelle la prophétie se rapporte. Et pas seulement ainsi, mais, en même temps, il y avait une autre compagnie expressément appelée par le Christ Lui-même le "méchant" (Mt. 12:45)., etc.) qui continuait à «faire le mal», jusqu'à saisir leur propre Messie et «de mauvaises mains», le mettant à mort. Comment pourrait-il y avoir un accomplissement plus frappant des mots: "le méchant fera le mal, et aucun des méchants ne comprendra"? Ces mots indiquent sûrement quelque chose de très précis et de très important. Il est certain que, dans une telle prophétie, l'Esprit de Dieu ne gaspillerait pas ses paroles en prédisant une chose courante, telle que les méchants en général feront de mauvaises actions en général. Non, c'était un acte de méchanceté particulier et monumental qui était en contemplation, et qui, d'ailleurs, serait perpétré par une génération d'hommes spécialement caractérisée par un manque de compréhension de ce qui se passait à leur époque. C'était, en fait, le même acte de méchanceté qui est prédit dans Daniel 9:24 comme finissant la transgression. L'accomplissement de cette partie de la prophétie appelle justement une telle action décrite par Paul quand il a dit des Juifs et de leurs dirigeants que, "parce qu'ils ne le connaissaient pas, ni les voix des prophètes qui sont lues chaque jour de sabbat, ils les ont accomplis en le condamnant "(Ac 13:27).

L'ingéniosité des exposants a été grandement taxée dans l'effort de faire que ces mots s'appliquent aux derniers jours de notre âge. Nous sommes bien conscients de la propension naturelle de l'esprit à s'emparer de tels passages, et à chercher un accomplissement dans les derniers jours de cette dispensation présente; Pourtant, il semble étrange que la simple réalisation, à laquelle nous attirons l'attention ici, soit si souvent négligée. Tout exposant de ces derniers temps, qui a un plan d'interprétation des prophéties de Daniel à préconiser, cite inévitablement et béatement les mots "les sages comprendront" comme s'ils constituaient une preuve convaincante de la justesse de son propre plan. Car il prend «le temps de la fin» pour signifier la fin de notre propre dispensation (comme si c'était la seule époque qui avait une «fin») et ensuite il prend pour acquis qu'il est l'un des «sages» à qui il a été spécialement donné de «comprendre» ces choses auparavant cachées. Mais nous sommes persuadés que tout ce qui passe de nos jours comme une «compréhension» de ces questions n'est qu'un malentendu après tout; et que ceux qui s'estiment «sages» à cet égard sont tout autrement.

BEAUCOUP SERONT PURIFIÉS ET BLANCHIS

Nous voudrions aussi attirer l'attention sur les mots importants: «Beaucoup seront purifiés, blanchis et éprouvés», qui se rapprochent des mots «mais les méchants feront le mal». Il est facile d'identifier ceux qui, dans les derniers jours de la vie nationale juive, ont été «purifiés et blanchis» par le sang du Christ, et qui ont également été sévèrement «éprouvés» pour la foi qu'ils professaient. Et nous disons encore que de telles paroles, dans une telle prophétie, appellent à un accomplissement spécial et précis; car il les prive virtuellement de toute signification pour les interpréter d'une manière qui les ferait s'appliquer à n'importe quelle période. L'accomplissement que ces mots appellent se trouve dans les premiers chapitres des Actes des Apôtres. On y lit des "milliers" qui ont été sauvés, de "nombreux" prêtres ou sacrificateurs qui sont devenus obéissants à la foi, des «multitudes d'hommes et de femmes» qui se sont tournés vers le Seigneur. Ceux-ci ont été purifiés et blanchis; et ensuite ils ont été jugés avec un "procès ardent"; mais à ceux-là (car ils étaient les «sages») il a été donné de «comprendre» les choses qui devaient arriver à leur ville et sanctuaire à «la fin».

Mais contrairement à cela, l'histoire a conservé la preuve la plus impressionnante du fait qu'aucun des méchants (ceux qui ont rejeté le Christ et son Évangile, et qui ont tué les messagers qu'il leur a envoyés) ont compris ce qui allait arriver. Au contraire, jusqu'au jour même de la prise du temple par les Romains, ils furent trompés par de faux prophètes, et cherchaient avec fatuité une intervention miraculeuse en leur faveur. Pour ce faire, nous avons le témoignage d'un témoin compétent et impartial, Josèphe Flavius, qui dit: "Un faux prophète était l'occasion de la destruction de ces gens, qui (le prophète) avaient fait une proclamation publique dans la ville le jour même, que Dieu leur avait ordonné de se lever sur le temple, et qu'ils devraient recevoir des signes miraculeux. Il y avait maintenant un grand nombre de faux prophètes subornés par les tyrans pour imposer au peuple, qui leur annonçait cela, qu'ils devaient attendre la délivrance de Dieu» (Guerres V. 11, 2 et VI, 5, 2).).

Mais "les sages", ceux qui ont été éclairés par la parole du Christ et par l'Esprit de Dieu, ont compris la prophétie et ont assuré leur sécurité par ce moyen; dont nous avons l'intention de parler en détail quand nous arrivons à la prophétie de notre Seigneur sur M. Olivet.

Ainsi, on verra que non seulement les termes de cette prophétie nous confinent, dans notre recherche de l'accomplissement de tous ses détails, à l'ère de l'histoire juive antérieure à la prise de Jérusalem par les Romains et à la dispersion des saints les gens, mais nous sommes capables, à partir des Écritures elles-mêmes, et des documents contemporains authentiques, de trouver, dans les événements prodigieux de cette époque, un accomplissement complet et digne de chaque détail.

Le dernier mot de la prophétie, et dans le Livre, est une parole de réconfort personnel à Daniel: «Mais va ton chemin jusqu'à la fin, car tu te reposeras et tu te tiendras dans ton sort à la fin des jours».

Le «sort» pour un Israélite signifierait sa part ou son héritage. Donc à Daniel est donné l'assurance que toutes ces calamités ne doivent pas abréger son "repos" ou son héritage. Ainsi il a été soutenu pour entendre et enregistrer ces merveilles, par le confort avec lequel il a été réconforté de Dieu.

Ainsi se termine le livre de "Daniel le prophète"; mais le sujet duquel il a prophétisé, ou plutôt au sujet duquel une révélation lui a été donnée du ciel - la destruction et les désolations de Jérusalem sous le jugement de Dieu - a été repris par le Seigneur Jésus Christ, et a été fait le thème de sa propre dernière prophétie. Par conséquent, nous pouvons considérer correctement la prophétie de Daniel comme l'introduction au discours du Christ sur le mont des Oliviers, et la dernière comme l'achèvement de la prophétie de Daniel.

CES PROPHÉTIES ONT-ELLES UNE APPLICATION FUTURE?

Dans les pages précédentes, nous avons cherché à donner la véritable interprétation des quatre derniers chapitres de Daniel. Ce faisant, nous nous sommes efforcés de montrer que «les derniers jours», où la dernière de ces prophéties était expressément accomplie, était cette dernière période de l'histoire juive qui s'étendait du retour de Babylone aux jours de Cyrus jusqu'à la destruction. de Jérusalem par Titus; et aussi de montrer que «le temps de la fin» dont il est question dans Daniel 12:4 était la dernière étape de cette période, y compris les jours de Christ, et le temps de la prédication de l'Évangile qui suivit.

Mais le sujet ne devrait pas être laissé sans une référence à la question de savoir si ces prophéties ont une application quelconque à la dispensation actuelle. Nous sommes profondément convaincus qu'il n'y a aucun mandat pour rompre les dernières parties de ces prophéties et porter les portions détachées à travers les siècles qui ont suivi jusqu'à la fin de cette dispensation de l'Évangile. Ce système d'interprétation bizarre des réprouvés millénaristes qui marchent dans les pas des hérétiques Darby et Scofield, n'a rien dans l'Écriture pour le soutenir, autant que nous puissions le découvrir. Mais n'est-ce pas une possibilité néanmoins que les prophéties, ou des parties d'au moins, puissent avoir un accomplissement secondaire et final dans les derniers jours de notre ère? Si tel est le cas il s'agirait d'une répétition de la prophétie, ce qui conviendrait très bien au temps de duplicités et d'apostasie dans lequel nous sommes présentement, comme nous voyons avec le christianisme contrefait moderne, et la nation contrefaite de l'Israël moderne qui est plutôt la Nouvelle Khazarie du Sionisme sous couverture du nom Israël, de même que le pape ou Antichrist de Rome serait donc dans ce sens celui qui joue le rôle d'Hérode, son temple étant construit entre deux mers. La prophétie aurait donc des résultats de destruction mondiale plutôt que national, ce qui est fort probable vu les enjeux des intrigues politiques et religieuses qui se déroulent présentement. Il s'agirait donc d'une répétions des même évènements que celles qui se produisirent au temps de Christ et des apôtres, sauf dans une nouvelle application qui détiendrai des répercussions similaires mais dans le sens qu'elles se rapporteraient maintenant à l'apparition finale de Christ en ce monde de ténèbres, ce qui est pour bientôt (2 Pierre 3:4-13). Sur cela nous devons nous baser sur les paroles inspirées de l'Ecclésiaste qui nous dit que l'histoire a tendance à se répéter à travers les siècles: «Ce qui a été, c'est ce qui sera; ce qui s'est fait, c'est ce qui se fera, et il n'y a rien de nouveau sous le soleil.» (Ecc. 1:9).

Cette question ne peut être écartée comme indigne d'une considération sérieuse, vu que beaucoup d'exposants de la plus haute capacité ont élaboré des systèmes d'interprétation dans lesquels les mesures de temps de Daniel sont prises, à l'échelle d'un jour à un an, pour mesurer à diverses époques passé à divers événements critiques dans cette dispensation. Surtout ces mesures de temps ont été utilisées pour situer la seconde venue du Christ, et d'autres événements qui se rapportent au temps de la fin de cet âge présent. Parfois, les périodes sont mesurées à l'échelle d'une année lunaire, parfois à l'échelle d'une année solaire, parfois à l'échelle d'une année civile (comptant 360 jours à une année). MH Grattan Guinness, dans ses livres bien connus, La fin prochaine de l'âge, et la lumière pour les derniers jours, utilise les trois échelles, et il semble obtenir des résultats remarquables quelle que soit l'échelle qu'il emploie. Ainsi, ces chiffres semblent donner, dans de nombreux cas, la mesure du temps entre les événements historiques importants de l'époque et les événements correspondants de notre époque. Tout cela suggère la possibilité que les chiffres donnés dans le chapitre 12 de Daniel peuvent, lorsqu'ils sont faits pour signifier des années au lieu de jours, être mesurés avec précision à partir d'un point de départ choisi pour dire la montée (ou la chute) de la papauté comme le pouvoir temporel, ou du mahométisme, ou à la Révolution française, ou au déclenchement de la guerre mondiale, ou à la prise de Jérusalem par les Turcs. De telles études ne sont pas sans intérêt et sans valeur; mais ils ne nous fournissent pas, à notre avis, une base sur laquelle la date de tout événement futur puisse être prédite; et le plus catégoriquement nous le déclarons comme notre jugement, que ni ces chiffres ni aucun autre n'a été donné comme un moyen par lequel la date de la venue du Seigneur Jésus-Christ peut être calculée. À ce jugement nous sommes conduits par ses propres déclarations définies dans sa prophétie de Mount Olivet, que nous sommes maintenant sur le point d'examiner. D'après ces déclarations, on voit clairement que, d'une part, le Seigneur a averti ses disciples le plus explicitement concernant les jugements exterminateurs qui devaient tomber sur le peuple, la ville et le temple dans cette génération, et pendant qu'Il leur donnait une démonstration indubitable. En revanche, il a pris les plus grandes peines pour leur faire comprendre que sa propre venue serait à un moment inattendu et sans aucun signe avant-coureur, sauf possiblement la destruction finale de Jérusalem, car la Jérusalem terrestre doit disparaître pour qu'apparaisse la Jérusalem céleste (Apoc, 17:16-18).

En outre, il est évident que, pour mesurer des intervalles de temps longs à partir d'un point de départ dans les jours de l'Ancien Testament, il est nécessaire d'avoir une chronologie correcte; et la pratique de tous ceux qui ont fait des calculs de ce genre a consisté à prendre l'un ou l'autre des systèmes chronologiques existants basés sur le canon de Ptolémée, ce qu'Anstey a montré être erroné, ou du moins indigne de confiance. Et à cet égard, nous dirions que notre confiance dans tous les calculs du type auquel nous faisons référence est très ébranlée par le fait que chaque système d'interprétation produit des résultats tout aussi remarquables, que l'on choisisse un système de chronologie ou non, et pris comme contenant 365 jours, ou 360, ou 354 (le dernier étant la longueur de l'année lunaire). Or, dans la mesure où il est manifestement impossible que toutes les différentes chronologies basées sur le canon de Ptolémée soient également correctes, ou que ce soit indifférent que l'année, qui est l'unité de temps dans tous ces calculs, soit d'une longueur, soit d'une autre, nous sommes incapables de trouver dans ces systèmes d'interprétation une base assez solide pour étayer des conclusions arrêtées. Par conséquent, quant à l'époque de l'une quelconque des prophéties non encore accomplies, nous n'avons aucun moyen de fixer, ou même de rapprocher de près, l'année où elle se produira; et cette déclaration s'applique d'une manière spéciale à la venue du Seigneur Jésus-Christ.

Et finalement, nous dirions, après beaucoup de réflexion, et avec le désir (qui doit être commun à tous) que nous pourrions avoir une ligne de mesure divinement révélée et un point de départ où les événements futurs pourraient être localisés avec précision sur la carte des années, pourtant nous ne pouvons pas voir suffisamment de garantie pour supposer que les «jours» mentionnés dans ces prophéties sont vraiment des «années». Nous ne prendrons pas le temps d'examiner les raisons habituellement données à l'appui de cette hypothèse, il suffit de dire que nous ne connaissons aucune preuve que le mot «jour», dans toute mesure temporelle donnée dans la Bible, signifie «année»; nous ne pouvons pas non plus concevoir de raison pour laquelle, si l'on entendait une année, le mot «jour» devrait être utilisé à la place.

Le cas des "soixante-dix semaines" de Daniel 9:24 n'est pas un exemple de faire du mot "jour" une année; car le mot signifie un heptad ou sept, qui pourrait être un des jours ou des années, et que l'événement prouve dans ce cas être des années.

CHAPITRE XII

LA PROPHÉTIE DU SEIGNEUR SUR LE MONT DES OLIVIERS

Nous arrivons maintenant à cette grande déclaration du Seigneur Jésus-Christ qui se relie directement aux prophéties enregistrées dans les quatre derniers chapitres du Livre de Daniel.

Nous avons vu que soixante-neuf semaines des soixante-dix mentionnées par l'ange Gabriel dans son message à Daniel atteignaient «le Messie», c'est-à-dire ce qu'Edersheim (La vie de Jésus le Messie) appelle «sa première apparition messianique», qui était à son baptême; car c'est alors qu'Il était oint du Saint-Esprit, rendu témoignage par la Voix céleste, et publiquement proclamé (ou «manifesté à Israël») par Jean-Baptiste (Jean 1:29-34).

Ce grand événement a marqué le début de la soixante-dixième semaine de la prophétie, la « une semaine » qui est mentionné séparément dans Daniel 9:27, la « plénitude des temps» de (Ga 4:4) (voir Marc 1:15). Cette «semaine» fut, au-delà de toute comparaison, la période la plus importante de tous les temps; car c'était la grande et merveilleuse époque du ministère personnel de Christ parmi les hommes, «les jours de sa chair», quand il glorifiait Dieu sur la terre et achevait l'œuvre qu'il lui avait été ordonné de faire. Ce fut la brève période de l'histoire de la terre dont l'apôtre Pierre parla lorsqu'il dit à une compagnie de Gentils: "Comment Dieu a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de pouvoir, qui allait de lieu en lieu faisant du bien, guérir tous ceux qui étaient opprimés du diable, car Dieu était avec Lui " (Ac 10:3).

JAMAIS IL N'Y AVAIT EU UN TEMPS COMME ÇA

Vers le milieu de cette «semaine», le Seigneur, après avoir prêché la bonne nouvelle du Royaume de Dieu, après avoir travaillé les œuvres de Dieu et prononcé les paroles que le Père lui avait données, alla à Jérusalem pour accomplir tout ce qui a été écrit de lui, en s'offrant comme sacrifice pour les péchés de son peuple. A cette époque, quand Jérusalem était remplie de gens pour l'observance de la Pâque, le Seigneur a prononcé ses «malheurs» sur les scribes et les pharisiens, se terminant par ces mots, qui ont une importance sur notre sujet:

Matthieu 23:31-39 - Bible de Machaira 2016

29 Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, car vous bâtissez des tombeaux aux prophètes, et vous ornez les sépulcres des justes; Lu. 11. 47;

30 Et vous dites: Si nous aurions été au temps de nos pères, nous n'aurions pas été leurs complices pour répandre le sang des prophètes.

31 Ainsi vous êtes témoins contre vous-mêmes, que vous êtes les enfants de ceux qui ont tué les prophètes. Ac. 7. 51; 1 Th. 2. 15;

32 Et vous comblez la mesure de vos pères.

33 Serpents, race de vipères, comment éviterez-vous le châtiment de l'angoisse méprisante? Mt. 3. 7;

34 C'est pourquoi, voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes; vous ferez mourir et vous crucifierez les uns; vous fouetterez dans vos synagogues et vous persécuterez de ville en ville les autres. Mt. 10. 16; Mt. 10. 17; Lu. 10. 3; Lu. 11. 49; Jn. 16. 2; Ac. 5. 40; Ac. 7. 52;

35 Afin que tout le sang innocent qui a été répandu sur la terre retombe sur vous, depuis le sang d'Abel le juste jusqu'au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez tué entre le temple et l'autel. Ge. 4. 8; 2 Ch. 24. 21; Hé. 11. 4;

36 Je vous dis en vérité que toutes ces choses retomberont sur cette génération.

37 Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes, et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes; et vous ne l'avez pas voulu! Ps. 17. 8; Ps. 91. 4; Mt. 21. 35-36; Lu. 13. 34;

38 Voici, votre demeure va devenir déserte*. De. 28. 15-68; Ps. 69. 25; És. 1. 7; Jé. 7. 34; Mi. 3. 12; Ac. 1. 20; *prophétie sur la destruction de Jérusalem et du temple en l’an 70 par les armées romaines.

39 Car je vous dis que désormais vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vous disiez: Béni soit celui qui vient au nom du Souverain. Ps. 118. 26;

Ces paroles appellent une attention particulière, à cause de leur influence sur la prophétie (le discours d'Olivet) qui suit immédiatement, et aussi à cause de leur influence sur la prophétie des Soixante-dix Semaines, que nous étudions.

Le Seigneur parle ici distinctement d'une rétribution terrible qui devait venir sur cette génération; et Il résume les divers éléments de la méchanceté dont ils devaient être punis. Il a déclaré qu'en le mettant à mort, ils allaient prouver qu'ils étaient les enfants de ceux qui ont tué les prophètes; et ils étaient aussi sur le point de remplir la mesure de leurs pères. La méchanceté de cette «génération de vipères» ne s'arrêterait pas non plus là. Car quand les messagers du Christ viendraient à eux avec l'évangile de l'amour et de la grâce de Dieu, ils les flétriraient, les persécuteraient, les tueraient et les crucifieraient. Ainsi, ils s'empareraient d'une rétribution d'une sévérité si terrible, que ce serait comme s'ils étaient visités pour tout le sang juste qui avait jamais été versé sur la terre. Le plus distinct et simple, et souligné par son grand "Amen" (en vérité), sont les paroles du Seigneur: "Je vous le dis en vérité, toutes ces choses arriveront sur cette génération".

Ici nous avons alors une explication claire des paroles de (Da 9:24) "Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour finir la transgression"; et aussi des paroles de (Da 12:10) "Les méchants feront le mal, et aucun des méchants ne comprendra."

Les gens de Daniel devaient être les agents, et sa ville sainte le lieu de l'achèvement de "la transgression"; et la soixante-dixième semaine de l'existence nationale renouvelée devait être le moment où la transgression devrait être terminée. Nous avons aussi dans ces paroles du Christ, et dans les versets 38, 39, qui suivent, une affirmation claire de cette partie de la prophétie des Soixante-dix Semaines qui annonçait la destruction de Jérusalem. Nous citons ces paroles d'importance majeure: «Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes, et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes; et vous ne l'avez pas voulu! Car je vous dis que désormais vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vous disiez: Béni soit celui qui vient au nom du Souverain." (Mt 23:38,39).

L'IMPORTANCE DE LA DESTRUCTION DE JÉRUSALEM

Il est grandement regrettable que ceux qui, de nos jours, se consacrent à l'étude et à l'exposition de la prophétie, ne semblent pas être conscients de l'immense signification de la destruction de Jérusalem en l'an 70, qui a été accompagnée par l'extinction de l'existence nationale juive, et la dispersion du peuple juif parmi toutes les nations dans lesquelles ils ont été assimilés. L'incapacité de reconnaître la signification de cet événement, et la grande quantité de prophéties qu'il a accomplies, a été la cause d'une grande confusion, car la conséquence nécessaire de manquer l'accomplissement passé des événements prédits est de laisser entre nos mains une masse de prophéties. pour lequel nous devons avoir besoin de réaliser des accomplissements dans le futur. Les résultats nocifs sont deux fois; pour le premier, nous sommes ainsi privés de la valeur probante, et du soutien à la foi, de ces accomplissements remarquables de la prophétie qui nous sont si clairement présentés dans les histoires contemporaines authentiques; et deuxièmement, notre vision des choses à venir est grandement obscurcie et confuse par le transfert vers l'avenir des événements prédits qui, en fait, ont déjà eu lieu, et dont les archives complètes ont été conservées pour notre information.

Il est évident que nous ne pouvons pas entrer avec profit dans l'étude de la prophétie non accomplie avant d'avoir réglé nos esprits quant aux choses prédites qui ont déjà eu lieu.

Un exemple frappant de la dislocation des grands événements historiques qui se sont produits conformément à, et dans l'accomplissement de la prophétie, se trouve devant nous dans le cas de cette affliction inégalée qui est appelée dans (Mt 24:21) la «grande tribulation telle que ce n'était pas depuis le commencement du monde», et qui est sans doute la même que celle dont il est parlé dans (Jr 30:7) comme «le temps de la détresse de Jacob» et dans (Da 12:1) comme "un temps de trouble tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis qu'il y avait une nation". D'après les indications claires données dans les trois prophéties que nous venons de mentionner et les documents détaillés qui nous ont été conservés dans une histoire contemporaine digne de confiance, il serait facile d'identifier la période ainsi mentionnée avec la destruction de Jérusalem par Titus. Les prédictions et avertissements du Seigneur concernant cet événement, qui était alors proche, étaient les plus explicites. Et non seulement ainsi, mais Il a clairement dit que "toutes ces choses arriveront sur cette génération". En plus de tout cela, Il a spécifié les péchés mêmes pour lesquels cette génération devait être punie au-delà de tout ce qui était connu auparavant, ou qui devait l'être par la suite, rendant ainsi une simple impossibilité que la "tribulation" et la "vengeance" qu'il prédit pourrait tomber sur une génération ultérieure.

Pourtant, face à tout cela, nous avons aujourd'hui un plan d'interprétation prophétique largement répandu, qui a pour pierre angulaire l'idée que, lorsque le temps de Dieu pour se souvenir de Ses miséricordes promises à Israël sera enfin venu, Il les rassemblera dans leur ancienne terre, seulement pour déverser sur eux des calamités et des détresses dépassant de loin les horreurs qui ont assisté à la destruction de Jérusalem en l'an 70. Ceci est, nous en sommes convaincus, une erreur d'une telle ampleur que tout le programme de la prophétie non accomplie . Par conséquent, notre objectif actuel est d'exposer avec toute la plénitude et toute l'attention possibles les preuves disponibles, tirées des Écritures et de l'histoire séculaire, par lesquelles il sera clairement établi que la «grande tribulation» de Matthieu 24:21 est maintenant une histoire lointaine.

Dans un premier temps, nous attirons l'attention sur le fait que, selon les paroles du Christ, parlé aux dirigeants de cette génération de Juifs (Mt 23:32-39), la punition, qui était sur le point de tomber sur la ville et personnes, devait être d'un caractère exhaustif. Ses paroles interdisent complètement l'idée d'une autre calamité nationale plus sévère réservée à un jour futur. Personne (pour autant que nous le sachions) ne doute que la plainte du Seigneur sur Jérusalem, enregistrée dans (Mt 23:37 et Lu 13:34), a été arrachée de ses lèvres en vue de sa dévastation prochaine par les Romains. Mais si c'est le cas, alors clairement Ses paroles à Ses propres disciples, qui suivent immédiatement (Mt 24), et qui incluent la référence à la «grande tribulation», se réfèrent à la même question.

Mais avant d'entamer son discours à ses quatre disciples, sur le mont des Oliviers, nous attirerions l'attention sur quelques passages supplémentaires de l'Écriture qui tendent à montrer quel événement extraordinaire dans l'histoire des relations de Dieu avec les Juifs, et dans la réalisation de Son buts pour le monde entier, était la destruction de Jérusalem par les Romains.

Nous avons déjà fait allusion à la plainte de notre Seigneur en quittant la ville, telle qu'elle a été enregistrée par Matthieu. De l'évangile de Luc, nous apprenons que, approchant de Jérusalem lors de cette dernière visite, il était si angoissé dans son cœur à la réalisation des calamités terribles bientôt pour atteindre la ville bien-aimée, qu'il a pleuré dessus (Lu 19:41). Bien que ses propres souffrances personnelles, sa honte et son agonie, étaient beaucoup plus proches à portée de la main; mais ce n'était pas pour lui-même, mais pour la ville, que son cœur était déchiré de chagrin, et ses yeux coulaient de larmes. C'est l'enregistrement: «Et quand il fut près, il regarda la ville et pleura, disant: Si tu avais su, toi, au moins en ce jour de ta vie, les choses qui appartiennent à ta paix, mais maintenant elles sont cachées à tes yeux. Car les jours viendront sur toi, que tes ennemis jetteront autour de toi une tranchée, et te berceront (Lc 21: 20), et te tiendront dans tous les côtés, et te déposeront sur le sol, et tes enfants en toi, et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n'as pas connu le temps de ta visitation» (Lc 19:41-44).

Voici une prédiction merveilleusement vive, précise et détaillée de ce qui allait arriver à la ville bien-aimée. Mais nous citons le passage en ce moment dans le but spécial de montrer à quel point, selon le Seigneur, la destruction prochaine de Jérusalem - grande dans son rapport historique avec la nation juive, grande dans l'achèvement du renversement, et grande dans les souffrances indicibles qui devaient y assister.

Une fois de plus, quand notre Seigneur a été conduit pour être crucifié, et qu'a suivi une grande foule de gens, et de femmes, qui se lamentaient de Lui, Il se tourna vers eux et dit: «Filles de Jérusalem, ne pleurez point sur moi, mais pleurez sur vous-mêmes et sur vos enfants; Car des jours viendront où l'on dira: Heureuses les stériles, les seins qui n'ont point enfanté, et les mamelles qui n'ont point allaité!. Alors ils se mettront à dire aux montagnes: Tombez sur nous, et aux coteaux: Couvrez-nous. Car si l'on fait ces choses au bois vert, que fera-t-on au bois sec? (Lu 23:28-31).

Ainsi nous percevons que, même à cette heure, les souffrances qui devaient arriver à Jérusalem étaient plus au Seigneur Jésus que les siennes.

PROPHÉTIES DE L'ANCIEN TESTAMENT

CONCERNANT JÉRUSALEM

Rappelons-nous aussi que dans l'Ancien Testament il y a beaucoup de pages de prophéties concernant la capture et la désolation de Jérusalem par Nabuchodonosor, montrant qu'aux yeux de Dieu, c'était un événement de grande importance. C'était, cependant, une affaire de petite ampleur en comparaison de la destruction et de la désolation opérées par les Romains sous Titus, que nous la considérions du point de vue des souffrances du peuple ou des nombres qui ont été torturés et massacrés, ou de l'étendue de la captivité qui suivit, ou de l'extinction de la nation, ou de la «désolation» de la ville, ou des péchés pour lesquels ces jugements étaient respectivement la punition. Car la captivité à Babylone ne concernait qu'un nombre relativement restreint de personnes; elle n'a duré que soixante-dix ans; et les gens ont été enlevés seulement à une courte distance de la maison. Mais ce que prédit le Christ impliquait l'extermination complète de l'Israël national, la dispersion des survivants jusqu'aux confins de la terre, et les «désolations» de la terre et de la ville qui ont déjà duré près de deux mille ans.

Les Lamentations de Jérémie (spécialement les chapitres 4 et 5) montrent à quel point les désolations de Jérusalem en ce temps-là étaient affligeantes, et comment ils affligeaient le cœur de Dieu, dont il est écrit: "Dans toute leur affliction, Il était affligé" (Ésaïe 63:9); et de qui il est aussi écrit qu'Il «n'attriste pas volontiers ni n'attriste les enfants des hommes» (La 3:33). Mais les afflictions et les désolations des Romains étaient incomparablement plus grandes.

LA COLÈRE À L'EXTRÊME

Mais la grandeur de la calamité que Christ a prédit peut être mieux comprise par la considération de la gravité du péché qui l'a amené sur la ville et le peuple, par rapport à celle pour laquelle Dieu a utilisé Nebucadnetsar comme l'instrument de sa vengeance. Christ a confié aux pères qu'ils avaient «tué les prophètes» et lapidé les messagers que Dieu leur avait envoyés. Ceci est en accord avec l'enregistrement trouvé dans (2Ch 36:14-17): «Et tous les chefs des sacrificateurs et le peuple multiplièrent les transgressions de toutes les abominations des nations, et ils souillèrent la maison de l'Éternel qu'il avait sanctifiée à Jérusalem, et l'Éternel, le Dieu de leurs pères, les envoya par ses messagers. Il se leva de bonne heure et envoya, parce qu'il avait compassion de son peuple et de sa demeure, mais ils se moquaient des messagers de Dieu et méprisaient ses paroles, et maltraitaient ses prophètes, jusqu'à ce que la colère du Seigneur se lève contre son peuple jusqu'à ne pas avoir de remède, c'est pourquoi il leur amena le roi des Chaldéens», etc.

Mais maintenant (au temps du Christ), ils méprisaient les paroles de Dieu prononcées par son Fils, Dieu même; ils se moquaient de lui; et finalement ils l'ont trahi et mis à mort. Qui peut mesurer l'énormité de ce crime ? Mais il y en avait encore plus. Non seulement ils ont rejeté le Christ en personne, mais ils ont ensuite rejeté, persécuté, tué et crucifié ceux que le Seigneur ressuscité leur avait envoyés avec l'offre de miséricorde dans l'Évangile. Christ a inclus ceci dans l'iniquité qu'Il a chargée contre eux; et Il a dit qu'ainsi ils rempliraient la mesure de leurs pères.

L'apôtre Paul était l'un de ces messagers qui souffraient ainsi de leurs mains. Parlant de cette méchanceté des Juifs, il a dit: "Qui ont tous deux tué le Seigneur Jésus et leurs propres prophètes et nous ont persécutés, et ils ne plaisent pas à Dieu, et sont contraires à tous les hommes, nous interdisant de parler aux païens afin qu'ils soient sauvés, POUR REMPLIR TOUJOURS LA MESURE DE LEUR PÉCHÉ. POUR CELA LA COLÈRE EST VENU SUR EUX À L'EXTRÊME" (1Th 2:16).

Ainsi, nous sommes clairement informés, à la fois par le Seigneur lui-même, et par son serviteur Paul, (1) que le péché et l'iniquité de cette génération de Juifs vont bien au-delà des mauvaises actions de leurs pères; et (2) que la "colère" qui allait alors être répandue sur eux devait être "à l'extrême".

Tels sont les faits de la question, nous demandons, premièrement, s'il doit y avoir une génération future de juifs sur laquelle tombera une plus grande tribulation, quelle en sera l'occasion? et quel doit être le crime pour lequel cette future génération d'Israélites doit être punie? Quel crime peuvent-ils commettre qui serait en quelque sorte comparable à celui de trahir et de crucifier leur Messie?

Deuxièmement, si une punition aussi terrible attend encore la «longue race affligée d'Israël», comment se fait-il que toute prophétie qui parle de l'avenir de Dieu qui traite de ce peuple, n'offre pas la perspective de la colère, mais de la miséricorde? Car nous ne sommes pas au courant de toute prophétie concernant le reste d'Israël, qui donne tout soupçon d'une telle chose comme le plus grand de tous les maux étant encore réservés pour eux, mais plutôt la bénédiction par la foi de l'Évangile (cf. Ro 11:23).

Par exemple, nous avons dans Ésaïe 51 une prophétie qui a manifestement son accomplissement dans l'ère actuelle de l'Évangile; car Dieu dit: «Ma justice est proche, mon salut est sorti» et encore: «Mon salut sera pour toujours, et ma justice ne sera pas abolie» (Ésaïe 51:5,6); Et il se réfère au «peuple au cœur de qui est ma loi», leur disant: «Ne craignez pas l'opprobre des hommes, et ne craignez pas leurs outrages» (Ésaïe 51: 7). Alors vient cette promesse: "C'est pourquoi les rachetés du Seigneur reviendront et chanteront à Sion, et la joie éternelle sera sur leur tête, ils obtiendront la joie et la tristesse et le deuil s'enfuiront" (verset 11). Mon opinion est que ce verset a son accomplissement dans ceux qui sont maintenant sauvés par l'évangile; mais nous le citons pour montrer que l'époque à laquelle cette prophétie se rapporte n'est pas celle qui a commencé avec le retour de Babylone. Ce qui est écrit dans les versets suivants ne peut donc pas se référer à la capture de Jérusalem par Nabuchodonosor, mais doit se référer à celle de l'empereur Titus: «Réveille-toi, réveille-toi! Lève-toi, Jérusalem! qui as bu de la main de L’ADMIRABLE la coupe de sa colère, qui as bu et sucé jusqu'à la lie la coupe d'étourdissement. Il n'y en a aucun pour la conduire, de tous les enfants qu'elle a enfantés; il n'y en a aucun pour la prendre par la main, de tous les enfants qu'elle a nourris. Ces deux choses te sont arrivées, et qui te plaindra? la dévastation et la ruine, la famine et l'épée. Comment te consolerai-je? Tes enfants sont défaillants, couchés à tous les carrefours des rues, comme un cerf dans un filet, chargés de la colère de L’ADMIRABLE et de l'indignation de ton ESPRIT DES VIVANTS.» (Ésaïe 51:17-20).

Voici une description étonnamment précise de ce qui s'est passé à la prise de Jérusalem par Titus; et cela doit être l'événement dont il est question, car personne ne prétend qu'il y a encore une autre «désolation» et «destruction» en réserve pour Jérusalem. Cela étant, il ne peut y avoir d'incertitude quant à la signification de ce qui suit: «C'est pourquoi, écoute ceci, toi qui es affligée, ivre mais non pas de vin. Ainsi a dit L’ADMIRABLE, ton Souverain, ton ESPRIT DES VIVANTS, qui défend la cause de son peuple: Voici j'ai pris de ta main la coupe d'étourdissement, la lie de la coupe de ma colère, tu n'en boiras plus désormais. Et je le mettrai dans la main de tes oppresseurs, de ceux qui disaient à ton âme: Prosterne-toi pour que nous passions! Et tu faisais de ton dos comme une terre, et comme une rue pour les passants.» (Ésaïe 51:21-23).

De cela il est cher que Jérusalem et le peuple d'Israël ne souffriront plus jamais comme au temps du siège par les armées de Titus. Ce qui devient évident par le fait qu’il ne reste plus aucun Juifs sémitique dans nos temps modernes, les survivants ont tous été assimilés aux nations pour de nombreux siècles et perdirent leur identité raciale. Ceux qui se disent Juifs de nos jours sont tous des faux Juifs dont la descendance n’est pas de Sem, fils de Noé, mais des pseudo-Juifs ou Khazars Sioniste dont la descendance est de Japhet et qui se sont convertis en grand nombre au Judaïsme Talmudique pour former le faux État d’Israël qui est en réalité la Nouvelle Khazarie. Nous sommes donc depuis ce temps dans la Grande Apostasie qui marque l’ère de la duplicité en ce monde par de nombreuses contrefaçons politiques et religieuses, particulièrement celle du christianisme contrefait moderne avec ses sectes dites évangéliques qui proclament un faux Christ et un faux évangile.

FUTURES TROUBLES POUR L'HUMANITÉ

Nous ne perdons pas de vue le fait prédit par les derniers mots de la prophétie que nous venons de citer, et par beaucoup d'autres prophéties, qu'il doit y avoir des maux douloureux pour le monde, détresse des nations, guerres, famines, pestes et tremblements de terre; ce sont les dernières «douleurs de la naissance» dont le «commencement», dont le Seigneur a parlé dans Matthieu 24:8. Il ne fait aucun doute qu'il y aura des tribulations douloureuses et des persécutions dans les "derniers jours"; et nous rappelons les "malheurs" prédits des trois dernières trompettes, les effusions des coupes de colère, et "l'heure de l'épreuve" qui doit "venir sur le monde entier pour éprouver ceux qui habitent sur la terre", les souffrances futures (qui furent une nouvelle révélation donnée par le Christ ressuscité à son serviteur Jean) n'étaient pas ce dont il parlait aux disciples du mont Olivet, mais ce qu'il prédisait alors était cette «grande tribulation», qui dépassait tout ce qui était auparavant ou depuis, qui devait venir sur cette génération de Juifs, que la plupart de ces disciples vivraient pour voir, et dont ils auraient besoin, et dont ils se serviraient heureusement des avertissements et instructions qu'il leur donnait alors.

Les problèmes futurs de l'humanité sont clairement mentionnés par le Seigneur dans cette prophétie, et ils se distinguent clairement de la «grande tribulation»; car il dit ce qui arrivera "après la tribulation de ces jours" (Mt 24:29), puis passe au sujet de Son second avènement, en relation avec lequel Il dit, «et alors toutes les tribus du la terre pleureront» (Mt 24,30). La distinction est parfaitement claire.

Nous ne comprenons pas que toute comparaison soit faite, ou voulue par notre Seigneur, entre les détresses du siège de Jérusalem et celles qui doivent encore arriver sur "tous ceux qui habitent sur la terre". Les deux cas sont trop différents pour permettre une comparaison. Le fait est, et il vérifie pleinement les paroles du Christ, qu'aucune ville et aucun peuple n'ont jamais enduré des souffrances aussi terribles que celles qui ont assiégé le siège de Jérusalem par les armées romaines (dont nous parlerons plus tard plus particulièrement); et nous pouvons être reconnaissants pour son assurance qu'aucune plus grande sévérité n'atteindra jamais une ville et un peuple ci-après. Il s'agit plutôt du monde entier qui en subira des conséquences lors de l'apparition finale de Christ: «Or, les cieux et la terre d'à présent sont gardés par la même Parole, et réservés pour le feu, au jour du jugement et de la perdition des hommes impies.» (2 Pi. 3:7).

Une discussion plus approfondie des troubles des derniers jours sera en ordre après avoir examiné la prophétie de notre Seigneur sur le mont Olivet. Nous voulons seulement, à ce point, nous garder de donner à aucun de nos lecteurs l'impression que nous entreprenons de montrer qu'il n'y a pas de temps d'affliction et de malheur pour les habitants de la terre à la fin du présent siècle. Nous ne mettons aucunement en doute qu'il y aura "tribulation et colère" pendant les derniers jours de cette dispensation. Notre thèse est simplement que notre Seigneur, dans son discours d'Olivet, ne mettait pas en garde Ses disciples concernant les détresses de cette période lointaine, mais concernant ceux qui étaient à portée de main.

CHAPITRE XIII

APERÇU DE LA PROPHÉTIE DU MONT DES OLIVIERS

Alors que le Seigneur quittait le temple après sa dénonciation des dirigeants du peuple, certains de ses disciples attirèrent son attention sur les pierres massives dont le temple était construit (certaines avaient 30 pieds de long); mais pendant qu'ils admiraient ainsi sa solidité et sa grandeur, il fit ce qui devait être pour eux la déclaration stupéfiante qu'il ne devait pas rester de cet énorme tas de maçonnerie une pierre sur une autre qui ne devait pas être renversée (Mt 24:1,2). Cette déclaration a été l'occasion de la prophétie Olivet.

Un peu plus tard, alors qu'il était assis sur le Mont des Oliviers, qui donnait sur la ville, quatre de ses disciples (Pierre, Jacques, Jean et André) lui demandèrent en privé des informations supplémentaires sur les sujets auxquels il avait brièvement fait allusion (3). Les paroles qu'il avait prononcées aux Juifs avaient indiqué deux choses d'une manière générale; d'abord, qu'un jugement sévère devait tomber sur cette génération de Juifs; deuxièmement, que Lui-même devait revenir visiblement. Ce dernier événement fut annoncé par ces mots: «Vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous disiez: Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur» (Mt 23:39).

Ces paroles du Seigneur expliqueront la forme de la question que lui ont posée ses disciples, qui, comme l'écrit Matthieu, se lit ainsi: «Dis-nous quand seront ces choses, et quel sera le signe de ta venue, et de la fin du monde (âge)?"

Il est évident que dans l'esprit des disciples, la destruction de Jérusalem («ces choses») et la venue du Seigneur Jésus («le signe de ta venue et de la fin du monde») étaient étroitement liées. Ils auraient pu déduire de ce que le Seigneur avait dit aux Juifs que les deux événements seraient contemporains. Ainsi, comme l'ont rapporté Marc et Luc, la question était: «Quand ces choses seront-elles, et quel sera le signe quand ces choses s'accompliront? Les disciples prenaient évidemment pour acquis que, lorsque Jérusalem serait à nouveau attaquée par des armées étrangères, le Seigneur Lui-même viendrait "et combattrait ces nations", idée qui semblerait trouver un appui dans la prophétie de Zacharie (Zac 14:1-5). Les disciples, en conséquence, ne posaient pas en réalité plusieurs questions différentes au sujet de plusieurs événements distincts et sans rapport, mais posaient des questions sur ce qui était, selon eux, une série d'événements connexes. Qu'il ait été considéré par eux comme étant une seule question, apparaît clairement par la forme de la question enregistrée par Marc et Luc.

Il est important que nous prenions note de cela, car cela explique pourquoi le Seigneur, dans sa réponse, était si emphatique et si pénible d'avertir les disciples de ne pas attendre sa venue au moment du siège de Jérusalem, et de ne pas tenir compte des rapports et des fausses prophéties qui devaient circuler à cette époque, à savoir que le Christ était "ici" ou "là", "dans le désert" ou dans une "chambre secrète". Cela explique aussi pourquoi Il était si prudent de leur faire comprendre que ce qu'Il prédisait serait l'accomplissement - pas de prophéties telles que Zacharie et (Joe 3:9-16), qui se terminent bien pour Jérusalem - mais des paroles de "DANIEL LE PROPHÈTE", qui se terminent par des "désolations" totales et séculaires pour Jérusalem, auxquelles assistera "un temps de détresse" pour le peuple, "comme jamais auparavant il n'y avait eu une nation au même moment." (Da 12:1).

En fait, on verra clairement, après une lecture attentive de tout le discours, que le Seigneur n'a donné ni donné aucune information sur son second avènement, sauf que cela se produirait quand on ne s'y attendrait pas. Tout ce qu'Il a dit définitivement à ce sujet était que ce ne serait pas au moment de la destruction imminente de Jérusalem. Il était manifestement de la plus haute importance que ses propres disciples ne soient pas induits en erreur par de faux rapports et de faux Christs à ce moment-là, et ne regardent pas (comme la masse des Juifs) pour une délivrance miraculeuse, mais qu'ils tiennent compte du signe qu'Il leur a donné, et devrait faire bon leur fuite par la "suite". A cette fin, le Seigneur a commencé sa réponse en disant:« Prends garde que personne ne te trompe, car plusieurs viendront en mon nom, disant: Je suis le Christ, et séduira beaucoup de gens» (Mt 24:4,5).

La tromperie particulière contre laquelle Il les avait ainsi avertis était la fausse attente qu'il viendrait et délivrerait la ville. Les Juifs fanatiques étaient soutenus dans leur résistance obstinée aux Romains par l'attente confiante d'une délivrance miraculeuse, comme au temps d'Ézéchias. Notre Seigneur a donc pris beaucoup de peine pour que ses propres disciples ne partagent pas cette tromperie. Et il a continué cette sorte d'avertissement jusqu'à la fin du verset 14, les avertissant aussi qu'ils ne devaient pas prendre des choses comme des guerres, des rumeurs de guerres, de famines, de pestes et de tremblements de terre, comme signes de sa venue. Jamais les avertissements n'étaient plus nécessaires que ceux-ci, ou plus généralement négligés.

Pendant tout ce temps, le peuple du Seigneur a été enclin à considérer les guerres ou d'autres grandes commotions comme des signes de la venue immédiate du Seigneur à ce point de l'histoire.

Nous répétons alors que le but du Seigneur dans ce discours n'était pas du tout de donner à son peuple des signes de son retour, mais d'avertir cette génération de croyants de la prochaine destruction de Jérusalem, et de leur donner un signe sûr par lequel ils pourraient et par lequel, en fait, son propre peuple a fait, assurer leur sécurité en fuyant la terre et la ville.

En considérant alors le discours du Seigneur dans son ensemble, nous pouvons clairement y voir les buts suivants:

1. Avertir ses disciples de ne pas être égarés par de faux Christs et de faux prophètes, danger auquel ils devaient être particulièrement exposés au moment de l'invasion romaine du pays.

2. Pour les avertir que les guerres, les commotions, les famines, les pestilences et les tremblements de terre ne devaient jamais être pris comme des indications que son second avènement était proche, quoique ce sont des choses qui vont se produire avant (24:6). Manifestement, c'était le dessein du Seigneur que son peuple soit, dès le début, toujours dans une attitude d'attente de Sa venue afin qu'ils ne recherchent pas des signes, mais Lui (voir He 9:26). En outre déclaré par Edersheim: «Tout ce qui leur était seulement communiqué était pour les préparer à cette vigilance constante, qui a été celle du peuple de Christ, en tout temps... le bon aboutissement de son enseignement sur le sujet - à savoir, le sujet de sa seconde venue».

3. Pour leur donner un signe sûr, par lequel ils pourraient savoir avec certitude que l'heure était venue pour eux de fuir Jérusalem et la Judée.

Les deux premiers objectifs sont purement négatifs, en ce qui concerne ces disciples et d'autres de cette génération. Le troisième seul est de caractère positif; et nous y trouvons l'objet principal de la prophétie.

LA GRANDE TRIBULATION

Les jours de la vengeance

Ce que nous désirons principalement établir à ce stade est que lorsque Christ a prononcé les paroles trouvées dans Matthieu 24:21 "Car alors ce sera une grande tribulation, telle qu'elle n'a pas été depuis le commencement du monde jusqu'à présent, non, ni jamais." Il avertissait les disciples de la prochaine approche de la destruction de Jérusalem par les Romains, et les avertissait à l'avance (ce que l'événement a abondamment confirmé) que les souffrances du peuple assiégé, et les horreurs et les atrocités de ce temps affreux, seraient sans parallèle dans l'histoire du monde, passé ou futur. Il était nécessaire d'impressionner cela sur son peuple de cela. Pour ne pas retarder leur «fuite», il faudrait que le signe qu'Il leur a donné apparaisse, comme nous l'avons déjà vu, extrêmement pratique, car il avait pour but de sauver la vie du peuple du Seigneur du temps de danger et de détresse extrêmes. Et nous avons seulement à jeter un coup d'œil sur les trois récits de cette déclaration du Seigneur pour percevoir que Son avertissement concernant la grande tribulation a été donné dans le but que son propre peuple pourrait, en agissant sur Ses paroles, échapper à cela. Nous attirerons l'attention sur cela en détail; mais en passant, nous demandons simplement à nos lecteurs d'observer que la grandeur de la tribulation a été mentionnée comme la raison pour laquelle les disciples priaient pour que «leur fuite ne soit pas en hiver ni le jour du sabbat» (Mt 24:20,21). Ces mots confinent clairement l'application de la prophétie à une époque antérieure à la dispersion des Juifs.

Qu'on comprenne alors que nous ne faisons aucune déclaration en ce qui concerne les persécutions, les tribulations et la colère, qui sont ou peuvent être encore dans le futur. Qu'il y aura tel est certain. Ce que nous affirmons à ce stade est que la «grande tribulation» dont notre Seigneur a parlé à ses disciples quand il était sur le mont des Oliviers, et qu'il appelait «la tribulation de ces jours» (Mt 24:29), était la destruction de Jérusalem par les Romains en l'an 70. Et nous dirions que c'est le plus nécessaire, afin de la compréhension des autres prophéties, que ce fait soit saisi.

La preuve est ample. En effet, les Écritures déjà citées montrent clairement que la colère de Dieu était sur le point de déverser sur ceux qui avaient crucifié son Fils et rejeté la miséricorde qui leur était offerte dans l'Évangile, était "la colère au plus haut point", c'est à dire «à l'extrême». Toutes les choses qui avaient été prédites de cette nature devaient tomber sur cette génération. Mais la preuve la plus évidente consiste à lire, côte à côte, les trois récits que Dieu nous a donnés de cette grande prophétie. L'écrivain n'a jamais pensé à le faire avant quelques mois avant la rédaction de ces documents (c'était en été 1921). Mais, ce faisant, il était stupéfait d'avoir été si longtemps aveuglé par un fait qui se révèle clairement à la surface des Écritures.

En bref, ce que l'auteur a trouvé, et ce que tout le monde peut voir en faisant la même comparaison, est:

1. Que les paroles de Luc 21:20-24, commençant, «Et quand vous verrez Jérusalem entourée d'armées, alors sachez que la désolation est proche», référez-vous à la destruction de Jérusalem par les armées romaines sous Titus (non l'exposant pur le contester);

2. Que les mots trouvés dans la partie correspondante du récit de Matthieu, en commençant par les mots: «QUAND DONC  VOUS VERREZ» (Mt 24:15-22, voir aussi Mc 13:14-20) se réfèrent exactement aux mêmes événement tel que mentionné dans (Lu 21:20-24 .)

Nous avons dit que, pour autant que nous le sachions, tous les commentateurs s'accordent à dire que les mots enregistrés par Luc font référence à la destruction de Jérusalem par Titus. Mais un examen attentif du récit de Matthieu montrera que non seulement il se réfère manifestement à la même destruction de Jérusalem, mais qu'il contient des détails qui montrent clairement que notre Seigneur parlait d'un événement alors proche. Nous reviendrons plus tard sur ces détails.

Et maintenant, afin que nos lecteurs puissent facilement faire la comparaison dont nous avons parlé, nous imprimons ici, en colonnes parallèles, les trois récits de la grande prophétie de notre Seigneur.

LES TROIS RÉCITS DE LA GRANDE PROPHÉTIE

"QUAND VOUS VERREZ"

Le lecteur sera bien remboursé pour tout le temps et tous les efforts qu'il pourra consacrer à une étude diligente et à une comparaison de ces trois récits de la prophétie de notre Seigneur. (C'est le seul énoncé d'une longueur quelconque dont trois comptes distincts nous ont été donnés, et il doit y avoir une raison spéciale pour cela.) Mais ce que nous voulons souligner à ce stade est que la section commençant par "Quand vous verrez" (Mt 24:12 Mc 13:14 Lu 21:20) se réfère manifestement, dans chaque récit, à un seul et même événement - la destruction imminente de Jérusalem. "L'abomination de la désolation qui se tient dans le lieu saint" (Matthieu et Mc) signifie la même chose que les mots "Jérusalem" - la ville sainte- "entourés d'armées" (les armées étant "l'abomination" qui devait faire du lieu une "désolation", Lu 21:20). Nous reviendrons sur ce point intéressant.

La «grande tribulation, telle qu'elle n'était pas depuis le commencement du monde», etc. (Mt 24:21), est la même chose que "l'affliction" (le même mot dans l'original que "tribulation") "tel qu'il n'était pas depuis le commencement de la création que Dieu a créé" (Mc 13:19) et comme "les jours de vengeance, afin que s'accomplissent toutes les choses qui sont écrites", "la grande détresse dans le pays et la colère " contre ce peuple" (Lu 21:22,23).

Dans tous les trois comptes sont mentionnés les mêmes malheurs, "à ceux qui sont avec enfant, et à ceux qui sucent dans ces jours", et les mêmes directions pour le vol instantané sont donnés. Mais dans le récit de Matthieu, nous avons seulement l'instruction du Seigneur à ses disciples de prier pour que leur fuite ne soit pas en hiver ni le jour du sabbat. Ces mots montrent clairement qu'il parlait d'une époque où les règles rabbiniques strictes concernant la distance qui pourrait être parcourue le jour du sabbat seraient encore en vigueur. Cette remarque fixe le temps avec certitude comme avant la destruction de Jérusalem. Ces règles rabbiniques strictes n'ont pas été en vigueur pendant des siècles; et il n'y a aucune raison de supposer qu'elles seront jamais ressuscités. Les mots n'impliquent pas, bien sûr, que les propres disciples de Christ seraient liés par ces règles même alors; mais tant qu'ils étaient en Judée, ils auraient été gênés par eux dans leur fuite, si cela avait lieu le jour du sabbat.

LES SOUFFRANCES AUTO-INFLIGÉES

À la lumière, donc, de cette comparaison de l'Écriture avec l'Écriture, nous pensons qu'il est clair que la «grande tribulation» de Matthieu 24:14 était cette calamité inégalée, avec ses souffrances indicibles, qui ont frappé la ville et les gens en l'an 70.

Dans l'histoire de "Les Guerres des Juifs" de Josèphe Flavius, nous avons un récit détaillé, écrit par un témoin oculaire, des souffrances presque incroyables des Juifs pendant le siège de Jérusalem. Pour ce compte, nous nous référerons plus tard; mais nous voulons dire à ce point que les détresses de ceux qui étaient cernés par l'apparition soudaine des armées romaines étaient particulières à cet égard, à savoir que ce qu'ils enduraient était principalement auto-infligé. C'est-à-dire qu'ils souffraient beaucoup plus des cruautés et des tortures infligées l'un à l'autre que de l'ennemi commun hors des murs. Dans cette étrange circonstance de l'affaire, c'était sûrement «un temps de trouble tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis qu'il y avait eu une nation, même à cette même époque» (Da 12:1).

Ce qui se passait dans la ville en détresse rappelle les paroles d'Ésaïe: «La colère de L’ADMIRABLE des armées embrase le pays, et le peuple devient la proie du feu; nul n'épargne son frère. On déchire à droite, et l'on a faim; on dévore à gauche, et l'on n'est pas rassasié; chacun mange la chair de son bras. Manassé dévore Éphraïm; et Éphraïm, Manassé. Ensemble, ils fondent sur Juda. Malgré tout cela, sa colère ne s'arrête pas, et sa main est toujours étendue!" (Ésaïe 9:19-21).

TELLE QUE JAMAIS

Il est nécessaire d'accorder une attention particulière aux paroles inspirées par lesquelles les désordres qui accompagnent la destruction de la nation juive et de leur ville sainte sont décrits dans les diverses prophéties qui les prédisent. Car c'est une erreur assez courante de supposer que la grande tribulation devait être une calamité d'une ampleur sans précédente en ce qui concerne le nombre de morts et la quantité de biens détruits. Ainsi nous a-t-on dit que la dernière guerre mondiale a dépassé la tribulation des Juifs pendant et résultant du siège de Jérusalem, en ce sens que plus de vies ont été perdues, plus de villes dévastées, etc. Mais les Écritures n'en parlent pas comme d'une calamité qui devrait dépasser toutes les autres en grandeur. En fait, cela ne pouvait pas être, car il n'y a pas eu de calamité à comparer en magnitude avec celle du déluge, et il n'y en aura pas jusqu'à ce que les cieux et la terre qui sont maintenant seront détruits par le feu (2 Pi 3:6,7). Les prophéties que nous étudions ne parlent pas d'une tribulation plus grande en grandeur ou en étendue, mais différente en nature; et de plus, elles parlent de celui qui devait venir comme un jugement de Dieu sur la nation juive. Ainsi, dans Jérémie 30:6, nous lisons: «Hélas! car ce jour est grand, et nul n'est comme cela; c'est même le temps des ennuis de Jacob.» Voici les deux limites que nous avons mentionnées. La première est dans les mots qui ne l'aiment pas, ce qui suggère des troubles d'un genre particulier; et la seconde est dans les mots les ennuis de Jacob. Les paroles de Daniel 12:1 sont également explicites: «Et il y aura un temps de trouble tel qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il y avait une nation», etc. Les mots tels que pointer vers des troubles d'un genre spécial, et les mots depuis qu'il y avait une nation signifient une nation d'Israël, comme le montre le contexte. Enfin, les paroles de notre Seigneur sont une grande tribulation, telle qu'elle n'était pas depuis le commencement du monde, etc. et encore le contexte montre que la calamité dont Il a parlé devait venir sur cette génération d'Israélites. Le caractère particulier de ces souffrances auto-infligées par les Juifs pendant le siège sera clairement vu à partir des extraits donnés ci-dessous de l'histoire de Joseph Flavius; mais il faut aussi prendre en considération le fait qu'à la fin du siège, la nation entière fut vendue en esclavage et dispersée jusqu'aux extrémités de la terre. Une telle chose ne s'était jamais produite auparavant (bien que Jérusalem ait été souvent assiégée); et les paroles du Christ font en sorte que rien de semblable ne se reproduise.

L'apôtre Paul, qui est le principal révélateur de la seconde venue du Christ, parle définitivement et fréquemment de la colère à venir, mais il est absolument silencieux quant à toute grande tribulation liée au second avènement. Ainsi, il dit explicitement que c'est une chose juste avec Dieu de récompenser la tribulation à ceux qui vous troublent; et à vous qui êtes troublés, reposez-vous avec nous; quand le Seigneur Jésus sera révélé du ciel avec ses anges puissants, dans un feu flamboyant se vengeant sur ceux qui ne connaissent pas Dieu, et qui n'obéissent pas à l'évangile de notre Seigneur Jésus-Christ; qui seront puni d'une destruction éternelle ... Quand Il viendra glorifié dans Ses saints, et être admiré dans tous ceux qui croient ... en ce jour-là (2 Th 1:6-10). Ce passage parle clairement de la vengeance qui doit tomber, quand Christ reviendra, sur tous ceux qui rejettent l'Évangile; mais ni ici ni ailleurs dans les écrits de Paul, il n'est fait mention d'une période spéciale de tribulation (la dernière des soixante-dix semaines de Daniel 9, (comme certains le disent) précédant la révélation de Jésus-Christ. Ce que Paul prédit clairement dans ce passage, et se réfère à d'autres passages (comme (1 Th 1:10; 5:2,3) est en accord avec les paroles de Christ, qui, parlant du temps de Son retour dans la gloire avec les anges ont dit: Et alors, toutes les tribus de la terre pleureront (Mt 24:30,31).

Nous sommes conscients que beaucoup de nos jours ont tellement décidé que l'apparition du Christ dans la gloire doit être précédée d'une période définie, la grande tribulation dite, qu'il est difficile pour eux même d'envisager l'idée que cette période à laquelle notre Seigneur a appliqué cette expression est maintenant passée depuis longtemps. Néanmoins nous sommes convaincus que tous ceux qui sont disposés à examiner avec ouverture d'esprit le témoignage des Écritures seront contraints d'être d'accord avec la conclusion à laquelle nous sommes parvenus, qui est celle de pratiquement tous les grands commentateurs du passé, et de beaucoup dans notre propre démarche de tous les jours. Ce point de vue est bien et brièvement énoncé par Wiston dans sa préface aux guerres des Juifs de Josèphe, où il dit: «Que ces calamités des Juifs, qui étaient nos meurtriers du Sauveur, devaient être le plus grand qui ait jamais été depuis le début du monde, notre Sauveur l'avait directement annoncé, (# Mt 24:21, M. 13:9, Lu 21:23,24) et qu'ils se sont révélés être en conséquence, Joseph Flavius est ici un témoin très authentique."

CHAPITRE XIV

LE COMPTE RENDU DE Marc SUR LA PROPHÉTIE

DU MONT DES OLIVIERS

Essayons maintenant, avec l'aide ainsi gagnée, d'examiner de plus près tout le discours. Pour ce faire, nous sélectionnons le compte donné par Marc comme base de notre étude. C'est ce que nous faisons parce que c'est le plus concis et le plus direct. Puisqu'il donne la réponse du Seigneur à la même question des quatre disciples, nous devons supposer qu'il est complet, dans le sens de contenir tout ce que dit le Seigneur qui se rapporte directement à cette question. Les déclarations supplémentaires trouvées dans Matthieu et Luc seraient simplement des détails, ou des questions en rapport avec le sujet principal.

La question - posée au Seigneur en privé par Pierre, Jacques, Jean et André (Mc 13:3,4) - était la suivante: «Dites-nous quand ces choses seront et quel sera le signe quand toutes ces choses arriveront.» L'expression ces choses (ou ces événements) est importante pour l'identification, elle signifiait le terrible renversement que le Seigneur venait de leur annoncer, dont l'exhaustivité était indiquée par le fait qu'il ne fallait "pas laisser une pierre sur un autre qui ne devrait pas être renversé" (v.2).

La réponse du Seigneur commence très significativement par les mots: «Prends garde que personne ne te trompe». Ceux-ci, et les mots qui suivent à la fin du verset 8, ne semblent pas être en réponse à la question qui lui est posée. Mais ils sont d'autant plus importants pour cette raison même; car ils montrent que ce que le Seigneur a jugé le plus essentiel était de corriger la pensée erronée dans leurs esprits que le temps de l'événement de "ces choses" devait être le moment de Son retour en puissance et en gloire pour établir Son Royaume, dont il avait déjà parlé avec eux (Mt 16:27; 19:28). Il était donc plus explicite en les avertissant de se méfier des faux Christs, qui se lèveraient et séduiraient beaucoup au moment du siège de Jérusalem. En outre, il les a avertis de ne pas être dérangés par les guerres ou les rumeurs de guerres, de tremblements de terre, de famines et autres; car de telles choses doivent se produire, mais elles n'étaient pas des signes de la fin. Ainsi le sujet de sa propre venue à la fin du monde a été introduit, comme nous l'avons dit, d'une manière purement négative, et uniquement pour informer les disciples que sa seconde venue n'était aucunement liée aux événements dont Il les prévenait alors.

A cet égard, le Seigneur les informa aussi du traitement qu'ils devaient recevoir et des souffrances qu'ils devaient endurer (Mc 13:9-13); et Il leur a dit ce qu'ils devaient faire lorsqu'ils étaient convoqués devant les tribunaux pour l'amour de Son Nom (Mc 13:11).

La grande chose qu'ils devaient garder à l'esprit en ce qui concerne la période non mesurée qui devait s'écouler avant sa venue était que "l'Évangile doit d'abord être publié parmi toutes les nations" (Mc 13:10). De la même manière après sa résurrection, quand ils ont soulevé la même question concernant le rétablissement du royaume à Israël, il a détourné leur esprit de ce sujet, et a dit, mais .... vous serez des mes témoins à partir de Jérusalem, et dans toute la Judée, et en Samarie, et jusqu'à l'extrémité de la terre (Ac 1:6-8). La fin de l'âge viendra quand, et seulement quand, l'œuvre de l'Évangile sera terminée. Ainsi, il a fait de l'œuvre de l'Évangile la question de la plus haute importance. Or l'apôtre Paul déclare que cela est déjà un fait accomplit: «leur voix est allée par toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux extrémités de cette disposition.» (Rom. 10:18). En d'autres mots l'Évangile a été proclamé par les apôtres dans le monde entier à cette époque. Le message des apôtres fut transmit par écrit pour former le Nouveau Testament afin de le préserver pour qu'il soit diffusé dans toutes les nations après leur mort. De là nous sommes entré dans une longue période d'apostasie et de persécutions que l'ont peut qualifier comme étant le début de la fin des temps, particulièrement depuis le Concile de Nicée en l'an 325 avec la création d'un faux christianisme, à savoir l'Église Catholique Romaine ou Église Impériale Constantinienne de l'ancien culte solaire du dieu Mithra. Dans cette longue période le témoignage de l'Évangile était presque nul, du au fait que très peu avait accès aux Saintes-Écritures et que la majorité des gens étaient illettrés. C'était des temps de grande ignorance et de superstitions. Il a fallu attendre au temps de la Réforme Protestante pour que la Bible soit publiée selon les Originaux et diffusée parmi les peuples pour que l'Évangile resplendisse à nouveau. Le message des apôtres pouvait finalement être lu par tous et chacun dans leur langue natale. Depuis, le monde entier en est saturé, quoique plusieurs ont dénaturés son message à leur propre perte. Malgré que l'Évangile a pénétré toutes les nations de la terre, très peu l'ont reçu avec foi, du au fait de la proclamation d'un faux évangile qui fait des ravages partout. Le grand jour de l'apparition finale de Christ est vraiment à la porte.

Cette réponse à leurs pensées concernant Sa seconde venue est trouvée (avec des détails supplémentaires) dans (Mt 24:4-14, et Lu 21:8-19) Nous n'avons pas besoin de nous référer à ce point à ces passages. Il suffit maintenant de faire comprendre à nos lecteurs que le Seigneur n'était pas, dans cette partie de sa réponse, en train de parler d'événements qui devaient arriver juste avant son second avènement, mais au contraire, les avertissait de ne pas prendre de telles, famines, pestilences, & c., comme indications que son avènement était proche.

Évidemment, cet avertissement s'applique tout au long de l'âge; car si les commotions du genre mentionné par le Seigneur n'étaient pas des indications de la proximité de Sa venue au début de l'âge, elles ne seraient pas des indications de cela à une période ultérieure.

Pour le signe à ce stade (Mc 13:14), nous voyons que le Seigneur change de sujet, comme indiqué par le mot «en voyant vous verrez»; et Il spécifie maintenant un signe défini - impossible d'être mal compris - par lequel eux et tous les saints de cette génération devraient savoir avec une certitude absolue que la désolation prédite allait avoir lieu, Il dit: «Mais quand vous verrez l'abomination de la désolation, dont parle Daniel le prophète, se tenant là où elle ne devrait pas (que celui qui lit) comprenne, alors que ceux qui sont en Judée fuient dans les montagnes», etc.

Nous avons déjà montré par le passage correspondant dans Luc 21:20 que l'abomination de la désolation était l'armée d'invasion qui allait encercler Jérusalem et accomplir sa désolation. Cette abomination, quand elle englobait Jérusalem, se tenait là où elle ne devrait pas. Une comparaison des deux passages ne laisse aucune place à l'incertitude quant à la signification du Seigneur. Ce qui a surtout causé certains égarements modernes à ce point est une erreur curieuse en ce qui concerne l'expression utilisée par Matthieu, «se tiendra dans le lieu saint». Ce point est si important que nous le réservons pour un commentaire spécial plus tard. Compte tenu du malentendu très général concernant ce point particulier, les paroles du Seigneur, laissez-le comprendre, sont très significatives.

Dans cette partie de la réponse du Seigneur (Mc 13:14-23), il a donné des instructions explicites à son peuple pour assurer sa propre sécurité; et de plus il a indiqué que l'investissement complet de la ville serait si rapidement accompli que, après l'apparition des armées, leur seul sécurité serait dans la fuite instantanée. Nous rappelons une fois de plus le caractère extrêmement pratique de cette prophétie.

Il est important de noter que l'affliction de mot dans le verset 19 de Marc 13, est la même que celle tribulation rendue dans le verset 24, et (Mt 24:7,21).

Au verset 20 est la promesse que ces jours - se référant aux horreurs du siège - seraient raccourcis; et nous avons déjà montré, en parlant de Daniel 12 , que le temps a été raccourci, et d'une manière évidemment providentielle, de sorte que les Romains ont obtenu la possession soudaine et la plus inattendue de la dernière forteresse de la ville.

À ce stade, le Seigneur renouvelle l'avertissement de ne pas attendre Son retour à ce moment-là. Il parle avec une grande netteté, en disant: Alors, pendant ces jours de siège, si quelqu'un vous dit: Voici, voici le Christ; ou voici, il est là; ne le croyez pas (Mc 13:21). De plus, Il donne la raison de cet avertissement explicite, disant: Car de faux Christs et de faux prophètes s'élèveront, et feront des signes et des prodiges, pour séduire, s'il était possible, même les élus. Mais prenez garde: voici, je vous ai annoncé toutes choses (Mc 13:22,23). Ces mots deviennent très clairs et évidents quand on voit que le Seigneur parle de faux Christs, et de faux prophètes, qui séduiraient (ou tromperaient) beaucoup dans la croyance qu'il allait apparaître à ce moment-là et sauver Jérusalem de l'invasion des armées. De même, au temps de Sédécias, lorsque la ville fut assiégée par Nebucadnetsar, il y eut de faux prophètes qui trompèrent le peuple en lui disant que l'ennemi ne capturerait pas la ville (Jer 27:14 , & c.). Compte tenu des nombreuses interventions du Seigneur en faveur de son peuple et des nombreuses promesses qui lui étaient faites, il était très facile de persuader les Juifs de s'attendre à une délivrance miraculeuse. Il était donc extrêmement important que le Christ fasse comprendre à ses propres disciples qu'il n'y aurait pas de délivrance dans ce cas.

Dans la partie correspondante de l'Évangile de Matthieu (Mt 24:15-28), il est clair que nous avons un autre récit des mêmes événements futurs. Marc a dit dans ces jours - i.e, dans les jours du siège de Jérusalem - sera l'affliction (la grande tribulation), telle que n'était pas depuis le commencement, & c. Matthieu dit: Car alors il y aura une grande tribulation, telle qu'elle n'était pas depuis le commencement, etc.

Les versets 27 et 28 de Matthieu 24 indiquent quelle sera la manière dont le Seigneur apparaîtra quand Il viendra (comme l'éclair vient de l'Est, & c.). Ces mots ne sont pas dans Marc. Cela va plus loin pour montrer que la seconde venue de Christ n'était pas le sujet principal de son discours ici, mais était une question collatérale. Évidemment, dans ce lieu aussi, il a été mentionné simplement pour mettre l'accent sur l'avertissement de ne pas tenir compte des rapports qui seraient en cours à ce moment-là, qu'il était dans le désert, ou dans les chambres secrètes.

La partie correspondante du récit de Luc se trouve aux versets 20-24 (# Lu 21: 20-24). Ce récit est utile surtout pour les énoncés très précis du verset 24, qui disent comment le siège devait se terminer: Et ils - les gens du verset 23 - tomberont par le tranchant de l'épée, et seront emmenés captifs dans toutes les nations; et Jérusalem sera foulée aux pieds des nations, jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis. Ces quelques mots donnent une description concise et précise des conditions de la ville et des gens jusqu'à nos jours. Ils ont expliqué aux disciples qu'il n'y aurait pas de délivrance pour Jérusalem à ce moment-là.

Il est particulièrement à noter que Luc, ayant parlé en détail d'une prochaine destruction de Jérusalem, que tout le monde admet est ce qui s'est passé en l'an 70, ne dit mot d'aucune autre tribulation après celle-là. Cela interdit l'idée qu'il existe encore une autre tribulation (et même pire) pour les Juifs. Leurs pires ennemis pouvaient difficilement le désirer, aucune raison ne peut le concevoir, les Écritures ne le révèlent pas, et nous devrions être très lents à croire qu'une telle chose pourrait être. Surtout du fait que de nos jours les Juifs n'existent plus, ceux qui portent ce nom en nos temps modernes sont des faux Juifs, des Khazars qui proviennent de l'ancienne Khazarie, dont la nation entière s'est convertie au Judaïsme Talmudique. Ils formèrent le mouvement Sioniste et s'établirent en Palestine pour fonder le faux État occulte d'Israel qui est en réalité la Nouvelle Khazarie (voir: Les Khazars et Israël et L'Histoire cachée du Sionisme).

Voici trois évangélistes, choisis par Dieu pour le but spécial, et inspirés par le Saint-Esprit, chacun d'entre nous nous rendant compte d' un seul et même énoncé du Seigneur Jésus-Christ.. Cette déclaration a principalement à voir avec une affliction d'une gravité sans précédent, qui allait bientôt tomber sur Jérusalem et la Judée, à la désolation complète de la ville et à l'extinction de la nation, mais concernant l'approche de laquelle le propre peuple de Christ devait recevoir avertissement et une occasion d'échapper. Si maintenant il est bien le cas (comme l'affirment certains exposants modernes) que l'affliction dont Matthieu et Marc ont conservé une trace n'était pas la destruction de la ville à proximité, mais celle qui ne devait pas arriver jusqu'à la fin de cette dispensation, et seulement après qu'Israël ait été exterminé nationalement, dispersé pendant un siècle entier, et rassemblé de nouveau dans leur terre et leur ville (de toutes les choses, cependant, ni Matthieu ni Marc ne disent un seul mot), comment pouvons-nous expliquer le fait que Luc, bien qu'il parle de façon impressionnante de la destruction de Jérusalem par Titus et de la dispersion des Juifs dans le monde entier, ne fait aucune référence à cette tribulation bien pire qui est la caractéristique principale des récits de Matthieu et Marc tels qu'ils sont interprétés par certains expositeurs modernes? Manifestement, cela ne pouvait pas être. Et d'autre part, compte tenu de l'importance donnée par Luc à la destruction imminente de Jérusalem, et en vue également du compte tenu de l'importance donnée par Luc à la destruction imminente de Jérusalem, et en vue également de du compte tenu de l'importance donnée par Luc à la destruction imminente de Jérusalem, et en vue également de l'instructions identiques données aux disciples, telles qu'enregistrées par les trois évangélistes, il n'est pas réaliste que Matthieu et Marc ignorent absolument cette affliction indicible, et décrivent - dans le même contexte identique - une autre tribulation qui se situe dans un avenir lointain.

La déclaration trouvée dans (Lu 21:22) que ceux-ci soient les jours de vengeance, que toutes les choses qui sont écrites peuvent être accomplies, appelle une considération attentive. L'expression les jours de vengeance indique une période déterminée de jugement; et ceci est souligné par les mots, que toutes les choses qui sont écrites, ce qui signifie, bien sûr, toutes les menaces de jugement, enregistrées dans la loi et les prophètes, pourraient être accomplies. Manifestement, si toutes les choses de cette nature étaient accomplies à la destruction de Jérusalem en l'an 70, alors il ne pourrait pas y avoir ensuite une autre (et pire) tribulation pour Israël.

Pour aider à la compréhension de ces mots, tournons-nous vers la première prophétie qui parle des jours de vengeance qui devaient arriver aux gens infidèles. Elle se trouve dans (Deut. 28:49-59) où Dieu a donné, à travers Moïse, un aperçu de l'histoire future de son peuple, en disant comment ils se détacheraient de lui-même, et comment il les punirait en leur opposant une nation qui devrait les assiéger dans leurs villes. La description correspond très bien aux Romains et aux désolations qu'ils ont subies. Nous citons une partie du passage:

«Le Seigneur amènera une nation contre toi de loin, des extrémités de la terre, aussi rapide que l'aigle qui vole, une nation dont tu ne comprendras pas la langue, une nation d'une physionomie féroce, qui ne regardera pas la personne de l'ancien. et qu'il ne soit pas favorable aux jeunes: * * * Et il t'assiégera dans toutes tes portes , jusqu'à ce que tes murailles hautes et clôturées soient descendues, dans lesquelles tu aurais cru . * * * Et tu mangeras le fruit de ton propre corps, la chair de tes fils et de tes filles, que le Seigneur, ton Dieu, t'aura donnés au siège et dans la détresse avec laquelle tes ennemis t'affligeront: Ainsi, l'homme qui est tendre au milieu de vous et qui est très délicat, son œil sera méchant envers son frère et envers la femme de son sein, et envers le reste de ses enfants qu'il laissera; de sorte qu'il ne donnera à aucun d'eux la chair de ses enfants qu'il mangera; parce qu'il n'a rien laissé dans le siège et dans la détresse, avec laquelle tes ennemis te détruiront dans toutes tes portes. La femme tendre et délicate parmi vous, qui n'oserait pas mettre la plante de son pied sur le sol pour la délicatesse et la tendresse, son œil sera mauvais envers le mari de son sein, et envers son fils et envers sa fille, et vers son jeune homme qui sort d'entre ses pieds, et vers ses enfants qu'elle portera; elle les mangera à cause de tout ce qui est secret dans le siège et dans la détresse où tes ennemis t'affligeront dans tes portes.»

La prophétie continue en déclarant que le peuple d'Israël devait être grandement diminué en nombre, devait être arraché de la terre, et devait être dispersé parmi tous les gens, d'un bout de la terre à l'autre, où ils étaient pour trouver aucune facilité.

Ces prédictions - terribles dans leur nature au-delà de toute comparaison - se sont accomplies avec une exactitude et une littéralité épouvantables dans le siège de Jérusalem et dans la dispersion qui l'a suivie, et qui a duré jusqu'à maintenant. Comme nous arrivons à réaliser le caractère de ces terribles détresses, nous serons sûrement reconnaissants que toutes les choses qui ont été écrites, concernant les afflictions du peuple d'Israël, ont maintenant été accomplies. Nous ne pouvons que nous réjouir qu'il n'y ait aucun appui à l'idée qu'un temps de détresse, dépassant avec sévérité les horreurs du siège de Jérusalem, attend encore beaucoup de gens affligés.

Il convient de noter que la nation dont Moïse parle dans cette prophétie devait venir de loin et devait être celle dont les Juifs ne comprenaient pas la langue. Ces spécifications correspondent aux Romains, mais pas aux Assyriens ni aux Chaldéens. En outre, dans la tribulation prédite par Moïse, le peuple devait être arraché du pays et dispersé parmi toutes les nations d'un bout de la terre à l'autre. Ceci décrit le résultat de la capture de Jérusalem par Titus, et non celui de sa capture par Nebuchadnezzar.

Parmi les choses qui ont été écrites auparavant, et que notre Seigneur a dit qu'elles devaient être accomplies à l'approche de la destruction de Jérusalem, se trouvait le temps de trouble prédit dans (# Da 12: 1), à quel moment certaines personnes de Daniel devaient être livré, même tel qu'il devrait être écrit dans le livre. Cette dernière expression en était venue à signifier, depuis l'époque de Moïse (Ex 32:32), ceux qui étaient acceptés par Dieu et qui lui appartenaient. De tels (c.-à-d., Croyants dans le Seigneur Jésus-Christ) ont été délivrés à ce moment-là en tenant compte de Ses avertissements.

L'ABOMINATION DE LA DÉSOLATION

Il est nécessaire d'accorder une attention particulière aux mots: «Quand donc vous verrez dans le lieu saint l'abomination de la désolation, dont le prophète Daniel a parlé - que celui qui le lit y fasse attention. Alors que ceux qui seront dans la Judée s'enfuient aux montagnes» etc. (Mt 24:15,16). Le passage est le même que dans Marc, sauf que au lieu de «dans le lieu saint», nous lisons, «établie où elle ne doit pas être». Dans Luc le passage correspondant se lit «Et quand vous verrez Jérusalem environnée par les armées, sachez que sa désolation approche. Alors que ceux qui sont en Judée s'enfuient dans les montagnes...» etc.

Ce passage était un avertissement pour les disciples du Seigneur alors à Jérusalem et en Judée, le plus important de toute la prophétie; car il a donné le signe par lequel ils devaient savoir que la désolation, prédite dans Daniel 9:26, était proche, et en voyant qu'ils devaient fuir. Luc décrit le signe en langage clair. L'englobement de Jérusalem par les armées devait être l'avertissement que sa désolation était proche. Mais Matthieu (pour une raison qui peut être discernée) utilise des termes tels que les autres que les disciples ne comprendraient pas facilement le sens. Pour nous, cependant, il devrait être clair, sur une simple comparaison des passages, que les armées qui devaient accomplir la désolation de la ville étaient l'abomination de la désolation. Mais nous allons regarder plus loin dans la question.

Nous avons déjà signalé que le mot abomination signifie toute chose détestable ou haïssable. Cela s'appliquerait le mieux aux armées romaines dans leur mission de destruction. En effet, les mots descriptifs, de désolation, fixent définitivement le sens. Pourtant, selon une interprétation qui est largement acceptée à ce moment, cela signifierait la mise en place d'une idole pour le culte dans un temple juif qui (il est supposé) sera construit à Jérusalem aux jours de l'Antéchrist. Mais, dans ce cas, les mots de désolation seraient tout à fait déplacés; car personne ne prétendra que Jérusalem doit redevenir une désolation. Une autre objection insurmontable à cette vue est que Dieu ne considérerait pas ou ne parlerait d'aucune partie d'un tel temple fictif comme le lieu saint.

Nos expositeurs modernes ont été trompés par cette expression (utilisée par Matthieu) le lieu saint. Ils ont supposé que cela signifiait le Saint des Saints dans le temple. Mais ça ne veut pas dire ça du tout. N'importe qui, avec l'aide d'une concordance (comme Young's ou Strong) ou un dictionnaire grec, peut voir par lui-même que le mot utilisé dans Matthieu 24:15 (Mt 24:15) est «topos», ce qui signifie simplement une localité (nous en dérivons les mots topique, topographie, etc.). Il est utilisé dans des expressions comme un lieu désertique, ou des endroits secs. La terre sainte, la Judée, est donc le lieu saint où devaient se tenir les armées païennes, avec leurs étendards idolâtres et leurs sacrifices païens. Marc le met simplement «là où il ne devrait pas être». D'autre part, le terme «hagios topos» n'est jamais utilisé du saint des saints du temple. (Voir le texte original de Heb. 9:12,24,25.

Le Seigneur se référait à l'abomination particulière de la désolation dont parlait Daniel le prophète, et à ce moment-là se produit l'exhortation: Que celui qui lit le lit comprenne. L'expression abomination de la désolation se trouve uniquement dans la version Septante de Daniel 9:27. Quel était alors ce qui est mentionné dans ce verset? Il est clair que c'est ce qui devait être l'instrument de Dieu en provoquant la désolation prédite. Le texte hébreu, dont notre AV (King-James) est une traduction, se lit «et pour la diffusion des abominations, il doit le rendre désolé». Si au lieu de, disons-nous, par la multiplication des abominations, nous avons une très bonne indication de l'expansion des armées romaines.

Dans Daniel 11:31 et 12:11, (Da 11:31: 12:11) elle est une expression légèrement différente qui rend le sens plus clair, à savoir, l'abomination qui fait désolé. Que les mots «Quand vous voyez l'abomination de la désolation se tenir dans le lieu saint» ne signifient pas la mise en place d'une idole dans le sanctuaire intérieur, apparaît plus en considération du fait que c'était quand les disciples devraient voir la chose à laquelle il est fait allusion, ils devaient savoir qu'il était temps pour eux de fuir. Manifestement, la mise en place d'une idole dans le sanctuaire intérieur ne pouvait pas être un signe pour le peuple du Seigneur de fuir. Ce serait une chose que seuls les prêtres pourraient voir. Et cela ne pourrait pas être un signe pour ceux qui sont en Judée. Alors que les armées envahissantes seraient un spectacle que tous pourraient voir.

De plus, la mise en place d'une idole dans le sanctuaire est une chose qui ne pouvait pas être faite avant que la ville et le temple ne soient pris par l'ennemi, ce qui serait à la fin du siège. Par conséquent, il ne pouvait pas servir de signe aux disciples de se sauver des horreurs du siège par un vol opportun.

La différence entre la façon dont Matthieu décrit ce signe de fuir, et la façon dont Luc le décrit, est expliquée par le fait que l'Évangile de Matthieu a été écrit principalement pour circuler parmi les Juifs palestiniens. Nous pouvons donc comprendre pourquoi le Saint-Esprit l'a inspiré à utiliser une expression qui ne serait comprise que par les disciples. Mais une telle raison n'existerait pas dans le cas de l'Évangile de Luc, étant le compagnon de Paul dans ses voyages à travers les provinces grecques, et son Évangile ayant été écrit principalement pour les païens convertis. Matthieu et Marc ont l'admonition significative, celui qui doit comprendre. Mais dans Luc, où la signification est énoncée clairement, cette exhortation n'est pas trouvée.

Pour confirmer notre point de vue sur l'abomination de la désolation, nous citons ce qui suit d'un ouvrage solide et standard, Smith's Bible Dictionary: "L'abomination de la désolation, mentionnée par notre Sauveur (Mt 24:15) comme un signe de la destruction imminente de Jérusalem, en référence à (Da 9:27;11:31;12:11) La prophétie référée en fin de compte à la destruction de Jérusalem par les Romains, et par conséquent l'abomination doit décrire une occurrence liée à cet événement ..... La plupart des gens le réfèrent à des normes ou des bannières de l'armée romaine."

Nous croyons cependant que ce ne sont pas les étendards portés par les armées, mais les armées elles-mêmes qui constituent l'abomination de la désolation, ou qui font désoler. Cette conclusion est pleinement appuyée par les faits, (1) que lorsque Matthieu dit «lorsque vous voyez l'abomination de la désolation», Luc dit «lorsque vous verrez Jérusalem entourée d'armées, alors sachez que sa désolation est proche»; et (2) les armées étaient l'agence par laquelle la désolation était accomplie.

Pour confirmer davantage notre point de vue sur ce point, nous citons également de Farquharson le passage clair suivant: «Christ expressément le nomme (l'abomination de la désolation) comme l'un des signes précédents, par lequel ceux qu'il a ensuite abordé aurait pris conscience de l'approche immédiate de la destruction de Jérusalem que lui-même avait prédit, et qui, selon lui, se produirait avant la génération contemporaine avec Lui-même sur la terre est décédée (Mt 24, 34.) D'ailleurs, le Christ, par le terme «abomination de la désolation», ne signifiait pas un temple construit pour un dieu étranger, ni aucun sacrifice profane, puisqu'ils ne sont pas ceux qui apportent la désolation. Luc a conservé l'explication que le Christ lui-même a donné de ces termes «quand vous verrez Jérusalem investie par des armées» etc. Lu 21:20), comme nous aurons plus tard à montrer plus particulièrement; et l'évêque Newton, dans son illustration de la propre prophétie du Christ, se réfère à l'explication fournie par Luc et admet que l'abomination de la désolation signifie les armées païennes."

Aussi du même auteur nous citons le passage suivant, qui se produit dans le cours de ses commentaires sur Daniel 12:1, «Et à ce moment ton peuple sera délivré, chacun qui sera trouvé écrit dans le livre»: - "La prédiction du prophète alors, dans cette dernière partie du premier verset, s'accomplit dans cette partie du peuple de Daniel qui, obéissant à l'appel du Sauveur à la foi en Lui, à la repentance et à l'obéissance nouvelle, obtint par son sang la rédemption éternelle. Bien que les dirigeants juifs et la plus grande partie de la nation ne l'aient pas pour roi, mais le livrent aux païens, Paul dit: "Dieu n'a point éloigné son peuple qu'il a connu d'avance", mais, comme au temps d'Elias, il se réservait sept mille hommes qui n'avaient pas fléchi le genou à l'image de Baal, même maintenant, «à présent il y a aussi un reste selon l'élection de la grâce» (Ro 11:2-5) Peu de temps après l'ascension du Christ, ce "reste" s'élevait à plusieurs milliers (Ac 2:41, 4:4); et ensuite "les croyants ont été ajoutés au Seigneur, une multitude d'hommes et de femmes" (Ac 5:14). Ceux-ci étaient à ce moment «délivrés». * * * Mais, ajoutés à la délivrance éternelle, ils obtinrent aussi une délivrance temporelle, en ce «temps de détresse», pendant lequel leurs compatriotes incrédules périrent par l'épée et la famine. Car Celui en qui ils croyaient leur avait enseigné les signes qui devaient précéder les calamités approchantes, et les avait avertis de leur échapper par une fuite opportun (Mt 24:15,16).). De ses avertissements, ils se sont prévalus. Nous apprenons des histoires ecclésiastiques, dit Mgr Newton, qu'à ce moment (l'approche du siège de Jérusalem) tous ceux qui croyaient au Christ quittèrent Jérusalem et s'en allèrent à Pella et ailleurs au delà du Jourdain; de sorte que tous échappèrent merveilleusement au naufrage général de leurs compatriotes; et nous ne lisons nulle part autant que l'un d'eux a péri dans la destruction de Jérusalem. Ainsi, dans tous les sens «à ce moment-là», les gens de Daniel ont été délivrés, tous ceux qui ont été trouvés écrits dans le livre».

LE COMPTE DE LUC EST-IL LE MÊME DISCOURS?

Nous remarquerons ici une idée qui a été avancée par quelques commentateurs (pas de proéminence pour autant que nous le sachions), à savoir que le récit trouvé dans Luc 21 est celui d'une prononciation différente de Christ de celle rapportée, composé en parties de Matthieu et Marc. Cette idée est vraiment une confirmation de ce que nous cherchons à prouver; pour ceux qui suggèrent qu'il doit avoir reconnu que, si Luc 21 nous donne un compte de la même déclaration que celle rapportée par les deux autres auteurs de l'Évangile, alors il doit être que la grande tribulation de ce dernier est la chute de Jérusalem décrite par les anciens, et l'abomination de la désolation est la forte armée romaine.

Mais l'idée mentionnée ci-dessus est tout à fait intenable. Selon chacun des trois écrivains, le discours a eu lieu juste après que Christ ait quitté le temple pour la dernière fois; et selon chacun il a commencé avec les mêmes mots (pas une pierre doit être laissée sur l'autre); et de plus, la partie prophétique fut dite en réponse à la question des disciples (dites-nous, etc.). Et pas seulement cela, mais le récit de Luc suit le même ordre que les autres et utilise dans de nombreux passages les mêmes mots. C'est simplement une impossibilité qu'il y ait eu deux discours distincts le même jour, provenant du même incident, et en réponse à la même question, de la part des mêmes disciples.

Il n'y a le fait que Matthieu et Marc indiquent l'endroit où la conversation a eu lieu (le Mont des Oliviers), alors que Luc omet de mentionner ce détail. Il y aurait autant de raisons de prétendre que le Christ a enduré deux agonies différentes la nuit de sa trahison, à deux endroits différents, parce que, tandis que Matthieu et Marc donnent Gethsémani comme lieu, Luc ne précise pas le nom de la localité où décrit (avec des différences le détail des autres) qui a eu lieu.

La preuve est concluante que les trois récits se rapportent à un même discours, et que ce que Luc identifie clairement comme la destruction de Jérusalem approchant alors, les deux autres évangélistes ont parlé sous le terme général de «grande tribulation».

LA DERNIÈRE PROBATION D'ISRAËL

Nous avons cherché à faire comprendre à nos lecteurs que la destruction de Jérusalem et la dissolution définitive de la nation juive étaient d'une importance immense dans l'histoire du monde, divinement considérée et écrite. Mais avant de clore ce chapitre, nous voulons attirer l'attention sur le fait que Dieu, dans la patience merveilleuse et sa bonté, n'a pas exécuté son juste jugement sur la nation tout à la fois, mais leur a donné une dernière période de mise à l'épreuve, qui a duré seulement 40 ans, à partir de 30 après JC, quand le Seigneur a été crucifié, à 70 après JC, lorsque la ville a été détruite et la nation exterminée.

Le nombre 40 semble être la mesure de la probation complète. Les Israélites ont été éprouvés pendant 40 ans dans le désert au début de leur carrière nationale. C'était sous la loi. Et à la fin de cela, Dieu leur a donné une autre probation de 40 ans, sous l'Évangile. D'autres périodes de probation complète se trouvent dans les Écritures, comme lorsque Moïse a laissé les gens à eux-mêmes, alors qu'il était dans la montagne pendant 40 jours. Les trois premiers rois d'Israël (Saul, David et Salomon) ont régné sur toute la période de 40 ans. Et finalement notre Seigneur a été éprouvé pendant 40 jours dans le désert, avec les bêtes sauvages, et tenté du diable.

LE TEMPS DE DÉTRESSE DE JACOB

La référence à l'époque de la détresse de Jacob se trouve dans (Jer 30:5-7). D'après ce qui apparaît dans le chapitre 29:1, ainsi que dans le contexte immédiat, il est évident que la prophétie concernant la détresse de Jacob a été prononcée après le début de la captivité à Babylone; ce n'était donc pas la punition infligée par Nabuchodonosor que le prophète prédisait. Ceci est rendu très clair par les versets précédant immédiatement la prophétie de la détresse de Jacob, dans laquelle Dieu dit qu'il ramènera la captivité de son peuple et les fera retourner dans le pays de leurs pères. Ainsi l'ordre prédit des événements était le retour de la captivité de Babylone, et après cela le temps de la peine de Jacob, qui est prédit dans ces mots frappants: «Car ainsi parle le Seigneur: Nous avons entendu une voix de tremblement, de crainte et non de paix: demandez-vous maintenant, et voyez si un homme a des enfants avec un enfant, Pourquoi vois-je chaque homme avec ses mains sur ses reins, comme une femme en travail, et tous les visages se transforment en pâleur, hélas! car ce jour est grand, et nul ne ressemble à cela: c'est le temps de la détresse de Jacob, mais il sera sauvé» (Jer 30:5-7).

La destruction de Jérusalem par les Romains est un accomplissement complet de cette prophétie. Pourquoi devrions-nous ignorer un accomplissement historique manifeste et supposer un accomplissement dans le futur, pour lequel il n'y a aucune preuve?

Les paroles de la prophétie confirment le fait que le temps de la détresse de Jacob, prédit par Jérémie, est le même que le temps de détresse tel qu'il n'a jamais été, prédit à Daniel par l'homme vêtu de lin, et le même que la grande tribulation Ce qui n'était pas depuis le commencement du monde jusqu'à présent, ni ne sera jamais prédit par le Seigneur comme ce fut alors sur le point de venir sur le peuple. Car il ne peut y avoir deux tels moments de détresse qui se rapportent à la même prophétie.

De même les paroles de Jérémie: «Mais il sera sauvé», d'accord avec les paroles: «Ton peuple sera délivré, chacun de ceux qui seront trouvés écrits dans le livre» (Da 12:1); et avec les paroles du Christ «mais celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé» (Mt 24:13). L'accord est frappant.

Jérémie, après avoir prophétisé le temps de la détresse de Jacob (des détails dont il ne donne aucune description) parle d'une autre captivité pour la nation, et du dessein de Dieu de rassembler son peuple et de le restituer à son pays (Jer 30:10,11). Cela confirme l'opinion que la captivité mentionnée au verset 3 est celle de Babylone. De plus, les termes utilisés pour décrire la captivité dont parlent les versets 10 et 11 montrent qu'il s'agissait d'une dispersion mondiale. Car Dieu dit: «Car JE SUIS avec toi, dit L’ADMIRABLE, pour te délivrer. Je détruirai entièrement toutes les nations parmi lesquelles je t'ai dispersé; mais toi, je ne te détruirai point entièrement; je te châtierai avec mesure; cependant je ne te tiendrai pas pour innocent.» (Jér 30:11).

Ainsi, selon toutes ces trois grandes prophéties que nous avons étudiées et comparées, il devait y avoir un temps de détresse inégalé pour Israël, suivi d'une dispersion mondiale des survivants, et avec cela, l'histoire est en parfait accord; car le temps de détresse, tel qu'il n'y en avait jamais eu ni avant ni après, est venu dans la génération spécifiée par Christ, et a été immédiatement suivi d'une dispersion mondiale des Juifs, qui a duré pour longtemps; Dieu n’avait pas terminé avec eux encore. Ils furent la cible de diffamations, d’oppressions et de diverses persécutions, mais ils finirent par être totalement assimilés aux cultures, coutumes et superstitions des différents peuples, se marièrent avec des femmes étrangères, eurent des enfants incultes, et finalement avec les siècles perdirent leur identité raciale de Juif à ne jamais plus être retrouvée, et devinrent comme des gens ordinaires du peuple commun au point qu’il fut impossible de les distinguer. La race juive sémitique fut complètement effacée et disparue pour de bon de sous les cieux.

Tout cela est complètement renversé par un faux système actuel d'interprétation de la prophétie, qui fait passer la dispersion du peuple d'Israël en premier, et le temps de trouble tel qu'il ne devait jamais leur être réservé après, quand Dieu les aura ramenés, et enfin, à leur propre terre. Mais tout ce qui peut y être ramené est la poussière d’une mémoire languissante et d’un cauchemar terrifiant.

LA GRANDE TRIBULATION DE L'APOCALYPSE

Dans Apocalypse 7:9-17 (Apoc 7:9-17) est décrite la vision d'une grande multitude qu'aucun homme ne peut compter, de toutes les nations et tribus, de tous les peuples et de toutes les langues, dont il est dit qu'ils sont ils sont sortis d'une grande tribulation (v.14) (ou de la grande tribulation), et ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l'Agneau. Il n'y a rien dans ce passage pour montrer que la tribulation dont il est question est encore future, ou pour justifier l'expression, communément entendue dans certains milieux, «des saints de la tribulation». Ce que Jean est ici autorisé à voir, ce n'est pas une tribulation future, mais la bénédiction future de ceux qui, sur la terre, étaient dans une grande tribulation. Le moment où la tribulation s'est produite n'est pas indiqué du tout. Les «cent quarante-quatre mille marqués d'entre toutes les tribus des enfants d'Israël» (Apoc. 7 :4) représentent simplement les enfants de la promesse au sein d’Israël qui furent choisis pour le salut durant tout le temps de son existence en tant que nation. Ceux-ci subirent de nombreuses épreuves ou tribulations, comme il est indiqué dans Hébreux 11:8-40. A eux furent ajouté par après ceux «d'une grande multitude qu'aucun homme ne peut compter, de toutes les nations et tribus, de tous les peuples et de toutes les langues.», c'est-à-dire de tous les élus dont Dieu seul connaît le nombre.

Nous n'identifions pas la tribulation de Matthieu 24:21 avec celle d'Apocalypse 7:14. La première est un événement spécifique dans l'histoire, et celle qui appartient strictement au peuple juif. Cette dernière est général et indéfini. Il y avait des gens de chaque nation, tribus, langues et tribus, impliqués dans cela. La probabilité est (quoique actuellement nous ne puissions exprimer une opinion arrêtée à ce sujet) que la compagnie mentionnée (dont la bénédiction est précisément la même que celle de tous les rachetés comme décrit dans (Apoc 21:3,4) embrasse tous ceux qui ont souffert pour la vérité, pendant tous les siècles de persécution sous la Rome impériale et la Rome papale. Cette tribulation, étant tout à fait différente de la tribulation concrète qui a frappé Jérusalem en l'an 70, elle ne vient pas en comparaison avec elle. Il ne devait y avoir rien de tel pour la dépasser.

Il n'y a aucune raison de douter que l'AV (King-James) donne le vrai sens en disant: «Ce sont ceux qui sont sortis de la grande tribulation», et les mots ne spécifient pas une classe spéciale de victimes, qui ont traversé une période spéciale d'affliction. Nous rejetons complètement l'idée d'une société séparée de saints de la tribulation, séparés de la société principale des rachetés, et nommés à une sphère de bénédiction inférieure.

CHAPITRE XV

LE SIÈGE DE JÉRUSALEM DÉCRIT PAR JOSEPH FLAVIUS

En apportant maintenant à l'attention de nos lecteurs certaines des choses enregistrées par Joseph Flavius dans son histoire bien connue des derniers jours de Jérusalem et de la nation juive, on comprendra que nous ne citons pas ce travail comme une preuve par laquelle nous devons interpréter les Écritures; car nous interprétons la Parole de Dieu en comparant l'Écriture à l'Écriture. En fait, nous n'avons consulté ni Joseph ni aucun autre écrivain humain avant d'avoir atteint nos conclusions quant à la signification de ces prophéties (comme indiqué dans les pages précédentes). Nous citons son travail simplement pour ce qu'il est reconnu de toutes parts, un récit digne de confiance par un témoin oculaire de choses dont il a eu une connaissance personnelle, montrant que la parole du Christ s'est accomplie de la manière la plus littérale.

Farquharson cite l'hommage suivant à Josèphe Flavius par l'évêque Porteus: «La fidélité, la véracité et la probité de l'écrivain sont universellement admises, et Scaliger en particulier déclare que, non seulement dans les affaires des Juifs, mais même des nations étrangères, il mérite plus de crédit que tous les écrivains grecs et romains. mis ensemble.»

Il est de notoriété publique que Jérusalem est, jusqu'à présent, foulée aux pieds par les Gentils, comme l'a dit le Seigneur; et que les Juifs sont dispersés parmi toutes les nations. Les Juifs modernes, comme nous l'avons déjà mentionné, sont des faux Juifs, des Khazars convertis en masse au Judaïsme Talmudique. C'est assez en soi pour nous assurer que la prophétie du Seigneur dans Luc 21 (et donc toutes les autres prophéties concernant le même événement) ont été et sont en train de s'accomplir. Mais il est sûrement très intéressant de savoir comment, quand et dans quelles circonstances ces prophéties se sont réalisées. L'histoire de Josèphe Flavius satisfait pleinement ce désir légitime; et nous réitérons notre conviction que son récit de ces grands événements a été préservé providentiellement. De plus, puisque Joseph n'était pas un disciple du Christ au moment d'écrire son histoire, il ne peut être suspecté d'avoir écrit son récit de la destruction de Jérusalem en vue de fournir une réalisation de la prophétie du Seigneur. Son récit a été publié en l'an 75, de sorte qu'il a été écrit alors que les choses qu'il décrit étaient fraîches dans sa mémoire. Leur publication à une époque où la vérité sur les sujets qu'il racontait était connue de milliers de personnes alors en vie, est une autre raison de notre confiance dans le récit.

Joseph décrit les troubles qui ont commencé sous Pilate, le gouverneur romain, surtout quand il a envoyé de nuit ces images de César qui sont appelées enseignes à Jérusalem (Bk II, chapitre 9, section 2). Ces enseignes ou images de César étaient particulièrement odieuses aux Juifs; et dans la mesure où ils ont été visiblement portés dans les armées romaines, nous avons ici une raison pour laquelle ces derniers ont été appelés l'abomination de la désolation.

Dans les jours où Cumanus était le gouverneur romain a commencé les ennuis, et la ruine du Juif est venue sur (II 12: 1). A ce moment-là, Hérode Agrippa II (l'Agrippa devant lequel Paul apparut) régnait comme roi sur la Galilée. Il était de loin le meilleur de la famille Hérode; mais nous n'avons aucune trace qu'il ait jamais été pleinement persuadé d'accepter Christ. À ce moment-là diverses calamités et perturbations ont commencé à avoir lieu. Des bandes de brigands infestaient le pays, et dans la ville se formait une compagnie d'assassins, appelée Sicarii, qui tuait des hommes dans la journée et dans la ville. C'est ce qu'ils faisaient surtout dans les fêtes, quand ils se mêlaient aux multitudes et, au moyen de poignards dissimulés sous leurs vêtements, ils poignardaient ceux qui étaient leurs ennemis. Le grand prêtre Jonathan était l'une de leurs victimes (II 13, 3).

Une autre classe de fauteurs de trouble était certains hommes qui, bien que n'étant pas des voleurs ou des meurtriers, ont encore dévasté l'état heureux de la ville pas moins que ces meurtriers. C'étaient de tels hommes qui trompaient et séduisaient les gens sous prétexte d'inspiration divine. Il est facile de reconnaître dans ces hommes les faux prophètes dont le Seigneur a averti ses disciples. Continuant, Joseph dit: «Ceux-ci ont prévalu avec la multitude pour agir comme des fous et sont allés devant eux dans le désert, prétendant que Dieu leur montrerait là les signes de la liberté (II 13: 4).

Il y avait aussi un faux prophète égyptien, qui a réuni trente mille hommes qui ont été trompés par lui. Il les conduisit du désert à la montagne qui s'appelle le mont des Oliviers. Cela, selon Joseph, était à l'époque où Felix était gouverneur. Par conséquent, c'était au moment de la dernière visite de Paul à Jérusalem, qui rappelle que le capitaine en chef devant lequel Paul fut emmené après le dérangement dans le Temple, supposait qu'il était cet Égyptien qui, avant ces jours-ci, provoquait le tumulte. dans le désert, quatre mille hommes qui furent des meurtriers (Ac 21:38). Cela nous rappelle aussi l'avertissement définitif du Christ. «C'est pourquoi, s'ils vous disent: Voici, il est dans le désert, ne sortez pas» (Mt 24:26).

Josèphe compare les conditions sociales de l'époque à celles d'un corps profondément malade, en ce sens que lorsque les troubles se sont dissipés à un endroit, ils ont éclaté immédiatement dans un autre. Car, dit-il, une troupe de trompeurs et de voleurs se réunit et persuada les Juifs de se révolter, et les exhorta à faire valoir leur liberté (id.6).

A cette époque, Festus succéda à Félix (comme il est également rapporté dans (Ac 24:27), et par Florus, qui était le plus méchant de tous les gouverneurs romains, et l'occasion immédiate de la guerre. Joseph raconte que lorsque Cestius Gallus vint à Jérusalem à la période de la Pâque, le peuple qui vint était au nombre de trois millions (II 14: 3), ce qui montre le nombre immense de personnes qui se rassemblèrent à Jérusalem. à cette saison.

Josèphe rapporte avec beaucoup de détails les atrocités et les barbaries que le peuple a subies aux mains des soldats, et décrit leurs agonies et leurs lamentations. À une occasion, les soldats, après avoir pillé les citoyens, ont crucifié un grand nombre d'entre eux, le nombre de ceux qui ont été tués (y compris les femmes et les enfants) étant d'environ 3600 en une seule occasion. Il semble que ce soit délibérément l'intention de Florus d'inciter les Juifs à la révolte, de sorte que ses propres actes de pillage et d'autres crimes pourraient être couverts (II 14, 9).

Dans ch.16 (Bible II) Josèphe donne un discours d'Hérode Agrippa, dans lequel il a utilisé toutes les persuasions et les arguments pour retenir les Juifs de la folie de se révolter contre les Romains. Il a décrit de façon éloquente la vaste puissance et l'étendue de la domination romaine s'étendant d'est en ouest et du nord au sud. En effet, dit Agrippa, ils ont cherché une autre terre habitable au-delà de l'océan, et ont porté leurs armes jusqu'aux îles britanniques, qui n'ont jamais été connues auparavant (II 16, 4). Il nous semble étrange que l'un de ceux que nous lisons dans la Bible ait parlé aux Juifs de Jérusalem des îles britanniques. Le Rev. R.W. Morgan cite "les Annales Ecclésiastiques" de Baronius où il est dit que "Lazare, Marie Magdala, Marthe, Marcella, Maximin et Joseph d'Arimathée, laissé à la dérive sur la mer, accostèrent dans la ville de Marseille au sud de la France et y   prêchèrent l'Évangile, pour se rendre par après à Lyon, puis en Angleterre".

Le roi Agrippa, en dernier argument, attribua le succès mondial des armes romaines à la providence de Dieu, raison pour laquelle il exhorta les Juifs à se défendre contre eux, et il termina son discours par ce fort appel: «Ayez donc pitié, sinon de vos enfants et de vos femmes, encore de votre Métropole et de ses murailles sacrées! Épargnez le Temple et préservez la Sainte Maison avec ses saints meubles, car si les Romains vous mettent sous leur pouvoir, ils ne seront plus, abstenez-vous de les détruire quand votre ancienne abstinence aura été si injustement rétribuée. J'appelle à témoigner votre Sanctuaire, et les saints anges de Dieu, et ce pays commun à tous, que je n'ai retenu rien de ce qui est». Josèphe ajoute que, quand Agrippa avait parlé ainsi, lui et sa sœur (Bernice) pleuraient, et par leurs larmes réprimaient une grande partie de la violence du peuple.

Peu de temps après, cependant, les prêtres étaient persuadés qu'ils devaient refuser de recevoir un cadeau ou un sacrifice pour un étranger. Et c'était le vrai début de notre guerre contre les Romains; car ils (les autorités du temple) ont rejeté le sacrifice de César à cause de cela (II 17, 2).

Il y avait à cette époque deux parties à Jérusalem. Une faction turbulente préconisait une révolte immédiate contre les Romains. L'autre parti, conduit par les prêtres et le chef des pharisiens, réalisant la folie de la proposition, chercha à contenir l'élément séditieux; mais voyant qu'ils n'écoutaient ni argument ni persuasion, ils envoyèrent au gouverneur Florus et aussi à Agrippa des troupes pour réprimer la révolte. A partir de ce moment, les combats ont commencé. mais les Juifs s'entretuaient en nombre beaucoup plus grand que ceux qui avaient été tués par les soldats. La garnison romaine était à cette époque assiégée dans la forteresse d'Antonia (dans la zone du temple), et fut prise et tuée ou dispersée (II 17, 7). Un peu plus tard, une autre garnison romaine, assiégée à Massada, qui avait été la forteresse d'Hérode, se rendit sous la promesse que leurs vies seraient épargnées, mais ils ont été traîtreusement tués après qu'ils aient déposé leurs armes (II 17, 10). Ces actions, bien sûr, ont suscité les autorités romaines, qui ont commencé à faire des préparatifs pour maîtriser les révoltés. Dans la ville de Césarée (construite par Hérode le Grand), plus de 20.000 Juifs furent tués en une heure, et toute Césarée fut vidée de ses habitants juifs; car Florus les attrap comme ils s'enfuirent et les envoya aux galères. Cela a enragé toute la nation juive, de sorte qu'ils ont dévasté les villages de Syrie et d'ailleurs, brûlant certaines villes à la terre.

"Mais," dit Josèphe, les Syriens étaient même avec les Juifs dans la multitude des hommes qu'ils tuaient. Les troubles dans toute la Syrie étaient terribles. Chaque ville était divisée en deux armées, et la préservation de l'un était dans la destruction de l'autre. Ainsi la journée se passait à répandre du sang, et la nuit dans la peur, qui était, des deux, la plus terrible * * *

Il était alors fréquent de voir des villes remplies de cadavres, toujours sans sépulture; ceux des vieillards se mêlaient aux enfants, tous éparpillés ensemble. Les femmes gisent aussi parmi elles sans aucune couverture. Vous pourriez alors voir toute la province pleine de calamités inexprimables. "

Dans certains endroits, les horreurs étaient pires parce que les Juifs se battaient contre les Juifs. Dans Scythopolis seul, plus de 13 000 ont été tués en même temps (II 18: 1 & 2). Josèphe rapporte le cas d'un homme éminent qui, à cause des terribles choses qui se passent tout autour, et pour sauver sa famille d'un sort pire, a d'abord tué son père et sa mère avec l'épée - ils se soumettaient volontiers - et ensuite femme et enfants, prenant finalement sa propre vie (II 18: 3). Cet incident nous donnera au moins une vague idée des terribles conditions de ces jours de vengeance et de colère contre ce peuple.

De nombreuses pages sont remplies de récits sur le massacre des Juifs dans divers endroits. En les lisant, nous sommes impressionnés par l'affirmation du Sauveur selon laquelle, sauf que ces jours devraient être raccourcis, aucune chair ne devrait être sauvée (Mt 24:22). Les calamités étaient au-delà de la description. Ainsi, à Alexandrie, où les Juifs jouissaient des plus grands privilèges depuis des siècles, ils furent incités à se révolter par l'élément séditieux, et furent détruits sans pitié, et leur destruction fut complète. Les maisons ont d'abord été pillées, puis incendiées par les Romains. Aucune pitié n'a été montrée aux nourrissons, et aucun regard aux vieillards; mais ils continuèrent avec le massacre des personnes de tout âge, jusqu'à ce que tout le lieu fût rempli de sang, et que cinquante mille fussent morts (II, 8: 8).

LA RETRAITE ÉTRANGE DE CESTIUS

Le général romain, Cestius, conduisit son armée de Syrie en Judée, détruisit largement et assiégea Jérusalem. Il a fait des progrès si rapides que la ville était sur le point d'être capturée. L'élément séditieux s'enfuit en grand nombre, et les habitants paisibles allaient ouvrir les portes aux Romains, lorsqu'une chose remarquable eut lieu, si inexplicable d'un point de vue naturel qu'elle ne peut être attribuée qu'à l'intervention directe de Dieu, et pour l'accomplissement de la parole du Christ. Josèphe Flavius raconte que le peuple était sur le point d'admettre Cestius comme leur bienfaiteur, lorsqu'il se souvint soudain de ses soldats et se retira de la ville sans aucune raison du monde. S'il ne s'était pas retiré quand il l'avait fait, la ville et le sanctuaire auraient, bien sûr, été épargnés; et Joseph dit que c'était, je suppose, en raison de l'aversion que Dieu avait déjà pour la ville et le sanctuaire qu'il (Cetius) a été empêché de mettre fin à la guerre le jour même (II 19: 6).

Mais le traducteur de l'histoire, Wm. Whiston, ajoute une note à ce stade, que nous citons en entier: "Il peut y avoir une autre raison très importante et très providentielle assignée à cette retraite étrange et stupide de Cestius, qui, si Josèphe avait été au moment d'écrire son histoire un chrétien, il pourrait probablement l'avoir remarqué aussi, et c'est l'occasion offerte aux chrétiens juifs de la ville de rappeler la prédiction et la prudence que leur a donnée le Christ, à savoir «quand ils verraient l'abomination de la désolation» (les armées romaines idolâtres, avec les images de leurs idoles sous leurs enseignes) prêts à se jeter sur Jérusalem pour la désoler, ils devraient alors «fuir vers les montagnes». En se conformant à cela, ces chrétiens juifs ont fui vers les montagnes de Perré et ont échappé à cette destruction. Il n'y avait peut-être pas un exemple plus providentielle, que cette retraite de Cestius visible pendant tout ce siège de Jérusalem, qui fut providentiellement une si grande tribulation que depuis le commencement de la guerre, le monde à ce moment-là n'avait jamais vu».

Il était très apparent à ce savant traducteur, et doit être apparent, pensons-nous, à tous ceux qui connaissent à la fois les trois registres inspirés de la prophétie de notre Seigneur sur le mont des Oliviers, et aussi les faits historiques si merveilleusement conservés dans cette histoire par Joseph Flavius, que les trois récits se rapportent au même événement, que l'abomination de la désolation était les armées de la Rome impériale et païenne, et que les souffrances des Juifs sans pareil durant ces cinq années de terreur qu'étaient la grande tribulation prédite par le Seigneur dans Matthieu 24:21.

LES JOURS DE VENGEANCE

Josèphe Flavius consacre près de deux cents grandes pages (elles rempliraient plus de quatre cents fois la taille ordinaire) au récit des événements de ces «jours de vengeance», dont (nous l'avons vu) non seulement les Juifs en Palestine, mais des Juifs partout dans le monde. Nous pouvons nous référer à un très petit nombre de ces événements tragiques; mais, dans la mesure où peu de nos lecteurs ont accès à l'histoire de Josèphe, nous croyons que nous leur rendons un service en donnant la meilleure idée que nous pouvons, dans une petite boussole, des événements de ces temps.

Après la retraite de Cestius, il y eut un massacre d'environ 10.000 Juifs à Damas; et puis, comme il était évident que la guerre contre les Romains était inévitable, les Juifs commencèrent à se préparer à défendre Jérusalem. A cette époque, Joseph Flavius, l'écrivain de cette histoire, a été nommé général des armées en Galilée. Il semble avoir eu une grande capacité et un grand succès en tant que soldat, bien qu'il ait finalement été maîtrisé et capturé par les Romains. Concernant une de ses opérations militaires, son traducteur dit: "Je ne peux ne pas penser que ce stratagème de Joseph soit l'un des meilleurs qui ait jamais été inventé et exécuté par n'importe quel guerrier.

A ce moment, l'empereur Néron nomma Vespasien, un général vaillant et expérimenté, à la tâche de soumettre les Juifs; et Vespasien a désigné son fils Titus pour l'aider. Ils ont envahi la Judée du nord, marchant le long de la côte, et en tuant beaucoup - 18,000 à Askelon seul. Ainsi la Galilée était toute remplie de feu et de sang; elle n'était pas exempte de toute sorte de misère ou de calamité (III 4: 1). Josèphe s'est opposé à l'invasion romaine avec des forces telles qu'il avait, mais un par un les villes ont été prises et leurs habitants tués. Finalement, Joseph lui-même a été conduit à se réfugier à Jotapata ???, qui, après une longue et désespérée résistance, a été prise par Vespasien. Les incidents de ce siège étaient terribles; et parmi eux se trouvaient des événements qui rappellent par la force les paroles du Seigneur, «Mais malheur à ceux qui ont des enfants, et à ceux qui sucent en ces jours». Les Romains étaient si furieux de la longue et féroce résistance des Juifs qu'ils n'en épargnèrent aucun, ni n'en plaignirent aucun. Beaucoup d'ailleurs, en désespoir de cause, se sont suicidés. La vie de Joseph a été épargnée d'une manière qui semble miraculeuse (III 8: 4-7), et il a été pris en captivité par Vespasien, à qui il a prophétisé que lui et son fils Titus seraient César et empereur. Depuis ce temps jusqu'à la fin de la guerre, Josèphe fut gardé prisonnier; mais il était avec Titus pendant le siège suivant de Jérusalem, dans lequel les atrocités et les misères ont atteint une limite impossible à dépasser sur terre. Seul l'état des perdus en enfer pourrait être pire.

Après que Jotapata est tombé, Joppa a été prise, puis Tibériade et Taricheae sur le lac Gennesaret. Des milliers ont été tués, et plus de 30 000 de la dernière place nommée ont été vendus en esclavage. Ayant maintenant complètement subjugué Galilée, Vespasien conduisit son armée à Jérusalem.

Pour bien comprendre Matthieu 24:15-21, il est important de savoir que les armées romaines furent, pendant plus d'un an, occupées à la dévastation des provinces de Galilée et de Judée, avant que Jérusalem ne fût assiégée. Il convient de noter également que les premiers avertissements du Christ à fuir étaient pour ceux qui sont en Judée (Mt 24:16). Cela fait qu'il est parfaitement certain que l'abomination de la désolation qui se tenait dans le lieu saint, qui était le signal convenu pour ceux qui sont en Judée de fuir dans les montagnes, n'était pas une idole installée dans le sanctuaire intérieur du Temple. Car la désolation de la Judée s'est achevée longtemps avant que Jérusalem et le Temple ne soient pris.

Au moment où Vespasien conduisait ses armées à Jérusalem, cette ville condamnée était dans un état de désordre et de confusion indescriptibles, de sorte que, pendant tout le siège, les Juifs souffraient beaucoup plus les uns des autres à l'intérieur des murs que de l'ennemi extérieur. Joseph dit qu'il y avait des désordres et des guerres civiles dans toutes les villes, et que tous ceux qui étaient à l'écart des Romains se retournèrent les uns contre les autres. Il y avait aussi un combat amer entre ceux qui étaient pour la guerre, et ceux qui étaient désireux de la paix (IV 3: 2).

Joseph raconte en outre la disgrâce totale et la ruine du grand sacerdoce, le plus bas des hommes étant exalté à cette fonction; et aussi de la profanation du sanctuaire.

La partie la plus violente dans la ville était les Zélotes. Ceux-ci appelèrent à leur aide une bande d'Iduméens assoiffés de sang, qui se jetèrent sur les gens qui étaient paisiblement inclinés, et massacrèrent petits et grands jusqu'à ce que tout le temple extérieur déborde de sang, et qu'ils y virent 8500 cadavres. Ananias (responsable de la mort de Christ), ancien souverain sacrificateur, vénérable et digne, était au nombre des morts; Josèphe dit: «Je ne me tromperais pas si je disais que la mort d'Ananias était le commencement de la destruction de la ville, et qu'à partir de ce jour même on peut dater le renversement de sa muraille et la ruine de ses affaires, c'est-à-dire le jour où ils ont vu leur souverain sacrificateur, et le proxénète de leur conservation, massacrés au milieu de leur ville. * * * Et je ne peux pas penser que c'était parce que Dieu avait condamné cette ville à la destruction, comme une ville polluée, et était résolu à purger Son sanctuaire avec le feu, qu'il a coupé ces grands défenseurs, tandis que ceux qui un peu avant avaient porté les vêtements sacrés et ont présidé le culte public, ont été rejetés nus pour être la nourriture des chiens et des bêtes sauvages.

Après que ceux-ci eurent été tués, les Zélotes et les Iduméens tombèrent sur le peuple comme sur un troupeau d'animaux profanes, et les égorgèrent.

Josèphe raconte aussi les terribles tourments infligés aux nobles et aux citoyens du meilleur ordre qui refusaient de se plier aux exigences des zélotes. Ceux-ci, après avoir été horriblement torturés, ont été tués, et par la peur, personne n'a osé les enterrer. De cette façon, 12 000 des habitants les plus éminents ont péri (IV 5: 3). Nous citons plus loin: «Sur toutes les routes aussi, un grand nombre de cadavres gisaient en tas, et beaucoup qui, au début, étaient zélés pour déserter la ville, préféraient y périr, car les espérances d'enterrement faisaient mourir la mort dans leur propre ville. ces zélotes arrivèrent enfin à ce degré de barbarie pour ne pas enterrer ni ceux qui étaient morts dans la ville, ni ceux qui gisaient le long des routes, comme s'ils souillaient en même temps les hommes de leurs mauvaises actions. ils pollueraient aussi la divinité elle-même, ils laissaient les corps morts se putréfier sous le soleil (IV, 6, 3).

Vers cette époque, plus de 15 000 juifs fugitifs furent tués par les Romains, et le nombre de ceux qui furent forcés de sauter dans le Jourdain fut prodigieux. * * * Tout le pays par lequel ils ont fui était rempli de massacres, et le Jourdain ne pouvait pas être passé, en raison des cadavres qui s'y trouvaient (IV, 8, 5, 6).

On nous dit aussi que les pierres du Temple étaient de dimensions énormes. Edersheim mentionne: «Selon Joseph, la ville était tellement bouleversée et déterrée qu'il était difficile de croire qu'elle ait jamais été habitée. Plus tard, Turnus Rufus fit passer la charrue. En ce qui concerne les murs du temple, malgré la masse des pierres, il ne restait rien en place, à l'exception d'un coin ou d'une portion de mur - à gauche, pour montrer à quel point la ruine et la désolation étaient grandes.

VESPASIEN EST RAPPELÉ. TITUS EST EN CHARGE

A ce moment, Vespasien fut appelé à Rome à cause de la mort de l'empereur Néron, et les opérations contre les Juifs furent dévolues à Tite. Vespasien lui-même fut bientôt fait empereur.

Pendant ce temps, un autre tyran se leva, nommé Simon, et de lui Joseph Flavius dit: Or, ce Simon, qui était sans muraille, était plus effrayant pour le peuple que les Romains eux-mêmes; tandis que les Zélotes qui étaient en elle étaient plus lourds sur eux que les deux autres. Ces Zélotes étaient conduits par un tyran nommé Yokhanan; et les excès du meurtre et de l'impureté auxquels ils se livraient habituellement sont indescriptibles (voir le chapitre IV, chapitre 9, section 10).

Afin de renverser John, le peuple a finalement admis Simon et ses disciples. À partir de ce moment-là, la guerre civile dans la ville devint plus incessante et plus meurtrière. La ville distraite était maintenant divisée en trois factions au lieu de deux. Les combats ont été menés jusque dans la cour intérieure du temple; sur quoi Josèphe se plaint que même ceux qui sont venus avec des sacrifices pour les offrir dans le temple ont été tués, et ont arrosé cet autel de leur propre sang, jusqu'à ce que les cadavres des étrangers se soient mêlés à ceux de leur propre pays, et ceux des profanes avec ceux des prêtres, et le sang de toutes les sortes de carcasses mortes se tenaient dans les lacs dans les cours saintes elles-mêmes (V 1: 3).

Il n'y a sûrement jamais eu de telles conditions dans aucune ville avant ou depuis.

Parmi les calamités désastreuses qui frappèrent le peuple misérable, il y avait la destruction des greniers et des greniers, de sorte que bientôt la famine s'ajoutait aux autres horreurs. Les factions belligérantes n'étaient d'accord que pour tuer ceux qui étaient innocents. Dit Joseph: «Le bruit de ceux qui se battaient était incessant, tant de jour que de nuit, mais les lamentations de ceux qui pleuraient dépassaient le bruit des combats, et ils n'avaient pas non plus l'occasion de cesser leurs lamentations, parce que leurs calamités venaient mais quant aux bandes séditieuses elles-mêmes, elles combattaient les unes contre les autres en piétinant les cadavres qui s'entassaient les uns sur les autres, et se remplissant d'une rage folle de ces corps morts sous leurs pieds, ils devenaient de plus en plus féroces, ils inventaient encore des choses pernicieuses les uns contre les autres, et quand ils s'étaient résolus à quelque chose, ils l'exécutaient sans pitié, et n'omettaient aucune méthode de tourment ni de barbarie »

A l'époque décrite dans les paragraphes précédents, les armées romaines n'avaient pas encore atteint la ville, et dans la mesure où la saison de la Pâque arrivait maintenant, et les choses semblaient se calmer momentanément, les portes étaient ouvertes pour ceux qui voulaient observer la grande fête. Le traducteur, dans une note, dit: «Nous voyons ici la véritable occasion de ces nombreux Juifs qui étaient à Jérusalem pendant ce siège de Titus et qui y périrent car le siège commença à la fête de la Pâque, quand de si prodigieuses multitudes de Juifs et de prosélytes venaient de tous. Josué nous assure que, comme nous le verrons plus loin, ils étaient 1,100,000, outre 97,000 captifs.

Ceci est remarquable comme la dernière Pâque. Cette joyeuse fête du souvenir de la grande délivrance de Dieu de son peuple hors d'Égypte s'est terminée dans une orgie de sang. Le tyran Yokhanan profita de cette occasion pour introduire quelques-uns de ses partisans, avec des armes cachées, parmi les foules de fidèles du temple, qui en tuèrent beaucoup, tandis que d'autres roulaient en tas, piétinés et battus sans pitié.

Et maintenant, bien que les armées romaines étaient à leurs portes, les factions belligérantes recommençaient à se détruire les uns les autres et les innocents habitants.

"Ainsi", dit Joseph, ils sont retournés à leur ancienne folie, et se sont séparés les uns des autres, et se sont battus; et ils ont fait tout ce que les assiégeants pouvaient leur demander de faire. Car ils n'ont jamais souffert des Romains rien de pire qu'ils ne se faisaient mutuellement souffrir; et il n'y avait pas de misère endurée par la ville qui, après ce que faisaient ces hommes, pouvait être estimée nouvelle. Il était surtout malheureux avant d'être renversé; et ceux qui l'ont pris ont fait preuve de gentillesse. Car j'ose dire que la sédition a détruit la ville et que les Romains ont détruit la sédition. C'était une chose beaucoup plus difficile à faire que de détruire les murs. Afin que nous puissions justement attribuer nos malheurs à notre propre peuple (V. 6. 2).

C'est le trait le plus étonnant de cette grande tribulation; car il n'y a sûrement jamais eu de ville assiégée dont les habitants souffriraient plus l'un de l'autre que de l'ennemi commun. Dans cette caractéristique du cas, nous voyons très clairement qu'il s'agit d'un jugement; et que, comme l'a dit l'apôtre Paul, la colère est venue sur eux à l'extrême.

À ce stade, le siège a commencé sérieusement. Titus cependant, a envoyé Joseph pour parler aux juifs, leur offrant la clémence, et les exhortant à céder. Josèphe leur adressa un plaidoyer sincère pour ne pas résister à la puissance de Rome, faisant remarquer que Dieu n'était plus avec eux. Mais c'était inutile. Alors le siège se déroula dehors et la famine commença à faire rage à l'intérieur, de sorte que les enfants tiraient de la bouche de leurs parents les morceaux qu'ils mangeaient, et même les mères privaient leurs enfants des derniers morceaux de nourriture qui auraient pu leur sauver la vie.

Les combattants, bien sûr, gardaient pour leur propre usage ce qu'il y avait de nourriture, et il semblait qu'ils prenaient un vif plaisir à voir les autres souffrir. C'était une espèce de folie. Ils ont inventé de terribles méthodes de supplices, qu'il ne serait pas bon de décrire. Et cela a été fait, dit Josèphe, pour garder leur folie en exercice (V 10: 3). Les tourments les plus horribles et les plus incroyables ont été infligés à tous ceux qui étaient soupçonnés de cacher quelque chose. Le passage suivant donnera une idée des conditions: "Il est impossible de donner tous les exemples de l'iniquité de ces hommes, je vais donc dire brièvement ceci: - qu'aucune autre ville n'a souffert de telles misères, et aucun âge n'a jamais engendré une génération plus féconde en méchanceté. (Cela nous rappelle de force les propres paroles du Seigneur.) Finalement, ils mirent au mépris la nation hébraïque, pour qu'ils paraissent eux-mêmes relativement moins impies vis-à-vis des étrangers. il est vrai qu'ils furent l'écume, et la progéniture fausse et avortée de notre nation, pendant qu'ils renversaient la ville eux-mêmes, et forçaient les Romains, qu'ils le veuillent ou non, à acquérir une réputation mélancolique en agissant glorieusement contre eux; et a presque tiré ce feu sur le temple qu'ils semblaient penser est venu trop lentement "(V. 10. 5).

Sous la pression de la famine, de nombreux juifs sont sortis la nuit dans les vallées à la recherche de nourriture. Ceux-ci ont été attrapés, torturés et crucifiés en vue de ceux sur les murs de la ville. Environ cinq cents tous les jours ont ainsi été traités. Le nombre devint finalement si grand qu'il n'y avait pas assez de place pour les croix, ni de croix assez pour les victimes. Ainsi, plusieurs ont été souvent cloués à une croix.

Un peu plus tard, les armées romaines ont englobé la ville entière, de sorte qu'il n'y avait plus aucune sortie de celle-ci.

«Alors, dit Josèphe, la famine a-t-elle élargi ses progrès et dévoré le peuple par des maisons entières et des familles: les chambres hautes étaient pleines de femmes et d'enfants mourant de faim, et les ruelles de la ville étaient pleines des cadavres des vieillards. Les enfants et les jeunes gens erraient dans les marchés comme des ombres, tous se gonflaient de la famine, et tombaient morts, partout où leur misère les saisissait (V. 12. 3).

Ainsi, les misères de Jérusalem s'aggravaient de jour en jour. * * * En effet, la multitude des cadavres qui se trouvaient en tas les uns sur les autres, était horrible, et produisait une puanteur pestilentielle qui gênait ceux qui voulaient sortir de la ville et combattre l'ennemi (VI, 1). . 1).

Le nombre de ceux qui périrent par la famine dans la ville était prodigieux, et leurs misères étaient indicibles. Car, si tant est que l'ombre de quelque nourriture que ce soit ait paru nulle part, une guerre commençait tout à l'heure, et les amis les plus chers tombaient les uns contre les autres.

A cet égard, Josèphe rapporte en détail le cas d'une femme éminente pour sa famille et pour sa fortune, qui, tout en subissant les ravages de la famine, tue son fils et le rôtit, et en ayant mangé la moitié, dissimule l'autre moitié. Quand les juifs séditieux sont venus pour fouiller les lieux, et ont senti l'odeur horrible de cette nourriture, ils ont menacé sa vie si elle ne leur a pas montré quelle nourriture elle avait préparée. Elle a répondu qu'elle leur avait réservé une partie de choix, et a découvert aussi ce qui restait du petit corps, en disant, Venez, mangez de cette nourriture; car j'en ai mangé moi-même. Ne prétends pas être plus tendre qu'une femme, ou plus compatissante qu'une mère. Même ces hommes désespérés et endurcis ont été horrifiés à la vue, et ont été atterrés par l'acte de cette mère. Ils sont partis en tremblant; et toute la ville était pleine de ce que la femme avait fait. Il faut se rappeler que pendant tout ce temps, la vie de tous dans la ville aurait été épargnée et la ville et le temple auraient été sauvés s'ils avaient cédé aux Romains. Mais comment alors l'Ecriture devrait-elle être accomplie? (voir #De 28:56 , 57) Peu de temps après, le temple fut incendié et brûlé, bien que Titus ait essayé de le sauver. Joseph dit: Mais quant à cette maison, Dieu l'avait depuis longtemps condamnée au feu; et maintenant ce jour fatal était venu, selon la révolution des âges. C'était le dixième jour du mois d'Ab, le jour où il était autrefois brûlé par le roi de Babylone (VI, 4, 5).

En outre, Joseph dit: «Tandis que la maison sainte était en feu, tout ce qui était tombé à la main fut volé, et dix mille de ceux-ci furent tués, et il n'y eut ni pitié ni vénération, mais enfants, vieillards, profanes et prêtres. De plus, beaucoup, voyant le feu, exerçaient leur plus grande force et éclataient en gémissements et en cris, et Perré lui rendait aussi l'écho, ainsi que les montagnes de Jérusalem, et augmenté la force du bruit."

Pourtant, la misère elle-même était plus terrible que ce désordre. Car on aurait cru que la colline elle-même, sur laquelle se tenait le temple, brûlait comme si elle était pleine de feu, que le sang était plus abondant que le feu, et que les morts étaient plus nombreux qu'ils ne l'étaient, de ceux qui les avaient tués. Car le sol n'apparaissait nulle part visible à cause des cadavres qui y reposaient (VL 5. 1).

En décrivant comment un nombre a été tué dans un certain cloître, que les soldats ont mis le feu, Joseph dit: «Un faux prophète fut l'occasion de la destruction de ces gens, il avait fait une proclamation publique le jour même que Dieu leur avait ordonné de monter sur le temple et de recevoir des signes miraculeux de leur délivrance. Ce faux prophètes subornés par les tyrans imposait au peuple, qu'ils devaient attendre la délivrance de Dieu (VI, 5, 2).

Dans ce détail aussi, la prophétie du Seigneur des Oliviers a été littéralement accomplie.

Quand enfin les Romains ont gagné l'entrée dans la ville, les soldats étaient devenus si exaspérés par la résistance opiniâtre des Juifs, qu'ils ne pouvaient pas être empêchés de se venger des survivants. Alors ils se livraient au massacre jusqu'à en être las. Les survivants ont été vendus en esclavage, mais à un prix très bas, parce qu'ils étaient si nombreux, et les acheteurs étaient peu nombreux. Ainsi fut accomplie la parole du Seigneur par Moïse, et vous serez vendus à vos ennemis pour serviteurs et servantes, et personne ne vous achètera (De 28:68).

Beaucoup furent mis en liens et vendus à l'esclavage dans les mines égyptiennes, réalisant ainsi plusieurs prophéties selon lesquelles ils devraient être vendus à nouveau en Égypte, d'où Dieu les avait livrés (Os. 8:13; 9:3).

En terminant cette partie de son histoire, Josèphe donne le nombre de ceux qui ont péri (un million cent mille) et de ceux vendus en esclavage (quatre vingt dix sept mille), et explique, comme nous l'avons déjà dit, qu'ils sont venus de tous le pays à la fête des pains sans levain, et fut soudainement enfermé par une armée. Et il ajoute: «Cette vaste multitude était en effet rassemblée de loin, mais la nation entière était maintenant fermée par le sort comme en prison, et l'armée romaine englobait la ville quand elle était pleine d'habitants. toutes les destructions que les hommes ou Dieu ont apportées au monde »(VI, 9, 4).

Ainsi finit, dans la plus grande des calamités de la sorte, l'existence nationale du peuple juif, et tout ce qui appartenait à cette ancienne alliance qui fut instituée avec gloire (2 Co 3:7,9,11), mais qui devait disparaître.

Ici peut être vu un exemple de la minutie des jugements de Dieu, quand il se lève pour faire son travail étrange. Le jugement doit commencer à la maison de Dieu; et à la vue de ce qui nous est rapporté dans cette histoire de Josèphe, combien la question est impressionnante, et si elle commence par nous, quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'évangile de Dieu ou qui le déforme à leur guise? (1 Pi 4:17).

CHAPITRE XVI

CONCLUSION DES COMMENTAIRES

EDERSHEIM SUR MATTHEW XXIV

Nous trouvons que des commentateurs fiables des premiers jours ont souligné (en le traitant comme une évidence trop évidente pour exiger un argument) que lorsque le Christ a averti ses disciples de la grande tribulation qui devait arriver, il entendait par cela les détresses qui suivraient la destruction de Jérusalem. Alfred Edersheim, dans son œuvre remarquable «The life and times of Jesus the Messiah» (La vie et les temps de Jésus le Messie), fut l'un des plus habiles commentateurs, qui a ainsi exposé la prophétie du Seigneur sur le mont des Oliviers. Nous attachons un poids et une autorité particuliers à ses exposés, parce qu'il n'y a probablement aucun homme des temps modernes qui possédait une connaissance aussi étendue et précise des coutumes, des mœurs, des habitudes de pensée, des écrits et des traditions des Juifs et de leurs dirigeants, au temps du Christ. Sa vie et les temps de Jésus le Messie donne une image merveilleusement complète, détaillée et précise de la Judée et de ses habitants - les Juifs, prosélytes, prêtres, rabbins, scribes, pharisiens, sadducéens, hérodiens, grecs et romains - au début de notre ère. Si l'on ne lisait qu'une demi-douzaine de livres, en plus de la Bible, l'excellent travail d'Edersheim devrait être l'un des six.

Edersheim voit quatre divisions dans la prophétie du Seigneur sur le mont des Oliviers, comme enregistré dans Matthieu 24; et il sera instructif de suivre son analyse de ce chapitre.

1. La première division comprend les versets 6-8, (Mt 24:6-8) qui contiennent des avertissements aux disciples qu'ils ne doivent pas considérer les douleurs qu'il prédisait (les guerres, les famines, les pestilences et les tremblements de terre) comme les jugements qui marqueraient l'avènement de leur Seigneur; en d'autres termes, ils ne devaient pas considérer les guerres, les famines, etc. comme les signes de sa seconde venue. Ces avertissements ont été nécessaires tout au long de l'âge. Car les souffrances annoncées par le Christ, surtout lorsqu'elles sont survenues à propos de l'apparition d'un supposé antéchrist - de Néron à Napoléon et plus récemment au Kaiser allemand - ont souvent trompé les chrétiens dans une erreur sur l'attente de l'avènement immédiat du Christ. Il est vraiment surprenant que le peuple du Seigneur prenne si obstinément pour signes de sa venue les choses mêmes qu'il les a averties ne devaient pas être considérées comme telles.

2. La deuxième division de la prophétie englobe les versets 9-14. (Mt 24:9-14) Il contient des avertissements plus étendus que ceux de la première section. Deux dangers généraux sont spécifiés ici; (a) interne, les hérésies («faux prophètes») et la décadence de la foi; (b) externe, des persécutions. Mais avec ces deux dangers, deux faits consolants sont également soulignés. La première est que, malgré les persécutions féroces qu'ils devaient subir de la part des autorités, l'aide Divine leur serait donnée, et par la présence et la puissance du Saint-Esprit, ils seraient en mesure de témoigner devant les rois, les dirigeants et les tribunaux (Mc 13:9). Le second fait réconfortant, comme l'a souligné Edersheim, c'est que, malgré les persécutions des Juifs et des Gentils, avant la fin, «cet évangile du royaume» sera prêché dans toute la terre habitée pour être un témoignage pour toutes les nations. C'est alors vraiment le seul signe de 'la fin' de cet âge présent.

3. La troisième division de la prophétie est contenue dans les versets 15-28. (Mt 24:15-28) A propos de cette division, il dit: «Dans la troisième partie de ce discours, le Seigneur annonce aux disciples le grand fait historique qui les précède, et des dangers qui en découlent: en vérité, nous avons là sa réponse à leur question: quand ces choses arriveront? Et avec cela il joint l'application (alors) présente de Son avertissement concernant les faux Christs (donné aux versets 4 et 5.) Le fait dont il les annonce maintenant est la destruction de Jérusalem. Ces choses sont directement répondu par les paroles «Quand vous verrez» - (Mt 24:15 Lu. 21:20).

Edersheim ajoute en plus: Ceci, avec la tribulation à Israël, sans précédent dans le passé terrible de son histoire, et inégalé même dans son avenir sanglant, était sur le point de les atteindre. Au contraire, la persécution serait si terrible que, si la Divine Miséricorde ne s'était pas interposée pour l'amour des disciples du Christ, toute la race juive qui habitait la terre aurait été emportée. Il n'y aurait pas eu de chair sauvée.

Nous approuvons, et recommandons chaleureusement, cette explication simple et satisfaisante des paroles du Seigneur, et à moins que ces jours soient raccourcis, aucune chair ne devrait être sauvée (Mt 24:22). Nous avons déjà montré, à partir des enregistrements de Josèphe, comment ces jours terribles ont été raccourcis.

4. La quatrième division de la prophétie est contenue dans les versets 29-31. (Mt 24:29-31) Quant à cette partie, Edersheim dit: "Le temps des Gentils, 'la fin des temps', et avec lui la nouvelle allégeance de son peuple alors pénitent Israël, 'le signe du Fils de l'homme dans le ciel' perçu par eux, * * * la venue du Christ, la dernière trompette, la résurrection des morts, telle est, dans le croquis le plus rapide, l'esquisse que le Seigneur trace de sa venue et de la fin du monde (l'âge).

Ceci termine la partie prophétique du chapitre; et maintenant, aux versets 32, 33 (Mt 24:32,33), le Seigneur parle d'une parabole pour faire comprendre à ses disciples l'importance et l'application du signe qu'Il leur avait donné, afin qu'ils sachent que la destruction de la ville sainte était proche. Nous citons plus loin d'Edersheim: «Du figuier, sous lequel ils se reposaient cet après-midi de printemps, ils apprendraient une parabole: on peut voir le Christ en train de prendre une de ses brindilles, comme des pointes ramollies éclatantes en jeunes feuilles. La distinction est importante, car elle semble prouver que «toutes ces choses» qui devaient leur indiquer que «c'était» près, même aux portes, et qui étaient pour être accompli avant que cette «génération» soit décédée, ne pouvait pas se référer aux derniers signes liés à l'avènement du Christ, mais ont doit s'appliquer à la prédiction précédente de la destruction de Jérusalem et de la communauté juive, explication simple et satisfaisante des mots «Cette génération ne passera pas avant que toutes ces choses soient accomplies.» Si ces mots sont pris comme sa réponse à la question: Quand ces choses seront-elles? (v.3), ils sont faciles à interpréter; mais si leur application est remise à plus tard, elles présentent beaucoup de difficultés. Par exemple, différer leur application amènerait le Seigneur à contredire son affirmation positive et catégorique selon laquelle aucun signe ne précéderait et ne donnerait l'avertissement de son second avènement.

Edersheim souligne de plus à cet égard que l'éclatement du figuier en feuille n'est pas le signe de la récolte, qui est la fin de l'âge, mais de l'été qui précède la récolte. C'est important.

LE COMMENCEMENT DES DOULEURS

En décrivant les guerres et les autres commotions qui devaient caractériser cet âge dès le début, le Seigneur a utilisé une expression qui appelle un avis spécial. Tout cela, a-t-il dit, est «le commencement des douleurs» (Mt 24:8). Ce mot nous représente l'âge actuel comme une des douleurs et des douleurs qui accompagnent l'accouchement. Mais il y a un caractère décidément plein d'espoir dans ces douleurs; car ils se réalisent dans ce qui cause la joie. Cet âge actuel est la période des douleurs de la nouvelle ère, qui sera celle de la manifestation des fils de Dieu.

Le mot douleurs relie cette partie de la prophétie de notre Seigneur avec celle de Paul dans (Ro 8:22), où le même mot se présente sous sa forme verbale Car nous savons, dit l'apôtre, que toute la création gémit et souffre ensemble Mais les versets qui précèdent indiquent quel sera le résultat joyeux, à savoir, la manifestation des fils de Dieu, aussi appelée l'adoption, au moment où la création elle-même sera également délivrée de l'esclavage de la corruption dans la liberté glorieuse des enfants de Dieu.

L'idée d'un «travail-de-naissance» se retrouve dans une relation similaire dans (1 Th 5:3) où (en parlant de la venue du jour du Seigneur) Paul dit: «Car quand ils diront: Paix et sécurité; une destruction soudaine viendra sur eux, comme le travail d'une femme qui délivre un enfant.»

A partir de ces passages de l'Écriture et d'autres, nous pouvons comprendre que les malheurs et les souffrances du genre spécifié par le Seigneur dans Matthieu 24: 6-8 visiteront la terre avec une force accrue au moment même de la fin (bien que la fréquence de tels événements de l'âge les empêcherait de servir de signes). Les guerres et autres malheurs dont parlait le Seigneur étaient le début des cycles de naissance; et il est pertinent de rappeler que les douleurs de naissance, après les premières intenses, sont intermittentes jusqu'à ce qu'elles soient, à la toute fin, les plus sévères. Ainsi, sans doute, ce sera à la fin de l'âge actuel, comme il est clairement prédit dans le livre de l'Apocalypse.

Nous ferons également remarquer à ce propos que le mot douleurs connecte la prophétie de même avec Jérémie 30:5-7 (Jer 30:5-7) dont nous avons déjà parlé. Dans ce passage, le prophète prédit le retour des Juifs de Babylone (Jer 30:3) et ensuite il parle du temps de la détresse de Jacob, au sujet duquel il dit: «Demandez-vous maintenant et voyez si un homme a des enfants? C'est pourquoi je vois chaque homme avec ses mains sur ses reins, comme une femme en travail», etc.

Si donc nous considérons tout cet âge comme une période de souffrance (comme nous avons le droit de le faire à partir des Écritures citées plus haut), nous pouvons considérer que le temps de la détresse de Jacob a duré de la destruction de Jérusalem jusqu'à maintenant. Dans cette vue, les mots «mais il doit être sauvé hors de lui» semblent être maintenant à la veille de l'accomplissement.

UN CONTRASTE ILLUMINANT

Nous attirons maintenant l'attention sur un contraste fort et pointu dans le discours de notre Seigneur sur le Olivet, qui, si nous y prêtons attention, nous aidera beaucoup dans l'interprétation de cette prophétie, et dans l'interprétation de toutes les prophéties qui se rapportent à la fin de cet âge actuel.

Si nous examinons soigneusement tout le discours (comme l'a donné par exemple Marc), nous verrons que notre Seigneur divise le futur en deux périodes distinctes. Le premier de ceux-ci s'étendait depuis le temps présent jusqu'à la destruction de Jérusalem, le second depuis cet événement jusqu'à son second avènement. Commençant au verset 14 par les mots: «Mais quand vous verrez l'abomination de la désolation, dont parle Daniel le prophète, se tenant là où elle ne devrait pas», jusqu'à la fin du verset 23, (Mc 13:14-23) Christ parlait à ses disciples de l'invasion de la Judée et du siège de Jérusalem par les armées romaines. Quant à toutes ces choses (dont la démolition totale du temple magnifique était le plus proéminent) Son but était manifestement de leur donner des informations explicites; car ces choses devaient arriver dans cette génération.

Par conséquent, en ce qui concerne cette période, Il dit: «Mais prenez garde; Voici, je vous ai annoncé toutes choses» (Mc 13:23).

À ce moment, il commence à parler de la deuxième période, en disant: «Mais dans ces jours après cette tribulation» (Mc 13:24). En ce qui concerne cette seconde période, cependant, au lieu de donner des informations précises et de donner un signe par lequel Son peuple pourrait être averti de la fin prochaine, Il ne parle que dans les termes les plus généraux, et Il ne fait qu'une chose: Les signes précédant immédiatement seraient donnés par lesquels Son peuple saurait que Son avènement était proche. Cette caractéristique de Son retour - son imprévu - est énoncée de tant de façons différentes, et est appliquée et illustrée avec tant de force (voir Mc 13: 32-37) que nous sommes absolument contrôlés par elle dans l'interprétation, non seulement du discours du mont des Oliviers, mais de toute autre prophétie relative à la seconde venue du Christ. Voici un grand contraste: un événement dont le Seigneur parlait était alors proche; il devait arriver dans cette génération, et il serait immédiatement précédé d'un signe que ses disciples ne pouvaient manquer de reconnaître. Mais l'autre événement (sa propre venue) serait à une époque inconnue même de lui-même, et de plus il ne devrait y avoir aucun signe pour évaluer son approche de son peuple, raison pour laquelle il leur a imposé de les surveiller à chaque saison. (Lu 21:36). Concernant le premier événement, Il a dit: Voici, je vous ai annoncé toutes choses; mais de la seconde il a dit, mais de ce jour et l'heure ne connaît aucun homme, non, pas les anges qui sont dans les cieux, ni le fils, mais le père (Mc 13:32).

Nous sommes conscients qu'il est souvent tenté d'échapper à la force de ce verset en disant que seul le jour et l'heure précis de la venue du Seigneur sont laissés dans l'incertitude, et que ses paroles ne nous interdisent pas de calculer (autant de tentatives faites) l'année de son retour. Mais nous pensons que cela ne traite pas équitablement les paroles du Seigneur ou ne leur donne pas la force qui leur convient; car il voulait clairement déclarer catégoriquement que le temps de sa venue était une question d'incertitude. De plus, le verset suivant dit: Veillez et priez; car vous ne savez pas quand le temps est, ainsi il n'est pas simplement une question du jour et de l'heure, mais de l'heure en général. Et enfin, l'enseignement des versets 33-37, avec la parabole par laquelle le Seigneur l'a illustré, montre clairement que l'incertitude quant à Son retour devait s'étendre sur toute la période de Son absence.

Car, de même qu'Il a parlé d'une parabole pour illustrer et fixer la signification de Son enseignement concernant la période précédant la destruction de Jérusalem (la parabole du figuier), Il a également prononcé une parabole pour illustrer et régler la signification de Son enseignement concernant la période dans laquelle nous sommes maintenant, qu'il désigne simplement comme ces jours après cette tribulation, mais qui, dans le récit de Luc, est appelé le temps des Gentils.

Le point de la première parabole est que, tout comme le bourgeonnement du figuier était un signe certain de la proximité de l'été, la présence des armées romaines en Judée serait un signe certain de la proximité de la destruction de Jérusalem.

La deuxième parabole parle avec la même clarté. C'est en ces mots: «Car le Fils de l'homme est comme un homme qui a fait un long voyage, qui a quitté sa maison, et a donné autorité à ses serviteurs, et à chacun son travail, et a commandé au portier de veiller.» Le Seigneur lui-même a appliqué cette parabole, disant: «Veillez donc, car vous ne savez pas quand le maître de la maison se réunit au soir, à minuit, au chant du coq, ou le matin, de peur de venir soudainement, il vous trouve endormi. Et ce que je vous dis, je le dis à tous: Veillez.»

Donc cette parabole enseigne exactement l'inverse de l'autre. La nuit était divisée, selon la coutume de l'époque, en quatre veilles. Ainsi, le Seigneur parle de son absence comme étant une nuit, dont l'une des quatre montres qu'il pourrait revenir. Ainsi la question du temps de son retour était délibérément laissée dès le début dans l'incertitude, de sorte que, après la destruction de Jérusalem, le seul moyen pour son peuple de s'assurer contre le fait d'être pris au dépourvu était de veiller. Il venait soudainement, et par conséquent il y avait toujours la possibilité que son peuple puisse être trouvé en train de dormir.

Ainsi le récit de Marc donne l'enseignement du Seigneur sur ce sujet d'une manière positive, montrant la possibilité qu'il puisse venir à n'importe quelle veille de la nuit. Dans le récit de Matthieu (et aussi dans (Luc 17: 24-30), la réciproque est déclarée, à savoir que la venue du Seigneur ne serait précédée d'aucun signe quelconque. Ce serait comme dans les jours qui ont précédé le déluge où les incidents ordinaires de la vie se sont poursuivis jusqu'au jour où Noé est entré dans l'arche (Mt 24:37,38) et aussi comme au temps de Lot, quand le renversement de Sodome et de Gomorrhe arriva soudainement et de façon inattendue, sans avertissement, mais le jour même où Lot sortit de Sodome, il fit pleuvoir du feu et du soufre du ciel et les détruisit tout. Même ainsi sera-t-il au jour où le Fils de l'homme quand il sera révélé (Lu 17: 28-30). Les mots ne pouvaient pas être plus simples.

De ces paroles du Seigneur Jésus-Christ nous pouvons voir qu'il est, et a toujours été, impossible de calculer, à partir des chiffres donnés dans la Bible, l'année, ou même l'année approximative, du retour du Seigneur. Car si cela était inconnu même de Christ lui-même quand il a prononcé ces paroles, alors il n'y avait certainement aucune information dans les Écritures à partir de laquelle il pouvait être calculé.

En outre, nous pouvons voir à quel point l'enseignement du Christ est contraire à l'idée, acceptée aujourd'hui par tant de personnes, qu'Il sera révélé à la fin d'une supposée grande tribulation de durée déterminée (sept ans, selon certains, ou trois ans et demi, selon d'autres). Ceux qui situent la révélation du Seigneur Jésus-Christ à la fin de la grande tribulation de l'enseignement actuel, contredisent clairement son propre enseignement, en ce sens qu'ils font de la tribulation supposée un signe certain que sa venue est proche.

Mc. H. Grattan Guinness, dans sa «Lumière pour les Derniers Jours», parlant des signes de la seconde venue du Seigneur, dit: «Si les signes imaginés par certains devaient précéder l'avènement, l'état de la société prédit dans ces passages ne pourrait absolument pas exister: si des événements monstrueux, inouïs, surnaturels, produisaient des prodiges, ne seraient-ils pas télégraphiés le même jour dans un monde effrayé, et produisant un tel sentiment d'alarme et d'attente que l'achat et la vente, la plantation et la construction, le mariage seraient tous arrêtés ensemble, et que la paix et la sécurité seraient loin de lèvres ou des pensées? * * * Non, il n'y avait rien de spécial pour alarmer les antédiluviens avant le jour où Noé entra dans l'arche, rien de spécial pour effrayer les hommes de Sodome avant que le feu du ciel ne tombe, et comme c'était en ces jours Il en sera de même pour tous ces événements, pas de signe prodigieux pour attirer l'attention du monde.

SIGNES DANS LE SOLEIL, LA LUNE ET LES ÉTOILES

Reste à considérer un passage indéniablement difficile. Nous nous référons à la parole du Seigneur à propos des signes dans le soleil, la lune et les étoiles, qui, comme indiqué par Marc, est la suivante: «Mais dans ces jours après cette tribulation, le soleil sera obscurci, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles du ciel tomberont, et les puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées. Et alors ils verront le Fils de l'homme venant sur les nuées avec une grande puissance et une grande gloire.»

Ce passage pourrait signifier que les signes du soleil physique, de la lune et des étoiles étaient les précurseurs immédiats de la révélation du Fils de l'homme; mais l'enseignement du Christ que nous venons d'examiner interdit absolument cette interprétation; et dans cette mesure, cela nous aide dans notre recherche du vrai sens.

En regardant de près le passage, nous verrons qu'il est très indéfini. Tout ce qu'il nous dit est que dans ces jours après cette tribulation, des commotions dans le soleil, la lune et les étoiles se produiront; mais rien n'indique à quelle partie de ces jours (qui ont duré plus de dix-huit siècles) les commotions décrites auraient lieu. Alors - ce qui peut signifier n'importe quelle période indéfinie dans le futur - Christ Lui-même serait vu venir dans les nuages.

Dans la mesure où ce que nous avons appris de la dernière partie du chapitre nous interdit de prendre les perturbations célestes annoncées ici comme signes prémonitoires de la venue du Seigneur, la question se pose, dans quel but les a-t-il mentionnées? Et cela soulève une autre question, à savoir, devons-nous prendre ces mots littéralement, comme le font les adventistes et d'autres? ou doivent-ils être pris comme figuratifs, et comme se référant au ciel politique (c'est-à-dire la sphère des gouvernements) tel que compris par certains exposants capables, parmi lesquels l'un des plus éminents est Sir Isaac Newton? Nous ne savons rien à l'heure actuelle où cette question peut être résolue de façon à mettre l'affaire hors de tout doute; mais nous proposerons d'autres suggestions qui pourraient peut-être contribuer à sa solution.

En premier lieu, vu que nous sommes empêchés par l'enseignement ordinaire du Seigneur de prendre ces commotions pour être des signes physiques, visibles à l'œil, précédant et annonçant Sa venue, ou comme ayant un lien spécial avec cet événement, il semblerait presque impératif que nous donnons aux mots une signification figurative. Car il n'est pas concevable qu'en parlant de ce grand âge qui devait être si plein d'événements importants, le Christ n'indiquerait rien d'autre que quelques phénomènes isolés de la nature dans les cieux physiques. Cette considération nous oblige pratiquement à trouver un sens aux mots qui les rendraient descriptifs d'une caractéristique distinctive de l'âge, ou du moins de la dernière partie de celui-ci.

Quand nous passons au compte de Luc, nous trouvons une forte confirmation de cette vue. Cette confirmation apparaît dans deux détails, d'abord dans la manière dont la référence au soleil, à la lune et aux étoiles est introduite; et deuxièmement dans le fait qu'il est directement couplé à certaines caractéristiques générales de l'âge, comme on devrait s'y attendre dans un bref énoncé de ce genre. Car Luc le donne ainsi (nous mettons la partie saillante en italique): «Car il y aura une grande détresse dans le pays et de la colère contre ce peuple. Ils tomberont sous le tranchant de l'épée, et ils seront emmenés captifs dans toutes les nations; et Jérusalem sera foulée aux pieds des nations, jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis. Et il y aura des signes dans le soleil, et dans la lune, et dans les étoiles, et sur la terre la détresse des nations avec perplexité, la mer et les vagues rugissant: le cœur des hommes leur échoue par peur, et pour soigner ces choses qui viennent sur la terre; car les puissances du ciel seront ébranlées» (Lu 21:23-26).

Selon ce récit, le Seigneur ne brisera pas brusquement ses prédictions sur la capture et la destruction de Jérusalem, mais suivra les Juifs dans leur dispersion vers toutes les nations, et prédit aussi le foulage de Jérusalem par les Gentils jusqu'à ce que les temps des Gentils soient rempli. Ainsi nous sommes portés dans la période qui suit la tribulation de ces jours, et nous sommes informés que cette période est divinement désignée par les temps des Gentils. { Et maintenant suit immédiatement (dans le récit de Luc) le passage que nous examinons, et il y aura des signes dans le soleil, et dans la lune, et dans les étoiles. Mais ici nous avons aussi la déclaration suivante, et sur la terre la détresse des nations avec perplexité, la mer et les vagues rugissant, le cœur des hommes leur échouant, etc. De ces mots, il est clair que le Seigneur donne (qui, comme nous l'avons souligné, est ce que nous devrions attendre) certaines caractéristiques très larges et générales de notre âge, avec un œil surtout sur la partie finale de celui-ci. En outre, en parlant de l'état instable des nations, il utilise une expression figurative familière, à savoir, la mer et les vagues qui rugissent. Cette figure représente la turbulence des peuples de la terre (voir Apoc 17:15; Ésaïe 8:7), tout comme le soleil, la lune et les étoiles représentent la domination, les gouvernements et les autorités. Nous trouvons donc une bonne raison de conclure que le Seigneur parle ici figurativement d'événements inhabituels dans le firmament politique, c'est-à-dire dans la sphère des gouvernements, ou ce que Paul appelle les pouvoirs supérieurs ou «toute personne d'autorités élevées» (Ro 13:1).

Dans Ésaïe 13:7-10 (Ésaïe 13:7-10) nous avons un exemple de l'utilisation de cette figure. Cela se produit en relation avec une description du jour du Seigneur. Nous citons le verset 10: «Car les étoiles du ciel et leurs astres ne feront pas briller leur lumière; le soleil s'obscurcira dès son lever, et la lune ne fera point luire sa clarté.» Prenant ces mots en rapport avec Genèse 1:16-18 (Ge 1:16-18) et avec le rêve de Joseph sur le soleil, la lune et les étoiles (que son père et ses frères n'avaient pas besoin d'interpréter pour eux (Ge 37:9,10), et à propos de (Eze 32:7; Joe 2:31, 3:15; Apoc 12:1,) nous avons l'idée que le soleil représente l'autorité sur la terre dans le sens le plus large, et la lune pour l'autorité moindre, et les étoiles pour les personnes éminentes dans la sphère du gouvernement. Le soleil est généralement utilisé pour représenter le souverain d'une nation (celui qui brille d'intelligence), celui qui détient l'autorité soit au niveau politique ou religieux. Il est le symbole des rois, des présidents, et des premiers ministres d'une nation, ou encore l'expression pourrait désigner la papauté, puisque la religion et la politique s'entremêle souvent. La lune désignerait ainsi les fonctionnaires au niveau de la politique ou de la religion. Elle représenterait ceux qui sont au service d'un roi, d'un président, ou d'un pape. L'expression «étoiles du ciel» est particulièrement intéressante puisque souvent elle est utilisée pour désigner «les enfants de Dieu ou enfants de la promesse», c'est à dire les élus.

Une autre raison à l'appui de l'idée que le Seigneur a utilisé le soleil, la lune et les étoiles comme symboles dans ce passage se trouve dans le fait que, dans les Écritures, la prédiction des changements politiques de cette ère est donnée sous une forme voilée, c'est-à-dire, par des chiffres et des symboles. Ainsi, dans Daniel, les puissances successives sont indiquées d'abord comme des parties d'une énorme image métallique, puis comme de grandes bêtes, les unes après les autres. Dans l'Apocalypse, la dernière de ces bêtes réapparaît, dans son stade de développement à dix cornes (c'est-à-dire à son dernier stade), qui est l'état dans lequel elle sera lorsqu'elle sera détruite par la venue du Christ. Les puissances individuelles sont représentées par des cornes, et des personnages notables dans les cieux politiques par des étoiles. Que le soleil, la lune et les étoiles sont utilisés dans un sens figuré dans l'Apocalypse est prouvé par les mots «Et il est apparu une grande merveille dans le ciel; une femme vêtue du soleil; et la lune sous ses pieds, et sur sa tête une couronne de douze étoiles (Apoc 12:1). De cela, nous pouvons sans risque déduire que le soleil représente l'autorité gouvernementale suprême sur la terre, la lune pour la domination moindre, et les étoiles pour les dirigeants notables ou les potentats.

Tournons-nous maintenant vers (Apoc 6:12) où nous lisons, et le soleil devint noir comme un sac de poils, et la lune devint comme du sang, et les étoiles du ciel tombèrent sur la terre, & c., Donc les mots sont adaptés symboliquement, le renversement complet de l'autorité gouvernementale et religieuse, le caractère sanglant de ce qui, pour le moment, prend sa place, et la chute de tous les gouvernants, de toutes les religions, et de tous les magistrats ou ministres.

Les raisons de parler ainsi en langage voilé des changements politiques et religieux dans le monde dans cette dispensation, ne sont pas difficiles à discerner; car c'est une époque où le peuple de Dieu est étranger et pèlerin sur la terre, n'ayant aucune affiliation avec les pouvoirs en place, mais on lui apprend à être soumis à eux. Par conséquent, notre Seigneur lui-même, bien sûr, utiliserait la même forme d'énoncé pour prévoir les événements politiques de ces temps des Gentils. Par conséquent, on peut raisonnablement considérer que lorsque le Seigneur parlait du soleil, de la lune et des étoiles en termes étonnamment semblables à ceux de l'Apocalypse, il voulait dire que l'obscurcissement du soleil (c'est-à-dire la désintégration de l'autorité suprême dans le monde), commencerait immédiatement après la destruction de Jérusalem; et en mettant les deux passages ensemble, nous conclurions que cet assombrissement figuratif du soleil allait devenir de plus en plus prononcé jusqu'à ce que, au point culminant de la dispensation, il devienne une obscurité totale, tandis que les souverains tomberaient tous ensemble, comme le fait un figuier, dont les figues quand secoué par un vent puissant, tombent sur la terre.

Une telle interprétation des paroles du Seigneur semble presque une nécessité quand nous considérons sa déclaration expresse que les signes physiques ne devaient pas être donnés dans cet âge par rapport au seul et unique événement pour lequel Son peuple devait attendre et regarder.

Un affaiblissement graduel de l'autorité sur la terre entre les mains de ceux avec qui elle a été logée, comme nous l'avons indiqué plus haut, a été une caractéristique de cet âge; et c'est une caractéristique si prononcée de nos jours, que la décadence de l'autorité et l'esprit d'anarchie sont des thèmes sur lesquels les hommes dans la vie publique se dilatent souvent à présent, et dans des mots qui trahissent les appréhensions les plus sérieuses quant au résultat . Dans la lune qui ne donne pas sa lumière, nous pouvons voir l'affaiblissement de l'autorité dans une sphère plus étroite, tels que les gouvernements nationaux, qui sont tous en train de changer des monarchies aux démocraties ou plus proprement «démon-craties (voir: Démon-Cratie: déchirement déterminé du pouvoir). Et dans la chute des étoiles du ciel, nous pouvons voir la chute de personnalités notables, comme le Kaiser allemand, la famille impériale d'Autriche (les Habsbourg), les Romanoff - pendant des siècles dirigeants de la Russie - les rois de la Grèce et la Bulgarie, et moins de personnages dans la sphère politique (voir Apoc 9:1). Quoique la chute des étoiles peut signifier aussi une défaillance totale dans le christianisme au point qu'il en devienne une contrefaçon odieuse et répugnante, comme nous voyons de nos jours avec le christianisme contrefait moderne des sectes dites évangéliques.

Ces événements ne sont pas suffisamment définis pour servir de signes de la venue du Seigneur, et ils ne sont pas non plus en relation à un moment donné avec cet événement. Mais ils servent admirablement à l'avancement de l'unique objet pratique que le Seigneur avait en vue en parlant de cette partie de son discours, et qu'il a clairement fait savoir, à savoir que son peuple devrait être constamment maintenu dans un état d'attente de Son retour à nouveau. Ainsi, sans leur donner aucun signe de Sa venue, ou en faisant une déclaration précise à ce sujet, Il pourrait dire: Et quand ces choses commenceront à arriver, alors levez les yeux, et levez vos têtes, car votre rédemption approche (Lu 21:28). Il y a toutefois certains évènements historique dans nos temps modernes qui méritent d'être considérés puisqu'ils sont d'une importance capitale du fait qu'ils sont reliés à l'histoire ancienne: 1) la prétendue restauration de la nation d'Israël en 1948 qui est un faux Israël. Elle est identifiée à la bête qui sort de l'abîme (Apoc. 17:8). 2) la reprise de Jérusalem en 1967 comme Capitale officieuse et la guerre de six jours. Elle est identifiée à la Grande Prostituée (Apoc. 17:1) 3) La désignation de Jérusalem comme Capitale officielle d'Israël en 2018 par le président américain. 3) l'agitation des nations arabes qui veulent détruire Israël de la face de la terre. Elles sont identifiées aux dix cornes de la bête (Apoc. 17:16,17). On a à se poser de sérieuses questions face à ces choses.

Un autre point est à noter: À propos de la référence au soleil, à la lune et aux étoiles, dit Luc, car les puissances des cieux seront ébranlées; et les mêmes mots se produisent, dans la même connexion, dans Matthieu et Marc. Ces mots sont explicatifs de ce que le Seigneur a dit au sujet du soleil, de la lune et des étoiles, et montrent qu'Il ne voulait pas dire des commotions physiques. Il n'y a pas de pouvoir (de ce genre dans la nature) sauf de Dieu (Ro 13:1). Pierre utilise le même mot quand, parlant du Christ qui est monté en haut, il a dit, les anges et les autorités et les pouvoirs étant soumis à Lui (1 Pi 3:22). Nous avons vu au cours de ces études qu'il existe une connexion mystérieuse entre les différents pouvoirs qui règnent dans le monde et certains puissants êtres angéliques. Mais ces pouvoirs ont tous été soumis au Christ, dont la prérogative est de les secouer à sa guise. Et il ya certainement eu une grande secousse de ces pouvoirs de nos jours, nous rappelant ce qui est écrit dans un autre endroit. Mais maintenant, «Il a promis, disant: Encore une fois, je ne secoue pas seulement la terre, mais le ciel.» (He 12:26). Ceci est en accord étroit avec les mots trouvés dans le récit de Matthieu «Et les puissances des cieux seront ébranlées» (Mt 24:29).

Il ne faut pas oublier que, dans le récit de Matthieu, nous avons le mot immédiatement; car il dit immédiatement après la tribulation de ces jours le soleil sera obscurci, etc. (Mt. 24:29)) et sans doute cette parole est ce qui a amené beaucoup d'exposants à supposer que la grande tribulation devait être à la fin de cet âge présent, suivie immédiatement de signes dans les cieux physiques, et par la venue visible du Christ. Mais quelle que soit la force de la parole que nos traducteurs ont rendue  au mot «immédiatement», il ne peut être permis de déplacer la tribulation prédite par Christ comme venant (et qui est venu) dans cette génération, et de l'enlever à la fin de cet âge. Il ne peut pas non plus être permis de faire de la tribulation et des commotions dans les cieux un signe de sa seconde venue, en contradiction avec son enseignement clair sur cet événement. Au contraire, devons-nous supposer, en harmonie avec tout ce que le Christ a dit à ce sujet, que l'accomplissement de cette partie particulière de la prophétie a commencé à partir de la destruction de Jérusalem, et doit être vu dans toutes les transactions de Dieu dans le jugement avec les puissances supérieures (Ro 13:1), à partir de ce moment-là.

Le mot immédiatement utilisé par Matthieu (non trouvé dans la partie correspondante de Marc ou de Luc) signifie simplement que la destruction de Jérusalem serait suivie immédiatement d'une période (de longueur non mesurée) qui serait caractérisée par des commotions du genre décrit. De telles perturbations ont été, comme nous l'avons vu, l'une des caractéristiques les plus marquantes de l'époque et constituent une marque particulière de notre temps.

Enfin, en terminant ces études, nous dirons encore que nous ne contestons nullement qu'il y aura beaucoup de tribulations pour l'humanité, et beaucoup de détresses et de malheurs, à la fin des temps de cet âge présent, à suivre par l'effusion des vases qui sont remplis de la colère de Dieu (Apoc 15:1). Tout ce que nous affirmons, c'est que, quelle que soit la nature et la sévérité des afflictions à venir, cette tribulation particulière dont parlait le Seigneur comme la grande tribulation, et comme les jours de la vengeance (Mt 24:21 Lu 21:22) était l'exécution du jugement divin sur le peuple de Daniel et sa ville sainte, pour laquelle Dieu a utilisé les armées romaines sous Titus en l'an 70.

1.Les temps des Gentils sont généralement considérés par des faussaires comme commençant quand Nabuchodonosor a emmené les Juifs en captivité. Mais il n'y a rien dans l'Écriture pour soutenir cette idée, autant que nous en soyons conscients. Si les temps des Gentils étaient la captivité à Babylone, alors ils auraient pris fin lorsque cette captivité aurait pris fin. Mais Dieu ne s'est pas détourné des Juifs vers les Gentils. Car Il leur a envoyé Ses prophètes, Aggée, Zacharie et Malachie. Le ministère de Jean-Baptiste était en Israël; le Seigneur Lui-même a été envoyé aux brebis perdues de la maison d'Israël, et ses apôtres ont été chargés de prêcher l'Évangile aux Juifs d'abord, ce qu'ils étaient fidèles à faire. Mais depuis la destruction de Jérusalem jusqu'à nos jours, l'œuvre de la Parole et de l'Esprit de Dieu a été parmi les païens. Compte tenu de tout cela, nous sommes enclins à l'opinion que, bien qu'il y ait eu une brève période où la prédication de l'Évangile aux Gentils chevauchait la prédication de Pierre et d'autres apôtres aux Juifs, on peut dire que le temps des Païens a entièrement commencé à partir de la destruction de Jérusalem. C'est, bien sûr, une question d'une importance relativement faible quand les temps des Gentils ont commencé, puisqu'il est convenu de toutes les mains qu'ils sont en cours à l'heure actuelle, et qu'ils s'étendront jusqu'à la seconde venue du Christ.

2. Et maintenant (en avril 1944) une agitation beaucoup plus grande est en cours que celle mentionnée ci-dessus.

APPENDICES

Au cours de ma révision de ce livre pour l'impression d'une nouvelle édition (seulement vingt ans après la première édition), j'ai trouvé moins de besoin que ce que l'on aurait pu attendre de corrections et d'ajouts. Car les conditions alors existantes du monde, politique et industriel, justifiaient la croyance que le grand et dernier tremblement des cieux, de la terre, de la mer, de la terre sèche et de toutes les nations, prédit par le Prophète Aggée (Agg 2:6,7) et cité en substance dans Hébreux (He 12:26,27) était même alors en cours. Mais maintenant, au moment où ces lignes sont écrites, le monde entier est en proie à une convulsion si violente et si répandue qu'il semble presque impossible qu'il y en ait une plus grande. Nous sommes présentement en 2018 et ce n'est pas encore fini, des convulsions plus grandes s'annoncent davantage.

Quoi qu'il en soit (ce à quoi je ne fais aucune prédiction), il y a certainement une caractéristique évidente de cette effusion actuelle des jugements divins, qui entre dans le cadre du but de ce livre, et mérite une discussion supplémentaire. Je pense aux souffrances, aux cruautés et aux persécutions, sans précédent dans la violence et l'étendue, qui se répandent maintenant sur ces gens éparpillés et éplorés, les survivants de la race juive, affligés, persécutions en elles-mêmes constituant une tribulation inégalée dans toute l'histoire antérieure. L'auteur se réfère à la persécution ou «holocauste» des Juifs lors de la dernière grande guerre. Il n'était pas conscient que selon des analyses récentes du Code Génétique ou A.D.N., qu'aucun de ces Juifs était sémitique. Ils étaient tous des juifs d’origine européenne, les Ashkénazes, des faux Juifs qui représentent environ 90 % des plus de 13 millions de juifs dans le monde aujourd’hui (voir: L'Holocauste du Vatican).

Il est impossible, cependant, que l'affliction actuelle des Juifs soit considérée comme la grande tribulation du système futuriste d'interprétation de la prophétie. Car, selon les hypothèses de base de ce système, la grande tribulation ne se produira (et ne pourra pas) se produire tant que les Juifs survivants n'auront pas été reconstitués en tant que nation (ce qui s'est produit en 1948, quoiqu'il s'agisse d'un faux Israël), auront repris possession de la Palestine et auront reconstruit le temple à Jérusalem (ce qui est en voie d'être réalisé), rétabli les sacrifices et les ordonnances mosaïques, fit alliance avec un prétendu antéchrist pour la période absurdement brève d'une semaine, et jusqu'à ce que cette alliance soit brisée au milieu de la semaine. Car le système futuriste exige que tous ces grands événements aient lieu dans la semaine (sept ans) qui précède immédiatement la seconde venue du Christ. Plusieurs de ces choses ce sont déjà réalisées de nos jours, mais cela ne signifie pas pour autant que le système futuriste soit valide puisqu'il s'agit d'une hérésie odieuse qui déforme la Parole de Dieu. Les choses produites ne l'ont pas été sur la base d'une prophétie, mais par les intrigues politiques du mouvement Sioniste dans le but de séduire le monde avec un faux Israël qui est non le peuple de Dieu mais le peuple de Satan.

D'autre part, cependant, et directement au contraire, la détresse inégalée des nations, actuellement en cours, et surtout les persécutions sanglantes des survivants largement dispersés de la race pseudo-juive, qui ont maintenant atteint un certain degré d'intensité dans les diaboliques cruautés imaginées par Adolf Hitler, inégalées jusqu'ici dans les annales de l'humanité, concordent parfaitement avec cette interprétation de la prophétie, à laquelle presque tous les commentateurs évangéliques ont adhéré depuis l'époque de la Réforme protestante jusqu'à une date récente; et qui est préconisé dans ce livre. D'après les sources d'information actuelles (octobre 1943), nous apprenons que la population pseudo-juive estimée de l'Europe il y a dix ans était de 8 300 000; et cela a été réduit de 5.000.000. Ainsi, dans toute l'Europe continentale occupée par l'Axe, seuls 3 000 000 de pseudo-juifs restent vivants. Nous avons sûrement là un objet déchirant d'une tribulation qui est incommensurablement grande. Est-il supposable qu'une tribulation d'une sévérité encore plus grande soit encore en réserve pour cette race affligée, et que la bouche du Sauveur compatissant l'ait déclarée? Impossible.

A la vue de ces choses, je me suis félicité de l'opportunité qui se présentait d'attirer l'attention sur certaines caractéristiques du grand sujet que nous étudions (la grande tribulation de la prophétie des Oliviers) qui soutient la vision de ce sujet présenté dans ce livre.

Il est manifeste que, pour arriver à une estimation assez juste de l'ampleur de cette grande tribulation (qui devait être telle qu'elle ne l'était pas depuis le commencement du monde * * * * * donne ces paroles: «Ils seront emmenés captifs parmi toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis.» Il est également manifeste que cette partie du verset 24 (Lu 21:24) traite des mêmes sujets (Jérusalem et le peuple juif) que la clause précédente du verset. De plus, il est maintenant évident que la période d'épreuves et de souffrances que les survivants de la destruction de Jérusalem ont endurée pendant leur longue dispersion dans les nations du monde constitue de loin la majeure partie de la tribulation prédite, qui était être sans parallèle dans l'histoire du monde. Cela se voit plus clairement lorsque l'histoire des Juifs de la dispersion est considérée à la lumière de la prophétie de Moïse dans ses dernières paroles à cette nation dont il était le fondateur et le père nourricier. Ces mots sont enregistrés dans les derniers chapitres de Deutéronome. Dans ce message final, il a averti fidèlement son peuple bien-aimé, et dans les termes les plus clairs, des conséquences du départ des commandements du Seigneur. Un long chapitre (Deut 28) est occupé avec les détails de ce sujet vital. Il leur avait rappelé les grands traits qui distinguaient d'une manière remarquable les débuts de leur histoire de ceux de toutes les autres nations. Ces différences sont notables en effet (Deut 4:7-12). Mais nous ne les commenterons pas maintenant. Il suffit pour notre propos de se référer au verset 34, où il est implicitement implicite (sous la forme d'une question rhétorique) que jamais, en aucun cas, sauf celui d'Israël, Dieu a essayé d'aller prendre une nation au milieu d'une autre nation. Ce qui est cependant comparable à cela, et qui en est annoncé, c'est que Dieu est en train de visiter toutes les nations du monde pour en retirer un peuple pour Son Nom (Ac 15:14). Amen !

Ainsi, en prenant le chapitre 4 du Deutéronome avec la prophétie Olivet de notre Seigneur, nous avons sa parole pour cela, comme lorsque Dieu a visité l'Égypte (la plus grande de toutes les nations de cette époque) pour en retirer un peuple pour son nom. De même, en cette ère d'accomplissement de tous les types et de toutes les ombres de la loi, Il visiterait TOUTES les nations, en retirerait une génération choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple particulier (1 Pi 2:9). Ainsi, nous sommes amenés à savoir que, comme Israël était unique en tant que nation à ses débuts, en ce qu'il a été pris comme un tout - hommes, femmes et enfants, avec tous leurs biens et beaucoup de butin - hors du milieu d'une autre nation, dans laquelle ils avaient été captifs, même si sa fin devait être unique, en ce que ses survivants devaient être emmenés captifs dans toutes les nations dans lesquelles ils ont été assimilés et perdirent leur identité raciale. De plus, leur ville sainte devait être remise entre les mains de leurs ennemis pour toute la durée des Gentils.

L'un des faits les plus remarquables liés à la fin de l'histoire d'Israël en tant que nation terrestre, et la condition de sa ville et de ses survivants, comme nous le voyons aujourd'hui - préserver leur fausse identité raciale de pseudo-Juifs malgré les plus cruels et méprisants traitements auquel un peuple a été soumis, a été clairement prédit par le grand fondateur de sa nation, dans ce qui était presque ses dernières paroles au peuple qu'il aimait tant. Nous citons: «Et l'Eternel te dispersera parmi tous les peuples d'une extrémité de la terre à l'autre; et là, tu serviras d'autres dieux, que ni toi ni tes pères n'ont connus, même le bois et la pierre. Et parmi ces nations tu ne trouveras pas de repos, et la plante de ton pied n'aura pas de repos; mais l'Éternel te donnera là un cœur tremblant, une perte des yeux et une tristesse d'esprit. Et ta vie sera suspendue dans le doute devant toi; et tu craindras jour et nuit, et tu n'auras aucune assurance de ta vie. Le matin tu diras: Dieu serait-il le même! et même tu diras: Dieu serait-il le matin? par la crainte de ton cœur par lequel tu craindras, et à la vue de tes yeux que tu verras.» (Deut 28:64-67).

Ainsi se termine l'histoire de l'Israël naturel tel que vu et prédit par son fondateur. C'est une image sombre en effet. Mais il y a néanmoins un côté plus brillant, dont nous pouvons avoir un aperçu satisfaisant dans la prophétie de notre Seigneur sur le mont des Oliviers. Car Celui qui, voyant la ville, a pleuré sur elle, prévoyant son destin imminent (Lu 19:41-44) a prononcé une parole de promesse, dans laquelle est une assurance de miséricorde et de salut qui devait suivre ce peuple et lui être accessible dans toutes ses errances pendant ce long jour d'épreuves. Car Dieu n'a pas rejeté Son peuple qu'Il a connu d'avance. Et ceci doit être vu dans le fait que, tout en décrétant qu'ils devraient être emmenés captifs dans toutes les nations, Il a également décrété que cet évangile du Royaume sera prêché dans le monde entier pour un témoignage à toutes les nations, avant que la fin vienne.

A Christ seul soit la Gloire