MISSION SPÉCIALE DE L'ECOSSE-SYNODE DE SCONE-UNE REFORMATION DU DIXIEME SIECLE.
 

Laissant de côté le bruit des batailles, retirons-nous brièvement dans une région où des forces plus calmes sont à l'œuvre. Bien que plus calmes, il ne s'ensuit nullement que les forces en présence desquelles nous nous trouvons soient plus faibles. Au contraire, elles possèdent une force inconnue de ces agences qui, au milieu du tumulte et de l'agitation, renversent le trône des rois et dissolvent le tissu des empires. Ce sont les influences silencieuses qui accomplissent les résultats les plus puissants. Les activités turbulentes demeurent à la surface, les puissances tranquilles descendent dans les profondeurs et, travaillant là sans être entendues, font connaître leur présence et sentir leur pouvoir seulement lorsqu'elles ont préparé la voie à une révolution formidable, ou amené à la naissance d'une époque de promesses nouvelles et plus grandes pour la race.
 

Les rudes agences du champ de bataille étaient-elles les seules influences qui, à cette heure, façonnaient et modelaient la nation des Écossais ? Contrairement à la plupart des pays de la chrétienté, l'Écosse possède un double caractère. Il y avait une Écosse extérieure, théâtre de guerres, d'invasions et de batailles, et une Écosse intérieure, siège d'un grand mouvement spirituel qui avait pour but d'éduquer et de former une nation pour servir la cause de la vérité et de la liberté dans les âges à venir. Cette éducation progressait-elle ? Ce sont les chroniques de l'Écosse intérieure que nous aimerions le plus écrire. Au milieu des guerres dans lesquelles nous voyons les Écossais engagés tantôt contre les Danois, tantôt contre les Saxons, l'âme de la nation grandissait-elle ? L'Écosse devenait-elle plus apte à accomplir son grand dessein ?
 

L'Écosse gagnait en habileté et en bravoure sur le champ de bataille, mais ce n'était pas un progrès par rapport à sa fin particulière. L'Écosse n'était pas destinée à construire un grand empire par les armes comme Rome. Sa mission se rapproche de celle de la Grèce, elle se rapproche encore plus de celle de la Judée, mais elle est beaucoup plus intellectuelle et spirituelle que l'une ou l'autre. La mission spéciale de l'Écosse était d'appréhender et de présenter au monde le christianisme - la dernière forme perfectionnée de la Révélation divine - dans toute la simplicité et la spiritualité que l'homme sur terre est capable de recevoir. Dire que telle était la mission spéciale confiée à la nation écossaise peut sembler une idée purement transcendantale. Cependant, une seconde réflexion nous convaincra que c'est loin d'être le cas. De tous les systèmes au monde, le christianisme est le plus puissant dans son action individuelle et nationale. Mais la puissance du christianisme est en rapport direct avec sa spiritualité. L'homme qui s'élève à la pleine réalisation de ce qui est spirituel et éternel dans le christianisme, en abandonnant ce qui est temporaire, symbolique et terrestre, est le plus grand chrétien. En lui, nous sommes sûrs de trouver le développement le plus complet de ses vertus morales et spirituelles, parce que le christianisme agit sur lui dans la plénitude de son pouvoir. Il en est ainsi pour une nation. C'est comme le soleil qui brille directement du firmament sans qu'aucun intermédiaire ou obstacle ne vienne affaiblir la puissance de ses rayons.
 

Il est instructif à cet égard de noter que, parallèlement à la corruption du christianisme à Rome, il y a eu en Grande-Bretagne un grand renouveau du christianisme dans son caractère purement spirituel, d'abord dans le ministère de Patrick, puis dans celui de Columba. Dans les premiers temps de Iona, le christianisme était d'une simplicité sévère, et c'est alors qu'il remporta ses plus grands triomphes avant la Réforme. Cette simplicité ou austérité a toujours été une caractéristique du christianisme écossais, et a été visible à chaque période de son renouveau. Cela, sans aucun doute, est dû à l'empreinte imprimée sur lui en cela que la force et la gloire du christianisme écossais réside. Ce n'est que sous cette forme, débarrassée des vêtements du paganisme, libérée des symboles juifs, des cérémonies grecques et des rites romains, et présentée dans toute la simplicité d'un système spirituel, qu'elle peut faire le tour de la terre et convertir les nations. En observant le comportement des Écossais à toutes les périodes difficiles de leur histoire, nous découvrons chez eux une répugnance à permettre que leur religion soit mélangée à des cérémonies, et un désir constant de préserver l'ancienne simplicité de leur foi et de leur culte. Cela s'est manifesté lors du synode de Scone, dont nous allons maintenant parler ; cela s'est manifesté à nouveau à l'époque de Malcolm Canmore, et cela s'est manifesté de façon encore plus évidente à l'époque de la Réforme. Jusqu'à présent, l'Écosse a compris et rempli sa mission.
 

Les matériaux sont rares pour construire l'histoire religieuse de l'Écosse tout au long des siècles depuis l'époque de Columba, et pour noter les progrès de la nation à chaque époque en matière de droiture morale et de puissance spirituelle. Nous savons que l'église de Colomba a continué d'exister tout au long de ces siècles. Nous en avons entendu parler sous les différents noms de Iona, de la Fraternité de Colomban et des Culdees. Mais nous aimerions savoir dans quel état de pureté cette église existait et quelle influence elle exerçait sur la population. L'intérêt de le savoir est grand, mais la difficulté de l'établir l'est tout autant. Ces époques ont disparu et ne nous ont pas laissé de traces écrites de l'état de la religion personnelle et familiale en Écosse à cette époque. Nous connaissons la disposition et les services de l'église, mais nous sommes incapables d'entrer dans les maisons du peuple et de marquer les formes dans lesquelles la piété sociale et domestique s'est manifestée. Nous avons des photos des grands leaders, mais nous aurions aimé voir de plus près les convertis et les travailleurs ordinaires. Le premier livre connu de la littérature écossaise - la « Vie de Columba » d'Adamnan - n'est pas très satisfaisant à cet égard. En tant que première information, il est inestimable. Il fait ressortir la personnalité grandiose de Columba et le caractère totalement évangélique et spirituel de sa grande entreprise - une entreprise qui a racheté l'âge des ténèbres et rempli de lumière la moitié de l'Europe ; mais autour de Columba et de son oeuvre, Adamnan a fait planer une atmosphère de miracle et de prodige. Cet environnement a pour effet de l'élever dans une région au-dessus de la terre, et nous donne envie qu'il descende et marche parmi les hommes. Il enveloppe également son œuvre d'une atmosphère qui la magnifie et la mystifie, et nous nous relevons de sa lecture incertains et insatisfaits. La légende, et non les faits, était manifestement le point fort de la plume d'Adamnan.
 

La composition la plus ancienne de l'histoire de notre pays est le « Livre du cerf ». Son authenticité est incontestable. Pour les érudits celtes, c'est une relique curieuse et précieuse, qui détermine certains points non négligeables de l'histoire de notre nation et atteste, avec d'autres preuves, de la merveilleuse facilité des clercs caligraphes de l'époque, de l'extraordinaire beauté qui marquait les productions de leur plume et du plaisir qu'ils prenaient à transcrire les Saintes Ecritures. Mais une fois que nous avons dit tout cela, nous avons épuisé les droits du « Livre du Cerf » sur notre admiration et notre gratitude. Ce n'est que lorsque nous arrivons au règne de David Ier (1124 après J.-C.) que nous trouvons quelque chose qui ressemble à une base historique solide. L'époque de David marque le début de l'ère des chartes. L'une des plus anciennes chartes gravées que nous ayons conservées a été donnée par ce monarque et se trouve, avec quelque six cents autres, dans le chartrier du monastère de Dunfermline. La période couverte par cette collection s'étend de la fin du treizième siècle au milieu du seizième. Ces chartes constituent l'histoire la plus ancienne de notre pays, bien qu'elles ne fournissent pas beaucoup d'informations sur le sujet spécial de notre enquête actuelle, à savoir la pureté et la doctrine de l'Église, ainsi que la connaissance et la piété de son peuple.
 

En vérité, les preuves que Iona est le grand institut chrétien de l'époque - moins que Rome dans un sens, beaucoup plus que Rome dans un autre - ne sont pas tant écrites que monumentales. Il y a la tradition, que le temps n'a pas pu conquérir, de son immense renommée. Il y a le Pictland, sauvé des ténèbres du druidisme et ouvrant ses yeux étonnés sur l'aube du jour chrétien. Il y a des centaines d'endroits dans tout le pays où les noms des grands missionnaires colombiens sont encore des noms vivants, perpétués dans les églises que les colombiens ont fondées et les paroisses dans lesquelles ils ont travaillé, et où ils ont fait fleurir les arts industriels et les vertus chrétiennes. L'Écosse n'est pas la seule à offrir ces preuves indubitables de l'érudition et de l'ardeur évangélique des pasteurs de son église primitive. Dans quel pays du nord de l'Europe ne voit-on pas l'empreinte du Culdee ? Nous suivons ses pas - bénis de tous les peuples auxquels ils sont parvenus - de l'Apennin à la mer du Nord, et des frontières de la Bohême aux rives de l'Atlantique. Quelle autre main que celle du Culdee a créé ces inimitables volumes manuscrits qui font la fierté de tant de cabinets princiers et de bibliothèques conventuelles sur le continent ? Ce sont les mémoires du grand développement atteint par l'Église de Columban et de la vaste zone sur laquelle elle a diffusé son esprit et son enseignement. Ces témoignages se multiplient chaque jour, au fur et à mesure que le passé est mis en lumière par les recherches des érudits celtes. Mais nous en savons déjà assez pour justifier la remarque selon laquelle il y a peu de choses dans l'histoire qui soient plus merveilleuses que la flambée de lumière intellectuelle et spirituelle dans laquelle notre pays lointain et barbare a éclaté aux sixième, septième et huitième siècles sous la présidence d'Iona. Les lettres et la philosophie auraient-elles pu à elles seules allumer une telle illumination ? L'histoire des nations ne nous fournit aucun exemple similaire. La gloire dans laquelle la Grèce a éclaté sous Périclès et la splendeur de la Renaissance en Europe occidentale au quinzième siècle n'ont été que des lueurs éphémères, des météores de la nuit, comparées à l'évangélisation colombienne des siècles cités. L'éloquent hommage du Dr Johnson à la petite île qui fut le foyer de cette illumination est souvent cité avec applaudissements ; il est juste, voire généreux, et pourtant il n'exprime que la moitié de la vérité, et même pas la moitié : et si le grand lexicographe devait prononcer un second éloge, s'il ne l'exprimait pas en termes plus élogieux, il lui donnerait une application plus large, et ce faisant, il le rendrait plus conforme au fait. Outre « les clans sauvages et les barbares errants » de l'ancienne Calédonie, à qui Iona a donné « les bienfaits de la connaissance et les bénédictions de la religion », il parlerait de tribus au-delà de la mer, d'écoles célèbres, de cours princières et de grands monarques qui ont vu et se sont réjouis de la lumière qui brillait à Icolmkill.
 

Au fur et à mesure que nous avançons, nous apercevons l'église de Columban. Cependant, ces aperçus se produisent à des intervalles de temps très importants ; ils sont en outre extrêmement fragmentaires, et nous ne pouvons qu'en déduire de façon douteuse l'état réel de cette Église aux époques où ces aperçus nous la présentent. Nous en sommes arrivés à un document de ce type. Au milieu des guerres et des calamités de Constantin, que nous venons de voir échanger son trône contre une cellule de Culdee à St. Andrews, l'Église de Colomban apparaît. On ne la voit qu'un instant, et elle disparaît à nouveau. Mais comme ces aperçus sont rares, il nous incombe d'autant plus de marquer avec justesse ce qu'ils révèlent, touchant une société dans laquelle était liée la vie de la nation.
 

La sixième année du règne de Constantin (9056 ap. J.-C.), une grande assemblée ecclésiastique s'est tenue à Scone. Elle était présidée par le roi Constantin et l'évêque Kellach. La nation des Écossais, c'est-à-dire le clergé et les laïcs, y ont assisté, nous dit-on. L'objet de cette convention nationale était la réforme de la religion, conformément aux lois et à la discipline de la foi, aux droits de l'Église et aux préceptes de l'Évangile¹. Combien on aimerait avoir dans leur intégralité les actes de cette assemblée. Comme il est intéressant de lire aujourd'hui ce qui a été proposé, conclu et juré il y a neuf siècles. Nous donnerions volontiers une demi-douzaine de batailles de l'époque pour le compte-rendu de cette assemblée sur le Mote Hill, à Scone. Mais aussi brève que soit la déclaration la concernant, elle rend clairs et incontestables certains points non négligeables de la constitution de l'Église écossaise à l'aube du dixième siècle. L'un de ces points est son INDEPENDANCE totale. Aucune « lettre apostolique » n'a convoqué cette assemblée : aucun légat papal ne préside les pasteurs et les membres assemblés sur la colline du Mote. Aucun fonctionnaire ecclésiastique de quelque grade que ce soit provenant de l'extérieur de l'Écosse ne prend part au débat, ni n'offre de conseils, ni, pour autant que nous puissions le découvrir, n'est même présent dans la réunion. L'Église écossaise s'est réunie de son propre chef, pour traiter ses propres affaires, et elle ne connaît aucune autorité ecclésiastique en dehors de son propre territoire. À l'aube du dixième siècle, on la voit libre.
 

De plus, et c'est un deuxième point à souligner, elle se réforme en suivant les lignes de sa propre constitution originelle. Sa norme de réforme est constituée par les « lois et la discipline de la foi », les « droits des églises » et les « doctrines de l'Évangile ». Rien n'est dit ici des canons de Rome ; aucune règle ou modèle extrinsèque ne l'entrave dans sa réforme : ce qu'elle vise, c'est un retour aux « anciens chemins ». C'est vers Iona, et non vers Rome, que se tournent les visages de ce grand rassemblement. Le temps n'est plus très éloigné où l'on verra un cardinal légat prendre place dans les synodes de l'Église écossaise, mais jusqu'à présent aucun fonctionnaire de ce genre n'a traversé la Tweed, et la pourpre romaine n'est pas venue mêler ses reflets aux robes de laine des pasteurs de Culdee assemblés.
 

De plus, nous acceptons cette convention nationale comme une confession de la part du clergé colombien de la décadence de leur église. Leur église n'avait pas près de quatre cents ans, mais quand ils pensaient à ce que cette église avait été dans sa jeunesse, quand non contente de nettoyer son propre territoire des impuretés du druidisme, elle s'était jetée dans le païen de l'Allemagne et avait détrôné ses divinités consacrées par le temps, voire fait entendre le tonnerre de sa protestation, comme dans le cas de Colomban, aux portes de Rome elle-même, Et lorsqu'ils comparaient ces réalisations passées à son impuissance actuelle, alors que non seulement elle avait cessé d'étendre ses conquêtes à l'étranger, mais que même sur son propre territoire elle perdait pied et reculait devant sa grande rivale, il était impossible de ne pas ressentir la mélancolie du changement qui s'était opéré dans leur église autrefois agressive et triomphante. En vérité, l'Église colombienne avait été pendant un siècle et demi sur la « pente descendante ». Les ciseaux de Rome étaient passés sur la tête de certains membres du clergé, et le contact même de ces ciseaux était ennuyeux. Ce réveil n'était pas confiné à une classe ou à une localité, il était général et répandu dans le pays, car voici la nation rassemblée pour discuter des maux de son temps et mettre en place une réforme qui n'avait rien à voir avec Rome ou Canterbury. Il n'y a pas la moindre preuve que cette assemblée souhaitait aller dans cette direction ; leur parcours est tout à fait opposé ; c'est un retour aux premiers principes. Le but auquel ils voulaient arriver, tel qu'il est clairement défini dans les mots de l'enregistrement original, est la « foi », l'« église » et l'« évangile » : non pas Rome mais Iona.
 

Cette assemblée a couronné ses travaux par un vœu ou un serment par lequel elle s'est engagée à poursuivre sa réforme. C'est ce qu'on nous dit expressément.² Rien ne pourrait mieux attester l'importance de ce concile et la gravité des questions qui y ont été résolues que l'acte solennel par lequel ils l'ont clôturé. Rien ne peut mieux attester l'importance de ce conseil et la gravité des questions qui y ont été déterminées que l'acte solennel par lequel il se termine. On ne nous dit pas dans quelle forme ils ont mis leurs résolutions, ni les têtes de leur projet de restauration, mais il ne peut y avoir aucun doute sur l'objectif principal et la portée générale de leur réforme, et aussi peu de doute sur l'unité de sentiment et le sérieux de l'objectif qui animait les membres du conseil. Des erreurs et des corruptions s'étaient glissées pendant les années d'inactivité ; elles devaient être éliminées. La discipline de l'église s'était relâchée ; elle doit être revigorée. Le niveau de la morale nationale s'est abaissé ; il faut prendre des mesures pour élever la vie sociale et familiale de la nation. Une langueur et une faiblesse croissantes avaient affligé le clergé ; il fallait apporter de l'huile fraîche à la lampe mourante de Columba. Et d'où venait cette huile ? Non pas des sept collines, non pas des traditions du pape, mais de la source à laquelle cette lampe avait d'abord été alimentée et sa flamme allumée, à savoir les Saintes Écritures. C'était la réforme nécessaire. Levant les mains au ciel, la nation écossaise, le roi, le clergé et le peuple jurent d'aller de l'avant dans cette œuvre. Une assemblée remarquable pour le dixième siècle ! Nous ne devons pas peu au scribe qui nous en a transmis ce bref mais prégnant compte rendu. Il révèle, ne serait-ce qu'un instant, l'influence morale et spirituelle qui s'exerçait sur la nation et dont on ne voyait guère à la surface que les spectacles de l'oppression, de la distraction et de la guerre. L'église de Columba n'était pas morte. Bien au contraire, on constate qu'elle a encore quelques siècles de vie.
 

Le concile de Scone a terminé ses travaux. Les presbytres de Colomba sont descendus de la colline du Mote, qui sera désormais connue sous le nom de « colline de la foi », et une fois de plus, les ténèbres se referment autour de l'Église écossaise. Nous donnerions beaucoup pour pouvoir suivre cette assemblée au cours des années suivantes et retracer ses travaux dans les confréries colombiennes et dans les foyers. Nous ne doutons pas qu'elle ait porté ses fruits en suscitant un zèle plus vif et des vies plus pures, mais nos informations s'arrêtent ici brusquement, et nos connaissances pour un siècle et plus ne sont que des déductions. L'église de Colomban a gardé sa place au coeur de la nation, et bien qu'aucune plume de scribe ne nous ait donné l'image de ces jours et de la prospérité supérieure qui les a illuminés, de nombreux faits accessoires nous assurent que pendant les années à venir, l'église écossaise était animée d'une vie nouvelle, et sans aucun doute, en a donné la preuve par la vigueur et le succès accrus avec lesquels elle travaillait. Nous pensons pouvoir attribuer à juste titre à cette assemblée, et au nouveau départ qu'elle a donné à la nation, l'arrêt de l'avancée romaine et le retard de cent cinquante ans de son triomphe. Et quand enfin ce triomphe fut accompli à l'époque de la reine Marguerite, ce ne fut pas par la conversion du peuple écossais à la foi de Rome, mais par l'intervention du pouvoir royal et l'afflux en Écosse d'une foule de partisans étrangers qui apportaient Rome avec eux.
 

Cette convention s'est tenue au début du dixième siècle ; à la fin du douzième siècle, nous trouvons les églises colombiennes toujours existantes et en action dans toute l'Écosse. Ce fait, à notre avis, justifie la conclusion qu'il y a eu un ralliement des forces spirituelles et un réveil de la religion lors de cette assemblée sur la colline du Mote, et que le mouvement ne s'est pas éteint lorsque les membres se sont séparés et sont retournés chez eux. Ils ont senti l'obligation de leur serment, le peuple a saisi le zèle accéléré et l'esprit nouveau de leurs pasteurs, et les forces mises en mouvement ont continué à agir comme des puissances propulsives sur le pays, et l'ont maintenu sur la voie du progrès malgré les influences retardatrices de la guerre, et d'autres calamités.
 

NOTES EN BAS DE PAGE
 

1. « In vi. anno (regni sui) Constantinus, rex (filius Edii) et Cellachus episcopus, leges disciplinasque fidei, atque jura ecclesiarum, evangeliorumque, pariter cum Scotis in colle credulitatis, prope regali civitate Scoan, devoverunt custodiri. Ab hoc die collis hoc (nomen) meruit, i.e. Collis Credulitatis."-Chron. Pictorum. Pinkerton's Enquiry, i. 495, 496. Annexe d'Innes, n.3.