CHAPITRE VI.906 APRÈS J.-C. MISSION SPÉCIALE DE
L'ECOSSE-SYNODE DE SCONE-UNE REFORMATION DU DIXIEME SIECLE. Laissant de côté le bruit des
batailles, retirons-nous brièvement dans une région où des forces
plus calmes sont à l'œuvre. Bien que plus calmes, il ne s'ensuit
nullement que les forces en présence desquelles nous nous trouvons
soient plus faibles. Au contraire, elles possèdent une force
inconnue de ces agences qui, au milieu du tumulte et de l'agitation,
renversent le trône des rois et dissolvent le tissu des empires. Ce
sont les influences silencieuses qui accomplissent les résultats les
plus puissants. Les activités turbulentes demeurent à la surface,
les puissances tranquilles descendent dans les profondeurs et,
travaillant là sans être entendues, font connaître leur présence et
sentir leur pouvoir seulement lorsqu'elles ont préparé la voie à une
révolution formidable, ou amené à la naissance d'une époque de
promesses nouvelles et plus grandes pour la race. Les rudes agences du champ de
bataille étaient-elles les seules influences qui, à cette heure,
façonnaient et modelaient la nation des Écossais ? Contrairement à
la plupart des pays de la chrétienté, l'Écosse possède un double
caractère. Il y avait une Écosse extérieure, théâtre de guerres,
d'invasions et de batailles, et une Écosse intérieure, siège d'un
grand mouvement spirituel qui avait pour but d'éduquer et de former
une nation pour servir la cause de la vérité et de la liberté dans
les âges à venir. Cette éducation progressait-elle ? Ce sont les
chroniques de l'Écosse intérieure que nous aimerions le plus écrire.
Au milieu des guerres dans lesquelles nous voyons les Écossais
engagés tantôt contre les Danois, tantôt contre les Saxons, l'âme de
la nation grandissait-elle ? L'Écosse devenait-elle plus apte à
accomplir son grand dessein ? L'Écosse gagnait en habileté et
en bravoure sur le champ de bataille, mais ce n'était pas un progrès
par rapport à sa fin particulière. L'Écosse n'était pas destinée à
construire un grand empire par les armes comme Rome. Sa mission se
rapproche de celle de la Grèce, elle se rapproche encore plus de
celle de la Judée, mais elle est beaucoup plus intellectuelle et
spirituelle que l'une ou l'autre. La mission spéciale de l'Écosse
était d'appréhender et de présenter au monde le christianisme - la
dernière forme perfectionnée de la Révélation divine - dans toute la
simplicité et la spiritualité que l'homme sur terre est capable de
recevoir. Dire que telle était la mission spéciale confiée à la
nation écossaise peut sembler une idée purement transcendantale.
Cependant, une seconde réflexion nous convaincra que c'est loin
d'être le cas. De tous les systèmes au monde, le christianisme est
le plus puissant dans son action individuelle et nationale. Mais la
puissance du christianisme est en rapport direct avec sa
spiritualité. L'homme qui s'élève à la pleine réalisation de ce qui
est spirituel et éternel dans le christianisme, en abandonnant ce
qui est temporaire, symbolique et terrestre, est le plus grand
chrétien. En lui, nous sommes sûrs de trouver le développement le
plus complet de ses vertus morales et spirituelles, parce que le
christianisme agit sur lui dans la plénitude de son pouvoir. Il en
est ainsi pour une nation. C'est comme le soleil qui brille
directement du firmament sans qu'aucun intermédiaire ou obstacle ne
vienne affaiblir la puissance de ses rayons. Il est instructif à cet égard
de noter que, parallèlement à la corruption du christianisme à Rome,
il y a eu en Grande-Bretagne un grand renouveau du christianisme
dans son caractère purement spirituel, d'abord dans le ministère de
Patrick, puis dans celui de Columba. Dans les premiers temps de
Iona, le christianisme était d'une simplicité sévère, et c'est alors
qu'il remporta ses plus grands triomphes avant la Réforme. Cette
simplicité ou austérité a toujours été une caractéristique du
christianisme écossais, et a été visible à chaque période de son
renouveau. Cela, sans aucun doute, est dû à l'empreinte imprimée sur
lui en cela que la force et la gloire du christianisme écossais
réside. Ce n'est que sous cette forme, débarrassée des vêtements du
paganisme, libérée des symboles juifs, des cérémonies grecques et
des rites romains, et présentée dans toute la simplicité d'un
système spirituel, qu'elle peut faire le tour de la terre et
convertir les nations. En observant le comportement des Écossais à
toutes les périodes difficiles de leur histoire, nous découvrons
chez eux une répugnance à permettre que leur religion soit mélangée
à des cérémonies, et un désir constant de préserver l'ancienne
simplicité de leur foi et de leur culte. Cela s'est manifesté lors
du synode de Scone, dont nous allons maintenant parler ; cela s'est
manifesté à nouveau à l'époque de Malcolm Canmore, et cela s'est
manifesté de façon encore plus évidente à l'époque de la Réforme.
Jusqu'à présent, l'Écosse a compris et rempli sa mission. Les matériaux sont rares pour
construire l'histoire religieuse de l'Écosse tout au long des
siècles depuis l'époque de Columba, et pour noter les progrès de la
nation à chaque époque en matière de droiture morale et de puissance
spirituelle. Nous savons que l'église de Colomba a continué
d'exister tout au long de ces siècles. Nous en avons entendu parler
sous les différents noms de Iona, de la Fraternité de Colomban et
des Culdees. Mais nous aimerions savoir dans quel état de pureté
cette église existait et quelle influence elle exerçait sur la
population. L'intérêt de le savoir est grand, mais la difficulté de
l'établir l'est tout autant. Ces époques ont disparu et ne nous ont
pas laissé de traces écrites de l'état de la religion personnelle et
familiale en Écosse à cette époque. Nous connaissons la disposition
et les services de l'église, mais nous sommes incapables d'entrer
dans les maisons du peuple et de marquer les formes dans lesquelles
la piété sociale et domestique s'est manifestée. Nous avons des
photos des grands leaders, mais nous aurions aimé voir de plus près
les convertis et les travailleurs ordinaires. Le premier livre connu
de la littérature écossaise - la « Vie de Columba » d'Adamnan -
n'est pas très satisfaisant à cet égard. En tant que première
information, il est inestimable. Il fait ressortir la personnalité
grandiose de Columba et le caractère totalement évangélique et
spirituel de sa grande entreprise - une entreprise qui a racheté
l'âge des ténèbres et rempli de lumière la moitié de l'Europe ; mais
autour de Columba et de son oeuvre, Adamnan a fait planer une
atmosphère de miracle et de prodige. Cet environnement a pour effet
de l'élever dans une région au-dessus de la terre, et nous donne
envie qu'il descende et marche parmi les hommes. Il enveloppe
également son œuvre d'une atmosphère qui la magnifie et la mystifie,
et nous nous relevons de sa lecture incertains et insatisfaits. La
légende, et non les faits, était manifestement le point fort de
la plume d'Adamnan. La composition la plus ancienne
de l'histoire de notre pays est le « Livre du cerf ». Son
authenticité est incontestable. Pour les érudits celtes, c'est une
relique curieuse et précieuse, qui détermine certains points non
négligeables de l'histoire de notre nation et atteste, avec d'autres
preuves, de la merveilleuse facilité des clercs caligraphes de
l'époque, de l'extraordinaire beauté qui marquait les productions de
leur plume et du plaisir qu'ils prenaient à transcrire les Saintes
Ecritures. Mais une fois que nous avons dit tout cela, nous avons
épuisé les droits du « Livre du Cerf » sur notre admiration et notre
gratitude. Ce n'est que lorsque nous arrivons au règne de David Ier
(1124 après J.-C.) que nous trouvons quelque chose qui ressemble à
une base historique solide. L'époque de David marque le début de
l'ère des chartes. L'une des plus anciennes chartes gravées que nous
ayons conservées a été donnée par ce monarque et se trouve, avec
quelque six cents autres, dans le chartrier du monastère de
Dunfermline. La période couverte par cette collection s'étend de la
fin du treizième siècle au milieu du seizième. Ces chartes
constituent l'histoire la plus ancienne de notre pays, bien qu'elles
ne fournissent pas beaucoup d'informations sur le sujet spécial de
notre enquête actuelle, à savoir la pureté et la doctrine de
l'Église, ainsi que la connaissance et la piété de son peuple. En vérité, les preuves que Iona
est le grand institut chrétien de l'époque - moins que Rome dans un
sens, beaucoup plus que Rome dans un autre - ne sont pas tant
écrites que monumentales. Il y a la tradition, que le
temps n'a pas pu conquérir, de son immense renommée. Il y a le
Pictland, sauvé des ténèbres du druidisme et ouvrant ses yeux
étonnés sur l'aube du jour chrétien. Il y a des centaines d'endroits
dans tout le pays où les noms des grands missionnaires colombiens
sont encore des noms vivants, perpétués dans les églises que les
colombiens ont fondées et les paroisses dans lesquelles ils ont
travaillé, et où ils ont fait fleurir les arts industriels et les
vertus chrétiennes. L'Écosse n'est pas la seule à offrir ces preuves
indubitables de l'érudition et de l'ardeur évangélique des pasteurs
de son église primitive. Dans quel pays du nord de l'Europe ne
voit-on pas l'empreinte du Culdee ? Nous suivons ses pas - bénis de
tous les peuples auxquels ils sont parvenus - de l'Apennin à la mer
du Nord, et des frontières de la Bohême aux rives de l'Atlantique.
Quelle autre main que celle du Culdee a créé ces inimitables volumes
manuscrits qui font la fierté de tant de cabinets princiers et de
bibliothèques conventuelles sur le continent ? Ce sont les mémoires
du grand développement atteint par l'Église de Columban et de la
vaste zone sur laquelle elle a diffusé son esprit et son
enseignement. Ces témoignages se multiplient chaque jour, au fur et
à mesure que le passé est mis en lumière par les recherches des
érudits celtes. Mais nous en savons déjà assez pour justifier la
remarque selon laquelle il y a peu de choses dans l'histoire qui
soient plus merveilleuses que la flambée de lumière intellectuelle
et spirituelle dans laquelle notre pays lointain et barbare a éclaté
aux sixième, septième et huitième siècles sous la présidence d'Iona.
Les lettres et la philosophie auraient-elles pu à elles seules
allumer une telle illumination ? L'histoire des nations ne nous
fournit aucun exemple similaire. La gloire dans laquelle la Grèce a
éclaté sous Périclès et la splendeur de la Renaissance en Europe
occidentale au quinzième siècle n'ont été que des lueurs éphémères,
des météores de la nuit, comparées à l'évangélisation colombienne
des siècles cités. L'éloquent hommage du Dr Johnson à la petite île
qui fut le foyer de cette illumination est souvent cité avec
applaudissements ; il est juste, voire généreux, et pourtant il
n'exprime que la moitié de la vérité, et même pas la moitié : et si
le grand lexicographe devait prononcer un second éloge, s'il ne
l'exprimait pas en termes plus élogieux, il lui donnerait une
application plus large, et ce faisant, il le rendrait plus conforme
au fait. Outre « les clans sauvages et les barbares errants » de
l'ancienne Calédonie, à qui Iona a donné « les bienfaits de la
connaissance et les bénédictions de la religion », il parlerait de
tribus au-delà de la mer, d'écoles célèbres, de cours princières et
de grands monarques qui ont vu et se sont réjouis de la lumière qui
brillait à Icolmkill. Au fur et à mesure que nous
avançons, nous apercevons l'église de Columban. Cependant, ces
aperçus se produisent à des intervalles de temps très importants ;
ils sont en outre extrêmement fragmentaires, et nous ne pouvons
qu'en déduire de façon douteuse l'état réel de cette Église aux
époques où ces aperçus nous la présentent. Nous en sommes arrivés à
un document de ce type. Au milieu des guerres et des calamités de
Constantin, que nous venons de voir échanger son trône contre une
cellule de Culdee à St. Andrews, l'Église de Colomban apparaît. On
ne la voit qu'un instant, et elle disparaît à nouveau. Mais comme
ces aperçus sont rares, il nous incombe d'autant plus de marquer
avec justesse ce qu'ils révèlent, touchant une société dans laquelle
était liée la vie de la nation. La sixième année du règne de
Constantin (9056 ap. J.-C.), une grande assemblée ecclésiastique
s'est tenue à Scone. Elle était présidée par le roi Constantin et
l'évêque Kellach. La nation des Écossais, c'est-à-dire le clergé et
les laïcs, y ont assisté, nous dit-on. L'objet de cette convention
nationale était la réforme de la religion, conformément aux lois et
à la discipline de la foi, aux droits de l'Église et aux préceptes
de l'Évangile1. Combien on aimerait avoir dans leur
intégralité les actes de cette assemblée. Comme il est intéressant
de lire aujourd'hui ce qui a été proposé, conclu et juré il y a neuf
siècles. Nous donnerions volontiers une demi-douzaine de batailles
de l'époque pour le compte-rendu de cette assemblée sur le Mote
Hill, à Scone. Mais aussi brève que soit la déclaration la
concernant, elle rend clairs et incontestables certains points non
négligeables de la constitution de l'Église écossaise à l'aube du
dixième siècle. L'un de ces points est son INDEPENDANCE totale.
Aucune « lettre apostolique » n'a convoqué cette assemblée : aucun
légat papal ne préside les pasteurs et les membres assemblés sur la
colline du Mote. Aucun fonctionnaire ecclésiastique de quelque grade
que ce soit provenant de l'extérieur de l'Écosse ne prend part au
débat, ni n'offre de conseils, ni, pour autant que nous puissions le
découvrir, n'est même présent dans la réunion. L'Église écossaise
s'est réunie de son propre chef, pour traiter ses propres affaires,
et elle ne connaît aucune autorité ecclésiastique en dehors de son
propre territoire. À l'aube du dixième siècle, on la voit libre. De plus, et c'est un deuxième
point à souligner, elle se réforme en suivant les lignes de sa
propre constitution originelle. Sa norme de réforme est constituée
par les « lois et la discipline de la foi », les « droits des
églises » et les « doctrines de l'Évangile ». Rien n'est dit ici des
canons de Rome ; aucune règle ou modèle extrinsèque ne l'entrave
dans sa réforme : ce qu'elle vise, c'est un retour aux « anciens
chemins ». C'est vers Iona, et non vers Rome, que se tournent les
visages de ce grand rassemblement. Le temps n'est plus très éloigné
où l'on verra un cardinal légat prendre place dans les synodes de
l'Église écossaise, mais jusqu'à présent aucun fonctionnaire de ce
genre n'a traversé la Tweed, et la pourpre romaine n'est pas venue
mêler ses reflets aux robes de laine des pasteurs de Culdee
assemblés. De plus, nous acceptons cette
convention nationale comme une confession de la part du clergé
colombien de la décadence de leur église. Leur église n'avait pas
près de quatre cents ans, mais quand ils pensaient à ce que cette
église avait été dans sa jeunesse, quand non contente de nettoyer
son propre territoire des impuretés du druidisme, elle s'était jetée
dans le païen de l'Allemagne et avait détrôné ses divinités
consacrées par le temps, voire fait entendre le tonnerre de sa
protestation, comme dans le cas de Colomban, aux portes de Rome
elle-même, Et lorsqu'ils comparaient ces réalisations passées à son
impuissance actuelle, alors que non seulement elle avait cessé
d'étendre ses conquêtes à l'étranger, mais que même sur son propre
territoire elle perdait pied et reculait devant sa grande rivale, il
était impossible de ne pas ressentir la mélancolie du changement qui
s'était opéré dans leur église autrefois agressive et triomphante.
En vérité, l'Église colombienne avait été pendant un siècle et demi
sur la « pente descendante ». Les ciseaux de Rome étaient passés sur
la tête de certains membres du clergé, et le contact même de ces
ciseaux était ennuyeux. Ce réveil n'était pas confiné à une classe
ou à une localité, il était général et répandu dans le pays, car
voici la nation rassemblée pour discuter des maux de son temps et
mettre en place une réforme qui n'avait rien à voir avec Rome ou
Canterbury. Il n'y a pas la moindre preuve que cette assemblée
souhaitait aller dans cette direction ; leur parcours est tout à
fait opposé ; c'est un retour aux premiers principes. Le but auquel
ils voulaient arriver, tel qu'il est clairement défini dans les mots
de l'enregistrement original, est la « foi », l'« église » et l'«
évangile » : non pas Rome mais Iona. Cette assemblée a couronné ses
travaux par un vœu ou un serment par lequel elle s'est engagée à
poursuivre sa réforme. C'est ce qu'on nous dit expressément.2
Rien ne pourrait mieux attester l'importance de ce concile et
la gravité des questions qui y ont été résolues que l'acte solennel
par lequel ils l'ont clôturé. Rien ne peut mieux attester
l'importance de ce conseil et la gravité des questions qui y ont été
déterminées que l'acte solennel par lequel il se termine. On ne nous
dit pas dans quelle forme ils ont mis leurs résolutions, ni les
têtes de leur projet de restauration, mais il ne peut y avoir aucun
doute sur l'objectif principal et la portée générale de leur réforme,
et aussi peu de doute sur l'unité de sentiment et le sérieux de
l'objectif qui animait les membres du conseil. Des erreurs et des
corruptions s'étaient glissées pendant les années d'inactivité ;
elles devaient être éliminées. La discipline de l'église s'était
relâchée ; elle doit être revigorée. Le niveau de la morale
nationale s'est abaissé ; il faut prendre des mesures pour élever la
vie sociale et familiale de la nation. Une langueur et une faiblesse
croissantes avaient affligé le clergé ; il fallait apporter de
l'huile fraîche à la lampe mourante de Columba. Et d'où venait cette
huile ? Non pas des sept collines, non pas des traditions du pape,
mais de la source à laquelle cette lampe avait d'abord été alimentée
et sa flamme allumée, à savoir les Saintes Écritures. C'était la
réforme nécessaire. Levant les mains au ciel, la nation écossaise,
le roi, le clergé et le peuple jurent d'aller de l'avant dans cette
œuvre. Une assemblée remarquable pour le dixième siècle ! Nous ne
devons pas peu au scribe qui nous en a transmis ce bref mais
prégnant compte rendu. Il révèle, ne serait-ce qu'un instant,
l'influence morale et spirituelle qui s'exerçait sur la nation et
dont on ne voyait guère à la surface que les spectacles de
l'oppression, de la distraction et de la guerre. L'église de Columba
n'était pas morte. Bien au contraire, on constate qu'elle a encore
quelques siècles de vie. Le concile de Scone a terminé
ses travaux. Les presbytres de Colomba sont descendus de la colline
du Mote, qui sera désormais connue sous le nom de « colline de la
foi », et une fois de plus, les ténèbres se referment autour de
l'Église écossaise. Nous donnerions beaucoup pour pouvoir suivre
cette assemblée au cours des années suivantes et retracer ses
travaux dans les confréries colombiennes et dans les foyers. Nous ne
doutons pas qu'elle ait porté ses fruits en suscitant un zèle plus
vif et des vies plus pures, mais nos informations s'arrêtent ici
brusquement, et nos connaissances pour un siècle et plus ne sont que
des déductions. L'église de Colomban a gardé sa place au coeur de la
nation, et bien qu'aucune plume de scribe ne nous ait donné l'image
de ces jours et de la prospérité supérieure qui les a illuminés, de
nombreux faits accessoires nous assurent que pendant les années à
venir, l'église écossaise était animée d'une vie nouvelle, et sans
aucun doute, en a donné la preuve par la vigueur et le succès accrus
avec lesquels elle travaillait. Nous pensons pouvoir attribuer à
juste titre à cette assemblée, et au nouveau départ qu'elle a donné
à la nation, l'arrêt de l'avancée romaine et le retard de cent
cinquante ans de son triomphe. Et quand enfin ce triomphe fut
accompli à l'époque de la reine Marguerite, ce ne fut pas par la
conversion du peuple écossais à la foi de Rome, mais par
l'intervention du pouvoir royal et l'afflux en Écosse d'une foule de
partisans étrangers qui apportaient Rome avec eux. Cette convention s'est tenue au
début du dixième siècle ; à la fin du douzième siècle, nous trouvons
les églises colombiennes toujours existantes et en action dans toute
l'Écosse. Ce fait, à notre avis, justifie la conclusion qu'il y a eu
un ralliement des forces spirituelles et un réveil de la religion
lors de cette assemblée sur la colline du Mote, et que le mouvement
ne s'est pas éteint lorsque les membres se sont séparés et sont
retournés chez eux. Ils ont senti l'obligation de leur serment, le
peuple a saisi le zèle accéléré et l'esprit nouveau de leurs
pasteurs, et les forces mises en mouvement ont continué à agir comme
des puissances propulsives sur le pays, et l'ont maintenu sur la
voie du progrès malgré les influences retardatrices de la guerre, et
d'autres calamités. NOTES EN BAS DE PAGE 1. « In vi. anno (regni sui)
Constantinus, rex (filius Edii) et Cellachus episcopus, leges
disciplinasque fidei, atque jura ecclesiarum, evangeliorumque,
pariter cum Scotis in colle credulitatis, prope regali civitate
Scoan, devoverunt custodiri. Ab hoc die collis hoc (nomen) meruit,
i.e. Collis Credulitatis."-Chron. Pictorum.
Pinkerton's Enquiry, i. 495, 496. Annexe d'Innes, n.3. 2. « Devoverunt custodiri."-Chron. Pic |