Le génie du roi David ne l'inclinait pas à se battre sur le champ de bataille, mais il y eut des moments où il jugea bon de revêtir une armure et de se présenter à la tête des armées. En ces occasions, il se comporta avec une galanterie et une vaillance qui montraient que s'il s'était consacré à l'étude de la guerre, il aurait brillé dans les armes. C'est ainsi qu'il fut considéré comme le premier chevalier de l'époque. Son domaine de prédilection était le cabinet, et il était heureux de pouvoir renvoyer ses soldats dans leurs foyers, de déposer sa cotte de mailles et de se retirer dans son cabinet, ou de s'asseoir à la porte de son palais, d'entendre les plaintes et de redresser les griefs de ses sujets. Lorsque le dernier prétendant s'était retiré, David montait en selle, galopait vers la lande ou la clairière de la forêt, et oubliait les soucis de l'État dans les excitations du terrain de chasse.
 

Le règne de David aurait été l'un des plus heureux et des plus paisibles de nos premières annales s'il n'y avait pas eu deux projets chéris. Le premier consistait à restaurer la lignée saxonne sur le trône d'Angleterre. Cela aurait fait pencher la balance du pouvoir dans les siècles à venir du côté de la domination papale. La lignée saxonne aurait été comme de l'argile entre les mains astucieuses des dirigeants papaux. Les princes normands étaient plus forts, et la bataille entre la liberté anglaise et la domination sacerdotale fut par conséquent plus équitable. Le fait que David ait échoué dans toutes ses tentatives de renverser le verdict du champ d'Hastings en ramenant la famille exilée sur le trône a été une grande bénédiction pour l'Angleterre. L'autre projet qui tenait à cœur à David était de changer la religion de l'Écosse et de substituer les prêtres d'une foi étrangère au clergé autochtone. Il n'y parvint que trop bien.
 

Beaucoup de choses peuvent être invoquées pour excuser David d'avoir adopté une politique dont les résultats ont été si désastreux pour son pays. Il était le fils de la reine Marguerite. Il avait été le témoin de ses dévouements austères. Avec son trône lui avait été transmise, croyait-il sans doute, l'obligation sacrée de reprendre et de poursuivre son oeuvre. Cette œuvre avait été la sienne et était donc sainte. Il avait été éduqué en Angleterre et y avait vécu jusqu'à l'âge mûr de quarante ans. Il ne pouvait avoir aucune sympathie pour Columba et son Église. Il avait entendu parler des Colombins comme d'habitants au-delà des limites de la terre civilisée, d'hommes intraitables qui s'accrochaient obstinément à des rites barbares et n'avaient aucune révérence pour le puissant nom de Rome. Bien que la religion de l'époque soit faible, son ecclésiastique est puissant et le devient chaque année davantage, et David n'est pas le seul monarque à se laisser porter par le courant, croyant qu'en plus de la grandeur de Rome, il ajoute à la puissance de la chrétienté. Ceci nous aide à comprendre, mais ne nous permet pas de justifier, une politique qui, quelques générations plus tard, coûta à la famille de Marguerite le trône d'Écosse, alors que l'Église qu'elle espérait éteindre continuait à vivre et, à l'aube d'une nouvelle ère, s'affinait et se transformait pour habiter son ancien pays.
 

Lorsque David est monté sur le trône, il a trouvé quatre églises romaines en Écosse. Du vivant de Margaret, Fotadh régnait seul en tant qu'« unique évêque d'Alban ». Mais Rome ne le connaissait pas. Fotadh tirait sa lignée ecclésiastique, non pas des sept collines, mais d'Iona. Il était le dernier représentant de cette célèbre lignée qui avait si longtemps balancé le sceptre spirituel sur l'Écosse, mais que Rome considérait comme une maison rivale et rebelle. Si Margaret avait vécu, l'Écosse ne serait pas restée longtemps sous la garde d'un seul berger, et celui-ci n'aurait pas été validement consacré. D'autres bergers auraient été trouvés avec l'huile du pape sur eux. Mais la mort de Margaret a mis un terme au travail. La succession de ses fils au trône fut contestée. Il s'ensuivit des guerres et des confusions dans le pays. Il y eut des années où il n'y eut ni colombite ni évêque romain dans le pays. Il n'y avait rien d'autre qu'une chaise vide à St. Andrews, un monument, hélas, de la désolation spirituelle de l'Écosse ! Lorsque Alexandre Ier monta sur le trône, le travail qui avait été interrompu par la mort de sa mère fut vigoureusement repris, et des progrès considérables furent accomplis. Avant la mort d'Alexandre, quatre centres d'action romaine avaient été établis en Écosse.
 

Examinons les quatre sièges ecclésiastiques, avec les territoires ou diocèses assignés à leur surveillance spirituelle et à leur juridiction. St. Andrews vient en premier dans les honneurs comme dans le temps. Si une histoire née d'une légende et d'un mystère peut rendre un lieu sacré, l'endroit où le premier siège romain a été établi en Écosse est vraiment vénérable. Lorsque le pontife est venu pour la première fois à Rome, il s'est contenté d'emprunter la chaise du pêcheur. Lorsqu'il est venu pour la première fois en Écosse, il a de nouveau dû se contenter d'une chaise empruntée. Il s'installa dans ce qui avait été le siège de Columba. Il était resté vacant pendant un certain temps, mais après de nombreux retards vexatoires, on lui trouva un occupant et un diocèse qui s'étendait de l'autre côté du Forth et comprenait les Lothians.
 

Le deuxième siège est celui de Moray. Les vastes plaines, arrosées par le Findhorn et le Spey, formaient son diocèse. Les lignes étaient vraiment tombées en des endroits agréables pour cet évêque, car le territoire placé sous son sceptre spirituel peut être comparé à n'importe quel autre en Écosse en ce qui concerne un sol fructueux et un climat salubre et bienveillant. L'évêque se contentait d'avoir pour cathédrale l'une des humbles églises paroissiales du district, probablement un bâtiment en bois ou en lattes comme la plupart des églises colombiennes de l'époque. Il finit par s'installer avec ses chanoines à Elgin, où un somptueux édifice, digne de l'église dont il était le représentant et dont il exerçait la juridiction, s'éleva pour l'accueillir.
 

Le troisième siège ecclésiastique fut établi à Dunkeld. Ici, l'air était rempli des souvenirs de Columba. Les traditions de son église s'accrochaient aux rochers mêmes qui délimitaient la petite vallée à travers laquelle, large et claire, roule la Tay. Dans cette invasion, on voit Rome marcher sur les traces du grand apôtre d'Iona. Elle se faufile sous le puissant prestige de son nom tout en jetant l'anathème sur ses disciples et en détruisant les fondations de son église. Depuis cette petite vallée centrale, le royaume spirituel de l'évêque s'étendait loin à la ronde. À l'ouest, il comprenait les riches straths et les grandes montagnes du Perthshire moderne, jusqu'à la frontière historique de Drumalban. Au sud, le Strathearn et à l'est l'Angus étaient soumis à son sceptre. Un troupeau nombreux, en vérité ! Il avait besoin d'être un berger sage et vigilant, s'il voulait rendre ses comptes « avec joie », lorsqu'un maître plus grand que le pape viendrait l'appeler pour faire les comptes. Les limites de son diocèse ne s'arrêtent pas là. Au sud, il s'étendait jusqu'aux rives du Forth, comprenant Inchcolm avec sa petite colonie de moines augustins, et Loch Leven avec sa confrérie colombienne, qui allait bientôt se voir présenter l'alternative de se soumettre à la règle romaine ou d'être éjectée de son monastère.
 

Un quatrième siège vint s'ajouter aux trois précédents, celui de Glasgow même. L'érection de cet évêché fut l'œuvre de David avant qu'il ne monte sur le trône, et alors qu'il gouvernait les provinces méridionales de l'Écosse en tant que prince de Cumbria. David fit faire une enquête par « les anciens et les sages de Cumbria » sur les terres et les bâtiments qui avaient appartenu à l'Église chrétienne dans ces régions. Un compte-rendu est établi et lui est présenté de tous les anciens biens ecclésiastiques que les nombreuses révolutions dans cette partie de l'Écosse ont détournés de leur usage originel à des fins séculières, balayant ainsi presque toutes les traces de la chrétienté elle-même. Sur la base de ce document, David constitue en 1121 l'évêché de Glasgow et nomme son tuteur John au siège. La propriété n'appartenait légitimement ni à David ni à John. Elle avait appartenu à une église antérieure. Les Culdees étaient les véritables héritiers, mais ils étaient impuissants face au prince David, dont le plaisir était que leur ancien héritage passe à une église que leurs pères n'avaient pas connue.
 

Le diocèse de Glasgow s'étendait des rives de la Clyde à celles de la Solway au sud, et des Lothians à la rivière Urr à l'ouest. Dans ce cas également, nous trouvons les romanisateurs en train de construire sur les anciennes fondations. Les lecteurs de cette histoire savent à quel point toute cette région était célèbre dans les archives évangéliques de l'Écosse. Son atmosphère était imprégnée des souvenirs des hommes patriarcaux. Ici, alors qu'il faisait encore nuit, Ninian avait allumé la lampe de la foi, et les habitants de la Solway, des vallées de Teviotdale et des eaux de la Nith avaient vu une grande lumière se lever sur eux. Après que la guerre, avec son cortège d'anarchie et de méchanceté, eut pratiquement effacé les traces de l'apôtre de Galloway, Kentigern, l'ami et le contemporain de Columba, vint ensemencer à nouveau, avec la bonne semence, les champs dont les premières cultures de Ninian avaient presque été entièrement balayées. Ninian et Kentigern n'étaient pas mandatés par Rome et n'enseignaient pas le nom du pape. À l'époque, ce nom n'avait aucun poids dans ces régions du nord. Mais depuis cette époque, ce fonctionnaire ecclésiastique était devenu un grand personnage. Il prétendait détenir la clé du royaume de l'Évangile et, dans l'exercice de ce pouvoir, il avait admis les tribus gothiques qui, depuis des siècles, se tenaient sous sa houlette et dont il était le berger. Apprenant qu'il y avait encore quelques vagabonds dans ces régions éloignées, il y envoya ses messagers pour dire à ces brebis égarées qu'il y avait encore de la place. Ces quatre évêchés furent le début du royaume de Rome en Écosse.
 

Lorsque David monta sur le trône, le travail de déracinement de l'ancienne église écossaise et d'édification du nouveau tissu ecclésiastique se poursuivit avec une diligence et une rapidité accrues. Le zèle d'Alexandre n'était qu'une froideur comparée à l'ardeur enthousiaste de David. Le premier, de son vivant, avait ajouté deux nouveaux sièges ; quand le second mourut, il avait levé neuf évêchés en Écosse. Le premier de ces sièges était celui de Ross ou Rossemarkie. Il a été fondé vers 1128, car le nom de « Macbeth, évêque de Rossemarken » est annexé, avec celui d'autres personnes, à une charte accordée aux moines de Dunfermline cette année-là. ¹ Rossemarkie était à l'origine une fondation colombienne, établie par Molonc, abbé de Lismore. Au huitième siècle, c'était encore un établissement des Culdees. Au neuvième siècle, elle avait été rapprochée de Rome et, sous David, sa transformation fut achevée par son érection en évêché romain. La cathédrale, aujourd'hui en ruine, a été construite au quatorzième siècle.
 

Le siège suivant à être établi fut celui d'Aberdeen. Le diocèse était délimité par la Dee d'un côté et la Spey de l'autre. Sa première apparition historique se trouve dans une bulle du pape Adrien IV. en 1157. Cette bulle confirme à Edward, évêque d'Aberdeen, les églises d'Aberdeen et de St. Machar, avec la ville d'Old Aberdeen, le monastère de Cloveth, le monastère et la ville de Mortlach, avec cinq églises et les terres qui leur appartiennent. ² Fordun rapporte la tradition d'un siège antérieur que Malcolm II aurait établi à Mortlach en remerciement de la grande victoire qu'il y avait remportée sur les Norvégiens. Cependant, cela est incompatible avec le fait incontestable qu'à cette époque, il n'y avait qu'un seul évêque en Écosse. Si Malcolm a fondé quelque chose sur les lieux de cette bataille mouvementée, c'est une maison ou un monastère de Culdees. Les documents qui étaient censés authentifier la tradition de Fordun se sont depuis révélés fallacieux. La cathédrale a été construite deux cents ans après l'institution du siège, commencée en 1272 et achevée en 1377.
 

Le diocèse d'Aberdeen comprenait les deux célèbres monastères de Deer et Turriff. Le premier, comme nos lecteurs le savent, a été fondé par Columba et confié aux soins de son neveu Drostan. Le second est apparu au siècle suivant, avec pour fondateur Comgan, un disciple de Columba. Parmi les découvertes archaïques de notre époque, le « Livre du cerf » n'est pas la moins importante. Cette vénérable relique de l'Église de Colomban montre ces deux monastères - et si ce sont ces deux-là, pourquoi pas d'autres ? - reposant sur leur constitution originelle et conservant leur caractère de Colomban jusqu'au règne de David Ier. Outre son contenu plus sacré, le Livre du Cerf contient un mémorandum de subventions accordées au monastère, "écrites dans le caractère et la langue irlandaise." ³ Ces subventions sont engrossées sur la marge des deux premières pages du livre, et sur les trois pages blanches à la fin du MS. Il y a deux concessions de Gartnait, Mormaer ou comte de Buchan, qui vivait dans les premières années du roi David. Nous pouvons retracer dans ces concessions le changement qui s'est opéré à l'époque en ce qui concerne les affaires ecclésiastiques. L'une des concessions est accordée à Columcile et à Drostan uniquement. Il est évident que les fondateurs de l'Église celtique n'ont pas encore été éclipsés et déplacés par les saints plus puissants de l'Église romaine. Mais le prestige qui avait autrefois investi les noms de Columba et de Drostan s'estompe, et c'est pourquoi l'autre don de Gartnait est dédié à saint Pierre et s'accompagne d'une refondation de l'église. Lorsque nous lisons cette dédicace et d'autres, il est réconfortant de penser que le Pierre qui y figure n'est pas le pêcheur de Galilée, mais le Jupiter Tonans du Vatican. C'est lui, et non l'apôtre, qui est l'Atlas sur les épaules duquel Rome impose son puissant fardeau. Le scribe qui a écrit ces subventions a mis en garde toute main profane ou avide qui voudrait arracher ces dons, en tout ou en partie, à leur usage approprié. Ses mots sont très catégoriques. « Ils sont faits, dit-il, en liberté par rapport à Mormaer et Toisech, jusqu'au jour du jugement, que sa bénédiction sur quiconque accomplira, et sa malédiction sur quiconque s'y opposera. » ⁴
 

Le quatrième évêché créé par David est celui de Caithness. En ce qui concerne l'étendue du diocèse, c'était le plus grand des quatre. On lui attribua le vaste territoire situé entre les firths de Moray et de Pentland, comprenant les comtés de Caithness et de Sutherland. Ce siège, si imposant en termes de superficie, était néanmoins quelque peu irréel. Il ne semble pas que son titulaire puisse résider entre-temps dans les limites de son diocèse, ni recueillir les revenus de son siège, ni exercer la surveillance spirituelle de son troupeau. La situation politique de la région était anormale. Elle était soumise au comte d'Orkney qui, bien que détenant nominalement la couronne écossaise, rendait souvent une véritable obéissance au roi norvégien. Entre-temps, David a pourvu à l'entretien convenable de l'évêque en lui conférant l'église de la Sainte-Trinité à Dunkeld, qui a été dotée de nombreux domaines dans le Perthshire. La principale église du diocèse était celle de Dornoch, sur la rive nord du Cromarty firth. Il s'agissait d'une fondation colombienne, qui se distinguait tant par sa haute antiquité que par l'éminence de son fondateur. Le district doit sa première évangélisation à St. Finnan of Maghbile, le précepteur et ami de Columba, et il n'est pas surprenant que jusqu'à l'époque du roi David, il y ait eu ici une communauté de Culdees. Nous ne connaissons pas leur nombre, mais après l'institution du nouveau siège, ils semblent avoir rapidement décliné ; et un siècle plus tard, la confrérie était réduite à un seul clerc qui exerçait son ministère dans l'église de Dornoch. Et maintenant, lui aussi disparaît, et à sa place vient un chapitre de chanoines, au nombre de dix, avec le doyen, le chancelier, le précepteur, le trésorier et tous les autres fonctionnaires d'un personnel de cathédrale régulièrement équipé. À cette époque (1235-1245), l'humble église de Dornoch avait été remplacée par une cathédrale, construite par Gilbert de Moravia, désormais évêque de Moray. Dans l'acte établissant le chapitre, l'évêque déclare « qu'à l'époque de ses prédécesseurs, il n'y avait qu'un seul prêtre qui exerçait son ministère dans la cathédrale, à la fois à cause de la pauvreté du lieu et en raison de fréquentes hostilités, et qu'il désirait étendre le culte de Dieu dans cette église, et a résolu de construire une église cathédrale à ses propres frais, de la dédier à la Vierge Marie, et en proportion de ses moyens limités, de la rendre conventuelle. » ⁵
 

Ainsi se ferment les annales de l'Église de Colomban dans la région située au-delà du Moray Firth. Pendant six siècles, cette église a gardé sa lampe allumée sur cette rive septentrionale. À aucun moment, elle ne semble avoir été très prospère ou florissante. Elle a pratiquement disparu pendant les tempêtes de l'ère viking. Elle a prospéré une seconde fois sous le règne plus stable des monarques norvégiens. Mais une fois de plus, la décadence s'installe. La fraternité colombienne diminua en nombre comme en zèle, jusqu'à ce qu'on ne voie plus qu'un veilleur solitaire faire sa ronde sur les remparts de ce lointain avant-poste du royaume évangélique. Enfin, il disparaît lui aussi, et sa place vacante est occupée par un doyen et un chapitre de chanoines réguliers, qui exercent leurs fonctions dans une cathédrale que la munificence de Gilbert de Moravia, évêque de Moray, a élevée à leur intention.
 

Les Culdees de Dornoch se sont progressivement et paisiblement éteints. Il n'en va pas de même pour certaines confréries du sud. Elles ont connu une fin plus violente. Parlons d'abord de la démolition du monastère de Lochleve. Lochleven est le plus doux de tous les lacs écossais. Ses rives planes s'offrent au cultivateur dont le labeur est récompensé par une récolte abondante, mais elles ne présentent aucun attrait pour le touriste en quête de pittoresque ou de grandiose. Mais bien que dépourvu de tout ornement rocheux ou arboré, Lochleven, en termes d'intérêt historique, n'a pas son pareil parmi les lacs d'Écosse. Son nom en gaélique est « Loch Leamnah », c'est-à-dire le « lac de l'orme ». Son intérêt est centré sur une petite île qui s'élève non loin de la rive nord, et qui a été le théâtre d'événements plus anciens que l'union des Pictes et des Écossais. Comme le grand monde extérieur, cette petite île a connu de nombreux changements dans sa population. Les professions et les fortunes de ceux qui y ont élu domicile ont été diverses. Le reclus a cherché le calme pour méditer et prier, tandis que d'autres, après avoir joué leur rôle dans le monde animé, l'ont accueillie comme un refuge contre les tempêtes de l'État. Différentes religions y ont élevé leurs sanctuaires. Aujourd'hui, ce sont les vieux psaumes hébreux, chantés par les anachorètes colombiens, qui font flotter leur mélodie majestueuse depuis l'île de St. Serf ; aujourd'hui, c'est le chant de la messe ou des vêpres, chanté par les moines médiévaux, que l'on entend voler doucement sur la face calme des eaux ; et aujourd'hui, à une époque plus récente, ce sont les soupirs d'une reine emprisonnée qui viennent troubler la tranquillité. Sur cette petite île vivait Andrew Wyntoun, qui occupa les années de sa solitude laborieuse à la composition de sa célèbre histoire de l'Écosse, de la création à la captivité de Jacques Ier^{.6 Brude} , le dernier roi des Pictes, fonda ici (842) une colonie de Columbites, et David Ier, au douzième siècle, les trouva vivant sur leur ancienne île.⁷ Ils forment l'un des liens les plus remarquables entre l'église primitive de Columba et l'église plus tardive des Culdees. « Ils étaient, dit le Dr Skene, le plus ancien établissement keledien d'Écosse, et présentaient donc sa forme la plus ancienne. » ⁸ Conservant leurs caractéristiques ecclésiastiques et spirituelles jusqu'à la fin, ils présentent une continuité de lignée ininterrompue depuis avant les jours de Kenneth MacAlpin jusqu'à ceux de David I. » un fait qui dissipe efficacement l'illusion que les Colombans du huitième siècle et les Culdees du douzième sont deux sectes différentes de religieux, et constituent deux églises différentes. Non ! Les deux sont manifestement nés des reins du même grand géniteur. Toutes deux sont les enfants de Columba.
 

Le monastère de Lochleven était dédié à Servanus, ou St. Serf, l'un des premiers évangélistes d'Écosse, qui, lorsque le monastère a été fondé, était depuis quelques siècles dans sa tombe. Sa légende, que nous avons décrite dans un chapitre précédent, est l'un des principaux arguments en faveur de la théorie selon laquelle les Culdees étaient en quelque sorte des moines romains. Selon la légende, Servanus est né à Canaan, où son père était roi. Il voyagea vers l'ouest et occupa pendant sept ans la chaire apostolique à Rome. Après avoir quitté le siège de Pierre, Servanus a erré vers le nord jusqu'en Écosse. Il y rencontra Adamnan, qui le conduisit à Lochleven et l'installa comme abbé sur l'île que lui et ses disciples allaient ensuite rendre si célèbre. Sous ce pontife ci-devant, une famille de moines s'est développée, bien sûr, selon la légende, du genre romain. Le roi David les trouva encore nichés dans leur île et, les prenant stupidement pour les enfants d'Iona et les professeurs d'un credo évangélique, il les obligea à entrer dans la communion de l'Église de Rome, et ceux qui refusèrent obstinément, il les chassa de leur monastère. Nous n'affaiblirons pas d'un seul mot la force de cette explication des plus ingénieuses sur l'origine romaine et les prétendues inclinations romaines des Culdees écossais.
 

Peu nombreux, l'esprit brisé par l'oppression et dépouillés de presque toutes les terres dont les rois et les mormons d'autrefois les avaient, peut-être trop amplement, dotés, certains des Culdees ont pourtant osé opposer une résistance au mandat péremptoire de David, qui leur demandait de cesser d'être des érémites culdéens et de devenir immédiatement des chanoines romains. Tout ce qu'ils avaient jamais possédé passait maintenant aux ecclésiastiques étrangers qui venaient dans leur chambre, jusqu'au dernier lambeau de leurs vêtements ecclésiastiques et au dernier volume de leur petite bibliothèque. Dans la charte royale remise à l'évêque de Saint Andrews, David déclare qu'il « a donné et accordé aux chanoines de Saint Andrews l'île de Lochleven, afin qu'ils y établissent l'ordre canonique ; et les Keledei qui s'y trouveront, s'ils consentent à vivre comme des réguliers, seront autorisés à rester en société avec les autres et soumis à eux ; mais si l'un d'entre eux était disposé à offrir de la résistance, sa volonté et son plaisir étaient qu'il soit expulsé de l'île. » ⁹ Un siècle plus tard (1248), le monastère de Lochleven est occupé uniquement par des chanoines réguliers de l'ordre des Augustins, et les Keledei ont disparu.
 

Cet aperçu des derniers jours des Culdees de Lochleven nous montre à quel point l'aspect religieux de l'Écosse au cours du douzième siècle était moucheté. Deux religions se disputaient la possession de la terre : aucune n'était encore maîtresse de la terre et n'en avait l'exclusivité. L'époque est une sorte de frontière entre le culdéisme et le romanisme. Les deux se rencontraient et se mêlaient souvent dans le même monastère, et la croyance religieuse de la nation était un bazar de doctrines superstitieuses et de quelques vérités scripturaires. Le monastère de Lochleven en est un exemple illustratif. L'établissement Culdee qui s'y trouvait avait, avant 961, été relié à l'abbaye de St. Andrews par l'intermédiaire de l'évêque de ce lieu, lui-même un Culdee. Cet évêque Culdee semble avoir exercé une surintendance non seulement sur les Culdees de Lochleven, mais aussi sur toutes les communautés Culdee du district de St. Andrews, préfigurant ainsi la juridiction diocésaine sous l'égide de la papauté dans les jours à venir.¹⁰
 

Comme pour les Culdees de Lochleven, il en va de même pour les Culdees de Monimusk. L'institution de ce monastère était sans doute antérieure à l'époque de son fondateur présumé, Malcolm Canmore. La Grosse Tête était en route vers le nord pour châtier les hommes de Moray (1078) qui étaient tombés sous son mécontentement. Faisant halte dans sa baronnie de Monimusk, dans la vallée du Don, il jura que si son expédition était couronnée de succès, il consacrerait sa baronnie à Saint-André. Revenu victorieux, il tint sa parole à la lettre et au-delà. De nombreux arpents de terre sur les rives agréables du Don devinrent la propriété du saint. D'autres, qui souhaitaient gagner un nom de piété, suivirent l'exemple du roi, et pâturages et landes, bois et montagnes, vinrent grossir les possessions du monastère. « Il y a un temps pour rassembler », dit le sage. Pour les moines de Monimusk, c'était maintenant le « temps de se rassembler », mais déjà le nuage de la tempête à venir était dans le ciel. Leur monastère se trouvait au nord des Grampians, mais leur fidélité spirituelle était due au sud de ces montagnes. L'évêque de St. Andrews les revendiquait comme étant sous sa responsabilité épiscopale, ce qui lui donnait un prétexte pour attirer leurs possessions dans ses filets. William, évêque de St. Andrews, leur chercha querelle et la porta (1211) à Rome. Le siège papal est alors occupé par l'un des papes les plus astucieux qui y ait jamais siégé, Innocent III. L'homme qui avait lancé les croisades contre les Vaudois ne risquait pas de regarder d'un œil favorable les Keledei de Monimusk. Un jugement fut finalement rendu contre eux. La majeure partie de leurs biens fut transférée au siège de Saint Andrews, et quiconque osait perturber cet arrangement était menacé de « l'indignation du Dieu omnipotent et des apôtres Pierre et Paul. » En 1245, les Culdees de Monimusk disparaissent enfin, et les chanoines augustins viennent prendre leur place¹¹.
 

Nous passons sur les établissements culdéens d'Abernethy et de Dunblane. C'est la même histoire de suppression progressive, accompagnée de plus ou moins de violence, et se terminant par une spoliation totale et une extinction complète. Toutes les communautés culdee d'Écosse ont été traitées de la même manière. Nous nous tournons vers St. Andrews, le plus important de tous les sièges colombiens.
 

La communauté culdee de St. Andrews était florissante jusqu'au milieu du douzième siècle. L'évêque de St. Andrews, du moins tant qu'il était l'unique évêque d'Écosse, était considéré comme le représentant de Columba et siégeait dans sa chaire, qui avait alors été transférée d'Iona à St. En fait, avec un changement de titre de « abbé » à « évêque ». Ce fonctionnaire présidait l'unique Église d'Écosse, qui, jusqu'à l'époque du roi David, continuait d'être COLOMBAN dans sa doctrine et son rituel. Nous devrions donc nous attendre à trouver les Culdees regroupés en plus grand nombre et avec une vitalité plus forte autour de la chaire de l'évêque de St Andrews qu'ailleurs en Écosse. Ils l'avaient élu. Il était leur chef immédiat. Ils portaient en lui l'image du grand fondateur de leur église, et pendant qu'il siégeait là par leurs suffrages, cette église autrefois puissante qui avait envoyé ses missionnaires dans tous les pays du Pô à l'Elbe, et établi une chaîne de postes évangéliques des Apennins aux rivages de l'Islande, n'était pas encore éteinte, et les gloires d'Iona n'avaient pas complètement disparu. Andrews, nous devrions nous attendre à un combat acharné pour l'ancienne cause. Et nous ne sommes pas déçus. Pendant deux cents ans, les Culdees de la vieille ville « au bord des vagues » ont continué à se battre pour l'église et le pays contre cette invasion étrangère.
 

Jusqu'en 1144, les Culdees étaient les seuls à posséder St Andrews. Aucun moine romain n'avait été vu dans ses murs. Mais cette année-là, le prieur Robert de Scone, que nous avons déjà rencontré, traversa la Tay avec une petite colonie de chanoines augustins, qu'il établit à St. Andrews. Il leur fournit un entretien sur les terres des Culdees, il leur donna en outre deux des sept portions des offrandes de l'autel, et divers autres avantages en plus. Une bulle du pape Lucius II de la même année confirma la nouvelle fondation. Les Culdees déshérités furent informés qu'ils pourraient se rattraper en partie en inscrivant leur nom dans la nouvelle fraternité à laquelle leurs terres avaient été transférées. La charte que le roi David accorde maintenant au prieur et aux chanoines de St. Andrews contient la disposition suivante : « Qu'ils » (le prieur et les chanoines) »recevront les Keledei de Kilrimont dans le canonicat, avec tous leurs biens, s'ils sont disposés à devenir des chanoines réguliers ; mais, s'ils refusent, ceux qui sont maintenant en vie doivent conserver leurs biens pendant leur vie ; et, après leur mort, autant de chanoines réguliers doivent être institués dans l'église de St. Andrews autant qu'il y a de Keledei, et tous leurs biens seront affectés à l'usage des chanoines ».¹² David pense sans doute avoir agi avec générosité en ouvrant cette porte aux Culdees. Vont-ils la franchir ? Leur rétractation est une affaire très simple ; il suffit de revêtir le froc de l'augustin, puis de s'asseoir au même réfectoire et de partager les bonnes choses qui reviennent à ceux qui adorent comme les rois se plaisent à l'ordonner.
 

Privés de la moitié de leurs biens, le roi et le pape s'étant ligués pour les détruire, la moitié des confréries colombiennes ayant déjà été supprimées, et la sentence de condamnation pesant sur eux, nous nous attendons à entendre les Culdees dire : « Il est vain de résister plus longtemps. La bataille est perdue avant même d'avoir commencé. » C'est ce qu'aurait conseillé la politique du monde. Mais les Culdees n'ont tenu compte ni de la sagesse du monde, ni de leur intérêt personnel. Ils ont préféré une bonne conscience à de riches émoluments. Et maintenant, nous devons parler de l'un des plus grands combats de la religion contre le pouvoir, et d'un petit parti contre des chances énormes, que l'on puisse rencontrer dans les annales de notre pays. Les historiens prélatistes et romanistes n'ont trouvé que quelques phrases banales à accorder à ce conflit. Ils n'y voient ni patriotisme ni chevalerie parce que les combattants étaient des Culdees. Mais mesurons l'affaire à sa juste mesure. La guerre que nous voyons maintenant commencer entre ces deux parties si dissemblables en nombre et en ressources matérielles a été maintenue, non pas pendant quelques années, non pas pendant une génération, mais pendant deux siècles. Le père l'a transmis au fils. Cela montre le genre d'hommes que l'Église de Columba pouvait produire. « Votre culte est barbare », disait l'évêque Turgot aux Culdees de son époque. Pourtant, de ces humbles sanctuaires culdéens sortaient des hommes à la statue colossale, des héros spirituels. Dans la capitale ecclésiastique de l'Écosse, où de superbes cathédrales s'élèvent de tous côtés et où les hommes d'église s'épanouissent dans un rang baronnial et des revenus princiers, nous voyons les Culdees maintenir, pendant deux cents ans, une protestation vivante qu'il y a eu une église plus ancienne que l'église romaine en Écosse, et, par leur loyauté inébranlable, ils ont exprimé avec force la profondeur de leur conviction que l'Église était fondée sur la vérité des Écritures, qu'elle était l'Église des prophètes et des apôtres, et ils ont manifesté leur foi inébranlable dans le fait qu'en dépit de la violence avec laquelle elle avait été vaincue, elle se relèverait de ses ruines et s'épanouirait dans le pays.
 

De l'histoire de cette longue guerre, nous n'avons que des bribes. Il s'agit en fait d'une épopée non écrite. La bulle du pape l'éclaire parfois, car les Culdees sont suffisamment importants pour être mentionnés au Vatican et pour faire parfois l'objet de ses foudres. De temps en temps, ce long conflit apparaît dans le « Registre du Prieuré de St Andrews ». Dans ce document, nous lisons leurs disputes avec les chanoines réguliers, leur revendication de participer à l'élection de l'évêque de St Andrews, tantôt accordée, tantôt refusée, et leurs appels à Rome, où ils ne sont qu'à moitié accueillis, et n'obtiennent pratiquement jamais gain de cause une seule fois. Ces notices fragmentaires ne nous donnent pas une idée juste du conflit, au-delà de son cadre général. Nous voyons la « Maison de Colomba » s'affaiblir de plus en plus, et la « Maison du pontife » se renforcer de plus en plus, et nous prévoyons facilement l'issue du conflit.
 

En 1144, le projet d'extinction des Culdees de St. Andrews a commencé, comme nous l'avons dit, par l'établissement de chanoines augustins. En 1147, une bulle papale les priva de leur droit d'élire l'évêque de Saint Andrews. Cette décision a fait l'objet d'un appel et, pendant plus d'un siècle, le droit des Culdees à prendre part à l'élection épiscopale a été confirmé et désavoué par différents papes.¹³ En 1162, leur part dans les sept portions des offrandes de l'autel leur a été interdite. En 1220, ils refusent de céder la prébende d'un défunt Keledeus à un chanoine régulier, mais sur l'intervention du pape Innocent IV, ils sont obligés de se soumettre, remettant en même temps la possession attachée au poste à son nouvel occupant. En 1258, ils sont privés de leur statut de vicaires de l'église paroissiale de St. Andrews. En 1273, ils sont finalement exclus de leur droit de participer à l'élection de l'évêque. En 1309, la baronnie des Keledei est classée comme l'une des trois baronnies situées dans les limites de ce que l'on appelait la « chasse aux sangliers ».¹⁴ En 1332, leur nom apparaît pour la dernière fois dans la formule d'exclusion, toujours renouvelée lors de l'élection d'un nouvel évêque. Pendant toutes ces années, les Culdees se réunissent dans leur « recoin » et prennent leur repas eucharistique « à leur manière ». Désormais, l'existence continue de la communauté Culdee est notifiée par la nouvelle désignation de « Provost and Prebendaries of the Church of St. Mary », parfois appelée St. Mary of the Rock.¹⁵ Ils disparaissent maintenant de la vue, mais pas de l'existence. Leur bataille de deux cents ans, sauf douze (1144-1332) était terminée, mais leur témoignage se prolongeait encore. Sous le nom de « Provost and Prebendaries of St. Mary of the Rock », ils ont gardé leur place dans le monde jusqu'à la Réforme, en tant que survivants et représentants de l'église apostolique autrefois puissante de l'Écosse primitive.
 

Notes en bas de page
 

1. Registre de Dunfermline, p. 3.
 

2. Regist. Episc. Aberdon, p. 5.
 

3. Skene's Celtic Scotland, ii. 381.
 

4. Ibid, ii. 381.
 

5. D'après la charte originale dans les archives de Dunrobin Cvastle, citée dans Belsheim's History of the Catholic Church of Scotland, i. 293.
 

6. Wyntoun a écrit son histoire en vers. L'original se trouve dans la bibliothèque des avocats, à Édimbourg. Il était originaire de Portmoak, qui appartient au monastère de Lochleven. Ce village était également le lieu de naissance de John Douglas, le premier archevêque tulchan de St. Andrews.
 

7. Pour de nombreuses notices intéressantes sur les maisons Culdee et leur suppression, voir Chalmers'Caledonia, vol. i. pp. 434-440. Londres, 1807.
 

8. Skene, Celtic Scotland, ii. 388.
 

9. D. Reeves, British Culdees, p. 42. Le nom a d'abord été latinisé en Keledeus dans les documents irlandais, où il apparaît pour la première fois, puis en Colideus; d'où en anglais, Culdees.
 

10. Voir Monasticon, i. 94.
 

Les ruines des bâtiments conventuels sont encore visibles sur l'île. L'île mesure environ un demi-mille d'est en ouest, mais elle a été agrandie récemment par l'assèchement du lac. Les ruines de la chapelle de St. Serf se trouvent à l'extrémité est de l'île, où le sol s'élève à environ 40 pieds au-dessus du niveau du lac. Les ruines sont simplement l'étage inférieur du bâtiment, et servent maintenant de remise ou d'écurie. À l'est de celles-ci se trouvent les fondations de bâtiments. Devant le mur sud, des ossements humains ont été trouvés en grande quantité, certains à une profondeur de six pieds, ce qui montre que l'endroit a été utilisé comme lieu d'enterrement.
 

11. Monasticon, i. 104.
 

12. Registre Prior. Andr., pp. 122-123 ; Reeves, British Culdees; Skene's Celtic Scotland, ii. 385.
 

13. Regist. S. Andr., pp. 29, 30.
 

14. Ibid, appendice à la préface, p. xxxi.