DONALD BANE - ROI EADGAR -ALEXANDRE I.- BATAILLE D'ALEXANDRE CONTRE LES ÉVÊQUES - VŒU D'ALEXANDRE ET MONASTÈRE D'INCHCOLM.

Il y a ce qui semble être une autre rupture dans les affaires des Écossais. Malcolm Canmore et sa reine sont morts, et le trône est vacant. La même année (1093) meurt Fothad, évêque de Saint Andrews, le dernier des évêques colombiens, laissant vacant le principal siège ecclésiastique du royaume. À cette époque, l'Église et l'État écossais sont sans chef et, chose étrange, il n'y a pas de monarque pour le trône vide, ni d'évêque pour le siège vacant. Cette double vacance est surprenante si l'on tient compte du fait que Malcolm avait laissé derrière lui de nombreux fils et que Margaret avait fait de l'organisation ecclésiastique de son royaume un objectif majeur de sa vie. Cette position des affaires était contraire à toutes les prévisions, et pas plus décevante que dangereuse pour la paix du royaume.

Les symptômes ne manquent pas pour montrer que la popularité de la famille régnante s'était récemment affaiblie et que l'attachement de la nation au trône s'affaiblissait. À la mort du roi, on s'attend à voir les Écossais prendre le fils survivant le plus âgé de Malcolm, Eadgar, le conduire à Scone et l'y oindre comme roi. Selon la loi en vigueur, Eadgar était l'héritier incontestable de la couronne. Loin de le faire, les Écossais ont élu roi le frère du monarque défunt, Donald Bane, ou Donald le Blanc, l'héritier selon l'ancienne loi de la succession royale, qui n'a pas été abrogée. On dit que Donald Bane s'est emparé du trône, mais il n'aurait pu le faire que s'il y avait eu un parti puissant en sa faveur au sein de la nation. Nous savons qu'il y en avait un, et nous savons aussi qu'ils ont invoqué le fait que Malcolm « avait corrompu la discipline de leurs ancêtres » pour rejeter le fils et choisir le frère du défunt roi. ¹ En adoptant les mesures de sa reine, Malcolm avait offensé le sentiment colombien de la nation. Il avait éveillé un sentiment qui, bien que latent de son vivant, se manifestait maintenant qu'il était mort. Ni la vaillance de Malcolm, ni les vertus de Margaret ne pouvaient faire accepter aux Écossais la suppression de leur ancienne église. Cette politique a failli coûter à la postérité de Malcolm le trône d'Écosse. En vérité, ils le perdirent pendant un certain temps ; et s'ils le reprirent, ils ne le durent pas à un mouvement spontané ou repentant de la part de la nation, mais à l'interposition des armes de l'Angleterre.

En dehors de toute considération religieuse, la politique de Malcolm Canmore et de sa reine était pernicieuse et destructrice. Elle a fait reculer les Écossais et les a engagés sur une voie qui, pour eux, ne pouvait avoir d'autre issue que le chaos. Elle s'attaqua aux racines de leur unité en détruisant ce qui était avant tout le ciment et le lien de leur nation. Elle effaça ces traditions qui étaient le témoignage de grandes actions déjà accomplies et une inspiration perpétuelle pour des réalisations encore plus grandes dans le temps à venir, des traditions qui avaient creusé des sillons pour la pensée et des canaux pour l'action, et qui avaient imprimé à la nation sa forte individualité, la perdre reviendrait à perdre sa virilité ; des traditions, enfin, qui formaient les points de repère du chemin par lequel les Écossais devaient avancer si leur avenir devait être digne de leur passé. La politique de Malcolm a écrasé toutes ces empreintes de pierre et d'inspiration. Il n'est pas étonnant que les Écossais se soient arrêtés quatre siècles dans leur marche. Mais ce n'est pas Malcolm seul qui doit porter le blâme. Les bergers du peuple se sont assoupis à leur poste. La nation, il y a lieu de le penser, était devenue apathique, et sommeillait tout en étant enfermée dans le filet de Rome et les chaînes de l'esclavage féodal.

Les années pendant lesquelles Donald Bane a occupé le trône ont été des années de lutte et de misère. Il ne régnait que depuis six mois lorsqu'il fut chassé de son siège par Duncan, un fils de Malcolm issu de son premier mariage. Il le récupéra au bout d'un an. Donald Bane régna encore trois ans, lorsqu'il fut finalement chassé du trône, et Eadgar, le fils de Malcolm, en prit possession, en partie grâce à l'aide armée que son oncle Edgar Aetheling, qui vivait encore, avait réussi à obtenir du monarque anglais.

Eadgar, que nous voyons maintenant sur le trône d'Écosse (1097), reprit la politique de son père et de sa mère. Il encourage les nobles saxons et normands à s'installer dans son royaume, les dote de terres et les place à des postes d'influence. Cela suscite l'indignation de ses sujets écossais, comme cela avait été le cas à l'époque de Malcolm, son père, et c'est l'une des causes qui a contribué à éloigner le cœur des Écossais de sa maison et de sa dynastie. Les mesures prises par le père et le fils affinèrent les manières des Écossais et introduisirent un changement de langage, le gaélique commençant à tomber en désuétude et le saxon, c'est-à-dire l'écossais des basses terres, à prendre sa place. Ces avantages, cependant, s'accompagnaient de certains inconvénients qui les contrebalançaient entièrement. La langue saxonne s'accompagnait d'institutions saxonnes, et les plantes exotiques sont rarement aussi vigoureuses ou aussi précieuses que les plantes indigènes.

Eadgar était un homme aimable, mais un souverain faible. Il possédait à un degré élevé l'une des qualités de sa mère, qui était la moins estimable de toutes ses nombreuses dotations. Il avait une piété superstitieuse. Cela s'avéra être une source d'émoluments pour les moines et conduisit Eadgar à se consacrer à l'œuvre pieuse et sympathique de la restauration des monastères, parmi lesquels Coldingham, qui avait été détruit par les Danois. En même temps, il donna la ville de Swinton aux moines de Saint Cuthbert, et imposa aux hommes du Coldinghamshire une taxe annuelle d'un demi-mark d'argent pour chaque charrue. ² Edgar régna neuf ans et mourut sans descendance. Nous écartons rapidement ces rois dans la poitrine desquels une éducation anglaise et l'adoption d'une foi étrangère avaient corrompu, sinon éteint, le cœur écossais.

Alexandre, un autre fils de Marguerite, monte ensuite sur le trône (1107). Alexandre possédait, à un degré encore plus éminent que son frère Edgar, la piété caractéristique de sa mère, mais il n'y ajouta pas, comme Edgar, sa gracieuse disposition. Son tempérament impétueux et sauvage lui valut de la part de ses contemporains l'épithète de « féroce ». « Il était, dit Ailred, abbé de Rivaux, qui fut son contemporain, affable et humble pour les moines et le clergé, mais inexprimablement terrible pour ses autres sujets. » Lorsque la nouvelle de sa grande sainteté atteignit les Highlands, certains jeunes nobles, croyant qu'ils avaient un homme de la « cagoule » sur le trône, pensèrent que l'occasion était propice pour régler leurs querelles inavouées. Le résultat immédiat fut une explosion de violence. Mais ils furent rapidement détrompés par l'arrivée d'Alexandre parmi eux. Quelques coups rapides et écrasants ont permis à ces esprits turbulents de se réjouir d'être en paix avec leur souverain et d'être en bons termes entre eux. Cette démonstration de vigueur à l'ouverture de son règne lui procura, ainsi qu'à son royaume, la tranquillité pendant le reste de sa vie.

L'énergie d'Alexandre est maintenant orientée vers un autre canal. L'exaltation de l'église est désormais le seul objet auquel il consacre ses efforts. Cependant, l'église qu'Alexandre souhaitait édifier et exalter n'était pas l'ancienne église de ses ancêtres, mais la nouvelle église que sa mère Margaret avait établie en Écosse. Ses méthodes de travail n'étaient pas non plus les anciennes méthodes colombiennes, c'est-à-dire la transcription des Écritures et leur diffusion parmi ses sujets ; il s'agissait des nouvelles méthodes importées de Rome, qui consistaient principalement en l'intervention d'un corps de prêtres, qui pouvaient ouvrir le royaume des cieux et accorder la grâce et le salut aux hommes par des rites connus d'eux seuls, ou du moins efficaces uniquement entre leurs mains. Alexandre prit toutes les dispositions nécessaires pour entretenir convenablement et honorablement les hommes dont les services étaient si inestimables. Il reconstruit l'église Saint-Michel à Scone et y installe une colonie de chanoines réguliers de Saint Augustin (1115) connus sous le nom de chanoines noirs, que lui et sa reine Sibylla, fille d'Henri Ier d'Angleterre, avaient fait venir du monastère de Saint Oswald, près de Pontefract. ³ Il achève l'abbaye de Dunfermline, que son père avait commencée, et enrichit considérablement ses ressources. Andrews, déjà riche, avec les terres de Boar-rink, appelées ainsi à cause d'un sanglier épouvantable, la terreur du voisinage, dont on disait qu'il infestait ces régions. Winton a décrit la cérémonie caractéristique qui a accompagné le don. Le « beau steede d'Araby » du roi, magnifiquement accoutumé, fut conduit jusqu'au maître-autel, et son armure turque, son bouclier et sa lance d'argent furent présentés à l'église. ⁴ On peut dire que le siège de Saint Andrews a cessé à cette époque d'être une institution colombienne sans être devenu formellement une institution romaine. Le projet de romanisation de l'Église écossaise était loin de se dérouler sans heurts ; des difficultés surgissaient à chaque pas. Après la mort de l'évêque Fothad, qui, comme nous l'avons vu, s'est éteint la même année que Malcolm et Margaret, le siège de Saint Andrews est resté vacant pendant quatorze ans. Il semblerait qu'aucun membre du clergé autochtone n'ait voulu accepter la dignité, et la chaire est restée en suspens. Cela montre, à notre avis, à quel point le clergé colombien était loin de sympathiser avec les innovations de la reine Marguerite, et que l'élément colombien conservait encore une force considérable dans la nation. Enfin, Turgot, que nous avons déjà rencontré lors de la conférence de Dunfermline, fut choisi par Alexandre Ier pour être évêque de Saint Andrews. Turgot était d'origine saxonne ; sa carrière avait été mouvementée, et son élection à la chaire épiscopale ne lui apporta pas non plus une vie plus paisible, car l'archevêque d'York et le roi Alexandre commencèrent à se quereller au sujet de sa consécration. L'archevêque revendique le droit de le consacrer en tant que supérieur ecclésiastique de l'Écosse, qui, affirme-t-il, se trouve dans sa province d'York. Le roi refuse de reconnaître sa juridiction et la consécration de Turgot reste en suspens pendant plusieurs années. Finalement, un expédient fut trouvé. Cet expédient consistait à réserver les droits des deux sièges, et la consécration fut effectuée. C'est à ce moment-là que le premier pas a été fait vers la suppression des Culdees. Turgot, lors de sa nomination en tant qu'évêque, reçut le pouvoir sur tous leurs établissements. « De son temps, lit-on, l'ensemble des droits des Keledei sur tout le royaume d'Écosse passa à l'évêché de Saint Andrews. » Sa brève occupation de la fonction empêcha Turgot d'utiliser ce pouvoir, et pendant un certain temps encore, les Culdees furent laissés dans la possession imperturbable de leurs droits et de leurs héritages. ⁵

Turgot se heurte à des difficultés dans l'exercice de sa nouvelle dignité. Des malentendus surgirent entre lui et le roi et, après avoir occupé son siège pendant un an, il le résigna et retourna à Durham, où il se contenta de remplir la fonction de prieur qu'il avait occupée avant de quitter cette abbaye pour assumer la mitre de Saint Andrews. Il ne survit pas longtemps à sa retraite. Il meurt en 1115.⁶

Il y eut une autre longue vacance au siège de Saint Andrews. Enfin, en 1120, Alexandre se tourne vers Canterbury à la recherche d'un nouvel évêque, mais il ne fait que vérifier le dicton selon lequel « on peut aller plus loin et s'en tirer plus mal ». Le monarque écossais pensait qu'il serait désormais débarrassé de la bataille des deux juridictions. Le siège d'York, plus proche, avait revendiqué la suprématie de l'Église écossaise, mais Canterbury, plus éloigné, pensait Alexander, n'avancerait pas une telle revendication. Il n'existe aucun exemple d'archevêque de Canterbury ayant consacré un évêque de Saint Andrews ou ayant revendiqué le droit de le faire. En conséquence, le roi Alexandre écrit à Ralph, archevêque de Canterbury, pour lui demander de lui envoyer une personne appropriée pour son siège vacant d'Écosse, car l'évêque de Saint Andrews est toujours le seul évêque d'Écosse ; théoriquement, il s'agit de la primauté d'Iona transférée à Saint Andrews. Dès réception de la lettre, l'archevêque Ralph dépêche Eadmer, un moine de Canterbury, auprès du monarque écossais. Eadmer était un disciple du grand Anselme et partageait pleinement les vues exaltées de son maître sur la juridiction de l'Église, ce qui lui avait valu plus d'une fois la colère de son souverain et l'avait contraint à quitter le royaume. À l'arrivée d'Eadmer en Écosse, le roi découvre rapidement qu'il va devoir recommencer la vieille bataille de la juridiction, mais sous une forme plus aiguë. Les prétentions de Turgot menaçaient l'indépendance de l'Église écossaise, mais les prétentions d'Eadmer frappaient l'indépendance du royaume écossais.

Il y eut d'abord l'investiture du nouvel évêque. Eadmer refusa de se soumettre à l'investiture laïque, en acceptant l'anneau et la crosse des mains du roi. Le différend fut réglé par un compromis. L'évêque élu prit l'anneau des mains du roi en gage de soumission à Alexandre dans le temporel. La crosse fut déposée sur l'autel et reprise par Eadmer lui-même, en signe d'indépendance au niveau spirituel. Vient ensuite la question de la consécration, qui est encore plus cruciale. Eadmer insiste pour être consacré par l'archevêque de Canterbury, en s'appuyant sur l'allégation selon laquelle le siège de Canterbury détient la primauté sur l'ensemble des îles britanniques. Canterbury avait été le siège d'Augustin, que le pape avait envoyé en Angleterre avec les pleins pouvoirs, et qui, en vertu de cela, prétendait gouverner avec une autorité égale des deux côtés de la Tweed, et être l'autocrate spirituel de toute l'île. Le roi écossais avait pénétré dans son royaume pour voir ce que cette prétention signifiait, et la condition anormale dans laquelle elle le mettrait. L'Écosse présentera le spectacle contradictoire de l'indépendance politique et de la servitude ecclésiastique. Cet état de choses aboutira rapidement à la destruction des deux libertés et à la suprématie du roi d'Angleterre, ainsi que de l'archevêque de Canterbury, sur le royaume d'Écosse. Bien que l'esprit de sa mère soit fort en lui, Alexandre n'était pas prêt à faire une telle concession à l'arrogance sacerdotale.

Lors d'une entrevue un jour entre le roi et l'évêque, l'affaire fut brusquement et définitivement mise à plat. Eadmer demandait avec insistance la permission d'aller à Canterbury et de se faire consacrer par l'archevêque Ralph. Alexander protesta en termes clairs qu'il ne permettrait jamais à l'évêque écossais d'être soumis au primat d'Angleterre. « Ce n'est pas pour toute l'Écosse, répondit Eadmer, que je renoncerai à être un moine de Canterbury. » « Dans ce cas, répliqua le roi, je n'ai rien gagné à demander un évêque à Canterbury. » Le moine hautain rendit l'anneau au roi, de qui il l'avait reçu, déposa la crosse sur l'autel d'où il l'avait prise de sa propre main, et quitta le royaume.

Le moine de Canterbury avait secoué la poussière de ses pieds et était parti, mais les problèmes d'Alexandre liés à son évêché de Saint Andrews n'étaient pas encore terminés. Andrews n'étaient pas encore terminés. Il a tenté à deux reprises de pourvoir le siège vacant. Fordun nous a donné deux noms obscurs choisis successivement par le roi pour la dignité, mais dans chaque cas, l'évêque élu est mort avant la consécration. En vérité, l'épithète « fatal » peut être appliquée avec plus de justesse à la « chaise » de St. Andrews qu'à la « pierre » de Scone. La mort ou les calamités accompagnent les pas de tous ceux qui ont à faire avec elle. Nous avons vu le roi Alexandre nommer quatre hommes à ce trône spirituel, et un seul des quatre a pu y monter, et ce pour une seule année. Le roi fait une cinquième et dernière tentative pour trouver un évêque. Son choix se porte alors sur le prieur des moines Augustins, que nous avons vu s'établir à Scone. Le prieur Robert des Augustins était un Anglais, mais connaissant son caractère et ses qualifications, le roi pensait que le choix était sûr. Il fut consacré en 1124 par l'archevêque d'York, les droits des deux sièges étant réservés comme dans le cas de l'évêque Turgot.

Compte tenu de la contrariété d'Alexandre à l'égard de son seul évêque de St. Andrews, on aurait pu penser qu'il aurait pris soin de ne pas multiplier les fonctionnaires susceptibles, une fois installés, de s'en prendre au pouvoir qui les avait créés. Ce n'est cependant pas la conclusion que le roi a tirée de son expérience des méthodes des évêques. Au lieu de les diminuer, il en augmenta le nombre. Andrews, il ajouta les diocèses de Mary et de Dunkeld. Des personnes nommées à ces sièges, nous ne savons rien d'autre que leurs noms. Le diocèse septentrional de Moray était présidé par Gregorius, tandis que Cormac gouvernait à Dunkeld. Nous n'avons entendu parler d'aucune dispute concernant la juridiction dans l'un ou l'autre diocèse, ce qui nous permet de déduire que les titulaires de ces sièges celtiques étaient plus soumis à la volonté royale que l'évêque de Saint Andrews, plus puissant et moins facile à gérer.

Le règne d'Alexandre Ier touchait à sa fin ; il ne se relâcha pas pour autant, mais redoubla d'efforts pour réaliser le programme de changement ecclésiastique que sa mère avait conçu, mais qu'elle n'avait pas eu le temps de mener à bien. Andrews le Canterbury de l'Écosse, comme Canterbury était la Rome de l'Angleterre, était l'objet de sa pieuse ambition. Il ne cessa avec une diligence édifiante de fonder des monastères, d'importer des moines étrangers - le sol écossais n'étant pas encore adapté à l'élevage de ce produit spécial - de collecter des reliques, de fournir des vêtements aux prêtres et des vases pour le service des églises. Grâce aux travaux pieux et inlassables d'Alexander, la terre commença à être nettoyée des taches que cinq siècles d'hétérodoxie colombienne avaient laissées sur elle. Matin et soir, l'air était sanctifié par le doux carillon des matines et des vêpres s'élevant du couvent ou de la cellule, et flottant au-dessus des bois et des hameaux. Ses routes ont commencé à être sanctifiées par les pieds sacrés du palmer et du pèlerin, chaussés et déchaussés ; Et ses rues et ses chemins ruraux furent sanctifiés par des troupes de révérends, vêtus ou non, en redingote blanche, noire ou grise, portant une corde et un chapelet à la ceinture, comme des hommes qui veillaient habituellement à la prière, prêts à répondre à tout accès soudain de l'humeur dévotionnelle qui pouvait demander à s'exprimer, et qui avaient tous les instruments à portée de main pour interdire ou bénir, pour sanctifier les vivants ou pour flétrir les mourants. La terre depuis longtemps séparée, se débarrassant de ses mauvaises herbes colombiennes et se parant des atours romains, se préparait à être reçue au cours du prochain règne dans la grande Église de l'Occident.

Parmi les derniers travaux pieux d'Alexandre, il y en a un qui a été entrepris pour accomplir un vœu qu'il avait fait dans des circonstances très périlleuses. Le roi traversait le fleuve à Queensferry pour des affaires d'État, lorsqu'un violent coup de vent se leva dans le sud-ouest et emporta son navire dans l'estuaire. La fureur de la tempête était telle que le roi et ses serviteurs se donnèrent pour perdus. Alors qu'il était ballotté par les vagues, le roi fit un vœu à Saint Columba, lui promettant que s'il le ramenait sain et sauf sur l'île d'Aemona (Inchcolme), que les marins s'efforçaient d'atteindre, il y érigerait un monument qui serait une preuve durable de gratitude envers son protecteur, ainsi qu'un port et un refuge pour les marins naufragés et victimes de la tempête. Ses prières furent entendues, comme il le croyait, car bientôt, à sa grande surprise et à celle de ses accompagnateurs, Aemona fut atteint. En débarquant, le roi fut accueilli par un érémite, seul habitant de l'île. Cet homme ne vivait que du lait d'une seule vache et de coquillages ramassés sur les rochers ou au bord de la mer. Le roi et ses serviteurs se contentèrent de partager ces friandises avec le solitaire pendant les trois jours où la tempête les garda prisonniers sur l'île. Telle est l'histoire racontée par Bower, abbé d'Inchgcolme, qui vit dans la tempête un miracle à l'origine de la fondation du monastère. Nous pouvons accepter les faits sans accorder le miracle.

Après son départ de l'île, le pieux roi fit selon son vœu. Il jeta les bases d'un monastère sur Aemona et le dédia à Saint Columba, par la puissante interposition duquel il avait été sauvé de la mort dans la tempête. Il n'eut cependant pas la satisfaction de voir l'édifice achevé, car il mourut l'année suivante (1124), et il revint à son successeur, David Ier, de réaliser les intentions et d'accomplir le vœu d'Alexandre. ⁷ Le roi David Ier n'aurait pas pu se voir confier une tâche plus gratifiante. La construction fut poursuivie avec diligence. En temps voulu, une noble pile orna le rocher qui avait permis à Alexandre de s'abriter des vagues. Un corps de chanoines augustins fut amené ici et mis en possession, et le monastère fut si amplement doté de terres dans différentes parties du royaume, qu'il n'y avait pas le moindre danger que ses habitants soient jamais réduits à la nécessité d'aller chercher des coquillages pour assurer leur subsistance, comme avait été obligé de le faire le solitaire que le roi avait trouvé sur l'île lorsqu'il y avait été jeté par la tempête. En 1178, le monastère est confirmé par une bulle du pape Alexandre III. Dans sa bulle, le pape prend « l'église de St Colme's Inch sous notre protection, ainsi que celle de St Pierre ». Suit une longue liste de privilèges et de patrimoines - terres, églises, tofts, multures, pêche - que la bulle du pape Alexandre garantit à perpétuité au monastère. ⁸

Les obligations de l'Écosse envers ce monastère sont considérables. En 1418, Walter Bower occupe le poste d'abbé, car si Inchcolme est d'abord un prieuré, il devient ensuite une abbaye. Délaissant les pompes et les plaisirs que son rang d'abbé mettait à sa portée, Bower se consacre à des travaux de recherche et de développement. Bower a consacré son temps à des travaux qui ont été fructueux pour son pays. Il fut le continuateur du Scotichronicon de Fordun, et même le compilateur de la plus grande partie de cet ouvrage, qui est l'une des sources de l'histoire écossaise. C'était un homme d'une vraie piété, malgré les superstitions qui fleurissaient autour de lui. Il a vu un miracle dans la tempête qui a conduit à la fondation de son monastère, mais nous l'excusons quand nous lisons ses mots tendres et pathétiques. Écrivant sur l'année 1385, il dit : « En cette même année, moi qui ai composé ces phrases, et qui dans les premiers livres suis appelé Scriptor, je suis né dans le monde. Oh ! que je puisse bientôt le quitter dans la pureté. Je meurs tous les jours, voyant chaque jour une partie de ma vie m'être enlevée. J'ai traversé cinq des grandes périodes de la vie de l'homme ; et il me semble que le temps passé de ma vie a glissé comme hier ; et tandis que je passe ce jour même, je le divise avec la mort. »

Le monastère d'Inchcolme peut se prévaloir d'une distinction encore plus importante : il a donné un martyr à la Réforme. Thomas Forret, plus connu sous le nom de Vicaire de Dollar, était l'un des chanoines d'Inchcolme. Son caractère pur, sa vie bienveillante et son destin tragique ont investi sa mémoire d'un intérêt touchant. Alors qu'il se trouvait dans un monastère improbable, il découvrit une source dont les eaux étaient plus douces que toutes celles qu'il avait goûtées jusqu'alors. Les circonstances de cette découverte étaient loin de laisser présager des résultats aussi heureux que ceux auxquels elles ont finalement abouti. Un conflit avait éclaté entre les chanoines et l'abbé, les premiers affirmant que l'abbé les avait privés frauduleusement d'une partie de leur entretien quotidien. On fit appel au livre de fondation du monastère. Le livre fut produit, et les chanoines se mirent à rechercher cette charte de leurs droits, ne doutant pas qu'elle leur permettrait de faire valoir leur plaidoyer contre leur abbé. L'abbé, cependant, eut l'art d'arracher le livre aux chanoines et de leur donner à la place un volume d'Augustin. Forret s'adonna assidûment à la lecture de ce livre, et y trouva ce qui lui était infiniment plus précieux que si ce livre l'avait fait abbé d'Inchcolme et de tous les monastères du royaume par-dessus le marché. Il l'a vu dans le chemin de la vie, à travers l'obéissance et le sang de Jésus-Christ. Forret chercha à communiquer à ses frères chanoines la connaissance de sa grande découverte, afin qu'ils puissent eux aussi se rendre à la même source et participer avec lui aux joies célestes. L'abbé s'alarme, il voit le fléau de l'hérésie sur le point d'éclater dans sa communauté. Le monastère d'Inchcolme, d'une lignée si ancienne et si orthodoxe, une école de luthéranisme ! Il valait mieux que les vagues le recouvrent ou le rasent jusqu'à ses fondations, plutôt que d'y apposer le stigmate de l'hérésie. L'abbé, cependant, renvoie Forret de façon honorable. Il l'envoya au service de l'église de Dollar, située à l'intérieur des terres, où il pourrait exprimer ses idées luthériennes dans l'air isolé des Ochils sans que son monastère n'ait à en souffrir. La suite est bien connue. Le vicaire de Dollar prêcha la doctrine d'une justification libre à ses paroissiens de la vallée du Devon, et après un bref ministère, il scella sa doctrine avec son sang sur le bûcher. La gloire du monastère d'Inchcolme, n'est pas d'avoir eu un roi pour fondateur, mais d'avoir eu un Walter Bower dans la liste de ses abbés, un volume d'Augustin dans sa bibliothèque, et, enfin et surtout, un Thomas Forret parmi ses chanoines.

Notes en bas de page

1. Buchanan, Hist. Scot, Lib. vii. c. 87.

2. National MSS, Part i. p. 5 ; Skene's Celtic Scotland, ii. 367.

3. Fordun, Scotichron, v. 37.

4. Winton, i. 285, 286.

5. Reeves, British Culdees, pg. 36 ; Stubb's and Haddan's Councils, p. 178.

6. Chronica de Mailros, p. 65 ; Simeon of Durham, p. 208.

7. Les recherches du Dr William Ross dans les chartes du monastère d'Inchcolme et de Donbibristle MS. font qu'il ne fait aucun doute que le monastère a été fondé par Alexandre Ier en 1023. « Des déclarations, dit le Dr Ross, se trouvent dans les chartes du monastère, qui indiquent des possessions dues par les chanoines dès le règne d'Alexandre Ier. » -Aberdouret Inchcolme : Being Historical Notices of the Parish and Monastery.

Par le révérend William Ross, LL.D. Edin. 1885, p. 61. Un ouvrage qui contient beaucoup d'informations intéressantes, curieuses et originales concernant le monastère d'Inchcolme.