La période que nous avons si rapidement parcourue, c'est-à-dire du roi Constantin à Malcolm Canmore, a été une période de transition pour l'Église de Colomban. L'ordre monastique était remplacé par l'ordre du clergé séculier. Nous avons déjà vu que lorsque Columba a commencé la christianisation de l'Écosse, il a procédé à l'implantation, sur des sites appropriés, de petites colonies ou confréries de missionnaires formés, communément au nombre de douze, avec un superviseur pour les autres, qui recevait le titre d'abbé ou de père. Ces lieux constituaient la base des opérations d'évangélisation dans le district environnant. Ce district était leur paroisse ou leur diocèse, bien qu'il n'y ait pas encore de paroisse ou de diocèse établi par la loi en Écosse. Dans une société instable et sans loi, comme c'était le cas en Écosse lorsque Columba a commencé son travail, il n'était guère possible d'agir autrement. Les missionnaires ou pasteurs solitaires étaient hors de question en raison des assauts sauvages auxquels ils auraient été exposés. Mais comme il n'y avait pas de gouvernement établi et que la nation était christianisée, la nécessité de ce mode d'opération n'existait plus. En conséquence, les monastères, comme on appelait souvent les maisons de COLOMBAN, sont maintenant en voie de dissolution : les « douze » apostoliques avec leur abbé, l'image du grand abbé de Iona, disparaissent : les « confréries » se brisent en de nombreux endroits, et leurs membres individuels partent choisir leurs sphères de travail selon leurs propres prédilections, et selon les nécessités du pays qui leur paraissent l'exiger.
 

D'autres causes ont agi en même temps que celle-ci pour amener un changement dans les anciens arrangements de COLOMBAN. Les maisons religieuses étaient les premières à être attaquées lors d'une invasion viking. Elles devaient cette distinction, qu'elles ne convoitaient évidemment pas, à l'idée que les Norvégiens se faisaient de ces lieux qui renfermaient des trésors. Si les frères se dispersaient et vivaient à l'écart, ils ne risquaient pas d'attirer sur eux les foudres du Nord. En outre, la tendance à adopter la vie d'anachorète ou de solitaire comme une forme supérieure de spiritualité, plus acceptable pour la divinité, se développait. Au fur et à mesure que l'idée évangélique déclinait et que le principe d'autosatisfaction prenait de l'ampleur, l'ascétisme s'affirmait. Dans les premiers temps, les déserts du Sinaï et de l'Égypte étaient remplis de foules d'hommes dont les corps décharnés et hideux n'étaient que l'image de leurs âmes, envahies et souillées par toutes sortes de maladies et de plaies spirituelles. La maladie était loin d'avoir atteint ce stade aigu en Écosse ; nous entendons encore des anachorètes chercher des grottes au bord de la mer, ou une cellule séparée dans une île, ¹ ou une retraite dans un désert terrestre, avec l'idée que dans la mesure où ils étaient inutilisables pour le monde et pour eux-mêmes, ils étaient utilisables pour l'Église et pour Dieu. Un autre abus du temps a contribué, sans doute, à la dissolution des établissements colombiens. Les abbayes devinrent de plus en plus riches, jusqu'à ce que les puissants laïcs ne puissent plus résister à la tentation. Ils commencèrent par les convoiter et finirent par mettre la main sur les terres des plus grandes institutions. La puissante abbaye de Dunkeld a été traitée de cette manière et convertie en un royaume laïc, le propriétaire se faisant appeler abbé, mais laissant les fonctions spirituelles au prieur, tandis qu'il revêtait lui-même une cotte de mailles et chevauchait sur le champ de bataille, et prenait ses risques de vie et de corps avec d'autres mormaers vêtus de cotte de mailles et des chevaliers armés.
 

C'est à cette époque, c'est-à-dire aux neuvième et dixième siècles, que les Culdees font une apparition remarquée. Les écrivains romains se sont efforcés d'entourer de mystère l'apparition des Culdees, de les détacher de la lignée colombienne et de leur donner une origine originale et indépendante. Ils nous présentent un certain nombre de récits minutieux, curieux et légendaires pour montrer comment les Culdees sont apparus et quelle était leur relation avec l'Église de Columba d'une part et l'Église de Rome d'autre part. Ils font remonter leur origine aux ascètes que nous avons vus se retirer dans des grottes et des lieux solitaires, et se consacrer au service de Dieu dans ce qu'ils considéraient comme la forme la plus élevée de la vie religieuse. Ces hommes étaient appelés Deicoloe, c'est-à-dire adorateurs de Dieu. C'est le nom qu'on leur donnait sur le continent, où, comme nous l'avons vu au cours de cette histoire, ils se sont révélés des prédicateurs zélés et efficaces de l'Évangile. En Irlande, ils étaient appelés Ceile De, ce qui signifie Serviteurs de Dieu. Le nom qui leur a été donné en Écosse était Keledei, qui a la même signification. Ces trois noms s'appliquent au même peuple, celui que l'on appelle même dans nos histoires communes les Culdees.
 

Ces Ceile De étaient un peuple intéressant et nous aimerions connaître la vérité à leur sujet. Ceux qui ont foi dans les légendes des huitième et neuvième siècles parlent comme si la vérité sur les Culdees ne pouvait être apprise qu'à partir de ces traditions. Les Culdees, disent-ils, n'étaient pas le développement ou la continuation de l'Église de Colomban : au contraire, leur ascension a été le signal de la chute et de l'extinction de cette Église. Ils étaient un nouveau corps, projeté à travers les vieilles strates ecclésiastiques de l'Écosse vers la perturbation et le déplacement de l'ancien système colombien. Les Culdees, nous dit-on, à leur première apparition, vivaient séparément en tant qu'anachorètes. Au fil du temps, ils se sont constitués en communautés d'anachorètes ou d'ermites. Au fil du temps, c'est-à-dire au neuvième siècle, ils ont été soumis à la règle canonique, et finalement ils ont été engagés comme chanoines séculiers pour diriger les services dans les cathédrales. Telle est, en résumé, leur histoire, telle qu'elle est retracée par ceux qui les considèrent comme un nouvel ordre de clercs sous l'influence de l'Église romaine, qui a supplanté le clergé de l'Église Colomban.
 

Les faits sur lesquels repose cette théorie sont en effet maigres, et s'ils ne contenaient pas un sens caché, que seuls les initiés peuvent percevoir, ils ne pourraient pas être acceptés comme justifiant les conclusions qui en sont tirées. Les preuves se résument à trois légendes. La première est la légende de St. Servanus ou Serf. Cette légende retrace la généalogie des Culdees à travers Oleath, fils d'Eliud, roi de Canaan, et sa femme Alphia, fille d'un roi d'Arabie. Le digne couple, longtemps sans enfant, fut enfin béni de deux fils, dont le second reçut au baptême le nom de Servanus. Ce Servanus vint à Rome, portant avec lui une telle réputation de sainteté qu'il fut élu pape et régna sept ans. Après avoir quitté le saint siège, on ne sait pas pourquoi, le saint voyagea à travers la Gaule et l'Angleterre, et arriva finalement en Écosse. Il y fit la connaissance d'Adamnan, abbé de Iona, qui lui montra une île à Lochleven parfaitement adaptée à la fondation d'un nouvel ordre de moines. C'est ainsi que naquirent les Culdees de Lochleven. C'est l'un des plus grands exemples d'humilité jamais enregistrés : un pape devient abbé d'un monastère écossais de Culdees et fixe son siège sur l'île de Lochleven.
 

Le Dr Skene nous donne quelques détails supplémentaires sur le fondateur du monastère de Lochleven. Dans son monastère insulaire, nous dit-on, Servanus est resté sept ans. « De là, il parcourt toute la région de Fife, fondant des églises partout ». Les autres lieux mentionnés dans sa vie en rapport avec lui sont la grotte de Dysart, sur la rive nord du Firth of Fourth, où il eut sa célèbre discussion avec le diable, et où la mémoire de saint Serf est encore honorée ; Tuligbotuan ou Tullybothy, Tuligeultrin ou Tillicoultry, Alveth et Atheren, aujourd'hui Aithrey, tous dans le district de la rive nord du Forth, qui s'étend de Stirling à Alloa. Le seul autre lieu mentionné est sa « Cella Dunenense ». Ou cellule de Dunning, à Stratherne, où il a tué un dragon avec son bâton pastoral, dans une vallée encore appelée l'antre du dragon. »
 

« Enfin, après de nombreux miracles, après des vertus divines, après avoir fondé de nombreuses églises, le saint, ayant donné sa paix aux frères, rendit l'esprit dans sa cellule de Dunning, le premier jour des kalendes de juillet ; ses disciples et le peuple de la province emportent son corps à Cuilenross, et là, avec des psaumes, des hymnes et des cantiques, il est honorablement enseveli. » ²
 

Nous avons une autre forme de cette légende dans un vieux document irlandais. « Dans le traité sur les mères des saints, dit le Dr Skene, qui est attribué à Aengus, le Culdee, au neuvième siècle, on nous dit qu'Alma, la fille du roi des Cruithnech, ou Pictes, était la mère de Serb ou Serf, fils de Proc, roi de Canaan, d'Égypte ; et c'est le vénérable vieillard qui possède Cuilenross, à Stratherne, dans les comgells entre les collines d'Ochil et la mer de Guidan. La partie écossaise de la légende, comme celle de Bonifacius, est étayée par les dédicaces ; toutes les églises des lieux mentionnés en rapport avec lui sont dédiées à Saint Serf. Andrews un mémorandum de quelques chartes anciennes de la période celtique, et l'une d'entre elles est une concession par laquelle « Bride, fils de Dergard, dont la tradition ancienne dit qu'il a été le dernier des rois des Pictes » - ce qu'il n'était pas - donne l'île de Lochlevine au Dieu omnipotent, à Saint Servanus et aux ermites Keledei qui y habitent, qui servent et serviront Dieu dans cette île. ³
 

La seconde légende nous donne, avec des détails encore plus minutieux - que nous ne suivrons pas - la fondation de Saint Andrews, avec ses monastères et ses moines. Elle nous apprend comment il se fait que saint Pierre, à qui le roi Nectan a dédié ses dominations après avoir chassé le clergé colombien, a perdu sa suprématie, et que saint André est venu prendre sa place en tant que saint patron de l'Écosse. La légende commence avec la crucifixion de saint André à Patras. Ses os reposèrent dans la tombe jusqu'à l'âge de Constantin, soit deux cent soixante-dix ans. Un ange apparut à Regulus, évêque de Patras, et lui ordonna d'exhumer les reliques de l'apôtre et de s'embarquer avec elles pour une terre qui lui serait montrée par la suite. Après un long voyage, d'abord parmi les îles grecques, puis dans des mers plus septentrionales, Regulus arriva à un endroit où Hungus, roi des Pictes, était sur le point d'engager la bataille avec Athelstan et ses Saxons. Avant la bataille, Saint-André est apparu au roi picte et lui a promis la victoire à condition qu'il lui consacre ses possessions. En vertu de l'intercession de Saint-André, les armes de Hungus furent victorieuses, et lui et les Pictes jurèrent de tenir l'apôtre « en honneur pour toujours. » Cette légende, cependant, ne s'arrête pas là. Trois jours après la bataille, l'évêque Regulus est sommé par les anges de naviguer vers le nord avec les reliques de l'apôtre, et de construire une église à l'endroit où il arriverait à son navire de faire naufrage. « Après de nombreuses pérégrinations, raconte Bellesheim en reprenant la légende, les reliques sont jetées sur la côte orientale de l'Écosse, à un endroit autrefois appelé Muckross, mais pas Kyrlimont. C'est là (où St. Andrews a grandi dans les derniers temps) que Regulus a érigé une croix qu'il avait apportée de Patras ; et le roi Hungus a donné l'endroit à Dieu et à St. Andrew, son apôtre, comme un don pour toujours. ⁴
 

Il est vain de chercher l'exactitude de la date dans une légende. La référence à Constantin fixerait la translation des reliques de Saint-André en Écosse au plus tard au quatrième siècle, mais le roi Hungus n'a régné que quatre cents ans après cette date, c'est-à-dire de 731 à 761. Dans un rêve, les occurrences les plus incongrues et les plus impossibles ne nous dérangent pas le moins du monde, ou ne nous paraissent pas du tout impossibles, et il ne faut pas non plus que les incongruités et les divergences nous fassent trébucher dans une légende. « Une certaine notion de la date réelle, dit Bellesheim, semble avoir été conservée ; car nous lisons dans une chronique qu'en l'an 761, « ye relikis of Sanct Andrew ye Apostel com in Scotland », une date qui correspond à la dernière année du règne du roi Angus (MacFergus) dont il est question dans la légende. ⁵
 

La légende se compose de quatre parties, ou plutôt de quatre légendes, et il ne faut pas manquer d'ingéniosité pour que les quatre parties s'emboîtent et forment une histoire cohérente. Selon la troisième forme de la légende, « l'évêque Regulus, accompagné de saints hommes, dirige leurs navires vers le nord et, la veille de la Saint-Michel, arrive au pays des Pictes, à un endroit appelé Muckros, mais maintenant Kylrimont, et son navire ayant fait naufrage, il érige une croix qu'il avait apportée de Patras, et reste là sept jours et sept nuits. Le roi Hungus se rendit ensuite avec les saints hommes à Chilrymont et, faisant le tour d'une grande partie de ce lieu, l'immola à Dieu et à saint André pour l'édification d'églises et d'oratoires. Le roi Hungus, l'évêque Regulus et les autres en firent sept fois le tour, l'évêque Regulus portant sur sa tête les reliques de saint André, ses disciples chantant des hymnes, et le roi Hungus suivant à pied, et après lui les magnats du royaume. . . . Le roi Hungus a donné ce lieu, à savoir Chilrymont, à Dieu et à saint André, son apôtre, avec des eaux, des prairies, des champs, des pâturages, des landes et des bois, comme un don pour toujours, et a accordé le lieu avec une telle liberté que ses habitants devraient être libres, et pour toujours soulagés du fardeau d'accueillir et de construire des châteaux et des ponts et de toutes les exactions séculières. L'évêque Regulus chanta alors l'Alléluia, afin que Dieu protège ce lieu en l'honneur de l'apôtre, et en gage de cette liberté, le roi Hungus prit un gazon en présence des nobles pictes, et le déposa sur l'autel de Saint-André, et offrit ce même gazon dessus. » ⁶ Voilà pour les légendes relatives à Lochleven et St. Andrews ; mais nous ne voyons pas en quoi elles éclairent le point en question, à savoir : les Culdees étaient-ils un nouvel ordre de moines en alliance avec l'Église romaine, et hostiles à l'ancien clergé de Colomban qu'ils étaient censés avoir supplanté ?
 

Cette génération de moines, apparue silencieusement en Écosse et vivant comme des anachorètes dans des grottes au bord de la mer ou dans des déserts terrestres, fut finalement soumise à la règle canonique avant de parvenir à sa fin, qui était, dit-on, la subversion d'une église dont le clergé n'était pas tonsuré à la mode romaine et ne célébrait pas les fêtes de Pâques selon les règles romaines. De leur soumission à la règle, nous avons une représentation hautement poétique ou symbolique. « Comme les Deicoloe, les Ceile De d 'Irlande ont été soumis, au début du neuvième siècle, à la règle canonique. Ce fait important se trouve sous la forme d'une légende, dans laquelle, cependant, disent les partisans de cette théorie, le germe historique est facilement décelable. Les annales irlandaises rapportent, sous l'année 811 : « Cette année-là, le Ceile De traversa la mer à pied sec, sans vaisseau, et un rouleau écrit lui fut donné du ciel, à partir duquel il prêcha aux Irlandais, et il fut emporté à nouveau lorsque le sermon fut terminé. » ⁷
 

La glose de Bellesheim sur cette légende se présente comme suit : « La date de la venue de ce Ceile De se situe soixante-huit ans après que Chrodegang a élaboré sa règle canonique ; elle est postérieure aussi à la publication de la lettre adressée par un certain Deicola aux Deicoloe du monde entier, et cinq ans seulement avant le concile d'Aix-la-Chapelle. La légende citée ci-dessus peut donc, dit le Dr Bellesheim, être raisonnablement interprétée comme se référant à l'introduction en Irlande de la règle canonique. » ⁸ Il se peut qu'il en soit ainsi. Un dicton dit que la vérité se trouve au fond d'un puits. Cette légende est peut-être l'un de ces puits dans lesquels la vérité se plaît à se cacher, et si nous descendions au fond, nous serions sans doute récompensés par une vision claire du mystère. Mais, en vérité, le puits est profond et son eau boueuse !
 

Nous n'avons pas la prétention de contredire ces vénérables autorités. Ce sont des voix oraculaires qui sortent d'une obscurité très épaisse, et il est de notre devoir de nous taire et de les laisser parler. Mais s'il nous était permis d'exprimer ne serait-ce qu'un léger sentiment, ce serait d'exprimer le souhait de voir ces trois légendes complétées par une quatrième, afin d'éclaircir certaines choses laissées douteuses et même obscures dans les trois premières. En supposant que les Culdees étaient des amis de Rome qui avaient pris le terrain contre l'Église de Colomban, l'histoire des quatre ou cinq siècles suivants devient pleine d'énigmes. Que dire, par exemple, du roi David I. Il était un fils dévoué de l'Église de Rome. Personne n'a mis en doute son attachement sincère à celle-ci, qu'il a d'ailleurs placé au-dessus de tout soupçon par les bienfaits dont il a comblé cette Église en Écosse. L'un de ses descendants royaux s'est plaint de lui en disant qu'il était un « sair sanct to the croun ». Mais il est tout aussi vrai qu'il était un « sair sanct » pour les Culdees. L'histoire atteste qu'il leur a imposé une main lourde, les dépouillant des quelques biens terrestres qui leur restaient, et les chassant parfois de leur demeure. Comment expliquer cela si l'on suppose que les Culdees et le roi David étaient tous deux membres de l'Église de Rome et ses partisans zélés ? Le roi David jouait-il un double rôle ? D'une main, il inondait l'Église de richesses et de l'autre, il infligeait des coups de bâton à certains de ses meilleurs enfants ? Si le Ceile De, qui a traversé la mer à pied sec, sans navire, en l'an 811, veut bien revenir, il apportera peut-être avec lui un autre rouleau contenant la solution de cette énigme.
 

Mais ceci est peu de chose comparé à la difficulté que nous rencontrons lorsque nous tournons nos yeux vers le continent. Là, toute une armée de missionnaires Culdee est partie et prend possession de l'Europe du Nord. Les romanistes reconnaissent que les Culdees continentaux étaient une branche de la grande famille Culdee d'Écosse, d'Irlande et du Pays de Galles. ⁹ L'histoire ne permet pas de douter que cette grande armée était Scotique - Scotique dans sa naissance, Scotique dans son habillement et dans ses caractéristiques. En proportion de la contraction de leur sphère d'activité dans leur pays, ils se sont tournés en nombre croissant vers le vaste champ qui s'ouvrait à eux au-delà des mers. Au nom de qui mènent-ils cette guerre ? Au nom de Rome ou au nom d'Iona ? Ils se vantaient de s'être assis aux pieds des « anciens » d'Iona et ne cachaient pas leur mission, qui était de prêcher la doctrine qu'ils avaient apprise dans cette célèbre école et que son fondateur avait puisée à la source intacte des Saintes Écritures. Ils suivirent d'aussi près les instructions de Columba sur le continent qu'en Angleterre, où, comme nous l'apprend Bède, ils enseignèrent « les seules choses contenues dans les écrits des prophètes, des évangélistes et des apôtres, en observant diligemment les œuvres de piété et de pureté. » ¹⁰ Choisissant un site approprié, ils s'installèrent en tant que confrérie et se mirent au travail selon le plan de Columba, exposant aux indigènes toute l'économie de la vie civilisée en même temps qu'ils leur communiquaient les doctrines de la foi chrétienne. Leurs institutions se distinguent nettement des confréries romaines. Nous les avons déjà retracées dans toute l'Europe du Nord ¹¹, et nous les avons vues allumer la lumière au milieu des ténèbres immémoriales, implanter des centres de civilisation là où régnait jusque-là une barbarie ancienne et ininterrompue, semer les graines de la connaissance dans des nations qu'elles trouvaient enveloppées d'une ignorance crasse, et enseigner à l'idolâtre à adorer « Celui qui a fait les sept étoiles et Orion. » C'est ce qu'ont fait les Culdees. Ils prétendent être jugés sur leurs œuvres. La Rome de notre époque les considère comme ses alliés. La Rome de leur propre époque ne s'est pas trompée à leur sujet. Ils n'étaient pas nés dans son camp : ils ne portaient pas sa livrée » et elle a montré ce qu'elle pensait d'eux en envoyant ses agents, avec à leur tête le pervers anglais Boniface, pour les chasser du continent et déraciner les institutions qu'ils avaient fondées.
 

Quelle est donc la vérité sur les Culdees ? C'est tout simplement que l'Église des Culdees était une continuation de l'Église de Columba. La prépondérance des preuves tirées de l'histoire et de toutes les probabilités des cas en faveur de cette proposition est écrasante, tandis que toutes les tentatives d'établir la théorie opposée sont des échecs complets. Il faut considérer que dès le début, le système des anachorètes avait fait partie des arrangements colombiens. Les frères avaient l'habitude, à des périodes déterminées, de se retirer dans un endroit solitaire, une île ou une grotte, pour se reposer et méditer. Cette pratique était analogue aux vacances d'un ecclésiastique moderne. Les ministres de nos villes, qui travaillent dur, trouvent bon de devenir des anachorètes pendant quelques semaines une fois par an et de se rustiquer dans nos montagnes ou au bord de la mer. C'est ce que faisaient les membres du clergé COLOMBAN, avec cette différence que leur isolement était peut-être un peu plus strict que ce à quoi leurs successeurs d'aujourd'hui jugent nécessaire de se soumettre. Lorsque, avec le temps, et sous l'effet des diverses agences que nous avons déjà expliquées, les maisons colombiennes ont commencé à être brisées et les frères dispersés, le nombre de solitaires ou d'anachorètes s'est considérablement accru. Mais s'ils vivaient désormais à l'écart et avaient leurs propres habitations, il ne s'ensuivait pas qu'ils abandonnaient les devoirs publics de leur fonction, qui consistaient à maintenir le culte de Dieu dans les églises et à instruire leurs compatriotes. Au contraire, ils se sentiraient d'autant plus obligés de maintenir les pratiques de piété et les actes publics de dévotion. De petits groupes de missionnaires partaient continuellement à l'étranger et, tout en s'en occupant, ils ne permettraient certainement pas à leur pays de sombrer dans la pratique du païen.
 

Dans les aperçus historiques que nous obtenons d'eux, on les voit agir précisément dans cette capacité, c'est-à-dire maintenir le service de Dieu dans les églises. Quoi de plus probable alors qu'ils aient commencé à être connus sous le nom de Ceile De, ¹² c'est-à-dire les serviteurs de Dieu, d'autant plus que le nom s'accordait si bien avec le fait. L'église de Dunkeld a été fondée par Constantin, le fils de Fergus, roi des Pictes (810-820), c'est-à-dire environ trente ans avant l'union des deux nations. Alexander Mylne, chanoine de cette église en 1575, rapporte que Constantin y plaça « des hommes religieux populairement appelés Keledei, autrement Colidei, c'est-à-dire des adorateurs de Dieu, qui, selon le rite de l'église orientale, avaient des épouses. » Leur fonction consistait à « exercer le ministère », c'est-à-dire à diriger le culte public de Dieu ; et telle était aussi leur fonction dans « l'église de Saint-Régulus, aujourd'hui à Saint-André. » ¹³ Ce n'est pas seulement aux sièges des églises principales que les Culdees et les Columbites - car nous n'avons pas rencontré la moindre preuve qu'ils étaient différents - étaient regroupés, mais dans tout le pays, il y avait encore de petites communautés de ces hommes religieux qui assuraient le service divin dans leurs localités. Dans les régions reculées où il n'y avait qu'un seul Culdee vivant en solitaire, le culte public de Dieu ne pouvait pas tomber en désuétude.

Si nous devions énumérer tous les endroits où des établissements Culdee existaient, la liste serait longue. Abernethy, Aberbrothoc, Montrose, Arbirlot, Brechin, St. Andrews, Dunfermline, Dull, Dunkeld, Mortlach, Blairgowrie, Ratho, Kinghorn, Lesmahagow, Applecross, Dornoch, Turriff, sont quelques-uns des centres de la famille Culdee en Écosse. Autour d'eux étaient regroupées des communautés plus petites, trop nombreuses pour être énumérées ici, avec d'autres aujourd'hui totalement oubliées. À l'époque, il n'y avait ni paroisses ni dîmes en Écosse ; comment, alors, ce grand nombre de pasteurs Culdee a-t-il pu subsister ? À cette époque, la plus grande partie de leurs dotations initiales avait été accaparée par des laïcs, et les principaux moyens de subsistance qui leur restaient étaient les offrandes volontaires du peuple. ¹⁴
 

« Les grands établissements religieux qui existaient au milieu du neuvième siècle se maintenaient encore au début du douzième, et à l'exception d'Iona, étaient tous des sièges des Culdees. » ¹⁵ C'est un aveu des plus importants, venant, comme c'est le cas, de ceux qui soutiennent que les Culdees étaient un nouvel ordre de moines, différent dans la foi et le culte de l'ancienne Église de Colomban. Le nom de Culdee n'apparaît pas avant l'an 800 : il ne représentait alors, nous sommes amenés à le comprendre, que quelques anachorètes. Mais un demi-siècle plus tard, les « grands établissements religieux », à l'exception de Iona, « étaient tous des sièges des Culdees. » Comment quelques anachorètes ont-ils pu, en si peu de temps, remplir le pays ? Comment ont-ils pu rendre la doctrine romaine si acceptable pour un peuple qui avait si longtemps cherché sa nourriture spirituelle dans les écoles de Columba ? Comment ont-ils pu se planter sur les anciennes fondations des Columbites et entrer en possession de ce qui restait de leurs terres et de leurs héritages ? Cela implique une révolution à la fois civile et ecclésiastique. Où sont les traces d'une telle révolution ? De plus, comment les Culdees sont-ils devenus des objets d'aversion et de haine pour les mêmes parties qui avaient détesté et s'étaient opposées à l'Église de Columba ? Pourquoi la reine Margaret a-t-elle adopté une politique de répression et son fils David Ier une politique d'extermination à leur égard ? Nous ne voyons pas quelle réponse rationnelle peut être donnée à ces questions en accord avec la nouvelle théorie des Culdees. Cette théorie est née d'un désir sincère et, nous n'en doutons pas, consciencieux de montrer que la lignée de Columba a échoué, qu'Iona n'a finalement eu qu'une existence de champignon de deux siècles environ, et que le christianisme écossais a pris naissance non pas sur le rocher nu au milieu des tempêtes de l'ouest, mais sur ce mont impérial sur lequel les Césars et les Pontifes ont laissé leurs fières traces. Cependant, une autorité non négligeable refuse d'adhérer à ce point de vue. Cette autorité, c'est l'histoire. Son verdict clair est que les Culdees n'étaient pas une nouvelle secte de religieux, apparue sur le sol ou importée de l'étranger ; Ils étaient les adeptes de l'ancienne foi qui avait pénétré très tôt en Écosse, qui, après une période de décadence, s'était à nouveau manifestée avec plus d'éclat que jamais dans la mission de Columba, mais qui, à nouveau obscurcie par les innovations romaines, avait trouvé des gardiens de son ancienne pureté en la personne des Culdees, les vrais fils d'Iona, et les pionniers de la Réforme, dont ils voyaient l'aube au loin et que, comme nous le montrerons par la suite, quelques-uns d'entre eux ont vécu pour l'accueillir.
 

Notes en bas de page
 

1. Ces cellules étaient en pierre, sans mortier, les murs épais et les toits en forme de dôme. Elles ressemblaient beaucoup à de grandes ruches. Une cellule de cette description, la demeure très probablement d'un anachorète dans les siècles en question, est encore visible à Inchcolm, dans le Firth of Forth. Anderson, Scotland in Early Christian Times, i. 69.
 

2. Skene, Celtic Scotland, iii. 257.
 

3. Skene, Celtic Scotland, ii. 258, 259. Chron. Picts and Scots, 201. Registrum Prioratus St. Andreoe, pp. 113-118.
 

4. Bellesheim, Église catholique d'Écosse, i. 192.
 

5. Chroniques des Pictes et des Écossais, p. 387 ; Bellesheim, Église catholique d'Écosse, i. 196, 197.
 

6. Skene, Celtic Scotland, ii. 265, 266.
 

7. Reeves, British Culdees, p. 79.
 

8. Bellesheim, Église catholique d'Écosse, i. 187, 188.
 

9. Bellesheim, Église catholique d'Écosse, i. 184 ; Skene, Écosse celtique, ii 252.
 

10. Bède, Hist., iii. 4.
 

11. Hist. Scot. Nation, ii, chapitres xxvi, xxvii, xxviii.
 

12. « En gaélique, Ceile signifie un serviteur, d'où Ceile De, les serviteurs de Dieu, De étant le génitif de Dia, Dieu."-Chalmers's Caledonia, livre iii, p. 134.
 

13. Mylne, Vitoe Episcoporum Dunkeldensium, p. 4 ; Skene, Celtic Scotland, ii. 276.
 

14. L'existence d'établissements Culdee à tous ces endroits et à d'autres est authentifiée par les plus anciens documents existants, à savoir l'ancien registre d'Aberbrothoc, le registre du prieuré de St Andrews, le chartrier de Glasgow, les chartes de Holyrood, le chartrier d'Aberdeen, le registre de Dunfermline. Voir aussi Robertson's Scholastic Offices of the Scottish Church; Miscellany of the Spalding Club, vol. v., 73, 74.