Nous reprenons notre brève esquisse de l'Église de Colomban pendant les âges précédant la réforme. Au début du dixième siècle, le roi Constantin avait établi la présidence ecclésiastique, ou si le lecteur préfère, le « siège primatial », à Saint Andrews. Cellach, comme nous l'avons vu, était « EPSCOP » d'Alban. ¹ Il était président, ou abbé, ou évêque de l'Église écossaise, car peu importe par lequel de ces titres nous désignons l'occupant de ce poste ecclésiastique. Andrews le même rang et la même autorité que Columba à Iona, mais avec un prestige et une influence bien moindres. Les écrivains d'autrefois l'auraient appelé « abbé » ; mais ceux dont le destin était de faire la chronique des événements de cette époque commençaient à être plus familiers avec les nobles désignations romaines qu'avec les humbles appellations colombiennes, et ils parlent de lui comme d'un « évêque ». Ce qui a sans doute contribué à ce changement de titre, c'est qu'à cette époque, les possessions temporelles des abbayes étaient usurpées par des laïcs, qui prenaient en même temps le titre d'abbé, laissant le titre alternatif de presbytre ou d'évêque à l'ecclésiastique qui remplissait les fonctions spirituelles de l'abbaye. Cellach était le seul président ou évêque d'Alban, car il n'y avait pas encore de hiérarchie dans le pays, pas plus que pendant les deux cents années qui suivirent. Au nord de la Tweed, on n'avait encore jamais vu de pale romaine, bien qu'en 638, cet insigne de l'autorité épiscopale ait été envoyé par Honorius Ier à Paulinus de York. On ne nous dit pas qui a consacré l'« évêque d'Alban ». La consécration de Cellach n'est certainement pas venue de Rome, car les Romains répudiaient les ordres du clergé écossais. Les " Presbytres de Iona " ont ordonné Aidan, Finan et Colman, qui ont été envoyés pour évangéliser en Northumbrie, et dont Bède parle comme d'" évêques. " Les presbytres ou culdees de St. Andrews n'auraient-ils pas consacré Cellach ? L'auteur de l'« Histoire de l'Église catholique d'Écosse » fait un aveu important lorsqu'il nous dit que, « si la consécration a été effectuée canoniquement, trois évêques ont dû y assister. » ² À l'époque où il n'y avait qu'un seul évêque en Écosse, il n'aurait pas été facile de réunir trois évêques en un même lieu, à moins qu'il ne s'agisse d'évêques tels que les évangélistes que nous avons nommés plus haut et auxquels Bède donne le titre d'évêque, bien qu'aucune main autre que celles des « anciens d'Iona » n'ait été posée sur leur tête³.

Si nous l'admettons, la difficulté liée à la consécration de Cellach disparaît. Ni Bède ni Bellesheim ne peuvent déclarer la supposition inadmissible ou même improbable, car dans l'Église de Rome, comme dans l'Église presbytérienne, le presbytre et l'évêque sont sur un pied d'égalité, dans la mesure où ils sont tous deux compris dans le même « ordre ». L'Église de Rome adhère sur ce point au modèle qui lui est montré dans le Nouveau Testament lorsqu'elle fait de son plus haut responsable ecclésiastique le presbytre. Le pape lui-même est de l'« ordre » des presbytres. C'est un fait remarquable, dont on ne parle pas souvent, que dans l'Église de Rome il y a sept ordres de clergé, ou officiers d'église, et que le plus élevé de ces sept ordres est le presbytre. Il en est de même dans l'Église romaine jusqu'à aujourd'hui. Le presbytre a été conçu pour se développer ou se ramifier en plusieurs grades ou rangs qui prennent le pas les uns sur les autres, mais tous sont compris dans le même ordre, et cet ordre est le PRESBYTRE. Lorsque nous pensons à la façon dont Rome professe le respect de la constitution primitive de l'Église et prétend la suivre, nous sommes en droit de considérer cet aveu de sa part comme une présomption au moins en faveur du presbytre en tant que plus haut fonctionnaire de l'Église à l'époque du Nouveau Testament.

En notant les aperçus de l'Église de Colomban au fur et à mesure que nous avançons dans notre enquête historique, nous avons marqué comme particulièrement significatif le rappel du clergé de Colomban par Kenneth Macalpin, et son rétablissement dans les parties orientales de l'Écosse et aussi dans les Lothians. Nous devons considérer cela comme une reconnaissance nationale du fait que les pères des hommes que nous voyons aujourd'hui ramenés avaient subi un préjudice lorsque le roi Naiton, un siècle plus tôt, les avait chassés de ses territoires. Cela justifie également la conclusion que le clergé conformiste, qui est resté en Pictland lorsque ses frères plus fidèles ont pris leur départ, malgré l'influence de la cour en leur faveur, n'a fait qu'un petit chemin dans l'affection du peuple. Leur tonsure romaine, aux yeux de leurs troupeaux, était l'insigne ignominieux de leur servitude à un maître étranger, et le coeur de la nation se tournait encore vers les exilés au-delà de Drumalban comme les vrais fils et serviteurs de cette Église qui, à l'époque de Columba, avait conduit leurs pères hors des ténèbres du druidisme. La lumière, se souvenaient-ils, avait d'abord brillé sur eux, non pas de Rome, mais d'Iona.

L'événement notable suivant dans l'histoire de l'Église de Colomban est l'élargissement de ses libertés sous le roi Grégoire. La perte de la pureté de l'Église s'est toujours accompagnée de la perte de sa liberté. L'expérience de l'Église de Colomban sous Naiton n'a pas fait exception à cette règle. Alors que le pape rasait la tête de son clergé, le roi taxait ses terres. Le premier exigeait un hommage spirituel, le second imposait des charges féodales et exigeait des services laïcs. Le roi Grig semble s'être débarrassé de ce lourd joug, tout en élargissant, sans doute, leurs immunités ecclésiastiques et leur liberté d'action. Ils échappèrent ainsi à la « servitude picte » dans laquelle Naiton avait été le premier à les enfermer et dans laquelle ses successeurs, suivant son exemple, les avaient maintenus. Ce changement dans leur position a dû les revigorer considérablement ; il est tombé comme une rosée sur leurs os morts, et nous pouvons imaginer avec quelle activité et quel zèle ils se sont maintenant consacrés à l'œuvre visant à redonner à l'Écosse l'aspect qu'elle avait porté en des temps meilleurs, mais qui avait été gravement défiguré au cours des jours dégénérés qui avaient dernièrement passé sur le pays.

Si l'on se fie à notre expérience ultérieure, une partie de la « servitude » dans laquelle les chefs pictes tenaient l'Église était l'interdiction de ses conseils. Ceux dont la politique a été de paralyser ou de renverser l'Église ont généralement commencé par refuser à ses pasteurs la liberté de se réunir dans le but de se consulter mutuellement et de prendre des mesures conjointes. Le précédent de cette politique est probablement aussi ancien que l'époque du roi Naiton. Si c'est le cas, cette restriction prendrait fin avec le reste du royaume picte. En conséquence, l'événement suivant qui attire notre attention dans ce rapide survol de la fortune de l'Église de Colomban est l'assemblée du clergé et des laïcs de l'Église écossaise sur la colline du Mote à Scone. Il ne fait aucun doute qu'il s'agissait d'un véritable rassemblement national, car les plus hautes autorités civiles et ecclésiastiques l'ont sanctionné. Le roi et l'évêque étaient présents.

Nous avons déjà consacré beaucoup d'espace à ce conseil, mais il se présente à nouveau à nous comme l'une des époques de renaissance de l'Église Colomban. Une « assemblée générale » comme celle-ci était vraiment un phénomène au dixième siècle. Ce que nous voyons sur la colline du Mote n'est pas une assemblée d'hommes individuels, ni un rassemblement de clans ou de tribus obéissant à la convocation d'un chef ou d'un mormaer. C'est un corps organisé, conscient des pouvoirs inhérents qui lui permettent de se réunir, de délibérer et d'agir. La source de ces pouvoirs est la « Foi » qui est la propriété commune de la nation. C'est le principe constitutif du conseil : c'est ce qui lui a donné son existence, et l'objet de sa réunion est la ré-exposition, sous une forme ou une autre, de cette foi. Lord Hailes était d'avis que le conseil se réunissait pour compiler et publier une « Confession de foi ». Il n'y a rien d'improbable à cela. Seulement, si un tel manifeste a été publié, il ne s'agirait pas d'un document long et systématique comme ceux connus à l'époque de la Réforme, mais d'un condensé bref, simple et élémentaire tel qu'il était courant à l'époque de l'Église primitive. La tenue même du concile, avec ses trois jours de discussion, était en soi une confession de foi nationale. Il permettait de tourner l'esprit du peuple vers le sujet, et lorsque les membres retournaient chez eux, ils publiaient dans les villes et les vallées ce qui avait été dit et fait sur le Mote Hill de Scone.

Entre le roi Constantin et Malcolm Canmore, il y a un intervalle d'environ cent cinquante ans. Les Danois au nord et les Saxons au sud ont maintenu Alban pendant cette période pleine de distractions. Si la bataille cessait à l'une des extrémités du royaume, elle ne manquait pas d'éclater à l'autre. Les fils de la terre étaient enrôlés pour combattre sur des champs de bataille lointains, et nous craignons que les vertus guerrières plutôt que les grâces chrétiennes aient été l'objet de culture à cette époque. Au fur et à mesure que le célèbre rassemblement sur la colline du Mote s'éloignait, et que les noms et les discours de ses membres n'étaient plus qu'une tradition, l'élan spirituel dont il était à l'origine s'étiolait, et la vie chrétienne déclinait. Il n'est donc pas surprenant que l'Église écossaise passe inaperçue jusqu'à ce que la « Grosse tête » monte sur le trône, puis qu'elle réapparaisse et qu'on la voie se défendre devant la reine Marguerite et les théologiens de Lanfranc dans le palais de Dunfermline. Le silence des annalistes romains, qui ont chanté à tue-tête la perversion de la petite communauté d'Iona, nous justifie en disant qu'aucune grande sécession vers l'Église romaine n'avait eu lieu entre-temps, et que la grande majorité du clergé de Colomban restait fidèle à son ancien credo. Le scandale que leurs formes de culte ont causé à la reine Marguerite, habituée depuis sa jeunesse aux cérémonies imposantes de Canterbury, et les accusations qu'elle a portées contre eux, nous semblent un hommage à leur fidélité et à leur constance.

Il ne semble pas non plus que la reine Marguerite ait remporté une grande victoire à la suite de cette conférence. L'évêque Turgot, il est vrai, nous dit que les pasteurs colombiens ne répondirent rien, ce par quoi nous comprenons l'évêque, qu'ils ne répondirent rien qu'il puisse reconnaître comme une réponse aux arguments de Marguerite, ou qu'il jugeât prudent d'enregistrer. Il nous dit aussi qu'à partir de cette époque, les coutumes eucharistiques en Écosse ont été réformées, c'est-à-dire dans le sens romain, mais nous avons des preuves indubitables que ce n'était pas le cas. Le succès de Margaret se situe dans une autre direction. Elle ne pouvait pas convertir la nation, ni faire plier l'obstination de son clergé, mais elle pouvait construire une magnifique cathédrale et installer sous son superbe toit le culte romain avec une pompe digne de ce nom. C'est ce qu'elle a fait. De plus, elle pouvait faire beaucoup par son zèle et son tact, son caractère élevé et sa charité abondante, secondée par le pouvoir d'un mari qui lui était passionnément dévoué, pour renverser le courant de la mode, qui oscille dans la religion comme dans d'autres choses, et amener les hommes à quitter une église qui habillait son clergé avec des vêtements de laine, et célébrait l'eucharistie sur des tables de bois, à une église qui habillait ses prêtres de robes de soie, et célébrait ses fêtes sur des autels de marbre, avec les riches accompagnements de vases d'or et d'argent, de thuriféraires fumants, et de litanies et de chants entonnés.

Turgot nous informe qu'à l'endroit où les noces de Marguerite furent célébrées, c'est-à-dire à Dunfermline, « elle érigea une noble église, qu'elle dédia à la Sainte Trinité ; et elle la décora de nombreux ornements, parmi lesquels un grand nombre de ses dons, destinés au très saint service de l'autel, consistaient en des vases d'or solide et pur. Elle a également introduit le crucifix dans l'Église, en ayant offert un à cette église richement orné d'or et d'argent, mêlé de pierres précieuses, et des crucifix similaires qu'elle a laissés à d'autres églises comme marques de sa piété et de sa dévotion, dont l'église de St. Andrews offre un exemple, où l'on peut encore voir un beau crucifix qu'elle y a érigé. » ⁴

Le transfert de la population écossaise en un corps de l'Église de Colomban à l'Église de la Reine Margaret ne pouvait se faire que de deux façons. La première était un édit royal enjoignant la conformité dans les croyances et le culte, et l'imposant par l'épée. Malcolm Canmore était un prince trop humain et magnanime pour penser à quelque chose d'aussi dur et tyrannique. Et s'il l'avait tenté, il aurait peut-être trouvé la conversion sommaire d'un peuple qui avait été longtemps sous l'enseignement de COLOMBAN, une tâche, plus difficile même que son ancêtre Kenneth MacAlpin a trouvé la subjugation des Pictes et leur union avec les Écossais. Le deuxième moyen consistait à envoyer des prédicateurs de la nouvelle foi à travers le pays pour persuader le peuple que la religion de la reine Marguerite était la meilleure, et que la foi colombienne était un credo usé, désormais abandonné par l'ensemble de la chrétienté, sauf par eux-mêmes. Mais où trouver ces prédicateurs ? S'ils voulaient faire des conversions, ils devaient parler en gaélique, car les Écossais de l'époque ne comprenaient aucune autre langue. Prêcher en gaélique, c'est précisément ce que les missionnaires au service de Marguerite ne pouvaient pas faire. Le roi Malcolm ne pouvait pas servir d'interprète à toute une nation, bien que son zèle à seconder les souhaits de sa reine pour la conversion des Écossais l'ait poussé à accepter cette fonction lors de la conférence dans son propre palais. La reine Marguerite dut donc se contenter d'avoir inauguré son projet de conversion de l'Écosse, le laissant à l'action lente mais sûre du temps, aux séductions et aux blandices de la Cour, aux puissantes attractions d'un culte sensuel, et à l'exemple et à l'influence de ses disciples saxons, qui affluaient chaque jour en plus grand nombre dans le pays, d'achever le changement qu'elle avait commencé et dont l'issue serait d'ajouter le pays de Columba à la longue liste des royaumes déjà soumis au sceptre papal.

Quel bonheur pour Margaret de penser qu'elle serait l'instrument choisi pour accomplir une si grande œuvre ! Quel honneur d'être la sauveuse du pays dans lequel elle avait mis les pieds pour la première fois en tant qu'étrangère, et de voir son nom associé à jamais à l'un des plus brillants triomphes de la foi et à l'une des plus grandes victoires de l'Église ! Car telle serait la répression de la grande révolte de Colomban à comptabiliser à Rome. C'était un objet digne de l'ambition la plus sainte : c'était une couronne pour le front du plus grand saint - une couronne d'un tel éclat que, comparée à elle, la couronne d'Écosse, selon l'estimation de Marguerite, n'était qu'une babiole sans valeur.

Notes en bas de page

1. « Deux listes des évêques de Saint Andrews nous ont été données, dit le Dr Skene, l'une par Bower, qui était abbé d'Inchcolm, et l'autre par Wyntoun, qui était primat de Lochleven. Ces listes concordent, et dans les deux, Cellach est donné comme premier évêque de St Andrews."-Celtic Scotland, ii. 324 ; Scoti-chronicon, B. vi. c. 24 ; Wyntoun, Chron., B. vi. c. 9. Dans la légende de Saint-André, il est dit des évêques de Saint-André : « Sic et nunc quoque in vulgari et commune locutione Ecop Alban, id est, Episcopi Albaniae appellantur. »-Chron. Picts and Scots, p. 191.

2. Bellesheim, History of Catholic Church of Scotland, i. 102.

3. Bède, Hist. Eccles, lib. iii. c. 22.