Retracer la continuité de l'action et de l'influence de l'Église de Colomban depuis l'époque de son fondateur jusqu'à la période de la Réforme est un travail spécialement invitant, mais dont la difficulté est au moins égale à l'intérêt qu'il présente. Les traces que cette Église a laissées dans les archives écrites du pays dans lequel elle a prospéré et qu'elle a racheté de la barbarie sont faibles, et parfois elles ne sont même pas discernables. Ce sont les invasions et les guerres qui occupent le devant de la scène, et la religion de l'Écosse primitive passe à l'arrière-plan. Les scribes experts et assidus qui ont fleuri au sixième siècle et aux deux siècles suivants ne semblent pas s'être beaucoup occupés de l'histoire contemporaine. Ils n'ont pas prévu, ou s'ils l'ont prévu, ils n'ont pas pris les moyens de satisfaire le désir intense qu'éprouveraient leurs fils plus tard de savoir quel genre de pays était l'Écosse en ce qui concerne ses ordonnances ecclésiastiques et sa religion familiale dix ou douze siècles avant qu'ils n'ouvrent les yeux sur ce pays. Ces hommes étaient trop occupés à transcrire des copies de la parole de Dieu pour l'instruction de leurs troupeaux et l'évangélisation de leur nation - chaque monastère avait son scriptorium - pour consacrer beaucoup de temps à ce qui ne concernait pas le grand travail spécial de leur époque. Et lorsque les scribes colombiens ont été remplacés par une autre classe d'écrivains, très différente, qui connaissaient peu Columba et ne se souvenaient pas des bienfaits qu'il avait apportés à l'Écosse, on a laissé le passé s'effacer de l'esprit des hommes. C'est ainsi que de la fin du onzième siècle à l'ouverture du seizième, l'Écosse ecclésiastique, c'est-à-dire au sens colombien et évangélique du terme, est relativement vierge.

Pourtant, il ne fait aucun doute que le grand institut missionnaire implanté par Columba au milieu du sixième siècle (563), et dont on parle pour la première fois sous le règne du roi Grégoire (vers 880) sous le nom d'« Église écossaise », a gardé ses racines dans le pays, au milieu des mormons rebelles et des Vikings ravageurs, soulageant les misères qu'il ne pouvait pas empêcher, et de son siège caché à la base de la nationalité écossaise, elle a envoyé de siècle en siècle un courant permanent d'influence civilisatrice qui a fait plus pour cimenter la nation que l'union de son sang ou l'union de ses armes, et qui a été pour ses hommes une foi purificatrice dans la vie et une espérance sûre dans la mort ; que leurs derniers instants soient passés sur un lit de paix ou, comme c'est trop souvent le cas, sur le champ de bataille. En traversant les siècles qui s'écoulent entre l'union des Pictes et des Écossais et le règne de Malcolm Canmore, puis ceux qui séparent le règne de Malcolm de celui de Jacques V, nous retrouvons par intervalles les traces historiques de l'ancienne Église écossaise, et nous la découvrons, qu'elle existe sous une forme organisée, comme pendant la première des deux périodes que nous avons mentionnées, ou qu'elle soit divisée en petites communautés et simplement tolérée, comme pendant la seconde période, reposant toujours sur ses anciennes fondations, et maintenant de façon inébranlable une attitude de protestation à l'égard de Rome. Enfermés dans les cloîtres de St. Andrews et de Lochleven, ou dans des lieux plus éloignés et plus obscurs, dépouillés de leurs terres et pensionnés sur la prime royale, ces colombiens solitaires refusaient néanmoins d'être repliés dans l'église que la reine Marguerite avait érigée et qui avait sa tête sur les Sept Collines. Au contraire, ils se glorifiaient de remonter jusqu'à cette vénérable église qui avait son berceau à Iona. Construisons la ligne historique dans la mesure où les maigres matériaux dont nous disposons nous permettent de le faire.

L'âge d'or de l'Église colombienne en Écosse s'étend du milieu du sixième à la fin du septième siècle. Ces cent cinquante années furent éminemment la période de formation de la nation écossaise. Elles ont marqué de leur empreinte ineffaçable son caractère et ses destinées, que les siècles suivants n'ont fait que développer ou approfondir, et que la nation conserve encore aujourd'hui. Les événements qui ont rendu cette période célèbre étaient en effet notables. Il s'agit de la fondation de la grande école missionnaire d'Iona, de l'établissement de l'indépendance nationale des Écossais, de la conversion des Pictes du nord au christianisme et de l'implantation de filiales de l'Institut Columbite dans tout le pays, de manière à imprégner, plus ou moins complètement, l'ensemble du territoire d'influences civilisatrices et christianisantes. Il n'y a peut-être pas de période de même durée dans l'histoire de notre pays qui témoigne d'un changement aussi immense et aussi bénéfique que celui que ce siècle et demi a vu s'opérer sur lui. Après avoir trouvé les Écossais dans un état de barbarie comparable, il les a laissés jouir de la lumière des lettres et des bénédictions supérieures de la religion. De plus, il a insufflé à ses fils un zèle qui les a envoyés en foule dans des pays lointains pour répandre la connaissance de la Parole de Dieu et la renommée de ce pays qui faisait tant pour la faire circuler parmi les nations du nord de l'Europe. Les premiers jours de l'Église d'Iona ont brillé d'un tel éclat.

Le premier fléchissement de la fortune de cette Église eut lieu sous la présidence d'Adamnan. Adamnan était essentiellement un homme superstitieux. Nous lui devons des remerciements pour sa « Vie de Columba » ; nous lui aurions dû des remerciements encore plus chaleureux s'il s'était montré aussi soucieux de maintenir pure et sans tache la théologie de Iona que de publier la renommée de son fondateur. Adamnan se rendit en Northumbrie à une époque où le romanisme de Canterbury et l'évangélisme d'Iona se disputaient la suprématie dans cette partie de la Grande-Bretagne. Prédisposé, Adamnan attrapa l'infection étrangère et, de retour dans son monastère insulaire, il chercha à persuader ses frères « anciens » d'abandonner un peu de leur singularité et de se conformer à certains usages qu'il avait vus dans le sud et qui ne l'avaient pas laissé indifférent. Ces coutumes n'étaient pas très importantes en elles-mêmes, mais elles prenaient de l'importance du fait qu'elles étaient universellement considérées comme des symboles de vassalité à l'égard du siège romain. Adamnan ne réussit pas seulement à inciter ses frères à renoncer à leur indépendance en adoptant ces coutumes nouvelles et étrangères ; il éveilla chez eux une telle méfiance à l'égard de sa sincérité et une telle irritation contre lui-même qu'il jugea prudent de se retirer du monastère, bien que leur abbé, et se retira en Irlande. C'est de cet événement que date la chute d'Iona.

L'ouverture du huitième siècle s'accompagne d'une décadence marquée dans l'Église colombienne. Calamité après calamité, en succession rapide, s'abattit sur Iona, et une institution qui avait rempli l'Europe du Nord de ses disciples et de sa renommée fut en peu de temps moralement défunte, et ses bâtiments une ruine noircie. Tout d'abord, l'unité de sa famille fut brisée par des dissensions internes et des déchirements. C'est l'héritage que leur a laissé Adamnan. Trois ans après la mort d'Adamnan (704), nous trouvons pour la première fois deux abbés présidant Iona. L'un, Ducadh de son nom, était un descendant de Conall Gulban, la tribu à laquelle appartenait Columba. L'autre était issu d'une lignée avec laquelle le fondateur de l'abbaye n'avait aucun lien et dans laquelle, jusqu'à présent, aucun abbé n'était apparu. Nous ne pouvons expliquer cela par aucune autre supposition que celle d'un schisme à Iona, provoqué par la tentative d'Adamnan d'introduire des coutumes romaines dans la confrérie. Il y avait manifestement deux partis, chacun avec un abbé à sa tête : un parti romanisant et un parti qui adhérait encore aux anciennes traditions de leur église, c'est-à-dire à la règle et à la théologie de Columba. Ce double gouvernement s'est poursuivi jusqu'à la chute finale d'Iona.

L'événement calamiteux suivant dans l'histoire de l'Église de Colomba fut la perversion de Nectan ou Naiton, roi des Pictes, en l'an 710. Naiton, éclairé par des lettres que lui avait envoyées l'abbé de Jarrow, en Northumbrie, s'aperçut que lui et sa nation avaient commis une grave erreur sur la question de Pâques. Ils avaient toujours célébré la fête de la résurrection de notre Seigneur le mauvais jour. Il vit aussi que cette grande transgression nationale était aggravée par la tonsure hétérodoxe en usage dans son clergé. Ils se rasaient la tête comme Columba et ses frères avaient rasé la leur, c'est-à-dire d'une oreille à l'autre sur le front, et non sur la couronne, comme Rome l'exigeait de ses prêtres. Le monarque donna des ordres immédiats pour une réforme sur ces deux points. Dans ses territoires, Pâques ne doit pas être célébré autrement que selon les règles romaines, et aucun clerc ne doit être vu avec la tête rasée autrement que selon le modèle romain. C'est ce qu'ordonna Naiton. Ce décret eut un effet positif : il mit en évidence la fidélité et le courage des pasteurs colombiens dans la région des Pictes. Les conditions à remplir n'étaient pas difficiles : elles pouvaient être considérées comme peu importantes, même avec une certaine raison, car elles n'impliquaient pas l'abandon d'un principe de croyance, mais seulement un changement de rite extérieur. Le clergé du Nord aurait pu s'abriter sous l'exemple d'Adamnan, qui avait persuadé certains des frères de l'institution mère d'Iona de se rallier à ces coutumes. Ils auraient pu dire que nous pouvons sûrement faire, sur ordre de notre roi, ce que ces autres ont fait sur ordre de leur abbé. Mais non, le clergé picte avait une vision différente et beaucoup plus sérieuse de la question. Ils considéraient le respect du décret royal comme un abandon de leurs anciennes traditions et de la position qu'ils avaient occupée en tant que protecteurs contre une église qui devenait arrogante en proportion de sa corruption, et ils résolurent, plutôt que de se rendre coupables d'une conduite aussi indigne et déshonorante, de braver la peine infligée pour avoir désobéi au commandement royal. Cette peine était l'expulsion des dominions de Naiton. L'ensemble du clergé nordique fut chassé à travers Drumalban par le roi, et s'installa dans les territoires des Écossais¹.

Aucun détail ne nous est donné sur ce grand exode. Nos historiens ne semblent pas avoir découvert son importance, et ils l'ont écarté en mentionnant simplement le simple fait. Il nous semble, au contraire, qu'il apporte un flot de lumière sur l'état de l'église et de la nation écossaises au huitième siècle. C'est l'une des époques les plus significatives, car c'est sans aucun doute l'une des plus nobles de l'histoire de notre église primitive. Nous assistons avec une surprise admirative et une profonde gratitude à ce grand sacrifice à la conscience. Nous y lisons la force d'un principe, un dévouement au devoir et une volonté de combattre pour la cause de la vérité, qui attestent la présence continue dans l'Église de Columba d'une vie vigoureuse et d'un esprit de martyre. Et plus loin, nous pouvons raisonner à partir du désintéressement et du dévouement des pasteurs à la piété et à la connaissance des troupeaux qu'ils nourrissaient. Dans les humbles huttes des gens du peuple, quelle que soit la vie menée dans la salle de mormaer, il devait y avoir beaucoup de beaux exemples de piété et de vertu.

Bien qu'aucun détail n'ait été donné, nous pouvons imaginer les privations, les sacrifices et les souffrances qui accompagnaient nécessairement un bannissement forcé d'une telle ampleur. Les tissus monastiques - les maisons, les chapelles, les écoles - que les premiers pasteurs colombiens installés dans ces régions avaient élevés de leurs propres mains, les champs autour de leurs établissements récupérés du désert par leur culture diligente, les jeunes qui avaient grandi sous leur regard, et qu'ils avaient instruits dans la connaissance des lettres, les troupeaux qu'ils aimaient tendrement, les cimetières où dormaient ceux qu'ils avaient conduits dans le chemin de la vie dans l'espoir d'une meilleure résurrection, de tout cela l'édit persécuteur du roi Naiton les a séparés de force. La douleur de quitter tant d'objets aimés a été suivie par les difficultés liées à la formation de nouveaux établissements dans une partie éloignée et moins hospitalière du pays. Plus nous réfléchissons à ce qui se passe actuellement en Écosse, plus nous sommes convaincus que l'Église de Columba était encore une puissance dans le pays, et qu'elle avait encore quelques siècles d'utilité devant elle. Une église capable d'un tel acte d'héroïsme méritait l'amour et recevait sans doute la vénération de la population.

L'arrivée des exilés colombiens du nord au milieu des montagnes occidentales des Écossais a dû contribuer à renforcer les mains de ceux qui, dans les territoires situés à l'ouest de Drumalban, cherchaient à rester sur « les anciens chemins ». Mais leur exode a dû tristement contribuer à l'appauvrissement spirituel des parties nord et est de l'Écosse. On ne nous dit pas vers qui les troupeaux abandonnés se sont tournés pour recevoir des instructions après que leurs pasteurs aient été chassés à travers Drumalban. Il est possible que Naiton leur ait envoyé des ecclésiastiques dont la tête a été rasée selon la mode approuvée, si leurs qualifications étaient minces. Il pouvait en trouver chez les Pictes du sud, où Adamnan avait fondé quelques monastères sur une base plus laxiste, et où l'on peut supposer que son influence et son esprit se faisaient davantage sentir que sur le territoire des Pictes du nord, qui était le siège principal des maisons colombiennes les plus anciennes. Les terres qui avaient appartenu au clergé exilé seraient saisies par des laïcs, et leurs fonctions spirituelles seraient confiées à des clercs qui s'étaient conformés. C'est ce qui s'était passé dans un cas précédent d'expulsion, mais à plus petite échelle. Lorsque les missionnaires d'Iona furent expulsés de Lindisferne, environ quatre-vingts ans auparavant, leurs possessions temporelles furent accaparées par des laïcs qui poussèrent dans leur chambre des prêtres ignorants et immoraux, et la conséquence fut, comme Bède nous l'apprend, une explosion de désordres effrayants dans l'abbaye et les couvents de Northumbrie. ² Si nous avions eu un Bède parmi les Pictes du nord pour nous raconter ce qui s'est passé après l'expulsion du clergé colombien, il est fort probable que le triste tableau de la Northumbrie nous aurait été présenté une nouvelle fois. Nous aurions lu l'histoire de l'ignorance et de l'immoralité, des bergers négligents et des troupeaux affamés qui ont commencé à envahir la Pictavie.

Ce que nous savons, c'est que les confusions et les troubles civils ont été immédiatement consécutifs à l'expatriation du clergé par Naiton. Depuis un siècle, la paix régnait entre les Pictons et les Écossais. L'épée avait été rengainée lorsque la conversion des Pictes du nord par Columba avait fait des deux nations des adeptes d'une seule et même foi. Mais voici que survient « la guerre aux portes » ; des batailles féroces recommencent à faire rage entre Pictes et Écossais, et la lutte se poursuit jusqu'à ce que l'union des deux nations ait lieu, lorsque l'épée est à nouveau remise dans son fourreau, et que les descendants du clergé colombien qui avaient été chassés par Naiton sont invités à retraverser Drumalban, et à reprendre leurs fonctions dans ce qui avait été la Pictavie, mais qui était maintenant l'Écosse.

Nous devons nous pencher quelques instants sur un autre sujet. La controverse concernant Pâques est l'une des plus célèbres de l'histoire ecclésiastique. C'était éminemment l'un des champs de bataille entre l'Église orientale et l'Église occidentale au cours des premiers siècles. La controverse a atteint l'Écosse au huitième siècle, amenée par les romanisateurs de Canterbury qui souhaitaient imposer leur mode de célébration au clergé colombien. C'était la porte par laquelle les disciples de Columba allaient entrer dans la grande Église occidentale. Mais comme la majorité des colombiens ne souhaitaient pas être inclus dans le royaume, ni avoir un lien étroit avec l'évêque romain, ils refusèrent de se conformer à un rite qui était universellement interprété comme un insigne de la servitude romaine. La controverse fut donc aussi vive presque en Écosse que dans les églises d'Asie et d'Europe. Il est nécessaire que nous comprenions un peu le bien-fondé de cette question.

Tous les chrétiens commémorent la résurrection de notre Seigneur en observant le sabbat ou premier jour de la semaine comme un jour de repos sacré et de culte saint. De nombreux chrétiens considèrent qu'en observant le sabbat hebdomadaire, ils s'acquittent de toutes les obligations que leur impose le Nouveau Testament en la matière. Mais depuis le deuxième siècle, l'Église, en plus de cette célébration hebdomadaire, a commémoré la résurrection de notre Seigneur lors d'une grande fête annuelle, à l'instar des Juifs qui célébraient la Pâque une fois par an, en commémoration de leur naissance en tant que nation, lors de leur délivrance de l'esclavage égyptien. Il a été jugé décent que cette fête soit observée par toutes les églises chrétiennes du monde entier le même jour. C'est à ce moment-là que les divisions et les conflits sont apparus. L'Église orientale célébrait Pâques le même jour que celui où les Juifs avaient célébré la Pâque, c'est-à-dire le quatorzième jour de la première lune après l'équinoxe de printemps, même si ce jour était un jour de semaine ordinaire. L'Église occidentale, en revanche, célébrait Pâques un sabbat, ou premier jour de la semaine, c'est-à-dire le jour où notre Seigneur est ressuscité, et jamais un jour de semaine. Le premier sabbat après le quatorzième jour de la lune vernale ou pascale était le jour de l'observance occidentale. L'Église orientale invoquait l'exemple des Juifs, qui ne célébraient la Pâque que le quatorze du mois de Nisan, mais l'Église occidentale refusait l'autorité de cet exemple et dénonçait les chrétiens orientaux pour avoir célébré la résurrection à ce qu'ils considéraient comme le mauvais jour, comme des délinquants presque aussi odieux que s'ils avaient carrément nié le fait de la résurrection. Des conférences eurent lieu entre les Églises d'Orient et d'Occident, des ambassades furent échangées, des excommunications menacées, mais le scandale de deux célébrations différentes ne fut pas éliminé. La guerre continua jusqu'à ce que Constantin monte sur le trône et fasse adopter un décret au concile de Nice, ordonnant que dorénavant Pâques soit célébrée en Orient et en Occident uniquement le jour du sabbat, ou premier jour de la semaine. ³

Pourtant, la conformité parfaite n'a pas été atteinte. Un nouveau point est apparu, qui a continué pendant quelques siècles à agiter toute la chrétienté et à déconcerter toutes les tentatives de trouver une base d'ajustement. L'autorité du concile de Nice ne pouvait pas contrôler les lois qui régissent les « temps et les saisons » et faire en sorte que le travail soit en harmonie avec leur décret. Il n'est pas nécessaire d'avoir une grande connaissance des mouvements des corps célestes pour percevoir que ce n'est qu'une fois dans un long cycle d'années que l'anniversaire de la résurrection de notre Seigneur tombe précisément le même jour ; et à moins que le « temps » de Pâques ne soit rendu mobile, selon une règle, en correspondance exacte avec les lois planétaires, les chrétiens, que ce soit en Orient ou en Occident, ne pourraient pas avoir la satisfaction de penser que plus d'une fois ou deux dans leur vie, il était en leur pouvoir de célébrer Pâques le vrai jour, et de jouir de la plénitude de ses avantages orthodoxes. Il pouvait leur arriver d'avoir raison une fois dans un cycle de dix-neuf ans, ou une fois dans un cycle de quatre-vingt-quatre ans, mais ils n'osaient pas espérer davantage. Comment déterminer la règle selon laquelle les églises devaient marcher ? Quel cycle d'années doit s'écouler avant que la pleine lune de Pâques ne tombe le même jour ?

La science astronomique au service de l'époque n'était guère suffisante pour permettre aux hommes d'alors de répondre à cette question. Néanmoins, des tentatives répétées ont été faites pour découvrir un cycle qui devrait supprimer toutes les divergences et unir l'Église d'Orient et d'Occident dans une grande célébration qui supprimerait à jamais ce scandale. L'Église de Rome pensait avoir découvert la base d'une célébration pascale correcte dans un cycle de huit-quatre ans. Elle a suivi ce calcul jusqu'au sixième siècle. Cependant, après cette longue observation, elle s'est aperçue qu'elle était dans l'erreur. Les lunes ne tournaient pas selon son canon comme elles le devaient et l'auraient fait si son canon avait été infailliblement exact. Mais il n'était pas infailliblement exact. Le concile qui a décrété l'infaillibilité était encore à treize siècles sous l'horizon. Les célébrations des Églises d'Orient et d'Occident n'étaient pas harmonisées, et la guerre entre elles n'était pas terminée. Victor d'Aquitane s'attaqua ensuite au problème. Il mit à l'épreuve son habileté à réconcilier les méthodes de calcul romaines et alexandrines. Il s'approcha plus de la cible que n'importe lequel de ses prédécesseurs, mais même son canon des lunes pascales n'élimina pas toutes les divergences et ne réconcilia pas les deux églises. On ne désespérait cependant pas de trouver une solution. En 567, Denys le Petit dressa un tableau pascal sur la base d'un cycle de dix-neuf ans, qui avait le mérite d'éliminer toutes les inexactitudes et les divergences. Cette table fut acceptée par Rome et les églises d'Orient, et à partir de ce moment, la guerre s'étiola et finit par s'éteindre, et l'on vit alors le spectacle grandiose de tous les chrétiens du monde entier célébrant la fête de Pâques le même jour, et témoignant ensemble du grand fait de la résurrection de notre Seigneur, la pierre angulaire du christianisme.

Mais certains hommes bornés ou obstinés du Nord hérétique s'accrochaient encore à leurs vieilles coutumes et marchaient à l'encontre de l'Église universelle dans ce domaine. Les Écossais avaient reçu leur christianisme de l'Est, et avec lui le « temps » de la célébration de Pâques. Ils étaient des Quartodécimains, selon l'expression consacrée, c'est-à-dire des hommes du quatorzième jour. Leurs pratiques correspondaient à la table pascale d'Anatolius, évêque de Laodicée en Syrie, qui avait, en l'an 277, élaboré un canon sur la base du cycle de dix-neuf ans dans lequel le 19 mars était considéré comme l'équinoxe vernal. ⁴ Mais cela déplaisait à cette Église qui se disait désormais « mère et maîtresse de toutes les Églises. » Elle ne pouvait tolérer le moindre écart par rapport à ses propres pratiques et envoya donc, comme nous l'avons vu, ses agents chez les Écossais, avec ses « ciseaux » dans une main et ses « tables pascales » dans l'autre, pour leur imposer l'uniformité. Il est possible que le clergé colombien n'ait pas opposé une très forte résistance à la nouvelle « tonsure » ou à la nouvelle « Pâque » si Rome n'avait pas donné un sens à ces questions. Ils étaient les symboles de la soumission, et c'est pourquoi les « anciens » des Écossais ne permettaient pas à Rome de leur tondre la tête ou de leur dicter leur conduite en ce qui concerne les Pâques. Ils avaient été libres jusqu'à présent, et ils conserveraient leur liberté. La bataille entre Iona et Rome s'est concentrée ici. Tels étaient les deux articles de l'ascension ou de la chute de l'Église colombienne. Nous avons vu Colman, dont Bède reconnaît qu'il était « un grand évêque et un prédicateur éloquent », renoncer à son poste d'abbé de Lindisferne, et ses frères évangélistes quitter leurs champs de mission en Northumbrie plutôt que de se soumettre à ces coutumes compromettantes. Rome les suit dans leur propre pays et se heurte à la même réprobation. Lorsqu'elle a donné ses ordres par l'intermédiaire du roi Naiton, nous avons vu le clergé picte se lever en masse et quitter son pays plutôt que de considérer Rome comme sa maîtresse. Lorsqu'Adaman chercha à entraîner les anciens d'Iona dans ces nouvelles voies, ils répudièrent immédiatement ses propositions et le renièrent en tant qu'abbé. Lorsqu'Egbert, en 717, visita Iona dans le même but, cachant ses intentions malhonnêtes sous une grande démonstration de sainteté, il persuada, il est vrai, les membres du monastère qui étaient venus occuper les places autrefois occupées par des hommes plus dignes, de se conformer à la Pâque romaine et, deux ans plus tard, de recevoir la tonsure coronale ou romaine. Ainsi, les tables pascales et les ciseaux du pape triomphèrent de l'institution mère, mais la victoire fut ici de peu d'importance.

Le sceptre avait quitté Iona avant que ces « anciens » dégénérés n'obéissent à l'évêque romain. Iona n'était plus la puissance directrice et gouvernante qu'elle avait été aux sixième et septième siècles. Le véritable Iona - la vie, la piété, l'indépendance que le terme symbolique « Iona » exprimait - était passé aux institutions filles sur le continent, qui se tenaient debout lorsque l'institution mère tombait. Iona était maintenant une maison divisée contre elle-même ; elle avait deux abbés, comme Rome avait eu deux papes. On y entendait plus souvent le vacarme des dissensions que le chant des psaumes. Elle cherchait à servir deux maîtres en mêlant les traditions de Columba aux coutumes du pape. Elle a mené une existence peu honorable jusqu'à la fin du siècle. Ses abbés se sont succédé rapidement dans la tombe. Les historiens popistes se sont efforcés de découvrir et d'enregistrer leurs noms. C'est un travail infructueux dans lequel nous ne les suivrons pas. L'Écosse ne doit rien à ces hommes et est prête à les oublier. Alors que l'institution mère était devenue comme un arbre dont la sève est desséchée et la feuille flétrie, les branches qui avaient jailli d'elle à son âge florissant s'étendaient de plus en plus loin dans les royaumes. Dans quel pays du nord de l'Europe les missionnaires de Culdee n'ont-ils pas été rencontrés à cette époque ? Iona, la vraie Iona, n'était pas le monastère, ni l'île, ni la petite compagnie d'« anciens » portant maintenant la tonsure romaine ; c'était la grande armée de prédicateurs qui traversaient la France, l'Allemagne et les provinces rhénanes, envahissant même l'Italie, et menant une grande guerre victorieuse contre les ténèbres païennes dont certains de ces pays n'étaient pas encore sortis, ainsi que contre les ténèbres papales qui s'étendaient sur d'autres pays. En donnant cette armée d'évangélistes à la chrétienté, quel puissant service Iona avait rendu au monde ! C'est dans ce but qu'Iona avait été fondée. Son travail était maintenant accompli. La corruption s'était emparée de la souche mère ; et si elle était devenue inesthétique, sans feuilles et avait cessé de produire, qui se souviendrait de Columba et des « anciens » de l'âge d'or d'Iona, si ce n'est qu'ils auraient dit : « Que cette institution défunte soit retirée de la vue des hommes ». Ce fiat est allé couper l'arbre stérile. De l'autre côté de la mer, le Viking vint exécuter cette sentence. Il le fit de façon cruelle, comme le voulait sa manière de faire.

En 795, les Danois tombèrent sur Iona et la dévastèrent. En 802, leurs hordes revinrent et Iona fut réduite en cendres. C'est le monastère original en bois que Columba et ses douze compagnons avaient élevé à leur arrivée sur l'île qui a été livré aux flammes. Quatre ans plus tard (806), les Danois rendirent une nouvelle visite à Iona et lui portèrent le coup de grâce. ⁵ À cette occasion, toute la communauté fut passée au fil de l'épée, et seul l'abbé Cellach s'échappa pour annoncer au peuple d'Irlande que le célèbre monastère de Columba était tombé, était tombé, et n'était plus qu'un tas de cendres.

Notes en bas de page

1. Chron. Picts and Scots, p. 74 ; A.D. 717. Expulsio familiae Ie trans dorsum Britanniae a Nectono reg. Skene's Celtic Scotland, vol. ii. Pp. 117, 178.

2. Bède, Hist., i. 195.

3. Socrate, Hist. Eccl., i. 9 ; Eusèbe, Vita Const., iii. 17.

4. Bellesheim's History of the Catholic Church of Scotland, vol. i. 135 Edin. 1887.