REINE MARGARET-CONFÉRENCE AVEC LES PASTEURS CULDEE.

Nous quittons à nouveau le champ de bataille - la bataille du guerrier dont les vêtements sont couverts de sang - et entrons dans le cabinet royal, où nous trouvons en pleine action ces forces subtiles qui façonnent davantage le caractère d'un peuple et fixent sa destinée que les rudes combats d'épée qui se déroulent avec tant de bruit et remplissent un si grand espace dans l'histoire. Les combattants qui se trouvent devant nous ne sont pas des guerriers voilés qui portent une visière de fer et manient un glaive d'acier. Au contraire, il y a devant nous une dame royale, à l'air de reine comme à son poste, à la personne avenante et aux manières douces et gracieuses. Autour d'elle, un groupe d'ecclésiastiques au visage pâle et à la voix douce, aux manières courtoises et à l'aspect étranger ; et debout, en rang, face à eux, un petit groupe de clercs colombiens, des hommes au visage grave, dans les habitudes habituelles de leur ordre sacré. Ils sont vêtus d'une cagoule, d'une robe de laine grise et de sandales. Ils parlent le gaélique. C'est leur langue maternelle.
 

L'endroit où cette compagnie s'est rassemblée est la tour Malcolm à Dufermline. C'est la force et non la magnificence qui a présidé à l'édification de ce donjon. Il est solide, massif et carré, et ses murs, qui sont d'une grande épaisseur, sont construits en blocs taillés. Son emplacement ajoute à sa force et à sa sécurité. Il est placé sur un plateau rocheux, autour duquel, à l'ouest et au sud, la nature, comme si elle avait prévu que les rois de Scotia habiteraient un jour ici, a creusé un formidable ravin de soixante-dix pieds de profondeur, dont la face est hérissée de rochers et dont le fond est le lit d'un ruisseau d'été qui, en hiver, se transforme en torrent et tonne avec un fort rugissement. Derrière lui, du côté de la terre, s'élève un groupe d'arbres, hauts et forts, comme pour barrer la route aux ennemis et ombrager de leur feuillage d'été les occupants royaux de la « tour de la forêt ». C'était tout à fait adapté à la résidence d'un roi à une époque troublée, et pourtant ce n'était que le début de ce qui allait bientôt devenir un magnifique palais et un somptueux monastère, et qui, après avoir abrité quatre rois écossais, ont laissé leurs murs brisés et en ruine comme souvenirs jusqu'à nos jours du style dans lequel nos monarques étaient logés au onzième siècle.
 

Un jour, alors que Malcolm Canmore se reposait dans sa tour, un messager lui annonça que la famille royale d'Angleterre était arrivée dans son royaume et que le navire qui la transportait était amarré dans le Forth, presque sous les fenêtres de son palais. Malcolm se hâte de rejoindre le rivage, situé à seulement six miles de là, et invite les illustres exilés dans son château. Chassés d'Angleterre par la terreur de Guillaume le Conquérant, ils étaient venus se jeter sur la protection du monarque écossais. Le groupe se composait d'Eadgar Aetheling, héritier du trône d'Angleterre, de sa mère Agatha, et de ses sœurs Margaret et Christina. Avec eux, formant leur suite, venait un nombre considérable de nobles anglo-saxons. La haute naissance et les grandes infortunes de ceux à qui nous voyons Malcolm Canmore tendre la main de bienvenue et ouvrir la voie vers son château, interpellent de façon touchante celui qui a lui-même été déshérité et contraint de manger le pain d'un exilé et de rechercher la protection d'étrangers. Parmi les invités du palais du roi Malcolm, une personne en particulier commença à trouver grâce aux yeux du vaillant monarque. Il s'agit de Margaret, la sœur aînée d'Eadgar Aetheling. Cette dame royale apporta à la cour de Malcolm le raffinement et la grâce du sud, auxquels elle ajouta ce que ni les cours ni le climat ne peuvent transmettre, une douceur de caractère et une grande bonté de cœur. Elle possédait une compréhension vigoureuse, une volonté ferme, une nature sympathique et une éloquence gracieuse et copieuse. Ces dons d'esprit et de caractère la distinguaient sans aucun doute des jeunes filles écossaises de l'époque, qui n'avaient pas eu l'occasion d'acquérir le raffinement et la politesse de Margaret. Deux siècles plus tôt, l'Écosse pouvait s'enorgueillir d'une civilisation plus profonde et plus riche que celle de l'Angleterre. Il y avait alors un puissant principe de raffinement au cœur de la nation écossaise, mais l'influence de l'élément Culdee avait décliné, et la rudesse propre aux terres du nord avait recommencé à s'affirmer. À partir du jour où Margaret y entra, il y eut une nouvelle lumière dans la « tour de la forêt » de Dunfermline, et un nouvel éclat sur le visage de son royal maître. Margaret devient l'épouse de Malcolm Canmore et la reine d'Écosse. Ce mariage a eu les conséquences les plus importantes pour la nation écossaise.
 

Nous devons consacrer quelques instants à la contemplation d'une femme qui a joué un rôle si important dans la formation de l'Écosse des siècles suivants, et dont l'influence ne s'est peut-être pas encore tout à fait éteinte. La reine Margaret possédait sans aucun doute une grande décision et une grande élévation d'âme. Se situant entre deux époques, elle était représentative des deux, combinant ce qu'il y avait de mieux dans l'une et un peu de ce qu'il y avait de pire dans l'autre. Elle était pieuse, mais pas à l'image de l'Église colombienne. Elle allait chercher ses idéaux de dévotion et ses modèles de sainteté dans les déserts de la Thébaïde plutôt qu'à l'école de Colomba et des « anciens d'Iona ». Sa religion était une règle à suivre, une formule à observer, plutôt qu'un principe intérieur, se développant spontanément dans une vie de bonnes oeuvres et un caractère de vertu évangélique. Margaret ne tenait pas compte du fait que les bonnes relations avec Dieu sont la clé de toutes les bonnes relations avec l'homme. Une grande partie du culte de Margaret consistait en cet « exercice corporel qui ne sert pas à grand-chose ». Chaque année, elle observait un jeûne littéral de quarante jours avant l'avènement de Pâques, et un autre de même durée à l'approche de Noël. Combien il est plus facile de revêtir le corps d'un sac que l'âme d'une pénitence ! Combien il est plus facile de déchirer le vêtement que de déchirer le cœur, de frapper la poitrine que de briser en morceaux l'idole qui y est enchâssée !
 

Dans le credo de Margaret, les bonnes œuvres occupaient une place plus importante que la foi. Nous ne nous étonnons pas qu'elle se soit trompée sur l'ordre des deux. C'était une erreur courante à son époque. L'enseignement de Paul sur ce point avait été perdu, et Luther n'était pas encore arrivé pour proclamer à la chrétienté que « ce ne sont pas les bonnes œuvres qui font l'homme bon, mais l'homme bon qui fait les bonnes œuvres. » Cette vérité, nous craignons que Margaret ne l'ait pas comprise. Elle a rempli sa vie de belles et vertueuses actions. Il faut le reconnaître, à moins qu'en effet l'évêque Turgot, son ami et confesseur, ne nous ait donné une romance pure et simple au lieu d'une vie. Sa biographie, telle qu'elle sort de sa plume, est celle d'une femme parfaite ! C'est la vie d'une personne dont le caractère ne souffrait d'aucune imperfection, dont l'âme ne manquait d'aucune vertu, dont le comportement ne souffrait d'aucune tache ni d'aucune faute ; c'est la vie d'une personne qui ne laissait aucun jour sans acte de charité, et aucune heure sans acte de piété. Une belle image, si seulement elle est vraie ! Nous demandons : est-ce une vie possible ? Il va sans dire que Mgr Turgot ne nous a pas donné la vraie Marguerite. Comment pouvons-nous alors la juger ? Nous prendrons la reine de Malcolm Canmore telle que Turgot l'a peinte, vêtue de vertus comme d'autres reines de bijoux, et nous verrons si c'est un fait que dans ce caractère parfait, il n'y a ni défaut ni faute. Le défaut radical de la piété de la reine Marguerite, nous osons le penser, c'est qu'elle est sans faille. Elle s'élève jusqu'à l'idéal de l'évêque Turgot, mais c'est un idéal médiocre. La meilleure moitié de sa religion est un développement extérieur, et non le travail d'un principe intérieur. Elle est rigide et artificielle. Elle a l'odeur de moisi de la religion du pharisien, et comme la sienne aussi, elle se fait devant les hommes. L'impression qu'elle laisse est celle des bonnes œuvres qui font la bonne femme, suivies bien sûr d'une récompense à compter non pas sur la grâce mais sur la dette.
 

S'occuper de la veuve et de l'orphelin comme l'a fait Margaret, et distribuer son pain à celui qui a faim, étaient des actes vraiment chrétiens, et provenaient sans aucun doute de ce principe qui est la source de toutes les bonnes oeuvres. Nous ne pouvons cependant pas en dire autant de certains autres services dans lesquels la reine Marguerite a fait preuve d'une grande régularité et d'une grande dévotion, comme, par exemple, lorsqu'elle lavait chaque jour les pieds de tant d'indigents ou de vagabonds. « Lorsque l'office de Matines et de Laudes était terminé », dit Turgot, »elle retournait à sa chambre, avec le roi lui-même, lavait les pieds de six pauvres, et avait l'habitude de leur donner quelque chose pour soulager leur pauvreté. Le chambellan était spécialement chargé de faire entrer ces pauvres tous les soirs avant l'arrivée de la reine, afin qu'elle les trouvât prêts lorsqu'elle viendrait les attendre. » ¹
 

Nous préférons l'acte par lequel Margaret a commencé la journée. Il est plus authentiquement gentil. « Quand ce fut le matin », dit son biographe, ² elle se leva du lit et consacra un temps considérable à la prière et à la lecture des Psaumes, et pendant qu'elle lisait les Psaumes, elle accomplit l'œuvre de miséricorde suivante. Elle ordonna que neuf petits orphelins complètement démunis lui soient amenés à la première heure du jour, et qu'une nourriture douce, telle que l'aiment les enfants à cet âge tendre, leur soit préparée chaque jour. » Lorsque ces enfants eurent été dûment nourris, trois cents personnes se rassemblèrent dans la salle royale et, une fois qu'elles eurent pris place à table, « le roi d'un côté, dit l'évêque Turgot, et la reine de l'autre, attendirent le Christ en la personne de ses pauvres et leur servirent à manger et à boire. » La reine Marguerite était une observatrice ponctuelle des « jours saints », et passait leurs heures dans les litanies prescrites de la « Sainte Trinité », de la « Sainte Croix » et de la « Sainte Marie », ainsi que dans la récitation du Psautier, et dans l'audition de cinq ou six messes. Après ces services prolongés, elle « s'occupait encore de vingt-quatre pauvres qu'elle nourrissait ». ³ Ses jeûnes étaient fréquents et très rigoureux ; en fait, elle a affaibli et finalement brisé sa constitution par ses abstinences.
 

Il y a beaucoup d'artificialité et de labeur dans tout cela ; mais en ce qui concerne le bien accompli, cela revient à très peu de choses en fin de compte. La puissance et la grandeur d'une vie découlent des principes sur lesquels elle est fondée. L'homme qui plante à la base de la société un grand principe qui est un remède permanent à ses maux - un principe qui régénère la société dans son ensemble, et ne profite pas seulement à quelques-uns de ses membres - est le véritable bienfaiteur. Les bonnes actions de Margaret étaient des soulagements locaux et temporaires, pas des réformes durables. Elles n'étaient qu'une goutte d'eau dans l'océan des besoins de l'Écosse, et elles ont été contrebalancées au centuple par le mal qu'elle a initié lorsqu'elle a implanté au cœur de la nation écossaise un principe qui était en guerre avec toutes les forces d'élévation qui, jusqu'à son époque, avaient agi sur le pays. Elle a fait reculer l'Écosse.
 

Peu à peu, Margaret prit en main des questions plus importantes que la distribution des aumônes du palais. Elle essaya de jouer le rôle de réformatrice nationale. L'Écosse avait besoin d'une réforme, c'était la vraie idée. C'est la seule façon de ramener la grande Écosse de l'époque colombienne. Margaret peut distribuer des aumônes à tous les mendiants des territoires de son mari. Elle pourrait laver les pieds de tous les vagabonds du royaume : qu'est-ce que l'Écosse serait de mieux ? Le lendemain ou l'année suivante, il y aurait encore plus de mendiants et de vagabonds. Elle ne faisait que rouler la pierre de Sisyphe. Ce dont l'Écosse avait besoin, c'était de rallumer sa lampe mourante, afin que les hommes qui trébuchaient dans l'obscurité puissent voir où se trouvait leur bonheur et trouver le chemin qui y menait. Margaret, dans son zèle erroné, était plus susceptible d'éteindre cette lampe que de la rallumer.
 

Néanmoins, la reine de Malcolm Canmore mit la main à la pâte pour réformer l'Église écossaise. Nous revenons au conseil du palais de Dunfermline, convoqué par les ordres de son mari, pour « travailler » dans cette affaire. Il était composé de quelques pasteurs de Culdee d'une part, et de trois ecclésiastiques anglais d'autre part, choisis et envoyés par Lanfranc, archevêque de Canterbury, à la demande de Margaret. ⁴ L'archevêque, lui-même un savant disputant, savait quels hommes envoyer pour une mission de ce genre, où un royaume devait être gagné à l'intérêt papal. La reine prit la tête du débat, mais comme elle ne pouvait parler que le saxon et que les Culdees ne comprenaient que le gaélique, Malcolm, qui parlait les deux langues avec la même facilité, servit d'interprète. La conférence dura trois jours. Margaret ne tarda pas à faire comprendre qu'elle visait une réforme sur le modèle de Canterbury, c'est-à-dire de Rome. La restauration de l'ancienne Église écossaise n'était pas ce qu'elle désirait. Ce qu'elle cherchait et espérait accomplir était plutôt son renversement et l'érection d'un ecclésiastique étranger à sa place. « Constatant », dit l'évêque Turgot, “qu'il existait parmi la nation écossaise de nombreuses pratiques contraires à la règle de la foi droite et aux saintes coutumes de l'Église universelle, elle fit tenir de fréquents conciles, afin que, par un moyen ou un autre, elle puisse, grâce au don du Christ, ramener dans la voie de la vérité ceux qui s'étaient égarés”. Parmi ces conseils, le plus important est celui au cours duquel, pendant trois jours, elle a combattu, avec un très petit nombre de ses amis, les défenseurs d'un système pervers avec l'épée de l'Esprit, c'est-à-dire avec la Parole de Dieu. On aurait dit qu'une deuxième Helena était là présente. » ⁵
 

En ce qui concerne les points soulevés dans le débat, Mgr Turgot donne avec beaucoup d'ampleur et de force les défections imputées au clergé colombanien, mais il omet de donner avec autant d'ampleur leurs explications et leurs défenses. Il permet à la reine Marguerite et à ses assesseurs saxons d'être entendus, mais il ferme la bouche des pasteurs de Culdee, ou ne leur accorde la liberté de répondre qu'en s'inclinant. Il est peut-être très judicieux de la part de l'évêque Turgot d'imposer le silence à l'une des parties, mais lors d'une conférence qui a duré trois jours, il est absurde de supposer que les porte-parole étaient tous du même côté. Cependant, le fait qu'un débat ait eu lieu est en soi un aveu très important, comme nous le verrons immédiatement.
 

Les points soulevés étaient les suivants : l'uniformité du rite, le jeûne du carême, l'observation du sabbat, la pratique du mariage, la célébration de l'eucharistie et le moment de la célébration de Pâques. L'Église écossaise et son clergé ont été accusés sur tous ces points d'être dans l'erreur et d'avoir besoin d'être « ramenés dans la voie de la vérité. » N'est-ce pas là un aveu clair que l'Église colombienne, à la fin du onzième siècle, occupait toujours un terrain séparé de Rome ? qu'elle refusait de recevoir les lois et les coutumes romaines, et qu'elle n'était pas soumise à la juridiction romaine, mais qu'elle maintenait au contraire son ancienne indépendance ? Et cela ne coupe-t-il pas l'herbe sous le pied de ceux qui affirment que l'Église écossaise, à cette époque, ne faisait qu'un avec l'Église de Rome en matière de doctrine et de culte, et ce depuis plusieurs siècles ? La reine Marguerite n'aurait certainement pas convoqué une conférence pour provoquer une union entre deux églises si elles ne faisaient déjà qu'une ? Il ne pouvait y avoir de preuve plus décisive de l'indépendance et de l'antiromanisme de l'Église écossaise du onzième siècle.
 

Examinons d'un peu plus près les points de divergence entre les deux églises tels qu'ils ont été mis en évidence lors de cette discussion. La reine a ouvert la conférence en insistant sur l'uniformité du rite, essentielle à l'uniformité de la doctrine. « Tous ceux qui servent Dieu dans une même foi avec l'Église catholique, dit Margaret, ne doivent pas s'écarter de cette Église par des usages nouveaux ou tirés par les cheveux. » ⁶ Aucune église n'a aussi souvent employé cet argument, et aucune église ne l'a aussi souvent contredit par son exemple que l'Église romaine. En son sein, une uniformité de rite de fer a toujours existé avec une latitude d'opinion illimitée. Mais ce qu'il faut noter ici, c'est que la réprimande de Margaret indique que l'Église colombienne et l'Église romaine n'étaient d'accord ni sur le plan du rite ni sur celui de la foi.
 

La reine a ensuite accusé les Culdees d'être tombés dans une grave hétérodoxie en ce qui concerne le jeûne du carême. « Notre Seigneur a jeûné quarante jours », insista Margaret, »l'Église romaine aussi ; mais les Écossais, en refusant de jeûner les sabbats du carême, raccourcissent leur jeûne à trente-six jours. » Margaret leur dit qu'ils ont péché en abrégeant ainsi ce jeûne. Margaret, s'il en est une, avait le droit d'appeler les Culdees à se repentir de cette odieuse transgression, puisqu'elle était elle-même très exemplaire dans l'observance du devoir de jeûne. Selon Turgot, les pasteurs auraient professé la pénitence et promis de s'amender.
 

Nous doutons fortement de l'exactitude de la déclaration de Turgot sur ce point. La présomption historique est contre l'évêque. Les pasteurs de Culdee n'étaient pas susceptibles de faire pénitence ou de promettre un amendement dans une affaire dans laquelle ils étaient pleinement acquittés aux yeux de leur Église. Il est important de noter ici que l'Église écossaise suivait les usages orientaux en matière de jeûnes et de festivals, et que les ordonnances de l'Église orientale interdisaient sévèrement tout jeûne le sabbat (samedi) et le jour du Seigneur (dimanche).⁷ En outre, le « jeûne » n'était pas l'observance suprêmement méritoire aux yeux des Culdees qu'il était à ceux de la reine Marguerite. Même s'ils n'étaient pas en mesure de profiter pleinement de la liberté que l'Évangile accorde aux chrétiens, en particulier en ce qui concerne les mortifications corporelles et les observances cérémonielles, nous sommes enclins à penser qu'ils n'auraient pas alourdi leur conscience d'un jour de plus ou de moins en la matière, et qu'ils ne se seraient pas considérés, eux et leurs coreligionnaires, comme exclus du royaume des cieux parce qu'ils n'avaient jeûné que trente-six jours au lieu de quarante, pendant la période sacrée du carême.
 

Après cela, la question de l'observance, ou plutôt de la négligence, du jour du Seigneur par les Culdee s'est posée. « C'était une autre de leurs coutumes », dit Turgot, “de négliger la révérence due au jour du Seigneur en se consacrant à toutes sortes d'affaires mondaines ce jour-là, comme ils le faisaient les autres jours”.⁸ On est effrayé d'entendre que le clergé colombien était tombé si bas sur ce point vital. S'ils avaient transformé le jour du repos sacré en un jour de travail ordinaire, s'ils avaient attelé la charrue, travaillé la faux, ramené la récolte et fait tout leur travail ce jour-là, comme les mots de Turgot semblent l'impliquer, ils méritaient vraiment la censure la plus sévère que Marguerite pouvait administrer. L'affaire, cependant, est susceptible d'une explication satisfaisante. Les pratiques des Églises d'Orient et d'Occident différaient considérablement en ce qui concerne le respect du sabbat, ou plutôt en ce qui concerne le jour qu'elles observaient comme celui du repos sacré et de l'adoration. Le samedi était le sabbat ou le jour saint de l'Église orientale, à l'exclusion du premier jour de la semaine, au cours duquel ils avaient l'habitude de chanter des hymnes et de célébrer le service divin. L'Église occidentale observait le jour du Seigneur ou dimanche. La Grande-Bretagne, y compris l'Écosse, a reçu sa première évangélisation de l'Orient et a continué à suivre généralement les usages de l'Église orientale. L'historien Socrate, parlant des heures habituelles de réunion publique des membres de l'Église orientale, appelle le sabbat et le jour du Seigneur, c'est-à-dire le samedi et le dimanche, « les fêtes hebdomadaires au cours desquelles la congrégation avait l'habitude de se réunir dans l'église pour l'accomplissement des services divins. ⁹ Dans l'Église irlandaise primitive, nous trouvons des traces de cette coutume, c'est-à-dire de l'observation du samedi comme jour de repos et de culte hebdomadaires. Nous trouvons également de telles traces dans l'histoire de l'Église écossaise.
 

Un exemple bien connu est celui de Columba, raconté par Adamnan. Arrivé à son dernier jour, il dit que ce jour est appelé le sabbat, ce qui signifie repos, et que c'est aujourd'hui que j'entrerai dans mon repos. Il mourut comme il l'avait prédit, le samedi à minuit. Cet aspect de l'affaire disculpe complètement le clergé colombien de l'accusation assez grave, pour laquelle il semble au premier abord, que Turgot a préférée contre eux, et sert à faire ressortir le fait que les Culdees revendiquaient une relation avec une église plus ancienne que Rome.
 

L'Église romaine suivait l'usage occidental, c'est-à-dire qu'elle observait, non pas le septième, mais le premier jour de la semaine, le jour du Seigneur, le jour de la résurrection, comme jour de repos et de saint culte. Ce que Margaret souhaitait, c'était que les Culdees adoptent cette pratique, et qu'ils se conforment ainsi à l'Église romaine et occidentale.
 

Les coutumes de mariage des Écossais ont ensuite été passées en revue lors de cette conférence. Ici encore, nous sommes surpris par le langage fort de la reine, comme si les Écossais étaient plongés dans d'épouvantables immoralités par leur culdéisme. « Elle prouva ensuite, dit Turgot, combien le mariage illégal d'un homme avec sa belle-mère était abominable et plus à fuir par les fidèles que la mort elle-même, de même que le fait que le frère survivant prenne pour femme la veuve du frère décédé.¹⁰ Nous avons ici un autre lien entre les Culdees et l'Orient, et une autre preuve que le christianisme des Écossais n'est pas venu à eux par le biais de Rome. L'Ancien Testament prescrivait, dans certaines circonstances, qu'un homme épouse la veuve de son frère décédé. C'est pour cela que les Écossais sont ici blâmés. Nous sommes persuadés que leur véritable infraction consistait à s'opposer à la loi sur le mariage de Rome. L'Église de Rome élargissait son code de « degrés interdits » ; elle transformait le mariage en sacrement et déclarait illégaux tous les mariages qui n'étaient pas célébrés de cette façon ; en bref, elle utilisait le mariage comme instrument d'asservissement de la société, et dans les accusations portées contre les Écossais à ce sujet, nous trouvons une autre tentative de la part de Rome de les amener à se soumettre à son joug.
 

La pureté des Écossais est attestée par Alcuin, un écrivain anglais du neuvième siècle. « On dit que les Écossais, dit-il, mènent une vie des plus chastes, au milieu de leurs occupations mondaines, par considération rationnelle. Mais on dit qu'aucun de leurs laïcs ne se confesse aux prêtres, que nous croyons avoir reçu du Christ notre Dieu le pouvoir de lier et de délier en même temps que les saints apôtres. » ¹¹Et encore plus significatif, en ce qui concerne le prétendu mépris du mariage par les chrétiens irlandais et écossais, est ce qui est dit dans la Vie de Malachie, au douzième siècle. « L'usage le plus sain de la confession », dit-il, “le sacrement de confirmation et le contrat de mariage”, par lequel saint Malachie entend le sacrement romain du mariage, »tout ce qu'ils ignoraient ou négligeaient auparavant, Malachie l'a institué à nouveau. » ¹²
 

Comprendre que les Écossais n'observaient pas l'ordonnance du mariage, c'est contredire toute l'histoire écossaise, bien que Giraldus Cambrensis ait représenté la chose de cette façon. Et même Lanfranc et Anselme ont préféré cette même accusation, qui est aussi absurde que calomnieuse. Sedulius compte le mariage parmi les choses qui « sont des dons mais pas spirituels. » ¹³ L'Église de Rome, cependant, ne sait rien de ces mariages.
 

Enfin se pose la question suprême de l'eucharistie. Le sacrement de la Cène dans l'église d'Occident avait depuis longtemps cessé d'être la simple ordonnance commémorative que l'on voit lors de sa première célébration dans la chambre haute de Jérusalem ; mais il ne s'était pas non plus transformé en ce cérémonial de faste et de mystère qu'il devait un jour devenir, et dont il se rapprochait rapidement. Rien n'aurait autant réjoui Margaret que de bannir la simple « Cène » de Culdee et de la remplacer par la splendeur opératique de l'Eucharistie romaine, car rien n'aurait scellé de façon aussi concluante la soumission des Écossais à l'autorité de Rome. C'était le cœur de la controverse. C'est ici que le grand coup doit être porté.
 

« La reine, dit Turgot, souleva maintenant un autre point ; elle leur demanda d'expliquer pourquoi, lors de la fête de Pâques, ils négligeaient de recevoir le sacrement du corps et du sang du Christ, selon l'usage de l'Église sainte et apostolique ? » La réponse des Culdees, telle que l'a rapportée l'évêque Turgot, fut qu'ils ressentaient si profondément leur indignité qu'ils craignaient de « s'approcher de ce mystère ».Cela ne peut pas avoir été toute leur réponse, car chacun voit que ce sentiment d'indignité les aurait tenus éloignés de la sainte table non seulement le jour de Pâques, mais aussi tous les jours et en tous lieux. Or nous savons que les Culdees célébraient l'eucharistie dans leurs propres églises et qu'ils célébraient Pâques selon leurs propres règles. En effet, à un stade ultérieur de cette même controverse, on les a accusés de célébrer ce sacrement, bien que d'une manière qui déplaisait à Marguerite, parce que ce n'était pas « selon l'usage de l'Église Sainte et Apostolique ».
 

Quel était le but de l'accusation portée contre le clergé de Culdee, et quelle était l'attitude réelle prise par eux sur la question de l'eucharistie dans cette controverse ? Le rapport de Turgot n'a fait ressortir ni l'un ni l'autre. L'accusation ne portait pas sur le fait qu'ils négligeaient l'observance du sacrement de la cène. Leurs adversaires savaient qu'ils ne le faisaient pas. L'accusation était qu'ils refusaient de se joindre à la célébration de l'eucharistie sur les autels romains le jour de Pâques. Pourquoi ? Ils « craignaient », disaient-ils, de « s'approcher de ce mystère », c'est-à-dire qu'ils craignaient de s'approcher de ces tables de communion sur lesquelles la « Cène » était devenue le sacrement du « Corps et du Sang » du Christ dans un autre sens que celui de son institution. Innocent III n'avait pas encore promulgué le dogme de la transsubstantiation, mais après deux siècles de discussions, la croyance en ce mystère s'était imposée dans l'esprit général du monde romain, et les Culdéens hésitaient à compromettre leur propre foi ou à blesser leur conscience en se joignant à cette fête avec ceux qui croyaient que la chair et le sang du Christ étaient littéralement ce qu'ils savaient n'être que du pain et du vin. C'est pourquoi ils ont évité la table eucharistique de l'église de la Reine Margaret.
 

Si les Culdees « craignaient » le « mystère » présenté sur les autels de Margaret, la reine, à son tour, était choquée par la simplicité sans fard de la « Cène » telle qu'on la voyait sur les tables de communion des Culdees. « Il y avait certains endroits en Écosse », dit l'évêque Turgot, c'est-à-dire qu'il y avait des chapelles et des cellules Culdee, »dans lesquelles on célébrait des messes selon une sorte de rite barbare contraire à l'usage de toute l'Église. » ¹⁴ L'évêque ne dit pas quels étaient ces « rites barbares », mais nous n'avons aucune difficulté à les deviner. Il s'agissait des tables de communion en bois des Culdees : il s'agissait des récipients de fabrication artisanale utilisés pour la célébration de la Cène, et de la robe de laine ordinaire du pasteur Culdee officiant. Tout cela « était contraire à l'usage de toute l'église », donc « barbare ». La même accusation aurait pu être portée contre la première Cène dans la chambre haute de Jérusalem. « Enflammée par le zèle de Dieu », dit l'évêque, “la reine tente d'extirper et d'abolir cette coutume, de sorte que désormais, de toute l'Écosse, il n'y avait pas une seule personne qui osait continuer cette pratique” Nous devons ici comprendre le bon évêque comme énonçant ce qu'il désirait ardemment ou espérait tendrement comme résultat de ce débat, plutôt que d'affirmer ce qu'il savait être le fait. Nous savons parfaitement, et Mgr Turgot ne pouvait que le savoir s'il avait pris la peine de s'informer, que les Culdees écossais, dans de nombreux cas au moins, célébraient encore l'eucharistie selon la formule « barbare » de leur église, et ce pendant deux cents ans après que toutes les personnes qui figurent dans cette conférence se soient retirées dans leurs tombes.
 

Illustrons ce point par un éclairage secondaire. Les Culdees irlandais du douzième siècle sont peints sous des couleurs encore plus odieuses que les Écossais du onzième, et cela nous aide à déterminer le poids à accorder aux accusations portées contre ces derniers de constater que les premiers sont accusés d'être plongés dans la même barbarie et impiété que les Écossais, simplement parce qu'ils préféraient les usages apostoliques de l'église primitive aux inventions romaines des temps ultérieurs. Saint Bernard, parlant de la Réforme mise en place par Malachy lorsqu'il devint évêque de Connor, dit : « Alors cet homme de Dieu sentit qu'il était nommé non pas sur des hommes mais sur des bêtes. Jamais auparavant il n'avait rencontré des hommes dans une telle barbarie ; jamais auparavant il n'avait trouvé des hommes si obstinés contre la morale, si mortels pour les rites, si impies contre la foi, si sauvages pour les lois, si raides de cou contre la discipline ; chrétiens de nom, païens en réalité. On ne trouvait personne qui payât la dîme ou les prémices, qui se confessât, qui demandât des pénitences ou qui les donnât, qui contractât des mariages légitimes. Que devait faire le champion de Dieu ? . . . Mais finalement, la férocité cède, la barbarie commence à s'estomper ; les rites sauvages disparaissent et les rites romains sont introduits ; les usages de l'église sont partout reçus, les sacrements sont dûment célébrés, les confessions sont faites, le concubinage disparaît ; et en bref, toutes les choses sont tellement changées pour le mieux qu'aujourd'hui, nous pouvons bien dire de cette nation : « Ceux qui autrefois n'étaient pas un peuple sont aujourd'hui le peuple de Dieu.» ¹⁵ Ceci est concluant en ce qui concerne la barbarie dont les églises écossaises et irlandaises de cette époque ont été accusées.

Cette barbarie consistait en leur simplicité scripturale. Leurs accusateurs, qui ne voyaient rien de barbare dans la transsubstantiation, avec tout ce qu'elle implique. Ils étaient choqués de voir la Cène administrée avec les simples éléments que sont le pain et le vin. À leurs yeux, aucune barbarie n'était égale à celle-ci.
 

Cette conférence dans le palais royal de Dunfermline était clairement « l'heure de la tentation » pour l'Écosse et son Église. La foi d'Iona ou l'autorité de Rome doit-elle désormais gouverner le pays ? L'Écosse oubliera-t-elle son passé ? Dira-t-elle que Columba était un imposteur ? Que la gloire d'Iona n'était qu'une illusion et une moquerie, et que ce n'est que maintenant que la vraie lumière s'est levée sur les Écossais ? Telle était la question à laquelle l'Écosse était invitée à répondre dans la chambre royale de Dunfermline. Tout ce que l'autorité royale, la séduction de la reine, le prestige ecclésiastique et l'habileté dialectale pouvaient faire pour subjuguer les pasteurs de Culdee et influencer leur décision fut mis en œuvre. Rester à Iona, c'était s'attirer les foudres du pouvoir et s'exposer à un avenir sombre de persécutions. Aller à Rome, c'était ouvrir la voie à l'avancement et aux honneurs. La tentation de l'Eden semblait s'être renouvelée dans la salle de conférence de Dunfermline. Les Culdees avaient été conduits, pour ainsi dire, dans un jardin où poussaient toutes sortes de fruits agréables à l'œil et doux au goût des ecclésiastiques ambitieux. On leur montrait en perspective, dignités, titres, principautés, évêchés, émoluments, bref, tous les fruits d'or qui ornent les arbres qui fleurissent sur les Sept Collines, et s'abreuvent aux eaux du Tibre. Quelle fascination et quel enchantement le beau spectacle maintenant convoqué devant leurs yeux a dû posséder pour ces pasteurs peu avertis, « ces habitants au-delà des limites du monde habitable ! » On les invitait à cueillir et à manger, et on leur assurait que le jour où ils le feraient, leurs yeux s'ouvriraient et qu'ils comprendraient tous les mystères et seraient réapprovisionnés en puissances célestes et en grâces célestes. La tentatrice était une reine. Nous la voyons tendre la pomme d'or. Les Culdees l'accepteront-ils ? Lorsque le rideau tombe sur la scène, on voit que la religion de Rome est celle de la cour écossaise, mais pas encore celle de la nation écossaise.
 

Notes de bas de page
 

1. Life of St. Margaret, Queen of Scotland, par Turgot, évêque de St Andrew's, traduit du latin par William Forbes-Leith, S.J., p. 61. Édimbourg, 1884.
 

2. Vie de sainte Marguerite de Turgot , p. 61.
 

3. Ibid. p. 63.
 

4. Vie de sainte Marguerite de Turgot, p. 44. Lettre de Lanfranc à la reine Marguerite, Migne Patres Latini, Saec. xi. col. 549.
 

5. Vie de Marguerite de Turgot , p. 44.
 

6. Vie de sainte Marguerite de Turgot , p. 45.
 

7. Cave's Primitive Christianity, Part I., chap. vii. P. 175. Londres, 1672.
 

8. Vie de sainte Marguerite de Turgot , pp. 49, 50.
 

9. Hist. Eccl., Lib. vi., c. 8. Voir aussi Cave's Primitive Christianity, Part I., chap. vii.
 

10. Vie de sainte Marguerite de Turgot , p. 57.
 

11. Alcuin, Epist. 26. Usher citante.
 

12. Vie de Malachie de Bernard , c. 8.
 

13. Sedul. Sur les Romains, chap. i. Quod donum quidem sit, non tamen spirituale, ut nupitae.
 

14. Vie de sainte Marguerite de Turgot , p. 48.