PALLADIUS est le nom suivant dans lequel se déroule l'histoire de l'Écosse. Il entre en scène au moment où Ninian disparaît. La vie et les travaux de Palladius sont parmi les plus obscurs dont l'histoire ait daigné prendre connaissance. Nous le voyons envoyé de Rome pour une mission importante dans les îles britanniques. Nous ne doutons pas qu'il arrive en temps voulu sur nos côtes, mais lorsque nous recherchons ses pas dans notre pays, nous ne découvrons aucune trace de sa présence, et le premier monument sur lequel nous voyons qu'il a jamais été en Écosse est son lieu de sépulture à Fordun, dans les Mearns. Un personnage aussi obscur ne pourrait prétendre à figurer sur la page historique si son nom n'était pas lié à une hérésie notoire apparue à cette époque et qui commençait à corrompre la simplicité et à ternir la gloire primitive de l'Église de Grande-Bretagne.

Il y avait alors une grande fermentation d'idées au centre du monde religieux. C'était comme lorsque les quatre vents du ciel s'affrontaient sur la grande mer, et que des créatures d'une forme nouvelle et monstrueuse levaient la tête au-dessus des vagues. L'apparition du christianisme avait réveillé dans une vie temporaire les énergies usées du monde païen. L'action et l'interaction de l'esprit grec, romain et asiatique, ainsi que les luttes menées par les systèmes anciens et périmés pour se greffer sur la souche vivante du christianisme et prolonger ainsi leur existence sous un nouveau nom, donnèrent naissance à des théories nombreuses et diverses dans lesquelles l'Évangile était modifié, ou métamorphosé, ou tout simplement subverti. Parmi les autres hérésies apparues à cette époque, il y a le pélagianisme.

L'exposition du pélagianisme appartient à la province du théologien plutôt qu'à celle de l'historien. Néanmoins, les objectifs de l'histoire exigent que nous proposions une esquisse des caractéristiques générales et du caractère de ce système. Nous verrons comment le courant passe et quelles sont les pensées qui occupent les hommes de l'époque, si nous nous occupons un peu de cette question. La proposition centrale du pélagianisme est que le libre arbitre de l'homme est intact, qu'aucune influence n'entrave ou ne domine son choix entre le bien et le mal, et qu'il a tout le pouvoir qu'il a jamais eu, ou qu'il doit avoir, s'il choisit de le mettre en avant, de vouloir et de faire ce qui est spirituellement bon. En bref, l'homme est aujourd'hui aussi parfait qu'Adam l'était lorsqu'il est sorti de la main de son créateur. On voit tout de suite qu'il s'agit d'une doctrine qui ne peut pas se suffire à elle-même, et qu'elle doit être étayée de toutes parts par des idées et des propositions apparentées. Le pélagianisme balaie tout le champ de la science théologique et demande instamment que tout ce qui se trouve à l'intérieur de ce champ soit mis en harmonie avec lui-même. En d'autres termes, il exige un remodelage de l'Évangile pour y remédier. Il est clair qu'un homme parfait ne peut avoir connu aucune chute, et il est tout aussi clair qu'il ne peut avoir besoin d'aucun sauveur. Les auteurs du pélagianisme se sont donc sentis obligés, par cohérence, de nier la chute au sens des Écritures. Ils admettaient en effet qu'Adam avait péché, mais ils soutenaient que les conséquences de son péché se limitaient à lui-même, qu'il n'avait transmis ni culpabilité ni corruption à sa postérité, et que bien qu'il soit mort, la mort n'était pas une punition mais un mal naturel. Ils enseignaient en outre, comme une conséquence nécessaire de leur doctrine principale, que chaque être humain vient au monde avec une nature aussi pure et une volonté aussi libre que celles qu'Adam possédait dans son innocence. Voilà pour ce qui est de l'aspect rétrospectif du pélagianisme.

Si l'on se tourne vers l'avenir, on s'aperçoit qu'il entraîne, de ce côté-ci également, certaines conséquences très graves. Si l'homme n'est pas esclave de la culpabilité et de la corruption, où est le besoin d'un Rédempteur ? S'il conserve sa perfection originelle, où est le besoin de l'Esprit pour le renouveler ? N'est-il pas capable de se sauver lui-même ? Son intelligence, aussi claire que celle d'Adam, lui montre ce qui est bon ; sa volonté, aussi libre que l'était celle du premier homme, lui permet de choisir le bien ; il n'a qu'à marcher droit et il héritera sans faute de la vie éternelle. Telles sont les conclusions des deux extrêmes de ce système, et aucune autre conclusion ne pourrait être tirée d'une telle position médiane, de façon logique et cohérente, à l'exception de celles-ci : la négation de la chute d'une part, et la négation de l'expiation d'autre part. Le pélagianisme était une pensée grecque habillée en chrétien. L'essence de la théologie de Pélage était le développement éthique de l'homme, tel que les Grecs l'enseignaient, aboutissant finalement à la perfection, et atteint simplement par ses propres pouvoirs naturels.

Le pélagianisme est le défi le plus audacieux qui ait été lancé au christianisme. Son apparition marque une avancée notable dans la guerre, déjà organisée, dans laquelle l'Évangile était destiné à lutter siècle après siècle pour la rédemption de la race. Le pélagianisme était un changement de front dans cette guerre - en vérité, une marche en arrière vers le vieux paganisme. Toutes les hérésies précédentes avaient attaqué le christianisme du côté divin, en mettant en cause le rang, la nature ou la personne de son auteur, la deuxième personne de l'adorable Trinité. Celle-ci attaquait le christianisme du côté humain, en minimisant le préjudice causé à l'homme par la chute, et en représentant sa nature comme si parfaite qu'elle n'avait pas besoin d'être renouvelée. La politique suivie jusqu'à présent avait été d'abaisser la Déité ; le plan suivi maintenant était d'élever l'humanité - d'élever l'homme dans une position dans laquelle il ne devrait pas avoir besoin des aides de la grâce divine. Toutes les hérésies ultérieures sont nées de la racine pélagienne ; elles n'ont été que des modifications ou des développements du pélagianisme. Mais nous touchons à la limite de la théologie polémique, et nous devons à nouveau revenir dans les lignes de l'histoire.

Les Romains ont quitté notre pays vers l'an 410. Leur départ a été suivi d'un siècle de ténèbres, et pendant cette sombre période, nous sommes laissés sans guides historiques, ou sans guides que nous puissions suivre, tant leurs faits sont rares et leurs fables nombreuses. C'est au cours de ce siècle que l'hérésie pélagienne a éclaté. Elle est née à Rome, mais son auteur est originaire de Grande-Bretagne. Cet auteur s'appelait Morgan, un Gallois, suppose-t-on, qui, à la manière de l'époque, avait latinisé son nom en Pélage[1]. Pélage avait pour compagnon de travail dans la propagation de l'hérésie qui portait son nom un Irlandais appelé Celleagh, ou Kelly, qui lui aussi, suivant la mode de l'époque, abandonna l'appellation hibernienne et prit le terme plus classique de Coelestius[2]. Morgan et Kelly, ou, comme ils choisissent maintenant d'être appelés, Pélage et Coelestius, furent les deux premiers promoteurs de cette hérésie. Son véritable auteur, cependant, si l'on en croit Marius Mercator[3], était Rufinus, qui, après avoir instillé ses principes pernicieux dans l'esprit de ses deux disciples des îles britanniques, cherchait par leur intermédiaire à donner corps à ses opinions tandis qu'il restait lui-même dans l'ombre.

Morgan et Kelly, ou comme nous les appellerons dorénavant, Pelagius et Coelestius étaient arrivés à Rome avant l'an 400. Sains dans la foi et irréprochables dans leur vie, ils étaient honorés de l'amitié des hommes éminents qui vivaient alors dans la métropole de la chrétienté. Leur réputation de talent et d'érudition était grande. Bien que Pélage ait donné son nom à l'hérésie, il n'en était pas le principal propagateur. Cette distinction peu enviable revenait à son coadjuteur Coelestius. Ce dernier était de noble naissance, et comme c'était un homme d'une capacité reconnue, possédant en outre l'esprit vif de ses compatriotes, il s'imposa à la tête de la secte comme son princeps facile, et l'exposant le plus efficace de ses principes particuliers. Jérôme, qui se trouvait à Rome lorsque l'hérésie pélagienne éclata, s'y opposa avec une vigueur caractéristique. Il n'a trouvé d'autre nom pour exprimer son mépris que l'épithète cinglante de « puls Scotorum », c'est-à-dire la bouillie écossaise ou le flummery irlandais. Morgan, il le compare à Pluton, et Kelly à son chien Cerbère, laissant entendre en même temps que de ces deux divinités infernales, le « chien » valait mieux que le « roi », et le « maître plutôt que le disciple de l'hérésiarque. » [4]

Pélage et Coelestius allèrent répandre leurs doctrines à une heure sombre de présages de maux à venir. À la frontière nord de l'empire, on apercevait le Goth vengeur ; le crépuscule du Moyen Âge assombrissait déjà le ciel du monde ; et, plus inquiétant encore, les « bergers » de l'église sommeillaient à leur poste. Noyés dans les plaisirs du monde, ils ne donnaient aucun avertissement aux troupeaux sur lesquels ils avaient le devoir de veiller. Les deux apôtres du pélagianisme, trouvant le champ libre, se partagèrent la chrétienté. Pélage choisit l'Orient comme champ de travail, Coelestius tourna ses pas vers l'Occident. Ce dernier, en traversant la mer, annonça aux célèbres églises d'Afrique qu'il était venu pour les émanciper de l'esclavage de la Chute et de l'incapacité de l'homme à assurer son propre salut. Augustin, qui était alors au zénith de son influence, ne tarda pas à s'inscrire sur les listes contre le prédicateur de ces nouveautés. En présence d'un tel antagoniste, la défaite de Pélage était assurée dès le départ. Il ne parvint pas à implanter le pélagianisme en Afrique et se retira du champ où il s'attendait à être acclamé comme un libérateur et sur lequel il espérait marcher en triomphe. Les églises d'Afrique, même sous le « Docteur de la grâce », n'avaient peut-être pas une vision très claire ou définie de la grande doctrine de la justification par la foi, comme l'église l'avait jusqu'à l'apparition de Luther ; cependant, elles n'étaient pas prêtes à accepter, sur l'ordre de Coelestius, une théologie qui faisait de l'histoire de la Chute un peu mieux qu'une fable, et de la doctrine du péché originel un piège et une illusion qui l'affaiblit.

Pélage eut plus de succès en Orient. Là, le pélagianisme était déjà dans l'air. Ce malheureux état de choses était principalement dû à l'enseignement d'Origène dont les vues étaient quelque peu proches de celles de Pélage. L'évêque de Jérusalem accueillit l'hérésiarque, et dans cette ville même où le grand sacrifice avait été offert, une doctrine fut favorisée qui faisait de cette offrande un acte sans objet. Lors d'un synode tenu peu après à Diospolis, l'ancienne Lydda, les principes de Pélage furent déclarés orthodoxes. Ce jugement, cependant, fut renversé par le pape Innocent. Condamné par Innocent, Pélage fut ensuite acquitté par son successeur Zosime. Mais à nouveau Zosime, à la demande d'Augustin, rétracta son propre jugement et condamna finalement Pélage comme hérésiarque[5]. Les synodes et les évêques de l'époque avaient si peu de discernement théologique. Le champion pélagien était ballotté d'un concile à un pape, et d'un pape à l'autre ; il était marqué d'hérésie à cette heure ; il était absous et déclaré orthodoxe l'heure suivante, et finalement la marque était réimposée par les mêmes mains qui l'avaient enlevée. Les ecclésiastiques qui montrent si peu de confiance dans leur propre jugement n'ont vraiment pas la prétention d'exiger la soumission absolue des nôtres.

Pendant ce temps, l'hérésie qui était approuvée et condamnée tour à tour à Rome, se répandait dans les pays au nord des Alpes. Elle avait infecté les églises de France, et dans ce pays, des synodes furent convoqués pour l'examiner et la condamner. Voyageant encore plus au nord, le pélagianisme atteignit enfin le pays qui avait donné naissance à ses auteurs présumés. Il souille la théologie et déchire l'unité des églises britanniques et écossaises (420 ap. J.-C.), et c'est ce qui amène maintenant Palladius sur la scène. La mitre du siège de Rome - la tiare n'avait pas encore été obtenue - était maintenant posée sur le front de Célestin. Ce pape et ses conseillers ne pouvaient que constater que les opinions de Pélage, qu'elles soient vraies ou fausses, menaçaient l'unité et la stabilité du siège romain, et ils décidèrent de rejeter les nouvelles doctrines. En conséquence, le pape Célestin envoya Palladius pour enrayer les ravages du pélagianisme dans les églises des îles britanniques et, après les avoir ramenées à l'orthodoxie, il l'autorisa à se placer à leur tête, du moins à la tête de l'une d'entre elles, en tant que « premier évêque ». D. 431 : « Palladius est ordonné par le pape Célestin et envoyé comme premier évêque aux Écossais qui croient au Christ. »[6] L'homme et sa mission sont si peu connus par la suite que nous pourrions considérer les paroles de Prosper comme l'enregistrement d'un mythe, si ce n'était que sa déclaration est répétée et confirmée par Bède et Baronius.

Cette question jette une lumière claire sur l'état ecclésiastique de notre nation dans les siècles qui ont précédé la venue de Palladius, et c'est pourquoi nous étudierons un peu plus en détail le traitement historique de cette question. Tous les historiens de l'époque s'accordent à dire que Palladius fut envoyé comme premier évêque aux Écossais. Bède, comme nous l'avons dit, témoigne du fait, et le cardinal Baronius le fait non moins explicitement. Les mots de ce dernier sont : « Tous les hommes sont d'accord pour dire que cette nation (les Écossais) a eu Palladius comme premier évêque de la part du pape Célestin » [7] La même autorité dit encore : « À partir de là, vous saurez comment réfuter ceux qui prétendent que Sedulius, le poète chrétien, que le pape Gélase vante tant, a eu pour maître Hildebert, l'archevêque des Écossais, car Sedulius lui-même vivait à l'époque de l'empereur Théodose, comment aurait-il pu avoir pour maître Hildebert, archevêque des Écossais, étant donné qu'il n'y avait pas encore d'archevêque ordonné en Écosse, et que Palladius est sans conteste affirmé comme ayant été le premier évêque de cette nation. "[8] La même chose est affirmée dans un fragment de la “Vie de saint Kentigern”. » Le vénérable Palladius, dit l'auteur, « le premier évêque des Scoti, qui fut envoyé, l'année de l'incarnation, 431, par le pape Célestin, comme premier évêque aux Écossais, qui croyaient. » [9] Dans le même but, les Centuriators de Magdebourg, qui, parlant du cinquième siècle, disent : « Les Écossais n'étaient pas non plus sans église à cette époque, puisque Palladius a été envoyé comme leur premier évêque par Célestin. » [10] Avec cela s'accordent tous les anciens écrivains de notre propre pays. « Avant la venue de Palladius, » dit Fordun, »les Écossais, suivant la coutume de l'église primitive, avaient des enseignants de la foi et des dispensateurs des sacrements qui n'étaient que des presbytres ou des moines. » [11] Et John Major dit : « Les Écossais étaient instruits dans la foi par des prêtres et des moines sans évêques. » [12] Le courant de témoignage de ce fait se poursuit sans interruption jusqu'à nos jours, mais le retracer plus loin reviendrait à accumuler une abondance de preuves superflues. Cela ne modifie en rien le sens, ni n'affaiblit la force de ces déclarations, quel que soit le côté de la mer d'Irlande où l'on place les Écossais. Jusqu'à ce que Palladius apparaisse parmi eux, un évêque diocésain leur était inconnu ; et comme il fut le premier, il fut aussi le dernier évêque pour les Écossais pendant un long moment ; car comme nous le verrons dans la suite, de nombreux siècles se sont écoulés avant qu'un second n'apparaisse.

Nous en arrivons maintenant à la question délicate de savoir dans quel pays Palladius a été envoyé en mission. Nous n'hésitons pas à répondre que l'Écosse vers laquelle Palladius a été envoyé était l'Écosse du cinquième siècle, le siècle au cours duquel Prosper d'Aquitane a écrit. L'Écosse du cinquième siècle était l'Irlande. L'Écosse de nos jours était connue à cette époque sous le nom d'Albanie. Car, comme le remarque l'évêque Usher, « on ne peut produire de l'ensemble des onze premiers siècles un seul écrivain qui ait appelé l'Albanie du nom de Scotia. » [13] Et « quiconque, dit le Dr Todd, lit les œuvres de Bède et d'Adamnan n'aura pas besoin d'être informé que même à leur époque, Scotia ne désignait pas d'autre pays que l'Irlande, et Scoti pas d'autre peuple que les habitants de l'Irlande. » [14] Nous avons déjà montré que les Écossais avaient une origine commune avec les autres races qui descendaient des régions du nord, avec une vie nouvelle et fraîche, et des idées non entravées par le passé, pour commencer les temps modernes sur des bases plus larges que les Grecs et les Romains qui les avaient précédés.

Nous considérons qu'il n'y a guère de doute sur le fait que Palladius a été envoyé en Irlande. À cette époque, il n'y avait pas d'Écossais en Écosse. Des bandes de pionniers écossais avaient auparavant traversé la Manche et s'étaient installés dans les montagnes de l'Argyleshire. Les Pictes les accueillirent favorablement pour l'aide qu'ils leur apportaient dans les incursions et les raids auxquels ils se livraient. Les Pictes et les Écossais se sont battus sous la même bannière contre leurs ennemis les Romains, ou ont souvent uni leurs armes pour attaquer leurs voisins les Britanniques, de l'autre côté de la muraille romaine. Mais, comme nous l'avons déjà dit, les Romains, un peu avant cette époque, avaient réussi à semer la discorde entre les Écossais et les Pictes, et le résultat fut que les Écossais avaient trouvé bon de quitter l'Écosse, ou en avaient été chassés par la force. La mission de Palladius a eu lieu dans l'intervalle entre leur expulsion et leur retour, et il ne fait aucun doute que les Écossais auxquels Célestin a envoyé Palladius comme « premier évêque » en l'an 431, étaient ceux d'Irlande, la Scotia de l'époque. Prosper dit, avec presque autant de mots, que l'Irlande était la scène de la mission de Palladius, lorsqu'il écrit à un autre endroit : « Ayant ordonné un évêque aux Écossais, alors qu'il (Célestin) s'efforçait de conserver la Grande-Bretagne catholique, il a rendu l'île des barbares chrétienne. [15] Les mots de Prosper peuvent en effet être considérés comme s'appliquant à la partie nord et barbare de l'Écosse, par opposition à sa partie sud et romaine, mais il est beaucoup plus probable qu'il ait l'Irlande à l'esprit.

D'après Prosper, les Écossais d'Irlande étaient donc déjà croyants en Christ. Nous ne voyons pas ce qui pourrait empêcher l'Irlande de recevoir l'Évangile aussi tôt que l'Angleterre et l'Écosse. Elle est plus proche de l'Espagne, où le christianisme a été implanté à l'époque des apôtres, que ne l'est l'Écosse. La navigation entre le cap Finisterre, l'ancien Promontorium Celticum, et le sud de l'Irlande est directe et courte. Les côtes et les ports d'Irlande, nous dit Tacite, étaient mieux connus à son époque par les marchands étrangers que ceux de Grande-Bretagne. Les marchands de Cartage et d'Afrique du Nord, et même du Levant, plus éloigné, les visitaient fréquemment. Si le marchand pouvait trouver son chemin jusqu'à ce rivage, pourquoi pas le héraut de l'Évangile ? Que l'Irlande soit restée non christianisée jusqu'au cinquième siècle est incroyable, voire impossible. C'est d'Irlande qu'est venu Coelestius, apportant avec lui une foi pure pour la voir corrompue à Rome. De ce même pays vint un théologien et un érudit encore plus grand, Sedulius, c'est-à-dire Shiel. Sedulius, contemporain de Coelestius, comptait parmi les théologiens les plus accomplis de son époque : c'était un élégant poète latin et un adversaire zélé du pélagianisme. « Sedulius le presbytre, dit Trithemius, était un Écossais. » Il parle de lui-même comme « Sedulius Scotigena », c'est-à-dire un Écossais de naissance. Ayant quitté le Scotia de l'époque, c'est-à-dire l'Irlande, il parcourut la France et d'autres pays, et s'installa finalement en Italie, où sa riche érudition et son beau génie lui valurent de nombreux admirateurs. Lanigan nous informe que ses hymnes étaient souvent utilisés dans les services religieux, et parmi ses écrits en prose se trouve un commentaire sur toutes les épîtres de Paul, intitulé « Collectaneum of Sedulius, a Scot of Ireland », un ouvrage qui n'est pas indigne de prendre sa place dans n'importe quelle bibliothèque théologique protestante de notre époque. Une église capable d'envoyer un homme aussi richement doté en dons de génie et d'érudition ne devait pas occuper une place négligeable parmi ses sœurs du cinquième siècle.

Mais les Écossais d'Irlande avaient ouvert leurs oreilles au chant de sirène du pélagianisme et étaient attirés dans une voie qui promet beaucoup au début, mais qui est amère à la fin, celle de se sauver soi-même. Célestin, voyant le danger auquel ils étaient exposés, envoya Palladius de Rome pour les ramener dans l'ancienne voie. C'est ce que l'on a supposé, bien qu'aucun auteur ancien ne dise que Palladius était venu combattre le pélagianisme. Le pontife avait un autre objectif en vue, bien que moins ouvertement avoué, celui d'habituer les Écossais à la bride romaine et de les empêcher de s'échapper de sous sa crosse dans les jours à venir. Les Écossais ont probablement deviné le but réel qui sous-tendait l'inquiétude affectée de Célestin, d'où l'accueil froid qu'ils semblent avoir réservé à son missionnaire. À partir du moment où Palladius entreprend son voyage, nous n'obtenons que des aperçus vagues et ombragés de lui. Aucun évêque ni aucune église ne le salue en chemin. Nous suivons les pas douteux de ce « premier évêque » des Écossais à travers les notices fragmentaires des chroniqueurs successifs, pour découvrir qu'il est enveloppé dans la brume de la légende, et nous sommes conscients d'un soupçon de pitié pour quelqu'un qui est venu de si loin, et a rencontré une telle diversité de fortune, à la recherche d'une mitre, au moins d'un diocèse, qu'après tout, il n'a pas réussi à trouver. Les premières traditions irlandaises indiquent Wicklow comme l'endroit où Palladius a débarqué[16]. À partir de là, il se dirige vers l'intérieur des terres. Mais là encore, nous perdons toute trace de lui. Il ne fait aucune conversion que nous puissions découvrir. Il ne trouve aucun troupeau sur lequel exercer son autorité épiscopale, ni aucun troupeau disposé à le recevoir comme berger.

Les autorités qui suivent nous disent en termes clairs que la mission de Palladius a été un échec, et que l'année même où il est arrivé en Irlande, il l'a quittée. Les habitants de ce pays qui étaient déjà chrétiens refusèrent son autorité, probablement jaloux qu'il vienne leur imposer un joug étranger, un joug qu'ils détestaient par-dessus tout, et à juste titre. De Rome, les Écossais n'avaient reçu que guerres et persécutions. Ils ne redoutaient pas moins ses missionnaires que ses soldats. Résister à l'imposition de son joug politique leur avait coûté bien des souffrances, et ils n'étaient pas disposés à courber l'échine devant sa tyrannie ecclésiastique. Ils en étaient venus à considérer Rome comme le symbole de l'intrigue, de la force et de l'ambition sans limites. Ses évêques, ils le savaient, suivaient les traces de ses empereurs et cherchaient à s'emparer du gouvernement universel de l'église et à devenir l'unique évêque du monde ecclésiastique, comme César avait été l'unique roi du monde politique. Tels étaient les sentiments qu'inspiraient les Écossais de l'époque à l'égard de Rome. Il est probable que Palladius n'avait pas passé une heure en leur compagnie avant de découvrir la situation et de voir qu'il ne pouvait approcher les Écossais sous un jour qui serait moins bien accueilli ou plus ingrat que celui de missionnaire ou d'évêque du pape. Comme le corbeau de l'arche, il sort du pied de la chaire pontificale, mais il ne revient pas, et l'explication de cette affaire réside dans le point que nous avons mentionné - la méfiance des Écossais à l'égard des envoyés romains.

En ce qui concerne les habitants de l'Irlande qui étaient encore païens, c'est-à-dire les descendants de la race qui occupait le comté lorsque les Écossais y sont arrivés, « Dieu l'a empêché »- c'est-à-dire Palladius - dit la première Vie de St. Patrick, « car ces hommes féroces et sauvages ne reçurent pas sa doctrine avec empressement, et lui-même ne voulut pas passer du temps dans un pays qui n'était pas le sien, mais retournant à celui qui l'avait envoyé, ayant commencé son passage à la première marée, peu de son voyage ayant été accompli, il mourut sur le territoire des Bretons. » [17]

Les Écossais refusèrent de le recevoir, et l'Irlande païenne, il ne l'évangélisa pas. Palladius n'était pas l'homme qu'il fallait pour cela. Il n'avait pas la foi et le courage requis pour une telle œuvre. Le pape Célestin pouvait l'élever à la dignité de la mitre, il ne pouvait pas le couronner de la gloire supérieure de convertir l'Irlande. L'ancienne prêtrise druidique de cette île était encore puissante, plus puissante qu'en Angleterre ou en Écosse. Les Romains étaient de grands iconoclastes lorsqu'il s'agissait de chênes ou d'autels druidiques, d'où une vaste démolition des cercles de pierre et des bosquets sacrés en Grande-Bretagne et en Calédonie ; mais les Romains n'avaient jamais été en Irlande et, par conséquent, aucune hache ni aucun marteau n'avaient été levés sur les arbres consacrés et les dolmens sacrificiels de ce pays, à moins que ce ne soit celui d'un Écossais iconoclaste, de sorte que la prêtrise irlandaise conservait une grande partie de son influence et de son pouvoir anciens. La tâche de christianiser l'Irlande païenne était donc redoutable. Lorsque Palladius secoua la poussière de ses pieds contre les Écossais qui l'avaient rejeté en tant qu'évêque, comme ils le firent manifestement, il aurait pu se tourner vers les Irlandais païens, mais son cœur lui manqua lorsqu'il pensa à quel point l'entreprise s'avérerait hasardeuse. Les Anakim du paganisme irlandais étaient « féroces et sauvages », dit un vieux chroniqueur Muirchu, « et prêts à laver dans le sang tout affront fait à leurs divinités druidiques », et c'est ainsi que Palladius, laissant « ces quelques brebis dans le désert » qu'il avait été chargé de nourrir, se tourna et s'enfuit devant une terre où, sans aucun doute, il se repentait d'être jamais entré. « Il traversa la mer, dit l'autorité citée plus haut, et termina ses jours dans les territoires des Bretons. »

Dans la deuxième et la cinquième Vie de saint Patrick, un récit similaire est donné de la mission de Palladius, à cette exception près que « les territoires des Bretons » est changé en « les territoires des Pictes. » [18] L'endroit précis dans les territoires des Pictes où le malheureux député du pape Célestin est mort est fixé par un autre biographe ancien. La Scholie sur l'hymne de Fiacc, donnée par Colgan dans sa collection des Vies de Saint Patrick, en parlant de Palladius, dit : « Il ne fut pas bien reçu par le peuple, mais fut forcé de faire le tour de la côte de l'Irlande vers le nord, jusqu'à ce que, poussé par une grande tempête, il atteigne la partie extrême de Moidhaidh vers le sud, où il fonda l'église de Fordun, et Pledi est son nom là-bas. »[19] En harmonie avec ces déclarations se trouve une biographie encore plus tardive, d'une date probablement autour de l'an 900 de notre ère. Cet auteur fait en sorte que la mort de Palladius ait lieu à Fordun en Écosse, et ajoute quelques détails que l'on ne retrouve pas dans les autres récits. Il dit que Célestin, lorsqu'il le missionna en Irlande, lui confia les reliques des « bienheureux Pierre et Paul », qu'il débarqua à Leinster, qu'il fut repoussé par un chef nommé Garrchon, que, néanmoins, il fonda trois églises, y déposant les ossements des apôtres et certains livres que le pape lui avait donnés, et que, « après un court laps de temps, Palladius mourut dans la plaine de Girgin, en un lieu qui est appelé Fordun. » Girgin ou Maghgherginn était le nom irlandais des Mearns. [20] L'un de ses biographes, ne refusant peut-être pas d'honorer celui qui avait supporté tant d'humiliations, affirme que Palladius « reçut la couronne du martyre » à Fordun. Selon toute probabilité, même cette compensation lui a été refusée, car les Pictes méridionaux de cette époque étaient chrétiens.

La mission de Palladius est une histoire enchevêtrée bien qu'intéressante. C'est vers les Écossais d'Irlande qu'il est envoyé, et pourtant ce n'est que chez les Pictes des Mearns que l'on trouve des monuments à son sujet. Si Palladius partait d'Irlande pour se rendre à Rome, son premier port de débarquement serait le Pays de Galles ou le nord de la France. Au lieu de cela, il arrive sur la côte est de l'Écosse. C'était aller bien loin de sa route s'il souhaitait revenir dans la ville éternelle. Il doit y avoir une raison à cela. Palladius ne devait naturellement pas être pressé de se présenter devant son maître. Il n'avait rien à dire au pape Célestin, si ce n'est que sa mission avait échoué : que les Écossais qu'il espérait amener à ses pieds apostoliques l'avaient repoussé en tant qu'évêque, et que les Irlandais païens s'accrochaient toujours à leurs idoles. Palladius pourrait juger bon de laisser un autre porter ces mauvaises nouvelles à Rome. En attendant, comme le suggèrent certains de ses biographes, expulsé par Garrchon, il se dirigea vers le nord dans l'espoir de trouver dans une autre partie de l'Irlande une tribu qui pourrait lui souhaiter la bienvenue et dont la conversion à la foi chrétienne pourrait étendre la gloire du siège papal et racheter sa propre mission d'un échec total. Il n'y a pas non plus d'invraisemblance dans l'affirmation selon laquelle, alors qu'il était ainsi engagé, il a été pris dans l'une des tempêtes de l'Atlantique, transporté à travers le Pentland Firth et le long de la côte de l'Écosse vers le sud, et finalement débarqué sur le rivage du Kincardineshire. Quelles que soient les causes qui ont opéré, et il est maintenant impossible de les découvrir, il ne fait aucun doute qu'après des années d'errance, poursuivi tantôt par de féroces chefs irlandais, tantôt par les tempêtes du ciel, Palladius a élu domicile à Fordun, dans les Mearns ; Et c'est là, près de l'endroit où, selon une théorie, Galgacus a tenu cette noble position qui a empêché l'avancée des Romains vers le nord, que le premier évêque envoyé par Rome aux Écossais a également terminé sa carrière et passé ses dernières années, très probablement, dans la paix.

Le village de Fordun est situé sur un éperon des Grampians, avec une douce vue sur les plaines bien cultivées des Mearns, sans doute moins fertiles à l'époque qu'aujourd'hui. C'est l'endroit qui a permis aux pieds de Palladius de se reposer. Tous les anciens chroniqueurs le disent d'une seule voix. Et si l'unanimité singulière de leur témoignage avait besoin d'être corroborée, nous l'avons dans la chaîne de preuves, en partie monumentale et en partie traditionnelle, qui nous parvient de l'époque de Palladius jusqu'à aujourd'hui. Dans le cimetière de Fordun se trouve une petite maison d'aspect très ancien. Son mur épais, son toit bas et sa petite fenêtre, à travers laquelle le soleil s'efforce sans grand succès de dissiper l'obscurité de l'intérieur, la font ressembler davantage à une grotte qu'à un sanctuaire. Cet édifice, dont on peut penser qu'il a été élevé à l'époque de Palladius, jouit de la réputation traditionnelle d'être sa chapelle. C'est là, dit-on, qu'était conservée l'image du « saint » que des foules de pèlerins venus des parties les plus éloignées de l'Écosse, année après année, venaient vénérer. C'est ce qu'affirme Camerarius sur la foi de Polydore Virgile. C'est aussi ce que dit Baronius. Il nous dit qu'"ils ont hautement honoré les reliques de Palladius qui sont enterrées dans le Mearns, une province d'Écosse."[21] Dans le coin du jardin du presbytère, il y a un puits qui porte le nom de Paddy's well. [22] Et le marché qui se tient chaque année à Fordun est appelé Paddy's fair, ou, dans le langage vulgaire du district, « Paddy Fair. » Ce dernier point est la preuve la plus solide de toutes qu'une église et une fête en l'honneur de Palladius ont existé ici autrefois. Les fêtes de l'église romaine étaient toujours suivies d'une foire, et parfois elles étaient à la fois une fête et une foire. À la Réforme, elles ont été abolies dans leur caractère religieux de fête, mais conservées dans leur forme laïque de foire, et donc ici la fête est abandonnée, mais la foire est maintenue. [23]

Une autre circonstance de l'histoire de Palladius doit être notée. Il est certainement touchant de penser qu'à l'endroit où le « premier évêque des Écossais » a rendu son dernier souffle, l'un des plus anciens et des plus nobles de nos réformateurs a vu la lumière pour la première fois. À environ un kilomètre de Fordun, dans la vallée, se trouve Pittarrow. Fordun et Pittarrow ! Le premier a donné une tombe à Palladius ; le second un berceau à George Wishart.

Notes de bas de page

1. Mor est le mot gallois pour mer, qui est Pelagus en latin.

2. Coelestius est le nom latin de Celleagh.

3. Voir Dupin sous Mercator.

4. O'Conner, Rerum Hibernicarum, vol. i., Prol. i., p. 74 ; Baronius Annal, cent. v.

5. Ces trois jugements sont infaillibles selon les principes du Syllabus de 1864, et du décret du Concile du Vatican de 1870.

6. Ad Scotos in Christum credentes ordinates a Papa Celestino Palladius, et primus episcopus mittitur.-Prosper Chron..., A.D. 455.

7. Primum vero eam gentem a Cælestino papa episcopum habiusse Palladium omnes consentiunt.-Baron. Ann. 42D, Tom. vi, p. 587. Colon. 1609.

8. Ex his autem habes quibus redarguas asserentes Sedulium Christianum poetam quem tantopore Gelasius laudat habuisse præceptorem Hildebertum Scotorum archiepiscopum : etinam cum ipsæ Sedulius ad Theodosii imperatoris tempora referatur quo modo usus esse potuit Hildeberto, Scotorum Archiepiscopo preceptore, si nullus adhuc ordinatus erat in Scotia archiepiscopus et Palladius absque controversia primus dicatur ejus gentis artistes. Ibid.

9. Évêque Forbes, Life of St. Kentigern, Historians of Scotland, vol. v. p. 1.26.

10. Centur, Magd..., vol. ii, cent. v. cap. 2, p. 10. Basileæ, 1624.

11. Ante cujus (Palladii) adventum habebant Scoti fidei doctores, ac sacramentorum ministratores, prerbyteros sulummodo vel monachos, ritum sequentes ecclesiæ primitivæ.-Fordun, lib. iii. c. 8.

12. Per sacerdotes et monachos, sine episcopis Scoti in fide erudiebantur. Major, Die Gestis Scotorum, lib. ii, cap. 2 , p. 53. Edin. 1740.

13. Usher, De Primord, c. 16.

14. Todd, Life of St. Patrick, p. 282.

15. Et ortlinato Scotis episcopo, dum Romanam insulam studet servare Catholicam, fecit etiam barbaram Christianam. Prosper, Cont. Collat. en l'an 432. Voir Skene's Celtic Scotland, « vol. ii, p. 5.

16. Les Scholia sur l'hymne de Fiacc. Original irlandais dans le MS. au couvent de St. lsidore, Rome.

17. Écrit par Muirchu vers l'an 700, et conservé dans le livre d'Armagh, vers l'an 800.

18. Todd, Life of St. Patrick, p 288.

19. Ibid, p. 290.

20. Todd, Life of St. Patrick, p 294, 295, Skene's Celtic Scotland, vol. ii, p 27-29.

21. Magno honore prosequentes ejus reliquias in Mernia Scotiæ provincia collocatus. Baron, Annal. Ann., in. 31, cent. v., c 2.

22. Statis. Acct. of Scotland, vol. iv, p. 499. Nous citons le « Statistical Account » en même temps que nous pouvons affirmer que nous avons, nous-mêmes, vu et examiné sur place les objets que nous décrivons ci-dessus.

23. Le Dr Skene, qui ne veut pas admettre que Palladius ait jamais été en Écosse, dans son savant ouvrage, Celtic Scotland, suppose que l'église de Fordun a été construite par Teranus, un disciple de Palladius, et dédiée à son maître, et qu'il a apporté les reliques de son maître d'Irlande ou de Galloway à Fordun : une hypothèse peu probable.

Note de l'éditeur

Le pélagianisme a commencé à Rome. C'est le fondement même de la papauté. À cette époque, un homme a commencé à s'exalter comme Dieu et à s'asseoir dans le temple de Dieu en se faisant appeler Dieu. Morgan et Kelly n'étaient que des dupes dans cette grande apostasie (II Thess. 2:4).