CHAPITRE VII.LE
MONACHISME ORIENTAL - LE MONACHISME ÉCOSSAIS - LES ARRANGEMENTS ET
LES ÉTUDES À CANDIDA CASA - LES DERNIERS TRAVAUX ET LA MORT DE
NINIAN. La visite de NINIAN dans la
métropole du monde chrétien avait sans doute élargi sa connaissance
des hommes et l'avait renseigné plus exactement sur l'état actuel
des églises d'Italie et de France. Elle lui a donné l'occasion de
juger par lui-même de la façon dont le courant passait au centre des
affaires ecclésiastiques et lui a permis, en outre, de voir de près
les hommes dont la renommée des noms remplissait alors le monde
chrétien. Il ne pouvait que constater le peu de succès de sa
recherche de la simplicité et de l'humilité des premiers temps ; et
il devait noter le contraste, suffisamment frappant, entre la
modestie avec laquelle Paul avait prêché l'Évangile dans cette même
ville, et le faste avec lequel Damas, qui prétendait être le
successeur de l'apôtre, occupait la chaire et remplissait les
fonctions de la pastorale romaine. Il ne pouvait pas non plus ne pas
observer l'abondance de musique et de peinture, de fêtes et de
cérémonies, nécessaires pour entretenir la piété de l'époque, et
combien les chrétiens de Rome réussissaient à allier le plaisir à la
dévotion. Mais ce qui a surtout attiré son attention, sans doute,
c'est la phase frappante qui était en train de passer sur le monde
chrétien. Il s'agit de l'engouement pour le monachisme. Parlant du
nombre de moines en Égypte, Gibbon remarque sarcastiquement que « la
postérité pourrait répéter le dicton, qui s'appliquait autrefois aux
animaux sacrés du même pays, qu'en Égypte, il était moins difficile
de trouver un dieu qu'un homme. »[1] Une colonie de disciples
d'Antoine, le patriarche et chef des ermites égyptiens, fit son
apparition à Rome un peu avant la visite de Ninian. Leur apparence
sauvage a d'abord suscité l'étonnement et l'horreur, qui se sont
toutefois rapidement transformés en applaudissements, et enfin en
imitation. Les sénateurs et les femmes de rang, saisis par ce nouvel
enthousiasme, convertirent leurs palais et leurs villas en maisons
religieuses ; et de fréquents monastères furent érigés sur les
ruines d'anciens temples, et dans des endroits encore plus
improbables. Un monastère a vu le jour au milieu du forum romain.
Ses occupants n'étaient pas entourés d'un désert, si ce n'est d'un
désert moral et spirituel Les premiers prédicateurs de
l'Évangile ont été envoyés dans des pays grouillant d'habitants et
des villes surpeuplées. Ils étaient le sel du monde, et comment
pouvaient-ils remplir leur fonction autrement qu'en se mêlant à la
masse de l'humanité ? Les nouveaux champions du christianisme et les
propagateurs de l'Évangile se sont retirés dans le désert et,
s'enfouissant dans ses solitudes, n'ont conversé qu'avec les bêtes
sauvages du désert. Le bien que cela a accompli pour le
christianisme n'est en tout cas pas évident. Celui qui veut
disperser les ténèbres doit brandir la lumière, et non la cacher
sous un boisseau ou l'enfouir dans les cavernes de la terre. Celui
qui veut soumettre la méchanceté qui l'entoure doit se battre avec
elle, et non pas abandonner le terrain à l'ennemi en renonçant au
combat. C'est le contact et le conflit avec le mal qui donnent la
touche finale à la noblesse et à la pureté du caractère humain.
C'est un christianisme bas et égoïste qui n'a d'autre but que sa
propre perfection et son propre bonheur. Les milliers d'érémites qui
peuplaient les déserts de l'Orient n'avaient pas de but plus élevé.
Le monachisme, dans le meilleur des cas, était une chose intensément
égoïste et juste. Il n'exigeait d'ailleurs de ses adeptes que peu
d'abnégation réelle. Dormir sur un lit de pierre, faire son repas
quotidien avec des herbes et ne boire que l'eau de la source n'est
pas un effort extraordinaire d'auto-mortification. Nous ne sommes
pas sûrs que les ermites qui pullulaient dans les déserts de Syrie
et d'Égypte à l'époque de Ninian ne trouvaient pas un plaisir
trouble à ce genre de vie. Mais travailler parmi les misérables et
les déchus, supporter l'ingratitude ou la haine de ceux que l'on
cherche à détourner des chemins de la ruine, ou endurer l'opprobre
et la perte qui sont le lot de l'homme qui s'oppose au cours du
monde, mauvais mais à la mode, voilà la vraie mortification, et
c'est aussi le style le plus élevé du christianisme. Le
christianisme qui a commencé à être populaire à l'époque de Ninian
n'était pas de ce genre. Il manquait d'os et de muscles ; et au lieu
de chercher à endiguer la marée du mal, il se retirait pour dormir
et rêver dans l'air ensoleillé et les solitudes tranquilles de
l'Égypte et de la Palestine, et laissait le grand monde suivre son
propre chemin. On disait autrefois : « un chien vivant vaut mieux
qu'un lion mort ». Nous pouvons répéter ce dicton en ce qui concerne
le monachisme. Un seul homme ceint pour le service chrétien aurait
valu plus que toute cette multitude de moines somnolents. C'est tout à l'honneur de
Ninian, venant de Rome, où cette folie commençait à être tenue en
réputation comme la perfection de la vie chrétienne ; et venant
aussi des pieds de Martin de Tours, qui introduisait ce type de vie
religieuse en France, pensée comme nous l'avons déjà dit, sous une
forme modifiée ; Il institua en Galloway, non pas un monachisme qui
se retirerait dans sa cellule et s'isolerait du peuple dont il
prétendait rechercher la conversion, mais un monachisme qui
marcherait à l'étranger, traverserait la Galloway de long en large,
se mêlerait à la paysannerie, leur rendrait visite dans leurs huttes,
se joindrait à eux pendant qu'ils poursuivaient leurs travaux, et
par une instruction patiente et une admonestation affectueuse, les
ramènerait aux « anciens sentiers » dans lesquels leurs pères
avaient marché, mais dont les fils s'étaient détournés. La tâche de
Ninian ne consistait pas à implanter pour la première fois le
christianisme en Galloway. Des missionnaires plus anciens, quoique
plus modestes, avaient allumé la lumière dans cette région deux
siècles avant que Candida Casa ne s'élève sur le promontoire de
Whithorn. Mais beaucoup de choses se sont produites depuis. Les
influences déstabilisantes de la guerre, l'exemple corrupteur de la
soldatesque romaine et la difficulté d'accès aux sources de la
connaissance ont contribué à effacer les traces de l'évangélisation
de la région et l'ont laissée presque aussi sombre qu'avant que le
premier missionnaire n'y mette les pieds. Les racines du paganisme
druidique étaient encore dans le sol ; les temps instables
favorisaient la croissance de cette branche du païen, et les autels
des bosquets étaient reconstruits ; et avec l'ancien culte
revenaient les anciennes impiétés. Il s'ensuivit une lugubre série
de maux - guerres, vols, massacres et famines. Ces événements ont
été sévèrement critiqués mais n'ont pas permis de réformer cette
race dégénérée. La tâche était trop importante
pour Ninian seul. Il doit d'abord s'attacher à créer une équipe de
compagnons de travail. Les institutions monastiques de l'époque lui
suggèrent peut-être la première idée de la méthode à suivre pour
rassembler autour de lui une agence adaptée à l'évangélisation qu'il
envisage. Son institution ne doit pas être exactement du même type
que celles qui se développent rapidement dans tout l'Orient : en
effet, à quoi servirait une colonie de moines somnolents, retranchés
sur le promontoire de Whithorn, pour les indigènes ignorants de
Galloway ? Les monastères de Martin en Gaule se rapprochaient
davantage de l'idée que Ninian se faisait de la communauté qu'il
souhaitait fonder. Mais l'histoire lui a présenté un modèle encore
meilleur. Il savait que les écoles de prophètes avaient fleuri dans
l'ancien Israël et que les jeunes formés dans ces séminaires ne
gaspillaient pas leur énergie dans le désert, ni ne se dérobaient
aux devoirs de l'homme et du citoyen sous le manteau du prophète.
Rien de ce qui concernait le bien de leur nation ne leur était
étranger. Ils se mêlaient à leurs compatriotes, courtisaient les
services pénibles, étudiaient la loi à cette heure et cultivaient
leur lopin de terre l'instant d'après. Ils enseignaient à la
synagogue et à l'école. Ils parcouraient leur circuit, instruisaient,
réprimandaient et mettaient en garde, selon les besoins, et
entretenaient ainsi l'esprit de la nation et retardaient, sans
pouvoir l'éviter, sa dégénérescence finale. C'est vers ces modèles
anciens et sacrés que Ninian s'est tourné à la recherche d'un modèle
à suivre. Il fera revivre les « écoles des prophètes » sur le sol
britannique, en empruntant seulement aux monastères de Gaule les
modifications et les améliorations que le pays et l'époque rendaient
nécessaires, et en greffant les nouveaux appareils sur l'ancienne
institution hébraïque. Nous pouvons ainsi nous
représenter l'intérieur de la Candida Casa. C'est à la fois une
église et une école ; une maison de prière le jour du sabbat, une
scène d'instruction catéchétique le jour de la semaine. Les jeunes
qui se rassemblent ici à Ninian appartiennent probablement aux trois
nations - les Britanniques, les Pictes et les Écossais irlandais.
Ils oublient leur nationalité aux pieds de leur professeur. Leur
christianisme fait qu'ils ne font qu'un. Ils ne sont liés par aucun
vœu d'obéissance. Ils sont des recrues volontaires dans l'armée
évangélique ; et la même dévotion qui les a conduits à s'enrôler
dans le corps les rend soumis aux ordres de son général. Néanmoins,
il doit y avoir un ordre prescrit dans la petite communauté, et
cette règle doit être respectée par tous, sinon la maison sera
confuse et l'école de Candida sera brisée. Chaque partie de la
journée a sa tâche assignée : il y a des heures pour le sommeil, des
heures pour la dévotion, des heures pour l'étude et des heures pour
la récréation ou le travail manuel. On veille à ce qu'il n'y ait pas
de temps perdu. Les horloges n'avaient pas encore été inventées,
mais les pensionnaires de la Candida Casa pouvaient mesurer la
marche des heures avec une merveilleuse précision. Ils pouvaient
lire les mouvements du temps sur la grande horloge de la nature. La
première lueur au sommet des montagnes de l'île de Man était le
signal pour quitter leurs dortoirs et commencer les travaux de la
journée. La lente marche des ombres de l'ouest sur les flancs des
collines de Kirkcudbright annonçait de la même façon l'approche de
l'heure du repos. C'est ainsi qu'ils passaient les mois d'été. En
hiver, ils se levaient avant le soleil et attendaient, dans la
dévotion ou la méditation, la lente venue du jour. Lorsque ses
brèves heures avaient filé et que le soir avait laissé tomber son
voile sur la mer d'Irlande et enveloppé dans l'obscurité les sommets
des collines du Cumberland et du Dumfriesshire, ils prolongeaient
leurs travaux jusque tard dans la soirée. L'activité principale du
monastère était l'étude. Ses pensionnaires étaient là pour se
préparer au travail public, et toutes les dispositions de
l'institution visaient cette grande fin pratique. Ils avaient fait
leurs adieux au monde, non pas, comme les anachorètes orientaux,
pour toujours, mais seulement pour un temps, afin d'y revenir plus
aptes à le servir. Ils ne pouvaient le servir que par la
connaissance, et ils se hâtaient d'apprendre, afin de pouvoir
commencer plus tôt leur travail d'enseignement. Les heures étaient
précieuses, car chaque jour, leurs compatriotes s'éloignaient du
chemin de la vraie connaissance et de la vertu céleste. Quelles étaient les branches
qui occupaient l'attention des jeunes du collège de Ninian, et
quelle était la durée de leur programme d'études ? Ce sont deux
points d'un grand intérêt, mais, malheureusement, aucune histoire,
ni même aucune tradition, ne nous ont transmis d'informations
concernant l'un ou l'autre de ces points. Il est probable que les
matières étudiées étaient peu nombreuses et que le programme
d'études était court. C'était alors « le jour des petites choses »
en ce qui concerne les études philosophiques et théologiques en
Grande-Bretagne, et les deux grandes universités d'Angleterre ne
seraient peut-être pas flattées si nous attribuions à Candida Casa
l'honneur d'être leur pionnière. Il est probable que les Écritures,
soit en celtique britannique, soit en latin, constituaient le manuel
de cet humble séminaire. La traduction de la Bible par Jérôme, la
Vulgate, existait déjà et la familiarité des jeunes britanniques
avec la langue latine, grâce à leurs relations avec les Romains,
leur permettait de la consulter. Si les érudits de Ninian puisaient
leur théologie à cette seule source, cette théologie serait d'une
pureté cristalline. Quelle autre source que les Écritures avaient
les premiers évangélistes qui ont planté l'Évangile sur les ruines
du paganisme ? Les œuvres d'Augustin faisaient également leur chemin
en Grande-Bretagne, et il est possible que des copies de certains
des écrits de ce père aient enrichi le monastère de Candida Casa. De
nombreux autres commentaires commençaient à cette époque à faire
leur apparition et étaient diffusés dans tout le monde chrétien.
Nous ne pouvons pas dire si ces exposés ont voyagé jusqu'en
Grande-Bretagne. S'ils n'ont pas atteint nos rivages, leur absence
ne peut être regrettée. Elles ne faisaient qu'obscurcir ce que la
Bible avait rendu clair. Ils contenaient un large mélange de
philosophie platonicienne. Leurs auteurs, non contents du sens
naturel et évident de la Sainte Écriture, ont cherché sous sa lettre
des mystères allégoriques et philosophiques ; et au lieu de
découvrir les « choses profondes » de la révélation, ils n'ont mis
en lumière que les folies des âges passés. Ils ont créé une sorte de
crépuscule qui n'était ni la nuit païenne ni le jour chrétien. La
philosophie platonicienne était l'arbre de l'Église du quatrième
siècle. Après les Écritures, les
instructions orales de Ninian ont sans doute été la base des moyens
éducatifs des jeunes évangélistes qui se sont rassemblés autour de
lui. Si le fait d'avoir parcouru le chemin est la meilleure
qualification pour être le guide des autres, Ninian était bien placé
pour présider la jeunesse de Candida Casa. Il avait lui-même
parcouru chaque étape du chemin sur lequel il devait les conduire.
Il s'était assis dans l'obscurité et savait comment les sortir de la
nuit. Il avait servi sur le champ de mission sur lequel leurs lignes
devaient passer. Il s'était tenu au milieu de l'ignorance, de la
misère et du vice de ses compatriotes, et il connaissait la patience
nécessaire pour supporter, et le courage nécessaire pour lutter
contre cette foule de maux. Il savait comment équiper ces jeunes
soldats pour la bataille dans laquelle il allait les envoyer. Ils
doivent revêtir l'armure de lumière ; ils doivent saisir des armes
plus éthérées que celles avec lesquelles les guerriers terrestres se
battent. De plus, il les fortifiera à l'avance par des conseils
appropriés, afin qu'ils ne soient pas pris par surprise lorsqu'ils
rencontreront des obstacles inattendus, et qu'ils ne se découragent
pas lorsqu'ils verront que la victoire ne sera pas si facile ou si
rapide qu'ils l'espéraient. Après les avoir revêtus d'une armure
adaptée à leur combat, celle même de la théologie dogmatique et
pastorale, telle qu'on la connaissait alors, il leur donna leur
bâton, leur gourde, leur robe de laine, ainsi que sa bénédiction, et
les envoya en avant. Mais qu'en est-il de la
théologie de Candida Casa ? S'agissait-il d'un puits de
connaissances sans tache, ou était-il légèrement teinté de
philosophie platonicienne ? Et qu'en est-il du président de
l'institution ? Ninian était-il toujours l'humble missionnaire, ou
avait-il maintenant un petit air d'arrogance prélatique et
d'autorité ? Il est possible que Ninian ait inconsciemment apporté
ces choses de Rome. L'histoire ecclésiastique nous présente de
nombreux exemples mélancoliques d'hommes qui sont passés de la
lumière aux ténèbres, et d'une première obscurité à une seconde plus
profonde, croyant pendant tout ce temps qu'ils avançaient vers une
lumière plus claire. Nombreux sont ceux qui sont ainsi tombés alors
qu'ils étaient tout à fait inconscients de leur déclin. Le
changement commence, non pas dans l'entendement, mais dans le coeur
- cette source de vie et de mort. Le coeur, qui commence à mépriser
la lumière, dit : « Ce n'est pas bon. » L'entendement s'empresse de
soutenir le choix du cœur et dit : « La lumière n'est pas suffisante.
» À ce stade, l'homme se tourne vers l'intérieur à la recherche
d'une lumière plus claire en lui-même que celle qui a été
emmagasinée dans le volume sacré. Il la trouve, comme il le croit,
dans sa propre conscience ou son jugement intérieur concernant les
choses. « Ceci, dit-il, est une lumière plus claire et plus sûre que
toutes celles qui sont en dehors de moi. Je la sens, elle est en moi,
j'en suis sûr. Elle ne peut pas induire en erreur, et c'est par elle
que je me guiderai. » Par cette lumière en lui, il teste la lumière
sans lui. Il inverse le véritable ordre ; il met l'humain au-dessus
du divin ; il fait de sa raison ou de la raison des autres hommes,
de l'église par exemple, le juge et l'épreuve de la lumière de la
révélation. À partir du moment où la lumière extérieure, le seul
guide infaillible est abandonné, l'homme se précipite, avec le plein
consentement du cœur et de l'entendement, d'erreur en erreur, sans
jamais douter qu'il avance de vérité en vérité. Chaque erreur
successive est considérée comme une nouvelle découverte de la vérité
; et chaque ombre successive, à mesure que les ténèbres
s'épaississent autour de lui, est accueillie comme une nouvelle et
plus brillante illumination. L'illusion devient enfin complète, et
le malheureux, qui s'est égaré hors de la voie de la compréhension,
« reste dans l'assemblée des morts. » Tels sont les souvenirs et les
monuments - très solennels et terribles - qui rencontrent le regard,
à chaque courte distance, sur la route de l'histoire ecclésiastique. Mais nous n'avons aucune raison
de penser que le changement que les opinions de Ninian avaient subi
était d'une telle ampleur. Ce qui a dû contribuer à le maintenir
dans les anciens repères, c'est son dévouement à la cause de
l'évangélisation de son pays. Pendant son séjour à Rome, il ne
pouvait guère éviter d'être quelque peu influencé par les deux
forces montantes de l'époque, la philosophie platonicienne et le
vieux rituel païen, mais une fois de retour dans son propre pays, et
confronté à son ignorance et à son vice, Ninian a dû sentir à quel
point les fantaisies philosophiques et les cérémonies rituelles ne
pouvaient pas être un remède à ces maux. Si sa compréhension était
quelque peu affaiblie, la ferveur de son esprit n'était pas éteinte.
Le feu en lui a continué à brûler jusqu'à la fin de sa vie. Nous
n'avons aucune trace contemporaine de la réforme accomplie par
Ninian, mais il existe suffisamment de preuves traditionnelles et
monumentales pour nous convaincre que le changement qu'il a opéré
était important et que l'école de prophètes qu'il a établie à
Whithorn a continué, après son départ dans la tombe, à être un
centre de christianisme évangélique qui a diffusé sa lumière tout
autour, sur une zone très étendue. Bède a attribué à Ninian la
conversion des Pictes du sud et dit que c'est à lui que revient la
gloire d'avoir répandu la lumière du christianisme dans toute cette
région de l'Écosse, qui s'étend de la Clyde au pied des montagnes de
Grampian[2], et en cela, le moine de Jarrow a été suivi
par tous ceux qui ont écrit sur la vie et les travaux de l'apôtre de
Galloway. Mais nous savons que le vénérable chroniqueur se trompe
lorsqu'il fait de Ninian le premier apôtre des Pictes. Il y a eu des
missionnaires plus tôt dans ces régions que les hommes de l'école et
de l'époque de Ninian, bien qu'il soit possible que Bède, à une
époque non historique, n'ait rien su d'eux, et qu'il n'ait pas été
réticent à l'idée que la première lumière qui a brillé sur notre
pays soit venue de cette ville d'où Ninian venait juste de revenir.
Il existe des preuves historiques incontestables du fait que les
Pictes du sud ont été christianisés deux siècles avant
l'épanouissement de Ninian. L'Évangile a devancé les armes de Rome
et a remporté des victoires là où Rome n'a récolté que des défaites.
Les terribles persécutions qui ont éclaté, d'abord sous Domitien,
puis sous Dioclétien, ont forcé de nombreux chrétiens à s'enfuir au-delà
du mur romain, dans le Pictland, emportant avec eux la lumière du
christianisme. Irénée de Lyon, Tertullien [3] de Carthage et Origène,
les hommes les mieux informés et les plus éminents de leur époque,
affirment la même chose en des termes clairs et sans équivoque.
Notre propre Buchanan, qui est mieux informé sur ces questions et
dont le jugement est plus fiable que celui de beaucoup de nos
auteurs tardifs sur les premières affaires écossaises, nous dit que
Donald I. (vers 204) a non seulement professé lui-même la religion
chrétienne avec sa famille, mais a utilisé son influence pour
extirper la superstition des druides et implanter des enseignants
chrétiens dans toutes ses régions, bien que ses efforts aient été
grandement entravés par ses guerres avec les Romains. Le roi
Crathilinthe, à la fin du même siècle, et son successeur
Fincormachus (312-350 après J.-C.) le suivirent dans ses bonnes
œuvres, et c'est sous son règne que « l'Évangile s'est épanoui dans
la pureté et dans la paix. » Ces faits s'opposent violemment à
l'affirmation selon laquelle Ninian aurait été le premier planteur
du christianisme parmi les Pictes du sud. [4] Mais si nous refusons à Ninian
l'honneur d'avoir été le premier à ouvrir la porte du royaume
évangélique aux Pictes, nous concédons volontiers la probabilité
qu'il ait provoqué un renouveau de la religion dont cette nation
avait grand besoin. Les choses avaient récemment beaucoup changé
pour le pire en Pictland. Les Romains ont réussi à semer la discorde
entre les Pictes et leurs alliés les Écossais. Ces derniers ont été
contraints de quitter le pays pendant un certain temps et de passer
en Irlande. Les Romains, voyant les Pictes affaiblis par le départ
de leurs compagnons d'armes, s'attaquèrent à eux et leur demandèrent
une satisfaction sanglante pour les nombreux raids qu'ils avaient
effectués dans la région au-delà de la muraille. Il s'ensuivit une
confusion au sein de l'Église et de l'État en Pictland. Telles
étaient les scènes douloureuses qui défilaient sous les yeux de
Ninian. Il connaissait bien le sort misérable de ses voisins, et
s'il ne s'y rendait pas en personne, il ne manquerait pas d'envoyer
des missionnaires de Candida Casa pour ranimer les esprits du peuple,
abattu par tant de calamités, et pour restaurer les églises tombées
en ruines au milieu des factions et des guerres qui avaient accablé
l'État. Il est vrai que l'on ne pouvait guère apporter aux Pictes
une plus mauvaise recommandation que le fait qu'il venait de Rome et
qu'il était mandaté par elle. Ils considéraient Rome comme leur
ennemie mortelle ; ils la combattaient quotidiennement en tant
qu'envahisseuse de leur pays et destructrice de leurs libertés, mais
l'affliction pesait lourdement sur eux et ils écoutaient les
missionnaires de Ninian en dépit du fait que leur enseignement avait
peut-être un parfum de Rome. Jusqu'à présent, nous pouvons nous
rallier à la déclaration de Bède, mais pas plus loin. Ninian a
ravivé le christianisme chez les Pictes, mais ne l'a pas implanté. Nous retournons à Candida Casa.
Sur le promontoire de Whithorn, regardant la mer d'Irlande, les eaux
du Solway à ses pieds, se dresse le beau temple blanc que les maçons
orthodoxes de Martin de Tours ont élevé comme le premier sanctuaire
de pierre de la foi évangélique dans notre pays. Il attire l'œil du
navigateur qui poursuit son voyage en remontant le canal d'Irlande.
« Quel est ce bâtiment, demande-t-il, si différent de tous les
autres dans ce pays ? « On lui répond que c'est l'église et l'école
de l'apôtre de Galloway. Il en apporte la nouvelle en Irlande. De
l'autre côté de la mer, les jeunes Écossais d'Ulster viennent
prendre place avec les jeunes Britanniques aux pieds de Ninian ; et
de cet Institut missionnaire, comme on l'appellerait aujourd'hui,
sortent des évangélistes formés pour répandre la lumière de
l'Évangile des deux côtés de la mer d'Irlande. Une tradition
douteuse veut que les dernières années de Ninian se soient déroulées
en Irlande, et le 16 septembre est sacré à sa mémoire dans le
calendrier irlandais. Nous inclinons néanmoins à penser que la vie
et les travaux de Ninian se sont terminés là où ils avaient commencé.
Il mourut, dit-on, en l'an 432, mais ce n'est là encore qu'une
conjecture. Ninian a laissé derrière lui un
nom dont l'éclat n'a cessé de croître au cours des siècles suivants.
D'autres médecins vinrent occuper sa place, désormais vacante, à la
tête de Candida Casa, et cet établissement, sous le nom de «
Monastère de Rosnat », continua pendant longtemps à jouir d'une
grande réputation en tant qu'école de doctrine chrétienne et
pépinière d'enseignants religieux[5]. Lorsque nous réfléchissons au
peu de faits enregistrés sur la vie de Ninian, il est vraiment
merveilleux de penser avec quelle plénitude et quelle vivacité de
personnalité il s'est tenu pendant ces quinze siècles devant le
peuple écossais. Il doit cette individualité distincte et vivante,
en partie du moins, à son environnement immédiat. Derrière lui
s'étendent les ténèbres préhistoriques, et ce rideau de sable le
fait ressortir pleinement et avec audace aux yeux de la postérité.
Mais il devait y avoir dans l'homme lui-même des éléments de
puissance pour faire une impression si profonde qu'elle n'a jamais
été effacée depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui. Son nom est toujours
connu dans sa région natale de Galloway. Le touriste tombe sur des
églises et des monuments commémoratifs portant son nom, au nord et
au sud, bref, dans presque toutes les régions du pays. Ses
biographes du Moyen Âge ont jeté autour de lui la gloire du miracle.
Ninian n'avait pas besoin de cette apothéose légendaire. Son
véritable miracle fut son œuvre accomplie à une époque si sombre et
au sein d'un peuple si grossier. Des dernières heures de Ninian,
nous n'avons aucune trace, pas même une tradition. Nous ne pouvons
pas douter que sa fin ait été la paix. Espérons qu'à l'approche de
son départ, l'obscurité de Rome s'est dissipée et que la lumière
claire et limpide de la Bible est revenue et a brillé une fois de
plus autour de lui. Lorsque la rumeur s'est répandue que le
missionnaire de Candida Casa n'était plus, nous pouvons imaginer que
le deuil s'est répandu dans tout le pays. Du nord au sud, des
disciples dévoués, qui autrefois s'étaient assis à ses pieds, se
rassemblèrent pour porter leur maître vénéré jusqu'au tombeau,
pleurant à l'idée de ne plus entendre sa voix. Pict et Scot se
réunirent avec Briton autour de sa tombe, et l'acte solennel auquel
tous trois prirent part en déposant sa dépouille mortelle dans sa
dernière demeure leur permit de réaliser leur unité essentielle et
l'unicité de leur foi. Il fut probablement enterré sur le lieu de
ses travaux, mais personne ne connaît son sépulcre à ce jour. Nous avons vu en Ninian un
missionnaire, mais un grand missionnaire ; un peu influencé,
peut-être, par les modes montantes de son époque - le monachisme et
le cérémonialisme - mais son coeur néanmoins au bon endroit, et
ardemment attaché à l'illumination de ses compatriotes et à la
rédemption de son pays natal des puissances jumelles de l'ignorance
et de la superstition - en bref, l'un des trois grands d'Écosse qui
ont précédé la Réforme en tant que réformateurs de l'église et
champions du christianisme. Ces trois-là étaient Ninian, Patrick et
Columba. Notes de bas de page 1. Déclin et chute de
l'Empire romain, vol. vi, chap. 37. 2. Bède, lib, iii, c. 4 3. Britannorum, inaccessa
loca, Christo vero subdita-contra Judæos, 4. Buchan. Hist., lib.
iv. Voir aussi la préface de David Buchanan à
l'histoire de Knox, pp. xxxviii. xxxix. Edin. 1790. Patrick, dans sa lettre à
Coroticus, parle des Pictes comme ayant apostasié, ce qui implique
clairement une conversion antérieure. L'évêque Forbes, de Brechin,
admet que « les circonstances de sa vie (Ninian), ainsi que d'autres
témoignages, rendent évident qu'avant son temps, la lumière de
l'Évangile avait brillé sur ces rives éloignées.“”- Life of
Saint Ninian, General Introduction, p. xxvi ; Historians of
Scotland, vol. v. ; Haddan & Stubs, Councils and Eccl.
Documents, vol. i., p. 1-14. 5 Life of Ninian, Introduction XLII, Historians of Scotland, vol. v.
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