IONA était une école de lettres et d'art ainsi qu'un collège de théologie scripturale. Son fondateur avait pour but de racheter la terre de la désolation et son peuple de la barbarie dans laquelle les druides les avaient maintenus depuis des temps immémoriaux. Les hommes envoyés par Columba n'étaient pas seulement des enseignants compétents de la vérité chrétienne, ils étaient aussi d'habiles agriculteurs, des artisans formés et rusés. Ils pouvaient enseigner aux pauvres indigènes ignorants et indolents les miracles que l'élevage peut accomplir sur le sol d'un pays. Ils leur montreraient par l'expérience qu'il peut transformer la lande brune en riches pâturages, et la tourbière en champ de maïs, de sorte qu'il y aurait des réserves de grain dans la grange du Calédonien, et du pain en abondance sur sa table quand les tempêtes de l'hiver hurlent autour de sa demeure, et que ni le ruisseau gelé, ni la terre recouverte de neige ne lui permettraient de subvenir à ses besoins. Sous le règne du druide, les saisons s'étaient déroulées dans la stérilité et la disette. Le printemps était venu à son heure et l'automne avait suivi en temps voulu, mais le laboureur ne venait pas à l'une des saisons ouvrir le sein de la terre mère pour recevoir la précieuse semence, ni le moissonneur à l'autre pour récolter les gerbes d'or avec sa faucille. Telle était la désolation de la terre. Le christianisme l'a ramenée à la vie. Il a restauré l'ordonnance ancienne mais oubliée du temps de la semence et de la récolte. La petite île qui était devenue le siège de la mission était un exemple de ce qui pouvait être fait pour apprendre aux landes de Calédonie à se débarrasser de leur ancienne stérilité et à échanger leur brun éternel contre le vert de l'été et l'or de l'automne. Sous l'action des missionnaires, à laquelle Columba a participé, Iona est devenue un jardin. Non seulement il nourrissait le personnel de la mission, mais ses produits subvenaient aux besoins d'un nombre chaque jour croissant d'étudiants et d'assistants, tout en produisant un surplus, sous forme de maïs de semence, que Columba offrait à ses voisins, afin qu'ils aient les moyens de répéter sur le continent l'expérience qu'il leur avait montrée dans l'espace limité de son île.
 

À Iona, on n'étudiait pas seulement les arts et les industries, mais aussi les sciences proprement dites. Il est aujourd'hui très difficile de dire en quoi elles consistaient exactement. L'époque de Bacon était encore lointaine et les sciences inductives n'étaient pas encore nées. Les grandes découvertes qui ont annoncé ou accompagné la Réforme n'étaient pas encore imaginées. Mais l'école de Columba ne négligeait aucune des méthodes d'apprentissage connues à l'époque, aucune des études susceptibles de discipliner ou d'élargir l'esprit. Il est intéressant de noter que le tout premier livre, pour autant que nous le sachions, sur la « Géographie de la Terre Sainte », est sorti de l'imprimerie, c'est-à-dire des experts, de Iona. Un évêque neustrien, Arculf, qui s'était rendu en Orient, fut pris dans une tempête lors de son voyage de retour et fit naufrage dans les Hébrides. En échange de l'hospitalité qu'il avait reçue à Iona, il a raconté aux Pères ce qu'il avait vu dans les terres du Nil et du Jourdain, alors rarement visitées. On peut imaginer le vif intérêt avec lequel ils écoutèrent les paroles de celui dont les pieds avaient foulé ces « terres saintes » et qui s'était tenu aux portes de Jérusalem. Adamnan, qui était alors abbé, nota tout ce qui tombait des lèvres d'Arculf et le publia laborieusement sous forme de description de la Terre Sainte et des pays qui l'entourent. Ce livre n'est remarquable que parce qu'il est le précurseur de centaines de volumes sur le même sujet qui l'ont suivi depuis.
 

Bien que les sciences physiques modernes n'aient pas encore vu le jour, un vaste champ s'offrait aux étudiants du collège de Columba. L'histoire des nations anciennes, les lois et les constitutions des premiers états, la littérature des temps classiques, la géographie des pays riches en histoire, les langues hébraïque et grecque, dont la connaissance n'était pas encore perdue en Occident, et la logique des anciens, tout cela invitait et recevait sans aucun doute l'étude des jeunes qui avaient recours à ce célèbre siège de l'apprentissage. L'art de guérir - une science très ancienne - a bénéficié d'une attention particulière dans le programme d'études des Columban. La théologie, comme nous l'avons dit, venait en premier, mais la médecine suivait comme la servante d'une grande maîtresse.
 

Columba, nous le savons, était lui-même « habile en médecine » et ne pouvait négliger d'inciter ses élèves à étudier une science qu'il s'était lui-même efforcé de maîtriser et qui, en soulageant les souffrances auxquelles l'humanité est exposée et en suscitant la gratitude de ceux qui en bénéficient, est un si puissant auxiliaire du missionnaire. En tant que médecin, Columba s'est vu ouvrir la porte de nombreuses huttes qui lui auraient été fermées en tant que simple enseignant du christianisme. Les druides jouissaient d'une grande réputation de compétence dans l'art médicinal. On pensait qu'ils connaissaient les mystères de toutes les herbes et qu'ils étaient capables de guérir toutes les maladies. Les missionnaires colombiens se devaient de pouvoir les rencontrer sur un pied d'égalité. La pharmacopée de l'époque était simple. Celui qui connaissait les vertus des plantes était considéré comme un médecin compétent. Il n'y avait pas une seule herbe sur leur île, ou sur les rives adjacentes du continent, dont la fonction dans la guérison des maladies était inconnue du missionnaire colombien. Sur ce point, comme sur beaucoup d'autres, nous constatons une ressemblance entre les évangélistes issus du collège de Iona aux septième et huitième siècles, et ceux issus du collège de la Prata della Torre aux treizième et quatorzième siècles. Il n'y avait pas une plante sur toutes ses montagnes que le barbe vaudois n'ait pas fait connaître, et armé de la connaissance de ses vertus secrètes, il descendit dans les plaines d'Italie et rencontra un accueil aux portes des palais en tant que guérisseur du corps, là où, s'il était venu en tant que médecin de l'âme, il se serait heurté à une répulsion. « L'Olla Ileach et l'Olla Muileach, l'ancienne et célèbre lignée de médecins d'Islay et de Mull, doivent, sans aucun doute, avoir tiré leurs premières connaissances de ce séminaire » [1], c'est-à-dire d'Iona.
 

Mais une question plus importante que toutes les précédentes, en fait, la question vitale au-delà de toutes les autres concernant Iona, est de savoir quelle était la doctrine enseignée à Iona. Si nous cherchons une théologie organisée en système et dotée d'une nomenclature, nous ne la trouverons guère dans le grand collège missionnaire du Nord. Le seul livre symbolique de ce séminaire était la Bible. Il en était de la théologie dans le premier âge de l'Église comme de l'astronomie dans les premiers temps. Le seul livre symbolique de l'astronome primitif était la face ouverte des cieux, sur laquelle il voyait écrit le chemin de chaque étoile, ainsi que les heures et les saisons de leur apparition. Ce n'est qu'après de longues observations et études qu'il a pu compiler ses tables et formuler sa connaissance des orbes célestes en un système de science astronomique. Il en fut de même pour le premier théologien. Son premier regard était dirigé vers la page ouverte de la Bible, où les grandes vérités de la révélation étaient éparpillées telles qu'elles étaient tombées de la plume de l'inspiration. Ce n'est que lorsqu'il commence à étudier les lois de la vérité, les relations et l'interdépendance de ses différentes parties, que le théologien ressent la nécessité de rassembler ce qui est éparpillé dans les histoires, les épîtres, les prophéties et les psaumes, et de le construire en système, afin d'avoir devant son esprit, et de présenter à celui des autres, une vue d'ensemble de la vérité dans sa totalité. À cette époque, ce processus était poursuivi avec plus de zèle que de sagesse au sud des Alpes. Le monde ecclésiastique de Rome avait été secoué par de violentes controverses et s'était divisé en écoles. Les décrets des conciles commençaient à revendiquer une autorité supérieure à celle des préceptes des apôtres, et des credo théologiques avaient commencé à être imposés à l'Église, dans lesquels manquaient des vérités qui occupaient une place de choix dans l'Écriture Sainte, ou des doctrines avouées, qui ne devaient pas être lues du tout sur la page d'inspiration, un peu comme si un astronome construisait une carte des cieux en omettant certaines des constellations les plus brillantes, et en les remplaçant par des étoiles nouvelles et étranges, inconnues de l'observateur le plus minutieux du ciel.
 

Ces controverses n'avaient pas encore eu lieu aussi loin au nord que le monde tranquille d'Iona. Occupés à l'étude des Écritures, les hommes de cette région éloignée n'entendaient le vacarme que de loin. La Bible, comme nous le verrons, était le livre de référence d'Icolmkill.
 

Pendant que leurs frères du sud se disputaient les juridictions et les préséances, les anciens d'Iona, réunis autour des Écritures ouvertes, puisaient de l'eau au puits, « sainte et sans souillure. » Ceci est, décisif en ce qui concerne à la fois la lettre et l'esprit de leur théologie. Aux jeunes qui se pressaient sur leur rocher océanique en quête d'instruction, nous les entendons dire : « Les Saintes Écritures sont la seule règle de la foi. » [2] C'est en ces termes que les presbytres d'Iona, au sixième siècle, énoncent le grand principe formel de la Réforme, alors que la Réforme elle-même est encore éloignée d'un millier d'années.
 

Même leurs ennemis leur ont rendu ce témoignage, qu'ils ont fait de la Bible la source de leur théologie. « Car habitant loin du globe habitable, dit Bède, et par conséquent hors de portée des décrets des synodes, [...] ils ne pouvaient apprendre que les choses contenues dans les écrits des prophètes, des évangélistes et des apôtres"[3] Et parlant d'Aidan, qui fut envoyé à Lindisfarne depuis Iona, il dit “qu'il prit soin de ne rien omettre de toutes les choses contenues dans les écrits évangéliques, apostoliques et prophétiques qu'il savait devoir être faites”. Et pourtant, le vénérable ne peut s'empêcher de déplorer légèrement le sort de ces hommes malheureux qui n'avaient que la lumière de la Bible pour les guider, lorsqu'il dit encore : « Ils avaient un zèle pour Dieu, mais pas tout à fait en accord avec la connaissance. » Si Bède avait vécu à notre époque, il aurait peut-être eu raison de reconnaître que, comme pour l'homme qui essaie de servir deux maîtres, il en va de même pour celui qui pense marcher à deux lumières : s'il veut rester dans le droit chemin, il doit éteindre l'une des deux et se guider à l'aide de l'autre. C'est la lumière de la Bible, et non celle de l'Église, qui a brillé sur le rocher d'Iona, et c'est par cette lumière que les anciens ont marché.
 

L'un des plus célèbres missionnaires de Culdee, Columbanus en l'occurrence, dans la célèbre dispute concernant Pâques, confronte l'autorité de Rome à l'autorité simple mais plus puissante de l'Écriture qu'il appelle « ces vrais et singuliers canons de notre Seigneur Jésus-Christ ». Et après avoir déclaré que les églises occidentales (britanniques) fondaient leur Pash sur les Écritures, il s'exclame : « Car nos canons sont les commandements de notre Seigneur et de ses apôtres : c'est notre foi : voici nos armes, notre bouclier et notre épée : c'est notre défense : c'est en cela que nous voulons persévérer jusqu'à la mort, comme nous avons vu nos aînés le faire aussi. » [4] La règle que Colomban a établie pour ses disciples sur le continent a été exprimée en ces termes : « Que vos richesses soient les doctrines de la loi divine. » [5] Il n'y a pas d'allégeance divisée ici : aucune tentative de suivre deux guides.
 

Les presbytres d'Iona n'ont pas moins tenu le principe matériel de la Réforme, même le salut par la foi seule en la justice du Christ. Cette brève formule, intelligemment tenue, implique nécessairement la reconnaissance des principales doctrines du christianisme. Elle présuppose la nomination éternelle de la deuxième personne de la Trinité en tant que substitut du pécheur ; son oeuvre d'obéissance et de souffrance sur terre dans la chambre du pécheur ; l'offre d'un salut gratuit sur la base de cette oeuvre, et la foi comme la main par laquelle nous nous saisissons de cette offre : tout cela, avec les doctrines qui l'accompagnent, la chute, l'impuissance de l'homme, le renouvellement par l'Esprit, et l'admission par la médiation du Christ dans les demeures éternelles, est nécessairement lié au bref résumé de la doctrine, « la justification par la foi seule ». » C'est pourquoi on l'appelle le principe matériel, c'est-à-dire le corps et la substance de la Réforme, de même que la Bible est appelée son principe formel, étant la règle par laquelle elle est façonnée et modelée. Nous trouvons ces deux grandes doctrines - les deux têtes de la théologie de la Réforme - dans l'école de Columba aussi réellement que nous les trouvons ensuite dans l'école de Luther et de Calvin. La Réforme était à Iona avant d'être à Wittenberg et à Genève. La théologie écossaise n'est pas récente. Ses fils n'ont aucune raison d'en avoir honte comme d'une nouveauté. Elle est plus ancienne que l'époque de Knox. Elle a fleuri sur le rocher d'Iona mille ans avant la naissance du réformateur. Elle s'est affaiblie à Rome, mais à mesure que la doctrine de la justification par la foi était oubliée dans la ville où Paul l'avait prêchée au premier âge, elle se levait dans notre pauvre pays barbare, et après avoir illuminé notre pays nordique et les régions environnantes de l'Europe pendant quelques siècles, elle s'est attardée ici tout au long des ténèbres qui lui ont succédé, et a éclaté avec une nouvelle splendeur au matin du seizième siècle.
 

En l'absence de credo écrit - car il n'y avait pas d'autre symbole écrit à Iona que la Bible - nous devons recourir, pour prouver ce que nous avons dit au sujet de la théologie de Columba et des missionnaires qu'il a formés, aux sermons, commentaires et lettres qui nous sont parvenus des évangélistes que cette école a envoyés. Nous aurions aimé avoir plus d'espace pour les citations, afin de voir à quel point l'Évangile prêché par ces hommes à cette époque était complet et clair. S'ils étaient en retard sur les modernes en ce qui concerne les moyens qu'ils possédaient pour la critique et l'explication, que les progrès de la connaissance ont depuis multipliés, ils étaient tranquillement en avance sur leurs successeurs en ce qui concerne les grandes lignes essentielles de la révélation de Dieu. Leurs points de vue ne manquaient ni de profondeur ni d'ampleur. Le christianisme prêché dans l'Écosse de cette époque était le même système complet, la même galaxie de vérités glorieuses, simples et profondes, simples et sublimes à la fois, qui constitue le christianisme de cette heure. Genève serre la main d'Iona à travers le gouffre de mille ans.
 

Columba parle à travers ses successeurs. Écoutons quelques-unes des déclarations de ces hommes. C'est Gallus qui parle, le compagnon de travail de Colomban, et le fondateur du monastère de Saint-Gall. « L'apôtre dit : « Dieu nous a choisis dans le Christ avant la fondation du monde », c'est-à-dire par sa prédestination éternelle, sa libre vocation et sa grâce qui n'était due à personne. [6] Ils enseignent la souveraineté non moins que l'éternité des desseins de Dieu. « Dieu, dit Sedulius, fait preuve d'une grande bonté et endure sans aucune iniquité, de sorte que ni celui qui est sauvé ne peut se glorifier de ses propres mérites, ni celui qui est perdu ne peut se plaindre que de ses propres mérites. Car c'est la grâce seule qui fait la différence entre les rachetés et les perdus, les uns et les autres ayant été rassemblés en une seule masse de perdition par une cause dérivée de leur origine commune. Il (Dieu) voit toute l'humanité condamnée par un jugement si juste et si divin dans sa racine apostate. » [7]
 

L'acuité avec laquelle le sujet du libre arbitre a été discuté à l'époque de la Réforme est bien connue. C'est peut-être la question la plus profonde de la science de la théologie surnaturelle, car la chute et la rédemption en dépendent toutes les deux. En effet, si l'état de la volonté de l'homme est tel qu'il est capable de se sauver lui-même, où est le besoin de quelqu'un pour le racheter ? Les déclarations des missionnaires colombiens du sixième au neuvième siècle sont en parfaite harmonie avec les opinions des réformateurs sur cette grande question. Écoutons Sedulius . « L'homme, en faisant un mauvais usage de son libre-arbitre, s'est perdu et l'a perdu. En effet, comme un homme qui se tue, peut certes se tuer, puisqu'il vit, mais qui, en se tuant, devient incapable de vivre, et ne peut pas non plus se relever d'entre les morts après s'être tué, ainsi lorsque le péché a été commis au moyen du libre arbitre, alors, le péché étant vainqueur, le libre arbitre lui-même a aussi été perdu, car de qui un homme est vaincu, de lui aussi il est réduit en esclavage. Or, pour un homme ainsi asservi et vendu, d'où peut venir la liberté de faire le bien, à moins qu'il ne rachète celui dont la voix est : « Si le Fils vous rend libres, vous serez vraiment libres. » [8] Et Claudius Scot, au neuvième siècle, dit : « Dieu est l'auteur de tout ce qui est bon dans l'homme, c'est-à-dire à la fois de la bonne nature et de la bonne volonté, que l'homme ne peut pas faire si Dieu n'agit pas en lui, parce que cette bonne volonté est préparée par le Seigneur dans l'homme, afin que, par le don de Dieu, il puisse faire ce qu'il ne pourrait pas faire par lui-même de sa propre volonté. » [9] Ces évangélistes sont tout aussi clairs sur les usages de la loi pour l'homme déchu : « Par la loi, dit Sedulius, ne viennent ni la rémission ni l'éloignement, mais la connaissance du péché. » La loi provoque la colère du pécheur, parce qu'elle ne pardonne pas ses péchés, mais les condamne ; elle enferme tout sous le péché, afin que les hommes, humiliés, comprennent que le salut n'est pas dans leur propre main, mais dans la main d'un médiateur. » [10] La Loi, dit Claudius Scot, nous montre seulement nos péchés, mais ne les enlève pas. » [11]
 

Sur le sujet de la nouvelle naissance, l'exposé suivant, parmi d'autres, de Sedulius, n'est pas peu frappant. « Ne savez-vous pas qu'autant d'entre nous qui ont été baptisés en Jésus-Christ ont été baptisés dans sa mort ? », citant d'abord les paroles de l'apôtre, et procédant ensuite : “ Observez soigneusement l'ordre et la séquence de ces paroles ; car l'apôtre ayant comparé la mort qui était par Adam, à la vie qui est par le Christ, répond ici à une objection, et dit : ” Comment nous, qui sommes morts au péché, pourrions-nous y vivre plus longtemps, nous enseignant par là que si quelqu'un est d'abord mort au péché, il a nécessairement été enseveli avec le Christ. Mais si quelqu'un meurt d'abord (c'est-à-dire avant le baptême) au péché, il ne peut pas être enseveli avec le Christ, car personne n'est jamais enseveli tant qu'il est vivant. Meurs d'abord au péché pour pouvoir être enseveli avec le Christ, car c'est aux morts seulement que nous donnons la sépulture.''[12] Dans cet enseignement, qui est celui d'une mort au péché et d'une nouvelle naissance à la justice, nous ne pouvons découvrir aucune trace de l'opus operatum d'un sacrement. Sur la doctrine de la foi comme seul instrument de la justification, Sedulius s'exprime ainsi : « Vous êtes sauvés par la grâce, par la foi et non par les oeuvres - par la foi, donc, et non par les oeuvres ; et, de peur qu'un imprudent ne s'arroge le salut par sa foi, l'apôtre a ajouté : » et cela ne vient pas de vous, car la foi ne vient pas de nous-mêmes, mais de Celui qui nous a appelés. » Vous êtes rapprochés par le sang du Christ, c'est-à-dire en croyant que vous êtes sauvés par son sang et sa passion. » Encore une fois, « Je vis par la foi du Fils de Dieu, c'est-à-dire par la foi seule, comme ne devant rien à la loi. La grâce est abjecte et vaine si elle seule ne me suffit pas. » Le Christ est la fin de la loi pour quiconque croit, c'est-à-dire qu'il a la perfection de la loi qui croit au Christ. » [13] L'enseignement de Claudius Scot est similaire : « En croyant au Fils de Dieu, nous sommes faits fils de Dieu par adoption. » « Rien n'enlève les péchés si ce n'est la grâce de la foi, qui agit par amour. » [14] Ces déclarations doivent nous convaincre que la « justification par la foi seule » n'était pas une théologie inventée par Luther, et inconnue jusqu'au seizième siècle. Elle a été prêchée aux nations du nord de l'Europe au sixième siècle, tout comme elle l'avait été dans les églises d'Asie et d'Afrique, et dans les villes d'Italie à l'âge apostolique.
 

Mais cette foi n'était pas stérile ; c'était une racine sur laquelle poussaient de nombreuses fleurs ravissantes et de riches fruits. Écoutons les évangélistes d'Iona sur ce point également. « L'homme impie, croyant au Christ, sa foi lui est imputée à justice, comme à Abraham, dit Sedulius ; mais là s'arrête l'ancienne vie de l'homme, et maintenant commence la nouvelle, « Cette foi, une fois justifiée, ajoute Sedulius, s'enracine dans le sol de l'âme, comme une racine après avoir reçu la douche, de sorte que lorsqu'elle a commencé à être cultivée par la loi de Dieu, les rameaux qui portent le fruit des oeuvres poussent sur elle. La racine de la justice ne pousse donc pas à partir des œuvres, mais le fruit des œuvres pousse à partir de la racine de la justice, c'est-à-dire cette racine de la justice que Dieu nous compte pour une justice sans œuvres. [15] « Ce n'est pas, dit Claudius, que l'homme fidèle vive par sa justice, mais l'homme justifié vit par sa foi. » [16] Luther n'aurait pas pu mieux dire.
 

L'un des attributs les plus grandioses du christianisme, tel qu'on le voit dans l'histoire, est son caractère immuable et indestructible. Mais cette immuabilité et cette indestructibilité n'appartiennent qu'au christianisme sous sa forme évangélique, c'est-à-dire à un christianisme qui donne aux hommes l'accès à la vie non pas en travaillant, mais en croyant. Chaque fois que le christianisme revit et redevient une puissance sur la terre, c'est sous cette forme qu'il revient. Nous rencontrons parfois la pensée que ce qui satisfaisait nos pères ne devrait pas nous satisfaire, et que nous avons besoin d'un christianisme plus conforme à la « pensée avancée » de l'époque. L'histoire passée du christianisme ne donne pas raison à cette idée. Lorsqu'il veut surprendre et bénir le monde par une nouvelle démonstration de son influence céleste, il se prépare à cette tâche en se débarrassant des accrétions dont la philosophie et le cérémonialisme s'efforcent continuellement de l'incruster, afin de revenir à la simplicité de son premier domaine. Pour le christianisme, « mille ans sont comme un jour ». Il défie donc notre confiance en nous donnant l'assurance que ce n'est pas sur la spéculation d'un jour, sur la simple opinion d'un âge que notre foi est placée, mais sur « La Parole de notre Dieu, qui dure éternellement. »
 

Pour restaurer le printemps, il n'est pas nécessaire de créer de nouvelles fleurs année après année ; il suffit que les anciennes sortent de l'obscurité de la terre, où elles sont restées cachées mais vivantes dans leur racine, pendant les mois d'hiver. Les printemps qui ont réjoui l'église et le monde sont apparus grâce à l'éclat de vieilles vérités, sur l'ordre de l'Esprit tout-puissant, dont la prérogative est de « lier les douces influences des Pléiades ou de détacher les bandes d'Orion ». C'est une vieille théologie, jaillissant du type et du symbole juifs, qui a produit le matin du jour de l'Évangile. C'est la même vieille théologie installée sur le rocher d'Iona, d'où est venue la première illumination celtique qui a brillé sur l'Europe aux septième et huitième siècles. C'est la théologie des pères chrétiens et des Culdees, sortie du tombeau du médiétisme, qui a créé la Réforme du XVIe siècle. C'est cette même théologie ancienne que le missionnaire porte à cette heure en Chine et en Afrique, et tout autour du globe. C'est elle qui formera les fondations du royaume de justice et de paix qui sera établi sur la terre dans les derniers jours. Les constellations du firmament spirituel, comme celles des cieux naturels, sont éternelles. Elles ne passent pas pour être remplacées par de nouvelles lumières plus brillantes. Il arrive parfois qu'une comète jaillisse dans le ciel, ou qu'une nébuleuse, large et énorme, sans limites précises, surgisse au-dessus de nos têtes, éveillant l'émerveillement, éblouissant les yeux des observateurs et menaçant, peut-être, les orbes du firmament d'éclipse. Mais la flambée de son effusion déconcertante est bientôt épuisée et il sombre dans la noirceur de l'obscurité. Ces prodiges ne durent qu'un mois ou une année ; les étoiles, elles, sont éternelles.
 

Notes de bas de page
 

1.Iona, par le révérend W. Lindsay Alexander, D.D., chap. iv. p. 125. Londres.
 

2. Adam. Life, i. 22.
 

3. Bède, iii, iv.
 

4. Coumban. Epist. ad patres Synodi Gallicanae in Biblioth. per Gulland.
 

5. Epist. ad Hunald.
 

6. Sermon à Constance, dans Gallandius, vol xii.
 

7. Videt enim universum genes humanum tam justo judicio in apostatico radice damnatum, » Sedul. in Rom., c. 9.
 

8. Sedul. on Romans.c. 9.
 

9. Claude Scot. sur Matthieu, apud Usher.
 

10. Sedul. sur Rom., c. 4 et c. 7 ; Gal., c. 3.
 

11. Claud. Com. sur Gal., c. 2.
 

12. Sedul. sur Rom., c. 6.
 

13. Sedul. sur Eph., c. ii. et Rom., c. iii.
 

14. Claudius sur Math., BK. i., et Gal. Préf.
 

15. Sedul. sur Rom. c. iv. « Non ergo ex operibus radix justitiæ, sed ex radice justitiæ fructus operum, crescit. ».