Ceux qui mesurent la grandeur d'une entreprise à son faste extérieur et à sa magnificence ne voient rien de grandiose dans le voyage de Columba et de ses douze compagnons à travers la Manche irlandaise. Ils traversent la mer dans leur modeste wherry, ils débarquent sur leur île solitaire ; aucun cri de bienvenue ne salue leur arrivée, de même qu'aucun adieus, que nous avons lu, n'avait salué leur départ. Ils s'agenouillent sur le rivage silencieux et implorent la bénédiction du Très-Haut sur leur mission. Leurs supplications terminées, ils s'attellent, comme le feraient des colons ordinaires, aux humbles tâches liées aux préparatifs. Rien n'est plus dépourvu d'interprétation. Ce n'est pas ainsi que l'on inaugure les entreprises politiques. Le guerrier part à la tête d'armées et de flottes. Il y a « le tonnerre des capitaines et les cris ». Les pas de l'Évangile se font dans le silence. L'éclat qui sert à déguiser la petitesse essentielle des premiers, ne ferait que cacher la grandeur des seconds.
 

Nous avons vu avec quelle sagesse Columba a choisi le site du siège de sa mission - une petite île, entourée par la mer d'argent, mais étroitement adjacente au continent sur lequel il devait opérer. Au sud, les territoires des Écossais, ses compatriotes, s'étendaient jusqu'à la Clyde. Au nord s'étendait le domaine beaucoup plus vaste des Pictes, son propre champ de mission, limité au sud par la chaîne des Grampians, qui le séparait des Pictes du sud, et qui s'étendait vers l'est et le nord jusqu'à ce qu'il rencontre l'océan. Iona n'étant ni exclusivement picte, ni exclusivement écossaise, le danger était moindre de voir ses habitants mêlés aux querelles des deux nations ; et la neutralité de leur position tendait à désarmer les préjugés et à faciliter l'accès aux deux peuples. Leur petit vallon était à la fois l'oratoire dans lequel ils pouvaient méditer et prier, l'arsenal dans lequel ils pouvaient forger les armes avec lesquelles ils devaient mener leur combat spirituel, l'école dans laquelle ils formaient les fils des princes et des nobles ; le tribunal devant lequel les rois et les chefs portaient leurs différends et leurs querelles ; et surtout, un grand institut missionnaire d'où la pure lumière de l'Évangile devait être diffusée par des évangélistes, non seulement dans toute l'Écosse, mais aussi dans une grande partie de l'Angleterre, ainsi que dans de vastes régions du nord de l'Europe.
 

Décrivons d'abord l'aspect général et les dispositions du petit hameau que nous voyons s'élever sur cette île des Hébrides, et destiné à être pendant des siècles le siège de la foi évangélique ; et ensuite, occupons-nous du mécanisme ecclésiastique et spirituel enchâssé en ce lieu, dont l'influence se fait sentir dans des pays très éloignés du centre à partir duquel il travaille.
 

Après deux ans de travail, le cadre matériel de la mission de Colomban est complet. Iona est la rivale de Rome, mais elle n'est pas en marbre mais en boue. Ses bâtisseurs n'ont ni les moyens ni l'envie de la faire rivaliser avec sa grande rivale dans la gloire de son architecture. Au centre de l'humble village se dresse l'église. C'est une construction en planches de chêne, au toit de joncs. Autour de l'église sont regroupées les cellules des frères de la mission. Elles sont en argile, maintenues ensemble par une vannerie de wattles. Columba dispose d'une hutte affectée à son usage particulier. Elle se dresse à l'écart sur une petite éminence et est construite en rondins. Il y écrit et étudie le jour, et y dort la nuit, s'allongeant sur le sol nu, avec seulement une peau interposée, et reposant sa tête sur un oreiller de pierre. À cela s'ajoutent un réfectoire, où les pères prennent leurs repas à une table commune, et une chambre d'hôte, pour recevoir les étrangers qui viennent visiter l'île. Ces bâtiments constituent la partie strictement ecclésiastique de la petite ville, et autour d'eux est dressé un rempart de boue et de pierres.
 

À l'extérieur du rempart se trouvent les constructions nécessaires à l'intendance de la communauté. Il y a une grange pour stocker la récolte, un four pour sécher le grain, un moulin pour moudre le maïs : il y a une écurie, un byre, une forge et un atelier de charpentier. Un ruisseau, qui prend sa source dans un lac situé à proximité, passe devant le groupe de huttes et fait tourner la roue du moulin. Les vêtements des membres de la mission étaient aussi primitifs que leurs habitations. Ils portaient une tunique de lin blanc, et par-dessus une robe de laine non teintée, avec un ample capuchon qui pendait sur les épaules et qui, à l'occasion, pouvait être tiré sur la tête. Ils étaient chaussés de sandales en peau de vache, qu'ils enlevaient lorsqu'ils s'asseyaient pour manger. Leur pension était sobrement mais amplement meublée. Leurs repas se composaient presque exclusivement des produits de leur île, que leur travail et leur industrie avaient rendue merveilleusement fructueuse. Ils avaient le lait de leurs vaches, les œufs de leur basse-cour, les pommes des arbres de leur jardin, le poisson et la chair de phoque de leurs mers, et le pain d'orge cultivé dans leurs propres champs. Dernièrement, l'établissement a bénéficié des services d'un boulanger saxon, car Adamnan rapporte certaines paroles du « saint » qui, selon lui, ont été entendues « par un certain frère religieux, un Saxon du nom de Geneve, qui travaillait en ce moment à son métier, qui était celui d'un boulanger ».[1] Telle était la nourriture simple habituelle des frères. Le sabbat, ou lorsqu'il arrivait qu'un étranger leur rende visite, ils enrichissaient leur table en ajoutant à leur régime ordinaire quelques friandises.
 

Aucun signe mystique ou symbolique n'ornait ou ne sanctifiait la robe ou la personne. Le seul insigne qu'ils se permettaient était celui qui indiquait que leur vocation était sacrée. Ils agrandissaient la partie antérieure de la tête en la rasant. La tonsure de la tête était une coutume ancienne, universellement pratiquée par les prêtres du paganisme, mais strictement interdite à tous ceux qui servaient l'autel de Jéhovah. Cette coutume avait été ressuscitée et était maintenant d'usage courant parmi le clergé romain, qu'elle était censée doter d'une sainteté particulière. Parmi le clergé colombien, il s'agissait simplement d'une marque officielle, et elle était portée d'une manière qui indiquait leur parfaite indépendance vis-à-vis d'une église qui prétendait désormais être la mère et la maîtresse de toutes les églises. Les anciens d'Iona se rasaient la partie antérieure de la tête d'une oreille à l'autre, en forme de croissant, alors que la mode des ecclésiastiques romains était de se raser un cercle sur la couronne de la tête. Rome voyait de l'hétérodoxie dans la tonsure des presbytres d'Iona, et même Bède déplore la perversité avec laquelle ces hommes de bien s'accrochaient à ce méchant usage. En vérité, le moine de Jarrow avait beaucoup de mal à concevoir comment de solides connaissances théologiques pouvaient se loger dans des têtes tondues de façon si peu orthodoxe. Il reconnaît leur savoir, exalte leur piété et loue leur diligence ; mais hélas ! à quoi servent toutes ces grâces si leurs têtes ne sont pas « taillées » selon le modèle approuvé à Rome ?
 

Un voyageur venu de la lointaine Italie, où le clergé de l'époque s'attifait dans des robes de soie et s'asseyait à des tables qui gémissaient sous une charge de luxe, a visité, nous le supposerons, notre lointain pays. Il navigue dans l'étroit détroit d'Iona. Il remarque l'île sur sa gauche qui émerge des vagues de l'Atlantique, solitaire et désolée, avec la brume de la tempête, peut-être, qui plane au-dessus d'elle. Son regard se porte sur le petit groupe de huttes rudimentaires qu'il voit s'abriter sous la colline occidentale, qui lui donne un peu d'abri contre les vents furieux qui la balaient depuis le monde des eaux. Il aperçoit en outre quelques membres de la communauté, dans leurs vêtements de toile, en train de vaquer à leurs occupations quotidiennes. « Quelle colonie de misanthropes, s'exclame-t-il, a choisi ce lieu abandonné et misérable pour y habiter ? Quelles vies misérables et inutiles doivent-ils mener dans cette région sauvage, où rarement le soleil peut lutter à travers l'air épais, et où seulement par moments l'océan dort et ses tonnerres s'apaisent en silence. » Quel n'aurait pas été l'étonnement de notre voyageur si on lui avait dit que ses pas l'avaient conduit au Luminaire de l'Europe du Nord, que sur cette île solitaire et dans ces huttes rudimentaires habitaient des théologiens et des savants, et qu'il voyait devant lui une école de sagesse plus élevée et une source de civilisation plus pure que toutes celles que l'on pouvait trouver à cette heure dans la fière cité d'où il était venu.
 

Du cadre matériel, nous passons à l'appareil qui y est enchâssé, construit pour la conquête spirituelle. Nous sommes au milieu du sixième siècle, et la superstition croissante à Rome a obscurci les lumières que Paul et les premiers prédicateurs ont allumées dans le ciel de cette ville. S'enfoncer dans les ténèbres du druidisme avec la lampe mourante de la tradition aurait été vain. Columba se tourna vers un quartier où l'Évangile ne vieillit jamais. Au centre de son mécanisme, il a placé la Parole de Dieu. Son manuel est la Bible. Autour de sa page ouverte, il rassemble les jeunes de son collège, et dans leur île lointaine et solitaire, ils entendent les voix des prophètes et des apôtres leur parler comme ils avaient parlé aux hommes des premiers temps.
 

Le premier devoir et l'activité principale de chacun sur Iona, qu'il soit maître ou érudit, était d'étudier le volume inspiré, non pas pour y chercher des allégories, mais pour en découvrir le sens clair, pour en mémoriser de grandes parties et pour occuper leurs heures de loisir à en multiplier les copies manuscrites.
 

Nous voyons le jeune Columba, à l'école de Finnian, instruit dans la « sagesse des Saintes Écritures. » Le premier travail auquel nous le trouvons occupé est la transcription du psautier ; le dernier de ses travaux mortels fut d'écrire le trente-quatrième psaume. Il s'est arrêté au milieu de celui-ci pour mourir. C'était un styliste rapide, précis et élégant, et il a élevé une race de scribes rapides et précis, qui ont anticipé les réalisations de l'imprimerie par la dextérité de leur plume. Adamnan nous apprend que la substance de la prédication de Columba était la « Parole de Dieu ». C'était la fontaine de sa théologie, le pilier de sa foi et la lampe avec laquelle il éclairait la région sombre du Pictland.
 

La multiplication des copies manuscrites de la Bible était spécialement l'œuvre des membres les plus âgés de l'établissement. Pendant que les jeunes frères étaient à l'étranger pour leurs tournées missionnaires, les anciens restaient dans leurs cellules, occupés à un travail non moins fructueux : multiplier les copies des Écritures que les jeunes hommes pouvaient emporter avec eux dans leurs voyages, et qu'ils pouvaient laisser comme la meilleure pierre de fondation des communautés ou des églises qu'ils formaient par leur prédication. Ces copies étaient probablement dépourvues de tout embellissement. Dans d'autres cas, un grand travail a été consacré à l'ornementation de ces manuscrits. « Les livres de Kells et de Durrow sont de merveilleux monuments de la conception, de l'habileté et de la patience des scribes colombiens au septième siècle"[2] La Bible se trouvait donc au centre, en tant que force motrice vitale, de tout le mécanisme colombien.
 

Réfléchissons à tout ce que cela impliquait, au caractère distinct et défini que cela imprimait à l'église de Iona, et à la différence marquée entre le génie et le fonctionnement de cette jeune église et le grand corps ecclésiastique de l'autre côté des Alpes, qui commençait à monopoliser le nom d'église. Iona était une proclamation au monde que la BIBLE et non ROME est la seule source de vérité et la seule source de loi.
 

Partout où les missionnaires de Iona se rendaient, ils n'apparaissaient pas comme les prédicateurs d'un nouveau credo, élaboré et sanctionné par leur chef Columbia, et dont on n'avait jusqu'alors jamais entendu parler au-delà des limites de leur île ; ils publiaient la « foi commune », telle qu'elle est contenue dans les Saintes Écritures, qu'ils considéraient comme l'unique norme faisant autorité en matière de croyance religieuse. C'est ce dont l'époque avait besoin. La théologie de l'Église romaine avait été largement mélangée à des sources impures. Elle était devenue un mélange de traditions, de canons et de décrets de conciles, de révélations ou de rêveries de saints. Le monde avait besoin qu'on lui montre ce qu'est le christianisme tel qu'il est contenu dans ses sources primitives.
 

De plus, Iona présentait une revendication publique d'indépendance. L'église d'Iona, en se fondant sur les Ecritures, avait donc le droit de se gouverner par les Ecritures. Son gouvernement était à l'intérieur d'elle-même et provenait de sa charte divine. Une voix oraculaire venant des sept collines réclamait alors l'hommage de toutes les églises et la soumission de toutes les consciences. La réponse d'Iona fut pratiquement la suivante : « Nous connaissons le Christ, notre chef, et nous connaissons la Bible, notre règle, et nous leur obéissons volontiers, mais cette voix qui nous parle de loin est étrange, et la demande de soumission qu'elle réclame avec insistance est une demande que nous n'osons pas entretenir. » À une heure où Rome accaparait tous les droits et préparait pour toutes les églises un avenir d'esclavage, le drapeau de l'indépendance et de la liberté était audacieusement et largement déployé au milieu des mers du nord. C'était une protestation, même à cet âge précoce, contre l'ultramontanisme. Ce n'était pas une protestation aussi complète et distincte, ni émise sur une scène aussi voyante, ni ratifiée par autant de formalités légales que celle que les princes d'Allemagne publièrent à Spires en l'an 1529 ; mais en esprit et en substance, la protestation que ces treize hommes élevèrent sur le rocher d'Iona en l'an 563, et la protestation que les princes allemands confédérés publièrent au monde dix siècles plus tard, étaient, en vérité, les mêmes. Iona fut la première opposition organisée à une tyrannie qui était destinée, lorsqu'elle aurait atteint sa pleine croissance, à couvrir pendant des siècles l'ensemble de la chrétienté.
 

La grande cause de la liberté, elle aussi, doit beaucoup à Iona. Et notez bien que la liberté dans laquelle Iona nous donne notre première leçon et livre notre première bataille est la liberté la plus élevée de toutes : la liberté de conscience. C'est là que commence toute liberté, que ce soit celle d'un individu ou celle d'une nation ; et c'est dans cette liberté - la liberté de l'âme - qu'Iona a commencé à éduquer et à former les Écossais. C'était une liberté inconnue dans les écoles de Grèce ; c'était une liberté inconnue des patriotes qui luttaient contre les phalanges de Philippe et les hordes de Xerxès. Les Calédoniens qui sont morts en se battant pour leurs landes contre les Romains n'ont pas non plus rêvé de cette liberté. Ils n'en connaissaient que la moitié, et pas la meilleure. L'étendue et la grandeur de ce principe étaient inconnues dans le monde jusqu'à ce que le christianisme y pénètre. En Écosse, on n'a commencé à le comprendre que lorsque Iona a vu le jour. Nous avons l'habitude de parler d'Iona comme d'une école de lettres et d'une pépinière d'art, mais nous ne percevons pas sa véritable signification et la puissante impulsion qu'elle a communiquée à la vie nationale, si nous négligeons le premier grand bienfait qu'elle a conféré à l'Écosse - LA LIBERTÉ DE L'ÂME.
 

La question suivante concerne le gouvernement de cette petite communauté ecclésiastique. L'ordre, bien sûr, doit exister, sinon la confusion aurait rapidement envahi la mission, et le but recherché aurait été vaincu. Mais l'ordre implique un pouvoir quelque part et chez quelqu'un. Le gouvernement de Iona a été confié à Columba. Naturellement, en tant que promoteur de l'entreprise, et en tant qu'homme ayant la position sociale la plus élevée et le plus grand talent au sein du petit groupe. Il exerçait sa juridiction sous le nom d'abbé. Il était le père de la famille et son gouvernement semble avoir été véritablement paternel. Dans les annales de Iona, du moins pendant que Columba y présidait, nous ne lisons aucun acte d'insubordination, aucune violation du devoir, rien, en somme, qui appelle l'exercice d'une juridiction punitive.
 

L'obéissance des anciens de Iona à leur presbytre-abbé était parfaite. Pourtant, elle a été rendue sous la contrainte d'aucun serment. Une promesse ou un vœu de soumission à l'autorité du supérieur était tout ce qui était exigé de l'entrant. La source de leur obéissance était plus élevée que n'importe quel vœu ou serment ; elle se trouvait dans le zèle qui brûlait dans le cœur de tous pour mener à bien leur mission commune, et dans l'amour qu'ils portaient à leur chef commun. Columba n'avait qu'à signifier sa volonté, et c'était instantanément fait. Les tâches les plus faciles et les plus difficiles étaient entreprises avec le même empressement. Nous voyons les frères prêts à entreprendre le voyage le plus lointain dès que l'ordre est donné, et à travailler dans la partie la plus éloignée du champ de mission. La sommation de revenir et de se présenter à Hy est obéie avec la même promptitude. A-t-on dit : Allez, travaillez dans les champs ? Allez, labourez, ou rapportez le grain à la maison. Le commandement qui enjoint l'humble tâche est accepté avec la même bonne volonté que celui qui enjoint le service le plus honorable. Des exercices spirituels sont-ils prescrits ? Le frère se retire sans murmure dans la solitude, passe son temps à méditer, à prier et à jeûner, et ne ressort qu'à l'expiration du délai imparti. Aucun soldat n'a jamais obéi à son général avec plus de bonne volonté. Aucun moine de l'époque médiévale n'a jamais été plus soumis et plus alerte. Et pourtant, les frères d'Iona savaient quand il ne fallait pas obéir, ce qui est plus que ce que l'on peut dire des fraternités médiévales. L'obéissance des anciens de Colomban était régie par une volonté supérieure à celle du père-abbé. Un siècle plus tard, quand Adamnan chercha à les séduire des chemins que Columba, leur fondateur, leur avait tracés, et à les gagner aux coutumes de Rome, ils refusèrent de le suivre, tout abbé qu'il était, et il fut contraint d'abandonner sa charge et de se retirer.
 

Il n'est pas rare de parler de Iona comme d'un monastère, et de ses habitants comme de moines. Dans ce cas, ces termes sont tout à fait inappropriés. Ils évoquent à l'esprit un ordre d'hommes et une classe d'institutions essentiellement différents de ceux de Iona. Le monachisme était une méthode d'organisation et d'action que la violence de l'époque rendait nécessaire et qui offrait des possibilités de bénéficier au monde qu'il n'était pas facile de se procurer autrement à cette époque. Mais avec le temps, le déclin s'est installé et le monachisme est devenu une chose aussi corrompue que le monde qu'il avait abandonné, et la société a dû intervenir avec une sentence de condamnation et balayer un système qui, au lieu de purifier le monde, comme il prétendait le faire, sapait ses mœurs et dévorait sa substance. Mais nous contestons pour Iona une différence essentielle, non pas avec la moinerie dans ce qu'elle a de pire, mais avec la moinerie dans ce qu'elle a de meilleur. Voyons en combien de points le monastère et les moines de Iona s'opposent aux monastères qui se sont multipliés en Orient et qui, en peu de temps, sont devenus tout aussi florissants en Occident.
 

L'isolement était l'un des principes fondamentaux des premiers monastères. L'ermite africain fuyait dans le désert ou s'enterrait dans une grotte. Il abandonnait le monde sous prétexte de le réformer. Columba, au contraire, a fondé son institution sur le principe social. Loin de renoncer à la société, il courtise le contact et la familiarité avec les hommes, ne voyant pas comment il pourrait autrement diffuser parmi eux les bienfaits de la connaissance et les bénédictions du christianisme. Les dévotions de l'ermite oriental dans la solitude peuvent l'édifier lui-même, mais nous ne voyons pas comment elles peuvent profiter à ses semblables. Dans la mesure où son exemple peut stimuler ou ses paroles instruire les autres, il aurait tout aussi bien pu se trouver sur une autre planète ou dans sa tombe. Pour Columba et ses frères, c'est tout le contraire. S'ils ont établi leur quartier général à Iona, c'est pour être près des deux grandes familles des Pictes et des Écossais ; et combien de fois a-t-on vu leurs troupeaux traverser et retraverser la « ligne d'argent » qui les sépare de la terre ferme. Quel strath, quel hameau ou quelle tribu n'est pas parcouru par leurs pas inquiets ? Nous les voyons instruire les ignorants, consoler les malades et les mourants, et initier le rude indigène aux arts et aux industries de la vie, ainsi que lui enseigner les « choses du royaume ». Et si, pour un temps, ils recherchent la solitude de leur île, c'est pour que le calme qui y règne les incite à reprendre leurs activités bienveillantes et fructueuses dans le monde.
 

Les moines de l'Église d'Orient et d'Occident étaient soumis à des vœux et à des règles. Des trois principaux ordres de moines, les érémites, les anachorètes et les cénobites, les derniers se rapprochent le plus du modèle établi par Columba ; mais nous constatons tout de même une différence importante et essentielle entre le moine cénobite et le presbytre d'Iona. Les caenobites, comme tous les autres ordres, promettaient une obéissance aveugle à la volonté de leur supérieur, et s'engageaient à vivre selon sa règle, en pratiquant les deux vertus de la pauvreté et du célibat. Avant leur vœu, ils pouvaient se marier et posséder des biens, ou vivre dans le célibat et traverser le monde sans posséder le moindre centime. Il y avait aussi peu de mérite ou de démérite dans un état que dans l'autre. L'erreur de la moinerie était la suivante : elle considérait le renoncement aux plaisirs légitimes comme un acte méritoire. L'aggravation de cette erreur consistait à faire de l'abstention des choses indifférentes la seule fin et le seul but, et non une étape vers des services plus nobles et plus élevés. Les moines se sont reposés ici. Entourés du triple cordon de leur vœu, de leur habit et des murs de leur couvent, ils s'associaient pour faire profession de célibat et de pauvreté, dans l'ardente conviction que cela était agréable à Dieu et, d'une manière mystérieuse, profitable au monde. C'est ce qui les constituait en moines.
 

Nous ne découvrons rien de tout cela à Iona. Quelle que soit l'abstinence que s'imposaient ses habitants, ils n'en faisaient pas la fin, mais le moyen de la fin, qui était la diffusion de la lumière du christianisme. Il est évident, d'après les faits qui nous sont parvenus d'une autorité irréprochable, que les missionnaires d'Iona n'ont pas fait vœu de célibat. Columba, il est vrai, n'était pas marié. Les frères qui ont traversé la mer avec lui étaient célibataires et il était interdit aux femmes de vivre dans les collèges ; mais il est certain que le célibat n'était la règle ni à Iona ni dans aucun des établissements ultérieurs qui en sont issus. Andrews, le père était remplacé par le fils pendant treize générations[3] L'auteur de l'Histoire du siège de Dunkerque nous dit que « les Culdees avaient des femmes à la manière de l'Église d'Orient »[4]. Dans les maisons que Columba a fondées en Irlande, le mariage était en honneur parmi la confrérie par laquelle ils étaient servis, et le droit de succession héréditaire était reconnu. Dans le diocèse d'Armagh, le fils a succédé au père pendant quinze générations. [5] De plus, la fonction d'abbé était héréditaire, descendant de père en fils, chose impossible si le célibat avait été la loi de la communauté.
 

Le clergé d'Iona ne faisait pas non plus vœu de pauvreté. La preuve n'est pas à chercher bien loin. Des lois ont été promulguées pour réglementer la distribution des biens des Culdees entre leurs enfants, un arrangement absurde, s'ils étaient incapables d'acquérir et de posséder des biens. Leur richesse n'était peut-être pas grande, mais ils possédaient des biens privés ; ils leur appartenaient tant qu'ils vivaient et appartenaient à leurs enfants quand ils mouraient, comme l'attestent les lois dont nous venons de parler. C'est pourquoi l'agriculture qu'ils apprenaient aux autres à pratiquer, ils la pratiquaient eux-mêmes avec soin ; ils subvenaient ainsi avec diligence à leurs besoins et à ceux de leur famille. Columba avait des champs couverts de maïs et des granges remplies d'abondance, à une époque où il était rare en Écosse de voir un champ retourné par la charrue ou une récolte entreposée dans une grange. On dit que St. Mungo a attelé le cerf et le loup à sa charrue ; une légende qui signifie simplement que les Culdees ont apprivoisé le barbare et l'ont initié aux activités paisibles de l'agriculture.
 

De plus, les habitants d'Iona n'obéissaient pas passivement ou servilement à leur supérieur. Nous avons noté plus haut un fait qui met cela hors de discussion. L'un des abbés les plus éminents de la lignée d'Iona - peut-être le plus éminent après Columba lui-même - Adamnan, a été expulsé par les frères parce qu'il avait tendance à s'arroger un droit de seigneurie sur eux. Cela montre comment ils comprenaient les relations qui les liaient à leur abbé. L'ordre, nous l'avons dit, existait dans l'établissement. Il est impliqué dans l'idée même que ses membres vivaient en société et cherchaient à atteindre une fin commune. Mais s'il y avait un gouvernement, il n'y avait pas de tyrannie ; et s'il y avait de l'obéissance, il n'y avait pas d'esclavage. Ils ne pratiquaient pas d'austérités inutiles et ne se soumettaient pas au joug de vœux immoraux.
 

On a demandé si Iona présentait une hiérarchie graduée ou si elle présentait la plate-forme d'un régime presbytérien. Cette question n'admet guère de réponse catégorique, et ce pour une raison évidente. Iona n'était pas une église organisée. Le nom qui lui convient le mieux, et qui la décrit le mieux, est celui d'institut missionnaire. Il a été établi aux frontières de ce qui était virtuellement un pays païen, pour racheter sa désolation en y diffusant la lumière de la science et les bénédictions de la religion, et toutes ses dispositions ont été déterminées par cette idée. Elle ne s'est fondée ni sur le mode de Rome, ni sur le modèle de l'Église presbytérienne, qui était encore loin dans l'avenir ; elle s'est développée à partir des exigences de sa position et de son âge. Columba était un presbytre, ses compagnons missionnaires étaient des presbytres, et ses successeurs dans la fonction abbatiale étaient également des presbytres. « Columba », dit Bède, “n'était pas un évêque, mais un presbytre”. [6] « À Iona, dit une autre autorité, il doit toujours y avoir un abbé, mais pas d'évêque ; et tous les évêques écossais lui doivent soumission, parce que Columba était un abbé, et non un évêque. » [7] À l'époque de Columba, aucun évêque ne résidait à Iona. Il n'y a pas eu un seul évêque diocésain dans toute l'Écosse jusqu'à la grande révolution ecclésiastique sous David I. Pinkerton, qui n'est pas infecté par les notions presbytériennes, admet « que l'abbé d'Iona était en fait le primat de l'Écosse jusqu'au neuvième siècle. » [8] Le témoignage de Bède, qui est bien connu, va dans le même sens. « Cette île, dit-il, a toujours l'habitude d'avoir pour gouverneur un abbé presbytre, à l'autorité duquel toute la province, et même les évêques eux-mêmes, par une constitution inhabituelle, doivent se soumettre, à l'exemple de leur premier maître, qui n'était pas un évêque, mais un presbytre et un moine."[9] Il est clair qu'il n'y avait ni trône épiscopal, ni mitre à Iona.
 

Le passage ci-dessus nous montre un presbytre gouvernant le clergé de tout le royaume. Cela soulève la question suivante : quel était le rang ecclésiastique du clergé picte et écossais ? Les faits constituent la meilleure réponse à cette question. Ils avaient reçu l'ordination de presbytres. Il n'y avait pas d'évêque, comme nous l'avons montré, résidant à Iona pour donner l'ordination. Nous apprenons de Bède lui-même que l'ordination était effectuée par l'abbé et certains aînés ou anciens agissant avec lui. En parlant d'Aidan, qui fut envoyé en Northumbrie depuis Iona au septième siècle, l'historien nous dit qu'il fut élu et ordonné par « l'assemblée des anciens »[10] Coleman, qui disputa le synode de Whitby, en 664, fut ordonné par les mains des presbytres. Ces hommes, ordonnés et envoyés par les anciens d'Iona, n'avaient pas de diocèse ; ils n'exerçaient aucune juridiction sur d'autres hommes ordonnés ; et bien que Bède les qualifie d'évêques, et qu'ils se désignent parfois ainsi, nous ne pouvons pas voir en quoi ils diffèrent des pasteurs ordinaires. Le terme évêque n'en était pas venu, dans notre église du nord, à désigner un homme investi du pouvoir exclusif de transmettre les ordres, ce en quoi certains ont fait consister l'essence d'un évêque. La conclusion à laquelle nous sommes conduits est que c'était alors en Écosse, comme c'était sans aucun doute le cas à l'époque apostolique, que l'évêque et le presbytre étaient deux noms pour une seule et même fonction ; Et tout comme nous trouvons des auteurs inspirés dans le Nouveau Testament qui parlent d'un même officier d'église à un moment donné comme évêque et à un autre comme presbytre, nous trouvons Adamnan qui parle de Column ou Colmonel, qui a rendu deux visites à Columba, le nommant évêque à l'occasion de sa première visite, et presbytre lorsqu'il parle de la seconde. Ces presbytres, sur la tête desquels les mains des « anciens » avaient été posées, alors qu'ils étaient agenouillés dans la chapelle d'Icolmkill, pourraient être appelés évêques, mais ils obéissaient au presbytère d'Iona, et ils ordonnaient d'autres évêques par l'imposition des mains, comme c'est le cas de Finnian, qui ordonna Diuma, l'évêque de Middlesex. Le « Book of Deer », écrit au plus tard au neuvième siècle, « montre une période où les institutions ecclésiastiques étaient tellement conformes au modèle original que les ordres monastiques et la hiérarchie des degrés ecclésiastiques étaient inconnus parmi nous. »[11]. Ailleurs, une forte ligne de démarcation séparait l'évêque et le presbytre, mais dans les églises d'Irlande et d'Écosse, ils étaient égaux[12].
 

Dans la discipline des Culdee Brotherhoods, nous voyons les rudiments d'un gouvernement d'église, mais aucun plan pleinement développé, qu'il soit épiscopal ou presbytérien. Ce n'est qu'après la Réforme que le système presbytérien, avec sa parfaite égalité des pasteurs, mais un ordre gradué de tribunaux, si finement conservateur à la fois de la liberté de l'individu et de l'autorité du corps social, a vu le jour. Luther n'a jamais dépassé le seuil de cette question. Il a saisi la grande idée du sacerdoce universel des croyants, non pas du clergé seulement, mais de tous les hommes croyants, et il a laissé à ceux qui devaient venir après lui le soin de faire évoluer à partir de ce principe la bonne forme de gouvernement ecclésiastique. Zwingle et Calvin ont mis la main à la pâte, mais ne l'ont pas tout à fait achevée. Il restait à Knox à résoudre le difficile problème de la meilleure façon de préserver l'égalité de rang et les droits individuels des pasteurs, tout en maintenant leur responsabilité et leur loyauté envers l'Église. Son métropolite était l'assemblée générale : son évêque diocésain, le synode : son recteur, le presbytère : son vicaire, la session du kirk. Ce sont les seules instances dirigeantes. En ce qui concerne les ministres individuels, aucun d'entre eux ne pouvait à lui seul exercer un acte de gouvernement ou revendiquer la juridiction de l'un sur l'autre. Tous étaient des frères.
 

Notes de bas de page
 

1. Adamnan, livre iii, chap. xi.
 

2. Vie d' Adamnan, Introd. cxvi.
 

3. Enquête de Pinkerton, i., annexe, 462.
 

4. Voir les publications du Bannatyne Club.
 

5. Vita Malach..., c. 7.
 

6. Bède, iii. 4.
 

7. Chronique anglo-saxonne. ad ann. 565.
 

8. Pinkertor's Enquiry, ii. 271.
 

9. Bède, iii. 4.
 

10. Conventu seniorum.
 

11. Anderson's Scotland in Early Christian Times, i.