La lumière que Patrick était venu allumer dans les ténèbres de l'Irlande depuis les rives de la Clyde fut ramenée en temps voulu dans le pays natal de l'apôtre et brûla sur les montagnes d'Écosse. Là, cette lumière devait créer une église, et cette église devait façonner une nation, et cette nation devait devenir par la suite l'une des organisations les plus puissantes sur la surface de la terre pour la propagation de ce christianisme et de cette liberté, dont elle devait elle-même, avant tout, être un exemple illustre et un modèle inégalé. Suivant les pas de l'homme qui a ramené cette lumière de l'autre côté de la mer d'Irlande jusqu'au rivage écossais, nous retournons dans ce pays dont nous devons retracer l'histoire le long de la ligne de conflit et d'accomplissement, jusqu'à ce qu'enfin l'Écosse soit vue debout devant le monde avec sa grande leçon, à savoir qu'une liberté parfaite et stable ne peut être atteinte autrement qu'à travers un christianisme complet et parfait.
 

C'est l'activité propre de l'historien, et dans la mesure où il n'y parvient pas, il n'atteint pas la dignité de son thème et manque la fin et la récompense de son travail. Qu'est-ce que c'est que de tâtonner dans la grâce des trônes et des nations, et de tirer de l'obscurité des bribes de l'histoire curieuse et des informations oubliées ? Savoir quand cette bataille a eu lieu, ou quand ce héros est mort, ne rend pas le monde plus sage, si l'information se termine d'elle-même. Il y a un esprit dans l'homme et une âme dans les nations, et tant que cette âme n'aura pas été insufflée à un peuple, celui-ci continuera à ramper dans la poussière de la barbarie et de l'esclavage. Noter la naissance de cette âme, retracer sa croissance et montrer comment elle conduit lentement mais sûrement les nations vers la puissance et la grandeur, et ainsi consigner des modèles qui peuvent guider, des leçons qui peuvent enseigner et des exemples qui peuvent stimuler les âges à venir, c'est la haute fonction de l'histoire. Et c'est ainsi qu'avec l'arrivée d'un étranger qui a cherché nos rivages pour une mission aussi sublime que son apparence était humble et sans prétention, l'intérêt de l'histoire de notre pays commence.
 

En l'an 563, par un des jours du début de l'été, un wherry construit en osier fut aperçu sur les eaux du canal d'Irlande, sa proue tournée en direction des montagnes de l'Argyleshire. Il transportait une petite compagnie d'hommes à l'allure vénérable. Dirigeant leur barque mince mais flottante, au milieu des courants qui tournent autour des îles périphériques et des vagues qui arrivent de l'Atlantique, ils amarrent leur navire dans une petite crique de l'île d'Iona. Leur voyage terminé, les étrangers débarquent sur le rivage et érigent immédiatement quelques huttes pour s'abriter et se loger temporairement. Qui sont les hommes qui viennent de prendre possession de cette petite île, jusqu'ici cachée au milieu des vagues des Hébrides, mais destinée dès aujourd'hui à s'illustrer à travers les âges ? Et, en particulier, qui est le chef et le leader de la petite bande, si l'on en juge par l'air d'autorité qui se pose si facilement sur lui, et la déférence que nous voyons si spontanément lui accorder par ses compagnons.
 

Nous les entendons s'adresser à lui par le nom de Columcille. Traduit dans notre langue vernaculaire, ce terme signifie la colombe de l'église. Ce nom est de bon augure. Celui qui le possède ne peut être que le porteur de bonnes nouvelles. Et un porteur de bonnes nouvelles, il l'est vraiment. « Qu'ils sont beaux sur les montagnes les pieds de celui qui apporte de bonnes nouvelles ». C'est ce qu'avait dit le prophète dans le passé, et cette ancienne souche pourrait bien avoir réveillé les échos de nos vallées et de nos montagnes lorsque ce currach a touché le rivage d'Iona, car le glas d'un druidisme païen en Écosse était désormais sonné. Columcille, ou Columba, - car nous parlerons de lui sous cette dernière forme du nom, plus connue - est né à Gartan, au milieu des terres sauvages du Donegal, en Irlande, le 7 décembre de l'an 521.[1] Il était lié par le sang à plus d'une des maisons royales d'Irlande. Son père, Fedhlimidh, appartenait à la tribu du Nord, les Hi Niall, ou O'Neill. Les Nialls étaient l'une des huit races puissantes et guerrières qui avaient gouverné l'Irlande pendant des siècles, et dont la lignée, lorsqu'on tente de la retracer, se perd dans l'obscurité des âges. Fedhlimidh descendait du huitième fils d'un grand roi, qui figure dans l'histoire irlandaise sous le nom de « Niall des neuf otages », ainsi nommé parce qu'il avait reçu ce nombre d'otages d'un roi qu'il avait conquis[2]. Ce Niall était le monarque de toute l'Irlande au début du cinquième siècle, et régnait probablement à l'époque où Patrick, le futur apôtre de ce pays, y fut emmené comme captif. Du côté maternel, Columba était aussi un descendant royal. Eithne - c'était son nom - était la fille du roi de Leinster, l'un des quatre royaumes subordonnés en lesquels l'Irlande était alors divisée[3]. Le sang de deux maisons royales coulait donc dans les veines du fils de Fedhlimidh et d'Eithne, et il était tout à fait possible qu'à l'occasion d'une future vacance, Columba soit appelé à monter sur le trône. En Irlande, le fils ne succède pas toujours au père. Selon la loi de Tanistry, le sceptre, à la mort du monarque, revenait à celui des parents qui était le plus âgé. Si le fils était l'aîné, il succédait au gouvernement ; sinon, le trône revenait à un frère ou à un parent plus éloigné du monarque décédé. Cette loi a été conçue pour éviter les risques plus qu'ordinaires liés au règne d'un mineur dans un pays tel que l'Irlande à l'époque. Il fallait une main ferme et forte pour faire osciller le sceptre au-dessus de puissants vassaux toujours en querelle entre eux, et dont les ambitions troublaient souvent le gouvernement.
 

La nature n'avait refusé à Columba aucun don de l'esprit et de la personne qui aurait pu le préparer à la tâche qui l'attendait. Tous les avantages que les hommes admirent, et peut-être envient, lorsqu'ils les voient chez les autres, et dont ils sont satisfaits, ou peut-être vaniteux, lorsqu'ils les trouvent chez eux, se retrouvaient en lui. Il était de descendance royale, sa stature était élevée, sa personne était majestueuse et son intellect était vaste. Il possédait en outre une voix riche et sonore qui, associée à une compréhension rapide et à une expression gracieuse, lui permettait, à chaque fois qu'il s'adressait à ses compagnons, de commander leur attention et de gagner leur confiance. Son comportement était à la fois digne et affable. Il était naturellement vif et colérique, mais aussi généreux et confiant. Cet ensemble de qualités lui aurait permis de se distinguer et d'exercer son influence à n'importe quelle époque, mais à l'époque où son sort a été jeté, ces diverses dotations l'ont laissé sans égal en ce qui concerne l'ascendant qu'il exerçait et la soumission qu'on lui accordait. Sa présence imposante et ses autres qualités physiques contribuaient dans une large mesure au respect dont il était l'objet, car chez les tribus barbares, la force physique est souvent considérée comme une prérogative supérieure à la puissance intellectuelle. On serait fortement tenté de soupçonner les biographes de Columba de s'être efforcés de le décorer de tous les attributs qui forment à la fois le héros et l'évangéliste, si l'oeuvre qu'il a accomplie ne restait pas la preuve impérissable de la sagacité, du courage, de l'éloquence, de la piété et de l'élévation morale et spirituelle de l'homme. Si Columba n'avait possédé que les grâces que les dévots moines sont capables d'imaginer, il n'aurait jamais accompli son œuvre. Des qualités solides et des vertus réelles, nous pouvons en être sûrs, étaient nécessaires pour sortir l'Écosse picte des ténèbres du druidisme. Columba était bien plus grand qu'aucun de ses biographes médiévaux n'a pu le concéder, plus grand qu'Adamnan ne le fait, plus grand même que le tableau élégant et fascinant, mais superficiel, que Lamartine a brossé de lui.
 

Nous ne savons absolument rien de Columba avant de le retrouver à l'école. Ses premières années sont un blanc. Ce ne sont pas des blancs, cependant, dans les pages de certains de ses biographes, et, en particulier, d'Adamnan, qui était l'héritier de sa chaire, mais pas de sa théologie. Même son enfance, Adamnan l'a glorifiée par des prodiges et des miracles. Pas quelques-uns de ces prodiges sont grotesques, certains sont absolument idiots, d'autres sont douloureusement profanes, et tous sont incroyables. Un plus grand encore que l'apôtre d'Iona a dû subir une infliction similaire de la part d'écrivains de la même école. Nous passons de ces fictions aux faits incontestables qui se cachent dans les ragots et les fables des pages étonnantes d'Adamnan. Lorsqu'il eut atteint l'âge adulte, Columbia se consacra au service de ce christianisme qui n'avait pas plus d'un siècle en Irlande et qui avait encore une bataille à mener pour s'imposer face au druidisme, sur les ruines duquel il s'était élevé, mais qu'il n'avait pas encore réussi à déloger complètement. À cette époque, peu de jeunes gens bien nés étaient désireux d'entrer au service de l'Église. Mais la naissance, même royale, n'était pas en soi un passeport pour le ministère. Il fallait être un théologien et un érudit - du moins selon la mesure de l'âge - avant d'être admis à la fonction sacrée. Columba, le rejeton d'une maison royale, tout comme le fils d'un paysan, devait se conformer à cette règle. Avant de devenir prédicateur de l'Évangile, il doit d'abord s'asseoir aux pieds de quelque docteur de nom.
 

Mais où le jeune Columba allait-il recevoir la formation jugée indispensable à la fonction à laquelle il aspirait ? Devait-il partir pour ces villes lointaines de l'Orient qui baignaient dans l'érudition et l'éloquence des grands docteurs de l'Église ? Columba n'avait pas besoin d'entreprendre un si long voyage. L'Irlande barbare d'il y a un siècle avait désormais ses écoles de lettres et de théologie comme l'Égypte et l'Asie mineure. Si elles n'étaient pas aussi renommées, ces fontaines étaient plus pures que toutes celles qui existaient maintenant sur le siège originel de la chrétienté. Ce dernier avait commencé à recevoir un mélange de sources païennes. Les séminaires irlandais continuaient à envoyer les eaux pures de la vérité évangélique. Quittant « la scène de sa famille d'accueil », Columba se met aux pieds de Finnian, où, selon les mots d'Adamnan, « il apprend la sagesse des Saintes Écritures »[4].
 

Finnian, l'une des lumières de son pays, présidait un séminaire théologique à Moville, à la tête du loch de Strangford. Nous pouvons déduire des paroles d'Adamnan citées plus haut, que le docteur de Moville faisait de la Bible son manuel. C'est là que Columba fut nommé diacre, et c'est là que son biographe lui fait accomplir son premier miracle, qui, comme celui de Cana, fut la transformation de l'eau en vin[5] Parmi de nombreux prodiges possibles, Adamnan aurait pu en choisir un moins susceptible de suggérer une comparaison avec l'ouverture d'un plus grand ministère. Quittant l'école de Moville, le jeune diacre se dirigea vers le sud et entra au séminaire de Clonard. On dit qu'à cette époque, il n'y avait pas plus de 3 000 élèves qui recevaient un enseignement. Trois mille et trois cents sont les chiffres préférés des chroniqueurs irlandais. Mais ces chiffres n'ont rien d'incroyable. L'Irlande de cette époque, comme nous l'avons vu, était célèbre dans toute la chrétienté pour ses écoles et ses savants. Même la guerre contribuait à remplir d'érudits ses établissements d'enseignement. Les Francs ravageaient la Gaule, les Saxons chassaient le christianisme en Angleterre, mais en Irlande, c'était la paix, et tous ceux qui voulaient poursuivre leurs études sans distraction se rendaient sur les rives paisibles de ce pays. Clonard, où nous voyons Columba se rendre, était l'une des plus grandes écoles de l'époque. Son abbé ou directeur s'appelait également Finnian. Mais le second Finnian n'a pas réuni les deux fonctions d'abbé et de presbytre, car lorsque Columba a terminé ses études à Clonard et qu'il était prêt à recevoir l'ordination, il a été envoyé à Etchen de Clonfad.
 

Entre les murs du monastère, le jeune d'ascendance royale était sur le même pied que le fils de paysan. Tous deux recevaient les mêmes leçons, s'asseyaient et prenaient le même repas. Tous deux se voyaient également attribuer les travaux manuels avec lesquels il était d'usage de diversifier les études poursuivies à l'intérieur. Columba devait prendre son tour avec d'autres pour moudre pendant la nuit le maïs destiné à la nourriture du lendemain. Il devait participer à l'entretien du jardin du monastère, au défrichage du bois au milieu duquel ces premières institutions étaient souvent installées, à la culture des terres déjà labourées, au ramassage des gerbes à l'automne et à la mise en réserve du grain à l'approche de l'hiver. Ces fils de prophètes ont fait la guerre aux plantes nuisibles dont une longue négligence avait couvert le paysage, en même temps qu'ils se préparaient à la bataille encore plus ardue qui les attendait contre les erreurs qui avaient obscurci l'âme et asservi l'intellect de la nation.
 

L'énergie et l'esprit d'entreprise évangéliques de cette époque ont trouvé leur expression dans l'érection de monastères. Le lecteur a déjà été averti de ne pas se laisser induire en erreur par ce nom. Les monastères du sixième siècle étaient essentiellement différents des monastères du douzième siècle et des siècles suivants. Ces derniers étaient les lieux d'une oisiveté somnolente et souvent luxueuse. Dans le meilleur des cas, ils étaient habités par une piété superstitieuse qui, fuyant le champ impie du monde extérieur, s'immisçait entre les murs du couvent, diversifiant le passage des heures monotones par la pratique d'une routine qui aurait difficilement pu être plus inanimée, et certainement pas plus inutile, si, au lieu d'un tombeau ecclésiastique, elle avait été exécutée dans un tombeau littéral. Les monastères de l'époque et du pays de Columba, en revanche, étaient pleins de vie. Ils étaient de grandes écoles dans lesquelles la jeunesse de nombreux pays étanchait sa soif avide de connaissances. Elles étaient en outre des centres de propagande évangélique active. Ils combinaient à merveille la fonction d'école et d'église, tout comme leurs pensionnaires faisaient celle d'étudiant et de missionnaire.
 

Le monastère s'est développé de manière tout à fait naturelle. Une église d'argile et de torchis fut le début de ce qui allait peut-être devenir par la suite un célèbre siège d'enseignement et, par conséquent, un lieu de villégiature très fréquenté par les jeunes. Autour de l'église se trouvaient quelques modestes habitations, construites avec les mêmes humbles matériaux. L'ensemble était entouré d'une solide palissade pour défendre ses habitants contre les bêtes de proie ou les pires violences des voleurs. Mais au fur et à mesure que sa renommée se répandait et que des savants venus de régions éloignées commençaient à s'y rendre, ses premières constructions modestes furent remplacées par des bâtiments plus imposants, et le petit groupe de cellules se transforma rapidement en ville. La religion et la lumière intellectuelle commencèrent à se répandre autour d'elle, et le terrain vague dans lequel elle avait été installée se transforma en un pays cultivé. Ces établissements étaient admirablement adaptés à l'époque où ils fleurissaient. Le cercle d'études qui y était pratiqué était aussi étendu que le permettait le progrès des connaissances. Outre les langues sacrées et classiques, on y enseignait la théologie, l'astronomie et d'autres branches. Une connaissance solide et systématique était donc la base de toutes les opérations qu'ils menaient ; et les détenus, étant sous une règle, le gaspillage des forces dans des efforts désordonnés ou individuels était arrêté, et les travaux de tous étaient orientés vers un canal commun et aboutissaient à l'accomplissement d'une fin commune. Par exemple, c'est en tant qu'école, et non en tant que siège primatial, qu'Armagh s'est d'abord distinguée. Son monastère a été fondé au cinquième siècle, et présidé par une succession d'éminents érudits, il est devenu célèbre au fil du temps. Son jour de gloire a laissé une touche de lumière après de longs siècles sur la vieille ville.
 

Ordonné presbytre par Etchen, Columba est lancé dans la vie publique. Dans quel domaine va-t-il servir son pays et son époque ? Il ne peut le faire plus efficacement que dans le domaine choisi par les meilleurs esprits de son temps. Son but était de multiplier les écoles de savoir divin et humain, d'ouvrir des sources d'eau dans les endroits arides du pays. En l'an 545, Columba, qui n'avait alors que vingt-cinq ans, fonda l'église de Derry [6] et le monastère de Durrow, le premier situé à l'extrémité nord de l'Irlande, et le second au milieu du comté de Meath. Tous deux se trouvaient au cœur d'une forêt de chênes. Dans ces circonstances, il était habituel d'abattre les arbres et de convertir l'espace dégagé en champs et en jardins à l'usage du monastère ; mais Columbia était si fier de ses grands chênes emblématiques qu'il ne permettait pas qu'un seul d'entre eux soit abattu. Ils pouvaient tomber sous l'effet du temps ou de la violence de la tempête, et il ne pouvait les protéger contre ces accidents, mais ils étaient jalousement protégés contre les coups de hache.
 

Après avoir commencé par ces deux monastères, le jeune homme d'église a continué à ouvrir une autre et encore une autre école d'instruction chrétienne dans le pays. Avant qu'il n'ait atteint la fleur de l'âge, un grand nombre de monastères appelaient Columba leur fondateur et leur père. Les annalistes irlandais les comptent au nombre de trois cents, mais nous avons déjà attiré l'attention du lecteur sur la propension marquée de ces écrivains à faire du trois lorsqu'il s'agit de chiffres. Adamnan nous a donné une liste de trente-sept institutions monastiques fondées par Columba au cours des quinze années qui ont suivi l'érection de Derry, c'est-à-dire de l'an 540 à l'an 560. C'était déjà beaucoup pour un seul homme. En tant que fondateur, Columba exerçait sa juridiction sur eux. Il prescrivait leur discipline et organisait le programme d'études qu'ils devaient suivre. De temps en temps, il les visitait pour juger des progrès des élèves, rectifier ce qui n'allait pas et stimuler par sa présence le zèle et l'assiduité des maîtres et des élèves. Lorsqu'il s'approcha de leurs portes, les jeunes sortirent pour recevoir avec des honneurs princiers - et rarement de tels honneurs ont été si justement accordés - l'homme dont la philanthropie chrétienne découlait de tous les grands bienfaits qu'ils recevaient là. Au cours de ces voyages, Columba s'est attardé le plus longtemps à Derry. C'était le « début de sa force », et les nombreux monastères qui s'élevèrent après lui, loin de diminuer son affection pour ce « premier-né », firent que son coeur s'y attacha encore plus affectueusement. On lui pardonnera peut-être d'avoir contemplé avec fierté cette galaxie de lumières allumées par ses efforts dans un ciel où, un siècle plus tôt, tout était sombre.
 

C'est à cette heure, alors que les travaux de Columba étaient couronnés d'un succès remarquable et qu'il était encouragé par l'espoir de pouvoir ériger d'autres monastères et d'y rassembler des foules encore plus nombreuses, que surgirent sur son chemin les perplexités qui conduisirent à un changement grand et inattendu dans sa vie. Bien qu'il ne le sache pas, Columba avait atteint la fin de son travail dans son pays natal, et les problèmes dans lesquels il s'embourbait maintenant ont été surmontés pour le transférer dans cet autre pays où il devait rendre ce service spécial qui devait faire que l'on se souvienne de lui dans les âges à venir comme l'un des plus grands bienfaiteurs du monde. Cette partie de sa carrière reste très obscure. Il n'est guère possible aujourd'hui de dire dans quelle mesure les complications politiques dans lesquelles Columba fut entraîné étaient inévitables de sa part, et dans quelle mesure elles étaient le résultat d'un tempérament colérique et d'un esprit ambitieux. Adamnan, comme il se doit, hésite à le condamner, mais ne le disculpe pas complètement. Nous ne pouvons que rassembler les déclarations décousues que ses biographes ont transmises et demander à nos lecteurs de les examiner à la lumière de l'époque et de la position exceptionnelle de Columba.
 

Ses problèmes ont commencé ainsi. Columba ne laissa passer aucune occasion de multiplier les copies des Saintes Écritures. Lors d'une visite à son ancien maître, Finnian de Moville, il fit une transcription d'un psautier appartenant à ce dernier. Il s'enferma dans l'église où le psautier avait été déposé et travailla toute la nuit à la tâche qu'il s'était assignée. Il ne pouvait allumer aucune lampe sans que Finnian ne soit au courant de l'affaire qui l'occupait. Cette méthode de travail nocturne devait présenter des difficultés considérables, mais ses biographes nous disent qu'il guidait sa main droite par la lumière qui sortait de sa main gauche. La transcription, malgré toute sa prudence, parvint à la connaissance du bon Finnian, qui revendiqua la copie comme lui appartenant, un peu comme un auteur de nos jours revendiquerait la propriété d'une réimpression de l'une de ses propres œuvres. Mais Columba refusa d'y renoncer, et le litige fut soumis à l'arbitrage du roi Diarmid. « À chaque vache, » fut la décision du sage roi, »appartient son propre veau, et à chaque Psautier appartient sa propre copie. La transcription doit aller à Finnian. » Columba, qui estimait sans doute que l'analogie - on ne peut pas parler d'argument - allait dans la direction opposée, en voulut depuis cette heure au roi Diarmid, et son mécontentement fut aggravé par un incident qui se produisit peu de temps après. Un jeune prince, qui avait commis un meurtre involontaire lors de la fête de Tara, s'est réfugié auprès de Columba pour obtenir sa protection. Le coupable fut poursuivi par les serviteurs du roi Diarmid, ramené et mis à mort. La loi de Brehon ne punissait pas l'homicide d'une peine plus grave qu'une petite amende. Mais l'ombrage que Columba conçut à l'égard des procédures du roi dans ce cas, n'était pas tant dû au fait qu'il avait étendu son pouvoir au-delà des limites de la loi, qu'au fait qu'il avait violé le droit de sanctuaire qu'il avait le droit d'exercer en tant que chef de tant de monastères. Columba résolut de maintenir les droits de l'Église contre les droits du roi, dans ce cas illégalement exercés. Il eut l'art d'impliquer ses parents, les O'Nials du nord, dans sa querelle, et le résultat fut une bataille près de Sligo, dans laquelle le roi Diarmid, qui était apparenté aux O'Nials du sud, fut vaincu. Pour se venger de la défaite qu'il avait subie en armes, le roi décida de se mesurer à Columba dans l'arène ecclésiastique. Il convoqua un synode à Telton, dans le comté de Meath, et accusant Columba de fomenter des querelles domestiques, il vota contre lui, mais pas à l'unanimité, un vote d'excommunication. Telle est, en résumé, l'histoire qui a reçu la croyance courante en Irlande depuis les temps les plus reculés. Il semble peu douteux que le grand homme d'église ait eu un lien avec la bataille de Kooldrevoy et qu'une sorte d'excommunication ait été prononcée à son encontre par ses frères ecclésiastiques. C'est ce qu'admet Adamnan, jaloux comme il l'est de l'honneur et de la sainteté de son grand prédécesseur. Il y a peut-être eu des particularités dans ces transactions qui, si elles nous étaient connues, adouciraient peut-être notre jugement et pallieraient, si elles ne disculpaient pas entièrement, l'homme dont le grand nom a été mêlé à ces transactions. Mais ces particularités ne pourront jamais être connues. Columba, un rejeton de la maison royale, le premier ecclésiastique de son temps en Irlande, n'aurait pas pu facilement se démêler des affaires nationales et politiques, même s'il l'avait voulu.
 

Devons-nous donc refuser à Columba une place dans le grand registre des héros chrétiens ? Non ! L'histoire nous permet de retracer les progrès, d'âge en âge, dans la perfection et la grâce du caractère chrétien. En tant que système divinement révélé, le christianisme est complet dans la Bible. Dans ce livre sacré, il est sans augmentation ni diminution. Les âges qui passent n'y ajoutent pas une seule vérité, ni n'en retranchent une seule. Mais en tant que système compris par le monde, le christianisme n'a cessé de croître, et dans la mesure où il se développe, il élève ses professeurs à un idéal de caractère plus élevé et à une plate-forme d'action plus élevée. Les hommes du seizième siècle se situent à un niveau plus élevé que les hommes du sixième. Ils ne sont peut-être pas plus intelligents ou plus croyants, mais ils ont une conception plus juste du caractère que le christianisme exige, et ils s'approchent davantage de l'exemple divin. Nous n'imaginons pas Luther cherchant à réparer sur le champ de bataille un affront ou un tort qui aurait pu lui être fait. Calvin a vu ses disciples traînés au bûcher par centaines, mais il n'a jamais incité les huguenots à venger par les armes leurs compatriotes martyrs. Mais lorsque nous nous tournons vers les ecclésiastiques du siècle de Columba, et lorsque nous remontons à Chrysostome, à Athanase, à Cyprien et à d'autres, nous constatons que nous nous trouvons parmi de grands hommes, il est vrai, mais des hommes dont le caractère est moins symétrique et l'âme moins élevée que leurs successeurs de l'ère de la Réforme. Pour reprendre les mots du grand Chalmers : « Nous sommes les pères, les anciens sont les enfants. »
 

Notes de bas de page
 

1. Life of Saint Columba, par Adamnan, édité par Reeves, Historians of Scotland, vol. vi. p. xxxiii. Édimbourg, 1874.
 

2. Montalembert, Moines d'Occident, vol. iii. p. 102. Edin. et Lond., 1867.
 

3. Montalembert, vol. iii. p. 103.
 

4. Vita Sancti Columbæ. Adam. lib. ii. cap. i.
 

5. Adamn. lib. ii. c. i.