En ce qui concerne les résultats cumulés de sa mission, il y a une sorte de consentement unanime parmi les biographes de Patrick. Ses travaux se résument généralement à trois cent soixante-cinq églises fondées, trois cent soixante-cinq évêques ordonnés et une armée de trois mille presbytres, soit environ neuf presbytres pour chaque évêque. C'est ce que dit Nennius, au neuvième siècle, et ses successeurs répètent l'affirmation, avec une certaine variété quant aux chiffres. Cela peut être accepté comme une approximation probable du fait. C'est une réalisation vraiment merveilleuse, quand on pense qu'elle a été accomplie en une seule vie, et principalement par un seul homme, dans un pays barbare, et face à un druidisme puissant. Elle donne véritablement à Patrick le droit à la fière appellation d'« apôtre de l'Irlande ». Elle justifie pour lui un rang élevé parmi les bienfaiteurs de l'humanité, et le place sur une éminence plus élevée que les fondateurs d'empire. Des pays très éloignés du rivage hibernois et des générations bien postérieures au jour de Patrick ont eu des raisons de bénir sa mémoire et de prononcer son nom avec révérence.
 

Nous devons considérer la machinerie ecclésiastique qu'il a construite, à la lumière de l'époque à laquelle elle a été créée, de la condition du pays dans lequel elle a été mise en place, et du stade que la connaissance chrétienne et la piété personnelle avaient alors atteint. « Trois cent soixante-cinq » est l'estimation basse du nombre d'évêques ordonnés par lui. Le terme « évêque » a changé de signification depuis le jour de Patrick. Que l'Irlande ait été divisée en trois cent soixante-cinq diocèses, que chaque diocèse ait été présidé par un évêque, que chaque évêque ait eu sous ses ordres un personnel de prêtres et que chaque prêtre lui ait confié une congrégation ou une paroisse, est une supposition si extrême et si violente que peu de gens, si ce n'est aucun, nous le croyons, se trouveront en mesure de l'accepter. Sans doute ces trois cent soixante-cinq évêques de l'unique pays d'Irlande, comme la compagnie des presbytres de l'unique ville d'Éphèse, que Paul désigne comme évêques, étaient-ils les surveillants, les pasteurs de congrégations uniques. Leur tâche particulière était de prêcher. Les autres, associés à eux, trouvaient un large champ d'application pour leurs dons dans les divers travaux d'enseignement aux jeunes, de visite aux malades et d'exercice d'une surveillance générale du troupeau. L'épiscopat diocésain n'était pas possible en Irlande à l'époque de Patrick. Il nous est impossible de retracer d'autres organisations de l'Église irlandaise que celles mentionnées ci-dessus. Nous ne voyons rien qui ressemble aux mécanismes modernes du presbytère, du synode et de l'assemblée générale, bien qu'il soit raisonnable de croire que Patrick tenait parfois conseil avec l'ensemble des pasteurs et que, à la suite de ces délibérations conjointes, il émettait des directives dans les cas d'urgence et de difficulté, ce qui fournirait une base pour le dossier douteux des « canons » et des « synodes » de Patrick qui sont parvenus jusqu'à nous[1].
 

Rien ne nous aidera davantage à nous faire une idée correcte de l'ordre ecclésiastique établi par Patrick en Irlande qu'une brève étude de l'Église chrétienne telle qu'elle apparaît dans les pages du Nouveau Testament et dans les écrits des premiers Pères. Un flot de lumière nouvelle a été jeté sur l'organisation de l'Église à Rome dans les premiers âges par l'œuvre récemment découverte d'Hippolyte[2]. [Son livre donne une image de l'Église romaine au début du troisième siècle, c'est-à-dire environ deux cents ans avant l'époque de Patrick. L'apôtre de l'Irlande devait naturellement copier le modèle qui était devant lui. Le voici tel qu'il a été vu et dépeint par Hippolyte alors que ce modèle existait encore. « Chaque assemblée de ville de l'ancien christianisme était une église », dit Bunsen, dans son analyse de l'œuvre d'Hippolyte. La première partie de l'église à exister était la congrégation - non pas les évêques ou les surveillants, mais le troupeau - le corps des croyants. Les pouvoirs essentiels d'une société parfaite - le droit à la liberté et le pouvoir d'ordre - étaient logés dans ces personnes. Tous les droits et privilèges sont inhérents à la congrégation, et sont exercés par elle et pour elle, et d'autant moins qu'ils sont transférés par délégation à leurs pasteurs et anciens. Les épîtres des hommes inspirés sont adressées aux congrégations dans les différentes villes et provinces. Les actes de discipline sont faits par la congrégation et déclarés et exécutés par le pasteur ou l'ancien. Son pouvoir n'est pas seigneurial mais ministériel. Dans les épîtres de Paul et dans les écrits de Clemens, Romanus, Ignace et Polycarpe, l'organe de pouvoir le plus élevé de l'église est la congrégation, guidée et dirigée dans les temps les plus reculés par un corps d'anciens. Ces anciens remplissaient la double fonction d'enseigner et de diriger. L'étape suivante consistait à élire l'un d'entre eux pour présider le corps des anciens. Celui qui était jugé le plus apte était choisi, et on lui donnait le nom de surveillant, d'évêque ou de pasteur. C'est par l'intermédiaire de ce fonctionnaire que la congrégation se gouvernait elle-même. Son évêque ou son pasteur était son serviteur et non son maître. L'ancien, dont le travail spécial était l'enseignement, était choisi par la congrégation et, une fois élu, les pasteurs des congrégations voisines l'intronisaient dans sa fonction par la prière et l'imposition des mains. La consécration et l'ordination étaient un seul et même acte. Telles sont les conclusions que l'on peut équitablement déduire à ce sujet des faits révélés par Hippolyte[3].
 

Tous ceux qui avaient la charge d'une congrégation dans une ville étaient appelés évêques[4]. Hippolyte était responsable de la congrégation de Portus, une petite ville située à l'embouchure du Tibre, en face d'Ostie, le port de Rome. En tant qu'évêque ou pasteur de Portus, il était membre du presbytère de Rome.Le presbytère romain à l'époque d'Hippolyte était composé de l'évêque, des presbytres (pasteurs) et des diacres de la ville de Rome, avec les évêques (pasteurs) des congrégations suburbaines. « Des villes beaucoup plus petites que Portus avaient leur évêque », dit Bunsen ; » leur ville était appelée leur diocèse. » À cette époque, il n'existait pas de paroisses au sens propre du terme. La ville de Rome constituait cependant une exception. Dès les premiers jours du christianisme, il y eut dans la métropole certains centres de travail chrétien correspondant aux régimes de la ville. Après l'époque de Constantin, une église fut construite dans chacune de ces régions. Ces églises étaient appelées cardines, d'où le titre de cardinalis pour un prêtre de paroisse, un mot qui est utilisé depuis l'époque de Grégoire, vers l'an 600. Le clergé paroissial de cette ville formait le corps dirigeant de l'Église de Rome. Les sept diacres, établis pour le service des veuves et des pauvres, et les sept pasteurs ou évêques des banlieues étaient associés à ce gouvernement[5], qui s'est finalement transformé en collège de cardinaux. Nous voyons maintenant que les libertés des congrégations commencent à être réduites et que les laïcs sont exclus du gouvernement de l'Église. L'argument des théologiens presbytériens des XVIe et XVIIe siècles, selon lequel les anciens étaient à la fois un corps officiant, c'est-à-dire enseignant, et un corps dirigeant, « est tout à fait correct », dit Bunsen, à en juger par la lumière jetée par Hippolyte sur l'organisation primitive de l'Église de Rome. « L'Église ancienne, dit Bunsen, ne connaît pas plus de presbytre unique que de gouvernement clérical et d'élection. » [6] Ce n'est que dans les villages très petits et très éloignés qu'un seul évêque - en utilisant le mot dans le sens où Paul et Pierre l'emploient - gérait sa petite communauté. « On l'appelait, dit Bunsen, « un évêque de campagne » (chorepiscopus, c'est-à-dire un curé de campagne)[7], et il ne pouvait exercer seul aucun acte de gouvernement au sens strict. Dans les premiers temps, le gouvernement de l'Église n'était pas entre les mains d'un seul homme ; il ne pouvait être administré que par un corps ou un conseil d'officiers ecclésiastiques.

Le pasteur disposait d'une chaise dans l'abside ou la niche circulaire à l'extrémité est de l'église. De chaque côté de la chaise du pasteur - qui n'a pas encore été transformée en trône - se trouvent des rangées de bancs, sur lesquels sont assis les anciens. La table de communion occupait l'espace entre le pasteur, les anciens et la congrégation ; elle était le lien entre le clergé et le peuple. C'était une table, pas un autel, car aucun sacrifice n'avait encore été inventé, si ce n'est celui, symbolique, de l'autodédication sur le pain et le vin, que l'on ne voyait que sur cette table.
 

À l'époque qui a précédé le concile de Nice (325), le gouvernement de l'Église était presbytéral ; dans la période postnicéenne, il était hiérarchique. « La loi anté-nicéenne, dit Bunsen, présente chaque ville comme une église présidée par un évêque et un conseil d'anciens (presbytres) ; mais en même temps, elle représente les évêques (et non les congrégations) des lieux plus petits, comme regroupés autour de l'évêque de la grande ville ou de la cité, qui était leur métropole naturelle. Ces évêques faisaient partie du conseil ou du presbytère de la congrégation-mère pour toutes les questions d'intérêt commun. Dans le système post-nicéen, la congrégation n'est rien, son évêque peu de chose. Le droit canonique anté-nicéen est fondamentalement congrégationaliste, et son évêque, en tant que tel, représente l'indépendance et, pour ainsi dire, la souveraineté de la congrégation."[8]
 

À l'époque d'Hippolyte, les limites du presbytère de Rome étaient en effet modestes, comparées à ce qu'elles devinrent peu après. Jusqu'au milieu du troisième siècle, les limites du presbytère n'englobaient que les pasteurs de la ville et ceux des sept villes de sa banlieue. Après le début du quatrième siècle, le presbytère de Rome étendit son autorité à toutes les villes subvicaires, sa juridiction étant égale à celle du vicaire de la ville, qui s'étendait jusqu'aux Apennins au nord et aux rives de la péninsule italienne au sud. Ce fut le prélude à des extensions bien plus importantes dans les siècles qui suivirent ; et à mesure que cette juridiction élargissait sa sphère, elle devenait de plus en plus hiérarchique et despotique, et s'éloignait de plus en plus de la simplicité, de l'égalité, de la liberté, et aussi de la pureté de l'église des jours apostoliques et primitifs.
 

Notre résumé général des faits révélés dans l'œuvre d'Hippolyte est le suivant : là où il y avait une congrégation, un pasteur et un corps d'anciens, on considérait dans les premiers temps qu'il s'agissait d'une église complète, autonome et indépendante. Cette déduction est appuyée par l'accord de Bunsen. « Là où un tel conseil peut être formé, dit-il, il y a une église complète, un évêché. » Les anciens sont des enseignants et des administrateurs. Si un individu se trouve être engagé dans l'une de ces fonctions plus exclusivement que l'autre, cela n'altère pas vraiment sa position, car les presbytres de l'église ancienne remplissaient les deux situations. Leur fonction était littéralement un office, et non un rang[9].
 

Tournons ensuite nos yeux pendant quelques instants sur l'église d'Afrique. Nous sommes au milieu du troisième siècle, et la figure la plus remarquable qui s'offre à notre regard est Cyprien, évêque de Carthage. Mais bien qu'il soit appelé évêque, le rang, les fonctions et les pouvoirs de Cyprien sont simplement ceux d'un pasteur d'une seule congrégation. Il n'a pas d'autre diocèse que la ville de Carthage. Il n'a pas de pasteurs qu'il supervise en tant que diocésain. Il n'y a qu'une seule congrégation à Carthage, et Cyprien en est le pasteur. Sabbat après sabbat, nous le voyons prêcher à ce troupeau et lui dispenser les sacrements. Il a un corps de presbytres, huit au maximum, et sept diacres qui l'assistent dans son travail pastoral. Ces presbytres n'ont pas de congrégation ; ils instruisent la jeunesse, visitent les malades et les prisonniers, et étant soutenus par la congrégation, ils donnent tout leur temps à leurs fonctions. Dans son exil, Cyprien écrit aux habitants de Carthage, comme s'ils formaient un seul troupeau chrétien, lui-même étant leur seul et unique pasteur, et Carthage son diocèse tout entier. Aucun lecteur candide de ses lettres ne peut manquer de voir que l'« évêque » de l'époque de Cyprien était un ministre prêcheur, et que le presbytère de Cyprien représentait dans la plupart des cas notre session paroissiale.
 

L'Église irlandaise du temps de Patrick était l'Église chypriote par excellence en ce qui concerne le nombre de ses évêques. L'Afrique proconsulaire comptait à elle seule 164 évêques[10]. L'Afrique proconsulaire n'était qu'une petite partie des possessions romaines sur ce continent. À l'époque de Cyprien, il devait y avoir plusieurs centaines d'évêques en Afrique. Beaucoup d'entre eux exerçaient leur ministère dans des villes et des hameaux si obscurs que l'érudit Pamelius ne sait plus où les placer. Il n'est pas possible de croire que tous ces évêques étaient des évêques diocésains. Il n'y avait pas assez de place en Afrique romaine pour un quart de ce nombre. Ce n'est qu'en Afrique romaine que le christianisme a été adopté. La plus grande partie de ce grand continent était encore habitée par la population autochtone, les Maures. Pour eux, le latin était une langue inconnue, et comme l'Évangile n'était prêché qu'en latin, il cessait d'être intelligible lorsqu'il atteignait les limites de la colonie romaine et touchait la frontière maure. C'est ce qui explique que le christianisme n'ait jamais pu s'implanter en Afrique et qu'il ait disparu très tôt. Lorsque les Sarrasins sont entrés en Afrique, la lumière du christianisme était pratiquement éteinte. Nous concluons : c'est un fait historique incontestable, attesté par les archives de l'Église africaine à l'époque de Cyprien, et par les archives de l'Église romaine primitive si inattendues et authentiques mises en lumière par la découverte de l'œuvre d'Hippolyte, que jusqu'au milieu du troisième siècle environ, évêque et pasteur étaient des termes désignant le même officier de l'Église ; que cet officier d'église présidait une seule congrégation, que sa congrégation était son diocèse ; et qu'il était assisté d'un corps de presbytres ou d'anciens, dont les uns ne prenaient part qu'au gouvernement du troupeau, tandis que d'autres, ayant acquis pour eux-mêmes un bon degré, étaient admis à enseigner, sans toutefois être placés au-dessus d'une congrégation. Tel est le tableau de l'église primitive, tracé par la main d'un homme qui a vécu alors que l'église était encore jeune. Se mêlant librement à ses conseils, Hippolyte a eu les meilleures occasions d'observer et de dépeindre ses véritables traits. Ce n'est pas un portrait imaginaire qu'il nous a donné. Longtemps caché dans les ténèbres, il a été révélé de façon inattendue, afin que nous aussi, à cette époque tardive, puissions regarder le visage de l'église primitive et connaître la simplicité, la pureté et la beauté qui lui ont valu l'amour et la vénération de ses premiers membres.

Trois cent soixante-cinq églises ont été créées à l'usage de ces trois cent soixante-cinq évêques. C'est la preuve, s'il en était besoin, qu'il ne s'agissait pas d'évêques diocésains, mais d'évêques paroissiaux ou de village. S'ils avaient été des dignitaires du rang que le terme « évêque » a fini par signifier, avec un clergé fort de trois mille personnes, ce ne sont pas trois cents mais trois mille églises qui auraient été nécessaires. Ces églises étaient d'humbles édifices. Il est probable qu'aucune d'entre elles n'était en pierre. Armagh, l'église métropolitaine des temps futurs, n'était pas encore un nom distinctif dans le monde ecclésiastique. À l'époque de Patrick, elle ne jouissait ni de la prééminence ni de la juridiction. Dans le nord de l'Irlande, les églises étaient construites en planches ou en lattes, et dans le sud, en terre. Comme les humbles autels des patriarches dans les plaines de la Palestine primitive, elles empruntaient leur gloire à la toute-puissance de l'Être au culte duquel elles étaient consacrées, et aussi au fait qu'elles étaient servies par des hommes ornés non pas de titres pompeux, mais des dons de la connaissance et des grâces du Saint-Esprit - l'huile de leur consécration. Une école s'élevait à côté de l'église, et il n'était pas rare qu'elle porte le nom de monastère. Les monastères de l'époque de Patrick et des siècles suivants n'étaient pas du tout les mêmes institutions que celles qui portaient ce nom aux XIIe et XIIIe siècles. Ils n'étaient pas la retraite des oisifs et des ignorants ; ils n'étaient pas des communautés d'hommes qui gémissaient sous le fardeau d'exercer leurs voix somnolentes en entonnant les divers offices qui marquaient le passage des heures fatiguées entre matines et vêpres. Les monastères de l'époque de Patrick étaient des associations d'hommes studieux qui occupaient leur temps à transcrire les Écritures, à cultiver les sciences connues à l'époque et à instruire les jeunes. C'étaient des collèges dans lesquels les jeunes étaient formés pour le travail du ministère domestique et les travaux du champ missionnaire étranger ; et nous verrons avec quelle renommée pour leur pays et quel bénéfice pour d'autres pays les membres de ces institutions s'acquittaient de cette partie de leurs importantes fonctions lorsque nous parlerons du grand établissement colombien d'Iona. Lorsque les jeunes avaient terminé leurs études pour la journée, ils prenaient la hache et la pioche et se lançaient dans l'occupation laborieuse et profitable de défricher la forêt, ou de creuser des tranchées dans la lande et de transformer les terres stériles autour de leur demeure en champs arables, verts au printemps avec les pousses, et dorés à l'automne avec les grains mûrs.
 

Patrick avait l'habitude prudente, en entrant dans un district, de s'adresser tout d'abord au chef. Si le chef du sept était gagné à la foi, la porte d'accès était ouverte à son peuple. Un terrain sur lequel on érigeait un sanctuaire était communément le premier signe public que le chef avait embrassé l'Évangile et qu'il souhaitait, ou du moins ne s'opposait pas, à sa diffusion au sein de sa tribu. Ces églises étaient de petite taille ; l'ensemble des habitants de l'Irlande ne dépassait probablement pas alors un demi-million, et ses districts peu peuplés ne pouvaient pas fournir de nombreuses congrégations. Dans la distribution de ces églises, Patrick s'est conformé aux arrangements tribaux. Sa servitude en Irlande lui a permis de bien connaître la condition sociale de ce pays et de juger des meilleures méthodes pour l'évangéliser. Dans certains endroits, il implanta les églises par groupes de sept, probablement parce que la population y était la plus nombreuse ; et chaque groupe avait ses sept évêques - une autre preuve que, comme les quatre cents évêques de l'Asie Mineure dans les premiers temps, il s'agissait d'ecclésiastiques paroissiaux et non diocésains. Il n'était pas rare d'entourer le bâtiment ecclésiastique d'une solide palissade. Le pouvoir des druides, bien qu'affaibli, n'avait pas encore été entièrement brisé, et les missionnaires de la nouvelle foi étaient toujours exposés aux attaques hostiles de la foule ou des chefs, à l'instigation, sans doute, des prêtres de l'ancien culte.
 

Le temps était venu pour l'apôtre de l'Irlande de mettre un terme à ses travaux. Ils avaient été poursuivis inlassablement pendant plus de trente ans - certains disent même soixante - et cette dernière période n'est pas trop longue pour une si grande œuvre. Patrick avait maintenant près de quatre-vingts ans, et le repos qui lui était offert sous la forme de la mort était sans aucun doute le bienvenu. De ses dernières heures, nous avons de nombreuses légendes, mais pas une seule ligne de récit digne de foi. Nous ne savons pas s'il est descendu soudainement dans la tombe comme Wycliffe et Luther, ou s'il y est passé après des mois de décrépitude et de maladie, comme Calvin et Knox. L'année de sa mort est incertaine. Les Bollandistes la situent à 460 : Lanigan, fondant sur les annales d'Innisfallen, 465. Il est mort à Downpatrick. Une étoile dans le ciel, disent les légendes, indiquait l'endroit où ses cendres devaient reposer. Sainte Brigitte broda de ses propres mains le linceul dans lequel son corps fut enveloppé, et son requiem fut chanté par un chœur d'anges, que l'on entendit se mêler aux lamentations des pasteurs qui portaient ses restes dans la tombe ; et pendant douze jours, certains disent une année entière, le soleil, cessant de se coucher, éclaira d'un jour perpétuel l'endroit où il fut enterré. Une fois que la légende a épuisé son pouvoir de jeter une auréole autour de son départ en accumulant prodige sur prodige, le simple fait historique reste le plus sublime. Et ce fait, c'est qu'à l'endroit où il a commencé son ministère, il l'a terminé, et qu'à cet endroit, après toutes ses batailles, les portes d'une paix éternelle se sont ouvertes pour l'accueillir.
 

^{Notes de bas de page}
 

1. Le Dr Todd se prononce contre l'authenticité des œuvres attribuées à Patrick à Ware et à Villeneuva, à l'exception de la Confessio. En ce qui concerne les canons ecclésiastiques qui lui sont attribués, le Dr Todd les considère, d'après les preuves externes, comme la production d'une époque postérieure. Nous pensons que la plupart des étudiants en histoire seront d'accord avec lui. -- Voir Todd's Life of St. Patrick, pp. 484-488.
 

2. Hippolyte était le disciple d'Irénée, le disciple de Polycarpe, le disciple de l'apôtre Jean. Son livre, qui traite des doctrines de l'Église primitive, a été écrit sous Alexandre Sévère vers l'an 225. Sa connaissance de la doctrine apostolique a été puisée aux sources les plus authentiques ; et étant membre du consistoire de Rome, il parle avec la plus grande autorité des affaires de l'Église romaine. Il a vécu à l'époque de la transition de l'Église de la constitution apostolique au système ecclésiastique. Il était le contemporain de deux papes, Zéphyrinus et Callistus, qui ont joué un rôle non négligeable dans les changements alors en cours. Hippolyte nous a donné des portraits de ces deux papes. Ces portraits sont les premières révélations complètes du caractère réel de ces deux ecclésiastiques notables, mais ils ne sont pas de nature à rehausser notre estime pour ces hommes, ni à exalter notre vénération pour la chaire papale. « Le livre, dit Bunsen (vol. i. préface v. ), donne des informations authentiques sur l'histoire la plus ancienne du christianisme, et précisément sur les points les plus importants dont jusqu'à présent nous ne savions que très peu de choses authentiques. »
 

3. Hippolyte et son époque, par C. C. J. Bunsen, D.C.L. Londres, 1852. Vol. iii. pp. 219-222.
 

4. Ibid., vol. i. p. 207.
 

5. Ibid.

6. Hippolyte et son époque, tome i. e. 208.
 

7. Ibid, vol. iii. p. 221.
 

8. Ibid.
 

9. Hippolyte et son époque, vol. ii. p. 258, 259.