Accompagné de quelques compagnons, des hommes humbles comme lui, Patrick traverse la mer et arrive en Irlande. Il a alors trente ans. La fleur de l'âge et le début de l'œuvre de sa vie étaient réunis. L'œuvre à laquelle nous le voyons maintenant s'atteler, et à laquelle il allait être sans cesse occupé pendant les soixante années qui lui restaient à vivre, est une œuvre qui prend place parmi les grands mouvements du monde. Jusqu'à ce que nous arrivions au matin du seizième siècle, nous ne rencontrons aucune oeuvre d'une ampleur égale, qu'il s'agisse de la révolution qu'elle a produite à l'époque même de Patrick, ou des vastes domaines sur lesquels elle s'est ouverte, et de la vaste zone sur laquelle son influence bienfaisante s'est étendue au cours des siècles suivants. Il s'agissait en fait d'un second départ du christianisme primitif, d'un soulèvement soudain, en vertu de sa propre force inextinguible, du simple et pur Évangile, sur un nouveau sol, après qu'il ait été apparemment recouvert et enterré sous une charge d'idées païennes, de théories philosophiques et de cérémonialisme juif dans les pays où il est apparu pour la première fois.

Le voyage de Patrick, pour commencer sa mission, était le seul point lumineux dans l'Europe de cette époque. Le wherry qui lui a fait traverser la mer d'Irlande peut être considéré comme ayant transporté l'Église et sa fortune. Le monde d'avant était en train de disparaître. Les lumières de la connaissance disparaissaient du ciel. Les anciennes monarchies tombaient sous les coups de boutoir des barbares. L'Église résonnait du vacarme des controverses et du tonnerre des anathèmes. La religion n'avait de beauté aux yeux de ses professeurs que celle que lui conférait le faste des cérémonies ou l'éclat des dignités mondaines. Le christianisme semblait avoir échoué dans sa mission d'insuffler aux nations une vie nouvelle et plus pure. Elle était descendue de la haute sphère où elle brillait en tant que puissance spirituelle, et se déplaçait sur l'orbite basse des systèmes terrestres. C'est à cette époque de ténèbres croissantes que cet homme, si différent des hommes de son époque par la simplicité de son caractère et la grandeur de son but, alla allumer la lampe de la vérité divine sur cette île de l'océan, d'où elle pourrait diffuser sa lumière dans le nord de l'Europe.

Patrick arrive en Irlande vers l'an 405. En fixant cette date comme le début de ses travaux, nous nous écartons largement du courant des histoires précédentes. Tous les auteurs médiévaux de sa vie, à l'exception des plus anciens, et même ses biographes modernes, datent son arrivée en Irlande trente ans plus tard, soit vers l'an 432. Cette date est en contradiction avec les autres dates et événements de sa vie - en bref, une erreur manifeste, et pourtant il est surprenant de voir combien de temps elle a échappé à la découverte, et non seulement cela, mais elle est passée sans même être contestée. Les moines biographes de Patrick avaient Palladius entre les mains, et soucieux de son honneur, et non moins de celui de son maître, ils ont ajusté la mission de Patrick de manière à l'harmoniser avec les exigences découlant de la mission de Palladius. Ils ont placé la mission de Patrick dans l'année suivant celle de Palladius, bien qu'au prix d'une confusion totale entre la vie et les travaux des deux hommes, et les événements de l'époque. Nous pensons pouvoir montrer, au contraire, que Patrick fut le premier à arriver en Irlande, qu'il précéda Palladius en tant qu'ouvrier dans ce pays de pas moins de vingt-sept ans, et que ce fut aux convertis de Patrick que Palladius fut envoyé comme premier évêque. C'est la conclusion juste, on peut dire, inévitable, à laquelle nous sommes contraints d'arriver après avoir comparé les déclarations de l'histoire et pesé les preuves sur l'ensemble du dossier. Mais c'est une conclusion qui suggère inévitablement une déduction concernant l'opinion des Écossais sur les revendications du pontife et l'obéissance qui lui est due, qui n'est pas du tout en accord avec les défenseurs de la dignité papale, que ce soit à notre époque ou à l'époque médiévale ; les deux missions ont donc été mélangées d'une manière qui tend à empêcher cette déduction d'être perçue. Voyons ce qu'il en est. Elle nous éclaire sur la condition des Écossais chrétiens au début du cinquième siècle et sur leurs relations avec l'évêque italien.

Le point de départ de notre argumentation est un fait qui est bien authentifié dans l'histoire et qui doit être considéré comme déterminant pour l'ensemble de la question. En l'an 431, dit Prosper, écrivant au même siècle, « Palladius fut envoyé par le pape Célestin aux Écossais, croyant au Christ, comme leur premier évêque. » Nous ne connaissons aucun auteur qui ait remis en question l'affirmation de Prosper ; mais réfléchissons à tout ce que cette affirmation concède, et jusqu'où elle va pour faire droit à toute notre argumentation. Il est donc admis qu'en l'an 431, les Écossais, c'est-à-dire les Écossais d'Irlande - car l'Irlande [1] était alors le siège de la nation - étaient « croyants en Christ ». Les mots de Prosper ne peuvent pas seulement signifier qu'il y avait des convertis individuels parmi les Écossais ; ils impliquent évidemment qu'un grand corps de cette nation avait été converti au christianisme. Le fait de leur christianisation avait été porté à la métropole du monde chrétien, il avait reçu la grave attention du pontife. Célestin avait jugé que les Écossais étaient mûrs pour recevoir un évêque, et en conséquence, consacrant Palladius, il l'envoya exercer cette fonction parmi eux. Les mots de Prosper ne peuvent être interprétés autrement. Elles nous montrent les Écossais constitués en Église, jouissant sans doute du ministère des pasteurs, mais manquant de ce qui, selon les idées romaines, était essentiel pour compléter leur organisation - un évêque, à savoir. C'est pourquoi Célestin décide de combler cette lacune en envoyant Palladius couronner leur régime ecclésiastique, et de recevoir en retour, sans doute pour cette marque d'affection pontificale, la soumission des Écossais au siège papal.

Mais les chroniqueurs médiévaux poursuivent en relatant ce qu'il est impossible de concilier avec l'état des choses chez les Écossais tel que leurs précédentes déclarations l'avaient présenté. Ils nous montrent d'abord les Écossais croyant au Christ, et Palladius arrivant parmi eux en tant qu'évêque. Puis ils poursuivent en disant que les Écossais d'Irlande n'étaient toujours pas convertis et que c'est Patrick qui a provoqué cette grande révolution dans leurs affaires. Pour expliquer la fuite de Palladius, ils disent que « Dieu avait confié la conversion de l'Irlande à saint Patrick. » Les mots sont : « Palladius fut ordonné et envoyé pour convertir cette île, couchée sous un froid hivernal, mais Dieu l'en empêcha, car aucun homme ne peut recevoir quoi que ce soit de la terre à moins que cela ne lui soit donné du ciel. »[2] D'une antiquité et d'une autorité égales est ce qui suit :- » Alors Patricus est envoyé par l'ange de Dieu nommé Victor, et par le pape Célestin, en qui toute l'Hibernie a cru, et qui a baptisé presque toute l'Hibernie. » [3]

Ainsi donc, selon les chroniqueurs médiévaux, nous avons les Écossais qui croient au Christ en l'an 431 lorsque Palladius arrive parmi eux, et nous avons ensuite encore à convertir en l'an 432 lorsque Patrick leur rend visite. Soit le pape Célestin a été grossièrement imposé lorsqu'on lui a fait croire que les Écossais étaient devenus chrétiens et avaient besoin d'un évêque, soit les biographes médiévaux de saint Patrick se sont trompés sur l'année de son arrivée en Irlande, et l'ont fait suivre Palladius alors qu'ils auraient dû le faire précéder. Les deux affirmations ne peuvent être correctes, car cela ferait des Écossais des êtres à la fois chrétiens et païens. En histoire comme en logique, c'est le plus certain qui détermine le moins certain. Dans ce cas, le plus certain est la mission de Palladius en 431 et la condition des Écossais en tant que croyants en Christ. Ce qui est moins certain, c'est la visite hypothétique de Patrick en 432. Cette dernière, par conséquent, c'est-à-dire l'année de l'arrivée de Patrick en Irlande, doit être déterminée en harmonie avec le fait historique admis en ce qui concerne l'époque et l'objet de la mission de Palladius, et cela exige impérativement que nous donnions la priorité à Patrick en tant que premier missionnaire auprès des Écossais en Irlande, et l'homme par lequel ils ont été amenés à la connaissance de l'Évangile. Le placer après Palladius ne ferait que nous plonger dans la contradiction et la confusion.

D'autres faits et considérations confirment notre point de vue sur cette question. La vie de Patrick, écrite par lui-même, est la plus ancienne pièce de littérature patristique conservée, dont la paternité revient aux églises britanniques. En tant qu'autorité sobre et digne de confiance, elle l'emporte sur toutes les chroniques médiévales réunies. L'image qu'il présente de l'Irlande à l'époque de l'arrivée de Patrick est celle d'un pays païen . Il ne dit pas un mot d'un travailleur antérieur dans ce domaine. On le voit construire l'église parmi les Écossais à partir de ses fondements mêmes. D'autres témoins du même fait suivent. Marcus, un évêque irlandais qui a prospéré au début du neuvième siècle, nous informe que Patrick est venu en Irlande en l'an 405 ; et Nennius, qui vivait à peu près à la même époque, répète l'affirmation. [4] "Le Leadhar Breac"[5], ou Livre moucheté, qui est le répertoire le plus important d'écrits ecclésiastiques et théologiques que possède l'Église irlandaise, ayant été écrit au début du douzième siècle, et certaines parties au huitième siècle, ou même plus tôt, nous permet de comprendre que Patrick est venu en Irlande en 405 après Jésus-Christ, ou même plus tôt, nous permet de comprendre que l'on savait à Rome que Patrick travaillait en Irlande lorsque Palladius y a été envoyé, car il nous informe que « Palladius a été envoyé par le pape Célestin avec un évangile pour Patrick afin qu'il le prêche aux Irlandais. » Et dans l'une des plus anciennes vies de Patrick conservées, il est admis qu'il était en Irlande de nombreuses années avant que Palladius n'arrive dans ce pays[6].

Il y a trois dates dans la carrière de Patrick qui ont été récemment établies avec une certitude acceptable. Il s'agit de sa naissance, de sa mort et de la durée de son travail d'évangéliste en Irlande. Bien que ces dates concordent les unes avec les autres, ce qui corrobore fortement l'exactitude des trois dates, elles ne peuvent être conciliées avec la théorie selon laquelle le ministère de Patrick en Irlande était postérieur à la mission de Palladius. Selon les meilleures autorités, Patrick est né vers l'an 373 ; [7] et Lanigan ont fourni de bonnes preuves pour démontrer qu'il est mort en l'an 465^. Le « Book of Armagh » fournit des preuves corroborantes du même fait. On y lit : « De la passion du Christ à la mort de Patrick, il s'est écoulé 436 ans^{. »} [8] La crucifixion a eu lieu vers l'an 30 ; et en ajoutant ces trente années aux 436 qui se sont écoulées entre la crucifixion et la mort de Patrick, nous arrivons à l'an 466 comme année de sa disparition. Des traditions de la plus haute autorité attestent qu'il a passé soixante ans à prêcher l'Évangile aux Scoto-Irlandais. Et entre l'an 405, date à laquelle, nous l'avons dit, Patrick est arrivé en Irlande, et l'an 465, date à laquelle il est mort, il y a de nombreux témoignages. 465, date de sa mort, il y a exactement soixante ans, nous avons une forte confirmation que c'est le véritable schéma de sa vie, et que lorsque Palladius est arrivé « avec un évangile du pape Célestin pour que Patrick prêche aux Irlandais », il a trouvé le missionnaire britannique dans une maison de campagne, au milieu d'une forêt, « il trouva le missionnaire britannique au milieu de ses travaux évangéliques parmi les Écossais, et apprit, à son grand dam sans doute, que les nombreux convertis de Patrick préféraient rester près du berger qui avait été le premier à les conduire dans les pâturages de l'Évangile plutôt que de suivre la voix d'un étranger.

S'il manquait quelque chose pour compléter la preuve que Palladius n'est pas venu avant, mais après Patrick, s'immisçant dans un domaine qu'il n'avait pas cultivé, et tentant d'exercer son autorité sur un troupeau qui ne le connaissait pas et ne lui devait aucune soumission, c'est la faiblesse transparente des excuses par lesquelles on a tenté de couvrir la fuite rapide et peu glorieuse de Palladius d'Irlande, et le récit très improbable et, en fait, incroyable que les chroniqueurs médiévaux ont donné de la nomination par le Pape Célestin de Patrick comme son successeur. Si quelqu'un qui avait occupé le poste influent d'archidiacre de Rome, comme l'avait fait Palladius, avait si manifestement échoué dans sa mission auprès des Écossais et avait été si sommairement et si peu cérémonieusement répudié par eux, il est peu probable que Célestin renouvelle si rapidement sa tentative, ou que son choix se porte sur quelqu'un dont, d'après nos informations, il n'avait jamais entendu le nom - en tout cas, sur quelqu'un dont il ne pouvait presque rien savoir. Ce n'est pas non plus la seule, ni même la principale difficulté liée à cette supposée nomination par Célestin. Patrick, nous dit-on, a été nommé comme successeur de Palladius, lorsque le pape a appris que ce dernier était mort. Le pape n'a jamais appris que son missionnaire auprès des Écossais était mort, et n'a jamais pu le faire, car avant que la nouvelle ne parvienne à Rome, le pape lui-même était dans sa tombe. Célestin mourut le 27 juillet de l'an 432. À cette époque, Palladius était encore en vie à Fordun ou, s'il avait succombé à la fièvre qui l'avait emporté, il venait de mourir ; et des mois ont dû s'écouler avant que la nouvelle de son décès n'arrive à Rome, pour que le pape soit lui aussi dans son tombeau. Il n'est pas nécessaire que Patrick lui-même ait nié catégoriquement qu'il n'a jamais reçu de consécration pontificale pour nous convaincre que sa nomination par le pape Célestin comme missionnaire ou évêque en Irlande est une fable.

Plus nous nous approchons de cette question, et plus nous examinons de près les allégations des chroniqueurs et de ceux qui les suivent, plus la vérité apparaît clairement. Les excuses avec lesquelles ils couvrent la retraite rapide de Palladius ne font que révéler le fait nu ; elles sont un aveu que les Écossais chrétiens ont refusé de le recevoir comme évêque. L'histoire de Nathy, le terrible chef irlandais, qui effraya tellement Palladius qu'il s'enfuit pour sauver sa vie avant d'avoir passé plusieurs jours dans le pays, est une invention faible et ridicule. Au lieu d'être un puissant monarque, comme certains l'ont dépeint, Nathy était un petit chef qui étendait son sceptre sur un territoire d'une taille égale à celle d'un comté anglais ou d'une paroisse écossaise ; et si Palladius n'a pas pu braver la colère d'un potentat aussi insignifiant, en vérité son courage était faible, et son zèle pour la cause que Célestin lui avait confiée, tiède. Nous ne pouvons pas croire que le missionnaire de Célestin ait été aussi lâche que cette histoire le représente, ni qu'il ait trahi si facilement les intérêts de la chaire papale, ni qu'il ait refusé de courir un petit risque pour faire avancer ses prétentions. La véritable raison de sa fuite précipitée était, sans aucun doute, l'opposition des Écossais à sa mission. Ils ne voulaient pas d'un évêque venant de Rome. Patrick travaillait parmi eux depuis maintenant vingt-sept ans ; il avait été leur instructeur dans l'Évangile ; ils se soumettaient volontiers à son autorité bienveillante ; ils se réjouissaient de l'appeler leur évêque, bien qu'il n'y ait jamais eu de mitre sur son front ; et ils n'avaient aucun désir d'échanger le gouvernement de son bâton pastoral contre la houlette de fer de cet émissaire venu des rives du Tibre. Si l'« évangile » que Palladius avait apporté de Célestin pour leur prêcher était le même que celui que Patrick leur avait enseigné, que pouvaient-ils faire d'autre que d'exprimer leur regret qu'il ait fait un si long voyage pour leur donner ce qu'ils possédaient déjà ? S'il s'agissait d'un autre évangile, même s'il leur était parvenu de Rome, qui aspirait désormais à être appelée la mère et la maîtresse de toutes les églises, ils refusèrent de le recevoir. En bref, les Écossais firent clairement comprendre à Palladius qu'il s'était mêlé d'une affaire qui ne le concernait pas, et qu'ils considéraient son ingérence comme une tentative de détourner leurs cœurs de celui qui les avait « engendrés en Christ » et à qui toute leur loyauté était due, et de leur infliger le tort supplémentaire de les priver de la liberté dans laquelle ils vivaient sous le pasteur de leur choix, et de les mettre sous la coupe d'un seigneur étranger. Mais il ne fallait pas s'attendre à ce que les chroniqueurs médiévaux relatent les faits sans fard. Ils étaient des adorateurs de la grandeur pontificale, d'où les contradictions et les fables par lesquelles ils ont cherché à dissimuler l'affront fait au pontife en la personne de son adjoint. Le fait n'est pas non plus à chercher du côté des écrivains de notre époque qui sont si désireux de nous persuader que les Écossais ont toujours été en communion avec Rome, et toujours soumis à l'autorité de son évêque. L'histoire nous montre tout le contraire. Les premiers actes des Écossais lors de leur conversion à la foi chrétienne sont les suivants : ils repoussent les avances de l'évêque de Rome, ils revendiquent leur indépendance et refusent de se prosterner au pied de la chaire papale. Amen ! !!

Notes de bas de page

1. Nous devons encore une fois rappeler à nos lecteurs que l'Écosse de cette époque était l'Irlande. Porphory (milieu du troisième siècle) est le premier à mentionner les Scoticæ gentes, « les tribus écossaises », comme les habitants des îles britanniques. À partir de cette époque, Scotia apparaît comme le nom propre d'Hibernia. Claudien (395 ap. J.-C.) dit : « Quand les Écossais mirent toute l'Irlande en mouvement (contre les Romains), alors sur des monceaux d'Écossais pleura l'Ierne glacée. » Orosius, à la même époque, dit : « Hibernia est habitée par les nations écossaises » (lib. i. cap. 20). Scotia eadem et Hibernia, « l'Écosse et l'Irlande sont le même pays » (Isidore, lib. xii. c. 6). L'Irlande est proprement le pays des Écossais, dit Bède. Le mot proprement est utilisé pour les distinguer des Écossais qui, à son époque, étaient venus s'installer dans l'Argyleshire. On parle de l'Écosse ancienne comme d'une île, et l'Écosse n'a jamais été une île, bien que l'Irlande le soit.

2. Patrick (700 après J.-C.), conservée dans le Livre d'Armagh; Todd's Life of St. Patrick p. 288.

3. Annotation de Tirechan sur la vie de saint Patrick, également conservée dans le livre d'Armagh, un MS. de la première partie du 9e siècle.

4. « Ses prétentions, dit le Dr Killen (Église vieille-catholique), ont été reconnues par les meilleurs critiques de toutes les confessions, » par Usher, Ware, Tillemont, Lanigan et Neander. Le Dr Killen soutient fortement le point de vue défendu dans le texte. Il pense que Patrick est arrivé en Irlande immédiatement après la mort de Nial, ou Nial des neuf otages, en l'an 405. Introduction à la version irlandaise de Nennius, p. 19. Dublin, 1838.

5. Le Dr. Petrie parle du Leadhar Breac comme du plus ancien et du meilleur manuscrit relatif à l'Église irlandaise, actuellement conservé, ou que, peut-être, les Irlandais ont jamais possédé.

6. Version interpolée de sa vie par Probus-Dr. Petrie sur la colline de Tara.

7. Lanigan, i. 129,130. Ibid. i. 362, 363.