Nous avons tenté de reproduire la théologie des druides dans la mesure où nous pouvons la glaner dans les notices fragmentaires des auteurs classiques. Si ces auteurs avaient été du nombre de ses disciples internes et s'étaient assis aux pieds du druide dans une grotte sombre ou dans la pénombre d'une forêt de chênes, nous aurions mieux connu les principes de ces vénérables maîtres que l'on pouvait voir autrefois traverser, dans de longues robes blanches, les mêmes champs et les mêmes routes que ceux que nous foulons aujourd'hui. Au lieu d'une maigre esquisse, nous aurions pu avoir un corps entier de la divinité druidique qui nous aurait été transmis. Et pourtant, il se peut qu'il n'en soit pas ainsi. Nous soupçonnons astucieusement que nous sommes en possession de toutes les vérités que contenait le druidisme, et qu'il ne nous manque que les sublimités ombrageuses dans lesquelles elles étaient enveloppées, et qui, en les éloignant de la sphère de la compréhension claire et définie, les ont rendues imposantes.

De la théologie du druidisme, nous passons à son culte et à ses rites. Certains de ces rites étaient curieux, d'autres pittoresques, d'autres encore répugnants et horribles. Si les premiers, les curieux, mais non moins crédules que curieux, étaient l'œuf du druide. Cet œuf semble avoir été un objet d'un certain intérêt pour les anciens, puisqu'ils en parlent, et que certains d'entre eux l'ont effectivement vu et manipulé. Pline est l'un de ceux qui l'ont spécialement décrit. Si la moitié de ce qui est raconté sur cet œuf est vrai, il doit être pour nous, comme il l'était pour les anciens, un objet d'émerveillement non négligeable. Il était formé de l'écume des serpents. Alors que les serpents se tordaient et se tordaient en un nœud emmêlé, on vit l'œuf, produit d'une manière mystérieuse, émerger de la masse écumante des vipères et flotter dans les airs^.1 Il fut attrapé par les prêtres alors qu'il était en train de tomber. Le druide qui se trouvait être l'heureux possesseur de ce trésor inestimable prit des mesures instantanées pour éviter d'en être dépouillé presque aussitôt qu'il l'avait obtenu. Se jetant sur un cheval qui l'attendait, il partit au galop, poursuivi par les serpents, et ne s'arrêta pas avant d'être arrivé de l'autre côté de la première eau courante vers laquelle sa fuite l'avait amené. Ses poursuivants ont été arrêtés par le ruisseau ; ils n'ont pas pu le suivre plus loin. L'oeuf était à lui. C'était un magasin inépuisable de vertus, un entrepôt de forces puissantes, toutes à sa disposition, et dotant son heureux possesseur de l'attribut enviable mais quelque peu dangereux, si susceptible d'être abusé, on doit penser qu'il peut obtenir presque tout ce qu'il peut désirer, et faire presque tout ce qu'il lui plaît. Parmi ceux qui ont déclaré avoir vu cet œuf, nous n'en connaissons aucun qui ait été témoin de sa naissance, ou qui soit prêt à parler des circonstances extraordinaires qui auraient accompagné sa production, ou des actes merveilleux accomplis, ou qui auraient pu être accomplis, par le druide qui a eu la chance de l'avoir en sa possession.

L'histoire du gui est moins curieuse mais plus crédible. Le gui a poussé sur le chêne, l'arbre sacré des druides. Le puissant tronc parent, son tendre rejeton accroché à lui, avec ses feuilles toujours vertes et ses grappes de fleurs jaunes, était une chose de toute beauté. Mais ce qui le rendait si agréable aux yeux des druides, ce n'était pas sa beauté, mais sa signification. Le gui était l'emblème de l'un des mystères les plus profonds de son credo. Sa découverte était l'occasion d'une grande joie, et la cérémonie de sa cueillette avait l'air ensoleillé de la poésie, rappelant certaines des fêtes de la Grèce antique, dont elle avait la gaieté mais pas la volupté. Le gui - l'enfant de son arbre sacré - était tenu en haute vénération par le druide, et le service du chêne parent se déroulait avec beaucoup de solennité. Il était cueilli le sixième jour de la lune. Une procession se formait et marchait lentement jusqu'au chêne sur lequel poussait le gui : un prêtre en robe blanche grimpait à l'arbre et, coupant la plante avec une faucille d'or, il la laissait tomber dans un drap blanc tenu en dessous, car elle ne pouvait pas toucher le sol sans perdre sa vertu. Le sacrifice de deux taureaux blancs comme du lait concluait la cérémonie.

La révérence dans laquelle les druides tenaient le gui, et les cérémonies qui y étaient liées, ont conduit à la formation de théories très extravagantes concernant ce système, comme s'il était presque, sinon tout à fait, un système évangélique. Alors que certains affirment que la nuit de l'ancienne Calédonie n'a pas été interrompue par un seul rayon provenant de la grande source de la révélation divine, d'autres sont tout aussi convaincus que la Calédonie était presque aussi illuminée que la Judée elle-même, et placent le sacerdoce des druides à peine en dessous du sacerdoce des Hébreux.² Ces derniers trouvent dans le rituel du gui une quantité de doctrine chrétienne et de sentiment évangélique que nous sommes très loin de pouvoir y voir, et que nous pensons que les druides eux-mêmes n'y voyaient pas. Leur point de vue, cependant, a été exposé avec beaucoup de plausibilité, et il est donc peut-être bon que nous consacrions quelques instants à son énoncé. Les druides appelaient le gui le « Guérisseur » et en faisaient, selon la théorie dont nous parlons, l'emblème du Grand Guérisseur qui devait apparaître sur la terre à un jour ultérieur, et par son interposition souveraine guérir tous nos maux. Le chêne, d'où sort le gui, était considéré comme représentant le Père tout-puissant, éternel, existant par lui-même, défiant tous les assauts et vivant à travers tous les temps. C'est de lui que devait venir le « rameau » annoncé par les prophètes d'Israël et chanté par les poètes de l'antiquité classique. Virgile, en parlant de cette plante, l'appelle le « rameau d'or » et dit que « par ses pouvoirs efficaces seuls, nous pourrions revenir des royaumes d'en bas. » Homère, lui aussi, fait mention de la « tige ou branche d'or ». Au-dessus de ces propos douteux, une voix bien plus grande se fait entendre, prédisant l'avènement du Messie et le saluant comme le « rameau », « la verge issue de la tige de Jessé », la plante de la renommée. » Les druides, reprenant et prolongeant le discours du prophète inspiré, saluent le libérateur à venir et adoptent le gui comme symbole ; ils voient dans cette plante, qui s'accroche au grand chêne, la figure de celui qui devait jaillir d'une souche éternelle, et qui devait grandir comme une plante tendre, pleine de vertus célestes, désirée par toutes les nations, et par la mort efficace de laquelle l'homme devait revenir des royaumes de la tombe. Tel est l'habit évangélique que l'on a fait porter au système druidique.

Il serait très agréable de pouvoir mettre un peu de lumière biblique dans les sombres mystères. Il serait assurément très agréable de penser que nos pères ont entendu dans ces légendes les voix des prophètes et ont vu dans ces rites le jour d'un Sauveur à venir. Un intérêt nouveau et plus émouvant s'emparerait de leurs lieux de sommeil sur la lande et à flanc de colline. Mais nous ne pouvons pas nous cacher que ces notions ne reposent pas sur des faits historiques et qu'elles ne sont pas non plus soutenues par une analyse critique du système. Sans la clé des prophètes, nous n'aurions pas percé les arcanes du druidisme, et sans la lampe des apôtres, nous n'y aurions jamais vu des choses aussi évangéliques. Le fait est que nous apportons ces significations évangéliques au druidisme, nous ne les trouvons pas en lui. Le druidisme était l'adoration du feu - le monde de Baal. Pourtant, il était préférable pour l'Écosse que le druidisme existe plutôt qu'il ne soit pas. C'était un lien entre l'homme et le monde au-dessus de lui. Il empêchait la conscience de tomber dans le sommeil de la mort ; il maintenait en vie un faible sentiment de culpabilité et le besoin d'expiation, et dans cette mesure, il préparait la voie à un meilleur système et à un remède plus souverain pour les nombreuses maladies de l'âme humaine qui ont toujours poussé sur le chêne du druidisme.

De même que le grand symbole du druidisme était le gui, de même l'acte central de son culte était le sacrifice. Ici encore, nous nous rapprochons, sur le plan de la forme, du culte divin des Hébreux. Comme l'ensemble du monde païen, les druides associaient l'idée d'expiation à leurs sacrifices. Ils les offraient pour apaiser la divinité. Néanmoins, leurs sacrifices étaient païens et non évangéliques. La victime sur l'autel du druide était elle-même la propitiation ; la victime sur l'autel juif était le type, et rien que le type, de cette propitiation. L'Hébreu regardait au-delà de son sacrifice vers la victime divine typifiée et promise par celui-ci. Et dont le sang seul pouvait expier et purifier. De cette victime divine, nous n'avons aucune preuve que le druide savait quoi que ce soit, si ce n'est qu'il partageait, peut-être, l'attente vague et incertaine qui remplissait alors le monde de la venue d'un Grand qui devait introduire une ère nouvelle et plus heureuse, qui devait faire oublier le « matin d'or » dont les poètes chantaient, dans la plus grande splendeur du midi du monde. Au-delà de ces vagues espoirs, les prêtres du druidisme n'avaient pas de croyances ou d'opinions arrêtées, et à leur propre sacrifice, et ce, un sacrifice encore lointain.

Il y a longtemps que les feux funestes du druidisme ont été vus au sommet de nos collines. Une lumière plus pure a surgi dans le ciel de l'Écosse. Mais nous sommes en mesure de rappeler la scène qui, pendant des siècles, a continué à être observée dans notre pays. Comme toutes les fausses religions, l'esprit du druidisme était la terreur, et nous pouvons imaginer la crainte qu'il inspirait dans l'esprit des hommes sur lesquels il s'était plu pendant des siècles à faire planer le triple nuage de l'ignorance, de la superstition et du servage.

La fête est arrivée, et ce jour, les feux doivent être allumés et le sacrifice doit être offert sur le « haut lieu ». La procession a été organisée. À sa tête marche le grand prêtre, un personnage vénérable et imposant dans sa longue robe blanche.³ Son cortège est renforcé par d'autres prêtres, également vêtus de blanc, qui suivent en conduisant l'animal destiné au sacrifice. C'est le meilleur et le plus choisi de son espèce, car c'est seulement ainsi qu'il peut être déposé sur l'autel. Il s'agit d'un taureau, d'un mouton, d'une chèvre ou, peut-être, d'un autre animal. Il a été préalablement examiné avec le plus grand soin, afin qu'il ne présente aucun défaut, aucune mutilation, aucun vice d'aucune sorte. Il a été trouvé « sans défaut », nous supposons, et maintenant il est couronné de fleurs et emmené pour être tué. À mesure que le cortège avance, les bardes qui l'accompagnent entonnent des chants. Les multitudes qui se pressent autour des prêtres et de la victime exécutent des danses tandis que le cortège, à pas lents et solennels, gravit la montagne sacrée. Une fois la hauteur atteinte, les prêtres, la victime et les adorateurs entrent par le portail ouvert du cercle de pierre et se rassemblent autour du bloc de masse au centre, sur lequel « aucun outil de fer n'a été soulevé » et sur lequel le sacrifice doit être immolé. Les rites les plus solennels vont maintenant se dérouler ; marquons-les.

Le prêtre, dans sa robe d'une blancheur de neige, se tient debout devant l'autel. Il pose solennellement sa main sur la tête de l'animal qu'il s'apprête à offrir en sacrifice. Dans cette posture - sa main sur le sacrifice - il prie. Dans sa prière, il confesse ses péchés, les siens et ceux de tous ceux qui participent au sacrifice. Ces transgressions, il les dépose - telle est son intention - sur la victime, sur la tête couronnée de fleurs de laquelle sa main est posée. Il ne s'agit pas d'une dévotion séparée, car même le druide sent que le péché est lié au destin, et que celui sur qui l'un est posé, l'autre l'est aussi. Le vin et l'encens sont utilisés librement dans la cérémonie de dévotion. Libéré de la propriété humaine, l'animal est maintenant donné à la divinité. De quelle manière ? Est-il renvoyé dans les montagnes comme s'il n'appartenait à personne ? Non : attaché avec des cordes, il est déposé sur l'autel ; son sang est versé sur la terre, sa chair est donnée au feu, sa vie est offerte à Dieu.

Tel était le culte du druide. Il consistait en trois grands actes. Premièrement, l'imposition de son offrande sur la victime. Deuxièmement, l'offrande de la vie de cette victime. Troisièmement, l'expiation, comme il le croyait, ainsi réalisée. Les trois principes qui sous-tendent ces trois actes nous regardent avec une netteté sans équivoque et sans équivoque. Nous ne pouvons ni les comprendre ni les interpréter de façon erronée. Nous ne disons pas que ces trois principes étaient parfaitement clairs pour l'œil de Druide dans ses profondes ténèbres. Mais s'il était devenu incapable de les lire, cela ne prouve pas plus qu'ils étaient vides de sens et n'enseignaient aucune vérité, que l'incapacité du barbare à comprendre une langue étrangère ou une langue morte ne prouve que ses écrits n'expriment aucune idée intelligible, et qu'elle n'a jamais pu être le véhicule de la pensée. Nous laissons son sens à l'interprétation des hommes pour qui elle était une langue vivante. Ainsi, en ce qui concerne ces rites, nous les considérons à la lumière de leur première institution, et nous nous plaçons dans la position de ceux pour qui ils étaient, pour ainsi dire, une langue vivante, et lorsque nous faisons cela, les trois doctrines qui nous éclairent à partir des rites sacrificiels des druides sont la doctrine de la Chute, la doctrine d'une Victime substitutive, et la doctrine de l'Expiation et du Pardonneur. Tel est le témoignage rendu par les autels des druides aux trois faits les plus anciens de l'histoire humaine et aux trois doctrines fondamentales de la religion révélée.

Comment les druides en sont-ils venus à adorer par le sacrifice ? Aucune philosophie n'est plus saine que celle qui, en suivant ces traces, arrive à la conclusion d'une révélation originelle, dont celle-ci est le lointain et faible reflet. Le sacrifice n'est pas un simple rite druidique, pratiqué uniquement dans les forêts de chênes d'Écosse. Un consensus de toutes les nations a adopté le sacrifice comme méthode de culte, et où que l'on remonte dans l'histoire, ou que l'on parcourt la terre, jusqu'aux époques les plus reculées et aux terres les plus éloignées les unes des autres, on trouve l'autel dressé et la victime saignée dessus. Il est étrange et surprenant que les nations de la terre, les plus raffinées comme les plus barbares, le Grec avec son amour passionné de la beauté et le Goth sans instruction et réaliste, s'unissent d'un commun accord dans un culte dont les principales caractéristiques sont le SANG et la MORT. Qui a dit à l'homme que le Tout-Puissant aime « manger la chair des taureaux et boire le sang des chèvres » ? Laissée à ses propres instincts, cette méthode d'adoration est la dernière que l'homme aurait choisie. D'après ce qu'il savait du Créateur d'après la nature, il aurait jugé que, de tous les modes d'adoration, celui-ci serait le plus inacceptable, voire le plus odieux. « Quoi ! » aurait-il raisonné, »Celui qui a répandu la beauté d'une main si généreuse sur toute la création, qui a appris au matin à se lever dans une beauté argentée et au soir à se coucher dans une gloire dorée, qui habille la montagne de pourpre, teint les nuages de vermillon et parsème la terre de fleurs, se complaira-t-il dans un sanctuaire suspendu dans l'obscurité, mai, rempli d'horreurs, ou se complaira-t-il dans un autel chargé de carcasses épouvantables et ruisselant du sang des victimes égorgées ? » Ainsi raisonna le premier-né des hommes ; et conformément à ce qu'il jugeait bon et juste en la matière, il n'apporta pas d'agneau saignant, il déposa à la place sur l'autel une offrande de fleurs et de fruits nouvellement cueillis. Et c'est ainsi que la race aurait adoré jusqu'à aujourd'hui, si un contrôle précoce et décisif n'était venu contrarier leurs inclinations et leur apprendre qu'il était non seulement inutile mais même périlleux de se présenter devant la divinité, sauf avec du sang, et de lui offrir seulement la vie.

En dehors de l'idée d'une nomination divine originelle, il n'y a pas de fait historique, ni de phénomène de l'esprit humain plus inexplicable que ce consensus des nations dans le rite du sacrifice. Un problème aussi étrange n'a pas échappé à l'observation des sages du monde païen ; mais leurs efforts pour le résoudre ont été totalement vains. Pour ceux des modernes qui refusent de regarder l'explication inspirée de ce phénomène, il reste aussi abscons et obscur qu'il l'était pour les anciens.

Ces empreintes rouges - ces autels et ces victimes - que nous retrouvons à travers les âges et tout autour de la terre, qu'est-ce que c'est ? Ce sont les empreintes laissées par l'âme de l'homme. Elles sont comme les traces étymologiques et archéologiques que les races primitives ont laissées sur les pays qu'elles ont habités, et qui attestent si sûrement le fait de leur présence à une époque antérieure dans les régions où se trouvent ces traces. Il en est de même pour les traces morales. Elles n'auraient pas plus pu s'imprimer dans l'esprit de l'espèce en dehors de causes propres à les produire, que les traces étymologiques et archéologiques n'auraient pu s'inscrire sur le sol d'un pays, sans son occupation préalable par certaines races. Ces vestiges moraux constituent un fondement pour la déduction philosophique, tout aussi solide que les autres pour les conclusions historiques et ethniques. Ils forment une chaîne qui nous permet de remonter à la source de l'histoire. Nous avons en eux l'attestation la plus indubitable du grand fait de la chute. Son empreinte historique nous est rendue visible par le sentiment de culpabilité, si profond, si inextinguible et si universel, que cet acte primitif de transgression a laissé sur la conscience du monde, et qui a transformé le culte, à toutes les époques et chez tous les peuples, d'un acte d'action de grâces en un acte de propitiation. C'est l'aveu du monde qu'il a péché : c'est le cri de l'âme humaine pour le pardon.

Nous avons la MORT dans le culte de l'homme ; nous avons la CULPABILITÉ dans la conscience de l'homme : et ces deux faits nous obligent à déduire l'existence d'un troisième grand fait, sans lequel les deux premiers sont inexplicables, même le PÉCHÉ dans l'histoire de l'homme. Aucune autre solution ne peut même être acceptée par la philosophie.

NOTES EN BAS DE PAGE

1. Plinii, Nat. Hist., lib. iii c. 12, xvi. 44.

2. Religion of Ancient Britain historically considered (Religion de l'ancienne Grande-Bretagne considérée d'un point de vue historique). Londres, 1846 ; Yeowell, Chronicles of the Ancient British Church. Londres, 1847 ; Nash, Taliesin, pp. 12, 13. Londres, 1858.