Il est délicieux d'observer les premiers bourgeons de l'art et les premiers feux du patriotisme, et de voir en eux les grands éléments impérissables de l'homme, même sauvage, s'affirmer et se frayer un chemin à travers les ténèbres de la vie sauvage jusqu'à la lumière de la civilisation. Mais il existe un pouvoir qui, en ce qui concerne le développement de la société, est encore plus potentiel que l'art ou la liberté, car il est la nourrice de ces deux éléments. Sa touche divine les éveille à la vie, et non seulement les met en mouvement, mais les guide sur la route qui mène à leur but suprême. Observer l'expansion de la sphère et l'influence croissante de ce pouvoir est une étude vraiment délicieuse et profitable. La religion est la gloire de l'homme et la couronne de l'État. On ne peut cependant en dire autant que d'une seule religion, celle-là même qui, n'ayant son origine ni dans l'homme ni dans le monde où il habite, mais descendant d'une sphère infiniment supérieure à l'un et à l'autre, se tient à l'écart et refuse de se reconnaître une égalité ou une parenté avec la foule de croyances fallacieuses qui l'entourent. Ces autres religions, bien que classées dans la catégorie des religions, peuvent détruire la société plutôt que la bénir. Leur pouvoir à cet égard dépendra de la mesure dans laquelle elles conservent les éléments essentiels de la seule religion qui est divine. Les Calédoniens avaient-ils une religion, et quelle était-elle ? Une histoire de l'Écosse qui ne tiendrait pas compte de cette grande question ne serait qu'une enveloppe sans noyau - un squelette de faits secs mais sans âme sous « les froides côtes de la mort ».

Nous avons déjà dit que les Calédoniens avaient une religion, et que cette religion était le druidisme. Il faut cependant reconnaître que la religion de la Calédonie primitive est un point sur lequel tous ne sont pas d'accord. Certains vont jusqu'à affirmer que le Calédonien n'avait aucune religion : il n'a jamais dressé d'autel, il n'a jamais adoré de dieu, mais toute sa vie durant, il a continué à avancer, sans jamais lever les yeux vers le ciel, dans une nuit d'athéisme noir. Un passé lugubre, vraiment ! Mais heureusement, nous ne sommes pas obligés de l'accepter comme le passé réel de notre pays. Soutenir, comme certains l'ont fait, que les druides sont une classe d'hommes entièrement fabuleux, comme les fées, les Kelpies et autres êtres similaires avec lesquels la superstition a peuplé nos landes et nos lochs, est une position audacieuse en présence des nombreuses et palpables empreintes de pas que le druide a laissées derrière lui. En vérité, l'âge druidique est aussi clairement inscrit sur le visage de l'Écosse que l'âge de pierre, l'âge de bronze et l'âge de fer. Nos cairns et nos cistes ne fournissent pas de preuves plus convaincantes quant aux outils avec lesquels le Calédonien travaillait et aux armes avec lesquelles il combattait, que les fanes de pierre, dont les ruines parsèment les landes et les collines de notre pays, témoignent d'une époque où la croyance du druide était dominante dans notre pays, et où le Calédonien était vénéré en conséquence. Outre les noms attachés à de nombreuses localités qui les relient clairement à la religion druidique, les traces de ses anciens rites qui persistent encore dans les coutumes sociales du peuple, et qui gardent leur place bien que toute connaissance de leur origine et de leur signification ait été perdue, nous présentent des preuves indiscutables de l'existence passée d'une hiérarchie druidique puissante, mais aujourd'hui tombée en désuétude. Nous reviendrons plus en détail sur ces empreintes de druides à un stade ultérieur.

Mais plus loin, nous tenons, sur la base des principes fondamentaux de la nature de l'homme, que la profession d'athéisme pur et simple est impossible à un peuple sauvage ou barbare. Une telle chose ne peut avoir lieu que dans une nation qui a fait certains progrès dans ce qu'elle considère comme des lumières, et qui a cultivé la faculté de la raison au point d'être capable d'en faire ce triste abus. Il faut avoir des yeux pour être sujet à l'illusion du mirage, et de la même manière, il faut avoir une pratique considérable de la science du sophisme pour être capable de se raisonner dans une position aussi irrationnelle que celle de l'absence de Dieu. Les athées ne naissent pas, ils se fabriquent.

Le druidisme est-il né sur le sol de l'Écosse ou a-t-il été importé d'une autre région lointaine ? C'est la première question. Nous avons déjà plus que suggéré notre conviction que le druidisme - nous parlons du système, pas du nom - est apparu à une époque très précoce et a pris naissance au siège primitif de l'humanité. Le druidisme est un système plus vénérable que le paganisme italien ou le polythéisme grec. Il comportait un mélange moins grossier de culte de la nature, et était plus abstrait et spirituel. Le druidisme est une branche plus ancienne du culte du soleil qui a vu le jour en Chaldée. Quittant très tôt son berceau oriental pour se diriger vers le nord, où il a occupé pendant des siècles une position isolée, il n'a pas eu l'occasion d'étudier les nouvelles modes du culte du soleil, et a donc conservé jusqu'à une période tardive sa simplicité et sa pureté comparatives. Telle est notre idée, et cette idée a récemment été fortement corroborée par les tablettes inscrites et les documents hiéroglyphiques qui ont été déterrés dans les villes enterrées d'Assyrie et de Chaldée. Et c'est à la même conclusion que tendent toutes les recherches philosophiques récentes qui ont été faites sur ce credo. Reynaud, en France, soutient que « les anciens druides ont été les premiers à enseigner clairement la doctrine de l'immortalité de l'âme, et qu'ils avaient à l'origine des conceptions aussi élevées de la divinité que les Juifs eux-mêmes. S'ils ont ensuite encouragé le culte de divinités subalternes, c'était, dit-il, dans le but de réconcilier le druidisme avec cette classe d'esprits incultes pour qui le culte des demi-dieux et des anges a plus d'attrait que le culte de l'Invisible. « ¹

Le compatriote de Reynaud, M. Amédée Thierry, qui a soumis les religions de l'ancienne Gaule à une enquête analytique et philosophique, arrive sensiblement à la même conclusion. Il trouve des traces de deux religions distinctes dans l'ancienne Gaule. L'une ressemblait au polythéisme des Grecs. L'autre était une sorte de panthéisme métaphysique, ressemblant aux religions de certaines nations orientales. Cette dernière lui paraissait être le fondement du druidisme, et a été introduite dans le pays par les Gaulois cymriques lorsqu'ils y sont entrés sous la conduite de leur chef Hu ou Hesus, défié après sa mort^2. En d'autres termes, cet auteur, avec lequel l'historien Martin est d'accord, trouve, comme résultat de ses enquêtes, que le druidisme vient de l'Est, que dans ses premiers stades il était un système comparativement abstrait et spirituel, mais qu'à ses derniers jours il s'est mélangé en Occident avec le culte de la nature des Grecs, ses adeptes ornant des héros déifiés comme représentant le soleil, ainsi que des tempêtes, des bosquets, des fontaines et des ruisseaux ; prenant les agences naturelles pour l'action des esprits invisibles qui résidaient en eux. Pinkerton, bien qu'il ait écrit avant que les polythéismes n'aient été ramenés à leur lieu de naissance original, n'a pu s'empêcher d'être frappé par les caractéristiques orientales du druidisme, et lui a attribué une origine orientale. Il dit brièvement mais catégoriquement que « le druidisme était manifestement phénicien ».³ S'il était allé plus loin vers l'est, il se serait encore rapproché de la vérité.

BEL (le culte du soleil) était en quelque sorte le fils prodigue qui quittait la maison de son père et voyageait dans des pays lointains, sous divers déguisements et au milieu d'une grande diversité de fortune. Le vagabond changeait de nom et d'habit pour s'adapter au génie de chaque peuple, et aspirait à être accepté comme le véritable fils du Grand Père sur toute la terre. En passant d'un pays à l'autre, il s'est adapté aux goûts et aux passions prédominants des peuples parmi lesquels il a successivement trouvé un foyer. Chez les Orientaux, l'idolâtrie était philosophique et abstraite. Chez les Égyptiens, elle était sombrement mystérieuse, mais d'une volupté sans bornes. Elle est apparue chez les Grecs sous les traits de la poésie et de la beauté. Chez les Romains belliqueux, elle marchait à la tête de leurs armées, se délectant du choc des armes et des cris de ceux qui vainquent. Chez les Calédoniens, il était d'une simplicité et d'une majesté sévères, comme il convenait au peuple et aux montagnes couvertes de nuages qui étaient leur demeure. C'était le véritable Protée qui prenait un nouveau nom et une nouvelle forme dans chaque nouvelle terre. Et comme conséquence de ces transformations sans fin, ses adeptes dans un pays luttaient avec ses adeptes dans un autre pour la suprématie de leurs différentes divinités, prenant aveuglément pour des rivales celles qui, en vérité, n'étaient qu'une seule et même divinité. « La religion », dit James, »prenait presque dans chaque pays un nom différent, en raison de la différence de langue qui prévalait partout. Chez les anciens Hindous, elle était appelée 'Brachmanisme', et ses ministres 'Brachmans' : Chez les Chaldéens, 'Sagesse' et ses ministres 'sages' ; chez les Perses, 'Magisme' et ses ministres 'Mages' ; chez les Grecs, 'Sacerdoce' et ses ministres 'prêtres' ; chez les anciens Gaulois et Bretons, 'Druidisme' et ses ministres 'Druides' ; tous ces termes sont synonymes et impliquent 'sagesse et sages, sacerdoce et prêtres'. ' » ⁴ C'est ce lien qui unissait l'Écosse de cette époque à la lointaine Chaldée, cette idolâtrie omniprésente qui faisait que ses divinités, bien que sous des noms différents, étaient adorées tout autour de la terre - dans les temples de Babylone et les fanes d'Égypte, dans les sanctuaires de Grèce et le Panthéon de Rome, dans les bois d'Allemagne et les forêts de chênes d'Écosse.

Cette unité essentielle des fausses religions explique le fait, autrement inexplicable, que nous trouvons dans toutes ces religions plus qu'un simple naturalisme. Les idolâtries ne sont pas, à proprement parler, l'institution de l'homme, elles incarnent toutes des conceptions supérieures à l'homme, et comme l'homme lui-même, elles exposent au milieu des ruines de leur chute certains des traits grandioses et ineffaçables de leur glorieux original. Ils contiennent tous, bien que sans but pratique réel, les idées de péché, d'expiation, de pardon et de purification. Cela n'est dû ni à un consentement unanime ni à une heureuse coïncidence de pensée de la part de tribus très dispersées ; le fait n'est soluble que dans la théorie de l'origine de toutes les idolâtries dans une source commune, et de leur propagation à partir d'un centre commun. Ces doctrines n'ont pas pu naître dans le champ du naturalisme ; elles sont, comme l'attestent l'histoire et l'étymologie, les traces, malheureusement obscurcies, de ce qui était autrefois plus clairement vu et plus fermement saisi par la race. Ils sont à la fois les lumières crépusculaires d'un jour qui s'en va et les teintes matinales d'un jour qui vient.

Les dieux du druidisme étaient-ils uniques ou multiples ? C'est la question suivante, et la réponse doit dépendre de l'étape du druidisme à laquelle elle s'applique. Au cours de son existence de mille à deux mille ans, le druidisme a dû subir de nombreuses modifications, et toutes pour le pire. Au début, il n'avait sans doute qu'une seule divinité, qu'il adorait cependant par l'intermédiaire du soleil, son symbole, ou de Baal, le représentant chaldéen du soleil. À un stade plus avancé, elle aspirait à ressembler aux nations avec lesquelles elle avait commencé à se mêler. César, le premier à décrire les druides, dépeint leur panthéon d'une manière qui ne le fait pas ressembler à l'Olympe des Grecs. Les dieux druidiques, il est vrai, portent d'autres noms que ceux sous lesquels les divinités grecques étaient connues, mais ils ont les mêmes attributs et les mêmes fonctions, et nous n'avons que peu de difficultés à reconnaître la même divinité sous son appellatif celtique, qui figure dans le panthéon grec sous un cognomen plus classique. Dans les Teutates des druides, César a trouvé Mercure, le dieu des lettres et de l'éloquence. Chez Belenus ou Bel, il voit une ressemblance avec Apollon, le dieu du soleil. Dans Taranis, qui signifie le tonnerre en celtique, il a trouvé Jupiter, le foudroyant. Et dans Hu ou Hesus, il pensait pouvoir détecter Mars.⁵ Les Calédoniens n'avaient pas d'Olympe, élevant sa tête au-dessus des nuages, sur lequel introniser leurs divinités ; ils ne pouvaient leur offrir que leurs landes dénudées et leurs sombres forêts de chênes. C'est là qu'ils leur construisaient des temples de pierre brute et se prosternaient pour les adorer.

La hiérarchie des druides formait un corps nombreux et puissant. Les prêtres étaient divisés, nous dit César, en trois classes. Il y avait d'abord les chroniqueurs, qui enregistraient les événements et, en particulier, s'intéressaient au roi, afin que ses actes méritoires soient transmis avec un éclat intact aux âges à venir. Il y avait ensuite les bardes, qui célébraient en vers les exploits des champs de bataille et chantaient dans des airs appropriés les louanges des héros. Puis, en troisième lieu, venaient les prêtres, les plus nombreux et les plus influents du corps druidique. Ils présidaient aux sacrifices, mais à cette fonction principale, ils ajoutaient une foule d'activités et de devoirs divers.⁶ Ils étaient les dépositaires des lettres et du savoir, et avaient la réputation d'avoir des connaissances vastes et profondes. Ils étaient les dépositaires des lettres et du savoir, et avaient la réputation d'avoir des connaissances vastes et approfondies. L'astronomie de cette époque était principalement de l'astrologie judiciaire, bien qu'il ne fasse aucun doute que les premiers Chaldéens aient fait de grands progrès en astronomie pure, et que des découvertes récentes en Babylonie aient redonné aux astronomes chaldéens un honneur jusqu'ici attribué aux Égyptiens, celui de déterminer et de nommer les constellations du zodiaque. En géométrie, les druides étaient si habiles qu'ils pouvaient, dit-on, mesurer la magnitude de la terre. En tout cas, ils avaient assez de géométrie pour régler les litiges concernant les limites des propriétés. Ils étudiaient les vertus des herbes et se qualifiaient par cette étude utile pour la pratique de l'art de guérir. Ils étaient les interprètes des présages - une branche du savoir si séduisante que leur classe, dans aucun pays, n'a pu s'abstenir de s'en mêler. Leur divination était fondée principalement sur leurs sacrifices. Ils observaient attentivement la victime, parfois humaine, lorsqu'elle recevait le coup du couteau sacrificiel, et tiraient leurs augures de la direction dans laquelle elle tombait, à droite ou à gauche, du jaillissement de son sang et des contorsions de ses membres.

À la tête du sacerdoce se trouvait un archidruide.⁷ Ce poste était d'une grande dignité et d'une grande autorité. Objet d'ambition et d'émoluments, la fonction était ardemment recherchée. Elle était décidée à la pluralité des voix, et la personne choisie pour la remplir l'occupait à vie. Les rivalités et les querelles auxquelles donnait lieu l'élection à ce grand poste étaient parfois si violentes et si furieuses qu'il fallait faire appel à l'épée avant que le prêtre choisi ne puisse monter sur le trône druidique. La tenue officielle de l'archidruide était d'une magnificence et d'une splendeur particulières. « Il était vêtu d'une étole d'un blanc virginal, par-dessus une robe plus étroite du même genre attachée par une ceinture sur laquelle apparaissait le cristal d'augure enchâssé dans de l'or. Autour de son cou, il y avait la cuirasse du jugement. Sous le plastron était suspendu le Glain Neidr, ou joyau du serpent. Sur sa tête, il portait un diadème d'or. À chacun des deux doigts de sa main droite, il portait un anneau, l'un simple et l'autre la chaîne de l'anneau de divination. « ⁸

Les druides jouaient le rôle de juges. Cette union des fonctions judiciaires et sacerdotales leur a permis d'accroître considérablement leur influence et leur autorité. Un tumulus, étroitement attenant à leur cercle de pierres, ou même à l'intérieur de celui-ci, leur servait de tribunal. À d'autres moments, ils érigeaient leur tribunal sous les branches d'un grand chêne, et lorsque le peuple montait pour sacrifier ou se rassemblait pour les fêtes, il avait le privilège supplémentaire, s'il le souhaitait, de voir ses causes entendues et décidées. Les druides étaient aussi, dans une large mesure, les législateurs de la nation. Leur position, leur caractère et surtout leur intelligence supérieure leur permettaient de monopoliser facilement la direction des affaires publiques et de devenir les dirigeants virtuels du pays. Aucune grande mesure ne pouvait être entreprise sans leur approbation. Ils étaient les conseillers du roi. Avec leurs conseils, il faisait la paix ou la guerre. S'il choisissait d'agir contrairement à leurs conseils, c'était à ses risques et périls. Il lui appartenait de se méfier dans tous ses rapports avec une classe d'hommes qui jouissaient d'une telle considération aux yeux du vulgaire, et dont on pensait que le pouvoir s'étendait jusqu'à la sphère surnaturelle, et qu'ils pouvaient, si leur orgueil était blessé ou leurs intérêts touchés, visiter le pays avec la peste, la tempête, la famine, ou toute autre calamité. César nous informe que le contrôle exercé par les druides était si puissant qu'ils arrêtaient les armées en marche vers le champ de bataille. En effet, même lorsque des rangs s'affrontaient, lances dressées et épées dégainées, si les druides s'interposaient entre les lignes hostiles et ordonnaient la paix, les combattants, bien que brûlant d'en découdre, rengainaient instantanément leurs armes et quittaient le champ de bataille.

Les druides tenaient une assemblée générale annuelle pour régler leurs affaires. Cette convocation, nous dit César, se tenait sur le territoire des Carnutes en Gaule, par lequel on entend très probablement Dreux, au nord de la Loire. Leur lieu de rendez-vous était un bosquet consacré. Nous ne savons pas si des délégués calédoniens étaient présents.

Il est peu probable qu'ils l'aient fait, car les druides écossais se considéraient comme une branche plus ancienne et plus pure de la grande famille druidique, et n'étaient pas susceptibles de se soumettre à un corps se réunissant au-delà des mers. Ils avaient sans doute leur propre convocation sur leur propre sol et élaboraient leurs propres lois pour la conduite de leurs affaires. La convention de Dreux, en plus de promulguer des décrets généraux s'appliquant à toutes leurs confréries dans toute la Gaule, a donné audience à tous ceux qui avaient des procès privés et des controverses à poursuivre devant eux. Il était entendu que tous ceux qui soumettaient leurs querelles à leur arbitrage s'obligeaient à se plier à leur décision. Le tribunal était armé de pouvoirs terribles pour faire appliquer son jugement. Si quelqu'un résistait, il était frappé d'excommunication. Cette peine dépouille l'homme de tout. Elle le mettait hors de portée de tous les droits naturels, sociaux et ecclésiastiques. Personne ne pouvait lui parler ou lui apporter la moindre aide, même au point de lui donner un morceau de pain, une tasse d'eau ou même de la lumière. Sa situation était désespérée et il n'avait d'autre choix que de se soumettre à l'autorité druidique ou d'être écrasé par la vengeance druidique.

Cette classe puissante jouissait en outre d'immunités importantes et particulières. Il n'apparaît pas qu'une disposition nationale ait été prise en leur faveur. Ils n'en avaient guère besoin, compte tenu des richesses qui devaient leur parvenir de diverses sources. « Leur dotation, dit Yeowell, ⁹ « était de cinq acres de terre gratuits », sans préciser s'il s'agissait de chaque druide ou de chaque fraternité. On dit qu'ils imposaient une taxe sur chaque charrue de la paroisse dans laquelle ils officiaient en tant que prêtres « ¹⁰. Ils étaient les juges, les médecins et les enseignants de leur nation, en plus d'être les dispensateurs des rites sacrés ; et il n'est pas facile de croire que toutes ces fonctions étaient dépourvues d'émoluments. Les druides jouissaient en outre d'autres privilèges très particuliers. Leurs personnes étaient inviolables. Ils pouvaient traverser les territoires des tribus hostiles sans redouter ni recevoir de mal. Sa robe blanche était une protection suffisante pour le druide. Lorsqu'il voyageait, il était accueilli à chaque table, et lorsque la nuit tombait, il pouvait franchir n'importe quelle porte et dormir sous n'importe quel toit. Il était exempté de l'impôt foncier. Il n'était jamais obligé de s'armer d'une épée ou de risquer sa vie sur le champ de bataille. Il n'était pas obligé de travailler à la charrue, à la bêche ou au métier à tisser. Il a laissé ces travaux nécessaires à d'autres. Ils ont contribué », dit Toland, bien que la phrase, après ce que nous avons dit, sera ressentie comme trop générale - “Ils n'ont rien apporté à l'État que des charmes”.

C'est une question qui n'est pas moins importante que toutes les précédentes : quelles étaient les doctrines qui formaient le credo du druidisme ? Nous ne pouvons répondre que de façon incertaine. Pas un seul écrit ne nous est parvenu de la main d'un druide ; et en l'absence de toute information de première main sur leurs principes, nous sommes obligés de nous contenter des notices fragmentaires que César, Pline, Tacite, Pomponius Mela et d'autres ont bien voulu nous donner. Ce ne sont pas exactement les plumes dont nous attendons un compte rendu complet et précis de la théologie druidique. Ces écrivains ne font qu'une pause au milieu de sujets plus importants pour jeter un coup d'œil sur ce qu'ils considèrent comme un sujet curieux, voire barbare. Bien qu'ils soient disposés à être exacts, nous pouvons douter de leur capacité à l'être. Mais nous devons accepter leurs déclarations ou confesser que nous ne savons rien du credo du druidisme. En ce qui concerne les doctrines les plus importantes, en particulier celles qui sont discutées dans les écoles de leur propre pays, ces auteurs peuvent difficilement se tromper, et grâce à leurs conseils, nous pouvons tenter de reconstruire le cadre, ou plutôt, nous devrions dire exhumer le squelette de la théologie druidique de la tombe où elle repose depuis deux mille ans.

La philosophie commence à l'HOMME ; le point de départ de la théologie est Dieu. Quelles étaient les notions des druides concernant le premier et le plus élevé de tous les êtres ? D'après ce que l'on peut en déduire, ils chérissaient des idées plus dignes et plus exaltées du Suprême que les autres peuples de leur époque. Ils ont apporté avec eux de l'Est, et semblent avoir longtemps conservé, la grande idée d'un Être suprême, infini, éternel et omnipotent, créateur de toutes choses et maître de tous les événements, qui pouvait être conçu par la mine, mais dont aucune ressemblance ne pouvait être façonnée par la main. Tel est le récit que nous a transmis Pline¹¹, et son affirmation est corroborée par Tacite, qui dit qu'"ils n'enferment pas leurs divinités dans des édifices, ni ne les représentent par une quelconque ressemblance avec la forme humaine. Ils se contentent de consacrer des autels et des bosquets et de désigner par le nom des dieux cette essence mystérieuse qu'ils ne contemplent que dans un esprit d'adoration ».¹² Elle est en outre authentifiée par le témoignage négatif de nos cairns et de nos cistes. Dans ceux-ci, comme nous l'avons déjà dit, aucune image de Dieu, aucune ressemblance avec l'Invisible n'a été trouvée jusqu'à présent. Ce fait est frappant, surtout si l'on tient compte de l'état des choses en Égypte et en Grèce, et n'est explicable que si l'on suppose que les Calédoniens se sont abstenus de faire des images de l'objet de leur culte et se sont accrochés aux concepts plus nobles et plus spirituels de leurs premiers ancêtres.

La déclaration de César déjà citée, selon laquelle les druides adoraient une pluralité de dieux, jette cependant un doute sur ce point. Ces mots ont été prononcés en référence immédiate aux druides de Gaule. Le druidisme de Grande-Bretagne, admet-il, n'était pas exactement du même type ; il était plus pur. Il ne découle pas non plus de la déclaration de César que les druides britanniques fabriquaient des images de leurs dieux, même si l'on admet qu'ils en étaient venus à vénérer le Suprême sous divers noms. À l'époque de César, le druidisme plus abstrait et spirituel des premiers temps avait été mélangé et avili, tant en Gaule qu'en Grande-Bretagne, avec les notions polythéistes des Grecs. La lumière de la révélation primitive que les premiers immigrants avaient apportée avec eux, imparfaite dès le début, s'était estompée d'âge en âge, comme il était inévitable là où il n'y avait pas de traces écrites et où les souvenirs de la foi primitive n'étaient confiés qu'à la tradition. Et bien qu'ils aient été conservés plus longtemps dans un état de pureté en Grande-Bretagne que n'importe où ailleurs, ceux qui habitent maintenant notre île avaient des notions moins dignes de la divinité et étaient plus polythéistes dans leur culte que les hommes que la flotte de canoës de transport avait transportés jusqu'à son rivage.

Le témoignage explicite de Pomponius Mela nous apprend qu'ils croyaient à l'immortalité de l'âme et, par conséquent, à un état d'existence au-delà de la tombe. Et il assigne le motif qui a conduit les prêtres à inculquer cette doctrine au peuple, l'espoir même qu'elle leur inspirerait du courage sur le champ de bataille. Il s'exprime ainsi : « Il y a une chose qu'ils enseignent à leurs disciples et qui a également été révélée aux gens du peuple, afin de les rendre plus courageux et plus intrépides ; c'est que l'âme est immortelle et qu'il y a une autre vie après la mort ».¹³ Le témoignage de César sur ce point va dans le même sens. L'immortalité de l'âme et une vie à venir, dans laquelle toute action digne et valeureuse sera récompensée, font partie, nous dit-il, de l'enseignement des druides. Il note également son influence salutaire sur le courage des guerriers en leur enlevant la peur de la mort comme fin de l'existence. Il n'y avait pas de croyance aussi certaine sur ce point dans le pays du grand Romain, et l'enseignement des sages athéniens était, lui aussi, moins clair et moins définitif en ce qui concerne la vie après la mort. Mais une doctrine inconnue, ou à peine entrevue dans le midi des civilisations grecque et romaine, était pleinement appréhendée dans la nuit barbare de la lointaine Grande-Bretagne. Dans cette mesure, le druidisme calédonien surpassait les paganismes des pays classiques, et dans la mesure où il les surpassait, il se rapprochait de la révélation primitive.

La doctrine pythagoricienne de la transmigration des âmes a été attribuée aux druides, mais sans preuve suffisante. Transplantée de la chaude vallée du Nil à l'air à peine moins génial d'Athènes, cette doctrine pourrait s'épanouir en Grèce, mais difficilement dans le climat morose de la Calédonie. En fait, la doctrine de la vie future comme scène de récompenses et de punitions et la doctrine de la transmigration des âmes sont difficilement compatibles et pourraient difficilement être reçues comme des articles de croyance par le même peuple. Si, dans la vie à venir, le héros doit recevoir des honneurs et le lâche une disgrâce méritée, n'est-il pas essentiel que les deux conservent leur identité ? S'ils changeaient de forme et devenaient, ou semblaient devenir, d'autres êtres, n'y aurait-il pas une certaine confusion dans l'attribution des récompenses ? Qu'est-ce qui empêcherait le lâche de s'enfuir avec les honneurs du héros, et le héros de subir l'opprobre du lâche ? En outre, Pomponius Mela, dans ses quelques phrases sur les druides, communique une information sur une de leurs curieuses coutumes funéraires, qui est certainement en contradiction avec la croyance selon laquelle les âmes, après la mort, migrent vers d'autres formes avec un oubli total de tout ce qui s'est passé dans leur état d'existence précédent. Il nous dit que lorsqu'ils enterraient les cendres de leurs morts, ils enterraient avec eux leurs livres de comptes et les notes manuscrites des sommes qu'ils avaient prêtées de leur vivant, mais qui ne leur avaient pas été remboursées par leurs débiteurs, afin qu'ils aient les moyens de faire valoir leurs droits dans le monde d'outre-tombe.¹⁴ Ils n'étaient manifestement pas d'avis que la mort paye toutes les dettes. Mais s'ils acceptaient la doctrine de la transmigration comme une vérité, il était inutile d'emporter avec le temps dans la tombe les comptes de leurs acceptations non acquittées ; car, parmi la multitude de formes dans lesquelles le débiteur pouvait se métamorphoser par hasard, comment le créancier pouvait-il le découvrir et l'identifier, afin de l'obliger à s'acquitter des obligations auxquelles il s'était soustrait dans le monde supérieur ? Selon la théorie de la transmigration, la chose était sans espoir.

C'est tout ce que nous pouvons dire avec certitude sur les croyances religieuses du druide. Et si l'on admet que tout cela est vrai, c'est bien peu de chose en fin de compte ! Il n'est sûr que de deux choses : un Être, éternel et omnipotent, et une existence au-delà de la tombe, également éternelle. Mais ces deux terribles vérités font naître dans son esprit un millier d'interrogations anxieuses auxquelles il ne peut répondre. Il n'a aucun moyen de savoir avec quelles dispositions le grand Être au-dessus de lui le considère, et il ne peut donc pas dire quels seront son propre sort et sa destinée éternels. Les deux lumières dans son ciel sont suffisantes, et seulement suffisantes, pour lui montrer la nuit insondable qui l'englobe de tous côtés, mais pas son chemin à travers elle. Voyagez en pensée, ou tendez votre vision à travers l'effroyable succession des âges, l'éternité s'élevant derrière l'éternité, c'est toujours la nuit, la nuit noire, et il n'arrive jamais à la lueur du matin, ou à des lueurs dorées provenant des portes entrouvertes d'un monde au-delà de ces âges d'obscurité. Tel était le druidisme dans ses meilleurs jours.

Avec quel air de mystère et de sagesse le druide enveloppait-il le peu qu'il savait ! Il s'abstenait de mettre son système par écrit et ne le communiquait qu'oralement à des disciples choisis, qu'il attirait dans des grottes et dans la solitude de sombres forêts ; et là, ce n'est qu'après de longues années d'étude, au cours desquelles leur esprit était préparé à la sublime révélation qui allait leur être communiquée, qu'il les initiait aux plus hauts mystères de son système.¹⁵ Cette retraite et ce secret, il les affectait, sans doute, non seulement pour protéger ses principes sacrés de la connaissance du vulgaire, mais aussi pour aider l'imagination à se représenter à quel point le druidisme était une chose terrible et sublime, lorsque ses doctrines les plus profondes ne pouvaient être murmurées que dans les entrailles de la terre, ou dans les ombres les plus profondes de la forêt, et à personne d'autre qu'à des esprits formés, purifiés et fortifiés pour la révélation finale, et ainsi conduits pas à pas vers ces hauteurs sublimes qu'il aurait été dangereux et impie d'approcher plus rapidement. Si le druide avait fait l'expérience de mettre son système par écrit et de l'énoncer avec des mots simples et des propositions précises, il aurait vu, et d'autres aussi, que son savoir tant vanté aurait pu être contenu dans des limites étroites, compressé dans une coquille de noix.

Lorsque les relations entre notre île, la Phénicie et la Grèce se sont développées et sont devenues plus fréquentes, l'âge d'or du druidisme britannique a commencé à décliner. Il était naturel que le commerçant oriental apporte avec lui les nouvelles modes de ces célèbres théâtres du paganisme et s'efforce d'enseigner aux insulaires non sophistiqués un rituel plus esthétique. Pourtant, rien ne prouve que les changements opérés aient été importants. Le druide britannique s'est montré timide face à ces nouveautés étrangères et a continué à marcher dans les « vieux sentiers » ; et César, longtemps après, a trouvé le système florissant ici dans une pureté et une perfection inconnues dans d'autres pays, ce qui l'a fait considérer comme un produit propre à la Grande-Bretagne et formant un modèle et une norme pour le druidisme dans le reste du monde. Ceux qui, en Gaule, souhaitaient être initiés à ses mystères plus parfaitement que cela n'était possible dans leur propre pays, ont traversé la mer jusqu'à ce qu'ils croyaient être son lieu de naissance, et là « ont bu au puits du druidisme sans souillure »¹⁶.

NOTES EN BAS DE PAGE

1. Reynaud, L'Esprit de la Gaule ; Encyclopeodia Britannica, vol. Vii,^9e édition, article « Druidsm ».

2. Amédée Thierry, Histoire des Gaulois Ency. Brit., vol. Vii, article « Druidism ».

3. Pinkerton. Enquête sur l'histoire de l'Écosse, i. 17.

4. James'Patriarchal Religion of Britain, p. 34. Londres, 1836.

En ce qui concerne l'étymologie du mot druide, l'auteur, au lieu d'offrir sa propre opinion, est heureux de pouvoir citer la haute autorité de Don. MacKinnon, Esq, professeur de langues, d'histoire et de littérature celtiques à l'université d'Édimbourg. Ce monsieur a accordé à l'auteur une note sur le sujet, qu'il a le grand plaisir d'insérer ici:-.

« Je pense qu'il n'y a aucun doute sur le fait que « druide » est lié et dérivé de la racine qui donne opus, oevopov, oopv, en grec ; drus, « bois », en sanskrit ; tree en anglais ; doire, un « bosquet », et darach, « chêne », en gaélique.

« Que le mot en soit venu, peut-être après la chute du système, à signifier un « homme sage » ne fait aucun doute. Jannes et Jambres (2 Tim. iii. 8) sont appelés 'druides' dans une glose irlandaise du^8ème siècle ; dans un vieil hymne, notre Sauveur est appelé un druide ; dans la première traduction des Écritures, les 'sages' sont des druides (Matt. ii. 1).

« Dans notre langue moderne, 'Druidheachd', c'est-à-dire 'druidisme' signifie magie, sorcellerie. Au lieu de dire que 'Druide' signifie 'homme sage', je dirais que le mot est dérivé du mot pour 'un chêne', qui, comme tu le soulignes, figurait si largement dans leur culte. Dans la littérature celtique, il en est venu à désigner un « sage », un « mage », un « sorcier ». »

5. César, Bell, Gall. vi. 17.

6. On dit que ces trois ordres se distinguaient par les différentes couleurs de leurs robes : les chroniqueurs portaient du bleu, les bardes du vert et les prêtres du blanc - seul un prêtre pouvait apparaître en blanc. Voir Myurick's Costumes of the Ancient Britons ; Dr. Giles's History of the Ancient Britons ; Wood's Ancient British Church.

7. César, Bell. Gall., vi. 14.

8. Nash, Taliesin : the Bards and Druids of Britain, p. 15. Londres, 1858.

9. Yeowell, Chroniques de l'église britannique, Londres, 1847.

10. Ibid.

11. Plinii, Nat. Hist., lib. xvi. Cap. 44.

12. Tac. Trib. Ger. c. 9.

13. Unum ex iis quae praecipiunt, in vulgus effuxit, videlicet ut forent ad bella meliores, oeternas esse animas, vitamque alteram ad manes. Pomponii Melae, De Situ Orbis, Libri Tres, cap. 2, Ludg. Batav. 1696.

14.Itaque cum mortius cremant ac defodiunt apta viventibus olim. Negotiorum ratio etiam et exactio crediti deferebatur ad inferos erantque qui se in rogos suorum, velut una victuri, libenter immitterent. Pom. Mel., lib. iii. cap. 2.

15.Docent multa noblissimos gentis clam et diu vicennis annis in specu, ut in abditis saltibus. Pom. Mel., lib. iii cap. 2.