Les noms que les premiers colons d'un pays ont donnés aux localités particulières qu'ils occupent ne sont pas de simples marques, ce sont des appellations significatives. Tels étaient les noms de l'ancienne Palestine. Ils exprimaient une qualité ou un incident lié à la ville, à la vallée ou à la montagne qui les portait, et malgré les nombreux maîtres qui ont pris possession de cette terre depuis lors, et les diverses races qui l'ont successivement peuplée, les noms aborigènes s'accrochent encore à ses villes et à ses villages, bien qu'ils soient maintenant en ruines. Il en va de même pour l'Écosse. Ses premiers habitants ont donné des noms dans leur langue vernaculaire aux localités où ils ont élevé leurs maisons en bois ou creusé leurs abris souterrains. Depuis, de nouveaux peuples sont venus se mêler à l'ancienne population du pays, et de nouvelles langues ont remplacé le langage original de ses habitants, mais les noms donnés aux hameaux et aux villages dans les temps anciens sont, dans de nombreux cas, les noms par lesquels ils sont encore connus aujourd'hui ; et ces noms portent en eux la clé qui ouvre les portes de l'histoire ancienne de l'endroit auquel ils sont apposés. Certains de ces noms sont simplement les empreintes des druides.

Parmi ces empreintes, l'une des plus remarquables est le terme clachan. Clachan est un mot gaélique qui signifie « pierres ». À partir de ce sens premier, il en est venu à désigner, en second lieu, une érection de pierres et, en particulier, une érection de pierres pour des observances religieuses. Les lexicographes gaéliques définissent le terme « Clachan » comme étant « un village ou un hameau dans lequel se trouve une église paroissiale ^{». 2} Avant qu'un hameau puisse être promu à la dignité de clachan, il devait posséder deux choses - un bâtiment en pierre et un lieu de culte public. Mais ce qui est curieux, c'est que dans beaucoup de ces clachans, il n'y a pas, et il n'y a jamais eu, d'église paroissiale ou de lieu de culte chrétien d'aucune sorte. De plus, ces hameaux ont conservé le rang de clachan à une époque où il n'y avait pas une seule maison en pierre et où leurs habitants vivaient dans des huttes de boue ou dans des tissus de chaume. Comment, ils sont arrivés par leur nom de clachan ou « pierres », alors qu'ils n'avaient ni église paroissiale ni maison de pierre. C'est simplement de cette façon, et seulement de cette façon, que le nom peut être expliqué : ils avaient un « cercle de pierres », qui était leur église paroissiale, dans la mesure où ils s'y réunissaient pour célébrer les rites du druidisme. Par conséquent, aller aux « pierres » et aller au culte signifiaient la même chose. Jamieson, « aller et revenir de l'église » et « aller et revenir du clachan » sont des expressions utilisées comme synonymes.³ Même jusqu'à récemment, c'était une forme habituelle de discours dans les Highlands, et c'est probablement encore en usage dans certaines parties. Le druidisme a donc laissé des traces dans la langue des gens comme dans les localités.

Altein est une autre de ces empreintes. Altein est un nom donné à certaines pierres ou rochers que l'on trouve dans de nombreux districts d'Écosse, et qui sont remarquables par leur grande taille et la vénération dans laquelle les tient la population, en raison de la tradition selon laquelle ils ont joué un rôle important dans les mystères qui se sont déroulés autrefois. Altein est un mot composé-al, une pierre, et teine, le feu, et signifie donc « la pierre de feu ». Il est parfois corrompu en Alten, Altens et Hilton. L'un de ces alteins, ou « pierres de feu », se trouve dans les environs d'Old Aberdeen. Elle est appelée « Hilton Stone » et se dresse à un mile à l'ouest de la cathédrale, sur des terres qui ont toujours été celles de l'église. C'est une colonne de granit vraiment magnifique, de forme rhomboïdale, dont chacun des côtés a une largeur d'un yard et qui mesure 10 pieds de la base au sommet. L'usage religieux auquel elle était destinée est attesté par la proximité de deux cercles de pierre, chacun d'un diamètre de trente mètres et comportant, lorsqu'ils étaient entiers, dix-huit colonnes de granit. Le cercle de l'est est resté intact jusqu'en 1830. Épargné si longtemps par les tempêtes et d'autres agents de destruction encore pires, il a été démoli l'année en question, et ses monolithes ont été brisés et utilisés comme matériaux de construction. Le cercle occidental, lui aussi, a pratiquement disparu. Il n'est plus représenté aujourd'hui que par deux pierres, sans doute dans la position où les druides les avaient placées il y a bien longtemps. Une fois entiers, ces deux cercles de granit, avec la grande « pierre de feu » rhomboïdale qui les sépare, formeraient un établissement druidique assez complet ; et c'est de là qu'est venu, sans doute, le nom de la ville cathédrale voisine, dont on parle souvent comme de l'Alten-e-Aberdeen, ou, pour rendre les appellations gaéliques en langage vernaculaire moderne, la pierre de feu comme la ville à l'embouchure de la rivière noire.⁴ Si les morts d'il y a soixante-dix générations, qui dorment dans les cimetières voisins, pouvaient lever les yeux, ils nous décriraient les scènes qui avaient l'habitude d'être jouées ici et dans lesquelles ils jouaient leur rôle. Ils peindraient les visages avides et retournés de la foule qui se pressait autour de cet « altein » dans l'attente du feu qui, croyaient-ils, devait tomber du ciel sur lui. Et non moins vivement, ils imagineraient les foules encore plus nombreuses qui, les jours de grande fête, se rassemblaient autour de ces « cercles de pierre » et regardaient avec une crainte silencieuse, tandis que le druide vêtu de blanc procédait à ses rites au dolmen central. Une victime après l'autre est conduite vers l'avant et tuée - peut-être dans le nombre se trouve le bébé d'une pauvre mère dans la foule, qui cherche par cet acte cruel et horrible à expier son péché - et maintenant l'autel ruisselle de sang, les mains et la robe du prêtre officiant sont maculées, et des empreintes sanglantes mouchetent le terrain herbeux que les monolithes de granit enserrent. Le son des instruments rudimentaires s'intensifie encore, jusqu'à ce qu'enfin leur bruit étouffe les cris de la victime, et la fumée des sacrifices s'élève dans le ciel et suspend ses couronnes troubles comme un dais noir au-dessus du paysage.

On trouve des altiens dans diverses régions d'Écosse. Chaque localité à laquelle ce nom est apposé est marquée par une grande pierre ressemblant à un rocher, sur laquelle le feu du druide avait l'habitude de brûler dans des temps reculés. Ici, le druide n'allume plus son feu, mais la pierre demeure comme pour témoigner des croyances et des usages d'autrefois. Il y a la liateine, ou pierre de feu, dans la paroisse de Belhelvie, corrompue en Leyton. À quelques kilomètres à l'ouest d'Édimbourg se trouve la paroisse de Liston. Le nom a une dérivation similaire et a subi une corruption similaire à celle de Leyton et Alton. Liston est à la fois le composé et la corruption de Lias-teine, et, traduit du gaélique en langue vernaculaire, signifie la « pierre des tisons ». Ainsi traduit, le nom ouvre une fenêtre sur des temps très reculés. Il rappelle les cérémonies de cette nuit mouvementée du 30 octobre, au cours de laquelle, selon l'ordonnance druidique, le feu de tous les foyers d'Écosse, sans exception, devait être éteint, et les habitants des différents districts devaient se rendre à la « pierre des tisons » de leur région, où, moyennant le paiement d'une certaine somme, ils recevraient des mains du druide officiant une torche allumée à son feu sacré, qu'ils rapporteraient chez eux pour rallumer leurs foyers éteints.

La pierre de Liston⁵, devant laquelle cette cérémonie avait lieu, mesure neuf pieds et demi de haut. Elle se trouve dans un champ un peu à l'est du manoir du vieux Liston, non loin du cercle de pierres et de la digue qui entourent le monticule appelé « Huly Hill ». Ce quartier tranquille a été témoin d'autres scènes plus passionnantes que les occupations rurales ordinaires qui occupent ses habitants de nos jours. Ici, le druide a laissé l'empreinte de son pied, et il n'est pas difficile, et il n'est peut-être pas inutile, de rappeler les scènes dans lesquelles il s'est plu ici à montrer l'étendue de son pouvoir et les mystères de son art, année après année, au cours de longs siècles.

Le jour s'est à nouveau levé. Le soir approche, les dernières lueurs du soleil se sont éteintes sur les sommets des Pentlands, et les ombres commencent à s'allonger et à s'épaissir sur la plaine à leurs pieds. L'obscurité est d'autant plus grande qu'il n'y a pas ces nombreuses lumières qui ont l'habitude, les autres soirs, de s'allumer dans les maisons et les fenêtres au moment du départ du jour. Aucune lampe ne doit brûler cette nuit, aucun foyer ne doit flamber cette nuit ; car c’est ainsi que le Druide l’a ordonné. Et cet ordre a été fidèlement respecté. Dans chaque maison, les habitants ont éteint les flammes de leur foyer et ont soigneusement piétiné les dernières braises. Mais ce n'est pas seulement dans la paroisse de Liston que chaque feu a été éteint en obéissant à l'autorité druidique. Le commandement est obligatoire pour toutes les maisons d'Écosse. Il n'y a pas un foyer dans tout le pays qui ne soit cette nuit froid et noir, et qui n'ose être rallumé avant que le druide, par ses puissantes intercessions, n'ait fait jaillir le feu du sol. Ce n'est qu'alors que la lueur de l'embrasement peut à nouveau illuminer le foyer et la maison.

Et maintenant vient la partie la plus solennelle de la procédure. De tous les hameaux et de toutes les habitations des environs, les habitants sortent et se dirigent, dans le crépuscule du soir, à travers les prairies et les champs de chaume, ou le long des chemins ruraux, vers la partie de la plaine où se trouve l'« altein », ou la pierre des tisons. Ils portent des torches à la main, et si le druide le permet, ils peuvent revenir avec des torches allumées. Ils se rassemblent autour de la pierre sacrée et attendent avec crainte les mystères qui vont se dérouler. Un petit groupe de druides les a précédés et se tient près de la « colonne de tisons ». Tout est sombre, sombre autour de la pierre comme dans toute la région. Aussitôt, le silence de la foule est rompu par une voix que l'on entend s'élever dans la prière. C'est celle d'un prêtre qui supplie Baal de montrer qu'il accepte ses adorateurs en envoyant du feu pour rallumer leurs foyers. Il crie encore plus fort, tous les prêtres se joignent à la supplication, et voilà que soudain, on voit une lumière brillante et mystérieuse jaillir de l'« altein ». La flamme est descendue du ciel : c'est ce que le prêtre assure à la foule stupéfaite. Leur dieu est propice : il a répondu par le feu. La multitude salue le présage par des cris et des réjouissances.

Et maintenant, les gens se pressent autour de l'« altein » et, tendant leurs torches, les allument à la flamme sacrée et les portent en triomphe jusqu'à leurs différents foyers. De longues lignes de lumières scintillantes peuvent être aperçues dans l'obscurité, se déplaçant en direction des différents villages et cottages, et en peu de temps, chaque foyer est à nouveau enflammé. De chaque fenêtre, le joyeux rayon se répand dans la nuit, et toute la région est à nouveau éclairée par le nouveau feu sacré.

Ces « pierres de feu » forment un lien entre la Calédonie primitive et l'ancienne Phénicie. De ce dernier pays, pionnier et, dans une large mesure, instructeur des anciens Calédoniens dans les mystères du culte du feu, la capitale, Tyr, se distinguait autant par son idolâtrie que par son commerce ; et si elle a transmis au monde occidental les lettres alphabétiques inventées en Chaldée et en Égypte, elle n'a pas moins transmis aux Occidentaux les divinités de l'Asie. Ce n'étaient que des dieux de seconde main, bien que présentés par les Phéniciens comme s'ils avaient été les divins aborigènes de leur célèbre côte ; car les dieux et les déesses du paganisme naissent dans différents pays sous d'autres noms. C'est ici qu'Ashtaroth est né, s'élevant sur sa coquille depuis les profondeurs bleues. C'est là que son étoile ou sa foudre tomba sur l'île, qui devint ensuite le siège de Tyr, et cette ville n'oublia jamais ce qu'elle devait à celle qui avait donné une consécration si miraculeuse à son sol C'est là qu'Hercule, un Adonis local, régna en maître. C'est son chien qui a repêché le premier murex de la mer, la bouche empourprée par la teinture. Ici, Adonis, tué par un sanglier alors qu'il chassait dans la vallée du Liban, était pleuré par Ashtaroth, la Vénus phénicienne ; et ici, des réjouissances étaient organisées chaque année en l'honneur du réveil d'Adonis, le Tammuz phénicien. Ces fêtes de deuil et de réjouissance ne se limitaient pas au rivage phénicien, elles s'insinuaient dans le pays voisin de la Judée ; d'où les femmes qu'Ezéchiel a vues dans le temple « pleurant Tammuz ». Et c'est là aussi, comme nous l'avons dit, que s'éleva l'altein.

Les piliers de feu qui flambaient à la nourriture du Liban brûlaient en l'honneur des mêmes dieux que ceux qui éclairaient les straths de Calédonie. Ezéchiel parle des « pierres de feu » de Tyr, et sa description nous permet de retracer les mêmes cérémonies dans les alteins phéniciens que dans les alteins écossais.

Une fois allumée, le 30 octobre, le druide gardait son « altein » en vie toute l'année jusqu'à ce que le 30 octobre revienne. Il l'éteignait alors pour une courte période, afin que son dieu lui accorde un nouveau don du feu. Tout comme le druide écossais, le mage phénicien avait la même coutume. Ses feux brûlaient nuit et jour, tout au long de l'année. Ezéchiel dépeint Tyr comme « marchant de haut en bas au milieu des pierres de feu ». Dans quel but ? Pour les tailler et les maintenir en vie, car s'ils venaient à s'éteindre, les dieux en l'honneur desquels ils brûlaient pourraient s'en offusquer et frapper l'État d'une calamité. C'étaient des feux gardiens, et tant qu'ils brillaient, la gloire de Tyr était en sécurité, et ses riches marchandises, réparties sur de nombreuses mers, étaient à l'abri des tempêtes et des naufrages. Entourée de ces feux gardiens, sa défense invincible comme elle les considérait, Tyr se croyait à l'abri de tout renversement ; mais les prophètes ont prédit que la destruction trouverait néanmoins une entrée, et le point culminant de la prophétie - si pleine de magnificence et de terreur - de sa chute, est l'extinction de ces « alteins », ou feux ⁶- « Je te détruirai, chérubin couvrant, du milieu des pierres de feu »⁷.

Les paroles d'Ezéchiel éclairent ce qui s'est fait autrefois sur les landes d'Ecosse. Elles percent l'obscurité du temps passé et nous montrent les cérémonies qui se sont déroulées dans les « alteins » et les cercles de pierre de Calédonie par nos ancêtres il y a trois mille ans. Il est difficile de douter que les « alteins » de l'Écosse primitive et les « pierres à feu » de la Phénicie étaient identiques en ce qui concerne leur caractère et leur utilisation. Nous voyons les mêmes prêtres se tenir près d'eux et les mêmes rites s'y dérouler. Dans les deux cas, il s'agissait d'autels à Baal, à Moloch ou au dieu du soleil. Dans les deux pays, leurs ruines subsistent encore, bien que les feux maléfiques qui y brûlaient si souvent soient éteints depuis longtemps. En Écosse, une meilleure lumière s'est levée dans leur chambre. Sur le rivage phénicien, la nuit, hélas, règne toujours ; et bien qu'Astarté ne soit plus adorée, elle a légué son « croissant » comme symbole d'une nouvelle foi tout aussi fausse et encore plus barbare.

Les grands jours, ou les saisons sacrées des druides, conservent leur place dans nos almanachs et sont célébrés dans l'ombre par notre paysannerie, du moins dans certaines parties du pays. Le 1er mai était connu sous le nom de Beltane et figure encore aujourd'hui dans nos almanachs sous ce nom. C'est une fête qui remonte à l'époque druidique et qui n'a pas encore complètement cessé d'être observée. Dans les environs de Crieff, on trouve les vestiges d'un cercle de pierres druidique, où un certain nombre d'hommes et de femmes avaient l'habitude de se rassembler chaque année le 1er mai. « Ils allument un feu au centre », dit un témoin et narrateur des cérémonies ; »chaque personne met un peu de gâteau d'avoine dans un bonnet de berger : ils s'assoient tous, et tirent les yeux bandés un morceau du bonnet. L'un des morceaux a été préalablement noirci, et celui qui obtient ce morceau doit sauter à travers le feu au centre du cercle et payer un forfait. Il s'agit en fait d'une partie de l'ancien culte de Baal. Autrefois, la personne sur laquelle le sort était tombé était brûlée en guise de sacrifice. Aujourd'hui, le passage par le feu représente la combustion, et le paiement d'un forfait rachète la victime.⁸

Les rites de cette fête, tels qu'ils étaient pratiqués dans le district de Callander à la fin du siècle dernier, nous ont été décrits avec encore plus de détails par le révérend John Robertson, ministre de cette paroisse.

« Le premier jour de mai, dit M. Robertson, appelé Beltan ou Bal-tein, tous les garçons d'un canton ou d'un hameau se réunissent sur les landes. Ils taillent une table dans la tourbe verte, de forme ronde, en creusant une tranchée dans le sol d'une circonférence telle qu'elle puisse contenir toute la compagnie. Ils allument un feu et préparent un repas composé d'œufs et de lait sous la forme d'une crème anglaise. Ils pétrissent un gâteau de flocons d'avoine, qui est grillé à la braise contre une pierre. Après avoir mangé la crème, ils divisent le gâteau en autant de portions, aussi semblables que possible en taille et en forme, qu'il y a de personnes dans la compagnie. Ils badigeonnent une de ces portions de charbon de bois jusqu'à ce qu'elle soit parfaitement noire. Ils mettent tous les morceaux du gâteau dans un bonnet. Chacun, les yeux bandés, en tire une portion. Celui qui tient le bonnet a droit au dernier morceau. Celui qui tire le morceau noir est la personne dévouée qui doit être sacrifiée à Baal, dont ils veulent implorer la faveur pour rendre l'année productive en substance pour les hommes et les bêtes. Il ne fait guère de doute que ces sacrifices inhumains ont été offerts autrefois dans ce pays, ainsi que dans l'est, bien qu'ils passent maintenant de l'acte de sacrifier, et n'obligent la personne dévouée qu'à sauter trois fois à travers les flammes, avec lesquelles les cérémonies de cette fête sont closes. » M. Robertson ajoute d'autres faits dans lesquels on peut clairement retrouver les rites du culte du soleil. « Lorsque, dit-il, un montagnard va se baigner ou boire de l'eau d'une fontaine consacrée, il doit toujours s'approcher en faisant le tour du lieu, d'est en ouest du côté sud, en imitation du mouvement diurne apparent du soleil. Lorsque les morts sont mis en terre, on s'approche de la tombe en en faisant le tour de la même manière. La mariée est conduite à son futur époux en présence du ministre, et le verre fait le tour d'une compagnie dans la course du soleil. C'est ce qu'on appelle, en gaélique, faire le tour de la bonne manière ou de la manière chanceuse."⁹

Vient ensuite la Saint-Jean. C'est alors que le druide allume à nouveau ses feux. Dans la plaine chaldéenne comme dans les landes de Calédonie, le solstice d'été était une saison noble et sacrée. En Assyrie, les feux de la mi-été brûlaient en l'honneur du retour d'Adonis ou de Tammuz.¹⁰

En Écosse, cette fête était célébrée en référence plus immédiate à la récolte, que Baal, le dieu-soleil, était invoqué pour bénir et faire mûrir. « Ces feux et sacrifices de la mi-été, dit Toland, devaient permettre d'obtenir une bénédiction sur les fruits de la terre, qui devenaient prêts à être cueillis, et le dernier jour d'octobre était une action de grâce pour la récolte. . . . Il était d'usage que le seigneur du lieu, ou son fils, ou quelque autre personne de distinction, prenne dans ses mains les entrailles des animaux sacrifiés, et marchant trois fois pieds nus sur les charbons, après que les flammes aient cessé, les porte directement au druide, qui attendait dans une peau entière près de l'autel. Si le noble s'en sortait indemne, c'était considéré comme un bon présage, accueilli par de fortes acclamations ; mais s'il était blessé, la communauté et lui-même étaient considérés comme malchanceux. » « C'est ainsi que j'ai vu, ajoute Toland, les gens courir et sauter à travers les feux de la Saint-Jean en Irlande - la même fête du milieu de l'été - et non seulement fiers de passer sans encombre, mais, comme s'il s'agissait d'une sorte de lustration, se pensant particulièrement bénis par la cérémonie. » ¹¹ Ce n'est pas seulement dans les villes de Phénicie, ni dans la vallée du Fils de Hinnom, que nous voyons des hommes passer par le feu pour Baal ; nous voyons la même épreuve subie sur le sol de notre propre pays, et sans doute avec la même croyance, même, que dans ces feux résidait une efficacité divine, et que ceux qui les traversaient étaient purifiés et rendus saints.

Chambers nous informe, dans son Picture of Scotland,¹² qu'une foire se tient régulièrement à Peebles le premier mercredi de mai, appelée Beltaine Fair. Elle est venue dans la salle de la fête du soleil. « À son heure, dit Toland (1720), le ler mai est par l'original irlandais appelé La Bealtine, ou le jour de la foire de Beltaine. « ¹³ « Ces derniers, » mai et la veille de la Saint-Jean, dit Owen (1743), « sont encore poursuivis dans le Pays de Galles sans savoir pourquoi, mais qu'ils ont trouvé la coutume de leurs ancêtres : » comme le sont ceux de la veille de la Saint-Jean « par les catholiques romains d'Irlande, » dit Toland, « les faisant dans tous leurs terrains, et portant des marques enflammées autour de leurs champs de maïs. » « C'est ce qu'ils font, ajoute-t-il, de même dans toute la France et dans certaines îles écossaises. « ¹⁴ La coutume de passer à travers le feu était également observée dans ces pays. « Deux feux, dit Toland, étaient allumés la veille du mois de mai dans chaque village de la nation, ainsi que dans toute la Gaule, de même qu'en Grande-Bretagne, en Irlande et dans les îles mineures adjacentes, entre lesquels les hommes et les bêtes à sacrifier devaient passer. L'un des feux était sur le carn, l'autre sur le sol. D'où le proverbe parmi le peuple, quand on parle d'être entre deux feux, d'être entre les deux feux de Bel « .¹⁵

Les Irlandais les plus ignorants, dit Ledwich, conduisent encore leur bétail à travers ces feux comme un moyen efficace de les préserver d'accidents futurs. » L'identité de ces rites avec ceux pratiqués en Phénicie, et en Judée à l'époque de sa dégénérescence, et dans des contrées situées encore plus à l'est, ne peut être confondue.

La fête de la Saint-Jean étant l'une des plus importantes des célébrations druidiques, on veillait à ce qu'elle se déroule dans les délais impartis. À l'extérieur du cercle de pierres, on avait l'habitude d'ériger un seul pilier vertical. On l'appelait le pointeur et il avait pour but d'indiquer l'arrivée du solstice d'été. Il se trouvait au nord-est du cercle, et pour quelqu'un qui se tenait au centre de l'anneau et qui regardait le long de la ligne de l'aiguille, son sommet semblait toucher le point de l'horizon où l'on voyait le soleil se lever le 22 juin. Le druide savait alors que le moment était venu d'allumer les feux de la Saint-Jean. À Avebury, le pointeur est toujours là. Il en va de même à Stennes, dans les Orcades. En Haute Galilée, comme nous l'avons déjà dit, le sommet blanc de l'Hermon indique le point de lever du soleil au milieu de l'été à celui qui se tient au centre des cercles de pierres à l'ouest de Tel-el-Kady, l'ancienne Dan. Ces pierres étaient les horloges du druide : elles mesuraient pour lui la marche des saisons, et lui permettaient d'observer une aussi grande exactitude dans l'allumage de ses feux et la célébration de ses fêtes que le soleil - le dieu en l'honneur duquel ses sacrifices étaient offerts - dans sa marche annuelle le long du chemin du zodiaque.

NOTES EN BAS DE PAGE

1 Nous n'avons pas l'intention de construire un arbre généalogique des dieux. La mythologie païenne est un sujet véritablement labyrinthique. À quoi bon consacrer du temps et du travail pour retracer la généalogie et les relations d'une classe d'êtres qui n'a jamais existé et qui est la pure invention des prêtres et des poètes de l'époque païenne ? Il est vrai, sans doute, que ces divinités n'ont jamais existé, mais la croyance de leur existence a exercé pendant des siècles une influence puissante et terriblement démoralisante sur presque toutes les nations de la terre. Leurs cérémonies, en outre, se mêlaient à la vie et à l'histoire des nations, et fournissent ainsi une lumière qui nous permet souvent d'expliquer le passé et de rendre compte du présent. Ce n'est donc pas sans raison, ni inutilement, que de grands savants ont consacré leur vie à des recherches sur ce sujet. Il est impossible de résumer, même brièvement, ce qu'ils ont écrit sur les dieux et les déesses de l'Antiquité. Nous ne mentionnons que quelques faits marquants - cette ébauche de l'arbre mythologique - pour permettre au lecteur de comprendre les allusions contenues dans l'essai. Tout le monde s'accorde à dire que la première forme d'idolâtrie a été l'adoration du soleil et de la lune. Ceux-ci étaient adorés en tant que types de la puissance et des attributs de l'Être suprême. Le premier siège de ce culte fut la Chaldée. Au fil du temps, le soleil a fini par avoir son type ou son représentant sur terre, à qui l'on rendait des honneurs divins. Il s'agit du fondateur ou monarque de Babylone, qui était vénéré sous le nom de Bel ou Baal, ce qui signifie le seigneur suprême. Baal est devenu le dieu suprême de toutes les nations païennes, mais sous un nom différent selon les pays. Il était adoré sous le nom de Baal par toutes les nations sémitiques - les Assyriens, les Arabes, les Hittites, les Phéniciens, etc. Les Grecs l'adoraient sous le nom de Zeus, et les Romains sous ceux de Jupiter, Apollon, Saturne ; Selden, « De Dis Syriis », cap. i. p. 123, a montré que ces noms désignaient le même dieu. La femme de Baal s'appelait Beltis, qui est la forme féminine du mot. Elle était la Rhéa des Assyriens, l'Istar des Perses, l'Astarté et l'Ashtaroth des Syriens et des Phéniciens, la Vénus des Grecs et des Romains. Son culte était largement répandu. Les Juifs lui offraient parfois des gâteaux en tant que « reine du ciel ».

2. Drs M'Leod et Dewar. Dict. Of Gael. Lang. Word « Clachan ». Glasgow, 1831.

3. Jamieson, Hist. of the Culdees, p. 27.

4. Non pas auld town of Aberdeen, mais altein-e-Aberdeen. « Nous ne disons jamais, dit M. Rust (Druidism Exhumed, pp. 50-57), Altein-e-Edinburgh, ni même Aulton o'Edinburgh, mais auld toun o'Edinburgh. Les deux mots auld et town ne sont jamais abrégés dans le composé altein ou aulton ».

5. Le terme ton (ville) a peut-être été ajouté à lis ou lios par les Écossais lorsque le sens gaélique du mot a été oublié.

6. Ezéchiel, xxviii. 14,16.

7. La Phénicie était le siège principal du culte du feu. Les Phéniciens sont venus directement du siège primitif de ce culte et ont fait de leur nouveau pays une seconde Chaldée. Hérodote dit qu'ils sont passés du golfe Persique au rivage de la Méditerranée. Les Kaft, dit Conder, que le décret bilingue de Canopus désigne comme étant les Phéniciens, apparaissent sur les monuments égyptiens comme les voisins des Hittites, dès le 14^e siècle avant J.-C. Le terme Phéniciens signifie « habitants des basses terres ». Ils ont été nommés ainsi par opposition aux Giblites, qui occupaient la montagne, et dont on parlait comme de montagnards. Ce sont eux qui ont fondé Carthage, Cadix et Marseille. Les pêcheurs du lac Menzaleh, de Port-Saïd, et les Napolitains descendraient d'eux.

8. Ainsi que Lady Baird, sur la propriété de laquelle se trouvait le cercle, assure feu Lord John Scott, de qui le Rev. Alex. Joseph d'Arbroath a eu l'anecdote. Voir « The Two Babylons », par le révérend A. Hislop, p. 148, Edin. 1862. Lorsque nous mentionnons cet ouvrage, nous ne faisons que rendre justice en disant qu'il est d'une grande érudition sur le sujet qu'il aborde. Il mérite l'étude de tous ceux qui souhaitent comprendre la structure et le génie de la mythologie païenne en ce qui concerne le culte papal.

9. Compte statistique de l'Écosse, vol. Xi., pp. 620, 621. Edin. 1794. Beltane. Nous sommes heureux de pouvoir insérer la note suivante que nous a aimablement envoyée le professeur accompli de « langues et littérature celtiques » de l'université d'Édimbourg:--.

« Beltain-beltane (Bealltainn en gaélique moderne). L'attribution à Baal, qu'elle soit scientifique ou non, est très ancienne.

L'explication la plus ancienne de la signification de l'œuvre que je connaisse est celle donnée dans le Glossaire de Cormac (édité par O'Donovan & Stokes, Calcutta, 1868) (Cormac, 831-903, était prince et évêque de Cashel) - « Belltaine, c'est-à-dire bil-ten, c'est-à-dire feu chanceux, c'est-à-dire deux feux que Druides avaient l'habitude de faire avec de grandes incantations, et ils avaient l'habitude d'amener le bétail ( comme sauvegarde) contre les maladies de chaque année à ces feux. »

10. Certains trouvent la base de toute la mythologie païenne dans l'histoire primitive de la race telle qu'elle est rapportée dans les premières pages de la Bible. Selon eux, les divinités du paganisme sont les patriarches et les pères de l'humanité élevés au rang de dieux et adorés sous d'autres noms (voir Bochart), et les traditions, allégories et récits mythiques les concernant sont des récits déguisés ou voilés des services qu'ils ont rendus à leurs descendants. Ils soutiennent également que la création, la chute, le déluge, la promesse d'un rédempteur, et même sa mort et sa résurrection, sont tous présentés et exposés sous les voiles mythiques que les prêtres et les poètes ont tissés autour de ces doctrines et de ces faits. Des interprétations ingénieuses et élaborées ont été données de la mythologie païenne sur ces bases. Les récentes découvertes en Assyrie, qui montrent que les premières races post-diluviennes avaient une connaissance traditionnelle fragmentaire de la création, de la chute et du déluge qui correspond en substance à la Bible, donnent du poids à cette théorie et montrent que la mythologie païenne n'est peut-être pas entièrement le produit de la ruse des prêtres et de la fantaisie des poètes. Mais si ces choses sont des représentations mythiques des grands faits de l'histoire inspirée et des grandes doctrines de la révélation, ce sont des expositions qui mystifient, inversent, profanent et obscurcissent complètement les faits et les doctrines exposés, et non seulement elles frustrent le but pour lequel ces doctrines ont été exposées, mais elles sont chargées d'un sens et d'un esprit qui les font travailler à la fin tout à fait opposée.

11. Toland, The Druids, pp.107, 112.

12. Vol. i. 178. Edin. 1827.

13. Toland, pp. 101, 103.

14. Ibid, p. 107.