ΤΑΔΕ ΤΟ <ΙΓ> ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΣΥΓΓΡΑΜΜΑ ΤΗΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΗΣ ΠΡΟΠΑΡΑΣΚΕΥΗΣ

αʹ. Ὅπως ὁ Πλάτων τῆς Ἑλληνικῆς θεολογίας ἀπήλεγχε τὴν ἀτοπίαν. Ἐκ τοῦ Τιμαίου

βʹ. Ἔτι ἀπὸ τοῦ λόγου Ἐπινομίδος περὶ τοῦ αὐτοῦ

γʹ. Ἔτι ἀπὸ τοῦ δευτέρου τῆς Πολιτείας περὶ τοῦ αὐτοῦ

δʹ. Ὅτι πλέον οὐδὲν τῶν αἰσχρῶν μύθων αἱ περὶ τῶν Ἑλληνικῶν θεῶν διηγήσεις περιέχουσιν, αἷς μὴ πειθόμενον Σωκράτην ἔκτειναν Ἀθηναῖοι. Ἀπὸ τοῦ Εὐθύφρονος

εʹ. Νουμηνίου ἐκ τῶν παρὰ Πλάτωνι ἀπορρήτων περὶ τοῦ αὐτοῦ

ςʹ. Ὅτι μὴ δεῖ ταῖς τῶν πολλῶν προσέχειν δόξαις μηδὲ τῆς ἰδίας μετατίθεσθαι προαιρέσεως δαὶ θανάτου φόβον. Ἀπὸ τοῦ Κρίτωνος

ζʹ. Ὅτι μὴ δεῖ ἀμύνεσθαι τοὺς ἀδικεῖν ἡμᾶς παρεσκευσαμένους. Ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ

 ηʹ. Ὅτι μὴ δεῖ τὰ ἅπαξ ὀρθῶς κριθέντα ἀθετεῖν μηδ´ εἰ θάνατόν τις ἐπάγοι. ἁρμόσει δὲ πρὸς τοὺς ἐν καιροῖς διωγμῶν ἐξομνυμένους τὴν εὐσέβειαν

θʹ. Ὁποῖός ποτε ἔσται τὴν διάθεσιν ὁ διὰ θανάτου φόβον ἐξομνύμενος τὴν οἰκείαν πρόθεσιν

ιʹ. Ὅτι μὴ δέοι φεύγειν τὸν ὑπὲρ ἀληθείας θάνατον. Ἀπὸ τῆς Σωκράτους ἀπολογίας

ιαʹ. Ὅπως δέοι τιμᾶν τὸν θάνατον τῶν εὐκλεῶς μεταλλαξάντων τὸν βίον. Ἐκ τοῦ Πλάτωνος

ιβʹ. Ὅπως φιλοσοφίας καὶ πρὸ ἡμῶν ἐξ Ἑβραίων Ἀριστόβουλος ὁ Περιπατητικὸς ἐκ τῆς παρ´ Ἑβραίοις φιλοσοφίας ὁμολογεῖ τοὺς Ἕλληνας ὡρμῆσθαι

ιγʹ. Ὡς καὶ Κλήμης ὁμοίως τὰ καλῶς Ἕλλησιν εἰρημένα σύμφωνα τυγχάνειν τοῖς Ἑβραίων παρίστησι δόγμασιν. Ἀπὸ τοῦ εʹ Στρωματέως

ιδʹ. Ὅτι μὴ πάντα ἐπιτυχῶς εἴρηται τῷ Πλάτωνι· διὸ οὐκ ἀλόγως τὴν κατ´ αὐτὸν παρῃτήμεθα φιλοσοφίαν, τὰ δὲ Ἑβραίων ἀποδεχόμεθα λόγια

ιεʹ. Ὅτι μὴ καθόλου ὀρθῶς ὁ Πλάτων τὸν περὶ <τῶν> νοητῶν οὐσιῶν ἐφώδευσε λόγον, ἀλλ´ Ἑβραῖοι

ιςʹ. Ὅτι μὴ Ἑβραίοις ὁμοίως κατὰ πάντα ὀρθῶς ἐδόξαζε περὶ ψυχῆς ὁ Πλάτων

ιζʹ. Ὅτι κατὰ Πλάτωνα μὴ ἐξ ἀπαθοῦς καὶ παθητῆς οὐσίας ἡ τῆς ψυχῆς συνέστηκε φύσις. Ἀπὸ τῶν Σευήρου τοῦ Πλατωνικοῦ περὶ ψυχῆς

ιηʹ. Περὶ οὐρανοῦ καὶ τῶν ἐν αὐτῷ φωστήρων ὅτι μὴ καθόλου ὀρθῶς ἐδόξασεν ὁ Πλάτων

ιθʹ. Ὁποῖα περὶ γυναικῶν οὐκ ὀρθῶς ὁ Πλάτων διετάξατο

κʹ. Ὁποῖα περὶ ἔρωτος ἐκθέσμου ὁ αὐτὸς διετάξατο ἐν Φαίδρῳ, οἷς ὁ Μωσῆς ἀντινομοθετεῖ

καʹ. Περὶ τῶν παρὰ Πλάτωνι φονικῶν νόμων, οὐκ ἀξίων ὄντων τῆς μεγαλονοίας αὐτοῦ, οἷς τοὺς Μωσέως ἀντιπαραβλητέον

INTRODUCTION

CHAPITRE Ier. COMMENT PLATON DÉMONTRAIT L'ABSURDITÉ DE LA THÉOLOGIE GRECQUE (Tiré du Timée, p. 550 de Ficin, 40 de H. Et., déjà cité livre II, 7 et XIII, 14).

CHAPITRE II SUR LE MÊME SUJET (Tirée de l'Epinomide, p. 700 de Ficin, 980 de H. Et.)

CHAPITRE III. TIRÉ DU DEUXIÈME LIVRE DE LA RÉPUBLIQUE, SUR LE MÊME SUJET ET SUR CE QUE DIEU N'EST PAS CAUSE DE MAL ( Platon, 2e de la Rép. p. 429 de Ficin, 377 de H. Et.)

CHAPITRE IV. LES RÉCITS CONCERNANT LES DIEUX DE LA GRÈCE NE RENFERMENT QUE DES FABLES HONTEUSES AUXQUELLES SOCRATE AYANT REFUSÉ DE CROIRE, IL EUT MIS À MORT PAR LES ATHÉNIENS.

CHAPITRE V. TIRÉ DE NUMÉNIUS DANS L'ÉCRIT DES MYSTÈRES CONTENUS DANS PLATON, SUR LE MÊME SUJET.

 CHAPITRE VI. QUE L'ON ME DOIT PAS ADHÉRER AUX OPINIONS DE LA MULTITUDE, NI SE DÉPARTIR DE SA PROPRE FAÇON DE PENSER, MÊME PAR LA CRAINTE DE LA MORT. (Tiré de Criton, p. 391 de Ficin, 46 de H. Et.)

CHAPITRE VII. QU'ON NE DOIT PAS ATTAQUER CEUX QUI SE PRÉPARENT A DES ACTES INJUSTES ENVEBS NOUS (Tiré du même, 9. 372 de Ficin, 49 de H. Et.)

CHAPITRE VIII. QU'ON NE DOIT PAS CONDAMNER CE QUE L'ON A UNE FOIS JUGÉ ÉQUITABLE, QUAND MÊME LA MORT EN SERAIT LA CONSÉQUENCE, CE QUI NOUS GUIDERA DANS LA CONDUITE ENVERS CEUX QUI DANS LE TEMPS DE PERSÉCUTION ONT ÉTÉ PARJURES A LEUR FOI.

CHAPITRE IX. DANS QUELLE DISPOSITION D'ESPRIT DOIT ÊTRE L'HOMME QUI, PAR LA CRAINTE DE LA MORT, DEVIENT PARJURE A SA PREMIÈRE RÉSOLUTION (Criton, p. 374 de Ficin, 53 de H. Et.).

CHAPITRE X. QU'ON DOIT BRAVER LA MORT POUR LA DÉFENSE DE LA VERTU (Tiré de l'apologie de Socrate, p. 363 de Ficin, 28 de H. Et.).

CHAPITRE XI. QU'ON DOIT HONORER LA MORT DE CEUX QUI ONT QUITTÉ GLORIEUSEMENT LA VIE (Platon, Rép. liv, 8, p. 462 de Ficin, 468 de H. Et.).

CHAPITRE XII. COMMENT AVANT NOUS ARISTOBULE LE PÉRIPATÉTICIEN A SIGNALÉ LES EMPRUNTS FAITS PAR LES GRECS A LA PHILOSOPHIE DES HÉBREUX. TIRÉ DE L'OUVRAGE D'ARISTOBOLE, DÉDIÉ AU ROI PTOLÉMÉE.

CHAPITRE XIII CLÉMENT PROUVE ÉGALEMENT PAR DES EXEMPLES QUE CE QU'IL Y A EU DE MIEUX DIT PAR LES GRECS EST TOUT-A-FAIT EN HARMONIE AVEC LES DOGMES HÉBREUX (Tiré du cinquième livre des Stromates de Clément, p. 960)

CHAPITRE XIV. QUE TOUT CE QU'A DIT PLATON N'A PAS ETE HEUREUSEMENT DIT, C'EST POURQUOI NOUS AVONS ADOPTE, DE PREFERENCE A LA PHILOSOPHIE DE CE GRAND HOMME, LES ORACLES DES HEBREUX.

CHAPITRE XV. QUE PLATON N'A PAS TOUJOURS SUIVI LA DROITE LIGNE SUR LA QUESTION DES SUBSTANCES INTELLECTUELLES, COMME L'ONT FAIT LES HEBREUX.

CHAPITRE XVI. PLATON N'A PAS TOUJOURS EU DES IDÉES TRÈS SAINES NI CONFORMES A CELLES DES HÉBREUX, SUR LA NATURE DE L'ÂME.

CHAPITRE XVII. QUE LA NATURE DE L'ÂME N'EST PAS FORMÉE DE L'UNION D'UNE SUBSTANCE IMPASSIBLE ET D'UNE AUTRE PASSIBLE. TIRÉ DU TRAITÉ DE L'ÂME DE SÉVÈRE LE PLATONICIEN.

CHAPITRE XVIII DU CIEL, DES FLAMBEAUX CÉLESTES ET DE L'OPINION ERRONÉE QUE PLATON EN AVAIT CONCUE EN GÉNÉRAL. TIRÉ DE L'ÉPINOMIDE DU TIMÉE DU DEUXIÈME LIVRE DES LOIS; PUIS DE LA DÉFENSE QUE MOÏSE AVAIT FAITE DE RENDRE UN CULTE. AUX ASTRES ET DE LA MANIÈRE DONT PHILON LE JUIF L'INTERPRÊTE.

CHAPITRE XIX. QUELS SONT DANS LES LOIS ET DANS LA RÉPUBLIQUE LES RÈGLEMENTS CONCERNANT LES FEMMES QUE PLATON A EU TORT D'Y INTRODUIRE. ET QUE LA LOI DES HÉBREUX INTERDIT.

CHAPITRE XX. CE QUE PLATON A RÉGLÉ DANS LE PHÈDRE SUR L'AMOUR CONTRE NATURE, EST EN OPPOSITION AVEC LA LÉGISLATION DE MOÏSE

CHAPITRE XXI QUE LES LOIS PÉNALES PRONONCÉES PAR PLATON SONT INDIGNES DES NOBLES CONCEPTIONS DE CE PHILOSOPHE, ET NE PEUVENT ÊTRE MISES EN PARALLÈLE AVEC CELLES DE MOÏSE



 

Ἐπειδὴ πέφηνεν ἐν τοῖς πρὸ τούτου συγγράμμασιν ἡ κατὰ Πλάτωνα φιλοσοφία κατὰ πλεῖστα Μωσέως καὶ τῶν παρ´ Ἑβραίοις ἱερῶν λόγων ἑρμηνείαν ὥσπερ ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα φωνὴν περιέχουσα, ἔρχομαι νῦν ὁμοῦ καὶ τὰ λείποντα προσαποδοῦναι τῷ λόγῳ καὶ τὰ τοῖς πρὸ ἡμῶν εἰς τοὺς τόπους εἰρημένα διελθεῖν, ὁμοῦ καὶ διαβολῆς εὐλόγου αἰτίαν ἀπολυσόμενος, εἰ δή τις ἡμῖν ἐπικαλῶν φαίη, τί δή ποτ´ οὖν Μωσέως καὶ Πλάτωνος τὰ συνῳδὰ πεφιλοσοφηκότων οὐχὶ τὰ Πλάτωνος, ἀλλὰ τὰ Μωσέως μέτιμεν, τοὔμπαλιν δέον, ὅτι δὴ πρὸς τοῖς ἴσοις δόγμασι προσήκων ἡμῖν γένοιτ´ ἂν Ἕλλησιν οὖσιν ὁ Ἑλληνικὸς μᾶλλον ἢ ὁ βάρβαρος. Ὀκνῶν δὲ ἀπαντῆσαι πρὸς τοῦτο αἰδοῖ τῇ πρὸς τὸν φιλόσοφον, τοῦτον μὲν εἰς ὕστερον ἀνατίθεμαι τὸν λόγον, τὰ δέ γε πρῶτά μοι λεχθέντα πρῶτα διασκέψομαι. Λαβὼν οὖν ἀνάγνωθι ὁποίαν ἐπήγετο δόξαν ὁ Πλάτων περὶ τῶν Ἑλληνικῶν θεολόγων τε καὶ ποιητῶν ὅπως τε πάσας τὰς πατρίους περὶ τῶν θεῶν ὑπολήψεις ἠθέτει καὶ τὴν ἐν αὐτοῖς ἀτοπίαν διήλεγχεν·

 

INTRODUCTION.

Puisque, dans les livres précédents, nous avons reconnu que la philosophie de Platon n'était, en très grande partie, qu'une interprétation développée et transportée en langage grec, de Moïse et des discours sacrés des Hébreux, je vais poursuivre ma tâche, en ajoutant d'une part ce qui a été omis , et en répétant ce qui a déjà été dit par ceux qui ont traite ce sujet avant nous, puis, en nous justifiant d'une attaque spécieuse qu'on pourrait nous faire si l'on venait à nous dire : Pourquoi donc, puisque vous avouez, que Moïse et Platon sont d'accord dans leur philosophie, n'adoptez-vous pas celle de Platon , et préférez-vous celle de Moïse ? c'est le contraire, que vous auriez dû faire; car joignant à la parité de doctrine, d'être Grec, n'était-il pas convenable que Grec vous-même, vous donnassiez la préférence à Platon sur un barbare ? Mon respect pour le philosophe me rend circonspect sur la manière de réfuter cet argument : j'en différerai en conséquence la réponse. Je vais citer d'abord ce que j'ai annoncé devoir examiner en premier lieu. Prenez donc et lisez l'opinion que ce même Platon professait à l'égard des théologiens et des poètes Grecs : voyez comment il réduisait à rien toutes les traditions concernant les dieux, en en faisant voir l'absurdité.
 

 αʹ.

ΟΠΩΣ Ο ΠΛΑΤΩΝ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΑΠΗΛΕΓΧΕ ΤΗΝ ΑΤΟΠΙΑΝ· ΕΚ ΤΟΥ ΤΙΜΑΙΟΥ

« Περὶ δὲ τῶν ἄλλων δαιμόνων εἰπεῖν τε καὶ γνῶναι τὴν γένεσιν μεῖζον ἢ καθ´ ἡμᾶς, πειστέον δὲ τοῖς εἰρηκόσιν ἔμπροσθεν, ἐκγόνοις μὲν θεῶν οὖσιν, ὡς ἔφασαν, σαφῶς γέ που τοὺς ἑαυτῶν προγόνους εἰδότων. Ἀδύνατον οὖν θεῶν παισὶν ἀπιστεῖν, καίπερ ἄνευ εἰκότων καὶ ἀναγκαίων ἀποδείξεων λέγουσιν, ἀλλ´ ὡς οἰκεῖα φασκόντων ἀπαγγέλλειν ἑπομένους τῷ νόμῳ πιστευτέον. Οὕτως οὖν κατ´ ἐκείνους ἡμῖν ἡ γένεσις περὶ τούτων τῶν θεῶν ἐχέτω καὶ λεγέσθω.

« Γῆς τε καὶ Οὐρανοῦ παῖδες Ὠκεανός τε καὶ Τηθὺς ἐγενέσθην, τούτων δὲ Φόρκυς Κρόνος τε καὶ Ῥέα, ἐκ δὲ Κρόνου καὶ Ῥέας Ζεὺς Ἥρα τε καὶ πάντες, ὅσους ἴσμεν ἀδελφοὺς λεγομένους αὐτῶν, ἔτι τε τούτων ἄλλους ἐκγόνους.»

Διὰ τούτων πιστεύειν τοῖς περὶ θεῶν μύθοις καὶ αὐτοῖς δὲ τοῖς τῶν μύθων ποιηταῖς ὡς δὴ θεῶν ἐκγόνοις οὖσι παρακελευσάμενος, πρῶτα μὲν διὰ τοῦ φάναι ἐκγόνους εἶναι τῶν θεῶν τοὺς ποιητὰς χλευάζειν μοι δοκεῖ, ὡς καὶ τῶν θεῶν ἀνθρώπων γεγονότων καὶ τοῖς ἐκγόνοις ὁμοίων τὴν φύσιν. Διαβάλλει δ´ ἑξῆς ἄντικρυς τοὺς θεολόγους, οὓς ἐκγόνους ἔφησεν εἶναι θεῶν, δι´ ὧν ἐπάγει φάσκων

« καίπερ ἄνευ εἰκότων καὶ ἀναγκαίων ἀποδείξεων λέγουσι »

δι´ ὧν τε προστίθησι τὸ

« ὡς ἔφασαν.»

Παίζειν δ´ ἔοικε λέγων

« σαφῶς γέ που τοὺς ἑαυτῶν προγόνους εἰδότων »

καὶ τὸ

« ἀδύνατον θεῶν παισὶν ἀπιστεῖν.»

Καὶ τὸ παρὰ γνώμην δὲ ταῦτα λέγειν τῶν νόμων ἕνεκα διαρρήδην παρίστησιν, ὁμολογήσας ὅτι δέοι ἑπομένους τῷ νόμῳ πιστεύειν αὐτοῖς. Ὅτι δὲ ταῦτ´ ἐνόει, ἐπάκουσον ὅπως γυμνῇ καὶ ἀκατακαλύπτῳ φωνῇ τοὺς δὴ θεολόγους ἅπαντας διαβάλλει, κόπτων ἐν Ἐπινομίδι τούτοις τοῖς ῥήμασιν·
 

CHAPITRE Ier.

COMMENT PLATON DÉMONTRAIT L'ABSURDITÉ DE LA THÉOLOGIE GRECQUE (Tiré du Timée, p. 550 de Ficin, 40 de H. Et., déjà cité livre II, 7 et XIII, 14).

« Quant à dire et à connaître la génération des autres dieux, c'est au-dessus de nos forces. Croyons donc ceux qui ont parlé avant nous, puisqu'ils descendent, à ce qu'ils disent, des dieux eux-mêmes, et que certes, ils doivent avoir bien connu les auteurs de leurs jours. Il est impossible de refuser sa foi aux enfants des dieux ; quand bien même ils ne fourniraient pas des preuves plausibles de ce qu'ils avancent, nous devrions les croire par obéissance à la loi. En conséquence, admettons et déclarons, que la génération des dieux est telle qu'ils la disent.

« L'Océan et Téthys durent la naissance à la Terre et au Ciel : de ceux-ci sortirent Phorcys, Saturne et Rhéa, et tous ceux qui naquirent après eux : de Saturne et de Rhéa sont issus Jupiter, Junon, et tous ceux que nous reconnaissons tous pour leurs frères, puis enfin les autres descendants de ceux-ci, »

D'après ce. système, on doit croire à toutes les fables concernant les dieux, à tous les poètes inventeurs de ces fables, comme descendants des dieux. Toutefois, cette recommandation, par laquelle il dit d'abord que les poètes sont les enfants des dieux , me paraît tenir de la dérision ; car les dieux dans ce cas, seraient des hommes dont la nature ressemblerait à celle de leurs progénitures. D'ailleurs, en poursuivant, il ne dissimule pas son envie de flétrir les théologiens du paganisme, qu'il dit fils des dieux, lorsqu'il ajoute :

« Quand bien même, ils parleraient sans fournir des preuves plausibles et nécessaires de ce qu'ils avancent. »

Ce qu'il fait suivre de celte observation :

« A ce qu'ils disent. »

Ne semble-t-il pas se moquer, lorsqu'il déclare qu'il est impossible de refuser sa foi aux enfants des dieux ; et parler contre sa conviction, en disant qu'on doit les croire à cause des lois. Or, pour convaincre que telle était sa pensée, écoutez-le, lorsqu'à haute et intelligible voix, il attaque tous les théologiens à la fois, elles met en pièces dans l'Epinomide.
 

βʹ.

ΕΤΙ ΑΠΟ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΕΠΙΝΟΜΙΔΟΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ

« Θεογονίαν τοίνυν καὶ ζῳογονίαν ἀναγκαῖον, ὡς ἔοικε, πρῶτόν μοι, κακῶς ἀπεικασάντων τῶν ἔμπροσθεν, βέλτιον ἀπεικάσαι κατὰ τὸν ὕστερον λόγον, ἀναλαβόντα ὃν πρὸς τοὺς ἀσεβεῖς ἐπικεχείρηκα λόγον. »

Ὅτι δ´ εὐλόγως τὴν τῶν πρώτων θεολογίαν παραιτεῖται διδάσκει ἐν τῷ δευτέρῳ τῆς Πολιτείας, ἔνθα τὸν νοῦν ἐπιστῆσαι ἄξιον ὁπόσα καὶ οἷα περὶ τῶν αὐτῶν ποιητῶν τε καὶ θεολόγων τῶν τε ἐκ παλαιοῦ παραδεδομένων περὶ τῶν Ἑλληνικῶν θεῶν διέξεισιν, ὧδε ῥήμασιν αὐτοῖς φάσκων·

CHAPITRE II

SUR LE MÊME SUJET (Tirée de l'Epinomide, p. 700 de Ficin, 980 de H. Et.)

« Ce sera une nécessité pour moi, de réformer à ce qu'il semble , d'après ce qui a été dit plus haut, la théogonie et la zoogonie, tellement défigurées par ceux qui nous ont précédés, lorsque nous aurons repris la suite des raisonnements déjà ébauchés contre les impies. »

Dans le second livre de la République, il nous enseigne que c'est avec raison, qu'il repousse la théologie des premiers poètes. Je crois ce passage digue d'être rapporté en entier, pour faire voir en quels termes et avec quels sentiments il combat toutes les anciennes traditions dues aux poètes et aux théologiens, au sujet des dieux de la Grèce.
 

γʹ.

ΕΤΙ ΑΠΟ ΤΟΥ ΔΕΥΤΕΡΟΥ ΤΗΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑΣ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ

« Ἐν τοῖς μείζοσιν, ἦν δ´ ἐγώ, ὀψόμεθα καὶ τοὺς ἐλάττους. Δεῖ γὰρ δὴ τὸν αὐτὸν τύπον εἶναι καὶ ταὐτὸν δύνασθαι τούς τε μείζους καὶ τοὺς ἐλάττους. Ἢ οὐκ οἴει;

« Ἔγωγ´, ἔφη· ἀλλ´ οὐκ ἐννοῶ οὐδὲ τοὺς μείζους τίνας λέγεις.

« Οὓς Ἡσίοδός τε, εἶπον, καὶ Ὅμηρος ἡμῖν ἐλεγέτην καὶ οἱ ἄλλοι ποιηταί. Οὗτοι γάρ που μύθους ψευδεῖς τοῖς ἀνθρώποις συντιθέντες ἔλεγόν τε καὶ λέγουσι.

« Ποίους δή, ἦ δ´ ὅς, καὶ τί αὐτῶν μεμφόμενος λέγεις;

« Ὅπερ, ἦν δ´ ἐγώ, χρὴ πρῶτόν τε καὶ μάλιστα μέμφεσθαι, ἄλλως τε καὶ ἐάν τις μὴ καλῶς ψεύδηται.

« Τί τοῦτο;

« Ὅταν εἰκάζῃ τις κακῶς οὐσίαν τῷ λόγῳ περὶ θεῶν τε καὶ ἡρώων, οἷοί εἰσιν, ὥσπερ γραφεὺς μηδὲν ἐοικότα γράφων οἷς ἂν ὅμοια βουληθῇ γράψαι.

« Καὶ γάρ, ἔφη, ὀρθῶς ἔχει τὰ τοιαῦτα μέμφεσθαι. Ἀλλὰ πῶς δὴ λέγομεν καὶ ποῖα;

« Πρῶτον μὲν δή, ἦν δ´ ἐγώ, τὸ μέγιστον καὶ περὶ τῶν μεγίστων ψεῦδος ὁ εἰπὼν οὐ καλῶς ἐψεύσατο, ὡς Οὐρανός τε εἰργάσατο, ἅ φησι δρᾶσαι αὐτὸν Ἡσίοδος, ὅ τε αὖ Κρόνος ὡς ἐτιμωρήσατο αὐτόν. Τὰ δὲ δὴ Κρόνου ἔργα καὶ πάθη ὑπὸ τοῦ υἱέος οὐδ´ ἂν εἰ ἦν ἀληθῆ, ᾤμην δεῖν ῥᾳδίως οὕτω λέγεσθαι πρὸς ἄφρονάς τε καὶ νέους, ἀλλὰ μάλιστα μὲν σιγᾶσθαι, εἰ δ´ ἀνάγκη τις ἦν λέγειν, δι´ ἀπορρήτων ἀκούειν ὡς ὀλιγίστους, θυσαμένους οὐ χοῖρον, ἀλλά τι μέγα καὶ ἄπορον θῦμα, ὅπως ὡς ἐλαχίστοις συνέβη ἀκοῦσαι.

« Καὶ γάρ, ἦ δ´ ὅς, οὗτοί γε οἱ λόγοι χαλεποί.

« Καὶ οὐ λεκτοί, ὦ Ἀδείμαντε, ἐν τῇ ἡμετέρᾳ πόλει. Οὐδὲ λεκτέον νέῳ ἀκούοντι ὡς ἀδικῶν τὰ ἔσχατα οὐδὲν ἂν θαυμαστὸν ποιοῖ οὐδ´ αὖ ἀδικοῦντα πατέρα κολάζων παντὶ τρόπῳ, ἀλλὰ δρῴη ἂν ὅπερ θεῶν οἱ πρῶτοί τε καὶ μέγιστοι.

« Οὐ μὰ τὸν Δία, ἦ δ´ ὅς, οὐδὲ αὐτῷ μοι δοκεῖ ἐπιτήδεια εἶναι λέγειν.

« Οὐδέ γε, ἦν δ´ ἐγώ, τὸ παράπαν ὡς θεοὶ θεοῖς πολεμοῦσί τε καὶ ἐπιβουλεύουσι καὶ μάχονται (οὔτε γὰρ ἀληθῆ)· εἴ γε δεῖ ἡμᾶς τοὺς μέλλοντας τὴν πόλιν φυλάσσειν αἴσχιστον νομίζειν τὸ ῥᾳδίως ἀλλήλοις ἀπεχθάνεσθαι. Πολλοῦ δεῖ γιγαντομαχίας τε μυθολογητέον αὐτοῖς καὶ ποικιλτέον καὶ ἄλλας ἔχθρας πολλὰς καὶ παντοδαπὰς θεῶν τε καὶ ἡρώων πρὸς συγγενεῖς τε καὶ οἰκείους αὐτῶν, ἀλλ´ εἴ πως μέλλοιμεν πείσειν, ὡς οὐδεὶς πώποτε πολίτης ἕτερος ἑτέρῳ ἀπήχθετο οὐδ´ ἐστὶ τοῦτο ὅσιον, τοιαῦτα μᾶλλον λεκτέα πρὸς τὰ παιδία εὐθὺς καὶ γέρουσι καὶ γραυσὶ καὶ πρεσβυτέροις γινομένοις καὶ τοὺς ποιητὰς ἐγγὺς τούτων ἀναγκαστέον λογοποιεῖν. Ἥρας δὲ δεσμοὺς ὑπὸ υἱέος καὶ Ἡφαίστου ῥίψεις ὑπὸ πατρός, μέλλοντος τῇ μητρὶ ἀμύνειν τυπτομένῃ, καὶ θεομαχίας ὅσας Ὅμηρος πεποίηκεν, οὐ παραδεκτέον εἰς τὴν πόλιν, οὔτ´ ἐν ὑπονοίαις πεποιημένας οὔτε ἄνευ ὑπονοιῶν. Ὁ γὰρ νέος οὐχ οἷός τε κρίνειν ὅ τι τε ὑπόνοια καὶ ὅ τι μή, ἀλλ´ ἃ ἂν τηλικοῦτος ὢν λάβῃ ἐν ταῖς δόξαις, δυσέκνιπτά τε καὶ ἀμετάστατα φιλεῖ γίγνεσθαι. Ὧν δὴ ἴσως ἕνεκα περὶ παντὸς ποιητέον, ἃ πρῶτα ἀκούουσιν, ὅτι κάλλιστα μεμυθολογημένα πρὸς ἀρετὴν ἀκούειν.

« Ἔχει γάρ, ἔφη, λόγον· ἀλλ´ εἴ τις αὖ καὶ ταῦτα ἐρωτῴη ἡμᾶς ἅττα ἐστὶ καὶ τίνες οἱ μῦθοι, τίνας ἂν φαῖμεν; Καὶ ἐγὼ εἶπον· ὦ Ἀδείμαντε, οὔκ ἐσμεν ποιηταὶ ἐγώ τε καὶ σὺ ἐν τῷ παρόντι, ἀλλ´ οἰκισταὶ πόλεως. Οἰκισταῖς δὲ τοὺς μὲν τύπους προσήκει εἰδέναι ἐν οἷς δεῖ μυθολογεῖν τοὺς ποιητάς, παρ´ οὓς ἐὰν ποιῶσιν οὐκ ἐπιτρεπτέον, οὐ μὴν αὐτοῖς γε ποιητέον μύθους.

« Ὀρθῶς, ἔφη· ἀλλ´ αὐτὸ δὴ τοῦτο οἱ τύποι περὶ θεολογίας τίνες ἂν εἶεν;

« Τοιοίδε πού τινες, ἦν δ´ ἐγώ, οἷος τυγχάνει ὢν ὁ θεός, ἀεὶ δή που ἀποδοτέον, ἐάν τέ τις αὐτὸν ἐν ἔπεσι ποιῇ ἐάν τε ἐν μέλεσιν ἐάν τε ἐν τραγῳδίᾳ.

« Δεῖ γάρ.

« Οὐκοῦν ἀγαθὸς ὁ θεὸς τῷ ὄντι τε καὶ λεκτέον οὕτω.

«Τί μήν;

« Ἀλλὰ μὴν οὐδέν γε τῶν ἀγαθῶν βλαβερόν. Ἦ γάρ;

« Οὔ μοι δοκεῖ.

« Ἆρ´ οὖν τὸ μὴ βλαβερὸν βλάπτει;

« Οὐδαμῶς.

« Ὃ δὲ μὴ βλάπτει, κακόν τι ποιεῖ;

« Οὐδὲ τοῦτο.

« Ὃ δέ γε μηδὲν κακὸν ποιεῖ, οὐδ´ ἄν τινος εἴη κακοῦ αἴτιον.

« Πῶς γὰρ οὔ;

« Τί δέ; ὠφέλιμον τὸ ἀγαθόν;

« Ναί.

« Αἴτιον ἄρα εὐπραγίας;

« Ναί.

« Οὐκ ἄρα πάντων γε αἴτιον τὸ ἀγαθόν, ἀλλὰ τῶν μὲν εὖ ἐχόντων αἴτιον, τῶν δὲ κακῶν ἀναίτιον.

« Παντελῶς γε, ἔφη.

« Οὐδ´ ἄρα, ἦν δ´ ἐγώ, ὁ θεός, ἐπεὶ ἀγαθός, πάντων ἂν εἴη αἴτιος, ὡς οἱ πολλοὶ λέγουσιν, ἀλλ´ ὀλίγων μὲν τοῖς ἀνθρώποις αἴτιος, πολλῶν δὲ ἀναίτιος· πολὺ γὰρ ἐλάττω τὰ ἀγαθὰ τῶν κακῶν ἡμῖν. Καὶ τῶν μὲν ἀγαθῶν οὐδὲν ἄλλο αἰτιατέον, τῶν δὲ κακῶν ἄλλ´ ἄττα δεῖ ζητεῖν τὰ αἴτια, ἀλλ´ οὐ τὸν θεόν.

« Ἀληθέστατα, ἔφη, δοκεῖς μοι λέγειν.

« Οὐκ ἄρα, ἦν δ´ ἐγώ, ἀποδεκτέον οὔτε Ὁμήρου οὔτε ἄλλου ποιητοῦ ταύτην τὴν ἁμαρτίαν περὶ τοὺς θεοὺς ἀνοήτως ἁμαρτάνοντος καὶ λέγοντος ὡς

Δοιοὶ πίθοι κατακείαται ἐν Διὸς οὔδει
κηρῶν ἔμπλειοι, ὁ μὲν ἐσθλῶν, αὐτὰρ ὁ δειλῶν·
καὶ ᾧ μὲν ἂν μίξας ὁ Ζεὺς ἀμφοτέρων δῷ,
ἄλλοτε μέν γε κακῷ ὅ γε κύρεται, ἄλλοτε δ´ ἐσθλῷ.
ᾯ δ´ ἂν μή, ἀλλ´ ἄκρατα τὰ ἕτερα,
τὸν δὲ κακὴ βούβρωστις ἐπὶ χθόνα δῖαν ἐλαύνει·

οὐδ´ ὡς ταμίας ὁ Ζεὺς « ἀγαθῶν τε κακῶν τε τέτυκται.‘ Τὴν δὲ τῶν ὅρκων καὶ σπονδῶν σύγχυσιν, ἣν ὁ Πάνδαρος συνέχεεν, ἐάν τις φῇ δι´ Ἀθηνᾶς τε καὶ Διὸς γεγονέναι, οὐκ ἐπαινεσόμεθα· οὐδὲ θεῶν ἔριν τε καὶ κρίσιν διὰ Θέμιδός τε καὶ Διός· οὐδ´ αὖ, ὡς Αἰσχύλος λέγει, ἐατέον ἀκούειν τοὺς νέους, ὅτι

Θεὸς μὲν αἰτίαν φύει βροτοῖς,
ὅταν κακῶσαι δῶμα παμπήδην θέλῃ.

ἀλλ´ ἐάν τις ποιῇ ἐν οἷς ταῦτα τὰ ἰαμβεῖα ἔνεστι, τὰ τῆς Νιόβης πάθη ἢ τὰ Πελοπιδῶν ἢ τὰ Τρωϊκὰ ἤ τι ἄλλο τῶν τοιούτων, ἢ οὐ θεοῦ ἔργα ἐατέον αὐτὰ λέγειν, ἢ εἰ θεοῦ, ἐξευρετέον αὐτοῖς σχεδὸν ὃν νῦν ἡμεῖς λόγον ζητοῦμεν, καὶ λεκτέον ὡς ὁ μὲν θεὸς δίκαιά τε καὶ ἀγαθὰ εἰργάζετο, οἱ δὲ ὤναντο κολαζόμενοι. Ὡς δ´ ἄθλιοι μὲν οἱ δίκην διδόντες, ἦν δὲ ὁ δρῶν ταῦτα θεός, οὐκ ἐατέον λέγειν τὸν ποιητήν. Ἀλλ´ εἰ μὲν ὅτι ἐδεήθησαν κολάσεως λέγοιεν ὡς ἄθλιοι 〈οἱ〉 κακοί, διδόντες δὲ δίκην ὠφελοῦντο ὑπὸ τοῦ θεοῦ, ἐατέον. Κακῶν δὲ αἴτιον φάναι θεόν τινι γίγνεσθαι ἀγαθὸν ὄντα, διαμαχητέον παντὶ τρόπῳ μήτε τινὰ λέγειν ταῦτα ἐν τῇ ἑαυτοῦ πόλει, εἰ μέλλει εὐνομήσεσθαι, μήτε τινὰ ἀκούειν, μήτε νεώτερον μήτε πρεσβύτερον, μήτ´ ἐν μέτρῳ μήτε ἄνευ μέτρου μυθολογοῦντα, ὡς οὔτε ὅσια ἂν λεγόμενα, εἰ λέγοιτο, οὔτε ξύμφορα ἡμῖν οὔτε ξύμφωνα αὐτὰ αὑτοῖς.

« Ξύμψηφός σοι εἰμί, ἔφη, τούτου τοῦ νόμου κἀμοὶ ἀρέσκει.

« Οὗτος μὲν τοίνυν, ἦν δ´ ἐγώ, εἷς ἂν εἴη τῶν περὶ θεοῦ νόμων τε καὶ τύπων, ἐν οἷς δεήσει τούς τε λέγοντας λέγειν καὶ τοὺς ποιοῦντας ποιεῖν μὴ πάντων αἴτιον τὸν θεόν, ἀλλὰ τῶν ἀγαθῶν.

« Καὶ μάλα, ἔφη, ἀπόχρη.

« Τί δὲ δὴ ὁ δεύτερος ὅδε; ἆρα γόητα τὸν θεὸν οἴει εἶναι καὶ οἷον ἐξ ἐπιβουλῆς φαντάζεσθαι ἄλλοτε ἐν ἄλλαις ἰδέαις, τοτὲ μὲν αὐτὸν γιγνόμενον καὶ ἀλλάττοντα τὸ αὑτοῦ εἶδος εἰς πολλὰς μορφάς, τοτὲ δὲ ἡμᾶς ἀπατῶντα καὶ ποιοῦντα περὶ αὑτοῦ τοιαῦτα δοκεῖν, ἢ ἁπλοῦν τε εἶναι καὶ πάντων ἥκιστα τῆς αὑτοῦ ἰδέας ἐκβαίνειν;

« Οὐκ ἔχω, ἔφη, νῦν γε οὕτως εἰπεῖν.

« Τί δὲ τόδε; οὐκ ἀνάγκη, εἴπερ τι ἐξίσταιτο τῆς αὑτοῦ ἰδέας, ἢ αὐτὸ ὑφ´ αὑτοῦ μεθίστασθαι, ἢ ὑπ´ ἄλλου;

« Ἀνάγκη.

« Οὐκοῦν ὑπὸ μὲν ἄλλου τὰ ἄριστα ἔχοντα ἥκιστα ἀλλοιοῦταί τε καὶ κινεῖται, οἷον σῶμα ὑπὸ σιτίων τε καὶ ποτῶν καὶ πόνων καὶ πᾶν φυτὸν ὑπὸ εἱλήσεών τε καὶ ἀνέμων καὶ τῶν τοιούτων παθημάτων, οὐ τὸ ὑγιέστατόν τε καὶ χαριέστατον ἥκιστα ἀλλοιοῦται;

« Πῶς δ´ οὔ;

« Ψυχὴν δὲ οὐ τὴν ἀνδρειοτάτην καὶ φρονιμωτάτην ἥκιστ´ ἄν τι πάθος ἔξωθεν ταράξειέ τε καὶ ἀλλοιώσειε;

« Ναί.

« Καὶ μήν που καὶ τά γε ξύνθετα πάντα σκεύη τε καὶ οἰκοδομήματα καὶ ἀμφιέσματα, κατὰ τὸν αὐτὸν λόγον, τὰ εὖ εἰργασμένα καὶ εὖ ἔχοντα ὑπὸ χρόνου τε καὶ τῶν ἄλλων παθημάτων ἥκιστα ἀλλοιοῦται.

« Ἔστι ταῦτα.

« Πᾶν δὴ τὸ καλῶς ἔχον ἢ φύσει ἢ τέχνῃ ἢ ἀμφοτέροις ἐλαχίστην μεταβολὴν ὑπ´ ἄλλου ἐνδέχεται.

« Ἔοικεν.

« Ἀλλὰ μὴν ὁ θεός γε καὶ τὰ τοῦ θεοῦ πάντη ἄριστα ἔχει.

« Πῶς δ´ οὔ;

« Ταύτη μὲν δὴ ἥκιστ´ ἂν πολλὰς μορφὰς ἴσχοι ὁ θεός.

« Ἥκιστα δή.

« Ἀλλ´ ἆρα αὐτὸς αὑτὸν μεταβάλλοι ἂν καὶ ἀλλοιοῖ;

« Δηλονότι, ἔφη, εἴπερ ἀλλοιοῦται.

« Πότερον οὖν ἐπὶ τὸ βέλτιόν τε καὶ κάλλιον μεταβάλλει ἑαυτόν, ἢ ἐπὶ τὸ χεῖρον καὶ αἴσχιον αὑτοῦ;

« Ἀνάγκη, ἔφη, ἐπὶ τὸ αἴσχιον ἑαυτοῦ, εἴπερ ἀλλοιοῦται· οὐ γάρ που ἐνδεᾶ γε φήσομεν τὸν θεὸν κάλλους ἢ ἀρετῆς εἶναι.

« Ὀρθότατα, ἦν δ´ ἐγώ, λέγεις. Καὶ οὕτως ἔχοντος δοκεῖ ἄν τίς σοι, ὦ Ἀδείμαντε, ἑκὼν αὑτὸν χείρω ποιεῖν ὁπηοῦν ἢ θεῶν ἢ ἀνθρώπων;

« Ἀδύνατον, ἔφη.

« Ἀδύνατον ἄρα καὶ θεὸν ἐθέλειν αὑτὸν ἀλλοιοῦν, ἀλλ´, ὡς ἔοικε, κάλλιστος καὶ ἄριστος ὢν εἰς τὸ δυνατὸν ἕκαστος αὐτῶν μένει ἀεὶ ἁπλῶς ἐν τῇ αὑτοῦ μορφῇ.

« Πᾶσα, ἔφη, ἀνάγκη ἔμοιγε δοκεῖ.

« Μηδεὶς ἄρα, ἦν δ´ ἐγώ, ὦ ἄριστε, λεγέτω ἡμῖν τῶν ποιητῶν ὡς θεοὶ ξείνοισιν ἐοικότες ἀλλοδαποῖσι,

παντοῖοι τελέθοντες ἐπιστρωφῶσι πόληας·

μηδὲ Πρωτέως τε καὶ Θέτιδος καταψευδέσθω μηδεὶς μηδ´ ἐν τραγῳδίαις μηδ´ ἐν τοῖς ἄλλοις ποιήμασιν εἰσαγέτω Ἥραν ἠλλοιωμένην ὡς ἱέρειαν ἀγείρουσαν

Ἰνάχου Ἀργείου ποταμοῦ παισὶν βιοδώροις.

καὶ ἄλλα τοιαῦτα πολλὰ μὴ ἡμῖν ψευδέσθωσαν· μηδ´ αὖ ὑπὸ τούτων ἀναπειθόμεναι αἱ μητέρες τὰ παιδία ἐκδειματούντων, λέγουσαι τοὺς μύθους κακῶς, ὡς ἄρα θεοί τινες περιέρχονται νύκτωρ πολλοῖς ζῴοις καὶ παντοδαποῖς ἰνδαλλόμενοι, ἵνα μὴ ἅμα μὲν εἰς θεοὺς βλασφημῶσιν, ἅμα δὲ τοὺς παῖδας ἀπεργάζωνται δειλοτέρους.

« Μὴ γάρ, ἔφη.

Ἀλλ´ ἆρα, ἦν δ´ ἐγώ, αὐτοὶ μὲν οἱ θεοί εἰσιν οἷοι μὴ μεταβάλλειν, ἡμᾶς δὲ ποιοῦσι δοκεῖν σφᾶς παντοδαποὺς φαίνεσθαι ἐξαπατῶντες καὶ γοητεύοντες;

« Ἴσως, ἔφη.

« Τί δέ; ἦν δ´ ἐγώ· ψεύδεσθαι ὁ θεὸς ἐθέλοι ἂν ἢ λόγῳ ἢ ἔργῳ φαντάσματα προτείνων;

« Οὐκ οἶδα, ἦ δ´ ὅς.

« Οὐκ οἶσθα, ἦν δ´ ἐγώ, ὅτι τό γε ἀληθῶς ψεῦδος, εἰ οἷόν τε τοῦτ´ εἰπεῖν, πάντες θεοί τε καὶ ἄνθρωποι μισοῦσι;

« Πῶς, ἔφη, λέγεις;

« Οἶσθά που, ἦν δ´ ἐγώ, ὅτι τῷ κυριωτάτῳ ἑαυτῶν ψεύδεσθαι καὶ περὶ τὰ κυριώτατα οὐδεὶς ἑκὼν ἐθέλει, ἀλλὰ πάντων μάλιστα φοβεῖται ἐκεῖ αὐτὸ κεκτῆσθαι.

« Οὐδὲ νῦν πω, ἦ δ´ ὅς, μανθάνω.

« Οἴει γάρ τί με, ἔφην, σεμνὸν λέγειν· ἐγὼ δὲ λέγω ὅτι τῇ ψυχῇ περὶ τὰ ὄντα ψεύδεσθαί τε καὶ ἐψεῦσθαι καὶ ἀμαθῆ εἶναι καὶ ἐνταῦθα ἔχειν τε καὶ κεκτῆσθαι τὸ ψεῦδος πάντες ἥκιστ´ ἂν δέξαιντο καὶ μισοῦσι μάλιστα αὐτὸ ἐν τῷ τοιούτῳ.

« Πολύ γ´, ἔφη.

Ἀλλὰ μὴν ὀρθότατά γε ἄν, ὃ νῦν δὴ ἔλεγον, τοῦτο ὡς ἀληθῶς ψεῦδος καλοῖτο, ἡ ἐν τῇ ψυχῇ τοῦ ἐψευσμένου ἄγνοια, ἐπεὶ τό γε ἐν τοῖς λόγοις μίμημά τι τοῦ ἐν τῇ ψυχῇ ἐστι παθήματος καὶ ὕστερον γεγονὸς εἴδωλον, οὐ πάνυ ἄκρατον ψεῦδος. Ἢ οὐχ οὕτω;

« Πάνυ μὲν οὖν.

« Τὸ μὲν δὴ τῷ ὄντι ψεῦδος οὐ μόνον ὑπὸ θεῶν, ἀλλὰ καὶ ὑπ´ ἀνθρώπων μισεῖται.

« Δοκεῖ μοι.

« Τί δὲ δή; τὸ ἐν τοῖς λόγοις ψεῦδος πότε καὶ ἐν τῷ χρήσιμον, ὥστε μὴ ἄξιον εἶναι μίσους; ἆρ´ οὐ πρός τε τοὺς πολεμίους καὶ τῶν καλουμένων φίλων, ὅταν διὰ μανίαν ἤ τινα ἄνοιαν κακόν τι ἐπιχειρῶσι πράττειν, τότε ἀποτροπῆς ἕνεκα ὡς φάρμακον χρήσιμον γίγνεται; καὶ ἐν αἷς νῦν δὴ ἐλέγομεν ταῖς μυθολογίαις, διὰ τὸ μὴ εἰδέναι ὅπη τἀληθὲς ἔχει περὶ τῶν παλαιῶν, ἀφομοιοῦντες τῷ ἀληθεῖ τὸ ψεῦδος ὅτι μάλιστα, οὕτω χρήσιμον ποιοῦμεν;

« Καὶ μάλα, ἦ δ´ ὅς, οὕτως ἔχει.

« Κατὰ τί δὴ οὖν τούτων τῷ θεῷ τὸ ψεῦδος χρήσιμον; πότερον διὰ τὸ μὴ εἰδέναι τὰ παλαιὰ ἀφομοιῶν ἂν ψεύδοιτο;

« Γελοῖον μεντἂν εἴη, ἔφη.

« Ποιητὴς μὲν ἄρα ἐν θεῷ ψευδὴς οὐκ ἔνι;

« Οὔ μοι δοκεῖ.

« Ἀλλὰ δεδιὼς τοὺς ἐχθροὺς ἂν ψεύδοιτο;

« Πολλοῦ γε δεῖ.

« Ἀλλὰ δι´ οἰκείων ἄνοιαν ἢ μανίαν;

« Ἀλλ´ οὐδείς, ἔφη, τῶν ἀνοήτων καὶ μαινομένων θεοφιλής.

« Οὐκ ἄρα ἐστὶν οὗ ἕνεκα ἂν θεὸς ψεύδοιτο;

« Οὐκ ἔστι.

« Πάντη ἄρα ἀψευδὲς τὸ δαιμόνιον καὶ τὸ θεῖον.

« Παντάπασι μὲν οὖν, ἔφη.

Κομιδῇ ἄρα ὁ θεὸς ἁπλοῦν καὶ ἀληθὲς ἔν τε ἔργῳ καὶ λόγῳ καὶ οὔτε αὐτὸς μεθίσταται οὔτε ἄλλους ἐξαπατᾷ οὔτε κατὰ φαντασίας οὔτε κατὰ λόγους οὔτε κατὰ σημείων πομπὰς ὕπαρ οὐδ´ ὄναρ.

« Οὕτως, ἔφη, ἔμοιγε καὶ αὐτῷ φαίνεται σοῦ λέγοντος.

« Συγχωρεῖς ἄρα, ἔφη〈ν〉, τοῦτον δεύτερον τύπον εἶναι ἐν ᾧ δεῖ περὶ θεῶν καὶ λέγειν καὶ ποιεῖν, ὡς μήτε αὐτοὺς γόητας ὄντας τῷ μεταβάλλειν ἑαυτοὺς μήθ´ ἡμᾶς ψεύδεσι παράγειν ἐν λόγῳ ἢ ἐν ἔργῳ;

« Συγχωρῶ.

« Πολλὰ ἄρα Ὁμήρου ἐπαινοῦντες τοῦτο οὐκ ἐπαινεσόμεθα, τὴν τοῦ ἐνυπνίου πομπὴν ὑπὸ Διὸς τῷ Ἀγαμέμνονι· οὐδ´ Αἰσχύλου, ὅταν φῇ ἡ Θέτις

Τὸν Ἀπόλλω ἐν τοῖς αὑτῆς γάμοις ᾄδοντα
ἐνδατεῖσθαι τὰς ἑὰς εὐπαιδίας
νόσων τ´ ἀπείρους καὶ μακραίωνος βίου.
Ξύμπαντά τ´ εἰπών, θεοφιλεῖς ἐμὰς τύχας,
παιῶν´ ἐπευφήμησεν, εὐθυμῶν ἐμέ.
Κἀγὼ τὸ Φοίβου θεῖον ἀψευδὲς στόμα
ἤλπιζον εἶναι, μαντικῇ βρύον τέχνῃ.
Ὁ δ´ αὐτὸς ὑμνῶν, αὐτὸς ἐν θοίνῃ παρών,
αὐτὸς τάδ´ εἰπών, αὐτός ἐστιν ὁ κτανὼν
τὸν παῖδα τὸν ἐμόν.

Ὅταν τις τοιαῦτα λέγῃ περὶ θεῶν, χαλεπανοῦμέν τε καὶ χορὸν οὐ δώσομεν οὐδὲ τοὺς διδασκάλους ἐάσομεν ἐπὶ παιδείᾳ χρῆσθαι τῶν νέων, εἰ μέλλουσιν ἡμῖν οἱ φύλακες θεοσεβεῖς τε καὶ θεῖοι γίγνεσθαι, καθ´ ὅσον ἀνθρώπῳ ἐπὶ πλεῖστον οἷόν τε.

« Παντάπασιν, ἔφη, ἐγὼ τοὺς τύπους τούτους συγχωρῶ καὶ ὡς νόμοις ἂν αὐτοῖς χρῴμην.»

CHAPITRE III.

TIRÉ DU DEUXIÈME LIVRE DE LA RÉPUBLIQUE, SUR LE MÊME SUJET ET SUR CE QUE DIEU N'EST PAS CAUSE DE MAL ( Platon, 2e de la Rép. p. 429 de Ficin, 377 de H. Et.)

« Dans les plus grandes fables, lui dis-je, nous retrouverons les moindres; car un seul et même type doit les signaler, et les grandes doivent exercer un pouvoir semblable à celui des petites. Ne le pensez-vous pas?

« Je le pense, en effet, lui répondis-je; mais je ne comprends pas quelles sont ces grandes fables, dont vous voulez parler.

« Ce sont celles, lui repartis-je, que nous tenons d'Hésiode, d'Homère et des autres poètes, lesquels, en composant des fables mensongères pour les hommes, les leur ont dites et les répètent encore.

« Mais quelles sont-elles, encore une fois, ces fables, me dit-il, et qu'avez-vous à leur reprocher?

« Ce que je dois d'abord, et avant tout leur reprocher, continuai-je, c'est surtout de ne pas mentir dans un bon esprit.

« Qu'est-ce que cela veut dire ?

« Quand, par exemple, se proposant de nous tracer une image des Dieux ou des héros, dans un langage qui nous les dépeigne tels qu'ils sont, ils donnent une fausse idée de leur manière d'être, ainsi qu'un peintre qui ne saisirait pas la ressemblance de ceux dont il entreprend de faire le portrait.

« Je conviens, dit-il, qu'on est fondé à leur adresser des reproches, en pareil cas. Mais comment dirons-nous qu'il en soit ainsi, et quelles sont ces fables?

« D'abord, lui répondis-je, le plus grand mensonge, et qui tire le plus à conséquence, est celui par lequel Hésiode a dit qu'Uranus avait fait les actions qu'il lui attribue, lorsque Saturne le châtia. Quant à celles de Saturne et à la manière dont il en fut puni par son fils, quand bien mêmes elles seraient vraies, je ne pense pas qu'on eût dû les rapporter aussi librement à des gens sans jugement et dans la première fougue de la jeunesse. On aurait dû, avant tout, les tenir sons le sceau du secret, ou s'il était nécessaire de les divulguer, ce devait être sous la forme mystique, en sorte qu'elles fussent entendues par le plus petit nombre possible d'adeptes, qui dans ce cas auraient immolé, non pas un porc (1); mais quelque grande et introuvable victime, de manière à restreindre considérablement le nombre des auditeurs.

« Je conviens, reprit-il, que ces discours ont de graves conséquences.

« Tellement graves, ô Adimante, lui dis-je, qu'on ne doit jamais les faire entendre dans notre république. On ne devra jamais dire, en présence d'un jeune homme, qu'il n'est pas étonnant de voir commettre les plus crimes, fût-ce celui d'un fils qui châtierait un père coupable, avec la plus extrême violence; puisqu'il ne ferait que copier l'exemple qu'il tient des premiers et des plus grands des Dieux.

« Non, par Jupiter, interrompit-il, de semblables récits ne me semblent nullement utiles à faire.

« Ni cela non plus,continuai-je, à quelque prix que ce soit : savoir que les Dieux se font la guerre entre eux, qu'ils se dressent des embûches, et s'attaquent corps à corps. D'abord, parce que cela n'est pas vrai. Puis, parce que nous avons reconnu que ceux qui veillent aux destinées de l'état, doivent considérer comme la chose la plus honteuse, de se livrer entre soi, et pour des causes légères, à des ressentiments implacables, tant s'en faut qu'on doive raconter les guerres des Dieux avec les géants, en nous donnant même des explications ornées de ces récits, aussi bien que toutes les inimitiés si nombreuses, si diverses des Dieux et des héros contre leurs proches et leurs alliés d'origine. Ce que nous devons dire, dès le principe, aux jeunes gens, ce qui doit leur être inculqué sans cesse par les vieillards des deux sexes et les hommes faits, si on doit leur persuader quelque chose, c'est qu'un citoyen ne doit jamais exercer d'inimitié contre son concitoyen. Ce sont de tels enseignements, que nous devons forcer les poètes à mettre en honneur. Les chaînes de Junon, la chute de Vulcain, précipité par son père, lorsqu'il voulait prendre la défense de sa mère maltraitée, et tous les combats des Dieux, qu'Homère a immortalisés dans son poème, doivent être bannis de notre cité; soit qu'on les chante allégoriquement, soit qu'on les rapporte sans allégorie.

« L'adolescent, en effet, n'est pas en état de juger ce qu'est une allégorie et ce qu'elle n'est pas; mais tontes les opinions qu'on se forme à cet âge sont celles dont on a plus de peine à déprendre et à purger son esprit. C'est pour celte raison qu'on doit tout mettre en œuvre pour que les premières instructions qui frappent leurs oreilles ne soient prises que dans la plus saine mythologie et n'inspirent que la vertu.

« Ce que vous dites là, reprit-il, est de: la plus exacte raison; mais si l'on nous demandait quelles sont ces instructions, et de quelles fables elles émanent, que répondrions-nous ?

« Je vous l'ai déjà dit, Adimante, ni vous ni moi pour l'instant ne sommes poètes, nous ne sommes que fondateurs d'une république, et il suffit pour un tel rôle de savoir d'après quels modèles il doit être permis aux poètes de composer leurs fables ; et s'ils viennent à s'écarter de ces règles on doit leur interdire absolument de le faire. Pour nous, il ne nous convient pas d'être poètes.

« Vous avez bien raison, dit-il i mais ce que vous dites, qui doit servir de modèle en parlant des dieux, comment le définissez-vous ?

Ces modèles, repartis-je, doivent être semblables â Dieu, et quiconque veut le chanter, soit dans l'épopée, soit dans la poésie lyrique, soit même dans la tragédie, doit toujours se référer à ce modèle.

« Il le doit en effet, dit-il.

« Ainsi, Dieu est bon par excellence, il faut donc le montrer tel.

« Comment cela ne serait-il pas?

« Cependant il est de fait que rien de ce qui est bon ne peut chercher â nuire. N'est-il pas vrai ?

« Il ne me semble pas qu'il en puisse être autrement.

« Ce qui ne cherche pas à nuire ne nuit pas.

« Aucunement.

« Ce qui ne nuit pas ne fait aucun mal.

« Cela ne se peut.

« Conséquemment ce qui ne fait aucun mal, ne saurait être la cause qu'un mal se fasse.

« Comment cela se pourrait-il ?

« Mais quoi ! le bon est-il utile?

« Oui certainement.

« Il est donc cause du bien qui se fait?

« C'est la vérité.

« « Le bon n'est donc pas cause de toute chose, il l'est seulement de tout ce4sui est biens. comme il reste étranger au principe du mal.

« Absolument.

« Ainsi donc, lui dis-je, Dieu, par cela qu'il est bon, ne sera pas la cause de tout ce qui existe, comme le vulgaire le soutient : il sera cause pour les hommes d'un petit, nombre d'effets et restera étranger au plus grand nombre, attendu que, pour nous, les bonnes choses sont en moindre quantité que les mauvaises. Nous n'avons pas besoin de chercher une autre cause des bonnes choses, que Dieu; comme nous devons en chercher de tout autres, des mauvaises: et non pas Dieu.

« Vous me paraissez parler avec la plus exacte vérité. ce On ne doit donc admettre ni d'Homère, ni d'aucun autre poète, cette offense qu'il s'est permise envers les dieux, en disant d'une manière insensée :

« que sur le pavé de Jupiter (Iliade, Ω, v. 527) deux tonneaux reposent qui contiennent nos destinées : l'un, les bonnes, l'autre, les mauvaises, et qu'à celui-ci Jupiter ayant fait les mélanges des deux sorts, puise tantôt dans les bons, tantôt dans les mauvais; tandis qu'à tel autre, donnant sans mélange les mauvaises destinées, la cruelle Boubrostis le poursuit sur la terre sacrée. »

Ce n'est pas comme ordonnateur des biens ni des maux (Iliade, T, v 224) que Jupiter se montre à nous. Si l'on soutient que c'est à lui ou à Minerve qu'on doit attribuer la violation de la foi jurée et la rupture de la trêve dont Paudare (Iliade, Δ, v. 93) s'est rendu coupable, nous ne saurions y donner notre assentiment. Nous n'admettrons pas non plus la dispute des dieux, ni le jugement prononcé par Thémis et Jupiter; nous ne consentirons pas davantage à ce qu'on permette aux jeunes gens d'écouler ces vers d'Eschyle :

« que Dieu fait naître des causes parmi les mortels lorsqu'il veut détruire une famille de fond en comble. »

Si l'on consacrait la poésie à exprimer les pensées renfermées dans ces iambes, en retraçant les malheurs de Niobé, ceux des Pélopides, les destins de Troie, ou tout autre pareil; ou l'on devrait empêcher de dire qu'ils sont l'œuvre de Dieu, ou s'ils procèdent de lui, il faudra s'efforcer à rendre une raison à peu près semblable à celle que nous cherchons : on dira que Dieu, ne faisant que des choses justes et bonnes, ces adversités ont dû être utiles comme corrections à ceux qui les ont éprouvées. Mais représenter comme des infortunés ceux qui sont punis, en affirmant que c'est Dieu qui avait fait ces choses, voilà ce qu'on ne peut permettre à aucun poète de dire.

« Si l'on déclarait que ces mêmes hommes, en tant qu'ils étaient malheureux, avaient encouru le châtiment; et que de méchants, ils étaient devenus meilleurs, sous l'éreinte des souffrances que Dieu leur avait envoyées : voilà ce qu'on peut permettre de dire. Mais prétendre que Dieu ait été pour qui que ce soit, l'auteur de ses infortunes, lorsqu'il est la bonté même : voilà des principes qu'on doit combattre par tous les moyens. Personne ne doit les produire dans votre cité , si elle est soumise à de bonnes lois : personne ne doit les entendre, fût-il jeune ou vieux, fussent-ils exprimés en vers ou en prose ; car si on les proclamait, non seulement on profanerait la sainteté du langage ; niais en même temps que ces doctrines ne sauraient être utiles, elles seraient contradictoires, se détruisant elles-mêmes.

« J'unis mon suffrage au vôtre pour qu'on fasse une telle loi, me répondit-il : et ce que vous dites-la me plaît fort.

« Voilà donc une des lois fondamentales concernant les Dieux, lui dis-je. Par elle, les orateurs comme les poètes, seront astreints à dire que Dieu n'est pas cause de tout ce qui se fait, mais seulement du bien.

Ce sera très bien comme cela. Quelle sera la seconde?

« Ce sera celle-ci : Pourriez-vous croire que Dieu soit un prestidigitateur qui, comme s'il sortait d'une cachette, se montre tantôt sous une forme, tantôt sous une autre; par moment restant le même, dans d'autres, variant son aspect sous une grande multiplicité de transformations; nous abusant alors, et nous faisant croire de lui de telles choses, tandis qu'en d'autres conjonctures, il reste dans sa simplicité, et sans sortir le moins du monde de sa manière d'être?

« Je ne puis maintenant vous rien dire à cet égard , me répondit-il.

« Mais quoi encore? n'y a-t-il pas nécessité d'admettre que si quelqu'un sort quelquefois de sa propre nature, c'est par sa vertu ou celle d'un autre , que ce changement s'opère en lui?

« C'est de toute nécessité.

Ainsi donc , les changements et la mobilité de formes occasionnés par les causes extérieures, atteignent le moins possible ce qu'il y a de plus parfait dans les êtres : citons pour le corps, l'action des aliments, des boissons, et des travaux auxquels il se livre ; pour les plantes, la contorsion causée par la force des vents et toutes les impressions dû dehors : aucune de ces choses n'altère en eux les organes vitaux les plus robustes.

« Comment cela pourrait-il être?

« Or, l'âme étant la partie la plus mâle et la plus intelligente, il ne se peut qu'une impulsion externe la trouble et la modifie.

« Assurément.

« Mais même à ne considérer que les choses agrégatives, telles que les meubles , les édifices, les vêtements, n'est-il pas vrai, d'après le même raisonnement, que lorsqu'elles ont été élaborées avec soin, elles sont dans les meilleures conditions d'ensemble, elles éprouvent la moindre influence possible du temps et des autres agents de destruction.

« Cela est vrai.

« Ainsi, tout ce qui a les données d'existence les plus parfaites, soit comme effet naturel ou artificiel, soit comme dû à la réunion de ces deux causes, est aussi ce qui reçoit la moindre modification possible des autres.

« Cela me paraît exact.

« Cependant, Dieu et ses attributs, sont de toutes les choses les plus excellentes.

« Comment en serait-il autrement?

« Il s'en suit donc que Dieu doit, moins qu'aucun être, avoir une grande multiplicité de formes.

« Bien moins, sans contredit.

« Serait-ce donc lui qui se métamorphoserait et se changerait lui-même ?

« Cela est évident; si, en effet, il éprouve des changements. ce Est-ce en mieux et en plus beau, ou en pire et en plus laid qu'il se change?

« Il est indispensable que ce soit pour être pire, si toutefois il change ; car jamais nous n'accorderons que Dieu soit en défaut sous le rapport de la beauté et de la vertu.

« Vous parlez avec la plus grande rectitude, lui répondis-je. Les choses étant telles , vous semble-t-il concevable, ô Adimante, que qui que ce solides dieux ou des hommes puisse volontairement se rendre pire qu'il n'est, sous un rapport quelconque?

« C'est impossible, me dît-il.

« Il l'est donc, ajoutai je, que Dieu veuille se changer. D'après toutes les vraisemblances, étant ce qu'il y a de plus beau et de plus parfait, chacun des Dieux met tout en œuvre pour persévérer dans sa simple et première forme.

« Cela me paraît, répondit-il,- de la plus absolue nécessité.

« Qu'aucun poète ne vienne donc nous dire, ô mon ami,

« que les Dieux (Homère, Odyssée, V, P. 425) ressemblant à des étrangers de divers pays, et se travestissant sous toutes les formes, parcourent les villes; »

que personne ne vienne dire des choses fausses de Protée ni de Thétis: que soit dans les tragédies, soit dans tout autre genre de poème, personne n'introduise Junon sous la forme d'une prêtresse, venant recueillir les largesses des enfants magnifiques du fleuve Inachus qui arrose l'Argolide; qu'on cesse de nous abuser par une foule de mensonges de ce genre; que les mères, par une crédulité aveugle, n'effrayent plus leurs enfants, en leur racontant des fables méchamment inventées, dans lesquelles elles leur représentent certains dieux, comme rôdant pendant la nuit, sous le masque de nombreux étrangers de tout pays; du peur qu'elles n'unissent au blasphème envers les dieux, le tort d'inspirer à leurs enfants de fausses terreurs.

« Non certes, s'écria-t-il.

« Mais ne se pourrait-il pas, lui repartis-je, que les Dieux, étant eux-mêmes et par essence immuables, nous fissent croire cependant qu'ils revêtissent ces formes bizarres pour nous tromper et nous entretenir dans l'illusion?

« Peut-être, répondit-il.

« Mais quoi, lui répliquai-je, se pourrait-il que Dieu voulût user de mensonge, soit en parole, soit en action, en nous faisant

apparaître des fantômes?

« Je n'en sais rien, dit-il.

« Quoi, vous ne savez pas, répondis-je, que le mensonge, dans toute sa nudité, on peut le dire, est également en horreur à tous les Dieux et à tous les hommes.

« Comment dites-vous cela, m'observa-t-il ?

« Le voici, lui dis-je: c'est que se mentira soi-même, dans ce qu'on a de plus relevé, et pour les questions les plus importantes, c'est un acte que non seulement on ne commettra pas de gaîté de cœur, mais qu'on redoutera, par-dessus toutes choses, de se voir imputé.

« Je ne comprends pas bien, dit-il, où vous en voulez venir.

« Croiriez-vous donc, repris-je, que je prends un ton trop solennel (2), en soutenant que tous les hommes ont la plus grande aversion pour laisser leur âme mentir, ou admettre qu'on lui mente, sur l'essence véritable des choses j et pour la laisser plongée dans une telle ignorance, que le mensonge s'identifie avec elle, et en prenne possession. Or, s'il en est ainsi, ne doivent-ils pas haïr cette disposition dans un être tel que Dieu?

« Au plus haut point, me répliqua-t-il.

« Or, qui mériterait plus le nom de mensonge, que ce dont je viens de parler : l'ignorance de la vérité, qu'on altère, telle qu'elle est dans l'âme? Car celle qui se manifeste par le discours n'est que l'image de ce qui se passe dans l'âme. C'est une empreinte, faite après coup, qui n'est pas un pur mensonge. N'est-il pas ainsi?

« Oui, tout à fait.

« Le mensonge, pris dans sa nature, est donc non seulement abhorré des Dieux, mais des hommes.

« Cela me paraît ainsi.

« Mais quoi ! le mensonge qui ne réside que dans les paroles, peut-il être quelquefois assez utile pour ne pas encourir notre haine ? N'est-ce pas lorsqu'on l'emploie contre les ennemis, ou contre quelques-uns de ceux qu'on nomme amis, quand, par fureur ou par manie, ils essayent de faire quelque mal? Alors, pour les en détourner, le mensonge est salutaire, comme remède. Également, dans les mythologies dont nous parlions tout à l'heure, par l'ignorance où nous sommes des choses anciennes, en donnant au mensonge la ressemblance de la vérité, ne ferons-nous pas une chose éminemment utile?

« Les choses sont telles que vous le dites, répondit-il.

« Mais en Dieu, à quoi le mensonge peut-il être utile? Serait-ce parce qu'il ignorerait les choses anciennes, ou qu'il voudrait donner à l'erreur une apparence de vérité?

« Cela serait ridicule à penser, dit-il.

« Ce n'est donc pas en Dieu que le poète peut user de mensonge.

« Cela ne me semble pas possible.

« Serait-ce par la crainte des ennemis qu'il emploierait le mensonge?

« Il s'en faut de tout.

« Serait-ce à cause de l'idiotisme ou de la démence de ceux qui lui sont dévoués?

« Mais l'on ne peut supposer que Dieu chérisse des êtres stupides ou en démence.

« Il n'y a donc pas de motif pour lequel Dieu mentirait.

« Il n'y en a point.

« La nature des Démons et celle des Dieux ont donc le mensonge en aversion.

« Tout à fait, répliqua-t-il.

« Il s'en suit que Dieu est entièrement simple et vrai dans ses œuvres, comme dans ses discours : il ne se transforme point, n'abuse point les autres, soit par des visions, soit par des paroles, soit par des prodiges, soit par des songes, vrais ou faux, qu'il leur envoyé.

« Ce que vous dites-la, répondit-il, me paraît aussi fondé qu'à vous.

« Vous m'accorderez donc ce second type de la loi, pour ce qu'on peut dire ou célébrer en poésie, en parlant des dieux : savoir, qu'ils n'usent point de magie, en altérant leur manière d'être; qu'ils n'ont recours au mensonge, ni en paroles, ni en actions, pour nous égarer.

« Je l'accorde.

« En louant donc, dans Homère, beaucoup d'autres morceaux, nous ne pourrons pas donner d'éloges à l'envoi du songe que Jupiter fait à Agamemnon. Nous n'applaudirons pas non plus à Eschyle, lorsqu'il fait parler Thétis sur ce qu'Apollon avait chanté dans la célébration de ses noces.

« Il avait donné en partage à mon heureuse maternité l'absence des maladies et la félicité des bienheureux. En disant ces choses, Pœon prédisait à mes enfants un bonheur digne des Dieux, et dilatait mon âme. J'espérais que la bouche divine de Phœbus était la source intarissable de l'art prophétique : et celui-là même qui a prononcé ces oracles est celui qui donne la mort à mon fils (3).

« Celui qui s'exprime ainsi sur le compte des Dieux excite notre indignation, et nous ne lui donnerons pas le droit de former des chœurs : nous ne permettrons pas que des hommes chargés de l'éducation de la jeunesse , lui inculquent ces doctrines ; si nous voulons trouver en elle des conservateurs de la patrie, qui fassent éclater leur piété envers les dieux, et soient divins autant qu'il est permis à l'homme de le devenir.

« Je vous accorde sans réserve, me dit-il, ces types pour les lois que nous devons faire. »

Ταῦτα μὲν ὁ Πλάτων. Εὕροις δ´ ἂν τὴν Ἑβραίων γραφὴν οὐδαμῶς μὲν μύθους αἰσχροὺς περὶ τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ, ἀλλ´ οὐδὲ περὶ τῶν ἀμφ´ αὐτὸν θείων ἀγγέλων οὐδέ γε περὶ τῶν θεοφιλῶν ἀνδρῶν ὁμοίως ταῖς Ἑλληνικαῖς θεολογίαις περιέχουσαν, τὸν δὲ ὑπὸ τοῦ Πλάτωνος ἐκτεθέντα τύπον ὅτι τε ἀγαθὸς ὢν ὁ θεὸς τυγχάνει καὶ τὰ πρὸς αὐτοῦ γεγονότα πάντα τοιαῦτα. Ἐφ´ ἑκάστῳ δ´ οὖν τῶν δημιουργημάτων ὁ θαυμάσιος Μωσῆς ἐπιλέγει·

« Καὶ εἶδεν ὁ θεὸς ὅτι καλόν »

ἐπί τε πᾶσι τὸν περὶ πάντων συγκεφαλαιούμενος λόγον φησί·

« Καὶ εἶδεν ὁ θεὸς πάντα ὅσα ἐποίησε, καὶ ἰδοὺ καλὰ λίαν.»

Δόγμα δὲ Ἑβραίων ἐστὶ καὶ τὸ μὴ εἶναι τὸν θεὸν κακῶν αἴτιον, εἰ δὴ ὁ θεὸς

« Θάνατον οὐκ ἐποίησεν οὐδὲ τέρπεται ἐπ´ ἀπωλείᾳ ζώντων· ἔκτισε γὰρ εἰς τὸ εἶναι τὰ πάντα καὶ σωτήριοι αἱ γενέσεις τοῦ κόσμου·»

« Φθόνῳ δὲ διαβόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τὸν κόσμον.»

Διὸ καὶ παρὰ τῷ προφήτῃ εἰσῆκται λέγων ὁ θεὸς πρὸς τὸν ἐξ οἰκείας προαιρέσεως κακὸν γεγενημένον·

« Ἐγὼ δὲ ἐφύτευσά σε ἄμπελον καρποφόρον πᾶσαν ἀληθινήν· πῶς ἐστράφης εἰς τὰ ὀπίσω ἡ ἄμπελος ἡ ἀλλοτρία;» 

Εἰ δέ που λέγοιτο κακὰ τοῖς φαύλοις ἐκ θεοῦ συμβαίνειν, ὁμωνύμως ἀκουστέον ὡς τῶν τιμωριῶν οὕτω κεκλημένων, ἃς ἀγαθὸς ὢν ὁ θεὸς οὐκ ἐπὶ βλάβῃ τῶν τιμωρουμένων, ἐπ´ ὠφελείᾳ δὲ καὶ συμφέροντι λέγεται ἐπάγειν· ὥσπερ ἂν καὶ ἰατρὸς ἐπὶ σωτηρίᾳ τῶν καμνόντων κακὰ νομίζοιτο προσφέρειν τὰς ἀλγεινὰς καὶ πικρὰς θεραπείας. Διὸ καὶ ἐπὶ τῆς θείας γραφῆς, ἔνθα εἴρηται κακὰ ἀνθρώποις ἐπάγεσθαι ὑπὸ τοῦ θεοῦ, τὰ παρὰ τῷ Πλάτωνι λεκτέον,

« Ὡς ὁ μὲν θεὸς δίκαιά τε καὶ ἀγαθὰ εἰργάζετο,»

Καὶ ὅτε τὰ σκυθρωπὰ καὶ ἀνθρώποις κακὰ νενομισμένα τοῖς τούτων ἀξίοις ἐπῆγεν, « οἱ δὲ ὤναντο κολαζόμενοι, » οὐ μόνον κατὰ τὸν φιλόσοφον, ἀλλὰ καὶ κατὰ τὴν Ἑβραίων γραφὴν λέγουσαν·

« Ὃν γὰρ ἀγαπᾷ κύριος, παιδεύει· μαστιγοῖ δὲ πάντα υἱὸν ὃν παραδέχεται.»

« Ως δ´ ἄθλιοι μὲν οἱ δίκην διδόντες, ἦν δὲ ὁ δρῶν ταῦτα ὁ θεός, οὐκ ἐατέον λέγειν τὸν ποιητήν, ἀλλ´ εἰ μὲν ὅτι ἐδεήθησαν κολάσεως λέγοιεν ὡς ἄθλιοι κακοί, διδόντες δὲ δίκην ὠφελοῦντο ὑπὸ τοῦ θεοῦ, ἐατέον· κακῶν δὲ αἴτιον φάναι θεόν τινι γίγνεσθαι, ἀγαθὸν ὄντα, διαμαχητέον παντὶ τρόπῳ.»

Ἀλλὰ καὶ περὶ τοῦ μὴ ἀλλοιοῦσθαι τὸν θεὸν ἡ παρ´ Ἑβραίοις προφητεία ὧδέ πη ἐκ προσώπου τοῦ θεοῦ διδάσκει λέγουσα·

« Διότι ἐγὼ κύριος ὁ θεὸς ὑμῶν καὶ οὐκ ἠλλοίωμαι. »

Καὶ ἐν ταῖς θεολογίαις δὲ ὁ Δαβὶδ ἀναφωνεῖ λέγων·

« Πάντες ὡς ἱμάτιον παλαιωθήσονται, καὶ ὡσεὶ περιβόλαιον ἑλίξεις αὐτούς, καὶ ἀλλαγήσονται· σὺ δὲ ὁ αὐτὸς εἶ, καὶ τὰ ἔτη σου οὐκ ἐκλείψουσιν.»

Εἰ δέ πη τὸν τοῦ θεοῦ λόγον εἰσάγουσιν ἐν εἴδει καὶ σχήματι ἀνθρωπείῳ παραφαινόμενον, λεκτέον ὡς οὐ κατὰ τοὺς Ἑλλήνων μύθους ὁμοίως Πρωτεῖ καὶ Θέτιδι καὶ Ἥρᾳ οὐδ´ ὡς οἱ θεοὶ οἱ

« Περιερχόμενοι νύκτωρ πολλοῖς ζῴοις καὶ παντοδαποῖς ἰνδαλλόμενοι »

καὶ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον ἀνθρώποις πεφηνότα εἰσάγουσιν οἱ Ἑβραίων λόγοι, ἀλλ´ ὡς αὐτὸς ὁ Πλάτων δεῖν ποτέ φησιν ἐπὶ φίλων εὐεργεσίᾳ,

« Ὅταν διὰ μανίαν ἤ τινα ἄνοιαν κακόν τι ἐπιχειρῶσι πράττειν, τότε ἀποτροπῆς ἕνεκα ὡς φάρμακον χρήσιμον γενέσθαι »

τὴν τοῦ θεοῦ εἰς ἀνθρώπους πάροδον. Ἐπεὶ οὖν τῶν ἐπὶ γῆς ζῴων οὐδὲν ἦν θεοφιλέστερον γένος ἀνθρώπου, συγγενές τε καὶ οἰκεῖον τῷ τοῦ θεοῦ λόγῳ, παρ´ οὗ καὶ λογικὸς τὴν τῆς ψυχῆς φύσιν ἀπείργαστο, εἰκότως, οἷα φίλου ζῴου κηδόμενον, τὸν ἐπουράνιον λόγον ἥκειν ἐπὶ θεραπείᾳ φασὶ παντὸς τοῦ γένους, νόσον καὶ μανίαν ἔκτοπον ὑπομείναντος, ὡς μήτε τὸν πατέρα γινώσκειν θεὸν μήτε τὴν οἰκείαν τῆς νοερᾶς φύσεως οὐσίαν μήτ´ αὖ θεοῦ πρόνοιαν, σώτειραν τῶν ὅλων, εἰς ἀλόγου δὲ ζῴου σχεδὸν ὅσον παρατροπὴν ἥκοντος. Διὸ δὴ τὸν σωτῆρα καὶ ἰατρὸν ἐπιστῆναι λέγουσιν, οὐ μὲν δὴ τῆς οἰκείας ἐκστάντα φύσεως οὐδέ γε ψευσάμενον τοὺς ὁρῶντας, ἄμφω δὲ ἀληθῆ φυλάξαντα, τό τε ἀφανὲς καὶ τὸ ὁρώμενον. Πῆ μὲν γὰρ ἀληθὴς ἄνθρωπος ἑωρᾶτο, πῆ δὲ θεοῦ λόγος ἦν ἀληθής, οὐ γοητεύων οὐδὲ τοὺς θεωμένους ἐξαπατῶν, ἐπειδὴ τὸ θεῖον ἀψευδὲς καλῶς ἔχειν ἐδόκει καὶ Πλάτωνι.

« Κομιδῇ ἄρα ὁ θεός, λόγος ἁπλοῦς ὢν καὶ ἀληθὴς ἔν τε ἔργῳ καὶ λόγῳ, οὔτε αὐτὸς μεθίστατο οὔτε ἄλλους ἐξηπάτα οὔτε κατὰ φαντασίας οὔτε κατὰ λόγους οὔτε κατὰ σημείων πομπὰς ὕπαρ οὐδ´ ὄναρ.»

Πάντα γὰρ ὅσα τοιαῦτα, οἷα λογικῶν ψυχῶν ἰατρός, σωτηρίας ἕνεκα τοῦ παντὸς ἀνθρώπων γένους ἀληθῶς, ἀλλ´ οὐ δοκήσει δι´ οὗ ἀνείληφεν ἀνθρώπου διεπραγματεύσατο, τὴν πρὸς τὸν αὑτοῦ πατέρα φιλίαν τε καὶ ὑποστροφὴν διὰ τῆς κατηγγελμένης ὑπ´ αὐτοῦ θεογνωσίας τε καὶ ἀληθοῦς εὐσεβείας πᾶσιν ἡμῖν δωρούμενος. Καὶ τὰ μὲν ἡμέτερα τοιαῦτα· τοῖς δὲ ἄλλως λέγουσι

« Χαλεπανοῦμέν τε καὶ χορὸν οὐ δώσομεν οὐδέ γε τοὺς διδασκάλους ἐάσομεν ἐπὶ παιδείᾳ χρῆσθαι τῶν νέων, εἰ μέλλουσιν ἡμῖν οἱ φύλακες θεοσεβεῖς τε καὶ θεῖοι γίγνεσθαι, »

ὡς καὶ τῷ φιλοσόφῳ ἄριστα ἔχειν ἐδόκει.

Voilà en quels termes Platon s'énonce; mais vous ne trouverez nulle part dans toute l'Écriture des Hébreux, des fables honteuses semblables aux mythologies de la Grèce, non seulement à l'égard du Dieu suprême , mais en parlant des anges divins qui l'entourent, pas même au sujet des hommes qu'il a chéris. Ce type ou cette règle que Platon établit, que Dieu étant bon, tout ce qui émane de lui porte le même caractère, s'y retrouve partout. Aussi, l'admirable prophète Moïse ajoute-t-il au récit de chaque création particulière :

« Et Dieu vit que cela était bon. »

Puis en les récapitulant toutes, il applique la même formule à l'ensemble :

« Et Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et il les reconnut bonnes par excellence. »

 C'est un dogme constant chez les Hébreux, que Dieu ne peut être cause d'aucun mal.

« Si donc il n'a pas fait la mort, c'est qu'il ne se plaît pas à la destruction des êtres animés. Il avait créé l'univers pour qu'il continuât toujours d'être : les origines de cet univers étaient conservatrices; ce fut par l'envie du diable que la mort est entrée dans le monde (Sagesse, 2, 24). »

Aussi le prophète fait-il intervenir Dieu lui-même , adressant PC langage à celui qui s'était perverti par son propre choix :

« Je vous ai planté comme une vigne féconde, toute de bon plant : comment se fait-il que vous ayez tourné à l'amertume comme une vigne sauvage (Jérémie, 2, 21 ) ?

Si cette Écriture dit quelquefois que les maux qui arrivent aux hommes vicieux viennent de Dieu, c'est par figure, et pour signifier que les maux que Dieu, dans sa bonté, inflige à ceux qui les ont mérités, ne sont pas pour leur perte, mais au contraire pour leur utilité et pour leur correction. C'est comme si un médecin passait pour créer le mal des malades, lorsque, pour leur salut, il leur présente des remèdes douloureux ou acerbes. Aussi, lorsque, dans l'Écriture sainte, il est dit que les maux qui affligent les hommes leur sont envoyés par Dieu, ou doit recourir à ce qu'a dit Platon, que Dieu n'avait fait que des choses justes et bonnes , et que s'il a fait ressentir à ceux qui le méritent, des afflictions, que les hommes considèrent comme adversités, c'a été pour qu'ils tirassent avantage de leurs châtiments. Ce n'est pas Platon seul qui le veut ainsi. L'Ecriture des Hébreux dit également :

« Que le Seigneur châtie ceux qu'il aime : il frappe de verges tout fils qui lui est cher (Épître aux Hébreux, 12, 6).»

Mais soutenir qu'il sont malheureux, parce qu'ils ont besoin de châtiment, et que c'est Dieu qui en est cause : voilà ce qu'on ne doit permettre à aucun poète de dire. Tout ce qu'on peut tolérer, c'est de dire que les méchants sont à plaindre, parce qu'ils ont besoin de châtiments, et qu'en leur en infligeant, Dieu se montre bienfaisant à leur égard. On doit donc s'opposer de toutes ses forces à ce que l'on vienne dire que Dieu est, pour qui que ce soit, cause du mal ; puisqu'il est la bonté même. Quant à ce que Dieu n'admet point de changement, la prophétie des Hébreux le lui fait déclarer par sa propre bouche :

« Parce que je suis votre Dieu et que je ne change pas (Malachie, 5, 6). »

David s'écrie dans ses liturgies :

« Tous ils vieilliront comme un vêtement, vous vous en envelopperez comme d'un manteau, et ils changeront. Pour vous, vous êtes toujours le même, et vos années n'auront point de terme (Ps. 101, 27) »

Si dans certains passages, ils font parler Dieu , le faisant apparaître sous la forme et avec les manières d'un homme, on doit dire que cela n'a aucune similitude avec les fables de Protée, de Thétis, de Junon, dans la mythologie des Grecs, ni avec cette fiction que les dieux rôdent la nuit en prenant la figure de beaucoup d'animaux étranges. Les Écritures des Hébreux introduisent aussi le Verbe de Dieu , se manifestant aux hommes; mais c'est de même que Platon a dit, pour le bien de ses amis, lorsque, par démence ou idiotisme, ils entreprennent des actions mauvaises; on doit, afin de les en détourner, employer comme un remède salutaire l'intervention de Dieu parmi les hommes. Et puisqu'il est constant qu'il n'y a point sur la terre de race d'animaux plus chère à Dieu que celle de l'homme : ( elle lui est, en effet, unie par un rapport d'origine et de confraternité par le Verbe de Dieu , d'après lequel notre âme a été créée, douée naturellement de la raison) ; il était rationnel que le Verbe céleste prenant soin d'un animal qu'il aime, vînt procurer la guérison de toute cette espèce , lorsqu'un délire furieux et un mal exorbitant s'étaient emparés d'elle, à ce point, qu'elle ne connaissait plus Dieu qui est son père; qu'elle avait perdu la notion de la nature spirituelle à laquelle elle est affiliée; qu'elle niait la Providence divine qui conserve toute la création; qu'enfin, elle en était presque venue à la dégénération de la brute. Voilà la cause pour laquelle , comme Sauveur et comme médecin, le Verbe est venu habiter parmi nous, sans cependant sortir de sa nature divine , et sans tromper les regards par une fiction mensongère; conservant en lui ces deux réalités, d'être visible et invisible tout à la fois. D'une part, il se laissait voir comme un véritable homme ; de l'autre, c'était le Verbe de Dieu, exempt d'imposture, et n'abusant pas les sens de ceux qui le voyaient. Platon ayant dit qu'il lui paraissait que la divinité n'admettait pas le mensonge ; nous dirons que le Verbe de Dieu étant essentiellement simple et vrai en action comme en parole,

« ne se travestit point, ne trompe pas les autres, soit par les visions, soit par les discours, soit par des émissions de prodiges, soit par des songes vrais ou fallacieux. »

C'est comme médecin des âmes raisonnables, c'est en vue du salut de toute la race humaine, dont il avait entrepris la tâche, qu'il a réellement et non fictivement exécuté ses œuvres, nous donnant à tous l'amour et le retour sincère à son père par la science de la divinité, et par le véritable culte qu'il nous a enseignés. Nous bornerons là nos propres réflexions., et nous conclu ions par ces mots du philosophe , qui nous semblent excellents à l'égard de ceux qui parlent autrement que nous :

« nous nous irriterons, et nous ne tolérerons pas qu'ils forment des chœurs, nous ne permettrons pas qu'on les charge d'être instituteurs de la jeunesse, dans laquelle nous devons trouver des conservateurs do la patrie, des hommes zélés pour le service de Dieu, et divins autant qu'on peut l'être. »
 

δʹ.

ΟΤΙ ΠΛΕΟΝ ΟΥΔΕΝ ΤΩΝ ΑΙΣΧΡΩΝ ΜΥΘΩΝ ΑΙ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΘΕΩΝ ΔΙΗΓΗΣΕΙΣ ΠΕΡΙΕΧΟΥΣΙΝ, ΑΙΣ ΜΗ ΠΕΙΘΟΜΕΝΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗΝ ΕΚΤΕΙΝΑΝ ΑΘΗΝΑΙΟΙ

« Αὐτοὶ γὰρ οἱ ἄνθρωποι τυγχάνουσι νομίζοντες τὸν Δία τῶν θεῶν ἄριστον καὶ δικαιότατον καὶ τοῦτον ὁμολογοῦσι τὸν αὑτοῦ πατέρα δῆσαι, ὅτι τοὺς υἱεῖς κατέπινεν οὐκ ἐν δίκῃ, καὶ ἐκεῖνόν γε αὖ τὸν αὑτοῦ πατέρα ἐκτεμεῖν δι´ ἕτερα τοιαῦτα· ἐμοὶ δὲ χαλεπαίνουσιν ὅτι τῷ πατρὶ ἐπεξέρχομαι ἀδικοῦντι καὶ οὕτως αὐτοὶ αὑτοῖς τὰ ἐναντία λέγουσι περί τε τῶν θεῶν καὶ περὶ ἐμοῦ.

« Ἆρά γε, ὦ Εὐθύφρον, τοῦτ´ ἔστιν οὗ ´νεκα τὴν γραφὴν φεύγω ὅτι τὰ τοιαῦτα ἐπειδάν τις περὶ τῶν θεῶν λέγῃ, δυσχερῶς πως ἀποδέχομαι; δι´ ἃ δή, ὡς ἔοικε, φήσει τίς με ἐξαμαρτάνειν. Νῦν οὖν εἰ καὶ σοὶ ταῦτα συνδοκεῖ τῷ εὖ εἰδότι περὶ τῶν τοιούτων, ἀνάγκη δή, ὡς ἔοικε, καὶ ἡμῖν συγχωρεῖν. Τί γὰρ καὶ φήσομεν, οἵ γε αὐτοὶ ὁμολογοῦμεν περὶ αὐτῶν μηδὲν εἰδέναι; ἀλλά μοι εἰπὲ πρὸς φιλίου, σὺ ὡς ἀληθῶς ἡγῇ ταῦτα οὕτω γεγονέναι;

« Καὶ ἔτι τούτων θαυμασιώτερα, ὦ Σώκρατες, ἃ οἱ πολλοὶ οὐκ ἴσασι.

« Καὶ πόλεμον ἄρα ἡγῇ τῷ ὄντι ἐν τοῖς θεοῖς πρὸς ἀλλήλους καὶ ἔχθρας γε δεινὰς καὶ μάχας καὶ ἄλλα τοιαῦτα πολλά, οἷα λέγεταί τε ὑπὸ τῶν ποιητῶν καὶ ὑπὸ τῶν ἀγαθῶν γραφέων τά τε ἄλλα ἱερὰ ἡμῖν καταπεποίκιλται καὶ δὴ καὶ τοῖς μεγάλοις Παναθηναίοις ὁ πέπλος μεστὸς τῶν τοιούτων ποικιλμάτων ἀνάγεται εἰς τὴν ἀκρόπολιν. Ταῦτα ἀληθῆ φῶμεν εἶναι, ὦ Εὐθύφρον;

« Μὴ μόνα γε, ὦ Σώκρατες, ἀλλ´ ὅπερ ἄρτι εἶπον, καὶ ἄλλα σοι ἐγὼ πολλά, ἐάν περ βούλῃ, περὶ τῶν θεῶν διηγήσομαι, ἃ σὺ ἀκούων εὖ οἶδ´ ὅτι ἐκπλαγήσῃ.»

Ταῦτα ὁ Πλάτων ἐν τῷ Εὐθύφρονι. Διασαφεῖ δὲ τὴν διάνοιαν ὁ Νουμήνιος ἐν τῷ Περὶ τῶν παρὰ Πλάτωνι ἀπορρήτων ὧδέ πη λέγων.
 

CHAPITRE IV.

LES RÉCITS CONCERNANT LES DIEUX DE LA GRÈCE NE RENFERMENT QUE DES FABLES HONTEUSES AUXQUELLES SOCRATE AYANT REFUSÉ DE CROIRE, IL EUT MIS À MORT PAR LES ATHÉNIENS.

« Ces hommes sont unanimes (Tiré de l'Euthypron, p. 49 de Ficin, 5 de H. Et), dans l'opinion que Jupiter est le plus parfait et le plus juste de tous les dieux, et ils conviennent en même temps qu'il a enchaîné son père, parce que, contre toute justice, il avait dévoré ses propres enfants, et celui-ci avait déjà châtré le sien pour d'autres faits pareils. Eh bien, ne s'offensent-ils pas parce que je poursuis en justice mon père, lorsqu'il a commis une action injuste? Voilà comme ils sont en contradiction avec eux-mêmes, lorsqu'ils parlent des Dieux et de moi.

« N'est-ce pas justement, ô Eutyphron, la raison pour laquelle je suis moi-même traduit en justice? savoir que je repousse avec indignation de pareils récits sur le compte des Dieux lorsque je les entends débiter, et c'est pourquoi on préfère me traiter en coupable. Maintenant si, versé comme vous l'êtes dansées matières, vous partagez l'opinion commune, il y aura bien nécessité de ma part que je me rende ; que pourrais-je dire en effet pour ma défense, quand j'avoue que je suis de la plus parfaite ignorance à ce sujet? cependant dites-moi, par Jupiter Philius, pensez-vous sincèrement que les choses se sont passées de la sorte?

« Il y en a eu de bien plus surprenantes dont le peuple n'a point connaissance, ô Socrate.

« Vous croyez donc aussi que réellement les Dieux se sont fait la guerre, qu'il y a entre eux des inimitiés violentes, des combats singuliers, et beaucoup d'autres choses semblables que nous apprenons par les poètes, qui nous sont retracées par les bons peintres, dans les tableaux dont nos temples sont ornés, et que nous représente, par les nombreuses broderies dont il est rempli, le voile qu'aux grandes Panathénées on porte à l'Acropolis. Dirons-nous, ô Euthyphron, que ces choses sont véritables?

« Non seulement, ô Socrate, ces choses; mais comme je le disais tout à l'heure, Lien d'autres encore qui ont rapport aux Dieux,que je vous raconterai si vous le voulez. Je suis bien sûr qu'en les entendant vous serez frappé d'étonnement. »

Ce passage est pris dans l'Euthyphron de Platon. Toutelois Numénius explique la pensée du philosophe dans son livre sur les mystères contenus dans Platon (4). Voici en quels termes :
 

εʹ.

ΝΟΥΜΗΝΙΟΥ ΕΚ ΤΩΝ ΠΑΡΑ ΠΛΑΤΩΝΙ ΑΠΟΡΡΗΤΩΝ

«  Εἰ μὲν γράφειν ὑποτεινάμενος ὁ Πλάτων περὶ τῆς θεολογίας τῆς τῶν Ἀθηναίων εἶτα ἐδυσχέραινεν αὐτῇ καὶ κατηγόρει ἐχούσῃ στάσεις μὲν πρὸς ἀλλήλους, τέκνων δὲ τῶν μὲν μίξεις, τῶν δὲ ἐδωδάς, τῶν δὲ ἀντὶ τούτων πατράσι τιμωρίας ἀδελφῶν τε ἀδελφοῖς ὑμνούσῃ καὶ ἄλλα τοιαῦτα· εἴπερ ὁ Πλάτων ταυτὶ λαβὼν εἰς τὸ φανερὸν κατηγόρει, παρασχεῖν ἂν δοκεῖ μοι τοῖς Ἀθηναίοις αἰτίαν πάλιν κακοῖς γενέσθαι ἀποκτείνασι καὶ αὐτὸν ὥσπερ τὸν Σωκράτην. Ἐπεὶ δὲ ζῆν μὲν οὐκ ἂν προείλετο μᾶλλον ἢ ἀληθεύειν, ἑώρα δὲ ζῆν τε καὶ ἀληθεύειν ἀσφαλῶς δυνησόμενος, ἔθηκεν ἐν μὲν τῷ σχήματι τῶν Ἀθηναίων τὸν Εὐθύφρονα, ὄντα ἄνδρα ἀλαζόνα καὶ κοάλεμον καὶ 〈ὅστις〉, εἴ τις ἄλλος, θεολογεῖ κακῶς, αὐτὸν δὲ τὸν Σωκράτην ἐπ´ αὐτοῦ τε καὶ ἐν τῷ ἰδίῳ σχηματισμῷ ἐν ᾧπερ εἰωθότως ἤλεγχεν ἑκάστῳ προσομιλῶν. »

 

CHAPITRE V.

TIRÉ DE NUMÉNIUS DANS L'ÉCRIT DES MYSTÈRES CONTENUS DANS PLATON, SUR LE MÊME SUJET.

« Si Platon, après avoir conçu le projet d'écrire sur la théologie des Athéniens, a été rebuté en l'étudiant et l'a accusée de nous offrir les dissensions des dieux entre eux, les incestes des parents avec leurs enfants, les pères dévorant leurs fils, ceux-ci tirant vengeance des premiers, les frères et les sœurs se châtiant mutuellement, et plusieurs récits pareils ; si, dis-je, Platon en traitant de cette science, a ouvertement dénoncé de semblables enseignements, il me semble qu'il a donné un ample sujet aux Athéniens de se montrer encore une fois atroces, en le faisant périr, comme ils avaient fait mourir Socrate ; mais comme il préférait dire la vérité même aux dépens de sa vie, il découvrit un moyen de vivre et de proclamer, en toute sûreté, la vérité , ce fut de présenter les Athéniens sous le masque d'Euthyphron, personnage arrogant et stupide, mauvais théologien, s'il en fut : il lui donne pour interlocuteur le même Socrate, parlant sur le même sujet et de la même manière qu'il avait accoutumé de le faire avec chacun de ses auditeurs. »
 

ςʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΔΕΙ ΤΑΙΣ ΤΩΝ ΠΟΛΛΩΝ ΠΡΟΣΕΧΕΙΝ ΔΟΞΑΙΣ ΜΗΔΕ ΤΗΣ ΙΔΙΑΣ ΜΕΤΑΤΙΘΕΣΘΑΙ ΠΡΟΑΙΡΕΣΕΩΣ ΔΙΑ ΘΑΝΑΤΟΥ ΦΟΒΟΝ ΑΠΟ ΤΟΥ ΚΡΙΤΩΝΟΣ

« Ὦ φίλε Κρίτων, ἡ προθυμία σου πολλοῦ ἀξία, εἰ μετά τινος ὀρθότητος εἴη· εἰ δὲ μή, ὅσῳ μείζων, τοσούτῳ χαλεπωτέρα. Σκοπεῖσθαι οὖν χρὴ ἡμᾶς, εἴτε ταῦτα πρακτέον εἴτε μή, ὡς ἐγὼ οὐ μόνον νῦν, ἀλλὰ καὶ ἀεὶ τοιοῦτος οἷος τῶν ἐμῶν μηδενὶ ἄλλῳ πείθεσθαι ἢ τῷ λόγῳ ὃς ἄν μοι λογιζομένῳ βέλτιστος φαίνηται. Τοὺς δὴ λόγους οὓς ἐν τῷ ἔμπροσθεν ἔλεγον οὐ δύναμαι νῦν ἐκβάλλειν, ἐπειδή μοι ἥδε ἡ τύχη γέγονεν, ἀλλὰ σχεδόν τι ὅμοιοι φαίνονταί μοι, καὶ τοὺς αὐτοὺς πρεσβεύω καὶ τιμῶ οὕσπερ καὶ πρότερον· ὧν ἐὰν μὴ βελτίω ἔχωμεν λέγειν ἐν τῷ παρόντι, εὖ ἴσθι ὅτι οὐ μή σοι συγχωρήσω, οὐδ´ ἂν πλείω τῶν νῦν παρόντων ἡ τῶν πολλῶν δύναμις ὥσπερ παῖδας ἡμᾶς μορμολύττηται, δεσμούς τε καὶ θανάτους ἐπιπέμπουσα καὶ χρημάτων ἀφαιρέσεις. Πῶς οὖν ἂν μετριώτατα σκοποίμεθα αὐτά; εἰ πρῶτον μὲν τοῦτον τὸν λόγον ἀναλάβοιμεν, ὃν σὺ λέγεις, τὸν περὶ τῶν δοξῶν, πότερον καλῶς ἐλέγετο ἑκάστοτε ἢ οὔ, ὅτι ταῖς μὲν δεῖ τῶν δοξῶν προσέχειν τὸν νοῦν, ταῖς δὲ οὔ· ἢ πρὶν μέν με δεῖν ἀποθνήσκειν καλῶς ἐλέγετο, νῦν δὲ κατάδηλος ἄρα ἐγένετο ὅτι ἄλλως ἕνεκα λόγου ἐλέγετο, ἦν δὲ παιδιὰ καὶ φλυαρία ὡς ἀληθῶς. Ἐπιθυμῶ δ´ ἔγωγε ἐπισκέψασθαι, ὦ Κρίτων, κοινῇ μετὰ σοῦ, εἴ τί μοι ἀλλοιότερος φανεῖται, ἐπειδὴ ὧδ´ ἔχω, ἢ ὁ αὐτός, καὶ ἐάσομεν χαίρειν ἢ πεισόμεθα αὐτῷ. Ἐλέγετο δέ, ὡς ἐγᾦμαι, ἑκάστοτε ὧδε ὑπὸ τῶν οἰομένων τι λέγειν ὥσπερ νῦν δὴ ἐγὼ ἔλεγον, ὅτι τῶν δοξῶν ἃς οἱ ἄνθρωποι δοξάζουσι δέοι τὰς μὲν περὶ πολλοῦ ποιεῖσθαι, τὰς δὲ μή. Τοῦτο πρὸς θεῶν, ὦ Κρίτων, οὐ δοκεῖ καλῶς σοι λέγεσθαι; σὺ γάρ, ὅσα γε τἀνθρώπεια, ἐκτὸς εἶ τοῦ μέλλειν ἀποθνήσκειν αὔριον, καὶ οὐκ ἄν σε παρακρούοι ἡ παροῦσα συμφορά. Σκόπει δή· οὐχ ἱκανῶς δοκεῖ σοι λέγεσθαι ὅτι οὐ πάσας χρὴ τὰς δόξας τὰς τῶν ἀνθρώπων τιμᾶν, ἀλλὰ τὰς μέν, τὰς δ´ οὔ; οὐδὲ πάντων, ἀλλὰ τῶν μέν, τῶν δ´ οὔ; τί φῄς; ταῦτα οὐχὶ καλῶς λέγεται;

« Καλῶς.

« Οὐκοῦν τὰς μὲν χρηστὰς τιμᾶν, τὰς δὲ πονηρὰς μή;

« Ναί.

« Χρησταὶ δὲ οὐχ αἱ τῶν φρονίμων, πονηραὶ δὲ αἱ τῶν ἀφρόνων;

« Πῶς δ´ οὔ;

« Φέρε δή, πῶς αὖ τὰ τοιαῦτα ἐλέγετο; γυμναζόμενος ἀνὴρ καὶ τοῦτο πράττων πότερον παντὸς ἀνδρὸς ἐπαίνῳ καὶ ψόγῳ καὶ δόξῃ τὸν νοῦν προσέχει, ἢ ἑνὸς μόνου ἐκείνου ὃς ἂν τυγχάνῃ ἰατρὸς ἢ παιδοτρίβης ὤν;

« Ἑνὸς μόνου.

« Οὐκοῦν φοβεῖσθαι χρὴ τοὺς ψόγους καὶ ἀσπάζεσθαι τοὺς ἐπαίνους τοὺς τοῦ ἑνὸς ἐκείνου, ἀλλὰ μὴ τοὺς τῶν πολλῶν.

« Δηλαδή.

« Ταύτη ἄρα αὐτῷ πρακτέον καὶ γυμναστέον καὶ ἐδεστέον γε καὶ ποτέον, ᾗ ἂν τῷ ἑνὶ δοκῇ τῷ ἐπιστάτῃ καὶ ἐπαΐοντι μᾶλλον ἢ ξύμπασι τοῖς ἄλλοις.

« Ἔστι ταῦτα.

« Εἶεν. Ἀπειθήσας δὲ τῷ ἑνὶ καὶ ἀτιμάσας αὐτοῦ τὴν δόξαν καὶ τοὺς ἐπαίνους, τιμήσας δὲ τοὺς τῶν πολλῶν καὶ μηδὲν ἐπαϊόντων ἆρα οὐδὲν κακὸν πείσεται;

« Πῶς γὰρ οὔ;

« Τί δ´ ἐστὶ τὸ κακὸν τοῦτο; καὶ ποῖ τείνει καὶ εἰς τί τῶν τοῦ ἀπειθοῦντος;

« Δηλονότι εἰς τὸ σῶμα τοῦτο ὃ διόλλυσι.

« Καλῶς λέγεις. Οὐκοῦν καὶ τὰ ἄλλα, ὦ Κρίτων, οὕτως, ἵνα μὴ πάντα διίωμεν. Καὶ δὴ καὶ περὶ τῶν δικαίων καὶ ἀδίκων καὶ αἰσχρῶν καὶ καλῶν καὶ ἀγαθῶν καὶ κακῶν, περὶ ὧν νῦν ἡ βουλὴ ἡμῖν ἐστι, πότερον τῇ τῶν πολλῶν δόξῃ δεῖ ἡμᾶς ἕπεσθαι καὶ φοβεῖσθαι αὐτήν, ἢ τῇ τοῦ ἑνός, εἴ τίς ἐστιν ἐπαΐων, ὃν δεῖ καὶ αἰσχύνεσθαι καὶ φοβεῖσθαι μᾶλλον ἢ ξύμπαντας τοὺς ἄλλους; ᾧ εἰ μὴ ἀκολουθήσομεν, διαφθεροῦμεν ἐκεῖνο καὶ λωβησόμεθα ὃ τῷ μὲν δικαίῳ βέλτιον ἐγίνετο, τῷ δὲ ἀδίκῳ ἀπώλλυτο. Ἢ οὐδέν ἐστι τοῦτο;

« Οἶμαι ἔγωγε, ὦ Σώκρατες.

« Φέρε δή, ἐὰν τὸ ὑπὸ τοῦ ὑγιεινοῦ μὲν βέλτιον γινόμενον, ὑπὸ τοῦ νοσώδους δὲ διαφθειρόμενον διολέσωμεν, πειθόμενοι μὴ τῇ τῶν ἐπαϊόντων δόξῃ, ἆρα βιωτὸν ἡμῖν ἐστι διεφθαρμένου αὐτοῦ; ἔστι δέ που τὸ σῶμα, ἢ οὐχί;

« Ναί.

« Ἆρ´ οὖν βιωτὸν ἡμῖν ἐστι μετὰ μοχθηροῦ καὶ διεφθαρμένου σώματος;

« Οὐδαμῶς.

« Ἀλλὰ μετ´ ἐκείνου ἄρα ἡμῖν βιωτὸν διεφθαρμένου ὃ τὸ ἄδικον μὲν λωβᾶται, τὸ δὲ δίκαιον ὀνίνησιν; ἢ φαυλότερον ἡγούμεθα εἶναι τοῦ σώματος ἐκεῖνο, ὅ τί ποτ´ ἐστὶ τῶν ἡμετέρων, περὶ ὃ ἥ τε ἀδικία καὶ ἡ δικαιοσύνη ἐστίν;

« Οὐδαμῶς.

« Ἀλλὰ τιμιώτερον;

« Πολύ γε.

« Οὐκ ἄρα, ὦ βέλτιστε, πάνυ ἡμῖν οὕτω φροντιστέον τί ἐροῦσιν οἱ πολλοὶ ἡμᾶς, ἀλλὰ τί ὁ ἐπαΐων περὶ τῶν δικαίων καὶ ἀδίκων, ὁ εἷς, καὶ αὐτὴ ἡ ἀλήθεια. Ὥστε πρῶτον μὲν ταύτη οὐκ ὀρθῶς εἰσηγῇ, εἰσηγούμενος τῆς τῶν πολλῶν δόξης δεῖν ἡμᾶς φροντίζειν περὶ τῶν δικαίων καὶ καλῶν καὶ ἀγαθῶν καὶ τῶν ἐναντίων.»

Καὶ ὁ σωτήριος δὲ λόγος φησί·

« Δόξαν τὴν παρὰ ἀνθρώπων ζητεῖτε καὶ τὴν δόξαν τὴν παρὰ μόνου τοῦ ἑνὸς οὐ ζητεῖτε.»

Διὸ καὶ ἡμεῖς ἐν τοῖς ὑπὲρ εὐσεβείας ἀγῶσιν ὀρθῶς πράττομεν οὐ σκοποῦντες τί ἡμᾶς οἱ πολλοὶ ἐροῦσιν, ἀλλὰ τί βούλεται εἷς ὁ τοῦ θεοῦ λόγος, ὃν ἅπαξ κρίσει ἑλομένους προσήκει καὶ τότε ὁμοίως ὥσπερ οὖν καὶ πρότερον τιμᾶν καὶ μὴ μετατίθεσθαι, μηδ´

« ἂν ἡ τῶν πολλῶν δύναμις ὥσπερ παῖδας ἡμᾶς μορμολύττηται.»

Τοιοῦτοι δὲ ἦσαν καὶ οἱ πάλαι παρ´ Ἑβραίοις ἐν μαρτυρίῳ διαλάμψαντες.

 

CHAPITRE VI.

QUE L'ON ME DOIT PAS ADHÉRER AUX OPINIONS DE LA MULTITUDE, NI SE DÉPARTIR DE SA PROPRE FAÇON DE PENSER, MÊME PAR LA CRAINTE DE LA MORT. (Tiré de Criton, p. 391 de Ficin, 46 de H. Et.)

« O mon cher Criton, votre projet serait bien digne d'être pris en grande considération, s'il était conforme à la rectitude du devoir; mais s'il lui est contraire, on doit d'autant plus y renoncer, qu'il présente plus de difficulté. Nous devons d'abord examiner si ce que vous proposez est admissible ou non ; car ce n'est pas aujourd'hui seulement, mais pendant toute ma vie, que je me suis tracé un plan de conduite tel que je ne cédasse à aucun autre motif de persuasion qu'à la raison, qui après avoir été mûrement pesée, m'a semblé la meilleure. Or, je ne puis maintenant rétracter tous les discours que j'ai prononcés dans mes années passées, parce que ma destinée est devenue telle, et ces doctrines me semblent presque aussi fondées que jamais : j'ai pour elles le même respect, la même estime que précédemment, et si nous n'avons rien de mieux à dire sur ce sujet dans la circonstance actuelle que ce qui a été dit, sachez bien que vous ne nie ferez pas consentir à vos propositions; quand bien même on me ferait apparaître la puissance de la multitude, plus terrible encore qu'elle ne l'est réellement, comme les spectres dont on épouvante les enfants, traînant à sa suite des chaînes, des supplices et des confiscations de biens. Comment nous y prendrons-nous pour considérer ces choses avec la plus grande impassibilité? ce sera d'abord, si nous résumons tout ce que vous venez de dire sur les opinions d'une part et d'autre, pour discerner celle qui est sagement pensée, parce qu'il en est auxquelles on doit condescendre et d'autres auxquelles on doit résister. Puis, si ce qui, avant que je dusse mourir, paraissait bien dit, se montre maintenant sous un jour Ici, qu'on doit croire que ce n'était qu'un langage oratoire, qu'un jeu d'esprit, qu'une futilité. C'est avec vous, mon cher Criton, que je désire me livrer à cet examen pour voir si ce que je disais alors me semblera tant soit peu différent depuis que ma position est changée, ou s'il est toujours de même ; si nous n'en tiendrons aucun, compte, ou si nous nous y soumettrons. Nous disions donc, autant que je puis m'eu rappeler, chaque fois que nous parlions sérieusement, ce que je viens de répéter : savoir, que de toutes les opinions que les hommes professent, il en est dont on doit faire le plus grand cas, et d'autres pour lesquelles on ne doit avoir aucune estime. Cela ne vous semble-t-il pas, au nom des dieux, Criton, parfaitement bien dit? Et vous dans la situation où vous êtes, qui vous exempte de la crainte de subir demain la mort, autant qu'on peut le conjecturer; pourriez-vous vous laisser égarer par la circonstance fâcheuse que je subis maintenant? examinez donc. Cette proposition ne vous semble-t-elle pas parfaitement juste, qu'on ne doit pas donner son estime à toutes les opinions humaines, principalement à celles qui proviennent de tous les hommes; mais a celles qui émanent de ceux-ci, et non pas à celles qui émanent de ceux-là? pensez-vous que cette manière de parler soit bonne?

« Cela est très juste.

« On doit donc estimer les opinions qui sont bonnes , et réprouver les mauvaises.
« Assurément.

« Les bonnes sont dues aux hommes prudents, et les mauvaises à ceux qui sont dénués de jugement.

« Comment en serait-il autrement ?

« Voyons donc à propos de quoi nous avons établi cette doctrine. Un homme qui fréquente le gymnase pour ou suivra avec zèle les exercices, doit il appliquer son esprit à tous les éloges, à toutes, les censures, en un mot à toutes les observations qu'on lui adresse indistinctement, bu .seulement à celles d'un juge habile, soit médecin, soit directeur du gymase ?

« A celui-là seul.

« Il ne doit donc redouter le blâme ou accueillir avec joie la louange, que de ce seul individu, et non ce qui vient de la multitude.

« Cela est clair.

« C'est donc d'après les conseils du gymnasiarque, comme en sachant plus que tous les autres, qu'il doit se gouverner dans la pratique de la gymnastique et dans le régime à suivre pour les aliments et les boissons.

« Cela doit être.

« Soit. Eh bien, il ne pourrait donc que se trouver mal de désobéir à celui-là seulement, de mépriser ses conseils, de ne tenir aucun compte de ses éloges, en réservant toute son estime pour les avis du plus grand nombre qui ne connaît rien à cet art.

« Comment n'en serait-il pas ainsi ?

« Mais quel est ce mal et jusqu'où s'étend-il ? quelle partie de celui qui désobéit en est affectée?

« Évidemment le corps; c'est lui qui en reçoit le dommage.

« Vous avez raison, ô Criton ; mais n'en est-il pas de même dans toutes les autres disciplines, sans que nous ayons besoin de les parcourir l'une après l'autre ?Toutefois, pour en venir à la considération des choses justes et injustes, honteuses et vertueuses, bonnes et mauvaises, dont l'étude nous occupe en ce moment, est-ce à l'opinion de la multitude que nous devons déférer, par la crainte de ses jugements , ou à celle d'un seul juge; s'il en est un qui soit versé dans cette connaissance : opinion que nous devons respecter et craindre plus que celle de tous les autres : opinion à laquelle nous devons rendre hommage pour ne pas anéantir ou, du moins, pour ne pas atténuer ce qui, en nous, se perfectionne par la justice et se perd par l'injustice? ou bien ne faites-vous aucun cas de ces réflexions ?

« Je pense comme vous, Socrate.

« Soit donc; si, en cédant à l'opinion de ceux qui n'y entendent rien, je venais à perdre ce qu'un régime hygiénique aurait fortifié et ce que l'état maladif ruine, pourrais-je vivre; lorsque j'aurais détruit le principe vital qui réside en moi? Cependant, ce n'est que le corps dont il s'agit ici, n'est-ce pas?

« Oui.

« Je ne pourrais donc pas continuer d'exister avec un corps infirme et usé?

« Nullement.

« Eh quoi! je pourrais vivre en ayant détruit en moi ce que l'injustice éteint, ce que la justice augmente ! est-ce que nous considérerions comme plus méprisable que le corps cette portion de notre être, quelle qu'elle soit, où dominent le juste et l'injuste?

« Non, assurément.

« N'est-elle pas la plus précieuse dans notre organisme ?

« Incontestablement.

« Nous ne devons donc pas, ô mon meilleur ami, nous préoccuper beaucoup de ce que diront de nous les hommes qui composent la multitude, mais de celui seul qui connaît à fond ce qu'il y a de juste et d'injuste dans les actions, et ce seul est la vérité elle-même. Ainsi, premièrement, vous avez mal entamé cette discussion en disant que nous devions accorder quelque attention à l'opinion du grand nombre sur les questions de juste, de bon et d'honnête, ainsi que sur leurs contraires. »

Le Verbe notre Sauveur a dit :

« Vous cherchez la gloire qui vient des hommes et ne cherchez pas celle qui vient d'un seul (Ev. S. Jean, 5, 41. Le texte grec porte : de Dieu seul) »

C'est la cause pour laquelle, dans les exercices de la piété, nous nous conduisons sagement, en ne recherchant pas ce que les hommes diront de nous; mais ce que veut le Verbe unique de Dieu,que nous devons continuer d'honorer, lorsqu'une fois nous nous sommes attachés à lui par une détermination réfléchie; comme nous l'avons fait dans le principe, sans revenir sur nos pas; quand bien même on nous ferait apparaître, ainsi qu'à des enfants, les fantômes effrayants de la puissance populaire.

Tels ont été, parmi les anciens Hébreux, les hommes qui se sont illustrés par le martyre.
 

ζʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΔΕΙ ΑΜΥΝΕΣΘΑΙ ΤΟΥΣ ΑΔΙΚΕΙΝ ΗΜΑΣ ΠΡΟΑΙΡΟΥΜΕΝΟΥΣ· ΑΠΟ ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ

« Οὐδενὶ τρόπῳ φαμὲν ἑκόντας ἀδικητέον εἶναι, ἢ τινὶ μὲν ἀδικητέον τρόπῳ, τινὶ δὲ οὔ; ἢ οὐδαμῶς τό γε ἀδικεῖν οὔτε καλὸν οὔτε ἀγαθόν, ὡς πολλάκις ἡμῖν καὶ ἐν τῷ ἔμπροσθεν χρόνῳ ὡμολογήθη; ὅπερ καὶ ἄρτι ἐλέγετο. Ἢ πᾶσαι ἡμῖν ἐκεῖναι αἱ πρόσθεν ὁμολογίαι ἐν ταῖσδε ταῖς ὀλίγαις ἡμέραις ἐκκεχυμέναι εἰσί, καὶ πάλαι, ὦ Κρίτων, ἄρα τηλικοίδε γέροντες ἄνδρες πρὸς ἀλλήλους σπουδῇ διαλεγόμενοι ἐλάθομεν ἡμᾶς αὐτοὺς παίδων οὐδὲν διαφέροντες; ἢ παντὸς μᾶλλον οὕτως ἔχει ὥσπερ τότε ἐλέγετο ἡμῖν, εἴτε φασὶν οἱ πολλοὶ εἴτε μὴ καὶ εἴτε δεῖ ἡμᾶς ἔτι τῶνδε χαλεπώτερα πάσχειν εἴτε καὶ πραότερα, ὅμως τό γε ἀδικεῖν τῷ ἀδικοῦντι καὶ κακὸν καὶ αἰσχρὸν τυγχάνει ὂν παντὶ τρόπῳ; φαμὲν ἢ οὔ;

« Φαμέν.

« Οὐδαμῶς ἄρα δεῖ ἀδικεῖν.

« Οὐ δῆτα.

« Οὐδὲ ἀδικούμενον ἄρα ἀνταδικεῖν, ὡς οἱ πολλοὶ οἴονται, ἐπειδή γε οὐδαμῶς δεῖ ἀδικεῖν;

« Οὐ φαίνεται.

« Τί δὲ δή; κακουργεῖν δεῖ, ὦ Κρίτων, ἢ οὔ;

« Οὐ δεῖ δήπου, ὦ Σώκρατες.

« Τί δέ; ἀντικακουργεῖν κακῶς πάσχοντα, ὡς οἱ πολλοί φασι, δίκαιον, ἢ οὐ δίκαιον;

« Οὐδαμῶς.

« Τὸ γάρ που κακὸν ποιεῖν ἀνθρώπους τοῦ ἀδικεῖν οὐδὲν διαφέρει.

« Καλῶς λέγεις.

« Οὔτε ἄρα ἀνταδικεῖν δεῖ οὔτε κακῶς ποιεῖν οὐδένα ἀνθρώπων, οὐδ´ ἂν ὁτιοῦν πάσχῃ τις ὑπ´ αὐτῶν. Ἀλλ´ ὅρα, ὦ Κρίτων, ταῦτα καθομολογῶν ὅπως μὴ παρὰ δόξαν ὁμολογῇς. Οἶδα γὰρ ὅτι ὀλίγοις τισὶ ταῦτα καὶ δοκεῖ καὶ δόξει. Οἷς οὖν οὕτω δέδοκται καὶ οἷς μή, τούτοις οὐκ ἔστι κοινὴ βουλή, ἀλλ´ ἀνάγκη τούτους ἀλλήλων καταφρονεῖν, ὁρῶντας τὰ ἀλλήλων βουλεύματα. Σκόπει δὴ οὖν καὶ σὺ εὖ μάλα, πότερον κοινωνεῖς καὶ συνδοκεῖ σοι καὶ ἀρχώμεθα ἐντεῦθεν βουλευόμενοι, ὡς οὐδέποτε ὀρθῶς ἔχοντος οὔτε τοῦ ἀδικεῖν οὔτε τοῦ ἀνταδικεῖν οὔτε τοῦ κακῶς πάσχοντα ἀμύνεσθαι ἀντιδρῶντα κακῶς· ἢ ἀφίστασαι καὶ οὐ κοινωνεῖς τῆς ἀρχῆς; ἐμοὶ μὲν γὰρ καὶ πάλαι οὕτω καὶ νῦν ἔτι δοκεῖ. Καὶ σοὶ δὲ εἴ πη ἄλλῃ δέδοκται, λέγε καὶ δίδασκε· εἰ δ´ ἐμμένεις τοῖς πρόσθεν, τὸ μετὰ τοῦτο ἄκουε.

Ἀλλ´ ἐμμένω τε καὶ συνδοκεῖ μοι· ἀλλὰ λέγε.

« Λέγω δὴ αὖ τὸ μετὰ τοῦτο, μᾶλλον δ´ ἐρωτῶ, πότερον ἃ ἄν τις ὁμολογήσῃ τῳ δίκαια ὄντα ποιητέον, ἢ ἐξαπατητέον;

« Ποιητέον.»

« Τούτοις παράθες τὸ

« μηδενὶ κακὸν ἀντὶ κακοῦ ἀποδιδόντες »

καὶ τὸ

« Εὐλογεῖτε τοὺς καταρωμένους ὑμᾶς· προσεύχεσθε ὑπὲρ τῶν ἐπηρεαζόντων καὶ διωκόντων ὑμᾶς, ἵνα γένησθε υἱοὶ τοῦ πατρὸς ὑμῶν τοῦ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ὅστις τὸν ἥλιον αὐτοῦ ἀνατέλλει ἐπὶ πονηροὺς καὶ ἀγαθοὺς καὶ βρέχει ἐπὶ δικαίους καὶ ἀδίκους »

καὶ ἔτι τὸ

« Λοιδορούμενοι εὐλογοῦμεν, διωκόμενοι ἀνεχόμεθα, δυσφημούμενοι παρακαλοῦμεν,»

ἐν τοῖς παρ´ ἡμῖν ἱεροῖς φερόμενα γράμμασι. Καὶ ὁ προφήτης δὲ παρ´ Ἑβραίοις φησίν·

« Εἰ ἀνταπέδωκα τοῖς ἀνταποδιδοῦσί μοι κακά·»

καὶ πάλιν·

« Μετὰ τῶν μισούντων τὴν εἰρήνην ἤμην εἰρηνικός.»

 

CHAPITRE VII.

QU'ON NE DOIT PAS ATTAQUER CEUX QUI SE PRÉPARENT A DES ACTES INJUSTES ENVERS NOUS (Tiré du même, §. 372 de Fici, 49 de H. Et.)

« Dirons-nous qu'on ne doit commettre volontairement, aucune injustice, de quelque manière que ce soit; ou bien, qu'il est des manières permises d'en commettre et des manières qui ne le sont pas; autrement, qu'il n'est jamais honnête, ni bien, d'en commettre, comme cela a déjà été souvent convenu, précédemment, entre nous, et récemment encore, dans ce que je viens de dire; ou enfin, tous ces aveux antérieurs sont-ils mis en doute depuis ce petit nombre de jours ? Se pourrait-il que, vieux comme nous le sommes, nous ayons laissé, à notre insu, nos entretiens les plus sérieux dégénérer en enfantillages; ou au contraire, ce que nous avons déclaré dans nos discours sera-t-il vrai, en dépit do tout ; soit que la masse dos hommes l'approuve, soit qu'elle le blâme? et quelles que puissent en être les conséquences, ou plus douloureuses, ou plus douces, dirons-nous toujours, qu'il est coupable et houleux de faire injure à ceux qui sont injustes, de quelque manière que ce soit: ou soutiendrons-nous le contraire ?

« Nous le dirons.

« On ne doit donc jamais /aire d'injustice?

« On ne le doit pas.

« Cependant, puisqu'on ne doit jamais être injuste, on ne doit pas non plus, comme le peuple le pense, se venger de l'injustice reçue par une injustice rendue.

« Il ne me le paraît pas.

« Mais quoi, Criton, doit-on faire du mal ou non?

« On ne le doit pas, ô Socrate.

« Cependant, répondre à un mauvais procédé par à un mauvais procédé, suivant le sentiment du vulgaire, est-il juste ou injuste?

« Cela ne peut être, absolument.

« En effet, faire du mal aux hommes n'est autre chose que commettre une action injuste ?

« Vous parlez très bien : on conséquence, il u\st permis, ni de rendre injustice pour injustice, ni de faire du mal à qui que ce soit, quelque mal qu'on en ait reçu précédemment. Voyez cependant, ô Criton. combien, en professant cette doctrine, vous vous déclarez en opposition avec l'opinion commune? Je crois bien que votre sentiment est partagé, et ne pourra l'être, que par un petit nombre de personnes; mais comme il n'y a point d'unanimité de sentiment entre nous et les personnes qui pensent le contraire, il en résulte nécessairement, qu'on doit se mépriser réciproquement, en voyant les déterminations différentes qu'on doit prendre dans l'un non dans l'autre cas. Examinez-vous donc et rendez-vous bien compte si vous partagez mes sentiments, et si ce que je vais vous dire vous semblera aussi fondé qu'à moi. Je commence par ce que nous venons de décider, qu'il n'est légitime, ni de commettre d'injustice le premier, ni d'en commettre en retour de celles qu'on a endurées, ni de se venger d'un mauvais traitement, en usant des moyens que l'on a de nuire. Vous séparez-vous de moi dans les conséquences, ou renoncez-vous à l'unanimité sur le principe ? Quant à moi, ce que j'ai pensé autrefois je le pense encore : parlez donc et apprenez-moi si votre manière de juger a été modifiée en quelque point. Si vous persévérez dans ce que vous m'avez concédé d'abord, écoutez ce qui va s'en suivre.

« J'y persévère, et tout ce dont nous sommes convenus me semble toujours vrai : parlez.

« Je dis donc, eu poursuivant, ou plutôt je vous demande si les choses, une fois reconnues justes par vous, envers quelqu'un, doivent être fuites, ou si vous pouvez les frauder.

« Il faut les faire.»

Comparez à ces paroles celles-ci :

« Ne rendez à personne le mal pour le mal (St Paul aux Ro. 12, 17) »

Puis:

« Bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous cherchent querelle et vous poursuivent, afin de devenir les fils de votre père qui est aux cieux, et qui fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, qui répand la pluie sur les justes et les injustes (Mathieu, 5, 44, 45). »

« Puis encore :

« Bénissons lorsqu'on nous invective, supportons lorsqu'on nous poursuit, exhortons lorsqu'on nous calomnie (1er aux Corint. 4, 22) ; qui sont contenues dans nos livres sacrés. »

Et le prophète des Hébreux dit :

« Si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en ont fait, et encore, j'étais pacifique avec les ennemis de la paix (Ps. 119. 9. ».
 

ηʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΔΕΙ ΤΑ ΑΠΑΞ ΟΡΘΩΣ ΚΡΙΘΕΝΤΑ ΑΘΕΤΕΙΝ ΜΗ ΕΙ ΘΑΝΑΤΟΝ ΤΙΣ ΕΠΑΓΟΙ ΑΡΜΟΣΕΙ ΔΕ ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ ΕΝ ΚΑΙΡΟΙΣ ΔΙΩΓΜΩΝ ΕΞΟΜΝΥΜΕΝΟΥΣ ΤΗΝ ΕΥΣΕΒΕΙΑΝ

« Σὺ δὲ τότε μὲν ἐκαλλωπίζου ὡς οὐκ ἀγανακτῶν εἰ δέοι τεθνάναι σε, ἀλλὰ ᾑροῦ, ὡς ἔφησθα, πρὸ τῆς φυγῆς θάνατον· νῦν δὲ οὔτε ἐκείνους τοὺς λόγους αἰσχύνῃ οὔτε ἡμῶν τῶν νόμων ἐντρέπῃ, ἐπιχειρῶν ἡμᾶς διαφθεῖραι· πράττεις τε ὅπερ ἂν δοῦλος ὁ φαυλότατος πράξειεν, ἀποδιδράσκειν ἐπιχειρῶν παρὰ τὰς συνθήκας τε καὶ ὁμολογίας καθ´ ἃς ἡμῖν συνέθου πολιτεύεσθαι. Πρῶτον μὲν ἡμῖν τοῦτ´ αὐτὸ ἀπόκριναι, εἰ ἀληθῆ λέγομεν φάσκοντές σε ὡμολογηκέναι πολιτεύεσθαι καθ´ ἡμᾶς ἔργῳ, ἀλλ´ οὐ λόγῳ, ἢ οὐκ ἀληθῆ; τί φῶμεν πρὸς ταῦτα, ὦ Κρίτων; ἄλλο τι ἢ ὁμολογῶμεν;

« Ἀνάγκη, ὦ Σώκρατες.

« Ἀλλὰ τί οὖν, ἂν φαῖεν, ἢ συνθήκας πρὸς ἡμᾶς αὐτοὺς καὶ ὁμολογίας παραβαίνεις, οὐχ ὑπὸ ἀνάγκης ὁμολογήσας οὐδὲ ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ ἀναγκασθεὶς βουλεύσασθαι, ἀλλ´ ἐν ἔτεσιν ἑβδομήκοντα, ἐν οἷς ἐξῆν σοι ἀπιέναι, εἰ μὴ ἠρέσκομεν ἡμεῖς μηδὲ δίκαιαι ἐφαίνοντό σοι αἱ ὁμολογίαι εἶναι. Σὺ δὲ οὔτε Λακεδαίμονα προῃροῦ οὔτε Κρήτην, ἃς δὴ ἑκάστοτε φῂς εὐνομεῖσθαι, οὔτε ἄλλην οὐδεμίαν τῶν Ἑλληνίδων πόλεων οὐδὲ τῶν βαρβαρικῶν, ἀλλὰ ἐλάττω ἐξ αὐτῆς ἀπεδήμησας ἢ οἱ χωλοί τε καὶ τυφλοὶ καὶ οἱ ἄλλοι ἀνάπηροι. Οὕτω σοι διαφερόντως τῶν ἄλλων Ἀθηναίων ἤρεσκεν ἡ πόλις τε καὶ ἡμεῖς οἱ νόμοι δηλονότι· τίνι γὰρ ἂν πόλις ἀρέσκοι ἄνευ νόμων; νῦν δὲ δὴ οὐκ ἐμμένεις τοῖς ὡμολογημένοις; ἐὰν ἡμῖν γε πείθῃ, ὦ Σώκρατες.»
 

CHAPITRE VIII.

QU'ON NE DOIT PAS CONDAMNER CE QUE L'ON A UNE FOIS JUGÉ ÉQUITABLE, QUAND MÊME LA MORT EN SERAIT LA CONSÉQUENCE, CE QUI NOUS GUIDERA DANS LA CONDUITE ENVERS CEUX QUI DANS LE TEMPS DE PERSÉCUTION ONT ÉTÉ PARJURES A LEUR FOI.

« Tu te vantais alors (Criton, p. 374 de Ficin, 56 de H. Et.), en disant que tu ne serais nullement ému s'il te fallait mourir; tu préférais, disais-tu, la mort à l'exil : maintenant tu ne gardes pas même la pudeur de tes paroles, et tu n'as plus de respect pour nous, qui sommes les lois de ton pays, puisque tu essaies de nous anéantir. Tu fais ce que le plus lâche des esclaves pourrait faire, en tentant de te soustraire par la fuite, malgré tous tes engagements, malgré les protestations formelles, en vertu desquelles tu avais consenti à être gouverné. Réponds d'abord à cette question. Parlons-nous avec vérité, en disant que tu as consenti à être gouverné d'après nous, réellement et non pas seulement par paroles, ou sommes-nous dans l'erreur? Que puis-je répondre à cette demande, ô Criton, sinon que j'y ai consenti.

« C'est une nécessité, ô Socrate.

« Alors qu'auraient-elles à ajouter, sinon : Peux-tu te résoudre à violer des conventions qui ne t'ont point été imposées par la contrainte ou par la ruse, auxquelles tu n'as pas été obligé de souscrire, par le peu de temps qui t'était accordé pour les méditer, puisque tu as eu 70 ans pour cela, pendant la durée desquels tu as eu la liberté de t'éloigner, s! nous n'étions pas à ta convenance, ou si les conditions de ton engagement te semblaient contraires à la justice? Tu ne nous a préféré, ni Lacédémone, ni la Crète dont, eu toute occasion, tu louais !a législation; ni aucune autre des villes grecques ou barbares; tu t'es moins absenté du sol de la patrie que ne le pourraient faire des boiteux, des aveugles ou des estropiés de toute autre manière. La république et nous, qui en sommes les lois, nous t'avons charmé plus qu'aucun autre Athénien ; car, qui pourrait chérir un état sans loi; et, maintenant tu ne veux plus rester dans les termes de notre traité. Sois-y donc fidèle, si tu veux nous obéir, ô Socrate. »
 

θʹ.

ΟΠΟΙΟΣ ΠΟΤ´ ΕΣΤΑΙ ΤΗΝ ΔΙΑΘΕΣΙΝ Ο ΔΙΑ ΘΑΝΑΤΟΥ ΦΟΒΟΝ ΕΞΟΜΝΥΜΕΝΟΣ ΤΗΝ ΟΙΚΕΙΑΝ ΠΡΟΘΕΣΙΝ

« Ὅστις γὰρ νόμων διαφθορεύς ἐστι, σφόδρα που δόξειεν ἂν νέων τε καὶ ἀνοήτων ἀνθρώπων διαφθορεὺς εἶναι. πότερον οὖν φεύξῃ τάς τε εὐνομουμένας πόλεις καὶ τῶν ἀνδρῶν τοὺς κοσμιωτάτους; καὶ τοῦτο ποιοῦντι ἆρα ἄξιόν σοι ζῆν ἔσται; ἢ πλησιάσεις τούτοις καὶ ἀναισχυντήσεις διαλεγόμενος τίνας λόγους, ὦ Σώκρατες; ἢ οὕσπερ ἐνθάδε, ὡς ἡ ἀρετὴ καὶ δικαιοσύνη πλείστου ἄξιον τοῖς ἀνθρώποις καὶ τὰ νόμιμα καὶ οἱ νόμοι; καὶ οὐκ οἴει ἄσχημον φανεῖσθαι τὸ τοῦ Σωκράτους πρᾶγμα; οἴεσθαί γε χρή. ἀλλ´ ἐκ μὲν τούτων τῶν τόπων ἀπαρεῖς, ἥξεις δὲ εἰς Θετταλίαν παρὰ τοὺς ξένους τοὺς Κρίτωνος· ἐκεῖ γὰρ δὴ πλείστη ἀταξία καὶ ἀκολασία, καὶ ἴσως ἂν ἡδέως σου ἀκούοιεν ὡς γελοίως ἐκ τοῦ δεσμωτηρίου ἀπεδίδρασκες σκευήν τέ τινα περιθέμενος ἢ διφθέραν λαβὼν ἢ ἄλλα, οἷα δὴ εἰώθασιν ἐνσκευάζεσθαι οἱ ἀποδιδράσκοντες, καὶ τὸ σχῆμα τὸ σαυτοῦ μεταλλάξας. ὅτι δὲ γέρων ἀνὴρ μικροῦ χρόνου τῷ βίῳ λοιποῦ ὄντος, ὡς τὸ εἰκός, ἐτόλμησας οὕτω γλίσχρως ἐπιθυμεῖν ζῆν, νόμους τοὺς μεγίστους παραβάς, οὐδείς σε ἐρεῖ ἴσως, ἂν μή τινα λυπήσῃς· εἰ δὲ μή, ἀκούσῃ, ὦ Σώκρατες, πολλὰ καὶ ἀνάξια σαυτοῦ. ὑπερχόμενος δὴ βιώσῃ πάντας ἀνθρώπους καὶ δουλεύων, τί ποιῶν ἢ εὐωχούμενος ἐν Θετταλίᾳ, ὥσπερ ἐπὶ δεῖπνον ἀποδεδημηκὼς εἰς Θετταλίαν. λόγοι δὲ ἐκεῖνοι οἱ περὶ δικαιοσύνης καὶ τῆς ἄλλης ἀρετῆς ποῦ ἡμῖν ἔσονται; ἀλλὰ δὴ τῶν παίδων ἕνεκα βούλει ζῆν, ἵνα αὐτοὺς ἐκθρέψῃς καὶ παιδεύσῃς; τί δέ; εἰς Θετταλίαν αὐτοὺς ἀγαγὼν θρέψεις τε καὶ παιδεύσεις, ξένους ποιήσας, ἵνα καὶ τοῦτο ἀπολαύσωσιν; ἢ τοῦτο μὲν οὔ, αὐτοῦ δὲ τρεφόμενοι σοῦ ζῶντος βέλτιον θρέψονται καὶ παιδεύσονται, μὴ συνόντος σοῦ αὐτοῖς; οἱ γὰρ ἐπιτήδειοι οἱ σοὶ ἐπιμελήσονται αὐτῶν. πότερον δὲ ἐὰν εἰς Θετταλίαν ἀποδημήσῃς, ἐπιμελήσονται· ἐὰν δὲ εἰς Ἅιδου ἀποδημήσῃς, οὐχὶ ἐπιμελήσονται, εἴπερ γέ τι ὄφελος αὐτῶν ἐστι τῶν σοι φασκόντων ἐπιτηδείων εἶναι; οἴεσθαί γε χρή. ἀλλ´, ὦ Σώκρατες, πειθόμενος ἡμῖν τοῖς σοῖς τροφεῦσι μήτε παῖδας περὶ πλείονος ποιοῦ μήτε τὸ ζῆν μήτε ἄλλο μηδὲν πρὸ τοῦ δικαίου, ἵνα εἰς Ἅιδου ἐλθὼν ἔχῃς ταῦτα πάντα ἀπολογήσασθαι τοῖς ἐκεῖ ἄρχουσιν· οὔτε γὰρ ἐνθάδε σοι φαίνεται ταῦτα πράττοντι ἄμεινον εἶναι οὐδὲ δικαιότερον οὐδὲ ὁσιώτερον οὐδὲ ἄλλῳ τῶν σῶν οὐδενί, οὔτε ἐκεῖ ἀφικομένῳ ἄμεινον ἔσται. ἀλλὰ νῦν μὲν ἠδικημένος ἄπει, ἐὰν ἀπίῃς, οὐχ ὑφ´ ἡμῶν τῶν νόμων, ἀλλ´ ὑπ´ ἀνθρώπων· ἐὰν δὲ ἐξέλθῃς οὕτως αἰσχρῶς ἀνταδικήσας τε καὶ ἀντικακουργήσας, τὰς σαυτοῦ ὁμολογίας τε καὶ συνθήκας τὰς πρὸς ἡμᾶς παραβὰς καὶ κακὰ ἐργασάμενος τούτους οὓς ἥκιστα ἔδει, σαυτόν τε καὶ τοὺς φίλους καὶ πατρίδα καὶ ἡμᾶς, ἡμεῖς τέ σοι χαλεπανοῦμεν ζῶντι καὶ ἐκεῖ οἱ ἡμέτεροι ἀδελφοί, οἱ ἐν Ἅιδου νόμοι, οὐκ εὐμενῶς σε ὑποδέξονται, εἰδότες ὅτι καὶ ἡμᾶς ἐπεχείρησας ἀπολέσαι τὸ σὸν μέρος. »

 

CHAPITRE IX.

DANS QUELLE DISPOSITION D'ESPRIT DOIT ÊTRE L'HOMME QUI, PAR LA CRAINTE DE LA MORT, DEVIENT PARJURE A SA PREMIÈRE RÉSOLUTION (Criton, p. 374 de Ficin, 53 de H. Et.).

« Le transgresseur des lois sera bientôt considéré comme corrupteur de la jeunesse et des hommes d'une intelligence bornée. Sont-ce les villes régies par de bonnes lois que tu chercheras à éviter, aussi bien que la société des hommes les plus civilisés? Mais, en agissant de la sorte, croiras-tu mériter encore de vivre ? Au lieu de cela t'en rapprocheras-tu ? Mais tu n'oserais leur répéter les mêmes discours que tu tiens ici, chaque jour, en disant que la vertu, la justice, la légalité et les lois sont ce qu'il y a de plus estimable dans l'humanité. Et tu pourrais penser que cette conduite, dans Socrate, ne paraîtra pas infâme! Non, tu dois la croire telle. Cependant, voyons: tu t'échappes de ces lieux : tu iras eu Thessalie, auprès des hôtes de Criton. Mais tu ne trouveras là qu'une excessive licence et la plus grande immoralité. Peut-être prendrait-on plaisir à apprendre ta fuite divertissante de la prison , le travestissement sens lequel tu t'étais dissimulé, soit une peau de bête ou ni ce que les échappés de prison ont coutume de revêtir pour se métamorphoser; et c'est dans l'âge avancé, lorsque tu n'as plus, suivant les probabilités, que peu de temps à vivre, que tu oses, par un désir mesquin de prolonger ton existence, transgresser les lois les plus sacrées! N'y aurait-il personne qui en fit la remarque? Je le veux bien, si tu n'as offensé personne, ô Socrate; mais s'il eu est autrement, il n'est pas d'indignité qu'on ne dise de toi. Pour vivre, tu devras complaire à tous les hommes et t'en faire l'esclave. Qu'iras-tu faire en Thessalie, sinon de te livrer aux excès de table, en sorte que tu n'auras été dans ce pays que comme un joyeux convive. Tes entretiens, sur la justice et sur les autres vertus, que vont-ils devenir? Mais c'est pour tes enfants rue tu veux vivre encore, afin de leur donner de l'éducation et de la science. C'est pour cela que tu les mènes en Thessalie, tu les élèveras, les instruiras, pour n'être que des étrangers, sans patrie; car voilà l'héritage que tu leur laisseras. Dis-je, ou non, la vérité? Élevés par toi aussi longtemps que tu vivras, ils seront instruits et dirigés au mieux. Mais, lorsque tu leur manqueras, quels seront ceux de tes parents qui continueront à en prendre soin? Si tu t'exiles en Thessalie, iront-ils leur rendre ces devoirs? Si tu descends parmi les morts pourront-ils s'exempter de le faire? On doit croire que non, s'il y a quelque sentiment de devoir dans ceux qui se disent tes parents. Toutefois, ô Socrate, montre-nous la soumission que tu dois à tes nourrices, et ne mets au-dessus de la justice, ni tes enfants, ni ta vie, afin qu'en descendant dans les enfers, tu puisses te justifier de toutes les accusations qui te sont faites ici, devant les magistrats qui y commandent : car la démarche qu'on te propose ne saurait être ici la meilleure, ni la plus juste, ni à tes yeux, ni à ceux d'aucun de ceux qui te la conseillent. Elle ne saurait l'être, non plus, dans le lieu où tu vas. Si tu quittes maintenant cette terre, et que ce soit par l'effet d'une injuste condamnation, subis ce sort sans en accuser les lois, mais bien les hommes. Si tu devais en sortir aussi honteusement qu'on t'y engage, opposant une injustice à une injustice, une mauvaise action à une. mauvaise action, violant les promesses que tu nous as faites et les engagements que tu as contractés, offensant ceux qui le méritent le moins, toi-même, tes amis, ta patrie et nous, sache bien que notre irritation te poursuivra pendant la vie, et que nos sœurs là-bas, les lois des enfers , ne t'accueilleront pas avec bienveillance, en apprenant que tu auras mis tout en œuvre, autant que tu le pouvais, pour nous anéantir.»
 

ιʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΔΕΟΙ ΦΕΥΓΕΙΝ ΤΟΝ ΥΠΕΡ ΑΛΗΘΕΙΑΣ ΘΑΝΑΤΟΝ· ΑΠΟ ΤΗΣ ΣΩΚΡΑΤΟΥΣ ΑΠΟΛΟΓΙΑΣ

« Ἴσως ἂν οὖν εἴποι τις· εἶτ´ οὐκ αἰσχύνῃ, ὦ Σώκρατες, τοιοῦτον ἐπιτήδευμα ἐπιτηδεύσας, ἐξ οὗ κινδυνεύεις νυνὶ ἀποθανεῖν; ἐγὼ δὲ τούτῳ δίκαιον ἂν λόγον ἀντείποιμι, ὅτι οὐ καλῶς λέγεις, ὦ ἄνθρωπε, εἰ οἴει δεῖν κίνδυνον ὑπολογίζεσθαι τοῦ ζῆν ἢ τεθνάναι ἄνδρα ὅτου τι καὶ σμικρὸν ὄφελός ἐστιν, ἀλλ´ οὐκ ἐκεῖνο μόνον σκοπεῖν, ὅταν πράττῃ, πότερον δίκαια ἢ ἄδικα πράττει καὶ ἀνδρὸς ἀγαθοῦ ἔργα ἢ κακοῦ. φαῦλοι γὰρ ἂν τῷ γε σῷ λόγῳ εἶεν τῶν ἡμιθέων ὅσοι ἐν Τροίᾳ τετελευτήκασιν, οἵ τε ἄλλοι καὶ ὁ τῆς Θέτιδος υἱός, ὃς τοσοῦτον τοῦ κινδύνου κατεφρόνησε παρὰ τὸ αἰσχρόν τι ὑπομεῖναι ὥστε, ἐπειδὴ εἶπεν ἡ μήτηρ αὐτῷ προθυμουμένῳ Ἕκτορα ἀποκτεῖναι, θεὸς οὖσα, οὑτωσί πως, ὡς ἐγᾦμαι· ὦ παῖ, εἰ τιμωρήσεις Πατρόκλῳ τῷ ἑταίρῳ τὸν φόνον καὶ Ἕκτορα ἀποκτενεῖς, αὐτὸς ἀποθανῇ· αὐτίκα γάρ τοι (φησί) μεθ´ Ἕκτορα πότμος ἑτοῖμος. ὁ δὲ τοῦτο ἀκούσας τοῦ μὲν θανάτου καὶ τοῦ κινδύνου ὠλιγώρησεν, πολὺ δὲ μᾶλλον δείσας τὸ ζῆν κακὸς ὢν καὶ τοῖς φίλοις μὴ τιμωρεῖν, « αὐτίκα‘, φησί, « τεθναίην‘ δίκην ἐπιθεὶς τῷ ἀδικοῦντι, ἵνα μὴ ἐνθάδε μένω καταγέλαστος παρὰ νηυσὶ κορωνίσιν, ἄχθος ἀρούρης. μὴ αὐτὸν οἴει φροντίσαι θανάτου καὶ κινδύνου;

« Οὕτω γὰρ ἔχει, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, τῇ ἀληθείᾳ· οὗ ἄν τις αὑτὸν τάξῃ ἡγησάμενος βέλτιστον εἶναι ἢ ὑπ´ ἄρχοντος ταχθῇ, ἐνταῦθα δεῖ, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, μένοντα κινδυνεύειν, μηδὲν ὑπολογιζόμενον μήτε θάνατον μήτε ἄλλο μηδὲν πρὸ τοῦ αἰσχροῦ. ἐγὼ οὖν δεινὰ ἂν εἴην εἰργασμένος, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, εἰ ὅτε μέν με οἱ ἄρχοντες ἔταττον, οὓς ὑμεῖς εἵλεσθε ἄρχειν μου, καὶ ἐν Ποτιδαίᾳ καὶ ἐν Ἀμφιπόλει καὶ ἐπὶ Δηλίῳ καὶ ἄλλοθί που οὗ ἐκεῖνοι ἔταττον, ἔμενον ὥσπερ καὶ ἄλλος τις καὶ ἐκινδύνευον ἀποθανεῖν, τοῦ δὲ θεοῦ τάττοντος, ὡς ἐγὼ ᾠήθην τε καὶ ὑπέλαβον, φιλοσοφοῦντά με δεῖν ζῆν καὶ ἐξετάζοντα ἐμαυτὸν καὶ τοὺς ἄλλους, ἐνταῦθα δὲ φοβηθεὶς θάνατον ἢ ἄλλ´ ὁτιοῦν πρᾶγμα λίποιμι τὴν τάξιν. δεινὸν μεντἂν εἴη καὶ ὡς ἀληθῶς τότ´ ἄν με δικαίως εἰσάγοι τις εἰς δικαστήριον, ὅτι οὐ νομίζω θεοὺς εἶναι ἀπειθῶν τῇ μαντείᾳ καὶ δεδιὼς θάνατον καὶ οἰόμενος σοφὸς εἶναι οὐκ ὤν. τὸ γάρ τοι θάνατον δεδιέναι, ὦ ἄνδρες, οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ δοκεῖν σοφὸν εἶναι μὴ ὄντα· δοκεῖν γὰρ εἰδέναι ἐστὶν ἃ οὐκ οἶδεν. οἶδε μὲν γὰρ οὐδεὶς τὸν θάνατον οὐδ´ εἰ τυγχάνει τῷ ἀνθρώπῳ πάντων μέγιστον ὂν τῶν ἀγαθῶν, δεδίασι δὲ ὡς εὖ εἰδότες ὅτι μέγιστον τῶν κακῶν ἐστι. καίτοι πῶς οὐκ ἀμαθία ἐστὶν αὕτη ἡ ἐπονείδιστος, ἡ τοῦ οἴεσθαι εἰδέναι ἃ οὐκ οἶδεν; ἐγὼ δ´, ὦ ἄνδρες, τούτῳ καὶ ἐνταῦθα διαφέρω τῶν πολλῶν ἴσως ἀνθρώπων· καὶ εἰ δή τῳ σοφώτερός του φαίην εἶναι, τούτῳ ἄν, ὅτι οὐκ εἰδὼς ἱκανῶς περὶ τῶν ἐν Ἅιδου οὕτω καὶ οἴομαι οὐκ εἰδέναι· τὸ δὲ ἀδικεῖν καὶ ἀπειθεῖν τῷ βελτίονι, καὶ θεῷ καὶ ἀνθρώπῳ, ὅτι κακὸν καὶ αἰσχρόν ἐστιν οἶδα. πρὸ οὖν τῶν κακῶν ὧν οἶδα ὅτι κακά ἐστιν, ἃ μὴ οἶδα εἰ καὶ ἀγαθὰ ὄντα τυγχάνει, οὐδέποτε φοβήσομαι οὐδὲ φεύξομαι· ὥστε οὐδ´ εἴ με νῦν ὑμεῖς ἀφίετε, Ἀνύτῳ ἀπιστήσαντες, ὃς ἔφη ἢ τὴν ἀρχὴν οὐ δεῖν ἐμὲ δεῦρο εἰσελθεῖν ἢ ἐπειδὴ εἰσῆλθον οὐχ οἷόν τ´ εἶναι τὸ μὴ ἀποκτεῖναί με, λέγων πρὸς ὑμᾶς ὡς εἰ διαφευξοίμην, ἤδη ἂν ὑμῶν οἱ υἱεῖς ἐπιτηδεύοντες ἃ Σωκράτης διδάσκει, πάντες παντάπασι διαφθαρήσονται—εἴ μοι πρὸς ταῦτα εἴποιτε· ὦ Σώκρατες, νῦν μὲν Ἀνύτῳ οὐ πεισόμεθα, ἀλλ´ ἀφίεμέν σε, ἐπὶ τούτῳ μέντοι ἐφ´ ᾧ τε μηκέτι ἐν ταύτῃ τῇ ζητήσει διατρίβειν μηδὲ φιλοσοφεῖν· ἐὰν δὲ ἁλῷς ἔτι τοῦτο πράττων, ἀποθανῇ. εἰ οὖν με, ὅπερ εἶπον, ἐπὶ τούτοις ἀφίοιτε, εἴποιμι ἂν ὑμῖν ὅτι ἐγὼ ὑμᾶς, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ἀσπάζομαι μὲν καὶ φιλῶ, πείθομαι δὲ μᾶλλον τῷ θεῷ ἢ ὑμῖν, καὶ ἕως περ ἂν ἐμπνέω καὶ οἷός τε ὦ, οὐ μὴ παύσωμαι φιλοσοφῶν καὶ ὑμῖν παρακελευόμενός τε καὶ ἐνδεικνύμενος, ὅτῳ ἂν ἀεὶ ἐντυγχάνω ὑμῶν, λέγων οἷάπερ εἴωθα.»

Καὶ μετὰ βραχέα ἐπιλέγει·

« Ἐννοήσωμεν δὴ καὶ τῇδε, ὡς πολλὴ ἐλπίς ἐστιν ἀγαθὸν αὐτὸ εἶναι. δυοῖν γὰρ θάτερόν ἐστι τὸ τεθνάναι· ἢ γὰρ οἷον μηδέν τι εἶναι μηδὲ αἴσθησιν μηδεμίαν μηδενὸς ἔχειν τὸν τεθνεῶτα ἢ κατὰ τὰ λεγόμενα μεταβολή τις τυγχάνει οὖσα καὶ μετοίκησις τῇ ψυχῇ τοῦ τόπου τοῦ ἐνθένδε εἰς ἄλλον τόπον. καὶ εἴτε δὴ μηδεμία αἴσθησίς ἐστιν, ἀλλ´ οἷον ὕπνος, ἐπειδάν τις [ὄναρ] καθεύδων μηδὲ ὄναρ μηδὲν ὁρᾷ, θαυμάσιον κέρδος ἂν εἴη θάνατος. ἐγὼ γὰρ ἂν οἶμαι, εἴ τινα ἐκλεξάμενον δέοι ταύτην τὴν νύκτα ἐν ᾗ οὕτω κατέδαρθεν ὥστε μηδὲ ὄναρ ἰδεῖν, καὶ τὰς ἄλλας νύκτας τε καὶ ἡμέρας τὰς τοῦ βίου τοῦ ἑαυτοῦ ἀντιπαραθέντα ταύτῃ τῇ νυκτὶ εἰ δέοι σκεψάμενον εἰπεῖν πόσας ἄμεινον καὶ ἥδιον ἡμέρας καὶ νύκτας ταύτης τῆς νυκτὸς βεβίωκεν ἐν τῷ ἑαυτοῦ βίῳ, οἶμαι ἂν οὐχὶ ἰδιώτην τινά, ἀλλὰ τὸν μέγαν βασιλέα εὐαριθμήτους ἀνευρεῖν αὐτὸν ταύτας πρὸς τὰς ἄλλας ἡμέρας τε καὶ νύκτας. εἰ οὖν τοιοῦτον ὁ θάνατός ἐστι, κέρδος ἔγωγε λέγω· καὶ γὰρ οὐδὲν πλεῖον ὁ πᾶς χρόνος φαίνεται οὕτω εἶναι ἢ μία νύξ. εἰ δ´ αὖ οἷον ἀποδημῆσαί ἐστιν ὁ θάνατος ἐνθένδε εἰς ἄλλον τόπον καὶ ἀληθῆ ἐστι τὰ λεγόμενα, ὡς ἄρα ἐκεῖ εἰσιν ἅπαντες οἱ τεθνεῶτες, τί μεῖζον ἀγαθὸν τούτου εἴη ἄν, ὦ ἄνδρες δικασταί; εἰ γάρ τις ἀφικόμενος εἰς Ἅιδου, ἀπαλλαγεὶς τούτων τῶν φασκόντων δικαστῶν εἶναι, εὑρήσει τοὺς ὡς ἀληθῶς δικαστάς, οἵπερ καὶ λέγονται ἐκεῖ δικάζειν, Μίνως τε καὶ Ῥαδάμανθυς καὶ Αἰακὸς καὶ Τριπτόλεμος καὶ ἄλλοι ὅσοι τῶν ἡμιθέων δίκαιοι ἐγένοντο ἐν τῷ ἑαυτῶν βίῳ, ἆρα φαύλη ἂν εἴη ἡ ἀποδημία; ἢ αὖ Ὀρφεῖ ξυγγενέσθαι καὶ Μουσαίῳ καὶ Ἡσιόδῳ καὶ Ὁμήρῳ ἐπὶ πόσῳ ἄν τις δέξαιτ´ ἂν ὑμῶν; ἐγὼ μὲν γὰρ πολλάκις ἐθέλω τεθνάναι, εἴπερ ταῦτ´ ἐστὶν ἀληθῆ, ἐπεὶ ἔμοιγε καὶ αὐτῷ θαυμαστὴ ἂν εἴη ἡ διατριβὴ αὐτόθι, ὁπότε ἐντύχοιμι Παλαμήδει καὶ Αἴαντι τῷ Τελαμῶνος καὶ εἴ τις ἄλλος τῶν παλαιῶν διὰ κρίσιν ἄδικον τέθνηκεν, ἀντιπαραβάλλοντι τὰ ἐμαυτοῦ πάθη πρὸς τὰ ἐκείνων, ὡς ἐγᾦμαι οὐκ ἂν ἀηδὲς εἶναι. καὶ δὴ καὶ τὸ μέγιστον, τοὺς ἐκεῖ ἐξετάζοντα καὶ ἐρευνῶντα ὥσπερ τοὺς ἐνταῦθα διάγειν, τίς αὐτῶν σοφός ἐστι καὶ τίς οἴεται μέν, ἔστι δ´ οὔ. »

Καὶ παρ´ ἡμῖν

« Πειθαρχεῖν δεῖ θεῷ μᾶλλον ἢ ἀνθρώποις »

εἴρηται καὶ

« Μὴ φοβεῖσθε ἀπὸ τῶν ἀποκτεν〈ν〉όντων τὸ σῶμα, τὴν δὲ ψυχὴν οὐ δυναμένων ἀποκτεῖναι »

« Εἰδέναι τε, ὅτι ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ ἔχομεν, οἰκίαν ἀχειροποίητον αἰώνιον ἐν τοῖς οὐρανοῖς »

ὅτι τε

« Ἐκδημοῦντες ἀπὸ τοῦ σώματος ἐνδημοῦμεν τῷ κυρίῳ,»

ὃς καὶ πᾶσι τοῖς εἰς αὐτὸν ἠλπικόσιν ἐπήγγελται εἰς κόλπους Ἁβραὰμ καὶ Ἰσαὰκ καὶ Ἰακὼβ ἀναπαύσεσθαι μετά τε τῶν ἄλλων παρ´ Ἑβραίοις θεοφιλῶν προφητῶν τε καὶ δικαίων ἐν μακαρίᾳ ζωῇ τὸν μακρὸν αἰῶνα διάξειν.

 

CHAPITRE X.

QU'ON DOIT BRAVER LA MORT POUR LA DÉFENSE DE LA VERTU (Tiré de l'apologie de Socrate, p. 363 de Ficin, 28 de H. Et.).

« Mais on me dira peut-être : N'avez-vous pas honte, ô Socrate, de vous être consacré à un genre de vie qui vous fait maintenant courir le danger de la perdre ? Je crois pouvoir faire cotte réponse équitable à celte attaque : O qui que vous soyez, ce que vous dites manque de justesse; si vous croyez qu'on doive mettre en balance la question de vie ou de mort, quand on a même un devoir borné à remplir : on ne doit alors considérer que si en faisant une telle chose, on agit avec justice ou non, et si l'on fait acte d'homme vertueux ou de méchant homme. D'après votre manière de raisonner, ce seraient des êtres méprisables que ceux des demi-dieux qui ont succombé devant Troie, comme entre autres le fils de Thétis qui a bravé un aussi grand danger et qui, selon vous, aurait dû se couvrir d'ignominie, à ce point, que lorsque sa mère, qui était une déesse, pour combattre son désir de tuer Hector lui dit à peu près ces paroles, à ce que je suppose : O mon fils, si vous vengez la mort de votre ami Patrocle en tuant Hector, vous périrez vous-même ; car aussitôt après qu'Hector aura subi son destin, le vôtre doit suivre. Le héros ayant entendu sa mère et méprisant le danger de mort qui le menaçait, craignant beaucoup plus de vivre comme un lâche , qui hésite à venger ses amis : Que je meure sans délai, s'écria-t-il, en punissant un ennemi coupable, plutôt que d'être ici un objet de dérision, un fardeau de la terre auprès des vaisseaux recourbés! Pensez-vous qu'il tenait grand compte du danger de mourir?

« Telle est la vérité, ô Athéniens, quelle que soit la conduite qu'un homme s'est tracée, la regardant comme la meilleure qu'il puisse suivre, ou bien que que soit le poste qui lui a été confié par le chef de l'État, il doit y persévérer, à ce qu'il me semble, malgré tous les dangers, sans calculer s'il ne peut pas aux dépens de l'honneur éviter soit la mort, soit un péril quelconque. A ce compte, ô Athéniens, lorsque les archontes élus par vous m'avaient placé dans un poste à Potidée, à Amphipolis, à Délium,y étant resté comme dans tout autre point qu'ils m'auraient assigné, au risque d'y périr, comme tout autre de vous aurait fait, je ferais une action indigne si je désertais aujourd'hui, par crainte de la mort ou par toute autre crainte, le poste où le Dieu m'a placé ; au moins à ce que je crois et comme je suis fondé à le croire ; qui est de dévouer mon existence entière à la philosophie, en cherchant à me connaître et à connaître les autres. Mon indignité serait bien certainement constatée, et on aurait raison de me traduire devant le tribunal , en disant que je nie qu'il y ait des dieux, si je désobéissais à l'oracle, si je craignais la mort, si je croyais être sage, ne l'étant pas. Craindre, en effet, la mort, ô Athéniens, n'est rien autre que se croire sage tandis qu'on ne l'est pas, et croire savoir ce qu'on ignore. Personne ne sait ce qu'est la mort, ni si ce n'est pas pour l'homme le plus grand de tous les biens, et cependant on la redoute comme si l'on savait parfaitement que c'est le plus grand de tous les maux. Cette prétention de savoir ce qu'on ignore complètement, n'est-elle pas l'effet de l'ignorance la plus honteuse? Voici peut-être en quoi je diffère de la plupart des autres hommes, ô Athéniens, et en quoi je puis me dire plus sage qu'eux, c'est qu'en ne sachant pertinemment rien de ce qui se passe dans l'enfer, j'avoue que je l'ignore. Ce que je sais, c'est qu'il est mal, qu'il est honteux de faire une injustice, et de désobéir aux êtres qui sont meilleurs que nous, soit aux dieux, soit aux hommes. Eu conséquence, je ne me soustrairai pas, cédant à la crainte de ce dont j'ignore s'il est un mal, en donnant la préférence à des choses qui me sont bien connues pour être mauvaises. Cela est à tel point, ô Athéniens, que si vous m'acquittiez maintenant, en n'ajoutant pas loi à ce que dit Anytus (il a dit qu'on ne devait pas, dans le principe, admettre l'instance contre moi; mais que puisqu'on l'avait admise, je ne pouvais sortir de ce procès que par la mort, en vous déclarant que si j'échappais à son accusation, bientôt vos propres enfants, mettant en pratique ce que Socrate enseigne, seraient tous et entièrement corrompus); et si vous me disiez, ô Socrate, nous voulons bien ne pas croire à ce qu'Anytus a dit de vous, et nous vous rendons à la liberté, mais à cette condition, que désormais vous ne poursuivrez plus de semblables recherches, vous renoncerez à la philosophie; et si vous êtes convaincu de persister dans la même conduite, vous mourrez. Si, comme je viens de le dire, vous me renvoyiez à ces conditions. je vous répondrais que je vous révère et vous chéris, ô Athéniens; mais que j'obéirai plutô' à Dieu qu'à vous, et tant que je respirerai, tant que j'en aurai la faculté, je ne cesserai de me consacrer à la philosophie, vous exhortant, vous enseignant et répétant à chacun de ceux avec lesquels je me rencontrerai, tout ce que j'ai coutume de dire journellement. »

Après quelques autres réflexions, il reprend (Apologie, p. 368 de Ficin, 40 de H. Et.) :

« Pourrons-nous donc nous mettre dans l'esprit, qu'il y a beaucoup lieu d'espérer que la mort est un bien. Elle ne peut être que l'une de ces deux choses : ou ce n'est rien du tout, en sorte qu'un homme mort ne conserve plus aucun sentiment quelconque, ou bien, suivant ce qu'on en rapporte, c'est un changement, c'est une migration de l'âme de ce lieu-ci dans un autre lieu. Si elle est une absence totale de sentiment, et telle qu'un sommeil dans lequel celui qui dort n'a pas même de rêve, la mort serait déjà un gain immense. Je pense que si nous devions séparer de toutes les autres la nuit dans laquelle notre sommeil aurait été tel que nous n'aurions pas même vu de songe, et si nous devions mettre cette nuit en parallèle avec toutes les autres de notre vie, et qu'il nous fallût rechercher combien nous aurions passé dans toute notre vie de jours et de nuits plus agréablement et plus doucement que cette seule nuit, je crois que non seulement un homme vulgaire, mais Je grand roi lui-même, trouverait qu'elles sont en bien petit nombre comparativement à toutes les autres nuits et toutes les autres journées. Si la mort est donc cela, je soutiens que c'est un gain ; car tout le temps qui restera à s'écouler , ne sera que cette seule nuit. Si, au lieu de cela, la mort n'est qu'un déplacement do ce lieu dans un autre, et que tout ce qu'on débite à en sujet soit vrai : savoir que tous les morts y sont réunis; quel bien supérieur à celui-là pourrions-nous concevoir, ô juges, par lequel en arrivant dans l'enfer, délivrés de ceux qui parmi nous se donnent pour juges, nous y trouverons les juges véritables, qui passent pour y rendre la justice, Minos, Rhadamanthe, Éaque , Triptolème, et tous les autres demi-dieux qui ont été justes pendant leur vie? cette expatriation est-elle donc à dédaigner? Et puis, quel prix chacun de nous ne mettrait-il pas à s'entretenir avec Orphée, Musée, Hésiode et Homère ? J'ai déjà souvent désiré mourir pour savoir si ces choses sont véritables. Combien ne me semblait pas inappréciable l'intimité que j'y contracterais avec Palamède, avec Ajax, le fils de Télamon, et quiconque entre les ancêtres a péri victime d'une condamnation injuste. Pouvoir comparer mon sort au leur, ne sera pas, à ce qu'il me semble, dépourvu de charme; mais ce qui à mes yeux, a le plus grand prix, sera de pouvoir là, comme ici, étudier et approfondir quels sont, parmi les morts, les véritables sages, et ceux qui croyant l'être, ne le sont pas.»

Parmi les nôtres, nous lisons également qu'on doit obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes des Apôtres, 5, 29). Il est dit aussi :

« Ne craignez pas ceux qui peuvent tuer le corps et ne peuvent pas tuer l'âme (Ev. S. Math. 10, 28). »

Puis :

« Nous devons savoir que si la demeure terrestre de notre séjour vient à se dissoudre, nous tiendrons de Dieu une demeure qui n'est pas construite de la main des hommes et qui demeurera éternellement dans les cieux(2e aux Corinth. 5, 1).»

Car en sortant du corps, nous irons habiter dans le Seigneur qui s'est annoncé à tous ceux qui espèrent en lui, pour leur préparer un lieu de repos dans le sein d'Abraham, d'Isaac et de Jacob; pour y être dans la société des justes et des prophètes , parmi les Hébreux que Dieu a chéris, et y jouir d'une vie de félicité, pendant la longue durée de l'éternité.
 

ιαʹ.

ΟΠΩΣ ΔΕΟΙ ΤΙΜΑΝ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟΝ ΤΩΝ ΕΥΚΛΕΩΣ ΜΕΤΑΛΛΑΞΑΝΤΩΝ ΤΟΝ ΒΙΟΝ

« Τῶν δὲ δὴ ἀποθανόντων ἐπὶ στρατείας ὃς ἂν εὐδοκιμήσας τελευτήσῃ, ἆρ´ οὐ πρῶτον μὲν φήσομεν τοῦ χρυσοῦ γένους εἶναι;

« Πάνυ γε μάλιστα.

« Ἀλλ´ οὐ πεισόμεθα Ἡσιόδῳ, ἐπειδάν τινες τοῦ τοιούτου γένους τελευτήσωσιν, ὡς ἄρα

οἱ μὲν δαίμονες ἁγνοὶ ἐπιχθόνιοι τελέθουσιν,
ἐσθλοί, ἀλεξίκακοι, φύλακες μερόπων ἀνθρώπων;

« Πεισόμεθα μὲν οὖν.

« Διαπυθόμενοι ἄρα τοῦ θεοῦ πῶς χρὴ τοὺς δαιμονίους τε καὶ θείους τιθέναι καὶ τίνι διαφόρῳ, οὕτω καὶ ταύτη θήσομεν ᾗ ἂν ἐξηγῆται;

« Τί δ´ οὐ μέλλομεν;

« Τὸν λοιπὸν δὴ χρόνον ὡς δαίμονας γεγονότας οὕτω θεραπεύσομέν τε καὶ προσκυνήσομεν αὐτῶν τὰς θήκας; τὰ αὐτὰ δὲ ταῦτα νομιοῦμεν, ὅταν τις γήρᾳ ἤ τινι ἄλλῳ τρόπῳ τελευτήσῃ τῶν ὅσοι ἂν διαφερόντως ἐν τῷ βίῳ ἀγαθοὶ κριθῶσι.»

 Καὶ ταῦτα δὲ ἁρμόζει ἐπὶ τῇ τῶν θεοφιλῶν τελευτῇ, οὓς στρατιώτας τῆς ἀληθοῦς εὐσεβείας οὐκ ἂν ἁμάρτοις εἰπὼν παραλαμβάνεσθαι. Ὅθεν καὶ ἐπὶ τὰς θήκας αὐτῶν ἔθος ἡμῖν παριέναι καὶ τὰς εὐχὰς παρὰ ταύταις ποιεῖσθαι τιμᾶν τε τὰς μακαρίας αὐτῶν ψυχάς, ὡς εὐλόγως καὶ τούτων ὑφ´ ἡμῶν γιγνομένων.

 Ἀλλὰ γὰρ ἡμεῖς μὲν ταῦτα ἐκ τῶν Πλάτωνος ἀνελεξάμεθα· φιλόκαλος δέ τις ἄλλος καὶ τούτων ἔτι πλείω ἂν εὕροι παρὰ τῷ αὐτῷ σύμφωνα τοῖς ἡμετέροις δόγμασι, τάχα δὲ καὶ παρ´ ἑτέροις. Ἐπεὶ δὲ τῆς αὐτῆς ἡμῖν ὑποθέσεως προλαβόντες ἐφήψαντο καὶ ἄλλοι, εὖ μοι δοκεῖ ἐπισκέψασθαι δεῖν καὶ τὰ τούτοις πεπονημένα. Παραθήσω δὲ πρώτου Ἀριστοβούλου, τοῦ ἐξ Ἑβραίων φιλοσόφου, τὰς οὕτως ἐχούσας φωνάς·

 

CHAPITRE XI.

QU'ON DOIT HONORER LA MORT DE CEUX QUI ONT QUITTÉ GLORIEUSEMENT LA VIE (Platon, Rép. liv, 8, p. 462 de Ficin, 468 de H. Et.).

« Quant à ceux qui meurent à la guerre après s'être illustres par «les actions d'éclat, ne dirons-nous pas d'abord qu'ils appartiennent à la race de l'âge d'or?

«. Assurément.

« N'accorderons-nous pas croyance à Hésiode, lorsqu'il dit que ceux qui sont de cette race, après leur mort, deviennent des Démons chastes, fréquentant les demeures terrestres,généreux, écartant les infortunes, gardiens des hommes à la voix articulée (Hésiode, oeuvres et jours, p. 126).

« Nous n'en douterons pas.

« Ayant donc consulté le Dieu sur la manière de rendre les derniers devoirs à ces Démons, à ces êtres divins, et par quelles marques distinctives il faut les honorer, nous les déposerons tomme cela nous aura été révélé (5).

« Que différons-nous?

« Et dans le temps qui suivra, nous leur rendrons un culte comme à des Démons, et nous vénérerons leurs tombeaux. Nous promulguerons des lois semblables pour les cas pareils, lorsque l'un de ceux qui, pendant leur vie, se sont signalés par leur vertu paiera le dernier tribut, par vieillesse ou autrement. »

Ces hommages conviennent parfaitement a décerner,après la mort, à ceux qu'on peut appeler, sans crainte de faillir, les soldats de la véritable religion. C'est de là qu'est venu l'usage de nous réunir auprès de leurs tombes, d'y faire nos prières, d'honorer ces âmes bienheureuses avec la persuasion qu'en agissant ainsi nous accomplissons une bonne œuvre.

Nous bornerons là les extraits que nous avons cru devoir faire dans les livres de Platon, auxquels un amateur des belles choses pourrait ajouter encore beaucoup de passages semblables tirés du même auteur et peut-être aussi d'autres écrivains qui sont tout à fait d'accord avec nos dogmes ; mais , comme déjà plusieurs interprètes nous ont prévenus par de semblables rapprochements, il me semble à propos de jeter un coup d'oeil sur leurs travaux en ce genre, et, en premier lieu, je citerai Aristobule, philosophe hébreu, dont les paroles suivent.
 

ιβʹ.

ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΠΡΟ ΗΜΩΝ ΕΞ ΕΒΡΑΙΩΝ ΑΡΙΣΤΟΒΟΥΛΟΣ Ο ΠΕΡΙΠΑΤΗΤΙΚΟΣ ΕΚ ΤΗΣ ΠΑΡ´ ΕΒΡΑΙΟΙΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΩΜΟΛΟΓΕΙ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΑΣ ΩΡΜΗΣΘΑΙ· ΕΚ ΤΩΝ ΑΡΙΣΤΟΒΟΥΛΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙ ΠΤΟΛΕΜΑΙΩΙ ΠΡΟΣΠΕΦΩΝΗΜΕΝΩΝ

« Φανερὸν ὅτι κατηκολούθησεν ὁ Πλάτων τῇ καθ´ ἡμᾶς νομοθεσίᾳ καὶ φανερός ἐστι περιειργασμένος ἕκαστα τῶν ἐν αὐτῇ. Διηρμήνευται γὰρ πρὸ Δημητρίου τοῦ Φαληρέως δι´ ἑτέρων, πρὸ τῆς Ἀλεξάνδρου καὶ Περσῶν ἐπικρατήσεως, τά τε κατὰ τὴν ἐξαγωγὴν τὴν ἐξ Αἰγύπτου τῶν Ἑβραίων, ἡμετέρων δὲ πολιτῶν, καὶ ἡ τῶν γεγονότων ἁπάντων αὐτοῖς ἐπιφάνεια καὶ κράτησις τῆς χώρας καὶ τῆς ὅλης νομοθεσίας ἐπεξήγησις, ὡς εὔδηλον εἶναι τὸν προειρημένον φιλόσοφον εἰληφέναι πολλά· γέγονε γὰρ πολυμαθής, καθὼς καὶ Πυθαγόρας πολλὰ τῶν παρ´ ἡμῖν μετενέγκας εἰς τὴν ἑαυτοῦ δογματοποιίαν κατεχώρισεν. Ἡ δ´ ὅλη ἑρμηνεία τῶν διὰ τοῦ νόμου πάντων ἐπὶ τοῦ προσαγορευθέντος Φιλαδέλφου βασιλέως, σοῦ δὲ προγόνου, προσενεγκαμένου μείζονα φιλοτιμίαν, Δημητρίου τοῦ Φαληρέως πραγματευσαμένου τὰ περὶ τούτων. »

Εἶτα μεταξύ τινα εἰπὼν ἐπιφέρει λέγων·

« Δεῖ γὰρ λαμβάνειν τὴν θείαν φωνὴν οὐ ῥητὸν λόγον, ἀλλ´ ἔργων κατασκευάς, καθὼς καὶ διὰ τῆς νομοθεσίας ἡμῖν ὅλην τὴν γένεσιν τοῦ κόσμου θεοῦ λόγους εἴρηκεν ὁ Μωσῆς. Συνεχῶς γάρ φησιν ἐφ´ ἑκάστου· « καὶ εἶπεν ὁ θεὸς, καὶ ἐγένετο.‘ Δοκοῦσι δέ μοι περιειργασμένοι πάντα κατηκολουθηκέναι τούτῳ Πυθαγόρας τε καὶ Σωκράτης καὶ Πλάτων λέγοντες ἀκούειν φωνῆς θεοῦ, τὴν κατασκευὴν τῶν ὅλων συνθεωροῦντες ἀκριβῶς ὑπὸ θεοῦ γεγονυῖαν καὶ συνεχομένην ἀδιαλείπτως. Ἔτι δὲ καὶ Ὀρφεὺς ἐν ποιήμασι τῶν κατὰ τὸν Ἱερὸν Λόγον αὐτῷ λεγομένων οὕτως ἐκτίθεται περὶ τοῦ διακρατεῖσθαι θείᾳ δυνάμει τὰ πάντα καὶ γενητὰ ὑπάρχειν καὶ ἐπὶ πάντων εἶναι τὸν θεόν. Λέγει δ´ οὕτως·

Φθέγξομαι οἷς θέμις ἐστί, θύρας δ´ ἐπίθεσθε βέβηλοι,
φεύγοντες δικαίων θεσμούς, θείοιο τιθέντος
πᾶσιν ὁμοῦ· σὺ δ´ ἄκουε, φαεσφόρου ἔκγονε Μήνης
Μουσαῖ´. Ἐξενέπω γὰρ ἀληθέα· μηδέ σε τὰ πρὶν
ἐν στήθεσσι φανέντα φίλης αἰῶνος ἀμέρσῃ,
εἰς δὲ λόγον θεῖον βλέψας τούτῳ προσέδρευε,
ἰθύνων κραδίης νοερὸν κύτος· εὖ δ´ ἐπίβαινε
ἀτραπιτοῦ, μοῦνον δ´ ἐσόρα κόσμοιο τυπωτὴν
ἀθάνατον. Παλαιὸς δὲ λόγος περὶ τοῦδε φαείνει·
Εἷς ἔστ´ αὐτοτελής, αὐτοῦ δ´ ὕπο πάντα τελεῖται,
ἐν δ´ αὐτοῖς αὐτὸς περινίσσεται, οὐδέ τις αὐτὸν
εἰσοράᾳ ψυχὴν θνητῶν, νῷ δ´ εἰσοράαται.
Αὐτὸς δ´ ἐξ ἀγαθῶν θνητοῖς κακὸν οὐκ ἐπιτέλλει
ἀνθρώποις· αὐτῷ δὲ χάρις καὶ μῖσος ὀπηδεῖ·
καὶ πόλεμος καὶ λοιμὸς ἰδ´ ἄλγεα δακρυόεντα·
οὐδέ τίς ἐσθ´ ἕτερος. Σὺ δέ κεν ῥέα πάντ´ ἐσορήσω,
αἴ κεν ἴδῃς αὐτόν· πρὶν δή ποτε δεῦρ´ ἐπὶ γαῖαν,
τέκνον ἐμόν, δείξω σοι, ὁπηνίκα δέρκομαι αὐτοῦ
ἴχνια καὶ χεῖρα στιβαρὴν κρατεροῖο θεοῖο.
Αὐτὸν δ´ οὐχ ὁρόω· περὶ γὰρ νέφος ἐστήρικται
λοιπὸν ἐμοί· ´στᾶσιν δὲ δεκάπτυχον ἀνθρώποισιν.
Οὐ γάρ κέν τις ἴδοι θνητῶν μερόπων κραίνοντα,
εἰ μὴ μουνογενής τις ἀπορρὼξ φύλου ἄνωθεν
Χαλδαίων· ἴδρις γὰρ ἔην ἄστροιο πορείης
καὶ σφαίρης κίνημ´ ἀμφὶ χθόνα ὡς περιτέλλει
κυκλοτερές τ´ ἐν ἴσῳ, κατὰ δὲ σφέτερον κνώδακα.
Πνεύματα δ´ ἡνιοχεῖ περί τ´ ἠέρα καὶ περὶ χεῦμα
νάματος· ἐκφαίνει δὲ πυρὸς σέλας ἰφιγενήτου.
Αὐτὸς δὴ μέγαν αὖθις ἐπ´ οὐρανὸν ἐστήρικται
χρυσέῳ εἰνὶ θρόνῳ· γαίη δ´ ὑπὸ ποσσὶ βέβηκε·
χεῖρα δὲ δεξιτερὴν ἐπὶ τέρμασιν Ὠκεανοῖο
ἐκτέτακεν· ὀρέων δὲ τρέμει βάσις ἔνδοθι θυμῷ
οὐδὲ φέρειν δύναται κρατερὸν μένος. Ἔστι δὲ πάντως
αὐτὸς ἐπουράνιος καὶ ἐπὶ χθονὶ πάντα τελευτᾷ,
ἀρχὴν αὐτὸς ἔχων καὶ μέσσην ἠδὲ τελευτήν,
ὡς λόγος ἀρχαίων, ὡς ὑδογενὴς διέταξεν,
ἐκ θεόθεν γνώμῃσι λαβὼν κατὰ δίπλακα θεσμόν.
Ἄλλως οὐ θεμιτὸν δὲ λέγειν· τρομέω δέ γε γυῖα,
ἐν νόῳ· ἐξ ὑπάτου κραίνει περὶ πάντ´ ἐνὶ τάξει.
Ὦ τέκνον, σὺ δὲ τοῖσι νόοισι πελάζευ, γλώσσης
εὖ μάλ´ ἐπικρατέων, στέρνοισι δὲ ἔνθεο φήμην.

Καὶ Ἄρατος δὲ περὶ τῶν αὐτῶν φησιν οὕτως·

Ἐκ θεοῦ ἀρχώμεσθα, τὸν οὐδέποτ´ ἄνδρες ἐῶσιν
ἄρρητον· μεσταὶ δὲ θεοῦ πᾶσαι μὲν ἀγυιαί,
πᾶσαι δ´ ἀνθρώπων ἀγοραί, μεστὴ δὲ θάλασσα
καὶ λιμένες, πάντη δὲ θεοῦ κεχρήμεθα πάντες.
Τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν· ὁ δ´ ἤπιος ἀνθρώποισι
δεξιὰ σημαίνει, λαοὺς δ´ ἐπὶ ἔργον ἐγείρει
μιμνήσκων βιότοιο· λέγει δ´ ὅτε βῶλος ἀρίστη
βουσί τε καὶ μακέλῃσι, λέγει δ´ ὅτε δεξιαὶ ὧραι
καὶ φυτὰ γυρῶσαι καὶ σπέρματα πάντα βαλέσθαι.

« Σαφῶς οἴομαι δεδεῖχθαι διότι διὰ πάντων ἐστὶν ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ. Καθὼς δὲ δεῖ, σεσημάγκαμεν περιαιροῦντες τὸν διὰ τῶν ποιημάτων Δία καὶ Ζῆνα· τὸ γὰρ τῆς διανοίας αὐτῶν ἐπὶ θεὸν ἀναπέμπεται, διόπερ οὕτως ἡμῖν εἴρηται. Οὐκ ἀπεοικότως οὖν τοῖς ἐπεζητημένοις προενηνέγμεθα ταῦτα. Πᾶσι γὰρ τοῖς φιλοσόφοις ὁμολογεῖται διότι δεῖ περὶ θεοῦ διαλήψεις ὁσίας ἔχειν, ὃ μάλιστα παρακελεύεται καλῶς ἡ καθ´ ἡμᾶς αἵρεσις. Ἡ δὲ τοῦ νόμου κατασκευὴ πᾶσα τοῦ καθ´ ἡμᾶς περὶ εὐσεβείας τέτακται καὶ δικαιοσύνης καὶ ἐγκρατείας καὶ τῶν λοιπῶν ἀγαθῶν τῶν κατὰ ἀλήθειαν.»

Τούτοις ἑξῆς μεθ´ ἕτερα ἐπιλέγει·

 «Ἐχομένως δ´ ἐστὶν ὡς ὁ θεός, 〈ὃς〉 τὸν ὅλον κόσμον κατεσκεύακε, καὶ δέδωκεν ἀνάπαυσιν ἡμῖν, διὰ τὸ κακόπαθον εἶναι πᾶσι τὴν βιοτήν, ἑβδόμην ἡμέραν, ἣ δὴ καὶ πρώτη φυσικῶς ἂν λέγοιτο φωτὸς γένεσις, ἐν ᾧ τὰ πάντα συνθεωρεῖται. Μεταφέροιτο δ´ ἂν τὸ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τῆς σοφίας· τὸ γὰρ πᾶν φῶς ἐστιν ἐξ αὐτῆς. Καί τινες εἰρήκασι τῶν ἐκ τῆς αἱρέσεως ὄντες 〈τῆς〉 ἐκ τοῦ Περιπάτου λαμπτῆρος αὐτὴν ἔχειν τάξιν· ἀκολουθοῦντες γὰρ αὐτῇ συνεχῶς ἀτάραχοι καταστήσονται δι´ ὅλου τοῦ βίου. Σαφέστερον δὲ καὶ κάλλιον τῶν ἡμετέρων προγόνων τις εἶπε Σολομῶν αὐτὴν πρὸ οὐρανοῦ καὶ γῆς ὑπάρχειν· τὸ δὴ σύμφωνόν ἐστι τῷ προειρημένῳ. Τὸ δὲ διασαφούμενον διὰ τῆς νομοθεσίας ἀποπεπαυκέναι τὸν θεὸν ἐν αὐτῇ, τοῦτο οὐχ, ὥς τινες ὑπολαμβάνουσι, μηκέτι ποιεῖν τι τὸν θεὸν καθέστηκεν, ἀλλ´ ἐπὶ τῷ καταπεπαυκέναι τὴν τάξιν αὐτῶν οὕτως εἰς πάντα τὸν χρόνον τεταχέναι. Σημαίνει γὰρ ὡς ἐν ἓξ ἡμέραις ἐποίησε τόν τε οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν καὶ πάντα τὰ ἐν αὐτοῖς, ἵνα τοὺς χρόνους δηλώσῃ καὶ τὴν τάξιν προείπῃ τί τίνος προτερεῖ. Τάξας γάρ, οὕτως αὐτὰ συνέχει καὶ μεταποιεῖ. Διασεσάφηκε δ´ ἡμῖν αὐτὴν ἔννομον ἕνεκεν σημείου τοῦ περὶ ἡμᾶς ἑβδόμου λόγου καθεστῶτος, ἐν ᾧ γνῶσιν ἔχομεν ἀνθρωπίνων καὶ θείων πραγμάτων. Δι´ ἑβδομάδων δὲ καὶ πᾶς ὁ κόσμος κυκλεῖται τῶν ζῳογονουμένων καὶ τῶν φυομένων ἁπάντων· τῷ δὲ σάββατον αὐτὴν προσαγορεύεσθαι διερμηνεύεται ἀνάπαυσις οὖσα. Διασαφεῖ δὲ καὶ Ὅμηρος καὶ Ἡσίοδος, μετειληφότες ἐκ τῶν ἡμετέρων βιβλίων ἱερὰν εἶναι. Ἡσίοδος μὲν οὕτως·

Πρῶτον ἕνη τετράς τε καὶ ἑβδόμη ἱερὸν ἦμαρ·

καὶ πάλιν λέγει·

Ἑβδομάτη δ´ αὖτις λαμπρὸν φάος ἠελίοιο.

Ὅμηρος δὲ οὕτω λέγει·

Ἑβδομάτη δἤπειτα κατήλυθεν, ἱερὸν ἦμαρ·

καὶ πάλιν·

Ἕβδομον ἦμαρ ἔην καὶ τῷ τετέλεστο ἅπαντα

καί·

Ἑβδομάτῃ δ´ ἠοῖ λίπομεν ῥόον ἐξ Ἀχέροντος.

Τοῦτο δὴ σημαίνων, ὡς ἀπὸ τῆς κατὰ ψυχὴν λήθης καὶ κακίας ἐν τῷ κατὰ ἀλήθειαν ἑβδόμῳ λόγῳ καταλιμπάνεται τὰ προειρημένα καὶ γνῶσιν ἀληθείας λαμβάνομεν, καθὼς προείρηται. Λίνος δέ φησιν οὕτως·

Ἑβδομάτῃ δ´ ἠοῖ τετελεσμένα πάντα τέτυκται·

καὶ πάλιν·

Ἑβδόμη εἰν ἀγαθοῖς καὶ ἑβδόμη ἐστὶ γενέθλη

καί·

Ἑβδόμη ἐν πρώτοισι καὶ ἑβδόμη ἐστὶ τελείη

〈καί·〉

Ἑπτὰ δὲ πάντα τέτυκται ἐν οὐρανῷ ἀστερόεντι,
ἐν κύκλοισι φανέντ´ ἐπιτελλομένοις ἐνιαυτοῖς. »

Τὰ μὲν οὖν Ἀριστοβούλου τοιαῦτα. Ὁποῖα δὲ καὶ Κλήμεντι περὶ τῆς αὐτῆς εἴρηται ὑποθέσεως, γνοίης ἂν διὰ τούτων·

 

CHAPITRE XII.

COMMENT AVANT NOUS ARISTOBULE LE PÉRIPATÉTICIEN A SIGNALÉ LES EMPRUNTS FAITS PAR LES GRECS A LA PHILOSOPHIE DES HÉBREUX. TIRÉ DE L'OUVRAGE D'ARISTOBOLE, DÉDIÉ AU ROI PTOLÉMÉE.

« Quant à Platon, il a évidemment suivi les livres de notre loi, car on voit qu'il a étudié chacune des choses qui y sont contenues. Ces livres furent traduits avant que Démétrius de Phalère en prît le soin, avant même le règne d'Alexandre et la domination des Perses, tant pour ce qui a rapport à la sortie d'Egypte, des Hébreux nos concitoyens, à la manifestation des prodiges opérés devant tout ce peuple, à l'occupation par lui du territoire de la Palestine, que pour l'exposition entière de notre loi : d'où l'on voit clairement que le philosophe que je viens de nommer a pris beaucoup de choses de notre loi. C'était d'ailleurs un homme d'une vaste érudition, aussi bien que Pythagore qui a également transporté et fondu dans le corps dogmatique de sa philosophie beaucoup d'emprunts qu'il nous a faits. Quant à la version entière de tous les livres qui composent notre loi, elle a été due à un de vos ancêtres surnommé Philadelphe, qui mettait la plus noble ambition à l'accomplissement de ce travail, qui fut amené à son terme par les soins de Démétrius de Phalère. »

Puis, après avoir interposé d'autres phrases, il ajoute :

« Nous devons recevoir la parole divine non comme un discours proféré (par des hommes), mais comme si les choses s'opéraient devant nous. C'est pourquoi Moise, dans le livre de la loi, nous retraçant l'engendrement entier de l'univers, ne dit que les paroles de Dieu. Continuellement, en effet, et à chaque création, il répète : « Dieu dit, et la chose fut.» Il me paraît donc évident que Pythagore, Socrate et Platon, qui ont porté un regard investigateur sur toutes ces choses, lorsqu'ils disent qu'ils ont entendu la voix de Dieu, n'ont fait que marcher sur ses traces, en contemplant l'ordre de l'univers, créé par Dieu d'une manière si admirable et conservé par lui indéfiniment. Orphée, dans ses poèmes, et notamment dans celui qui porte le titre d'ἱερὸς λόγος (discours sacré), déclare que toutes les choses, après avoir été créées par Dieu, sont gouvernées par sa puissance, attendu qu'il est au-dessus de tout. Voici de quelle manière il s'exprime :

« Je vais élever la voix pour ceux qui (7) ont le droit de m'entendre : Fermez les portes profanes en fuyant devant les lois des hommes justes (8), la loi ayant été donnée par Dieu même pour conduire tous les humains. Pour vous, ô Musée, fils de la lune qui répand la lumière, écoutez-moi : je vous dirai la vérité. Evitez que les opinions que vous aviez conçues auparavant dans votre sein ne vous privent d'une félicité durable. En portant vos regards sur la parole divine, contemplez-la longtemps, en dirigeant vers cet objet toute la substance intelligente de votre âme : entrez donc dans cette bonne voie et considérez le fabricateur de l'univers, seul immortel. Une ancienne tradition nous le fait connaître, il est un, ne tenant son essence que de lui-même, tandis que tout le reste en dépend. C'est lui qui circule dans tous les êtres : il n'est personne dont les yeux charnels puissent le coirtempler : il n'est vu que par l'intelligence. Auteur de tous les biens accordés aux mortels , il ne produit aucun des maux qui affligent notre espèce (9) : le bienfait et la haine sont ses serviteurs, aussi bien que la guerre, la peste et les douleurs cuisantes, car il n'est point d'autre Dieu que lui. Vous ne sauriez bien voir tout ce que renferme cet univers, si auparavant vous ne voyez son action sur la terre. O mon fils, je vous le montrerai lorsque j'aurai découvert la trace et reconnu la main puissante du Dieu fort. Ce n'est pas lui que je vois, un nuage l'environne et le cache à met regards; il n'y a que les dix tablettes qui le montrent aux hommes (10). Non, il n'est aucun mortel qui ait vu ce souverain des hommes à la voix articulée , si ce n'est cet unique descendant d'une ancienne tribu de la Chaldée, qui était versé dans la science de la marche désastres et du mouvement circulaire qui s'accomplit autour de la terre, toujours égal dans sa rotation autour de son axe. Il modère la course des vents dans le vague de l'air, sur la plaine mobile des ondes : il fait brillera nos yeux l'éclair éblouissant du feu né de sa puissance. Quant à lui, il demeure immobile au plus haut des deux, assis sur un trône d'or ; la terre reste immobile sous ses pieds ; sa droite s'étend jusqu'aux bornes de l'océan ; la base des montagnes est ébranlée profondément lorsqu'il s'irrite; rien ne peut résister à sa force invincible : de la région la plus sublime des cieux, il accomplit toutes choses sur la terre, ayant en lui le commencement, le milieu et la fin (11). Nous tenons ces révélations des anciens; l'enfant des eaux, Moïse, les a consignées dans la loi écrite sur les deux tables, après avoir reçu de Dieu cette inspiration. Il n'est pas permis de parler d'une autre manière ; je tremble de tous mes membres et dans mon esprit: car il règne d'en haut sur tout l'univers, et y maintient l'ordre. O mon fils, approche-toi de lui par la pensée, et contenant ta langue dans un respectueux silence, conserve dans ton sein cette voix divine. "

Aratus parle de même sur le même sujet :

« Offrons les prémices de nos chants à Jupiter (13), dont nous ne pouvons jamais taire la divinité, mortels que nous sommes. Tout est plein de Dieu (14) : les chemins que nous parcourons, les places que nous fréquentons, la mer ainsi que les ports; partout nous tirons profit de Dieu, car nous sommes sa race. Celui-ci, plein de douceur pour les hommes, leur montre ce qui leur est profitable : il éveille les peuples pour les porter au travail, excitant.en eux le sentiment du besoin : il leur enseigne quand la glèbe est mûre pour être brisée sous les efforts des bœufs ou des hoyaux, quand les saisons sont favorables pour enterrer les plantes et pour semer les graines. »

«Le poète me semble avoir clairement montré que la puissance de Dieu est répandue dans tous les êtres, et nous l'avons surtout inculqué comme cela devait être, en retranchant de ces vers, les noms Δία et Ζῆνα( Jupiter), parce que le sens qui s'y rattache est justement renvoyé à Dieu. Nous avons donc rapporté ces citations, comme nes 'éloignant pas sensiblement des démonstrations que nous nous sommes proposé de faire. Il est avoué, en effet, par tous les philosophes, qu'on doit se former des opinions saintes de Dieu. C'est ce que notre philosophie recommande surtout; et notre système de législation est entièrement conçu pour nous faire pratiquer la piété, la justice, la tempérance et les autres vertus dignes de ce nom. »

Plus bas, le même auteur dit encore :

« Conformément à ce qui vient d'être dit, Dieu après avoir créé lemonde, nous donna le septième jour pour notre repos, sachant à combien de maux notre vie, à tous, est exposée (15). Ce septième jour pourrait être naturellement considéré comme le premier engendrement de la lumière dans lequel l'ensemble des créatures a pu être observé. On pourrait l'entendre métaphoriquement de la sagesse ; attendu que toute lumière procède d'elle. Quelques philosophes de notre secte (les Péripatéticiens) ont dit que la sagesse tenait la place d'un flambeau , qu'en la suivant assidûment, nous passerions, notre vie toute entière sans aucun trouble. Cependant, un de nos ancêtres, Salomon, a dit d'une manière encore plus explicite et plus noble, qu'elle existait avant le ciel et avant la terre : ce qui est tout-à-fait en harmonie avec ce que nous venons de dire. Quant à ce qu'on voit énoncé dans le même livre des Lois, que Dieu se reposa dans ce jour, ou ne doit pas l'entendre, comme quelques-uns se le sont figuré, en supposant que Dieu soit resté inerte; mais dans le sens que Dieu a terminé l'ordre de tout ce qu'il avait créé, pour durer ainsi peridant toutle temps (16). Le même marque que c'est pendant six jours que Dieu fit le ciel et la terre et tout ce qu'ils renferment, afin de nous montrer les temps, et de nous classer l'ordre dans lequel les choses doivent se succéder : après les avoir ainsi classées, il les conserve dans cet ordre sans y apporter d'altération. Il nous a désigné ce jour comme sacré, étant le signe de la septième faculté qu'il a placée en nous : celle du logos, par lequel nous acquérons la science des choses humaines et divines (17). Le monde entier est contenu dans les hebdomade ( divisions septénaires ), tant pour la génération des animaux que pour la reproduction des.plantes (18); ce qui tait que ce jour a reçu le nom de Sabbat, qui se traduit par repos. Homère et tjésiode en font foi, ayant emprunté à nos livres l'opinion que ce jour est saint. Voici ce qu'en dit Hésiode s « Πρῶτον ἕνη τερτράς τε καὶ ἑβδόμη ἱερὸν ἦμαρ.

« D'abord le dernier de la lune, puis le quatrième, enfin le septième, jour sacré (19) (Hérodote, oeuvres et Jours, v. 770). »

Puis : « Au septième jour, nous vîmes reparaître la brillante lumière du soleil. »

Homère dit aussi : « Le septième jour revint, jour auguste et saint. »

Puis encore :

« C'était le septième jour auquel toutes choses furent consommées. »

Enfin : « Le septième jour parut, et nous quittâmes les rivages de l'Achéron. ».

« Ce dernier vers signifie, qu'en s'éloignant de l'oubli et de la perversité de l'âme, dans le.véritable  ἕβδομος λόγος, on abandonne les choses que nous venons de dire et qu'on acquiert la science de la vérité, comme nous l'avons déjà exposé. »

Linus dit aussi (20) :

« A la septième aurore, toutes choses avaient été accomplies.»

Puis ensuite :

« Le septième jour est dans les jours propices, c'est au septième jour qu'est la naissance (21) : le septième est dans les premiers, et le septième marque la fin. »

Enfin : « Tout dans le ciel étoile est renfermé dans le nombre sept : les planètes errantes dans leurs orbites, et la révolution des ans. »

Toutes ces citations sont tirées d'Arîstobule, semblables à ce que Clément a dit sur la même matière : vous allez en juger par ce qui suit.

ιγʹ.

ΩΣ ΚΑΙ ΚΛΗΜΗΣ ΟΜΟΙΩΣ ΤΑ ΚΑΛΩΣ ΕΛΛΗΣΙΝ ΕΙΡΗΜΕΝΑ ΣΥΜΦΩΝΑ ΤΥΓΧΑΝΕΙΝ ΤΟΙΣ ΕΒΡΑΙΩΝ ΠΑΡΙΣΤΗ ΔΟΓΜΑΣΙΝ· ΑΠΟ ΤΟΥ <Ε> ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΣ ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ

« Τὰ δ´ ἑξῆς προσαποδοτέον καὶ τὴν ἐκ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας Ἑλληνικὴν κλοπὴν σαφέστερον ἤδη παραστατέον.

« Φασὶ γὰρ σῶμα εἶναι τὸν θεὸν οἱ Στωϊκοὶ καὶ πνεῦμα κατ´ οὐσίαν, ὥσπερ ἀμέλει καὶ τὴν ψυχήν. Πάντα ταῦτα ἄντικρυς εὑρήσεις ἐν ταῖς γραφαῖς. Μὴ γάρ μοι τὰς ἀλληγορίας αὐτῶν ἐννοήσῃς τὰ νῦν ὡς 〈ἡ〉 γνωστικὴ παραδίδωσιν ἀλήθεια, εἰ ἄλλο τι δεικνύουσαι, καθάπερ οἱ σοφοὶ παλαισταί, ἄλλο μηνύουσιν. Ἀλλ´ οἱ μὲν διήκειν διὰ πάσης τῆς οὐσίας τὸν θεόν φασιν, ἡμεῖς δὲ ποιητὴν μόνον αὐτὸν καλοῦμεν καὶ λόγῳ ποιητήν. Παρήγαγε δ´ αὐτοὺς τὸ ἐν τῇ Σοφίᾳ εἰρημένον « διήκει δὲ καὶ χωρεῖ διὰ πάντων διὰ τὴν καθαρότητα‘, ἐπεὶ μὴ συνῆκαν λέγεσθαι ταῦτα ἐπὶ τῆς σοφίας τῆς πρωτοκτίστου τῷ θεῷ. Ναί, φασίν· ἀλλὰ ὕλην ὑποτίθενται οἱ φιλόσοφοι ἐν ταῖς ἀρχαῖς, οἵ τε Στωϊκοὶ καὶ Πλάτων καὶ Πυθαγόρας, ἀλλὰ καὶ Ἀριστοτέλης ὁ Περιπατητικός, οὐχὶ δὲ μίαν ἀρχήν. Ἴστωσαν οὖν τὴν καλουμένην ὕλην, ἄποιον καὶ ἀσχημάτιστον λεγομένην πρὸς αὐτῶν, τολμηρό〈τερο〉ν δὲ ἤδη μὴ ὂν πρὸς τοῦ Πλάτωνος εἰρῆσθαι· καὶ μή τι μυστικώτατα, μίαν τὴν ὄντως οὖσαν ἀρχὴν εἰδώς, ἐν τῷ Τιμαίῳ αὐταῖς φησι λέξεσι·

« Νῦν δὴ οὖν τό γε παρ´ ἡμῶν ὧδε ἐχέτω· τὴν μὲν περὶ ἁπάντων εἴτε ἀρχὴν εἴτε ἀρχὰς εἴτε ὅπη δοκεῖ τούτων πέρι, τὸ νῦν οὐ ῥητέον, δι´ ἄλλο μὲν οὐδέν, διὰ δὲ τὸ χαλεπὸν εἶναι κατὰ τὸν παρόντα τρόπον τῆς διεξόδου δηλῶσαι τὰ δοκοῦντα.‘

Ἄλλως τε ἡ λέξις ἡ προφητικὴ ἐκείνη·

Ἡ δὲ γῆ ἦν ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος‘

ἀφορμὰς αὐτοῖς ὑλικῆς οὐσίας παρέσχηται. Ναὶ μὴν Ἐπικούρῳ μὲν ἡ τοῦ αὐτομάτου παρείσδυσις οὐ παρακολουθήσαντι τῷ ῥητῷ γέγονεν ἐντεῦθεν·

« Ματαιότης ματαιοτήτων, τὰ πάντα ματαιότης.‘

 Ἀριστοτέλει δὲ μέχρι σελήνης ἐπῆλθε καταγαγεῖν τὴν πρόνοιαν ἐκ τοῦδε τοῦ ψαλμοῦ·

« Κύριε ἐν τῷ οὐρανῷ τὸ ἔλεός σου καὶ ἡ ἀλήθειά σου ἕως τῶν νεφελῶν.‘

Οὐδέπω γὰρ ἀπεκαλύπτετο ἡ τῶν προφητικῶν δήλωσις μυστηρίων πρὸ τῆς τοῦ κυρίου παρουσίας. Τάς τε αὖ μετὰ θάνατον κολάσεις καὶ τὴν διὰ πυρὸς τιμωρίαν ἀπὸ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας ἥ τε ποιητικὴ πᾶσα μοῦσα, ἀλλὰ καὶ ἡ Ἑλληνικὴ φιλοσοφία ὑφείλετο. Πλάτων γοῦν ἐν τῷ τελευταίῳ τῆς Πολιτείας αὐταῖς φησι ταῖς λέξεσιν·

« Ἐνταῦθα δὴ ἄνδρες ἄγριοι, διάπυροι ἰδεῖν παρεστῶτες, καταμανθάνοντες τὸ φθέγμα τοὺς μὲν ἰδίᾳ παραλαβόντες ἦγον, τὸν δὲ Ἀριδαῖον καὶ τοὺς ἄλλους συμποδίσαντες χεῖράς τε καὶ πόδας καὶ κεφαλὴν καταβαλόντες καὶ ἐκδείραντες εἷλκον παρὰ τὴν ὁδὸν ἐκτὸς ἐπ´ ἀσπαλάθων κνάμπτοντες.‘

Οἱ μὲν γὰρ ἄνδρες οἱ διάπυροι ἀγγέλους αὐτῷ βούλονται δηλοῦν, οἳ παραλαβόντες τοὺς ἀδίκους κολάζουσιν.

« Ὁ ποιῶν,‘ φησί, « τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτοῦ πῦρ φλέγον.‘

Ἕπεται δὲ τούτοις τὴν ψυχὴν εἶναι ἀθάνατον. Τὸ γὰρ κολαζόμενον ἢ παιδευόμενον ἐν αἰσθήσει ὂν ζῇ, κἂν πάσχειν λέγηται. Τί δέ; Οὐχὶ οἶδεν ὁ Πλάτων καὶ πυρὸς ποταμοὺς καὶ τῆς γῆς τὸ βάθος, τὴν πρὸς τῶν βαρβάρων γέενναν καλουμένην, Τάρταρον ποιητικῶς ὀνομάζων Κωκυτόν τε καὶ Ἀχέροντα καὶ Πυριφλεγέθοντα καὶ τοιαῦτά τινα εἰς τὴν παίδευσιν σωφρονίζοντα παρεισάγων κολαστήρια; τῶν σμικρῶν δὲ κατὰ τὴν γραφὴν καὶ ἐλαχίστων τοὺς ἀγγέλους τοὺς ὁρῶντας τὸν θεόν, πρὸς δὲ καὶ τὴν εἰς ἡμᾶς δι´ ἀγγέλων τῶν ἐφεστώτων ἥκουσαν ἐπισκοπὴν ἐμφαίνων οὐκ ὀκνεῖ γράφειν·

« Ἐπειδὴ πάσας τὰς ψυχὰς τοὺς βίους ᾑρῆσθαι, ὥσπερ ἔλαχον, ἐν τάξει προϊέναι πρὸς τὴν Λάχεσιν, ἐκείνην δὲ ἑκάστῳ, ὃν εἵλετο δαίμονα τοῦτον φύλακα τοῦ βίου συμπέμπειν καὶ ἀποπληρωτὴν τῶν αἱρεθέντων.‘

CHAPITRE XIII

CLÉMENT PROUVE ÉGALEMENT PAR DES EXEMPLES QUE CE QU'IL Y A EU DE MIEUX DIT PAR LES GRECS EST TOUT-A-FAIT EN HARMONIE AVEC LES DOGMES HÉBREUX (Tiré du cinquième livre des Stromates de Clément, p. 960)

« Il convient d'exposer dans ce qui va suivre, et de donner une preuve encore plus évidente, que la philosophie des Grecs n'est qu'un plagiat de la philosophie barbare.

« Les Stoïciens disent que Dieu est un corps et un esprit dans la substance , ce qui est à l'instar de l'âme. Eh bien, vous trouverez ces mêmes choses exprimées dans les écritures. N'allez pas maintenant rechercher les allégories qu'elles cachent, et que la vérité gnostique nous révèle, qui, comme tous habiles athlètes, montrent une attaque et en méditent une autre (22). » Les mêmes philosophes disent encore que Dieu pénètre toutes les essences. Nous l'appelons créateur, et de plus, créateur par sa parole. Ce qui a pu les égarer, est ce qu'on lit dans la Sagesse (Sagesse, 7, 34): «Il parcourt tout et pénètre dans tout, par sa pureté.» C'est qu'ils ne comprenaient pas que ces expressions ne devaient s'entendre que de la sagesse, principe de création en Dieu. Soit, me répond-on ; mais les philosophes sont unanimes pour ranger la matière parmi les principes des choses, savoir les Stoïciens, Platon, Pythagore, et même Aristote le Péripatéticien,et non pas pour n'en reconnaître qu'un seul. Mais qu'on sache donc que ce qu'ils nomment la matière, est une substance dépourvue de qualité et de forme. Et s'il est trop osé de soutenir que Platon nie son existence, n'en parle-t-il' pas de la manière la plus mystérieuse, lorsqu'il dit en propres termes dans le Timée, car il savait bien qu'il n'y avait qu'un principe en réalité : (Timée, p. 46 de H. ET, 533 et 543 de Ficin)

« Que ces questions restent donc ainsi réglées entre nous; ce n'est pas maintenant le lieu de dire s'il nous semble qu'il y ait un ou plusieurs principes de l'ensemble des choses, quand ce ne serait que par cette seule considération, qu'il serait difficile d'expliquer notre opinion, d'après la manière dont nous nous sommes engagés dans cette discussion » (23);

D'ailleurs, cette phrase du prophète (Genèse, 1,2) :.

«La terre était invisible et sans ordre, a pu les induire à croire à une 1ere essence matérielle. Épicure a dû certainement l'idée de faire intervenir le hasard, (τὸ αὐτόματον ) comme cause, à ce qu'il a mal compris le sens de ce mot :

Vanité des vanités, tout est vanité (Ecclésiaste, 1, 2).

Si Aristote n'a pas voulu faire descendre l'action providentielle plus bas que la lune, cela tient à ce verset du psaume (Ps. 35, 6) :

« Votre miséricorde, Seigneur, réside dans le ciel, et votre vérité s'étend jusqu'aux nuages.»

Car avant l'avènement du Seigneur, on n'avait pas découvert le sens mystique des prophéties. Quant aux châtiments après la mort et au supplice du feu, toute la muse poétique, aussi bien que la philosophie hellénique, les ont dérobés à la philosophie barbare. Voici les expressions dont Platon fait usage au dernier livre de la République (l. X, p. 519 de Ficin, 615 de H. Et.).

« Là on voyait des hommes sauvages, couleur de feu, qui se tenaient dans l'attente du mugissement des flots. Ils conduisirent un à un tous les morts après s'en être saisis, dés qu'ils eurent reconnu Aridée et les autres : ils leur lièrent les pieds et les mains, leur frappant la tête, les écorchant; ils les tirèrent hors du chemin, pour assouplir leurs membres autour des chevalets. »

« Ces hommes, couleur de feu, ne peuvent pas avoir une autre signification que celle des anges qui se saisissent des êtres injustes pour les châtier.

«Qui a créé, dit le prophète (Ps. 103, 4), les vents pour être ses envoyés, et le feu dévorant pour être l'exécuteur de ses ordres. »

De tout ceci il résulte évidemment que l'âme est immortelle ; que ce qui est châtié ou corrigé est doué de sensibilité; qu'il vit, dès qu'il veut et qu'il souffre. Mais quoi! Platon n'a-t il pas reconnu des fleuves de feu, dans les abîmes de la terre qui, dans la langue des barbares, sont appelés Géhenne et que, poétiquement, nous nommons. Tartare, Cocyte, Achéron, Pyriphlégéthon et de tous les autres noms semblables; qu'il montre comme des lieux de supplice, pour nous rendre vertueux par l'enseignement? Sachant, par l'écriture, que les anges des petits et des plus humbles voient Dieu, et de plus, nous montrant la surveillance constante que nos anges gardiens exercent sur nous , il n'hésite pas à écrire

«Après que toutes les âmes eurent fait choix de leur future existence, et qu'elle leur eût été assignée, elles se présentèrent, en ordre, devant Lachésis : celle-ci envoya, avec. chacun d'eux, le démon qu'elle avait choisi pour leur servir de gordien dans la vie, et d'auxiliaire dans l'accomplissement des destinées qu'elles devaient remplir (Platon, Rép., I, 10).»

Τάχα δὲ καὶ τῷ Σωκράτει τὸ δαιμόνιον τοιοῦτό τι ᾐνίσσετο. Ναὶ μὴν γενητὸν εἶναι τὸν κόσμον ἐκ Μωσέως παραλαβόντες ἐδογμάτισαν οἱ φιλόσοφοι. Καὶ ὅ γε Πλάτων ἄντικρυς εἴρηκε·

« Πότερον ἦν ἀρχὴν ἔχων γενέσεως οὐδεμίαν, ἢ γέγονεν, ἀπ´ ἀρχῆς τινος ἀρξάμενος; ὁρατός τε γὰρ ἁπτός τε καὶ σῶμα ἔχει.‘

Αὖθίς τε ὁπόταν εἴπῃ· « Τὸν μὲν οὖν ποιητὴν καὶ πατέρα τοῦδε τοῦ παντὸς εὑρεῖν τε ἔργον,‘ οὐ μόνον γενητὸν ἔδειξε τὸν κόσμον, ἀλλὰ καὶ ἐξ αὐτοῦ γεγονέναι σημαίνει, ὡς ἂν ἐκ μόνου γενομένου καὶ ἐκ μὴ ὄντος ὑποστάντος.

Γενητὸν δὲ καὶ οἱ Στωϊκοὶ τίθενται τὸν κόσμον. Τόν τε ὑπὸ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας θρυλούμενον διάβολον, τὸν τῶν δαιμόνων ἄρχοντα, κακοεργὸν εἶναι ψυχὴν ἐν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων ὁ Πλάτων λέγει ταῖσδε ταῖς λέξεσι·

« Ψυχὴν διοικοῦσαν καὶ ἐνοικοῦσαν τοῖς πάντη κινουμένοις μῶν οὐ καὶ τὸν οὐρανὸν ἀνάγκη διοικεῖν φάναι;

Τί μήν;

Μίαν, ἢ πλείους; ἐγὼ ὑπὲρ σφῷν ἀποκρινοῦμαι. Δυοῖν μέν που ἔλαττον μηδὲν τιθῶμεν, τῆς τε εὐεργέτιδος καὶ τῆς τἀναντία δυναμένης ἐξεργάζεσθαι.‘

Ὁμοίως δὲ κἀν τῷ Φαίδρῳ τάδε γράφει·

« Ἔστι μὲν δὴ καὶ ἄλλα κακά, ἀλλά τις δαίμων ἔμιξε τοῖς πλείστοις ἐν τῷ παραυτίκα ἡδονήν.‘

Ἀλλὰ κἀν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων ἄντικρυς τὸ ἀποστολικὸν δείκνυσιν ἐκεῖνο· « Οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰ πνευματικὰ τῶν ἐν οὐρανοῖς‘· ὧδέ πως γράφων·

« Ἐπειδὴ γὰρ συνεχωρήσαμεν ἡμῖν αὐτοῖς εἶναι μὲν τὸν οὐρανὸν πολλῶν μεστὸν ἀγαθῶν, εἶναι δὲ καὶ τῶν ἐναντίων, πλειόνων δὲ τῶν μή· μάχη, φαμέν, ἀθάνατός ἐσθ´ ἡ τοιαύτη καὶ φυλακῆς θαυμαστῆς δεομένη.‘

Κόσμον τε αὖθις τὸν μὲν νοητὸν οἶδεν ἡ βάρβαρος φιλοσοφία, τὸν δὲ αἰσθητόν· καὶ τὸν μὲν ἀρχέτυπον, τὸν δὲ εἰκόνα τοῦ καλοῦ παραδείγματος. Καὶ τὸν μὲν ἀνατίθησι μονάδι, ὡς ἂν νοητόν, τὸν δὲ αἰσθητὸν ἑξάδι· γάμος γὰρ παρὰ τοῖς Πυθαγορείοις, ὡς ἂν γόνιμος ἀριθμός, ἡ ἑξὰς καλεῖται. Καὶ ἐν μὲν τῇ μονάδι συνίστησιν οὐρανὸν ἀόρατον καὶ γῆν ἁγίαν καὶ φῶς νοητόν.

« Ἐν ἀρχῇ γάρ,‘ φησίν, « ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν· ἡ δὲ γῆ ἦν ἀόρατος.‘

Εἶτ´ ἐπιφέρει·

« Καὶ εἶπεν ὁ θεός· Γενέσθω φῶς, καὶ ἐγένετο φῶς.‘

Ἐν δὲ τῇ κοσμογονίᾳ τῇ αἰσθητῇ στερεὸν οὐρανὸν ἐδημιούργει (τὸ δὲ στερεὸν αἰσθητόν) γῆν τε ὁρατὴν καὶ φῶς βλεπόμενον. Ἆρ´ οὐ δοκεῖ σοι ἐντεῦθεν ὁ Πλάτων ζῴων ἰδέας ἐν τῷ νοητῷ ἀπολείπειν κόσμῳ καὶ τὰ εἴδη τὰ αἰσθητὰ κατὰ τὰ γένη δημιουργεῖν τὰ νοητά; εἰκότως ἄρα ἐκ γῆς μὲν τὸ σῶμα διαπλάττεσθαι λέγει Μωσῆς, ὃ γήϊνόν φησιν ὁ Πλάτων σκῆνος, ψυχὴν δὲ τὴν λογικὴν ἄνωθεν ἐμπνευσθῆναι ὑπὸ θεοῦ εἰς πρόσωπον. Ἐνταῦθα γὰρ τὸ ἡγεμονικὸν ἱδρῦσθαι λέγουσι, τὴν διὰ τῶν αἰσθητηρίων ἐπεισόδιον τῆς ψυχῆς ἐπὶ τοῦ πρωτοπλάστου εἴσοδον ἑρμηνεύοντες, διὸ καὶ « κατ´ εἰκόνα καὶ καθ´ ὁμοίωσιν‘ τὸν ἄνθρωπον γεγονέναι. Εἰκὼν μὲν γὰρ θεοῦ λόγος ὁ θεῖος καὶ βασιλικός, ἄνθρωπος ἀπαθής, εἰκὼν δ´ εἰκόνος ἀνθρώπινος νοῦς. Ἑτέρῳ δ´ εἰ βούλει παραλαβεῖν ὀνόματι τὴν ἐξομοίωσιν, εὕροις ἂν παρὰ τῷ Μωσεῖ ἀκολουθίαν ὀνομαζομένην θείαν. Φησὶ γάρ·

« Ὀπίσω κυρίου τοῦ θεοῦ ὑμῶν πορεύεσθε καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ φυλάξατε.‘

Ἀκόλουθοι δ´, οἶμαι, καὶ θεραπευταὶ θεοῦ πάντες οἱ ἐνάρετοι.

Ἐντεῦθεν δ´ οἱ μὲν Στωϊκοὶ τὸ τέλος τῆς φιλοσοφίας τὸ ἀκολούθως τῇ φύσει ζῆν εἰρήκασιν, ὁ Πλάτων δὲ ὁμοίωσιν θεῷ, ὡς ἐν τῷ δευτέρῳ παρεστήσαμεν Στρωματεῖ, Ζήνων τε ὁ Στωϊκὸς παρὰ Πλάτωνος λαβών, ὁ δὲ ἀπὸ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας, τοὺς ἀγαθοὺς πάντας ἀλλήλων εἶναι φίλους λέγει. Φησὶ γὰρ ἐν τῷ Φαίδρῳ Σωκράτης ὡς

« Οὐχ εἵμαρται κακὸν κακῷ φίλον εἶναι οὐδ´ ἀγαθὸν ἀγαθῷ μὴ φίλον.‘

Ὅπερ κἀν τῷ Λύσιδι ἀπέδειξεν ἱκανῶς, ὡς ἐν ἀδικίᾳ καὶ πονηρίᾳ οὐκ ἄν ποτε σωθείη φιλία. Καὶ ὁ Ἀθηναῖος ξένος ὁμοίως φησὶ

« Πρᾶξιν εἶναι φίλην καὶ ἀκόλουθον θεῷ καὶ ἕνα λόγον ἔχουσαν ἀρχαῖον, ὅταν τὸ μὲν ὅμοιον τῷ ὁμοίῳ μετρίῳ ὄντι φίλον ᾖ, τὰ δὲ ἄμετρα οὔτε τοῖς ἀμέτροις οὔτε τοῖς ἐμμέτροις· ὁ δὲ θεὸς ἡμῖν πάντων χρημάτων μέτρον ἂν εἴη.‘

Εἶτα ὑποβὰς ἐπάγει πάλιν·

« Πᾶς γὰρ δὴ ἀγαθὸς ἀγαθῷ ὅμοιος, κατὰ τοῦτο δὲ καὶ θεῷ ἐοικὼς ἀγαθῷ τε παντὶ φίλος ὑπάρχει καὶ θεῷ.‘

Ἐνταῦθα γενόμενος κἀκείνου ἀνεμνήσθην· ἐπὶ τέλει γὰρ τοῦ Τιμαίου λέγει·

« Τῷ κατανοουμένῳ τὸ κατανοοῦν ἐξομοιῶσαι δεῖν κατὰ τὴν ἀρχαίαν φύσιν, ὁμοιώσαντα δὲ τέλος ἔχειν τοῦ προτεθέντος ἀνθρώποις ὑπὸ θεῶν ἀρίστου βίου πρός τε τὸν παρόντα καὶ τὸν ἔπειτα χρόνον.‘"

« Il se pourrait que le démon qui accompagnait Socrate eût une signification secrète de cette espèce» Certainement, les philosophes ayant reçu de Moïse le dogme de la création de l'univers, ils l'ont professé. Aussi, Platon a t-il dit ouvertement :

« A-t-il toujours existé, n'ayant jamais eu de principe d'engendrement, ou bien a-t-il dû l'existence à un principe de création auquel il remonte? Est-il visible, tangible, a-t-il un corps (Platon, Timée, p. 526 de Ficin, 28 de H. Et.) »

De même, lorsqu'il dit : « C'est un travail difficile que de découvrir le créateur et le père de tout cet univers (Ibidem); » non seulement il a donné à comprendre que l'univers avait eu un commencement d'existence, mais même il signifie qu'il est issu de Dieu, comme un fils de son père, lui donnant ce nom, comme du seul préexistant, puisqu'il est sorti du néant.

« Les Stoïciens .posent de même en principe que le monde a été engendré. Et ce prince des démons que la philosophie barbare proclame sous le nom de Diable, Platon, dans le 10e des Lois (p. 669 de Ficin, 896 de H. Et.), en parle, comme d'une âme malfaisante, en ces termes : « N'est-il pas nécessaire de dire qu'il existe une âme qui réside dans tous les corps mis en mouvement, et qui les dirige, à commencer par le ciel même ?

« Comment cela ne serait-il pas ?

« Est-elle unique, ou en admettrons-nous plusieurs ?

« Je répondrai, pour ceux-ci, qu'elles sont plusieurs. Nous en reconnaîtrons deux pour le moins, l'une répandant les bienfaits, tandis que l'autre a le pouvoir de faire tout le contraire.»

Voici eneore ce qu'il écrit dans le Phèdre :

« II y a encore d'autres maux : tels sont la plupart de. ceux auquels un certain démon a mêlé (Phèdre, p. 542 de Ficin, 240 de H. Et.) la jouissance rapide de la volupté. »

Dans le dixième livre des Lois, il désigne ouvertement cette pensée de l'apôtre : « notre lutte n'est pas contre le sang et contre la chair, mais contre les essences intellectuelles qui sont dans le ciel (24).» (St. paul aux Ephésiens, 6, 12) Voici en quels termes :

« Puisque nous sommes tombés d'accord que le ciel est rempli de beaucoup de biens et de beaucoup de maux, qui sont en plus grand nombre; la guerre, entre eux, est éternelle, comme nous l'avons dit, et telle qu'elle exige la plus grande vigilance. (Platon, 10e des Lois, p. 675 de Ficin, 406 de H. Et.) »

La philosophie barbare a également reconnu un monde intellectuel et un monde sensible; l'un est l'archétype, l'autre est l'image de ce beau modèle. Elle attribue le premier à la Monade, comme intellectuel; et le sensible à l'hexade (le nombre six), qui représente le mariage dans les idées des Pythagoriciens , parce que six est un nombre générateur (23). C'est dans la Monade qu'il a placé le ciel invisible, la terre sainte et la lumière intellectuelle,

«Au commencement, dit-il, Dieu fit le ciel et la terre ; la terre était invisible. »

Puis il ajoute :

« Et Dieu dit que la lumière soit, et la lumière fut.»

Dans la cosmogonie sensible il créa le Ciel, firmament ou solide, le firmament soumis à l'action des sens, la terre visible, la lumière qui nous éclaire. Ne vous semble-t-il pas que Platon ait dérobé de là l'idéal des animaux, placé par lui dans le monde intellectuel, et qu'il ait construit les formes sensibles, d'après les genres intellectuels? C'est avec une parfaite raison donc, que Moïse.fait pétrir de terre, le corps humain, que Platon nomme une tente terrestre, et qu'il dit que l'âme douée de raison lui a été insufflée, par Dieu, d'en haut, dans le visage. Là, disent-ils., repose la faculté directrice, n'expliquant pas l'entrée de l'âme dans notre premier père, autrement que par l'adjonction des organes des sens. C'est ainsi que l'homme a été créé, d'après l'Image et la ressemblance de Dieu. L'image de Dieu, c'est le Verbe divin, royal, l'homme impassible et l'image de cette image est l'intelligence humaine. Si vous voulez accueillir ce qu'il nomme ressemblance, sous.un autre, nom, vous la trouverez indiquée par Moïss , sous l'expression d'être â la suite de Dieu. Car il dit :

« Marchez à la suite du Sejgneur, votre Dieu, et observez ses commandements (Deutéron;, 13, 4). »

Les suivants sont, je crois, les serviteurs de Dieu , tous, pleins de vertus.

C'est de là que les Stoïciens ont pris l'usage de dire que le but de la philosophie est de vivre d'accord avec la nature ; et Platon, de vivre à la ressemblance de Dieu; comme nous l'avons déjà établi dans le second livre des Stromates. Zénon, le Stoïcien, tenait de Platon, comme ce dernier de la philosophie barbare, de dire qu'il n'y avait que les hommes vertueux qui pussent être de véritables amis. En effet, Socrate dit dans le Phèdre,

qu'il est contre le destin qu'un méchant soit ami d'un méchant, ou qu'un homme vertueux ne le soit pas d'un autre homme vertueux (Platon, Phèdre, 348 de Ficin, 716 de H. Et)

ce qu'il a complètement démontré dans le dialogue du Lysis (Platon, Lysis, p. 110 de Ficin, 214 de H. Et.) : savoir, qu'une amitié véritable ne saurait se conserver au milieu de l'injustice et de la perversité. Et l'Étranger, Athénien, dit également,

que c'est une action chérie de Dieu et qui se règle sur ses traces, qui, de plus; a pour elle un ancien proverbe ; que l'homme semblable, est ami de son semblable dans les limites d'une conduite modeste ; mais que les êtres, manquant de modération, ne sauraient se lier d'amitié, ni avec ceux qui sont immodérés, ni avec ceux qui sont le contraire ; en sorte que Dieu doit être pour nous la mesure de toutes choses (Platon, 4e des Lois, p. 601 de Ficin, 415 de H. Et.).

Puis, après d'autres réflexions, Platon ajoute :

 «Tout homme bon est semblable à quiconque est bon. Et, sous ce rapport, il ressemble à Dieu, et celui qui aime tout ce qui est bon, aime nécessairement Dieu. »

 Puisque nous en sommes venus à.ce point, faisons encore mention de ce philosophe. A la fin du Timée, il dit que l'on doit rapprocher, Ie plus possible, la conception de l'objet conçu, suivant sa nature ancienne, et lorsqu'il aura établi cette ressemblance, il aura atteint le but proposé aux hommes par les Dieux, celui de la vie la plus parfaite , aussi bien pour le temps présent que pour celui à venir. (Platon, Timée, p. 852 de Ficin, 80 de H. Et) »

Καὶ μετὰ βραχέα ἐπιλέγει·

"Ἀδελφοὺς δὲ εἶναι ἡμᾶς, ὡς ἂν τοῦ ἑνὸς θεοῦ ὄντας καὶ ἑνὸς διδασκάλου, φαίνεταί που καὶ Πλάτων καλῶν ὧδέ πως·

« Ἐστὲ μὲν γὰρ πάντες οἱ ἐν τῇ πόλει ἀδελφοί, ὡς φήσομεν πρὸς αὐτοὺς μυθολογοῦντες. Ἀλλ´ ὁ θεὸς πλάττων, ὅσοι μὲν ὑμῶν ἱκανοὶ ἄρχειν, χρυσὸν ἐν τῇ γενέσει συνέμιξεν αὐτοῖς, διὸ τιμιώτατοί εἰσιν· ὅσοι δὲ ἐπίκουροι, ἄργυρον· σίδηρον δὲ καὶ χαλκὸν τοῖς γεωργοῖς καὶ τοῖς ἄλλοις δημιουργοῖς.‘

Ὅθεν ἀνάγκῃ φησὶ γεγονέναι « ἀσπάζεσθαί τε καὶ φιλεῖν τούτους μὲν ταῦτα ἐφ´ οἷς γνῶσις, ἐκείνους δὲ ἐφ´ οἷς δόξα.‘ Ἴσως γὰρ τὴν ἐκλεκτὴν ταύτην φύσιν γνώσεως ἐφιεμένην μαντεύεται, εἰ μή τι τρεῖς τινας ὑποτιθέμενος φύσεις, τρεῖς πολιτείας, ὡς ὑπέλαβόν τινες, διαγράφει, καὶ Ἰουδαίων μὲν ἀργυρᾶν, Ἑλλήνων δὲ τὴν τρίτην, Χριστιανῶν δέ, οἷς ὁ χρυσὸς ὁ βασιλικὸς ἐγκαταμέμικται, τὸ ἅγιον πνεῦμα. Τόν τε Χριστιανῶν βίον ἐμφαίνων κατὰ λέξιν γράφει ἐν τῷ Θεαιτήτῳ·

« Λέγωμεν δὴ περὶ τῶν κορυφαίων· τί γὰρ ἄν τις τούς γε φαύλως διατρίβοντας ἐν φιλοσοφίᾳ λέγοι; οὗτοι δέ που οὔτε εἰς ἀγορὰν ἴσασι τὴν ὁδὸν οὔτε ὅπου δικαστήριον ἢ βουλευτήριον ἤ τι κοινὸν ἄλλο τῆς πόλεως συνέδριον, νόμους δὲ καὶ ψηφίσματα γεγραμμένα οὔτε ὁρῶσιν οὔτε ἀκούουσι. Σπουδαὶ δὲ ἑταιριῶν καὶ σύνοδοι ἢ σὺν αὐλητρίσι κῶμοι, οὐδὲ ὄναρ πράττειν προσίσταται αὐτοῖς. Εὖ δὲ ἢ κακῶς τίς γέγονεν ἐν πόλει, ἢ τί τῳ κακόν ἐστι γεγονὸς ἐκ προγόνων, μᾶλλον αὐτοὺς λέληθεν ἢ οἱ τῆς θαλάσσης λεγόμενοι χόες. Καὶ ταῦτα οὔθ´ ὅτι οὐκ οἶδεν οἶδεν, ἀλλὰ τῷ ὄντι τὸ σῶμα κεῖται αὐτοῦ καὶ ἐπιδημεῖ, αὐτὸς δὲ πέταται κατὰ Πίνδαρον, τὰ γᾶς ὑπένερθεν οὐρανοῦ τε ὕπερ ἀστρονομῶν καὶ πᾶσαν πάντη φύσιν ἐρευνώμενος.‘

Πάλιν αὖ τῷ τοῦ κυρίου ῥητῷ τῷ

« Ἔστω ὑμῶν τὸ ναὶ ναὶ καὶ τὸ οὒ οὔ‘

ἐκεῖνο ἀπεικαστέον·

« Ἀλλά μοι ψεῦδός τε συγχωρῆσαι καὶ ἀλήθειαν ἀφανίσαι οὐδαμῶς θέμις.‘

Τῇ τε περὶ τοῦ ὀμόσαι ἀπαγορεύσει συνᾴδει ἥδε ἡ ἐν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων λέξις·

« Ἔπαινός τε ὅρκος τε περὶ παντὸς ἀπέστω.‘

Καὶ τὸ σύνολον Πυθαγόρας καὶ Σωκράτης καὶ Πλάτων λέγοντες ἀκούειν φωνῆς θεοῦ, τὴν κατασκευὴν τῶν ὅλων θεωροῦντες ἀκριβῶς ὑπὸ θεοῦ γεγονυῖαν καὶ συνεχομένην ἀδιαλείπτως, ἀκηκόασι τοῦ Μωσέως λέγοντος·

« Εἶπε καὶ ἐγένετο,‘

τὸν λόγον τοῦ θεοῦ ἔργον εἶναι διαγράφοντος. Ἐπί τε τῆς τοῦ ἀνθρώπου ἐκ χοὸς διαπλάσεως ἱστάμενοι γήϊνον μὲν οἱ φιλόσοφοι παρ´ ἕκαστα τὸ σῶμα ἀναγορεύουσιν, Ὅμηρος δὲ οὐκ ὀκνεῖ ἐν κατάρας μέρει τίθεσθαι τὸ ἀλλ´

ὑμεῖς μὲν πάντες ὕδωρ καὶ γαῖα γένοισθε,

καθάπερ Ἡσαΐας

« καὶ καταπατήσατε αὐτοὺς‘  λέγων « ὡς πηλόν.‘

Καλλίμαχος δὲ διαρρήδην γράφει·

Ἦν κεῖνος οὑνιαυτός, ᾧ ποτε πτηνὸν
καὶ τοὐν θαλάσσῃ καὶ 〈τὸ〉 τετράπουν οὕτως
ἐφθέγγεθ´ ὡς ὁ πηλὸς ὁ Προμηθέως.

Πάλιν τε ὁ αὐτός·

« Εἴ σε‘, ἔφη, « Προμηθεὺς ἔπλασε καὶ πηλοῦ μὴ ἐξ ἑτέρου γέγονας.‘

Ἡσίοδός τε ἐπὶ τῆς Πανδώρας λέγει

Ἥφαιστον δὲ κέλευσε περικλυτὸν ὅττι τάχιστα
γαῖαν ὕδει φύρειν, ἐν δ´ ἀνθρώπου θέμεν αὐδὴν
καὶ νόον.

Πῦρ μὲν οὖν τεχνικόν, ὁδῷ βαδίζον εἰς γένεσιν, τὴν φύσιν ὁρίζονται οἱ Στωϊκοί· πῦρ δὲ καὶ φῶς ἀλληγορεῖται ὁ θεὸς καὶ ὁ λόγος αὐτοῦ πρὸς τῆς γραφῆς. Τί δ´, οὐχὶ καὶ Ὅμηρος παραφράζων τὸν χωρισμὸν τοῦ ὕδατος ἀπὸ τῆς γῆς καὶ τὴν ἀποκάλυψιν τὴν ἐμφανῆ τῆς ξηρᾶς ἐπὶ τῆς Τηθύος καὶ τοῦ Ὠκεανοῦ λέγει·

Ἤδη γὰρ δηρὸν χρόνον ἀλλήλων ἀπέχονται
εὐνῆς καὶ φιλότητος;

πάλιν τὸ δυνατὸν ἐν πᾶσι προσάπτουσι καὶ οἱ παρ´ Ἕλλησι λογιώτατοι τῷ θεῷ· ὁ μὲν Ἐπίχαρμος, Πυθαγόρειος δὲ ἦν, λέγων·

οὐδὲν ἐκφεύγει τὸ θεῖον, τοῦτο γινώσκειν σε δεῖ·
αὐτός ἐσθ´ ἁμῶν ἐπόπτης, ἀδυνατεῖ δ´ οὐδὲν θεός.

Ὁ μελοποιὸς δέ·

Θεῷ δυνατὸν ἐκ μελαίνας
νυκτὸς ἀμίαντον ὄρσαι φάος,
κελαινεφεῖ δὲ σκότει καλύψαι
καθαρὸν ἁμέρας σέλας.

Ὁ μόνος ἡμέρας ἐνεστώσης νύκτα ποιῆσαι δυνάμενος, φησί, θεὸς οὗτός ἐστιν.

Et, après quelques paroles, Clément continue (Clément, Stromates, 5, p. 705) :

« Nous sommes tous frères, comme fils d'un seul Dieu, élèves d'un seul maître. C'est ce que Platon semble insinuer, très-bien, en ces termes :

« Vous êtes tous frères, en tant qu'habitant une même cité (Platon, 3 de la Rép. p. 443; de Ficin, 415 de H. Et) leur dirons-nous, en continuant notre fable; mais Dieu en moulant son ouvrage, a su mêler l'or dans l'engendrement de ceux d'entre nous qui sont propres â gouverner; ce qui fait qu'ils sont les plus précieux : viennent ensuite les auxiliaires auxquels il a mêlé l'argent : le fer et l'airain ont été employés pour les laboureurs et les autres artisans.»

D'où ce philosophe tire la conséquence que les uns doivent chérir et adopter les études qui tiennent de la science ; les autres celles qui appartiennent à l'opinion, car il est nécessaire qu'il ait prophétisé une nature exquise, avide de science; à moins qu'on ne dise, comme quelques interprètes l'ont supposé, qu'ayant admis trois natures, il a décrit trois formes de gouvernement : celle des Juifs, d'argent; celle des Grecs, la troisième; celle des chrétiens, dans laquelle l'or royal (l'Esprit saint) se trouve mêlé. Car il décrit, en quelque sorte, mot pour mot, la vie des chrétiens dans le Théaetète (Platon, (Théétète, p. 127 de Ficin; 173 de H. Et).

« Parlons donc des plus éminents. Qui voudrait, en effet, s'entretenir de ceux qui se traînent honteusement dans la philosophie? Ceux dont je parle ignorent le chemin qui mène à la place publique, aux tribunaux, au sénat, ou à tout autre lieu de réunion publique d'administration : ils ne voient et n'entendent ni les lois ni les décrets, soit qu'on les proclame ou qu'on les affiche. Les brigues des factions dans l'élection des magistrats, les conciliabules, les banquets, les divertissements où l'on introduit les joueuses de flûte, sont autant de choses qui ne leur apparaissent même pas en songe. Les événements heureux où malheureux arrivés à l'Etat, les adversités qu'il a éprouvées du temps de nos ancêtres, c'est ce qu'il ignore plus complètement que ce qu'on nomme les Choês de la mer : il ne se rend pas même compte de son ignorance à cet égard; c'est que, dans la réalité, il n'y a de présent et d'habitant dans la ville que son corps : son esprit voltige de tout côté, suivant l'expression de Pindare, au-dessus de la terre, étudiant le cours des astres qui brillent dans le ciel, et interrogeant, partout, toute la nature {25). »

« Aussi, on peut mettre en parallèle ces paroles du Seigneur :

« Que votre discours soit oui et oui, non et non (St. matthieu, 5, 37 ; Ep. de S. Jacques, 5, 12), »

avec ce qui suit,

«Quant à moi, le mensonge ne peut m'être permis, non.plus que de dissimuler la vérité (Platon, Théétète, p. 151 de H. Et, 113 de Ficin),  »

« Le passage suivant, tiré du onzième livre des Lois, est parfaitement en harmonie avec fa prohibition du jurement:

« Que la louange et le jurement soient à jamais écartés (Platon, 11e des Lois, p. 376 et 677 de Ficin, 917 de H. Et).  »

Et, en général, Pythagore, Socrate et Platon, lorsqu'ils disent avoir entendu la voix de Dieu, lorsqu'ils considèrent la construction de l'univers, si habilement combinée et si perpétuellement conservée par Dieu, ont prêté l'oreille à ces paroles de Moyse :

« Il dit et cela fut fait, »

qui nous révèlent que Dieu fait par l'entremise de son Verbe. Ces philosophes savaient aussi que l'homme a été pétri de la terre, car ils ne cessent de nommer terrestre notre corps. Homère même ne craint pas d'employer ce langage sous forme d'invective :

« Mais, vous tous, redevenez eau et terre (Iliad, H, 97). »

C'est ce qu'lsaïe a dit :

« Et vous les foulerez aux pieds comme de la boue (Isaïe, X, 6). »

Et ce que Callimaque a décrit clairement :

« C'était l'année même, où jadis les oiseaux, les habitants de la mer et les quadrupèdes parlaient comme l'argile de Prométhée (26).»

Puis encore le même :

« Si, en effet, dit-il, Prométhée t'a façonné et que tu ne sois pas sorti d'une autre argile »

Hésiode, au sujet de Pandore, dit :

« Il ordonna à Vulcain, remarquable par son adresse, de pétrir au plus vite de la terre avec l'eau, de lui donner la voix d'un homme et son intelligence (27). (Hésiode, Oeuvres et Jours, v. 60) »

« Les Stoïciens définissent la nature un feu artiste qui marche vers l'engendrement (28). Le feu et la lumière sont les expressions allégoriques dont se sert l'écriture pour désigner Dieu ou son Verbe.

« Mais quoi ! est-ce qu'Homère, en paraphrasant la division. de la terre et de l'eau, ne fait pas apparaître clairement à nos yeux la découverte de l'Aride de l'écriture. Voici comme il en parle sous les noms de Téthys et de l'Océan :

« Il y a déjà un longtemps qu'ils ont fait divorce de couche et d'embrassements entre eux (Homère, Iliade, X, v 206).»

En outre, les plus judicieux de tous les Grecs rattachent à la divinité la puissance universelle. Epicharme, qui au reste était Pythagoricien, dît :

« Rien n'échappe à la divinité. Voilà ce que vous devez savoir. Dieu est lui-même notre surveillant, et rien ne se soustrait à sa puissance.»

Le lyrique dit ce qu'il est au pouvoir de Dieu de tirer la lumière sans tache de la nuit sombre, et de couvrir l'astre brillant du jour des ténèbres les plus profondes (Fragment 106 de Boeckh). » Le seul, en effet, qui puisse faire arriver la nuit lorsque le soleil brille, dit-il, c'est Dieu. »

Ἔν τε τοῖς Φαινομένοις ἐπιγραφομένοις ὁ Ἄρατος·

Ἐκ Διὸς ἀρχώμεθα

εἰπών·

τὸν οὐδέποτ´ ἄνδρες ἐῶμεν
ἄρρητον· μεσταὶ δὲ Διὸς πᾶσαι μὲν ἀγυιαί.
Πᾶσαι δ´ ἀνθρώπων ἀγοραί, μεστὴ δὲ θάλασσα
καὶ λιμένες, πάντη δὲ Διὸς κεχρήμεθα πάντες

ἐπιφέρει·

Τοῦ γὰρ καὶ γένος ἐσμέν,
οἷον δημιουργίᾳ,
... Ὁ δ´ ἤπιος ἀνθρώποισι
δεξιὰ σημαίνει·
αὐτὸς γὰρ τά γε σήματ´ ἐν οὐρανῷ ἐστήριξεν,
ἄστρα διακρίνας· ἐσκέψατο δ´ εἰς ἐνιαυτὸν
ἀστέρας, οἵ κε μάλιστα τετυγμένα σημαίνοιεν
ἀνδράσιν ὡράων, ὄφρ´ ἔμπεδα πάντα φύηται·
καί μιν ἀεὶ πρῶτόν τε καὶ ὕστατον ἱλάσκονται.
Χαῖρε, πάτερ, μέγα θαῦμα, μέγ´ ἀνθρώποισιν ὄνειαρ.

Καὶ πρὸ τούτου δὲ Ὅμηρος ἐπὶ τῆς Ἡφαιστοτεύκτου ἀσπίδος κοσμοποιῶν κατὰ Μωσέα

Ἐν μὲν γαῖαν ἔτευξ´, ἐν δ´ οὐρανόν, ἐν δὲ θάλασσαν,

φησίν,

Ἐν δὲ τὰ τείρεα πάντα, τά τ´ οὐρανὸς ἐστεφάνωται.

Ὁ γὰρ διὰ τῶν ποιημάτων καὶ καταλογάδην συγγραμμάτων ᾀδόμενος Ζεὺς τὴν ἔννοιαν ἐπὶ τὸν θεὸν ἀναφέρει.

Ἤδη δέ, ὡς εἰπεῖν, ὑπ´ αὐγὰς ὁ Δημόκριτος εἶναί τινας ὀλίγους γράφει τῶν ἀνθρώπων,

« Οἳ δὴ ἀνατείναντες τὰς χεῖρας ἐνταῦθα, οὗ νῦν ἠέρα καλέομεν οἱ Ἕλληνες—πάντα Ζεὺς μυθεῖται καὶ πάντα οὗτος οἶδε καὶ διδοῖ καὶ ἀφαιρεῖται, καὶ βασιλεὺς οὗτος τῶν πάντων.‘

Μυστικώτερον δὲ ὁ μὲν Βοιώτιος Πίνδαρος, ἅτε Πυθαγόρειος ὤν,

ἓν ἀνδρῶν, ἓν θεῶν γένος,
ἐκ μιᾶς δὲ ματρὸς πνέομεν ἄμφω,

τῆς ὕλης, παραδίδωσι καὶ ἕνα τὸν τούτων δημιουργόν, τὸν « ἀριστοτέχναν πατέρα‘ λέγει, τὸν καὶ τὰς προκοπὰς κατ´ ἀξίαν εἰς θειότητα παρεσχημένον.

Σιωπῶ γὰρ Πλάτωνα, ἃ ἄντικρυς οὗτος ἐν τῇ πρὸς Ἐραστὸν καὶ Κορίσκον ἐπιστολῇ φαίνεται πατέρα καὶ υἱὸν οὐκ οἶδ´ ὅπως ἐκ τῶν Ἑβραϊκῶν γραφῶν ἐμφαίνων, παρακελευόμενος κατὰ λέξιν

« ἐπομνύντας σπουδῇ τε ἅμα μὴ ἀμούσῳ καὶ τῇ τῆς σπουδῆς ἀδελφῇ παιδείᾳ τὸν πάντων θεὸν αἴτιον καὶ τοῦ ἡγεμόνος καὶ αἰτίου πατέρα κύριον ἐπομνύντας, ὃν ἐὰν ὀρθῶς φιλοσοφῆτε, εἴσεσθε.‘

Ἥ τε ἐν Τιμαίῳ δημηγορία πατέρα λέγει τὸν δημιουργόν, λέγουσα ὧδέ πως·

« Θεοὶ θεῶν, ὧν ἐγὼ πατὴρ δημιουργός τε ἔργων.‘

 Ὥστε καὶ ἐπὰν εἴπῃ·

« Περὶ τὸν πάντων βασιλέα πάντα ἐστὶ κἀκείνου ἕνεκεν τὰ πάντα κἀκεῖνο αἴτιον τῶν καλῶν, δεύτερον δὲ περὶ τὰ δεύτερα καὶ τρίτον περὶ τὰ τρίτα,‘

οὐκ ἄλλως ἔγωγε ἐξακούω ἢ τὴν ἁγίαν τριάδα μηνύεσθαι. Τρίτον μὲν γὰρ εἶναι τὸ ἅγιον πνεῦμα, τὸν υἱὸν δὲ δεύτερον, δι´ οὗ πάντα ἐγένετο κατὰ βούλησιν τοῦ πατρός.

Ὁ δὲ αὐτὸς ἐν τῷ δεκάτῳ τῆς Πολιτείας Ἠρὸς τοῦ Ἀρμενίου, τὸ γένος Παμφύλου, μέμνηται, ὅς ἐστι Ζωρόαστρις. Αὐτὸς γοῦν ὁ Ζωρόαστρις γράφει·

« Τάδε συνέγραψε Ζωρόαστρις Ἀρμενίου, τὸ γένος Πάμφυλος, ἐν πολέμῳ τελευτήσας, ὅσα ἐν Ἅιδῃ γενόμενος ἐδάην παρὰ θεῶν.‘

Τὸν δὴ Ζωρόαστριν τοῦτον ὁ Πλάτων δωδεκαταῖον ἐπὶ τῇ πυρᾷ κείμενον ἀναβιῶναι λέγει. Τάχα μὲν οὐ τὴν ἀνάστασιν, ἀλλ´ ἐκεῖνα αἰνίσσεται, ὡς διὰ τῶν δώδεκα ζῳδίων ἡ ὁδὸς ταῖς ψυχαῖς γίνεται εἰς τὴν ἀνάληψιν, αὐτὸς δὲ καὶ εἰς τὴν γένεσίν φησι τὴν αὐτὴν γίνεσθαι κάθοδον. Ταῦτα ὑποληπτέον καὶ τὰ τοῦ Ἡρακλέος ἆθλα λέγεσθαι δώδεκα, μεθ´ ἃ τῆς ἀπαλλαγῆς παντὸς τοῦ κόσμου τοῦδε τυγχάνει ἡ ψυχή.

Παραπέμπομαι καὶ τὸν Ἐμπεδοκλέα· ὁ φυσικὸς οὗτος τῆς τῶν πάντων ἀναλήψεως μέμνηται, ὡς ἐσομένης ποτὲ εἰς τὴν τοῦ πυρὸς οὐσίαν μεταβολῆς.

Σαφέστατα δ´ Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος ταύτης ἐστὶ τῆς δόξης, τὸν μέν τινα κόσμον ἀΐδιον εἶναι δοκιμάσας, τὸν δέ τινα φθειρόμενον, τὸν κατὰ τὴν διακόσμησιν, εἰδὼς οὐχ ἕτερον ὄντα ἐκείνου πως ἔχοντος. Ἀλλ´ ὅτι μὲν ἀΐδιον τὸν ἐξ ἁπάσης τῆς οὐσίας [α]ἰδίως ποιὸν κόσμον ᾔδει, φανερὸν ποιεῖ λέγων οὕτως·

« Κόσμον τὸν αὐτὸν πάντων οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν, ἀλλ´ ἦν αἰεὶ καὶ ἔστι καὶ ἔσται, πῦρ ἀείζωον, ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα.‘

Ὅτι δὲ καὶ γενητὸν καὶ φθαρτὸν αὐτὸν εἶναι ἐδογμάτιζε, μηνύει τὰ ἐπιφερόμενα·

« Πυρὸς τροπάς· πρῶτον θάλασσα, θαλάσσης δὲ τὸ μὲν ἥμισυ γῆ, τὸ δὲ ἥμισυ πρηστήρ.‘

Δυνάμει γὰρ λέγει, ὅτι τὸ πῦρ ὑπὸ τοῦ διοικοῦντος λόγου καὶ θεοῦ τὰ σύμπαντα δι´ ἀέρος τρέπεται εἰς ὑγρόν, τὸ ὡς σπέρμα τῆς διακοσμήσεως, ὃ καλεῖ θάλασσαν· ἐκ δὲ τούτου αὖθις γίνεται οὐρανὸς καὶ γῆ καὶ τὰ ἐμπεριεχόμενα. Ὅπως δὲ πάλιν ἀναλαμβάνεται καὶ ἐκπυροῦται, σαφῶς διὰ τούτων δηλοῖ·

« Θάλασσα διαχέεται καὶ μετρέεται εἰς τὸν αὐτὸν λόγον, ὁκοῖος πρόσθεν ἦν ἢ γενέσθαι.‘

Ὁμοίως καὶ περὶ τῶν ἄλλων στοιχείων τὰ αὐτά.

Aratus, dans le poème intitulé Phénomènes, dit :

« Commençons par Jupiter, dont nous ne tairons jamais la mémoire tant que nous serons parmi les hommes. Toutes les routes qu'ils parcourent sont remplies de ce Dieu : toutes les places qu'ils fréquentent, en sont également pleines, aussi bien que la mer et les lacs. Tous, nous avons besoin de Jupiter, en, toutes circonstances. » Il ajoute : « Car nous sommes sa race, c'est-à-dire sa créature. Il est plein de bienveillance pour les hommes et leur annonce par des signes ce qui doit leur profiter. C'est lui qui a fixé dans les cieux ces brillants signaux, en séparant les étoiles : il a partagé l'année entre les diverses constellations, afin de prédire aux hommes ce qui leur était le plus utile à faire, suivant les différentes saisons; de manière à assurer à jamais leur succession. C'est la raison pour laquelle ils l'implorent le premier et le dernier. Je vous salue, ô Père, ô prodige infini, ô grand appui de la race humaine (Début du poème). »

Déjà, avant lui, Homère, dans la description du bouclier fait par Vulcain, a chanté la création du monde d'après Moïse :

« Il y a représenté la terre, le ciel et la mer, dit-il ; il y a placé tous les prodiges que le ciel enferme (Hom., Iliad., X, v 483). »

« En effet, ce Jupiter, chanté dans les poèmes et dans les ouvrages en prose, rappelle l'intelligence qui est en Dieu.

Déjà Démocrite le remet, pour ainsi dire, sous nos yeux, lorsqu'il dit qu'il y a très peu d'hommes qui dirigent leurs mains vers ce lieu que, nous autres Grecs nous nommons Air, et que toute la fable appelle Jupiter; car il sait tout, il donne et ôte, il est le roi de l'univers.

« Le Béotien Pindare l'a exprimé d'une manière plus mystérieuse, en qualité de Pythagoricien : ce il n'y a qu'une race des Dieux et des hommes : l'une et l'autre tire l'existence d'une même mère (Némé, VI, v. 1). » C'est la matière qu'il entend: Puis il déclare qu'il n'y a qu'un seul artisan de toutes ces choses, qu'il nomme ἀριστοτέχνα (Frag. 29 de Boeckh), le père, l'ouvrier le plus habile, qui admet au sein de la divinité, suivant l'ordre de leur mérite, les progrès en bien que nous faisons.

« Je passe Platon sous silence, qui sans y mettre de dissimulation, dans la lettre à Eraste et à Corisque (Vie lettre de Platon), nomme le père et le fils, ayant, je ne sais comment, tiré cela des voix hébraïques, nous recommandant dans les mêmes termes, invoquant par serment avec un zèle qui n'est point sans inspiration et avec une doctrine qu'accompagne le zèle,

« Dieu cause de tout ce qui existe, le Père et Seigneur du chef et de la cause que vous connaîtrez infailliblement, si vous vous adonnez sincèrement à la philosophie (29). »

« Ce discours, qu'il attribue à Dieu, est contenu dans le Timée (Platon, Timée, p. 530 de Ficin, 41 de H. Et) où il se nommé Père et créateur, Δημιουργὸς, à peu près en ces termes :

« Dieux des dieux dont je suis le père et dont je produis toutes les œuvres. »

De même quand il dit :

« Toutes choses dépendent du roi universel, tout existe à cause de lui, il est le principe de tout ce qu'il y'a de beau (dans les premières) ; les secondes se rapportent au second , les troisièmes au troisième (Plat., lettre à Denys, p. 707 de Ficin, p. 312 de H. Etienne). »

« Je ne saurais le comprendre autrement que de la sainte Trinité. Ce qu'il désigne par le troisième, c'est le Saint-Esprit ; par le second, c'est le Fils, par qui tout a été créé, suivant la volonté du Père.

« Le même, dans le dixième livre de la République,, mentionne Her, fils d'Arménius, Pamphylien d'origine, qui n'est autre que Zoroastre, car celui-ci a écrit (Platon, Rép. l. X, p. 513 de Ficin, de H. Et.) :

« Voici ce que Zoroastre, fils d'Arménius, Pamphylien de naissance, a composé, après être mort, sur toutes les choses qu'il a apprises des Dieux, lorsqu'il était dans les enfers. »

Or, Platon dit donc que ce Zoroastre, ayant été placé sur un bûcher, le douzième jour était revenu à la vie. Peut-être n'est-ce pas la résurrection qu'il a voulu indiquer; mais il a voulu faire allusion au chemin des âmes, parcourant les douze signes du zodiaque pour parvenir à l'analepse (la reprise de la vie) ; car ce même philosophe a professé que c'est par ce même retour, que les âmes reviennent a l'engendrement. C'est également le sens qu'on doit attribuer aux douze travaux d'Hercule, après lesquels l'âme obtient d'être délivrée de cet univers terrestre.

« Je ne passerai pas non plus, sans le citer, Empédocle. Ce physicien fait mémoire de l'analepse universelle, c'est-à-dire du changement qui doit advenir, un jour, dans la substance du feu.

Héraclite d'Éphèse (30) a professé cette doctrine avec plus de clarté encore, admettant comme démontré qu'il y a un univers éternel, puis un autre univers qui se détruit, quant à sa disposition organique ; mais qui n'est pas différent, comme il le reconnaît, de celui qui y succède. A l'égard de l'éternité d'un univers quelconque, formé éternellement de l'ensemble de toute substance, il l'établit clairement par ces paroles :

« Cet univers, formé de la réunion de toutes les substances, n'a été créé par aucun des dieux ni par aucun des hommes : il a été, il est, il sera : c'est un feu toujours vivant qui s'allume successivement (31) et s'éteint de même, »

« Quant à la doctrine de la production et de la destruction de l'univers, voici de quelle manière il l'enseigne :

« Les altérations du feu sont d'abord la mer, puis la moitié .de la mer devient terre,, et la moitié de la terre devient la vapeur ignée. »

« Il dit donc que le feu, par sa puissance, c'est-à-dire par celle que lui a communiqué le Verbe Dieu, qui a mis toutes choses en ordre, le feu, dis-je, se transforme en eau qui est comme le germe de l'arrangement de l'univers; c'est ce qu'il nomme mer. De là viennent ensuite le ciel, la terre et tout ce qu'ils contiennent. Comment ensuite ces mêmes substances se revivifient-elles et se consument-elles ? Il nous l'explique clairement en disant :

« La mer se répand et se retire d'après les mêmes lois, d'après lesquelles elle existait avant que la terre fut; il en est de même des autres éléments. »

Παραπλήσια τούτῳ καὶ οἱ ἐλλογιμώτατοι τῶν Στωϊκῶν δογματίζουσι περί τε ἐκπυρώσεως διαλαμβάνοντες καὶ κόσμου διοικήσεως καὶ τοῦ ἰδίως ποιοῦ κόσμου τε καὶ ἀνθρώπου καὶ τῆς τῶν ἡμετέρων ψυχῶν ἐπιδιαμονῆς. Πάλιν τε αὖ ὁ Πλάτων ἐν μὲν τῷ ἑβδόμῳ τῆς Πολιτείας τὴν ἐνταῦθα ἡμέραν νυκτερινὴν ἡμέραν κέκληκε διὰ

« Τοὺς κοσμοκράτορας,‘ οἶμαι, « τοῦ σκότους τούτου·‘

ὕπνον δὲ καὶ θάνατον τὴν εἰς σῶμα ὁδὸν τῆς ψυχῆς κατὰ ταὐτὰ τῷ Ἡρακλείτῳ.

Καὶ μή τι τοῦτο ἐπὶ τοῦ σωτῆρος προεθέσπιζε τὸ πνεῦμα διὰ τοῦ Δαβὶδ λέγον·

« Ἐγὼ ἐκοιμήθην καὶ ὕπνωσα· ἐξηγέρθην, ὅτι κύριος ἀντιλήψεταί μου·‘

οὐ γὰρ τὴν ἀνάστασιν μόνον τοῦ Χριστοῦ ἐξ ὕπνου ἔγερσιν, ἀλλὰ καὶ τὴν εἰς σάρκα κάθοδον τοῦ κυρίου ὕπνον ἀλληγορεῖ. Αὐτίκα ὁ αὐτὸς σωτὴρ παρεγγυᾷ· « Γρηγορεῖτε,‘ οἷον μελετᾶτε ζῆν καὶ χωρίζειν τὴν ψυχὴν τοῦ σώματος πειρᾶσθε. Τήν τε κυριακὴν ἡμέραν ἐν τῷ δεκάτῳ τῆς Πολιτείας ὁ Πλάτων διὰ τούτων καταμαντεύεται·

« Ἐπειδὴ δὲ τοῖς ἐν τῷ λειμῶνι ἑκάστοις ἑπτὰ ἡμέραι γένοιντο, ἀναστάντας ἐντεῦθεν δεῖ τῇ ὀγδόῃ πορεύεσθαι καὶ ἀφικνεῖσθαι τεταρταίους.‘

Λειμῶνα μὲν οὖν ἀκουστέον τὴν ἀπλανῆ σφαῖραν, ὡς ἥμερον χωρίον καὶ προσηνὲς καὶ τῶν ὁσίων χῶρον· ἑπτὰ δὲ ἡμέρας ἑκάστην κίνησιν τῶν ἑπτὰ καὶ πᾶσαν τὴν ἐργατικὴν τέχνην εἰς τέλος ἀναπαύσεως σπεύδουσαν· ἡ δὲ μετὰ τοὺς πλανωμένους πορεία ἐπὶ τὸν οὐρανὸν ἄγει, τουτέστι τὴν ὀγδόην κίνησίν τε καὶ ἡμέραν·

τεταρταίους δὲ τὰς ψυχὰς ἀπιέναι λέγει, δηλῶν τὴν διὰ τῶν τεσσάρων στοιχείων πορείαν.

Ἀλλὰ καὶ τὴν ἑβδόμην ἱερὰν οὐ μόνον οἱ Ἑβραῖοι, ἀλλὰ καὶ οἱ Ἕλληνες ἴσασι, καθ´ ἣν ὁ πᾶς κόσμος κυκλεῖται τῶν ζῳογονουμένων καὶ φυομένων ἁπάντων. Ἡσίοδος μὲν οὖν οὕτω περὶ αὐτῆς λέγει·

Πρῶτον ἕνη τετράς τε καὶ ἑβδόμη ἱερὸν ἦμαρ·

καὶ πάλιν·

Ἑβδομάτη δ´ αὖθις λαμπρὸν φάος ἠελίοιο.

Ὅμηρος δέ·

Ἑβδομάτη δἤπειτα κατήλυθεν ἱερὸν ἦμαρ

καί·

Ἑβδόμη ἦν ἱερή·

καὶ πάλιν·

Ἕβδομον ἦμαρ ἔην καὶ τῷ τετέλεστο ἅπαντα·

καὶ αὖθις·

Ἑβδομάτῃ δ´ ἠοῖ λίπομεν ῥόον ἐξ Ἀχέροντος.

Ναὶ μὴν καὶ Καλλίμαχος ὁ ποιητὴς γράφει·

Ἑβδομάτῃ δ´ ἠοῖ καί οἱ ἐτέτυκτο ἅπαντα·

καὶ πάλιν·

Ἑβδόμη εἰν ἀγαθοῖς καὶ ἑβδόμη ἐστὶ γενέθλη

καί·

Ἑβδόμη ἐν πρώτοισι καὶ ἑβδόμη ἐστὶ τελεία

καί·

Ἑπτὰ δὲ πάντα τέτυκτο ἐν οὐρανῷ ἀστερόεντι, ἐν κύκλοισι φανέντ´ ἐπιτελλομένοις ἐνιαυτοῖς.

Ἀλλὰ καὶ αἱ Σόλωνος ἐλεγεῖαι σφόδρα τὴν ἑβδομάδα ἐκθειάζουσι.

Τί δέ; οὐχὶ παραπλήσια τῇ λεγούσῃ γραφῇ·

« Ἄρωμεν ἀφ´ ἡμῶν τὸν δίκαιον, ὅτι δύσχρηστος ἡμῖν ἐστιν‘

ὁ Πλάτων μονονουχὶ προφητεύων τὴν σωτήριον οἰκονομίαν ἐν τῷ δευτέρῳ τῆς Πολιτείας οὕτω φησίν·

« Οὕτω δὲ διακείμενος ὁ δίκαιος μαστιγώσεται, δεδήσεται, ἐκκοπήσεται τὼ ὀφθαλμώ, τελευτῶν πάντα κακὰ παθὼν ἀνασκινδυλευθήσεται.‘

Ὅ τε Σωκρατικὸς Ἀντισθένης παραφράζων τὴν προφητικὴν ἐκείνην γραφήν·

« Τίνι με ὡμοιώσατε; λέγει κύριος‘

« Θεὸν οὐδενὶ ἐοικέναι φησί, διόπερ αὐτὸν οὐδεὶς ἐκμαθεῖν ἐξ εἰκόνος δύναται.‘

Τὰ δὲ ὅμοια καὶ Ξενοφῶν ὁ Ἀθηναῖος κατὰ λέξιν λέγει·

« Ὁ γοῦν πάντα σείων καὶ ἀτρεμίζων ὡς μὲν μέγας τις καὶ δυνατὸς φανερός, ὁποῖος δ´ ἐστὶ μορφὴν ἀφανής. Οὐδὲ μὴν ὁ παμφαὴς δοκῶν εἶναι ἥλιος, οὐδ´ οὗτος ἔοικεν ὁρᾶν αὑτὸν ἐπιτρέπειν, ἀλλ´ ἤν τις ἀναιδῶς αὐτὸν θεάσηται, τὴν ὄψιν ἀφαιρεῖται.‘

Τίς γὰρ σὰρξ δύναται τὸν ἐπουράνιον καὶ ἀληθῆ
ὀφθαλμοῖσιν ἰδεῖν θεὸν ἄμβροτον, ὃς πόλον οἰκεῖ;
ἀλλ´ οὐδ´ ἀκτίνων κατ´ ἐναντίον ἠελίοιο
ἄνθρωποι στῆναι δυνατοί, θνητοὶ γεγαῶτες

προεῖπεν ἡ Σίβυλλα.

Εὖ γοῦν καὶ Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος διδάσκων ὅτι εἷς καὶ ἀσώματος ὁ θεὸς ἐπιφέρει·

Εἷς θεὸς ἔν τε θεοῖσι καὶ ἀνθρώποισι μέγιστος,
οὔ τι δέμας θνητοῖσιν ὁμοίιος, οὐδὲ νόημα·

καὶ πάλιν·

Ἀλλ´ οἱ βροτοὶ δοκοῦσι γεννᾶσθαι θεούς,
τὴν σφετέρην δ´ ἐσθῆτα ἔχειν φωνήν τε δέμας τε·

καὶ πάλιν·

Ἀλλ´ εἰ χεῖρας ἔχον βόες ἠὲ λέοντες
ἢ γράψαι χείρεσσι καὶ ἔργα τελεῖν ἅπερ ἄνδρες,
ἵπποι μέν θ´ ἵπποισι, βόες δέ τε βουσὶν ὅμοιοι,
καί 〈κε〉 θεῶν ἰδέας ἔγραφον καὶ σώματ´ ἐποίουν
τοιαῦθ´, οἷόν περ καὶ αὐτοὶ δέμας εἶχον ὅμοιον.

Les plus éclairés, parmi les Stoïciens, ont des doctrines a peu près semblables à celles de ce philosophe, traitant de la construction, de l'ordre de l'univers, de la qualité qui caractérise l'univers et l'homme, de la durée persistante de nos âmes. En revenant, à Platon, il nomme, dans le septième livre de la République (Platon, Septième livre de la République, page 465 de Ficin, 521 de H. Etienne), le jour dont nous jouissons un jour de nuit, apparemment par allusion aux esprits de ténèbres qui commandent dans le monde, que saint Paul nomme Κοσμοκράτορες. De même qu'Héraclite, il déclare que la mort n'est qu'un sommeil qui est la descente de l'âme dans le corps.

« Est-ce que l'Esprit saint n'a pas prophétisé les mêmes pensées en parlant du Sauveur, lorsqu'il fait dire à David :

« Je me suis assoupi et j'ai sommeillé. Je me suis réveillé parce que le Seigneur prendra ma défense (Psaume 3, 6) »

Il n'emploie pas le sommeil simplement comme une allégorie de la résurrection du Christ notre Sauveur, en disant qu'il s'est éveillé de son sommeil; mais aussi comme une allusion â sa descente dans la chair. Aussi notre Sauveur lui-même nous exhorte à nous réveiller comme s'il disait : Méditez sérieusement sur la vie, et efforcez-vous de détacher votre âme du corps.

« Platon prophétise aussi sur le jour du Seigneur, dans le dixième livre de la République, en ces termes :

« Après que sept jours se furent écoulés pour chacun de ceux qui étaient dans la prairie, s'étant levés, ils durent partir le huitième jour, et arriver après quatre autres jours {Platon, 10e de la Républ., p. 519 de Ficin, 614 de H. Et.). »

Par la prairie, on doit entendre la sphère immobile, comme un lieu plein de douceurs et d'agréments.: c'est le séjour des êtres pieux. Les sept jours indiquent chacune des rotations des sept planètes, et toute l'activité artistique qui tend vers le repos, comme vers son terme. Sa direction, après avoir traversé les sphères errantes, mène au ciel : c'est  le huitième mouvement et le huitième jour. »

« Il dit que les âmes arrivées le quatrième jour, ce qui signifie la marche des quatre éléments.

Ce ne sont donc pas les seuls Hébreux qui reconnaissent ( la sainteté du ) septième jour ; les Grecs eux-mêmes l'ont connue (32), en ce que c'est pendant cette période , que tout l'univers des animaux et des plantes achève son cours. Hésiode le déclare en parlant ainsi :

D'abord la première, puis la quatrième, enfin la septième journée : jour sacré. »

« Puis au septième jour ,revint la lumière brillante du soleil.»

« Homère :

Ensuite vint le septième jour : jour sacré ; puis : Le septième était sacré. »

Encore :

« C'était le septième jour, et tout avait été consommé, »

« De nouveau, à la septième aurore, nous quittâmes le fleuve de l'Achéron. »

« Callimaque (33) le poète, l'a également célébré :

« C'était le septième jour, et tout avait été terminé. »

« Le même :

« Le septième jour compte parmi les jours de bonheur, et c'est la septième génération. La septième dans les premiers, et la septième est la fin. »

« Toutes choses dans le ciel étoilé , ont été faites par sept, comme on le voit dans les globes, qui par leur cours remplissent l'année. »

« Les élégies de Solon, divinisent en quelque sorte le nombre sept. »

« Mais quoi! n'est-ce pas d'accord avec l'Écriture qui dit :

Expulsons le juste du milieu de nous, car il nous est à charge,

que Platon a pour ainsi dire prophétisé l'économie de notre salut, dans le deuxième livra de la République, lorsqu'il dit :

Le juste ainsi classé, sera flagellé, enchaîné : on lui arrachera les yeux, enfin, on lui fera subir toutes les tortures, on l'attachera au gibet (Platon, Rép., Liv 2, p. 423 de Ficin, 362 de H. Etienne). »

« Antisthène, le disciple de Socrate, paraphrase l'écriture des prophètes :

A qui me comparez-vous, dit le Seigneur (Isaïe, 40, 12) ?

lorsqu'il dit :

« On ne peut comparer Dieu à qui que ce soit, c'est pourquoi personne ne peut s'en faire une idée d'après les images.»

Xénophon l'Athénien dit les mêmes choses en propres termes :

« Celui qui ébranle et met en mouvement cet univers, nous fait bien voir à quel point il est grand et puissant; mais il dissimule à nos regards sa forme et sa figure. Le soleil même qui semble toute lumière (παμφαής), ne nous permet pas de le fixer; et quiconque serait assez audacieux pour le faire, serait bientôt frappé de cécité (34)»

«Quelle chair peut voir avec ses yeux le Dieu céleste , véritable et immortel, qui habite l'empyrée ? mais elle ne peut pas même soutenir l'éclat des rayons du soleil »

 a dit la Sibylle.

Xénophane de Colophon a donc eu raison en professant la doctrine que Dieu est un et incorporel : ce à quoi il ajoute :

« Il y a un Dieu suprême au-dessus des Dieux et des hommes, dont le corps n'a aucune ressemblance avec les corps mortels, non plus que l'intelligence. »

« Puis ensuite :

« Mais les mortels croient que les Dieux sont engendrés , qu'ils ont un corps, une voix, et des vêtements. (Sensation, Théodoret) semblables aux nôtres»

« Et encore :

« Mais si les boeufs ou les lions eussent eu des mains qui leur permissent de peindre des figures et d'exécuter les mêmes travaux que les hommes, les chevaux eussent peint les Dieux sous des formes semblables aux leurs, les bœufs en eussent fait autant, leur donnant un corps en tout semblable à celui qu'ils tiennent de la nature. »

ἀκούσωμεν οὖν πάλιν Βακχυλίδου μὲν τοῦ μελοποιοῦ περὶ τοῦ θείου λέγοντος·

οἱ μὲν ἀδμῆτες ἀεικελίων νούσων εἰσὶ καὶ ἀναίτιοι,
οὐδὲν ἀνθρώποις εἴκελοι.

Κλεάνθους τε τοῦ Στωϊκοῦ ἔν τινι ποιήματι περὶ τοῦ θεοῦ ταῦτα γεγραφότος ἄκουε·

Τἀγαθὸν ἐρωτᾷς μ[ε] οἷόν ἐστ´; ἄκουε δή·
τεταγμένον, δίκαιον, ὅσιον, εὐσεβές,
κρατοῦν ἑαυτοῦ, χρήσιμον, καλόν, δέον,
αὐστηρόν, αὐθέκαστον, ἀεὶ συμφέρον,
ἄφοβον, ἄλυπον, λυσιτελές, ἀνώδυνον,
ὠφέλιμον, εὐάρεστον, ἀσφαλές, φίλον,
ἔντιμον, ὁμολογούμενον,
εὐκλεές, ἄτυφον, ἐπιμελές, πρᾶον, σφοδρόν,
χρονιζόμενον, ἄμεμπτον, ἀεὶ διαμένον.

Ὁ δὲ αὐτὸς κατὰ τὸ σιωπώμενον τὴν τῶν πολλῶν διαβάλλων εἰδωλολατρίαν ἐπιφέρει·

Ἀνελεύθερος πᾶς ὅστις εἰς δόξαν βλέπει,
ὡς δὴ παρ´ ἐκείνης τευξόμενός τινος καλοῦ.

Οὔκουν ἔτι κατὰ τὴν τῶν πολλῶν δόξαν περὶ τοῦ θείου ὑποληπτέον·

Οὐδὲ γὰρ λάθρᾳ δοκῶ
φωτὸς κακούργου σχήματ[α] ἐκμιμούμενον
σοὶ τήνδ´ ἐς εὐνὴν ὥσπερ ἄνθρωπον μολεῖν

Ἀμφίων λέγει τῇ Ἀντιόπῃ. ὁ Σοφοκλῆς δὲ Εὐθυρρημόνως γράφει·

Τὴν τοῦδε γάρ τοι Ζεὺς ἔγημε μητέρα,
οὐ χρυσόμορφος οὐδ´ ἐπημφιεσμένος
πτίλον κύκνειον, ὡς κόρην Πλευρωνίαν
ὑπημβρύωσεν, ἀλλ´ ὁλοσχερὴς ἀνήρ·

εἶτα ὑπελθὼν καὶ δὴ ἐπήγαγε·

ταχὺς δὲ βαθμοῖς μοιχικοῖς ἐπεστάθη
ὁ μοιχός·

ἐφ´ οἷς ἔτι φανερώτερον τὴν ἀκρασίαν τοῦ μυθοποιουμένου Διὸς ὧδέ πως ἐκδιηγεῖται·

ὁ δ´ οὔτε δαιτὸς οὔτε χέρνιβος θιγὼν
πρὸς λέκτρον ᾔει καρδίαν ὠδαγμένος,
ὅλην δ´ ἐκείνην εὐφρόνην ἐθόρνυτο.

Ταυτὶ μὲν οὖν παρείσθω ταῖς τῶν θεάτρων ἀνοίαις. ἄντικρυς δὲ ὁ μὲν Ἡράκλειτος·

« Τοῦ λόγου τοῦ δέοντος αἰεί‘, φησίν, « ἀξύνετοι γίγνονται ἄνθρωποι, καὶ πρόσθεν ἢ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες τὸ πρῶτον‘.

Ὁ μελοποιὸς δὲ Μελανιππίδης ᾄδων φησί·

Κλῦθί μοι, ὦ πάτερ, θαῦμα βροτῶν,
τᾶς ἀειζώου ψυχᾶς μεδέων.

Παρμενίδης τε « ὁ μέγας,‘ ὥς φησιν ἐν Σοφιστῇ Πλάτων, ὧδέ πως περὶ τοῦ θείου γράφει·

Πολλὰ μάλ´ ὡς ἀγένητον ἐὸν καὶ ἀνώλεθρόν ἐστι,
μοῦνον, μουνογενὲς δὲ καὶ ἀτρεμὲς ἠδ´ ἀγένητον.

Ἀλλὰ καὶ ὁ Ἡσίοδος·

αὐτὸς γὰρ πάντων (φησί) βασιλεὺς καὶ κοίρανός ἐστιν
ἀθανάτων, σέο δ´ οὔ τις ἐρήρισται κράτος ἄλλος.

Ναὶ μὴν καὶ ἡ τραγῳδία ἀπὸ τῶν εἰδώλων ἀποσπῶσα εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβλέπειν διδάσκει. Ὁ μὲν γὰρ Σοφοκλῆς, ὥς φησιν Ἑκαταῖος ὁ τὰς ἱστορίας συνταξάμενος ἐν τῷ κατὰ Ἅβραμον καὶ τοὺς Αἰγυπτίους, ἄντικρυς ἐπὶ τῆς σκηνῆς ἐκβοᾷ·

Εἷς ταῖς ἀληθείαισιν, εἷς ἐστιν θεός,
ὃς οὐρανόν τ´ ἔτευξε καὶ γαῖαν μακρὴν
πόντου τε χαροπὸν οἶδμα καὶ ἀνέμων βίας.
Θνητοὶ δὲ πολλοὶ καρδίαν πλανώμενοι
ἱδρυσάμεσθα πημάτων παραψυχὴν
θεῶν ἀγάλματ´ ἐκ λίθων ἢ χαλκέων
ἢ χρυσοτεύκτων ἢ ἐλεφαντίνων τύπους.
Θυσίας τε τούτοις καὶ κακὰς πανηγύρεις
στέφοντες, οὕτως εὐσεβεῖν νομίζομεν.

Εὐριπίδης δὲ ἐπὶ τῆς αὐτῆς σκηνῆς τραγῳδῶν·

Σὲ τὸν αὐτοφυῆ, τὸν ἐν αἰθερίῳ
καὶ γῆν πέριξ ἔχονθ´ ὑγραῖς ἐν ἀγκάλαις;
τοῦτον νόμιζε Ζῆνα, τόνδ´ ἡγοῦ θεόν.

Ἔν τε τῷ Πειρίθῳ δράματι ὁ αὐτὸς καὶ τάδε τραγῳδεῖ·

Σὲ τὸν αὐτοφυῆ, τὸν ἐν αἰθερίῳ
ῥόμβῳ πάντων φύσιν ἐμπλέξανθ´,
ὃν πέρι μὲν φῶς, πέρι δ´ ὀρφναία
νὺξ αἰολόχρως, ἄκριτός τ[ε] ἄστρων
ὄχλος ἐνδελεχῶς ἀμφιχορεύει.

Ἐνταῦθα γὰρ τὸν μὲν αὐτοφυῆ τὸν δημιουργὸν νοῦν εἴρηκε, τὰ δ´ ἑξῆς ἐπὶ τοῦ κόσμου τάσσεται, ἐν ᾧ καὶ αἱ ἐναντιότητες φωτός τε καὶ σκότους.

Ὅ τε Εὐφορίωνος Αἰσχύλος ἐπὶ τοῦ θεοῦ σεμνῶς σφόδρα φησί·

Ζεύς ἐστιν αἰθήρ, Ζεὺς δὲ γῆ, Ζεὺς δ´ οὐρανός,
Ζεύς τοι τὰ πάντα χὤτι τῶνδ´ ὑπέρτερον.

Οἶδα ἐγὼ καὶ Πλάτωνα προσμαρτυροῦντα Ἡρακλείτῳ γράφοντι·

« Ἓν τὸ σοφὸν μοῦνον λέγεσθαι οὐκ ἐθέλει καὶ ἐθέλει Ζηνὸς ὄνομα.‘

Καὶ πάλιν·

« Νόμος καὶ βουλῇ πείθεσθαι ἑνός.‘

Κἂν τὸ ῥητὸν ἐκεῖνο ἀναγαγεῖν ἐθέλῃς·

« Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω‘,

εὕροις ἂν ὧδε ἐμφαινόμενον πρὸς τοῦ Ἐφεσίου·

« Ἀξύνετοι ἀκούσαντες κωφοῖσιν ἐοίκασι· φάτις αὐτοῖσι μαρτυρεῖ παρεόντας ἀπεῖναι‘.

Ἀλλ´ ἄντικρυς μίαν ἀρχὴν καὶ παρ´ Ἑλλήνων ἀκοῦσαι ποθεῖς; Τίμαιος ὁ Λοκρὸς ἐν τῷ φυσικῷ συγγράμματι κατὰ λέξιν ὧδέ μοι μαρτυρήσει·

« Μία ἀρχὰ πάντων ἐστὶν ἀγένητος· εἰ γὰρ ἐγένετο, οὐκ ἂν ἦν ἔτι ἀρχά, ἀλλ´ ἐκείνα ἐξ ἇς ἁ ἀρχὰ ἐγένετο.‘

Ἐρρύη γὰρ ἐκεῖθεν ἡ δόξα ἡ ἀληθινή·

« Ἄκουε (φησίν), Ἰσραήλ, κύριος ὁ θεός σου εἷς ἐστι καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις.‘

Οὗτος ἰδοὺ πάντεσσι σαφὴς ἀπλάνητος ὑπάρχει,

ὥς φησιν ἡ Σίβυλλα.

Ξενοκράτης τε ὁ Καλχηδόνιος « τὸν μὲν ὕπατον Δία, τὸν δὲ νέατον‘ καλῶν, ἔμφασιν πατρὸς ἀπολείπει καὶ υἱοῦ. Καὶ τὸ παραδοξότατον, γινώσκειν φαίνεται τὸ θεῖον ὁ ἀνθρωποπαθεῖς εἰσάγων τοὺς θεούς· ὃν οὐδ´ οὕτως αἰδεῖται Ἐπίκουρος. Φησὶ γοῦν·

Τίπτε με, Πηλέος υἱέ, ποσὶν ταχέεσσι διώκεις,
αὐτὸς θνητὸς ἐών, θεὸν ἄμβροτον; οὐδέ νύ πώ με
ἔγνως ὡς θεός εἰμι.

Οὐχ ἁλωτὸν γὰρ εἶναι θνητῷ οὐδὲ καταληπτὸν τὸ θεῖον οὔτε ποσὶν οὔτε χερσὶν οὔτε ὀφθαλμοῖς οὐδ´ ὅλως τῷ σώματι δεδήλωκε.

« Τίνι ὡμοιώσατε κύριον; ἢ τίνι ὁμοιώματι ὡμοιώσατε αὐτόν,‘  φησὶν ἡ γραφή, « μὴ εἰκόνα ἐποίησε τέκτων ἢ χρυσοχόος, χωνεύσας χρυσίον, περιεχρύσωσεν αὐτόν;‘

 καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. Ὅ τε κωμικὸς Ἐπίχαρμος σαφῶς περὶ τοῦ λόγου ἐν τῇ Πολιτείᾳ λέγει ὧδέ πως·

ὁ βίος ἀνθρώποις λογισμοῦ κἀριθμοῦ δεῖται πάνυ·
ζῶμεν [δ´ ἐν] ἀριθμῷ καὶ λογισμῷ· ταῦτα γὰρ σῴζει βροτούς.

« Écoutons maintenant Bacchylide le lyrique,, parlant de la divinité :

« Ceux ci sont exempts des maladies qui enchaînent notre existence : exempts de fautes, ils n'ont rien de commun avec les hommes.»

Écoutez encore ce qu'on lit sur Dieu dans un poème de Cléanthe le Stoïcien,:

« Vous me demandez ce qu'est le Bien suprême, prêtez-moi attention. C'est un être ordonné, juste, saint, pieux, maître de soi, utile, beau, dans le devoir, austère, sans dissimulation, toujours rendant service? sans craint et sans douleur, obligeant, écartant les chagrins, utile, sûr, amical, plein d'honneur, cherchant à plaire, ouvert, généreux, sans faste, soigneux, doux, empressé, patient, sans reproche et persévérant. »

« Le même philosophe accusant, d'une manière détournée, l'idolâtrie de la multitude, ajoute :

« Tout homme vulgaire se laisse conduire par l'opinion, dans l'espoir d'obtenir quelque avantage de cette puissance. »

Ce n'est cependant pas d'après l'opinion que la masse avait de la divinité que le poète s'exprime, lorsqu'il dit :

« Je ne puis croire qu'imitant furtivement les manières des hommes pervers, Jupiter se soit introduit dans ton lit sous une apparence humaine (35). »

C'est Amphion qui parle de la sorte à Antiope. Quant à Sophocle, il retrace ce fait sans employer de mystère ;

« Jupiter épousa la mère de celui-ci sans se changer en or, sans se couvrir du duvet d'un cygne, comme il le fit lorsqu'il s'approcha de la vierge de Pleuron : il se montra comme un pur homme, »

Ensuite il ajoute :

«L'adultère escalada rapidement les degrés de la chambre de la jeune infidèle. »

Il retrace d'une manière encore plus flagrante l'incontinence de Jupiter et de la fable, en racontant ce qui suit :

« Celui-ci, sans avoir pris part au banquet, sans avoir plongé ses mains dans l'onde purifiante, se rendit, avec un cœur aiguillonné par la passion, près du lit, sur lequel il reposa pendant la nuit toute entière.»

Mais laissons ces détails aux folles peintures du théâtre. Héraclite dit que les hommes sont toujours indociles aux leçons du devoir, tant avant de les entendre qu'après les avoir entendues.

Melanippide le lyrique, chante : O Père, prêtez l'oreille à mes prières, vous l'admiration des mortels, et prenez soin de l'âme toujours vivante. »

« Le grand Parménide, comme le nomme Platon dans le Sophiste, écrit en ces termes sur la divinité :

« De même qu'il n'a point commencé d'être, il ne peut périr; il est indivisible, unigène, inébranlable et incréé.»

«Mais Hésiode :

«Vous êtes, dit-il, le roi et le souverain des immortels, aucune puissance ne peut se mesurer avec vous. »

« Quoi ! la tragédie elle-même, nous arrachant au culte des idoles, nous apprend à diriger nos regards vers le ciel. En effet, Sophocle, au rapport d'Hécatée qui a recueilli des récits historiques, dans son livre sur Abraham et les Égyptiens, s'écrie à hante voix sur la scène :

« Oui, dans la vérité, il est un seul Dieu qui a fait le ciel et la terre immense, l'étendue de la mer bleuâtre, et la violence des vents. Mortels que nous sommes, dans une profonde erreur de notre cœur, nous consacrons, avec l'espoir d'éloigner de nous les infortunes, des statues de pierre ou de bronze, aux Dieux : nous en formons des images d'or ou d'ivoire : nous leur immolons des victimes : nous célébrons, en leur honneur, des solennités pompeuses, et nous croyons ainsi remplir les devoirs de la piété (36)»

« Euripide, sur la scène tragique, dit également :

«Vous voyez cet éther immense, suspendu au-dessus de nos têtes, qui retient de toute part la terre dans ses bras humides: pensez que c'est Jupiter, et adorez-le comme Dieu (37). »

« Dans la pièce de Pirithoûs; le même poète :

« Vous qui tenez votre existence de vous-même, qui embrassez la nature entière dans votre orbite; autour duquel la lumière éclatante et la nuit sombre règnent tour-à-tour, que la foule innombrable des étoiles environne par des danses qui n'ont point de fin (38).»

« Dans ces vers le poète a nommé αὐτοφυή (son propre auteur), l'intelligence créatrice : il applique à l'univers ce qui suit : « dans lequel les alternatives de jour et de nuit contrastent entre elles. »

Le fils d'Euphorion, Eschyle, a dit :

« Jupiter est l'éther, Jupiter est la terre, Jupiter est le ciel, Jupiter est toutes choses, et tout ce qui peut exister par-dessus.»

« Je sais que Platon rendit dommage à Héraclite, lorsque celui-ci écrivait : il y a un sage; il n'a pas voulu dire qu'il était seul, et nomme Jupiter. Puis encore

« La loi veut que nous obéissions à la volonté d'un seul. »

Que si vous voulez tirer des inductions de cette sentence :

que celui qui a des oreilles pour entendre, entende;

vous en trouverez le développement dans l'éphésien (Héraclite),

« Les insensés, en écoutant, ressemblent à des sourds, et leur langage décèle qu'en présence, ils sont absents, »

Voulez-vous apprendre clairement, des Grecs, qu'il n'y a qu'un principe? Écoutez Timée de Locre, dans son traité de physique. Il vous rendra ce témoignage en propres termes.

« Il n'y a qu'un principe de toutes choses qui n'a point été engendré. Car s'il eût eu un commencement d'existence, il ne serait pas principe; mais ce seraient les choses dont il tire son être,qui seraient principes. »

C'est d'où découle cette maxime incontestable

« Écoutez, ô Israël : Le Seigneur votre Dieu est unique, et vous n'adorerez que lui seul (Deutér., VI, 4).»

Et comme le répète la Sibylle :

«Son existence apparaît à tous les yeux, de manière à ne pas induire en erreur. »

Xénocrate de Chalcédoine, en nommant Jupiter le suprême et l'extrême τὸν μὲν ὕπατον, τὸν δὲ νέατον, donne uns idée du père et du fils. Et ce qui est encore plus étonnant, c'est qu'Homère, qui a donné aux Dieux les passions des homme, et que, par ce motif, Épicure trouve indigne de respect, semble cependant connaître ce qu'est la divinité, lorsqu'il dit :

« Pourquoi, ô fils de Pelée, aux pieds légers, me poursuis-tu, toi qui n'es qu'un mortel; lorsque je suis un Dieu immortel? Tu n'as donc pas encore reconnu que je suis un Dieu (Iliade, X, 3). »

Il a indiqué par ces vers, que la divinité n'est pas saisissable aux mortels; qu'ils ne peuvent l'atteindre, ni des pieds, ni des mains, ni des yeux, ni d'aucune partie du corps,

« A qui assimilerez-vous le Seigneur, à quelle ressemblance le comparerez-vous? dit l'Écriture. Est-ce que le sculpteur en bois, le fondeur d'or ou le doreur, a pu retracer son image ? et tout ce qui vient à la suite (Isaïe, 40, 12)?

Épicharme, le comique, a parlé clairement du Verbe, dans la pièce de la République, eu ces termes :

« La vie humaine a surtout besoin de raisonnement et de nombre: nous vivons par le nombre et le raisonnement. Voilà ce qui conserve les mortels. »

εἶτα διαρρήδην ἐπιφέρει·

ὁ λόγος ἀνθρώπους κυβερνᾷ, κατὰ τρόπον σῴζει·
εἰ

Ἔστιν ἀνθρώπων λογισμός, ἔστι καὶ θεῖος λόγος.
Ἀνθρώπῳ πέφυκε περὶ βίου καταστροφάς.
Ὁ δέ γε τὰς τέχνας ἅπασι συνέπεται θεῖος λόγος,
〈ἐκ〉διδάσκων αὐτὸς αὐτούς, ὅ τι ποιεῖν δεῖ συμφέρον.
Οὐ γὰρ ἄνθρωπος τέχναν [τιν´] εὗρ[εν], ὁ δὲ θεὸς ταύταν φέρει.
Ὁ δέ γε τἀνθρώπου [λόγος] πέφυκεν ἀπὸ [γε τοῦ] λόγου
θείου 〈λόγος〉.

Ναὶ μὴν διὰ τοῦ Ἡσαΐου 〈τοῦ〉 πνεύματος κεκραγότος·

« Τί μοι πλῆθος τῶν θυσιῶν ὑμῶν; λέγει κύριος· πλήρης εἰμὶ ὁλοκαυτωμάτων καὶ στέαρ ἀρνῶν καὶ αἷμα ταύρων οὐ βούλομαι‘

καὶ μετ´ ὀλίγα ἐπαγαγόντος·

« Λούσασθε, καθαροὶ γένεσθε, ἀφέλετε τὰς πονηρίας ἀπὸ τῶν ψυχῶν ὑμῶν‘

καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις, Μένανδρος ὁ κωμικὸς αὐταῖς γράφει ταῖς λέξεσιν·

εἴ τις δὲ θυσίαν προσφέρων, ὦ Πάμφιλε,
ταύρων τι πλῆθος ἢ ἐρίφων ἢ νὴ Δία
ἑτέρων τοιούτων, ἢ κατασκευάσματα,
χρυσᾶς ποιήσας χλαμύδας ἤτοι πορφυρᾶς
ἢ δι´ ἐλέφαντος ἢ σμαράγδου ζῴδια,
εὔνουν νομίζει τὸν θεὸν καθεστάναι,
πεπλάνητ[αι] ἐκεῖνος καὶ φρένας κούφας ἔχει.
Δεῖ γὰρ τὸν ἄνδρα χρήσιμον πεφυκέναι,
μὴ παρθένους φθείροντα καὶ μοιχώμενον,
κλέπτοντα καὶ σφάττοντα χρημάτων χάριν.
Μηδὲ βελόνης ἔναμμ´ ἐπιθυμῇς[ης], Πάμφιλε·
ὁ γὰρ θεὸς βλέπει σε πλησίον παρών.

« Θεὸς ἐγγίζων ἐγώ εἰμι καὶ οὐχὶ θεὸς πόρρωθεν. Ποιήσει τι ἄνθρωπος ἐν κρυφαίοις, καὶ οὐκ ὄψομαι αὐτόν;‘

 διὰ Ἱερεμίου φησί. Καὶ πάλιν ὁ Μένανδρος παραφράζων τὴν γραφὴν ἐκείνην·

« Θύσατε θυσίαν δικαιοσύνης καὶ ἐλπίσατε ἐπὶ κύριον‘

ὧδέ πως γράφει·

Μηδὲ βελόνης, ὦ φίλτατε, ἐπιθυμήσῃς ἀλλοτρίας ποτέ.
Ὁ γὰρ θεὸς δικαίοις ἔργοις ἥδεται καὶ οὐκ ἀδίκοις.
Πονοῦντα δ[ὲ] ἐᾷ τὸν ἴδιον ὑψῶσαι βίον,
τὴν γῆν ἀροῦντα νύκτα καὶ τὴν ἡμέραν.
Θεῷ δὲ θῦε διὰ τέλους δίκαιος ὢν
καὶ λαμπρὸς ὢν ταῖς χλαμύσιν ὡς τῇ καρδίᾳ.
Βροντῆς ἐὰν ἀκούσῃς, μὴ φύγῃς,
μηδὲν συνειδὼς αὐτὸς αὑτῷ, δέσποτα.
Ὁ γὰρ θεὸς βλέπει σε πλησίον παρών.

« Ἔτι σοῦ λαλοῦντος,‘ φησὶν ἡ γραφή, « ἐρῶ· Ἰδοὺ πάρειμι.‘

Δίφιλος πάλιν ὁ κωμικὸς τοιαῦτά τινα περὶ τῆς κρίσεως διαλέγεται·

Οἴει σὺ τοὺς θανόντας, ὦ Νικήρατε,
τρυφῆς ἁπάσης μεταλαβόντας ἐν βίῳ
πεφευγέναι τὸ θεῖον ὡς λεληθότας;
ἔστιν Δίκης ὀφθαλμός, ὃς τὰ πάνθ´ ὁρᾷ·
καὶ γὰρ καθ´ Ἅιδην δύο τρίβους νομίζομεν,
μίαν δικαίων, ἑτέραν δ[ὲ] ἀσεβῶν εἶναι ὅρον.
Καὶ εἰ τοὺς δύο καλύψει ἡ γῆ, φασί, τῷ παντὶ χρόνῳ,
ἀπελθὼν κλέπτ´, ἀποστέρει, κύκα·
μηδὲν πλανηθῇς, ἔστι καὶ ἐν Ἅιδου κρίσις,
ἥνπερ ποιήσει θεὸς ὁ πάντων δεσπότης,
οὗ τὸ ὄνομα φοβερόν [ἐστιν] οὐδ´ ἂν ὀνομάσαιμ[ι] ἐγώ.
Ὃς τοῖς ἁμαρτάνουσι πρὸς μῆκος βίον
δίδωσιν.

Εἴ τις δὲ θνητῶν οἴεται τοὐφημέραν
κακόν τι πράσσων τοὺς θεοὺς λεληθέναι,
δοκεῖ πονηρὰ καὶ δοκῶν ἁλίσκεται,
ὅταν σχολὴν ἄγουσα τυγχάνῃ Δίκη.
Ὁρᾶτε ὅσοι δοκεῖτε οὐκ εἶναι θεόν.
Ἔστιν γάρ, ἔστιν· εἰ δέ τις πράττει κακῶς,
κακὸς πεφυκώς, τὸν χρόνον κερδαινέτω,
χρόνῳ γὰρ οὗτος ὕστερον δώσει δίκην.
Συνᾴδει δὲ τούτοις καὶ ἡ τραγῳδία διὰ τῶνδε·
ἔσται γάρ, ἔσται κεῖνος αἰῶνος χρόνος,
ὅταν πυρὸς γέμοντα θησαυρὸν σχάσῃ
χρυσωπὸς αἰθήρ· ἡ δὲ βοσκηθεῖσα φλὸξ
ἅπαντα τἀπίγεια καὶ μετάρσια
φλέξει μανεῖσα·

καὶ μετ´ ὀλίγα αὖθις ἐπιφέρει·

Ἐπὰν δὲ ἐκλίπῃ τὸ πᾶν,
φροῦδος μὲν ἔσται κυμάτων ἅπας βυθός,
γῆ δὲ ἑ〈δ〉ράνων ἔρημος, οὐ δ´ ἀ 〈ὴ〉ρ ἔτι
πτερωτὰ φῦλα βλαστήσει πυρουμένη·
κἄπειτα 〈σώσει πάνθ´〉 ἃ πρόσθ[εν] ἀπώλεσε.

Τὰ ὅμοια τούτοις κἀν τοῖς Ὀρφικοῖς εὑρήσομεν ὧδέ πως γεγραμμένα·

Πάντας γὰρ κρύψας αὖθις φάος ἐς πολυγηθὲς
ἐξ ἱερᾶς κραδίας ἀνενέγκατο, μέρμερα ῥέζων.

Ἢν δὲ ὁσίως καὶ δικαίως διαβιώσωμεν, μακάριοι μὲν ἐνταῦθα, μακαριώτεροι δὲ μετὰ τὴν ἐνθένδε ἀπαλλαγήν, οὐ χρόνῳ τινὶ τὴν εὐδαιμονίαν ἔχοντες, ἀλλ´ ἐν αἰῶνι ἀναπαύσεσθαι δυνάμενοι,

Ἀθανάτοις ἄλλοισιν ὁμέστιοι, αὐτοτράπεζοι
ἐόντες, ἀνδρείων ἀχέων ἀπόκληροι, ἀτειρεῖς,

ἡ φιλόσοφος Ἐμπεδοκλέους λέγει ποιητική. Οὐχ οὕτως τις μέγας ἔσται καὶ καθ´ Ἕλληνας ὡς ὑπερέχειν τὴν Δίκην, οὐδὲ σμικρὸς ὡς λαθεῖν. Ὁ δ´ αὐτὸς Ὀρφεὺς καὶ ταῦτα λέγει·

Εἰς δὲ λόγον θεῖον βλέψας τούτῳ προσέδρευε,
ἰθύνων κραδίης νοερὸν κύτος· εὖ δ´ ἐπίβαινε
ἀτραπιτοῦ, μοῦνον δ´ ἐσόρα κόσμοιο ἄνακτα
ἀθάνατον.

Αὖθίς τε περὶ τοῦ θεοῦ, ἀόρατον αὐτὸν λέγων, μόνῳ γνωσθῆναι ἑνί τινί φησι τὸ γένος Χαλδαίῳ, εἴτε τὸν Ἁβραὰμ λέγων τοῦτον εἴτε καὶ τὸν υἱὸν τὸν αὐτοῦ, διὰ τούτων·

Εἰ μὴ μουνογενής τις ἀπορρὼξ φύλου ἄνωθεν
Χαλδαίων· ἴδρις γὰρ ἔην ἄστροιο πορείης
καὶ σφαίρης κίνημ[α] ἀμφὶ χθόνα ὡς περιτέλλει,
κυκλοτερές 〈τ´〉 ἐν ἴσῳ, κατὰ 〈δὲ〉 σφέτερον κνώδακα·
πνεύματα 〈δ´〉 ἡνιοχεῖ περί τ´ ἠέρα καὶ περὶ χεῦμα.

εἶτα, οἷον παραφράζων τὸ

« Ὁ οὐρανός μοι θρόνος, ἡ δὲ γῆ ὑποπόδιον τῶν ποδῶν μου‘

ἐπιφέρει·

Αὐτὸς δ´ αὖ μέγαν αὖτις ἐπ´ οὐρανὸν ἐστήρικται
χρυσέῳ εἰνὶ θρόνῳ· γαίη δ´ ὑπὸ ποσσὶ βέβηκε.
Χεῖρα δὲ δεξιτερὴν περὶ τέρμασιν Ὠκεανοῖο
ἐκτέτακεν· ὀρέων δὲ τρέμει βάσις ἔνδοθι θυμῷ
οὔτε φέρειν δύναται κρατερὸν μένος. Ἔστι δὲ πάντη
αὐτὸς ἐπουράνιος καὶ ἐπὶ χθονὶ πάντα τελευτᾷ,
ἀρχὴν αὐτὸς ἔχων καὶ μέσσην ἠδὲ τελευτήν.
Ἄλλ〈ως〉 οὐ θεμιτόν σε λέγειν· τρομέω δέ γε γυῖα,
ἐν νόῳ. Ἐξ ὑπάτου κραίνει

καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. Διὰ γὰρ τούτων δεδήλωκε πάντα ἐκεῖνα τὰ προφητικά·

« Ὃς ἐὰν ἀνοίξῃ τὸν οὐρανόν, τρόμος λήψεται· καὶ ἀπὸ σοῦ ὄρη τακήσεται, ὡς ἀπὸ προσώπου πυρὸς τήκεται κηρός‘

καὶ τὰ διὰ Ἡσαΐου·

« Τίς ἐμέτρησε τὸν οὐρανὸν σπιθαμῇ καὶ πᾶσαν τὴν γῆν δρακί;‘

 

« Il ajoute ouvertement :

« La parole (λόγος) gouverne les hommes et, jusqu'à un certain point, est leur sauveur. Le raisonnement dans l'homme ne vient que de Dieu, La parole est née avec l'homme, pour le conduire dans les traverses de la vie, dans la découverte des jours. C'est la parole divine qu'on suit ; elle nous enseigne ce qu'il est utile que nous fassions ; car l'homme n'aurait jamais fait aucune découverte, si Dieu ne l'y eut conduit. Ainsi la raison humaine n'est qu'une émanation de la raison divine.»

N'entendons-nous pas l'Esprit-Saint, crier dans Isaïe :

« A quoi me sert cette multitude de victimes, dit le Seigneur. Je suis rempli d'holocaustes: la graisse des agneaux, le sang des taureaux, ne me sont point agréables» (Isaïe, 1, 11).

Puis après quelques lignes, il ajoute :

«Lavez-vous, purifiez-vous, bannisses les iniquités de votre cœur (Isaïe, 1, 16).»

« Eh bien, Ménandre le comique écrit en propres mots :

« Si quelqu'un, ô Pamphile, offrant en sacrifice des quantités de taureaux, de chevreaux, ou d'autres victimes semblables, par Jupiter, ou en décorant les temples d'offrandes magnifiques, soit manteaux d'or ou de pourpre, soit des représentations d'animaux en ivoire ou en émeraude, croit en cela se rendre Dieu propice, il s'abuse et décèle la frivolité de son esprit. L'homme doit avant tout faire voir qu'il est vertueux, qu'il respecte la pureté des vierges, la vertu conjugale des épouses, qu'il ne se livre, pour s'enrichir, ni aux fraudes secrètes, ni aux actes d'une violence meurtrière. Ne désirez pas même, ô Pamphile, une aiguillée de fil qui ne vous appartienne pas; car Dieu vous voit et se tient prés de vous. »

« Je suis un Dieu proche et non un Dieu éloigné. L'homme fera-t-il quelque chose dans le secret, sans que je le voie? » Voilà ce qu'il dit par la bouche de Jérémie (Jérem., 23, 24).

«Ménandre paraphrase l'Écriture , lorsqu'elle dît :

« Immolez un sacrifice, de justice et espérez dans le Seigneur (Ps., 4, 66),

 dans les vers suivants :

« Me désirez pas une aiguille à un étranger; car Dieu se complaît aux oeuvres de justice et non pas à celles qui sont injustes. Que ce soit par le travail que vous éleviez votre fortune., en labourant la terre, jour et nuit. Continuez votre sacrifice en tonte confiance, étant juste et orné de la pureté de l'âme, comme d'une robe éclatante. Si vous entendez le tonnerre, ne fuyez point, puisque votre conscience ne vous fait nul reproche, ô mon maître, car Dieu vous voit et se tient près de vous.»

«Lorsque (39) vous parlerez encore, dit l'Écriture, je vous dirai me voici (Isaïe, 52, 6). »

« Diphile le comique a dialogué, à peu près ainsi, la doctrine du jugement.

« Pensez-vous, ô Nicérate, que ceux des morts qui, pendant leur vie, ont goûté toute espèce de délices, échappent à la divinité sans en être connus? Il est un œil de la justice qui voit toutes choses : aussi, pensons-nous que deux chemins mènent au séjour des morts, l'un, celui des justes, l'autre, celui des impies. Lorsqu'on est mort, disent-ils, la même terre les couvre tous deux de son obscurité. Enlevez donc, dérobez, dépouillez, mettez tout sens dessus dessous. Ne vous laissez pas égarer : il y a un jugement dans l'enfer qui sera rendu par Dieu, souverain de l'univers, dont le nom nous glace d'effroi; encore que je ne le nomme pas. Il rendra à chacun des pécheurs, après la durée de leur vie, suivant leur mérite. »

« Si quelqu'un des mortels croit qu'en commettant journellement le mal, il échappera à la connaissance des Dieux, il a une très fausse manière de penser ; mais il sera trompé dans son attente, lorsque la justice, usant de loisir, viendra le surprendre. Voyez, vous tous qui croyez qu'il n'y a pas de Dieu : il y en a un, certes, il y en a un. Et si l'on fait le mal, étant né avec une inclination vicieuse : qu'on mette le temps à profit; car, avec le temps, le coupable subira la peine de ses crimes.

La (40) tragédie est d'accord avec la muse comique pour (41) nous enseigner les mêmes choses, « Il y aura un temps dans les siècles, où l'éther, à l'œil d'or, laissera échapper les trésors de feu dont il est rempli; la flamme , dévorant toutes les substances terrestres et célestes, exercera avec rage son action destructive. »

Puis il ajoute :

« Lorsque tout aura disparu, on cherchera en vain l'abîme profond des flots : la terre, dépouillée de sa parure et desséchée par le feu, ne fera plus germer le feuillage agité par le vent ; mais, ensuite, il ranimera tout ce qu'il avait détruit auparavant. »

On lit des choses semblables, dans les poèmes orphiques, écrites ainsi qu'il suit :

« Après les avoir tous cachés, il les ramènera ensuite à l'éclat du jour qui réjouit les peuples, les tirant de son cœur sacré, faisant des choses prodigieuses (42). »

« Si nous vivons pieusement et pratiquant la justice, nous serons heureux ici-bas et plus heureux encore après avoir quitté la terre; notre bonheur n'étant plus borné par le temps, mais se réglant par l'éternité.

« Le poète philosophe, Empédocle, nous dit :

« Admis au foyer des autres immortels, admis à leur banquet, ils seront exempts des tourments qui affligent l'humanité , n'étant plus soumis à la mort ni aux souffrances. »

Personne, suivant les Grecs, ne sera assez grand pour échapper à la justice ni assez petit pour échapper à ses regards (43). Orphée dit les mêmes choses.

« En portant vos regards vers le Verbe divin, attachez-vous à lui, en rectifiant la faculté intellectuelle de votre âme : suivez exactement ce sentier, ne fixez uniquement que le roi immortel (44). »

« Ensuite, en parlant de Dieu qu'il reconnaît invisible, il ajoute qu'il n'a été connu que par un seul homme, Chaldéen d'origine (soit qu'il veuille désigner par ces vers Abraham, où son fils ).

«Si ce n'est par un rejeton unique de la tribu des Chaldéens, versé dans la science de la marche du soleil et sachant comment son mouvement circulaire s'accomplit autour de la terre, qui est son centre, d'une manière toujours égale : c'est lui qui maîtrise les vents dans l'air et sur l'onde (45); »

« Ensuite, paraphrasant en quelque sorte cette parole :

« le ciel est mon trône, la terre mon marchepied (Isaïe, 66, 1), »

Il continue:

« Pour lui, il est immuablement fixé dans le ciel immense, sur un trône d'or : la terre est placée sous ses pieds : il étend sa droite jusqu'aux bornes de l'océan : la base des montagnes est ébranlée jusqu'au centre, par l'impulsion de sa colère : elle ne peut résister à sa force invincible : tout entier dans le ciel, rien ne se fait sur la terre que par lui : il réunit à la fois le commencement, le milieu et la fin. Cependant il m'est interdit de vous le faire connaître. Mes membres éprouvent au mouvement convulsif, né de mon esprit ; car Dieu règne du sommet des cieux (46). »

Et ce qui suit

« Il a développé dans ces vers les expressions du prophète : « Si vous ouvrez votre ciel, je suis saisi de tremblement : devant vous les montagnes entrent en fusion : elles coulent comme la cire en votre présence (Psaume 36, 5). » Puis encore, Isaïe a dit ;

« Qui a mesuré le ciel par la paume de sa main et toute la terre par son poing (Isaïe, 40, 12)? »

Πάλιν ὅταν εἴπῃ·

αἰθέρος ἠδ´ Ἀΐδου, πόντου γαίης τε τύραννε,
ὃς βρονταῖς σείεις βριαρὸν δόμον Οὐλύμποιο,
δαίμονες ὃν φρίσσουσι, θεῶν δὲ δέδοικεν ὅμιλος,
ᾧ Μοῖραι πείθονται, ἀμείλικτοί περ ἐοῦσαι·
ἄφθιτε, μητροπάτωρ, οὗ θυμῷ πάντα δονεῖται,
ὃς κινεῖς ἀνέμους, νεφέλῃσι 〈δὲ〉 πάντα καλύπτεις,
πρηστῆρσι σχίζων πλατὺν αἰθέρα. Σὴ μὲν ἐν ἄστροις
τάξις ἀναλλάκτοισιν ἐφημοσύναισι τρέχουσα·
σῷ δὲ θρόνῳ πυρόεντι παρεστᾶσιν πολύμοχθοι
ἄγγελοι, οἷσι μέμηλε βροτοῖς ὡς πάντα τελεῖται·
σὸν μὲν ἔαρ λάμπει νέον ἄνθεσι πορφυρέοισι·
σὸς χειμών, ψυχραῖσιν ἐπερχόμενος νεφέλαισι,
〈ς〉άς ποτε βακχευτὴς Βρόμιος διένειμεν ὀπώρας·

εἶτα ἐπιφέρει, ῥητῶς παντοκράτορα ὀνομάζων τὸν θεόν·

ἄφθιτον, ἀθάνατον, ῥητὸν μόνον ἀθανάτοισιν.
Ἐλθέ, μέγιστε θεῶν πάντων, κρατερῇ σὺν ἀνάγκῃ,
φρικτός, ἀήττητος, μέγας, ἄφθιτος, ὃν στέφει αἰθήρ.

Διὰ μὲν οὖν τοῦ « μητροπάτωρ‘ οὐ μόνον τὴν ἐκ μὴ ὄντων γένεσιν ἐμήνυσεν, ἐνδέδωκε δὲ ἀφορμὰς τοῖς τὰς προβολὰς εἰσάγουσι τάχα καὶ σύζυγον νοῆσαι τοῦ θεοῦ· παραφράζει δὲ ἐκείνας τὰς προφητικὰς γραφάς, τήν τε διὰ Ὠσηέ·

« Ἰδοὺ ἐγὼ στερεῶν βροντὴν καὶ κτίζων πνεῦμα, οὗ αἱ χεῖρες τὴν στρατιὰν τοῦ οὐρανοῦ ἐθεμελίωσαν‘

καὶ τὴν διὰ Μωσέως·

« Ἴδετε ἴδετε ὅτι ἐγώ εἰμι, καὶ οὐκ ἔστι θεὸς ἕτερος πλὴν ἐμοῦ. Ἐγὼ ἀποκτενῶ καὶ ζῆν ποιήσω· πατάξω κἀγὼ ἰάσομαι. Καὶ οὐκ ἔστιν ὃς ἐξελεῖται ἐκ τῶν χειρῶν μου.‘

Αὐτὸς δ´ ἐξ ἀγαθοῖο κακὸν θνητοῖσι φυτεύει
καὶ πόλεμον κρυόεντα,

κατὰ τὸν Ὀρφέα. Τοιαῦτα καὶ ὁ Πάριος Ἀρχίλοχος λέγει·

Ὦ Ζεῦ, σὸν μὲν οὐρανοῦ κράτος,
σὺ δ´ ἔργ[α] ἐπ´ ἀνθρώπους ὁρᾷς
λεωργά [τε] καὶ ἀθέμιστα.

Πάλιν ἡμῖν ᾀσάτω ὁ Θρᾴκιος Ὀρφεύς·

Χεῖρα δὲ δεξιτερὴν ἐπὶ τέρματος Ὠκεανοῖο
πάντοθεν ἐκτέτακεν· γαίη δ´ ὑπὸ ποσσὶ βέβηκε.

Ταῦτα ἐμφανῶς ἐκεῖθεν εἴληπται·

« Κύριος σώσει πόλεις κατοικουμένας καὶ τὴν οἰκουμένην ὅλην καταλήψεται τῇ χειρί, ὡς νοσσιάν, κύριος ὁ ποιήσας τὴν γῆν ἐν τῇ ἰσχύϊ αὐτοῦ,‘

ὥς φησιν Ἱερεμίας,

« Καὶ ἀνορθώσας τὴν οἰκουμένην ἐν τῇ σοφίᾳ αὐτοῦ.‘

Ἔτι πρὸς τοῖσδε Φωκυλίδης μὲν τοὺς ἀγγέλους δαίμονας καλῶν, τοὺς μὲν εἶναι ἀγαθοὺς αὐτῶν, τοὺς δὲ φαύλους διὰ τούτων παρίστησιν, ἐπεὶ καὶ ἡμεῖς ἀποστάτας τινὰς παρειλήφαμεν·

Ἀλλ´ ἄρα δαίμονές εἰσιν ἐπ´ ἀνδράσιν ἄλλοτε ἄλλοι,
οἱ μὲν ἐπερχομένου κακὸν ἀνέρος ἐκλύσασθαι.

Καλῶς οὖν καὶ Φιλήμων ὁ κωμικὸς τὴν εἰδωλολατρίαν ἐκκόπτει διὰ τούτων·

Οὐκ ἔστιν ἡμῖν οὐδεμία Τύχη θεός,
οὐκ ἔστιν, ἀλλὰ ταὐτόματον ὃ γίγνεται
ὡς ἔτυχ[εν] ἑκάστῳ, προσαγορεύεται Τύχη.

Σοφοκλῆς δὲ ὁ τραγῳδοποιός·

Οὐδὲ θεοῖσι (λέγει) αὐθαίρετα πάντα πέλονται
νόσφι Διός· κεῖνος γὰρ ἔχει τέλος ἠδὲ καὶ ἀρχήν·

ὅ τε Ὀρφεύς·

Ἓν κράτος, εἷς δαίμων γένετο, μέγας οὐρανὸς αἴθων,
ἓν δὲ τὰ πάντα τέτυκται, ἐν ᾧ τάδε πάντα κυκλεῖται,
πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γαῖα

καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. Πίνδαρος δὲ ὁ μελοποιὸς οἷον ἐκβακχεύεται ἄντικρυς εἰπεῖν·

Τί θεός; ὅ τι τὸ πᾶν

καὶ πάλιν·

Θεὸς ὁ πάντα τεύχων βροτοῖς.

Ἐπὰν δὲ εἴπῃ·

Τί ἔλπεαι σοφίαν ὀλίγον τοι ἀνὴρ ὑπὲρ ἀνδρὸς ἔχειν;
τὰ θεῶν βουλεύματα ἐρευνᾶσαι βροτέᾳ φρενὶ δύσκολον·
θνατᾶς δ´ ἀπὸ ματρὸς ἔφυ.

Ἐκεῖθεν ἔσπακε τὴν διάνοιαν·

« Τίς ἔγνω νοῦν κυρίου; ἢ τίς σύμβουλος αὐτοῦ;‘

Ἀλλὰ καὶ Ἡσίοδος δι´ ὧν γράφει συνᾴδει τοῖς προειρημένοις·

Μάντις δ´ οὐδείς ἐστιν ἐπιχθονίων ἀνθρώπων,
ὅστις ἂν εἰδείη Ζηνὸς νόον αἰγιόχοιο.

Εἰκότως ἄρα Σόλων ὁ Ἀθηναῖος ἐν ταῖς ἐλεγείαις, καὶ αὐτὸς κατακολουθήσας Ἡσιόδῳ,

Πάμπαν δ´ ἀθανάτων ἀφανὴς νόος ἀνθρώποισι

γράφει.

Πάλιν τοῦ Μωσέως εἰς μόχθους καὶ πόνους διὰ τὴν παράβασιν τέξεσθαι τὴν γυναῖκα προφητεύσαντος ποιητής τις οὐκ ἄσημος γράφει·

Οὐδέ ποτ´ ἦμαρ
παύσονται καμάτου καὶ ὀϊζύος οὐδέ τι νύκτωρ
στεινόμενοι· χαλεπὰς δὲ θεοὶ δώσουσι μερίμνας.

Ἔτι Ὅμηρος μὲν εἰπών·

Αὐτὸς δὲ χρύσεια πατὴρ ἐτίταινε τάλαντα

δίκαιον τὸν θεὸν μηνύει.

Μένανδρος δὲ ὁ κωμικὸς ἀγαθὸν ἑρμηνεύων τὸν θεόν φησιν·

Ἅπαντι δαίμων ἀνδρὶ συμπαρίσταται
εὐθὺς γενομένῳ μυσταγωγὸς τοῦ βίου
ἀγαθός· κακὸν γὰρ δαίμον[α] οὐ νομιστέον
εἶναι, βίον βλάπτοντα χρηστόν·

εἶτα ἐπιφέρει·

Ἅπαντα δ´ ἀγαθὸν εἶναι τὸν θεόν,

ἤτοι πάντα θεὸν ἀγαθὸν λέγων ἤ, ὅπερ καὶ μᾶλλον, ἐν πᾶσι τὸν θεὸν ἀγαθὸν εἶναι.

« Voici comment Orphée rend cette même idée :

« Maître suprême de l'éther, de l'enfer, de la mer et de la terre, vous qui ébranlez par vos coups de tonnerre la demeure solide de l'Olympe ; vous que les démons redoutent; que craint la troupe des Dieux; à qui les Parques obéissent malgré leur insensibilité invincible : père et mère (μητροπάτωρ) par la colère duquel tout est mis en commotion ; c'est vous qui agitez les vents; qui couvrez de nuages toute la scène du monde, déchirant le vaste sein de l'air par le sillonnement de vos éclairs. Les astres vous doivent l'ordre qui les régit : vos infatigables envoyés environnent votre trône de feu. Ce sont eux qui ont le soin de régler tout ce qui s'exécute parmi les mortels : par vous le printemps brille d'un éclat nouveau, au milieu des fleurs purpurines : par vous l'hiver courre de ses nuages glacés les contrées où naguère Bromios distribuait aux bacchantes les fruits qu'il avait recueillis. »

« Il ajoute encore, donnant à Dieu, en propres termes, le nom de Pantocrator, l'incorruptible, l'éternel, celui dont le nom ne peut être proféré que par les seuls immortels : Venez, ô le plus grand des dieux, avec votre nécessité invincible; montrez-vous terrible, insurmontable, grand, impérissable, couronné par l'éther (47). »

« Par le terme de Métropator, il ne désigne pas seulement la création de rien, mais il fournit encore les premiers rudiments de l'opinion de ceux qui veulent trouver en Dieu la notion conjugale.

« Voici encore une paraphrase des écritures prophétiques tirée tant d'Osée (48) (Amos, 4, 16):

Me voici, c'est moi qui forge la foudre, qui crée le souffle des vents, dont les mains ont fondé toute la milice céleste, » que des paroles de Moïse:

«Voyez, voyez, je suis celui qui est, et il n'est pas un autre Dieu que moi. Je tuerai et je ferai vivre ; je frapperai et je guérirai. Il n'est personne qui puisse vous arracher de mes mains (Deutéronom, 32, 39). »

« C'est lui qui fait naître le mal du bien pour les mortels, et leur envoie la guerre qui répand l'effroi (49) »

C'est ainsi que s'exprime Orphée.

Archiloque de Paros en parle dans des termes pareils :

« O Jupiter, le ciel est votre empire.; c'est de là que vous faites fondre sur les hommes les fléaux destructeurs des peuples et des lois (50). »

« Répétons encore ce que nous a dit le chantre de Thrace, Orphée :

« Il étend sa droite jusqu'aux bornes de l'océan; de tout côté la terre tremble sous ses pieds. »

Ces vers sont pris évidemment de ces paroles :

« Le Seigneur ébranlera les villes et leurs habitants ; il tiendra l'univers entier dans sa main comme un nid d'oiseau (Isaïe, 10, 14). »

Le Seigneur a créé la terre par sa puissance, dit Jérémie ; il rétablira l'univers par sa (Jérémie, 10, 12) sagesse, »

Ajoutons à tout cela Phocilyde, qui appelle démons les anges : les uns sont bons, les autres sont méchants; il fait comprendre sous cette dénomination ceux que nous nommons les anges rebelles,

«  Les dieux ne sont donc pas toujours les mêmes envers les mortels : il en est qui peuvent écarter le malheur qui menace l'homme à sa naissance (Phocylide. Vers étranger au texte imprimé). »

«Le poète comique Philémon renverse l'idolâtrie par ces vers :

« La fortune n'est point une divinité pour nous : le hasard n'est autre que ce qui arrive à chacun, et voilà ce que nous nommons fortune (Ménandre, frag. 48 de Meineke) »

« Sophocle, le père de tant de tragédies, dit :

« Toutes choses n'arrivent pas aux dieux d'après leurs désirs, excepté à Jupiter qui réunit en lui le commencement et la fin.»

Orphée dit encore :

« II n'y a qu'une force et qu'un Dieu, le grand Ciel avec ses feux, dans lequel tout est accompli, et qui embrasse tout ce qui est, le feu, l'eau, la terre (50). »

« Mais, à son tour, que proclame Pindare dans sa fureur bachique :

« Qu'est-ce que Dieu? Tout ce qui existe; »

puis :

« Dieu est ce qui crée tout pour les humains, »

lorsqu'il dit :

« Comment espérez-vous, ô homme, vous élever un peu au dessus de votre semblable, par la sagesse? Il est difficile à la nature humaine de pénétrer les desseins des Dieux envers vous, qui êtes né d'une mère mortelle (Pindare, frag. 38, cité dans les Eclogae physicae de Stobée). »

Voici comme il tire parti de cette parole :

« Qui a connu l'esprit de Dieu ou qui l'a assisté de ses conseils (Isaïe, 40, 15)? »

Mais Hésiode n'est-il pas d'accord avec le prophète, lorsqu'il dit :

« Il n'y a point de devin parmi les hommes, habitants de la terre, qui puisse connaître la pensée de Jupiter, porteur de l'Égide (Hésiode, fragments,, page 450 de l'édition de Moesner). »

En conséquence, Solon l'Athénien a parlé convenablement dans ses élégies, en suivant les traces d'Hésiode,

« La pensée des immortels est entièrement cachée aux hommes. »

dit-il.

Mais de son côté, Moïse, en prophétisant que la femme, à cause de sa transgression, enfanterait dans la souffrance et dans la peine ; un poète, qui n'est pas sans illustration, a dit :

« Ni jour ni nuit ils ne cesseront de gémir, accablés de travaux et de misère : les Dieux leur donneront de cruels soucis. »

« Ainsi, dit Homère, le père suspendit lui-même ses balances d'or (Homère, Iliade, v, 69) » pour signifier que Dieu est juste.

Ménandre le comique, voulant donner à entendre aussi que Dieu est juste, a dit :

« Un Dieu (Δαίμων) assiste chaque homme dès sa naissance, est son excellent guide dans le cours de la vie; car on ne saurait admettre qu'il y eut un Dieu pervers qui se plût à persécuter la vie vertueuse. »

Puis il ajoute :

« Dieu ne saurait être qu'entièrement bon (51). »

Peut-être a-t-il voulu dire que Dieu est tout ce qui est bon : ce qui est encore mieux.

Πάλιν αὖ Αἰσχύλος μὲν ὁ τραγῳδοποιὸς τὴν δύναμιν τοῦ θεοῦ παρατιθέμενος οὐκ ὀκνεῖ καὶ ὕψιστον αὐτὸν προσαγορεύειν διὰ τούτων·

χώριζε θνητῶν τὸν θεὸν καὶ μὴ δόκει
ὅμοιον αὑτῷ σάρκινον καθεστάναι.
Οὐκ οἶσθά γ´ αὐτόν. Ποτὲ μὲν ὡς πῦρ φαίνεται,
ἄπλατος ὁρμῇ, ποτὲ δ´ ὕδωρ, ποτὲ γνόφος
καὶ θηρσὶν αὐτὸς γίνεται παρεμφερής,
ἀνέμῳ νεφέλῃ τε καὶ ἀστραπῇ, βροντῇ, βροχῇ.
Ὑπηρετεῖ δ´ αὐτῷ θάλασσα καὶ πέτραι
καὶ πᾶσα πηγὴ καὶ ὕδατος συστήματα·
τρέμει δ´ ὄρη καὶ γαῖα καὶ πελώριος
βυθὸς θαλάσσης καὶ ὀρέων ὕψος [ἐπὶ] μέγα,
ἐπὰν ἐπιβλέψῃ γοργὸν ὄμμα δεσπότου·
πάντα δυνατὴ γὰρ δόξα ὑψίστου θεοῦ.

Ἆρ´ οὐ δοκεῖ σοι ἐκεῖνο παραφράζειν τὸ « Ἀπὸ προσώπου κυρίου τρέμει ἡ γῆ;‘ Ἐπὶ τούτοις ὁ μαντικώτατος Ἀπόλλων, μαρτυρῶν τῇ δόξῃ τοῦ θεοῦ, λέγειν ἀναγκάζεται περὶ τῆς Ἀθηνᾶς, ἡνίκα ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα ἐστράτευον οἱ Μῆδοι, ὡς ἐδεῖτό τε καὶ ἱκέτευε τὸν Δία περὶ τῆς Ἀττικῆς. ἔχει δὲ ὧδε ὁ χρησμός· οὐ δύναται Παλλὰς Δί´ Ὀλύμπιον ἐξιλάσασθαι,

λισσομένη πολλοῖσι λόγοις καὶ μήτιδι πυκνῇ.
Πολλοὺς δ´ ἀθανάτων νηοὺς μαλερῷ πυρὶ δώσει,
οἵ που νῦν ἱδρῶτι ῥεεύμενοι ἑστήκασι,
δείματι παλλόμενοι,

καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις.

Θεαρίδας δὲ ἐν τῷ Περὶ φύσεως γράφει·

« Ἁ ἀρχὰ τῶν ὄντων, ἀρχὰ μὲν ὄντως ἀληθινά, μία· κείνα γὰρ ἐν ἀρχᾷ τέ ἐστιν ἓν καὶ μόνον‘

οὐδέ τίς ἐσθ´ ἕτερος χωρὶς μεγάλου βασιλῆος

Ὀρφεὺς λέγει· ᾧ πειθόμενος ὁ κωμικὸς Δίφιλος γνωμικώτα〈τα〉

τὸν ὄντα πάντων (φησί) πατέρα,
τοῦτον διὰ τέλους τίμα, μόνον
ἀγαθῶν τοσούτων εὑρετὴν καὶ κτίστορα.

Εἰκότως τοίνυν καὶ Πλάτων ἐθίζει

« Τὰς βελτίστας φύσεις ἀφικνεῖσθαι πρὸς τὸ μάθημα, ὃ ἐν τῷ πρόσθεν ἔφαμεν εἶναι μέγιστον, ἰδεῖν τε τἀγαθὸν καὶ ἀναβῆναι ἐκείνην τὴν ἀνάβασιν.‘

« Τοῦτο δή, ὡς ἔοικεν, οὐκ ὀστράκου ἂν εἴη περιστροφή, ἀλλὰ ψυχῆς περιαγωγὴ ἐκ νυκτερινῆς τινος ἡμέρας εἰς ἀληθινὴν τοῦ ὄντος οὖσαν ἐπάνοδον, ἣν δὴ φιλοσοφίαν ἀληθῆ φήσομεν εἶναι,‘

καὶ τοὺς ταύτης μετασχόντας τοῦ χρυσοῦ γένους κρίνει,

« Ἐστὲ μὲν δὴ πάντες ἀδελφοὶ‘

λέγων· οἱ δὲ τοῦ χρυσοῦ γένους ἀκριβέστατα καὶ πάντη εἰς〈ί〉. Τοῦ πατρὸς ἄρα καὶ ποιητοῦ συμπάντων ἐμφύτως καὶ ἀδιδάκτως ἀντιλαμβάνεται πάντα πρὸς πάντων, τὰ μὲν ἄψυχα συμπαθοῦντα τῷ ζῴῳ, τῶν δὲ ἐμψύχων τὰ μὲν ἤδη ἀθάνατα καθ´ ἡμέραν ἐργαζόμενα, τῶν δ´ ἔτι θνητῶν τὰ μὲν ἐν φόβῳ καὶ διὰ τῆς μητρὸς αὐτῶν ἔτι κατὰ γαστρὸς ὀχούμενα, τὰ δὲ αὐτεξουσίῳ λογισμῷ. Καὶ τῶν ἀνθρώπων πάντες Ἕλληνές τε καὶ βάρβαροι, γένος δ´ οὐδὲν οὐδαμοῦ τῶν γεωργούντων οὔτε νομάδων, ἀλλ´ οὐδὲ τῶν πολιτικῶν δύναται ζῆν μὴ προκατειλημμένον τῇ τοῦ κρείττονος πίστει. Διὸ πᾶν μὲν ἔθνος ἑῷον, πᾶν δὲ ἑσπερίων ἁπτόμενον ᾐόνων βόρειόν τε καὶ τὰ πρὸς τῷ νότῳ πάντα μίαν ἔχει καὶ τὴν αὐτὴν πρόληψιν περὶ τοῦ καταστησαμένου τὴν ἡγεμονίαν, εἴ γε καὶ τὰ καθολικώτατα τῶν ἐνεργημάτων αὐτοῦ διαπεφοίτηκεν ἐπ´ ἴσης πάντα. Πολὺ δὲ πλέον οἱ παρ´ Ἕλλησι πολυπράγμονες φιλόσοφοι, ἐκ τῆς βαρβάρου ὁρμώμενοι φιλοσοφίας, τῷ ἀοράτῳ καὶ μόνῳ καὶ δυνατωτάτῳ καὶ τεχνικωτάτῳ καὶ τῶν ἄλλων καλλίστων αἰτιωτάτῳ τὴν προνομίαν ἔδωκαν, τὰ ἀκόλουθα τούτοις, εἰ μὴ κατηχηθεῖεν πρὸς ἡμῶν, οὐκ ἐπιστάμενοι, ἀλλ´ οὐδ´ αὐτὸν ὅπως νοεῖσθαι πέφυκε τὸν θεόν, μόνον δέ, ὡς ἤδη πολλάκις εἰρήκαμεν, κατὰ περίφρασιν ἀληθῆ."

Τοσαῦτα καὶ ὁ Κλήμης. Ἀλλ´ ἐπειδὴ διὰ μακροτέρων ἡμῖν ἡ κατὰ Πλάτωνα παρέστη φιλοσοφία συνῳδὸς οὖσα κατὰ πλεῖστα τοῖς Ἑβραίων δόγμασιν (ἐφ´ οἷς καὶ ἀγάμεθα τὸν ἄνδρα τῆς τε συνέσεως καὶ τῆς ἄλλης τοῦ ἀληθοῦς εὐγνωμοσύνης), ὥρα ἐπιθεωρῆσαι τίνα ταῦτ´ εἶναί φαμεν ἐφ´ ὧν οὐκέθ´ ὁμοίως περὶ αὐτὸν διακείμεθα, τὴν δὲ νενομισμένην βάρβαρον τῆς κατ´ αὐτὸν προτιμῶμεν φιλοσοφίας.

 

« Eschyle, le poète tragique, alléguant la puissance de Dieu, n'hésite pas à le nommer Très-Haut (ὕφιστος) dans ces vers :

« Séparez Dieu des mortels, et ne vous figurez pas qu'il soit comme vous revêtu de chair. Vous ne le connaissez pas. Tantôt il se montre comme un feu dont on ne peut s'approcher par aucun effort; tantôt c'est une onde, puis une obscurité profonde : il se rend semblable aux animaux, au vent, à la nuée, à l'éclair, au tonnerre, à la pluie : la mer, les rochers, toutes les fontaines, et les lacs immenses obéissent à ses ordres. Il fait trembler les montagnes, la terre et le gouffre imposant des mers, les sommets des monts, lorsqu'il lance sur eux le regard effrayant du maître ; la gloire du Dieu Très-Haut peut tout ce qu'elle veut (Fragment 24 de Stanley). »

« Ne vous semble-t-il pas que ces vers soient la paraphrase de cette sentence : « La terre tremble pour se soustraire aux regards du Seigneur (Ps. 103, 39). » Le plus prophétique des oracles, Apollon, est bien forcé de rendre hommage à la gloire de Dieu, à l'occasion de Minerve, laquelle, lorsque les Mèdes conduisaient leur armée en Grèce, implorait avec supplication Jupiter en faveur de l'Attique. Voici cet oracle :

« Pallas ne peut pas rendre Jupiter Olympien propice à ses vœux, par ses pressantes prières, ni par son profond génie. Il abandonnera à la flamme incandescente beaucoup de temples des immortels, qui, maintenant, saisis de frayeur, ruissellent de sueur: » et ce qui suit (52).

Théoridas (53), dans son livre de la nature, écrit;

« Le principe des essences, principe véritable, est essentiellement unique. Ces deux attributs caractérisent le principe, c'est d'être un et d'être unique.»

«Il n'en existe pas un autre que le grand Roi; nous dit Orphée.

Diphile le comique déclare qu'étant le père commun de tous, nous devons l'honorer seul jusqu'à la fin, comme inventeur et créateur de tout ce qui est bon.

« Platon (Platon, 7e de la Rép., p. 482. D. de Ficin, 519 de H. Et) a donc raison d'assujettir les meilleures natures à l'habitude de venir apprendre la science que nous avons dit, plus haut, être la plus grande de toutes : celle de voir le bien (ἀγαθόν), et de s'élever à sa hauteur (Platon, Ibid, p. 483. C, 521 C. de H. Et). Cette conduite, à ce qu'il me semble, n'aura rien de comparable à un jeu de croix on pile (54) ; c'est la circonduction de l'âme, qui d'un jour ténébreux est amenée à la véritable restitution de l'être, et que nous appellerons la véritable philosophie.» Ceux qui y participent sont issus de la race d'or, à ce qu'il juge, en disant :

« Vous êtes tous frères, mais principalement ceux qui sortent de la race d'or (Platon, Répub. liv. 3. p. 415 de H. Et. 443 de Ficin),

« Nous sommes tous descendants du père et du créateur de toutes choses. Ils ont compris, par un instinct naturel et sans le secours de l'instruction, les choses qui sont dans tous les êtres; de quelle manière les substances privées de vie sympathisent avec les animaux; comment les êtres animés sont les uns déjà immortels, astreints à des travaux journaliers, et parmi les mortels, les uns sont sans cesse guidés par la crainte, et semblent encore renfermés dans le sein de leur mère ; les autres se conduisent par une force de raison indépendante : cela embrasse tous les hommes désignés sous la dénomination de Grecs ou de Barbares. Or, il n'est, en aucun pays, de race de cultivateurs, ni de bergers, ni même de politiques, qui puisse vivre sans la foi première à un être excellent. En conséquence, toute nation orientale, voisine des rives de l'Occident, septentrionale ou tournée vers le vent Notus, a une seule et même croyance proleptique sur celui qui a constitué le gouvernement de l'univers; d'autant plus que ses œuvres sont universellement et également connues. Cependant, par-dessus tous les autres, parmi les Grecs, ceux des philosophes qui, sortis de la philosophie barbare, se sont livrés à des recherches nombreuses à ce sujet, donnent une adhésion préalable et entière à un Dieu invisible, unique, le plus puissant et le plus habile artisan, cause première de toutes les plus belles choses. Quant aux conséquences qu'on doit en tirer; sans les instructions que nous pouvons leur donner, on ne pouvait les connaître; et même avec ce secours, on ne conçoit pas de Dieu l'opinion réelle qu'on devrait en avoir, d'après sa nature: seulement, Comme nous n'avons cessé de le répéter, ce n'est qu'une vérité superficielle qu'on obtient ainsi. »

Tout ce qui précède est de Clément. Toutefois, puisque la philosophie de Platon a été déjà longuement invoquée par nous, afin de prouver combien ses dogmes se rapportent à ceux dés Hébreux ? ce qui nous a donné sujet d'admirer la pénétration de ce philosophe, aussi bien que son amour sincère de la vérité, H est temps, maintenant, de considérer quelques autres points de sa doctrine sur lesquels nous ne sommes plus du tout en harmonie avec lui, et qui non» font préférer la philosophie réputée barbare à la sienne.

ιδʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΠΑΝΤΑ ΕΠΙΤΥΧΩΣ ΕΙΡΗΤΑΙ ΤΩΙ ΠΛΑΤΩΝΙ· ΔΙΟ ΟΥΚ ΑΛΟΓΩΣ ΤΗΝ ΚΑΤ´ ΑΥΤΟΝ ΠΑΡΗΙΤΗΜΕΘΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΝ

Τὰ Ἑβραίων λόγια, θεοπρόπια καὶ χρησμοὺς θείας, ᾗ κατὰ ἄνθρωπον, δυνάμεως περιέχοντα θεόν τε αὐθέντην ἐπιγραφόμενα καὶ πιστούμενά γε τὴν ἐπαγγελίαν διὰ τῆς τῶν μελλόντων προρρήσεως διά τε τῶν συμφώνων τοῖς θεσπίσμασιν ἀποτελεσμάτων, πάσης λέγεται διεψευσμένης διανοίας ἐκτὸς τυγχάνειν. Τὰ γοῦν "θεῖα λόγια ἁγνὰ καὶ ἀργύριον πεπυρωμένον, δοκίμιον τῇ γῇ, κεκαθαρισμένον ἑπταπλασίως" ἀνείρηται. Ἀλλ´ οὐ καὶ τὰ Πλάτωνος τοιαῦτα οὐδὲ μὴν ἑτέρου του τῶν ἐν ἀνθρώποις σοφῶν, οἳ θνητῆς διανοίας ὄμμασιν ἐπικήροις τε στοχασμοῖς καὶ εἰκασίαις, ὄναρ ὥσπερ, ἀλλ´ οὐχ ὕπαρ, τῆς τῶν ὄντων φύσεως ἐπὶ φαντασίαν ἐλθόντες πολὺ τὸ κρᾶμα τοῦ ψεύδους τῷ τῆς φύσεως ἀληθεῖ συνεπηνέγκαντο, ὡς 〈σὲ〉 μὴ ἀνευρεῖν ἀπάτης καθαρὸν ἐν αὐτοῖς μάθημα. Αὐτίκα γοῦν βραχύ τι τῆς φιλαυτίας εἰ ἐθελήσαις ὑφεῖναι καὶ φῶς αὐτὸ δυνάμει λογικῆς οὐσίας ἐπιθεωρῆσαι, γνοίης ἂν τὸν θαυμάσιον φιλόσοφον αὐτὸν ἐκεῖνον, τὸν δὴ μόνον πάντων Ἑλλήνων ἀληθείας προθύρων ψαύσαντα, ὕλῃ φθαρτῇ καὶ ξοάνοις βαναύσων χερσὶν εἰς ἀνδρείκελον σχῆμα κατεσκευασμένοις τὴν τῶν θεῶν προσηγορίαν καταισχύνοντα καὶ μετὰ τὸ μέγα τῆς μεγαλοφωνίας ὕψος, δι´ ἧς τὸν πατέρα καὶ δημιουργὸν εἰδέναι τοῦδε τοῦ παντὸς διετείνατο, ἄνωθέν ποθεν ἐξ ὑπερκοσμίων ἁψίδων εἰς τὸν κατωτάτω βυθὸν τῆς θεομισοῦς εἰδωλολατρίας τῷ δήμῳ τῶν Ἀθηναίων συνωθούμενον· ὡς μὴ διατρέπεσθαι τὸν Σωκράτην καταβῆναι φάντα εἰς Πειραιᾶ προσευξόμενον τῇ θεῷ καὶ τὴν βάρβαρον ἑορτὴν τοὺς πολίτας τότε πρῶτον ἐπιτελοῦντας θεασόμενον καὶ τὸν ἀλεκτρυόνα τῷ Ἀσκληπιῷ θῦσαι ὁμολογοῦντα προστάξαι τόν τε πάτριον Ἑλλήνων ἐξηγητήν, τὸν ἐγκαθήμενον Δελφοῖς δαίμονα, θειάζοντα. Διὸ καὶ εἰκότως τῆς ἀφιλοσόφου πληθύος τὴν αἰτίαν τῆς δεισιδαίμονος πλάνης ἐπιγράψαιτο ἄν. Ἀνάλαβε γοῦν σμικρὸν ἄνωθεν τὸν λόγον καὶ θέα, οἷά σοι ὁ πάνσοφος μετὰ τὰς ἀσωμάτους καὶ ἀφθάρτους ἰδέας καὶ μετὰ θεὸν πρῶτον καὶ δεύτερον αἴτιον καὶ μετὰ νοερὰς καὶ ἀθανάτους οὐσίας περὶ τῆς πανδήμου δόξης ἐνομοθέτει, λέγων·

« Περὶ δὲ τῶν ἄλλων δαιμόνων εἰπεῖν καὶ γνῶναι τὴν γένεσιν μεῖζον ἢ καθ´ ἡμᾶς, πειστέον δὲ τοῖς εἰρηκόσιν ἔμπροσθεν, ἐγγόνοις μὲν θεῶν οὖσιν, ὡς ἔφασαν, σαφῶς γέ που τοὺς ἑαυτῶν προγόνους εἰδότων. Ἀδύνατον οὖν θεῶν παισὶν ἀπιστεῖν, καίπερ ἄνευ εἰκότων καὶ ἀναγκαίων ἀποδείξεων λέγουσιν, ἀλλ´ ὡς οἰκεῖα φασκόντων ἀπαγγέλλειν ἑπομένους τῷ νόμῳ πιστευτέον. Οὕτως οὖν κατ´ ἐκείνους ἡμῖν ἡ γένεσις περὶ τούτων τῶν θεῶν ἐχέτω καὶ λεγέσθω· Γῆς τε καὶ Οὐρανοῦ παῖδες Ὠκεανός τε καὶ Τηθὺς ἐγενέσθην, τούτων δὲ Φόρκυς Κρόνος τε καὶ Ῥέα, ἐκ δὲ Κρόνου καὶ Ῥέας Ζεὺς Ἥρα τε καὶ πάντες ὅσους ἴσμεν πάντας ἀδελφοὺς λεγομένους αὐτῶν, ἔτι τε τούτων ἄλλους ἐγγόνους.»

Διὰ δὴ ταῦτα ἀπολειπτέος ἡμῖν ὁ φιλόσοφος, οὐ κατὰ φιλόσοφον οὐδ´ αὐτὸς αὑτῷ συμφώνως τὰς μυθικὰς τῶν ποιητῶν γενεαλογίας καθυποκρινάμενος. Αὐτοῦ μὲν γὰρ ἦν ἀκοῦσαι φάντος ἐν Πολιτείᾳ τάδε·

« Ἐν τοῖς μείζοσιν, ἦν δ´ ἐγώ, μύθοις ὀψόμεθα καὶ τοὺς ἐλάττους. Δεῖ γὰρ δὴ τὸν αὐτὸν τύπον εἶναι καὶ ταὐτὸν δύνασθαι τούς τε μείζους καὶ τοὺς ἐλάττους· ἢ οὐκ οἴει;

Ἔγωγε, ἔφη· ἀλλ´ οὐκ ἐννοῶ οὐδὲ τοὺς μείζους τίνας λέγεις.

Οὓς Ἡσίοδός τε καὶ Ὅμηρος, εἶπον, ἡμῖν ἐλεγέτην καὶ οἱ ἄλλοι ποιηταί. Οὗτοι γάρ που μύθους ψευδεῖς τοῖς ἀνθρώποις συντιθέντες ἔλεγόν τε καὶ λέγουσι, » 

τὰ μικρῷ πρόσθεν τεθειμένα. Πάλιν τε αὐτοῦ ἦν καὶ τὰ δι´ ὧν ἔφησεν·

« Ἐξαλείψομεν ἄρα, ἦν δ´ ἐγώ, ἀπὸ τοῦδε τοῦ ἔπους ἀρξάμενοι πάντα τὰ τοιαῦτα·

βουλοίμην κ´ ἐπάρουρος ἐὼν θητευέμεν ἄλλῳ

καὶ τὰ ἑξῆς· δι´ ὧν τε ἐπιλέγει·

« Πάλιν δὴ Ὁμήρου δεησόμεθα καὶ τῶν ἄλλων ποιητῶν μὴ ποιεῖν Ἀχιλλέα, θεᾶς παῖδα,

ἄλλοτ´ ἐπὶ πλευρὰς κατακείμενον, ἄλλοτε δ´ αὖτε
ὕπτιον »

καὶ τὰ τούτοις ἑπόμενα. Οἷς ἐπάγει·

« Ἢ Δία καθευδόντων τῶν ἄλλων θεῶν τε καὶ ἀνθρώπων ὡς μόνος ἐγρηγορὼς ἃ ἐβουλεύσατο τούτων πάντων ῥᾳδίως ἐπιλαθόμενον διὰ τὴν τῶν ἀφροδισίων ἐπιθυμίαν καὶ οὕτως ἐκπλαγέντα ἰδόντα τὴν Ἥραν, ὥστε μηδ´ εἰς τὸ δωμάτιον ἐθέλειν ἐλθεῖν, ἀλλ´ αὐτοῦ βουλόμενον χαμαὶ συγγίνεσθαι" κορύδου δίκην· "καὶ λέγοντα ὡς οὕτως ὑπὸ ἐπιθυμίας ἔχεται, ὡς οὐδὲ ὅτε πρῶτον ἐφοίτων πρὸς ἀλλήλους,

φίλους λήθοντε τοκῆας·

οὐδὲ Ἄρεός τε καὶ Ἀφροδίτης ὑπὸ Ἡφαίστου δεσμὸν δι´ ἕτερα τοιαῦτα. »

Ὧν τοῦτον τὸν τρόπον εἰρημένων τί δῆτα βούλεται αὐτῷ ἡ μετὰ ταῦτα φωνὴ τοὺς μὲν ποιητὰς θεῶν παῖδας ὀνομάζουσα καὶ τό γε ἀπιστεῖν αὐτοῖς ἀδύνατον εἶναι φήσασα, καίπερ ἄνευ εἰκότων καὶ ἀναγκαίων αὐτοὺς ἀποδείξεων τοὺς περὶ θεῶν μύθους πλάσαι μαρτυραμένη; τί δὲ ἡ ἄλογος ἐθέλει πίστις, δέει τῆς ἀπὸ τῶν νόμων τιμωρίας προβεβλημένη; πῶς δὲ θεῶν Οὐρανὸς καὶ Γῆ πρῶτοι, ἔπειτα τούτων ἔγγονοι, Ὠκεανὸς καὶ Τηθὺς Κρόνος τε καὶ Ῥέα, καὶ Ζεὺς μετὰ τούτους ἅπαντας Ἥρα τε καὶ πάντες οἱ πρὸς Ὁμήρου καὶ Ἡσιόδου μυθευόμενοι παῖδες καὶ ἀδελφοὶ καὶ ἔγγονοι τούτων, ὁπότε ταῦτα αὐτὰ ἀνῄρει λέγων·

« Ὅπερ, ἦν δ´ ἐγώ, χρὴ πρῶτον καὶ μάλιστα μέμφεσθαι, ἄλλως τε καὶ ἐάν τις μὴ καλῶς ψεύδηται.

Τί τοῦτο;

Ὅταν εἰκάζῃ τις κακῶς τῷ λόγῳ περὶ θεῶν τε καὶ ἡρώων, οἷοί εἰσιν, ὥσπερ γραφεὺς μηδὲν ἐοικότα γράφων οἷς ἂν ὅμοια βουληθῇ γράψαι. »

Καὶ πάλιν·

« Πρῶτον μέν, ἦν δ´ ἐγώ, τὸ μέγιστον καὶ περὶ τῶν μεγίστων ψεῦδος ὁ εἰπὼν οὐ καλῶς ἐψεύσατο, ὡς Οὐρανός τε εἰργάσατο, ἅ φησι δρᾶσαι αὐτὸν Ἡσίοδος, ὅ τε αὖ Κρόνος ὡς ἐτιμωρήσατο αὐτόν »

καὶ τὰ τούτοις ἑξῆς. Πῶς δὲ οἱ νῦν ψευδεῖς καὶ οὐκ ἀληθεῖς ποιηταὶ πάλιν οἱ αὐτοὶ θεῶν ἔγγονοι λέγοιντ´ ἄν; ἀλλὰ γὰρ τούτων δὴ χάριν ἀπολειπτέος μὲν ἡμῖν οὗτος, δέει θανάτου τὸν Ἀθηναίων δῆμον καθυποκρινάμενος· τιμητέος δὲ Μωσῆς τά τε Ἑβραίων λόγια καθαρᾶς ἐξεχόμενα διόλου τῆς μόνης ἀληθοῦς καὶ ἀπλανοῦς εὐσεβείας.

Θέα δὴ καὶ ἄλλο.

 

CHAPITRE XIV.

QUE TOUT CE QU'A DIT PLATON N'A PAS ETE HEUREUSEMENT DIT, C'EST POURQUOI NOUS AVONS ADOPTE, DE PREFERENCE A LA PHILOSOPHIE DE CE GRAND HOMME, LES ORACLES DES HEBREUX.

Les oracles des Hébreux connus sous tes noms de λόγια, θεοπρόπια, χρησιμοί renferment les signes les plus évidents d'une puissance divine, supérieure à celle de l'homme, sont attribués avec raison à Dieu même, comme leur auteur : ils ont été crus comme annonces et prédictions d'événements à venir ; et la coïncidence des faits advenus depuis avec ces mêmes prédictions, les a placés au-dessus de toute suspicion de fraude. En effet, les prophéties émanées de Dieu sont pures comme l'argent éprouvé au feu, vérifié â la pierre de touche, et passé sept fois au creuset d'épuration (Psaume, XI, 7). Il n'en est pas de même des dogmes platoniciens , tant ceux émanés de Platon que ceux de ses disciples, qui n'ayant eu pour diriger leur intelligence que des yeux mortels, des conjectures vacillantes, des approximations vagues, et passant de la nature vraie des choses aux rêves de l'imagination, nous ont donné un ὄναρ au lieu d'un ὕπαρ. Ils ont introduit, en effet, un alliage considérable de mensonge dans la vérité primitive, au point de ne pouvoir démêler facilement la saine doctrine parmi les erreurs qui l'enveloppent. Par exemple, si vous vouliez tant soit peu retrancher de l'amour que vous vous portez, et que vous considérassiez la lumière par la puissance de votre logique , vous reconnaîtriez que cet admirable philosophe, le seul de tous les Grecs qui ait atteint les propylées de la vérité, a déshonoré néanmoins le nom de Dieu, au point de le prodiguer à une matière périssable des statues sculptées par des mains serviles, à la ressemblance de l'homme. Après avoir proféré cette grande et sublime parole par laquelle il s'efforçait de connaître le père et l'artisan de cet univers, il s'est précipité de cette élévation dss voûtes célestes, dans le plus profond abîme de l'idolâtrie, en horreur à Dieu, avec la dernière populace d'Athènes ; au point de ne pas craindre de dire que Socrate était descendu au Pyrée pour y invoquer la Déesse, et pour être spectateur d'une fête barbare, célébrée pour la première fois alors par ses concitoyens ; de convenir que ce même Socrate avait ordonné d'immoler un coq à Esculape, et de désigner sous le nom d'interprète traditionnel ( πάτριον ἐξηγητὴν ) des Grecs, en le déifiant, le démon qui rendait des oracles à Delphes : ce qui nous autorise à lui imputer l'erreur où tombe la multitude la plus étrangère à la philosophie, l'erreur de la superstition. Reprenons notre discours de plus haut, et voyez comment ce sage accompli, après avoir établi la doctrine des idées incorporelles et impérissables; après avoir fait connaître Dieu le premier en rang, et puis la seconde cause ; après avoir admis les substances intellectuelles et immortelles, a basé sa législation d'après les opinions les plus vulgaires, en disant :

« Quant aux autres Dieux, entreprendre d'en parler et d'en faire connaître la génération , c'est au-dessus de nos forces. Nous devons accorder confiance à ceux qui eu ont parlé avant nous, puisque, ainsi qu'ils l'ont dit, ils étaient issus de ces mêmes Dieux. Il est impossible, en effet, d'être en défiance envers les enfants des Dieux, encore bien qu'ils nous parlent sans faire les démonstrations rationnelles qui seraient nécessaires ; mais d'accord avec la loi, nous devons nous montrer confiants pour ceux qui s'annoncent comme rapportant des histoires de famille. En conséquence, admettons et disons d'après eux, la génération des dieux ainsi qu'il suit : De la Terre et du Ciel, naquirent deux enfants, Océan et Téthys, de ceux-ci, Phorcys, Cronus et Rhéa, et tous ceux qui vinrent après eux ; de Cronus et de Rhéa, naquirent Jupiter, Junon , et tous ceux que nous connaissons sous la désignation de leurs frères; puis ensuite, tous les descendants de ces mêmes Dieux (Timée, page 530. de Ficin. 40 de H. Et..) »

Devons-nous excuser le philosophe, au sujet de ce qu'il a pu dire en singeant les généalogies mythologiques des poètes ? certes, il ne parlait  alors ni comme philosophe, ni d'accord avec lui-même. Entendons comment il s'exprime dans la République : » (Livre 2e de la Républ., p. 429; de Ficin, 377. de H. Et.)

« Dans les plus grandes fables, nous verrons les plus petites, car leur caractère doit être identique, et conserver la même puissance dans les plus grandes comme dans les moindres. Ne le pensez-vous pas?

« Je le pense, dit-il; mais je ne comprends pas bien ce que vous entendez par les plus grandes fables.

« Celles qu'Hésiode et Homère, dis-je, nous ont rapportées ainsi que les autres poètes. Ceux-ci, en effet, composant des fables pleines de mensonges pour le vulgaire, nous ont dit et répètent ce que nous avons rapporté plus haut. »

Ce qui va suivre est encore de lui

« Nous effacerons donc, lui dis-je, de son épopée, pour commencer, toutes les pensées semblables à celle-ci. »

Je préférerais infiniment, simple valet de charrue, servir près d'un maître.(Liv. 3 de la République., p. 432. de Ficin. 396 de H. Et.»

Et ce qui vient après, qu'il termine ainsi :

« Nous prierons donc Homère et les autres poètes, de ne pas nous représenter Achille, fils d'une déesse, couché sur le dos et se roulant tantôt sur un côté, et tantôt sur l'autre. » (Ibid. 433. de Ficin. 388 de H. Et.)

Et tout ce qui suit.

A quoi il ajoute :

« Ou bien Jupiter, qui, seul éveillé entre tous les autres Dieux et les hommes, oublie tout-à-coup tous les projets qu'il avait formés, par l'effet d'un désir de luxure dont il est saisi à l'aspect de Junon ; au point de ne pas vouloir même se donner le temps d'aller dans la pièce la .plus sécrète de son palais pour le satisfaire, mais de lui proposer de lui accorder ses faveurs dans ce lieu même et sur la terre, à la manière des alouettes, et disant que jamais sa passion n'avait été aussi forte ; pas même lorsque pour la première fois, à l'insu de leurs parents , ils s'étaient donné des rendez-vous ; ou Mars et Vénus enveloppés sous le filet de Vulcain; ni rien de semblable (Ibid. 436 de Ficin. 340 de H. Et.). »

Puisqu'il a bien pu parler ainsi, pourquoi vient-il ensuite proférer cette sentence, que les poètes sont les enfants des Dieux, et qu'il est impossible de leur refuser sa foi, encore bien qu'il avoue que c'est sans donner aucune démonstration rationnelle et nécessaire de toutes les fables qn'ils ont forgées sur leurs Dieux ? Que signifie cette foi accorder sans raison, qui n'est dû qu'à la crainte du châtiment dont les lois menacent ? Comment admettre, pour premiers Dieux, le Ciel et la Terre, puis leurs descendants l'Océan et Théhys, Cronus et Rhéa, Jupiter et Junon, que les fables d'Homère et d'Hésiode font connaître, avec leurs frères et les enfants de tous ces derniers; lorsque lui-même sape toutes ces choses par la base, en disant :

« Ce qu'on doit, lui dis-je, Iui reprocher par-dessus tout, c'est d'avoir inventé des mensonges déshonnètes?

« Comment?

« Lorsqu'il retrace, par le discours, sous un jour fâcheux, les actions des Dieux et des héros; comme pourrait le faire un peintre qui voudrait faire un portrait ressemblant, et qu in'employerait pas les moyens convenables pour y parvenir. »

« Puis plus bas.

« D'abord, lui dis-je, le plus grand mensonge, comme je l'ai dit, est celui par lequel il en a vilainement imposé sur ce que Uranus a fait, au rapport d'Hésiode, et sur la manière dont Cronus l'en a châtié. »

Et (Platon. Livre 9e de la républ. p. 377 de H. Et. 530 de Ficin) ce qui suit : Or comment ces poètes, qui ne sont ici que des menteurs, ennemis de la vérité, sont-ils, après cela, appelés enfants des Dieux? L'on peut excuser le philosophe, au sujet de ces contradictions, par la crainte de la mort, de la part des Athéniens, qui le portait à cette dissimulation : mais l'on doit honorer Moïse et les oracles hébreux qui nous offrent partout l'expression de la piété la plus pure, la seuie véritable et exempte d'erreurs.

Voyons un autre sujet.

ιεʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΚΑΘΟΛΟΥ Ο ΠΛΑΤΩΝ ΟΡΘΩΣ ΤΟΝ ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΝΟΗΤΩΝ ΟΥΣΙΩΝ ΕΦΩΔΕΥΣΕ ΛΟΓΟΝ

Ἑβραῖοι τὴν μέσην τῶν λογικῶν φύσιν γενητήν, ἀλλ´ οὐκ ἀγένητον εἶναί φασι. Ταύτην δὲ εἰς νοερὰς οὐσίας διαιροῦντες τῷ λόγῳ πνεύματα καὶ δυνάμεις καὶ θεοῦ λειτουργοὺς ἀγγέλους τε καὶ ἀρχαγγέλους ἐπονομάζουσιν· ἐκ δὲ τῆς τούτων ἀποπτώσεως καὶ παρατροπῆς τὸ δαιμόνων γένος καὶ πᾶν τὸ τῆς ἐναντίας καὶ μοχθηρᾶς ἐνεργείας εἶδος εἰσάγουσι. Διόπερ οὐδὲ θεοὺς ἐπιτρέπουσιν ἡγεῖσθαι τοὺς μὴ τὸ καλὸν καὶ ἀγαθὸν ἀχώριστον τῆς φύσεως ἐπαγομένους, ἀλλὰ καὶ τὸ εἶναι οὐ παρ´ ἑαυτῶν, παρὰ δὲ τοῦ πάντων αἰτίου ἐπενηνεγμένους τό τε εὖ εἶναι καὶ τὴν ἀρετὴν αὐτό τε τὸ ἀθάνατον οὔτε τῷ ἐπὶ πάντων θεῷ ὁμοίως οὔτε τῷ δι´ οὗ τὰ πάντα συνέστη ἐπιφερομένους. Ὁ δέ γε Πλάτων ἀσωμάτους μὲν καὶ νοητὰς οὐσίας τὰς λογικὰς φύσεις ὁμοίως Ἑβραίοις ὑφίστησι, διαπίπτει δὲ τῆς ἀκολουθίας, πρῶτον μὲν ἀγενήτους εἶναι φάσκων αὐτάς, ὥσπερ καὶ πᾶσαν ψυχήν, ἔπειτα ἐξ ἀπορροίας τῆς τοῦ πρώτου αἰτίου συστῆναι λέγων. Οὐδὲ γὰρ ἐκ τοῦ μὴ ὄντος αὐτὰς γεγονέναι διδόναι βούλεται. Διὸ καὶ πλειόνων θεῶν ὑποτίθεται εἶναι γένος, ἀπορροίας τινὰς καὶ προβολὰς τοῦ πρώτου καὶ τοῦ δευτέρου αἰτίου τῷ λόγῳ ὑφιστάμενος, εἶναί τε ἀγαθὰς τὴν φύσιν οὐδαμῶς τε οἵας τε τῆς οἰκείας ἐκστῆναι ἀρετῆς, ἔνθεν αὐτοὺς καὶ θεοὺς εἶναι δοξάζει. Τούτων δὲ ἕτερον εἶναι τὸ δαιμόνων φῦλον ἡγεῖται, φαυλότητος ὂν καὶ μοχθηρίας καὶ τῆς ἐπὶ τὸ χεῖρον τροπῆς δεκτικόν· ὧν τοὺς μὲν ἀγαθούς, τοὺς δὲ φαύλους εἶναί τε καὶ ὀνομάζεσθαι.

Ταῦτα δὲ παρὰ τὰ Ἑβραίοις δοκοῦντα τοῦτον ὑποθέμενος τὸν τρόπον, οὐκ ἀποδίδωσιν ὁπόθεν ὑποστῆναι φάναι εἰκὸς τοὺς δαίμονας. Ἐκ μὲν γὰρ τῆς τῶν σωμάτων ὕλης οὐδεὶς ἂν νοῦν ἔχων εἴποι· ἄλογος γὰρ αὕτη· λογικὰ δ´ οὐκ ἄν ποτε ἐξ ἀλόγου τεχθείη, λογικοὶ δὲ οἱ δαίμονες. Εἰ δ´ ἐκ τῆς τῶν κρειττόνων ἀπορροίας οὗτοι, καὶ πῶς οὐ θεοὶ καὶ αὐτοὶ τοῖς γεγεννηκόσιν ἐξ ἴσου; πῶς δ´ ἀγαθῆς οὔσης πηγῆς οὐχ ὅμοια καὶ τὰ παρ´ αὐτῆς; κακίας δ´ ἐν τοῖς δευτέροις ἡ βλάστη πόθεν ἐξέφυ τῆς ῥίζης ἄνωθεν ἐξ ἀγαθῶν καὶ δι´ ἀγαθῶν ἰούσης; πῶς δ´ ἂν γένοιτο πικρὸν ἀπὸ τοῦ γλυκέος; εἰ δὲ δὴ σκότους παντὸς καὶ πικρίας πάσης χαλεπώτερον τὸ τῶν μοχθηρῶν δαιμόνων γένος, πῶς ἐξ ἀπορροίας λέγοιτ´ ἂν τῆς τῶν κρειττόνων φύσεως; εἰ δὲ ἐκ τῆσδε ἦν, οὐδ´ ἂν ἐτράπη τῆς οἰκείας λήξεως· εἰ δ´ ἠλλοίωται, οὐδ´ ἦν τὴν ἀρχὴν ἀπαθὴς τὴν φύσιν· εἰ δ´ οὐ τοιάδε ἦν, καὶ πῶς θεοὶ εἶεν, εἰ δὴ φαύλης οἷοί τε εἰσὶ μετέχειν μοίρας; ἀλλ´ εἰ μήτε τῆς τῶν κρειττόνων ἀπορροίας μηδ´ αὖ τῆς τῶν σωμάτων ὕλης εἶεν, ὥρα ἢ ἀγενήτους λέγειν καὶ πρὸς τῇ ἀγενήτῳ ὕλῃ τῶν σωμάτων τρίτον στῖφος λογικῶν ἀγενήτων ἀντιπαρατάττειν τῷ θεῷ οὐκέτι τε τὸν θεὸν πάντων εἶναι ποιητὴν καὶ δημιουργὸν τῶν ὅλων ἀποδιδόναι, ἢ τοῦθ´ ὁμολογοῦντας καὶ τὰ μὴ ὄντα ποιεῖν αὐτὸν τοῖς Ἑβραίων συμφώνως ὁμολογεῖν λόγοις. Τίνα δὲ οἵδε περὶ τῶνδε ἐκδιδάσκουσι; τὴν μέσην τῶν λογικῶν φύσιν οὔτ´ ἐκ τῆς τῶν σωμάτων ὕλης οὔτ´ ἐξ ἀπορροίας τῆς ἀγενήτου καὶ ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ καὶ ὡσαύτως ἐχούσης οὐσίας ὑποστῆναί φασι, μὴ οὖσαν δὲ πρότερον δυνάμει δραστηρίῳ τοῦ πάντων αἰτίου γεγονέναι· ταύτη τε μὴ θεοὺς εἶναι μηδὲ κυρίως τῆσδε τῆς προσηγορίας ἠξιῶσθαι, ὅτι μηδὲ τὴν φύσιν ἰσοῦται τῷ πεποιηκότι μηδ´ ἀχώριστον ὁμοίως τῷ θεῷ τὸ ἀγαθὸν ἐφέλκεται τό τε τῷ καλῷ ἐναντίον ἔστιν ὅτε καὶ δέξοιτ´ ἂν ὀλιγωρίᾳ τῆς περὶ τὸ κρεῖττον σχολῆς, ἣν αὐτὸς ἕκαστος αὑτῷ κατείργασται, τῆς οἰκείας ὁρμῆς τε καὶ γνώμης πεφυκὼς κύριος.

Ταῦτα καὶ περὶ τῶνδε.  Μετίωμεν δὲ καὶ ἐφ´ ἕτερον.

 

CHAPITRE XV.

QUE PLATON N'A PAS TOUJOURS SUIVI LA DROITE LIGNE SUR LA QUESTION DES SUBSTANCES INTELLECTUELLES, COMME L'ONT FAIT LES HÉBREUX.

Les Hébreux ont avancé que la nature intermédiaire des êtres doués de raison, avait eu un principe d'existence, et n'était pas éternelle : divisant par le langage les substances intellectuelles qui composent cette classe , ils les ont nommées esprits, puissances, ministres de Dieu, anges et archanges. C'est de leur chute et de leur perversion qu'ils font sortir la race des démons, et toute l'espèce malfaisante, dont l'activité s'exerce contre nous et pour nous nuire. Voilà al raison pour laquelle ils condamnent la croyance qui en fait des Dieux ; c'est parce que le bien n'est pas inhérent à leur nature; parce qu'ils ne tirent pas leur existence d'eux-mêmes, mais de la cause première et universelle de toute existence; enfin parce qu'ils ne comportent pas en eux et avec eux, les idées de bien-être, de vertu, d'immortalité; n'étant en rien les égaux du Dieu universel, ni de celui par qui toutes choses ont été créées et établies. Platon, d'accord avec les Hébreux, a bien admis des substances incorporelles et intellectuelles qui sont des natures raisonnables ; mais il pèche dans les conséquences; d'abord, en soutenant qu'elles n'ont pas commencé d'être, comme toute âme; ensuite, en disant qu'elles se sont formées des émanations de la première cause; car il ne veut pas reconnaître qu'elles soient sorties du néant pour venir à l'existence. C'est en ce sens, qu'il suppose une race nombreuse de Dieux, qu'il nous donne dans son langage, comme des émanations ou des émissions de la première et de la seconde cause, et auxquelles il attribue la bonté essentielle; car il n'est jamais possible, dans son opinion, que ces êtres renoncent à la vertu qui est innée en eux ; ce qui lui fait concevoir l'opinion qu'ils sont des Dieux. Il y a, pense-t-il une troupe de démons étrangers à ceux-ci, qui est susceptible de bassesse et de perversité, et capable de faire tourner las choses du mieux au pire ; d'où il conclut qu'on doit dénommer les uns, bons génies, les autres, mauvais génies.

Après avoir supposé ces principes d'une manière qui s'éloigne de l'opinion des Hébreux, il ne dit pas l'élément sur lequel repose l'existence probable de ces démons. Car, aux yeux de tout homme de sens, ce ne saurait être la matière d'où les corps sont tirés : cette matière n'est nullement capable de raisonner; or des êtres raisonnables ne sauraient être formés d'un principe irraisonnable ; et les démons raisonnent. S'il les donne pour des émanations de substances meilleures on lui demandera comment, de cette source pure et excellente, des êtres dissemblables auraient pu sortir; et d'où aurait germé dans leur sein la malice, qu'il admet dans la seconde classe de démons; lorsque la racine qui les produit n'a rien que de bon ? Comment l'amer pourrait-il naître du doux, puisqu'il est certain que la troupe des mauvais démons est cent fois plus pernicieuse que toutes les ténèbres et toute l'amertume qui est au monde? Comment soutenir qu'ils sont le produit d'écoulement de la substance des êtres les plus excellents; puisque, s'il en était ainsi, rien n'aurait pu les priver des attributs de ces mêmes êtres ; et s'ils ont pu en différer, c'est qu'ils n'étaient pas, dans le principe, d'une nature impassible? S'ils n'étaient pas d'une telle nature, comment seraient-ils devenus Dieux, ayant la possibilité de contracter les imperfections qui règnent dans une classe vicieuse par nature? Mais s'ils ne sont, ni une émanation de la nature des êtres par excellence, ni tirés de la matière des corps; il faudra reconnaître ou qu'ils étaient éternels, et concevoir, auprès de la matière éternelle des corps, un troisième ordre d'essences raisonnables et éternelles qu'on opposerait à Dieu (Dieu alors ne serait plus le créateur, ni l'ordonnateur de tout ce qui est); ou bien, on sera contraint d'avouer que Dieu les a créés du néant, d'après la doctrine contenue dans les livres des Hébreux. Quels sont les enseignements que ceux-ci nous donnent à cet égard ? Ils disent que la nature intermédiaire des êtres raisonnables n'est formée ni de la matière des corps, ni des émanations de la nature incréée, laquelle a pour condition d'être l'éternelle et l'immuable, tant de substance , que de manière d'être : cette seconde classe, n'ayant point eu d'existence antérieure, elle n'a pu la devoir qu'à la puissance créatrice, la cause universelle. Dès lors, ils ne sont pas Dieux : ce titre ne saurait proprement leur être décerné, parce qu'ils n'égalent point en essence celui qui les a créés, et par conséquent le bon et le beau n'est pas chez eux, comme dans la divinité, une qualité inhérente à leur être. Ils peuvent quelquefois lui être opposés, ce qui arrive par la négligence qu'ils apportent à se maintenir dans le bien que chacun d'eux peut accomplir, étant maîtres de la suite à donner aux élans de leur âme, et aux méditations de leur intelligence.

En voilà assez sur cette question, passons à une autre.

ιςʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΚΑΤΑ ΠΑΝΤΑ ΟΡΘΩΣ ΕΔΟΞΑΣΕ ΠΕΡΙ ΨΥΧΗΣ Ο ΠΛΑΤΩΝ

Ἑβραίοις ὁμοίως τὴν ψυχὴν ἀθάνατον ὑποθέμενος καὶ τῷ θεῷ ὁμοίαν αὐτὴν εἰπών, οὐκέτ´ ἀκολούθως αὐτοῖς ποτε μὲν αὐτῆς τὴν οὐσίαν σύνθετον εἶναί φησιν, ὡς ἂν μέρος μέν τι ἐπαγομένης τῆς ἀμερίστου καὶ ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ ἐχούσης αἰτίας καὶ μέρος τῆς περὶ τὰ σώματα μεριστῆς φύσεως. Λέγει δ´ οὖν αὐτοῖς ῥήμασιν ἐν Τιμαίῳ·
 

« Ὁ δὲ καὶ γενέσει καὶ ἀρετῇ προτέραν καὶ πρεσβυτέραν ψυχὴν σώματος ὡς δεσπότιν καὶ ἄρξουσαν ἀρξομένου συνεστήσατο ἐκ τῶνδε καὶ τοιῷδε τρόπῳ· τῆς ἀμερίστου καὶ ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ ἐχούσης οὐσίας, καὶ τῆς αὖ περὶ τὰ σώματα γιγνομένης μεριστῆς, τρίτον δ´ ἐξ ἀμφοῖν ἐν μέσῳ συνεκεράσατο οὐσίας εἶδος, τῆς τε ταὐτοῦ φύσεως αὖ πέρι καὶ τῆς τοῦ ἑτέρου, καὶ κατὰ ταῦτα συνέστησεν ἐν μέσῳ τοῦ τε ἀμεροῦς αὐτῶν καὶ τοῦ κατὰ τὰ σώματα μεριστοῦ. Καὶ τρία λαβὼν αὐτὰ ὄντα συνεκεράσατο εἰς μίαν πάντα ἰδέαν, τὴν θατέρου φύσιν δύσμικτον· οὖσαν εἰς ταὐτὸ ξυναρμόττων βίᾳ. »

Ἔνθεν εἰκότως αὐτῷ καὶ τὸ παθητικὸν μέρος τῷ λόγῳ τῆς οὐσίας αὐτῆ〈ς〉 συνῆπται. Ἀλλὰ τοτὲ μὲν ὧδε περὶ ψυχῆς οὐσίας διείληφε, τοτὲ δὲ ἄλλο τι χεῖρον περιτίθησιν αὐτῇ ἀτόπημα, τὴν θείαν ἐκείνην καὶ οὐράνιον, τὴν ἀσώματον καὶ λογικήν, τὴν θεῷ ὁμοίαν καὶ δι´ ἀρετῆς μέγεθος τὰς οὐρανίους ὑπερπαίουσαν ἁψῖδας ἄνωθέν ποθεν ἐκ τῶν ὑπερκοσμίων ἐπὶ ὄνους καὶ λύκους καὶ μύρμηκας καὶ μελίττας κατιέναι φάσκων καὶ τούτῳ πιστεύειν ἡμᾶς παρακαλῶν τῷ λόγῳ ἄνευ τινὸς ἀποδείξεως.

Λέγει δ´ οὖν ἐν μὲν τῷ Περὶ ψυχῆς τάδε·

« Καὶ μέχρι γε τούτου πλανῶνται, ἕως ἂν τῇ τοῦ σωματοειδοῦς τοῦ συνεπακολουθοῦντος ἐπιθυμίᾳ πάλιν ἐνδεθῶσιν εἰς σῶμα. Ἐνδοῦνται δέ, ὥσπερ εἰκός, εἰς τὰ τοιαῦτα ἤθη, ὁποῖα ἄττ´ ἂν καὶ μεμελετηκυῖαι τύχωσιν ἐν βίῳ.

Τὰ ποῖα δὴ ταῦτα λέγεις, ὦ Σώκρατες; Οἷον τοὺς μὲν τὰς γαστριμαργίας τε καὶ ὕβρεις καὶ φιλοποσίας μεμελετηκότας καὶ μὴ διευλαβουμένους εἰς τὰ τῶν ὄνων γένη καὶ τῶν θηρίων εἰκὸς ἐνδύεσθαι· ἢ οὐκ οἴει;

Πάνυ μὲν οὖν εἰκὸς λέγεις.

Τοὺς δέ γε ἀδικίας καὶ τυραννίδας καὶ ἁρπαγὰς προτετιμηκότας εἰς τὰ τῶν λύκων τε καὶ ἱεράκων καὶ ἰκτίνων γένη· ἢ ποῖ ἂν ἄλλοσε φαῖμεν τὰς τοιαύτας ἰέναι;

Ἀμέλει, ἔφη ὁ Κέβης, εἰς τὰ τοιαῦτα.

Οὐκοῦν, ἦ δ´ ὅς, δῆλα δὴ 〈καὶ τἄλλα, ᾗ ἂν ἑκάστη ἴοι κατὰ τὰς αὐτῶν ὁμοιότητας τῆς μελέτης.

Δῆλον δή,〉 ἔφη· πῶς δ´ οὔ; Οὐκοῦν εὐδαιμονέστατοι, ἔφη, καὶ τούτων εἰσὶ καὶ εἰς βέλτιστον τόπον ἰόντες οἱ τὴν δημοτικὴν καὶ πολιτικὴν ἀρετὴν ἐπιτετηδευκότες, ἣν δὴ καλοῦσι σωφροσύνην τε καὶ δικαιοσύνην, ἐξ ἔθους τε καὶ μελέτης γεγονυῖαν ἄνευ φιλοσοφίας τε καὶ νοῦ;

Πῇ δὴ οὗτοι εὐδαιμονέστατοι;

Ὅτι τούτους εἰκός ἐστιν εἰς τοιοῦτον πάλιν ἀφικνεῖσθαι πολιτικὸν καὶ ἥμερον γένος, ἤπου μελιττῶν ἢ σφηκῶν ἢ μυρμήκων, ἢ καὶ εἰς αὐτό γε πάλιν τὸ ἀνθρώπινον γένος.»

Καὶ ἐν τῷ Φαίδρῳ δὲ ἐπάκουσον ὁποῖα διέξεισιν·

« Εἰς μὲν γὰρ τὸ αὐτὸ ὅθεν ἥκει ψυχὴ ἑκάστη, οὐκ ἀφικνεῖται ἐτῶν μυρίων· οὐ γὰρ πτεροῦται πρὸ τοσούτου χρόνου, πλὴν ἡ τοῦ φιλοσοφήσαντος ἀδόλως ἢ παιδεραστήσαντος μετὰ φιλοσοφίας. Αὗται δὲ τρίτῃ περιόδῳ τῇ χιλιετεῖ, ἐὰν ἕλωνται τρὶς ἐφεξῆς τὸν βίον τοῦτον, οὕτω πτερωθεῖσαι τρισχιλιοστῷ ἔτει ἀπέρχονται. Αἱ δὲ ἄλλαι, ὅταν τὸν πρῶτον βίον τελευτήσωσι, κρίσεως ἔτυχον· κριθεῖσαι δὲ αἱ μὲν εἰς τὰ ὑπὸ γῆς δικαιωτήρια ἐλθοῦσαι δίκην τίνουσιν, αἱ δ´ εἰς τοῦ οὐρανοῦ τινα τόπον ὑπὸ τῆς δίκης κουφισθεῖσαι διάγουσιν ἀξίως οὗ ἐν ἀνθρώπου εἴδει ἐβίωσαν βίου. Τῷ δὲ χιλιοστῷ ἀμφότεραι ἀφικνούμεναι ἐπὶ κλήρωσίν τε καὶ αἵρεσιν τοῦ δευτέρου βίου αἱροῦνται ὃν ἂν θέλῃ ἑκάστη. Ἔνθα δὴ καὶ εἰς θηρίου βίον ἀνθρωπίνη ψυχὴ ἀφικνεῖται καὶ ἐκ θηρίου, ὅς ποτε ἄνθρωπος ἦν, πάλιν εἰς ἄνθρωπον. »

Καὶ ταῦτα μὲν ἐν Φαίδρῳ· ἐν δὲ τῇ Πολιτείᾳ τοιάδε γράφοντος ἄκουε·

« Ἰδεῖν μὲν γὰρ ἔφη ψυχὴν τήν ποτε Ὀρφέως γενομένην κύκνου βίον αἱρουμένην, μίσει τοῦ γυναικείου γένους διὰ τὸν ὑπ´ ἐκείνων θάνατον οὐκ ἐθέλουσαν ἐν γυναικὶ γεννηθεῖσαν γενέσθαι. Ἰδεῖν δὲ τὴν Θαμύρου ἀηδόνος ἑλομένην· ἰδεῖν δὲ καὶ κύκνον μεταβάλλοντα εἰς ἀνθρωπίνου βίου αἵρεσιν καὶ ἄλλα ζῷα μουσικὰ ὡσαύτως. Εἰκοστὴν δὲ λαχοῦσαν ψυχὴν ἑλέσθαι λέοντος βίον· εἶναι δὲ τὴν Αἴαντος τοῦ Τελαμωνίου, φεύγουσαν ἄνθρωπον γενέσθαι, μεμνημένην τῆς τῶν ὅπλων κρίσεως. Τὴν δὲ ἐπὶ τούτῳ Ἀγαμέμνονος, ἔχθρᾳ καὶ ταύτην τοῦ ἀνθρωπίνου γένους διὰ τὰ πάθη, ἀετοῦ διαλλάξαι βίον. Ἐν μέσῃ δὲ λαχοῦσαν τὴν Ἀταλάντης ψυχήν, κατιδοῦσαν μεγάλας τιμὰς ἀθλητοῦ ἀνδρὸς οὐ δύνασθαι παρελθεῖν, ἀλλὰ λαβεῖν. Μετὰ δὲ ταύτην ἰδεῖν τὴν Ἐπειοῦ τοῦ Πανοπέως εἰς τεχνικῆς γυναικὸς ἰοῦσαν φύσιν. Πόρρω δὲ ἐν ὑστάτοις ἰδεῖν τὴν τοῦ γελωτοποιοῦ Θερσίτου πίθηκον ἐνδυομένην. Κατὰ τύχην δὲ τὴν Ὀδυσσέως λαχοῦσαν πασῶν ὑστάτην, αἱρησομένην ἰέναι· μνήμῃ δὲ τῶν προτέρων πόνων φιλοτιμίας λελωφηκυῖαν ζητεῖν περιιοῦσαν χρόνον πολὺν βίον ἀνδρὸς ἰδιώτου καὶ ἀπράγμονος καὶ μόγις εὑρεῖν κείμενόν που καὶ παρημελημένον ὑπὸ τῶν ἄλλων καὶ εἰπεῖν ἰδοῦσαν, ὅτι ταῦτ´ ἂν ἔπραξε καὶ πρώτη λαχοῦσα, καὶ ἀσμένην ἑλέσθαι. Καὶ ἐκ τῶν ἄλλων δὲ θηρίων ὡσαύτως εἰς ἀνθρώπους ἰέναι καὶ εἰς ἄλληλα, τὰ μὲν ἄδικα εἰς τὰ ἄγρια, τὰ δὲ δίκαια εἰς τὰ ἥμερα μεταβαλόντα, καὶ πάσας μίξεις μίγνυσθαι. »

Τοσαῦτα περὶ ψυχῆς ὁ Πλάτων εἰπὼν δῆλός ἐστιν αἰγυπτιάζων τῷ δόγματι· οὐ γὰρ Ἑβραίων ὁ λόγος, ὅτι μηδὲ ἀληθείᾳ φίλος. Τοῦτο δ´ οὐ καιρὸς ἀπελέγχειν, ὅτι μηδ´ αὐτὸς δι´ ἀποδείξεων ἐνεχείρησε τῷ προβλήματι. Τοσοῦτον δ´ εὐλόγως τις ἂν ἐπισημήναιτο, ὡς οὐκ ἦν σύμφωνα τὸν αὐτὸν λέγειν ἅμα τῇ τελευτῇ τὰς ψυχὰς τῶν ἀσεβῶν ἐνθένδε ἀπαλλαττομένας δίκας εἰς Ἅιδου ὧν ἔδρασαν διδόναι κἀκεῖσε τιμωρεῖσθαι εἰς ἄπειρον, καὶ πάλιν φάσκειν αὐτὰς τοὺς ἐνταῦθα βίους κατὰ γνώμην οἰκείαν αἱρεῖσθαι. Ἐνδεῖσθαι γὰρ αὐτὰς εἰς σῶμά φησιν ἐπιθυμίᾳ τοῦ σωματοειδοῦς· καὶ τὰς μὲν ὕβρει καὶ γαστριμαργίᾳ ἐντραφείσας ὄνους γίνεσθαι θηρίων τε ἄλλων ὑποδύνειν σώματα, κατὰ γνώμην ἀλλ´ οὐ κατὰ δίκην ταῦτα αἱρουμένας· τοὺς δὲ ἀδίκους καὶ ἅρπαγας λύκους καὶ ἰκτῖνας γίγνεσθαι, ἐθελοντὴν ἐπὶ τοῦτ´ ἐλθόντας. Εἶτα Ὀρφέως μὲν ψυχὴν κύκνον εἶναι θελῆσαι, Θαμύρου δὲ ἀηδόνος, Θερσίτην δὲ πιθήκου βίον ἑλέσθαι. Ποῦ δ´ ἂν οὖν εἴη τὰ τῆς μετὰ τὴν ἐνθένδε ἀπαλλαγὴν κρίσεως, ἣν ἐν μὲν τῷ Περὶ ψυχῆς ὑπογράφων φησὶν ὡς

« Ἐπειδὰν ἀφίκωνται οἱ τετελευτηκότες εἰς τὸν τόπον οἷ ὁ δαίμων ἕκαστον κομίζει, καὶ οἳ μὲν ἂν δόξωσι μέσως βεβιωκέναι, πορευθέντες ἐπὶ τὸν Ἀχέροντα, ἀναβάντες ἃ δὴ αὐτοῖς ὀχήματά ἐστιν, ἐπὶ τούτων ἀφικνοῦνται εἰς τὴν λίμνην καὶ ἐκεῖ οἰκοῦσί τε καὶ καθαιρόμενοι τῶν τε ἀδικημάτων διδόντες δίκας ἀπολύονται, εἴ τίς τι ἠδίκηκε, τῶν τε εὐεργεσιῶν τιμὰς φέρονται κατὰ τὴν ἀξίαν ἕκαστος. Οἳ δ´ ἂν δόξωσιν ἀνιάτως ἔχειν διὰ τὰ μεγέθη τῶν ἁμαρτημάτων, ἢ ἱεροσυλίας πολλὰς καὶ μεγάλας ἢ φόνους ἀδίκους καὶ παρανόμους πολλοὺς ἐξειργασμένοι ἢ ἄλλα ὅσα τοιαῦτα τυγχάνει ὄντα, τούτους δὲ ἡ προσήκουσα μοῖρα ῥίπτει εἰς τὸν Τάρταρον, ὅθεν οὔ ποτε ἐκβαίνουσι. »

Καὶ τὰ μὲν περὶ τῶν ἀσεβῶν ὧδέ πη διῆλθε. Περὶ δὲ τῶν εὐσεβῶν ἐπάκουσον ὥς φησι·

« Τούτων δὲ αὐτῶν οἱ φιλοσοφίᾳ ἱκανῶς καθηράμενοι ἄνευ τε καμάτων ζῶσι τὸ παράπαν εἰς τὸν ἔπειτα χρόνον καὶ εἰς οἰκήσεις ἔτι τούτου καλλίους ἀφικνοῦνται, ἃς οὔτε ῥᾴδιον δηλῶσαι οὔτε ὁ χρόνος ἱκανὸς ἐν τῷ παρόντι. »

Καὶ ἐν τῷ Γοργίᾳ δὲ πρόσχες τί καί φησι·

« Τὸν μὲν δικαίως τὸν βίον διελθόντα καὶ ὁσίως, ἐπειδὰν τελευτήσῃ, εἰς μακάρων νήσους ἀπιόντα οἰκεῖν ἐν πάσῃ εὐδαιμονίᾳ ἐκτὸς κακῶν, τὸν δὲ ἀδίκως καὶ ἀθέως εἰς τὸ τῆς τίσεώς τε καὶ δίκης δεσμωτήριον, ὃ δὴ Τάρταρον καλοῦσιν, ἰέναι· οἳ δ´ ἂν τὰ ἔσχατα ἀδικήσωσι καὶ διὰ τὰ τοιαῦτα ἀδικήματα ἀνίατοι γένωνται, ἐκ τούτων τὰ παραδείγματα γίγνεται· καὶ οὗτοι αὐτοὶ μὲν οὐκέτι ὀνίνανται, ἅτε ἀνίατοι ὄντες, ἄλλοι δὲ ὀνίνανται οἱ τούτους ὁρῶντες διὰ τὰς ἁμαρτίας τὰς μεγίστας καὶ ὀδυνηρότατα καὶ φοβερώτατα πάθη πάσχοντας τὸν ἀεὶ χρόνον, ἀτεχνῶς παραδείγματα ἀνηρτημένους ἐκεῖ ἐν Ἅιδου ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ, τοῖς ἀεὶ τῶν δικῶν ἀφικνουμένοις θεάματα καὶ νουθετήματα. »

Ταῦτα πῶς ἂν δύναιτο συνᾴδειν τοῖς περὶ ἀμοιβῆς σωμάτων, ἃ τὴν ψυχὴν μετιοῦσαν αἱρεῖσθαι φάσκουσι, λόγοις; πῶς γὰρ ἂν ἡ αὐτὴ τιμωρίας καὶ δεσμωτήρια καὶ τοσαύτην δίκην εἰς τὸν ἀεὶ χρόνον μετὰ τὴν ἐνθένδε τελευτὴν ὑφέξει καὶ πάλιν οἵα τις ἀνειμένη καὶ δεσμῶν ἐλευθέρα βίους ἕλοιτ´ ἂν οὓς ἂν ἐθέλοι; εἰ δὲ τὰ καθ´ ἡδονὴν μέλλοι πάλιν αἱρεῖσθαι, καὶ ποῦ τὸ τῆς τίσεώς τε καὶ δίκης δεσμωτήριον; μυρία δ´ ἂν καὶ ἄλλα τις ἐπὶ σχολῆς ἐπιλάβοιτ´ ἂν τοῦ λόγου, ὧν οὐ καιρὸς τὴν διάνοιαν μηκύνειν.

Καὶ τὸ μὲν πρῶτον ὀλίσθημα τῆς τοῦ Πλάτωνος περὶ τῶνδε δόξης ταύτη πη πέφανται· τὸ δ´ ἕτερον τῆς τοῦ δόγματος διασκευῆς, δι´ οὗ τὸ μέν τι θεῖον καὶ λογικὸν εἶναι τῆς ψυχῆς, τὸ δέ τι μέρος αὐτῆς ἄλογον καὶ παθητικὸν τυγχάνειν ὡρίσατο, καὶ πρὸς τῶν αὐτοῦ γνωρίμων κατέγνωσται, ὡς μαθεῖν ἔνεστιν ἀπὸ τῶν τοιῶνδε λόγων·

 

CHAPITRE XVI.

PLATON N'A PAS TOUJOURS EU DES IDÉES TRÈS SAINES NI CONFORMES A CELLES DES HÉBREUX, SUR LA NATURE DE L'ÂME.

En établissant, pareillement aux Hébreux, que l'âme est immortelle et qu'elle est semblable à Dieu, Platon s'éloigne d'eux, lorsqu'il affirme que sa substance est composée de telle sorte, qu'une partie appartiendrait à une cause indivisible et qui se maintient toujours la même, et l'autre partie serait issue de la nature divisible des corps. Voilà ce qu'il dit en propres termes dans le Timée :

« Il a donc formé, de ces éléments, et de la manière que je viens de dire, l'âme qui a précédé le corps dans l'ordre d'engendrement et qui le prime, sous le rapport de la vertu; pour être sa souveraine et la gouvernante à laquelle il devra obéir. Elle est combinée d'une substance indivisible, et qui se maintient toujours la même, puis d'une matière divisible qui habite dans les corps. Il a donc mélangé une troisième espèce de substance, formée des deux autres, et qui leur sert d'intermédiaire, participant à la nature immuable de l'une, et à la nature variable de l'autre; en sorte que, de la partie indivisible des deux, et de la partie divisible, à la manière des corps, il a fait un tiers qu'il a placé au milieu de l'une et de l'autre ; et prenant ces trois substances telles qu'elles sont, il les a toutes confondues dans une même généralité (ἰδέα) qui renferme, par force, dans le même sujet, les natures des deux autres, si peu conciliables entre elles (Platon, Timée, p. 526 de Ficin, 34 de H. Et.) »

Il est vraisemblable par là, que pour lui, la partie qui reçoit en nous l'influence des passions, est réunie dans une même, substance avec la partie rationnelle. Mais tandis qu'ici il a établi, dans la substance de l'âme, les divisions de parties que nous venons de lire, ailleurs il attribue une inconvenance bien plus révoltante à cette essence divine, céleste, incorporelle, raisonnable, semblable à Dieu qui, par la sublimité de la vertu, s'élève au-dessus des voûtes éthérées, lorsque de ce séjour, qui plane sur les mondes, il la précipite dans les loups, les fourmis et les abeilles; nous prescrivant de le croire sur sa seule parole, sans recourir à aucune démonstration.

Voici ce qu'il dit à ce sujet dans le traité de l'âme :

« Et jusque la elles sont errantes, tant que, par le désir des formes corporelles, qui les poursuit sans relâche elles ne se sorti pas enchaînées dans un corps. Elles se renferment, comme cela est naturel, dans ceux qui participent aux inclinations que, pendant la durée de leur vie, elles avaient manifestées.

«  Quelles sont-elles, ô Socrate?

« Ainsi les âmes de ceux qui, n'ayant eu d'autres applications d'esprit que celles de la gourmandise, de la débauche ou de l'ivrognerie, sans jamais les refréner, vont dans le corps des ânes et des animaux semblables. Ne le pensez-vous pas ?

« Assurément, ce que vous me dites là me paraît très vraisemblable.

« Quant à ceux qui ont préféré les injustices, les usurpations de pouvoir, les spoliations violentes, ils vont dans le corps des loups, des éperviers et des milans. Dans quels autres que ceux-ci, pourrions-nous dire que vont de pareilles âmes ?

« Évidemment, dit Cébès, dans ceux-là.

« Dans ce cas, dît celui-ci, vous voyez clairement quels sont ta hôtes dans lesquels chacune des âmes doit aller suivant la ressemblance de ses occupations.

« Cela se comprend. Et comment en serait-il autrement?

« En conséquence les plus heureux de tous qui vont dans le lieu le meilleur, sont ceux qui ayant toujours pratiqué les vertus sociales et politiques, que nous nommerons la tempérance et la justice, s'y sont exercés par l'habitude et la méditation, sans avoir besoin de recourir à là philosophie et aux efforts de l'intelligence,

« En quoi sont-ils les plus heureux?

« Parce qu'il est vraisemblable qu'ils parviendront à quelque race éminemment civilisée, telle que celle des abeilles, des guêpes et des fourmis, et peut-être même feront-ils retour à celle des hommes (Platon, Phédon, p. 386 de Ficin, 81 de H. Et.). »

Écoutez maintenant comment il s'explique sur ce sujet dans le Phèdre.

« Chaque âme est dix mille ans à revenir dans le corps d'où elle est sortie; car ses ailes ne lui reviennent pas avant ce temps, si ce n'est l'âme d'un philosophe sincère, ou de celui qui a su unir la philosophie à l'amour vertueux des jeunes gens. Ces âmes, après la troisième période de mille ans, si elles ont repris trois fois de suite la même vie, recouvrent leurs ailes dans le troisième millénaire et s'envolent ; mais les autres, après le terme de leur première vie, subissent un jugement après lequel, les unes vont dans les cachots qui sont sous terre, pour y recevoir leur châtiment ; tandis que les autres vont dans un lien quelconque du ciel ; soutenues par la justice, elles y ont une existence conforme à celle qu'elles avaient eue dans les rangs de l'humanité. Les unes et les autres, après l'expiration des mille années, arrivent au tirage et au choix du genre de la seconde vie. Chacune choisit celui qui lui plaît. Là, lorsque l'âme humaine est descendue dans une existence d'animal, d'animal elle redevient homme, tel qu'elle (Platon, Phèdre, p. 345 de Ficin, 348 de H. Et.) avait été auparavant. »

Ce passage est emprunté au Phèdre.

Écoutez les termes dans lesquels il s'exprime dans la République.

« Il dit qu'il avait vu l'âme qui autrefois avait appartenu à Orphée, laquelle avait choisi l'existence du cygne par sa haine pour le sexe féminin. A cause qu'il lui devait la mort, elle n'avait pas voulu renaître d'une femme. Il dit qu'il avait vu l'âme de Thamyris ayant opté pour l'existence du rossignol, et Cycnus ayant fait choix de la vie d'un homme, et d'antres animaux doués d'une voix sonore, pareillement. Cette âme qui, dans le partage, avait choisi la vie d'un lion, était celle d'Ajax, fils de Télamon, qui avait fui l'idée de redevenir homme par le souvenir du jugement des armes d'Achille. Après celle-ci venait celle d'Agamemnon, qui, par l'inimitié qu'elle portait au génie hautain à cause de ses malheurs, avait échangé son existence pour celle d'un aigle. Au milieu des hommes coureurs se trouvait l'âme d'Atalante qui, voyant qu'elle ne pouvait obtenir, à moins de cette existence, les honneurs du Stade, l'avait adoptée (55). Après elle, je vis l'âme d'Epéus, fils de Panopée, transformée en femme, habile dans les arts. Loin, et parmi les dernières, se voyait l'âme du personnage ridicule Thersite, métamorphosée en singe. L'âme d'Ulysse acceptait le dernier rang dans l'élection qui leur avait été donnée, soit par l'effet du hasard, soit que, par le souvenir des travaux qu'elle avait endurés, elle cherchât une existence qui fût exempte d'ambition: et qu'après avoir erré pendant un long temps, elle optât pour la vie d'un homme du peuple sans occupation, tellement cachée qu'on eût peine à le découvrir : aucun des autres ne lui donnait la moindre attention. Elle semblait dire que, quand bien même elle eût été la première à choisir, elle aurait agi de même et aurait préféré cette condition â toutes les autres. Quant aux autres bêtes, elles revenaient de la même manière parmi les hommes ou permutaient entre elles; les injustes se changeaient en bêtes féroces, les justes en animaux doux; et là s'opéraient des mélanges de toute espèce (Platon.  Dixième livre de la République, page 521. de Ficin, 620 de H. Et.). »

Dans tout ce que nous venons de citer de Platon, on voit qu'il suit les doctrines égyptiennes et nullement celles des Hébreux. Quant à ce qu'il n'est point, en cela, l'ami de la vérité, ce n'est pas maintenant le lieu de le prouver, non plus que de faire voir qu'il n'a appuyé d'aucune démonstration le problème qu'il a entrepris de résoudre. Qu'il me suffise de faire remarquer qu'il n'y a aucun accord entre déclarer qu'à la mort les âmes des impies, en quittant cette terre, vont dans l'enfer rendre justice de leurs fautes, et qu'elles y sont châtiées pendant l'éternité ; puis ensuite, venir dire qu'elles font choix, suivant leur propre détermination, entre toutes les vies de cette terre. Ainsi, dit-il, elles entrent dans les corps d'après le désir qui s'associe à leurs formes ; celles qui ont été nourries dans la débauche et la gourmandise deviennent ânes, et en général elles revêtissent les corps des autres bêtes d'après leur choix et non d'après la justice. Les injustes et les spoliateurs deviennent loups ou milans, entrant de plein gré dans ces corps. Ensuite l'âme d'Orphée veut être cygne, celle de Thamyris rossignol; Thersite choisit la vie du singe. Que devient, dans ce système, le jugement qui doit suivre la séparation de l'âme d'avec le corps qu'il nous dépeint dans ces termes au dialogue de l'âme?

« Lorsque, après être morts, ils sont venus dans ce lieu où le démon les conduit individuellement, ceux qui auront paru mener une vie moyenne, étant arrivés au bord de l'Achéron, montent sur des chars qui leur sont préparés, sur lesquels ils viennent au marais , ils y demeurent après s'être purifiés, en. payant la peine des injustices qu'ils ont commises : s'ils en ont commises, ils en sont déchargés, ou bien ils obtiennent la récompense des bonnes actions qu'ils ont faites, chacun dans la proportion de son mérite. Cependant, si l'on découvre, par l'énormité de leurs fautes, qu'ils sont incorrigibles, coupables de nombreux et considérables sacrilèges, d'assassinats répétés, d'injustices et d'illégalités, enfin de tous les autres crimes qui vont de pair avec ceux-là, la Parque les jette dans le Tartare d'où ils ne sortent plus (Platon; Phédon, page 400 de Ficin, 113 de H. Et.). »

Voici la peinture qu'il nous fait du sort des impies. Quant aux hommes pieux, écoutez comme il en parle :

« Ceux qui sont purifiés suffisamment par la philosophie vivent sans aucune peine pendant tout le temps à venir; ils arrivent dans des demeures beaucoup plus belles que celles-ci, qu'il n'est pas facile de décrive, et que le temps qui me reste encore à vivre ne suffirait pas pour faire connaître (Ididem, de Ficin. 114 de M. Et.). »

Faites attention à la manière dont il s'en exprime dans le Gorgias (Platon, Gorgias, p. 318. de Ficin, 323 de H. Et.) :

« Celui qui a passé sa vie justement et pieusement, après sa mort va dans les îles des bienheureux pour y demeurer dans une félicité sans mesure, exempt de tous maux. Celui, au contraire, qui a été injuste et athée est enfermé dans la prison de la vengeance et de la justice qu'on appelle Tartare. Ceux qui se sont portés aux derniers excès du crime et qui, par l'effet de cette odieuse conduite, sont devenus incurables, servent d'exemples aux autres (56), et s'ils ne peuvent rien faire qui leur soit utile, étant sans espoir de guérison, ils peuvent du moins rendre service à ceux qui les contemplent, en ce que, à cause des forfaits les plus signalés, ils souffrent les punitions lés plus douloureuses et les plus formidables, et cela pour l'éternité ; complètement suspendus là, dans l'enfer et dans les prisons, ils demeurent à jamais comme exemple, comme spectacle et comme avertissement à ceux des hommes injustes qui y viennent successivement (Platon, Gorgias, p. 313. de Ficin. 525 de H. ET.).»

Comment ces paroles peuvent-elles concorder avec l'échange des corps qu'il nous enseigne, dans les passages où il admet que l'âme brigue le choix des corps dans lesquels elle veut entrer ? Comment la même âme serait-elle soumise à ces châtiments, à ces prisons, à cette justice pendant l'éternité, à la suite de la mort corporelle ; puis après, débarrassée de ses chaînes, comment choisira-t-elle le genre d'existence qui lui convient ? Mais si elle devait plus tard choisir ce qui flattait sa volonté, à quoi bon cette prison de vengeance et de justice? Il y aurait bien d'autres choses à dire, si l'on voulait poursuivre ce sujet à loisir; mais le temps nous manque pour prolonger davantage cette discussion.

Nous avons signalé sommairement, dans, ce qui précède, le premier défaut de l'opinion de Platon sur cette matière. Quant à l'autre, qui tient à l'arrangement intérieur du dogme par lequel une portion de l'âme serait définie comme divine et raisonnable, l'autre portion le serait comme irraisonnable et soumise aux impressions du dehors, elle a déjà été condamnée par ses propres disciples, en sorte qu'il est à propos d'entendre la réfutation qu'ils en ont faite.

ιζʹ.

ΟΤΙ ΜΗ ΕΞ ΑΠΑΘΟΥΣ ΚΑΙ ΠΑΘΗΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ Η ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΣΥΝΕΣΤΗΚΕ ΦΥΣΙΣ

« Περὶ δὲ τῆς κατὰ Πλάτωνα ψυχῆς, ἥν φησιν ἐξ ἀπαθοῦς καὶ παθητῆς οὐσίας συστῆναι ὑπὸ τοῦ θεοῦ, ὡς ἐκ λευκοῦ καὶ μέλανος τῶν μέσων τι χρωμάτων, ἐκεῖνα ἔχομεν εἰπεῖν, ὅτι ἀνάγκη χρόνῳ διαστάσεως αὐτῶν γιγνομένης ἀφανισθῆναι αὐτήν, ὡς τὴν τοῦ μέσου χρώματος σύστασιν, ἐπὶ τὰ οἰκεῖα ἑκάστου ἐξ ὧν συνέστη ἐν χρόνῳ φύσει χωριζομένου. Εἰ δὲ τοῦτο, φθαρτὴν ἀποφανοῦμεν, ἀλλ´ οὐκ ἀθάνατον τὴν ψυχήν. Εἰ γὰρ τοῦτο ὁμολογεῖται μηδὲν τῶν ἐν τῇ φύσει ὄντων ἄνευ τοῦ ἐναντίου εἶναι τά τε ἐν τῷ κόσμῳ ἐκ τῆς τῶν ἐναντίων φύσεως ὑπὸ θεοῦ κεκοσμῆσθαι, φιλίαν αὐτοῖς καὶ κοινωνίαν ἐμποιήσαντος αὐτοῦ, οἷον τῷ ξηρῷ πρὸς τὸ ὑγρὸν καὶ τῷ θερμῷ πρὸς τὸ ψυχρὸν τῷ τε βαρεῖ πρὸς τὸ κοῦφον λευκῷ τε πρὸς τὸ μέλαν γλυκεῖ τε πρὸς πικρὸν σκληρῷ τε πρὸς μαλακὸν καὶ πᾶσι τοῖς τοιούτοις μίαν ἄλλην πάντων κοινωνίαν τῇ τε ἀπαθεῖ οὐσίᾳ πρὸς τὴν παθητήν, τὰ δὲ κραθέντα καὶ μιχθέντα χωρισμὸν τὸν ἀπ´ ἀλλήλων ἐν χρόνῳ φύσει ἐπιδέχεται, ἡ δὲ ψυχὴ ἐξ ἀπαθοῦς καὶ παθητῆς οὐσίας γεγονέναι ὑποκείσεται, ἀνάγκη ὡς τὸ μέσον χρῶμα οὕτω καὶ ταύτην ἐν χρόνῳ φύσει ἀφανισθῆναι, τῶν ἐν τῇ συστάσει αὐτῆς ἐναντίων ἐπὶ τὴν οἰκείαν φύσιν ἐπειγομένων. Ἦ γὰρ οὐχ ὁρῶμεν καὶ τὸ φύσει βαρύ, κἂν ὑφ´ ἡμῶν ἤ τινος ἔξωθεν φυσικῆς προσγενομένης αὐτῷ κουφότητος ἄνω φέρηται, ὡς αὐτὸ ὁμοίως ἐπὶ τὴν οἰκείαν φύσιν κάτω βιάζεται, ὁμοίως δὲ καὶ τὸ φύσει κοῦφον, κατὰ τὰς ὁμοίας ἔξωθεν αἰτίας κάτω φερόμενον, ὡς αὐτὸ ὁμοίως ἐπὶ τὰ ἄνω βιάζεται; τὰ γὰρ ἐκ δύο τινῶν ἀλλήλοις ἐναντίων εἰς ταὐτὸν συναχθέντα ἀδύνατον ἐν τῷ αὐτῷ ἀεὶ εἶναι, μὴ τρίτου τινὸς τῆς τῶν ὄντων οὐσίας ἀεὶ ἐνόντος αὐτοῖς. Ἀλλὰ γὰρ οὐκ ἔστι ψυχὴ τρίτον τι πρᾶγμα ἐκ δύο ἐναντίων ἀλλήλοις σύνθετον, ἁπλοῦν δὲ καὶ τῇ αὐτῇ φύσει ἀπαθὲς καὶ ἀσώματον· ὅθεν Πλάτων καὶ οἱ μετ´ αὐτοῦ ἀθάνατον αὐτὴν ἔφασαν εἶναι. Ἐπειδὴ δὲ τὸν ἄνθρωπον ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος κοινός ἐστι πάντων λόγος γεγονέναι, τὰ δ´ ἐν ἡμῖν ἄνευ σώματος ἑκουσίως καὶ ἀκουσίως γιγνόμενα πάθη τῆς ψυχῆς εἶναι λέγεται, οἱ μὲν πολλοὶ τούτῳ τεκμαιρόμενοι παθητὴν εἶναι τὴν οὐσίαν αὐτῆς, θνητὴν αὐτὴν εἶναι λέγουσι καὶ σωματοειδῆ, ἀλλ´ οὐκ ἀσώματον. Ὁ δὲ Πλάτων τῷ φύσει αὐτῆς ἀπαθεῖ προσηναγκάσθη τὴν παθητὴν οὐσίαν προσυφᾶναι. Ὅτι δὲ μηδετέρως ἔχει, ἐξ ὧν ἑκάτεροι εἰρήκασι, Πλάτων τε καὶ οἱ ἄλλοι, πειρασόμεθα τῷ λόγῳ, τὰς ἐν ἡμῖν ἐνεργούσας δυνάμεις παραθέντες, προσβιβάσαι. »

Ταῦτά μοι ἀπὸ τῶν Σευήρου τοῦ Πλατωνικοῦ Περὶ ψυχῆς προκείσθω. Σκέψαι δὲ πρὸς τοῖς εἰρημένοις καὶ τόδε·

 

CHAPITRE XVII.

QUE LA NATURE DE L'ÂME N'EST PAS FORMÉE DE L'UNION D'UNE SUBSTANCE IMPASSIBLE ET D'UNE AUTRE PASSIBLE. TIRÉ DU TRAITÉ DE L'ÂME DE SÉVÈRE LE PLATONICIEN.

«Quant à l'âme, suivant Platon, qu'il nous représente comme formée par Dieu de la réunion de deux substances, l'une passible et l'autre impassible, comme les couleurs résultant du mélange du blanc et du noir; voici ce que nous avons à en dire. C'est que, de nécessité, une telle âme devrait, avec le temps, s'évanouir par la séparation de ses parties intégrantes ; de même que la couleur mixte formée de l'union de deux couleurs contraires doit par sa nature, après un laps de temps quelconque, retourner à la couleur propre à chacun de ses éléments. Or s'il en est ainsi, nous conclurons qu'une pareille âme est périssable et nullement immortelle. Car, s'il est avoué qu'il n'existe rien, dans la nature qui n'ait son contraire, et que tout ce qui compose cet univers a été coordonné par Dieu? d'après là loi des contraires, il a su, en effet , les enchaîner par une amitié et une communauté d'action ; ainsi il a associé le sec à l'humide, le chaud au froid, le pesant au léger, le blanc au noir, le doux à l'acide, le dur au mou, l'essence impassible à celle passible, de manière à former ensemble de toutes choses par l'unité et la diversité de leur association. Néanmoins, chacune des mixtions et des combinaisons que nous venons d'indiquer, conserve par nature une tendance à se dissoudre : dissolution que le temps amène. Or, si (58) l'âme est formée également d'une substance passible et d'une impassible, il en résultera, pour elle, comme la couleur mixte, de s'évanouir avec le temps,  de par la nature de son origine, qui veut que, dans les composés formés des contraires, chacun de ceux-ci ait hâte de retourner à sa nature propre. Est-ce que nous ne voyons pas que les corps graves par nature, lorsqu'un principe d'allégement s'y adapte, soit par les efforts des hommes ou par une cause physique externe, de manière à les soulever, résistent néanmoins par leur pesanteur spécifique, pour revenir en bas ?  Il en est de même du cops léger,qui, étant déprimé par des causes extérieures semblables, fait également effort pour remonter vers les régions supérieures. En effet, il est impossible que deux contraires, combinés dans un même corps, persévèrent à rester dans cet état d'union, à moins de concevoir un troisième agent, pris dans la nature, qui s'y unisse pour les tenir rapprochés. Cependant, l'âme n'est pas cette troisième substance forcée de l'union de deux éléments contraires entre eux: l'âme est simple par nature, elle est impassible, elle est incorporelle :  c'est ce qui a conduit Platon et les philosophes de son école à déclarer qu'elle est immortelle. Cependant, attendu que c'est une opinion reçue universellement que l'homme est composé d'un corps et d'une âme, qu'il est également admis que les impressions volontaires ou involontaires en nous, et sans l'intermédiaire du corps, sont des passions de l'âme, beaucoup de penseurs en ont conclu que l'âme était une substance passible, qu'elle était également mortelle, corporelle, nullement incorporelle. Voilà pourquoi Platon s'est cru obligé d'enlacer, en quelque sorte, la substance passible à l'impassible dans la constitution de l'âme. Or, que cette opinion n'ait pas eu d'autre cause chez Platon et ses adhérents, c'est ce que nous nous efforcerons de constater d'après leurs propres paroles, en appelant à notre aide les facultés actives de notre âme. »

Bornons ici la citation tirée du traité de l'âme, du Platonicien Sévère. Examinons maintenant comment Platon s'exprime sur l'origine du ciel et des astres qu'il renferme.

ιηʹ.

ΠΕΡΙ ΟΥΡΑΝΟΥ ΚΑΙ ΤΩΝ ΕΝ ΑΥΤΩΙ ΦΩΣΤΗΡΩΝ

Συμφώνως Ἑβραίοις καὶ τὸν περὶ οὐρανοῦ καὶ τῶν ἐν αὐτῷ φαινομένων ἀποδοὺς λόγον, καθ´ ὃν γενητὰ εἶναι πρὸς τοῦ τῶν ὅλων αἰτίου πεποιημένα μετέχειν τε τῆς σωματικῆς καὶ φθαρτῆς οὐσίας συνέστη, οὐκέθ´ ὁμοίως Ἑβραίοις σέβειν αὐτὰ νομοθετεῖ καὶ θεοὺς ἡγεῖσθαι, ὧδε φάσκων ἐν Ἐπινομίδι·

« Τίνα δὴ καὶ σεμνύνων ποτὲ λέγω θεόν, ὦ Μέγιλλε καὶ Κλεινία; σχεδὸν οὐρανόν, ὃν καὶ δικαιότατον, ὡς ξύμπαντες ἄλλοι δαίμονες ἅμα καὶ θεοί, τιμᾶν τε καὶ εὔχεσθαι διαφερόντως αὐτῷ· τὸ δὲ καὶ τῶν ἄλλων αἴτιον ἀγαθῶν πάντων ἡμῖν αὐτὸν γεγονέναι πάντες ἂν ὁμολογοῖμεν.»

Εἶθ´ ὑποβὰς ἐν τῷ αὐτῷ προστίθησι ταῦτα·

« Θεοὺς δὲ δὴ τοὺς ὁρατούς, μεγίστους καὶ τιμιωτάτους καὶ ὀξύτατον ὁρῶντας πάντη, τοὺς πρώτους τὴν τῶν ἄστρων φύσιν λεκτέον καὶ ὅσα μετὰ τούτων αἰσθανόμεθα γεγονότα, μετὰ δὲ τούτους καὶ ὑπὸ τούτοις ἑξῆς δαίμονας, ἀέριον δὲ γένος ἔχον ἕδραν τρίτην καὶ μέσην, τῆς ἑρμηνείας αἴτιον, εὐχαῖς τιμᾶν μάλα χρεὼν χάριν τῆς εὐφήμου διαπορείας. »

Διὰ τούτων θεοὺς εἰπὼν εἶναι τοὺς δηλωθέντας περὶ τῆς πρώτης αὐτῶν συστάσεως φυσιολογῶν ἐν Τιμαίῳ τοιάδε διεξέρχεται·

« Ὅ τι πῦρ πρὸς ἀέρα, τοῦτο ἀὴρ πρὸς ὕδωρ καὶ ὅ τι ἀὴρ πρὸς ὕδωρ, τοῦτο ὕδωρ πρὸς γῆν ξυνέδησε καὶ ξυνεστήσατο οὐρανὸν ὁρατὸν καὶ ἁπτόν. Καὶ διὰ ταῦτα ἔκ τε δὴ τούτων τοιούτων καὶ τὸν ἀριθμὸν τεττάρων τὸ τοῦ κόσμου σῶμα ἐγενήθη δι´ ἀναλογίας ὁμολογῆσαν φιλίαν τε ἔσχεν ἐκ τούτων, ὥστ´ εἰς ταὐτὸν αὑτῷ ξυνελθὸν ἄλυτον ὑπὸ τῶν ἄλλων πλὴν ὑπὸ τοῦ ξυνδήσαντος γενέσθαι. »

Εἶτ´ ἐπιλέγει·

«Ψυχὴν δὲ εἰς τὸ μέσον αὐτοῦ θεὶς διὰ παντός τε ἔτεινε καὶ ἔτι ἔξωθεν τὸ σῶμα αὐτῇ περιεκάλυψε, καὶ κύκλῳ δὴ κύκλον στρεφόμενον οὐρανὸν μόνον ἕνα ἔρημον κατέστησε.»

Καὶ πάλιν ὑποβὰς ἐπιφέρει λέγων·

« Ἐξ οὖν λόγου καὶ διανοίας θεοῦ τοιαύτης πρὸς χρόνου γένεσιν, ἵνα γενηθῇ χρόνος, ἥλιος καὶ σελήνη καὶ πέντε ἄλλα ἄστρα, ἐπίκλην ἔχοντα πλανητά, εἰς διορισμὸν καὶ φυλακὴν ἀριθμῶν χρόνου γέγονε· σώματα δὲ αὐτῶν ἑκάστων ποιήσας ὁ θεὸς ἔθηκεν εἰς τὰς περιφοράς, ἃς ἡ θατέρου περίοδος ᾔει.»

Καὶ ἐπιλέγει·

« Δεσμοῖς τε ἐμψύχοις σώματα δεθέντα ζῷα ἐγενήθη τό τε προσταχθὲν ἔμαθε.»

Καὶ ἐν τῷ δεκάτῳ τῶν Νόμων καθόλου περὶ πάσης ψυχῆς ἀποφαίνεται λέγων ὧδε·

« Μεταβάλλει μέντοιγε πάνθ´ ὅσα μέτοχά ἐστι ψυχῆς, ἐν ἑαυτοῖς κεκτημένα τὴν τῆς μεταβολῆς αἰτίαν· μεταβαλόντα δὲ φέρεται κατὰ τὴν τῆς εἱμαρμένης τάξιν καὶ νόμον. Μικρότερα μὲν τῶν ἠθῶν μεταβαλόντα ἐλάττω κατὰ τὸ τῆς χώρας ἐπίπεδον μεταπορεύεται, πλείω δὲ καὶ ἀδικώτερα μεταπεσόντα εἰς βάθος.»

Εἰ δὴ οὖν "μεταβάλλει πάνθ´ ὅσα μέτοχά ἐστι ψυχῆς ἐν ἑαυτοῖς κεκτημένα τὴν τῆς μεταβολῆς αἰτίαν," οὐρανὸς δὲ καὶ ἥλιος καὶ σελήνη μέτοχά ἐστι ψυχῆς κατ´ αὐτὸν τὸν Πλάτωνα, καὶ ταῦτα ἄρα μεταβάλλοι ἂν ἐν ἑαυτοῖς κεκτημένα τὴν τῆς μεταβολῆς αἰτίαν κατὰ τὸν αὐτοῦ λόγον. Πῶς οὖν πάλιν ἀϊδίους αὐτοὺς εἶναι καὶ διὰ τοῦτο θεούς φησι, καίπερ ἐν σώματι φθαρτῷ ὄντας καὶ λυθῆναι οἵους τε;

Λέγει δ´ οὖν πάλιν ἐν Τιμαίῳ·

« Ἐπεὶ δ´ οὖν πάντες ὅσοι τε περιπολοῦσι φανερῶς καὶ ὅσοι φαίνονται, καθ´ ὅσον ἂν ἐθέλωσι θεοὶ γένεσιν ἔσχον, λέγει πρὸς αὐτοὺς ὁ τόδε τὸ πᾶν γεννήσας τάδε· Θεοὶ θεῶν, ὧν ἐγὼ δημιουργὸς πατήρ τε ἔργων, ἄλυτα ἐμοῦ μὴ θέλοντος. Τὸ μὲν οὖν δὴ δεθὲν πᾶν λυτόν· τό γε μὴν καλῶς ἁρμοσθὲν καὶ ἔχον εὖ λύειν ἐθέλειν κακοῦ. Δι´ ἃ καὶ ἐπείπερ γεγένησθε, ἀθάνατοι μὲν οὐκ ἐστὲ οὐδ´ ἄλυτοι τὸ πάμπαν· οὔτι μὲν δὴ λυθήσεσθέ γε οὐδὲ τεύξεσθε θανάτου μοίρας, τῆς ἐμῆς βουλήσεως μείζονος ἔτι δεσμοῦ καὶ κυριωτέρου λαχόντες ἐκείνων οἷς ὅτε ἐγίγνεσθε ξυνεδεῖσθε.»

Ταῦτα ὁ Πλάτων. Εἰκότως δῆτα Μωσῆς καὶ τὰ Ἑβραίων λόγια σέβειν μὲν ἀπαγορεύει ταῦτα καὶ θεοὺς ἡγεῖσθαι, ἄνω δὲ πρὸς τὸν παμβασιλέα θεὸν ἀνάγοντα, αὐτὸν δὴ τὸν ἡλίου καὶ σελήνης καὶ ἄστρων ὅλου τε οὐρανοῦ καὶ κόσμου δημιουργόν, τὸν δὴ τὰ πάντα θείῳ λόγῳ συνδήσαντά τε καὶ συναρμοσάμενον μόνον ἡγεῖσθαι θεὸν καὶ μόνῳ τὴν σεβάσμιον ἀπονέμειν νομοθετεῖ τιμήν, λέγων·

«Μὴ ἰδὼν τὸν ἥλιον καὶ τὴν σελήνην καὶ τοὺς ἀστέρας καὶ πάντα τὸν κόσμον τοῦ οὐρανοῦ πλανηθεὶς προσκυνήσῃς αὐτοῖς. ».

Ἑρμηνεύει δὲ ταῦτα διασαφῶν εἰς πλάτος ὁ τὰ Ἑβραίων πεπαιδευμένος Φίλων ὧδέ πη λέγων πρὸς λέξιν·

« Τινὲς ἥλιον καὶ σελήνην καὶ τοὺς ἄλλους ἀστέρας ὑπέλαβον εἶναι θεοὺς αὐτοκράτορας, οἷς τὰς τῶν γιγνομένων ἁπάντων αἰτίας ἀνέθεσαν. Μωσεῖ δὲ ὁ κόσμος ἔδοξεν εἶναι καὶ γενητὸς καὶ πόλις ἡ μεγίστη ἄρχοντας ἔχουσα καὶ ὑπηκόους· ἄρχοντας μὲν τοὺς ἐν οὐρανῷ πάντας, ὅσοι πλάνητες καὶ ἀπλανεῖς ἀστέρες, ὑπηκόους δὲ τὰς μετὰ σελήνην ἐν ἀέρι καὶ περιγείους φύσεις· τοὺς δὲ λεχθέντας ἄρχοντας οὐκ αὐτεξουσίους, ἀλλ´ ἑνὸς τοῦ πάντων πατρὸς ὑπάρχους, οὗ μιμουμένους τὴν ἐπιστασίαν κατορθοῦν πρυτανεύοντος κατὰ δίκην καὶ νόμον ἕκαστον τῶν γεγονότων· τοὺς δὲ μὴ βλέποντας τὸν ἐπιβεβηκότα ἡνίοχον τοῖς ὑπεζευγμένοις ὡς αὐτουργοῖς τῶν ἐν τῷ κόσμῳ γινομένων ἀνάψαι τὰς αἰτίας. Ὧν τὴν ἄγνοιαν ὁ ἱερώτατος νομοθέτης εἰς ἐπιστήμην μεθαρμόζεται λέγων ὧδε· ’Μὴ ἰδὼν τὸν ἥλιον καὶ τὴν σελήνην καὶ τοὺς ἀστέρας καὶ πάντα τὸν κόσμον τοῦ οὐρανοῦ πλανηθεὶς προσκυνήσῃς αὐτοῖς.‘ Εὐθυβόλως πάνυ καὶ καλῶς πλάνον εἶπε τὴν τῶν εἰρημένων ὡς θεῶν ἀποδοχήν. Οἱ γὰρ ἰδόντες ἡλίου μὲν προόδοις καὶ ἀναχωρήσεσι τὰς ἐτησίους ὥρας συνισταμένας, ἐν αἷς αἱ ζῴων καὶ φυτῶν καὶ καρπῶν γενέσεις ὡρισμέναις χρόνων περιόδοις τελεσφοροῦνται, σελήνην δ´ ὑπηρέτιν καὶ διάδοχον ἡλίου νύκτωρ τὴν ἐπιμέλειαν καὶ προστασίαν ἀνειληφυῖαν ὧν μεθ´ ἡμέραν ἥλιος, καὶ τοὺς ἄλλους ἀστέρας κατὰ τὴν πρὸς τἀπίγεια συμπάθειαν μυρία τῶν ἐπὶ διαμονῇ τοῦ παντὸς ἐνεργοῦντάς τε καὶ δρῶντας, πλάνον ἐπλανήθησαν ἀνήνυτον μόνους εἶναι τούτους θεοὺς ὑποτοπήσαντες. Εἰ δ´ ἐσπούδασαν διὰ τῆς ἀπλανοῦς βαδίζειν ὁδοῦ, κἂν εὐθὺς ἔγνωσαν, ὅτι καθάπερ αἴσθησις ὑποδιάκονος νοῦ γέγονε, τὸν αὐτὸν τρόπον καὶ οἱ αἰσθητοὶ πάντες ὑπηρέται τοῦ νοητοῦ συνέστησαν.».

Καὶ ἐπάγει λέγων·

« Ὥσθ´ ὑπερβάντες τῷ λογισμῷ πᾶσαν τὴν ὁρατὴν οὐσίαν ἐπὶ τὴν τοῦ ἀειδοῦς καὶ ἀοράτου καὶ μόνῃ διανοίᾳ καταληπτοῦ τιμὴν ἴωμεν, ὃς οὐ μόνον θεός ἐστι νοητῶν τε καὶ αἰσθητῶν, ἀλλὰ καὶ πάντων δημιουργός. Ἐὰν δέ τις τὴν τοῦ ἀϊδίου καὶ ποιητοῦ θεραπείαν ἄλλῳ προσνέμῃ νεωτέρῳ καὶ γενητῷ, φρενοβλαβὴς ἀναγεγράφθω καὶ ἔνοχος ἀσεβείᾳ τῇ μεγίστῃ.».

Ταῦτα τῆς Ἑβραίων εὐσεβείας τὰ ὡς ἀληθῶς ἀκήρατά τε καὶ θεῖα μαθήματα πρὸ τῆς τετυφωμένης φιλοσοφίας τετιμήκαμεν.

Τί με δεῖ μηκύνειν καὶ τἄλλα τοῦ Πλάτωνος εἰς φῶς ἄγειν, ἐκ τῶνδε παρὸν καὶ τὰ ἐμοὶ νῦν σεσιγημένα τεκμαίρεσθαι; οὐ μὴν διαβολῆς ἕνεκα ταῦτα φάναι προήχθην, ἐπεὶ καὶ σφόδρα ἔγωγε ἄγαμαι τὸν ἄνδρα, ναὶ πάντων Ἑλλήνων φίλον ἡγοῦμαι καὶ τιμῶ, τὰ ἐμοὶ φίλα καὶ συγγενῆ, εἰ καὶ μὴ τὰ ἴσα διόλου, πεφρονηκότα, Μωσέως δ´ ἐν παραθέσει καὶ τῶν παρ´ Ἑβραίοις προφητῶν τὸ ἐλλιπὲς ἐπιδεικνὺς αὐτοῦ τῆς διανοίας. Καίτοι παρῆν τῷ καταμέμφεσθαι παρεσκευασμένῳ μυρί´ ἄττα καταιτιᾶσθαι, οἷα τὰ σεμνὰ καὶ σοφὰ αὐτῷ περὶ γυναικῶν ἐν Πολιτείᾳ διατεταγμένα ἢ οἷα τὰ περὶ ἔρωτος ἐκθέσμου σεσεμνολογημένα ἐν Φαίδρῳ. Σὺ δ´, εἰ καὶ τούτων ἐπακοῦσαι ποθεῖς, ἀνάγνωθι τάσδε αὐτοῦ λαβὼν τὰς φωνάς·

 

CHAPITRE XVIII

DU CIEL, DES FLAMBEAUX CÉLESTES ET DE L'OPINION ERRONÉE QUE PLATON EN AVAIT CONCUE EN GÉNÉRAL. TIRÉ DE L'ÉPINOMIDE DU TIMÉE DU DEUXIÈME LIVRE DES LOIS; PUIS DE LA DÉFENSE QUE MOÏSE AVAIT FAITE DE RENDRE UN CULTE. AUX ASTRES ET DE LA MANIÈRE DONT PHILON LE JUIF L'INTERPRÊTE.

Platon, après s'être exprimé en harmonie avec ce que pensent les Hébreux sur le ciel et sur ses phénomènes, nous faisant comprendre qu'ils ont eu un commencement d'existence, et qu'ils ont été créés par l'auteur de toutes choses ; qu'en conséquence , ils participent â la nature de la substance corporelle, qui est sujette à destruction; néanmoins, et contrairement à la croyance des mêmes Hébreux, il impose, par ses lois, le devoir de les adorer, et de les considérer comme des Dieux. Voici ce qu'il en dit dans l'Epinomide :

« Qui donc, ô Mégilla, et vous Clinias, appellerai-je Dieu en lui marquant ma profonde vénération? Ce sera, sans contredit, le Ciel qui a, plus que qui que ce soit, droit à être adoré de la manière dont le sont tous les autres dieux ou démons, et qui doit recevoir nos actions de grâces plus qu'aucun d'entre eux; car nous avouerons tous qu'il est la cause première de tous les biens qui nous arrivent (Platon, Epinomide, p. 639. de Ficin. 977 de H. Et.) :»

ce à quoi il ajoute plus bas:

« Les Dieux visibles qui sont les plus grands, les plus dignes de nos hommages, qui étendent partout leurs pénétrants regards, en un mot les premiers, seront d'abord la nature des astres, et tout ce que nous sentons leur être uni d'existence. Après ceux-ci, et dans un rang inférieur, viennent les démons, race aérienne, en possession d'un troisième degré de puissance, qui sont intermédiaires entre les grands Dieux et nous, nous servant d'interprètes auprès d'eux. Ils doivent être honorés par nos vœux, à cause de cette bienfaisante intervention (Platon, Epinomide, p. 702. de Ficin. 934 de H. Et.). »

Dans ces passages, il déclare Dieux ceux que nous venons de faire connaître et dont, dans le Timée, il développe la première cohésion et l'origine, en nous donnant l'explication tirée des lois de la physique dans les termes suivants :

« Ce qu'est le feu comparativement à l'air, l'air l'est comparativement à l'eau. Ce qu'est l'air à l'égard de l'eau, l'eau l'est à l'égard de la terre. Du rapprochement et de l'enchaînement de ces principes , est sorti le monde visible et tangible. Voilà de quelle manière, par le mélange de ces quatre éléments, s'est formé le corps du monde qui se maintient par l'équilibre. Il a contracté une telle amitié des principes dont il est né, que concentrant toutes ses forces en lui-même, tendant vers un même centre, il devient indissoluble pour tout autre que pour celui qui a su l'enchaîner (Platon Timée, p. 527. de Ficin. 38 de H. Et.  Plus haut, Liv. 11, ch. 52). »

Ce à quoi il ajoute :

« Ayant placé au centre de l'univers l'âme, il l'a étendue à son ensemble, il l'a revêtue extérieurement d'un corps, enroulant les cercles sur les cercles, il n'a laissé vide que l'agace céleste (Platon, Timée, page 283 de Ficin, 36 de H. Et.) (59). »

Plus bas encore il continue :

«C'est à cette détermination de la pensée divine, qu'est due l'origine du temps. Pour qu*il y eût un temps, il a fait le soleil, la lune, et les cinq autres étoiles qui ont le nom de planètes, afin de marquer la division des nombres qui composent le temps, et d'en perpétuer la durée. Dieu ayant donc fait les corps de chacun d'eux, les plaça dans les orbites qu'ils parcourent. Puis, ajoute-t-il, ces corps unis par des ressorts animés animés devenus des êtres vivants capables d'apprendre et faire ce qui leur était ordonné (Platon, Timée, 689. F. de Ficin, 38 de H. Et.). »

Dans le dixième livre des Lois, il parle ainsi de l'âme :

« En général, tout ce qui est en possession d'une âme, varie ayant en soi la cause de son changement : en variant, Il est emporté d'après l'ordre et la loi du destin. Les moindres variation dans les moeurs accompagnent les moindres déplacements sur la surface du terrain , ceux qui en ont de plus fortes, tombent dans l'abîme (Platon, dixième des Lois, p. 672. de Ficin, 904 de H. Ficin.) (60). »

Si tout ce qui est en possession d'une âme varie parce qu'il a en soi la cause de son changement, si le ciel, le soleil et la lune sont en possession d'une âme, comme le veut Platon, ils seront donc sujets à des variations, renfermant en eux la cause de leur changement, d'après son raisonnement. Or, comment peuvent-ils être éternels, et par conséquent Dieux, lorsqu'il est évident que leur corps est soumis à la destruction, et qu'ils peuvent être dissous?

Voici ce qu'il dit encore dans le Timée :

« Puis donc que tous ceux qui ont un cours circulaire dans le ciel, et qui nous apparaissent ostensiblement sont des Dieux, ainsi qu'ils le veulent; ils ont cependant eu un commencement d'existence. Aussi celui qui a engendré tout ce qui existe leur adresse-t-il la parole en ces termes : Dieux, fils des Dieux, dont je suis le créateur (δημιουργός) et le père, toutes vos oeuvres resteront indissolubles par ma volonté, bien que tout ce qui est le résultat d'un enchaînement soit soluble; toutefois, lorsqu'une chose est bien liée et utilement créée, vouloir la dissoudre, serait l'acte d'un être méchant; c'est pourquoi, encore que vous ayez été engendré; et ne fussiez pas nés immortels; vous demeurerez à jamais indissolubles: rien ne pourra vous réduire en parties, vous ne serez pas soumis à la loi du trépas; ma volonté est un lien plus puissant que ceux qui vous ont étreints, lorsque vous fûtes engendrés; si elle se déclare en votre faveur (Platon, Timée), »

Tel est Platon. Moïse et les oracles des Hébreux sont bien plus fondés en raison, lorsqu'ils interdisent l'adoration des astres, et qu'ils nous défendent de les réputer des Dieux; et lorsqu'ils ramènent nos adorations vers le Dieu; roi universel, créateur du soleil, de la lune, des astres, de tout le ciel et de tout l'univers, qui par son Verbe divin, a enchaîné et disposé en. ordre toutes ces choses : c'est le seul que nous devons tenir pour Dieu; le seul à qui nous devons accorder un culte de latrie comme la loi nous le prescrit,

« Lorsque vous voyez, dit-elle, le soleil et la lune, tous les astres et tout l'ornement du ciel, n'allez pas vous livrer à l'erreur en les adorant (Deutér. 4. 19) ».

 Philon, qui avait été élevé dans les doctrines des Juifs, en expliquant ce texte, va nous en éclaircir la pensée. Écoutez ses paroles,

« Quelques hommes se sont figurés que le soleil, la lune, et les autres astres étaient des Dieux tirant leur puissance d'eux-mêmes ( αὐτοκράτορες ) En conséquence, ils les ont représentés comme les causes de tout ce qui se passe dans le monde. Pour Moïse, l'univers lui paraît le produit d'une création; c'est la plus grande des cités, qui a ses Archontes et ses sujets : les Archontes sont tout ce que nous voyons dans le ciel, les étoiles fixes ou errantes : les sujets sont ce qui occupe dans l'atmosphère un rang inférieur à la lune : les natures terriennes. Quant à ceux que je nomme Archontes, leur autorité n'est pas indépendante ? ce ne sont que des délégués ( ὕπαρχοι ) du père unique de toutes choses, dont ils imitent le gouvernement (ἐπιστασία) : surveillant continuellement} pour ramener chacune des parties de création dans la droiture d'après la justice et la loi (61) ; tandis que ceux qui ne voient pas le conducteur suprême assis sur son siège élevé, ont rattaché les causes premières à ceux qui sont au timon; les considérant comme les auteurs primitifs de tout ce qui se passe dans le monde. Aussi, le plus saint des législateurs a dissipé leur ignorance en y substituant la science. En voyant, dit-il, le soleil, la lune, les astres et tout l'ornement du ciel, n'allez pas vous laissez induire en erreur au point de les adorer. Sans hésitation et de la manière la plus absolue et la plus noble, il qualifie d'erreur l'opinion de ceux qui admettent parmi les Dieux, les corps célestes. Ces hommes, en voyant les saisons se succéder dans l'année par la marche ascensionnelle ou rétrograde du soleil, ce qui soutient la vie des animaux, ce qui donne aux plantes les phases de leur végétation, en faisant naître les fruits aux époques marquées pour leur éclosion; en voyant la lune suivre en subordonnée le soleil et lui succéder, exerçant une heureuse influence et une domination sur les heures de la nuit comme le soleil le fait sur celles du jour, en voyant les autres astres par l'effet de la sympathie qui les rapproche des habitants de la terre, produisant et effectuant une foule de choses qui contribuent à la conservation de l'ensemble, ils sont tombés dans cette erreur immense de supposer qu'ils sont les seuls Dieux. Si cependant ils s'étaient efforcés de marcher dans la voie de la vérité, ils eussent bientôt reconnu que, de même que la sensation est assujettie à l'intelligence, de même tous les corps sensibles sont les serviteurs d'une nature intellectuelle.»

Puis il ajoute :

« Dépassant par le raisonnement toute la substance visible, élevons nous jusqu'à la dignité de la substance invisible, dénuée de figure et que nous ne percevons que par l'entendement, qui non seulement est le Dieu de l'intellectuel et du sensible ; mais qui est encore le créateur de tout ce qui existe. S'il est un homme capable de ravir le culte dû à ce créateur éternel, pour le transporter à une créature dont l'origine est marquée par le temps, qu'on l'inscrive parmi les insensés comme atteint de l'impiété la plus complète. »

Tels sont les enseignements de piété que nous donnent les Hébreux, enseignements véritablement purs et divins, que nous avons préféré sans balancer à une philosophie orgueilleuse.

Mais à quoi bon prolonger cette agression contre Platon en mettant au jour ses autres erreurs, lorsqu'il est facile à chacun, d'après ce que je viens d'en citer, de se rendre le témoignage de ce que je passerai sous silence? Je déclare que ce n'est par aucun esprit de dénigrement que je me suis livré à cette recherche : je suis plein d'admiration pour cet homme, qui est de tous les Grecs, celui que je chéris davantage et que j'honore le plus. Nul ne s'est plus rapproché et plus identifié par la pensée, avec les doctrines que je préférée ; encore qu'il ne s'y soit pas complètement conformé. Cependant, en le comparant à Moïse et aux prophètes Hébreux, j'ai dû faire voir combien il leur est inférieur par la force et la justesse de la pensée. Et certes, pour quiconque aurait eu envie de lui chercher dispute, il était facile de traduire au tribunal de l'opinion, une foule de choses telles que les vénérables et sages règlements à l'égard des femmes, contenus dans les livres de la République, et de faire voir comment, dans le Phèdre, il a essayé de donner une décence apparente à l'amour contre nature. Si vous désirez entendre de quelle manière il s'exprime sur ces questions, prenez son livre et lisez ses propres paroles :

ιθʹ.

ΟΠΟΙΑ ΠΕΡΙ ΓΥΝΑΙΚΩΝ Ο ΠΛΑΤΩΝ ΔΙΕΤΑΞΑΤΟ

« Ἴσως δή, εἶπον, παρὰ τὸ εἰωθὸς γελοῖα ἂν φαίνοιτο πολλὰ περὶ τὰ νῦν δὴ λεγόμενα, εἰ πράξεται ᾗ λέγεται.

Καὶ μάλα, ἔφη.

Τί δέ, ἦν δ´ ἐγώ, γελοιότατον αὐτῶν ὁρᾷς; ἢ δηλαδὴ ὅτι γυμνὰς τὰς γυναῖκας ἐν ταῖς παλαίστραις γυμναζομένας μετὰ τῶν ἀνδρῶν, οὐ μόνον τὰς νέας, ἀλλ´ ἤδη καὶ τὰς πρεσβυτέρας, ὥσπερ τοὺς γέροντας ἐν τοῖς γυμνασίοις, ὅταν ῥυσοὶ καὶ μὴ ἡδεῖς τὴν ὄψιν ὅμως φιλογυμναστῶσι. »

Καὶ ἐπιλέγει ἑξῆς·

« Ὁ δὲ γελῶν ἀνὴρ ἐπὶ γυμναῖς ταῖς γυναιξὶ τοῦ βελτίστου ἕνεκα γυμναζομέναις, ’ἅτε δὴ τοῦ γελοίου σοφίας δρέπων καρπόν,‘ οὐδὲ οἶδεν, ὡς ἔοικεν, ἐφ´ ᾧ γελᾷ.»

Φησὶ δὲ καὶ ἐν ἑβδόμῳ τῶν Νόμων·

« Ὡς ἄρα δεήσει τοὺς παῖδας καὶ τὰς παῖδας ὀρχεῖσθαι, δῆλα δή, καὶ γυμνάζεσθαι μανθάνειν·" καί· "Τοῖς μὲν παισὶν ὀρχησταί, ταῖς δὲ ὀρχηστρίδες ἂν εἶεν πρὸς τὸ διαπονεῖν οὐκ ἀνεπιτηδειότερον. »

Τίθησι δ´ ἐν αὐτῷ καὶ τάδε·

 « Ἡ δὲ αὖ που παρ´ ἡμῖν κόρη καὶ δέσποινα, εὐφρανθεῖσα τῇ τῆς χορείας παιδείᾳ, οὐκ ᾠήθη δεῖν κεναῖς χερσὶν ἀθύρειν, πανοπλίᾳ δὲ παντελεῖ κοσμηθεῖσα οὕτω τὴν ὄρχησιν διαπεραίνειν· ἃ δὴ πάντως μιμεῖσθαι πρέπον ἂν εἴη κόρους τε ἅμα καὶ κόρας.»

Καὶ πολεμεῖν δὲ γυναιξὶν ὧδέ πη νομοθετεῖ·

« Ἐν δὲ τούτοις πᾶσι δεῖ διδασκάλους ἑκάστων πεπεισμένους μισθοῖς, οἰκοῦντας ξένους, διδάσκειν τε πάντα ὅσα πρὸς τὸν πόλεμόν ἐστι μαθήματα τοὺς φοιτῶντας ὅσα τε πρὸς μουσικήν, οὐχ ὃν μὲν ἂν ὁ πατὴρ βούληται, φοιτῶντα, ὃν δ´ ἂν μή, ἐῶντα τὰς παιδείας, ἀλλὰ τὸ λεγόμενον πάντα ἄνδρα καὶ παῖδα κατὰ τὸ δυνατόν, ὡς τῆς πόλεως μᾶλλον ἢ τῶν γεννητόρων ὄντας, παιδευτέον ἐξ ἀνάγκης.

Ταὐτὰ δὲ δὴ καὶ περὶ θηλειῶν ὁ μὲν ἐμὸς νόμος ἂν εἴποι πάντα, ὅσαπερ καὶ περὶ τῶν ἀρρένων, ἴσα καὶ τὰς θηλείας ἀσκεῖν δεῖν· καὶ οὐδὲν φοβηθεὶς εἴποιμ´ ἂν τοῦτον τὸν λόγον οὔτε ἱππικῆς οὔτε γυμναστικῆς, ὡς ἀνδράσι μὲν πρέπον ἂν εἴη, γυναιξὶ δὲ οὐκ ἂν πρέπον.»

Καὶ πάλιν ἑξῆς ὑποβάς φησι·

« Γυμνάσια τιθῶμεν καὶ τὰ περὶ τὸν πόλεμον πάντα τοῖς σώμασι διαπονήματα τοξικῆς τε καὶ πάσης ῥίψεως καὶ πελταστικῆς καὶ ἁπάσης ὁπλομαχίας καὶ διεξόδων τακτικῶν καὶ ἁπάσης πορείας στρατοπέδων καὶ στρατοπεδεύσεων καὶ ὅσα εἰς ἱππικὴν μαθήματα ξυντείνει. Πάντων γὰρ τούτων διδασκάλους τε εἶναι δεῖ κοινούς, ἀρνυμένους μισθὸν παρὰ τῆς πόλεως, καὶ τούτων μαθητὰς τοὺς ἐν τῇ πόλει παῖδάς τε καὶ ἄνδρας καὶ κόρας καὶ γυναῖκας πάντων τούτων ἐπιστήμονας· κόρας μὲν οὔσας ἔτι πᾶσαν τὴν ἐν ὅπλοις ὄρχησιν καὶ μάχην μεμελετηκυίας, γυναῖκας δὲ διεξόδων καὶ τάξεων καὶ θέσεως καὶ ἀναιρέσεως ὅπλων ἡμμένας.»

Ἀλλ´ οὐδὲ τούτοις ὁ Ἑβραίων ἐπινεύσει λόγος, ἀντιφθέγξεται δὲ πάντως τἀναντία, μηδ´ ἐπ´ ἀνδρῶν ῥώμαις, μὴ ὅτι γε γυναικῶν τὴν ἐν πολέμοις ἀνατιθεὶς κατόρθωσιν, πάντα δὲ εἰς θεὸν ἀνάγων καὶ τὴν συμμαχίαν τὴν παρὰ τοῦδε. λέγει δ´ οὖν·

« Ἐὰν μὴ κύριος οἰκοδομήσῃ οἶκον, εἰς μάτην ἐκοπίασαν οἱ οἰκοδομοῦντες αὐτόν. Ἐὰν μὴ κύριος φυλάξῃ πόλιν, εἰς μάτην ἠγρύπνησεν ὁ φυλάσσων. »

Ὁ δέ γε θαυμαστὸς φιλόσοφος θέα ὡς καὶ εἰς τὸν γυμνικὸν εἰσάγει τὰς γυναῖκας ἀγῶνα, ὧδέ πη λέγων·

« Γυναιξὶ δέ, κόραις μὲν ἀνήβοις γυμναῖς στάδιον καὶ δίαυλον καὶ ἔφιππον καὶ δόλιχον, ἐν αὐτῷ τῷ δρόμῳ ἁμιλλωμέναις· ταῖς δὲ τριακαιδεκέτεσι μέχρι γάμου μενούσαις κοινωνίας μὴ μακρότερον εἴκοσιν ἐτῶν μηδ´ ἔλαττον ὀκτωκαίδεκα, πρεπούσῃ δὲ στολῇ ταύταις ἐσταλμέναις καταβατέον ἐπὶ τὴν ἅμιλλαν τούτων τῶν δρόμων. Καὶ τὰ μὲν περὶ δρόμους ἀνδράσι τε καὶ γυναιξὶ ταῦτ´ ἔστω· τὰ δὲ κατ´ ἰσχύν, ἀντὶ μὲν πάλης καὶ τῶν τοιούτων τὰ νῦν, ὅσα βαρέα, τὴν ἐν τοῖς ὅπλοις μάχην ἕνα τε πρὸς ἕνα διαμαχομένους καὶ δύο πρὸς δύο.»

Καὶ ἑξῆς εἰπών·

« Ταὐτὸν δὴ καὶ τοὺς περὶ ὁπλομαχίαν ἄκρους παρακαλοῦντας χρὴ τούτους νομοθετεῖν κελεύειν »

ἐπιφέρει λέγων·

« Τὰ αὐτὰ δὲ καὶ περὶ τῶν θηλειῶν ἔστω νομοθετούμενα, τῶν μέχρι γάμων. »

Εἶτα πάλιν τούτοις ἑξῆς συνάψας τοὺς περὶ πελταστικῆς καὶ παγκρατίου καὶ τόξου λίθων τε ἐκ χειρὸς βολῆς καὶ διὰ σφενδόνης νόμους ἵππων τε πέρι ἀγῶνος, πάλιν κἀνταῦθα περὶ τῶν θηλειῶν ἐπάγει λέγων·

« Θηλείας δὲ περὶ τούτων νόμοις μὲν καὶ ἐπιτάξεσιν οὐκ ἄξια βιάζεσθαι τῆς κοινωνίας· ἐὰν δὲ ἐξ αὐτῶν τῶν ἔξωθεν παιδεύματα εἰς ἔθος ἰόντων ἡ φύσις ἐνδέχηται καὶ μὴ δυσχεραίνῃ παῖδας ἢ παρθένους κοινωνεῖν, ἐᾶν καὶ μὴ ψέγειν.»

Τοσαῦτα τοῦ Πλάτωνος τὰ περὶ γυναικῶν.

Τοῦ δ´ αὐτοῦ καὶ ὁ θαυμάσιος ὅδε τυγχάνει νόμος·

« Ἐάν τις παῖδας θηλείας καταλίπῃ, δι´ ἀδελφῶν τε καὶ ἀδελφιδῶν ἐπανιὼν ἔμπροσθεν μὲν τῶν ἀρρένων, ὕστερον δὲ θηλειῶν ἑνὶ γένει· τὴν δὲ τοῦ τῶν γάμων χρόνου συμμετρίαν τε καὶ ἀμετρίαν δικαστὴς σκοπῶν κρινέτω, γυμνοὺς μὲν τοὺς ἄρρενας, γυμνὰς δὲ ὀμφαλοῦ μέχρι θεώμενος τὰς θηλείας.»

Ἀλλὰ καὶ ἐν ταῖς ἑορταῖς δεῖν αὐτάς φησι γυμνὰς χορεύειν ἐν ἕκτῳ τῶν Νόμων λέγων οὕτως·

« Τῆς οὖν τοιαύτης σπουδῆς ἕνεκα χρὴ καὶ τὰς παιδείας ποιεῖσθαι χορεύοντάς τε καὶ χορευούσας κόρους τε καὶ κόρας καὶ ἅμα δὴ θεωροῦντάς τε καὶ θεωρουμένους μετὰ λόγου τε καὶ ἡλικίας τινὸς ἐχούσης εἰκυίας προφάσεις γυμνοὺς καὶ γυμνὰς μέχρι περ αἰδοῦς σώφρονος ἑκάστων.»

Πρὸς τούτοις ἅπασιν ἐπάκουσον καὶ τῶνδε τῶν ἐν Πολιτείᾳ περὶ τοῦ κοινὰς εἶναι τὰς γυναῖκας νόμου·

« Τούτων, ἦν δ´ ἐγώ, ἕπεται νόμος καὶ τοῖς ἔμπροσθεν τοῖς ἄλλοις, ὡς ἐγᾦμαι, ὅδε· τὰς γυναῖκας ταύτας τῶν ἀνδρῶν τούτων πάντων πάσας εἶναι κοινάς, ἰδίᾳ δὲ μηδενὶ μηδεμίαν συνοικεῖν· καὶ τοὺς παῖδας αὖ κοινοὺς καὶ μήτε γονέα ἔκγονον εἰδέναι τὸν αὑτοῦ μήτε παῖδα γονέα.»

Καὶ ἑξῆς ἐπιλέγει·

« Εἰκὸς μὲν τοίνυν, ἦν δ´ ἐγώ· ὁ νομοθέτης αὐτοῖς ὥσπερ τοὺς ἄνδρας οὕτω καὶ τὰς γυναῖκας ἐκλέξας παραδώσει καθ´ ὅσον οἷόν τε ὁμοφυεῖς· οἱ δὲ ἅτε οἰκίας τε καὶ ξυσσίτια κοινὰ ἔχοντες, ἰδίᾳ δὲ οὐδενὸς οὐδὲν τοιοῦτον κεκτημένου, ὁμοῦ δὴ ἔσονται, ὁμοῦ δὲ ἀναμεμιγμένων καὶ ἐν γυμνασίοις καὶ ἐν τῇ ἄλλῃ τροφῇ ὑπ´ ἀνάγκης, οἶμαι, τῆς ἐμφύτου ἄξονται πρὸς τὴν ἀλλήλων μῖξιν. Ἢ οὐκ ἀναγκαῖά σοι δοκῶ λέγειν;

Οὐ γεωμετρικαῖς γε, ἦ δ´ ὅς, ἀλλ´ ἐρωτικαῖς ἀνάγκαις, αἳ κινδυνεύουσιν ἐκείνων δριμύτεραι εἶναι πρὸς τὸ πείθειν τε καὶ ἕλκειν τὸν πολὺν λεών. »

Ἀλλὰ τούτων μὲν ἴσως τις ἑτέρως διηγήσεται τὴν τοῦ λόγου διάνοιαν, μὴ τὸ νομιζόμενον φὰς ὑποβάλλειν. Μὴ γὰρ ἀδιαστόλως εἰπεῖν πάσας εἶναι κοινὰς τὰς γυναῖκας, ὡς καὶ τοῖς τυχοῦσιν ἀκολασταίνειν ἐξεῖναι, ἀλλ´ ἐπὶ τῇ τῶν ἀρχόντων ἐξουσίᾳ κεῖσθαι τὴν πρὸς τοὺς ἄνδρας διανέμησιν αὐτῶν. Οὕτως γὰρ εἶναι κοινάς, ὡς ἂν καὶ τὰ δημόσια χρήματα φαίη τις εἶναι κοινὰ οἷς προσήκει διανεμόμενα πρὸς τῶν ἐπιτετραμμένων. Καὶ δὴ ταῦθ´ οὕτως ἐχέτω. Τί δ´ ἂν εἴποις μαθὼν ὡς καὶ μὴ ἐκφέρειν εἰς φῶς τὰ κυούμενα προστάττει, λέγων ὧδε;

« Γυναικί, ἦν δ´ ἐγώ, ἀρξαμένῃ ἀπὸ εἰκοσαέτιδος τίκτειν τῇ πόλει· ἀνδρὶ δέ, ἐπειδὰν τὴν ὀξυτάτην δρόμου ἀκμὴν παρῇ, τὸ ἀπὸ τούτου γεννᾶν τῇ πόλει μέχρι πεντεκαιπεντηκονταέτους.»

Οἷς ἐπιλέγει·

« Ὅταν δὲ δή, οἶμαι, αἵ τε γυναῖκες καὶ οἱ ἄνδρες τοῦ γεννᾶν ἐκβῶσι τὴν ἡλικίαν, ἀφήσομέν που ἐλευθέρους αὐτοὺς συγγίνεσθαι ᾧ ἐὰν ἐθέλωσι.»

Καὶ ἐπιλέγει·

« Διακελευσάμενοι προθυμεῖσθαι μάλιστα μὲν μὴ εἰς φῶς ἐκφέρειν κύημα μηδέν, ἐὰν γένηται· ἐὰν δέ τις βιάσηται, οὕτω τιθέναι ὡς οὐκ οὔσης τροφῆς τῷ τοιούτῳ.»

Καὶ τὰ μὲν περὶ γυναικῶν ἀγωγῆς τοιαῦτα. Τὰ δὲ περὶ ἔρωτος ἐκθέσμου ἐπάκουσον οἷα τυγχάνει·
 

CHAPITRE XIX.

QUELS SONT DANS LES LOIS ET DANS LA RÉPUBLIQUE LES RÈGLEMENTS CONCERNANT LES FEMMES QUE PLATON A EU TORT D'Y INTRODUIRE. ET QUE LA LOI DES HÉBREUX INTERDIT.

« Peut-être, lui dis-je. nous trouvera-t-on étranges et bien ridicules, mettant en pratique la plupart des choses qui viennent d'être dites sur ce sujet, et de la manière dont elles ont été dites.

« Bien certainement, dit-il.

« Que voyez-vous donc de si souverainement ridicule dans ces choses? Serait-ce que des femmes dussent se montrer nues avec les hommes dans les palestres pour se livrer à la gymnastique, et non seulement les jeunes, mais même les vieilles ? n'est-ce pas ce que nous voyons faire aux hommes qui, bien que déjà avancés eu âge, ridés et d'un aspect désagréable, se dépouillent dans les gymnases par l'amour qu'ils ont peur les exercices gymnastique. (Platon, liv. 5 de la Rép. p. 455. de Ficin, 453 de H. Ficin). »

Il ajoute plus bas :

« L'homme qui rit de ce que des femmes, par un très bon motif, se montrant nues dans les gymnases, c'est-à-dire pour la gymnastique, immolant au ridicule le fruit qu'il pourrait tirer d'une sage institution, ne sait pas, à ce qu'il me semble, pourquoi il rit  (Platon, ibid. p. 459 de Ficin. 457 de H. Et.}. »

Dans le septième des Lois, il dit qu'il faudrait que les enfants des deux sexes apprissent à danser aussi bien que les autres arts de la gymnastique ;  en conséquence, on donnerait des maîtres de danse aux garçons, des maîtresses aux filles; ce qui ne serait pas sans avantage pour les former. Il ajoute ce qui sait:

« La Coré (62), qui est souveraine parmi nous, goûte avec charme le délassement de la danse, elle n'a pas cru devoir se borner à une danse, les mains vides; mais c'est en se couvrant d'une armure totale qu'elle exécutait la danse guerrière. C'est tout-à-fait ce qu'on doit se proposer comme modèle et que doivent imiter les jeunes garçons et les jeunes filles (Platon, 7e de la Rép., p. 630 de Ficin. 796 de H. Et.).»

Voici comment il oblige par ses lois les femmes à faire la guerre :

« Il doit y avoir des maîtres attachés à chaque gymnase par un traité pécuniaire, qui ne soient pas étrangers (63) et enseignent à ceux qui les fréquentent toutes les parties de l'art de la guerre, aussi bien que les principes de la musique ; sans qu'il soit permis aux parents d'y envoyer tel de leurs enfants qu'ils voudront, et de dispenser de cet enseignement celui qu'ils ne voudront pus qu'il apprenne. Mais, comme dit le proverbe, tout homme et tout enfant appartenant bien plus à la patrie qu'à ses pères et mère, doit, autant qu'il se peut, recevoir nécessairement l'instruction commune.

« La même loi doit s'appliquer aux femmes : elles doivent se former à tous les exercices auxquels les hommes sont astreints. Et je me laisserai pas ébranler parce que l'on dit à l'égard de l'équitation et de la gymnastique, que ces exercices qui conviennent aux hommes ne conviennent nullement aux femmes (Platon, ibid., p. 634. de Ficin, 808 de H. Et. ) »

 Il dit encore sur ce sujet :

« Établissons des gymnases ou l'on enseigne tous les exercices du corps, l'art de lancer des flèches, et des traits de toute espèce, le maniement des armes pesantes; le combat avec le bouclier, les manœuvre» suivant la tactique, toute espèce de marche, de campement; de décampement, et les manoeuvres de cavalerie. Il doit y avoir des instructeurs communs, salariés par l'état, qui auront pour disciples tous les enfants et les hommes qui habitent la ville, toutes les filles et les femmes qui doivent également recevoir des leçons de toutes ces diverses parties de la tactique, avec cette distinction, que tant qu'elles seront filles, elles se borneront à la danse sous les armes et aux combats simulés , tandis que devenues femmes; elles exécuteront les mouvements de marches; contremarches, les manœuvres de se tenir au repos sous les armes, ou d'en faire usage pour combattre (Platon, ibid. p. 357 de Ficin. 813 de H. Et.) (64). »

Voilà des institutions auxquelles le jugement des Hébreux ne donnera jamais son adhésion ; au contraire il s'élèvera contre elles. Car ce n'est pas sur la valeur de» hommes , encore moins sur celle des femmes, qu'il fonde son espoir de succès dans les combats, il rapporte tout à Dieu, des secours duquel il attend la victoire. Il dit en effet :

« Si te Seigneur ne bâtit pas une maison, c'est en vain que les hommes se fatiguent pour la bâtir, si le Seigneur ne garde pas une ville, c'est en vain que veille celui qui la garde (Psaume, 126, 1). »

Voyons comment cet admirable philosophe introduit les femmes dans la lutte gymnastique :

« Les femmes, les jeunes filles non encore nubiles, devront se présenter nues dans la même course, et luttant entre elles pour y exécuter le stadion,  le diaulon , l'éphippion , le dolichon (65). Leur assiduité à ces exercices commencera à treize ans, sans interruption jusque leur mariage, sans pouvoir dépasser vingt ans, ni cesser avant dix-huit. Elles arriveront dans le costume qui convient aux occupations de ce genre. Il n'y aura aucune différence des hommes aux femmes, dans ce qui est des courses; mais il y en aura pour tout ce qui paraîtra devoir être trop pesant, comme le combat en armes ou l'on se bat un contre un, et deux contre deux (Platon, 8e des Lois, p. 644. de Ficin, 833 de H. Et.).»

Ensuite :

« Il faudra également qu'appelant près d'eux ceux qui ont le plus d'expérience du combat en armes, ils leur ordonnent de prescrire avec eux les lois qui doivent prévaloir dans ce combat. »

Puis il ajoute :

« Que les mêmes lois soient imposées aux femmes jusqu'à l'époque du mariage. »

Enfin, ayant rassemblé toutes les lois relatives au peltaste (le bouclier léger), au pancrace, à l'arc, au jet de pierres à la main, à celui par la fronde, parlant du combat à cheval, il ajoute encore ce qui suit relativement aux femmes :

«Quant aux femmes, il ne serait pas convenable de les contraindre par des lois et des règlements à suivre tous ces exercices, en commun avec les hommes; mais si, d'après l'éducation qu'elles ont reçue précédemment ; si par l'habitude qu'elles en ont contractée, leur tempérament s'y est façonné, et qu'elles n'y aient pas trop de répugnance ; qu'on laisse les jeunes garçons et les jeunes filles s'y livrer en commun, sans que personne ait un droit de blâme à ce sujet (Platon, Ibid., p. 645 de Ficin, 834 de H. Et.). »

Toutes ces citations à l'égard des femmes appartiennent à Platon.

Voici encore une loi que cet admirable philosophe proposé :

« Si un homme en mourant laisse des filles, que l'on garde l'ordre de famille, d'après ce qui a été fait pour les frères et les cousins, en attribuant à une race d'abord les garçons, puis les filles. Le juge sera appelé à décider de la convenance du temps de les marier, ou de l'inconvenance d'après l'inspection qu'il en fera.  Il verra pour cela les mâles entièrement nus, les filles seulement jusqu'au nombril (Platon, 11e des Lois, p. 880 de Ficin. 924 de H. Et. ). »

C'est ainsi que dans les fêtes, il veut au sixième des Lois, que les filles dansent nues, en disant.:

 « Pour faciliter cette étude (Platon, 6e des Lois, p. 692 de Ficin, 771 de H. Et.) (66), on devra instituer des jeux où les jeunes garçons et les jeunes filles dansent ensemble, où ils se voient mutuellement nus et nues autant que le permet une pudique retenue, après avoir mis en avant des prétextes plausibles, suggérés par une raison quelconque, ou bien le rapprochement d'âge. »

Entendons-le en dernière analyse au sujet de la loi contenue dans le livre de la République sur la communauté des femmes.

«  A cette loi et à celles qui ont été relatées ci-dessus doit succéder, à ce que je pense, celle-ci.

«  Laquelle ?

«  Celle par laquelle toutes les femmes que nous avons fait connaître seront communes à tous les hommes semblables en sorte que nulle d'entre elles ne cohabite privativement avec nul d'entre eux ; que les enfants soient à tous, et qu'un père ne puisse pas connaître son fils, ni un fils son père (Platon, 5e de la Répub., p. 450 de Ficin et 437 de H. Et.). »

A quoi il ajoute :

«  Cela est fort raisonnable.

«  Ainsi donc, lui répliquai-je, vous accorderez que le législateur ayant fait choix pour les hommes, d'épouses, et pour les femmes, d'époux, qui soient mutuellement assortis pour les qualités physiques, de même qu'ils auront une communauté d'habitation, et qu'ils prendront leurs repas en commun, personne ne possédant rien qui soit à lui en propre, passant leur vie ensemble, tant dans les gymnases que dans les autres lieux d'éducation, ils seront, à ce qu'il me semble, poussés par la nécessité, qui est innée dans tous les hommes, à s'étreindre dans des embrassements mutuels. Est-ce que cela ne .vous semble pas nécessaire ?

«  Je ne dirai pas, répondit-il, que ce soit l'effet d'une nécessité géométrique, mais d'une nécessité érotique qui pourrait bien l'emporter sur la première, par sa violence, et qui risque de convaincre et d'entraîner plus de monde (Platon, 5e de la Rép., p. 460 de Ficin et 459 de H. Et.. »

Il se pourra qu'on cherche à donner un sens différent de celui que nous leur avons donné , à ces paroles de Platon, en soutenant qu'il n'a point dit ce qu'on pense; car il n'a pas dit que toutes les femmes dussent être communes, sans aucun distinction qu'il leur serait permis de se livrer effrontément au premier venu : elles resteront soumises à l'autorité dès magistrats pour le choix des époux qui leur seront assignés,  elles ne seront communes que dans le sens où l'on dit que les trésors de l'état sont communs, lesquels sont répartis à qui de droit par ceux qui en sont les dépositaires. Eh bien, soit ! entendons-le dans ce sens. Mais que direz-vous en apprenant qu'il interdit le droit d'amener au jour leurs engendrements, par les paroles qui suivent?

«  Pour la femme, il faut qu'elle commence à vingt ans à procréer des enfants pour la patrie jusqu'à quarante ans; pour l'homme, que  ce soit à  partir de l'époque où il a acquis le développement de sa force physique, jusqu'à cinquante-cinq ans (Platon, Ibid, p. 380 de Ficin et 460 de H. Et). »

A quoi il ajoute :

« Lorsque les femmes et les hommes auront passé l'âge qui leur est accordé pour procréer, nous leur laisserons la liberté de se conjoindre comme bon leur semblera. »

Puis, il termine :

«  Leur recommandant d'avoir soin, d'abord de ne pas amener à l'existence un foetus quelconque, s'ils ont eu l'imprudence de le former ; ou s'il triomphe de leurs efforts, de l'exposer, attendu qu'aucune espèce d'éducation n'est destinée à un semblable être (Platon, Ibid, p. 461 de Ficin et 461 de M. Et.). »

En voilà assez sur l'éducation des femmes, écoutez maintenant les doctrines qu'il professe sur l'amour contre nature.

κʹ.

ΠΕΡΙ ΕΡΩΤΟΣ ΕΚΘΕΣΜΟΥ

« Ὅταν δὲ χρονίζῃ τοῦτο δρῶν καὶ πλησιάζῃ μετὰ τοῦ ἅπτεσθαι ἔν τε γυμνασίοις καὶ ἐν ταῖς ἄλλαις ὁμιλίαις, τότε δὴ ἡ τοῦ ῥεύματος ἐκείνου πηγή, ὃν ἵμερον Ζεὺς Γανυμήδους ἐρῶν ὠνόμασε, πολλὴ φερομένη πρὸς τὸν ἐραστὴν ἡ μὲν εἰς αὐτὸν ἔδυ, ἡ δ´ ἀπομεστουμένου ἔξω ἀπορρεῖ· καὶ οἷον πνεῦμα ἤ τις ἠχὼ ἀπὸ λείων τε καὶ στερεῶν ἁλλομένη πάλιν ὅθεν ὡρμήθη φέρεται, οὕτω τὸ τοῦ κάλλους ῥεῦμα πάλιν εἰς τὸν καλὸν διὰ τῶν ὀμμάτων ἰόν, ᾗ πέφυκεν ἐπὶ τὴν ψυχὴν ἰέναι ἀφικόμενον, καὶ ἀναπτερῶσαν τὰς διόδους τῶν πτερῶν ἄρδει τε καὶ ὥρμησε πτεροφυεῖν καὶ τὴν τοῦ ἐρωμένου αὖ ψυχὴν ἔρωτος ἐνέπλησεν. Ἐρᾷ μὲν οὖν, ὅτου δέ, ἀπορεῖ καὶ οὔθ´ ὅ τι πέπονθεν οὐδ´ ἔχει φράσαι, ἀλλ´ οἷον ἀπ´ ἄλλου ὀφθαλμίας ἀπολελαυκὼς πρόφασιν εἰπεῖν οὐκ ἔχει. »

Καὶ ἐπιλέγει ἑξῆς·

 « Ἐπιθυμεῖ δὲ ἐκείνῳ παραπλησίως μέν, ἀσθενεστέρως δέ, ὁρᾶν, ἅπτεσθαι, φιλεῖν, συγκατακεῖσθαι· καὶ δέ, οἷον εἰκός, ποιεῖ τὸ μετὰ τοῦτο ταχὺ ταῦτα. Ἐν οὖν τῇ συγκοιμήσει τοῦ μὲν ἐραστοῦ ὁ ἀκόλαστος ἵππος ἔχει ὅ τι λέγει πρὸς τὸν ἡνίοχον καὶ ἀξιοῖ ἀντὶ πολλῶν πόνων σμικρὰ ἀπολαῦσαι· ὁ δὲ τῶν παιδικῶν ἔχει μὲν οὐδὲν εἰπεῖν, σπαργῶν δὲ καὶ ἀπορῶν περιβάλλει τὸν ἐραστὴν καὶ φιλεῖ, ὡς σφόδρα εὔνουν ἀσπαζόμενος· ὅταν τε συγκατακέωνται, οἷός τέ ἐστι μὴ ἀπαρνηθῆναι τὸ αὑτοῦ μέρος χαρίσασθαι τῷ ἐρῶντι, εἰ δεηθείη τυγχάνειν. — Ἐὰν μὲν δὴ οὖν εἰς τεταγμένην δίαιταν καὶ φιλοσοφίαν νικήσῃ τὰ βελτίω τῆς διανοίας, μακάριον καὶ ὁμονοητικὸν τὸν ἐνθάδε βίον διάξουσιν, ἐγκρατεῖς ἑαυτῶν καὶ κόσμιοι ὄντες.»

Εἶτα μεθ´ ἕτερα ἐπιλέγει·

« Ἐὰν δὲ διαίτῃ φορτικωτέρᾳ τε καὶ ἀφιλοσόφῳ, φιλοτίμῳ δὲ χρήσωνται, τάχ´ ἄν που ἐν μέθαις ἤ τινι ἄλλῃ ἀμελείᾳ τὼ ἀκολάστω αὐτοῖν ὑποζυγίω λαβόντε τὰς ψυχὰς ἀφρούρους, συναγαγόντες εἰς ταὐτὸ τὴν ὑπὸ τῶν πολλῶν μακαριστὴν αἵρεσιν εἱλέσθην καὶ διεπραξάσθην· καὶ διαπραξαμένω τὸ λοιπὸν ἤδη χρῶνται μὲν αὐτῇ, σπανίᾳ δέ, ἅτε οὐ πάσῃ δεδογμένα τῇ διανοίᾳ πράττοντες. Φίλω μὲν οὖν καὶ τούτω, ἧττον δὲ ἐκείνων, ἀλλήλοιν διά τε τοῦ ἔρωτος καὶ ἔξω γενομένω διάγουσι, πίστεσι ταῖς μεγίσταις ἡγουμένω ἀλλήλοιν δεδωκέναι τε καὶ δεδέχθαι, ἃς οὐ θεμιτὸν εἶναι λύσαντας εἰς ἔχθραν ποτὲ ἐλθεῖν. Ἐν δὲ τῇ τελευτῇ ἄπτεροι μέν, ὡρμηκότες δὲ πτεροῦσθαι ἐκβαίνουσι τοῦ σώματος, ὥστε οὐ σμικρὸν ἆθλον τῆς ἐρωτικῆς μανίας φέρονται. Εἰς γὰρ σκότον καὶ τὴν ὑπὸ γῆς πορείαν οὐ νόμος ἐστὶν ἔτι ἐλθεῖν τοῖς κατηργμένοις ἤδη τῆς ὑπουρανίου πορείας, ἀλλὰ φανὸν βίον διαγαγόντας εὐδαιμονεῖν μετ´ ἀλλήλων πορευομένους καὶ ὁμοπτέρους ἔρωτος χάριν. Ταῦτα τοσαῦτα, ὦ παῖ, καὶ οὕτω θεῖά σοι δωρήσεται ἡ παρ´ ἐραστοῦ φιλία.»

Τοιαῦτα μὲν τὰ Πλάτωνος, ἀλλ´ οὐ τὰ Μωσέως, ὃς διαρρήδην τούτοις ἐναντία νομοθετεῖ, μεγάλῃ τῇ φωνῇ τὴν κατὰ παιδεραστῶν προσήκουσαν προφερόμενος δίκην. Φησὶ γοῦν·

« Ὃς ἂν κοιμηθῇ μετὰ ἄρσενος κοίτην γυναικός, βδέλυγμα ἐποίησαν ἀμφότεροι· θανάτῳ θανατούσθωσαν, ἔνοχοί εἰσι »

καί·

« Ἐπικατάρατος πᾶς ὁ κοιμώμενος μετὰ ἄρσενος κοίτην γυναικός. »

Τί δεῖ τὰ νῦν ἀπελέγχειν, ὡς παρεὶς ὁ σοφώτατος τὸν παιδεραστὴν (οὐδὲ γὰρ ἐν τοῖς Νόμοις ἠξίωσε κατὰ παιδεραστῶν θανάτου δίκην ὁρίσασθαι) προστάττει θανάτῳ ζημιοῦν οἰκετῶν τὸν μὴ καταμηνύσαντα θησαυρὸν ὑφ´ ἑτέρου τινὸς εὑρημένον; ἐπάκουσον δὲ καὶ τῶνδε, ἵνα μή με συκοφαντεῖν ὑπολάβῃς·

 

CHAPITRE XX.

CE QUE PLATON A RÉGLÉ DANS LE PHÈDRE SUR L'AMOUR CONTRE NATURE, EST EN OPPOSITION AVEC LA LÉGISLATION DE MOÏSE

«  Lorsqu'il s'est livré à ces actes pendant longtemps, qu'il s'est rapproché de lui, qu'il a eu de nombreux attouchements, soit dans les gymnases, soit dans les autres lieux de réunion, alors la source de ce torrent, que Jupiter épris de Ganymède a nommé ἵμερος (désir) s'écoule avec force vers l'objet aimé; soit qu'elle pénètre en lui, ou que, débordant, elle se répande au dehors. Et tel qu'un souffle de vent ou un écho qui, venant frapper contre des corps polis et solides, est répercuté vers le point d'où il est parti; ainsi l'écoulement de la beauté, revenant à celui qui l'a produit, par les yeux, qui est le chemin par lequel il pénètre jusqu'à l'âme, il rouvre les passages des ailes, l'inonde, l'excite à faire renaître ses ailes, et remplit d'amour, à son tour, l'âme de celui qui est aimé. Celui-ci aime, il est vrai ; mais sans connaître, ni pouvoir exprimer d'où lui vient le vague et la souffrance qu'il éprouve, et comme s'il tenait d'un autre, par contagion, la maladie des yeux dont il est atteint, il ne peut se rendre compte de ce qu'il ressent (Platon, Phèdre. p. 348 de Ficin, 255 de H. Et.). »

Il ajoute à la suite :

« Il désire ainsi que celui qui l'aime, quoique plus faiblement, le voir, le toucher, le baiser, être couché près de lui; et comme cela se conçoit, il se livre sans délai à son désir. Lorsqu'ils reposent ensemble, le coursier fongueux de l'amant, a toujours quelque chose à dire au cocher : il souhaiterait qu'il lui permit, en échange de ses nombreux tourments, de s'accorder quelques jouissances : celui de l'aimé n'a rien à dire;  mais il est oppressé, il ne sait ce qu'il veut et dans son trouble il embrasse l'amant, le baise comme s'il n'embrassait qu'un homme qui lui veut du bien. Tant qu'ils reposent dans le même lit, il n'est en état de lui rien refuser; malgré tous ses efforts, il céderait aux instances de l'amant, s'il lui en adressait. L'autre coursier aidé du cocher, résiste, en opposant aux vœux de son conjoint, des arguments tirés de la raison et de la pudeur (67). S'il vient à triompher et à ramener son associé à un genre de vie réglée et philosophique, la saine raison prendra le dessus, et tout deux mèneront ici bas une vie heureuse, dans un sentiment unanime d'affection : maîtres d'eux-mêmes et honorables dans leurs rapports (Platon, Ibid). »

Il ajoute encore après quelques autres phrases,

 « S'ils se livrent à un genre de vie vulgaire et éloignée de toute philosophie, et qu'ils cèdent aux mouvements de l'ambition, ils seront bientôt, ou entraînés aux parties de débauche ou plongés dans une coupable incurie, laissant leurs coursiers, sans frein et sans guides, s'emparer de leurs âmes, qui n'auront pas de défense : rassemblant et concentrant dans un même point celte élection de vie, qui passe pour la plus heureuse dans l'opinion de la multitude, ils l'adoptent et s'y complaisent. S'y complaisant, ils la mettent en pratique pendant le reste de leur existence, avec ménagement cependant, par le sentiment qu'ils conservent encore, qu'en agissant ainsi, ils ne suivent pas les inspirations de leur conscience. Ces deux amis, quoique méritant moins ce nom que les deux autres, lorsqu'ils ont cessé d'éprouver les ardeurs de l'amour, conservent l'union commencée sous ses auspices, pensant qu'ils se sont donnés et qu'ils ont reçu les plus grands gages que des hommes puissent se donner et recevoir, tels qu'il n'est pas permis de les rompre sans devenir ennemis irréconciliables. Lorsqu'ils touchent au terme de la vie, ayant perdu leurs ailes, ils s'efforcent de voler pour sortir du corps; de sorte que le prix qu'ils remportent de leur fureur amoureuse n'est pas sans valeur, étant transportés par elle, hors des ténèbres et de cette route souterraine où la loi ne permet pas d'entrer à ceux qui ont déjà essayé du chemin qui rapproche du ciel. Après avoir eu une existence brillante, ils sont heureux de cheminer ensemble, portant des ailes semblables, qu'ils doivent à l'amour. Tels sont, ô enfant, les bienfaits immenses que tu recueilleras de l'amitié de celui qui fut ton amant (Platon, Ibid. p. 348 de Ficin, 256 de H. Et.). »

Voilà les pensées de Platon qui ne sont pas celles de Moïse lequel prescrit par ses lois des devoirs exactement contraires, et qui prononce à haute voix la punition à infliger aux pédérastes :

« Si quelqu'un, dit-il (Lévit. 20, 13), reçoit un mile sur sa couche, en guise de femme, l'un et l'autre ont commis une abomination ; qu'ils périssent d'une mort violente pour le crime auquel ils se sont livrés. »

Puis encore.

« Maudit soit, dit-il, tout homme qui couche avec on homme en guise de femme. »

Mais à quoi bon signaler cette omission du sage par excellence, qui, dans ses lois, n'a point cru devoir infliger la peine capitale aux pédérastes, tandis qu'il la prononce contre l'esclave qui ne révèle pas la découverte d'un trésor, faite par un tiers? Écoutez en quels termes il le déclare, pour que vous ne m'accusiez pas d'être un calomniateur.

καʹ.

 ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑ ΠΛΑΤΩΝΙ ΦΟΝΙΚΩΝ ΝΟΜΩΝ

« Ὅ τι δ´ ἂν ὁ θεός, » φησίν, « ἀναιρῇ περί τε τῶν κτημάτων καὶ τοῦ κινήσαντος, τοῦθ´ ἡ πόλις ὑπηρετοῦσα ταῖς μαντείαις δράτω τοῦ θεοῦ. Καὶ ἐὰν μὲν ἐλεύθερος ὁ μηνύσας ᾖ, δόξαν ἀρετῆς κεκτήσθω, μὴ μηνύων δὲ κακίας· δοῦλος δὲ ἐὰν ᾖ, ὁ μηνύσας μὲν ἐλεύθερος ὑπὸ τῆς πόλεως ὀρθῶς γίγνοιτ´ ἄν, ἀποδιδούσης τῷ δεσπότῃ τὴν τιμήν· μὴ μηνύων δὲ θανάτῳ ζημιούσθω.»

Κἀνταῦθα μὲν ἐζημίωται θανάτῳ οὐχ ὁ παρακινήσας τι τῶν ἀπειρημένων, ἀλλ´ ὁ ἑτέρου πλημμελήσαντος μὴ καταμηνύσας. Καὶ ἄλλως δὲ καθαρὸν ἀποφαίνει δεσπότην, εἰ τὸν ἴδιον δοῦλον θυμῷ φονεύσειε. Λέγει δ´ οὖν·

 «Δοῦλον δὲ κτείνας ἑαυτοῦ μὲν καθηράσθω, ἐὰν δὲ ἀλλότριον θυμῷ, διπλῇ τὸ βλάβος ἐκτισάτω τῷ κεκτημένῳ. »

Καὶ τοῦτο δὲ ἐπάκουσον αὐτοῦ τῶν νόμων, οὓς περὶ φονέων διετάξατο·

« Ἂν ἄρα τις αὐτόχειρ μὲν κτείνῃ ἐλεύθερον, τὸ δὲ πεπραγμένον ἀπροβουλεύτως ὀργῇ τινι γένηται πραχθέν, τὰ μὲν ἄλλα, καθάπερ ἄνευ θυμοῦ κτείναντι προσῆκέ τῳ πάσχειν, πασχέτω· δύο δ´ ἐξ ἀνάγκης ἔτη φευγέτω, κολάζων τὸν αὑτοῦ θυμόν. »

Καὶ τούτῳ προστίθησιν ἑξῆς ἕτερον τοιόνδε νόμον·

« Ὁ δὲ θυμῷ μέν, μετ´ ἐπιβουλῆς δὲ κτείνας τὰ μὲν ἄλλα κατὰ τὸν ἔμπροσθεν αὖ, τρία δὲ ἔτη, καθάπερ ἅτερος ἔφευγε τὰ δύο, φευγέτω, μεγέθει θυμοῦ πλείω τιμωρηθεὶς χρόνον.»

Εἶθ´ ἑξῆς περὶ τοῦ δεύτερον φονεύσαντος τοιάδε νομοθετεῖ·

« Ἐὰν δὲ αὖθίς ποτε κατελθὼν ὁπότερος αὐτοῖν ἡττηθεὶς ὀργῇ πράξῃ ταὐτὸν τοῦτο, φυγὼν μηκέτι κατέλθῃ.»

Καὶ πάλιν ἑξῆς φησιν·

« Ἐὰν δέ, ὃ γίνεται μέν, ὀλιγάκις δέ, διὰ θυμὸν πατὴρ ἢ μήτηρ υἱὸν ἢ θυγατέρα πληγαῖς ἤ τινι τρόπῳ βιαίῳ κτείνῃ, καθάρσεις μὲν τὰς αὐτὰς τοῖς ἄλλοις καθαίρεσθαι καὶ ἐνιαυτοὺς τρεῖς ἀπενιαυτεῖν, κατελθόντων δὲ τῶν κτεινάντων ἀπαλλάττεσθαι γυναῖκά τε ἀπὸ ἀνδρὸς καὶ τὸν ἄνδρα ἀπὸ γυναικὸς καὶ μήποτ´ ἔτι κοινῇ παιδοποιήσασθαι.»

Καὶ τούτοις ἐπιφέρει·

« Γυναῖκα δὲ γαμετὴν ἐὰν ἀνὴρ δι´ ὀργὴν κτείνῃ τινὰ ἢ γυνή τις ἑαυτῆς ἄνδρα ταὐτὸν τοῦτο ὡσαύτως ἐργάσηται, καθαίρεσθαι τοὺς αὐτοὺς καθαρμούς, τριετεῖς δὲ ἀπενιαυτήσεις διατελεῖν. Κατελθὼν δὲ ὁ τοιοῦτό τι δράσας τοῖς αὑτοῦ παισὶν ἱερῶν μὴ κοινωνείτω μηδὲ ὁμοτράπεζος γιγνέσθω ποτέ. Καὶ ἐὰν ἀδελφὸς ἀδελφὸν ἢ ἀδελφὴν ἀδελφὴ θυμῷ κτείνῃ, τὰ μὲν τῶν καθαρμῶν καὶ ἀπενιαυτήσεων, καθάπερ εἴρηται τοῖς γονεῦσι καὶ τοῖς ἐγγόνοις, εἰρήσθω δεῖν γίγνεσθαι καὶ τούτοις ὧν ἀδελφούς τε ἀδελφῶν καὶ γονέας ἐστέρηκε παίδων· τούτοις δὲ συνέστιος αὐτοῖς αὐτὸς μηδέποτε γιγνέσθω μηδὲ κοινωνὸς ἱερῶν.

— Ἀδελφὸς δὲ ἐὰν ἀδελφὸν κτείνῃ ἐν στάσεσι μάχης γενομένης ἤ τινι τοιούτῳ τρόπῳ ἀμυνόμενος ἄρχοντα χειρῶν πρότερον, καθάπερ πολέμιον ἀποκτείνας ἔστω καθαρός, καὶ ἐὰν πολίτης πολίτην, ὡσαύτως, ἢ ξένος ξένον. Ἐὰν δὲ ἀστὸν ξένος ἢ ξένον ἀστὸς ἀμυνόμενος κτείνῃ, κατὰ τὰ αὐτὰ ἔστω τοῦ καθαρὸς εἶναι· καὶ ἐὰν δοῦλος δοῦλον, ὡσαύτως. Ἐὰν δὲ αὖ δοῦλος ἐλεύθερον ἀμυνόμενος ἀποκτείνῃ, καθάπερ ὁ κτείνας πατέρα τοῖς αὐτοῖς ἔνοχος ἔστω νόμοις.

—Ὃς ἂν ἐκ προνοίας τε καὶ ἀδίκως ὅντιν´ οὖν τῶν ἐμφυλίων αὐτόχειρ κτείνῃ, πρῶτον μὲν τῶν νομίμων εἰργέσθω, μήτε ἀγορὰν μήτε ἱερὰ μήτε λιμένας μήτε ἄλλον κοινὸν σύλλογον μηδένα μιαίνων, ἐάν τέ τις ἀπαγορεύῃ τῷ δράσαντι ταῦτα ἀνθρώπων καὶ ἐὰν μή· ὁ γὰρ νόμος ἀπαγορεύει. — Ὁ δὲ μὴ ἐπεξιών, δέον, ἢ μὴ προαγορεύων εἰργέσθω τῶν ἐντὸς ἀνεψιότητος. — Τὸ δὲ δεύτερον ὑπόδικος τῷ θέλοντι τιμωρεῖν ὑπὲρ τοῦ τελευτήσαντος γιγνέσθω.

—Γυνὴ δὲ ἄνδρα ἑαυτῆς ἐξ ἐπιβουλῆς τοῦ ἀποκτεῖναι τρώσασα, ἢ ἀνὴρ τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα, φευγέτω ἀειφυγίαν.»

Τοιοῦτοι μὲν οἱ τοῦ φιλοσόφου νόμοι. Εἰ δὲ χρὴ καὶ τοὺς Μωσέως τούτοις ἀντιπαραβαλεῖν, ἐπάκουσον οἷα περὶ τῶν φονικῶν διατάττεται·

« Ἐὰν πατάξῃ τίς τινα καὶ ἀποθάνῃ, θανάτῳ θανατούσθω. Ὁ δὲ οὐχ ἑκών, ἀλλ´ ὁ θεὸς παρέδωκεν εἰς τὰς χεῖρας αὐτοῦ· δώσω σοι τόπον οὗ φεύξεται ἐκεῖ ὁ φονεύσας. Ἐὰν δὲ ἐπίθηταί τις τῷ πλησίον αὐτοῦ ἀποκτεῖναι αὐτὸν δόλῳ καὶ καταφύγῃ, ἀπὸ τοῦ θυσιαστηρίου μου λήψῃ αὐτὸν θανατῶσαι. Ὃς τύπτει πατέρα αὐτοῦ ἢ μητέρα αὐτοῦ, θανάτῳ θανατούσθω. —Ἐὰν δὲ λοιδορῶνται δύο ἄνδρες καὶ πατάξῃ τις τὸν πλησίον αὐτοῦ λίθῳ ἢ πυγμῇ καὶ μὴ ἀποθάνῃ, κατακλιθῇ δὲ ἐπὶ τὴν κοίτην, ἐὰν ἐξαναστὰς ὁ ἄνθρωπος περιπατήσῃ ἔξω ἐπὶ ῥάβδου αὐτοῦ, ἀθῷος ἔσται ὁ πατάξας· πλὴν τῆς ἀργίας αὐτοῦ ἀποτίσει καὶ τὰ ἰατρεῖα. Ἐὰν δὲ πατάξῃ τις τὸν παῖδα αὐτοῦ ἢ τὴν παιδίσκην αὐτοῦ ἐν ῥάβδῳ καὶ ἀποθάνῃ ὑπὸ τὰς χεῖρας αὐτοῦ, δίκῃ ἐκδικηθήσεται. Ἐὰν δὲ ἡμέραν μίαν ἢ δύο βιώσῃ, οὐκ ἐκδικηθήσεται· τὸ γὰρ ἀργύριον αὐτοῦ ἐστιν. — Ἐὰν δὲ πατάξῃ τις τὸν ὀφθαλμὸν τοῦ οἰκέτου ἢ τὸν ὀφθαλμὸν τῆς θεραπαίνης αὐτοῦ καὶ ἐκτυφλώσῃ αὐτόν, ἐλευθέρους ἐξαποστελεῖ αὐτοὺς ἀντὶ τοῦ ὀφθαλμοῦ αὐτῶν.»

Τοιαῦτα δὴ καὶ τὰ Μωσέως.

Αὖθις δὲ ὁ Πλάτων τίνα τρόπον καὶ δι´ ὁποῖα πληγαῖς ἀπαραιτήτοις αἰκίζεσθαι τὸν οἰκέτην προστάττει ἐπάκουσον·

« Ὅταν τὴν γενναίαν νῦν λεγομένην σταφυλὴν ἢ τὰ γενναῖα σῦκα ἐπονομαζόμενα ὀπωρίζειν βούληται, ἐὰν μὲν ἐκ τῶν οἰκείων λαμβάνῃ, ὅπως ἂν ἐθέλῃ καὶ ὁπόταν βούληται, καρπούσθω· ἐὰν δὲ ἐξ ἄλλων μὴ πείσας, ἑπόμενος τῷ λόγῳ τῷ ’μὴ κινεῖν ὅ τι μὴ κατέθετο‘, ἐκεῖνος ἀεὶ ζημιούσθω. Ἐὰν δὲ δοῦλος μὴ πείσας τὸν δεσπότην τῶν χωρίων ἅπτηταί του τῶν τοιούτων, κατὰ ῥᾶγα βοτρύων καὶ σῦκον συκῆς ἰσαρίθμους πληγὰς τούτοις μαστιγούσθω.»

Τοιαῦτα μὲν τὰ κατὰ τῶνδε, οὐκ ἄξια τῆς Πλάτωνος μεγαλονοίας. Ὡς δὲ σεμνὰ καὶ φιλάνθρωπα τὰ παρὰ Μωσεῖ, μάθοις ἂν ἐπακούσας ὧδέ πη λέγοντος·

« Ἐὰν δὲ εἰσέλθῃς εἰς ἀμπελῶνα τοῦ πλησίον, φάγῃ σταφυλήν, ὅσον ψυχήν σου ἐμπλησθῆναι, εἰς δ´ ἄγγος οὐκ ἐμβαλεῖς. »

Καὶ πάλιν·

« Ἐὰν εἰσέλθῃς εἰς ἀμητὸν τοῦ πλησίον σου καὶ συλλέξῃς στάχυς ἐν ταῖς χερσί σου, καὶ δρέπανον οὐ μὴ ἐπιβάλῃς ἐπὶ τὸν ἀμητὸν τοῦ πλησίον σου.»

Καὶ αὖθις·

« Ἐὰν ἀμήσῃς ἀμητόν σου ἐν τῷ ἀγρῷ σου καὶ ἐπιλάθῃ δράγμα ἐν τῷ ἀγρῷ σου, οὐκ ἐπαναστραφήσῃ λαβεῖν αὐτό· τῷ πτωχῷ καὶ τῷ προσηλύτῳ καὶ τῷ ὀρφανῷ καὶ τῇ χήρᾳ ἔσται, ἵνα εὐλογήσῃ σε κύριος ὁ θεός σου ἐν παντὶ ἔργῳ τῶν χειρῶν σου. Ἐὰν δὲ ἐλαιολογήσῃς, οὐκ ἐπαναστρέψεις καλαμήσασθαι τὰ ὀπίσω σου· τῷ προσηλύτῳ καὶ τῷ ὀρφανῷ καὶ τῇ χήρᾳ ἔσται. Ἐὰν δὲ τρυγήσῃς τὸν ἀμπελῶνά σου, οὐκ ἐπανατρυγήσεις τὰ ὀπίσω σου· τῷ προσηλύτῳ καὶ τῷ ὀρφανῷ καὶ τῇ χήρᾳ ἔσται.»

Καὶ ταῦτα μὲν τὰ παρὰ Μωσεῖ.

Δῆλα δὲ καὶ τὰ Πλάτωνος ἐν οἷς μυρία εὕροις 〈ἂν〉 ἀνεπίληπτα, ὧν δὴ μάλιστα τῶν παρ´ αὐτῷ τὰ σεμνὰ καὶ κράτιστα ἀποδεχόμενοι τοῖς μὴ τοιούτοις μακρὰ χαίρειν φαμέν. Ἀλλὰ γὰρ τούτων ὧδε διεξωδευμένων ἀποδοθείσης τε αἰτίας δι´ ἣν οὐ κατὰ Πλάτωνα φιλοσοφεῖν ἐγνώκαμεν, ὥρα καὶ τὰ τῆς λοιπῆς ὑποσχέσεως εἰς πέρας ἀγαγεῖν καὶ τάς γε ἄλλας αἱρέσεις τῆς Ἑλληνικῆς ἐπιθεωρῆσαι φιλοσοφίας.

 

CHAPITRE XXI

QUE LES LOIS PÉNALES PRONONCÉES PAR PLATON SONT INDIGNES DES NOBLES CONCEPTIONS DE CE PHILOSOPHE, ET NE PEUVENT ÊTRE MISES EN PARALLÈLE AVEC CELLES DE MOÏSE.

« L'oracle que le Dieu aura prononcé sur les richesses et sur celui qui les aura déplacées, devra être mis à exécution par l'État en se conformant à la parole divine. Si celui qui l'a révélé est un homme libre, qu'il jouisse de sa réputation de vertueux; si, au contraire,il a tenu ce fait secret, qu'il passe pour un infâme. Si le révélateur est un esclave, il serait juste qu'il fut mis en liberté par l'État, qui payerait à son maître le prix de sa rançon; s'il n'a point fait connaître ce qu'il savait, qu'il soit puni de mort (Platon, onz. des Lois, p. 675 de Ficin, 914 de M. Et.). »

Vous voyez qu'ici Platon ne punit point de mort celui qui a déplacé un objet auquel la loi interdit de toucher; mais celui qui n'a pas déclaré le crime d'un tiers. Puis d'un autre côté, il déclare pur (68) le maître qui a tué son propre esclave dans un accès de colère.

Voici en quels termes;

« Si un maître a tué son esclave, qu'il se purifie ; si dans un accès de colère il a tué un esclave qui ne lui appartenait pas, qu'il paye à son maître le double du tort qu'il lui a fait (Platon, 9e des Lois, p. 656 de Ficin, 666 de H. Et.)

Mais entendez-le lui-même dans l'établissement de ses lois pénales :

« Si quelqu'un d'une main homicide tue un homme libre, et que cet acte ait été amené sans préméditation, dans un accès de colère; qu'il subisse les autres punitions qu'il aurait encourues, s'il l'avait tué sans être animé par la colère, et qu'il soit de plus banni forcément pendent deux années, pour châtier son irascibilité (Platon, 9e des Lois, 657 de Ficin, 867 de H. Et.). »

Il y ajoute immédiatement cette autre loi  :

« Quiconque a tué dans sa colère, maïs avec préméditation, qu'il subisse les autres punitions mentionnées plus haut, et que son exil s'étende à trois ans, comme l'autre en a subi un de deux ans; réprimant par un plus long temps d'exil, le plus grand degré de sa colère (Platon, Ibid. 688 de M. Et.) »

« Ensuite il prononce la loi contre l'auteur d'un second meurtre.

« Après être rentré sur le sol de la patrie, si l'un des deux exilés après s'être déjà rendu coupable de meurtre, dominé par la colère, commet une seconde fois le même crime ; qu'il soit exilé à perpétuité. »

Plus bas il dit encore :

« Si ce qui arrive quelquefois, bien que rarement, un père ou une mère tuaient leurs fils ou leur fille par emportement, à force de coups ou d'une manière violente quelconque, ils devraient se soumettre aux mêmes purifications que les autres meurtriers, s'expatrier pendant trois années ; ces infanticides après leur retour ne devraient plus habiter, si c'est le mari avec sa femme, si c'est la femme,, avec son mari; de manière à ne plus donner le jour à de nouveaux enfants (Platon, ibid. p. 658 de Ficin. 868 de H. Et.).»

Il ajoute encore :

« Si un homme, dans sa colère, a tué sa femme ou que celle-ci cédant à la même passion, ait tué son mari, ils doivent se purifier par les mêmes moyens expiatoires et être bannis pendant trois années. L'auteur de ce meurtre, à son retour, ne doit pas prendre part aux actes religieux de ses enfants, ni s'asseoir au même banquet qu'eux. Si un frère ou une soeur tue son frère ou sa sœur, par colère, qu'il se soumette aux mêmes actes purificatoires, et à un bannissement égal à ce qui a été pour les pères et les enfants ; que la même règle soit observée à l'égard de ceux qui ont privé les frères de leur frère, les parents de leurs enfants ; qu'ils ne. puissent prendre part à leurs repas, ni s'associer à leurs sacrifices (Platon, ibid.)

« Si un frère tue son frère dans une émeute, où un combat aura été livré , ou en repoussant son agression d'une manière quelconque, qu'il me considère comme ayant tué un ennemi, et exempt de toute purification. Qu'il en soit de même lorsqu'un citoyen tue son concitoyen, ou un étranger tue un étranger, mais si un citoyen tue un étranger ou un étranger tue un citoyen, en se défendant; que, dans tous ces cas, ils demeurent purs. Qu'il en soit ainsi d'un esclave envers un esclave. Mais si un esclave tue un homme libre, en se défendant, qu'il soit soumis aux mêmes lois que le fils qui a tué son père (Platon, 9e des Lois, p. 656 de Ficin. 360 de H. Et}.

Quiconque, de dessein prémédité et injustement , aura tué un membre de sa tribu, il sera d'abord exclus de tous les privilèges de la tribu, c'est-à-dire qu'il ne pourra fréquenter, ni la place publique, ni les temples, ni les ports, ni aucun des lieux de réunion, qu'il souillerait par sa présence, sans qu'il sait besoin que cet arrêt soit signifié ou non, par qui que ce soit , car la loi les lui interdit. Et quiconque ne le poursuivrait pas, lorsque sa position lui en fait un devoir, ou devant le dénoncer, ne le ferait pas, devra être repoussé par toute sa parenté. En second lieu le meurtrier sera justiciable de quiconque voudra venger sur lui le meurtre qu'il a commis (Platon, ibid. p. 459 de Ficin. 371 de H. Et).

La femme qui, par des embûches secrètes, cherchent à faire périr son mari., l'autre blessé, ou le mari qui aura fait la même chose à sa femme ; qu'ils soient exilés sans retour (69) (Platon, ibid. p. 661 de Ficin. 377 de H. Et.)

Telles sont les lois du philosophe, si l'on veut leur opposer celles du Moïse. Écoutez de quelle manière il a réglé tout ce qui concerne les questions du meurtre.

« Si quelqu'un a frappé un individu de manière à le faire mourir, qu'il meure. Si c'est sans le vouloir, mais parce que Dieu lu lui a remis dans les mains; je te donnerai un lieu où pourra se retirer celui qui aura tué. Si quelqu'un tend des embûches à son prochain pour le tuer, par fraude, et qu'il cherche un asile, qu'on l'arrache de mon autel pour le faire mourir. Si deux hommes s'injurient, et que l'un des deux frappe son prochain, avec une pierre ou avec le poing, sans le faire périr, mais de manière à lui faire garder le lit, si, après sa guérison, cet homme peut se promener au dehors, en s'appuyant sur un bâton; que celui qui l'a frappé soit innocent; seulement il indemnisera le blessé du temps où il n'aura pu travailler, et des frais du médecin. Si quelqu'un frappe son esclave ou sa servante avec un bâton , au point de les faire mourir sous ses coups; qu'il soit traduit en jugement. Si quelqu'un frappe dans les jeux son serviteur ou sa servante, de manière à les rendre borgnes : il les renverra libres, en échange de la perte de leurs jeux (Exode, 21. 12 à 26 ). »

Telles sont les lois pénales de Moïse.

Écoutez maintenant en quels termes et de quelle manière Platon veut qu'on poisse accabler impitoyablement de coups un esclave.

« Lorsqu'on veut vendanger, soit une vigne, soit nu figuier, de bon plant, si l'on ne cueille que sur ses propres arbres, qu'on le fasse quand et aussi longtemps qu'on le veut. Que celui qui cueille sur des arbres qui ne lui appartiennent pas, conformément au proverbe, qui défend d'enlever ce qu'on n'a pas déposé, soit toujours condamné à une amende. Si c'est un esclave, qui fait cette action sans avoir obtenu le consentement du maître du terrain dépouillé, qu'il reçoive autant de coups de fouet qu'il a enlevé de grappes de raisin ou de figues (Platon, 8e des Lois. p. 689 de Ficin, 844 de H. Et.). »

Ces règlements, à l'égard des esclaves, sont indignes des nobles sentiments de Platon (70).

. Si vous voulez savoir combien les mesures législatives de Moïse sont plus grandes et plus humaines, écoutez-le dans la citation qui suit.

« Si vous entrez dans la vigne du prochain, mangez du raisin assez pour contenter votre âme; mais vous n'en amasserez pas dans des paniers. »

. . Puis en suivant :

« Si vous entrez dans un guéret ensemencé appartenant au prochain, cueillez des épis à la main; mais sans pouvoir mettre la faux dans la récolte du prochain (Deutér. 23, 24.). »

Puis encore :

« Si vous faites la récolte des grains dans un champ qui vous appartient, et que vous ayez oublie une gerbe dans votre champ, ne retournez pas sur vos pas pour la reprendre; elle sera au mendiant, au prosélyte, à l'orphelin ou à la veuve, afin que le Seigneur-Dieu vous bénisse dans toutes les œuvres de vos mains. Si vous faites la cueillette des olives, ne retournez pas pour chercher ce qui vous aura échappé : cela appartient au prosélyte, à l'orphelin et à la veuve (Deutér. 24,19). »

On trouve ces lois dans Moïse.

Les préceptes de Platon sont clairs : la plupart, en les étudiant, vous paraîtront exempts de reproches. Acceptant donc ceux qui se distinguent, chez lui, par l'élévation des sentiments et par le mérite, nous repoussons bien loin tout ce qui n'a pas ce caractère. Toutefois, après avoir ainsi épuisé cette question, et après avoir rendu compte des motifs qui nous ont déterminés à ne pas nous ranger parmi les adhérents delà philosophie platonicienne, il est temps de conduire à son terme ce qui nous reste à dire pour accomplir notre tâche, et de donner un coup d'oeil général aux autres sectes de la philosophie grecque.

LIVRE XIIII.

(1) L'immolation des porcs était en l'honneur de Cérès et de Bacchus,à ce que nous apprend le scholiaste d'Aristophane sur Les Grenouilles:v. 340

 ὦ πότνια πολυτίμητε Δήμητρος κόρη,
ὡς ἡδύ μοι προσέπνευσε χοιρείων κρεῶν.

Χοῖρος τῇ Δήμητρι καὶ τῷ Διονύσῳ ἐθύοντο ὡς λυμαντικοὶ τῶν θεοῖν δωρημάτων

« parce qu'us dévastaient les dons de ces deux divinités. » Ovid., Métam.XV, V-VIII.

Et comme, de plus, les mystères leur appartenaient, Platon considère comme mystérieux le sacrifice de cet animal fait à ces divinités, Tïbulle s'exprime de même l.1, Eleg. x, v. 26 :

At nobis aerata, Lares, depellite tela,
Hostiaque e plena mjstica porcus hara.

Car je préfère cette leçon à rustisa des éditions récentes, attendu que tous les porcs sont rustiques ou champêtres. C'est un emprunt queTibuIle a fait à la mythologie grecque; car, indépendamment de Platon, nous trouvons cette même épithète donnée au porc par Aristophane, Acharnes, v. 746.

(2) Axiochus, §  12 : « Οὐ γὰρ ἐφαίνετό μοι σεμνὸν μαινομένῳ ξυνεξέρχειν.

(3) Ce fragment d'Eschyle est attribué, dans l'édition de Stanley, à la ψυχοστασία, où Jupiter balance entre Achille et Hector la mort de l'un ou de l'autre : ce sujet est emprunté au vingt-deuxième chant de l'Iliade.

(4) Le Numenius dont notre auteur a déjà invoqué le témoignage, savoir : l. ix, c. 6, p. 410 et 411; l.  xi, c. 10, p. 525; c. 18, p. 536; c. 22, p. 543, dans le Traité Περὶ τοῦ ἀγαθοῦ, et que nous retrouverons encore nommé dans les livres suivants , l'a été par Orîgène contre Celse , l. iv, p. 198 de Spencer, d'après récrit intitulé Ἔποψ ; il déclare qu'il était plus platonicien que pythagoricien. Macrobe dans le Songe de Scipion, l. i, c. 2, en rapporte l'anecdote suivante ;

« Numenio inter philosophos occultorum curioso offensam numinum quod Eleusinia sacra interpretando vulgaverat, somnis prodiderunt. Visas sibi Eleusinias deas habitu meretricio ante apertum lupanar ludere prostantes : admirantique et causas non cenvenientis niminibus turpitudinis consulenti respendisse iratas; ab ipso se adyto pudicitiae suae vi abstractas et passim adeuntibus prostitutas. »

Porphyre le cite dans le Traité de l'Antre des nymphes, c. 10 et c. 21 : il faut voir les notes de Van Goens. Jonsius, dans son Traité, De Scripioribus historiae philosophicae, l. III, c. 10, § 4, lui a consacré un assez lorg article, Valckenaer, De Aristobulo, p. 18, le croit Juif, d'après ce mol qui lui est attribué : « que Platon n'est que Moïse parlant In langue des Athéniens. » Et sa citation de la Genèse, c. 10 de l'Antre de» Nymphes « que l'esprit de Dieu était porté sur les eaux, » Mais la grande estime qu'en faisait Plotin, d'après Porphyre, Vie de ce philosophe, rend cette supposition invraisemblable,

(5) Τὶ δ' οὐ μέλλομεν me paraît devoir être remplacé par τὶ οὖν μέλλομεν, et j'ai traduit en conséquence.

On doit voir sur le chapitre XII, dont le commencement se trouve déjà dans Clément d'Alexandrie, Strom. premier, p; 410 et 411, et dans le neuvième livre, c. 6 de la Prép. èvang. d'Eusèbe, p. 410 ; Valckenaer, De Aristobulo Judœo, p. 47 et suivante, et p. 86, Je ne peux qu'y renvoyer, sans répéter toutes les observations contenues dans ce beau travail Ce fragment a occupé deux écrivains plus récents : Gfrorer, Critische Geschichte des Urchristenthums, t. II, p. 71 de la seconde édition, 1835; Däbne, Geschiclhtliche des Darstellung des Judisçh. Alexandrinischen Religions Philosophie, 1834, t. II, p. 73, qui, quoique souvent divisés par le principe qui les a dirigés dans la rédaction d'un ouvrage à peu près sur le même sujet, sont tous deux de l'avis de Valckenaer contre Hody et contre M. Lobeck, Aglaopham, t. i, p. 448; savoir, que ces fragments sont bien de l'Aristobule juif qui vivait du temps des  Ptolémées, et, suivant tontes les apparences, sous Ptolémée-Philométor et Ptolémée-Physcon, et non pas dus à un chrétien ni même à un juif du deuxième siècle de l'ère chrétienne. Les motifs de Hody sont surtout d'écarter le témoignage d'Aristobule en faveur de la traduction des Septante, sous Ptolémée-Philadelphe, par les soins de Démétrius! de Phalère, avouée par ce fragment. La première phrase a été justement critiquée par Valckenaer ; « Φανερὸν ὅτι Πλάτων φανέρος » P. 47. Il est certain que le φανερὸν n'est pas d'Aristobule : il a été ajouté ou par Eusèbe, ou par le copiste. (Ceci se rapporte au titre du chap. XII).

(6) pas de note (Ph. Remacle)

(7) Les vers orphiques qui suivent ont une grande célébrité, tant pacée que les anciens auteurs païens ont fait des allusions fréquentes au premier: allusions que j'ai rappelées dans le Mémoire sur Sancboniathon; que parce que les auteurs .chrétiens les ont cités vrec plus ou moins d'étendue ; ce sont Justin le martyr, dans son Exhortation, c. 15; dans le livre De la Monarchie, c. 3; saint Clément d'Alexandrie, dans son Protreptique, c. 7 ; dans le cinquième des Stromates, mais par petits fragments ; enfin , saint Cyrille d'Alexandrie contre Julien, l.1. La plus longue citation est celle que nous devons a Eusèbe ; c'est, évidemment, aussi la plus falsifiée; mais en cela, notre auteur est excusable, car il donne son garant en déclarant que c'est à Aristobnle qu'il a emprunté toute cette citation, où la mauvaise foi est évidente ; au lien de cela, Justin ne nomme qu'Orphée, aussi bien que Clément et Cyrille d'Alexandrie : mais Clément emprunte des vers d'Aristobule sans le nommer. Maintenant, comment expliquer les différences de ces textes, et à qui en attribuer les altérations? Je ne puis accorder à Aristobule d'être l'inventeur; les allusions qu'en ont faites, au premier vers, Platon, Plutarque, l'anonyme de Stobée, Florilegium, 4, 1, les imitations nombreuses des poètes latins, rapportées par Brisson , De Formulis, initio libri primi, en font foi. M. Lobeck n'en conclut pas moins que ce vers a été ajouté aux Orphiques, p. 453. Mais qu'entend-il par les Orphiques? des vers d'Orphée? Il est a peu près sûr que, si Orphée a existé, il n'a fait aucun vers, surtout des vers dans le dialecte attique, qui n'existait pas alors. Onomacrite passe pour le premier falsificateur qui a donné ses poèmes sous les noms d'Orphée et de Musée : il vivait sous la cinquante-cinquième olympiade. Depuis, les pythagoriciens se sont emparés de ce nom, et l'ont rendu célèbre par de nombreux poèmes pseudonymes publiés par eux. Telle est la première édition de ce fragment, la seule que paraisse avoir connue Justin, où Jupiter est nommé :

Θνηταὶ κ´οραι εἰσὶν ἐν ὅσσοις
Ἀσθενέες δ' ἰδέειν Δία τὸν πάντων μεδέοντα.

Clément a connu toutes les deux, et a puisé dans l'une et dans l'autre ; a suivi fidèlement le guide qu'il indique, Aristobule, auquel Vakcenaer, Gfrörer et DÂhne ont prouvé qu'on devait attribuer toute la fraude,

M. Lobeck; Orphicis, p. 448, prétend que, certainement, ces altérations sont postérieures à Clément, c'est-à-dire qu'il rentre dans l'opinion de Hody et Richard Simon; mais comme il n'oppose aux excellents raisonnements de Valckenaer que son opinion, je crois qu'on peut se permettre de ne pas la partager ; Valckenaer méritait qu'on le réfutât.

(8) Vers 3 : Πᾶσι νόμου indique la loi donnée sur le mont Sinaï; an lieu de cela, Justin donne πάντες ὁμῶς; tous ensemble ; ce qui est fort différent : Clément et Cyrille le suivent. Je dois cependant avouer que, tous les Manuscrits d'Eusèbe ne donnent pas cette leçon : 465, 466,467, lisent πᾶσιν ὁμοῦ. Cette leçon est vicieuse, car la phrase incidente manquerait de substantif, θείοιο τεθέντος πᾶσιν ; il faut un nom : en conséquence, on doit conserver πᾶσι νόμου.

(9) Vers 13 et 14. La différence des doctrines philosophiques qui ont présidé aux deux éditions de ce fragment se remarque surtout dans ces vers. Voici ceux de saint Justin, dus à une origine païenne :

Οὗτος δ' ἐξ έγαθοῖο κακὸν θνητοῖσι φυτεύει,
Καὶ πόλεμον κρυόεντα καὶ ἄλγεα δακρυόεντα.

 Aristobule le Juif:

Αὐτὸς δ' ἐξ ἀγαθῶν θνητοῖς κακὸν ούκ ἐπιτέλλει ἀνθρώποις
ἀνθρώποις· αὐτῷ δὲ χάρις και μίσος ὀττηδεῖ.

La difficulté de nier que Dieu envoie les maux, et de le reconnaître, cependant, comme seul agent de tout ce qui arrive; est une des questions les plus épineuses de la philosophie religieuse. Platon l'a longuement traitée dans le deuxième livre De la République, et ce morceau a été extrait par Eusèbe dans ce même livre, c. 111, p. 641 ; il se rapproche plus des notions juives et chrétiennes ; l'Orphée de saint Justin, au contraire, n'est qu'un disciple et un répétiteur d'Homère : c'est-à-dire de la mythologie grossière et primitive.

(10) Cette indication des dix commandements de Moïse est un indice. certain de falsification juive.

(11) Vers 35 : Ἀρχὴν αὐτὸς ἔχων καὶ μέσσον ἠδὲ τελευτήν.

Le manuscrit 466 porte μέσην qui a été diversement corrigé par le redoublement du sigma, comme dans Théodoret, Thérapeutique, Sermo, ΙΙ, p. 26, éd. de Sylburge. Saint Clément, cité par Eusèbe, p. 685, plus bas, lit :

Ἀρχὴν αὐτὸς ἔχων ἅμα καὶ μέσον ἠδὲ τελευτήν.

J*ai suivi la correction, due à Scaliger, de ὑδογενής, au lieu du texte ὑλογενής. Voir Valckenaer, p. 75 ; Wesseling à la suite : Huet l'a écrite, en marge de son exemplaire. (Se rapporte à la ligne 16, p. 304).

{12) pas de note (Philippe Remacle)

(13) Ἐκ Διὸς ἀρχώμεσθα...

Ce débat, célèbre dans toute l'antiquité, et cité par de nombreux auteurs, est changé, dans les Manuscrits 465 , 466, 468, en celui-ci: Ἐκ Θεοῦ.

Gfrörer, t. II, p. 78 de l'Urckristenthum, a adopté cette variante, qui semble assez metrree par ce que dit plus bas Aristobule. J'ai, cependant, conservé le texte primitif, consacré par les nombreuses citations grecques et latines qui nous ont été transmises par l'antiquité, du début de ce poème.

(14) « Tout est plein de Dieu. »
Μεσταὶ δὲ Θεοῦ πᾶσαι μὲν Ἀγυιαὶ,
Πᾶσαι δ' ἀνθρώπων ἀγοραί.

Dans ces deux vers, Aristobule a substitué θεοῦ à διός ; il le dit plus bas : on doit donc respecter cette variante du texte original, justifiée par l'aveu de l'écrivain.

On peut s'étonner qu'après avoir aussi audacieusement altéré les vers d'Orphée, y avoir, ajouté des vers de sa façon, dont la fausseté est évidente, Aristobule ait montré autant de timidité pour changer un seul mot dans les vers d'Aratus. C'est qu'Aratus était un poète récent, fort connu à la cour des Ptolémées, et dont le premier vers était devenu proverbial :

Ἐκ Διὸς ἀρχώμεθα καθὼς ἔκρινεν Ἄρατος.

(15)  Ἡ δὴ καὶ πρώτη φυσικῶς ἂν λέγοιτο φωτὸς ἐν ᾧ τὰ πάντα συνθεωρεῖται

Cette confusion, du premier avec le septième jour, a fourni à Altingius l'observation qui suit, Operum, t. v, p. 351 : « Deus operum aeternorum die uno (septimo), qui itidem principii est cum Moses principium describens septimum diem eidem admimeret, ac si demum natales rerume omnium indtcatos dstendat ( Genes. 1, 2, 3, 4), quo natalem dedit operibus gratiae. »

Gfrörer cite ce passage de Philon, De posteritate Caïn, qui se rapporte parfaitement aux idées d'Aristobule :

Ἡ ἑβδόμη τάξει μὲν ἐπιγέννημά ἐστιν ἑξάδος, δυνάμει δὲ πρεσβυτάτη παντὸς ἀριθμοῦ, μηδὲν διαφέρουσα μονάδος. Δηλώσει δὲ καὶ αὐτὸς ἐν τῷ τῆς κοσμοποιίας ἐπιλόγῳ φάσκων· Καὶ κατέπαυσεν ὁ Θεὸς ἐν τῇ ἡμέρα τῇ ἑβδόμῃ ἀπὸ πάντων τῶν ἔργων αὐτοῦ ὧν ἐποίησε· καὶ εὐλόγησεν ὁ θεὸς τὴν ἡμέραν τὴν ἑβδόμην καὶ ἡγίασεν αὐτήν· ὅτι ἐν αὐτῇ κατέπαυσεν ἀπὸ πάντων τῶν ἔργων αὐτοῦ ὧν ἤρξατο ὁ Θεὸς ποιῆσαι. Εἶτ’ ἐπιλέγει· Αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὅτε ἐγένετο, ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν. Τῇ δὲ πρώτῃ ταῦτα γέγονεν, ὥστε τὴν ἑβδόμην εἰς μονάδα τὴν πρώτην καὶ ἀρχὴν τῶν ὅλων ἀναφέρεσθαι.

(16)Philon, su début du premier livre des Allégories de la Loi, p. 41 de l'édition de Morel :

Πρῶτον οὖν ἑβδόμῃ ἡμέρα καταπαύσας τὴν τῶν θνητῶν σύστασιν ἄρχεται ἑτέρων θειοτέρων διατυπώσεων· παύεται γὰρ οὐδέποτε ποιῶν ὁ Θεὸς, ἀλλ' ὥσπερ ἴδιον τὸ καίειν πυρὸς, καὶ χιόνος τὸ ψύχειν, οὕτω καὶ Θεοῦ τὸ ποιεῖν. καὶ πολύ γε μᾶλλον ὁσῳ καὶ τοῖς ἄλλοις ἅπασιν ἀρχὴ τὸν ὁρᾷν ἐστιν. Εὖ μέντοι τὸ φάναι κατέπαυσεν, οὐχὶ ἐπαύσατο. παύει μὲv γὰρ τὰ δοκοῦντα ποιεῖν, οὐκ ἐνερτγοῦντα· οὐ παύεται δὲ ποιῶν αὐτὸς διὸ ἐπιφέρει.  Κατέπαυσαν ὧν ἤρξατο· ὅσα μὲν γὰρ ταῖς ἡμετέραις τέχναις δημιουργεῖται, ταῦτα τελειωθέντα ἵσταται καὶ μένει· ὅσα δὲ ἐπιστήμῃ θεοῦ, περαιωθέντα πάλιν κινεῖται. Τὰ γὰρ τέλη αὐτῶν, ἑτέρων εἰσὶν ἀρχαὶ, οἷον ἡμέρας τέλος νυκτὸς ἀρχή· καὶ μῆνα δὲ καὶ ἐνιαυτὸν ἐνισταμένους, ἀρχὴήν δήπου τῶν ἐξῆς ἰόντων ὑποτοπητέον.

. Voir Clément d'Alexandrie, Stromate VI, p. 813.

(17) Ἔνεκεν σημείου τοῦ περὶ ἡμᾶς ἑβδόμου λογού καθεστῶτος, ἐν ᾧ γνῶσιν ἔχοιμεν ἀνθρωπίνων καὶ θείων πραγμάτων.

Comment entendre cet ἕβδομος λόγος, qui nous instruit sur Dieu et sur nous-mêmes ? Valckenaer l'explique par les doctrines stoïciennes, modifiées dans les idées juives. (Diogène Laërce, In Zenone, vii, 110) : « Φασὶ τὴν ψυχὴν εἶναι ὀκταμερῆ. μέρη γὰρ αὐτῆς τάτε πέντε αἰσθητήρια,  καὶ τὸ φωνητικὸν, ὄργανον, καὶ τὸ διανοητικὸν καὶ τὸ γεννητικόν. » Aristobule, en ne reconnaissant que sept facultés, écarte la division de ' l'entendement en deux parties, le dianoëtique et génératif ; aux cinq sens, à l'organe de la voix, il ajoute Γἕβδομος λόγος (le Νους, l'intelligence), auquel nous sommes redevables de toutes nos connaissances.

(18) Cette doctrine, des attributs occultes du nombre sept parmi les anciens, n'est pas bornée ans seuls juifs. Pythagore, à cause de ses propriétés harmoniques, lui avait attribué une sorte de culte. Platon, dans le Timée, Cicéron, dans le Songe de Scipion, ont adhéré à ce préjugé : cQui numeros rerum omnium fere modus est, dit-il. Macrobe, dans son Commentaire sur ce dernier ouvrage, a consacré plusieurs pages à développer tous les avantages de ce nombre mystérieux : Aulu-Gèle en a fait autant dans le dixième chapitre du troisième livre de ses Nuits attiques. On conçoit combien ces doctrines païennes étaient agréables aux Juifs, tels qu'AristobuIe et Philon : v. De Septenario, p. 11t, 73 de l'édition de Morel : Et passim... ; De opificio Dei, p. 80, D, et suivantes. Toutefois, Valckenaer, qui a fait une étude approfondie de cette section de notre auteur, et s*étant posée la question de savoir à quoi tenait la réticence que Philon garde au sujet d'Aristobule, pense contrairement à l'avis de Gfrörer, que cet écrivain élégant, et nourri de la littérature grecque, méprisait tous les monuments de sa nation, même écrits en grec, hors la Bible ; et qu'il n'aurait pu donner son assentiment aux suppositions insensées, aux falsifications grossières, et parfois incorrectes, que s'est permises Aristobule, comme ce prétendu vers homérique :

Ἑβδομάτη δ' ἠοὶ λίπομεν ῥόον ἐξ Ἀχέροντος.

Aristobulea, p. 95.

Les chrétiens ont donné dans ces rêveries. Voir Lactance, Institut, divinarum, l. viii, c. 14; Clément, dans la citation qu'en donne Eusek après celle d'Aristobule ; saint Jérôme, sur les prophètes Amos et Michée, saint Augustin n'en paraît pas exempt, Cité de Dieu, xi, 31.

(19) La fraude d'Aristobule, ici, consiste en ce qu'il a cité isolément ce vers d'Hésiode, le sixième Des Jours, 770 Des Œuvres et Des Jours:

 αἵδε γὰρ ἡμέραι εἰσὶ Διὸς πάρα μητιόεντος.
πρῶτον ἔνη τετράς τε καὶ ἑβδόμη ἱερὸν ἦμαρ·
τῇ γὰρ Ἀπόλλωνα χρυσάορα γείνατο Λητώ·

 « Le septième jour est saint parce que c'est celui où naquît Apollon. » Les autres vers, moins un d'Homère, que nous expliquerons, sont supposés, et encore, ils n'emportent pas l'idée d'un culte rendu à chaque septième jour, mais seulement au septième jour du mois. Quant à celui d'Homère, qui est défiguré, est celui-ci :

Ἕβδομον ἦμαρ ἔην καὶ τῷ τετέλεστο ἅπαντα

 C'est le vers 262 de l'Odyssée E.

Τέτρατον ἦμαρ ἔην καὶ τῷ τετέλεστο ἅπαντα.

On voit jusqu'où l'audace de cet inlerpolateur a pu aller ; jusqu'à changer les chiffres.

(20) Les vers attribués ici à Linus le sont, par saint Clément d'Alexandrie, à Callimaque, l. ν des Stromates, lequel passage se trouve répété plus bas, c'est-à-dire p. 677, sous le nom de Callimaque. Que le nom de Linus soit pseudonyme, il n'y a aucun doute, non plus que pour tous les vers qu'on lui attribue ; mais qu'on lui ait substitué celui de Callimaque dans saint Clément, et que Bentley n'ait pas relevé cette erreur ou cette fraude, et y ait adhéré dans les fragments de ce poète, voilà ce qui a surpris, avec juste raison, tous les critiques : Valckenaer, p. 125 ; Ruhnkenius, dans ses Lettres à Ernesti, p. 44, et tous ceux qui ont eu à s'exprimer sur cette citation. Henri-Étienne,dans sa Poesis philosophica, les a donnés à Linus.

(21) De quoi? dans les idées juives, du monde ; dans celles de Philon et d'Aristobule, de la lumière; c'est pourquoi ils associent le septième au premier jour (Voir, plus haut), dans les idées païennes, d'Apollon, surnommé, par cette raison, Ἑβδοματογέτας.

(22)  Le texte, tel que le donnent Clément, Eusebe, et tous les Manuscrits, est évidemment fautif. Δεικνύουσι et μηνύουσι ont un sens exactement pareil, et ne donnent, par conséquent, aucune signification adversative à ce passage : ce que réclame la répétition du mot ἄλλο. La correction me semble facile ; la définition connue, d'Ἀλληγορία, ἢ ἄλλο μὲν ἀγορεύει, ἄλλο δὲ νοεί, nous la fournit : Aἱ ἀλληγορίαι αἱ ἄλλο τι δεικνύουσιν, ἄλλο μὴν νοοῦσι.

(23) Κατὰ τὸν παρόντα τρόπον τῆς διεξόδου. La valeur de ce terme, dans Platon, se trouve surtout prise métaphoriquement des marches et contre-marches niilitairçs, διέξοδοι τακτικαί, 7e Des Lois, p. 572. Voir la note de Vigier sur ce dernier passage, cité p. 706 de notre Prèparation évangélique, même livre, ch. 19.

(24) Ce texte, de saint Paul aux Éphésiens, vi, 12, est entièrement tronqué et défiguré dans saint Clément comme dans la citation qu'en fait Eusèbe. Le voici :« Οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχὰς πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας νοῦ. σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου, πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπαρανίοις.»

(25) Sur ce vers de Pindare, voir Boeckh, Frag. 29.

(26) Voir les Frag. 87 de Callimaque par Bentley.

(27) Saint Clément altère ici le texte du poète; on lit καὶ σθένος au lieu de καὶ νόον ; Lansi observe que cette variante était déjà due à Origène, à qui saint Clément l'a sûrement empruntée; toutefois, je trouve σθένος des le quatrième livre contre Celse, § 88 : c'est le soixantième vers du livre Des Œuvres et des Jours.

(28) Ce n'est pas la nature seulement que les stoïciens définissent ainsi , mais Dieu lui-même; ce qui ne fait pas aussi bien le compte de saint Clément. Mais comme, ensuite, ils confondent souvent Dieu avec la nature, il a pu mettre à profit cette similitude pour son plan, de faire parler les philosophes grecs comme la Genèse. Voici les passages semblables :

Cicero, De N. Deorum, II, 22 : « Zeno ita naturam definit ut eam dicat ignem esse artificiosum ad gignendum progredientem via.»

Plutarque, De Placitis philosophorum, l.1, ch. 7 : « Οἱ Στωικοὶ νοερὸν θεὸν ἀποφαίνονται, πῦρ τεχνικὸν ὁδῷ βαδίζον ἐπὶ γένεσιν κόσμου, ἐμπεριειληφὸς πάντας τοὺς σπερματικοὺς λόγους, καθ´ οὓς ἕκαστα καθ´ εἱμαρμένην γίνεται·  »

Stobée, Egîogœ physicœ, l. 1, p  64 de Heeren, dit la même chose, avec cette variante : « Οἱ στωικοὶ νοερὸν θεὸν. »

Aristoclès, cité par Eusebe, Préparation évangèllique, 1. xv, c. 14 : « Στοιχεῖον εἶναί φασι οἱ στωικοὶ τῶν ὄντων τὸ πῦρ, καθάπερ Ἡράκλειτος. Τούτου δ´ ἀρχὰς ὕλην καὶ θεόν. . Ἀλλ´ οὗτος ἄμφω σώματά φασιν εἶναι,   »

Diogène-Laërce, l. vii, 156 : « Τήν φύσιν εἶναι πῦρ τεχνιχὸν ὁδῷ βαδιδιζν εἰς γένεσιν. »

Enfin, on peut lire la réfutation de cette opinion des stoïciens sur la Divinité, qu'ils représentent comme corporelle, dans Athenagore Legatio pro Christianis, p. 26. de l'éd. de H. Etienne.

(29) Ce passage, tiré de la Sixième Lettre de Platon, p. 711, a été cité à l'envi, l'un de l'autre, par tous les apologistes : Clément, dans le Protreptique ; Athénagore, Légation pour les Chrétiens, p. 92 ; Origène et Celse, l. vi, § 8; Cyrille et contre Julien, Ι. i.

(30} Sur Héraclite d'Éphèse, Voir Plutarque, De la Procréation des Ames. p. 290, t. xiii de Hutten ; Schleiermacher, dans le Musœum antiquitatis de Fried. Aug. Wolf, p. 374 ; Simplicius, In librum Aristotelis de Cœlo, folio 68; le même, sur la Physique d'Aristote, folio 17. de l'éd.Aldine.

(31) Ἁπτόμενον μέττρῳ καὶ ἀποσβεμμύμενον μέτρῳ; on lit μέτρα dans saint Clément, et cette leçon est préférée par Schleiermacher dans la Dissertation ci-dessus indiquée; c'est la leçon de Simplicius, I. I.; voyez p. 449 et suivantes ; voici comme il en rend compte p. 451 :

« Das Ἀπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα erklart gewiss Jeder der unsere stelle fur sich betrachtet,  von den ununterbrochen nacb verschiedenem mass vor sich gehenden verwandlungen. »

« Quiconque considère en soi ce passage y découvre avec certitude la marche non interrompue des transmutations qui s'opèrent dans des mesures (ou proportions) différentes. »

(32) Cette intercalation sur le nombre 7, qui semble un hors-d'œuvre qui rompt la suite du discours, a été en grande partie prise à Aristobule sans le nommer ; comme nous en avons la preuve par le fragment qui forme le chapitre précédent de ce livre d'Eusèbe. Il est incontestable que, sans la perte de cet ouvrage, nous aurions d'autres plagiats à signaler dans le prêtre d'Alexandrie. Cette fraude a été faite avec si peu de ménagements que les falsifications grossières d'Aristobule y sont demeurées intactes, sans que Clément ait cru devoir recourir aux originaux que le juif a altères. Doit-on l'attribuer à un copiste déjà assez ancien pour qu'il ait précédé l'existence d'Eusèbe ? Cela me semble peu vraisemblable.

Voir, dans les notes du chapitre précédent, ce qui concerne ces citations de poètes anciens.

(33) Ce vers, que Clément attribue à Callimaque, l'est à Linus par Aristobule, comme on peut le voir au douzième chapitre de ce livre.

Voici ce que Ruhnhenius écrivait, à ce sujet, à. Ernesti, p. 441 « In Bentlei fragmentas Callimachi, n° 115. Quinque versus sunt spurii. Clemens nempe Alexandrinus ad quem provocatur haec omnia descripsit ex Aristobulo cujus fragmentum exhibet Eusebius, Prep. ëvang., l. xiii, p. 663 à 668.  Ibi pagine ultima Lino versus isti tribuuntur multo convenientius. »

C'est aussi l'avis de Valckenaer, p. 28 et p. 124 de la Dissertation sur Aristobule.

(34) Voir les Memorab. de Xénophon l. iv, c. 3, § 81 et la note de Schneider sur les variantes du texte. Voir Stobée, Eglogœ physicae, II, 1, 19. Au lieu de παμφαής, Davies, sur Cicér., De N. D., l.1, c 12, p. 57, propose παμφανής, qu'on lit dans saint Cyrille contre Julien, l.1, p. 32, et dans Stobée, L. L.

(35) Je lis  Σοί ζῆν' ἐς εὔνην ὥσπερ ἄνθρωπον μολεῖν avec Valckenaer.

(36) Tout, dans ce morceau, cité à l'envi par les premiers défenseurs du christianisme, décèle la supercherie : aussi l'opinion générale des savants en a fait justice.

La piété avouée de Sophocle, opposée à l'impiété dissimulée d'Euripide, est un lait historique attesté par tout ce que l'antiquité nous a transmis de ces deux rivaux ; or, peut-on supposer que ce poète pieux ait attaqué plus ouvertement la religion des Athéniens que jamais ne l'a fait Euripide ni Socrate ?

Ensuite, Clément ici nous révèle que cette citation est due à un obscur écrivain de l'histoire juive, peut-être juif lui-même, au moins à ce que pensait Celse, cité par Origène, l. i, p. 13. V. Bentley, Epist. ad Millium, p. 93 , Valckenaer sur Aristobule, p. 18. Ordinairement, ce n'est pas ainsi que Clément, si nourri de la lecture des anciens, nous communique leurs textes ; le plus souvent, il désigne leurs ouvrages comme il l'a tait plus haut à l'égard de l'Antiope de Sophocle ; ici, point; et son seul garant est Hécatée d'Abdère. Il est vrai qu'avant lui d'autres écrivains chrétiens en ont fait le même usage :ce sont Athénagore, dans sa Légation pour les Chrétiens, et Justin martyr, De Monarchia et in Cohortatione. Mais ces autorités n'ajoutent que peu de poids à l'authenticité de ce monument , et l'on doit croire que c'est à la même source que Clément qu'ils l'ont puisé. Nous avons déjà vu, par l'exemple d'Aristobule, de quelles supercheries les juifs hellénistes sont capables.

(37) Ces vers d'Euripide, cités trois fois par Plutarque, De Exilio, t.1, p. 870 d'Hutten; Questions sur la Nature, t. xiii, p. 25 ; Adversus principem indoctum, t. xii, p. 93, copiés par Lucien, Jupiter tragique, imités dans le Thjreste, par Ennius, imitation que Cicecon, rapporte De Nat. D., l. ii, c, 2 et c. 25, sont attribues , par Valckenaer (Diatribe, ad Eurip., Frag., p. 47) à la pièce perdue des Crétoises.

(38) Ἄχριτος ὁ ἀοτρων
Ὄχλος ἐνδελεχῶς ἀμφιχορέυει

Cette danse en cbœur, des astres autour du Dieu suprême, se représente souvent dans les anciens auteurs. Péricityone, pythagoricienne citée par Stobée, Florilegium serm. 79 :

Θείν καὶ καλὴ ὄψις γονέων καὶ ἡ τουτέων ὄψις καὶ θεραπείη ὁκόση οὐδὲ Ἡλίου οὐδὲ πάντων Ἄστρων, τὰ οὐρανὸς ἐναψάμενος ἀμφιχορεύει.

(39) Meinecke a rangé parmi les Spuria ces vers de Ménandre, que Justin, De la Monarchie, attribue à Philémon ; il a suivi en cela l'avis de Brunck, Poesis ethica, p. 39 : je ne crois pas devoir en soutenir ou en combattre l'authenticité.

(40) Ces vers, de Diphyle, ont été également discutés par Luzac dans les Exercitat. Acad., p. 138, qui y a fait quelques changements : il lit ὁδὸν, au sixième vers ou septième, pour ὅρον. Le quatrième vers :

Ἔστιν δίκης ὀφθαλμὸς ὃς τὰ πανθ', ὁρᾷ.

est cité par Plutarque dans le Traité contre Colotès, t. xiy, p, 189 de l'éd. de Hiitten : un autre vers appartient aux monostiques de Ménandre. Stobée, Eglogœ phjrsicœ, 1. i, p. 110 de Heeren;  Sextus Empiricus, Adv. grammat., l.1, c. 13, p. 275, donnent les derniers.

(41)  Ces vers sont attribués à Sophocle par Justin martyr, De Monarchia : c'est le cinquante-unième fragment incertain de Brunck. .

(42) Ces deux vers orphiques ont déjà paru dans le troisième livre, c. 9, p. 100, cités d'après Porphyre. Ils appartiennent à une description panthéistiqne de Jupiter, qu'Aristote a insérée dans le traité. De Mundo, et, d'après lui, Apulée dans la traduction latine du même : on les lit dans Stobée, Ecglogoe physicœ, l. i, 3, p. 40 ; dans le Commentaire de Proclus sur Timée, p. 96 ; on en trouve des vers éplrs dans Plutarque, De Oraculor. defectu, c. 48 , Macrobe, Saturn, I, 20, Olympiodore sûr le Philebus, cité par Ruhnkenius., Dissertation sur  Longin, § 5 ; H. Etienne les a insérés dans la Poesis philosoph. : M. Lobeck a réuni ces différents textes dans l'Aglaophamus, p. 521 et suivantes, avec les variantes qui les distinguent

(43) Suivant les Grecs veut dire Platon, dans le dixième livre Des Lois, p. 905, et déjà allégué par Eusèbe, Prép. év., l. xii, c. 52, p. 635:

Οὐχ οὕτω σμικρὸς ὢν δύσῃ κατὰ τὸ τῆς γῆς βάθος οὐδ´ ὑψηλὸς γενόμενος εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναπτήσῃ.

(44) Ces trois vers appartiennent au long fragment cité dans le chapitre 12 de ce livre, d'après Aristobule 5, 6, et 7. Il y a une variante au troisième, τυποτήν au lieu d'ἄνακτα. Voir M. Lobeck, p. 439 et suivantes des Orphica, et la Dissertation que j'ai fait imprimer sur Sanchoniathon ; il en est de même des cinq suivants, 23 à 27.

(45) Suite comprise dans la citation d'Aristobule, chapitre précédent.

(46)  Ces vers appartiennent au même fragment, cité c. 12.

(47)  Voir, sur ce passage dOrphee, Lobeck, Aglaophamus, p. 455.

(48) Le texte attribué ici à Osée ne se trouve pas dans ce prophète : on lit dans Amos, 4, 13, un texte approchant, et qui n'est pas le même dans les 70 que dans la Vulgate latine. —- Clément : « Ἰδοὺ ἐγὼ στέρεῶν βροντὴν καὶ κτίζων πνεῦμα, οὗ αἱ χεῖρες τὴν στρατιὰν τοῦ οὐρανοῦ ἐθεμηλεώσαν. »

- Vulgate latine : « Quia ecce formans montes et creans ventum et annuntians homini eloquium suum, faciens matutinam nebulam, et gradiens super excelsa terrae : Dominus Deus exercituum nomen ejus, »

— 70 : « Διότι ἰδοὺ ἐγὼ στερεῶν βροντὴν καὶ κτίζων πνεῦμα καὶ ἀπαγγέλλων εἰς ἀνθρώπους τὸν χριστὸν αὐτοῦ ποιῶν ὄρθρον καὶ ὁμίχλην καὶ ἐπιβαίνων ἐπὶ τὰ ὕψη τῆς γῆς, Κύριος ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ ὄνομα αὐτῷ. »

Voyez au psaume 84 les notions pareilles.

(49) Ces deux vers appartiennent au fragment cité chapitre 12 ; ce sont les onze et douzième; mais ils diffèrent : le texte que nous lisons ici est dû à Justin martyr, De monarchia.

(50) Ces vers sont cités sous le nom d'Eschyle, dans les Eglog. phys. de Stobéé, t. 1, p. 122, avec plus d'étendue :

Ὦ Ζεῦ πάτερ Ζεῦ, σὸν μὲν οὐρανοῦ κράτος·
Σὺ δ' ἔργ' ἐπ' οὐρανίων καὶ ἀνθρώπων ὁρᾷς
Λεωργὰ κᾀθέμιστα, σοὶ δὲ θηρίων
Ὕβρις τε καὶ δίκη μέλει

Ils «ont placés par Brunck dans les Analectes, t. i, p., 43. La variante ὁρᾷς, au lieu de ῥεῖς, donne un sens très différent à ce passage : j'ai duivi avec Brunck le texte d'Eusèbe.

(50 bis) Ces vers sont pris du grand fragment cité d'après Porpnyre, l. iii, c. 9, avec les différences de texte suivantes; v. 6, 7, 8, l. xiii d'Eusëbe :

Ἓν κράτος, εἷς δαίμων γένετο μέγας ἄρχος ἁπάντων,
Ἓν δὲ δέμας βασίλειον ἐν ᾧ τάδε πάντα κυκλεῖιται.

C'est ainsi que les donne Proculus sur le Timée, p. 96 ; les voici d'après Clément, p. 726 :

Ἓv κράτος εἷς δαίμων γέγονεν μέγας Οὐρανὸς αἴθων,
Ἓν δὲ τὰ πάντα τέτυκται, ἐν ᾧ τάδε πάντα κυκλεῖται.

ou l'ouranothéisme est franchement avoué.

(51) Ces vers de Ménandre, cités par Plutarqiie, Περὶ Εὐθυμίας, t. x , p. 24 de Hutten; Stobée, Eglogœ physicœ, i, p, 168, sont le dix-huitième fragment dans l'éd. de Meinecke, p. 203.

(52) Cet oracle est dû à Hérodote, L viii c. 141 : il se trouve déjà cité l. v; c. 24, dans les morceaux d'OEnomaüs.

(53) Son nom, dans la Vie de Pythagore, par Jambtique, p. 214 de l'éd. de Kuster, est écrit par un ω : Θεωρίδας ou Θεωρίδης, ...

(54) L'espèce de jeu auquel Platon fait ici allusion, aussi bien que dans le Phèdre, p. 242, est décrit par le scholiaste de Ruhnkenius sur ce dernier endroit. La περιστροφή οστράκου s'entend d'un jeu dans lequel les enfants se partagent en deux troupes égales, l'une se plaçant au levant, et l'autre au couchant ; au milieu s'assied un d'entre eux qui tient un morceau de terre cuite enduit de peinture blanche d'un coté et noire de l'autre : il le jette en l'air ; si le côté blanc reste en dessus en retombant, la troupe du coté de l'orient se met à la poursuite de l'autre : si c'est le noir, la poursuite est de l'autre part : ils poursuivit jusqu'à ce qu'ils prennent leurs adversaires, qui sont ramenés par eux au point de départ.

La description du même jeu, donnée par Pollux, l. ix, c. 7, diffère peu de celle-ci ; seulement, on y désigne sous le nom d'ὄνος le captif : « Ὁ μὲν τοίνυν ληφθεὶς τῶν φευγόντων ὄνος οὗτος κάθηται. » Voir Meursius, De Ludis graecorum , voce Ὁστροκίνδα et les Adages d'Érasme; voce Testulae transmutatio.

J'ai cherché dans nos usages un jeu analogue à celui des Grecs, que nous connaissons imparfaitement, pour rendre l'idée de Platon.

(55) Ἐν μέσοις δὲ λαχοῦσαν τὴν Ἀταλάντης ψυχὴν, κατιδοῦσαν μεγάλας τιμὰς ἀθλητοῦ ἄνδρος οὐ δύνασθαι, παρελθεῖν ἀλλὰ λαβεῖν. »

Ce texte n'a point de sens ; j'ai traduit : « Ἐν δρωμέσι λαχοῦσαν τὴν Ἀταλάντης ψυχὴν, κατιδουσαν μεγάλας τιμὰς ἀθλητοῦ ἄνδρος οὐ δύνασθαι παρελεῖν, ἄλλην λαβοῦσαν. »

(56) « Διὰ τὰ τοιαῦτα ἀδικήματα ἀνίατοι γένωνται, ἐκ τούτων τὰ παραδείγμανα γίνεται, καὶ οὗτοι αὐτοὶ μὲν οὐκέτι ὀνίνανται, ἅτε )ανιάτοι ὄντες, ἄλλοι δὲ ὀνίνανται. » Au lieu de καί, je lis, καὶ εἰ ; cette conjonction étant nécessaire a la construction de la phrase.

(57) Ce fragment, du Traité de l'Ame, du platonicien Sévère, remarquable par la dialectique et la rectitude de la pensée, doit nous donner une haute idée de l'ouvrage; mais il n'en existe que ce passage et une courte mention dans un extrait du Traité de l'Ame, de Jamblique, donné par Stobée, Eglog. physicœ, I i, c. 52, p. 862, où il est dit que Sévère le platonicien définissait la forme de l'âme Σχήμα· πέρας διαστάσεως καὶ αὐτὴ διάστασις. La borne de la distance et la distance même, sans plus d'explication ; cela est inintelligible, et nous voyons, par le passage sous nos yeux, que Sévère raisonnait pertinemment. Fabricius, dans la Bibliothèque grecque, l. ii, p. 65, ancienne édition, en fait un contemporain d'Auguste : son nom est cité par Porphyre, Vie de Plotin, comme ayant été expliqué dans l'école de ce philosophe.

Il a plusieurs homonymes qu'on ne doit pas confondre avec Ιuί.

(Ce n° qui n'est point indiqué dans le texte se rapporte au ch.xvii entier).

(58) J'ai remplacé ἡ δὲ ψυχή par εἰ δὲ ψυχή, comme le sens l'exige impérieusement.

(59) Vigier a discuté dans sa note la variante ἔξω et ἔξωθεν, dont la première est dans Platon , la deuxième dans Eusebe ,  la seconde a été adoptée par Cicéron dans sa traduction du Timêe. Malgré celte grave autorité, Vigier donne les motifs qui lui font préférer la leçon de Platon ; ce sont d'autres passages du philosophe et du Timée de Locres, qui place l'âme au dehors du corps : j'ai suivi Cicéron et Eusèbe.

(60) J'ai, d'après l'avis de Vigier, omis la répétition importune du texte de Platon, dû, évidemment, à l'impéritie du copiste,

(61) Il y a dans cette période un défaut de liaison que les Manuscrits ne corrigent pas. Τοὺς δὲ μὴ βλέποντας n'a point de verbe qui le place
dans un cas subordonné, à moins qu'on ne le rattache à ce qui précède.; de quelque manière qu'on le construise, c'est une mauvaise construction.

(62) C'est le nom de l'une des.divinités d'Eleusis, fille.de Déméter, que nous traduisons, sur les traces des Romains, par Proserpine ; mais ici, c'est plutôt Minerve : Coré veut dire vierge, et l'on sait que Minerve avait juré de rester toujours vierge. Nous savons, de plus, que la danse avec une armure complète, πανοπλία, était un de ses exercices; alors, elle s'appelait Παλλὰς ἀπὸ του πάλλειν : cette danse se nommait pyrrhique.

(63) Οἰκοῦντας ξένους. Malgré l'accord de Platon et d'Eusèbe pour lire οἰκοῦντας, je traduis avec Vigier οὔκ ὄνντας.

(64) Θέσεως καὶ ἀναιρέσεως ὅπλων. Qu'entend-on, dans la tactique grecque, par τίθεσθαι τὰ ὅπλα? Esi-ce déposer les armes, on se tenir sous les armes, ou s'armer? Vigier, dans une savante note sur ce passage, fait rester» tir l'absurdité de cet exercice de déposer les armes, θέσεως ὅπλων ἅπτεσθαι.

Déjà Léopardus, Emendat., l. xv, c. 90, avait relevé, dans plusieurs passages de Thucydide, la mauvaise version de Valla, où il rend ce verbe par ponere : les scholiastes disent les deux choses contraires, déposer ies armes, et s'armer. (Voir Wesseling, sur Diod. de Sicile, l. xii, 66. Valois, sur Hapocration, voce θέμενος τὰ ὅπλα.

On trouve dans les orateurs Ὑπὲρ τῆς πατρίόος τίθεσθαι τὰ ὅπλα. Lycurgue contre Léocrate, p. 153; Eschine contre Timarque, p. 5.

Ἐναντία θέσθαι τὰ ὅπλα, Démosthène contre Aristocrate, p. 624.

Plutarque, Vie d'Alcibiade, § 30 ; « Σηλυβριανοὺς Ἀθηναίοις ἐναντία ὅπλα μὴ τ'θεσθαι. » De toutes ces locutions différentes, Vigier donne quatre significations approchantes à cette phrase.

1° Pour τάττεσθαι aciem ordinare.

2° Καταστρατοπεδεύεσθαι castramstari; d'après Denys d'Halicarnasse, 1. v : « Θέμενοι πλησίον τὰ ὅπλα. »

3° Castra munire ; le même, l. viii : « Εἰς ὄρους κορυφὴν ἀναδραμόντα καὶ θέμενον ἐνταῦθα τὰ ὅπλα, τὴν ἐπιοῦσαν νύκτα διέμεινε. »

4° Ἀντὶ τοῦ πολιορκεῖν, Thucydide, l. viii : « Πρὸς αὐτὴν τὴν πόλιν τὰ ὅπλα τίθενται. »

(65) Le stadion, le diaulon, l'éphippion, le dolichos, sont des exercices différents dont Faber donne l'explication dans son Traité de l'Agonistique, l. i, c. 28.

Le diaulon est la course en allant et en revenant ; le stadion ne faisait qu'une course ; le dolichos faisait sept courses, c'est-à-dire qu'il tournait trois fois autour du but (καμπὴρ), et faisait sa dernière course du but pour revenir au départ (ὕσπληγξ). Voir Tzetzès, Sixième Chiliade, L'éphippion est la course à cheval.

(66) Celle d'assortir convenablement les conjoints par mariage.

(67) J'ai dû rétablir cette phrase de Platon , émise dans Eusèbe, et dont l'absence ne laissait plus de sens à ce qui suit ou, au moins, le dénaturait ; car on ne pouvait rapporter au compagnon sage du coursier fougueux (ὁμόζυξ) la phrase qui suit, et dont il est le sujet dans le philosophe. Est-ce pour lui' nuire que cette omission a eu lieu de la part d'Eusèbe, ou par inadvertance? je ne le sais. Cependant, je dois observer que cette peinture, beaucoup trop animée, d'un amour impur peut être un tort dans Platon ; mais quant à ce qu'il y donne un consentement entier, cela est faux; et le dialogue du Phèdre tend précisément à montrer la différence d'une amitié fondée sur la vertu et la philosophie, d'avec la passion brutale de la pédérastie.

(68) Platon ne dit pas que le maître qui a tué son esclave est pur (καθαρός); mais, qu'il doit se purifier (καθηράσθω) ; ce qui ne signifie pas, comme traduit Vigier, absolvitor : apparemment qu'il a voulu suivre l'opinion d'Eusèbe, mais le terme dont Platon fait usage ne permet pas de l'interprêter de la sorte : il exige des purifications. Avec le droit de vie et de mort, donné aux maîtres sur leurs esclaves, qui, dans l'antiquité, étaient chose et non personne, on ne pouvait guère exiger plus.

(69) Je n'ai pas trouvé cette dernière loi dans le neuvième Des Lois de Platon. On voit, au contraire, dans les citations précédentes, que la mort d'un mari par sa femme, ou d'une femme par son mari, est punie d'un exil de trois ans.

(70) Je ne puis pas être de l'avis d'Eusèbe. Un esclave qui n'a point de bien ni d'argent, puisqu'il est lui-même la possession d'un autre, ne saurait être condamné à d'autres peines que des peines afflictives : il ne resterait, en dehors de cela, pour lui, que l'impunité.