9. Symboles

Vignettes, tableaux et diagrammes

Le Diagramme Cosmique de la terre de Mu a été le premier livre jamais écrit par l’homme. J’ai retracé ce diagramme jusqu’à il y a plus de 35 000 ans. Combien de temps il avait été utilisé avant cela, personne ne peut le dire ni même l’estimer.

Toutes les nations anciennes ont copié le diagramme de la Mère Patrie — les Mayas du Yucatan, les Naga-Mayas de l’Inde, les Babyloniens, les Assyriens, les Égyptiens et les Indiens Pueblos du sud-ouest de l’Amérique du Nord.

Un seul a conservé son caractère simple avec ses significations originales : les Mayas du Yucatan. Les autres, à l’exception des Pueblos, ajoutèrent des figures et introduisirent des dogmes. Ils ont donné à certaines des figures originales différentes significations, de sorte que le symbole simple et beau de la Patrie s’est malheureusement déformé. Cela a été provoqué par le sacerdoce égyptien sans scrupules. Ils ont d’abord inventé le diable, puis ils ont dû lui trouver une demeure, alors ils ont inventé l’enfer. Il y a cinq mille ans, le diable et l’enfer étaient inconnus. Le clergé de l’Inde, voyant les effets de ces inventions sur le peuple, ne tarda pas à suivre Set avec Shiva.

À Mu, le novice a appris à apprendre ce livre à fond et à le répéter comme sa croyance en Dieu et en l’au-delà. Tout comme les enfants apprennent leur Bible aujourd’hui, l’enfant de ce continent perdu a été instruit dans ce livre dans les temps anciens.

En déchiffrant ce schéma cosmique, on verra qu’il y a un cercle central enfermé dans deux triangles équilatéraux entrelacés. Ils forment une seule figure, n’ayant qu’une seule signification. Ces deux triangles sont enfermés dans un cercle extérieur, ce qui laisse douze divisions entre les deux cercles. Encore une fois, ce cercle extérieur est enfermé dans douze coquilles Saint-Jacques. Tombant de la figure principale et vers le bas se trouve un ruban qui a huit divisions.

Le cercle central est une image du soleil, Rê, qui est le symbole collectif de la Divinité, et comme la Divinité est dans le Ciel, la Divinité et le Ciel sont symbolisés par ce cercle.

Les douze divisions formées par les deux triangles entrelacés, entre les deux cercles, symbolisent les douze portes du Ciel. Chaque porte symbolise une vertu, de sorte que l’âme doit posséder les douze vertus pour pouvoir franchir les portes du Ciel.

Le cercle extérieur symbolise le monde intermédiaire, le monde au-delà, les Amenti des Égyptiens.

Les douze coquilles Saint-Jacques qui entourent le monde intermédiaire symbolisent douze tentations. L’âme doit prouver qu’elle a vaincu les douze tentations terrestres avant de pouvoir franchir les douze portes du monde au-delà.

Le ruban qui tombe vers le bas symbolise que l’âme doit monter pour atteindre le ciel. L’ancienne signification de . Le mot « monter » tel qu’il est utilisé ici ne signifie pas s’élever à une altitude. Cela signifiait s’élever à un niveau supérieur vers la perfection. Le ruban comporte huit divisions. Ceux-ci signifient les huit routes que l’homme doit parcourir avant que son âme puisse entrer dans le monde au-delà.

J’ai donné une description de ce que sont les huit routes vers le ciel dans le chapitre précédent.

Ce qu’étaient les douze tentations et les douze vertus, je n’ai jamais pu le découvrir collectivement.

Cette ancienne croyance religieuse du peuple de Mu, librement exprimée dans un langage moderne, se lirait comme suit :

« Je crois qu’il y a huit routes que je dois parcourir pour atteindre le Ciel. Après avoir parcouru les huit routes (en les mentionnant), j’arrive aux douze portes menant au monde de l’au-delà. Ici, je dois prouver que j’ai vaincu les douze tentations terrestres (en les mentionnant). Je passerai alors dans le monde de l’au-delà et j’atteindrai les portes du Ciel. Là, je dois montrer que j’ai appris et pratiqué les douze vertus sur la terre (en les mentionnant). Puis je suis conduit par les portes du ciel au trône de gloire, où siège le Roi céleste.

Avons-nous aujourd’hui, parmi toutes nos sectes et religions, celle de plus pure et de plus simple que celle du peuple perdu de la Patrie de l’Homme ?

Figurines aux nombreux bras. — Au cours des années qui ont suivi la traduction des tablettes, nous avons trouvé la solution de beaucoup de caractères que nous ne pouvions pas lire dans les tablettes elles-mêmes. En déchiffrant d’anciennes figures symboliques, que les écrivains et les archéologues appellent « dieux grotesques » et « déesses grotesques », également des bas-reliefs, nous avons trouvé les symboles non déchiffrés mélangés de telle manière dans ces sculptures que leurs significations devenaient parfaitement apparentes. Chandler et d’autres ont écrit : « Une déesse hindoue grotesque. » Ce qui suit est un spécimen de ces « dieux grotesques » avec leurs déchiffrages et leurs traductions de celui-ci, par lesquelles on verra que la figure est un tableau, représentant l’avènement de l’homme dans le pays de Mu.

En Inde, en particulier, on trouve constamment des sculptures et des peintures de la figure d’un homme ayant plus d’une paire de bras. Ces figures se trouvent sur les murs des temples, dans des illustrations de vieux manuscrits hindous, et sont largement utilisées à l’heure actuelle dans les bijoux indigènes hindous.

Toutes sortes de noms sont appliqués par les écrivains à ces personnages. Une fois, je suis tombé sur la description suivante : « Ces figures sont des idoles grotesques et sont adorées par les idolâtres hindous pauvres, misérables, incultes et non éclairés. » Les fanatiques qui écrivent ce genre de choses détruiraient sans scrupule ces précieuses reliques, je pourrais dire sacrées, de la première civilisation de la terre.

Ces figures ne sont pas des idoles. Ce sont des symboles sacrés du Grand Créateur et de la Création. Ils sont d’une conception et d’un caractère très complexes, du genre que l’on rencontre parfois en étudiant les premiers écrits de l’homme. Ils symbolisent l’Infini, le Créateur comme ayant sept grandes ou principales forces, attributs, pouvoirs, désirs, commandements ou intellects. J’ai trouvé chacun de ces mots utilisé dans divers écrits anciens, tels que : « Le serpent à sept têtes, qui sont des intellects ou des puissances. » « Le Serpent couvert de plumes, dont les sept commandements ont donné naissance au monde et créé l’homme pour le gouverner. »

Les figures aux multiples bras auxquelles je fais référence sont sans aucun doute originaires de la Mère Patrie, bien que je les aie d’abord trouvées chez les anciens brahmanes. C’est un fait bien connu dans l’Inde que les brahmanes ont obtenu leur cosmogonie, leur science et leurs arts de civilisation des Nagas. Les Mayas de l’Inde, d’abord appelés Nagas puis Danavas, sont venus en Inde de la mère patrie plusieurs milliers d’années avant que les Aryens ne soient connus en Inde. Les brahmanes et les nagas utilisaient également le serpent à sept têtes pour symboliser le Créateur. La figure d’un homme au lieu de la figure du serpent semble avoir été utilisée, en particulier pour représenter des créations spéciales.

J’ai sélectionné une sculpture de l’une de ces figures qui apparaît dans les grottes du Temple d’Ajanta près de Bombay, pour la déchiffrer et la traduire. Il est particulièrement intéressant du fait qu’il symbolise l’élévation de la Patrie au-dessus des eaux, la rendant féconde et productive, avec l’homme sur le point d’y apparaître. La figure centrale a la forme d’un homme, ayant sept points, le chiffre de la création. Dans ce cas, un type de symbole plus élevé est utilisé — l’homme, au lieu du serpent. Il a été dit à maintes reprises que l’homme était une création spéciale et doté des pouvoirs de gouverner la terre. Cela correspond à bien des égards au tableau que je vais déchiffrer.

La figure centrale porte l’ancienne couronne sacrée, une couronne de perles, qui a été attribuée à la Divinité, montrant qu’il est un roi. Il est placé au milieu de la création, donc il est le roi de la création. Dans la main supérieure gauche, il porte un fruit et dans la main droite le lotus royal, la fleur symbolique de la Patrie, indiquant ainsi que la Patrie est habitable.

La figure est représentée debout dans l’eau. Deux Les symboles nous le disent.

SCULPTURE SYMBOLIQUE

Tout d’abord, les lignes horizontales et irrégulières sur ses jambes et la partie inférieure de son corps. Deuxièmement, le serpent à une tête tenu dans la main inférieure droite. Sous la main qui tient la tête du serpent, le corps du serpent devient une gousse à partir de laquelle on voit des graines rouler. Ceux-ci symbolisent les germes de la nature ou les œufs cosmiques des anciens. Ces graines ou œufs n’ont pas encore germé. La vie sommeille encore en eux. Avec le temps, la Force Vitale donne vie à ces graines. Le premier de la vie de la nature est ainsi représenté comme sortant dans les eaux. C’est pourquoi les anciens appelaient la mer « la mère de la vie », et cette ancienne conception a été prouvée comme correcte par les récits des roches du Paléozoïque primitif.

Jusqu’à présent, il a été démontré comment la vie de la nature apparaît et est créée, cela montre aussi qu’une terre habitable existe au-dessus des eaux. Qu’est-ce que cette terre ? Dans le coin inférieur gauche, on voit un cerf en train de sauter vers la terre. Le cerf, comme nous l’avons montré, était l’ancien symbole du premier homme. Par conséquent, ce tableau décrit la Patrie, avec l’homme sur le point d’y apparaître.

Le tableau prend soin de faire la distinction entre les créations de la nature et la création spéciale de l’homme, car les créations de la nature sont montrées comme des graines à développer et à donner vie, tandis que l’homme est montré comme apparaissant pleinement développé sans avoir à passer par des changements évolutifs. Cela montre que l’homme n’était pas considéré comme étant une création de la nature.

Ce beau symbole ne ressemble pas beaucoup à une idole quand on le comprend. C’est un symbole confirmant nos enseignements bibliques, sauf que ce symbole est apparu des dizaines de milliers d’années avant que l’Égypte ne soit peuplée. Il est non seulement mauvais, mais aussi méchant pour des fanatiques religieux d’exprimer des opinions sur des sujets dont ils ne savent rien.

Ce déchiffrage, soit dit en passant, n’est pas complet, à cause de l’état mutilé de la main inférieure gauche. Cette mutilation rend impossible de dire ce qu’il était censé représenter.

Le serpent à sept têtes. — C’est l’un des symboles les plus intéressants de tous les symboles anciens. Son origine était dans la patrie et il symbolise le Créateur et la Création et a une très grande portée dans ses significations ésotériques.

Dans divers écrits, on le trouvera sous différents noms, mais dans chaque cas, les sept têtes sont mentionnées. Je n’ai pas pu découvrir son nom d’origine dans la Patrie, mais dans les ouvrages hindous, je le trouve appelé à la fois Caisha et Narayana. Dans les Mayas du Yucatan, il est appelé Ah-ac-chapat, et aujourd’hui au Cambodge, son nom est Naga. Cette dernière appellation, cependant, est un baptême moderne. car il donne au serpent le nom du peuple.

Le Serpent à sept têtes imprègne tous les écrits anciens parce qu’il symbolise le Créateur et la Création. Chaque fois que nous le voyons, nous savons qu’il dit : « Je suis le symbole de la Divinité, le Créateur. En me regardant, vous vous obligez à penser à Lui. Je suis le véhicule qui porte vos pensées vers Dieu.

À Angkor Thom au Cambodge, qui fait partie de l’ancienne Birmanie, il y a les vestiges d’un magnifique temple qui peut être classé parmi les merveilles architecturales du monde. Le serpent à sept têtes apparaît en beaucoup d’endroits parmi ces ruines, mais le principal est l’approche du temple. De chaque côté de cette approche sont sculptés des serpents à sept têtes, la tête levée de huit à dix pieds. Leurs queues se terminent aux murs du temple.

Ces deux serpents à sept têtes ont été une énigme pour les nombreux archéologues qui les ont examinés, et tous se sont déclarés officiellement que les constructeurs de ce temple étaient des adorateurs de serpents — tous sauf un. Une dame qui ne prétend pas être archéologue, Helen Churchill Candee, dans son livre fascinant sur les voyages, « Angkor la Magnifique », a ressenti le battement de cœur de la vérité à propos de ces magnifiques conceptions. Elle écrit : « C’est Naga. Il ne ressemble à rien d’autre. La forme est le résultat de siècles de légendes et de croyances, la preuve tangible de la religion et de l’histoire passées. Ce n’est pas la création fantastique d’un artiste ou d’un architecte, mais le symbole d’un demi-dieu. Ses attributs, son histoire, sont des choses à déterrer dans des inscriptions.

Madame Candee a tout à fait raison et toutes les autres ont tort. Ces serpents sont des symboles, mais elle n’a pas porté son symbole assez haut. Au lieu de symboliser un demi-dieu, ils sont des symboles du Grand Créateur de tous les mondes.

GRAVURES SUR LE GRAND SERPENT À SEPT TÊTES

Devant leur cou, et aussi derrière eux, se trouvent des symboles délicatement sculptés de la Patrie, qui sont indistinctement représentés dans le beau tableau que m’a aimablement fourni l’hebdomadaire américain. J’ai cependant des croquis séparés de ces symboles que j’ai faits il y a de nombreuses années, avant que les Français ne prennent possession d’Angkor. Ensuite, ce fut un voyage difficile et dangereux pour se rendre à Angkor depuis la côte, et j’ai vécu des expériences assez passionnantes ; Mais c’est la chose habituelle avec tous les explorateurs — c’est ce qui doit arriver.

Avec la photo du Sunday American, je donne des coupes de deux de ces sculptures, avec le déchiffrage et les traductions.

Comment le serpent à sept têtes a-t-il obtenu le nom de Naga au Cambodge ? Je ne vois qu’une seule façon possible — le dessin est venu en Birmanie de la mère patrie il y a des dizaines de milliers d’années, apporté là par les Nagas. Les Nagas ont été anéantis par un cataclysme, un nouveau peuple a occupé leur terre lorsqu’elle est redevenue habitable. Ils ont donné le nom au serpent, l’appelant d’après le peuple qui l’a apporté le premier.

Et pendant que nous sommes à Angkor, considérons une autre sculpture. Il y a là des bêtes conventionnelles appelées par les archéologues « lions ». Qu’ils soient conventionnels et symboliques est démontré par la forme de leur bouche, un carré allongé — l’un des symboles donnés à Mu. Ces bêtes sont sculptées en position ascendante, avec leurs visages regardant vers l’est, en direction du cimetière de Mu. D’un bout à l’autre à Angkor, on rencontre la constante cri des pierres, Mu. Mu la Patrie !

L’illustration montre Ganesha. Il a été traité de beaucoup de mauvais noms par ceux qui ne savaient pas qui il était. Les Hindous, cependant, savaient qui était ce dieu et ornaient son image de fleurs, car Ganesha était le symbole du dieu qui prenait soin des champs et des récoltes et dont l’ancien nom était « Seigneur des terres et des récoltes ».

Ce symbole venait de la terre de Mu. Je ne sais pas quel était son nom dans la Mère Patrie, mais je devrais juger que c’était soit Ra-Ma (Dieu des terres) ou Ra-Mana (Seigneur des champs et des récoltes). La dynastie des rois du Yucatan l’adopta comme symbole, affirmant Ils étaient les seigneurs et les propriétaires de la terre.

GANESHA, LE SEIGNEUR DES CHAMPS ET DESCULTURES

Ganesha, l’éléphant. Le symbole de cet attribut de la Divinité qui prend soin des champs, des jardins et les cultures.

Dans Yucatan, sur les bâtiments érigés pendant la dynastie PPeu, on trouve des têtes d’éléphants sculptées dans parties importantes des structures. Dans les temps anciens, il était toujours d’usage de graver le symbole des rois régnants sur tous les palais et bâtiments gouvernementaux.

Un couteau Naga-hindou. — J’ai en ma possession un couteau extrêmement ancien, que je crois être le plus ancien couteau du monde et dont on dit qu’il a été porté à une époque par un ancien roi Naga. Comme je l’ai dit ailleurs, les Nagas étaient des Mayas, qui sont venus en Inde de la mère patrie par le biais de la Birmanie. Ils se sont installés dans le Deccan et ont finalement transformé cette colonie en un empire colonial connu sous le nom d’Empire Naga. Leur capitale se trouvait à l’endroit où se trouve aujourd’hui la ville de Nagpur.

On ne sait pas quand l’empire Naga a pris fin. Les légendes indiquent qu’il y a environ 5 000 ans. Il existe d’innombrables documents, légendes et traditions hindous. Valmiki dit, cependant, que c’était le premier empire colonial hindou de la mère patrie.

Un examen attentif montre que la lame actuelle de ce couteau n’est pas la lame montée à l’origine sur le manche. La lame maintenant fixée n’est pas du tout en acier, mais en fer dur. Il est riveté à la poignée par un rivet en cuivre trempé. Pour que la lame s’adapte à la gaine, un anneau de recouvrement est placé sur la lame, près du manche. Tout indique la probabilité que la lame d’origine était en bronze ou en cuivre trempé et qu’elle était suffisamment épaisse au niveau du manche pour s’adapter au fourreau sans l’anneau. Le manche du couteau et le fourreau sont en argent, richement sculptés de symboles, de hiéroglyphes et de tracés mayas.

En dehors de l’intérêt que l’on peut prendre à l’époque du couteau, il reste un intérêt plus grand pour les hiéroglyphes et les symboles qui sont gravés sur le manche et le fourreau. Un symbole ouvre un immense champ pour les travaux de recherche.

Les symboles qui apparaissent sur le manche de la lame, À l’avant et à l’arrière, se trouvent des tableaux conventionnels, nous indiquant qui étaient les gens qui portaient ce couteau et d’où ils venaient.

SYMBOLES SUR LE MANCHE ET LA GAINE DU COUTEAU

Fig. 1 — Je vais d’abord prendre le symbole sur le devant de la poignée. Il s’agit d’un tableau à la fois symbolique et conventionnel. Qu’il se réfère à la Patrie est clairement indiqué par les nombreuses fois où le chiffre trois est répété — trois étant le nombre symbolique de la Patrie.

Le visage représenté est un visage conventionnel, dans lequel deux carrés allongés forment la bouche et le nez. Sur ce symbole, on peut lire « Mu, la patrie ». Je peux prouver cette affirmation parce qu’elle est étayée par le tableau. D’abord, dans la calotte et les plumes qui ornent la tête. La coiffe est composée de trois — trois fois répété. Deuxièmement, avec une ancienne jarre d’eau avec un bourgeon du lotus royal de chaque côté, indiquant ainsi que la terre se trouvait au milieu de l’eau et que c’était la terre du lotus royal — Mu. De chaque côté de ce chiffre triple se trouve un panache conventionnel qui fait les trois principaux. Chacun de ces panaches est trifurqué de manière à produire trois points.

De chaque côté du nez conventionnel se trouve la lettre hiératique « k », qui est utilisée pour désigner ainsi les quatre points cardinaux : Nord, Sud, Est et Ouest. Ce sont des yeux conventionnels qui regardent vers l’est et l’ouest dans la direction des deux principales lignes de colonisation, comme on le verra dans le tableau suivant.

Les joues sont arquées pour symboliser l’horizon. Sur les deux horizons, on voit trois soleils apparaissant comme des demi-sphères sans rayons. Le soleil apparaissant à l’horizon sans rayons symbolisait une colonie ; avec les raies, un empire colonial.

La partie inférieure de la figure est placée là pour équilibrer l’ensemble et donner un effet artistique. De chaque côté de ce tableau est gravé un lotus royal entièrement ouvert, soulignant ainsi le fait que Mu — la Patrie — est indiquée.

D’après ce qui précède, il semble évident que ce couteau était de la date de l’époque coloniale Naga.

Fig. 2 — À l’arrière de la poignée se trouve un tableau montrant la Mère Patrie debout dans l’eau, avec deux poissons sautant à la surface de l’eau, l’un voyageant vers l’est, l’autre vers l’ouest. Ce symbole montre que l’Inde était séparée de la patrie par l’eau et que les Nagas ont traversé l’océan pour se rendre en Inde. Leur mode de déplacement est raconté de manière amusante et très efficace par le fait que les poissons sont hors de l’eau et ne volent ni nagent, mais sautillent à la surface. Bérose, l’ancien prêtre et historien chaldéen, parlait des Akkad-Mayas comme étant mi-poisson et mi-homme.

Le reste de la poignée est sculpté dans des motifs artistiques mayas.

Fig. 3 — Le fourreau commence par cinq bandes d’entrelacs mayas très prononcés. Au-dessous de ces bandes se trouve un tableau, un hiéroglyphe composé qui sera sans aucun doute stupéfiant pour tous les étudiants en archéologie. C’est très étonnant pour moi de le trouver en Inde. La figure centrale de ce tableau est un scarabée qui s’élève à travers des rayons de gloire. En dessous se trouve le symbole de la terre, ou terre mère — la lettre hiératique M — qui est montrée productive par les feuilles conventionnelles qui s’affaissent à chaque extrémité du symbole. Sous la surface de la terre se trouvent deux jeunes scarabées qui ne sont pas encore nés à la lumière. De chaque côté du scarabée ressuscité se trouve le symbole du premier homme, Keh, le cerf, tous deux en acte d’adoration. Cela montre le premier homme en adoration du scarabée.

Que symbolise un scarabée ?

C’est la première fois que je rencontre le scarabée en Inde, que ce soit dans des écrits ou des gravures. Le scarabée a été jusqu’à présent considéré comme un symbole purement égyptien. Il a été choisi par les Égyptiens comme symbole du Créateur, qui s’appelait Kephera. Sur la coiffe de Kephera, le scarabée la surmonte toujours.

Anani, scribe du roi et compagnon de Séthi II, dans l’un de ses papyrus magnifiquement illustrés, donne la raison suivante pour laquelle les Égyptiens ont choisi le scarabée pour symboliser le Dieu Créateur :

« Le scarabée enroule de petites boules de boue avec ses pattes et dans ces boules dépose ses œufs, qui y éclosent. Les Égyptiens pensent que c’est un exemple parfait du Créateur qui fait rouler le monde et le fait produire la vie.

Cette phrase en italique serait surprenante pour le savant moderne s’il comprenait quelque chose de l’origine et du fonctionnement des Forces, car il est démontré ici que les Égyptiens, il y a 3 000 ou 3 500 ans, comprenaient l’origine et le fonctionnement des Grandes Forces, ce que j’expliquerai ci-après à partir des traductions hindoues. Anani ne nous ramène que 3 500 ans en arrière, mais les gravures sur le fourreau de ce couteau nous ramèneront à une époque antérieure à l’arrivée des Égyptiens en Égypte.

Le symbole sur le devant de la poignée nous indique que cette poignée et ce fourreau ont été fabriqués lorsque les Nagas n’étaient qu’une colonie en Inde.

Je vais maintenant essayer de fixer une date approximative de la colonie Naga en Inde avant qu’elle ne devienne un empire colonial.

Une figure très importante de l’empire Naga ou Maya en Inde était le prince Maya. L’époque du prince Maya est incertaine. Bien que j’aie trouvé de nombreux documents à son sujet, pas un seul n’estime même la date à laquelle il a vécu ; mais selon les traditions, et ces traditions sont aussi abondantes que les feuilles d’un arbre, le prince Maya a vécu il y a 15 000 à 20 000 ans.

Dans le Ramayana, nous trouvons cette référence à lui : « Dans les temps anciens, il y avait un prince des Nagas dont le nom était Maya. »

Le prince Maya est l’auteur du Sourya Siddhanta, le plus ancien traité d’astronomie de l’Inde. Son âge a été diversement estimé entre 10 000 et 22 000 ans.

À l’époque du prince Maya, les Nagas étaient un empire. Lorsque le manche et le fourreau de ce couteau ont été fabriqués, les Nagas étaient une colonie antérieure à l’Empire. Qu’ils n’étaient qu’une colonie est clairement démontré par les soleils sans rayons à l’horizon. Cela prouve l’extrême ancienneté du manche et de la gaine.

Piliers

Les piliers en tant qu’emblèmes sacrés sont, sans aucun doute, d’origine extrêmement ancienne. Je crois fermement qu’ils remontent au premier temple qui a été érigé pour l’adoration de Dieu.

PILIER TAT

Papyrus Ani B. C. 1500. Musée britannique

Dans les temps anciens, des piliers étaient placés dans les porches ou les entrées des temples. La plus ancienne trace de leur utilisation en tant que tels provient des « Mexican Buried Cities » de Niven.

Dans la mythologie égyptienne, des piliers étaient placés à l’entrée d’Amenti. Ci-dessus, sur cette page, je donne une coupe tirée du papyrus d’Ani, montrant l’un des deux piliers à l’entrée d’Amenti. Les Égyptiens les appelaient Piliers Tat, mais ils sont plus communément connus dans le monde entier sous le nom de Piliers Totem.

continue, voir Addendum : ANCIENNE TABLETTE MAYA.

Comme les Égyptiens les ont obtenues des Mayas, je vais donner les conceptions égyptiennes à leur sujet.

Un pilier est appelé Tat, ce qui signifie « en force ». L’autre pilier s’appelle Tattu, ce qui signifie « établir ». Lorsqu’ils sont combinés, ces deux mots signifient : « En force, ce lieu est établi pour toujours. »

Le Tat en égyptien est considéré comme une figure de stabilité. Il représente également quatre coins et est égal à un carré.

Deux Tats forment l’entrée de Tattu. Tattu est la porte d’entrée de la région où l’âme mortelle est mêlée à un esprit immortel et « établie dans les mystères d’Amenti pour toujours ».

Dans le porche, ou entrée du temple du roi Salomon, deux colonnes spéciales ont été érigées (1 Rois, chapitre 7, versets 21 et 22) : « Et il dressa les colonnes dans le portique du temple ; et il dressa la colonne droite, et lui donna le nom de Jachin ; et il dressa la colonne gauche, et lui donna le nom de Boaz.

En hébreu, le mot jachin signifie « établir », et le mot boaz signifie « en force ».

À l’entrée du temple du roi Salomon et aussi à l’entrée de la salle du jugement d’Osiris, deux piliers ont été érigés, se dressant perpendiculairement. Dans chaque cas, les deux piliers ont le même nom, langue considérée, et avec la même signification. De plus, les ornements sur les piliers, jusqu’au lys, étaient identiques, ce qui montre que le roi Salomon a fait une copie complète des piliers à l’entrée d’Amenti pour son propre temple à Jérusalem.

Des piliers sont érigés par les Maoris de Nouvelle-Zélande à l’entrée de leurs villages, et des piliers similaires sont utilisés par les Indiens du Nord-Ouest.

Platon nous l’apprend, en parlant de l’Atlantide : « Là, le peuple se réunissait alternativement tous les cinq ans et tous les six ans, et avec des sacrifices de taureaux, jurait d’observer les inscriptions sacrées gravées sur les colonnes du temple. »

Java est l’une des grandes îles de l’archipel malais, et Forbes écrit à son sujet :

« À Java se trouve une tribu appelée les Karangs, censée être les descendants des aborigènes de l’île, dont les vieillards et les jeunes gens, quatre fois par an, se rendent secrètement en procession dans un bosquet sacré dans une forêt dense, les vieillards pour adorer, les jeunes pour voir et apprendre les mystères de leurs ancêtres. Dans ce bosquet se trouvent les ruines de terrasses disposées en enceintes quadrilatérales, dont les limites sont marquées par des blocs de pierre, ou fixées dans le sol. Çà et là, sur les terrasses, se trouvent des monuments proéminents, des piliers érigés et, ce qui est particulièrement remarquable, un pilier érigé à l’intérieur d’un carré. Ici, ces peuples méprisés et isolés suivent les rites et les coutumes qui leur ont été transmis par leurs ancêtres depuis des âges très reculés (12 000 à 13 000 ans), répétant avec une crainte superstitieuse une litanie qu’ils ne comprennent pas ou ne comprennent pas. Cette même litanie se trouve dans le Livre des Morts égyptien.

J’ai mis l’accent sur une colonne érigée à l’intérieur d’un carré parce que cela aussi se trouve dans le Livre des Morts.

COIFFE D’UN GRAND PRÊTRE INCA, PÉROU

Le Grand Monolithe de Tiahuanaco, Pérou

Cette immense pierre a été l’une des grandes merveilles et énigmes de tous les archéologues qui l’ont jamais regardée, elle ou son tableau. Pour l’archéologue, c’est l’une des merveilles du monde. Perché sur les rives du lac Titicaca, à 13 500 pieds au-dessus du niveau de l’océan Pacifique, il repose comme une partie des ruines d’un temple.

On a beaucoup écrit sur cette pierre, et le consensus d’opinion entre les différents écrivains est le suivant : « Si seulement on pouvait la déchiffrer et la lire, quelle merveilleuse histoire elle pourrait raconter sur le passé ancien ! » Cette pierre raconte une histoire merveilleuse, car elle ramène ses lecteurs 16 000 ans en arrière, lorsque Mu, la patrie, exerçait encore son autorité fière sur toute la terre, avant de sombrer dans cet abîme ardent qui sera pleuré par l’humanité pendant des milliers d’années. Il raconte l’époque où les premières colonies ont été établies en Égypte sur le delta du Nil sous Thot — l’aube de l’histoire égyptienne.

À l’époque où le temple a été construit avec ses pierres magnifiquement sculptées, la Cordillère des Andes n’existait pas ; ils n’avaient pas encore été rejetés dans les plaines de l’ouest de l’Amérique du Sud. C’est l’élévation de ces montagnes qui a détruit le pays, la plupart des gens et ce temple, ce qui a permis à ce grand monolithe de se fracturer en deux morceaux.

Beaucoup d’écrivains, je trouve, attribuent cette pierre à l’œuvre des Incas. Les Incas ne sont pas venus au Pérou environ 15 000 ans après la construction de ce temple. Lorsque les Incas (Quichés) sont arrivés au Pérou, la Cordillère des Andes existait depuis des milliers d’années.

C’est une vieille pierre merveilleuse, car bien qu’un alphabet hiératique ait été utilisé pendant longtemps, pas une lettre n’y apparaît. Cette gravure s’inscrit dans la lignée des premières formes d’écriture jamais utilisées — une combinaison de symboles formant une image, l’image formant une écriture. Il est très inhabituel de trouver une gravure de cette date sans que des écritures hiératiques en fassent partie ; Pourtant, sans ces écrits, l’image est aussi facile à lire qu’un livre imprimé d’aujourd’hui. Tout ce qu’il faut, c’est la connaissance de la signification des symboles.

L’excellence de cette pierre fait preuve d’une grande mécanique l’habileté et l’art.

Maintenant, à l’aide des symboles de la Patrie et de ceux spécialement utilisés dans ses empires coloniaux, je vais le déchiffrer et vous le lire.

En regardant l’image de la sculpture, l’objet le plus saillant qui frappe l’œil est la tête conventionnelle d’un être humain, et le point le plus frappant de cette tête est le nombre de fois où le chiffre trois y est tissé. Trois, comme nous l’avons déjà dit, était le chiffre attribué à Mu. Je vais maintenant disséquer la tête.

Il se compose de trois couches superposées formant un écusson, dont la partie supérieure est sculptée de manière à représenter le visage humain. Au-dessus se trouvent trois plumes formant un panache, et en dessous un triple trône, que la figure surmonte. Sur chaque joue, il y a trois points. Le pectoral, si on peut l’appeler ainsi, contient trois carrés oblongs  , qui est l’un des symboles de Mu (le symbole géométrique et alphabétique).

Le sceptre à son extrémité est orné de trois têtes d’aras. La forme de la bouche est également conventionnelle, un carré  oblong. Ici, neuf fois, il est dit Mu. La tête est entourée de rayons divisés en groupes de quatre. Cela fait un cercle complet de rayons, et fait partie du symbole indiquant « Mu, l’Empire du Soleil ». La terminaison de chaque rayon est . Ahau : Roi des rois ; disant ainsi : « L’empereur de l’empire du soleil était le roi de tous les rois terrestres. »

Les têtes d’aras à l’extrémité du sceptre sont un symbole colonial, le totem de la reine Moo de Mayax, et, étant attachées au sceptre, désignent que Mayax était un État vassal ou un empire colonial. Sur les rayons des angles supérieurs se trouvent des têtes de léopards, apparaissant également de chaque côté de l’écusson. Le léopard était le totem du prince Coh, le frère mari de la reine Moo. Aux angles inférieurs se trouvent des têtes de serpents, symbole de la dynastie Can. Ainsi, le personnage central nous dit que la reine Moo et son mari Coh de la famille Can règnent à Mayax, et que Mayax était l’un des empires coloniaux de Mu.

Sur la bande inférieure sont sculptées dix-sept petites têtes au-dessus de chaque tête et de chaque côté se trouvent les symboles de la terre. Je ne peux pas en dire la signification définitive. Cela peut signifier que Mu a dix-sept colonies ; Encore une fois, ce n’est peut-être pas le sens réel.

Au-dessus de cette bande se trouvent trois bandes de figures ailées. Ceux de la rangée du milieu ont des têtes d’ara, indiquant leur allégeance à la reine Moo. Les personnages des deux autres rangées ont des têtes humaines, mais portent sur leurs couronnes le totem de la reine Moo, montrant qu’ils la reconnaissent comme leur souveraine.

Toutes ces figures sont ornées de douze serpents, 166

symbolisant les douze dynasties mayas qui ont régné sur Mayax.

L’ensemble de l’image montre que les habitants de cette terre, où ce temple a été construit, étaient des vassaux ou une sous-colonie de Mayax à l’époque où la reine Moo et son mari Coh régnaient à Mayax.

La reine Moo a visité la colonie maya de Saïs sur le delta du Nil au cours du premier siècle de son existence et y a rencontré Thot, son fondateur, selon le manuscrit de Troano. La colonie du Nil a été fondée il y a 16 000 ans ; par conséquent, ce grand monolithe de Tiahuanaco a été sculpté il y a seulement 16 000 ans.

Pierre sculptée à Anarajapoora, Ceylan

En raison de la forme de cette pierre, qui est une demi-sphère, elle a été appelée par les archéologues qui ont visité Anarajapoora, « la pierre de lune d’Anarajapoora ». Il y en a plusieurs et ils sont placés au pied des marches menant au temple.

Que ce soit une pierre symbolique, disant qui étaient les Cingalais, d’où ils sont venus et comment ils sont venus à Ceylan, a été négligé par tous les archéologues, mais les écrits sont tout à fait simples et distincts.

Le centre de la pierre est sculpté comme un lotus conventionnel mais élaboré en pleine floraison. C’est, bien sûr, le symbole de la Patrie, la terre de Mu. Elle a été adoptée comme telle, selon les traditions orientales, parce qu’elle a été la première fleur à orner la surface de la terre. Il y a toutes les raisons de croire que ces traditions disaient la vérité et que le lotus était la première fleur à apparaître sur terre.

Gravé sur la pierre est une série de demi-cercles, l’un des symboles d’une colonie de la Mère Patrie. En raison du mauvais état de la bande extérieure au-delà des animaux, je ne suis pas en mesure de dire s’il s’agissait d’une colonie ordinaire ou d’un empire colonial.

Au-delà du lotus se trouve une bande ornementale. Cela n’a aucune signification symbolique, à moins que cela ne symbolise l’eau. Il est également trop indistinct pour justifier des conclusions définitives.

La bande suivante consiste en une procession de canards, indiquant la manière dont les colons sont venus à Ceylan. Comme des canards, ils sont venus à la surface de l’eau ; c’est-à-dire qu’ils sont venus dans leurs bateaux.

À l’extérieur de la procession des canards se trouve une bande qui, sans aucun doute, n’est qu’ornementale, sculptée là comme une ligne de démarcation artistique entre la procession des canards et une procession d’animaux. Cette procession d’animaux est divisée en séries de trois, le chiffre symbolique de la Patrie.

Librement lus, les symboles de cette pierre disent :

"Ces gens qui sont venus à Ceylan sont venus d’une colonie de Mu, dans leurs bateaux, la route traversant l'océan; et leurs ancêtres sont venus dans cette colonie de la mère patrie.

Anarajapoora n’était pas une vieille ville, environ 2 200 ans seulement, mais avant d’être construite, Ceylan avait été occupée par une race guerrière pendant au moins 10 000 ans, comme l’a rapporté Valmiki, le sage et historien hindou.