PLAN ET PORTÉE DES TRAVAUX.
Le mot apôtre a été adopté dans toutes les langues de la chrétienté, depuis le grec, dans lequel les premiers récits de l’histoire chrétienne nous sont donnés. Dans cette langue, le mot correspondant est dérivé d’un verbe qui signifie « préparer pour » ou « équiper de », de sorte que le sens premier de la dérivée est « celui qui est équipé pour », « préparé pour », « instruit pour». Dans toutes les utilisations, ce sens est gardé à l’esprit. Parmi ses significations ordinaires, la plus fréquente était celle de « personne employée à distance pour exécuter les ordres ou exercer l’autorité du pouvoir suprême », en ce sens on l’appropriait comme titre d’ambassadeur et de commandant de marine ; et il est utilisé pour désigner ces offices par les écrivains grecs classiques. En ce qui concerne son sens général, et probablement pas technique, il a été appliqué par Jésus-Christ à ceux qui de ses disciples qui furent l’objet de son instruction, de sa préparation et de sa mission les plus minutieuses, afin qu’ils pussent ainsi aller dans le monde entier pour prêcher l’Évangile à toute la création. L’emploi de ce terme en rapport avec cette haute et sainte mission ne lui a pas donné un caractère de sainteté ou de dignité particulière qui en limite l’application parmi les chrétiens des premiers âges, aux ministres choisis de la propre nomination du Christ ; mais il est appliqué même dans les écrits du Nouveau Testament, aussi bien que par les Pères grecs et latins, à d’autres personnages moins éminents, qui pourraient être compris dans son sens premier. Elle s’étendit aussi, dans le sens particulier dans lequel le Christ l’appliqua pour la première fois , à partir des douze, à d’autres prédicateurs éminents et couronnés de succès de l’Évangile qui étaient contemporains d’eux, et à quelques-uns de leurs successeurs.
Apôtre. — Le thème le plus éloigné auquel ce mot puisse être rattaché avec certitude, en grec, est le verbe Στέλλω , (Stella,) qui entre dans la composition de 'Αποστέλλω , (Apostello,) dont le mot apôtre dérive directement.
En retraçant l’étymologie minutieuse et lointaine de Στέλλω (Stello,), il est bon de remarquer que les premiers éléments du mot font le radical si, qui est immédiatement reconnu, par les érudits orientaux, comme identique à la racine sanscrite et persane st, qui, dans ces langues et dans toutes les langues indo-européennes, est remarquable pour entrer dans la composition d’un grand nombre de mots. dont l’idée première est la « fixité » ; Et c’est donc là le sens fondamental de cette racine première. Dans ces langues, ses combinaisons sont très apparentes ; comme en grec Στάω, στέρεο ?, στήλ»ζ, στΰω, &c. ; en latin , sto, statuo, struo, &c. ; en allemand, stehen, stecken, stellen, starr, statt, &c. ; et en anglais, une classe encore plus nombreuse de mots, tels que stay, stand, stick, stop, stead, stiff, still, avec beaucoup d’autres, qu’un instant de réflexion suggérera à tout lecteur. Cette idée de « fixité » est prédominante dans le sens premier de στέλλω, tel qu’il est donné par Passow, qui, dans son lexique grec (presque le seul de toute la langue qui déduise et arrange philosophiquement et justement les significations des mots), donne le mot allemand stellen, comme le sens de base originel (grundbedeutung) du mot grec. Ce verbe allemand, stellen, (évidemment de la même souche que le mot grec auquel il correspond d’une manière si frappante), est mieux exprimé par le verbe anglais « fixer », qui, dans toute son imprécision de sens tel qu’il est communément appliqué, peut être considéré comme le juste représentant du grec Στέλλω ; et bien qu’un lecteur ordinaire ne puisse pas, tout de suite, Si l’on conçoit facilement comment un seul mot peut être employé dans une telle variété de sens, le fait est vraiment manifeste, que ce mot anglais porte une bien plus grande variété de significations opposées que le mot grec. Car nous parlons de « fixer » une chose mobile, quand nous la mettons en état de se mouvoir ; une personne, dans l’expression vulgaire, est dite « fixe », lorsqu’elle est habillée pour la compagnie ; et, en un mot, toute chose est dite « fixe », lorsqu’elle est préparée pour son office, sa place ou sa fonction propres, sans égard aux circonstances du mouvement ou de la réalité « fixité » Στάω (Stao) peut très raisonnablement être considéré comme le véritable thème grec de στέλλω, bien que les lexiques ne le donnent pas comme tel. Quoi qu’il en soit, cela semble mieux que la suggestion de Τέλλω, ( Tello,') faite par Lennep — qui est aussi donné par Damm.
En ce qui concerne le sens premier de Στέλλω, il semble y avoir une certaine divergence d’opinion parmi les lexicographes. Tous les lexiques communs donnent au sens d’envoyer , la première place, comme le sens originel d’où sont formés tous les autres, par différentes applications du terme. Mais un petit examen de l’histoire du mot, dans ses usages par les Grecs primitifs, semble donner raison d’un arrangement différent des significations.
Dans la recherche de la force originelle d’un mot grec, la première référence doit, bien sûr, être le père de la chanson et de l’histoire grecques. Chez Homère, ce mot στέλλω se trouve dans une telle variété de connexions, qu’il donne les occasions les plus désirables d’atteindre son sens premier. Pourtant, dans aucun de ces passages, il n’est en rapport avec d’autres mots, au point d’exiger le sens de « envoyer ». On n’a jamais supposé qu’un seul passage dans tous ses ouvrages justifie la traduction du mot dans ce sens ; et même cela est traduit avec autant de force et de justice, et beaucoup plus en analogie avec les usages d’Homère, par le sens de « équiper » ou « préparer ». ce qui est l’idée qu’il exprime dans tous les autres passages où il est utilisé par cet auteur. (Voir Damm, sub voc.) C’est le sens que le savant Valckenaer donne comme la véritable signification première de ce mot. (Dans Lennep. Étymologique. Graec. sub voce, Στέλλω.) Ce savant et fin critique lexicographique, est le premier qui ait bien saisi le vrai sens premier du mot ; et, dans le passage ci-dessus mentionné, réfute très clairement les notions erronées de H. Stephens, Scapula, et Lennep, sur la dérivation et l’ordre de ses significations. Il dit : « La force particulière du mot est celle d’habiller, d’équiper, d’arranger ; (instruendi, ornandi, componendi ;) Et c’est de là qu’est née la signification secondaire de « l’envoi de la personne préparée ou équipée ? Car le mot ne signifie jamais simplement envoyer, si ce n’est improprement, et seulement dans l’usage des écrivains latins. L’idée d’envoyer, tout simplement , est exprimée en grec par πέμπω, (pempo;) de sorte que tandis que πεμπειν vaiv signifie « envoyer un navire », στέλλες vavv peut signifier « équiper un navire, ou « d’en envoyer un déjà équipé et pourvu » soit avec des armes, soit avec un convoi, soit avec marins, ou avec des marchandises. Et c’est pourquoi le dérivé στόλος (stolos') a le sens de « flotte équipée d’armes et d’hommes », correspondant précisément à laJules César se sert de l’expression que Jules César utilise en latin, — « Ornata classis. » Valckenaer ne donne aucun exemple des classiques pour étayer son opinion sur la véritable signification du verbe, mais une référence non seulement à Homère, mais à Pindare, à Eschyle, à Euripide, à Sophocle et à Hérodote, m’a montré que dans tous les passages où ce mot est employé par ces anciens auteurs, il se rencontre dans des relations telles qu’il justifie abondamment l’affirmation générale de Valckenaer : que « ce mot ne signifie jamais simplement envoyer ». Chez Homère, il apparaît huit fois. À Pindare deux fois, Olymp. vii. 61. ναών πλόον Στέλλεν ε ;, &c. — « pour déployer une flotte contre la terre entourée de mer, » etc. — Olympe. xiii. 69. εν κοινώ σταλείς — « délégué désigné ». Voir le « Lexicon Hom. et Pind., sous στέλλω, dont il donne comme première signification « abordnen », « s’équiper », notion qui s’accorde avec celle de Valckenaer. Passow se réfère également au premier de ces passages pindariques, et traduit le verbe par « s’adapter » (ausrüsten).
La brève allusion à ces premières autorités suffira, sans une longue enquête, à montrer que le sens de « envoyer » n’était pas, historiquement, le premier sens. Mais un fondement encore plus rationnel de cette opinion se trouve dans l’ordre naturel de transition dans le sens, qui sera suivi dans les applications ultérieures du mot. Il est parfaitement facile de voir comment , de ce sens premier de « fixer » ou « équiper », lorsqu’il est appliqué à une personne, en référence à une expédition ou à tout objet éloigné, proviendrait insensiblement le sens de « envoyer », puisque, dans la plupart des cas, équiper ou fixer une expédition ou un messager, implique un but d’en envoyer un. De cette façon, toutes les significations secondaires découlent naturellement de ce thème commun, mais si l’ordre devait être inversé par rapport à l’un d’eux, la belle harmonie de la dérivation serait perdue d’un seul coup. Il n’y a pas d’autre définition de στέλλω qui puisse être ainsi considérée comme la source naturelle de tous les autres, et dont on puisse montrer qu’elle en est à l’origine dans ses diverses applications secondaires.
Il faut ici faire une distinction claire entre le sens fondamental, ou l’idée radicale véhiculée par le mot, et la véritable signification primitive du mot. La première n’est pas censée être une définition réelle du mot, mais seulement une simple expression de sa force générale, tandis que la seconde est la définition propre du mot tel qu’il se présente réellement dans diverses relations, et c’est ce qui précède les autres significations en usage. Ainsi, « fixer » est le sens fondamental ou l’idée radicale de στέλλω, mais « équiper » est considéré comme la signification primitive, ou l’application la plus ancienne et originale du mot dans les écrivains grecs. La découverte de ces deux points importants distincts dans la lexicographie de στελλω est due à deux personnes différentes, le sens fondamental ayant été découvert par Schneider, bien que la priorité de « équiper » parmi les significations réelles du mot tel qu’il apparaît dans les classiques, avait été montré longtemps auparavant par Valckenaer. Mais le savant Schneider, n’ayant pas bien compris cette distinction entre le sens fondamental et la première des significations, s’est imaginé à tort que son point de vue était opposé à celui de Valckenaer. Cependant, Passow, l’éditeur, l’améliorateur et le correcteur de Schneider, a perçu la véritable harmonie de ces vues, et les a bien combinées dans son exposé de la parole. (Handwôrterbuch der Griechischen Sprache. II. Bande.) La première mention de l’analogie entre le teutonique « STELLEN » et ce mot grec est dite par Everard Scheidius, (dans Lennep. Etym. Graec. ed. Nagel, 1808, p. 689), que l’on trouve dans un passage de Havercamp. (De pronunt. L. Gr. p. 87.) Le premier lexicographe qui a utilisé cette analogie est Schneider.
Les significations qui peuvent être proprement groupées sous la première classe des définitions de στέλλω, ainsi que « équiper », dont elles ne sont que de nouvelles applications et extensions, sont « aménager », « arranger », « préparer », « ranger », « habiller », « orner », etc. C’est à cette classe de définitions que l’on peut rapporter, à ce qu’il me semble, le sens du mot dans le vers d’Homère auquel j’ai déjà fait allusion. Le passage se trouve dans l’Iliade, xii. 325, où Sarpédon s’adresse à Glaucus, et lui dit : « Si nous pouvions espérer, mon ami, après avoir échappé à cette lutte, fuir pour toujours la vieillesse et la mort, je ne combattrais pas moi-même parmi les premiers, et je ne te préparerais pas (ou ne t’équiperais) pas pour la glorieuse lutte. » (Ούτε κέ σε στέλλοιμι μάχην ές κυδιάνειραν.') Ou, comme Heyne le rend plus librement , hortarer, « exhorter » ou « inciter ». L’inconvenance du sens d’envoyer, donné ici par Clark (mitterem,') et l’un des scholiastes (πέ/ητοφι,) consiste en ce que le héros qui parlait devait lui-même accompagner ou plutôt conduire son ami dans la lutte mortelle, et qu’on ne pouvait évidemment pas dire qu’il envoyait s’il l’accompagnait ou le précédait. C’est sans doute la considération partielle de cette circonstance qui a conduit le même scholiaste à proposer comme un sens probable supplémentaire, celui de « préparer », « préparer » (παρασκενάζοιμι), comme s’il avait quelque doute sur la convenance de sa première traduction. Pour un compte rendu complet de ces rendus, voir Heyne dans 10c. et Stephens’s Thes. sous-voc. Dans ce dernier aussi, sous le deuxième paragraphe de Στέλλω, on trouve de nombreux autres passages illustrant cet usage, sous des formes passives et moyennes aussi bien qu’actives, tant d’Homère que d’écrivains postérieurs. Dans Schneider et Passow, d’autres références utiles sont données sous voc. ; et c’est dans Damm que l’on trouve le meilleur compte rendu de ses usages chez Homère et Pindare.
Dans les applications du mot dans ce premier sens, l’idée d’équipement ou de préparation était toujours immédiatement suivie de celle d’action future ; car la notion même d’équipement ou de préparation implique un départ ou une entreprise immédiatement postérieur. Dans le sens transitif, lorsque le sujet du verbe est l’instrument de la préparation d’une autre personne à un but lointain, surgit immédiatement le sens inféré « envoyer », qui constitue la seconde branche de la définition, qui a été si malheureusement confondue avec la racine par tous les lexicographes ordinaires. Dans le sens réflexif, lorsque le sujet se prépare à l’action attendue, de la même manière naît immédiatement le sens « aller », qui se trouve donc le sens secondaire proéminent de la voix moyenne, et aussi de la voix active, lorsque, comme c’est souvent le cas dans les verbes grecs, cette voix prend une force réflexive. L’origine de ces deux définitions, apparemment si incongrues par rapport au reste et l’une par rapport à l’autre, est ainsi rendue cohérente et claire ; et l’identité d’origine montrée ici justifie l’arrangement des deux ensemble de cette manière. L’arrangement donné ici des significations de στέλλω, est également justifié par l’autorité de l’ancien scholiaste sur Euripide, (Hécub. 117.) Il classe les définitions du mot dans cet ordre. 1 « Équiper » ou « Orner » ou « Habiller ». 2. « Envoyer », etc. (Voir Barnes’s Euripides, p. 5. folio, Cambridge, 1694.) Cette disposition est aussi celle qui est adoptée et habilement soutenue par Valckenaer, Damm et Passow, comme nous l’avons déjà cité : et ces trois grands noms, liés à la masse de preuves présentées ici, suffisent pour justifier la hardiesse d’opinions qui peuvent paraître, non seulement nouvelles, mais non autorisées, à ceux qui ne peuvent se référer qu’aux lexiques communs. ou à ceux de date plus ancienne. Henry Stephens et son épitomisateur, Scapula, suivis par la majorité des lexicographes communs, Hedericus, Scfirevelius, Schneider et son traducteur Donnegan, ainsi que de nombreux autres lexicographes anglais de la langue grecque, sont également loin d’une véritable perception de la force du mot.
Le verbe simple στέλλω, parmi ses nombreuses combinaisons avec d’autres mots, est composé de la préposition από, {apo,) faisant le verbe αποστέλλω , {apostello.) Cette préposition signifiant « off », « out », « away », « from », lorsqu’elle est unie à un verbe, y ajoute généralement l’idée d’un mouvement à partir d’un objet. Ainsi αποστέλλω acquiert par cette addition le sens de « loin », qui ne fait cependant que donner de la précision et de la force au sens de « fixer », qui appartient au verbe simple. En préfixant cette préposition, le verbe est toujours confiné à la définition « envoyer », et le composé ne porte jamais d’autre définition de στέλλω que celle-ci. Cette dérivation peut être illustrée en anglais par les usages populaires du mot « fix », qui a déjà été spécifié comme une expression commode de la signification fondamentale de στέλλω. Le mot « fix » est souvent utilisé pour exprimer l’idée de préparation et de commande d’un départ vers quelque chose de lointain. C’est ainsi que nous disons : « Il est fixé pour le voyage », — ce qui implique qu’il est préparé au départ, et cette préparation équivaut bien sûr à « être envoyé » par ceux qui le préparent, ou à « partir » s’il se prépare lui-même. C’est exactement l’application du verbe grec simple tel que décrit ci-dessus ; et comme pour cela, de même en anglais, le mot « fix » a, par lui-même, une immense variété de significations, — chaque signification étant toujours déterminée par la connexion dans laquelle le verbe est employé. Mais l’annexion d’une seule préposition au mot anglais le limite absolument au sens unique de « envoyer ». Ainsi, dans l’usage vulgaire, quand on dit d’un homme qu’il est « fixé », il est toujours sous-entendu qu’il est envoyé, et l’expression « fixer » est donc équivalente au verbe « envoyer ». Et, pour conclure ces illustrations commodes de la lexicographie des vulgarismes anglais ; De même que στέλλω signifie « réparer », de même αποστέλλω signifie « réparer » ou « aménager ». Pourtant, comme Valckenaer le remarque à juste titre dans le passage cité ci-dessus, à propos de στέλλω, il « ne signifie jamais simplement envoyer, comme le fait πέμπω, — ainsi le dérivé άποστέλλω ne signifie jamais simplement « envoyer », mais est toujours inséparablement lié à l’idée de « préparer », « ajuster » ou « équiper » la personne envoyée pour les fonctions auxquelles elle est chargée. C’est ce qu’exprime aussi nettement la juste définition de ce verbe donnée par le grand Suicer dans son Thesaurus Ecclesiasticus, (sub voce απόστολο ?.) Il dit : « Le verbe αποστέλλω signifie « envoyer avec une sorte de pouvoir et d’autorité », — liant ainsi, indissociablement, la notion d’équipement et de préparation. Le verbe simple sans préfixe n’exprime l’idée d’envoyer que dans certaines relations particulières avec d’autres mots ; tandis que le composé, limité et aidé par la préposition, implique toujours une action dirigée « loin » de l’agent à distance, et traduit ainsi l’idée d’envoyer par une sorte d’implication. De ce verbe composé, ainsi défini, se forme directement le substantif qui est le véritable objet et la fin de cette longue recherche.
ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ , (Apostolos,) est dérivé du verbe précédent en changeant la voyelle pénultième E en O, et en remplaçant la terminaison du verbe par celle du nom. Le changement de voyelle est décrit dans les grammaires comme causé par le fait qu’elle dérive du milieu parfait, qui a cette particularité dans son avant-dernier. Le substantif conserve dans tous ses usages le sens uniforme du verbe dont il est dérivé, et conserve dans tous les cas l’idée première d’une personne ou d’une chose équipée et envoyée. Il était souvent utilisé avec un adjectif avec une terminaison variant selon le sexe du substantif auquel il se référait. C’est ainsi qu’il semble avoir été utilisé par Hérodote, qui lui donne la terminaison correspondant au neutre, alors que le substantif auquel il se réfère est dans ce genre. (Voir Porti Dictionarium lonicum Graeco-Latinum.) Hérodote est le premier auteur chez qui j’ai pu découvrir le mot, car Homère ne l’emploie jamais du tout, pas plus qu’aucun auteur, à ma connaissance, antérieur au père de l’histoire. Tout en conservant toujours l’idée première du mot, il en varie considérablement le sens, selon qu’il l’applique à une personne ou à une chose. Avec la terminaison neutre, απόστολον , {apostolon,') se référant au substantif πλοιον , (ploion,), il signifie un « vaisseau équipé et envoyé ». Chez Platon (Epist. 7), il se produit en ce sens avec le substantif πλοΐον exprimé, qui chez Hérodote n’est qu’implicite. Pour un exposé de cette utilisation du terme, voir H. Stephens’s Thesaurus, (sub voc. απόστολος.) Avec la terminaison masculine, Hérodote, l’appliquant à des personnes, l’emploie d’abord dans le sens d'« embassador » ou de « héraut », dans Clio, 21, où il raconte qu’Halyattes, roi de Lydie, envoya un héraut {κηρνξ, kerux) pour traiter d’une trêve avec les Milésiens, il mentionne son arrivée sous ce terme synonyme. « C’est ainsi que les apostolos (απόστολος) vinrent à MiletUS. » ('Ο μεν 6η απόστολος ες την Μίλητον ην .) Dans Terpsichore, 38, il utilise le même terme. « Aristagoras le Milésien se rendit à Lacédémone par bateau, en tant qu’ambassadeur (ou délégué) de l’assemblée des tyrans ioniques » (Αποστολος εγινετο.) Ces deux passages sont les plus anciens grecs dans lesquels j’ai pu trouver ce mot, et il est intéressant de remarquer ici que le mot à la forme masculine s’appliquait distinctement aux personnes, dans le sens donné comme premier dans le texte de ce livre. Mais, tout en maintenant dans ses usages l’idée générale d '« équipé et envoyé », il n’était pas confiné, dans l’esprit de tous les jours.L’usage des Grecs flexibles, à des personnes individuelles, est un homme qui n’a pas besoin d’être utilisé. En ce qui concerne l’expression de l’idée de « destination lointaine », il a été appliqué par des écrivains ultérieurs aux expéditions navales, et dans les discours de Démosthène, qui utilise fréquemment le mot, il est entièrement confiné au sens d’une « expédition guerrière, équipée et envoyée par mer jusqu’à un concours lointain. (Des références à de nombreux passages de Démosthène, où ce terme est utilisé, peuvent être trouvées dans le Thésaurus de Stephens, sur le mot.) De la flotte elle-même, le terme a finalement été transféré au commandant de la marine envoyé avec elle, de sorte qu’à cet égard, il est devenu l’équivalent du titre moderne d’amiral.
Dans toutes ces anciennes applications classiques du mot aux personnes, on conserve une référence constante à l’idée originelle de sa racine, il signifie partout, non seulement « celui qui est envoyé », mais « celui qui est équipé » d’une haute commission en tant que représentant d’une puissance supérieure. Cette particularité de sa signification est bien marquée par l’aiguë Suicer, dans son exposé du mot. « In communi ergo Graecorum usu , apostoli dicebantur certi homines, quinegotii gerendi gratia magis, quam deferendi nuncii, aliquo mittebantur » ; — « envoyé plutôt dans le but de gérer une affaire, que de simplement porter un message. » Cette idée de la force implicite du mot est toujours plus distinctement mis en évidence et amélioré par Schleusner. (Lex. Nov. Test, en voc.) Il dit : — « Cela signifie, non pas simplement un messager, mais un messager qui est le représentant (ou le vice-gérant) de celui qui l’envoie. » (« Non nu Nuntium, sed nuntium vices mittentis gerentem ») En bref, il est d’une plus grande importance que le mot messager, et désigne une personne comme représentant et ministre plénipotentiaire de l’Église. le pouvoir qui le commissionne. Tels sont évidemment ses usages chez Hérodote (pour un ambassadeur plénipotentiaire, ayant plein pouvoir de traiter et de conclure un traité) et chez Démosthène, (pour un amiral, ou commandant en chef de la marine, représentant le pouvoir souverain absolu de l’État). Ce sont les seules significations données par Hésychius. (Voir son Lexique, dans απόστολος, et πρέσβεις.)
Le premier passage dans les annales sacrées du christianisme, dans lequel le mot apôtre est utilisé, est le deuxième verset du dixième chapitre de Matthieu, où la nomination distincte des douze principaux disciples est mentionnée pour la première fois. Ils sont ici appelés apôtres, et comme le terme est employé en relation avec le fait qu’ils étaient équipés d’instructions et de fittedowi lors de leur première mission, il semble évident que l’application du nom avait une référence directe à cette signification première. Le mot, en effet, que Jésus emploie au verset 16 (quand il dit : « Voyez ! Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups, ») est άποστέλλω, (apostello,) et quand, au cinquième verset, Matthieu, après avoir énuméré et nommé les apôtres, dit : « Ces douze Jésus les envoyèrent », le passé du même verbe est employé (άπέστεΛει׳ , apesteïlen). Marc aussi, dans son troisième chapitre, relatant la nomination et la commission des douze, utilise ce verbe au verset 14. « Et il en désigna douze, afin qu’ils fussent avec lui, et qu’il les envoyât prêcher » (αποστέλλω, apostellê.) Luc mentionne simplement le nom d’apôtre, en donnant la liste des douze, (vi. 13), et ix. 2 donne le verbe de la même manière que Matthieu. Le terme est certainement d’une rare occurrence dans tous les évangiles ; les personnes ainsi désignées étant communément mentionnées sous le titre général de disciple ou d’apprenant (μαθητής), et lorsqu’il est nécessaire de les séparer du reste des disciples du Christ, elles sont désignées, d’après leur nombre, « les douze ». Jean ne l’utilise jamais dans ce sens, pas plus que Marc en donnant la liste, bien qu’il le fasse en vi. 30, et la seule occasion où elle est appliquée aux douze par Matthieu, c’est lorsqu’ils sont équipés et équipés pour leur brève mission expérimentale à travers la Galilée, pour annoncer l’approche du règne du Messie. La raison simple de cette exclusion remarquable du terme de l’usage courant dans le récit de l’Évangile, c’est qu’ils n’ont été équipés que dans la seule occasion que nous venons de mentionner, en tant qu’apôtres, ou personnes équipées par un supérieur. Cette circonstance montre une belle justesse et une belle justesse dans l’emploi des mots par les évangélistes, qui, sur ce point du moins, semblent avoir pleinement saisi la véritable force étymologique de la noble langue dans laquelle ils écrivaient. Les douze, pendant toute la vie de Jésus, n’ont jamais été en état d’annoncer la venue de leur Seigneur, sauf une fois ; mais jusqu’à l’ascension , ils étaient de simples apprenants, ou disciples , (μαθηται, mathetai,) et non des apôtres ou des messagers, qui avaient si complètement appris la volonté de Dieu qu’ils étaient qualifiés pour l’enseigner aux autres. Mais immédiatement après le départ finalLe récit sacré leur donne le titre d’apôtres avec beaucoup d’uniformité, parce qu’ils avaient maintenant, par leur Seigneur ascendant, été solennellement préparés par ses dernières paroles, instruits comme ambassadeurs « à toutes les nations ». Même les lecteurs ordinaires du Nouveau Testament doivent remarquer que, dans les Actes des Apôtres, ce titre est le plus habituel donné aux douze élus, bien que même là on fasse un usage occasionnel du terme collectif tiré de l’idée de leur nombre. Il est à remarquer, cependant, que Luc, l’auteur des Actes, même dans son évangile, emploie ce nom plus fréquemment qu’aucun autre évangéliste ; et sa préférence individuelle pour ce mot a peut-être eu quelque influence sur son emploi très fréquent dans la seconde partie de son récit, bien que le nombre total de fois où il est employé dans son évangile ne soit que de six, tandis que dans les Actes, il apparaît vingt-sept fois. De sorte que, dans l’ensemble, il semble clair que le changement de l’usage commun du terme « disciple » dans les évangiles à celui d'« apôtre » dans l’histoire de leurs actes après l’ascension, a été fait en référence au changement correspondant dans le caractère et les devoirs des personnes ainsi nommées.
Le nom d’apôtre n’est pas seulement montré par l’usage du Nouveau Testament comme ayant eu une référence originale au sens de la préparation et de l’équipement, ainsi que de l’envoi, mais il est encore illustré dans ce sens plus profond par les explications offertes par les Pères chrétiens. Il est vrai que ces anciens écrivains n’étaient doués ni de l’érudition ni du goût indispensables à une enquête philologique minutieuse ; mais la connaissance familière que beaucoup d’entre eux avaient des usages de la langue qu’ils parlaient et écrivaient, leur permettait de voir que le mot apostolos signifiait quelque chose de plus qu’à peine « une personne envoyée » ;car, dans leurs explications, ils reconnaissent nettement la force supplémentaire qui a déjà été exprimée dans la définition donnée ci-dessus par Suicer, le grand lexicographe patristique. Ainsi Théophylacte, commentant 2 Cor. 23, dit : « Apôtres des Églises, c’est-à-dire ceux qui ont été envoyés et ordonnés (ou nommés) par les Églises. Il ne se contente pas de la simple définition du mot « envoyé » (πεμφθέντες, pemphthentes ;) mais il ajoute un mot qui implique la force supplémentaire d’une préparation et d’un équipement complets, avec tout ce que la commission de consécration de l’Église pourrait fournir. De la même manière, Quintinus, bien qu’écrivain latin, appréciait en partie cette force supplémentaire du mot. « Apostolus Graece, dicitur Latine missus, — nuncius, legatus, qui cum mandatis aliquo mittitur ; « « celui qui est envoyé n’importe où avec des ordres » ou « une commission ». Les Pères latins, en général, ne semblent cependant pas avoir saisi la distinction entre ce mot et le simple participe « envoyé », par lequel ils le traduisent sans aucun sens supplémentaire. C’est ainsi que Tertullien (De praescript., chap. 20) interprète le nom d’Apôtre par le participe « envoyé ». ( » Apostoli quos haec appellatio manque interpretatur. Chrysostome, ainsi que Théophylacte et Théodoret, (commentant Hébreux, III, 1), étant tous Grecs, ont été amenés à illustrer cette application particulière du mot apôtre, par une référence à son thème. ,Απόστολος όιά το άπεστάλθαι.
En résumé, les diverses applications et significations du mot Απόστολος peuvent être classées selon la classe d’écrivains qui l’emploient.
Dans le grec classique. 1. Un ambassadeur. Hérodote, Hésychius. 2. (Adjectif,) Un navire équipé pour le service lointain, et envoyé comme transport ou express. He-rodot. et Platon. 3. Un armement naval — une flotte entière , équipée, mise en service et envoyée, dans une expédition lointaine. Démosthène. 4. Un commandant en chef de la marine - un amiral, envoyé à la tête d’une expédition lointaine. Démosthène, Hésychius. 5. Un fiancé - la personne qui, dans les arrangements d’un mariage grec, a été envoyée par l’époux pour servir la mariée de la maison de son père à celle de son mari. (Cet usage du mot ne se rencontre dans aucun des classiques existants, autant que je sache, mais le fait qu’il ait été ainsi employé à l’époque classique, est conservé par Phavorinus, ou Favorin us, un lexicographe du siècle d’Adrien.) Witsius. Melet. Leyde, Vit. Paul. ii. 17. Le nom classique commun de cette servante nuptiale était Νυ/ζ^αχωχος, (Numphagogos.)
Dans le Nouveau Testament, il n’est appliqué qu’aux personnes et n’est jamais utilisé pour les choses inanimées. Il y a différentes catégories de personnes auxquelles ce terme est ainsi appliqué. — Je. Ceux qui ont été commandés et envoyés directement de Dieu à l’homme. En ce sens, elle s’applique (1.) à Jésus, Héb. iii. 1. Ce passage a été clairement expliqué par Chrysostome, Théophylacte et Théodoret, comme se référant au sens général premier du mot, et non à une application antérieure à une personne ou à un ensemble de personnes. (Voyez leurs exposés, tels qu’ils sont donnés dans le Tfiesaure de Suicer. Ecc. in voce. I. 1.) (2) Il s’applique indéfiniment aux personnes envoyées de Dieu, où elles sont classées ensemble sans individualisation. Luc xi. 49; Apoc. 2, etc. — Chapitre II. Ceux qui ont été directement chargés de l’œuvre de diffusion de l’Évangile ; ajnong qui sont remarqués trois divisions distinctes : (1.) Les douze principaux disciples, choisis personnellement par Jésus-Christ sous forme corporelle, (à l’exception de Matthias,) — tous les Galiléens, (Actes i. 11 ; ii. 7, etc.) — jouissant de ses instructions, de ses conseils et de ses avertissements personnels ; et il a été témoin oculaire de ses œuvres merveilleuses pendant toute la période de son ministère public. (2) Les deux apôtres postérieurs (Actesxiv. 4. 14,) Paul et Barnabas, — personnellement inconnu de Jésus, (probablement), ou du moins ne jouissant jamais de ses instructions particulières, ni honoré par sa mission personnelle, mais distinctement appelé par le Saint-Esprit, (Actes XIII, 2, 4), le premier, aussi, dans une vision de Jésus, (Actes, XXVI, 16, 17), — tous deux hellénistes, ou juifs élevés parmi les païens, — et parlant, lisant et écrivant la langue grecque. — III. Ceux qui n’ont été commissionnés et appelés à l’œuvre de l’Évangile que par des agents humains, et qui n’étaient absolument pas inspirés , et donc d’un rang inférieur en tant que ministres chrétiens, et qui étaient appelés apôtres, non pas dans le sens où les douze, Paul et Barnabas ont été nommés, mais dans le sens commun du mot grec, comme « messagers ». entre Paul et les églises. — Ceux-ci ne sont donc mentionnés qu’en deux ou trois endroits. — Titus et son compagnon employés à recueillir les contributions des Églises, (2 Cor. VIII, 23) — Épaphrodite, (Philippiens ii. 25.) Peut-être aussi Andronicus et Junias, (Junia dans les versions communes.) Voir Schleusner, Bretschneider, Wahl et Rosenmuller. (Rom. xvi. 7.)
Dans les écrits des Pères chrétiens, le nom s’étend encore plus loin aux personnes de rang inférieur, étant appliqué indéfiniment à tous les ministres ou pasteurs de l’Église, qui sont (équipés, équipés et) envoyés pour prêcher l’Évangile. (J, C. Suicer. Thes. Ecc. in voce.) Salvianus, de Gaule, dans la préface de son livre sur l’avarice, appelle Timothée un apôtre ; et Pachymère fait de même. (De coel. Hiérarchie. Hydatius, ou Idatius, dans ses Fasti Consulares, cités par Barthius, parle de Timothée comme d’un apôtre, et aussi de Luc, l’associant à André sous le titre d’apôtres . L’ancien calendrier de l’église grecque parle de Philémon et d’Archippe comme apôtres, et mentionne la nomination des soixante-dix apôtres par Jésus. (Luc xi. 1. 17.) Il comprend même Apphia, une femelle, parmi eux ; et Théophane (Hom. 30) dit de Marie-Madeleine qu’en annonçant la résurrection de Jésus-Christ, « elle devint l’apôtre des apôtres ». Par des écrivains d’une date beaucoup plus ancienne et d’une autorité beaucoup plus élevée, le terme est, avec une justice particulière, appliqué à
Marc et Luc, les compagnons de travail de Pierre, Paul et Barnabas, et inspirés en tant qu’écrivains des évangiles. Eusèbe (Hist. Ecc. II. 24) appelle « Marc, l’apôtre et l’évangéliste et (I. 13) appelle Thaddée un apôtre. Dans le Synopsis attribué à Athanase, Luc est appelé « le bienheureux apôtre et médecin ». Mais Suicer ne semble pas connaître ces trois passages.
Un autre usage très particulier chez les premiers écrivains ecclésiastiques, c’est l’application aux choses par une métonymie des personnes, nommant l’œuvre d’après l’auteur. Il est utilisé comme nom de la partie épistolaire du Nouveau Testament, qui, dans les liturgies antiques, était divisée en l’Évangile et les Apôtres, correspondant à la Loi et aux Prophètes — les principales divisions des Écritures hébraïques. Cette partie de l’ancienne liturgie, composée principalement des épîtres de Paul, a donc été nommée au singulier, et avec les premiers Pères, elle est souvent utilisée pour les écrits de cet apôtre seul. Origène, cité par Eusèbe (H. E. vi. 38), et Théodoret (Haeret. fab. ii. 7), emploient ce terme dans ce sens. En application à la liturgie, Cyrille de Scythopolis (in Vit. Sabae) et Codinus (cap. vi.) sont cités par Suicer.
Sur l’usage de ce mot, chez les Pères, Suicer n’est nullement aussi complet qu’on pourrait s’y attendre, et de nombreuses références précieuses, en outre, sont tirées de H. Valesius, (Annotât, in Euseb. H. E. I. 12, II. 24, pp. 21 et 41, de l’édition de Mayence, 1672.) Il cite Eusèbe (I. 12) disant distinctement que, bien que, par Jésus-Christ, les douze seuls aient été appelés apôtres, le terme a été ensuite appelé apôtre étendu à beaucoup d’autres, à l’imitation des Douze : ( πλείστων όσων νπαρξάντων Αποστόλων, κατά μίμησιν των δώίεκα.') Valesius cite aussi Épiphane, Jérôme, Hilaire, le code Théodosien, et Métaphraste, pour les diverses extensions du terme.
Chez les Juifs, dès les premiers âges de l’ère chrétienne, le terme απόστολος était appliqué à une classe d’officiers parmi eux, décrite par Eusèbe, comme employée pour porter les circulaires adressées par les chefs de la foi juive à Jérusalem, aux Juifs du monde entier. Oecumenius est également cité dans le même sens, quant à cet usage du terme. (Voir Suicer et Valesius, dans 10c. cit.)
Par les auteurs de la loi, tant romains que byzantins, le nom απόστολοι (au pluriel) est employé dans un sens technique, non pas pour s’appliquer aux personnes, mais aux choses, étant rendu équivalent au terme latin, « literae dimissoriae », qui étaient des « lettres d’appel », par lesquelles une cause était transférée d’un tribunal à un tribunal supérieur. (Basilique. V. — Julius Paulus Patavinus. Sent. V. 34. — Brisson, Dé significatione verborum. IV. Dimissoriae. — Meursius, Glose, in voce. — Suicer, Thes. Ecc. in voce. 6.)
Telles sont toutes les significations que ce mot a dans les écrits des écrivains classiques, scripturaires, ecclésiastiques et juridiques ; Pour autant que je sache, il n’a jamais été utilisé dans un autre sens ou dans une autre application. Aucun autre ouvrage n’a jamais présenté toutes ces significations, ici rassemblées ; et ceux qui peuvent consulter le Thesaurus Linguae Graecae de Stephens, le Thesaurus Ecclesiasticus de Suicer, les Lexiques du Nouveau Testament de Stock, Schleusner, Parkhurst, Bretschneider et Wahl, trouveront que, bien que chacun de ces grands ouvrages ait contribué à la plénitude de cette opinion, aucun d’eux ne contient même la majorité des détails ; et qu’il y a ici beaucoup de particularités d’arrangement qui diffèrent de celles-ci et de toutes les autres autorités.
Le mot hébreu correspondant, était שלוח ou שליח (shèluàhh, ou shèliàhh,} dont le sens premier, comme le sens ordinaire du mot grec, est « celui qui est envoyé », et est dérivé du participe passif Kai du verbe שלח (sha lahh,} signifiant « il a envoyé ». Ce mot est souvent utilisé dans l’Ancien Testament et est généralement traduit dans la version grecque alexandrine, par le mot απόστολος. Un exemple remarquable se trouve dans 1 Rois, xiv. 6 ; où le prophète Ahija, s’adressant à la femme de Jéroboam, dit : אליך אנכי שלוח « à toi je suis envoyé » ; la version alexandrine donne le substantif άπόστολος, de manière à le rendre littéralement « pour toi je suis un apôtre », ou « embassador· » ou véritablement, dans le sens juste et premier de ce mot grec, « à toi je suis chargé et envoyé » Ce passage est une illustration précieuse de l’emploi du même mot grec dans Jean XIII. 16, comme cité ci-dessus.
Aquila, lui aussi, dans sa version grecque de l’Ancien Testament, a traduit l’hébreu ציר (tsir,} par ce mot dans Ésaïe xviii. 2, où la traduction anglaise donne « embassadors », un mot qui, bien sûr, implique une certaine dignité et une certaine confiance, au-dessus de la simple bureau. Ces deux mots hébreux impliquent cette force particulière ; et Schleusner (voir Lex. N. T. en voc.) dit que le premier, en particulier, a le sens « non pas d’un simple messager, mais d’un vice-gérant représentatif. »
Les Hébreux avaient aussi un autre mot, qu’ils utilisaient dans le sens d’apôtre ou de messager. C’était מלאך (mal ak,} dérivé d’un verbe qui signifie « envoyer״ », de sorte que le sens premier de ceci est aussi « celui qui est envoyé ». Il était communément approprié aux anges, mais était parfois un titre de prophètes et de prêtres. (Aggée, I, 19 ; Malachie ii. 7.) C’était, dans l’ensemble, le terme le plus digne, le premier n’étant jamais appliqué aux anges, mais restreint aux hommes. Le premier et le dernier de ces termes sont très bien représentés par les deux mots grecs, απόστολος et άγγελος, en français, « apôtre » et « ange », ce dernier, comme son terme hébreu correspondant, étant quelquefois appliqué aux serviteurs humains de Dieu.
Dans les différentes traductions de la Bible, il semble que les anciens traducteurs dans les langues sémites aient représenté le mot grec par ce mot dans chacune de leurs langues, ce qui leur a semblé une juste expression de l’original. Ces langues sémites, étant toutes de la même souche que l’hébreu, expriment cette idée par le même mot, déjà désigné comme le terme hébreu commun pour « apôtre ». Ainsi le syriaque (la plus ancienne traduction jamais faite du Nouveau Testament) a (shelihho,) évidemment le même mot modifié dans la terminaison, pour s’adapter au génie du dialecte. Les anciens traducteurs arabes et persans ont donné le mot (sula,) également de la même racine. L’éthiopienne est probablement comme les autres langues sémites dans la version de ce mot ; mais mon ignorance des lettres de cette langue m’empêche de parler avec certitude. Des versions coptes, arméniennes et autres anciennes versions orientales, je ne puis rien dire.
Mais l’Occident et toutes les versions modernes du Nouveau Testament ont universellement évité de traduire le mot grec par un terme expressif correspondant dans leur propre langue, et ont adopté le mot original, avec un changement de forme et de terminaison tel que le génie de chaque langue l’exigeait. C’est ainsi que le latin présentait le grec apostolos, presque inchangé, dans apostolus ; l’italien a apostolo ; les Espagnols ; le Portugais apostelo ; l’apostre française ; l’apôtre anglais ; l’allemand, le hollandais, le danois, le suédois, etc. apostille ; l’apostol polonais ; et probablement toutes les autres langues modernes, dans lesquelles le Nouveau Testament a été traduit, montreraient, à un Adelung ou à un Vater, ce même mot sous cent formes différentes.
Le terme d’apôtre, dans l’usage chrétien moderne, se limite aux douze principaux disciples de Jésus-Christ, et à ces deux de leurs associés les plus éminents, qui sont distingués par ce titre dans les Actes des Apôtres. La portée du terme dans le schéma de cet ouvrage est quelque peu élargie en incluant, à côté de la seconde classe d’apôtres, certains de leurs plus éminents compagnons de travail et compagnons de participation dans les dons de l’inspiration, auxquels, dans les écrits des premiers Pères chrétiens, les honneurs du nom apostolique sont également concédés. Des origines, des circonstances, des travaux et des caractères différents des premiers apôtres choisis et de ceux qui ont été appelés après l’ascension de Jésus, surgit l’occasion de diviser les vrais apôtres en deux ordres naturels, dont les biographies constitueront deux divisions totalement distinctes et indépendantes de leur travail d’historien. D’après les circonstances de l’origine, des habitudes et des particularités sectionnelles de chacun, ces deux classes sont nommées ici ; — les pays d’où ils sont originaires, en fournissant les appellations distinctives. Les premiers disciples choisis de Jésus sont nommés Galiléens, de leur province natale ; et les derniers docteurs de la foi chrétienne, étant nés et éduqués dans les régions du raffinement hellénique, sont nommés hellénistes, selon le nom que leur ont donné les Juifs de Palestine.
I. Les apôtres galiléens sont — Simon-Pierre, et André, son frère, — Jacques et Jean, fils de Zébédée, — Philippe, — Barthélemy, — Matthieu, — Thomas, — Jacques, fils d’Alphée, — Simon Zelotes, — Jude, frère de Jacques, — et Judas Iscariote, qui fut ensuite remplacé par Matthias.
II. Les apôtres hellénistes sont — Paul et Barnabas, avec lesquels se trouvent leurs compagnons, Marc et Luc, les évangélistes.
Ces deux classes d’apôtres se distinguent l’une de l’autre, principalement, par les circonstances de la nomination de l’une et de l’autre ; les premiers étant tous directement nommés par Jésus lui-même, (à l’exception de Matthias, qui prit la commission confisquée de Judas Iscariote), tandis que les seconds furent appelés aux devoirs de l’apostolat après l’ascension du Christ ; de sorte qu’eux, si bien équipés qu’ils fussent pour les travaux de la charge, n’avaient jamais joui de ses instructions personnelles ; et bien qu’ils fussent bien assurés de l’appel divin à prêcher l’Évangile aux païens, leur mission personnelle et corporelle distincte leur avait été formellement donnée, et maintes fois imposée et renouvelée, comme elle l’était aux élus de la propre nomination de Christ. Ces derniers apôtres aussi, à une exception près, étaient des Juifs étrangers, nés et élevés au-delà des limites de la terre d’Israël, tandis que les douze étaient tous des Galiléens, dont les maisons étaient dans l’enceinte sainte de l’ancien héritage de leurs pères. Cependant, si l’on considère l’étendue de leurs travaux, les derniers commandés doivent se classer bien au-dessus des douze. Près des deux tiers du Nouveau Testament ont été écrits par Paul et ses compagnons ; et avant que l’un de ceux qui avaient été chargés par Jésus d’aller dans le monde entier pour leur grande mission, fût allé à l’ouest de la frontière de la Palestine, Paul, accompagné de Barnabas, de Marc, de Silas ou de Luc, avait traversé la Syrie et l’Asie, traversé la mer en Grèce, en Macédoine et en Illyrie, apportant la connaissance de la parole de vérité à des dizaines de milliers de personnes, qui n’en auraient jamais entendu parler, si on leur avait fait attendre sa communication par les Douze. C’est ce qu’il fit au prix de labeurs, de dangers et de souffrances constants, qui dépassaient tout ce que les apôtres galiléens avaient enduré, autant que les puissants résultats de ses travaux produisaient les effets immédiats des leurs. Et plus tard, tandis qu’ils luttaient contre la tyrannie mesquine et vexatoire du Sanhédrin, dans les murs de Jérusalem, Paul prononçait les vérités solennelles de sa haute commission devant des gouverneurs et un roi, les faisant trembler de doute et de crainte ; et, enfin, porter, dans les liens et à travers les périls, le nom de Jésus dans la capitale du monde, il fit retentir l’appel de l’Évangile aux portes de César. Les apôtres galiléens n’avaient aucun avantage naturel à communiquer librement avec les étrangers ; leur langue, leurs habitudes, leurs coutumes et leurs modes d’instruction étaient autant d’obstacles à un progrès rapide et fructueux dans un tel travail ; et ils abandonnèrent volontiers ce vaste champ aux prédicateurs hellénistes, tandis qu’ils s’occupaient, pour la plupart, de la conversion des habitants de la Palestine et de l’Orient. Malgré toutes les subtilités et tous les mysticismes de ces Orientaux, ils étaient abondamment pourvus ; Toute l’éducation qu’ils avaient reçue, sous les instructions personnelles de leur maître, les avait préparés principalement à cette guerre même ; et ils l’avaient vu, des fois sans nombre, balayer tous ces refuges de mensonges. Mais, avec les philosophes polis et vraiment savants d’Athènes, ou les majestueux seigneurs de Rome, ils auraient senti le manque de cette connaissance minutieuse des caractères et des mœurs des Grecs et des Romains, avec laquelle Paul était si familier, par les circonstances de sa naissance et de son éducation dans une ville hautement favorisée par les lois romaines et la philosophie grecque. C’est ainsi qu’il a été sagement ordonné, pour la fondation complète et l’extension rapide de la cause de l’Évangile, que pour chaque grand champ de travail il y aurait un un groupe distinct d’hommes, chacun particulièrement bien préparé pour son propre département de l’œuvre puissante. Et par des nominations si divinement sagaces, l’avance certaine et irrésistible du cinquième de Christ était si assurée, et si merveilleusement étendue au-delà de la connaissance la plus profonde et au-dessus des espérances les plus brillantes de ses principaux apôtres, qu’en ce jour lointain, dans cette terre lointaine, bien au-delà de la vue même de l’œil prophétique de cet âge, des millions d’hommes d’une race qui leur est inconnue, placent leurs noms au-dessus de tous les autres, à l’exception d’un seul, sur la terre et dans le ciel ; Et pour répandre la connaissance des moindres détails de leurs labeurs et de leurs triomphes, l’investigateur laborieux doit maintenant rechercher dans les annales de dix-huit cents ans, pour rendre justice à l’histoire de leurs vies.
C’est donc avec de telles limitations et expansions du terme que ce livre tente de donner l’histoire de la vie des apôtres. De quelques-uns de ceux qui sont ainsi désignés, on ne connaît guère que les noms, — ils ne peuvent prétendre à un grand espace sur ces pages ; tandis qu’à quelques-uns, dont les actions ont déterminé le destin de millions de personnes, et ont principalement effectué l’établissement de la foi chrétienne, la plus grande partie de l’œuvre sera donnée.
LE MONDE À L’ÂGE APOSTOLIQUE.
Une vue du monde , comme c’était le cas à l’époque où les apôtres commencèrent l’œuvre de répandre l’Évangile de Jésus-Christ , peut être commode de rappeler à certains lecteurs, et nécessaire d’informer les autres, de quelle manière son organisation politique a opéré pour aider ou entraver l’avancement de la foi. Les particularités du gouvernement des régions de la civilisation ont été étroitement impliqués dans les progrès de cette révolution religieuse, et peuvent être considérés comme ayant été, dans l’ensemble, très désireusement disposés pour l’établissement triomphal de la domination du Christ.
Des rives de l’Atlantique aux rives de l’Euphrate, l’emprise du César romain était reconnue par des millions d'habitants d’Europe occidentale et méridionale, d’Afrique du Nord et d’Asie du Sud-Ouest. La forte emprise de la puissance guerrière était un lien qui maintenait ensemble dans la paix de nombreuses nations qui, sans cela contrainte, comme le montre leur histoire antérieure et postérieure, auraient été dressées les unes contre les autres, dans des luttes destructrices à la fois du bonheur des parties en lutte et du confort de leurs voisins. La force puissante du génie romain avait surmonté les mille barrières que la nature et l’art avaient élevées entre les différentes nations des trois continents où elle régnait, et le passage d’un bout à l’autre de ce vaste empire se faisait sans aucun obstacle pour ceux qui voyageaient en mission de paix. Des guerres sanglantes, qui avaient longtemps distrait les tribus de la Gaule, de la Germanie et de la Bretagne, avaient rendu impraticables ces grandes parties de l’Europe, et enfermé chaque petite tribu dans une étroite frontière, qu’on ne pouvait jamais franchir qu’avec le feu et l’épée. Les luttes mortelles et furieuses entre les nations de l’Asie du Sud-Ouest et de l’Europe du Sud-Est, avaient longtemps découragé l’entreprise philosophique et commerciale, autrefois si répandue et si libre parmi elles, et offert un sérieux obstacle au voyageur, qu’il s’agisse de s’informer ou de faire du commerce ; ce qui freinait considérablement la diffusion des connaissances, et limitait chaque nation, dans une large mesure, à ses propres ressources en science et en art. La conquête romaine, ensevelissant dans un grand tombeau toutes les jalousies et toutes les luttes de l’ambition nationale naissante, mit ainsi fin à la fois à toutes ces causes de séparation : elle mit des nations longtemps divisées en union et en connaissance étroites, et produisit une diffusion plus étendue et plus égale des connaissances, ainsi que de plus grandes facilités pour les relations commerciales, qu’on n’en avait jamais eues auparavant. Le résultat rapide de la politique des conquérants fut la consolidation des diverses nations de ce vaste empire en un seul peuple. — pacifiques, prospères et, pour la plupart, protégés dans leurs droits personnels et domestiques. Le sauvage a été apprivoisé, les vagabonds ont été arrachés à la forêt, qui s’est effondrée devant la marche de la civilisation, — ou du désert, qui bientôt se réjouit et s’épanouit sous la puissante bienfaisance de la puissance romaine.
Le farouche Gaulois abandonna sa hutte sauvage et s’habilla à la fois, se revêtit de la toge gracieuse du citoyen romain ou de la tunique légère du cultivateur colonial, et éleva sa solide et haute demeure dans des villes groupées ou des villages florissants, dont les fondations profondes subsistent encore, en témoignage de la nature de la conquête et de la civilisation romaines. Sous ses dirigeants et mécènes romains, il a élevé des tas d’œuvres d’art, inégalées en grandeur, en beauté et en durabilité, par des œuvres similaires dans le monde. Les aqueducs et les théâtres, qui n’en sont encore qu’à leurs débuts, proclament, dans leur lente décadence, la grandeur de ceux qui les ont élevés dans un pays si récemment sauvage.
Le pont du Gard, à Nîmes, les amphithéâtres, les temples, les arcades, les portes, les thermes, les ponts et les mausolées qui ornent encore cette ville, Arles, Vienne, Reims, Besançon, Autun et Metz, sont les exemples auxquels je renvoie ceux dont la connaissance de l’antiquité n’est pas suffisante pour suggérer ces splendides vestiges. Presque tous les livres de voyages bien écrits en France donneront les détails frappants de leur état actuel. Malte-Brun y fait aussi une légère allusion, et peut être consulté par ceux qui désirent en savoir plus sur les preuves de mon assertion que cette brève notice ne peut en donner.
Le belliqueux Numide et le sauvage Mauritanien, sous la même instruction de fer, avaient appris depuis longtemps à revêtir leur demi-nudité primitive des vêtements décents de l’homme civilisé. Même le lointain Gétulien ne trouva pas dans la haute chaîne de l’Atlas une barrière sûre contre la vague d’armes et d’arts triomphants, qui roulait sans résistance sur lui, et ne se dépensait que sur les sables sans chemin du vaste Sahara. Ce génie dominateur a si bien étendu son œuvre, et il a laissé ses marques si profondément au-delà de la frontière la plus éloignée et la plus imperméable de la civilisation moderne, que la dernière marche de découverte a trouvé des aventuriers bien antérieurs avant elle, même dans le Grand Désert ; et, en l’espace d’une douzaine d’années, les voyageurs européens nous ont apporté des murs et des inscriptions qui, après avoir moisi pendant des siècles dans le désert sec et solitaire, ont enfin rencontré les yeux étonnés de ces observateurs, avec le témoignage encore frappant de la puissance romaine.
Les voyages de Denham et Clapperton à travers le désert, de Tripoli au Bornou, — de Ritchie et de Lyon, à Fezzan, — de Hornemann, et d’autres, illustreront abondamment ce passage.
L’Égypte, déjà deux fois classique, et renommée à travers deux séries de siècles puissants et éloignés, renouvela ses gloires fanées sous de nouveaux conquérants, non moins dignes de posséder et d’orner le pays des Pharaons que ne l’étaient les Ptolémées. Dans cette ancienne patrie de l’art, les nouveaux conquérants ont réalisé des œuvres inférieures à la vérité aux monuments encore durables de la grandeur antérieure, mais non moins efficaces pour assurer l’ornement et la défense du pays. Avec un génie guerrier qui surpassait de beaucoup l’énergie la plus triomphante des anciens souverains, les légionnaires de Rome rendirent la vallée du Nil, depuis son embouchure jusqu’à la huitième cataracte, sûre et riche. Les vagabonds du désert, dont les hordes avaient jadis renversé le trône des Pharaons, et déconcerté la vengeance des monarques macédoniens, étaient maintenant écrasés, freinés ou chassés dans les déserts ; tandis que le laboureur pacifique de la terre, à l’abri de leurs attaques sans loi, apportait ses riches récoltes à un marché juste et certain, à travers les ports et les millions de navires de la Méditerranée, jusqu’à la porte de sa nobles conquérants, dans la capitale du monde.
La conquête de la Nubie et de Méroé par Caius Petronius, sous le règne d’Auguste, est le principal des triomphes auxquels ce paragraphe se rapporte ; et les nombreuses défaites des hordes nomades des déserts des deux côtés du Nil sont attestées dans les notices incidentes de l’histoire de ce pays. (Plin. Hist. Nat. vi. 29.) — C’est sous la domination romaine que l’Égypte acquit pour la première fois le nom de grenier du monde. On peut remarquer une illustration insignifiante de cette exportation dans les Actes, XXVII. 6, 08 ; XXVIII. 11. Les navires dans lesquels Paul fit son voyage à Rome étaient des navires de grain d’Égypte à l’Italie. — Strab. Géog. xvii.
L’écrasante tyrannie des despotes barbares du Pont, de l’Arménie et de la Syrie avait été balayée l’une après l’autre devant les armées républicaines de Sylla, de Lucullus et de Pompée ; et l’égoïsme impitoyable et stupide qui a toujours caractérisé le despotisme oriental, jusqu’à ce jour, avait été suivi par l’exercice doux et généreux de cette domination presque toute-puissante, que la condition du peuple, dans la plupart des cas, montrait comme ayant été administrée, pour l’essentiel, pour le bien de ses sujets.
Le cas de Verrès viendra peut-être à l’esprit de quelques-uns de mes lecteurs, à l’opposé de cette opinion favorable du gouvernement romain ; mais tout le récit de cette tyrannie et d’autres semblables montre que de tels cas ont été regardés comme des énormités des plus remarquables, et qu’ils sont rapportés et remarqués en termes si répugnants, qu’ils nous justifient de citer avec une force particulière la maxime : « Exceptio probat regulam. »
Sur la frontière orientale de l’empire, le Parthe, combattant en fuyant, résista à l’avancée des conquérants occidentaux, dans une indépendance harassante et harassée. C’est là que la fuite de la victoire romaine fut d’abord suspendue, et c’est là que les vainqueurs de Crassus restèrent longtemps impunis, malgré les accents d’adulation prophétique avec lesquels Horace apaisa l’ambition déconcertée de l’impérial Auguste. Les conquêtes orientales momentanées de Trajan n’étaient pas une extension réelle de l’empire ; et les sièges primitifs du pouvoir, — L’Assyrie et la Chaldée furent sous la domination des Parthes et des Perses jusqu’à longtemps après la chute de Rome ; tandis que plus à l’est encore, l’Indien et le Tibétain ont vécu à travers des âges innombrables, à l’abri des conquêtes occidentales, sans même rêver de l’empire impérial auquel les prophéties serviles des poètes romains les avaient consacrés. L’Arabie centrale et méridionale, n’ayant donc jamais possédé de seigneur étranger, bornait au sud les États orientaux de Rome. Au nord, l’indomptable Scythe tenait la possession paisible des déserts sauvages où les armées du premier Darius avaient été déconcertées ; Mais de telles régions, n’offrant aucune incitation à l’entreprise civilisatrice, n’ont jamais attiré l’attention de ce génie écrasant qui ne dirigeait instinctivement ses énergies que vers des pays où les capacités naturelles de civilisation étaient évidentes. Ainsi, tandis que les Parthes, les Arabes et les Scythes s’échappaient conquête, par la nature de leurs pays respectifs, les Daciens, les Germains et les Celtes, non moins belliqueux et résolus, furent contraints de céder la domination de leur sol plus prometteur. Les montagnes et les forêts de l’Europe centrale, et de la Grande-Bretagne septentrionale aussi, étaient encore vaillamment défendues par leurs sauvages propriétaires ; et ce ne fut que lorsqu’ils rencontrèrent les armées de fer de Germanicus, de Trajan et d’Agricola, qu’ils tombèrent à leur tour sous les derniers triomphes de l’aigle romaine. Mais la paix et la prospérité de l’empire, et même des provinces voisines, n’étaient pas ébranlées par ces troubles. Et ainsi, sur une ligne longitudinale de quatre mille milles, et dans un circuit de dix mille, les énergies du génie romain avaient étouffé toutes les guerres, et calmé les nations dans une paix longue et ininterrompue, qui assurait le bien universel. Tant la description lyrique, donnée par Milton, de la paix universelle qui accompagna la venue du Messie était presque vraie :
« Pas de bruit de guerre ou de bataille
On l’a entendu dans le monde entier ;
La lance et le bouclier étaient en pendaison ;
Le char crochu se tenait debout,
Sans tache de sang hostile,
La trompette ne parla pas à la foule armée ;
Et les rois restèrent assis, immobiles, l’œil affreux,
Comme s’ils savaient sûrement que leur seigneur souverain était là.
Les efforts des conquérants ne s’arrêtèrent pas à la simple soumission militaire d’un pays, mais s’étendirent bien au-delà de l’extinction de la force ennemie. Le soldat romain n’était pas un simple combattant ; Ses travaux, en dehors du conflit, ne se limitèrent pas non plus à l’érection d’ouvrages militaires. La sévère discipline qui rendait ses armes triomphantes au jour de la bataille, lui avait aussi appris à échanger gaiement ces armes triomphantes contre les instruments d’un travail pacifique, afin d’assurer la solide permanence de ses conquêtes, par la perfection d’œuvres qui rendaient la tranquillité désirable aux vaincus, et les apaisaient à se reposer sous une domination qui assurait si efficacement leur bien. Des routes, qui ont rendu les voies romaines proverbiales, et que la perfection de l’art moderne n’a jamais égalées, s’étendaient de de la capitale jusqu’aux confins de l’empire. Des mers, longtemps dangereuses et presque impraticables pour le commerçant et le voyageur entreprenant, étaient balayées de tous les navires pirates ; et les canaux les plus éloignés de la mer Egée et du Levant, où le corsaire régna longtemps triomphant, avant et depuis, devinrent aussi sûrs que les porches du Capitole. Les régions auxquelles la nature avait fourni le don indispensable de l’eau, ni en abondance ni en pureté, furent bientôt bénies par des rivières artificielles, coulant sur de puissantes arches, qui ne s’effondreront qu’avec les pyramides. Dans les lieux arides de l’Afrique et de l’Asie, ainsi que dans la lointaine Gaule, de puissants aqueducs et des fontaines jaillissantes rafraîchissaient le voyageur fiévreux, et donnaient une réalité à la prophétie poétique : « Dans le désert jailliront des eaux et des ruisseaux dans le désert. »
J’ai d’abord été disposé à faire quelques exceptions à cet éloge général de l’excellence des voies romaines, en me référant simplement à mes impressions générales sur la perfection relative de ces ouvrages et des ouvrages modernes du même caractère ; mais en révisant les faits par un examen des autorités, j’ai été amené à supprimer les exceptions. La grande route de Napoléon sur le Simplon, la grande route du nord de Londres à Édimbourg, et quelques ouvrages semblables en Autriche, semblaient, avant comparaison, en étendue, en durée et dans leurs triomphes sur la nature, égaler, sinon surpasser, les célèbres voies romaines ; Mais si l’on se réfère aux descriptions minutieuses de ces œuvres puissantes, on place l’antique bien au-dessus de l’art moderne. La Via Appia, « regina viarum » {Papinius Statius Surrent. Pollii, qui s’étend sur trois cent soixante-dix milles de Rome jusqu’aux frontières de l’Italie, bâtie en pierre équarrie, dure comme du silex, et apportée de très loin, si bien qu’elle semblait n’être qu’une seule pierre pendant des milles, et si solidement fixée, qu’aujourd’hui, la route est aussi entière en beaucoup d’endroits qu’elle l’a été pour la première fois. — la Via Flaminia, bâtie de la même manière solide, — la Via Aemilia, longue de cinq cent vingt-sept milles, — la Via Portuensis, avec son énorme double chaussée, — les routes voûtées de Puzzuoli et de Baïes, taillées à une demi-lieue dans le roc solide, — et les mille restes d’ouvrages analogues et contemporains dans diverses parties du monde, où quelques-uns sont encore en usage aujourd’hui, comme bien meilleurs que n’importe quelle route moderne, — tout cela suffit pour montrer à celui qui s’interroge que l’éloge donné à ces ouvrages dans le texte n’est ni exagéré ni immérité. Les détails minutieux de la construction de ces ouvrages extraordinaires, avec beaucoup d’autres détails intéressants, peuvent être beaucoup plus complètement appris dans la Cyclopédie de Rees, Articles Way, Via, Road, Appian, etc.
Aqueducs. — Les autorités communes à ce sujet ne se réfèrent à aucun de ces grands ouvrages romains, excepté ceux qui entourent la ville de Rome elle-même. Celles de Nîmes et de Metz, en Gaule, et celle de Ségovie, en Espagne, sont quelquefois mentionnées ; mais le lecteur serait porté à supposer que d’autres parties de l’empire romain n’ont pas été bénies par ces nobles ouvrages. La Cyclopaedia de Rees est très complète sur ce point, en ce qui concerne les aqueducs de la grande ville elle-même, mais donne l’impression qu’ils n’étaient pas connus dans de nombreuses parties éloignées de l’empire. Montfaucon ne donne pas d’informations plus satisfaisantes à ce sujet. Mais une référence aux livres de voyages ou de topographie, qui décrivent les vestiges de l’art romain dans ses anciennes provinces d’Afrique et d’Asie, donnera immédiatement une impression vivante de l’étendue et de la fréquence de ces travaux. Les voyages de Shaw en Afrique du Nord donnent des récits d’aqueducs, de citernes, de fontaines et de réservoirs, ainsi que de toutes les anciennes possessions romaines de cette région. Le Voyageur moderne (de Conder) donnera d’abondants comptes rendus des restes de ces œuvres, dans ce pays et dans divers autres auxquels il est fait allusion dans le texte ; et quelques-uns d’entre eux, encore si parfaits, qu’ils servent encore aujourd’hui aux usages communs des habitants. En Palestine, en Syrie, en Asie Mineure, et même en Grèce et en Égypte, jusqu’à ce jour les monuments de la domination romaine justifient la gloire de leurs auteurs, par la commodité et l’utilité remarquables, ainsi que par la solidité et le fini qui distinguent tous ces restes de l’art romain.
César, le précurseur du Christ.
Toutes ces puissantes influences, qui travaillaient à la paix et à l’aisance de l’humanité, et si favorables à la diffusion des connaissances religieuses, avaient été encore assurées par l’établissement triomphal et ferme du trône des Césars. Sous l’empire alterné de l’aristocratie et de la démocratie romaine, la conquête s’était en effet étendue à l’est, à l’ouest, au nord et au sud, à la fois sur les barbares et sur les Grecs, à travers le désert et la ville. Une longue lignée de consuls illustres, tels que Marcellus, les Scipions, Aemilius, Marius, Sylla, Lucullus et Pompée, avait, pendant les deux derniers siècles de la république, ajouté triomphe sur triomphe dans une succession éclatante, remplissant les rues de la ville aux sept collines de rois captifs, et faisant plus que quadrupler sa domination. Mais tandis que la corruption de la conquête préparait rapidement le peuple dissipé à échanger volontiers ses privilèges politiques contre du pain et des amusements, les citoyens les plus éclairés se lassaient des changements distrayants et souvent sanglants du favoritisme populaire, et étaient prêts à recevoir comme un libérateur bienvenu tout homme qui pourrait leur donner le calme repos d’un despotisme. à la place de la tyrannie impitoyable et féroce d’une foule brutale. Dans ce tournant des destinées du monde, il s’éleva en tous points une tâche égale à celle de sceller à la fois la justice et la paix aux nations vaincues, en arrachant des mains d’un peuple hautain, le même pouvoir politique qu’ils avaient fait abandonner à tant de gens. Plainte impitoyable. C’était quelqu’un qui, tandis qu’aux yeux du vulgaire, il semblait vouer la fleur de sa jeunesse et la force de sa virilité à l’oisiveté et à la débauche, apprenait une sagesse telle qu’on n’aurait jamais pu l’apprendre dans les leçons du sage. — la sagesse dans les caractères, les capacités, la corruption et la vénalité de ses Souverains plébéiens. Et pourtant, il n’était pas de ceux qui méprisaient les instructions des savants, ni ne se détournaient des annales de la connaissance des autres. Dans les écoles de Rhodes, il s’assit, étudiant patiemment l’art et la science de l’orateur, et fouilla profondément dans les trésors de la philosophie grecque. Resplendissant d’armes comme d’arts, il voua à une destruction rapide et méritée les pirates de la mer Égée, alors qu’il n’était encore qu’un étudiant pur ; et, avec la même énergie et la même rapidité, il atteignit à Rome les triomphes pacifiques de l’éloquence qui avait été si longtemps son étude. La fuite des années s’écoula sur lui, aussi bien victorieuse dans les luttes factieuses de la capitale que dans la lutte meurtrière contre les sauvages celtes du nord-ouest de l’Europe. Régnant en paix sur l’Espagne conquise depuis longtemps, et subjuguant la Gaule encore barbare, il montra le même génie ascendant qui fit des plus grands esprits de Rome ses instruments volontaires et méprisés, et les écrasa quand ils rêvèrent enfin d’indépendance ou de résistance. Dans l’art militaire, suprême et invaincu, qu’il soit rencontré par le sauvage désespéré de la forêt ou du désert, ou par les légions vétérans de la Rome républicaine, — dans l’art de l’intrigue, plus qu’à la hauteur des trompeurs les plus subtils d’une démocratie jalouse, — comme orateur, gagnant les cœurs et détournant les pensées de ceux qui écoutaient Cicéron, — comme écrivain, sans égal, même à cette époque cicéronienne, pour la force et l’aisance fluide, bien qu’il écrive dans un camp, au milieu des fatigues d’une guerre sauvage, — dans tous les accomplissements qui ornent et adoucissent, et dans tous les exercices virils qui ennoblissent et fortifient, complètent également, — dans les batailles, dans les tempêtes, sur l’océan et sur terre, dans la fureur recueillie de la charge, et le choc soudain de la surprise, toujours intrépide, ne manquaient pas de et froid, montrant un courage jamais ébranlé, quoique si souvent éprouvé, — à ses amis aimables et généreux, — à ses ennemis vaincus, sans exception, miséricordieux et indulgents, — aimés des premiers, respectés des seconds, et adorés du peuple, — un savant, un astronome, un poète, un esprit, un galant, un orateur, un homme d’État, un guerrier, un gouverneur, un monarque, — Ses réalisations vastes et diverses, si merveilleuses dans cette époque merveilleuse, lui ont valu, de la grandeur de sa propre époque et de toutes les époques suivantes, le nom indéniable du caractère le plus parfait de toute l’antiquité. C’était le cas de Caïus Jules César. Il a sauvé le peuple de lui-même ; il les délivra de leur propre tyrannie, et mit fin pour toujours, à Rome, au pouvoir de la populace de se mêler de la disposition des grands intérêts des nations réunies de l’empire. Il fallait qu’il en fût ainsi. L’empire était trop vaste pour qu’une démocratie ignorante et stupide puisse le gouverner. La sécurité et le confort du monde exigeaient une meilleure règle ; et jamais homme ne fut, dans le cours de la Providence, plus merveilleusement préparé comme l’instrument d’une œuvre puissante, que Jules César, comme le fondateur d’un trône qui devait être contemporain de la domination politique de Rome. Pour l’accomplissement de ce but merveilleux, chacune de ses innombrables excellences semble avoir fait quelque chose ; et rien de moins que lui, n’aurait pu accomplir ainsi une tâche qui préparait la voie à l’avancée d’une puissance, qui devait survivre à son trône et à la ville éternelle. Sous l’influence dominante de son génie, le monde fut tellement apaisé, subjugué et arrangé, que les portes de toutes les nations s’ouvrirent pour permettre l’entrée pacifique des prédicateurs de l’Évangile. Il posa si solidement les fondements de sa domination, que son propre meurtre, par les objets de sa clémence imméritée, ne fit pas le moindre changement dans le sort de Rome ; car les intrigues et les combats mesquins de quelques années finirent par remettre le pouvoir que César avait conquis entre les mains de son héritier et homonyme, dont les triomphes les plus glorieux n’étaient que des pailles sur le puissant courant d’événements que Julius avait mis en mouvement.
César. — Ceux qui ne sont habitués qu’à la maxime commune de beaucoup de prétendus philanthropes, sur la destruction des libertés de Rome, et l’atrocité sanglante de leur destructeur, se sentiront sans doute choqués de l’opinion favorable qu’on a de son caractère ci-dessus. La vérité est qu’il n’y avait pas à Rome de liberté que César pût détruire : la question de la liberté politique ayant été réglée depuis longtemps dans l’ascendant triomphant des factions, il n’y avait plus à choisir qu’entre un tyran et dix mille. Personne ne peut douter que César n’ait été le choix équitable de la grande masse du peuple. Ils étaient toujours de son côté, en opposition à l’aristocratie, qui cherchait sa ruine parce qu’ils le considéraient comme dangereux pour leurs privilèges et leur liberté (de tyranniser), et leurs craintes étaient fondées sur la circonstance même que la grande majorité du peuple était pour lui. Telle fut la condition des partis jusqu’à la mort de César, et longtemps après, jusqu’à l’époque du triomphe final d’Octave. Aucun des amis de César dans le peuple ne devint jamais son ennemi, ni ne le considéra comme ayant trahi leur affection par ses prises de pouvoir. Ceux qui l’ont assassiné, et qui ont plongé le monde d’une paix heureuse et universelle, dans les horreurs dévastatrices d’une guerre civile étendue et prolongée, n’étaient pas les vengeurs patriotiques d’un peuple opprimé ; ils étaient les partisans jaloux d’une aristocratie hautaine, qui voyait ses pouvoirs et sa dignité diminués, en étant partagés avec un grand nombre des classes inférieures, ajoutées au sénat par César ; et sa ferme résolution de les humilier, ils virent dans son refus de leur rendre hommage en se levant, lorsque l’aristocratie héréditaire de Rome prit place dans le sénat. C’est pour racheter les pouvoirs défaillants de leur ordre privilégié que ces assassins aristocratiques assassinèrent l’homme dont la miséricorde avait triomphé de sa prudence, en épargnant la vie confisquée de ces ennemis héréditaires et dangereux des droits populaires. Ils ne pouvaient pas non plus aveugler un seul instant le peuple sur la nature et l’objet de son action ; car, dès que le meurtre eut été commis, le cri universel de justice, qui s’éleva aussitôt de toute la masse du peuple, indignée de la boucherie de son ami, chassa la bande des conjurés de Rome et d’Italie, où il ne leur fut plus jamais permis d’entrer. Ceux qui accouraient à l’étendard de l’héritier et de l’ami de César étaient les hôtes de la démocratie, qui ne se reposait jamais qu’après avoir écrasé et exterminé la misérable faction des aristocrates, qui avaient espéré triompher de la masse du peuple par la mort du grand ami du peuple. Or, si le peuple romain voulait abandonner tout son pouvoir et la disposition de ses affaires politiques entre les mains d’un homme grand, talentueux, généreux et héroïque, comme César, qui avait si efficacement défendu et assuré sa liberté contre les prétentions d’une aristocratie dominatrice, et s’il restait ensuite si satisfait de l’usage qu’il faisait de ce pouvoir, comme pour ne jamais faire le moindre effort, ni en aucune occasion exprimer le moindre désir pour la reprendre, je voudrais savoir qui avait quelque affaire pour empêcher le peuple souverain de le faire, ou quel blâme on peut en aucune manière imputer à César, d’avoir accepté et d’avoir noblement et généreusement usé du pouvoir qui lui avait été si librement et si généreusement donné.
Le long détail de sa grandeur mentale et physique, donné dans l’esquisse de son caractère ci-dessus, aurait besoin pour sa défense et son illustration complètes, de la mention de si nombreux détails, que je dois me contenter de défier tout sceptique, à une référence au récit des actions de sa vie ; et une telle référence confirmera abondamment chaque détail de la description. La décision constante et unanime des savants et des vrais grands de différents âges, depuis son temps, suffit à montrer ses solides prétentions aux plus grands éloges donnés ici. Laissant de côté la gloire que lui ont si uniformément donnée les savants et les éloquents des temps anciens, nous avons parmi les modernes les opinions désintéressées d’hommes tels que l’immortel lord Verulam, d’où est venue la sentence donnée ci-dessus, le déclarant « le caractère le plus complet de toute l’antiquité, sentiment que, probablement, aucun homme d’histoire minutieuse n’a jamais lu sans un acquiescement chaleureux. Cette opinion a été citée avec approbation par notre plus grand homme d’État, Alexander Hamilton, que personne n’a mieux su apprécier la grandeur réelle. Lord Byron (note 47 du chant IV de Childe Harold) cite aussi cette phrase avec approbation, et dans le même passage, il donne une vue très intéressante du génie polyvalent de César et de ses réalisations variées, entrant plus complètement dans certains détails que celui donné ici. La sentence de l’historien romain Suétone (Jure caesus existimetur) me semble se rapporter non pas à la convenance morale ou au droit réel de son meurtre, mais à la common law ou l’ancien usage de Rome, par lequel toute personne d’une grande influence, qui était considérée comme assez puissante pour être dangereuse pour l’ascendant du rang patricien, ou pour l’ordre établi des choses de quelque manière que ce soit, pouvait être tuée par n’importe quel bourreau auto-constitué, même si la personne ainsi assassinée sur le simple soupçon d’un risque de devenir dangereux, devrait vraiment être innocent de l’accusation d’aspirer au pouvoir suprême. (« Mélium jure caesum pronuntiavit, etiam si regni crimine insons fuerit » Liv. lib. iv. cap. 48.) L’idée qu’un outrage aussi abominable à la revendication d’un homme innocent à sa propre vie puisse jamais être sérieusement défendu comme moralement juste, est trop manifestement absurde pour supporter une considération. Un tel principe de politique doit avoir son origine dans un républicanisme, un peu semblable à celui qui tolère ceux qui expressions de l’opinion publique, qui sont devenues célèbres récemment sous le nom de loi Lynch. C’était un principe qui, à Rome, permettait à l’ordre patricien d’assurer la destruction de tout homme populaire de génie et d’intelligence, qui, s’il le pouvait, pouvait vouloir opérer une révolution qui humilierait la puissance de l’aristocratie patricienne. Le meurtre des Gracques peut aussi être considéré comme un bon spécimen de la manière dont l’aristocratie était disposée à réprimer l’esprit de réforme de la loi Lynch.
L’œuvre de César était donc double, comme la tyrannie qu’il devait renverser, et il atteignit bien les deux objectifs de ses puissants efforts. Après avoir d’abord abattu l’orgueil et la puissance d’une aristocratie autoritaire, il a ensuite, par la force du même génie dominant, arraché la domination mal exercée des mains instables de la démocratie inconstante, les soumettant volontairement au grand dessein de leur propre asservissement, et acquiesçant à l’influence généreuse de quelqu’un sur lequel une sorte d’instinct politique leur apprenait à se fixer. comme l’homme destiné à les gouverner.
C’est ainsi que les principes compliqués et contradictoires du gouvernement romain furent échangés contre la simplicité du gouvernement monarchique ; un échange des plus désirables pour la paix et la sécurité des sujets du gouvernement. L’empire n’était plus ébranlé par les vacillements continuels de la suprématie, de l’aristocratie à la démocratie, et de la démocratie aux démagogues, alternativement leurs tyrans et leurs esclaves. La tyrannie solitaire d’un empereur se trouvait quelquefois terrible dans quelques-uns de ses détails ; Mais le pire d’entre eux n’a jamais pu dépasser le républicain cruautés de Marius et de Sylla ; Et il y avait, au moins, ce seul avantage du côté de ceux qui souffraient sous la tyrannie monarchique, qui ne serait pas disponible dans le cas des victimes du despotisme de la foule : — c’était — la facilité avec laquelle un seul coup de poignard bien dirigé pouvait ôter le mal à la fois, et assurer quelque chance de changement pour le mieux, comme ce fut le cas pour Caligula, Néron et Domitien ; Et quoique les avantages de ce changement fussent beaucoup plus évidents dans les deux derniers cas que dans le premier, cependant, même dans ce cas-là, le soulagement éprouvé adoucissait le crime. Mais on ne saurait se débarrasser si facilement et si sommairement d’une populace tyrannique ; et ceux qui souffraient d’un tel despotisme ne pouvaient qu’attendre que les horribles boucheries de la guerre civile, ou le carnage dévastateur de la guerre étrangère, eussent épuisé les énergies et le sang superflu de la populace, et balayé la fleur de la démocratie, par légions, dans une tombe large et tranquille. Le remède au mal était donc beaucoup plus lent, et plus indésirable dans son opération, dans ce cas que dans l’autre ; alors que le mal lui-même était en fait plus largement nuisible. Car, d’un côté, quel tyran impérial a jamais sacrifié autant de victimes à Rome, ou produit une ruine aussi dévastatrice que l’un ou l’autre de ces chefs républicains, Marius et Sylla ? Et d’autre part, lorsque, dans les jours les plus glorieux et les plus paisibles de la domination aristocratique ou démocratique, la gloire militaire, la littérature, la science, l’art, le commerce, et tout le bien commun, fleurissaient et progressaient ainsi, comme sous l’impérial Auguste, le sage Vespasien et l’aimable Titus, l’héroïque Trajan, le poli Adrien, ou les sages et philosophes Antonins ! Jamais Rome n’eut l’aspect d’une ville vraiment majestueuse, jusqu’à ce que l’orgueil impérial de sa longue lignée de Césars l’eût remplie de temples, d’amphithéâtres, de cirques, d’aqueducs, de thermes, de colonnes et d’arcs triomphaux, qui perpétuent encore aujourd’hui la solide gloire des fondateurs, et font d’elle la merveille du monde. — tandis qu’il n’y a pas un seul grand ouvrage de goût qui ait survécu à un républicain pour auteur.
Les Césars l’élevèrent à une telle gloire, et elle s’évanouit d’une telle splendeur qu’aujourd’hui.
« Telle est la morale de tous les contes humains ;
Ce n’est que la même répétition du passé, —
D’abord la liberté, puis la gloire ; — en cas d’échec,
La richesse, le vice, la corruption, — la barbarie enfin ;
Et l’histoire, avec tous ses volumes vastes,
Il n’a qu’une page.
Une allusion à un tel homme, dans un livre comme celui-ci, ne pouvait être justifiée que sur ce terrain satisfaisant ; — que les changements qu’il opéra dans le gouvernement romain, et les conquêtes par lesquelles il étendit et assura l’influence de la civilisation romaine, semblent avoir fait plus que toute autre action politique n’aurait pu faire, pour opérer la diffusion générale et la perpétuité de la foi chrétienne. Un coup d’œil sur ces grands événements, à cette lumière, nous montrera le premier César impérial, comme le plus puissant précurseur du Christ, préparant involontairement la voie à l’avance du Messie, un guerrier sanglant et écrasant, ouvrant la voie aux triomphes tout aussi irrésistibles du Prince de la Paix. Même cette caractéristique frappante d’ambition froide et sans scrupules devint un moyen des plus efficaces pour produire cet étrange résultat. Cette même obstination morale sur le droit de conquête, odieux dans le combat de l’éthique moderne, mais si irréprochable et même digne d’éloges aux yeux des bons et des grands du temps de César, nous montre combien le niveau du droit du monde était bas avant la venue du Christ ; et cependant cette insensibilité est devenue, entre les mains du Dieu qui fait louer la colère de l’homme, un moyen doublement puissant de répandre cette foi dont l’essence est l’amour pour l’homme.
Regardez le monde ; alors; comme c’était le cas avant la conquête romaine, et voyez les difficultés, tant physiques que morales, qui auraient accompagné la diffusion universelle d’une foi religieuse nouvelle et pacifique. Des nations barbares, sur les trois continents, en guerre les unes contre les autres, et avec les ouvrages défaillants de la civilisation, — tyrannie enivrée, épuisant les énergies de ses sujets, par une folie égoïste, ruineuse et avide de tout, — la mer et la terre fourmillent de maraudeurs, et toutes les rouages de la science et du commerce rouler en arrière ou tomber en panne. Tel fut le cours des événements, qui paraissait irrésistible, lorsque l’étoile de la fortune romaine s’éleva à l’ascendant, sous l’influence de laquelle, à la fois destructrice et bienveillante, les armées de la barbarie furent arrêtées et renversées, et leurs triomphes durèrent cinq cents ans ; l’élégance du raffinement grec a été transplantée de la terre dégradée de sa naissance, sur le sol italien, et les plus anciennes pistes de commerce, ainsi que beaucoup de nouvelles, ont été rendues aussi sûres qu’elles le sont en ce jour paisible. Le puissant César, enfin, renversant tous les trônes, excepté le sien, et jetant les bases profondes de sa domination durable dans le bien solide de millions d’hommes, remplit les vallées, aplanit les montagnes et aplanit les plaines, pour la marche de ce monarque, dont le règne est sans fin.
TRIOMPHES ROMAINS ET CHRÉTIENS.
La connexion d’un tel changement politique avec le succès de l’entreprise chrétienne, et avec le développement parfait et le triomphe de notre foi pacifique, dépend de la simple vérité, que le christianisme s’épanouit toujours mieux dans les communautés les plus civilisées, et ne peut jamais être développé de manière à rendre pleine justice à ses capacités, dans n’importe quel état de société. avant le point culminant de la civilisation. Elle n’a jamais été reçue et tenue incorruptible par de simples sauvages ou vagabonds ; Et cela ne peut jamais l’être. C’est ainsi que partout où la conquête romaine s’étendit et assura les triomphes durables de la civilisation, le christianisme suivit et prospéra comme sur un sol favorable. — jusqu’à ce qu’enfin il ne restât plus un seul pays dans tout l’empire, où l’aigle et la colombe ne déployassent leurs ailes dans un triomphe harmonieux. Dans toutes ces terres, où la civilisation romaine a préparé la voie, des églises chrétiennes se sont élevées et ont rassemblé en leur sein les nobles et les raffinés, ainsi que les humbles et les pauvres. L’Espagne, la Gaule, la Grande-Bretagne et l’Afrique, ainsi que les anciennes patries de la connaissance, l’Égypte, la Grèce et l’Asie, en sont des exemples. Et dans chacun d’eux, le règne de la vraie foi est devenu contemporain de la civilisation, — cédant dans certains cas, il est vrai, aux progrès de la barbarie moderne, mais seulement lorsque le prophète arabe les fit courber devant son épée. Pourtant, alors qu’à l’intérieur le pâle de la conquête romaine, le christianisme a supplanté le polythéisme, au-delà de ce large cercle, le paganisme est resté longtemps intact, jusqu’à la marche victorieuse des conquérants barbares sur l’empire des Césars, assura l’extension de l’Évangile à eux aussi, — les vaincus, en un sens, triomphant à leur tour des vainqueurs, en faisant d’eux les sujets soumis de la civilisation, de la langue et de la religion romaines ; — de sorte que, pendant les cinq cents premières années de l’ère chrétienne, la domination des Césars fut l’instrument terrestre le plus efficace pour l’extension de la foi. Les persécutions que les adeptes de la nouvelle foi subissaient à l’occasion étaient le résultat d’aberrations par rapport aux principes généraux de tolérance qui existaient à l’époque. caractérisait la politique religieuse de l’empire ; Et après quelques actes d’une cruauté insensée, le cours naturel de la réaction amena la religion persécutée à une faveur croissante et finalement universelle.
Si la religion, ainsi largement et durablement répandue, a été corrompue de la simplicité de la vérité comme elle l’a été en Jésus, cette corruption doit être imputée, non pas aux Romains, mais à ceux qui indignes successeurs des apôtres et des anciens Pères, qui cherchaient à rendre la beauté sévère de la vérité nue plus agréable aux fantaisies païennes du peuple, en la revêtant de la parure empruntée à la mythologie. Cependant, bien qu’ainsi humilié dans son triomphe, la victoire du christianisme sur cette religion complexe et éblouissante fut des plus complètes. La foi à laquelle les Italiens et les Grecs étaient dévoués depuis des siècles, — qui avait puisé ses premiers et ses plus nobles principes aux sources mystérieuses de l’antique étrusque, de l’Égypte et du Phénicien, et qui avait enrichi son plan obscur et sans bornes de tout ce que les superstitions variées de chaque peuple conquis pouvaient fournir, — la foi qui s’était enracinée si profondément dans la poésie, le patriotisme et la langue des Romains, et qui s’était si unie à toutes les scènes de la gloire de sa nation, depuis le temps de Romulus, — céda devant la simple parole du charpentier de Nazareth, et fut tellement arraché et balayé de ses forteresses, que les lieux mêmes que ses triomphes avaient sanctifiés pendant vingt générations, furent changés en sanctuaires pour le culte du Dieu de Juda méprisé. Tant l’Olympien Jupiter fut renversé et renversé de sa que son nom a disparu pour toujours du culte de l’humanité, et qu’il n’a jamais été rappelé, qu’avec mépris. On ne se souvient plus de lui et de toute sa suite bigarrée de dieux et de déesses ; mais disparaissant même de la connaissance de la masse du peuple,
« Disparu scintillant à travers le rêve des choses qui étaient, » --
« Un conte d’écolier. »
Tous les anciens moyens de perpétuation de la foi établie de longue date ont disparu dans la lumière avancée de l’Évangile. Les temples, les statues, les oracles, les fêtes, et tout l’attirail solennel de la superstition, furent balayés dans l’oubli ; ou, changeant seulement leurs noms, ils furent faits les instruments de la recommandation de la nouvelle foi aux yeux du peuple. Mais, quelque souple esprit des successeurs dégénérés des premiers pères qu’ait pu se plier aux superstitions vulgaires de l’époque, l’établissement de la religion chrétienne, sur les ruines du paganisme romain, s’est fait avec une plénitude qui ne laissait pas l’ombre d’un nom, ni le vestige d’une forme, pour maintenir vivant dans l’esprit du peuple le souvenir de l’ancienne religion. Les paroles appliquées par notre grand poète à l’époque de la naissance du Christ ont quelque chose de plus qu’une force poétique, comme description de l’extermination absolue de ces superstitions, tant publiques que domestiques, lors du triomphe final du christianisme.
« Les fous sont stupides ;
Pas de voix ou de bourdonnement hideux
Se faufile à travers le toit voûté avec des mots trompeurs.
Apollon depuis son sanctuaire
Il n’y a pas de divinité plus divine,
Avec un cri creux, la pente raide de Delphes s’en va.
Pas de transe nocturne ni de sortilège respiré
Inspire le prêtre aux yeux pâles de la cellule prophétique.
* * *
« En terre consacrée
Et sur le saint foyer,
Les Lars et les Lemures gémissent avec une plainte de minuit ;
Dans les urnes et les autels ronds,
Un son sourd et mourant
Effraie les Flamens à leur service pittoresque ;
Et le marbre froid semble transpirer,
Tandis que chaque puissance particulière renonce à son siège accoutumé.
C’est ainsi que les puissants travaux de l’ambition humaine furent subordonnés aux réalisations encore plus grandes de la bienveillance divine ; c’est ainsi que les triomphes impies des armées du paganisme devinrent, entre les mains des Sages, le moyen le plus sûr de répandre les vérités saintes et pacificatrices du christianisme jusqu’aux extrémités de la terre. — autrement difficilement accessible sans un miracle. La domination qui s’étendait ainsi sur le vaste empire de Rome, bien qu’elle grandisse avec sa croissance et se fortifiât avec sa force, ne s’enfonça pas avec sa faiblesse. — mais, étendant au loin de nouvelles branches, dont les feuilles étaient destinées à la guérison des nations alors inconnues, elle montrait son origine divine par son immortalité ; tandis que, hélas ! ses modifications humaines se trahissaient par sa grâce amoindrie et sa symétrie mal conservée. Cependant, en dépit de ceux-ci, plutôt que par leur moyen, il s’élevait encore plus puissant au-dessus des ruines de l’empire à l’ombre duquel il s’était développé, jusqu’à ce que, à l’âge de enfin, supplantant les romains et les goths, elle fixa ses racines sur les sept collines de la ville éternelle ; où, dès lors, pendant des centaines d’années, le chef de la chrétienté, gouvernant avec un pouvoir plus absolu que son empire impérial, voyait au-dessous de lui plus que le monde romain. Jusqu’à ce jour, de vastes et innombrables « régions que César n’a jamais connues » lui attribuent Rome comme « le centre de l’unité » ;
« plus à l’ouest que les îles des Grecs les plus bénies, »
et plus à l’est que les limites longtemps infranchies de la conquête romaine, tournez-vous, avec une adoration et une crainte infiniment plus grandes que celles que le plus exalté des Césars apothéoses ait jamais reçues, vers celui qui revendique le nom de successeur du pauvre pêcheur de Galilée.
La terre d’Israël était la vraie patrie de tous les apôtres, car c’est de là que tous les Juifs, dans le monde entier, étaient originairement nés ; et quoique changés de langage et de mœurs par les relations avec les Gentils, ils renvoyaient toujours leurs cœurs à celle-ci, comme à leur patrie, — ne se considérant que comme des étrangers et des pèlerins dans tous les autres lieux où ils pourraient habiter ou errer. Une vue de la condition de la Palestine à l’âge apostolique sera donc appropriée et intéressante, en tant qu’illustration de plusieurs des incidents les plus importants de l’histoire apostolique, qui ont été entièrement causés, ou grandement affectés, par les particularités morales, religieuses, sociales et politiques du pays où l’œuvre d’évangélisation a commencé. — des particularités non moins frappantes, ni moins remarquablement liées au succès de cet ouvrage, que ne l’étaient celles du monde romain, aussi justes que Interrogés.
La Palestine, bien qu’elle ait fait l’objet de conquêtes romaines aussi tôt que n’importe lequel des pays qui l’entourent, n’a pas perdu son individualité nationale aussi complètement que beaucoup de ceux qui ont été conquis avant et après elle. Les principaux incidents de son histoire antérieure se rattachaient si singulièrement à cette circonstance, qu’une référence aidera à montrer comment un pays, si limité en étendue et si faible en influence politique, a pu être ainsi éminemment favorisé au-dessus des grands royaumes de Syrie et d’Égypte. Depuis la fin des annales de l’Ancien Testament, pendant trois cents ans, la terre d’Israël fut la proie sans résistance des différents conquérants sur le chemin desquels elle se trouvait, sans qu’on essayât de justifier sa nationalité ni d’influencer la fortune de ceux qui se disputaient sa possession. Alexandre et ses successeurs dans l’empire d’Orient, Séleucos et Ptolémée, l’ont franchie à plusieurs reprises, l’amenant de cette manière tranquille, tour à tour, sous la domination croissante de chaque nouveau conquérant. Située sur la seule voie terrestre directe entre la Syrie et l’Égypte, elle fut, pendant un siècle et demi, le théâtre principal des guerres sanglantes entre les rois séleucides et ptolémaïques, sans être elle-même activement impliquée dans ces luttes. Les deux ensembles de ses conquérants macédoniens, sagement en ce qui concerne les particularités des Juifs, s’abstint longtemps de les provoquer par aucune ingérence dans cette étrange religion qui les distinguait si merveilleusement de toutes les autres nations du monde ; et le second Ptolémée devint même le patron de leur foi et de leur littérature sacrée. Ainsi abandonnés à la jouissance paisible et même encouragée de ce culte, qui était le commencement, la fin et l’essence de leur être national, les Juifs passèrent tranquillement d’une domination étrangère à une autre, selon l’ordre de la fortune de la guerre. Cependant, les énergies latentes du caractère hébreu furent enfin réveillées en une action formidable et irrésistible par la folie d’un de ses conquérants syriens, qui oublia la prudence de ses prédécesseurs au point de tenter d’introduire l’idolâtrie grecque à la place du culte pur du Dieu d’Abraham. L’innovation mit presque aussitôt tout le pays dans un embrasement de rébellion, et l’esprit indigné du patriotisme juif, qui n’était pas encore tout à fait désincarné, bien que si longtemps endormi, éclata d’abord dans la personne des frères Maccabées, qui, après avoir conduit les armées de Juda à la conquête, et établi l’indépendance de leur nation contre les Syriens et les Égyptiens, reçurent successivement la plus haute domination militaire, civile et religieuse, comme la juste récompense de leur héroïsme. Le peuple reconnaissant, après sa chute dans les batailles de sa liberté nationale, céda l’héritage de cette domination noblement gagnée aux descendants indignes et dégénérés du second des frères ; mais l’héritage d’une puissance devenue à la fois royale et sacerdotale, ne fut pas accompagné et soutenu par la vertu des fondateurs de la lignée. Les rois asmonéens étaient une race d’assassins et de tyrans ; et ils amenèrent le pays à un tel état par leurs querelles de famille et les guerres qui en découlèrent, que leur domination devint une plus grande malédiction pour les Juifs que n’importe quel joug étranger qui leur avait laissé l’exercice de leur religion.
Tandis que les gloires momentanément renouvelées de Juda tombaient ainsi en décadence et en disgrâce, sous les Asamonéens dégénérés, la conquête romaine s’étendait vers l’est à travers l’Asie et avait déjà subjugué tous les royaumes helléniques situés au nord de la Palestine. Pompée, après avoir achevé la conquête de l’Arménie, tourna ensuite ses regards vers le sud, vers le petit royaume qui se trouvait sur sa route vers l’Égypte ; et avant qu’il pût exécuter ou concevoir un plan pour s’assurer un triomphe si facile, les dissensions de deux princes rivaux l’appelèrent comme arbitre de leur querelle pour le trône ; et conformément à la politique romaine toujours active d’encourager les luttes intestines dans les nations étrangères, — une politique qui leur gagna presque autant de royaumes que leur génie guerrier, — Pompée saisit aussitôt l’occasion heureuse d’entrer en Palestine avec une armée, pour soutenir son arbitrage, et dès lors le pays devint un appendice inséparable de l’empire romain. La querelle fut décidée en privant les deux frères du pouvoir royal, et, dès lors, les luttes entre les princes consistèrent en intrigues pour un trône tributaire. Cependant les faibles et infortunés Asmonéens furent bientôt dépassés dans cette lutte vile par une nouvelle troupe de compétiteurs, issus de la maison d’Antipater, juif d’une famille obscure, mais d’un génie ambitieux, dont les intrigues ambitieuses préparèrent le triomphe final de son fils Hérode, sur le dernier des descendants des Maccabées. Dans les luttes successives entre Pompée, César, Cassius, Antoine et Octave, l’aspirant Hérode, par une merveilleuse combinaison d’art, de hardiesse, de cruauté et de bonne fortune, parvint à garder une telle emprise sur la suprême considération de chacun de ces divers arbitres de sa destinée, qu’à travers tous les changements sanglants qui troublaient toutes les parties du monde romain, sa puissance et ses honneurs s’accumulèrent régulièrement au-dessus de tous les obstacles, jusqu’à ce qu’enfin l’établissement triomphal d’Auguste coïncidât avec la confirmation non moins solide d’Hérode comme souverain absolu de toute la Palestine, sur laquelle il régna désormais jusqu’à sa mort, avec seulement une soumission nominale à l’empire de Rome. — une connexion par laquelle il assurait la parfaite sécurité de son trône, sans altérer le moins du monde son pouvoir réel. C’était le grand Hérode, qui régnait sur la Judée à l’époque de la naissance du Christ, et c’était là le caractère politique particulier de ce pays. — entre une province et un État libre. La mort du grand Hérode n’a pas eu lieu D’abord, changer matériellement le rapport particulier que ses États avaient avec le grand centre de l’empire. L’autorité du César n’était invoquée et exercée que pour sanctionner la disposition qu’il avait faite de son royaume dans son testament ; mais quoique la répartition des différentes parties entre ses fils favoris laissât à toutes les parties de la Palestine le caractère de royaumes et non de provinces, l’indépendance et la puissance de l’ensemble furent quelque peu affectées par cette division. Les domaines du grand Hérode comprenaient toute la région comprise entre la mer et l’Arabie déserte, limitée au nord par la Syrie proprement dite, et au sud par l’Arabie Rocheuse. — ayant cent cinquante milles de longueur et soixante-dix de largeur. Par sa répartition testamentaire, trois grandes divisions furent faites de ce territoire ; — la partie méridionale, composée de la Judée proprement dite, de la Samarie et de l’Idumée, fut donnée à Archélaüs, son fils aîné survivant, avec le titre de roi ; la partie nord-est, comprenant tout l’est du lac de Gennesaret et le Jourdain au nord de celui-ci, (Gaulanitis, Batanea, Iturea, Trachonitis et Panias,) fut donné à Philippe, son fils suivant, avec le titre de tétrarque ; et la section de remain ing, — comprenant toute la Galilée proprement dite, et la Pérée, ou la région qui s’étend à l’est du Jourdain, depuis son embouchure jusqu’au lac de Génésareth, — fut donné à Antipas, son plus jeune fils, avec le titre de tétrarque. Cette division politique de la géographie de la Palestine mérite une attention particulière de la part du lecteur, car elle est liée à de nombreux points importants du récit évangélique. Le seul changement essentiel qui s’y apporta, pendant la vie de Jésus, fut dans la partie méridionale, qui, après l’expulsion méritée du faible Archélaüs, après dix ans de règne, fut convertie en province romaine ; — la partie la plus sainte de la Palestine perdant ainsi d’abord les formes d’une indépendance, et se soumettant à l’empire d’un procurateur d’empereur. Les changements politiques ultérieurs dans cette section et dans les autres seront particulièrement remarqués dans les parties du récit apostolique auxquelles elles sont liées.
La condition religieuse de la Palestine, à l’âge apostolique, mérite également d’être remarquée, car elle était impliquée dans l’ensemble du schéma, de la portée et de l’histoire de l’œuvre apostolique. Toute l’opposition que l’Évangile rencontra d’abord, provenait de causes liées à l’état antérieur des sectes et des opinions parmi ceux à qui il avait été prêché pour la première fois ; car, bien que l’ambition mondaine et la jalousie politique de ceux qui étaient alors grands en Israël aient été le motif immédiat de cette opposition, l’origine de ces sentiments sombres était dans le gouvernement religieux particulier de la nation juive, faisant du petit nombre de jaloux les seuls dépositaires du pouvoir spirituel.
Pendant cinq cents ans, la voix de l’inspiration s’était tue. La harpe de la prophétie dormit avec Malachie, à l’élévation du second temple ; et dès lors, le peuple de Dieu, sous la sollicitude particulière, fut laissé aux seuls enseignements de la parole écrite, tels qu’ils étaient énoncés par les interprétations de la sagesse et de l’érudition humaines. Bientôt, les esprits des générations qui s’amélioraient et s’affinaient commencèrent à s’élever, aspirant à des doctrines plus systématiques et plus complexes que les esprits plus simples des auditeurs immédiats des prophètes n’avaient aspiré à trouver dans le témoignage simple et honnête de l’inspiration originale. Les âges de l’inspiration n’étaient pas les âges d’un raffinement intellectuel remarquable ; les Israélites furent, depuis la conquête de Canaan jusqu’à la captivité chaldéenne, dans un état de semi-barbarie ; — la grande masse du peuple étant enveloppée dans les jouissances d’une existence purement animale, tandis que çà et là s’élevaient parmi eux, des maîtres, d’un ordre tellement au-dessus du génie de la nation et du siècle, que la source céleste de leur inspiration était le plus efficacement prouvée, dans leur exaltation au-dessus de la la barbarie de leur temps. Cependant, les enseignements des prophètes étaient nécessairement adaptés au caractère grossier de leurs auditeurs, en ce qui concerne les motifs de l’obéissance à la vérité. Leurs avertissements, leurs dénonciations, leurs promesses, leurs bénédictions, tout se rapportait aux circonstances de la vie présente ; et aucune joie ou douleur au-delà de la tombe n’a été figurée à l’esprit de l’Israélite par ses docteurs inspirés, en ordonnant la pratique de la vertu, la préservation d’une religion pure des souillures de l’idolâtrie, ou l’observance de la loi de Dieu, telle que révélée par Moïse. Les progrès du raffinement, au cours des âges suivants, amenèrent la nation juive à une élévation intellectuelle si élevée au-dessus de sa condition antérieure, que ses perceptions morales améliorées la mirent bientôt avec un sentiment instinctif de l’incomplétude de la révélation de la vérité par les saints hommes qui avaient parlé autrefois comme ils étaient poussés par le Saint-Esprit. La domination chaldéenne, perse et macédonienne sur la Palestine tendit à ce résultat. L’influence de la philosophie orientale et de la philosophie grecque se manifesta ainsi dans les modifications de l’ancienne foi juive et dans les grandes additions qui furent bientôt faites aux anciennes opinions. Sous l’action de ces causes est née la première vue systématique et complète des vérités de la figurine, — en un mot, la première théologie juive. Les enseignements originaux de l’inspiration s’étaient présentés par éclats de vérité divine, comme l’esprit s’exprimait dans des occasions particulièrement urgentes ; et le volume de la parole de Dieu, par conséquent, est apparu sous la forme d’une série historique de révélations individuelles, chacune adaptée à l’urgence spéciale qui l’a appelée, — personne en particulier ne prétend donner un système complet de religion, et le tout est également loin de présenter une vue régulièrement arrangée des vérités réellement révélées. Les premiers efforts théologiques des docteurs juifs semblent avoir consisté en une déduction formelle de la substance et des résultats de tout le cours des annales de l’inspiration. Mais avec ces premières occasions d’application de la sagesse purement humaine, à la modification même des formes des choses divines, s’est élevée la première différence essentielle dans les croyances et dans les systèmes de religion ; et des divergences ne tardèrent pas à naître parmi les gens intelligents et perspicaces, sur ces questions, ce qui conduisit bientôt à la formation distincte et à la fondation permanente de sectes religieuses. Un bref aperçu des particularités essentielles de chacune de ces confessions qui divisaient la partie intelligente de la nation juive, à l’âge apostolique, sera ici aussi utile au lecteur.
Les pharisiens étaient la secte qui avait la prédominance en nombre, en richesse, en érudition et en faveur populaire. Tirant leur nom d’un mot hébreu, qui signifie « séparé », leur grande caractéristique distinctive était un retrait complet d’eux-mêmes des souillures des relations mondaines avec ceux qui ne respectaient pas la loi de Moïse ; et ils étaient voués, du moins par profession, à l’observance minutieuse du rituel lévitique, ainsi qu’à la pratique des vertus prescrites dans toutes les parties des Écritures hébraïques. Ils étaient en outre caractérisés par un profond respect pour les traditions des Pères hébreux, recevant leurs interprétations de la loi, des prophètes et des écritures dévotionnelles et historiques, comme une autorité décisive au-dessus de l’appel, et au-delà de tout ce que la sagesse des théologiens plus modernes pouvait atteindre. Ils professaient aussi s’abstenir de jouissances luxueuses et suivre une vie tout à fait vertueuse. Quant aux vues théologiques, ils étaient prédestinariens, mais non fatalistes. — croyant que les décrets éternels de Dieu, et le libre arbitre de l’homme, étaient arrangés et harmonisés de telle sorte que chaque être humain était laissé à son propre choix entre le bien et le mal. Ils croyaient aussi à l’immortalité de l’âme, à un état futur, différant selon ses déserts moraux dans cette vie, — les méchants étant condamnés à l’emprisonnement éternel dans l’enfer, tandis que les bons étaient récompensés par la liberté de revenir à la vie, à loisir. Ces doctrines furent, partout, si agréables au peuple, qu’à l’âge apostolique, les pharisiens étaient suprêmes dans la faveur publique, et par le consentement populaire ils étaient faits les gardiens de la pureté de la religion nationale, les directeurs du culte rituel et les interprètes autorisés de la loi. Telles étaient leurs hautes professions d’orthodoxie doctrinale et de pureté dévotionnelle ; mais, hélas ! qu’à toutes les époques, et dans toutes les circonstances semblables, les ultra-religieux soient les mêmes ! Ces prétentions solennelles, si imposantes aux yeux du public, n’étaient qu’une couverture hypocrite de la bigoterie et du sectarisme les plus étroits d’esprit, « englobant la mer et la terre pour faire un prosélyte ». — du dévouement le plus complet à la richesse, « dévorant les maisons des veuves, et comme prétexte expiatoire, faisant de longues prières, et faisant l’aumône dans les synagogues et au coin des rues », — de la formalité la plus cruelle et la plus effrayante, « payer la dîme de la menthe, de l’anis et du cumin », — en observant toutes les réquisitions extérieures de la loi écrite et de l’usage religieux conventionnel, mais « omettant les questions les plus importantes de la loi, du jugement, de la miséricorde et de la foi. » Tout cela, et bien d’autres témoignages tout aussi amers, sont portés contre eux par les dénonciations indignées de celui dont « la parole était la vérité et qui peut douter de la justesse de la description ? L’image que l’on dresse des pratiques réelles de cette secte dans l’histoire de l’Évangile, contrastant avec la représentation favorable de leur croyance et de leurs professions donnée par l’historien juif, est si souvent justifiée par des exemples parallèles de dépravation humaine pervertissant la pureté de la vérité religieuse, qu’elle trouve un commentaire fidèle dans l’observation de tout lecteur perspicace. Les pharisiens étaient des hommes dont la gloire était — l’orthodoxie la plus parfaite dans la doctrine, l’autorité la plus ancienne dans les vues théologiques, l’observance la plus pieuse et la plus douloureuse des rites du culte public et privé, l’obéissance la plus régulière et la plus ferme aux injonctions scripturaires de la charité et de l’aumôneg ; ils fermèrent le royaume des cieux à tous ceux qui ne se conformaient pas à leur norme idéale de rectitude doctrinale, bien qu’eux-mêmes exclus par le même critère ; ils suspendaient leurs espérances de vie et de mort, de temps et d’éternité, à des formes et à des croyances, à des doctrines et à des observances, à l’irréprochabilité de la foi, et à la conformité à la lettre même de la loi divine ; la voix d’un public religieux admiratif exprimait l’approbation bruyante de leur perfection ; et cependant la sentence du Juge suprême du monde entier dénonçait contre eux l’assurance d’une damnation aussi éminente que leur Professions.
Les Sadducéens étaient surtout caractérisés par leurs particularités négatives de croyance. Ils rejetaient toutes les traditions que les pharisiens avaient ajoutées à l’Ancien Testament et par lesquelles, dans de trop nombreux cas, ils avaient « rendu la loi sans effet ». Ils ont nié même les doctrines les plus nobles inculquées par les docteurs pharisaïques, — la résurrection des morts, l’existence de l’âme après la mort, le châtiment futur des actes de cette vie, la réalité des êtres spirituels, qu’ils soient anges ou démons, la prédestination des événements et la providence de Dieu. Tout cela, ils l’ont rejeté comme étant de simples humains inventions, et comme des mélanges non autorisés de doctrines étrangères, inconnus des écrivains inspirés. La loi de Moïse et les Écritures prophétiques étaient tout ce qu’ils recevaient comme la vraie parole de Dieu ; et ils les maintenaient comme étant complets dans la doctrine et dans le précepte moral, contenant tout le devoir de l’homme. Leur grand but était l’observance d’une morale irréprochable, plutôt que la réalisation d’un système complexe de croyance théologique ; et le nom de la secte, dérivé d’un mot hébreu, qui signifie « juste », ou « juste », était une juste expression du genre d’excellence qu’ils prétendaient rechercher, — une perfection morale plutôt que théologique. Dans la recherche de la vérité, ils se caractérisaient par une grande liberté d’investigation et un mépris total de la dogmatique autorités, qu’elles soient anciennes ou modernes ; et ils sont mentionnés comme manifestant une égale liberté de discussion entre eux, « estimant qu’il est noble de contester même les docteurs des doctrines de leur secte ». Ce caractère sceptique leur valut une telle réputation de mépris des notions populaires et des systèmes de croyance prédominants, que la voix générale du monde juif se fit contre eux ; et le petit nombre d’élus, tous de familles nobles et aristocratiques, qui avaient cette foi odieuse, furent obligés par la force de l’opinion publique de se conformer, en apparence, à la doctrine pharisaïque, en maintenant leurs particularités dans les limites de leurs propres écoles. Ils avaient cependant beaucoup de pouvoir dans le grand conseil national de la religion, et, pendant une longue période, les plus hautes fonctions sacerdotales étaient presque entièrement dévolues aux membres de leur secte. Ils usaient de ce pouvoir dans l’administration de la loi, ils l’utilisaient avec beaucoup plus de rigueur et de dureté, étant beaucoup plus disposés aux mesures cruelles et sanglantes que ne l’étaient les pharisiens, qui se distinguaient, au contraire, par leur indulgence relative dans les procédures judiciaires, et par leur aversion générale pour les peines de sang et de mort.
La racine du nom pharisien est le mot hébreu פרש (jpTiarash^ — « séparé ». Le nom Sadducéen est considéré comme dérivé le plus justement de ץדיק (tsaddik^) — « juste » bien que certains rabbins pharisaïques ultérieurs nient à la secte rivale un étymon aussi honorable, et prétendent dériver le mot du nom du fondateur supposé , Sadoc ; — affirmation sans preuve ni raison.
Les autorités de ce récit de ces deux sectes sont les déclarations de Josèphe, dans différentes parties de ses œuvres, où il donne des notices incidentes sur les pharisiens et les sadducéens. (Ant. XIII. v. 9, et x. 6. XVIII. i. 3, 4. — Guerre, II. ix. 14.)
Ces deux grandes sectes étaient tout ce qui se trouvait distinctement sur le chemin de Jésus-Christ et de ses apôtres, dans leur œuvre d’évangélisation. D’autres sectes existaient cependant à cette époque ; mais si limités en nombre, en permanence et en localité, qu’ils ne reçoivent qu’une mention fortuite dans l’Évangile et l’histoire apostolique, ou passent entièrement inaperçus. Les Esséniens, la troisième grande secte, étaient un peuple très particulier, vivant dans une sorte de condition monastique, et constituant des communautés isolées. — caractérisés par des singularités de conduite aussi, aussi remarquables que leur mode de vie. Ils croyaient à l’immortalité de l’âme, à la prédestination certaine et immuable de tous les événements, au châtiment éternel des méchants et au bonheur éternel des justes. Ils étaient extrêmement ascétiques dans leurs habitudes et leurs observances, se consacrant entièrement à l’atteinte de la perfection morale et à la culture des facultés de l’âme aux dépens des jouissances corporelles. Coupés comme ils l’étaient de tout lien direct avec le monde, ils ne sont mentionnés nulle part dans l’histoire de l’Évangile comme impliqués dans l’opposition à Jésus qui a surgi des autres sectes. Les Hérodiens étaient une autre classe d’hommes, d’un caractère très opposé, qui ne se distinguait que par une basse conformité aux modes et aux coutumes grecques et romaines, qui avaient été introduites et encouragées parmi les Juifs par le grand Hérode, qui désirait polir la nation, sous l’influence des raffinements païens. Cette secte n’est remarquée qu’incidemment dans l’histoire de l’Évangile, d’une manière insignifiante, adaptée à son caractère insignifiant. D’un autre côté, Judas, le Gaulanite, excita quelques esprits d’un ordre plus grossier, à une résistance hardie et furieuse à toute influence et domination étrangère. Cette secte zélote fut, bien sûr, très brève dans sa continuation. Nés à l’époque où la Judée fut enlevée à Archélaüs, et d’abord réduite à l’état de province romaine, ils refusèrent de payer des impôts à un officier romain, et résistèrent par les armes ; mais le premier mouvement d’une légion romaine suffisait pour disperser l’armée rebelle, et lui laisser à peine un nom.
C’est ainsi que le peuple élu de Dieu, pendant le long retrait des enseignements personnels de l’inspiration, avait été abandonné aux divers moyens par lesquels la sagesse humaine cherchait à fournir cette lumière nouvelle, que son raffinement croissant et l’exaltation intellectuelle progressive les a conduits à chercher. L’incomplétude de l’ancienne révélation se faisait sentir instinctivement ; Mais combien leurs plus nobles efforts étaient-ils éloignés de cette vérité céleste, dont la conception n’aurait jamais pu entrer dans le cœur de l’homme, et qui ne pouvait être révélée que par la source divine de l’inspiration originelle ! Le plan de la rédemption exigeait un moyen de communication digne du caractère de l’œuvre, et c’est pourquoi le Fils de Dieu a été envoyé pour proclamer la grande vérité, non seulement en paroles, mais en accomplissant dans sa propre personne l’œuvre glorieuse. La fraîcheur et la simplicité de la doctrine qu’il enseignait, bien qu’elles justifiassent très efficacement la pureté et la divinité de son origine, étaient cependant si répugnantes pour les orgueilleux sectaires, qu’ils refusaient de reconnaître l’autorité de quelqu’un dont les enseignements visaient à renverser tous les systèmes élaborés que la sagesse des siècles avait élevés ; et, par conséquent, le Rédempteur s’est détourné de ceux qui aspiraient à la connaissance des profondeurs des mystères divins, — des grands, des puissants, des riches et des savants, — et cherchait les instruments de la régénération du monde, chez ceux dont l’esprit simple et peu sophistiqué était le mieux préparé par l’humilité et l’honnêteté, pour recevoir des vérités si humiliantes pour l’orgueil, mais si exaltantes pour l’esprit des humbles et des humbles. C’est parmi eux qu’il choisit les compagnons de ses voyages, de ses travaux, de ses veilles, de ses souffrances et de ses périls, — les témoins des manifestations les plus merveilleuses et les plus mystérieuses de sa gloire, — les objets particuliers de ses instructions et de ses prières. Ainsi préparés, ils furent envoyés pour livrer les batailles d’une liberté glorieuse, — pour conduire les armées d’une foi pure contre les défenseurs retranchés de l’ancienne erreur, de la crainte superstitieuse et des observances ennuyeuses. L’esprit peu sophistiqué du Galiléen rudement énergique pouvait mieux apprécier la beauté simple mais parfaite de la révélation, qui atteignait et fournissait si bien la vérité pour laquelle les esprits des siècles avaient vainement travaillé ; et c’est pourquoi le royaume des cieux était de ceux-là.
LES APÔTRES GALILÉENS.
COMMUNÉMENT APPELÉ SIMON PIERRE.
L’ordre dans lequel les noms des apôtres sont rangés ce livre, ne peut faire que peu de différence dans l’intérêt que leur histoire excitent dans l’esprit du lecteur, et un tel arrangement, à lui seul, ne peut pas faire grand-chose pour influer sur son opinion sur leurs mérites comparés ; Pourtant, pour leur biographe, il devient d’une certaine importance, aussi bien qu’un certain intérêt, de montrer non seulement l’autorité, mais la raison, pour l’ordre dans lequel il les classe.
Autorité suffisante pour placer Simon Cephas première, se trouve dans les trois listes des apôtres données respectivement par Matthieu, Marc et Luc, qui, bien que différant quant à leur disposition dans certains détails, sont tout à fait d’accord pour donner à cet apôtre la préséance de tous. Mais il ne deviendrait en aucun cas le chercheur sérieux et fidèle du sacré l’histoire, pour se contenter d’une simple référence à la parole infaillible, point de tant d’intérêt. Loin de là, le plus strict respect pour le les archives sacrées permet et exhorte à la fois à l’enquête, quant à ce qu’ont été les circonstances de la vie et du caractère de Pierre, qui ont conduit les trois évangélistes à unanimement et décidément de le placer à la tête de la bande sacrée, qui, en commun, avaient le pouvoir chargé d’accomplir les œuvres merveilleuses de Jésus, et répandant son évangile dans le monde entier. Cette préférence a-t-elle été le résultat de simples circonstances fortuites, telles que l’âge et la vocation antérieure ? Ou est-ce que ·it prééminence de son caractère et de ses qualifications, ce qui lui donne le droit de diriger et de gouverner la compagnie apostolique au nom du Christ, en tant que chef des croyants ?
La raison de cette préférence, en ce qui concerne son caractère, sera naturellement mieux démontrée dans les incidents de sa vie et de sa conduite, tels qu’ils sont détaillés dans ce récit. Mais même ici, beaucoup de choses peuvent être avancées pour jeter de la lumière sur le fait que Pierre était le premier des apôtres. Il n’est que juste de remarquer, cependant, que certains points de cette enquête ont été très profondément, et en même temps, très inutilement impliqués dans les disputes entre protestants et papistes, au sujet de la suprématie originelle de l’Église de Rome, telle qu’elle est censée avoir été fondée ou gouvernée par cet apôtre en chef.
Une supposition qui a été faite pour expliquer la priorité de Pierre sur la liste apostolique, est — qu’il était de naissance l’aîné des douze. Cette affirmation, si hardiement qu’elle soit faite par quelques-uns, repose entièrement sur des conjectures, car nous n’avons aucune information certaine sur ce point, ni du Nouveau Testament, ni d’aucun écrivain ancien d’un crédit indiscutable. Ceux des premiers écrivains chrétiens qui font allusion à cette question sont tout à fait contradictoires dans leurs déclarations, les uns supposant que Pierre était l’aîné des apôtres, et les autres supposant qu’André était plus âgé que son frère ; — une divergence qui pourrait bien nous permettre de conclure qu’ils ne disposaient d’aucune information certaine à ce sujet. Le poids du témoignage, cependant, semble plutôt s’opposer à l’affirmation que Pierre était l’aîné, dans la mesure où le premier écrivain qui fait allusion à ce sujet, déclare très nettement qu’André était le frère aîné. On en sait donc assez pour que nous ne puissions pas nous fier à son ancienneté comme fondement réel de sa préséance.
Le plus ancien écrivain chrétien qui se réfère de quelque manière que ce soit à l’âge comparatif de Pierre, est Épiphane, évêque de Chypre, dès l’an 368 de notre ère. Dans son grand ouvrage contre les hérésies (IL i. hérésie 51), en racontant l’appel d’André et de Pierre, il dit : « La rencontre (avec Jésus) arriva d’abord à André, Pierre étant inférieur à lui en âge. » (μικρότερου οντος τω χρόνω τής ηλικίας.} « Mais ensuite, lorsqu’il est question de leur abandon complet de toutes les choses terrestres, Pierre prend la priorité, puisque Dieu, qui voit la tournure de tous les caractères, et sait qui est digne des plus hautes places, a choisi Pierre comme chef principal (αρχηγόν) de ses disciples. » C’est certainement une affirmation très nette de la subordination de Pierre, et elle est clairement destinée à donner l’idée que le rang élevé de Pierre parmi les apôtres était dû à une supériorité de talent, qui le plaçait au-dessus de ceux qui étaient plus âgés.
En faveur de l’affirmation que Pierre était plus âgé qu’André, la plus ancienne autorité qui ait jamais été citée, est Jean Chrysostome, évêque de Constantinople, vers 400 après J.-C. Ce Père, dans son homélie sur Matthieu xvii. 27 (Hom. 59) dit que Pierre était un fils premier-né (πρωτότοκος). Dans ce passage, il parle du tribut payé par Jésus et Pierre pour les dépenses du temple. Il suppose que ce tribut était l’argent de la rédemption dû par les fils premiers-nés des Juifs, pour leur exemption des devoirs du sacerdoce. Mais le récit de cet impôt, dans Nombres, III. 44 — 51, montre qu’il s’agissait d’un impôt de cinq sicles chacun, tandis que celui dont parle Matthieu, s’appelle le didrachmon, monnaie grecque, équivalente à un ÀaZ/-shekel. Or, l’impôt d’un demi-sicle était celui payé par tout Juif au-dessus de l’âge de vingt ans, pour les dépenses du service du temple, comme il est décrit en détail dans Exiode, chap. 12 — 16 ; XXXVIII. 26. Flavius Josèphe mentionne aussi cet impôt d’un demi-sicle, comme dû par chaque Juif, pour le service du temple. (Voir Hammond sur Matt. XVII. 24.) Chrysostome est donc entièrement dans l’erreur sur la nature de l’impôt payé par Jésus et Pierre (verset 27 : « Donne-le pour moi et pour toi ») et la raison qu’il donne pour le paiement (à savoir qu’ils étaient tous deux fils premiers-nés) étant réfutée, sa croyance de l’ancienneté de Pierre est démontrée comme étant basée sur une erreur. et n’a donc droit à aucun crédit ; plus particulièrement, lorsqu’il s’oppose à l’ancienne autorité d’Épiphane.
Lardner, à l’appui de l’opinion que Pierre était le plus âgé, cite aussi Cassien et Bède ; mais il est plus évident qu’une simple affirmation de deux écrivains, qui vécurent, l’un d’eux 424, et l’autre 700 ans après Jésus-Christ, — une assertion non étayée par quelque preuve que ce soit, — ne peut être reçue comme preuve en l’espèce. La conjecture la plus naturelle de celui qui rendrait compte de l’éminence de Pierre, serait qu’il était plus âgé que le frère dont il a si uniformément la préséance ; et il n’est donc que juste de conclure que le fondement de cette notion n’était qu’une simple conjecture. Mais dans le cas d’Épiphane, outre le respect dû à l’autorité primitive, il est important d’observer qu’il ne pouvait avoir aucun motif d’inventer la notion de l’ancienneté d’André, puisque la proéminence uniforme de Pierre suggérerait très naturellement l’idée qu’il était le plus ancien. Il est donc juste de conclure qu’une opinion, si peu susceptible d’être adoptée sans preuve spéciale, devait avoir l’autorité d’une tradition primitive uniforme ; car Épiphane en parle comme s’il s’agissait d’une fait admis ; Il ne me semble pas non plus avoir inventé la notion de l’ancienneté d’André, pour expliquer pourquoi il a été connu pour la première fois de Jésus, bien qu’il mentionne ces deux circonstances dans leur connexion naturelle.
Lardner, en outre, nous apprend que Jérôme maintient l’opinion que Pierre a été préféré aux autres apôtres à cause de son âge. Mais une référence au passage original montre que la comparaison n’était qu’entre Pierre et Jean, et non entre Pierre et le reste des apôtres. Parlant de Pierre comme du chef constitué de l’Église, il dit que cela a été fait pour éviter les dissensions (ut schismalis tollatur occasio). La question pourrait alors se poser, pourquoi Jean n’a-t-il pas été choisi en premier, étant si sûr et libre de toute connexion qui pourrait interférer avec les devoirs apostoliques 2 (Cur non ohannes electus est virgo ? Aetati delatum est, quia Petrus senior erat ; ne adhuc adolescens ac pene puer progressae aetatis hominibus praeferretur.) C’était par égard pour l’âge, parce que Pierre était plus âgé (que Jean ;) et celui qui était encore immature, et à peine plus qu’un garçon, ne pouvait pas être préféré à un homme d’âge mûr. Le passage n’aborde évidemment pas la question de savoir si Pierre était le plus âgé de tous, et il ne contredit en aucune façon l’opinion qu’André était plus âgé ; car tout ce que dit Jérôme, c’est simplement que Pierre était plus âgé que Jean, — une opinion incontestablement conforme à la voix générale de toute l’ancienne tradition chrétienne.
La priorité de l’appel a également été proposée comme raison de cette supériorité apparente ; mais le procès-verbal donné par l’évangéliste Jean rend indéniable qu’André fit la connaissance de Jésus avant Pierre, et que l’éminent disciple fut ensuite révélé à Jésus par l’intermédiaire de son frère moins honoré.
La seule supposition raisonnable qui reste est donc qu’il y avait une préférence intentionnelle de Simon Céphas, au point de vue de l’éminence pour le génie, le zèle, la science, la prudence, ou quelque autre qualité qui le rendait apte à prendre la tête des principaux ministres du Messie. Le mot « premier » qui accompagne son nom dans la liste de Matthieu, semble certainement avoir une certaine force au-dessus de la simple expression tautologique d’un fait si évident d’après la collocation, que le fait qu’il était le premier sur la liste. La Bible ne montre pas un seul exemple d’une liste commencée de cette façon, avec ce mot emphatique si vainement et si insignifiant. Les analogies d’expression dans toutes les langues, anciennes et modernes, seraient très propres à amener un lecteur ordinaire à penser que l’adjectif numéral ainsi préfixé, était destiné à donner l’idée que Simon Pierre a été mis en premier pour une meilleure raison que le simple accident. N’importe qui, en donnant une liste de douze hommes éminents, tous dévoués à une poursuite commune, et travaillant à une grande cause, dont il essayait de rapporter les progrès, leur donnerait très naturellement, en les classant, s’il ne tenait pas compte de la circonstance de l’ancienneté, leur donnerait très naturellement une place selon leur importance par rapport au grand sujet qui lui occupait. Si, comme c’est le cas en l’espèce, trois personnes différentes devaient, au cours d’un tel travail, dresser une telle liste, une divergence d’opinion individuelle sur une question de simple préférence personnelle, comme celle-ci, pourrait produire des variations dans les détails mineurs ; mais où tous trois s’unissaient pour donner à une seule et même personne la première et la plus honorable place, la présomption ordinaire serait inévitablement que le rang antérieur de la personne ainsi distinguée était considéré, par eux du moins, à l’époque où ils écrivaient, comme définitivement et indiscutablement établi. La détermination d’un point aussi insignifiant n’ayant aucune influence sur les questions de foi et de doctrine, chaque évangéliste pourrait, sans nuire à la sainteté et à l’autorité des annales qu’il porte, être laissé à sa propre opinion personnelle quant au principe d’arrangement le plus approprié à suivre dans l’énumération des apôtres. Ainsi, bien qu’il soit à remarquer que les douze ont été disposés en six paires par chacun des évangélistes, l’ordre et la succession de ceux-ci sont quelque peu changés par des circonstances différentes qui ont dirigé le choix de chaque auteur. Matthieu se place modestement à la suite de Thomas, avec lequel il semble, d’après toutes les listes évangéliques, avoir des liens étroits ; mais Marc et Luc s’unissent pour donner la préséance à Matthieu, et renverser l’ordre par lequel, par sa discrétion, il avait, semble-t-il, enlevé au vrai mérite sa supériorité. Et cependant ces points de préséance ont été si peu regardés, que dans le premier chapitre des Actes, Luc fait un nouvel arrangement de ces noms, élevant Thomas à la préséance, non seulement de Matthieu, mais de Barthélemy, qui, dans tous les autres endroits où leurs noms sont donnés, est mentionné avant lui. De même, Matthieu préfère mentionner les frères ensemble, et donne à André une place immédiatement après Pierre ; quoique, dans tant d’endroits par la suite, il parle de Pierre, de Jacques et de Jean ensemble, comme les plus distingués par Christ, et favorisés par les occasions de le contempler, lui et ses œuvres, dans les occasions où les autres yeux étaient fermés. Marc, au contraire, donne ces noms avec une référence plus stricte à la distinction de rang, et mentionne le trio favori ensemble, tout d’abord, — rendant les affinités de naissance moins importantes que la part de faveur dont chacun jouit auprès du Messie. Luc, dans son évangile, suit l’arrangement des frères de Matthieu, mais dans le premier chapitre des Actes, il met les trois grands apôtres en premier, séparant André de son frère, et le mentionnant après les fils de Zébédée. Ces changements d’arrangement, tout en montrant le peu d’importance vitale que l’ordre des noms était considéré, cependant, par le maintien uniforme de Pierre au premier rang, prouvent que la prééminence exaltée de Pierre était si universellement connue et reconnue, que, quelle que fût la divergence d’opinion que les écrivains pouvaient avoir à l’égard de personnes plus obscures, — quant à lui, aucune inversion d’ordre ne pouvait être admise.
Jusqu’à quel point Pierre était, par cette prééminence, doué d’une suprématie sur les autres apôtres, c’est bien sûr dans les endroits de son histoire qui semblent maintenir ou remettre en question cette position.
Que Simon Céphas, ou Pierre, ait donc été le premier ou le chef des apôtres, c’est ce qui ressort de la préséance uniforme dont son nom est honoré en toutes occasions dans les Écritures, où l’ordre dans lequel les noms sont mentionnés pourrait dépendre du rang. — du témoignage universel des Pères, — et des impressions générales qu’on a eues sur ce point dans tout le monde chrétien, dans tous les temps depuis son temps.
De deux passages distincts dans les évangiles, nous apprenons que le nom du père de Simon Pierre était Jonas, mais au-delà de cela, nous n’avons aucune information directe quant à sa famille. D’après les termes dans lesquels Pierre est fréquemment mentionné avec les autres apôtres, on peut cependant déduire à juste titre qu’il appartenait à l’ordre le plus bas de la société. — ce qui ressort aussi de l’entreprise à laquelle il consacra sa vie, avant de recevoir l’appel qui l’envoya dans le monde, pour une mission bien plus élevée. D’une famille si humble, il naquit à Bethsaïde, en Galilée, sur ou près du rivage de la mer de Galilée, autrement appelée lac de Tibériade, ou Génésareth. Sur ce lac, il dit avoir suivi son Subsistance laborieuse et dangereuse, qui très probablement, d’après la succession héréditaire des métiers, commune chez les Juifs, était l’occupation de son père et de ses ancêtres avant lui. De l’époque de sa naissance, on ne peut avoir de renseignements certains, car ceux qui ont pu nous renseigner n’étaient pas disposés à accorder une aussi grande valeur aux âges et aux dates que les écrivains et les lecteurs des temps ultérieurs. La conjecture la plus raisonnable sur son âge, c’est qu’il avait à peu près le même âge que Jésus-Christ ; qui repose sur les circonstances de son mariage à l’époque où il a été appelé par Christ, — son fait l’objet d’une si haute confiance et d’un si grand honneur de la part de son Maître, — et la position éminente qu’il semble avoir conservée, dès le début, parmi les apôtres. Cependant il n’y a rien dans toutes ces circonstances qui soit inconciliable avec la supposition qu’il était plus jeune que le Christ ; et si un lecteur préfère supposer l’époque de sa naissance beaucoup plus tard, il n’y a aucun point important dans son histoire ou dans son caractère qui sera affecté par un tel changement de dates.
Bethsaïde. — Le nom de ce lieu apparaît dans plusieurs passages de l’histoire de l’Évangile, en rapport avec les scènes de la vie de Jésus. (Matt. xi. 21 ; Marc vi. 45, VIII. 22 à 26 ; Luc, xi, 10, x, 13 ; Jean i. 45, xii. 21.) Le nom se rencontre également dans les écrits de Josèphe, qui décrit Bethsaïde, et mentionne quelques circonstances de son histoire. L’impression commune parmi les commentateurs du Nouveau Testament a été que la Bethsaïde, qui est si souvent mentionnée dans les évangiles, se trouvait sur la rive occidentale du lac de Génésareth, près des autres villes qui ont été le théâtre d’événements importants dans la vie de Jésus. Cependant Josèphe implique clairement que Bethsaïde était située sur la rive orientale du lac, car il dit qu’elle a été construite par Philippe le tétrarque, dans la Basse-Gaulanite (Guerre des Juifs, chapitre II, chapitre IX, section 1), qui était sur la rive orientale du Jourdain et du lac, mais non en Pérée. comme Lightfoot le suppose un peu hâtivement ; car la Pérée, bien que dérivée ( de πέραν, peran , « au-delà »), signifiant simplement « ce qui était au-delà » du fleuve, n’était cependant appliquée, dans la géographie de la Palestine, qu’à la partie du pays à l’est du Jourdain, qui s’étend de Moab au sud, vers le nord, jusqu’à Pella, sur le Jabbok. (Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, livre III, chap. III, sect. 3.) Un autre point sur lequel le compte rendu Josèphe diffère de celle des évangiles, c’est que, tandis que Josèphe place Bethsaïde dans la Gaulanite, Jean (XII, 21) en parle distinctement comme d’une ville de Galilée, et Pierre, ainsi que d’autres nés à Bethsaïde, est appelé Galiléen. Ces deux désaccords apparents ont conduit beaucoup d’écrivains éminents à conclure qu’il y avait sur et près du lac, deux endroits entièrement différents portant le nom de Bethsaïde. Schleusner, Bretschneider, Fischer, Pococke, Reland, Michaelis. Kuinoel, Rosenmüller, Fritzsche et d’autres ont maintenu cette opinion. Mais Pied-Léger, Caverne, Calmet, Baillet, Macknight, Wells et d’autres ont décidé que ces différences pouvaient être parfaitement conciliées, et que toutes les circonstances relatées dans les évangiles s’accordaient avec le récit de Josèphe de la situation de Bethsaïde.
Le premier passage dans lequel Josèphe mentionne ce lieu, se trouve dans son Antiquités, (XVIII. ii. 1.) « Et lui, (Philippe,) ayant accordé au village de Bethsaïde, près du lac de Génésareth, le rang d’une ville, en augmentant sa population et en lui donnant de l’importance d’autres manières, l’appela du nom de Julia, fille de César. Dans son Histoire de la guerre des Juifs (IL ix. 1), il y fait aussi allusion dans le même sens. Parlant, comme dans le premier passage, des villes bâties par Hérode et Philippe dans leurs tétrarchies, il dit : « Celui-ci construisit Julias, dans la Basse-Gaulanite. » Dans la même histoire (III, IX, 7), décrivant le cours du Jourdain, il fait allusion à cette ville. « Passant (du lac Semechonitis) cent vingt stades plus loin , jusqu’à la ville de Jujias, il coule au milieu du lac Gennesar. » Dans ce passage, je traduis la préposition μετά (meta) par l’anglais « to », bien que Hudson, Havercamp et Oberthür l’expriment en latin par 11post, ״ et Macknight par l’anglais « behind ». Whiston le traduit encore plus librement : « par Bethsaïde ». (III. x. 7, de sa division, qui diffère de celle de Hudson, qui est généralement suivie dans ces références dans ce livre.) Lightfoot le rend très librement « ante ; ״ mais avec toutes ces grandes autorités contre moi, j’ai la satisfaction de trouver ma traduction appuyée par l’ancienne version anglaise du pittoresque Thomas Lodge, qui exprime distinctement la préposition dans ce passage par « unto ». Cette traduction du mot est en stricte conformité avec la règle selon laquelle cette préposition grecque, lorsqu’elle précède l’accusatif après un verbe de mouvement, a la force de " to,״ ou " contre.״ (Voir Jones’s Lexicon, sub voc. μετά ; aussi Hederici Lex.) Mais dans de telles relations, il n’a jamais le sens de « derrière, ״ lui a été donné par Mac-Knight ; ni de « post », en latin, comme dans Hudson et Havercamp ; encore moins de « ante », comme l’exprime très bizarrement Lightfoot. Le passage signifie donc simplement que le Jourdain, après avoir quitté le lac Séméchonite, coule pendant cent vingt stades jusqu’à la ville de Julias ou Bethsaïde (ni derrière elle, ni devant elle), et que là se jette dans le lac de Génésar ; le tout exprimant aussi clairement que possible, que Julias se tenait sur le rivière juste là où elle esttanières dans le lac. Que Julias se trouvât sur le Jourdain, et non sur le lac, quoique près de lui, c’est ce qui ressort encore d’une remarque faite par Josèphe dans ses mémoires de sa propre vie. Pendant la guerre contre les Romains, alors qu’il exerçait un commandementmilitaire dans la région autour du lac, il envoya un jour contre l’ennemi un détachement de soldats, qui « campèrent près du Jourdain, à environ un furlong de Julias ». (Vie de Josèphe, sect. 72.)
Il faut remarquer en outre qu’en même temps que Philippe agrandissait Bethsaïde de cette manière, et lui donnait le nom de Julia, fille d’Auguste César, son frère Hérode Antipas, tétrarque de Galilée et de Pérée, avec la même ambition d’exalter sa gloire et de s’assurer la faveur de la famille impériale, rebâtit une ville dans ses États, nommé Betharamphtha, à qui il donna aussi le nom de Julias ; mais en l’honneur, non de la fille, mais de la femme d’Auguste, qui portait le nom de famille de Julia, qui passa d’elle à sa fille. Cette multiplication des villes homonymes, n’a fait que créer une nouvelle confusion pour nous ; car le savant Lightfoot , dans sa Chorégraphie du siècle sur Matthieu, a malheureusement pris cela pour le Julias qui se tenait sur le Jourdain, à son entrée dans le lac, et s’applique donc à Julias-Betharamphtha, les deux dernières citations de Josèphe, données ci-dessus, que j’ai appliquées à Julias-Bethsaïde. Mais il semblerait que ce très profond érudit biblique ait certainement eu tort ici ; puisque Julias-Betharamphtha a dû être bâtie par Hérode Antipas dans ses propres États, c’est-à-dire en Galilée proprement dite, ou en Pérée proprement dite, comme déjà bornée ; et Josèphe dit expressément que ce Julias était en Pérée ; mais Lightfoot, dans sa grossière petite carte gravée sur bois, (Horae Heb. et Talm. en mars, Decas Chorog. casquette. v.) l’a placé dans Gaulanitis, loin au nord de son lieu véritable, à l’affluent du Jourdain dans le lac, (ad ipsissimum influxum Jordanis in lacum Gennesariticum), et Julias-Bethsaida, également dans Gaulanitis, à quelques milles plus bas, à l’angle sud-est du lac, position adoptée par aucun autre écrivain que je connaisse. Cette particularité dans les vues de Lightfoot, je l’ai ainsi exposée longuement, afin que ceux qui peuvent se référer à ses Horae pour plus de lumière, ne puissent pas supposer une confusion dans ma déclaration, qui n’existe pas ; car, puisque le Julias-Betharamphtha d’Hérode n’a pas pu être en Gaulanitis, mais en Pérée, le Julias à l’affluence du Jourdain dans le lac, Ce doit être la Bethsaïde embellie par Philippe, tétrarque d’Iturée et de Trachonite (Luc, III, 1), qui comprenait la Gaulanite, Batanée, etc., à l’est du Jourdain et du lac, et au nord de la Pérée proprement dite. L’essentiel de l’information de Josèphe sur ce point est donc que Bethsaïde se trouvait sur la rive orientale du Jourdain, juste à l’endroit où il se jette dans le lac de Génésar, ou Génésareth, (autrement appelé lac de Tibériade et mer de Galilée) — qu’elle se trouvait dans la province de Gaulanitis, dans les États de Philippe, fils d’Hérode le Grand, et tétrarque de toute cette partie de la Palestine, qui est située au nord de la Pérée, à l’est du Jourdain et du lac, ainsi que de la région au nord de la Galilée, (sa tétrarchie formant une sorte de croissant). — que ce prince, après avoir agrandi et embelli Bethsaïde, l’éleva d’un village au rang de ville, sous le nom de Julias, en l’honneur de Julia, fille d’Auguste César. Cela se fit sous le règne d’Auguste (Josèphe, dans Jew. Ant. XVIII. ii. 1), et bien sûr longtemps avant que Jésus-Christ ne commençât ses travaux, bien qu’après sa naissance, parce que c’était après la mort d’Hérode le Grand.
La question qui se pose maintenant est la suivante : — si la Bethsaïde mentionnée par les évangélistes est décrite par eux de telle manière qu’elle est en contradiction avec le récit donné par Josèphe, du lieu auquel il donne ce nom. La première difficulté qui s’est présentée aux commentateurs critiques, sur ce point, c’est que la Bethsaïde des évangiles y est déclarée avoir été une ville de Galilée (Jean, XII, 21), et que ceux qui y sont nés et y ont été élevés sont appelés Galiléens (Marc, xiv, 70, Luc, XXII, 59, Actes i. 7, ii. 7.) Cependant Josèphe nous dit expressément que Bethsaïde était en Gaulanitis, qui n’était pas en Galilée, comme il le dit, mais qui était au-delà de sa limite orientale, du côté oriental du fleuve et du lac. (Ant. XVIII. ii. 1 : — Guerre, III. Iii. 1.) Ceci est donc considéré par beaucoup, comme une diversité entre les deux récits, qui doit rendre impossible de les appliquer tous les deux au même endroit. Mais il n’est pas nécessaire d’arriver à une telle conclusion. Il faut remarquer l’application différente du terme Galilée, dans les deux livres, afin d’éviter toute confusion. Flavius Josèphe est très exact dans l’utilisation des noms de lieux et de régions, définissant les positions géographiques et les frontières avec une particularité vraiment admirable. Ainsi, en mentionnant les divisions politiques de la Palestine, il donne les limites précises de chacune d’elles, et utilise leurs noms, non pas de la manière vague et populaire, mais, en général, dans son propre sens exact. Mais les évangélistes ne sont pas caractérisés par une telle particularité minutieuse, dans l’utilisation des noms, qu’ils appliquent généralement dans le sens populaire, plutôt que dans le sens exact. Ainsi, dans ce cas, ils utilisent le terme Galilée, dans ce qui semble avoir été son sens commun en Judée, comme un nom pour toute la région au nord de la Samarie et de la Pérée, des deux côtés du Jourdain, y compris, bien sûr, Gaulanitis et tous les domaines de Philippe. La différence entre eux et Josèphe, sur ce point, est montrée d’une manière très satisfaisante dans un autre passage. Dans le v . 37 des Actes, Gamaliel, parlant de plusieurs personnes qui, à différentes époques, avaient troublé la paix de la nation, mentionne un certain Judas, le Galiléen, comme un rebelle célèbre. Or, ce même personnage est décrit très particulièrement par Josèphe (dans ses Antiquités juives, XVIII, i, 1 et 6. Hudson, Oberthür et Whiston : aussi, dans sa Guerre des Juifs, II. viii. 1,) de manière à montrer son identité avec la personne mentionnée par Gamaliel. Or Josèphe l’appelle dans les deux derniers passages cités : — Judas le Galiléen ;mais, dans la première, il le mentionne distinctement sous le nom de Judas le Gaulanite, et, précisant le lieu de sa naissance, déclare qu’il était originaire de la ville de Gamala, dans la Gaulanite, qui était à l’est du Jourdain et du lac. Cela montre que Flavius Josèphe, ainsi que les auteurs du Nouveau Testament, ont appliqué le nom de Galilée à la région de part et d’autre du lac. Le peuple de la Palestine méridionale appela toute la partie septentrionale Galilée, et tous ses habitants, Galiléens, sans s’occuper des distinctions politiques et géographiques les plus agréables ; de même que les habitants de la partie méridionale des États-Unis, hauts et bas, appellent Yankee tout étranger originaire de n’importe quelle partie du pays située au nord de la ligne de Mason et Dixon, bien que les gens bien informés sachent parfaitement que le nom classique et non méprisable de Yankee n’appartient qu’aux fils ingénieux de la Nouvelle-Angleterre. qui ont fait de leur titre de section établi de longue date un synonyme de perspicacité et d’énergie, que chaque fois qu’un nordiste entreprenant se fraye un chemin vers le sud, il partage les honneurs de ce doux appellatif. C’est de la même manière vague et négligente que les Juifs appliquèrent le nom de Galiléen à tous les septentrionaux énergiques et actifs, qui se firent connaître à Jérusalem, soit par leur présence, soit par leur renommée ; et c’est ainsi que Judas de Gaulanitis, et les apôtres qui étaient du côté oriental du fleuve, furent appelés Galiléens, ainsi que ceux de l’occident, en Galilée proprement dite. D’ailleurs, dans le cas de Bethsaïde, qui se trouvait immédiatement sur la ligne de démarcation entre la Galilée et la Gaulanite, il était encore plus naturel de la rattacher à la plus grande partie de l’ouest, avec laquelle elle était étroitement liée à beaucoup de villes relié. De plus, que les Juifs considéraient la Galilée comme s’étendant au-delà du Jourdain, cela semble clair d’après Ésaïe ix. 1, où le prophète parle clairement de « la Galilée des nations, comme étant au bord de la mer, au-delà du Jourdain ». C’était l’ancienne idée juive du pays désigné par ce nom, et la limitation de celui-ci à l’ouest du Jourdain n’était qu’un terme tardif introduit par les Romains, et apparemment jamais utilisé par les Juifs des temps de l’Évangile, sauf lorsqu’il s’agissait des divisions politiques de la Palestine. Le nom Gaulanitis, qui est le terme approprié pour la province dans laquelle se trouvait Bethsaïde, n’apparaît jamais dans la Bible. (Kuinoel, Rosenmuller, &c. donnent un point de vue différent, cependant, de « l’au-delà du Jourdain », sur Matt. iv. 15.)
Mais une difficulté encore plus importante a été suggérée, en ce qui concerne l’identité du lieu décrit par Josèphe, avec celui mentionné dans les évangiles. C’est le fait que, dans les évangiles, il est parlé d’une telle relation, qu’il semblerait qu’il faille l’installer du côté occidental. Un argument commun, mais très oiseux, en faveur de cette supposition, est que Bethsaïde est fréquemment mentionnée avec Capharnaüm et d’autres villes de Galilée proprement dite, dans un rapport si immédiat qu’il est probable qu’elle se trouvait du même côté du fleuve et du lac qu’elles. Mais des lieux séparés simplement par une rivière, ou tout au plus par un lac étroit, dont la plus grande largeur n’était que de cinq milles, ne pouvaient pas être considérés comme éloignés les uns des autres, et seraient très naturellement considérés comme de proches voisins. L’argument le plus important, cependant, repose sur un passage de Marc VI, 45, où il est dit que Jésus contraignit ses disciples à « monter dans un vase, pour aller devant lui de l’autre côté de Bethsaïde », après que les cinq mille aient été nourris. Maintenant, le passage parallèle dans Jean vi. 17, dit qu’en suivant cette direction, ils « traversèrent la mer vers Capharnaüm », et que, lorsqu’ils atteignirent le rivage , « ils arrivèrent dans les îles de Génésareth, » qui sont toutes deux comprises comme étant du côté de l’ouest. Mais, d’un autre côté, Luc nous dit distinctement (ex. 10, ) que les cinq mille furent nourris dans « un lieu désert, appartenant à (ou près) de la ville qui s’appelle Bethsaïde ». C’est pourquoi, en reliant ces deux passages (dans Jean et Marc), selon la version commune, les disciples ont navigué de Bethsaïde d’un côté, à Bethsaïde de l’autre, construction qui a été effectivement adoptée par ceux qui maintiennent l’existence de deux villes du même nom sur des rives différentes du lac. Mais quel lecteur ordinaire est prêt à croire que, dans ce passage , Luc se réfère à un endroit totalement différent de celui dont il est question dans tous les autres passages où le nom apparaît, et plus particulièrement dans le chapitre suivant (x. 13), où il parle de la Bethsaïde qui avait été fréquentée auparavant par Jésus, sans un mot d’explication pour montrer qu’il s’agissait d’un endroit différent ? Mais dans l’expression « aller devant lui de l’autre côté, à Bethsaïde », le mot « to » peut être démontré, par une référence au grec, comme donnant une idée erronée de la situation des lieux. La préposition προ’ί , (pros, ») peut avoir, non seulement le sens de to, avec l’idée de mouvement vers un lieu, mais dans certains passages même de l’évangile de Marc, peut être traduit très justement par « près » ou « avant », ״ (comme dans ii. 2, " même pas à propos de<B128> " devant " la porte « , et en xi. 4, " attaché par״ ou devant " la porte. « ) C’est le sens qui semble être justifié par la collocation ici , et le sens dans lequel je suis heureux de me trouver soutenu par l’aiguë et exacte Wahl, dans son Clavis Nov. Test, sous 7rpèç, qu’il traduit dans ce passage par le latin juxta, prope ad ; et l’allemand bey, c’est-à-dire « par », « près de », sens soutenu par le passage d’Hérodote, auquel il se réfère, ainsi que par ceux de Marc lui-même, qui sont donnés ci-dessus, d’après les références de Schleusner sous ce mot, (définition 7). Scott, afin de concilier les difficultés qu’il voyait dans la version commune, a, dans ses références marginales, suggéré le sens de « contre », une traduction qui exprime sans aucun doute correctement les relations des objets à cet endroit, et qui, peut-être, n’est pas tout à fait incompatible avec la 7e définition de Schleusner, qui est en latin , ante, ou « avant », puisque ce qui était avant Bethsaïde, comme on regardait de cet endroit de l’autre côté du fleuve, était certainement en face de cette ville. J’avais pensé que ce sens était souhaitable dans ce passage, mais je l’avais rejeté, avant de le voir dans Scott, pour la raison que ce sens exact n’est dans aucun lexique, et qu’il n’y avait pas non plus d’autre passage en grec dans lequel on pût le reconnaître distinctement comme le bon. La justesse du terme, cependant, est également remarquée, dans la note sur ce passage de la grande Bible française, avec des notes de Calmet et d’autres. (Sainte Bible en latin et François avec des notes, &c. t. xiv. p. 263, note.) Il y est exprimé par « l’autre côte du lac , vis-à-vis de Bethsaïde : c. a. d. sur le bord occidental opposé à la ville Bethsaide que était sur le bord oriental un sens sans doute géographiquement correct, mais non grammaticalement exact, et je préfère donc prendre « près de » comme le sens qui concilie à la fois les difficultés géographiques, et s’accorde avec les principes établis de la philosophie de Lexicog.
Après tout , le sens « to » n’est pas nécessaire dans ce passage, pour diriger l’action du verbe de mouvement (προάγειν, proagein, « aller avant ») vers son objet propre, puisque c’est ce que fait auparavant la préposition et le substantif précédents , εις το πέραν, (eis to peran.) C’est-à-dire que lorsque nous lisons : « Jésus contraignit ses disciples à aller devant lui », et que la question se pose à propos de l’objet vers lequel l’action est dirigée : « Où les a-t-il contraints à aller devant lui ? », la réponse se trouve dans les mots qui suivent immédiatement : εις rd πέραν, « de l’autre côté », et dans ces mots l’action est complète ; mais la simple direction générale, « de l’autre côté », était trop vague d’elle-même, et nécessitait quelque limitation pour éviter l’erreur ; car l’endroit où ils dirigeaient ordinairement leur course vers l’ouest, au-delà du lac, était Capharnaüm, la maison de Jésus, et là pouvait, en cette occasion, on pouvait naturellement s’attendre à ce qu’ils allent, comme nous aurions conclu qu’ils l’avaient fait, si rien de plus n’avait été dit ; c’est pourquoi, pour fixer le point de leur destination, on nous dit, en réponse à la question : « Vers quelle partie de la côte occidentale leur a-t-on ordonné d’aller ? » — « Dans la partie qui était proche ou opposée à Bethsaïde. » L’objection qui peut s’élever, qu’un endroit du côté occidental ne pouvait pas être très près de Bethsaïde à l’est, est répondue par le fait que cette ville était séparée de la rive occidentale, non pas par toute la largeur du lac, mais simplement par le petit ruisseau du Jourdain, qui n’a pas plus de vingt mètres de large. de sorte qu’un endroit du côté opposé pourrait encore être très proche de la ville. Et c’est ce qui prouve la justesse topographique du terme « contre », donné par Scott, et le commentateur français ; car un endroit qui n’est pas directement en face ou en face, mais sur la rive occidentale, dans la direction du sud-ouest, comme Capharnaüm, ne serait pas très près de Bethsaïde, ni beaucoup moins de cinq milles de distance. Ainsi est montrée une belle illustration mutuelle des traductions littérales et libérales du mot.
Macknight répond habilement à un autre argument, qui a été avancé pour défendre l’emplacement de Bethsaïde sur la rive occidentale, fondée sur Jean VI. 23. « D’autres barques vinrent de Tibériade, près de l’endroit où l’on mangeait du pain », comme si Tibériade eût été près du désert de Bethsaïde, et par conséquent près de Bethsaïde même. « Mais, comme le remarque Macknight, l’original, bien indiqué, n’importe que cela, que les bateaux de Tibériade entraient dans une crique ou une baie, près de l’endroit où ils mangeaient du pain. » D’ailleurs, il faut se rappeler que le but de ceux qui venaient dans les barques était de trouver Jésus, qu’ils s’attendaient à trouver « près de l’endroit où ils mangeaient du pain », comme le montre le contexte ; de sorte que ces mots se rapportent à leur destination, et non à l’endroit d’où ils sont venus. Tibériade était en aval du lac, à l’extrémité sud-ouest de celui-ci, et je ne connais aucun géographe qui ait placé Bethsaïde à plus de la moitié du lac, même sur la rive occidentale. La différence entre la distance de Bethsaïde, à l’ouest, et celle de Bethsaïde, à l’est, ne pouvait donc pas être supérieure à un mille ou deux, ce qui ne doit pas être apprécié dans un voyage de seize milles, à partir de Tibériade, dont on ne peut pas dire qu’elle soit près de Bethsaïde, dans aucune position de cette dernière qu’on ait jamais imaginée. L’objection, bien sûr, n’est pas du tout offerte par ceux qui supposent deux Bethsaïde mentionnées dans les évangiles, et qui accordent que le passage de Luc ix. 10, se réfère à celle de l’est, où l’on suppose que le lieu où l’on mangeait du pain a été־, mais d’autres, qui n’ont imaginé qu’une seule Bethsaïde, et celle du côté de l’ouest, ont proposé cet argument ; et c’est à cela que s’adresse la réponse.
Pour toutes ces raisons, topographiques, historiques et grammaticales, la conclusion de toute l’affaire est — qu’il n’y avait qu’une seule Bethsaïde, le même lieu étant désigné par ce nom dans tous les passages des évangiles et dans Josèphe — que cet endroit se trouvait à la limite de la Basse-Gaulanite, sur la rive orientale du Jourdain, juste à l’endroit où il se jette dans le lac — qu’elle était dans les États de Philippe le tétrarque, à l’époque où elle est mentionnée dans les évangiles, et qu’elle fut ensuite comprise dans le royaume d’Agrippa — que son nom hébreu d’origine ( de בית beth, « maison » et צדה , tsedah, « chasse ou pêche » « une maison de pêche », sans doute ainsi appelé à cause de la poursuite commune de ses habitants) a été changé par Philippe en Julias, nom sous lequel il était connu des Grecs et des Romains. Par ce point de vue, nous évitons l’idée fâcheuse qu’il y a deux endroits totalement différents ainsi nommés dans deux chapitres successifs du même évangile, sans un mot d’explication pour nous informer de la différence, comme il est d’usage dans les cas de synonymes locaux dans le Nouveau Testament ; et que Josèphe décrit un lieu de ce nom, sans la moindre allusion au fait remarquable, qu’il y avait un autre endroit du même nom, à moins d’un demi-mille de là, directement de l’autre côté du Jourdain, à sa pleine vue.
La discussion de ce point a nécessairement été prolongée jusqu’à une longueur un peu fastidieuse, mais si moins de mots auraient exprimé la vérité et les raisons de celle-ci, elle aurait dû être plus brève ; et il n’y a probablement pas de lecteur qui se soit efforcé de se satisfaire de la position de Bethsaïde, dans ses propres études bibliques, qui n’éprouvera quelque reconnaissance pour la lumière que cette note peut donner, sur un point où tous les aides et toutes les autorités ordinaires sont dans une confusion si monstrueuse. Pour les diverses opinions et déclarations sur ce point difficile, voir les Lexiques de Schleusner, Bretschneider et Wahl, le siècle et la décennie chorographiques de Lightfoot, le commentaire du Nouveau Testament de Wetstein sur Matt. iv. 12, Kuinoel, Rosenmüller, Fritzsche, Macknight, etc. Sur les passages où le nom apparaît, il y a aussi le Commentaire français cité ci-dessus, — plus particulièrement dans le tome III. Remarques sur le carte geog. sect. 7, p. 357. Paulus’s " Commentar ueber das Neue Testament », (2e édition, t. II, p. 336-342. « Topographische Erlâuterungen. »)
Lac de Gennesareth. Cette étendue d’eau, qui porte dans les évangiles les divers noms de mer de Tibériade, de mer de Galilée et de lac de Génésareth, est formée, comme une ou deux autres plus petites au nord de celle-ci, par un élargissement du Jourdain, qui s’y jette à l’extrémité septentrionale, et qui passe par le milieu. s’éteint à l’extrémité sud. Du côté de l’ouest, il était borné par la Galilée proprement dite, et à l’est était la division inférieure de cette partie d’Iturea, que les Grecs et les Romains appelaient Gaulanitis, de l’ancienne ville de Golan (Deut. iv. 43 ; Josué, xx. δ, etc.) qui se trouvait dans ses limites. Pline (livre I. chap. 15) décrit bien la situation et le caractère du lac. « Là où la forme de la vallée le permet d’abord, le Jourdain se jette dans un lac qu’on appelle le plus communément Genesara, seize milles (romains) de long et six de large. Elle est entourée de villes agréables ; à l’est, elle a Julias (Bethsaïde) et Hippus ; au sud, Tarichea, nom par lequel certains appellent aussi le lac ; à l’ouest, Tibériade avec ses sources chaudes. Flavius Josèphe en donne aussi une description très claire et très ample. (Guerre des Juifs, III. x. 7.) « Le lac de Gennesar tire son nom du pays qui le jouxte. Il a quarante stades (environ cinq ou six milles) de largeur, et cent quarante (dix-sept ou dix-huit milles) de longueur ; mais l’eau est douce, et très désirable à boire ; car il a sa fontaine dégagée de l’épaisseur marécageuse, et est par conséquent tout à fait pur, étant borné de tous côtés par une plage et un rivage sablonneux. Il est d’ailleurs d’une température agréable à boire, étant plus chaud que celui d’une rivière ou d’une source, d’une part, mais plus froid que celui qui se trouve toujours étendu au-dessus d’un lac. En froid, en effet, elle n’est pas inférieure à la neige, lorsqu’elle a été exposée à l’air toute la nuit, comme c’est la coutume chez les habitants de cette région. Il y a là quelques espèces de poissons, différents à la fois par l’aspect et le goût, de ceux qui se trouvent dans d’autres endroits. Le Jourdain coupe en plein milieu. Il donne ensuite une description du cours du Jourdain, en terminant par la remarque citée dans la note précédente, qu’il se jette dans le lac à la ville de Julias. Il décrit ensuite, en termes élogieux, la richesse et la beauté du pays environnant, d’où le lac tire son nom, — description trop longue pour être donnée ici, mais le lecteur studieux la trouvera peut-être dans la huitième section du livre et du chapitre ci-dessus mentionnés. Les écrivains rabbiniques, eux aussi, se réfèrent souvent à la beauté et à la fertilité prééminentes de cette délicieuse région, comme le montrent plusieurs passages cités par Lightfoot dans sa Centuria Chorographica, cap. 79. La dérivation du nom qui y est donné par les rabbins, est גני סרים , ginne sarim, « les jardins des princes ». D’où le nom de Gennesar. Ils dis-le qu’il était dans les terres de la tribu de Nephtali ; il devait donc être sur le côté occidental du lac, ce qui apparaît aussi du fait qu’il était près de Tibériade, comme on nous le dit sur la même autorité. Il n’est pas mentionné dans l’Ancien Testament sous ce nom, mais les rabbins nous assurent que l’endroit appelé Cinnereth, dans Josué xix. 35, Chinneroth en xi. 2, c’est la même chose ; et ce lac est mentionné en xiii. 27, sous le nom de « la mer de Chinnereth », — « la mer de Chinneroth », en xii. 3, etc. Cet ancien nom peut être considéré à juste titre comme la véritable source du dernier, le changement de Kinnereth ou Khinnereth, en Gennesareth ou Ghennesareth, étant beaucoup plus léger et plus naturel que beaucoup d’autres variations dont on peut prouver qu’elles ont eu lieu dans l’usage vocal populaire. L’étymologie rabbinique fantaisiste peut donc être rejetée.
La meilleure description du paysage et de l’aspect actuel du lac que j’ai pu trouver est la suivante, tirée du Voyageur moderne de Conder, vol. I (Palestine), ouvrage composé avec le plus grand soin d’après les observations d’un grand nombre de voyageurs intelligents.
« Les montagnes à l’est du lac de Tibériade, se rapprochent de son rivage, et le pays de ce côté n’a pas un aspect très agréable ; à l’ouest, il y a la plaine de Tibériade, les hauteurs de la plaine de Hutin ou Hottein, la plaine de Génésareth, et le pied de ces collines par lesquelles on monte à la haute montagne de Saphet. Au nord et au sud, il y a un pays de plaine, ou vallée. Il y a un courant sur toute la largeur du lac, jusqu’au rivage ; et le passage du Jourdain à travers lui, est discernable par la douceur de la surface dans cette partie. Divers voyageurs ont donné un récit très différent de son aspect général. D’après le capitaine Mangles, la terre qui l’entoure n’a pas de caractéristiques frappantes, et le paysage est tout à fait dépourvu de caractère. « Il nous paraissait, dit-il, particulièrement désavantageux, après ces beaux lacs que nous avions vus en Suisse ; mais cela devient un objet très intéressant, si l’on considère les fréquentes allusions qui y sont faites dans le récit de l’Évangile. » Le Dr Clarke, au contraire, parle de la grandeur peu commune de ce paysage mémorable. « Le lac de Génésareth, dit-il, est entouré d’objets bien calculés pour élever l’impression solennelle que font de tels souvenirs, et « offre une des perspectives les plus frappantes de la Terre Sainte. En parlant de lui comparativement, on peut le décrire comme plus long et plus fin que n’importe lequel de nos lacs Cumberland et Westmoreland, bien qu’il soit peut-être inférieur au Loch Lomond. Il n’a pas l’immensité du lac Léman, bien qu’il lui ressemble beaucoup à certains points de vue. D’une beauté pittoresque, elle se rapproche le plus du lac de Locarno, en Italie, bien qu’elle soit dépourvue de tout ce qui ressemble aux îles dont cette majestueuse pièce d’eau est ornée. Il est inférieur en grandeur, et dans la hauteur de son M. Buckingham peut peut-être être considéré comme ayant donné le récit le plus exact, et qui concilie, dans une certaine mesure, les différentes déclarations citées ci-dessus, lorsque, parlant du lac vu de Tel-Hoorn, il dit : « que son aspect est grandiose, mais que l’aspect aride des montagnes de chaque côté, et l’absence totale de bois, donnent un aspect terne au tableau ; Celle-ci est augmentée jusqu’à la mélancolie par le calme absolu de ses eaux, et par le silence qui règne dans toute son étendue, où l’on ne trouve ni barque ni vaisseau d’aucune espèce.
La question du fait que Pierre était le fils aîné de son père a déjà été évoquée et tranchée par l’autorité la plus ancienne, en faveur de l’opinion qu’il était plus jeune qu’André. Il n’y a certainement rien d’incomparable ou de remarquable dans le fait que le frère cadet transcende ainsi l’aîné en capacité et en éminence ; car l’histoire de l’Écriture nous fournit des exemples semblables dans Jacob, Juda et Joseph, Moïse, David et beaucoup d’autres dans l’histoire des Juifs, bien que cette nation ait généralement considéré les droits de primogéniture avec une grande révérence.
Le premier passage de la vie de Pierre, dont on puisse trouver des traces, se trouve dans le premier chapitre de l’évangile de Jean. En cela, il semble que Pierre et André étaient à Bethabara, un endroit sur la rive orientale du Jourdain, probablement à plusieurs milles au sud de leur maison à Bethsaïde, et qu’ils avaient probablement abandonné leurs affaires pendant un certain temps, et qu’ils s’y étaient rendus, pour entendre et voir Jean-Baptiste, qui prêchait alors à cet endroit. et baptiser le pénitent dans le Jourdain. Ce grand précurseur du Messie avait déjà, par ses étranges habitudes de vie, par son éloquence ardente, par son zèle violent et intrépide à dénoncer l’esprit du temps, attiré l’attention du peuple, de toutes les classes, dans diverses et lointaines parties de la Palestine ; et non seulement de la partie vulgaire et non éclairée de la société, qui est d’autant plus sujette aux fausses impressions dans de tels cas, mais même des adeptes bien instruits des deux grandes sectes savantes de la foi juive, dont les membres accouraient pour entendre sa condamnation audacieuse et amère de leurs préceptes et de leurs pratiques. Sa renommée s’était si largement répandue, et tant les résultats de son travail étaient importants. La doctrine considérait qu’une députation de prêtres et de lévites lui avait été envoyée de Jérusalem (probablement du Sanhédrim, ou grand conseil civil et religieux) pour s’enquérir de son caractère et de ses prétentions. Il ne fait aucun doute qu’un intérêt particulier a été ressenti pour cette enquête, du fait qu’il y avait une attente générale à l’étranger à ce moment-là, que le restaurateur d’Israël tant désiré allait bientôt apparaître ; ou, comme l’exprime Luc, il y en avait beaucoup « qui attendaient la consolation d’Israël » et « qui attendaient à Jérusalem la rédemption ». Luc nous dit aussi expressément que les attentes de la multitude étaient fortement excitées, et que « tous les hommes se demandaient dans leur cœur s’il était le Christ ou non ». Au milieu de cette idée générale, si flatteuse et si tentante pour un homme ambitieux, Jean justifia son honnêteté et sa sincérité, en déclarant distinctement à la multitude, aussi bien qu’à la députation, qu’il n’était pas le Christ, et ne réclamait pour lui-même que le nom et les honneurs relativement humbles du préparateur de la voie pour le vrai roi d’Israël. Ce désaveu net, accompagné de la déclaration solennelle que le vrai Messie se trouvait en ce moment au milieu d’eux, quoique inconnu dans son véritable caractère, dut exciter la curiosité publique au plus haut point, et faire attendre le peuple avec la plus vive anxiété la nomination de ce roi mystérieux, que l’on pouvait s’attendre à ce que Jean fît. Il n’y a donc pas lieu de s’étonner de l’empressement et de la détermination avec lesquels les deux disciples de Jean, qui entendirent cette annonce, suivirent les pas de Jésus, dans le but de trouver la demeure du Messie, ou à la profonde révérence avec laquelle ils l’abordaient, lui donnant immédiatement le plus haut terme d’honneur qu’un Juif puisse conférer aux sages et aux bons, — « Rabbi » ou Maître ! Il n’est pas surprenant non plus qu’André, après la conversation du premier jour avec Jésus, se soit immédiatement mis à la recherche de son frère bien-aimé et zélé, et lui ait annoncé la nouvelle joyeuse et excitante qu’ils avaient trouvé le Messie. La mention de ce fait suffisait à Simon, et il se laissa conduire immédiatement à Jésus. La salutation par laquelle le Rédempteur salua l’homme qui devait être le chef de son armée consacrée, était étonnamment prophétique et pleine de sens. Ses premiers mots furent l’annonce de son nom individuel et de son nom de famille, et l’application d’un nouveau, par lequel il devait plus tard être distingué de tous ceux qui portaient son nom commun. Tous ces noms ont été supposés impliquer une signification profondément curieuse et intéressante. En les traduisant à partir de leurs formes araméennes originales supposées, la salutation sera : « Tu es un auditeur, le fils de la grâce divine – tu seras appelé un rocher. » Le premier de ces noms (auditeur) était un titre commun en usage parmi les Juifs, pour distinguer ceux qui venaient de s’offrir aux savants, comme désirant la sagesse dans la loi ; et le second était appliqué à ceux qui, ayant passé le premier stade probatoire de l’instruction, étaient classés comme les disciples approuvés et améliorant la loi. sous le titre plein d’espoir de « Fils de la Grâce Divine ». Le troisième, qui devint plus tard le nom distinctif de cet apôtre, fut donné, sans doute, en référence aux excellences particulières de son génie naturel, qui semble ainsi être caractérisé comme solide, inébranlable par la difficulté, et fournissant des matériaux appropriés pour la fondation d’une superstructure puissante et durable.
Le nom Simon , שמת, était un abrégé commun de Siméon , שמעת , qui signifie un auditeur, et était un terme appliqué techniquement comme mentionné ici. (Pour les épreuves et les illustrations, voir Poole’s Synopsis et Lightfoot.) La signification technique du nom Jonas, donnée dans le texte, est celle donnée par Grotius et Drusius ; mais Lightfoot rejette cette interprétation, parce que le nom Jonas n’est pas exactement dérivé de ידחנא , (qui est le nom correspondant à Jean), mais est le même que celui du vieux prophète ainsi nommé, et il a probablement raison de rejeter donc cette étymologie et cette définition mystiques.
La date de l’introduction de Pierre à Jésus est donnée de manière très variable par les différentes chronologies chrétiennes. Baronins (Ann. Ecc. Vol. I. p. 94) la fixe, en relation avec le baptême de Jésus, en l’an du Christ, 31, — du règne de Tibère, 15. Antonins Pagi, (Crit. Bar. Vol. I. p. 18,) corrigeant cela avec l’autre Chronologie des Baronins, le fait en l’an du Christ, 29, — du règne de Tibère, 16. Baillet (Vies de Saints, t. II, 29 juin, col. 341) en fait l’an 30 de notre ère. Cave (Hist. Lit. Vol. I. p. 2) donne la même date.
Avec cet événement important de la présentation de Simon à Jésus, et l’application de son nom nouveau et caractéristique, on peut dire à juste titre que la vie de Pierre, en tant que disciple du Christ, a commencé, et de là résulte une simple division du sujet, en deux grandes parties naturelles de sa vie : premièrement, — son état d’élève et d’instruction sous les soins priants et personnels de son Maître dévoué, pendant son séjour terrestre ; et deuxièmement, — ses travaux pour la cause de son Seigneur assassiné et ressuscité, en tant que prédicateur et successeur. Ces deux parties de sa vie peuvent être dénommé son état de disciple et son apostolat ; ou peut-être mieux encore, Pierre l’apprenant, et Pierre l’enseignant.
OU,
PIERRE L’APPRENANT ET LE SUIVEUR.
Peu de temps après avoir appelé Pierre et plusieurs de ses compagnons destinés, Jésus quitta les rives du Jourdain, où il était apparu pour la première fois sous les traits d’un docteur, et se dirigea ensuite vers l’ouest en Galilée, en compagnie de plusieurs de ses disciples nouvellement choisis. — aujourd’hui au nombre d’au moins, — et le troisième jour après avoir quitté le lieu du baptême, il est mentionné qu’il assista à un mariage à Cana, ville de Galilée proprement dite, un peu plus près de la mer Méditerranée que du lac de Génésareth. Parmi les miracles qui s’y accomplirent, Pierre, ainsi que les autres disciples, fut un témoin croyant et adorateur. Cette première manifestation de la gloire de son grand maître scella sa foi en lui comme le futur restaurateur d’Israël ; il « croyait en lui », mais non pas en l’esprit pur et patient, qui était l’essentiel d’une vraie foi en Christ. Ce n’était que la croyance émerveillée et émerveillée en une puissance supérieure ; et bien que son œil fût frappé et ébloui de révérence par ce spectacle surnaturel, son cœur s’endurcissait encore et s’endurcissait dans la vaine espérance des triomphes d’un Messie terrestre ; et il n’y avait que les instructions minutieuses de ce grand maître, à travers les voyages, les fatigues et les peines des années, qui purifiât l’esprit de Pierre pour le service auquel il avait été appelé, et qu’il avait accepté avec si peu de notion de sa nature.
Après cette petite excursion à travers la Galilée occidentale, Jésus retourna dans les villes du lac, avec ses disciples et ses frères, et s’installa quelque temps à Capharnaüm, sur la rive nord-est de Génésareth. Après avoir reçu cette initiation préliminaire à la foi et à la vie de disciple de Jésus, Pierre semble être retourné à ses occupations habituelles, travaillant pour son soutien, sans aucune idée de la manière dont sa destinée était liée à l’être merveilleux auquel il avait été ainsi présenté. Nous pouvons supposer avec raison, en effet, que, convaincu par le témoignage de Jean, son premier maître religieux et son baptiseur, et par une conversation personnelle avec Jésus, qu’il était le Messie, il vint souvent à lui par la suite (car sa maison était près de celle du Sauveur), l’entendit et vit quelques-uns des miracles qu’il accomplissait. Parmi les disciples de Jésus, Simon et son frère furent évidemment comptés, dès le moment où ils reçurent leur première présentation auprès de lui, et furent admis aux honneurs d’une connaissance intime. Cependant les deux frères n’avaient manifestement reçu aucune nomination qui produisît un changement essentiel dans leurs habitudes générales et leurs plans de vie ; car ils continuaient à suivre leur vocation précédente, tranquillement et sans prétention, sans avoir l’air de supposer que les nouveaux honneurs qu’ils avaient obtenus les avaient en aucune façon dispensés de la nécessité de gagner leur pain quotidien à la sueur de leur front. C’est à cela qu’ils se consacrèrent, travaillant le long de la même mer de Galilée, dont les eaux et les rivages furent les témoins de tant de scènes remarquables de la vie du Christ. Cependant leurs affaires n’étaient pas d’une nature telle qu’ils les empêchassent d’avoir des entrevues occasionnelles avec leur divin maître, dont la résidence au bord du lac et les promenades le long de ses rives devaient leur fournir de fréquentes occasions de cultiver ou de renouer connaissance avec ceux qui naviguaient sur ses eaux. Il n’y a rien dans le récit de l’Évangile qui soit incompatible avec la croyance que Jésus rencontra ses disciples, qui étaient ainsi occupés, à plus d’une occasion ; et si la Bible avait eu l’intention de consigner tous les détails les plus intéressants de sa vie terrestre, il aurait sans doute été donné de nombreux récits instructifs des entretiens dont il a bénéficié ainsi que les messagers de grâce qu’il destinait au monde. Mais la multiplication de ces récits, quelque intéressante que puisse paraître aujourd’hui l’idée qu’on en a eue, n’aurait ajouté aucune doctrine essentielle à notre connaissance, même s’ils avaient été tellement multipliés que, dans le langage hyperbolique de Jean, le monde entier ne pût les contenir ; et le résultat nécessaire d’un tel nombre accru d’enregistrements, aurait été une diminution de l’évaluation de chacun. Tel qu’il est, le canon historique de l’Écriture mérite notre haute estime, notre attention diligente et notre examen attentif de celui-ci, par la circonstance même de sa brièveté et les larges abîmes du récit ; — comme les volumes mystérieux de la Sybille de Cumes, la valeur de quelques-uns n’est pas moindre que celle de la multitude, le prix de chacun augmentant à mesure que le nombre du tout diminue. Ainsi, en ce qui concerne cet intervalle intéressant de la vie de Pierre, nous sommes laissés à l’indulgence de conjectures raisonnables, telles que celles qui ont été mentionnées ici.
Le récit direct suivant donné dans la Bible, de tout événement le concernant immédiatement, se trouve dans les trois premiers évangiles. Quelques-uns pensent que son père Jonas était mort ; car il n’est pas fait mention de lui, comme de Zébédée, lorsque ses deux fils furent appelés. Mais ce n’est là qu’une simple conjecture, et il n’y a pas plus de certitude que de savoir qu’il avait trouvé commode de s’établir ailleurs, ou qu’il était maintenant assez vieux pour être empêché de participer à cette occupation laborieuse et périlleuse, ou qu’il avait toujours gagné sa vie d’une autre manière ; mais cette dernière supposition s’accorde beaucoup moins avec la succession héréditaire bien connue des métiers, qui était sanctionnée par une coutume presque universelle dans toute leur nation. Cependant, il semble que, s’ils étaient encore vivants, leurs relations avec lui n’étaient pas de nature à les empêcher un instant de renoncer immédiatement à tous leurs engagements et responsabilités antérieurs, à l’appel du Christ. Jésus résidait à cette époque à Capharnaüm, dont Matthieu dit qu’elle était au bord de la mer, — mieux traduit par « rivage du lac car il n’est pas sur la côte de la Méditerranée, comme notre usage moderne de ces termes nous le ferait supposer, mais sur le rivage du petit lac intérieur de Tibériade. ou mer de Galilée, comme l’appelaient les Juifs, qui, avec leurs notions limitées de géographie, ne faisaient pas les belles distinctions entre les grandes et les petites étendues d’eau, que les connaissances plus étendues de quelques autres nations de l’antiquité leur avaient appris à faire. Capharnaüm n’était qu’à quelques milles de Bethsaïde, de l’autre côté du lac, et sa proximité amenait souvent Jésus, dans ses promenades, aux lieux où ces pêcheurs étaient occupés, dans l’une ou l’autre des deux villes où ils résidaient alors. Au cours de l’une de ces promenades, il semble avoir donné l’appel final qui appelait les quatre premiers des douze de leurs humbles travaux à la haute commission de convertir le monde.
Capharnaüm. — Quoique personne n’ait jamais supposé qu’il y eût deux lieux portant ce nom, cependant sur sa localité, comme sur beaucoup d’autres points de la topographie sacrée, nous trouvons que « les docteurs ne sont pas d’accord », quoique dans ce cas sans aucune raison valable ; car les récits scripturaires, quoique si rarement minutieux sur les situations des lieux, nous donnent ici tous les détails de sa position. aussi complètement qu’il est souhaitable ou possible. Matthieu (iv. 13) nous dit que Capharnaüm était sur « le bord du lac, sur les limites de Zabulon et de Nephtali ». Une référence à l’histoire de la division du territoire entre ces tribus (Josué XIX) montre que leurs possessions n’atteignaient pas l’autre côté de l’eau, mais étaient bornées à l’est par le Jourdain et le lac, comme cela est pleinement représenté dans toutes les cartes de la Palestine. Ainsi, il est évident que Capharnaüm devait se trouver sur la rive occidentale du lac, là où les terres de Zabulon et de Nephtali étaient limitrophes l’une de l’autre. Bien que cette ligne de démarcation ne puisse pas être très déterminées avec précision, nous pouvons encore obtenir une approximation telle qu’elle nous permettra de fixer la position de Capharnaüm à l’extrémité septentrionale du côté occidental du lac, où la plupart des cartes s’accordent à la placer ; Pourtant, certains l’ont très étrangement placé du côté de l’est. Les cartes de la Bible française, déjà citées, l’ont placée à l’embouchure du Jourdain, à l’endroit exact où Josèphe a si particulièrement décrit Bethsaïde comme placée. Lightfoot l’a placé à l’ouest, mais près de l’extrémité sud ; et toutes les cartes communes diffèrent considérablement quant à sa situation précise, dont nous ne pouvons donner qu’une vague conjecture, si ce n’est qu’elle devait être près de l’extrémité septentrionale. « Le docteur Richardson, en traversant la plaine de Génésareth, demanda aux indigènes s’ils connaissaient un endroit tel que Capharnaüm ׳ ? Ils répondirent aussitôt : ' Cavernahum wa Chorasi ; ils sont tout près, mais en ruines. Cette preuve fixe suffisamment la proximité de Chorazin à Capharnaüm, en opposition à l’opinion qu’elle était sur la rive orientale du lac ; et il est probable que le Gerasi de Pococke est le même endroit, l’orthographe étant seulement variée, que le Chorasi du Dr Richardson. (Conder, Mod.. I.) Mais aucun voyageur civilisé moderne n’a jamais visité le site actuel de Capharnaüm, jusqu’à ce que l’entreprise missionnaire américaine ait envoyé des ministres chrétiens pour étudier l’état moral et les nécessités de la Terre Sainte. Le révérend Pline Fisk, missionnaire de l’American Board of Commissioners for Foreign Missions, en parcourant la Galilée, dans sa mission spirituelle, ne négligea pas les occasions d’examiner des localités si importantes dans la chorégraphie sacrée, et se détourna pendant son séjour à Tibériade pour examiner la région autour du lac. Dans son journal, le 12 novembre 1823, il dit : — « Je suis allé avec notre guide, Antoon Baulus, voir les ruines de Capharnaüm, sur le bord du lac, au nord de Tibériade. Après une heure de route, nous arrivons dans un village arabe appelé Mÿdool. Nous entrâmes alors dans une plaine » (Gennesar ׳ ?) « que nous fûmes une heure de traversée. Puis, passant devant un khan désert, nous entrâmes dans un chemin raboteux, et nous arrivâmes bientôt aux ruines d’une maison arabe. À quelques verges au nord de celui-ci se trouvent des murs en ruine, mais clairement d’origine moderne. Après avoir passé un ensemble de moulins sur un ruisseau, nous arrivâmes aux ruines de Capharnaüm, du moins aux ruines qui portent aujourd’hui ce nom, en environ trois heures de route de Tibériade. Il y a là des ruines qui sont manifestement très anciennes. Une partie du mur d’un bâtimentest encore debout, et de nombreux murs apparaissent à la surface du sol ainsi que des colonnes, des piédestaux et des chapiteaux brisés. Ceux-ci sont en calcaire dur, comme ceux de Baalbec. Il y a maintenant vingt ou trente huttes arabes sur les ruines de la vieille ville. (Vie de Fisk par Bond, p. 346.) Aucun écrivain antique ne mentionne Capharnaüm très distinctement. Josèphe dit qu’il y avait dans la plaine de Génésar une fontaine remarquable appelée Capharnaüm, mais il ne mentionne aucune ville de ce nom. (Juif. Guerre, III. x. 8.) Il parle, dans l’histoire de sa propre vie, (§. 72) d’un village des environs, appelé Ke-pharnome, mais sa localité n’est pas particulièrement précisée.
Quittant Nazareth, Jésus était venu à Capharnaüm, à l’extrémité nord-ouest du lac, et y avait établi sa demeure. Vers cette époque, peut-être à l’occasion de son mariage, Simon était parti Bethsaïde, sa ville natale, demeurait maintenant à Capharnaüm, probablement parce que sa femme était de cet endroit, et qu’il était peut-être entré en possession d’une maison, héritée de son mariage ; — une supposition qui s’accorderait avec la circonstance de la résidence de la mère de sa femme dans la famille de sa fille mariée, ce qui ne s’expliquerait pas si facilement par la supposition qu’elle avait aussi des fils pour hériter des biens de leur père, et fournir une maison à leur mère. Il a également été suggéré qu’il s’est probablement retiré à Capharnaüm après son introduction au Christ, afin de jouir plus commodément de ses instructions, étant près de lui. Ce motif aurait sans doute eu un certain poids. Là, les deux frères habitaient ensemble dans la même maison, ce qui rend presque certain qu’André n’était pas marié ; car la particularité des mœurs orientales n’aurait guère permis l’existence de deux familles, de deux maris, de deux femmes, dans le même cercle domestique. Faisant de cet endroit le centre de leurs affaires, ils se consacrèrent assidûment à un travail honnête, étendant leurs opérations de pêche au-dessus du lac, sur lequel ils travaillaient nuit et jour. Il semble que la maison de Simon et d’André ait été le lieu de résidence habituel de Jésus pendant son séjour à Capharnaüm, ce dont les preuves manifestes se rencontrent dans le cours du récit. Jésus, sortant de la synagogue, se rendit à la maison de Simon. — il y demeura comme chez soi, pendant le jour, et y reçut les visites de l’immense foule de gens qui lui amenaient leurs amis malades ; tout ce qu’il aurait certainement été disposé à faire à sa propre résidence, plutôt que là où il n’était qu’un visiteur occasionnel. Il est aussi mentionné ailleurs, comme entrant dans la maison de Pierre d’une manière si familière et habituelle, qu’il est très évident de déduire que c’était sa maison. C’est dans ces conditions d’intimité domestique que Jésus resta avec ces disciples privilégiés pendant plus d’un an, pendant lequel il continua à résider à Capharnaüm. Cependant, il dut résider dans une autre maison à son arrivée à Capharnaüm, car, dans l’incident qui vient d’être rapporté, sa conduite était évidemment celle d’une personne beaucoup moins intimement connue de Simon que ne le serait un compagnon de pension. Les circonstances de l’appel montrent évidemment que Pierre, bien qu’il ait connu le Christ auparavant, de la manière mentionnée par Jean, n’était nullement devenu son compagnon intime et quotidien. Nous apprenons de Luc que Jésus, sortant de Capharnaüm, longeant le lac, vit deux barques debout au bord du lac, mais les pêcheurs étant sortis d’eux, étaient occupés à mettre en ordre leurs filets et autres articles de pêche. Comme pendant sa promenade la populace s’était pressée autour de lui, par curiosité et par intérêt, et qu’elle l’ennuyait par des demandes, il chercha un refuge partiel contre leurs attaques amicales, à bord de la barque de Simon, qui était proche, et le priant de s’éloigner un peu de la terre, il fit aussitôt de la barque sa chaire. en prêchant à la foule sur le rivage, en s’asseyant et en instruisant les gens hors de la barque. Après la conclusion de son discours, peut-être en partie, ou dans une petite mesure, dans le dessein d’impressionner convenablement ses auditeurs par un miracle, avec l’idée de son autorité pour assumer la haute attitude qui caractérisait tant ses instructions, et ce qui excita tant d’étonnement parmi eux, il engagea Simon à s’enfoncer encore plus loin dans les eaux profondes, et à ouvrir ses filets pour tirer un trait d’eau. Simon, visiblement déjà si favorablement impressionné à l’égard de son visiteur, qu’il se sentait disposé à lui obéir et à le satisfaire, fit ce qu’on lui demandait, remarquant cependant que, comme il avait peiné toute la nuit sans rien attraper, il n’ouvrait de nouveau son filet que par respect pour son divin Maître, et non parce qu’après tant d’efforts infructueux, si longtemps, il était raisonnable d’espérer le moindre succès. En tirant le filet, on s’aperçut qu’il était rempli d’un si grand nombre de poissons, qu’ayant été utilisé avant que ses déchirures précédentes eussent été entièrement réparées, il se brisa sous le poids inhabituel. Ils firent alors part de la difficulté à leurs amis, les fils de Zébédée, qui étaient dans l’autre barque, et furent obligés de partager leur fardeau entre les deux navires, qui étaient tous deux tellement chargés de poissons qu’ils étaient en danger de couler. À cet événement, si inattendu et si bouleversant, Simon fut saisi d’un mélange d’admiration et de crainte ; et il supplia respectueusement Jésus de s’éloigner d’un homme pécheur, si indigne qu’il était d’être l’objet d’une attention bienveillante de la part d’un homme si puissant et si bon. Comme on pouvait s’y attendre, non seulement Pierre, mais aussi ses compagnons, — les fils de Zébédée, — furent frappés d’un miracle si singulièrement impressionnant pour eux, parce que c’était un événement lié à leurs affaires quotidiennes, et cependant tout à fait hors du cours ordinaire des choses. Mais Jésus apaisa leur crainte et leur terreur en les transformant en intérêt et en attachement, en disant à Simon que désormais il trouverait un emploi beaucoup plus noble en prenant des hommes. Et dès qu’ils eurent ramené leurs barques à terre, ils abandonnèrent leurs filets, leurs barques et tout, et le suivirent, sans revenir dans la terre. Capharnaüm, mais sur toute la Galilée, tandis qu’il prêchait à des milliers de personnes étonnées l’évangile de paix, et leur exposait ses grands droits à leur attention et à leur obéissance, en guérissant tous les malades que sa grande renommée les amenait à amener de telles multitudes. C’était, après tout, le véritable but de son appel à ses disciples à le suivre de cette manière. Peut-on supposer qu’il sortir de Capharnaüm, le matin, et y trouver ses connaissances au sujet de leurs honnêtes affaires, les appellerait-il, de cette manière inexplicable, à le suivre dans leur maison, où ils se seraient naturellement rendus d’eux-mêmes, sans aucun appel divin pour un simple acte de nécessité ? C’était évidemment dans le but de les initier tout de suite à la connaissance des travaux auxquels il les avait appelés, et de leur donner un aperçu de la nature des épreuves et des difficultés qu’ils rencontraient. qu’il doit rencontrer à son service. En un mot, c’était les initier à leur apprentissage des mystères de leur nouvelle et sainte vocation. Au cours de ce pèlerinage à travers la Galilée, il a donc dû être accompagné par ses assistants nouvellement choisis, qui ont donc été des témoins quotidiens et à chaque heure de ses paroles et de ses actions, telles qu’elles ont été rapportées par les trois premiers évangélistes.
Les récits que Matthieu et Marc font de cet appel ont semblé si remarquablement différents de ceux de Luc, que Calmet, Thoynard, Macknight, Hug, Michaelis, Eichhorn, Marsh, Paulus (et peut-être quelques autres) ont considéré l’histoire de Luc, au v. 1 — 11, comme se référant à un événement tout à fait distinct. Voir les harmonies de Calmet, Thoynard, Macknight, Michaelis et Vater, en 10c. Aussi l’introduction d’Eichhorn, 1. § 58, V. IL, — Dissertation de Marsh sur l’origine des trois évangiles, dans la table des passages coïncidents, — Commentar ueber das Neue Test de Paulus. 1 Thiel, xxiii. Abschnitt ; Comp. XIX. Abschnitt, — Einleitung in das N. T. de Hug, vol. II. §40. « Erste auswanderung, Lucas, iii. », comp. Mark. Ces grandes autorités feraient beaucoup pour soutenir tout arrangement d’événements évangéliques ; mais le nombre encore plus grand d’autorités également élevées de l’autre côté, justifie ma hardiesse à essayer de trouver une harmonie, là où ces grands hommes n’en voyaient aucune. Lightfoot, Le Clerc, Arnauld, Newcome, avec ses éditeurs ultérieurs, et Thirlwall, dans leurs harmonies, sont d’accord pour que les trois évangélistes se réfèrent au même événement. Grotius, Hammond, Wetstein, Scott, Clarke, Kuinoel et Rosenmuller, dans leurs divers commentaires in loco, — ainsi que Stackhouse dans son histoire de la Bible, et Horne dans son introduction, avec beaucoup d’autres, sont tous du point de vue que j’ai présenté dans le texte, et peuvent être consultés par ceux qui le désirent pour des raisons plus étendues que ne le permettent mes limites.
La date de cet appel a été diversement fixée par différents chronologistes ; mais on peut, avec raison, se référer à la dernière partie de l’année au cours de laquelle la précédente présentation de Pierre à Jésus a eu lieu, — un voyage à Jérusalem et une Pâque (Jean, II, 14) étant communément supposés être intervenus. Baronius (Ann., p. 107) la fixe à l’an 31 du Christ, et à l’an 15 de Tibère, qui est corrigé par son critique exact, Antoine Pagi, à l’an 29 de l’ère dionysiaque ou vulgaire, correspondant au seizième jour de Tibère. (Pag. Crit. Baronii, t. I, p. 18. comp. Appar. Chron., p. 42.) Baillet (Vies des Saints, t. II, col. 341, 342, 29 janv.) la donne dans la dernière partie de l’année du Christ 31, quelques mois après la première introduction de Pierre. En cela, il semble ne faire que suivre Baronius. Cave (Hist. Lit. Vol. I. p. 4) date également l’appel en 31 apr. J.-C.
Pierre et André demeuraient ensemble dans l’un et l’autre C’est ce qui ressort de Marc I, 29, où il est dit qu’après l’appel des frères par Jésus, « ils entrèrent dans la maison de Simon et d’André ».
« S’assit et enseigna le peuple hors de la barque, » verset 3. C’était une position commode, adoptée par Jésus à une autre occasion également. Mat. xiii. 2. Marc iv. Je.
« Lancez-vous. » — Luc v. 4. Έτται/άχαγε, (Epanagage), le même mot qui se trouve au verset 3, traduit dans la version anglaise commune, « poussé dehors ». C’était, probablement, un terme nautique régulier pour ce mouvement en arrière, bien qu’en grec classique, 'Εξαναγειν, (Exanagein,) ait été la forme toujours utilisée pour exprimer cette idée, à tel point qu’il semble avoir été le terme technique établi. Peut-être Luc a-t-il voulu ce terme à l’origine, qui a peut-être été corrompu par quelque copiste primitif dans ce mot, qui n’est nulle part ailleurs utilisé avec ce sens. — « Laisser tomber,״ (Χαλάσατε, Khalasate, au pluriel ; le premier verbe chanter.) Plus littéralement, « desserrer », qui est le sens premier du verbe, et qui serait le sens approprié, puisque l’opération de préparation du filet pour prendre le poisson, consistait à desserrer les cordes et autres agrès, qui, bien sûr, étaient tendus, lorsque le filet n’était pas utilisé, en fermant sa bouche. — « Maître, nous avons peiné, etc. verset 5. Le mot Έπιστάτα, CEpistata, traduit ici par Maître, est remarquable, car il n’apparaît jamais dans le Nouveau Testament, si ce n’est dans cet évangile. Grotius remarque (in loc.)que sans doute Luc, (le savant grec le plus achevé et le plus correct de tous les écrivains sacrés), considérait cela comme une traduction plus fidèle de l’hébreu רבי, (Rabbi,') que le vulgaire expressions des autres évangélistes, Κύριε, (Kurie, Seigneur,) et Δώάσχαλε, (Didaskalè, maître.) C’était un titre modéré, quoique digne, entre ces deux-là par son caractère ; plutôt inférieur à « Seigneur » et un peu plus élevé que « Maître ». Il est utilisé dans la version alexan-drine, comme le terme propre pour un « intendant », un « commandant militaire », etc. (Voir Grotius, Op. theol. Vol. II. p. 372 ; ou le Synopsis de Poole sur ce passage.) « J’ai travaillé toute la nuit.״ C’était le meilleur moment pour prendre le poisson, comme le savent bien ceux qui suivent la pêche pour gagner leur vie.
Au cours de ce voyage, ils ont vu certains de ses miracles les plus remarquables. comme la guérison du lépreux, du paralytique, de l’homme à la main desséchée, et d’autres dont les détails ne sont pas donnés. C’est aussi à cette époque que le sermon sur la montagne a été qui s’adressait particulièrement à ses disciples, et qui était clairement destinée à les instruire, à la conduite qui leur était propre en tant que fondateurs de la foi évangélique. Outre qu’il traversa de nombreuses villes voisines, il traversa aussi le lac et visita les gens grossiers de ces régions sauvages. Le voyage fut donc très long et dut durer plusieurs semaines. Après qu’il les eut suffisamment instruits de la nature des devoirs auxquels il les avait consacrés, et qu’il leur eut abondamment fait connaître les hautes puissances qu’il possédait et dont ils devaient avoir part, il revint à Capharnaüm, et de là entra dans la maison de Simon, qu’il semble avoir désormais établie pendant qu’il était dans cette ville. Ils apprirent que, pendant leur absence, la belle-mère de Simon était tombée malade et souffrait alors d’une violente fièvre. Jésus prononça aussitôt, d’un mot, sa guérison ; et aussitôt la fièvre la laissa si parfaitement guérie, qu’elle se leva de son lit de malade, et se mit à saluer leur retour, par ses efforts reconnaissants pour leur rendre leur maison confortable, après leur pénible pèlerinage.
« Aussitôt la fièvre l’a quittée. » — Matt. viii. 15 ; Marc i. 31 ; Luc iv. 39. Il peut sembler tout à fait oiseux de conjecturer le caractère spécifique de cette fièvre ; mais il me semble très juste de supposer qu’il s’agissait d’une véritable fièvre intermittente, ou d’une fièvre et d’une fièvre aiguës, provenant des influences des marais, qui devaient être très fortes dans de tels cas. un endroit comme Capharnaüm, situé sur le bord bas d’un grand lac d’eau douce, et avec toutes les forces morbifiques d’un site aussi malsain, augmenté par la chaleur de ce climat. La fin immédiate de la fièvre, dans ces circonstances, était une preuve abondante de la puissance divine de la parole du Christ, sur les agents maléfiques qui gâchent la santé et le bonheur de l’humanité.
Pendant un certain temps après cela, Pierre ne semble pas avoir quitté sa maison pendant une longue période d’un seul coup ; mais il accompagna sans doute Jésus dans toutes ses excursions à travers la Galilée, à l’exception de la première, dont nous avons raconté ici l’histoire. Il serait difficile, et excessivement insatisfaisant, cependant, d’essayer de tirer des incidents courts et épars qui remplissent les intéressants récits des évangiles, un récit très distinct et détaillé de ces divers voyages. La chronologie et l’ordre de la plupart de ces événements sont encore laissés dans l’obscurité ; et la plupart des efforts pris pour faire ressortir la vérité à la lumière, n’ont fait que soulever la plus grande poussière pour aveugler les yeux de l’investigateur avide. Prétendre dissiper tous ces nuages à la fois, et ouvrir aux yeux du commun des mortels une vue claire des faits, qui ont si longtemps embrouillé l’esprit de quelques-uns des plus sages et des meilleurs de presque tous les âges chrétiens, et trop souvent, hélas ! à leur tour, ont été confondus par eux, — Un tel effort, quelque bien intentionné qu’il fût, ne pouvait que gagner à son auteur le mépris des savants et le mécontentement perplexe des lecteurs ordinaires. Mais une tâche très simple, et relativement facile, se présente clairement à l’auteur ; et c’est à cela qu’il se consacre volontiers pour le moment. Cette tâche consiste à séparer et à disposer, dans ce qui peut sembler leur ordre naturel, avec une illustration et une explication appropriées, les quelques faits contenus dans les évangiles, qui se rapportent distinctement à cet apôtre. Ces faits, par conséquent, sont les suivants :
L’affaire suivante dans laquelle Pierre est mentionné, par l’un ou l’autre des évangélistes, est l’enrôlement final des douze disciples particuliers, auxquels Jésus a donné le nom d’apôtres. À leur juste place, nous avons déjà mentionné la signification de ce titre et le rang de Pierre sur la liste ; et il suffit de remarquer ici que Pierre partit avec les autres pour cette première et expérimentale mission. Les trois premiers évangiles contiennent ce récit ; mais Matthieu entre pleinement dans la charge de Jésus, en leur donnant leur première commission. Dans son dixième chapitre, cette accusation est donnée avec une telle précision, qu’une simple référence du lecteur à cet endroit suffira, sans qu’il soit besoin d’explication ici. Après ces instructions minutieuses pour leur conduite, ils s’en allèrent, comme le rapportent Marc et Luc, et « parcoururent les villes, prêchant l’Évangile, afin que les hommes se repentent. Et ils chassèrent beaucoup de démons, et oignirent d’huile beaucoup de malades, et les guérirent. On ne peut pas dire avec certitude jusqu’où s’est étendu leur voyage déterminé; mais il n’est pas probable qu’ils aient dépassé les limites de la Galilée. Divisés comme ils l’étaient en couples, et chaque couple prenant un chemin différent, un grand espace a dû être parcouru dans cette mission, si brève que le temps ait pu être supposé avoir été. Quant au temps exact qu’ils occupèrent, nous sommes, en effet, aussi incertains que quant à la distance qu’ils parcoururent ; mais d’après les quelques incidents placés par Marc et Luc entre leur départ et leur retour, cela ne pouvait guère être plus de quelques semaines, probablement quelques jours seulement. La seule affaire mentionnée par l’un ou l’autre évangéliste, entre leur départ et leur retour, est la remarque prise par Hérode des actions de Jésus, sur lequel son attention a été attirée par sa ressemblance avec Jean-Baptiste. Ils disent ensuite que « les apôtres, lorsqu’ils furent revenus, se rassemblèrent auprès de Jésus, et lui dirent toutes choses : — à la fois ce qu’ils avaient fait et ce qu’ils avaient enseigné. Comme ce rapport a été reçu par Jésus sans aucun commentaire qui soit enregistré, il est juste de conclure que leur manière de prêcher et le succès de leurs travaux avaient été tels qu’ils méritaient son approbation. Dans cette mission, il n’y a rien de particulièrement commémoré en ce qui concerne la conduite de Pierre ; mais sans doute le même zèle ardent qui l’a distingué plus tard, en tant d’occasions, l’a mis au premier rang dans ce premier travail apostolique. Son rang, celui d’apôtre-patriarche, aussi, Il a probablement joué un rôle important dans la mission, et son champ d’opérations a dû être plus important et plus étendu que celui des autres apôtres, et son succès proportionnellement plus grand.
Il est digne de remarque que, dans cette première mission, Jésus semble avoir disposé les douze par paires, dans l’ordre dans lequel il les a probablement envoyés, comme il l’a certainement fait pour les soixante-dix disciples, décrits dans Luc x. 1. L’objet de cet arrangement était sans doute de leur assurer ce soutien mutuel qui était si désirable pour les hommes, si peu accoutumés aux hautes fonctions pour lesquelles ils étaient maintenant envoyés.
Leur destination, elle aussi, mérite qu’on s’y attarde. L’ordre de Jésus était qu’ils évitent la voie des païens et les villes des Samaritains, qui n’étaient guère meilleurs, et qu’ils aillent vers les brebis perdues de la maison d’Israël. Cette expression a été citée, probablement, de ces nombreux passages des prophètes, où ce terme est appliqué aux Israélites, comme dans Jér. 1. 6, Ésaïe. liii. 6, Ézéchiel. xxxiv. 6, etc., et fut employée avec une force particulière, à propos de la condition de ceux à qui Jésus envoya ses apôtres. Il me semble qu’il a voulu, par ce terme particulier, les limiter aux provinces de Galilée, où l’état et le caractère des Juifs étaient tels qu’ils justifiaient éminemment ce triste appellatif. Les détails de leur état seront indiqués ailleurs. D’un côté, il leur était expressément interdit de passer dans le territoire païen, et de l’autre d’entrer dans les villes des Samaritains, qui habitaient entre la Galilée et la Judée proprement dite ; de sorte qu’une obéissance littérale à ces instructions, les eût confinées entièrement à la Galilée, leur Pays natal. Macknight partage également ce point de vue. Les raisons de cette limitation sont nombreuses et évidentes. L’état moral singulièrement abandonné de cette partie paria de la Palestine, — la parfaite familiarité que les apôtres ont dû éprouver avec les gens de leur propre région, dont ils partageaient eux-mêmes les particularités de langage et d’habitudes. parfaitement inapte à un début réussi parmi les Juifs du sud, sans plus d’expérience hors de Galilée, — la brièveté du temps, qui semble avoir été pris dans cette mission, — la circonstance que Jésus les envoya proclamer que « le royaume des cieux était proche », c’est-à-dire que le Messie approchait, ce qu’il fit pour éveiller l’attention du peuple sur lui, lorsqu’il se rendrait auprès d’eux (comparez Luc x. 1), faisant ainsi d’eux ses précurseurs, — et le fait que les lieux où il se rendit avec eux, à leur retour, étaient tous en Galilée (Matt. xi. xix. 1, Marc vi. 7, x. 1, Luc ix. 1 — 51,) — tout cela sert à montrer que cette première mission des apôtres se limitait entièrement à la population juive de Galilée. La promesse qu’il leur a faite aussi, dans Matt. x. 2, 3 : « Vous n’achèverez pas les villes d’Israël avant que le Fils de l’homme ne vienne », me semble signifier simplement qu’il n’y aurait pas d’occasion pour eux d’étendre leurs travaux aux villes païennes de Galilée, ou aux Samaritains ; parce qu’avant qu’ils eussent pu achever le champ d’arpentage qui leur avait été spécialement assigné, Lui-même serait prêt à les suivre et à confirmer leurs travaux. Il s’agissait d’une qui leur était mentionné à propos de la prédiction des persécutions qu’ils rencontreraient, comme un encouragement. Pour diverses autres explications de ce dernier passage, voir Poole’s Synopsis, Rosenmüller, Wetstein, Macknight, Le Sainte Bible avec notes, etc. in loc. Mais Kuinoel, qui cite de son côté Bèze, Bolten et d’autres, soutient cette opinion, qu’une réflexion spontanée m’a amené à suggérer.
« Oints d’huile.״ Marc vi. 13 . La même expression se retrouve dans Jacques v. 14 , et a besoin d’explication, à cause de sa connexion avec un rite particulier de l’église romaine, — l’extrême-onction, dont elle diffère cependant en ce qu’elle a toujours été une opération pleine d’espoir, destinée à secourir le malade et à assurer sa guérison ; tandis que la cérémonie romaine est toujours accomplie en cas de désespoir complet de la vie, uniquement en vue de préparer le malade, par cette forme, à une mort certaine. L’opération mentionné comme si bien accompli par les apôtres, pour la guérison des maladies, était sans aucun doute un simple processus de remède, autrefois en usage établi depuis longtemps chez les Hébreux, comme le montrent clairement les nombreuses autorités citées par Lightfoot, Wetstein et Paulus, à partir de sources rabbiniques, grecques et arabes ; mais Bèze, et d’autres, cités dans le Synopsis de Poole, ainsi que Rosenmüller, suggèrent une certaine force symbolique dans la cérémonie, pour laquelle voir ces œuvres en 10e s. Voir aussi Kuinoel et Bloomfield, qui donne de nombreuses références. Voir aussi la Bibliotheca expositionum de Marlorat, l’Hist. de la Bible de Stackhouse, Whitby, etc.
Après avoir reçu le rapport des travaux de son apôtre, Jésus leur dit : « Mettez-vous à l’écart dans un lieu retiré, et reposez-vous un peu, car il y en avait beaucoup qui allaient et venaient, et ils n’avaient pas même le loisir de manger. Et il les prit et s’en alla en privé en barque, dans un lieu solitaire, près de la ville appelée Bethsaïde. Et le peuple le vit s’en aller, et beaucoup le reconnurent, et ils allèrent à pied à l’endroit, hors de tout le pays, et ils sortirent, et se rassemblèrent vers lui dès qu’il y fut arrivé. Et il les reçut, et leur parla du royaume de Dieu, et guérit ceux qui avaient besoin de guérison. C’est à cette occasion qu’il accomplit le miracle de nourrir la multitude avec cinq pains et deux poissons. L’impression produite sur leur esprit par cet acte extraordinaire de bienveillance et de puissance fut si grande, qu’il pensa qu’il valait mieux, pour éviter l’entrave de sa grande tâche, par une commotion populaire en sa faveur, de s’en aller de manière à être effectivement hors de leur portée pour le moment. Dans cette vue, il contraignit les disciples à monter dans la barque, et à le précéder de l’autre côté du lac. en face de Bethsaïde, où ils étaient alors, pendant qu’il renvoyait le peuple. Après avoir renvoyé la foule, il monta sur une montagne, à l’écart, pour prier. Et après la tombée de la nuit, le vaisseau était au milieu de la mer, et lui seul sur la terre. De là, il les vit s’affairer à ramer, car le vent leur était contraire, et le navire ballotté par les flots:) et, vers trois ou quatre heures du matin, il vint à eux, marchant sur la mer, et parut comme s’il allait passer indifférent près d’eux. Mais quand ils le virent marcher sur la mer, ils crurent que c’était un esprit, et ils s’écrièrent tous : « C’est un esprit, car ils l’ont tous vu, et ils ont été effrayés ; et aussitôt il leur parla, et leur dit : « Consolez-vous ; c’est moi ; n’aie pas peur. Et Pierre, le plus zélé en cette occasion, comme presque toujours, lui dit : « Seigneur, si c’est toi, ordonne-moi de venir à toi sur l’eau. » Et il a dit : « Viens. » Et quand Pierre fut descendu de la vase, il marcha sur l’eau pour aller vers Jésus. Mais quand il vit le vent violent, il eut peur ; et, commençant à s’affaisser, il s’écria : « Seigneur, sauve-moi. » Et aussitôt Jésus étendit la main et le saisit ; et il lui dit : « Ô toi qui as peu de foi ! Pourquoi as-tu douté ? Et quand ils furent entrés dans le navire, le vent cessa ; et ils étaient profondément étonnés en eux-mêmes, au-delà de toute mesure, et émerveillés. Et tous ceux qui étaient dans le vase vinrent et se prosternèrent devant lui, en disant : "En vérité, tu es le Fils de Dieu." Cet étonnement et cette révérence furent certainement très tard reconnus par eux, après tous les prodiges qu’ils avaient vus opérer par lui ; Mais ils ne considéraient pas le miracle des pains, le plus récent de tous, qui s’était produit quelques heures auparavant. Pour cette insouciance, dans une affaire si frappante et si lourde, Jésus lui-même les réprimanda par la suite, se référant à la fois à ce miracle de nourrir les cinq mille, et à un autre semblable qui suivait. Cependant, les diverses grandes actions d’un caractère semblable, ainsi répétées devant eux, semblent enfin avoir eu plus d’effet, puisque, peu de temps après, ils firent hardiment et clairement leur profession de foi en Jésus, comme le Christ.
« Un lieu solitaire » — Le mot désert, qui est l’adjectif donné dans ce passage, dans la version anglaise courante, (Matt. xiv. 13, 15, Marc vi. 31, 32, 35, Luc ix. 10, 12,) ne donne pas au lecteur la véritable idée du caractère du lieu. Le mot grec ״Ερημος (Eremos) ne signifie pas, dans le passage que nous venons de citer , « désert », dans notre sens moderne de ce mot anglais, qui exprime toujours l’idée de « désolation », de « sauvagerie » et de « stérilité », aussi bien que de « solitude ». Mais le mot grec n’impliquait en aucun cas ces caractéristiques plus sombres. L’idée première et uniforme du mot est « solitaire », « solitaire » ;et il implique si peu la « stérilité », qu’il s’applique à des terres riches, fertiles et agréables ; un lien, bien sûr, parfaitement incompatible avec nos idées d’un lieu désertique. Schleusner donne l’idée très justement sous Έρημία , (Eremia,) un dérivé de ce mot. Notât locum aliquem vel tractum terrae, non tarn incultum et horridum, quam minus habitabilem, — solitudinem, — locum vacuum quidem ab hominibus , pascuis tamen et agris abundantem, et arboribus obsitum. « Il s’agit d’un lieu ou d’une étendue de terre, non pas tant inculte et sauvage, que d’un endroit peu habité, — une solitude, un lieu vide d’hommes, mais riche en pâturages et en champs, et planté d’arbres. Mais après avoir donné cet exposé très clair et très satisfaisant de la dérivée, il donne immédiatement après au primitif lui-même, le sens premier de « desertus, desolatus, vastus, dévastatus », et renvoie aux passages où le mot s’applique aux villes en ruine ; mais dans chacun de ces passages, l’idée vraie est celle qui a été donnée ci-dessus comme signification, « dépouillés de leurs habitants » et non « désolés » ou « dévastés ». Hédericus donne cela comme premier sens : « desertus, solus, solitarius, inhabitatus ». Schneider l’exprime aussi pleinement, en allemand, par « einsam » (solitaire, solitaire), dans lequel il est suivi par Passow, son améliorateur, et par Donnegan, son traducteur anglais. Jones et Pickering l’expriment également ainsi. Bretschneider et Wahl, dans leurs N. T. Lexicons, ont donné une classification juste et convenable des significations. Le mot « désert » est entré dans notre traduction anglaise, par l’adhésion verbale minutieuse des traducteurs à la Vulgate ou version latine, où le mot est exprimé par « desertum », proprement assez, parce que desertus, en latin, ne signifie pas désert en anglais, ni rien de semblable, mais simplement « solitaire », « inhabité » ; — en un mot, il a la force du participe anglais « deserted » et non de l’adjectif « desert », qui a probablement acquis son sens moderne, et perdu son ancien, depuis que notre traduction commune a été faite ; faisant ainsi un exemple, parmi mille autres, de l’imperfection de cette ancienne traduction, qui se limite trop souvent à une traduction anglaise servile de la Vulgate. Campbell, dans ses quatre évangiles, a répété ce passage, sans corriger l’erreur, bien que Hammond, longtemps auparavant, dans sa juste et belle paraphrase, (sur Matt. xiv. 13,) l’avait corrigé par l’expression « un lieu non habité ». Charles Thomson, dans sa version de l’Alexandrine, a négligé l’erreur dans Matt. xiv. 13 — 15, mais il l’a corrigé dans Marc VI. 31, etc., et dans Luc ix. 10; La remarque des apôtres à Jésus : « Ce lieu est solitaire » n’exige pas l’idée d’un lieu aride ou sauvage ; il suffisait qu’elle fût éloignée de tout village, et qu’elle n’eût pas assez d’habitants pour nourrir cinq mille hommes ; comme dans 2 Corinthiens xi. 27, il est utilisé en opposition à « ville », dans le sens de « la campagne ».
Au cours des conversations et des instructions qui eurent lieu peu après à l’occasion du miracle des pains, Jésus, dans la synagogue de Capharnaüm, proclama à une assemblée de nombreux disciples, plusieurs vérités solennelles et mystérieuses concernant sa propre nature et les conditions du salut par lui. — des vérités qui sonnaient si étrangement aux oreilles de ses auditeurs, que beaucoup, à partir de ce jour-là, renoncèrent à la condition de disciple de celui qui imposait à ses auditeurs des obligations si difficiles et apparemment impraticables. adhérents. En voyant cette triste défection de tant de gens qui avaient jadis épousé de bon cœur sa cause et ses doctrines sur une connaissance imparfaite, il se tourna tristement vers le petit groupe des douze élus, maintenant presque seul avec lui, et dit : — « Voulez-vous aussi vous en aller ? » En réponse à cette question simple, mais émouvante, Simon Pierre, avec le zèle prompt qui le caractérisait et le distinguait en tant que chef et chef des apôtres, parla au nom de tous, repoussant éloquemment l’implication du doute, par la déclaration sans hésitation et toute confiance — « Seigneur ! À qui irons-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Et nous croyons et nous sommes sûrs que tu es ce Christ, le Fils du Dieu vivant. Ainsi parlait honnêtement et hardiment le fidèle chef apostolique, avec aussi peu de doute sur le zèle et la fermeté de ses associés que sur les siens. Mais lui, qui connaissait le cœur de tous les hommes, voyait parmi les onze qui acquiesçaient silencieusement, un qui s’était déjà dévoué à une carrière de trahison, de crime et de ruine ; et sa réponse à cette profession claire fut donc tempérée par l’exposé de la circonstance qui expliqué et justifié l’enquête douteuse précédente. L’accusateur était l’un d’entre eux, connu seulement de lui-même et de sa future victime.
SA DÉCLARATION DE LA DIVINITÉ DU CHRIST.
Poursuivant son chemin vers le nord, Jésus arriva dans le voisinage de Césarée de Philippe, et tandis qu’il était là, dans un lieu solitaire, priant seul avec ses disciples choisis, à la fin de sa prière, il leur demanda : « Qui les hommes disent-ils que je suis, moi, le fils de l’homme ? » Et ils lui répondirent : « Quelques-uns disent que tu es Jean-Baptiste » (Hérode, en particulier, nous le savons, avait cette idée ;) « Quelques-uns, que tu es Élie ; et d’autres que tu es Jérémie, ou l’un des prophètes, qui est ressuscité. Sa doctrine était si singulière, et il était si éloigné, tant par son éloquence impressionnante que par ses vues originales, de la dégénérescence et de la servilité de ce siècle, que le sentiment universel était que l’un des esprits purs et hardis des jours fervents d’autrefois était revenu pour appeler Juda de la servitude étrangère, aux gloires des règnes de David et de Salomon, dont on se souvenait depuis longtemps. Mais ses élus, qui, par des instructions répétées, aussi bien que par une longue connaissance, avaient mieux appris leur Maître, bien qu’encore loin d’apprécier son véritable caractère et ses desseins, avaient encore une idée plus haute et plus juste de lui que les multitudes non éclairées qui avaient été étonnées de ses actions. Pour obtenir d’eux la reconnaissance distincte de leur croyance en lui, Jésus demanda enfin clairement à ses disciples : « Mais qui dites-vous que je suis ? » Simon Pierre, dans son rôle habituel de porte-parole, répondit au nom de toute la troupe : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. » Jésus, reconnaissant dans cette prompte réponse l’esprit ardent et dévoué qui suivrait la grande œuvre de la rédemption pendant toute sa vie, et finalement jusqu’à la mort, répondit à l’orateur zélé en termes d’honneur marqué et élevé, prophétisant en même temps le rôle élevé qu’il jouerait dans l’expansion et l’affermissement du royaume de son Maître : « Béni sois-tu, Simon, fils de Jonas, car ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. Et je te dis aussi que tu es un rocher, et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux ; et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu délieras sur la terre, sera délié dans le ciel. C’est en ces termes que l’apôtre-chef se distingua, et c’est ainsi que son Maître le chargea particulièrement au-dessus des autres, pour la haute fonction à laquelle toutes les énergies du reste de sa vie devaient être consacrées.
Qui les hommes disent-ils que je suis. — La traduction anglaise courante, ici fait une grossière erreur grammaticale, en mettant le relatif dans le cas objectif, — · Qui les hommes disent-ils, etc. (Matt. xvi. 13 — 15.) Il est évident qu’en inversant l’ordre, en mettant le relatif dernier au lieu du premier, il sera au nominatif, — « Les hommes disent que je suis qui ? » faire, en un mot, un nominatif après le verbe, bien qu’il vienne ici avant lui par l’inversion que le relatif exige. Ici encore, la difficulté peut être attribuée à une copie insouciante de la Vulgate. En latin, comme en grec, le relatif est donné à l’accusatif, et très justement, parce qu’il est suivi de l’infinitif. « Quern dicunt homines esse Filium hominis ? » qui signifie littéralement : « Qui est-ce que les hommes disent être le fils de l’homme ? » — une forme d’expression très correcte ; mais l’erreur de nos traducteurs a été de conserver l’accusatif, tandis qu’ils changeaient le verbe de l’infinitif à la forme finie ; car « qui » ne peut pas être gouverné par « dire ». Hammond a passé sous silence l’erreur, mais Campbell, Thomson et Webster l’ont corrigée.
Fils de l’homme. — Cette expression a acquis dans notre esprit un sens particulièrement élevé, par suite de son application répétée à Jésus-Christ, et de sa limitation à lui, dans le Nouveau Testament. Mais, à cette époque, il n’avait aucune signification qui pût être considérée comme l’expression d’une caractéristique particulière du Sauveur, n’étant qu’une expression générale et emphatique du mot commun « homme », utilisé dans des discours solennels ou des expressions poétiques. Tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament, il est souvent appliqué aux hommes en général, et à des individus particuliers, de manière à montrer qu’il ne s’agissait que d’une élégante périphrase pour le terme commun, sans impliquer aucune importance particulière dans la personne ainsi désignée, ni se référer à aucune circonstance particulière pour justifier cet appellatif dans ce cas. Toute concordance montrera à quel point le mot est apparu fréquemment dans ce contexte. Le diligent Butterworth énumère quatre-vingt-neuf fois où ce mot est appliqué à Ézéchiel, dans le livre de prophétie duquel il apparaît plus souvent que dans tout autre livre de la Bible. Elle s’applique aussi à Daniel, dans l’adresse de l’ange à lui, qu’à Ézéchiel ; et en considération de l’occurrence beaucoup plus fréquente de l’expression dans les écrivains après la captivité, et de son usage exclusif par eux comme formule d’adresse solennelle, elle a été communément considérée comme ayant été introduite dans cet usage parmi les Hébreux, depuis les dialectes de Chaldée et de Syrie, où il était beaucoup plus commun. En syriaque, plus particulièrement, l’expression simple « homme » est entièrement bannie de l’usage par cette périphrase solennelle (bar-nosh, « FILS DE L’HOMME », qui prend partout la place de la forme directe originelle. Il faut remarquer aussi qu’en tout endroit de l’Ancien Testament où cette expression (« fils de l’homme ») se produit, avant Ézéchiel, la première partie de la phrase contient invariablement la forme directe de l’expression (« homme »), et cette périphrase est donnée dans la dernière partie de chaque phrase de ce genre, pour une répétition poétique de la même idée sous une forme légèrement différente. Prenons, par exemple, le Psaume VIII. 4 : « Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? ou le fils de l’homme que tu lui rends visite ? Et c’est exactement ce qui se passe dans tous les autres passages antérieurs à Daniel et à Ézéchiel, comme Nombres XXIII. 19, Job xxv. 6, xxxv. 8, Ésaïe. li. 12, Ivi. 2, et plusieurs autres passages, vers lesquels toute bonne concordance dirigera le lecteur.
Les auteurs du Nouveau Testament, eux aussi, appliquent cette expression autrement que comme un nom de Jésus-Christ. Il est donné comme une simple périphrase, entièrement synonyme d'« homme », dans un sens général ou abstrait, sans référence à un individu particulier, dans Marc III. 28, (comparez Matt. xii. 31, où l’expression simple « hommes » est donnée,) Héb. ii. 6, (une simple traduction du Ps. viii. 4,) Eph. iii. 5, Rév. i. 13, xiv. 14. Dans la limitation particulière et emphatique à laquelle cette note se réfère, Jésus-Christ l’applique à lui-même environ quatre-vingts fois dans les évangiles, mais n’est jamais utilisé par aucune autre personne dans le Nouveau Testament, comme nom du Sauveur, si ce n’est par Étienne, dans Actes VII. 56. Il n’apparaît jamais dans ce sens dans les épîtres apostoliques. (Bretschneider.) Pour cet usage du mot, je ne croirais pas nécessaire de chercher une raison mystique ou importante, comme tant d’autres l’ont fait ; et je ne vois pas non plus que, dans son application à Jésus, il se réfère très directement à la circonstance qu’il a, bien que divine, revêtu d’une nature humaine ; mais il s’agit simplement d’une forme noblement modeste et d’une emphatique frappante d’expression qu’il emploie, en parlant de son propre caractère exalté et de ses grands desseins, et en partie pour éviter la répétition trop fréquente du pronom personnel. Il est tout de suite évident que cette forme indirecte, à la troisième personne, est à la fois plus digne et plus modeste dans l’adresse solennelle que l’emploi de la première personne du singulier du pronom. Exactement semblables à cela, il existe de nombreuses formes de circonlocution avec lesquelles nous sommes familiers. Le président de n’importe quelle grande assemblée délibérante, par exemple, en annonçant sa propre décision sur les rappels au Règlement, par une périphrase semblable, dit : « Le président décide, » etc. Dans les formes à la mode de rapports sexuels, de tels cas sont encore plus fréquents. Dans beaucoup de livres, où l’écrivain a l’occasion de parler de lui-même, il parle à la troisième personne, « l’auteur », etc.
Cette périphrase (« fils de ») n’est pas particulière aux langues orientales, comme le savent tous les érudits grecs qui connaissent l’expression courante d’Homère υϊες Αχαιών, (fuies Akhaion), « fils de Grecs », au lieu de « Grecs » tout simplement, ce qui, par une coïncidence frappante, se produit dans Joël III. 6, dans le même sens. D’autres cas pourraient être multipliés inutilement.
Tu es un rocher, tf-c. — C’est la juste traduction du nom de Pierre, et la force de la déclaration est mieux comprise par cette traduction. Tel qu’il se présente dans l’original, c’est « Tu es Πέτρος , {Petros, « un rocher »), et sur ce Πέτρα {Petra, « un rocher ») je bâtirai mon église. » — un jeu de mots si palpable, qu’une grande injustice est faite à sa force par une traduction commune, apprivoisée, inexpliquée. La variation des mots dans le grec, de la terminaison masculine à la terminaison féminine, ne fait aucune différence dans l’expression. Dans le Testament grec, le féminin πέτρα {petra) est la seule forme du mot utilisée comme nom commun pour « rocher », mais le masculin πέτρας {petros) est utilisé dans les auteurs classiques les plus achevés du grec ancien, de l’ionique, du dorique et de l’attique, comme Homère, Hérodote, Pindare, Xénophon, et, dans l’ordre ultérieur des écrivains, Diodore de Sicile. H. Stephens donne la forme masculine comme primitive, mais Schneider la fait dériver du féminin.
Cette construction simple et naturelle a cependant semblé à beaucoup de gens des temps anciens et modernes si pleine de difficultés, et si inconciliable avec leurs notions du caractère de Pierre, et avec l’étendue de l’honneur impliqué dans les mots, qu’ils ont cherché d’autres modes d’interprétation. L’examen complet des diverses interprétations qui ont été faites à ces mots, exigerait un espace beaucoup plus grand que ne le permettent les limites de ce livre ; et l’immensité du sujet peut être appréciée par la circonstance que, dans le Thésaurus de Suicer, l’exposé des principales opinions des Pères remplit huit grandes colonnes in-folio ; (Vol. II. col. 698 — 706,) — et la vue condensée d’opinions plus modernes dans le Synopsis de Poole couvre une très grande page in-folio. Toutes ces prises de position peuvent être brièvement réduites à cela. La grande majorité des Pères considèrent que ces mots se réfèrent principalement à Pierre, bien que cette opinion soit diversement nuancée dans différents passages, par des remarques telles que « que c’est sur la foi de Pierre, plutôt que sur Pierre lui-même, que l’Église a été fondée » — une finesse que l’on pourrait bien caractériser comme « une distinction sans différence, car qui suppose que l’Église puisse être considérée comme fondée sur Pierre, dans un sens plus personnel, sinon que son zèle, sa foi, sa dévotion et son énergie, manifestés en cette occasion, soient les moyens actifs d’établir, d’étendre et de gouverner l’Église de ce Seigneur qu’il avait déclaré être le Christ ׳ ? Mais il s’agit, après tout, d’une construction secondaire, et non de la véritable relation grammaticale primaire des mots. Les principes de la syntaxe exigent que les mots « ce rocher » se rapportent à quelque substantif déjà exprimé ; et puisqu’il n’y a pas dans le passage un nom aussi abstrait que « foi », mais, au contraire, le nom de Pierre est mentionné juste avant avec une allusion palpable à la paronomasie de Petros et Petra, toutes les règles de grammaire et de bon sens obligent à en déduire que Jésus a appliqué les mots : « Ce rocher ? à Pierre. Cette référence à la signification étymologique des noms propres n’est en aucun cas inhabituelle dans le langage solennel de la prophétie de l’Écriture. Les prophètes hébreux abondent en allusions de ce genre (Stuart’s Heb. Gram. § 571 ;) et la prophétie de Jacob (Gen. xlix) est dans beaucoup de passages composée de paronomasiae sur les noms de ses fils. Et ce qui montre que les Pères considéraient la référence abstraite comme un point de vue secondaire, et que chez eux la référence personnelle à Pierre était la première application naturelle du passage, c’est — le fait que les mêmes Pères qui sont cités à l’appui de cette thèse, par opposition à une référence personnelle, déclarent distinctement dans d’autres passages que Pierre lui-même a été le fondement de l’Église. Ainsi Chrysostome, qui est cité comme soutenant dans certains passages que la confession de Pierre était le fondement de l’église, dans de très nombreux passages appelle Pierre, le roc sur lequel l’église a été fondée, et explique l’appellation par référence à la signification de son nom. 'Αρραγής πέτρα, κρηπίς ασάλευτος, — « Le rocher inébranlable, le fondement inébranlable. » (Homil. 82.) — Ή κρηπϊς της εκκλησίας, &c., — « La fondation de l’Église, — vraiment un rocher, tant de nom que d’action. » (Hom. 108.) — Ό δια τοντο κληθείς Πέτρος, επειδάν ττ ! πίστει πεπετρωμένος ην, — « C’est pour cette raison qu’on l’appelait un rocher , parce que, dans la foi, il était d’une fermeté de roc. » (Hom. 2, sur le Ps. li.) Chrysostome abonde en éloges de Pierre, et, en plusieurs endroits, il le mentionne sous des titres tels que — « Le fondement de l’Église. » {θεμέλιον της εκκλησίας, H0m. 3, on Matt.) — « Le fondement de la confession. » (της ομολογίας, Homil. 32.) — « La colonne de l’église. » (Ό στύλος, &c. Hom. 32.) — « Le firmament de la foi », — et beaucoup d’autres expressions qui se rattachent moins immédiatement à ce passage. Cyrille d’Alexandrie, qui est cité pour défendre l’application secondaire de ces paroles, déclare clairement que « Jésus l’appela très justement Petros, {le rocher], parce qu’il voulait fonder son église sur lui. » (Lib. II. dans Johan, i. 42.) — Théophane, également cité pour défendre le point de vue opposé, dit que « Pierre était le symbole de la foi, étant, pour ainsi dire, le rocher de la foi et le fondement de l’Église. » — Épiphane déclare aussi que Pierre est « le roc solide sur lequel l’église a été bâtie » (Haer. 59.) — Ambroise dit : « Pierre est appelé le rocher des Églises, à cause de la fermeté de sa dévotion, comme le dit le Seigneur — Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. » — Photios dit que « sur Pierre ont été posés les fondements de la foi ». — Tous ces Pères sont d’ailleurs cités à l’appui de l’opinion que ce n’est pas sur Pierre lui-même, mais sur sa confession, sa foi et son enseignement, que l’Église a été bâtie ; mais l’interprétation juste des déclarations citées ici suffit à montrer que, si distinctes que soient les déclarations opposées, elles ne peuvent jamais annuler l’opinion que Pierre était la personne désignée par ce terme — « ce rocher », — et que c’est sur lui, dans toute l’étendue de la prophétie poétique du Christ, que l’Église a été bâtie. En effet, il doit l’être compris comme une chose bien sûr, que toute l’expression est poétique et qu’elle a besoin d’être interprétée dans un langage commun pour donner toute sa force, que les mots se réfèrent principalement à la confession de Pierre ou à Pierre lui-même ; — si une telle distinction peut effectivement être faite. Outre les Pères cités ci-dessus, il y en a beaucoup d’autres, plus anciens encore, dont le témoignage a toujours été estimé sans équivoque en faveur de l’application des paroles à Pierre. Grégoire de Nazianze dit de Pierre — « Il a été appelé un rocher, et c’est à lui que furent confiées les fondements de l’Église. » (Orat. 26, de Petro.) Il l’appelle aussi « l’appui de l’Église ». (Apolog. ad init.) — Basile, de Césarée, dit : « L’âme du bienheureux Pierre est appelée un haut rocher, parce qu’elle a solidement enraciné ses racines dans la foi, et qu’elle s’est élevée avec constance contre les chocs de la tentation. » (Sur Ésaïe. ii.) — Dans un autre ouvrage, il dit : « Pierre, à cause de l’éminence de sa foi, a reçu sur lui le fondement de l’Église. » (Adv. Eunom. Lib. II. p. 41, éd. Paris.) — Hilaire appelle Pierre « le rocher de l’Église », — « le fondement de l’Église », etc., dans plusieurs passages. — Épiphane, en des termes plus directs que ceux que nous avons cités plus haut de lui par Suicer, appelle Pierre « le grand chef (ou Coryphée, — κορνψαιότατος άποστόλων') des apôtres, — qui est pour nous, en effet, un roc solide sur le fondement de la foi, sur lequel est bâtie l’Église universelle ; parce que, tout d’abord, il a reconnu Jésus comme le Christ, le fils du Dieu vivant, et qu’il lui a été dit que sur ce roc de foi ferme, Jésus bâtirait son Église. (Haeres. LIX. 8.) Il dit ailleurs que Pierre a été « manifestement déclaré le grand chef des apôtres ». (Haer. LI. 17.) — Cyprien (248 apr. J.-C., plus ancien que tous ceux qui ont été cités auparavant) dit, en trois endroits, que « sur Petrus, l’église fut bâtie ». ( » Petrus, super quern ecclesia fundata est. » Epist. 71, 72, bis.) — Tertullien (192 apr. J.-C., la plus ancienne autorité sur ce texte) dit de Pierre qu’il fut « appelé le roc sur lequel l’église devait être bâtie ». (Petrum, aedificandae ecclesiae Dicton de Petram. De praescriptione hereticorum, 22.) Un témoignage si ancien, pourrait bien l’emporter en autorité sur les spéculations d’une centaine de Pères postérieurs, quant à la compréhension originelle du texte. — Origène peut, avec la même raison, être considéré comme un témoignage sans réserve du même effet, bien qu’on l’ait prétendu s’être opposé à l’attribution exclusive de l’honneur à Pierre. Dans son commentaire sur Matt. xvi. 16, il étend très joliment les paroles du Christ de Pierre ( à qui il ne refuse pas leur application première) à tous ceux qui imiteront le zèle et la foi de Pierre. Dans l’interprétation qu’il donne, il admet, bien entendu, que la première application des paroles de Jésus en cette occasion, fut à Pierre, à qui il ne cherche pas à enlever une parcelle de l’honneur originel de ces termes exaltés ; mais il procède à ce qui suit Application poétique, mais pratique. « Si la lumière du Père qui est dans les cieux brille seulement dans notre cœur, nous deviendrons comme Pierre, et il nous sera dit aussi par la Parole : Tu es Petros, etc. Car chaque disciple du Christ est un roc sur lequel est bâtie toute doctrine de l’Église, et la conduite dans la vie qui s’accorde avec elle. Tout le passage, loin de nier (comme certains le supposent) l’application première des paroles à Pierre, confirme triomphalement cette opinion, en l’étendant secondairement à tous ceux qui seront inspirés de cette foi et de ce zèle qui animèrent Pierre en cette occasion. Il n’est pas nécessaire de nier qu’à tout autre apôtre qui pourrait être également fidèle et zélé, les mêmes paroles puissent être appliquées ; Mais dans le cas rapporté, la bénédiction, la promesse et toute la prophétie ont été s’adressait à Pierre uniquement et individuellement, et aucune part n’a jamais été accordée aux autres apôtres, si ce n’est l’assurance que ce qu’ils lieraient ou délieraient sur la terre serait lié ou délié dans le ciel ; mais tout le reste reste le privilège particulier de Pierre. C’est à lui seul que furent données les clefs du royaume des cieux, et à lui seul fut déclaré bienheureux dans la révélation de la vérité du Père ; et tous ces honneurs particuliers étaient en parfaite harmonie avec la prééminence qui lui était toujours accordée. Comme le dit Origène lui-même, « Pierre a probablement été mis le premier sur la liste des apôtres, parce qu’il était plus honorable que les autres ; de même que Judas a été mis le dernier. (Comm., dans Joh. I. 42.) Et finalement, dit-il, « sur Pierre a été bâtie l’Église du Christ ». (Dans Eusèbe. H. E., VI. 19.)
Jusqu’à présent, tous les témoignages des Pères sont montrés, en effet, s’harmonisent, attribuent la référence de cette déclaration à Pierre, et beaucoup d’autres pourraient être montrés dans le même sens. Mais Augustin (A. D. 397) a été le premier à soutenir que par les mots — « ce rocher », Jésus voulait dire lui-même, et il n’avait vraiment aucune référence directe à Pierre dans l’expression — « Sur cette pierre je bâtirai mon église. » Cette opinion a été adoptée et défendue avec ferveur dans les temps modernes par quelques-uns de ceux qui cherchaient les moyens de combattre cette tyrannie papale qui fondait sur ce passage ses prétentions blasphématoires au droit divin. Une foule de commentateurs gaulois et protestants, dont les noms, bien que grands, ne peuvent l’emporter sur les preuves en faveur d’une meilleure vue, ont maintenu ce terrain. (Pour la liste de ces auteurs, et le détail de leurs opinions, voir Synopsis de Poole et Wolf’s Curae, in loc.) La nécessité d’expliquer cette noble prééminence de Pierre (qui semble avoir été le grand motif de la perversion chez les modernes) est cependant entièrement évitée et supprimée par le fait que, même si nous abandonnons aux papistes tout ce qu’ils exigent non seulement pour l’éminence de Pierre, mais aussi pour sa puissance et sa suprématie sur les apôtres et sur toute l’Église, toutes les conclusions qu’ils en ont si hardiment tirées en faveur d’une autorité supérieure, ou même d’une éminence de l’Église de Rome, sont tout aussi sottement fausses, que le seraient des déductions similaires en faveur de toute autre Église revendiquant le nom de Chrétien dans n’importe quelle partie du monde. L’église de Rome n’a pas plus de rapport avec Pierre que l’église de Novogorod ou de Saint-Pétersbourg ; et toute prétention que Pierre ait jamais fondé ou remarqué l’église de Rome, ou en ait fait l’héritière de son pouvoir et de son honneur en tant que chef de la compagnie apostolique, peut être prouvée comme étant aussi vaine et infondée que la prétention également établie par le siège romain au pouvoir de faire des miracles, de pardonner les péchés, et la possession des clefs du ciel ; et sa fausseté sera ainsi prouvée au bon endroit, au cours de ce travail.
L’exposition la plus complète et la plus magistrale de l’argument papiste sur ce point se trouve dans l’Historia Ecclesiastica de Natalis Alexander. (Vol. I. p. 170 — 175, et p. 191 — 207.) — Baronius a aussi un raisonnement assez long à ce sujet dans ses Annales. (A. C. 33, §§ 16 — 27.) — La défense vraie et juste de cette application première des mots peut être trouvée dans Cameron, sur le passage. Son argument est exposé de la manière la plus triomphale dans le Synopsis de Poole, où il est montré qu’il est parfaitement compatible avec le maintien ferme du terrain protestant.
Parmi les partisans modernes les plus éminents de la référence d’Augustin au Christ, on trouve Maldonati, Érasme, Lightfoot et Wolf. Ces deux derniers peuvent être consultés pour les meilleurs spécimens de cet argument.
Après cette profession de foi distincte en lui par ses disciples, par l’intermédiaire de Pierre, Jésus leur ordonna particulièrement et solennellement à tous de ne pas affirmer leur croyance aux autres, de peur qu’ils ne soient ainsi entraînés dans des luttes inutiles et malheureuses au sujet de leur Maître, avec ceux qui avaient une opinion très différente de lui. Car Jésus savait que ses disciples, enchaînés et possédés qu’ils étaient par leurs fantasmes sur le règne terrestre d’un Messie, n’étaient pas encore suffisamment préparés pour prêcher cette doctrine : et il prévoyait sagement que la masse du peuple juif n’ajouterait aucune foi à une telle annonce, ou que les gens mal disposés et ambitieux en abuseraient, dans le but d’opérer une révolution politique, en soulevant une rébellion contre les dirigeants romains de la Palestine. et l’écrasement de la puissance étrangère. Il avait, il est vrai, déjà envoyé ses douze apôtres, pour prêcher l’avènement du royaume ; mais c’était seulement pour que le temps du règne du Messie soit proche, et que la vie et le cœur de tous doivent être changés, — tout ce que les apôtres pouvaient bien prêcher, sans prétendre annoncer qui était le Messie.
SES ESPOIRS AMBITIEUX ET LEUR HUMILIATION.
Cet aveu de la croyance de Pierre que Jésus était le Messie, auquel les autres apôtres donnèrent leur assentiment, silencieux ou bruyant, était si clair et si sincère, que Jésus sentit clairement que leur persuasion de son autorité divine était si forte, qu’ils pouvaient maintenant porter une explication décisive et ouverte de ces choses qu’il avait jusque-là assez obscurément et vaguement suggérées. concernant sa propre mort. C’est aussi à ce moment-là qu’il fit ressortir plus clairement toute la vérité sur les misères qui pesaient sur lui et sur la mort qu’il attendait, dans le but de renverser plus efficacement les fausses notions qu’ils avaient conçues, du bonheur terrestre et du triomphe qu’on pouvait attendre dans le royaume du Messie ; et en vue, aussi, de les préparer aux événements qui doivent arriver prochainement ; de peur qu’après l’avoir vu cloué sur la croix, ils ne perdent tout d’un coup leurs grandes espérances et ne l’abandonnent complètement. Il savait aussi qu’il avait une telle influence sur ses disciples, que si leur esprit était choqué et leur foi en lui ébranlée, au début, par une révélation aussi douloureuse, il pourrait bientôt les ramener à une juste confiance en lui. C’est pourquoi, à partir de ce moment-là, il commença à leur exposer distinctement comment il devait aller à Jérusalem, et souffrir beaucoup de choses de la part des anciens, des principaux sacrificateurs et des scribes, et être mis à mort, et ressusciter le troisième jour. Il y a beaucoup de place pour un doute raisonnable quant à la manière dont ceux qui ont entendu cette déclaration du Christ l’ont comprise à l’époque. Quant à la première partie, c’est-à-dire qu’il serait maltraité par les grands hommes de la nation juive, tant par ceux qui gouvernaient dans le gouvernement civil que dans le gouvernement religieux, il était trop clair pour qu’on pût y donner autre chose que le sens juste. Mais la promesse qu’il ressusciterait d’entre les morts le troisième jour, après cet horrible sort, ne leur donnait nullement, comme on le voit, le sens que tous ceux qui le lisent aujourd’hui peuvent y trouver. Rien n’est plus évident pour un lecteur attentif des évangiles, que ses disciples et ses amis ne s’attendaient pas à ce qu’il leur apparaisse jamais après sa mort cruelle ; et l’horreur et l’effroi mêlés avec lesquels ils reçurent la première nouvelle de cet événement, montre qu’ils n’y étaient absolument pas préparés. Il fallut de sa part des démonstrations positives répétées pour les assurer qu’il était vraiment vivant parmi eux, dans sa forme et son caractère. La question qui se pose alors est la suivante : — quel sens avaient-ils toujours donné aux nombreuses déclarations qu’il leur avait faites... prédisant apparemment cela, dans les termes distincts dont le passage ci-dessus est un spécimen ? L’avaient-ils compris comme nous, et pourtant l’avaient-ils si absolument incrédule qu’ils n’avaient pas cru à l’événement lui-même, alors qu’il s’était produit d’une manière si palpable ? Et avaient-ils, pendant des mois et des années, suivi sur la Palestine, à travers des travaux, des ennuis et des dangers, un homme qui, comme ils le supposaient, s’efforçait hardiment d’accabler leur crédulité d’un fardeau trop monstrueux pour qu’ils pussent le porter eux-mêmes ? Ils devaient, par la nature de leurs relations avec lui, avoir mis en lui la confiance la plus illimitée, et ne pas avoir pu se livrer ainsi avec dévouement à un homme qu’ils croyaient ou soupçonnaient de leur dire constamment un mensonge si extravagant et si invraisemblable. Il faut donc qu’ils y aient mis un sens différent de celui que notre lumière plus claire nous permet d’y voir ; Et ce sens, sans doute, ils le croyaient honnêtement et fermement, jusqu’à ce que le cours des événements leur a montré la puissance de la prophétie dans son accomplissement merveilleux et littéral. Peut-être l’ont-ils mal compris, de son vivant, de cette façon : une caractéristique universelle de la langue des enfants de Sem, semble être une propension remarquable aux expressions figuratives ; et plus les idées que l’orateur veut transmettre sont abstraites, plus les figures qu’il emploie sont d’une matière frappante, et plus le langage dans lequel il les exprime est poétique. Les professeurs de morale et de religion, surtout, se sont toujours distingués, parmi les nations de l’Orient, par leurs expressions hautement figuratives, et aucun n’en abonde plus que les écrivains de l’Ancien et du Nouveau Testament. Jésus-Christ, en particulier, trouva cette variété d’éloquence si singulièrement efficace, pour ses grands desseins, qu’on dit distinctement de lui qu’il parlait rarement ou jamais au peuple sans une parabole, qu’il était souvent obligé d’expliquer plus en détail à ses disciples choisis, lorsqu’il était séparé d’eux. Ce style d’enseignement ésotérique et exotérique avait appris de bonne heure à ses disciples à regarder dans ses expressions ordinaires pour un sens caché ; Et rien n’est plus vraisemblable que souvent, lorsqu’ils sont laissés à leurs propres conjectures, ils ont dépassé, pour un temps du moins, la simple vérité littérale, dans un brouillard d’interprétations figuratives, comme trop de leurs propres interprétations. Les successeurs modernes l’ont souvent fait, pour leur propre malheur et celui des autres. Nous savons certainement qu’à propos de ces expressions sur la résurrection des morts, il y eut une enquête très sérieuse parmi les trois principaux apôtres, quelque temps après, comme nous le verrons plus loin, montrant qu’il ne leur semblait jamais possible que leur Seigneur, tout puissant qu’il s’était montré, pût jamais avoir l’intention de leur dire : que, lorsque ses ennemis acharnés eurent couronné sa vie de labeur et de soucis par une sortie sanglante et cruelle, il Lui même pouvait oser leur promettre qu’il briserait ce sceau de fer qui, une fois posé sur les énergies de l’homme, ne s’était jamais desserré par la bonté, ni la valeur, ni la connaissance, ni l’amour, mais que, depuis que le premier mort rendit son souffle, le prophète le plus puissant, ni le plus inspiré, ne put jamais percer pour lui-même. La figure de la mort et de la résurrection a souvent été l’image frappante de nombreux changements moraux ; — de l’un d’entre eux, les auditeurs de Jésus l’ont probablement d’abord interprété. D’après ce qu’il avait dit précédemment, rien ne pouvait leur paraître plus naturel que de vouloir leur rappeler, par cette métaphore singulièrement forte, que, même après sa mort par les mains envieuses et cruelles des magistrats juifs, en quelques jours seulement, son nom, — l’influence toujours nouvelle de son exemple lumineux et saint, — les puissances impérissables de son souffle et de ses paroles brûlantes, devraient encore vivre avec eux, et avec eux triompher des luttes momentanées des ennemis de la vérité.
La manière dont Simon-Pierre reçut cette communication montre aussi qu’il n’aurait pas pu s’attendre à un résultat si glorieux et si éblouissant de maux si horribles : car, quelque littéral qu’il ait pu prendre au pied de la lettre la prophétie de la mort cruelle du Christ, il employa toutes ses forces pour dissuader son maître adoré de s’exposer à un sort si sombre et si terrible. — si tristement destructeur de tous les espoirs naissants de ses disciples choisis, et d’où La conclusion de la prophétie ne semblait offrir aucun moyen clair ou certain d’échapper. Jamais auparavant Jésus n’avait parlé d’une telle manière. en termes clairs et décidés sur la perspective de sa propre mort terrible. Pierre, dont le cœur venait de s’élever vers les cieux avec joie et espérance, dans la perspective des glorieux triomphes que son Seigneur allait obtenir par son moyen, et dont les pensées s’arrêtaient déjà sur les honneurs, la puissance, la renommée, qui devaient lui revenir pour sa part dans l’œuvre splendide, — a été choqué au-delà de toute mesure, par la vision étrange et apparemment contradictoire des résultats, maintenant prise par son grand chef. Avec la familiarité confiante à laquelle leur amour mutuel et leur intimité lui donnaient droit, dans une certaine mesure, il posa sa main sur lui et l’attira en partie à l’écart, pour l’exhorter en privé à oublier les pensées de découragement, si indignes de la grande entreprise de restauration d’Israël, à laquelle ils s’étaient tous si virilement engagés comme ses partisans. Nous pouvons présumer qu’il s’efforça, d’un ton d’encouragement, de lui montrer combien il serait impossible aux dignitaires de Jérusalem de résister à la marée de popularité qui s’était déjà si fortement établie en faveur de Jésus ; que, loin de se regarder comme en danger d’une mort si infâme, de la part du Sanhédrin, il pouvait, à la tête des armées de ses zélés Galiléens, marcher en conquérant sur Jérusalem, et de là donner des lois du trône de son père David, à tous les vastes territoires de ce roi qui régnait loin. De tels rêves de gloire terrestre semblaient avoir rempli l’âme de Pierre à cette époque ; Et nous ne pouvons donc pas nous étonner que tous les sentiments ambitieux en lui aient reculé à l’annonce lugubre que l’idole de ses espérances était de mettre fin à ses jours de labeur non partagé, par une mort aussi infâme que celle de la croix. — « Qu’il soit loin de toi, Seigneur » (« À Dieu ne plaise », « Ne le dis pas », « N’étouffe pas ainsi notre courage et nos grandes espérances »), « Cela ne doit pas t’arriver. » Jésus, en entendant ces paroles de réprimande intempestive, qui montraient combien son principal disciple avait été misérablement infatué et trompé par son ambition folle et charnelle, se détourna avec indignation des motifs bas et dégradés par lesquels Pierre cherchait à le détourner de ses saints desseins. Ne daignant pas le regarder, mais se tournant vers les autres disciples, qui avaient gardé pour eux leurs sentiments de regret et de déception, il exprima, dans les termes les plus énergiques, son horreur de telles notions, par son langage à l’orateur. « Mets-toi derrière moi, Satan ; tu es un scandale pour moi ; car tu ne goûtes pas ce qui est de Dieu, mais ce qui est des hommes. — « Dans ces ferventes aspirations à l’éminence, je ne reconnais rien du pur dévouement au bien de l’homme, qui est l’épreuve certaine de l’amour de Dieu ; mais le désir égoïste d’une distinction passagère et dérisoire, qui caractérise l’ambition vulgaire des hommes ordinaires, n’endurant ni labeur ni peine, mais dans l’espoir d’une récompense terrestre plus qu’égale qui s’accumule rapidement.» — Après cette sévère réponse, qui dut les impressionner tous fortement sur la nature de l’erreur dont ils s’étaient rendus coupables, il s’adressa encore à eux, continuant dans le même dessein de corriger leur fausse idée des avantages terrestres que devaient attendre ses compagnons de labeur. Il leur donna immédiatement une image peu tentante du caractère et de la conduite de celui qui pouvait être accepté comme un compagnon de travail digne de Jésus. « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, et qu’il prenne sa croix, » (comme si nous devions dire, qu’il vienne avec son licol autour du cou et le gibet sur l’épaule), « et qu’il me suive. Car quiconque sauvera sa vie à cause de moi, la perdra ; et quiconque perdra sa vie à cause de moi, la retrouvera. En effet, à quoi sert-il à l’homme, s’il gagne le monde entier, et perd son âme ? Car le Fils de l’homme viendra dans la gloire de son Père, avec ses anges ; et alors, il rendra chacun selon ses œuvres. « Je vous le dis solennellement, il y en a ici qui ne goûteront pas la mort, jusqu’à ce qu’ils voient le Fils de l’homme venir dans son royaume. » — « C’est en vain que vous abandonneriez, à la poursuite de vos vains rêves de gloire terrestre, toutes les forces de votre âme, et que vous dépenseriez votre vie pour un objet si insignifiant. Après tout, qu’y a-t-il dans le monde entier, si vous aviez le tout à votre disposition ? — Pour la jouissance momentanée de laquelle, vous pouvez tranquillement payer votre âme comme prix ? Ne cherchez donc pas des récompenses si indignes des énergies que j’ai reconnues en vous et que j’ai consacrées à des desseins bien plus nobles. De plus grands honneurs couronneront vos peines et vos souffrances, à mon service ; — les prix les plus nobles sont vus de près, avec l’œil de la foi. Bientôt les frêles monuments des merveilles de ce monde s’écrouleront, et le souvenir de ses grandeurs s’éteindra ; mais sur les ruines des royaumes, la venue de l’Homme auquel vous vous êtes unis est certaine ; et dans cet avènement triomphal, vous trouverez la récompense impérissable de votre foi et de vos œuvres zélées. Et de la nature et de l’aspect des gloires que j’assombris maintenant si vaguement dans les paroles, quelques-uns de ceux qui m’écoutent maintenant seront bientôt les témoins vivants, comme d’un avant-goût des récompenses, dont La pleine jouissance ne peut être la vôtre qu’après que la lassitude et la misère de cette pauvre vie soient toutes passées. Des années de labeur, de dangers, de douleurs et de chagrins, — des vies passées dans le mépris et la disgrâce, — des morts d’ignominie, d’angoisse impitoyable, et de tortures persistantes, doivent être votre passage aux joies dont je parle ; tandis que les honneurs terrestres que vous convoitez maintenant continueront pendant des siècles à être le prix des vils, des cruels et des insensés, à qui vous espérez vainement les arracher.
La promesse mystérieuse ainsi faite par Jésus d’une nouvelle et singulière exposition de lui-même à quelques-uns de ses élus, il chercha bientôt une occasion de l’exécuter. Environ six ou huit jours après cette conversation remarquable, il prit Pierre et les deux fils de Zébédée, Jacques et Jean, et s’en alla avec eux sur une haute montagne, à l’écart. Quant au nom et à l’emplacement de cette montagne, question d’un certain intérêt certainement, il y a eu deux opinions parmi ceux qui ont essayé de l’illustrer la topographie des évangiles. — L’expression « une haute montagne » a immédiatement fait penser aux lecteurs les plus savants le mont Thabor, célèbre par plusieurs grands événements de l’histoire de la Bible, qu’ils ont immédiatement adopté, sans tenir compte de l’endroit où le récit précédent avait laissé Jésus, qui était Césarée de Philippe ; déjà décrit comme dans la partie la plus septentrionale de la Galilée. Or, le mont Thabor, bien que désirable par d’autres aspects, en tant que théâtre d’un grand événement dans la vie de Jésus, se trouvait à soixante-dix milles au sud de l’endroit où Jésus avait eu la conversation avec ses disciples, ce qui conduisit à la remarquable manifestation qui suivit quelques jours plus tard, sur la montagne. Il est vrai que l’intervalle d’une semaine suffisait pour lui permettre de parcourir cette distance avec aisance ; Mais la difficulté, c’est d’assigner des nécessité ou occasion possible d’un tel voyage. Certes, il n’avait pas besoin d’être allé jusque-là pour trouver une montagne, car Césarée de Philippe elle-même se trouve à la base de Panium, qui fait partie de la grande chaîne syrienne de l’Antiliban. Cette grande montagne, ou chaîne de montagnes, s’élève directement derrière la ville, et certaines parties de celle-ci sont si élevées au-dessus du pic du Thabor, et de toutes les autres montagnes de la Palestine, qu’elles sont couvertes de neige, même dans ce pays chaud. Les premiers lecteurs de l’histoire de l’Évangile étaient des habitants d’Israël et devaient être, pour la plupart, bien au courant du caractère des lieux qui étaient le théâtre des incidents, et ne pouvaient guère ignorer le fait que cette ville splendide, si célèbre comme le monument de l’orgueil et de la reconnaissance royale, était près de l’extrémité septentrionale de la Palestine, et, bien sûr, a dû être fauché même par ceux qui ne l’avaient jamais vu, ni entendu le décrire en particulier, comme étant très près des grandes montagnes syriennes ; si près aussi qu’il s’élevait très haut au-dessus des villes du pays méridional, car non loin de la ville jaillissaient les sources les plus éloignées du Jourdain rapide. Mais une autre difficulté, à l’égard de ce voyage de soixante-dix milles jusqu’au Thabor, c’est que, bien que les évangiles n’en rendent aucun compte, il est même contredit par la déclaration de Marc, qu’après avoir quitté la montagne, il passa par la Galilée, et arriva à Capharnaüm, qui est entre le Thabor et Césarée de Philippe, à vingt ou trente milles de la première. et quarante ou cinquante de ces derniers. Or, que Jésus-Christ n’ait épargné aucun effort de corps ou d’esprit, pour « aller de lieu en lieu en faisant le bien », personne ne peut en douter ; mais qu’il dépensât les forces consacrées à des fins utiles, en voyageant d’un bout de la Galilée à l’autre, pour un plus grand bien que de gravir une montagne particulière, puis de faire trente milles de retour sur la même route, c’est un impôt des plus inutiles sur notre foi. Mais ici, près de Césarée de Philippe, se trouvait dans cette partie de la puissante chaîne d’Antiliban, connue dans la poésie hébraïque sous le nom d’Hermon ; et Lui, dont la présence rendait tous les lieux saints, n'aurait pas pu choisir, parmi toutes les montagnes de la Palestine, celle que la nature aurait mieux préparée à donner à celui qui se tenait au sommet des idées de l’immensité et du sublime. Les voyageurs modernes nous assurent que, depuis les sommets derrière la ville, la vue sur les montagnes inférieures au sud, — de la plaine à travers laquelle coule le jeune Jourdain, qui s’étend bientôt dans la large nappe du lac Houle (Samachonitis lacus), et du pays, presque jusqu’au lac de Tibériade, est des plus magnifiques. Il est impossible de conjecturer le pic précis qui fut le théâtre de l’événement relaté ici. C’était peut-être l’un des trois qui sont proéminents : soit la colline du château, soit plus loin et beaucoup plus haut, le mont Bostra, autrefois le site d’une ville, ou, plus loin encore, et le plus élevé de tous, Merura Jubba, qui n’est qu’à quelques heures de marche de la ville. Cependant, l’impression générale du vulgaire, et de ceux qui prennent sans examen les traditions du vulgaire et de l’ignorant, a été que le Thabor a été le théâtre de l’événement ; de sorte qu’aujourd’hui, il est connu parmi les chrétiens de Palestine, sous le nom de Mont de la Transfiguration. Ces folles traditions locales sont si vainement reçues, que ce mensonge, si palpable à l’inspection, a été discrètement transmis depuis l’époque de l’impératrice Hélène, pieusement crédule, lorsque des centaines de ces localités et d’autres semblables ont été recherchées si rapidement et par des personnes si peu qualifiées pour la perquisition, que des enquêteurs plus modernes peuvent être pardonnés d’avoir traité avec si peu de considération la voix de ces l’Antiquité, lorsqu’elle s’oppose à une compréhension rationnelle et cohérente de l’histoire de l’Évangile. Quand la question fut posée pour la première fois : « Où est le mont de la transfiguration ? », il y avait suffisamment de personnes intéressées pour répondre : « Le mont Thabor. » Aucune raison n’a probablement été demandée pour la décision, et aucune n’a été donnée ; mais comme la scène se jouait sur une haute montagne de Galilée, et que Thabor répondait parfaitement à cette description très simple, et qu’elle était d’ailleurs intéressante à bien d’autres égards, tant historiques que naturels, elle fut adoptée pour la transfiguration sans aucune discussion, parmi ceux qui se trouvaient sur place. Cependant, pour les lecteurs instruits et diligents des évangiles, les incohérences d’une telle croyance ont été si évidentes, que beaucoup de grands théologiens ont décidé, pour les raisons que nous venons de donner, que la transfiguration a dû avoir lieu sur une partie du mont Panium, comme l’appelaient les Grecs et les Romains ; connu parmi les Juifs, cependant, depuis les temps les plus reculés, sous le nom beaucoup plus ancien de mont Hermon. Sur la détermination de ce point, on a dépensé plus de mots que certains ne peuvent juger que la question le méritait ; mais parmi les divers objets de l’historien moderne des temps bibliques, aucun n’est plus important ni plus intéressant que celui de régler la topographie souvent contestée du récit sacré ; et comme le terrain pris ici diffère beaucoup de l’opinion presque universellement reçue, les raisons minutieuses ont été réclamées à grands cris, pour justifier l’opinion de l’auteur audace. L’ancienne bévue que nous avons ici découverte, et dont il a été démontré qu’elle n’était fondée que sur une supposition, est un très bon spécimen de la manière dont . dans les sciences morales, comme dans les sciences naturelles, « ils se copient tous les uns les autres », sans prendre la peine de s’intéresser à la vérité des petites choses. Questions. Et il semble montrer, en outre, comment, lorsque des hommes d’une exactitude patiente et zélée, ont pris le plus grand soin d’exposer et de corriger une erreur sans cause, Les lecteurs et les écrivains ordinaires, eux aussi, retomberont négligemment et paresseusement dans le vieille bévue, rendant ainsi inutiles les conseils des savants, et aimant l’obscurité plutôt que la lumière, l’erreur plutôt que l’exactitude, parce qu’ils sont trop inconstants pour trouver une bonne raison à ce qui leur est présenté comme la vérité. Mais c’est ainsi. Il est, et a toujours été, et sera toujours, tellement plus facile pour les hommes d’avaler ou de rejeter en entier les propositions qui leur sont faites, que la grande majorité préférerait de beaucoup croire au témoignage des autres, plutôt que de passer par la tâche harassante et fastidieuse de rechercher les preuves par eux-mêmes. Dans ce cas précis, cette importante erreur topographique a été entièrement exposée et corrigée il y a un siècle et demi, par Lightfoot, l’un des plus grands érudits hébraïques qui aient jamais vécu ; Et nous voyons combien le monde est plus sage pour ses douleurs.
Césarée de Philippe. — Cette ville se trouvait à l’endroit où toutes les cartes ordinaires la placent, dans la partie la plus septentrionale de la Palestine, juste au pied des montagnes et près de la source du Jourdain. Le nom par lequel il est appelé dans les évangiles, est un autre exemple, comme celui de Julias Bethsaïde, d’un compliment fait par les rois serviles des divisions de la Palestine à leurs maîtres impériaux, qui leur avaient donné, et qui pouvaient à tout moment leur enlever, la couronne et le royaume. Le nom le plus ancien sous lequel ce lieu est connu pour avoir été mentionné dans les Écritures hébraïques, est Lasha , dans Genèse x. 19, plus tard diversement modifié en Leshem, (Josué, xix. 47), et Laïs, (Juges xviii. 7, xiv. 29), un nom un peu semblable au premier par la sonorité, bien que totalement différent dans la signification. (לשם leshem, « une pierre précieuse », et ליש laish, « un lion »), tous trois étant sans aucun doute de la même racine (et ne présentant qu’une ressemblance accidentelle avec les deux mots hébreux que nous venons de citer), mais diversement modifiés dans les prononciations changeantes des différents âges et tribus. Dans le passage le plus ancien (Genèse, X, 19), il est clairement décrit comme étant situé à la limite la plus septentrionale du pays de Canaan, et ayant ensuite été conquis, plus tard que la majeure partie de cette région, par une bande de la tribu de Dan, et recevant le nom de cette tribu, comme un ajout à son ancien, il devint proverbialement connu sous le nom de Dan . comme le point le plus septentrional de la terre d’Israël, — Beersheba étant celle du sud. Cependant, il ne perdit son nom cananéen primitif que longtemps après ; car, dans Ésaïe x. 30, il est parlé sous le nom de Laïs, comme de la partie la plus éloignée d’Israël où le cri de l’affligé pouvait atteindre. Il est également mentionné sous son nom ultérieur de Dan, dans Gen. xiv. 14, et Deut. xxxiv. 1, où il est donné par l’auteur, ou par quelque copiste, en prévision du récit ultérieur de l’acquisition de ce nom après la conquête. Josèphe en fait aussi mention, sous ce nom, dans le livre Ant., livre I, chap. x, et dans le livre VIII. Chapitre VIII. 4, dans les deux endroits, il parle de lui comme se trouvant à l’une des sources du Jourdain, d’où dérive sans doute la dernière partie du nom du fleuve. Après le renversement de la puissance israélite dans cette région, elle tomba entre les mains de nouveaux possesseurs, et sous les Grecs et les Romains, elle prit le nom de Panias, (Josèphe et Ptolémée) ou Panéas (Josèphe et Pline), nom qu’elle avait, selon Ptolémée, sous les Phéniciens. Ce nom, que l’on suppose avoir été pris du nom phénicien de la montagne voisine, Josèphe le lui donne dans toutes les périodes ultérieures de son histoire, jusqu’à ce qu’il parle de l’occasion où elle reçut un nouveau changement de nom.
Sa position dominante et remarquable, à l’extrémité de la Palestine , en faisait un poste frontière d’une certaine importance, et c’était donc un ajout désirable aux domaines d’Hérode le Grand, qui le reçut de son protecteur royal, Auguste César, ainsi que de sa région adjacente entre la Galilée et la Trachonite, après la mort de Zénodore, son ancien possesseur. (Jos. Ant. XV. x. 3.) Hérode le Grand, par reconnaissance pour cet ajout princier à ses États, à une époque où l’on essayait de le priver de la faveur de son maître impérial, éleva près de la ville un noble monument à Auguste. (Jos., cité ci-dessus.) Il lui bâtit un monument de marbre blanc, dans le pays de Zénodore, près de Panium. Il y a une belle grotte dans la montagne, et au-dessous d’elle il y a un gouffre dans la terre, accidenté et d’une profondeur immense, plein d’eau calme, et au-dessus d’elle est suspendue une vaste montagne ; et sous la grotte s’élèvent les sources du Jourdain. Ce lieu, déjà très célèbre, il l’orna du temple qu’il consacra à César. Un haut temple de marbre blanc, situé sur un point si élevé, contrastant avec les rochers sombres de la montagne et de la grotte environnante, devait être un objet splendide dans le lointain, et un lieu de fréquente villégiature.
Cette ville, ainsi que les provinces voisines, après la mort du premier Hérode, fut donnée à son fils Philippe, fait tétrarque d’Iturée et de Trachonite. Ce prince, par reconnaissance envers le donateur royal, en même temps qu’il reconstruisait et réparait Bethsaïde, comme nous l’avons déjà dit, « orna aussi Panéas, près des fontaines du Jourdain, et lui donna le nom de Césarée ». (Jos. Ant. livre XVIII. chap. ii. sec. 1, aussi Guerre des Juifs, livre II. chap. ix. sec. 1,) et pour la distinguer des autres Césarées, dont il sera question ci-après, on l’appela du nom de son constructeur royal, Césarée de Philippe, c’est-à-dire « la Césarée de Philippe ». C’est sous ce nom qu’il était le plus communément connu au temps du Christ ; mais il ne répondit pas à la fin de perpétuer le nom de son constructeur et de son patron, car il reçut peu de temps après son ancien nom, Panéas, qui, probablement, ne fut jamais entièrement hors d’usage. Jusqu’à l’époque de Plin y (vers 70 apr. J.-C.), Panéas faisait partie du nom de Césarée. « Fans Paneas, qui cognomen dedit Caesareae, » — « la fontaine de Panéas, qui donna à Césarée un surname (Plin. Nat. Hist, livre V, chap. 15 :) ce qui montre qu’à cette époque, le name Paneas était l’un d’entre eux, par lequel même les géographes étrangers reconnaissaient cette ville, malgré la dignité impériale de son nouveau titre. Eusèbe (vers 315 apr. J.-C.) parle de « Césarée Philippi, que les Phéniciens appellent Panée, au pied du mont Panium ». (Φιλίππου km-σαρεία !jv ΠανεάΛα Φοίνικες ττροσαγορεΰουσι, &C. Hist. Ecc. book VÜ. chap. 17.) Jérôme (vers 392 apr. J.-C.) ne mentionne jamais le nom de Césarée de Philippe, comme appartenant à cette ville, sauf en commentant Matt. xvi. 13, où il juge nécessaire d’expliquer ce nom, comme un terme désuet, alors hors d’usage. Césarée de Philippe, quae nunc dicitur Paneas, — Césarée de Philippe, qu’on appelle aujourd’hui Panéas , et dans tous les autres lieux où il a l’occasion de parler de ce lieu, il ne lui donne que le nom de Panéas. Ainsi, en commentant Amos viii. 14, il dit : « Dan, à la limite du territoire juif, qui est maintenant Panéas. » Et sur Jérémie, iv. 15, — « La tribu de Dan, le mont Liban, et la ville qu’on appelle aujourd’hui Panéas, » etc. — Voir aussi son commentaire sur Daniel XI. 16.
Après la mort de Philippe, cette ville, ainsi que le reste de ses États, fut offerte par Caïus Caligula à Agrippa Ier, et, après sa mort, fut finalement donnée par Claude César à Agrippa II, qui ajouta encore aux améliorations faites par Philippe, plus particulièrement l’ornementation du Panium, ou célèbre source du Jourdain. près de la ville, comme en témoigne Josèphe. (Guerre des Juifs, livre III, chap. x, sect. 7.) « La beauté naturelle du Panium, en outre, était encore plus ornée (προσεξησκηται) d’une magnificence royale, étant embellie par la richesse d’Agrippa. » Ce roi essaya aussi de perpétuer le nom d’un de ses protecteurs impériaux, en rapport avec la ville, en l’appelant Néronias, en l’honneur de quelqu’un qui est assez connu sans ce secours. (Jos. Ant., livre XX, chap. ix, sect. 4.) Le caractère parfaitement transitoire de cette appellation oiseuse est abondamment démontré par les nombreuses citations qui précèdent.
La ville, aujourd’hui appelée Banias, (et non Belinas, comme le dit à tort Wahl) a été visitée et examinée dans les temps modernes par plusieurs voyageurs, parmi lesquels, personne ne l’a décrit plus minutieusement que Burckhardt. Son récit des montagnes autour de la ville illustre si bien ma description de la scène de la transfiguration, que j’en extrais ici en grande partie. Pour bien apprécier la description, il faut comprendre que Heish est aujourd’hui le nom arabe général de la chaîne de montagnes, que les auteurs anciens appelaient diversement Liban, Libanus, Anti-Libanus, Hermon et Panium ; car tous ces noms ont été donnés à la chaîne de montagnes, sur le versant de laquelle Césarée de Philippe, ou Panéas, s’élevait.
« Le quartier de Banias est un terrain classique ; c’est l’ancienne Césarée de Philippe, le lac Houle, c’est le Lacus Samachonitis. Aussitôt après mon arrivée, je pris un homme du village pour me montrer le chemin du château en ruine de Banias, qui porte E . par S. à partir de celui-ci. Il est situé sur le sommet d’une montagne, qui fait partie de la montagne de Heish, à une heure et quart de Banias ; Il est aujourd’hui en ruines complètes, mais c’était autrefois une forteresse très forte. Sa circonférence totale est de vingt-cinq minutes. Il est entouré d’un mur de dix pieds d’épaisseur, flanqué de nombreuses tours rondes, construites avec des blocs de pierre égaux, chacun d’environ deux pieds carrés. Le donjon, ou citadelle, semble avoir été sur le sommet le plus élevé, du côté oriental, où les murs sont plus forts que sur le côté inférieur, ou occidental. La vue de là sur la Houle et une partie de son lac, le Djebel Safad et la rivière stérile Heish, est magnifique. Sur le côté ouest, dans l’enceinte du château, se trouvent les ruines de nombreuses habitations privées. Aux deux angles de l’ouest, court une succession d’appartements sombres, solidement construits, bas, comme des cellules, voûtés et percés de petites meurtrières étroites, comme pour la mousqueterie. De ce côté aussi, il y a un puits de plus de vingt pieds carrés, muré, avec un toit voûté d’au moins vingt-cinq pieds de haut ; Le puits était, même dans cette saison sèche, plein d’eau : il y en a trois autres dans le château. Il y a beaucoup d’appartements et de recoins dans le château, qui ne pourraient être exactement décrits que par un plan de l’ensemble du bâtiment. Il semble avoir été érigé pendant la période des croisades, et a certainement dû être une très forte emprise pour ceux qui le possédaient. Je n’ai pu découvrir aucune trace d’une route ou d’un chemin pavé menant à la montagne. En hiver, les bergers des Felahs du Heish, qui campent sur les montagnes, passent la nuit dans le château avec leur bétail. ********
Banias est situé au pied de la Heish, dans la plaine, qui, dans le voisinage immédiat de Banias, ne s’appelle pas Ard Houle, mais Ard Banias. Il contient environ cent cinquante maisons, habitées pour la plupart par des Turcs : il y a aussi des Grecs, des Druses et des Enzairies. Il appartient à Hasbeya, dont l’émir nomme le cheikh. Du côté nord-est du village, se trouve la source de la rivière de Banias, qui se jette dans le Jourdain à une heure et demie de distance, dans la plaine au-dessous. Au-dessus de la source se trouve un rocher perpendiculaire, dans lequel plusieurs niches ont été taillées pour recevoir des statues. La plus grande niche se trouve au-dessus d’une caverne spacieuse, sous laquelle la rivière prend sa source. Cette niche a six pieds de large et autant de profondeur, et a une niche plus petite au fond de celle-ci. Immédiatement au-dessus, dans la face perpendiculaire du rocher, se trouve une autre niche, ornée de pilastres, supportant un ornement de coquillage, * * * *
Autour de la source de la rivière se trouvent un certain nombre de pierres taillées. Le ruisseau coule du côté nord du village, où se trouve un pont bien construit, et quelques restes de l’ancienne ville, dont la partie principale semble cependant avoir été de l’autre côté de la rivière, où les ruines s’étendent sur un quart d’heure à partir du pont. Il ne reste plus de murs, mais de grandes quantités de pierres et de fragments architecturaux sont éparpillés. ********
« Je suis allé voir les ruines de l’ancienne ville de Bostra, dont les gens parlaient beaucoup. Bostra ne doit pas être confondu avec Boszra, dans le Haouran ; les deux endroits sont mentionnés dans les livres de Moïse. Le chemin des ruines se trouve pendant une heure et demie sur la route par laquelle je suis venu de Rasheyat-el-Fukhar ; il monte ensuite pendant trois quarts d’heure une montagne escarpée à droite, au sommet de laquelle est la ville ; il est divisé en deux parties, la plus grande étant sur le sommet même. les plus petits à ter minutes marchent plus bas, et ressemblent à un faubourg à la partie supérieure. Des traces sont encore visibles d’un chemin pavé qui reliait les deux divisions. Il n’y a presque rien dans les ruines qui vaille la peine d’être remarqué ; Ils sont constitués des fondations d’habitations privées, construites en pierre carrée de taille moyenne. La ville basse est à environ douze minutes à pied de circonférence ; une partie des quatre murs d’un bâtiment n’en reste qu’entière ; Au milieu des ruines se trouvait un puits, alors asséché. Le circuit de la ville haute peut être d’une vingtaine de minutes ; On y trouve les vestiges de plusieurs bâtiments. Dans la partie la plus élevée se trouve un amas de pierres forgées, de dimensions plus grandes que le reste, qui semblent indiquer qu’un édifice public s’était autrefois dressé à cet endroit. Il y a plusieurs colonnes d’un pied et d’un pied et demi de diamètre. À deux endroits différents, une courte colonne se dressait au centre d’une zone ronde pavée d’environ dix pieds de diamètre. Il y a aussi un puits profond, muré, mais maintenant à sec. **
« Le pays autour de ces ruines est très cultivable. Près de la ville basse se trouvent des groupes d’oliviers. * * *
Je descendis la montagne dans la direction de la source du Jourdain, et passai, au pied de celle-ci, le misérable village de Kerwaya. Derrière la montagne de Bostra, il y en a une autre, encore plus haute, appelée Djebel Meroura Djoubba. (La Syrie de Burckhardt, in-4·. Londres, p. 37 — 42.)
Du Voyageur moderne de Conder, je dessine également un croquis des observations d’autres voyageurs sur l’endroit et le pays environnant.
Burckhardt, en venant de Damas, suivit la route plus directe empruntée par les caravanes, qui traverse le Jourdain au pont de Jacob. Les capitaines Irby et Mangles quittèrent cette route à Khan Sasa, et passèrent à l’ouest vers Panias, se trouvant ainsi entre la route d’Acre et celle de Raschia et de Hasbeya. La première partie de la route de Sasa traversait une belle plaine, arrosée par un joli ruisseau sinueux, avec de nombreux affluents et de nombreux vieux moulins en ruine. Il s’élevait ensuite sur un sol très accidenté et rocailleux, assez dépourvu de végétation, ayant en certains endroits les traces d’une ancienne voie pavée, « probablement la voie romaine de Damas à Césarée de Philippe ». La partie supérieure du Djebel Cheikh [c’est-à-dire — « le vieillard ou la montagne blanche, » — dont le sommet était toujours couvert de neige, — on voyait à droite. La route devint moins pierreuse, et les arbustes augmentèrent en nombre, en taille et en beauté, à mesure qu’ils descendit dans une riche petite plaine, au pied immédiat de la montagne. « De cette plaine, continue le capitaine M., nous montâmes, et, après avoir dépassé un tout petit village, nous vîmes sur notre gauche, près de nous, un lac très pittoresque, en apparence parfaitement circulaire, d’un peu plus d’un mille de circonférence, entouré de tous côtés de collines en pente, richement boisées. En quittant Phiala, qui n’était qu’à peu de distance de là, nous traversâmes un ruisseau qui se jette dans le plus grand que nous vîmes d’abord. suivi sur une distance considérable ; puis, montant sur une colline au S. O., il avait en vue le grand château sarrasin, près de Panias, la ville de ce nom, et la plaine du Jourdain, jusqu’au lac Houle, avec les montagnes de l’autre côté de la plaine, formant en tout un beau coup d’œil. En descendant vers Panias, nous avons trouvé le pays extrêmement beau. De grandes quantités de fleurs sauvages et une variété d’arbustes qui venaient de bourgeonner, ainsi que la richesse de la verdure, de l’herbe, du maïs et des haricots, nous montrèrent tout à coup les beautés du printemps (24 février) et nous conduisirent dans un climat tout à fait différent de celui de Damas. Dans la soirée, nous entrâmes dans Panias, en traversant une chaussée construite sur le ruisseau, qui coule du pied du Djebel Cheikh. La rivière se précipite ici sur de grands rochers d’une manière très pittoresque, ses rives étant couvertes d’arbustes et de ruines d’anciens murs.
Panias, appelée plus tard Césarée de Philippe, a repris son ancien nom. La ville actuelle de Banias est petite. Seetzen le décrit comme un petit hameau d’une vingtaine de misérables cabanes, habitées par des mahométans. Le 'Château de Banias' est situé au sommet d’une haute montagne ; il a été construit, dit Seezen, sans donner son l’autorité, au temps des califes. (Mod.. Vol. I. Palestine, pp. 353-6.)
La distance, dans le temps, du mont Thabor à Césarée de Philippe, peut être conçue d’après le récit donné par Ibn Haukal, géographe et voyageur arabe du Xe siècle. Il dit : « De Tibertheh (Tibériade, qui est près de Thabor) à Sur, (Tyr), il y a un jour de voyage ; et de là à Banias (Panéas), il y a deux jours de voyage facile. (Traduction par Sir W. Ouseley de la Géographie d’Ibn Haukal, pp. 48, 49.)
Mont Paneas. L’argument sur cette localité peut être trouvé très complet et juste exposé par Kuinoel. (Commentaire. Matt. XVII. 1.) L’origine de ce point de vue est due au critique et érudit Lightfoot, dont la clarté et la satisfaction arguments, appuyés par toutes les références qui peuvent illustrer ce point, peuvent être trouvés dans son " Horae Hebr. et Talm. dans Evangel. Marc. » cap. IX. Verset 7. Aussi dans Matt., Cent. Chor., cap. 67.
C’était une occasion où le Christ ne voulait pas étaler ses gloires aux yeux des foules ignorantes et impertinentes qui se pressaient habituellement sur son chemin, attirées comme elles l’étaient par une vaine curiosité, par des désirs égoïstes de soulagement de diverses maladies, ou par la détermination de profiter du mal qui résulte presque toujours d’une telle promiscuité. On peut à juste titre considérer comme une impossibilité morale que des assemblées aussi désordonnées et spontanées se réunissent sans qu’il en résulte plus de maux qu’il n’en résulte par le bien fait à l’assemblée dans son ensemble, quel qu’il soit pour les individus. Ainsi, du moins, Jésus-Christ semble avoir toujours pensé ; car il n’encourageait jamais de tels rassemblements, et saisissait toutes les occasions désirables de s’en débarrasser, sans se faire de mal, ou de s’en retirer tranquillement, comme le moyen le plus facile de les disperser ; sachant combien doit être désespérée la tentative de faire un grand bien parmi un tel groupe d’oisifs, comparée à ce qu’il pourrait faire par des relations privées et spéciales avec des individus. Il est intéressant de noter que Matthieu, et tous ceux dont il décrit les appels, s’occupaient de leurs affaires. C’est pourquoi, dans une circonstance déjà mentionnée, lorsque Jésus se promenait au bord de la mer de Galilée, dans le seul but de faire le plus de bien, il ne chercha pas, parmi la multitude qui le suivait, les ouvriers dévoués qu’il pourrait appeler à la grande œuvre d’attirer les hommes à la connaissance de la vérité telle qu’elle est révélée en lui. Non; Il se détourna de tous les zélés qui avaient quitté leurs affaires, s’ils en avaient, pour se promener à la suite de l’homme merveilleux qui avait attiré l’attention si générale par ses grandes et bonnes actions. Il les expédia le plus vite possible, avec quelques mots d’instruction et d’exhortation ; car, quoiqu’il ne recherchât pas ces occasions fâcheuses, il aurait manqué autant de bienveillance que de sagesse, si, après que tous les maux d’une telle foule se seraient produits par l’assemblée, il ne s’était empressé d’offrir le plus prompt antidote au mal, et la meilleure compensation pour la perte de temps de la compagnie. en leur donnant de telles paroles de conseil, la réprimande, la correction ou l’encouragement, car, même lorsqu’ils sont jetés comme du pain sur les eaux, ou comme une semence au bord du chemin, pourraient encore, peut-être, ou par grâce, « être trouvés après de nombreux jours », revenant entre les mains de celui qui les donne, en gratitude, en jaillissant et en portant quelque fruit à la louange et à la gloire de Dieu. Ayant ainsi renvoyé la foule, il s’adressa aux honnêtes gens qu’il avait trouvés tranquillement en train de vaquer à leurs occupations quotidiennes, et y fit aussitôt avec eux, et, comme on le voit, principalement à leur profit, un miracle des plus remarquables ; et quand ils eurent été ainsi impressionnés de sa puissance et de sa sagesse, ils les appelèrent à son aide pour convertir le monde ; jugeant sagement et véritablement, que ceux qui avaient été fidèles en peu de choses, seraient les meilleurs chefs sur beaucoup de choses, — que ceux qui avaient travaillé avec constance et fidélité à leurs propres affaires, avaient le meilleur talent et la meilleure disposition pour travailler à une cause qui exigeait tant d’industrie patiente et d’application constante de la part de ses dévots. C’étaient les hommes qu’il espérait faire, par ses instructions, les fondateurs heureux de la foi chrétienne ; Et c’étaient ces mêmes hommes que, parmi des milliers d’autres qui désiraient ardemment les honneurs de sa remarque, il choisissait maintenant comme objets de son instruction et de sa commission spéciales, et les convoquait à part pour voir le déploiement du mystère le plus merveilleux de sa vie.
Parmi ces trois favoris, nous voyons Pierre inclus, et son nom, comme d’habitude, tout d’abord. Il semble par là que, si grande que fût sa malheureuse méprise tardive sur le caractère et la fonction de Christ, et quelque bien qu’il ait mérité la sévère réprimande dont ses remontrances directes, mais bien intentionnées, furent accueillies ; mais il était si loin d’avoir perdu la faveur de son Maître à cause de cela, qu’il occupait cependant la plus haute place dans la faveur de Jésus, qui n’avait été ému par l’exposition de l’ignorance de son favori que de nouveaux efforts pour lui donner une vue juste et claire des vérités importantes dans lesquelles il était le plus déficient. Poursuivant ce dessein, il emmena avec lui ces trois-là, Pierre, Jacques et Jean, sur les hautes montagnes de l’Hermon, d’où leurs yeux pouvaient jeter un coup d’œil au sud sur la terre d’Israël — la terre de leurs pères pendant des siècles et des siècles, s’étendant devant eux sur une grande distance, et la fantaisie pouvait facilement étendre la vue. C’est dans cette terre, si sainte dans les souvenirs du passé, si triste à la contemplation du présent, que devaient commencer leurs puissants travaux. Ici aussi, de bonne heure, l’un des trois devait terminer le sien ; tandis que son frère et ami allait étendre la domination de leur Maître commun sur des milliers et des millions de personnes qui n’avaient encore jamais entendu parler de ce pays, ni de son ancienne foi.
De toutes les montagnes d’Israël, aucune n’aurait pu être mieux choisie que celle que Jésus avait gravie, pour donner aux trois grands un avant-goût de ses gloires plus divines. C’était Hermon, — classique dans la poésie hébraïque, — sainte dans les visions des inspirés, — glorieuse dans son immensité et son élévation natives, — maintenant humide de ces rosées pures qui présentaient autrefois à l’esprit du psalmiste, l’image la plus naturelle et la plus belle des influences douces et reconnaissantes de l’amour social, — le gage aussi de la bénédiction que Dieu avait commandée sur toute la terre d’Israël, « jusqu’à l’extrémité des collines éternelles » — depuis la sainte Sion jusqu’aux montagnes de la lointaine Idumée, et jusqu’aux hauteurs septentrionales de l’Hermon. La plus haute de toutes les montagnes de Palestine — la seule d’entre elles qui était couverte de neige — et qui constituait la limite nord-est de toute la région, — ses caractères physiques étaient tels qu’ils en faisaient une scène bien digne de l’événement le plus remarquable de la vie terrestre du Fils de Dieu. Dans le déclin solennel d’un jour d’Orient, au milieu des ombres de plus en plus épaisses que les puissantes montagnes de l’Ouest jetaient derrière elles, alors que le soleil se couchait sur la mer lointaine, Jésus gravit la montagne derrière Césarée de Philippe, et conduisit ses disciples favoris jusqu’à son sommet, où aucun pas humain ne pouvait rompre le silence de la nuit, ni troubler l’affreux secret de la scène qui suivit. Jésus-Christ recherchait toujours les sommets solitaires des montagnes, avec un entrain particulier, dans ses saisons de retraite, ainsi que pour les démonstrations les plus impressionnantes de son éloquence ou de sa puissance miraculeuse. Les raisons évidentes étaient les suivantes : — Les avantages d’une solitude parfaite et d’une sécurité contre les intrusions soudaines : — L’air libre et pur du ciel proche, et la large lumière de l’immense perspective, étaient des moyens puissants d’élever l’âme à un état de sublimité morale, égal aux impressions de grandeur physique produites par les objets environnants. Leurs associations historiques les plus saintes, en outre, se rattachaient aux sommets des hautes montagnes, d’où les scènes les plus terribles de l’ancien miracle auraient semblé, à l’imagination des habitants de la Palestine montagneuse, dépouillées de leurs aides les plus imposantes. Moriah, le Sinaï, l’Horeb, l’Ebal, le Garizim, Sion et le Thabor, étaient le terrain classique de l’histoire hébraïque ; et pour l’esprit ardent de l’Israélite imaginatif, leurs hauts sommets semblaient s’élever dans une sublimité religieuse, aussi frappante et aussi durable que leur élévation physique. De ces hauts sommets, beaucoup plus près de la demeure de Dieu, son âme prit un vol plus élevé que ne l’imagina jamais le Grec des sommets classiques du Parnasse, de l’Ida, du « vieux Pélion », ou de la tête céleste de l’Olympe bleu et des trois humbles contemplateurs, qui attendaient maintenant là avec leur divin Maître, sentaient, sans doute, leur dévouement proportionné à leur situation, par de telles associations. C’est le même esprit qui, dans tout l’ancien monde, a conduit les premiers religieux à profiter de ces avantages physiques, comme ils l’ont fait dans leur culte de la montagne, et avec un succès juste, à mesure que la pureté et la sincérité de leur culte, et le caractère élevé de son objet, correspondaient à la haute grandeur du lieu.
« C’est en vain que les premiers Persans firent
Son autel, les hauts lieux, et le pic
Des montagnes qui regardent la terre, là pour chercher
L’esprit en l’honneur duquel les sanctuaires sont faibles,
Levé de la main de l’homme. Venez comparer
Colonnes et habitations d’idoles, gothiques ou grecques,
Avec les royaumes d’adoration de la nature, la terre et l’air ;
Ne t’attache pas à de tendres demeures pour circonscrire ta prière.
Dans une telle scène, et inspirés par de telles sympathies, se trouvaient les trois élus, en cette occasion. Les détails bruts, tels qu’ils sont donnés dans les trois évangiles, montrent clairement que la scène se passait pendant la nuit, comme on le verra dans le cours du récit ; et cela était également conforme à la coutume habituelle du Christ de choisir la nuit comme saison de la méditation solitaire. Arrivé au sommet, il s’engagea dans la prière, lui et eux. Comme c’est solennel — Que la scène est affreuse ! Le Sauveur de tous, loin des demeures des hommes, du bruit et de la vue des soucis et des péchés humains, — seul avec ses trois élus, sur les vastes montagnes, avec le monde aussi loin sous leurs yeux que ses pensées étaient au-dessous de leurs esprits ! Dans le silence de la nuit, avec les lumières de la ville et des villages qui brillaient faiblement au loin sur les collines inférieures et la plaine, — sans autre bruit près d’eux que le murmure du vent de la nuit autour des rochers, — avec la voûte sombre des nuages qui s’amoncellent au-dessus d’eux, — Jésus a prié. Sa voix s’éleva de ce maître-autel du vaste temple de la terre, jusqu’au trône de son Père, à qui il recommanda par des paroles de supplication ceux qui devaient travailler pour lui lorsque son travail terrestre cesserait. Nous pouvons bien supposer que la substance de sa prière était que leurs pensées, avant de ramper, et maintenant si dévouées de s’accrocher à des visions de domination terrestre et d’agrandissement personnel, pourraient « abandonner toutes les choses les plus mesquines, à une basse ambition et à l’orgueil des rois », et s’élever, comme sur ce haut sommet, de la terre vers le ciel. — au juste sentiment des efforts et des honneurs bien plus élevés auxquels ils étaient destiné. Quelle intercession pourrait être plus efficace ? De la part de son Père et de leur Père, — de son Dieu et de leur Dieu, — Jésus demanda, pour le plus cher de ses amis terrestres, des dons qu’aucune source plus médiocre ne pouvait fournir. La foi qui pourrait déraciner les montagnes, et précipiter le puissant Hermon dans la mer lointaine de l’ouest, — l’espérance qui traverse le voile de l’avenir obscur, et ancre l’âme au-delà des flots sombres de la mort, — l’amour qui endure toutes choses, et qui ne manque jamais, bien que les prophéties, les langues et la connaissance cessent, — toutes les émotions et toutes les énergies élevées qui pouvaient les motiver pour l’œuvre à laquelle il les consacrait, étaient sans doute maintenant appelées sur le trio apostolique par leur Seigneur. De telles prières de la part d’un tel pétitionnaire ne pouvaient être inutiles ; Ils ne l’étaient pas non plus. Pourtant, qui aurait pu considérer les erreurs, les folies et les faiblesses qui obscurcissaient la conduite autrement brillante de ces apôtres dans les jours qui suivirent, n’aurait pas considéré ces prières comme inefficaces et l’objet comme perdu ? Il n’en fut pas de même de l’œil qui sonda le cœur de tous les hommes et vit, dans le long cours des années à venir, l’accomplissement lent mais certain de la supplication si ardemment envoyée par le Fils de Dieu à Dieu lui-même. À travers le cours non révélé des événements à venir, le développement de meilleurs desseins — de principes plus élevés, — de sentiments plus saints, — et d’une dévotion plus pure dans l’esprit de ceux qui étaient aimés, quoique égarés, était aussi sûre à l’esprit du Rédempteur que l’était l’accomplissement de ses propres desseins divins ; et il savait que la réponse à une telle prière ne devait pas être cherchée dans les mouvements brusques d’un changement miraculeux. « Les cœurs des hommes sont entre les mains de Dieu, et il les tourne comme les fleuves d’eau », en présentant les obstacles dans une direction, et en les enlevant dans une autre, — par les impulsions, les chutes, les difficultés, — tout cela s’accomplit par une longue course, et ne change le caractère de la carrière que dans le laps de temps et de distance. Telle est la réponse de Dieu à la prière pour la transformation du caractère, le changement du cœur et le renouvellement de l’esprit ; et tel était le cours de ses opérations sur l’âme, même lorsque ses influences spéciales étaient invoquées par le grand agent de la rédemption du monde ; Et comment l’homme faible et égaré peut-il espérer un accomplissement plus instantané de ses semblables desseins ? Ou comment ose-t-il le revendiquer ?
Avec leurs pensées et leurs sentiments ainsi enflammés par les saintes associations de l’heure, du lieu et de la personne, leurs âmes ont dû s’élever avec la sienne dans cette supplication solennelle et fervente, et leurs prières pour une nouvelle dévotion et une exaltation de l’esprit ont dû être presque aussi ardentes. Il est probable que l’on passa quelques heures à cet emploi, peut-être varié par les instructions éloquentes et précises données par Jésus, pour préparer ces chefs de la bande apostolique à la pleine compréhension de la nature de sa mission et de la leur. Combien ces prières et ces instructions ont dû être importantes pour le succès de leurs travaux et pour leur bonheur éternel ! Les trois auditeurs, on peut le présumer qu’ils donnèrent longtemps l’attention la plus dévouée qu’une scène si impressionnante pût éveiller ; mais c’étaient pourtant des hommes, et des hommes fatigués aussi, car ils avaient parcouru une distance considérable par un chemin très escarpé, et il était maintenant tard dans la nuit. — sans doute depuis longtemps après l’heure du coucher. L’exercice que leur avait donné leur voyage jusqu’à l’endroit était d’un genre auquel leurs habitudes de vie antérieures les avaient tout à fait inaptes. Ils étaient tous pêcheurs, et avaient habité toute leur vie dans le pays plat et bas, sur les rives du lac de Tibériade et de la vallée du Jourdain, où ils n’avaient rien à faire pour gravir des collines. Et bien que leurs habitudes constantes de dur labeur aient dû faire d’eux des hommes robustes dans leur vocation, nous savons tous cependant que les muscles mis en action par la conduite du bateau et du filet sont très différents de ceux qui soutiennent et font progresser un homme dans les ascensions. Tous ceux qui ont remarqué les bras robustes et les jambes minces de la plupart des marins ont eu la preuve pratique qu’un homme peut travailler toute sa vie à tirer la senne et le filet, à hisser les cordages d’un navire et à tirer sur la rame, sans être pour cela, le moins du monde, apte à des travaux d’un caractère différent. Le travail de gravir péniblement une montagne très haute et très escarpée était donc tel que toutes leurs habitudes de vie antérieures les avaient complètement inaptes ; et leurs membres et leurs corps trop tendus devaient être à la fois endoloris et fatigués, de sorte que lorsqu’ils arrivaient à un lieu de repos, ils étaient très naturellement enclins au repos et devaient se sentir somnolents. Bref, ils s’endormirent ; et cela aussi, à ce qu’il semble, au milieu des prières et des conseils de leur adorable Seigneur. Et pourtant, qui considère toutes les raisons ci-dessus données, peut se demander ? car il est très possible qu’un homme éprouve le plus grand intérêt pour un sujet qui s’offre à sa considération, — un intérêt qui peut permettre longtemps à un esprit zélé de triompher de l’incapacité corporelle, — mais il y a un point au-delà duquel l’énergie la plus intense de l’esprit ne peut entraîner le corps qui s’affaisse, quand la fatigue a épuisé ses forces, que seule le sommeil peut renouveler. Les hommes, lorsqu’ils sont ainsi épuisés, dormiront au milieu d’une tempête, ou à la veille d’une mort certaine. C’est dans cet état que se trouvaient les corps des compagnons de Jésus ; et, ainsi fatigués, ils dormirent longtemps, malgré l’orage que beaucoup supposent s’être levé, et avoir été la cause immédiate de quelques-unes des apparitions frappantes qui suivirent. Il est dit par beaucoup de commentateurs ordinaires, que le récit le plus juste de ceux des incidents qui se rattachent aux objets naturels, c’est qu’un terrible orage s’abattit sur la montagne pendant qu’ils dormaient, et qu’un grand bruit qui en résulta fut la cause immédiate de leur réveil. Tous les détails qui sont donnés, justifient certainement la supposition. Ils sont décrits comme sortant soudainement de leur sommeil, d'une manière qui ne découlerait naturellement que d’un bruit fort qui éveillerait violemment les sens endormis. Réveillés ainsi par un coup de tonnerre, le premier spectacle qui frappa leurs yeux étonnés, fut leur Maître, resplendissant à travers l’obscurité de la nuit et de l’orage d’une lumière brillante, qui brillait tellement sur lui et le couvrait, qu’elle changeait tout son aspect en un degré de gloire indescriptible. Pour ajouter à leur étonnement et à leur crainte, ils virent qu’il n’était pas seul, mais que deux personnages mystérieux et spirituels, qui leur avaient été annoncés comme Moïse et Élie, étaient maintenant ses compagnons, ayant trouvé le moyen de le rejoindre, bien que haut sur le puissant rocher, seul et dans l’obscurité, si inaccessible à l’approche humaine. Ces deux anciens serviteurs de Dieu apparaissaient maintenant avec son Fils bien-aimé, dont les travaux, les doctrines et les triomphes devaient dépasser les leurs ; et, à l’oreille des trois apôtres, ils prononcèrent des paroles solennelles de prophétie sur sa mort prochaine, et de triomphe sur la mort. Les deux fils de Zébédée furent si effrayés qu’ils restèrent muets ; mais l’audace et le bavardage de Pierre, toujours si éminents, lui permirent même ici d’exprimer sa profonde crainte et sa révérence. Encore Troublé par un sommeil à demi réveillé, et assommé par le tonnerre qui éclatait, il parlait comme parle naturellement un homme ainsi réveillé subitement, séparant à peine les pensées de son rêve des objets qui rencontraient son œil ouvert. Il dit : « Seigneur, il est bon pour nous d’être ici ; et si tu veux, fais-nous trois tabernacles (ou lieux de repos), un pour toi, un pour Moïse, et un pour Élie. Il prononça ces paroles avant que ses pensées confuses eussent pu s’arranger en mots propres à exprimer ses sentiments de crainte ; Et lui, rêvant encore à moitié, savait à peine ce qu’il disait. Mais comme il prononçait ces mots, le nuage sombre au-dessus d’eux descendit soudain sur la tête de la montagne, les enveloppant et les couvrant de son ombre ; et au milieu de l’éclair des éclairs et du grondement des tonnerres, émis dans la commotion, ils distinguèrent, d’une voix nullement humaine, ces paroles terribles : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection ; Ecoutez-le. Qui peut s’étonner qu’un phénomène si énorme, à la fois moralement et physiquement, ait submergé leurs sens, et que, alarmés au-delà de toute mesure, ils soient retombés à terre, la face contre terre, si étonnés qu’ils n’osaient ni se lever ni lever les yeux, jusqu’à ce que Jésus vienne à eux et les rassure de son toucher amical, en disant : « Levez-vous, et n’ayez pas peur. » Et levant les yeux, ils ne virent plus personne, si ce n’est Jésus qu’avec eux-mêmes. Tout le but de leur retraite dans cette solitude étant maintenant accompli, ils se disposèrent à retourner auprès de ceux qu’ils avaient quittés pour s’étonner de leur étrange absence. C’était probablement vers le matin ; l’orage était passé, — les nuages s’étaient dissipés, — le tonnerre s’était tu, et le soleil joyeux brillait maintenant sur les montagnes et les plaines, éclairant leur chemin descendant vers la ville, et inspirant à leurs cœurs les émotions joyeuses qui convenaient à leurs vues élargies du royaume de leur Seigneur et à leurs propres devoirs. Comme ils descendaient, Jésus leur ordonna de ne dire à personne ce qu’ils avaient vu, jusqu’à ce que lui, le Fils de l’homme, ressuscitât d’entre les morts. Et ils le gardèrent près de lui, et ne dirent à personne en ce temps-là aucune de ces choses qu’ils avaient vues. Mais ils se demandèrent beaucoup l’un à l’autre ce que devait signifier la résurrection d’entre les morts. De sorte qu’il semble qu’après toutes les assurances réitérées que Jésus leur avait données de la certitude de cet événement, ils n’avaient jamais donné un sens clair et définitif à ses paroles, et qu’ils étaient encore totalement dans l’ignorance quant à leur signification essentielle. Cette preuve de leur ignorance persistante sert à confirmer l’opinion déjà adoptée sur la manière dont ils ont compris, ou plutôt mal compris, l’avertissement précédent du même événement, en rapport avec son accusation et sa réprimande à l’égard de Pierre. À propos de ce qu’ils avaient vu sur la montagne et de l’injonction de garder le secret, une autre question se posa — pourquoi ils ne pouvaient pas être autorisés à s’exprimer librement sur le sujet. Car s’ils avaient vu distinctement le prophète Élie revenir de l’autre monde, comme il paraissait, pourquoi n’auraient-ils pas pu annoncer publiquement un événement si important et si désirable ? Sinon, pourquoi les docteurs juifs ont-ils dit qu’Élie devait d’abord venir devant le Messie ? Et pourquoi, alors, n’offriraient-ils pas librement leur témoignage de sa présence auprès de Jésus en cette occasion, comme la preuve la plus satisfaisante de sa messianité ? La réponse de Jésus les informa très clairement qu’ils ne devaient pas considérer cette vision comme ayant un lien direct avec la prophétie concernant la réapparition d’Élie, pour précéder et aider le vrai Messie dans l’établissement de l’ancienne domination juive ; mais que tout ce qui était prévu dans cette prophétie s’était pleinement accompli dans la venue de Jean-Baptiste, qui, dans l’esprit et la puissance d’Élie, avait déjà accompli sa brillante mais brève course en tant que précurseur du Messie. C’est par cette conversation intéressante qu’ils continuèrent leur route vers la ville. La manière dont Luc exprime ici les circonstances de l’époque de leur retour est la dernière et la plus satisfaisante preuve que l’on puisse offrir du fait que leur visite à la montagne avait eu lieu pendant la nuit. Ses paroles sont : « Et il arriva que, le lendemain, quand ils descendirent de la montagne, une grande multitude vint à leur rencontre, » etc. Cela montre qu’ils ne sont pas allés et ne sont pas revenus le même jour, entre le lever et le coucher du soleil, et la seule supposition raisonnable qui reste pour s’accorder avec les autres circonstances, c’est qu’ils sont partis le soir et sont revenus de bonne heure le matin du lendemain. Après leur descente, ils constatèrent que les disciples restants avaient fait une tentative infructueuse pour guérir une personne épileptique ; qui fut cependant soulagé d’un mot, dès qu’il fut amené à Jésus lui-même. Après ces événements, ils ne restèrent pas très longtemps dans cette partie de la Galilée, mais ils se dirigèrent lentement vers le sud, vers la partie où Jésus avait autrefois fait sa demeure. Ce voyage a été fait par lui avec un soin particulier pour éviter l’attention du public, et il est particulièrement exprimé par Marc qu’il a fait ce voyage de retour par des chemins de traverse ou moins de routes publiques que d’habitude. En effet, il renouvelait le triste avertissement qu’il était constamment en danger d’être livré entre les mains d’hommes méchants, qui, se sentant réprimandés et contrariés par sa vie et sa doctrine, désiraient ardemment sa mort ; et que bientôt leur malice serait pour un temps couronnée de succès ; mais qu’après qu’ils eussent fait le pire, il finirait par triompher d’eux. Cependant cette assurance, aussi évidente que puisse nous paraître aujourd’hui sa signification, n’a pas été comprise par eux ; et, bien qu’ils s’en fussent extrêmement embarrassés, ils considéraient évidemment leur ignorance comme étant d'une nature quelque peu blâmable, car ils n'ont pas osé demander une nouvelle explication. Ce passage montre encore plus à quel point ils ont dû être loin d’apprécier à leur juste valeur sa première déclaration sur ce sujet. Après avoir suivi les routes moins directes, pour ces raisons, il arriva (faisant beaucoup de bien pendant le voyage, sans doute, d’une manière tranquille et inaperçue , comme nous savons qu’il l’a toujours fait) à Capharnaüm, qu’il considérait toujours comme sa patrie ; et là encore, comme autrefois, il se rendit directement à la maison de Simon-Pierre, où il est représenté comme entrant à son arrivée dans la ville. de manière à montrer qu’il y avait là sa demeure, et un divertissement bienvenu. En effet , nous ne connaissons pas d’autre ami qu’il ait eu à Capharnaüm, avec qui il ait été dans de telles conditions d’intimité, et nous ne pouvons pas supposer qu’il ait tenu la maison seul. — car ses parents n’avaient pas encore quitté Nazareth.
De Les scènes de la Transfiguration ont donné lieu à une si grande variété d’opinions, qu’il me serait impossible de discuter les diverses opinions dans mes limites étroites. Les vieilles spéculations sur le sujet sont très détaillées dans le Synopsis de Poole, et les plus modernes de Kuinoel, qui mentionne un grand nombre d’écrivains allemands, dont peu d’entre nous ont jamais vu les noms ailleurs.
Le point de vue que j’ai adopté ne m’est pas particulier, mais il est soutenu par de nombreux et est conforme à ce qui m’a semblé le plus simple et le plus l’interprétation la plus juste qu’on pût donner aux faits, après un examen très complet et l’examen minutieux des diverses circonstances, chronologiquement, topographiquement et grammaticalement. Il convient de noter que mon arrangement des faits en référence à l’heure de la journée est le suivant : Jésus et les trois disciples montèrent sur la montagne le soir, vers le coucher du soleil, y restèrent toute la nuit et revinrent le lendemain matin.
Sur l’occasion de son retour et de son entrée dans la maison de Pierre, un nouvel exemple de sa sagesse et de l’estime particulière qu’il avait pour cet apôtre. Quelques-uns de ces ceux qui se déplaçaient légalement autorisés à percevoir l’impôt dû sur tous les Juifs conformes, pour défrayer les frais du culte du temple de Jérusalem, semblent avoir attendu le retour du Christ de ce voyage, pour invoquer sa part, s’il était prêt à la payer en bon Juif. Ils semblent avoir Il avait cependant quelques doutes sur la manière dont un professeur aussi éminent recevrait l’appel à payer ces impôts, dont il pourrait peut-être se croire exempté par son rang religieux, d’autant plus qu’il avait souvent dénoncé, dans les termes les plus démesurés, tous ceux qui s’occupaient de l’administration des affaires religieuses de la nation juive. Dès qu’il fut de retour, ils prirent donc la précaution de demander à Pierre, comme l’intime bien connu de Jésus : « Votre Maître ne paie-t-il pas un tribut ? » Pierre, connaissant bien la révérence constante et ouverte que Jésus manifestait toujours pour tous les usages établis de son pays, répondit sans hésitation : « Oui. » Et lorsqu’il fut entré dans la maison, et qu’il était sur le point de lui proposer l’affaire, Jésus le devança en disant : « Que penses-tu, Simon ? De qui les rois de la terre prennent-ils la coutume ou le tribut ? de leurs propres enfants, ou des enfants d’autrui ? Pierre dit : « De la part des enfants des autres. » Jésus lui dit encore : « Alors les enfants sont libres. » C’est-à-dire : « Si, lorsque les rois et les chefs des nations recueillent leurs impôts pour le soutien de leur état et de leur autorité royale, ils passent par-dessus leurs propres enfants imposée, comme une chose bien entendue, alors moi, le fils de ce Dieu qui est l’éternel roi d’Israël, je suis assurément exempté du paiement de la somme due par les autres Juifs, pour le soutien des cérémonies du temple de mon Père à Jérusalem. Cependant, il ne voulut pas se prévaloir de cet honorable prétexte, mais continua en disant à Simon : « Néanmoins, de peur que nous ne donnions inutilement l’occasion d’offenser, nous paierons ce qu’ils exigent ; et pour cela, va à la mer, et prends le poisson qui monte le premier ; et quand tu auras ouvert la bouche, tu trouveras une pièce d’argent ; Prends cela et donne-le-leur pour moi et pour toi.
Je substitue ce mot à la place de « empêché » qui est l’expression employée dans notre Bible anglaise commune, et qui, dans les changements de l’usage moderne, a entièrement perdu la signification qu’elle avait lorsque les traducteurs l’ont appliquée à ce passage. Le mot grec ici est προέφθασεν, (proephthasen,} et signifie littéralement « avant-parler » ou « parler devant » lui. C’est l’idée que les traducteurs anglais ont voulu exprimer par le mot « empêché », dont le vrai sens primitif est « anticipé », ou « était auparavant avec lui », étant en latin composé des mots prae, « avant » et venio, 11 Viens. Parmi les nombreuses commodités de l’édition de la Bible de Webster, pour l’usage populaire, il y a le fait que, dans ce passage et dans d’autres semblables, il a modifié l’expression obsolète et l’a remplacée par une expression moderne, juste et fidèle à l’idée originale. Dans ce passage, il a donné le mot suggéré ci-dessus. (Matt. XVII. 25.)
Des enfants d’autrui. — Cette expression aussi est une variante de la traduction anglaise courante, qui s’exprime ici d’une manière si vague, qu’un lecteur ordinaire ne peut se faire aucune idée juste du passage, et est tout à fait incapable de trouver le point de l’allusion. Le mot grec est ά\Χοτρίων, (allotrion,') qui est simplement le génitif pluriel d’un adjectif, qui signifie « d’autrui ou appartenant à autrui », et s’applique aussi secondairement à « étrangers, étrangers », etc., comme personnes « appartenant à d’autres pays » ; mais il est absolument nécessaire d’en donner ici le sens premier, afin de rendre justice au sens, puisque l’idée n’est pas qu’ils prennent l’argent des étrangers plutôt que de leurs propres sujets ; mais de leurs sujets plutôt que de de leurs propres enfants, qui doivent bénéficier du bénéfice de l’impôt.
Une pièce d’argent : — Le terme ainsi vaguement rendu est, en grec , στατηρ, (statère), qui était une monnaie d’une valeur déterminée, valant chez les Juifs environ quatre drachmes attiques, et exactement équivalentes à leur sicle, un peu plus d’un demi-dollar de monnaie fédérale. L’impôt payé ici était l’impôt d’un demi-sicle, dû par chaque Juif pour le service du temple ; de sorte que la « pièce d’argent », étant un sicle, était juste suffisante pour payer à la fois Jésus et Pierre. Le mot traduit par « l’argent du tribut » (au verset 24) est également défini en grec, — άίδραχμον, (didrachmon,') équivalent au demi-sicle juif, et valant lui-même la moitié d’un statère . Le statère, cependant, en tant que nom pour les pièces d’or attiques et byzantines, équivalait à vingt ou trente fois la valeur du shekel. (Voir les thèses de Stephens, les -.exiques de Donnegan, Jones et Pickering. Sur ce passage, voir les Annotations de Hammond, qui sont ici assez complètes sur les valeurs. Voyez aussi l’Hor. Heb. sur Matt. xvii. 25, — Macknight’s Paraphrase, Poole and Kuinoel, pour un exposé très complet de la question. Remarquez aussi non à la page 44.
Il y a eu deux récits différents de cette petite circonstance parmi les commentateurs, les uns considérant que l’argent du tribut était un impôt romain, et les autres soutenant que c’était l’impôt juif pour les dépenses du culte du temple. On en trouvera longuement les raisons dans quelques-unes des autorités que nous venons de citer ; et l’on peut remarquer que le point de l’allusion dans la question de Jésus à Pierre, est tout perdu dans la supposition d’un impôt romain ; car comment Jésus pouvait-il prétendre à l’exemption, en tant que fils de l’empereur romain, comme il pouvait le faire à juste titre, de l’impôt juif pour le service du roi céleste, son Père ? La correspondance des valeurs avec l’impôt d’un demi-sicle est une autre raison d’adopter ce point de vue ; Il n’y a pas non plus d’objection à cela, si ce n’est la circonstance que l’époque à laquelle cette taxe est censée avoir été exigée ne s’accorde pas avec celle à laquelle la perception de l’impôt du temple était limitée. (Ex. xxx. 13, et Lightfoot sur Matt. XVII. 24.)
LA QUESTION DE LA SUPÉRIORITÉ.
Peu de temps après ce dernier événement, il s’éleva une discussion entre les apôtres, pour savoir qui aurait le rang le plus élevé dans l’administration du gouvernement du royaume du Messie, quand il serait finalement établi triomphalement. La question montre combien ils manquaient encore pitoyablement de la nature de la cause à laquelle ils étaient dévoués ; mais les détails de cette circonstance peuvent être reportés à un endroit plus approprié, sous la vie des personnes qui, par leurs prétentions, ont ensuite donné lieu à une discussion semblable, à propos de laquelle cela peut être le plus justement mentionné. Cependant, il n’est pas inutile de remarquer ici que le fait même qu’une telle discussion s’est élevée montre que personne n’a supposé que, d’après les distinctions particulières déjà conférées à Pierre, il avait droit à l’assomption d’une chose semblable à un pouvoir sur les douze autres, ou que quelque chose d’autre qu’un regard particulier de Christ pour lui, et une confiance dans son zèle et sa capacité à faire avancer la grande cause, exprimée dans la déclaration honorable et affectueuse qu’il lui a faite. L’occurrence de cette discussion est aussi une preuve élevée et satisfaisante du caractère modeste et sans prétention de Pierre ; car s’il avait conservé parmi les apôtres l’autorité et le rang que la préférence décidée de son Maître pouvait sembler justifier, ces hautes prétentions des fils de Zébédée n’auraient pas été ainsi opposées à un homme si sûr de la faveur du Christ par de grands talents et de longues habitudes d’intimité étroite.
la règle de la patience fraternelle.
L’occasion suivante où le nom de Pierre est mentionné dans les évangiles, c’est lorsqu’il demande à Jésus : « Combien de fois devrait-il pardonner à un frère qui a offensé ? Si le frère devait répéter l’offense sept fois , devrait-il lui accorder à chaque fois le pardon demandé ? Cette question fut suggérée à l’esprit de Pierre, par les règles que le Christ venait de donner à ses disciples, pour la conservation de l’harmonie et pour le redressement des griefs mutuels entre eux. L’instruction qu’il leur avait donnée à ce sujet leur enjoignait de faire preuve d’indulgence à plusieurs reprises à l’égard d’un frère qui avait et demanda l’abandon de tout droit imaginaire de recours privé à l’autorité et à la sanction de l’assemblée commune des apôtres. La nécessité absolue d’une telle règle, pour l’existence même de l’union des apôtres, était assez évidente. C’étaient des hommes, avec toutes les passions et les faiblesses des hommes ordinaires et sans instruction, et avec toute l’énergie particulière et fervente qui caractérise la physiologie des races de l’Asie du Sud-Ouest. De l'attrition constante de ces matériaux, sans aucun doute individuellement discordants en tempérament et en constitution, comment pouvait-on espérer, que, dans le cours commun des choses, il ne surgirait pas de fréquentes explosions de passion humaine, pour entraver le travail divin qui les avait réunis ? Avec une providence très sage pour ces sujets de désaccord, Jésus venait d’établir un principe de référence et de décision tranquille, dans tous les cas de dispute dans lesquels le lien de la communion chrétienne serait tendu ou rompu. Il leur donna à tous et à chacun d’eux : « Si ton frère te viole, va lui dire sa faute entre toi et lui seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère ; mais s’il ne veut pas t’écouter, prends-en avec toi, à ton second appel, un ou deux de plus, selon les formes ordinaires de la loi mosaïque, par la bouche de deux ou trois témoins, chaque parole peut être établie. Et s’il refuse de les écouter, dites-le enfin à l’assemblée commune des apôtres ; et après qu’ils ont rendu leur décision en faveur de la justice de la plainte et de la demande, s’il maintient encore son inimitié et son tort contre toi, tu n’es plus tenu par le serment apostolique de le traiter avec une considération fraternelle ; mais ayant méprisé tous les conseils amicaux et le sentiment commun des frères, il a perdu le privilège de leur communion, et doit être pour toi comme l’un des bas mondes qui l’entourent — un païen et un Juif proscrit. À cette occasion aussi, il renouvela à tous la mission de lier et de délier, qu’il n’avait jusque-là particulièrement remise qu’à Pierre. Comme il avait, en parlant du traitement, fait d’abondantes réquisitions pour l’exercice de patience, sans mentionner la juste limite à ces actes de pardon, Pierre pose maintenant la question : « Si mon frère a péché sept fois contre moi, et qu’il fasse autant de fois la réparation que je peux honnêtement demander, continuerai-je à lui pardonner ? » C’est-à-dire : « N’aurais-je pas l’air, par ces actes répétés d’indulgence, de lui offrir enfin des incitations à offenser quelqu’un d’aussi aimable ? Et si ces transgressions sont ainsi multipliées, ne serait-il pas juste que je refuse l’aimable considération dont on fait si peu de cas ? La réponse de Jésus est : « Je te le dis, non seulement jusqu’à sept fois, mais jusqu’à soixante-dix fois fois sept. C’est-à-dire : « À votre indulgence envers un frère chrétien égaré et qui revient, il ne devrait y avoir d’autre limite que sa propre adhésion obstinée à son erreur. En sortant du monde pour me suivre, vous avez renoncé à vos droits naturels de vengeance, soit légalement ou personnellement, les préjudices qui dépassent les limites de l’indulgence commune. Le maintien d’une harmonie parfaite dans la nouvelle communauté à laquelle vous vous êtes joint est d’une telle importance pour l’avancement triomphal de notre cause, qu’il exige à juste titre tous ces sacrifices de sentiment personnel. Avec son empressement habituel à se faire rappeler constamment ses grandes règles d’action, Jésus, à cette occasion, termina le sujet en illustrant le principe par une belle parabole ou histoire ; un mode d’instruction bien plus impressionnant pour l’imagination ardente de l’Oriental que pour le génie plus calculateur des races plus froides.
Cette recherche a pu être suggérée à Pierre par une remarque faite par Christ, qui n’est pas donnée par Matthieu comme par Luc (xvii. 4.) « S’il pèche contre toi sept fois par jour, et qu’il se retourne sept fois, tu lui pardonneras. » C’est ce que suggère Maldonati ; mais il est certainement très difficile d’amener ces deux récits à une harmonie minutieuse, et je préférerais de beaucoup considérer Luc comme ayant donné un exposé général de la doctrine du Christ, sans faire référence à l’occasion ou aux circonstances, tandis que Matthieu a donné un récit plus distinct de toute la question. La divergence entre les deux récits a semblé si grande, que les harmonistes français, ainsi que New-come, Le Clerc, Macknight, Thirlwall et Bloomfield, les considèrent comme se référant à des choses totalement différentes celle de Matthieu, à Capharnaüm, mais celle de Luc, après son voyage à Jérusalem pour la fête des tabernacles. Mais l’absence totale de tout ordre chronologique dans la plus grande partie de l’évangile de Luc suffit pour nous faire soupçonner que l’événement auquel il fait allusion peut coïncider avec celui de l’histoire de Matthieu, puisque la quantité du précepte et la forme générale de l’expression sont les mêmes dans les deux cas. C’est le point de vue de Rosenmüller, Kuinoel, Vater, Clarke, Paulus ; et il semble être encore justifié par la considération que la répétition du précepte a dû être tout à fait inutile, après avoir été si clairement établie et si complètement réexaminée en réponse à la question de Pierre, telle qu’elle est donnée par Matthieu, (xviii. 15 — 22.)
Ce nombre était une expression générale chez les Hébreux pour désigner une répétition fréquente, et était parfaitement vague et indéfini quant au nombre de répétitions, comme on le voit dans de nombreux cas dans la Bible où il se produit. Soixante-dix fois sept, était une autre expression des récurrences portées à un nombre superlatif, et c’est aussi un hébraïsme standard, (comme dans Gen. 24.) Voir Poole, Lightfoot, Clarke, Scott et d’autres commentateurs, pour des illustrations rabbiniques de ces phrases.
Un païen et un paria. — C’est cette dernière expression que j’ai choisie, parce qu’elle donne le mieux toute la force du nom de publicain, qui désignait une classe d’hommes parmi les Juifs, qui étaient considérés par tous ceux qui les entouraient comme ayant renoncé à l’orgueil national, à l’honneur et à la religion, dans le but vil de gagner du monde ; servant sous le gouvernement romain comme collecteurs d’impôts, c’est-à-dire qu’ils louaient les impôts d’un district, qu’ils prenaient en payant au gouvernement une somme déterminée, calculant de faire un riche profit sur le marché par l’extorsion et l’oppression systématiques. Le nom, par conséquent, était presque synonyme du mot renégat moderne, « celui qui. pour de vils motifs, a renoncé à la croyance et aux coutumes de ses pères.
L’événement qui donna lieu à cette discussion eut lieu à Capharnaüm, où Jésus semble avoir résidé avec ses apôtres pendant quelque temps après son voyage dans le nord à Césarée de Philippe, leur donnant, selon l’occasion, un grand nombre et une grande variété d’instructions pratiques. Finalement, il se mit en route avec eux pour son dernier voyage à Jérusalem, le seul qui soit rapporté par les trois premiers évangélistes, bien que Jean nous donne le récit de trois visites antérieures dans la capitale juive. Au cours de ce voyage, alors qu’il se rendait à Jérusalem, par un chemin quelque peu détourné, à travers la partie de la Judée qui se trouve à l’est du Jourdain, il avait saisi l’occasion de remarquer (à propos de la déception du jeune homme riche, qui ne pouvait pas renoncer à ses richesses pour l’amour de l’Évangile) combien c’était difficile pour ceux qui avaient des richesses. et ils leur font confiance, pour qu’ils se joignent de tout cœur à la promotion de la cause du Christ, ou qu’ils partagent les honneurs de son succès. Pierre donc, parlant en son nom et en celui des quelques fidèles qui avaient suivi Jésus jusque-là à travers de nombreuses épreuves, au risque et à la perte d’un grand profit mondain, rappela à Jésus ce qu’ils avaient abandonné pour lui. « Voici, nous avons tout abandonné, et nous t’avons suivi. Qu’aurons-nous donc ? La solennelle et généreuse assurance de Jésus, en réponse, était que ceux qui l'avaient suivi ainsi, devraient, dans l'établissement final de son royaume, quand il recevrait les gloires de son triomphe, partager les plus hauts dons qu'il, vainqueur de tout, pourrait accorder. Alors ceux qui avaient abandonné leurs parents et leurs terres, à cause de lui, trouveraient tous ces sacrifices qui leur étaient faits, dans la jouissance de récompenses incalculablement au-delà de ces commodités terrestres en valeur.
« Voici, nous avons tout abandonné. » — Chrysostome a un commentaire animé sur ce passage. Dans l’une de ses homélies, il commence par ce texte (Matt. xix. 27,) et se lance immédiatement dans une apostrophe audacieuse à l’apôtre lui-même. — « Toutes les choses ׳ ? De quelles choses s’agit-il ? Ô bienheureux Pierre ! Ton roseau (c’est-à-dire ta canne à pêche) ; Ton filet׳ ? Ton bateau׳ ? Ton affaire Ί Sont-ce là ce que tu appelles tout ? ' Oui, dit-il ; mais ce n’est pas dans un esprit d’ambition (ou de vaine gloire) que je dis cela ; mais que, par cette enquête, je puisse faire entrer les pauvres dans le champ d’application de l’injonction. Car, puisque l’Éternel a dit — « Si tu veux être parfait, vends tout ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel » — de peur qu’un pauvre homme ne dise : « Si je n’ai rien du tout, je ne peux pas être parfait. » — Pierre s’enquiert pour que tu apprennes que, quoique pauvre, tu n’en es pas plus mal. Pierre s’enquiert de ce point, afin que, apprenant de Pierre, vous n’ayez pas de doute sur ce point, alors que vous êtes encore imparfaits et dépourvus des grâces de l’Esprit, — mais, recevant cette explication de Pierre, comme d’un maître, peut se réjouir dans l’espérance. Car, comme nous le faisons, lorsque, en disputant au nom des autres, nous faisons souvent nôtre leur cause, — c’est ce qu’a fait l’apôtre en présentant cette enquête au nom du monde entier. D’après ce qui a été dit ci-dessus, il est évident qu’il a dû parfaitement comprendre ces choses, en ce qui le concernait lui-même ; car, ayant déjà reçu les clefs du ciel, à plus forte raison pouvait-il avoir confiance en ce qu’il y avait dans le ciel. Remarquez aussi comment sa réponse implique exactement ce que Christ exigeait. Car il a demandé à l’homme riche ces deux choses — de donner ses biens aux pauvres — et de le suivre. C’est pourquoi Pierre mentionne aussi ces deux choses — « Laissant tout — et te suivant ; » car le fait de quitter toutes choses était pour le suivre ; et tandis que sa suite était d’autant plus facile qu’ils avaient tout abandonné, lui, pour la même raison, leur donna l’occasion d’espérer et de se réjouir, en leur promettant qu’ils s’assiéraient sur douze trônes. — (Chrysostome. Dans Matt. xix. Homil. 65. — Vol. 7, p. 563, 564, Ed. Commelin. 1617.)
L’ignorance que Chrysostome manifeste ici, en pervertissant la portée évidente du passage, pour concilier l’apparente simplicité de Pierre avec sa prétendue exaltation spirituelle, est parfaitement caractéristique des Pères de l’époque où cette homélie a été écrite. Il est évident que le texte sacré ne contient rien qui justifie la supposition que Pierre a posé la question pour le bien de quelqu’un d’autre que lui-même et ses condisciples ; et toute règle d’interprétation saine et de bon sens interdit une interprétation telle que celle que Chrysostome a donnée à ses motifs. Une autre erreur importante dans le raisonnement de Chrysostome est son affirmation que Pierre avait « reçu les clefs du ciel ». Rien dans la Bible n’offre la moindre ombre d’appui à cette conception impie. Le Christ n’a jamais donné ni même promis de donner à un mortel « les clefs du ciel ». La promesse qu’il avait faite à Pierre était — « Je te donnerai les clefs du royaume des cieux », — chose bien différente du ciel lui-même. Car dans aucune des paroles de Jésus cette expression n’est utilisée dans un sens quelconque comme « ciel ». « Le royaume des cieux » était le royaume ou le règne de Christ sur la terre ; C’était, en termes modernes, — la dispensation chrétienne ; et Pierre fut individuellement et personnellement chargé de la puissante charge d’ouvrir ce royaume ou dispensation aux Gentils, — une accusation qu’il a effectivement exécutée par la suite. Mais le ciel est le lieu où les rachetés et les bons doivent jouir de leur récompense éternelle ; c’est la demeure particulière de Dieu et de ses anges. — plus haut que la plus noble conception humaine ne peut atteindre, — plus vaste que n’importe quel espace que la vue humaine peut contempler. Qu’il est donc audacieux de blasphémer celui qui prétend pour un mortel garder l’entrée au trône de Dieu, et le bonheur qu’il a réservé selon son bon plaisir aux bienheureux sujets de sa grâce !
La date de ce voyage à Jérusalem est fixée par Baroni us à la fin de la trente-troisième année du Christ, et à la dix-septième du règne de Tibère César, qui est corrigée par Antoine Pagi à l’an 31 de l’ère commune. — correspondant au dix-huitième du règne de Tibère. — Baillet (Vies des Saints. 29 juin, col. 343) le situe dans la dernière partie de l’année 32 ; mais sa Chronologie n’est pas d’une aussi haute autorité que celle de Pagi, qui est probablement aussi près de la vérité qu’on peut l’espérer sur des données aussi incertaines.
Cette conversation eut lieu à peu près au moment où ils passaient le Jourdain, dans la partie occidentale de la Judée, près de l’endroit où Josué et l’armée israélite d’autrefois passèrent à la conquête de Canaan. Un peu avant qu’ils n’arrivent à Jéricho, Jésus saisit l’occasion de renouveler aux douze son avertissement maintes fois répété des terribles événements qui allaient bientôt se produire après son entrée à Jérusalem. « Voici, nous montons à Jérusalem ; et le Fils de l’homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes, et ils le condamneront à mort. Et ils le livreront aux païens, pour qu’ils se moquent, et pour qu’ils le flagellent, et pour le crucifier ; et le troisième jour, il ressuscitera. Cependant, si distincte que fût cette déclaration, et si pleine que fût la prédiction dans ces détails choquants, Luc nous assure qu'« ils ne comprenaient rien de tout cela ; et cette parole leur fut cachée ; ils ne connaissaient pas non plus ce qui était dit. Or, il n’est pas facile de supposer qu’ils aient cru que lui, à qui ils avaient consacré leur vie et leur fortune avec tant de cœur et de confiance, éprouvait leurs sentiments par une fiction inutile, si douloureuse dans ses détails. La seule supposition juste que nous puissions faire, c’est qu’ils s’expliquèrent toutes ces prédictions, de la manière qui s’accordait le mieux avec leurs propres notions du royaume que le Messie devait fonder, et sur l’espoir duquel ils avaient tout misé. Le récit de sa trahison, de ses mauvais traitements et de sa mort honteuse, ils ne pouvaient pas l’interpréter littéralement comme le véritable destin qui attendait leur glorieux et puissant Seigneur ; cela ne pouvait signifier, pour eux, que pendant un court laps de temps, les ennemis du Fils de Dieu devaient remporter un triomphe apparent sur les armées qui devaient marcher contre Jérusalem, pour l’asseoir sur le trône de David. Les chefs traîtres de la foi juive, les membres du grand Sanhédrin, les pharisiens hypocrites, les docteurs menteurs et avares, voudraient, par lâcheté, L’égoïsme, l’envie, la jalousie ou quelque autre mesquinerie, conspirent lâchement à soutenir leur tyrannie composée, en essayant d’écraser le chef de la nouvelle foi, avec l’aide de leurs maîtres romains, qu’ils appelleraient à l’aide de leur puissance déchue. Cet effort antipatriotique et perfide semblera, pendant un certain temps, être parfaitement réussi ; mais seulement assez longtemps pour que les traîtres remplissent la mesure de leurs iniquités. Alors, vains seraient les efforts combinés du prêtre et du soldat, — de la puissance juive et romaine. Ressuscitant sur eux, comme la vie d’entre les morts, le Fils de Dieu éclaterait dans la puissance de son Père, — il serait révélé du ciel avec dix mille anges, et se souvenant de ses amis dispersés, qui auraient pu être un instant portés devant les armées de fer de Rome, il balayerait tout maître étranger et tout tyran religieux domestique de l’héritage d’Israël, — l’établissement d’un trône dont l’influence s’étendrait jusqu’aux extrémités de la terre, déplaçant même l’emprise profondément enracinée de la puissance romaine. Quel serait donc le sort des fidèles Galiléens, qui, quoique peu nombreux et faibles, l’avaient soutenu à travers le mal et le bien, risquant tout sur son succès ? Lorsque la tyrannie écrasante de l’ancien Sanhédrin aurait été renversée, et que les principaux sacrificateurs, les scribes, les pharisiens, les avocats et tous les autres, auraient été chassés de l’administration, les élus de sa propre adoption précoce, ses compatriotes et ses compagnons intimes pendant des années, seraient récompensés, assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus rachetées et victorieuses d’Israël. Purent ils doutent de la capacité de leur Seigneur pour cet accomplissement glorieux et miraculeux ? Ne l’avaient-ils pas vu maintenir son Revendiquer l’autorité sur les éléments, sur les maladies, sur les agents obscurs des puissances démoniaques, et sur les liens puissants de la mort elle-même ? Et la même puissance ne pouvait-elle pas remporter la victoire moins merveilleuse encore sur l’opposition de ces ennemis indignes ? Il était donc naturel qu’avec les espoirs longtemps caressés de ces éblouissants Les douze apôtres, bien qu’ils fussent si souvent et si pleinement avertis de l’approche des maux, devaient ainsi persister sans méfiance dans leur erreur, donnant à chaque parole terrible de Jésus une tournure qui confirmerait le mieux leurs espoirs sans fondement. Pierre lui-même, déjà sévèrement réprimandé pour ses efforts en avant pour élever l’ambition de Jésus au-dessus même de la disgrâce passagère qu’il semblait préméditer pour lui-même, — et ainsi favorisé des instructions et des conseils privés de son maître, se trompa ainsi ; — même Jacques et Jean, qui partageaient aussi la haute confiance et la faveur de Jésus, bien qu’ils fussent ainsi favorisés et instruits, furent immédiatement après sous sa censure méritée pour leurs prétentions présomptueuses à l’ascendant, ce qui excita tant la colère des apôtres jaloux, qui étaient tous également impliqués dans cette idée fausse monstrueuse et palpable. Nous ne pouvons pas non plus nous étonner à juste titre de l’engouement auquel ils ont été ainsi aveuglément abandonnés, sachant comme nous que dans d’innombrables cas, des erreurs similaires ont été commises sur des sujets similaires, par des hommes influencés de la même manière. Quel commentaire biblique, interprétation, introduction, harmonie ou critique, depuis les premiers pères chrétiens ou rabbiniques, jusqu’à l’intrigant théologique du dernier in-octavo, ne porte pas un triste témoignage sur son pages, à l’engouement merveilleux qui peut forcer la déclaration la plus claire et la plus claire, une version élaborée figurative ou douloureusement littérale, tout comme peut le plus confortablement chérir et confirmer une doctrine, ou une notion, ou un préjugé, que l’écrivain voudrait « ajouter aux choses qui sont écrites dans le livre ? » Peut-on donc raisonnablement espérer que cet effort non enseigné pour faire ressortir la vérité historique de l’Évangile sera une exception à ce jugement sévèrement vrai sur les bons, les savants et les critiques des âges passés ?
Après ces vaines exhortations à ses disciples, Jésus passa par Jéricho à Bethphagé, à la lisière de la ville sainte. Ici, les réjouissances enthousiastes et triomphantes, que la présence de leur Maître provoquait de la part des multitudes qui affluaient alors de toutes les parties de la Palestine à Jérusalem, dut élever le cœur des apôtres, avec une grande assurance de la proximité des honneurs qu’ils avaient si longtemps attendus et attendus. Leur joie et leur exultation irrépressibles éclatèrent en chants de triomphe, lorsque Jésus, à la manière des anciens juges d’Israël, monta sur le siège royal de ses pères. Et comme il descendait le mont des Oliviers pour entrer dans la ville, tout le cortège des disciples se mit à se réjouir et à louer Dieu, d’une voix forte, pour toutes les œuvres puissantes qu’ils avaient vues ; en disant : Béni soit le roi d’Israël, qui vient au nom de l’Éternel ! Paix au ciel ! Gloire au plus haut des cieux ! Béni soit le royaume de notre père David ! Hosanna ! Ces acclamations furent poussées par les disciples, et chaleureusement rejointes par les multitudes qui connaissaient ses œuvres merveilleuses, et plus particulièrement par ceux qui connaissaient le miracle très récent de la résurrection de Lazare. Une grande sensation d’émerveillement fut créée dans toute la ville, par un tel éclat de cris d’une multitude, balayant en une longue et imposante traîne, avec des branches de palmier à la main, la montagne, sur laquelle on aurait pu les voir dans tout Jérusalem. Lorsqu’il franchit les portes, toute la ville fut émue de demander — « Qui est-ce ? » Et la foule en liesse dit : « Voici Jésus, le prophète de Nazareth en Galilée. » Quel mépris cette réponse n’a-t-elle pas éveillée chez beaucoup d’aristocrates hautains de Jérusalem, d’apprendre que toute cette parade solennelle n’avait été organisée que pour honorer un habitant de cette région paria de bâtards qu’est la Galilée ! Et de tous les endroits, que ce soi-disant prophète soit venu de Nazareth ! Un prophète de Galilée, en effet ! Était-ce de ce district à demi païen que les habitants favorisés de la capitale du judaïsme devaient recevoir un professeur de religion ? Étaient la foi stricte et les observances rigides de leurs savants et pieux, d’être chassé par les réformes présomptueuses d’un prophète autodidacte, d’un tel pays ? Enflés de ces sentiments, les pharisiens ne purent réprimer une remontrance à l’égard de Jésus, contre ces procédés bruyants. Mais lui, visiblement touché de plaisir de l’honnête tribut ainsi arraché en dépit d’un sentiment de division, affirma avec force la convenance et la justice de cette mesure offrande gratuite de louange : — « Je vous dis que si ceux-ci se taisaient, les pierres crieraient aussitôt. »
Au milieu des hosannas bruyants qui retentissaient du sommet et de la pente du mont des Oliviers, exprimant la joie des milliers de personnes qui hurlaient leur accueil exultant au Seigneur et Roi d’Israël reconnu, une « petite voix douce » s’élevait doucement dans des tons de tristesse et de deuil ; et tandis que tous les autres yeux n’étincelaient que d’une joie sauvage ou d’un étonnement, les siens étaient mouillés de larmes, — non pas de la joie pure que les bons et les grands peuvent noblement éprouver à l’heure du triomphe bien mérité, — non pas de la joie divine que le juste hommage et l’adoration de ceux qu’il est venu racheter pouvaient bien inspirer au Fils de Dieu, — encore moins des basses sympathies de l’orgueil humain ou de l’ambition charnelle ; — mais des larmes de douleur, de compassion pour la misère humaine, obscurcissaient les splendeurs de l’œil qui regardait le ciel et la terre, mais ne voyait pas d’égal créé. Tandis que toutes les montagnes autour de Jérusalem résonnaient de l’occident à l’orient des cris qui ne parlaient que joie, et tandis que les profondeurs de la vallée renvoyaient les notes de louange au rocher et jusqu’aux hautes colonnades du temple, — Lui, l’adoré de tous les adorateurs, la joie et l’espérance de milliers de personnes, pleurait — même pour ceux qui se réjouissaient de sa venue, ainsi que pour les quelques malins qui regardaient et écoutaient avec mépris. — « Quand il fut près de lui, il vit la ville, et pleura sur elle, en disant : « Ô ! que tu avais su, toi aussi, au moins en ce jour, les choses qui sont pour ta paix ; mais maintenant ils sont cachés à tes yeux. Car le jour viendra où tes ennemis t’ouvriront une tranchée, t’envelopperont, t’enfermeront de toutes parts, t’aplaniront, toi et t’aplaniront en toi, et tes enfants en toi, et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre ; parce que tu ne connaissais pas le temps de ta visitation. Du côté occidental d’Olivet, son œil jeta un coup d’œil sur la ville sainte, encerclée par la chaîne de montagnes amphithéâtrales, qui l’enfermait complètement à la vue du pèlerin lointain, sauf là où le haut toit doré et les colonnes blanches de la façade orientale du temple brillaient avec un éclat particulier sur les hauteurs. Jérusalem — le désir de tout Israël, la cité de David, la demeure particulière de la présence terrestre de Dieu, — s’élevait sur l’œil du pèlerin dans une splendeur qu’aucun rêve lointain n’aurait jamais pu égaler. La lumière des siècles éclairait la scène ; et la gloire du Shekhina brillait dans la colonne d’encens qui s’élevait au-dessus de tous dans la fumée des sacrifices du temple : — tout ce que l’antiquité ou la religion pouvait éclaircir et sanctifier vint à la fois à la vue. Le cœur de l’Israélite pouvait bien se lier de triomphe et se réjouir d’une telle perspective. Son exultation pouvait bien s’exprimer dans les hosannas, lorsqu’il salua la ville en présence de celui qui venait maintenant ramener les gloires de David à leur ancien siège. Mais d’autres sentiments touchaient le cœur de celui dont l’approche était l’inspiration de cette joie. Aucun sentiment humain de patriotisme ou d’orgueil ne pouvait vaincre dans son esprit la perception prophétique du destin qui allait bientôt obscurcir et assombrir toutes ces gloires. Connaissant avec une certitude aussi claire que le souvenir du passé, les terribles événements qui allaient bientôt se produire dans ces murs, désolant sa beauté et souillant sa sainteté, — Comment pouvait-il éprouver autre chose que des sentiments et des sympathies tristes pour le lieu et les gens ? — l’endroit où une si horrible ruine allait tomber ! — le peuple qui devait faire tomber cette ruine par ses crimes futurs contre Dieu et son Fils, et qui devait s’y enfoncer dans un malheur que même sa miséricorde ne pouvait éviter !
Avec des branches de palmier dans leurs ha.nds. — Cet arbre, emblème de la joie et du triomphe dans toutes les parties du monde où il est connu, fut d’autant plus volontiers adopté en cette occasion par ceux qui se pressaient pour grossir le cortège triomphal de Jésus de Nazareth, que le palmier poussait le long du chemin où ils passaient, et que toute la montagne n’en était guère moins riche que de l’olivier lointain et célèbre d’où il tirait son nom. Une preuve de l’abondance des palmiers sur le mont des Oliviers se trouve dans le nom du village de Béthanie , בית היני, (beth-hene^ « maison des dattes », ce qui montre que l’arbre qui portait ce fruit devait y être abondant. Le peuple, en passant avec Jésus de ce village, d’où il commençait à entrer dans la ville, trouverait donc ce signe de triomphe suspendu au-dessus de leurs têtes, et ombrageant leur chemin partout à leur portée ; et l’émotion de joie qu’ils éprouvèrent à s’approcher de la cité de Dieu, en compagnie de ce bon et puissant prophète, les poussa aussitôt à employer les emblèmes expressifs qui étaient suspendus si près d’eux ; et qui étaient également à la portée de ceux qui marchaient avec Jésus, et de ceux qui sortaient de la ville pour le rencontrer et l’escorter. La présence de ces signes triomphaux leur rappellerait tout de suite la fête des tabernacles, le jour où, obéissant à la loi mosaïque, tous les habitants de la ville avaient coutume de se rendre sur la montagne et de faire retentir ces branches de chants de joie. (Lévitique. xxiii. 40, Néhème. viii. 15 et 16.) Le souvenir de cette fête rappela aussitôt les paroles magnifiquement appropriées du noble hymne national et religieux, qu’ils chantaient toujours à la louange du Dieu de leurs pères ce jour-là (voir Kuinoel, Rosenmüller, Wolf, etc.) et qui s’appliquait si particulièrement à celui qui maintenant « venait au nom du Seigneur, « pour honorer et bénir son peuple. (Ps. exviii. 26.) — (Voir Lightfoot, Cent. Chor. 41.)
« La descente du mont des Oliviers. — Pour imaginer cette scène, avec quelque chose de la force de la réalité, il faut se rappeler que le mont des Oliviers, si souvent mentionné dans les scènes de la vie du Christ, s’élevait à l’orient de Jérusalem, au-delà de la vallée du Kédron, dont le petit ruisseau coulait entre cette montagne et le mont Morian. sur lequel s’élevait le temple. Le mont des Oliviers était beaucoup plus élevé que n’importe quelle partie de la ville à l’intérieur de ses murs, et la vue la plus imposante et la plus satisfaisante de la ville sainte que les voyageurs et les dessinateurs modernes aient pu nous présenter en un tableau, est celle du sommet plus que classique de cette montagne. La grande route du nord qui passe par Jéricho s’approche de Jérusalem par son côté nord-est, et vient directement au-dessus du sommet du mont des Oliviers, et en gravissant la crête, elle apporte la ville sainte dans toute sa gloire, directement à la vue du voyageur.
Hosanna. — C’est aussi une expression tirée du même hymne de fête (Ps. cxviii. 25.) תושיעה-נא {hoshia-naf une expression hébraïque pure, comme le montre Drusius, et non syriaque, (Voir le Synopsis de Poole sur Matt. XXI. 9,) mais corrompu dans la prononciation vulgaire de cet hymne fréquemment répété, en Hosanna. Le sens de l’hébreu est « Sauvez-le » ou « Sois miséricordieux envers lui », c’est-à-dire en relation avec les mots qui Suivez l’histoire de l’Évangile : « Sois miséricordieux, Seigneur, envers le fils de David. » C’est la même expression hébraïque qui, dans le psaume cité ci-dessus (verset 25), est traduite par « Sauvez maintenant ». L’ensemble de l’expression ressemblait un peu à l’anglais « God save the king » dans sa signification.
Nazareth. — Cette ville, en particulier, avait un nom odieux, à cause de la bassesse générale de ses habitants. Le passage de Jean, i, 46, montre dans quelle estime cette ville et ses habitants étaient tenus, par leurs propres voisins de Galilée ; et le grand mépris avec lequel tous les Galiléens étaient considérés par les Juifs, dut redoubler leur mépris de ce pauvre village, si méprisé même par les méprisables. Il en résulta que les Nazaréens acquirent un caractère si bas, que le nom devint une sorte de synonyme de ce qui était mesquin et stupide. (Voir Kuinoel sur Matt. ii. 23, Jean i. 46. Il y a aussi Rosenmüller sur le premier passage et Bloomfield sur le second.)
Galilée. — Pour apprécier pleinement le mépris et la suspicion avec lesquels les Galiléens étaient considérés par les citoyens de Jérusalem, il faudrait avoir une vue complète de leurs particularités. Un tel point de vue sera donné ci-après à propos d’un passage qui se rapporte plus directement à ces particularités, et qui demande plus particulièrement une illustration et une explication.
Le récit des pleurs de Jésus sur Jérusalem n’est donné que par Luc (XIX, 41 — 44.) Les points sur lesquels les formes d’expression des paroles du Christ sont modifiées par rapport à la traduction commune, sont en accord avec les commentateurs standard. (Voir le Synopsis de Poole, l’Expositor de Doddridge, Kuinoel, etc. in loci)
Ayant ainsi, par son entrée publique et triomphale à Jérusalem, défié et provoqué la rancune des ordres supérieurs, tandis qu’il s’assurait une écoute attentive du peuple, lorsqu’il voudrait l’instruire, — Jésus se retira le soir, pour le calme et le confort, dans la maison de ses amis, Lazare, Marie et Marthe, à Béthanie, dans les faubourgs. Le lendemain matin, alors qu’il était en route avec ses disciples, revenant de ce lieu à Jérusalem, affamé par les fatigues de sa longue marche, il arriva à un figuier, près du sentier, dans l’espoir de trouver des fruits pour se rafraîchir, car il semblait de loin fleuri d’une abondance de feuilles, et était alors proche de la saison de la portance. Mais quand il s’en approcha, il n’y trouva que des feuilles, car il était un peu en retard, et le temps de la production de figues n’était pas encore venu. Et Jésus, saisissant l’occasion de cette déception pour impressionner ses disciples par sa puissance, personnifiant l’arbre, dénonça la destruction contre lui, — « Que personne ne mange de ton fruit dans l’au-delà, pour toujours. » Et ses disciples l’entendirent. Ils retournèrent à Béthanie, comme d’habitude, ce soir-là, pour y passer la nuit ; mais comme ils passaient, Probablement après la tombée de la nuit, ils ne firent pas attention au figuier. Mais le lendemain matin, alors qu’ils retournaient à la ville, ils virent qu’elle avait séché jusqu’aux racines. Simon Pierre, toujours prêt à remarquer les exemples de la puissance de son Maître, appela Jésus avec surprise pour qu’il prenne à témoin l’effet de sa malédiction sur son objet. « Maître, voici, le figuier que tu as maudit s’est desséché. » Jésus, remarquant leur étonnement devant l’effet apparent de ses paroles, dans une si petite affaire, saisit l’occasion de tourner leur attention vers d’autres objets de foi plus élevés, sur lesquels ils pourraient exercer leur zèle dans un esprit, non pas de dénonciation cinglante et de colère destructrice, telle qu’ils l’avaient vue si prodigieusement efficace dans ce cas. mais dans un esprit d’amour et de pardon, ainsi que de l’énergie sainte qui pouvait renverser et surmonter les difficultés, non moins que de déraciner le mont des Oliviers de sa base éternelle et de le précipiter dans la vaste mer lointaine et ondulante.
LES DISCUSSIONS AVEC LES SECTAIRES.
Les disciples demeurèrent constamment les serviteurs assidus et constants de leur maître céleste, dans ses longues et fréquentes périodes d’instruction dans le temple, où il affronta hardiment les attaques souvent renouvelées de ses divers adversaires, qu’ils fussent Hérodiens, scribes, pharisiens ou sadducéens ; et, en dépit de leurs subtilités longtemps exercées, ils les battaient à bout de souffle, avec les armes mêmes qu’ils croyaient si habiles. L’étalage du génie, du goût, de l’érudition, de l’esprit vif et sarcastique, et de l’acuité de l’introspection, était si étonnant et si surhumain, que ces quelques jours de discussion ouverte établirent sa supériorité divinement intellectuelle sur toute la science élaborée de ses adversaires accomplis, et en même temps assurait l’accomplissement de sa destinée par le dépit et la haine que leurs défaites publiques répétées excitaient en eux. Imaginez leur rage. Ainsi exposés devant le peuple, qui les avait jusque-là regardés comme les seuls dépositaires de la science, et adorés comme les sources du droit, ils virent tous leurs honneurs et leur pouvoir, auxquels ils avaient consacré l’étude intense de toute leur vie, leur être arrachés froidement et facilement, par un prétendant sans nom, sans instruction, qui était capable de les soutenir. déconcertés et déshonorés, pour l’amusement de la multitude railleuse. Il y avait là un terrain assez élevé pour la haine, — la haine d’une fausse science vaniteuse et intolérante, contre l’âme perspicace qui l’avait dépouillée et humiliée, — la haine de l’ambition confiante contre l’énergie héroïque qui l’avait déconcertée, et qui faisait beaucoup pour libérer un peuple longtemps esclave du joug que l’hypocrisie formelle et la vaine parade lui avaient longtemps imposé. Et encore, l’intolérable pensée que toute cette lourde honte avait été apportée sur le corps savant du judaïsme par un Galiléen ! un simple charpentier des classes les plus basses, qui était monté à Jérusalem, suivi d’un convoi de pêcheurs grossiers et de publicains proscrits ; et qui, ne pouvant commander une seule nuit de logement dans la ville, avait l’habitude de se loger dans un faubourg dérisoire, par la charité de quelques amis personnels, d’où il se rendait tranquillement tous les matins sur une distance de deux milles, pour triompher des chefs de la foi juive logés dans des palais. De la part d’un tel homme, si humblement et même si pitoyablement consacré, une telle invasion et un tel renversement ne pouvaient être supportés ; et sa ruine fut rendue doublement facile par son insignifiance même, qui constituait maintenant la principale honte de leur défaite. Jamais cause ne fut plus suivie de son effet que cette dignité insultée ne l’était de sa cruelle vengeance.
LA PROPHÉTIE DE LA RUINE DU TEMPLE.
En préparant ses disciples aux grands événements qui devaient se produire dans quelques années et qui devaient avoir une grande influence sur leurs travaux, Jésus leur prédit la destruction du temple. Comme il franchissait un jour les puissantes portes du temple avec ses disciples, l’un d’eux, admirant la beauté magnifique de l’architecture et des matériaux, avec toute la dévotion fièrement exultante d’un Juif patriote et religieux, lui dit : « Maître, voyez ! Que de pierres et que d’édifices ! Jésus lui répondit par l’affreuse prophétie la plus C’était choquant pour l’orgueil national et les associations religieuses de tous les Israélites, qu’avant peu de temps tombât sur ce glorieux tas une ruine si complète, qu’il ne restât pas une seule de ces pierres splendides sur une autre. Ces paroles ont dû faire une forte impression d’étonnement sur tous ceux qui les ont entendues ; Mais aucun autre détail de la prophétie ne fut donné à l’ensemble des disciples. Peu de temps après, cependant, alors qu’il était assis seul dans sa retraite favorite, à mi-hauteur du mont des Oliviers, vis-à-vis du temple, les quatre plus aimés et les plus honorés des douze, Pierre, Jacques, Jean et André, vinrent à lui et lui demandèrent en privé de leur dire quand ces choses arriveraient, et par quel présage ils sauraient l’approche de la grande et triste ruine. Assis là, ils avaient une vue complète de l’énorme pile qui s’élevait en masses immenses tout près d’eux, sur le bord du mont Moriah, et qui était même en terrasse, du côté de la pente, présentant une vaste muraille, s’élevant des profondeurs du profond ravin de Kédron, qui séparait le temple du mont Olivet. là où ils se trouvaient. C’était le matin que la conversation eut lieu, comme on peut le deviner, car cet endroit se trouvait sur la promenade quotidienne de Béthanie, où il logeait ; — les larges murailles, les hautes tours et les colonnes du temple étaient sans doute éclairées par toutes les splendeurs du soleil du matin de la Palestine ; car le Mont des Oliviers était directement à l’est de Jérusalem, et tandis qu’ils regardaient vers l’ouest vers le temple, avec le soleil derrière eux, les rayons, laissant leurs visages dans l’ombre, brillaient sur la colline et brillaient sur tout ce qui couronnait les hauteurs au-delà. C’est à cette époque, comme nous l’assure l’historien juif, que le temple fut vu dans toute sa grandeur et sa sublimité ; car la lumière, tombant sur les vastes toits, qui étaient drapés et hérissés d’or pur, brillamment polis, et sur les tourelles et les pinacles qui brillaient du même métal précieux, se reflétait à l’œil du spectateur avec un éclat insupportable, des millions de surfaces brillantes et de points brillants qui la recouvraient. C’est donc là que Jésus et ses quatre élus étaient assis, avec ce spectacle splendide devant eux couronnant la montagne, rendue doublement éblouissante par le contraste avec l’obscurité profonde du vallon sombre qui les séparait d’elle. C’est là qu’avec toute cette clarté, cette gloire et cette beauté à leurs yeux, Jésus prédit solennellement en détail l’affreuse et totale ruine qui devait tout balayer, dans la courte vie de ceux qui l’entendaient. De telles paroles pourraient bien pénétrer profondément dans leurs cœurs, — des paroles sortant de lèvres dont ils ne pouvaient douter de la parfaite et divine vérité, quoique les choses maintenant prédites eussent dû aller terriblement à l’encontre de tous les rêves de gloire, dans lesquels ils avaient fait de ce tas sacré le théâtre des triomphes futurs de la foi et des disciples du Christ. Cette prophétie sublime, qu’il n’est pas nécessaire de répéter ou de ressasser ici, est donnée longuement par les trois premiers évangélistes, surtout par Matthieu.
La vue du temple. — Je ne trouve aucune description d’aucun écrivain, ancien ou moderne, qui donne un compte rendu aussi clair de la forme primitive du mont Moriah, et des modifications qu’il a subies pour l’adapter au support, que celle donnée par Flavius Josèphe. (Juif. Guerre, livre V. chap., v.) En parlant de la fondation originelle du temple par Salomon (Ant. livre VIII, chap. III, sec. 2), il dit : « Le roi posa les fondements du temple dans les profondeurs mêmes, [au bas de la descente.] à l’aide de pierres d’une structure solide, et capables de résister aux attaques du temps ; de sorte que, s’unissant pour ainsi dire avec le sol, ils pussent être la base et le support de la pile qui devait être élevée au-dessus, et par leur force au-dessous, supporter facilement la vaste masse de la grande superstructure, et aussi l’immense poids de l’ornement ; car le poids de ces choses qui ont été inventées pour la beauté et la magnificence n’était pas moindre que celui des matériaux qui ont contribué à la dimension haute et latérale. Dans la description complète qu’il donne plus tard, à l’endroit cité pour la première fois, de ce dernier temple tel qu’il a été perfectionné par Hérode, qui est l’édifice auquel se réfère le récit du texte, il entre plus complètement dans la manière de façonner le sol du temple. « Le temple a été fondé sur une colline à pic ; Mais au début de l’édifice, il y avait à peine un terrain assez plat sur le dessus pour le sanctuaire et l’autel, car il était abrupt et escarpé tout autour. Et le roi Salomon, lorsqu’il construisit le sanctuaire, l’ayant muré du côté de l’orient, [έκτειχίσαντος, c’est-à-dire 1 ayant construit un mur de ce côté-là pour une terrasse,] éleva alors sur la terre en terrasses une colonnade ; mais de l’autre côté le sanctuaire était nu, [c’est-à-dire que le mur n’était ni soutenu ni orné de colonnades comme il l’était à l’est.] Mais au cours des âges, il a tout en battant la terre en terrasses avec leurs pas, ♦la colline ainsi aplatie s’est élargie au sommet ; et, ayant abattu la muraille du nord, ils gagnèrent un terrain considérable qui fut ensuite enclavé dans la cour extérieure du temple. Finalement, après avoir muré la colline tout autour avec trois terrasses, et ayant fait avancer l’œuvre bien au-delà de toute espérance qui aurait pu être raisonnablement entretenue au début, y passant de longs siècles, et tous les trésors sacrés accumulés par les offrandes envoyées à Dieu des extrémités du monde, ils élevèrent autour d’elle, à la fois les cours supérieures et le temple inférieur, murant ce dernier, dans la partie la plus basse, d’une profondeur de trois cents coudées, [450 pieds], et en quelques endroits davantage. Et cependant toute la profondeur des fondations ne se montrait pas, parce qu’elles avaient beaucoup rempli les ravins, dans le but de les mettre au niveau des rues de la ville. Les pierres de cet ouvrage étaient de la grosseur de quarante coudées ; [60 pieds ;] car la profusion des moyens et le zèle prodigue du peuple ont fait avancer les améliorations du temple au-delà de toute responsabilité ; et une perfection bien au-dessus de toute espérance fut ainsi atteinte par la persévérance et le temps. (Jos., Juif. Guerre, livre V. chap. v. sec. 1.)
Et les œuvres qui s’y trouvaient étaient bien dignes de ces fondements. Car toutes les colonnades étaient doubles, composées de piliers de vingt-cinq coudées [40 pieds] de hauteur, chacun d’une seule pierre du marbre le plus blanc, et étaient couvertes de chantournage de cèdre. La beauté naturelle de ceux-ci, leur haut poli et leurs proportions exquises, présentaient un spectacle des plus glorieux ; mais leur surface n’était pas marquée par les embellissements superflus de la peinture et de la sculpture. Les colonnades avaient trente coudées de large, c’est-à-dire quarante-cinq pieds depuis le devant des colonnes jusqu’au mur qui les suivait, tandis que tout leur circuit embrassait une rangée de six stades, y compris le château d’Antonia. Et tout l’hypèthre [ύπαιθρον, le sol des parvis ou des enclos du temple, qui était exposé à l’air libre, il n’y avait pas de toit au-dessus] était bigarré par les pierres de toutes les couleurs avec lesquelles il était posé. 2.) * * * *
L’extérieur du sanctuaire ne manquait pas non plus de ce qui pouvait frapper ou éblouir l’esprit et les yeux. Car elle était de tous côtés recouverte de plaques d’or massives, de sorte qu’aux premières lueurs du soleil levant, elle jaillissait d’une splendeur ardente, qui détournait les yeux de ceux qui s’y contraignaient (au milieu de l’eau). βιαζομένους) pour la contempler, comme par les rayons du soleil lui-même. De plus, pour les étrangers qui s’approchaient d’elle, elle brillait de loin comme une montagne de neige complète : car là où elle n’était pas couverte d’or, elle était d’une blancheur éblouissante, et au-dessus du toit, elle avait des pointes d’or, aiguisées pour empêcher les oiseaux de s’y allumer. Et quelques-unes des pierres de l’édifice avaient quarante-cinq coudées de long, cinq de haut et six de large — [ou soixante-sept pieds de long, sept et demi de haut et neuf de large.] (Sec. 6.)
L’Antonia a été placée à l’angle formé par la rencontre de deux colonnades du temple extérieur, l’occidentale et l’occidentale du nord. Elle était bâtie sur un rocher de cinquante coudées de haut, et escarpée de tous côtés. C’était l’œuvre du roi Hérode, dans laquelle, surtout, il se montra un homme de conceptions magnifiques. (L’art. 8.) * * *
En parlant de la fondation de Salomon, il dit aussi (Ant., livre VIII, chap. III, sec. 9) : « Mais il rendit l’extérieur du temple merveilleux au-delà de toute description, tant par la description que par la vue. En effet, ayant amassé d’immenses terrasses, d’où, à cause de leur immense profondeur, il était à peine possible de regarder en bas, et les ayant élevées à la hauteur de quatre cents coudées, il les amena au même niveau que le sommet de la colline sur lequel le sanctuaire était construit, et ainsi le sol ouvert du temple (ïepov, ou l’enceinte de la cour extérieure) était au niveau du sanctuaire.
Je me suis donc largement inspiré des riches descriptions de ce noble et fidèle décrivant les anciennes gloires de la Terre Sainte, parce que cette nouvelle traduction très littérale donne les détails exacts de l’aspect du temple, dans un langage aussi magnifique que le plus ouvragé, dans lequel il pourrait être présenté dans un simple tableau de fantaisie de la même scène ; et parce qu’elle prouvera que ma conception de sa gloire, telle qu’elle est apparue au Christ et aux quatre disciples qui « s’assirent contre elle sur le mont des Oliviers », n’est pas exagérée, puisqu’elle est ainsi soutenue par le témoignage irréprochable et inestimable de celui qui a vu toute cette splendeur dans son jour le plus splendide, et par la suite dans son d’une beauté sans égale, avec tout son or poli et son marbre, brillant et s’enfonçant au milieu des flammes, qui l’ont balayé complètement loin de ses yeux attristés pour toujours, jusqu’à une ruine la plus absolue et la plus irréparable qui soit jamais tombée sur les œuvres de l’homme.
C’était là le temple que contemplaient les fils de Jonas et de Zébédée, avec l’affreuse dénonciation de sa ruine totale tombant des lèvres de leur Seigneur, et telle était la désolation à laquelle ces terribles paroles le consacraient. Cette description complète de son emplacement montre la manière dont ses fondations en terrasses descendaient avec leurs vastes façades, à six cents pieds dans la vallée de Cédron, qu’elles regardaient. Pour donner une idée aussi claire de l’endroit où ils étaient assis, et de ses relations avec le reste de la scène, j’extrais du Modem Traveler de Conder les descriptions suivantes du mont Olivet.
Le Mont des Oliviers fait partie d’une crête de collines calcaires, s’étendant vers le nord et le sud-ouest. Pococke le décrit comme ayant quatre sommets. Sur la plus basse et la plus septentrionale d’entre elles, qui, nous dit-il, s’appelle Sulman Tashy, la pierre de Salomon, il y a un grand sépulcre en forme de dôme et plusieurs autres tombeaux mahométans. L’ascension jusqu’à ce point, qui se trouve au nord-est de la ville, est décrite comme très graduelle, à travers d’agréables champs de maïs plantés d’oliviers. Le deuxième sommet est celui qui surplombe la ville : le chemin qui y mène s’élève des jardins en ruine de Gethsémani, qui occupent une partie de la vallée. À peu près à mi-chemin de l’ascension se trouve un monastère en ruines, construit, comme nous le disent les moines, à l’endroit où le Sauveur pleura sur Jérusalem. De ce point, le spectateur jouit, peut-être, de la meilleure vue sur la ville sainte. (Jésus était assis ici, dans notre scène.)
La vallée de Josaphat, qui se trouve entre cette montagne et les collines sur lesquelles Jérusalem est bâtie, est encore utilisée comme lieu de sépulture par les Juifs modernes, comme elle l’était par leurs ancêtres. C’est, en général, une plaine rocheuse, avec quelques parcelles de terre çà et là, d’environ un demi-mille de largeur depuis le Cédron jusqu’au pied du mont des Oliviers, et à peu près de la même longueur depuis Siloa jusqu’au jardin de Gethsémané. Les Juifs ont une tradition, évidemment fondée sur le fait de prendre à la lettre le passage de Joël III. 12, que cette vallée étroite sera le théâtre du jugement dernier. Le prophète Djémiese réfère évidemment à la même vallée sous le nom de vallée du fils de Hinnom, ou la vallée de Tophet, la situation étant clairement marquée comme étant par l’entrée de la porte orientale. (Jér. xix. 2, 6.) Pococke place la vallée de Hinnom au sud de Jérusalem, mais pense qu’elle pourrait inclure une partie de celle à l’est. Il faisait partie des limites entre les tribus de Benjamin et de Juda (Jos. xv. 8. Le XVIII. 16,) mais la description est quelque peu obscure. (Mod.. Palestine, pp. 168 et 172.)
Conder, bien qu’il soit d’ordinaire si judicieux et si précis dans ses critiques topographiques, semble d’avoir confondu la situation de ces deux vallées. Les paroles de Jérémie (XIX. 6), décrivant la vallée du fils de Hinnom, ou Tophet, comme étant « par l’entrée de la porte orientale », peuvent être parfaitement conciliées avec les descriptions des voyageurs, qui placent cette vallée du côté sud de Jérusalem. Fisk, le missionnaire, jette de la lumière sur la difficulté, en décrivant sa propre route de la ville à la vallée de Tophet. Il sortit de la porte orientale de la ville pour entrer dans la vallée du torrent Kedron (qui est la même que la vallée de Josaphat) et, la descendant dans la direction du sud, sur une très courte distance, jusqu’à l’angle sud-est des collines sur lesquelles se trouve la ville, il « partit [du ruisseau Siloé, à cet endroit] dans la direction de l’ouest jusqu’à la vallée de Hinnom, appelée aussi Tophet ; » et après avoir remonté cette vallée jusqu’à son extrémité occidentale, il rentra dans la ville par la « porte de Jaffa », qui est du côté de l’ouest. La vallée de Hinnom, ou Tophet, semble donc avoir été une branche de la vallée de Josaphat, s’en éloignant probablement près de la porte de l’est, et courant de l’est à l’ouest le long du côté sud de Sion, ou de la partie méridionale de la ville ; et le chemin le plus court pour y parvenir étant de l’est et à travers cette partie de Josaphat, le prophète pouvait la décrire correctement, comme il l’a fait. (Bond, Vie de Fisk*, p. 289, 290.) Fisk dit aussi — « Nous suivîmes le lit du Kédron au pied du mont Moriah. La colline est haute et escarpée, et la muraille de la ville se dresse sur son bord. Sur notre gauche se trouvait le mont des Oliviers, encore couvert d’oliviers. * * * La vallée de Josaphat était profonde avec des flancs escarpés. Cette vallée, nous dit-on, s’étend jusqu’à la mer Morte, mais nous ne savons pas jusqu’où elle porte le même nom. Bond, Vie de Fisk, chap. x, p. 289.)
Pendant ce temps, les dignitaires du judaïsme offensés et provoqués s’empressaient de prendre des dispositions pour écraser l’audacieux novateur, qui avait tant fait pour mépriser leur savoir et leur pouvoir. Quelques-uns des esprits les plus fougueux d’entre eux étaient pour braver tous les risques, en s’emparant ouvertement du Nazaréen, au milieu de ses audacieuses dénonciations des ordres supérieurs. et l’on essaya d’exécuter cet acte de pouvoir arbitraire ; mais les simples mercenaires envoyés en mission étaient trop impressionnés par la majesté sans égale de l’homme, et par le fort attachement du peuple pour lui, d’être disposé à exécuter sa commission. Mais il y avait parmi eux de vieilles têtes qui pouvaient inventer des moyens plus sûrs et plus sûrs de faire face au mal. C’est par eux qu’il fut finalement décidé de s’emparer de Jésus lorsqu’il serait seul ou sans surveillance de la foule qui l’entourait habituellement. — de le presser aussitôt secrètement par les formes de la loi nécessaires à son engagement, et de le remettre ensuite, comme émeutier et rebelle condamné, immédiatement entre les mains du gouverneur romain, qui serait obligé d’ordonner son exécution de telle sorte qu’aucune excitation populaire ne délivrerait la victime de l’emprise de la soldatesque. C’était le plan qu’ils étaient en train d’arranger, et qu’ils étaient prêts à exécuter avant la fin de la Pâque, s’ils pouvaient avoir des renseignements sur ses mouvements. Ces funestes projets de haine ne pouvaient être inconnus à Jésus ; mais leur connaissance ne changeait rien à son dévouement audacieux à la cause pour laquelle il était venu au monde. Désireux d’améliorer les quelques heures de jeûne qui lui restaient avant que le temps de ses souffrances ne vienne, et désireux de se joindre en tant que Juif à cette grande fête nationale, en la maintenant en forme avec ses disciples, il ordonna à ses deux apôtres les plus intimes, Pierre et Jean, de préparer le divertissement pour eux dans la ville. par un arrangement conclu avec un homme qui s’attendait déjà à les recevoir. Ils s’acquittèrent fidèlement de cette mission, et Jésus mangea donc avec ses disciples la fête du premier jour de la Pâque, à Jérusalem, avec ceux qui lui cherchaient la vie si près de lui. Après le souper, il résolut d’employer le peu de temps qui lui restait dans le but de déraciner ce bas sentiment d’ambition jalouse qui avait déjà causé tant de troubles parmi eux, dans leurs discussions anxieuses pour savoir qui serait considéré comme le plus grand et qui serait le chef des Douze. Pour imprimer le plus efficacement possible dans leur esprit le point de vue juste, il choisit le mode oriental d’une cérémonie qui devait frapper leurs sens, et s’assurer ainsi une considération et un souvenir de ses paroles qu’ils pourraient ne pas atteindre si elles étaient prononcées à la manière simple de truismes oraux banals et souvent prononcés. Il se leva donc après le souper, et, laissant sa place au bout de la table, il laissa de côté ses vêtements de dessus, qui, bien qu’appropriés et convenables comme maître, dans ses heures d’instruction publique ou de communion sociale, étaient cependant incommodes dans tout effort actif qui exigeait le libre usage des membres. Ainsi déshabillé, il prit sur lui la position et le caractère d’un subalterne, et, se ceignant d’une serviette, il versa de l’eau dans un bassin et commença à y laver les pieds des disciples, en les essuyant avec sa serviette. Il vient donc trouver Simon Pierre, dans l'exercice de son office servile ; mais Pierre, dont les idées de la majesté et des honneurs croissants de son Maître ont été choquées par cette action extraordinaire, a refusé catégoriquement d'être même l'instrument passif d'une telle indignité envers quelqu'un de si grand et de si bon, — d’abord en demandant : « Seigneur, me laves-tu les pieds ? » Jésus, en réponse, lui dit : « Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le sauras plus tard. » C’est — « Cet acte apparemment dégradant a une signification cachée et utile, en ce moment au-delà de votre compréhension, mais que vous apprendrez en temps voulu. » Pierre, cependant, malgré cette expression claire et décidée de la sage résolution du Christ de passer par cette douloureuse cérémonie, pour l’instruction de ceux qui se soumettaient si involontairement à le voir ainsi dégradé, — toujours entraîné par l’ardeur ardente de son propre génie, — s’obstina virilement dans son refus ; et il s’exprima dans les termes les plus positifs possibles, en disant à Jésus : « Tu ne me laveras jamais les pieds. » Jésus répondit : « Si je ne te lave pas, tu n’as pas de part avec moi. » Cette remontrance solennelle eut pour effet de réprimer la révérence trop directe de Pierre, et d’un ton de soumission plus profonde à la sage volonté de son Maître, il céda, en répondant cependant : « Seigneur, ne me lave pas seulement les pieds, mais aussi les mains et la tête. » Puisqu’un si bas office devait être rempli par quelqu’un d’aussi vénéré, il n’aurait pas la faveur de son toucher béni confiné aux membres les plus bas, mais désirait que les parties les plus nobles du corps participassent aux saintes ablutions. Mais le dessein élevé de Jésus ne pouvait s’accommoder des caprices de son disciple zélé ; car son but même était de prendre l’attitude la plus humble devant eux, en accomplissant les fonctions personnelles qui étaient habituellement confiées aux esclaves. Il dit donc à Pierre — « Celui qui est lavé n’a pas besoin de se laver les pieds, mais il est pur en toutes parties — une illustration très familière et expressive, faisant allusion à la circonstance que ceux qui ont pris un bain et s’y sont lavés, se trouveront à leur retour entièrement propres, à l’exception de la poussière qui peut s’accrocher à leurs pieds lorsqu’ils ont traversé les rues sur leur route. Et n’importe qui peut sentir la force de la belle figure, qui est jamais allé dans l’eau pour se nettoyer et se rafraîchir, par une chaude journée d’été dans ce pays, et qui a constaté par expérience qu’après toutes les ablutions possibles, en sortant et en s’habillant, ses pieds mouillés en contact avec le sol se sont chargés de saleté qui exige une nouvelle diligence pour l’enlever ; et comme le savent tous ceux qui l’ont essayé, il faut beaucoup d’efforts ingénieux pour revenir avec les pieds aussi propres qu’ils sont venus à la lessive ; Et malgré tout, après le retour, une inspection peut illustrer avec force la vérité, que « celui qui est lavé, bien qu’il soit pur dans toutes ses parties, a cependant besoin de se laver les pieds ». Telle était la figure avec laquelle Jésus exprimait à ses disciples simples d’esprit et illettrés, la vérité importante, que, puisqu’ils avaient déjà été lavés (baptisés par Jean ou par lui-même), si ce lavage avait été efficace, ils ne pouvaient avoir besoin que de la purification de leurs pieds — la purification de ceux des pensées et des sentiments impurs du monde qui s’étaient accrochés à eux dans leurs voyages à travers lui. Après leur avoir lavé les pieds, pris ses vêtements et s’être rassis, il leur dit : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? Vous m’appelez Maître et Seigneur ; Et vous dites bien, car c’est ainsi que Je suis. Si donc moi, votre Seigneur et Maître, Je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. Car je vous ai donné ceci comme exemple, afin que vous fassiez ce que vous C’est ce que je t’ai fait. En vérité, le serviteur n’est pas plus grand que son maître, et l’ambassadeur n’est pas plus grand que celui qui l’a envoyé. Si vous savez ces choses, heureux êtes-vous si vous les faites — une charge si claire, si simple et si complète, qu’il n’est pas besoin d’un mot de commentaire pour montrer au lecteur toute la force de cette touchante cérémonie.
Peu de temps après, au même endroit et au cours de la même rencontre, Jésus, leur parlant de son prochain départ, leur dit affectueusement et tristement : « Petits enfants, mais je suis encore un peu avec vous. Vous me chercherez ; et comme je l’ai dit aux Juifs, « Là où je vais, vous ne pouvez pas venir », — c’est ce que je vous dis. À cela, Simon Pierre répondit peu après en lui demandant : « Seigneur, où vas-tu ? » Jésus lui répondit : « Là où j’irai, tu ne pourras pas me suivre maintenant, mais tu me suivras après. » Pierre, peut-être commençant à percevoir le triste sens de cette déclaration, répondit, toujours en insistant : « Seigneur, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Je donnerai ma vie pour toi. Jésus répondit : « Veux-tu donner ta vie pour moi ? Je te le dis en vérité, le coq ne chantera pas avant que tu ne m’aies renié trois fois. Peu de temps après, au même moment et au même endroit, remarquant l’assurance confiante de ce disciple principal, Jésus l’avertit de nouveau du danger qu’il courait et de sa chute prochaine. « Simon ! Simon! voici, Satan a désiré vous avoir, afin de vous cribler comme du blé ; mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas, et quand tu seras converti, affermis tes frères. Jamais auparavant une faveur plus haute et plus distinctive n’avait été conférée à cet apôtre-patriarche, que par cette triste prophétie de danger, de faiblesse et de péché, sur laquelle il devait tomber, pour un temps, dans sa profonde disgrâce ; mais c’est à lui seul, lorsqu’il fut sauvé de la ruine par les prières particulières de son Maître, qu’il devait incomber la tâche de fortifier ses frères. Mais l’aimable avertissement de son Maître était pour le moment perdu pour son inébranlable amour-propre ; Il répéta son ancienne assurance d’un dévouement parfait à travers tous les dangers : — « Seigneur, je suis prêt à aller avec toi en prison et à la mort. » Où était le dévouement affectueux et héroïque toujours plus émouvant et plus déterminé Exprimé? Quel cœur d’homme ordinaire n’aurait pas bondi pour rencontrer un tel amour et une telle fidélité ? Mais lui, d’un œil encore clair et perçant, malgré les larmes dont l’affection pouvait l’obscurcir , voyait à travers le voile qui eût aveuglé le jugement humain le plus aigu, et répondait froidement à ces protestations de zèle ardent par la prédiction effrayante qu’elle prononçait de nouveau : — « Je te le dis, Pierre, le coq ne chantera pas aujourd’hui, avant que tu aies nié trois fois que tu me connais. » Puis, faisant une transition subite, pour leur faire comprendre la nature des dangers qui allaient bientôt éprouver leurs âmes, il revint tout à coup à leur ancienne sécurité. « Quand je t’ai envoyé sans bourse, sans certificat ni souliers, as-tu eu besoin de quelque chose ? » Et ils ont dit : « Rien. » Et il leur dit : « Mais maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, ainsi que son certificat ; et que celui qui n’a pas d’épée vende son manteau et en achète une. Ils avaient jusque-là, dans leurs pérégrinations, trouvé partout des amis pour les soutenir et les protéger ; Mais maintenant, le monde était en guerre avec eux, et ils devaient compter sur leurs propres ressources à la fois pour subvenir à leurs besoins et pour protéger leur vie. Ses disciples, comprenant facilement un besoin de défense personnelle, se sont immédiatement mis en mouvement et ont rassemblé les armes qu'ils pouvaient trouver sur place, et lui ont dit qu'ils avaient deux épées parmi eux ; et il semble que l'une d'entre elles était entre les mains de Pierre. Il était assez naturel que l’on trouvât parmi les disciples ces quelques armes, car c’étaient tous des Galiléens, qui, comme nous le dit Josèphe, étaient très pugnaces dans leurs habitudes ; et même les disciples du Christ, malgré leur appel pacifique, n’avaient pas entièrement abandonné leurs anciennes armes de violence, dont ils avaient d’autant plus besoin que le voyage de la Galilée à Jérusalem était rendu très dangereux par les brigands, qui guettaient le voyageur sans défense partout où la nature du terrain favorisait une telle attaque. C’est de ce caractère que se trouvait la partie de la route entre Jérusalem et Jéricho, à laquelle il est fait allusion dans la parabole du voyageur blessé et du bon Samaritain. — une région si sauvage et si rocailleuse qu’elle a toujours été dangereuse, pour les mêmes raisons, jusqu’à ce jour ; dont un triste exemple s’est produit, il y a quelques années à peine, dans le cas d’un éminent voyageur anglais, qui, descendant de Jérusalem à Jéricho, tomba entre les mains de brigands et fut blessé près du même endroit mentionné par le Christ, malgré les défenses dont il était pourvu. C’était en référence à de tels dangers, que deux de ses disciples s’étaient munis d’armes hostiles ; et Pierre a peut-être été incité à porter son épée dans un festin si paisible, par le soupçon que le danger des principaux sacrificateurs, auquel Christ avait souvent fait allusion, pourrait les menacer plus particulièrement pendant qu’ils étaient seuls dans la ville, sans la sauvegarde de leurs nombreux amis dans la multitude. La réponse de Jésus à ce rapport sur leurs moyens de résistance n’était pas de nature à les exciter à en faire un usage très zélé. Il s’est contenté de dire : — « C’est assez une phrase qui devait les calmer, en exprimant le peu d’estime qu’il avait pour une défense telle qu’ils pouvaient lui offrir, avec cet armement méprisable.
Certains ont conjecturé que ce lavement des pieds (page 113) était un rite habituel à la fête pascale. C’est ce qu’ont pensé Scaliger, Bèze, Baronius, Casaubon et d’autres savants. (Voir le Synopsis de Poole, sur Jean xiii. 5.) Mais Buxtorf a clairement démontré la fausseté de leurs raisons, et Lightfoot a également prouvé qu’il l’était chose tout à fait inhabituelle, et qu’il n’y a aucun passage dans tous les écrits rabinniques qui s’y réfère comme à une coutume. Il est évident, en effet, pour un lecteur ordinaire, que toute la force particulière de cette ablution, dans ce cas, consistait en ce qu’elle était une acte inhabituel ; et toute sa belle justesse en tant qu’illustration de la signification de Jésus, — qu’ils cessent leur ambitieuse lutte pour la préséance, — se perd à en faire autre chose qu’une cérémonie parfaitement nouvelle et originale, dont l’impressionnant consistait principalement dans sa singularité. Lightfoot illustre aussi le dessein de Jésus encore plus loin, par plusieurs passages intéressants des talmudistes, montrant de quelle manière l’ablution serait considérée par ses disciples, qui, comme les autres Juifs, la regarderaient comme une action des plus dégradantes, qui ne devait jamais être accomplie que par des inférieurs à des supérieurs. Ces autorités talmudiques déclarent que « parmi les devoirs que la femme devait accomplir envers son mari, celui-ci était l’un d’entre eux : — qu’elle lui lave le visage, les mains et les pieds. (JMaimonide sur les devoirs de la femme.') La même charge était due par un fils à son père, — de l’esclave à son maître — comme le montrent ses références ; mais il dit qu’il ne peut trouver aucun précepte qu’un disciple accomplisse un tel devoir envers son maître, à moins qu’il ne soit inclus dans celui-ci : « Le maître doit être plus honoré par son élève qu’un père. »
Il montre aussi que les pieds n’ont jamais été lavés séparément, avec aucune idée de purification légale, — bien que les pharisiens se lavaient les mains séparément dans cette vue, et que les prêtres se lavaient les mains et les pieds à la fois, comme une forme de purification, mais jamais les pieds seuls. Et il remarque très justement à propos de tout ce témoignage, que « plus cette action du Christ s’éloigne de la coutume commune, plus elle convient à leur instruction, — accomplie non seulement pour un exemple, mais pour un précepte. (Lightfoot’s Hor. Heb. en ev. Joh. xiii. 5.)
Il mit de côté ses vêtements. — L’habillement simple des races de l’Asie occidentale se distingue toujours en deux parties ou ensembles de vêtements, — un intérieur, qui couvrait plus ou moins le corps, l’ajustant étroitement, mais n’atteignant pas beaucoup les jambes ou les bras, et se composait soit d’une seule étoffe repliée autour des reins, soit d’une tunique attachée par une ceinture ; Quelquefois aussi on ajoutait une couverture pour les cuisses, ce qui faisait quelque chose comme le rudiment d’une culotte. (Voir Jahn Arch. Bib. § 120.) C’étaient les parties permanentes de l’habit, et elles devaient toujours être maintenues sur le corps, selon les règles communes de la décence. Mais la seconde division des vêtements, (superindumentaf Jahn), jetée en vrac sur les vêtements intérieurs, pouvait être mise de côté en toute occasion, lorsque l’effort actif exigeait le mouvement le plus libre des membres. L’un d’eux était un simple morceau d’étoffe oblong et large, de différentes dimensions, mais généralement d’environ trois mètres de long et deux de large, qui était enroulé autour du corps comme un manteau, les deux coins supérieurs étant tirés sur les épaules en devant, et le reste pendant dans le dos, et tombant autour de l’avant du corps. sans aucune fixation mais le pliage des coins supérieurs. Ce vêtement était appelé par les Hébreux שמלה ou שלמה־ , Çsimlah ou salmah,) et parfois בגר, (begedh ;) — par les Grecs , ίράπον, (himation.) Jahn, Arch. Bib. C’est le vêtement qui est toujours signifié par ce mot grec dans le Nouveau Testament, lorsqu’il est utilisé au singulier, — traduit par « manteau » dans la version anglaise courante, comme dans le passage du texte ci-dessus, où Jésus exhorte celui qui n’a pas d’épée à vendre son manteau et à en acheter une. Quand ce mot grec se trouve au pluriel (φάτία , himatia^) on le traduit par « vêtements », et l’on remarque que, dans la plupart des cas où il se produit, le sens exige en fait qu’il ne soit compris que de l’habillement de dessus, auquel je l’ai rapporté. Comme dans Matt. XXI. 8, où il est dit que le peuple étend ses vêtements sur le chemin, — bien sûr seulement leurs extérieurs, qui étaient lâches et faciles à jeter, sans exposition indécente. Ainsi en est-il de Marc xi. 7, 8 ; Luc xix. 35. Il n’est donc pas nécessaire de supposer, comme le fait Origène, que Jésus s’est dépouillé de tous ses vêtements, ou qu’il était nu, au sens moderne du terme. Une variété d’autres vêtements de dessus d’usage courant chez les Juifs primitifs et ultérieurs, sont décrits minutieusement par Jahn dans son Archaeologia Biblica, § 122. J’aurai l’occasion d’en décrire quelques-uns, pour illustrer d’autres passages.
Mon exégèse du passage : « Celui qui est lavé, n’a pas besoin », etc., peut sembler à certains un peu hardie dans son illustration, mais si de grandes autorités sont nécessaires pour soutenir l’opinion que j’ai adoptée, je peux me référer immédiatement à une légion de commentateurs, anciens et modernes, qui offrent tous la même explication générale. mais ce n’est pas exactement la même illustration. Le synopsis de Poole est riche en références à ce sujet. Parmi celles-ci, Vatablus remarque sur la nécessité de laver les pieds de celui qui est déjà lavé, « scil. viae causa.Médonaque dit des pieds : « quos calcata terra iterum inquinat. » Hammond dit : « Celui qui a été initié et qui est entré en Christ, etc., est tout à fait pur, et n’a pas besoin d’être ainsi lavé de nouveau, partout. Tout ce dont il a besoin, c’est du le ministère de la parole et de la grâce de Christ, pour purifier et laver les faiblesses, les imperfections et les défaillances de notre faible nature, ces pieds de l’âme. Grotius dit : « Hoc tantum opus ei est, ut ab iis se purget quae ex occasione nascuntur. Similitudo sumpta ab his qui a balneo nudis pedibus abeunt. »Outre ceux-ci et beaucoup d’autres largement cités par Poole, Lampe aussi (dans com. in ev. Joh.) va très complètement dans le même point de vue, et en cite beaucoup d’autres en illustration. Wolfius (in Cur. Philol.) donne diverses illustrations, qui ne diffèrent d’aucun détail important, que je puisse voir, les unes des autres, ni de celle de Kuinoel, qui les appelle « contortas expositiones », mais en donne une qui est la même dans presque toutes les parties, mais qui est plus complètement illustrée en détail, par référence à l’usage des anciens, d’aller au bain avant de venir à un festin, ce que les disciples avaient sans doute fait, et ils se purifiaient en toutes parties, excepté leurs pieds, qui s’étaient souillés en revenant du bain. C’est le même point de vue que Wolf cite également avec approbation d’Elsner. Wetstein est aussi sur ce point, comme sur tous les autres, abondamment riche en illustrations tirées de l’usage classique, auxquelles il se réfère dans un grand nombre de citations de Lucien, d’Hérodote, de Platon, de Térence et de Plutarque.
Le mot σινιαζω (siniazo') se réfère au processus de vannage du blé après le battage, plutôt qu’au tamisage dans l’application courante du terme, qui est à l’opération de séparation de la farine du son. Dans l’agriculture orientale, l’opération du vannage s’effectue sans aucune machine, en prenant simplement le blé battu dans une grande pelle, et en le secouant de manière à ce que le grain puisse tomber dans un endroit préparé sur le sol, tandis que le vent emporte la balle. L’ensemble de l’opération est bien décrit dans les fragments annexés aux éditions de Taylor du dictionnaire de Calmet, (Hund. i. No. 48, dans le vol. III) et y est illustré par une planche. L’expression était alors très expressive d’une épreuve complète du caractère, ou d’une ruine totale, par un malheur violent et écrasant, et comme telle elle est souvent utilisée dans l’Ancien Testament. Comme dans Jér. xv. 7 : « Je les éventerai avec un éventail, » etc. Aussi dans li. 2. Dans le Ps. cxxxix. 2 « Tu vas mon chemin », etc. ; com. trans. « Tu pars mon chemin. » La même figure est effectivement utilisée par Jean-Baptiste, dans Matthieu, iii. 12, et Luc iii. Chapitre 17.
Pugnacité galiléenne. — Josèphe, qui connaissait très bien les Galiléens par son service militaire parmi eux, les caractérise ainsi. « Les Galiléens sont des combattants dès l’enfance, et sont partout nombreux ; ils ne sont pas non plus capables d’avoir peur. Juif. Guerre, livre III. Chapitre III. Paragraphe 2.
De Jérusalem à Jéricho. — Le voyageur anglais dont il est question ici est sir Frédéric Henniker, qui, en l’année 1820, rencontra cette calamité, qu’il décrit ainsi dans ses voyages, p. 284 — 289.
« La route est sur des collines, rocheuse, stérile et sans intérêt ; Nous arrivâmes à une fontaine, et là mes deux assistants s’arrêtèrent pour se rafraîchir ; la journée était si chaude que j’avais hâte d’achever le voyage, et je me hâtai d’avancer. Un bâtiment en ruine situé sur le sommet d’une colline était maintenant en vue, et je poussai mon cheval vers lui ; Le janissaire galopa près de moi, et, me faisant signe de ne pas le précéder, il entra et fit le tour du bâtiment, puis me fit signe d’avancer. Nous arrivâmes ensuite à une colline, à travers le sommet même de laquelle a été creusé un passage, les rochers la surplombant de chaque côté. (Gluaresmius, (lib. vi. c. 2), citant Brocardus, il y a 200 ans, mentionne qu’il y a un lieu horrible à l’œil et plein de dangers, appelé Abdomin, qui signifie sang ; où, descendant de Jérusalem à Jéricho, il tomba parmi les voleurs.) J’étais en train de passer dans ce fossé, lorsqu’une balle siffla près de ma tête ; Je ne vis personne, et j’eus à peine le temps de réfléchir, qu’un autre fut tiré à quelque distance en avant. Je ne voyais encore personne, — Le janissaire était sous le sommet de la colline, dans sa descente ; Je me retournai, mais mon serviteur n’était pas encore en vue. J’ai levé les yeux, et à quelques centimètres de ma tête, il y avait trois mousquets et trois hommes qui me visaient. L’évasion ou la résistance étaient également impossibles. Je suis descendu de mon cheval. Huit hommes sautèrent du haut des rochers et commencèrent à se précipiter vers moi ; J’ai vu aussi un groupe courir vers Nicolaï. En ce moment, le janissaire galopa au milieu de nous, l’épée tirée. ******
Une panique soudaine s’empara du janissaire ; il invoqua le nom du Prophète et partit au galop. En passant, j’ai attrapé une corde accrochée à sa selle. J’avais espéré sauter sur son cheval, mais je m’en trouvai incapable ; — mes pieds étaient affreusement lacérés par les rochers alvéolés — la nature ne me soutenait plus — Je suis tombé, mais je me suis accroché à la corde. Je fus ainsi entraîné à quelques mètres, jusqu’à ce que, saignant de l’ancre à l’épaule, je me résignasse à mon sort. Dès que je me fus levé, l’un de mes poursuivants me visa, mais l’autre, s’avançant nonchalamment entre nous, l’empêcha de tirer ; Il accourut alors et, avec son épée, lui porta un coup tel qu’il n’en eût pas fallu une seconde ; son compagnon en empêcha tout le sens, de sorte qu’il se contenta de me couper l’oreille en deux, et d’ouvrir un côté de mon visage ; Ils m’ont ensuite déshabillée. * * * * * * * * * *
« Il était maintenant plus de midi, et il faisait une chaleur brûlante ; J’ai saigné abondamment, — et deux vautours, dont le métier est de dévorer les cadavres, planaient au-dessus de moi. J’aurais à peine eu la force de résister, s’ils avaient voulu m’attaquer. Enfin, vers trois heures de l’après-midi, nous arrivâmes à Jéricho. — Mon domestique n’a pu me soulever de terre ; le janissaire allumait sa pipe, et les soldats se préparaient à poursuivre les brigands ; pas une seule personne n’aiderait un chrétien à moitié mort. Au bout de quelques minutes, quelques Arabes s’approchèrent et me placèrent au bord de l’étang à chevaux, juste pour que je ne pusse pas tremper mon doigt dans l’eau. Tous ceux qui cherchent de l’eau ont recours à cette piscine, et ce travail incombe exclusivement aux femmes ; Ils m’entouraient, et semblaient si sincères dans leur douleur, que, malgré leurs voiles, j’éprouvais presque du plaisir à ma blessure. L’une d’elles, en particulier, porta sa cruche à mes lèvres, jusqu’à ce qu’elle fût renvoyée par les Chous ; — Je l’ai appelée, elle est revenue, et on l’a renvoyée ; et la troisième fois, elle a été chassée de la cour. Elle portait un voile rouge (signe qu’elle n’était pas mariée), et il y avait donc quelque chose d’impardonnable dans l’attention qu’elle portait à un homme, surtout à un chrétien ; mais elle revint avec elle mère, et m’a apporté du lait. Je crois que Mungo Park, dans une occasion dangereuse au cours de ses voyages, a reçu une aide considérable de la part de le sexe compatissant.
Après avoir encore beaucoup parlé et prié avec ses disciples dans la salle du souper, et après avoir chanté l’hymne de louange qui concluait habituellement la fête de la Pâque parmi les Juifs, Jésus sortit avec eux à l’ouest de la ville, sur le torrent de Cédron, au pied du mont des Oliviers, où il y avait un jardin, appelé Gethsémani, où il avait souvent eu recours avec ses disciples. — il est retiré aussi bien qu’agréable. Pendant qu’ils étaient en chemin, une nouvelle occasion se présenta de montrer la confiance en soi de Pierre, ce que Jésus réprimanda de nouveau en prédisant qu’elle lui manquerait trop tôt. Il leur disait à tous que des événements allaient bientôt se produire qui renverseraient leur confiance actuelle en lui, et il leur citait de manière significative le passage approprié de Zacharie : — « Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées. » Pierre, heureux d’avoir une nouvelle occasion d’affirmer son attachement indéfectible à son Maître, l’assura de nouveau que, bien que tout fût offensés ou perdant leur confiance en lui, mais il ne le voudrait pas ; mais, quoique seul, il maintiendrait toujours sa dévotion actuelle pour lui. La troisième fois, Jésus répondit, dans la prédiction circonstancielle de sa chute prochaine et certaine : — « Aujourd’hui, cette nuit même, avant que le coq chante deux fois, tu me renieras trois fois. » Cette dénonciation répétée, méfiante et pleine de reproches, finit par devenir trop forte pour le tempérament chaud de Pierre ; et, dans un élan de zèle offensé, il Il déclara avec d’autant plus de véhémence : « Si je devais mourir avec toi, je ne te renierais en aucune façon. » À cette protestation solennelle contre la pensée de la défection, tous les autres apôtres présents donnèrent leur parole d’assentiment cordial.
Ils arrivèrent alors au jardin, et quand ils y furent entrés, Jésus parla à tous les disciples présents, à l’exception de ses trois élus, en disant : — ·" Asseyez-vous ici, pendant que j’irai prier là-bas. » Il se retira donc dans quelque recoin du jardin, avec Pierre et les deux fils de Zébédée, Jacques et Jean ; et dès qu’il fut seul avec eux, il commença à exprimer des sentiments profonds. détresse et dépression des esprits. Les quittant, avec l’ordre exprès de veiller et de l’attendre, il alla encore un peu plus loin, et là, dans un malheur secret et affreux, qui arrachait de sa tête inclinée la sueur noire d’une inexprimable agonie ; mais, dans sa soumission à Dieu, il pria pour que les horribles souffrances et la mort auxquelles il avait été si sévèrement dévoué ne s’abattent pas sur lui. De retour vers les trois veilleurs désignés, il les trouva endormis ! De même qu’au milieu de la majesté solitaire du mont Hermon, la faiblesse humaine avait abattu l’esprit volontaire, malgré le caractère sublime du lieu et des personnes qui se trouvaient devant eux ; de sorte qu’ici, les gémissements de ce bien-aimé Seigneur souffrant, pour lequel ils venaient d’exprimer une si profonde considération, ne pouvaient garder leurs yeux endormis ouverts, alors qu’ils étaient ainsi épuisés par les incidents agités d’une longue journée, et qu’ils étaient rendus encore plus ternes et stupides par la fraîcheur de l’air du soir, ainsi que par l’heure tardive de la nuit ; car il était près de dix heures. À ce triste exemple de l’incapacité de leur esprit à surmonter les faiblesses du corps, après toutes leurs belles protestations d’amour et de zèle, il fait des remontrances douces et tristes à Pierre en particulier, qui avait été si loin avant les autres en exprimant un intérêt particulier pour son Maître. Et il dit à Pierre : « Simon ! Dors-tu ? Ne pourriez-vous pas veiller avec moi une heure ? Veillez et priez, de peur que vous n’entriez en tentation. Certes, l’esprit est bien disposé, mais la chair est faible. Il pouvait bien douter ainsi de la constance du zèle ardent qui avait si récemment inspiré à Pierre ces expressions d’attachement violent. Quoi! Toute cette chaude dévotion, ce haut orgueil de dessein, ne pouvaient-ils pas soutenir son esprit contre les effets de la fatigue et du froid sur son corps ? Mais ils s’étaient, on peut le supposer, glissés dans quelque abri de l’air froid de la nuit, où ils s’oubliaient inconsciemment. Après les avoir à demi réveillés par cet appel infructueux, il les quitta, et passa de nouveau par une autre lutte terrible entre sa nature humaine et sa nature divine. La même supplication vigoureuse, — la même triste soumission — s’exprima comme auparavant, dans ce moment d’agonie solitaire, jusqu’à ce qu’il s’échappât de nouveau de l’insupportable lutte de l’âme, et qu’il en vint à voir si la sympathie dans ses chagrins pouvait encore tenir éveillés ses disciples endormis. Mais non; Le doux réveil qu’il leur avait donné auparavant avait à peine rompu leur sommeil. Pendant quelques instants, la voix de leur Maître, d’un ton profond et mélancolique de douleur, aurait pu les rappeler à quelque sentiment de honte de leur stupidité insouciante ; et, pendant quelque temps, leur orgueil blessé les poussa à un effort de maîtrise d’eux-mêmes. Quelques explications mutuelles, d’un ton endormi, passaient entre eux, — un effort de conversation peut-être, sur les incidents de la journée et sur la perspective d’un danger imminent que leur maître semblait entrevoir, — quelques interrogations probablement, sur ce qui pouvait ainsi le conduire à une sombre et solitaire dévotion, — très probablement, aussi, quelque plainte au sujet du froid, — un frisson, — puis un mouvement pour trouver une attitude plus chaude, et un enveloppement plus étroit dans des manteaux, — puis la conversation languissant, les réponses venant plus lentement et plus sourdement, l’attitude s’abaissant pendant ce temps de la perpendiculaire à l’horizontale, jusqu’à ce qu’enfin le plus éveillé attende en vain une réponse à une de ses remarques somnolentes, et se trouve à parler à des oreilles sourdes, — et enfin, accablé d’impatience contre eux et contre lui-même, il s’enfonce dans son profond repos d’autrefois, avec sur les lèvres un reproche à demi murmuré à ses compagnons. En un mot, comme tout le monde sait qui a passé par de telles épreuves, trois hommes endormis ne se tiendront guère éveillés pour mieux se tenir compagnie l’un de l’autre ; mais, loin de là, au contraire, la force de la sympathie augmentera la difficulté, et le son même des voix assoupies servira à endormir d’autant plus vite. Dans le cas des apôtres aussi, qui étaient pour la plupart des hommes accoutumés à une vie active, et qui avaient l’habitude de se coucher dès qu’il faisait nuit, chaque fois que leurs affaires leur permettaient de se reposer, tous leurs modes de vie servaient à hâter le sommeil d’hommes si peu habitués à la maîtrise de soi d’aucune sorte. En cette occasion, ces causes suffisaient pour enchaîner leurs sens, malgré les exhortations réitérées de Jésus ; car lorsqu’il vint à eux une seconde fois, et qu’il leur dit d’une voix d’avertissement — « Levez-vous et priez, de peur que vous n’entriez en tentation ; Pourquoi dormez-vous ? » — ils ne savaient que lui répondre, car leurs yeux étaient très lourds, et ils dormaient de chagrin. Il se retira encore à un jet de pierre d’eux, comme la première fois, et là, couché sur le sol, il renouvela la lutte avec ses sentiments. Seul, sans la sympathie de ses amis, le Rédempteur des hommes supporta les agonies de cette heure, mais non pas tout à fait seul ni sans soutien ; car, comme Luc nous l’assure, un ange lui apparut du ciel pour le fortifier. Enfin la longue lutte cessa. Des voix lointaines par-dessus le vallon à travers le silence de la nuit, et la lueur des torches qui jaillissaient des eaux du Cédron à travers les ombres du jardin, lui firent remarquer qu’il y avait près de lui ceux qui venaient le traîner vers une mort honteuse. Cependant cette répugnance de la nature, avec laquelle ses dernières luttes avaient été si terribles, était maintenant si vaincue qu’il ne recula pas devant la mort qui approchait, mais marcha calmement à sa rencontre. S’avançant vers ses disciples endormis, il leur dit : — « Dormez maintenant et reposez-vous ; Voici, le temps est proche où le Fils de l’homme sera livré entre les mains des pécheurs. Levez-vous, allons-y. La ruée des bandes armées des gardes du temple suivit ses paroles, et quand les apôtres se levèrent d’un bond, leur somnolence fut chassée de la manière la plus efficace par le spectacle épouvantable d’une foule d’hommes féroces, remplissant le jardin et les entourant. Dès que les chefs de la foule purent vaincre la vénération que même le plus humble de leurs disciples avait pour la personne majestueuse du Sauveur, ils les amenèrent à la charge ; et un serviteur du souverain sacrificateur, nommé Malchus, avec l’audace d’un subalterne insolent, s’empara de Jésus. Le moment était venu pour la pugnacité galiléenne de se manifester. Les disciples d’alentour demandèrent aussitôt : « Seigneur, frapperons-nous avec l’épée ? » Mais sans attendre de réponse, Pierre, bien qu’étonné de cette attaque soudaine et effrayante, dès qu’il vit le corps de son adoré, Maître profané par les mains grossières des vils mercenaires, plus prompt dans l’action que dans Word, sans tenir compte du nombre, s’élança sur les assaillants l’épée dégainée, et, d’un mouvement trop rapide pour être évité, il donna au premier un coup qui, si l’obscurité ne l’avait empêché, aurait pu lui être fatal. En l’état, il n’aurait pas pu y avoir d’échappatoire plus étroite ; car l’épée qui s’allumait sur la tête du serviteur zélé du prêtre, lui effleura la tempe et lui coupa l’oreille. Mais cette démonstration de courage fut, après tout, infructueuse ; car il était entouré d’un grand nombre d’hommes, armés dans l’attente de ce genre même de résistance ; et, de plus, les remontrances de Jésus ont dû suffire pour refroidir la valeur la plus ardente. dit-il à son zélé et farouche défenseur — « Remets ton épée dans son fourreau, car ceux qui prendront l’épée périront par l’épée. La coupe que mon Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? Crois-tu que si je priais maintenant mon Père, il ne m’enverrait pas à l’instant douze légions d’anges d’un seul coup ? Mais comment donc s’accompliront les Écritures qui disent qu’il doit en être ainsi ? Ayant ainsi mis fin à l’opposition inefficace et dangereuse de ses quelques disciples, il se livra tranquillement à ses ravisseurs, intercédant cependant pour ses pauvres disciples sans amis et sans protection. « Je suis Jésus de Nazareth ; Si donc vous me cherchez, qu’ils s’en aillent. Il prononça cela, pour ainsi dire, en référence à l’accomplissement littéral et corporel des paroles qu’il avait employées dans sa dernière prière avec ses disciples : — « De ceux que tu m’as donnés, je n’en ai perdu aucun. » Les disciples, après avoir reçu de Jésus l’ordre si spécial de s’abstenir de toute résistance, et, s’apercevant de l’état désespéré des choses, sans attendre la décision de la question, tous l’abandonnèrent, s’enfuirent ; et, favorisés par l’obscurité et leur connaissance familière des lieux, ils s’échappèrent dans diverses directions.
Gethsémani. — Il a déjà été fait allusion à cet endroit dans la description du mont des Oliviers. (Note à la p. 111.) De la même source, j’extrais une autre brève notice sur l’aspect actuel de cette terre très sainte. En continuant le long de la vallée de Cédron, au pied du mont des Oliviers, se trouve le jardin de Gethsémani : un terrain plat, qui n’a pas plus de cinquante-sept mètres carrés, où l’on voit quelques vieux oliviers, censés identifier l’endroit où Notre-Seigneur avait coutume de se rendre. Jean xviii. 1, 2." (Mod.. Palestine, p. 1S6.) Le Dr Richardson remarque aussi (p. 78 du même ouvrage) que « les jardins de Gethsémani sont encore dans une sorte de culture en ruine ; les clôtures sont brisées, et les oliviers pourrissent, comme si la main qui les habillait et les nourrissait était retirée.
Je ne connais pas de voyageur qui ait mieux représenté la situation relative de ces lieux que Fisk, le missionnaire, qui semble toujours avoir décrit clairementles lieux tels qu’il les voyait, et qui a donc remarquablement réussi à donner des impressions correctes des localités. Il décrit ainsi le chemin qu’il a pris en parcourant le même terrain que Jésus a parcouru en cette nuit mouvementée. — « Nous sortîmes par la porte d’Étienne, qu’on appelle quelquefois la porte des moutons, — [du côté de l’est de la ville, vers Olivet.] Nous descendîmes ensuite la colline, passâmes le lit du ruisseau Kedron, qui ne contient d’eau que pendant la saison des pluies, puis nous arrivâmes au jardin de Gethsémané, l’un des endroits les plus touchants et les plus intéressants de la terre. Il s’agit d’un petit terrain de terre, avec une enceinte basse de pierres. Il y a là huit olives d’aspect vénérable, qui semblent être restées là depuis des temps immémoriaux. Le flanc de la colline était plein de Turcs armés d’apparence féroce, tirant de temps en temps avec leurs mousquets pour s’amuser. (Vie de Fisk par Bond, chap. x. p. 289.)
L’étymologie et la signification du nom Gethsémani sont données par Lightfoot, (Centur. Chorog. dans Matt. casquette. 41.) Le nom est dérivé du produit de l’arbre qui y a été si abondamment élevé, et qui a donné aussi son nom à la montagne. Gethsémané est composé de גת , (gath,} 11 un pressoir », et de שמנא, (shemena^ « huile d’olive », — « un pressoir à huile parce que l’huile était pressée et fabriquée, à l’endroit où l’olive était cultivée.
Dix heures. — J’en conclus que c’était à peu près à l’heure, parce que (dans Matt. XXVI. 20) il est dit que c’était déjà le soir (c’est-à-dire vers 6 heures) lorsque Jésus s’assit pour souper avec ses disciples, et laissant du temps d’une part pour les événements à table et dans la promenade, ainsi que ceux du jardin, — et, d’autre part, pour celles qui ont eu lieu avant minuit (chant du coq), il faut fixer l’heure comme je l’ai dit plus haut.
La lueur des torches. — Jean (xviii. 3) est le seul évangéliste qui apporte cette circonstance si pittoresque de l’équipement de la fanfare avec le moyen de fouiller les ombres sombres et les tonnelles du jardin.
Les bandes armées, cpc. — Quelques-uns ont supposé que cette force armée faisait partie de la garnison romaine, qui était toujours gardée dans le château Antonia, près du temple ; (voir note à la p. Ill ;) mais il n’y a rien dans les expressions de l’un ou l’autre des évangélistes qui doive nous le faire penser ; Au contraire, leur déclaration précise très clairement que les personnes impliquées dans l’arrestation venaient d’un tout autre milieu. Matthieu (xxvi. 47) les décrit comme « une grande foule, avec des épées et des bâtons, de la part des principaux sacrificateurs et des anciens du peuple ». Toute l’expression implique une sorte de demi-foule de gens de bas étage, de serviteurs et de partisans des membres du Sanhédrin, accompagnant la garde ordinaire du temple, qui n’était qu’une bande d’officiers de paix lévites sous les ordres des prêtres, dont la tâche était de maintenir l’ordre dans les cours du temple — un devoir à peine plus honorable que celui d’un balayeur ou d’un « portier dans la maison du Seigneur », fonction dont il n’était probablement pas distinct. Ces sentinelles et ces porteurs, car ils n’étaient pas meilleurs, étaient autorisés par le gouvernement romain de la ville et du royaume, à une sorte de faveur méprisante en portant des épées pour défendre contre l’intrusion profane leur sanctuaire sacré, que les soldats païens ne pouvaient approcher en tant que gardes, sans violer la sainteté du lieu. Un corps tel que ces hommes et leurs associés fortuits sont donc bien et convenablement décrite par Matthieu comme une « foule d’épées et de massues » ; mais quel homme intelligent aurait jamais eu l’idée de caractériser de cette manière un détachement régulier de la légion majestueuse et bien armée, qui maintenait la dignité et la puissance du gouverneur romain de Judée 1 Marc (xiv. 43) utilise exactement la même expression que Matthieu, pour les décrire : Luc (xxii. 52) représente Jésus comme s’adressant « aux principaux sacrificateurs et aux chefs du temple, ainsi qu’aux anciens, qui étaient venus contre lui, en disant : — « Êtes-vous sorti comme contre un voleur, avec des épées et des massues V » Jean (xviii. 3) parle de la bande comme étant composée en partie des serviteurs des « principaux sacrificateurs et des pharisiens », etc. De sorte que toute l’affaire, incontestablement, était entièrement gérée et exécutée par les Juifs ; et la progression de l’histoire montre qu’ils n’appelèrent pas à l’aide le pouvoir séculier païen, jusqu’à ce que le dernier acte sanglant exigeât une consommation que les ordonnances de Rome interdisaient aux Juifs, et alors seulement ils appelèrent l’aide de la force militaire du gouverneur. En effet, ils étaient trop prudents, dans la conservation des quelques privilèges séculiers qui leur restaient, pour renoncer au plus petit pouvoir de tyrannisation autorisé par leurs seigneurs romains.
Pierre, cependant, n’avait pas oublié si tôt son attachement zélé à Jésus, qu’il le laissa entre de telles mains, sans autre forme de procès. la connaissance de son sort ; mais dès qu’il fut convaincu que la poursuite des disciples était abandonnée, il suivit avec Jean la troupe d’officiers à bonne distance, et s’assura où ils emmenaient le captif. Après avoir vu le train se diriger vers le palais du grand prêtre, ils se rendirent directement au même endroit. Là, Jean, connu du souverain sacrificateur et ayant des amis dans la famille, entra hardiment, se sentant en sécurité par son amitié dans ce quartier, contre tout danger résultant de sa liaison avec Jésus. Comme il était connu de la servante qui gardait la porte, comme un ami de la famille, il entra sans difficulté, et eut assez d’influence pour obtenir la permission de présenter Peter, comme un de ses amis qui avait quelque curiosité de voir ce qui se passait. Pierre, qui s’était tenu devant la porte en attendant le résultat de la manœuvre de Jean, fut alors introduit dans le palais et entra hardiment dans la salle où se déroulait l’interrogatoire de Jésus, espérant probablement passer inaperçu en se tenant dans les parties faiblement éclairées de la salle, par lesquelles il serait en sécurité, en même temps qu’il verrait mieux ce qui se passait près des lumières. Se tenant ainsi à l’écart dans la partie arrière de la salle, il aurait pu assister à l’ensemble sans attirer l’attention de personne. Mais les serviteurs et d’autres personnes, qui avaient parcouru la sombre vallée du Cédron et qui avaient été glacés par la marche (car les longues nuits de cette saison sont souvent à Jérusalem en contraste frappant avec la chaleur du midi), firent un bon feu de charbon dans la partie arrière de la salle, où ils se tenaient debout à regarder. Pierre lui-même, sans doute complètement refroidi par sa longue exposition à l’air froid de la nuit, s’avança très naturellement et sans réfléchir vers le feu, où il s’assit et se réchauffa au milieu des serviteurs et des soldats. La lumière brillante des charbons brillant directement sur son visage anxieux, ceux qui se tenaient là, remarquant qu’un étranger s’intéressait tant à la procédure, commencèrent à l’examiner de plus près. À la fin, la servante qui l’avait laissé entrer à la porte, avec la curiosité curieuse si singulièrement forte dans son sexe, sachant qu’il était entré avec Jean comme sa connaissance particulière, et concluant qu’il était comme lui associé à Jésus, lui dit hardiment — « Toi aussi, tu es l’un des disciples de cet homme. » Mais Pierre, comme un vrai Galiléen, aussi prêt à mentir qu’à combattre, ne songeant qu’au danger de la reconnaissance, le refusa aussitôt, oubliant la prédiction dernièrement offensante dans son alarme soudaine. Il a dit devant eux tous — « Femme, je ne le suis pas ! — Je ne le connais pas ; et je ne comprends pas ce que tu dis. Ce démenti hardi et catégorique fit taire l’impertinence de la jeune fille, et calma peut-être pour un temps les soupçons de ceux qui l’entouraient. Pierre, cependant, effrayé par cette attaque soudaine, s’aperçut tout à coup du danger dans lequel il s’était jeté inconsidérément ; et, s’éloignant de son poste éminent devant l’incendie, qui l’avait rendu si tristement remarquable, il sortit sous le porche de l’édifice, malgré l’air froid de la nuit. — préférant l’inconfort de l’exposition au danger de sa position tardive. Tandis qu’il s’y promenait en plein air, il entendit la note du coq, qui sonnait clair à travers le calme de minuit, annonçant le début de la troisième veille. Le son avait un air triste et dut lui rappeler quelque pensée de l’avertissement de son Maître ; mais avant qu’elle eût pu faire beaucoup d’impression, elle fut aussitôt bannie de son esprit par une nouvelle alarme tirée de la curiosité de quelques-uns des serviteurs du palais, qui, voyant un étranger rôder d’une manière cachée autour de l’édifice à cette heure de la nuit, se sentirent tout naturellement assez méfiants à son égard pour examiner attentivement son apparence. Parmi ceux qui l’entouraient, il y en avait un autre de ceux qui s’approchaient de lui. demoiselles qui semblent avoir été si directes au sujet de la maison du chef de la foi juive. Elle, après une inspection satisfaisante de la personne suspecte, informa très rapidement ceux qui étaient là de son sujet — « Cet homme aussi était avec Jésus de Nazareth. » La patience de Pierre étant épuisée par ces méchants ennuis, il ne se contenta pas de contredire catégoriquement l’affirmation positive de la jeune fille, mais appuya ses paroles par un juron, qui semble avoir eu l’effet décisif de faire taire entièrement ses accusatrices, et il se crut avoir si bien écarté les soupçons pendant un certain temps, qu’après s’être suffisamment refroidi sous le porche, étant distrait par l’inquiétude du sort probable de son maître bien-aimé, Il s’aventura enfin de nouveau dans la grande salle du palais, où l’interrogatoire de Jésus se poursuivait. Là, il resta un spectateur et un auditeur profondément intéressé pendant environ une heure, sans être Quelques-uns des passants, qui n’étaient pas tellement intéressés par l’affaire qui les avait sous les yeux, qu’elle les empêchât de regarder autour d’eux, virent de nouveau leur attention attirée sur l’étranger qui avait été l’objet de tant de soupçons. Il y en avait probablement plus d’un qui reconnaissaient le disciple actif et zélé du Nazaréen, car Pierre l’avait si constamment soigné pendant tout son séjour à Jérusalem. Mais personne ne semble avoir pris la peine de provoquer un Galiléen irascible, par une accusation qu’il aurait pu s’indigner à la manière caractéristique de ses compatriotes ; jusqu’à ce qu’un autre serviteur du souverain sacrificateur, parent de Malchus, à qui Pierre avait coupé l’oreille, après l’avoir bien regardé, et avoir été provoqué par la singulière hardiesse avec laquelle il s’était introduit dans la maison de l’homme même qu’il avait si horriblement mutilé et presque assassiné, résolut de punir le coupable ; et, s’adressant à ses compagnons de service, il affirma avec indignation et confiance — « Cet homme était aussi avec lui, car c’est un Galiléen. » Et se tournant vers Pierre, qu’il avait vu à Gethsémané, lorsqu’il était occupé au moment de la capture de Jésus, il lui demanda impérieusement — « Ne t’ai-je pas vu dans le jardin avec lui ? » Et d’autres, se joignant à la charge, lui dirent d’un ton décidé : « Tu es certainement l’un d’entre eux aussi, car ton langage même, ton accent, montre incontestablement que tu es Galiléen. » Pierre commença enfin à s’apercevoir que sa situation devenait tout à fait désespérée ; et, voyant que sa détresse au sujet de son Seigneur l’avait mis à deux doigts du même sort, il résolut de s’en tirer en se servant de sa langue pour se défendre aussi peu scrupuleusement qu’il l’avait fait auparavant pour son Maître. D’ailleurs, il avait déjà dit deux mensonges plats en l’espace de trois heures environ, et il n’appartenait pas à un Galiléen dans une pareille passe d’hésiter à en faire un de plus, même s’il était secondé par un parjure. Car il se mit alors à maudire et à jurer, en disant : — « Homme, je ne sais pas ce que tu dis. Je ne connais pas l’homme dont vous parlez. Et Aussitôt, pendant qu’il parlait encore, le coq l’équipage pour la deuxième fois. En plus moment, le Seigneur se retourna et regarda Pierre, et au même bruit le disciple frappé de conscience, se tournant vers son Seigneur, rencontra ce regard. Et qu’est-ce que un coup d’œil ! Celui qui ne peut pas l’imaginer par lui-même, ne peut pas le concevoir à partir de l’idéal image d’un autre ; mais son effet fut assez dramatique pour impressionner le l’imagination la moins pittoresque. Comme le Seigneur se retournait et le regardait, Pierre Il se souvint de la parole du Seigneur, de la parole qu’il lui avait dite : « Avant que le coq chante deux fois cette nuit, tu me renieras trois fois. » Et pensant à cela, il sortit et pleura amèrement. Des larmes de vanité réprimandée — de l’orgueil humilié, de la gloire déchue et de l’honneur souillé — coulait sur ses joues viriles. Où était donc l’esprit de feu, jadis si prêt à braver la mort, avec toute la bassesse des vils ennemis, pour l’amour de Jésus ? Où était cette fermeté inébranlable, cette énergie intrépide qui lui échappait jadis des lèvres de son Maître, quand son œil scrutateur tomba pour la première fois sur lui, le nom du rocher ? — ce nom sous lequel il avait de nouveau été consacré comme le puissant fondement de l’Église de Dieu ? Était-ce le chef des apôtres ? — le gardien des clefs du royaume des cieux ? — Lier et délier sur la terre Qu’est-ce qui doit être lié ou délié dans le ciel ? Où étaient les braves et hautes espérances de gloire terrestre à conquérir sous les bannières guerrières de son Maître royal ? Où était ce Maître et Seigneur ? Les mains de l’impoli étaient maintenant posées sur lui, en insulte et en injure, — ses gloires brisées et fanées, — sa puissance vaine pour son propre secours à des souffrances infiniment plus grandes que celles qu’il soulage si souvent chez les autres, — ses disciples découragés et dispersés, — reniant et rejetant comme mauvais le nom qu’ils avaient si longtemps adoré. Les orgueilleux seigneurs du judaïsme exultaient maintenant de leur cruelle victoire, rétablis dans leur dignité et fortifiés dans leur tyrannie par ce triomphe si longtemps désiré sur leur ennemi. Il pleurait car de brillantes espérances s’évanouissaient, — pour l’ambition écrasée ; — mais plus que tout. pour la foi brisée, — pour la vérité foulée aux pieds, — et pour le triple reniement parjure de son Seigneur trahi et abandonné. Il pourrait bien pleurer —
" Il y a de la bénédiction dans les larmes,
Quand celui qui les répand intimement sent
Une tache persistante des premières années
Effacé par chaque goutte qui vole.
Les pluies stériles des malheurs mondains
Tombent dans l’obscurité sur la terre et ne se relèvent jamais ;
Tandis que les larmes qui coulent du repentir,
Dans une expiration lumineuse, atteignent les cieux.
Les longues nuits contrastent avec la chaleur de la journée. — Il faut se rappeler que, d’après un juste calcul, ces événements se sont produits au mois de mars, lorsque l’air de la Palestine est inconfortablement froid. Conder, dans sa précieuse compilation topographique, dit : « Pendant les mois de mai, juin, juillet et août, le ciel est pour la plupart sans nuages ; mais pendant la nuit, la terre est humidifiée d’une rosée abondante. Il n’est pas rare que des journées étouffantes soient suivies de nuits intensément froides. C’est à ces vicissitudes soudaines que l’Ancien Testament fait allusion. Gen. xxxi► 40 : Ps. cxxi. 6. » (Mod.. Palestine, p. 14.)
La saison froide , (קור Qor,) immédiatement après le véritable hiver, (חרם Hhoreph^. Dans la dernière partie du mois hébraïque, Shebeth, la totalité d’Adar et l’ancienne moitié de Nisan, c’est-à-dire dans les divisions modernes du temps, — du commencement de février au commencement d’avril , d’après le Calendarium Palestinae de la Critica Biblica, t. III, mais d’après Jahn. (Arch. Bib. § 21,) de la mi-février à la mi-avril , les deux estimations variant selon les opinions différentes sur les dates des anciens mois hébraïques.
Galiléen, prête à mentir comme à combattre. — Cela peut sembler à quelques-uns une sentence un peu trop sévère pour être prononcée sur le caractère général de tout un peuple, mais je crois que je suis confirmé dans cet abus apparent, par le témoignage constant de la plupart des autorités auxquelles je peux facilement me référer. Josèphe, que j’ai déjà cité en témoignage de leur pugnacité (page 118), semble avoir été très satisfait de ce trait, et aussi de leur « industrie et de leur activité », qu’il loue si hautement en eux, ainsi que de la richesse des ressources naturelles du pays ; toutes ces caractéristiques, tant du peuple que de la région, il les a rendues si hautement disponibles pour leur défense pendant la guerre contre les Romains, qu’il ne croit pas qu’il vaille la peine de critiquer leurs mœurs^ auxquelles le temps d’une guerre sanglante donne une sorte de licence, qui rendait ces défauts moins saillants, étant apparemment plutôt caractéristique de l’époque que du peuple. Mais il y a une grande abondance de témoignages condamnatoires, qui montrent que les Galiléens avaient un caractère aussi mauvais parmi leurs voisins, que ma remarque la plus sévère pouvait le laisser entendre. De nombreux passages des Évangiles et des Actes le montrent si clairement qu’ils traduisent très nettement cette impression générale contre eux. Kuinoel (sur Matt. ii. 23) parle fortement de leur caractère moral proverbialement bas. « Tous les Galiléens étaient tellement méprisés par les habitants de Jérusalem et de Judée, que lorsqu’ils voulaient qualifier un homme de misérable vil et de proscrit, ils l’appelaient Galiléen. » Sur d’autres passages, aussi, (comme sur Jean vii. 52, et Matt. IV. 17), il répète cette condamnation intellectuelle et morale dans des termes similaires. Bèze et Grotius, en commentant ces passages, parlent aussi de la Galilée comme d’une « contempta regio ». Rosenmüller dit aussi (sur Jean VII, 52) : « Nullus, aiunt, Galilaeus unquam a Deo donatus est spiritu prophetico : gens est Deo despecta. » C’est-à-dire : « Ce qu’ils veulent dire, c’est — qu’aucun Galiléen n’a jamais été pénétré d’un esprit de prophétie : c’est un peuple méprisé de Dieu » (comme il est mentionné dans Jean VII. 49.) Je pourrais citer longuement de nombreux commentateurs dans le même sens ; mais ceux-ci serviront de spécimen. Il faut cependant remarquer que les Galiléens, bien qu’ils fussent pires que la plupart des Juifs dans leur caractère général, n’étaient pas très particuliers dans leur négligence de la vérité ; car depuis l’époque d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, jusqu’à nos jours, les races asiatiques, en général, ont été infâmes pour le mensonge, et il y a beaucoup de voyageurs modernes qui sont prêts pour témoigner que presque n’importe quel Oriental, lorsqu’on lui pose une question indifférente, mentira à une entreprise, à moins qu’il ne voie quelque avantage personnel spécial susceptible de résulter pour lui de dire la vérité.
Pourtant, dans les observances légales minutieuses, les Galiléens étaient, pour la plupart , beaucoup plus rigides dans l’interprétation et le suivi de la loi de Moïse, que les habitants de la Judée, comme le montre abondamment Lightfoot dans ses nombreuses citations talmudiques. cap. 86,) où la comparaison est, à bien des égards, très favorable à de tels des Galiléens qui prétendaient observer et suivre la loi juive.
Ton accent te le montre. — Lightfoot est très riche en heureuses illustrations de ce passage, (Cent. Chor. cap. 87.) Il s’est largement inspiré ici des auteurs talmudiques, qui sont assez amusants dans les exemples qu’ils donnent des différences dialectiques entre les Galiléens et les Judéens. Plusieurs des calembours qu’ils donnent ne seraient pas considérés comme ennuyeux, même dans les temps modernes, et, en effet, le brogue galiléen semble avoir été aussi bien marqué, et avoir donné lieu à presque autant d’esprit que celui de l’Irlande. Les Galiléens, ainsi marqués par le dialecte aussi bien que par les mœurs, occupaient à peu près la même place dans l’estime de la race pure judéenne, que les Irlandais modernes parmi ceux de langue et de sang saxons-anglais ; et nous ne pouvons mieux concevoir le mépris qu’excitait chez les Juifs raffinés l’idée d’un prophète galiléen avec ses simples disciples, qu’en imaginant le genre d’impression qui serait produite par un prophète irlandais tentant de fonder une nouvelle secte à Londres ou à Boston, avec une douzaine d’ouvriers grossiers et incultes pour ses prédicateurs et ses principaux partisans.
La lumière brillante du feu qui brille sur son visage, fyc. — Cet incident est tiré de Luc, XXII, 56, où l’expression dans la version commune est : « Une certaine servante le vit assis près du feu. » Mais dans l’original grec, ce dernier mot est φως, (phos,) qui signifie « lumière » et non « feu », et il est traduit ici dans cette langue particulière D’une manière ou d’une autre, parce qu’il se réfère évidemment à la lumière du feu, d’après sa connexion avec le verset précédent, où il est dit que « Pierre s’assit au milieu d’eux « devant » le feu qu’ils avaient allumé ; » le mot feu dans ce passage étant dans le grec πΰρ, (pur,) qui n’est jamais traduit autrement. Mais la traduction inhabituelle du mot φως , par « feu » dans l’autre verset, bien qu’elle donne une juste idée de la position de Pierre, fait perdre de vue au lecteur ordinaire la raison principale de sa découverte, qui était que la « lumière du feu » brillait sur son visage.
En parlant de la chute de Pierre et des circonstances qui l’accompagnèrent, Lampe (in ev. Jean xviii, 17) semble être particulièrement scandalisé par les moyens par lesquels la ruine de Pierre a été opérée. « Sed ab ancilla Cepham vinci, dedecus ejus auget. Quanta inconstantia ! Qui in armatos ordines paulo ante irruperat nunc ad vocem Levis mulierculae Tremit. Si Adamo probrosum, quod a femina conjuge seductus erat, non minus Petro, quod ab ancilla. » C’est-à-dire : « Mais que Céphas ait été vaincu par une fille, augmente sa disgrâce. Que le changement est grand ! Lui qui, peu de temps auparavant, avait chargé une armée armée, tremblait maintenant à la voix d’une femme stupide. Si c’était une honte pour Adam d’avoir été séduit par sa femme, elle ne l’était pas moins pour Pierre qu’il l’était par une fille.
L’équipage du coq. — Par cette circonstance, le moment de la négation dans toutes ses parties est bien déterminé. Le premier chant de coq après le premier démenti marqua l’heure de minuit, et le second chant de coq annonça la première aurore du jour. Comme le dit Lampe — « Altera haec erat άλεκτροφωνια, praenuncia lucis, non tantum in terra, sed et in corde Petri, tenebris spississimis obsepto, mox iterum oriturae. » « C’était le second chant du coq, annonciateur de la lumière, qui allait bientôt se lever, non seulement sur la terre, mais aussi dans le cœur de Pierre, maintenant couvert des ténèbres les plus épaisses. »
Et pensant là-dessus, il se mit à pleurer. — Cette expression est tirée de Marc, xiv, chap. 72, et s’accorde avec notre traduction commune, quoique très différente de beaucoup d’autres qui ont été proposées. Le mot ainsi diversement rendu est dans l’original grec , επιβολών, (épibalon,) et porte une grande variété de définitions qui ne peuvent être déterminées que par ses connexions, dans les passages où il se produit. Campbell dit : « Il n’y a pas beaucoup de mots dans les Écritures qui ont subi plus d’interprétations que ce terme et vraiment l’éventail de traductions totalement diverses, chacune habilement soutenue par de nombreux érudits bibliques parmi les plus érudits qui aient jamais vécu, est tout à fait épouvantable pour l’investigateur. (1) Ceux qui soutiennent la traduction anglaise commune sont Kypke, Wetstein, Campbell et Bloomfield, et d’autres cités par ce dernier. — (2.) Une autre traduction qui a été habilement défendue est « il se mit à pleurer ». C’est l’expression, dans la traduction allemande commune (celle de Martin Luther), « er hob an zu weinen ». C’est aussi la version de la Vulgate, (« Coepit flere »), les traductions syriaques, gothiques, persanes et arméniennes, comme l’observent Kuinoel et Heinsius, qui maintiennent également cette interprétation. — (3.) Un autre est « Il se mit à pleurer » (Addens flevit, qui est celui de Grotius, de Le Clerc, de Simon, de Petavius et d’autres. — (4.) Une autre est : « Se couvrant la tête, il pleura. » Cela semble avoir commencé avec Théophylacte, qui a été suivi par un grand nombre, parmi lesquels Salmasius, Wolf, Suicer, Macknight et Krebs sont les plus importants. Un autre est « se précipitant, il a pleuré ». Ceci est maintenu par Bèze, Rosenmüller, Schleusner, Bretschneider et Wahl. — (6.) Uneautre est : « Après l’avoir regardé » (Jésus), « il pleura ». C’est la version de Ham-mond et Palairet. — « Qui décidera quand » tant de « médecins ne sont pas d’accord » ? Je me sentirais plus en sécurité en laissant le lecteur, comme le fait Parkhurst, « considérer et juger » par lui-même ; mais, pour défendre ma propre interprétation, je voudrais simplement observer que la version anglaise commune est celle qui est la plus conforme aux règles de grammaire, et est mieux étayée par l’usage classique, tandis que la deuxième et la troisième sont justement objectées par Bloomfield et Campbell comme non grammaticales et non étayées par des passages vraiment parallèles, malgré l’éventail de citations classiques de Bp. Blomfield et d’autres ; et la quatrième et la cinquième méritent également d’être rejetées pour l’expression très docile et froide qu’elles en font ; le quatrième n’étant pas grammatical comme le deuxième et troisième. La sixième définition peut également être rejetée pour des raisons grammaticales, ainsi que pour manque d’autorités et d’usage classique à l’appui d’une telle traduction elliptique. — Pour de longues et nombreuses discussions sur tous ces points, voir l’un ou l’autre des écrivains dont j’ai cité les noms dans cette note.
À partir de ce moment, nous n’entendons plus parler de l’apôtre humilié, jusqu’après la consommation fatale des souffrances de son Rédempteur. Pourtant, il a dû être témoin de cette scène affreuse. Quand la multitude d’hommes et de femmes suivit le Rédempteur portant la croix dans la vallée du Calvaire, pleurant avec des larmes et des gémissements, Pierre n’aurait pas pu chercher à se livrer à un chagrin solitaire. Et puisque le fils de Zébédée se tenait près de la croix pendant toute l’agonie de Jésus (et que les autres apôtres n’avaient probablement pas plus de sujet de crainte que Jean), Pierre aussi aurait pu se tenir près de lui, au milieu de la foule, sans aucun danger d’être encore molesté par ceux qu’il avait offensés ; car ils regardaient maintenant leur triomphe comme trop complet pour avoir besoin d’actes de vengeance mineurs, pour le consommer sur les fragments de la secte nazaréenne brisée. Cependant c’était avec une tristesse et une horreur silencieuses qu’il contemplait ce spectacle de malheur, et le profond désespoir qui accablait maintenant ses brillants rêves de gloire ne s’exprimait plus dans les expressions violentes auxquelles son génie loquace le poussait. Il avait maintenant assez de temps et de raison pour saisir le sens douloureusement littéral des prédictions souvent répétées du Christ au sujet de ces tristes événements. — des prédictions jadis si follement ignorées ou si perversement mal interprétées, qu’elles convenaient le mieux aux espoirs des disciples ambitieux d’un pouvoir qui devait s’établir sur tous les tyrans civils, religieux et militaires de la Palestine, et dont ils devaient être les principaux participants. Ces espoirs s’évanouirent tous avec le dernier soupir de leur Seigneur crucifié, et lorsqu’ils se détournèrent de cette scène de malheur sans espoir, après avoir jeté un dernier regard sur le visage qui avait été si longtemps la source de la lumière et de la vérité pour eux, maintenant figé et horrible dans la lutte finale d’une mort horrible, Ils ont dû avoir l’impression que Le rêve illusoire des années était maintenant brisé, et qu’ils n’étaient que des parias désespérés et désespérés dans le pays que leurs pensées orgueilleuses aspiraient autrefois à gouverner. Quelle angoisse désespérée devait être la leur, lorsque, gravissant le flanc de la colline d’un pas lent et triste, ils regardaient en arrière, du haut de la colline, la croix, que l’on voyait encore dans la vallée sombre, quoique obscurcie par les ombres de la nuit tombante ! Leur Seigneur, leur maître, leur guide, leur ami, — pendu là entre le ciel et la terre, parmi les voleurs, victime d’une tyrannie triomphante ; et eux, qui ne doivent leur salut qu’à l’indulgence méprisante de ses meurtriers, doivent maintenant, étrangers dans un pays étranger, chercher un foyer parmi ceux qui les ont méprisés.
La vallée du Calvaire. — Cette expression excitera sans doute une grande surprise dans l’esprit de beaucoup de lecteurs, qui ont toute leur vie entendu et parlé du mont Calvaire, sans avoir pris une seule fois la peine de savoir s’il y en a jamais eu. De telles personnes verront sans doute leur étonnement encore plus grand lorsqu’elles apprendront qu’aucun mont Calvaire n’est mentionné dans aucune partie de la Bible, ni dans aucun auteur ancien.
Tout le récit donné de ce nom dans la Bible se trouve dans Luc xxiii, 33, où dans la traduction commune, il est dit que Christ a été crucifié dans « le lieu appelé Calvaire. Dans les passages parallèles des autres évangiles, seul le nom hébreu est donné, Golgotha, qui signifie simplement « un crâne ». (Matth., xxvii. 33 : Marc xv. 22 : Jean xix. 17.) Ce lieu particulier ne semble pas être nommé et désigné dans aucune partie de l’Ancien Testament ; On peut se faire une idée très nette de sa situation générale, en considérant qu’il y avait un endroit au-delà des murs de Jérusalem, où tous les morts étaient enterrés, et où toutes les carcasses impures des animaux étaient transportées et laissées à moisir. C’était la partie de la vallée du Kédron qu’on appelait la vallée de Tophet, ou la vallée du fils de Hinnom. On y fait souvent allusion comme à l’endroit où se trouvent les cadavres. (Jér. vii. 32, etc.) D’ailleurs, toute raison et toute analogie interdisent absolument la supposition que des cadavres seraient entassés sur un mont ou une colline, pour pourrir et envoyer leurs effluves dans toute la ville dans tous les vents favorables ; tandis que, d’un autre côté, une vallée profonde comme celle de Hinnom serait un endroit des plus propres pour porter des choses aussi offensives. Josèphe, dans sa description du temple, remarque très particulièrement le fait que tout le sang et la saleté qui coulaient des nombreux sacrifices, étaient transportés par un canal souterrain ou drain vers cette vallée même. Un instant de réflexion convaincra n’importe qui qu’une vallée est l’endroit le plus convenable pour un tel réceptacle de matières animales mortes ; et personne n’aurait jamais pu songer à transporter des cadavres d’une ville sur une colline « près de la ville », car c’est ainsi que Jean (xix. 20) décrit la localité du Golgotha, — ce qui fait voir que, si l’endroit était une élévation, la charogne qui s’y trouvait devait être constamment et la plus offensant pour tous les habitants de Jérusalem, dont la religion, ainsi que la décence naturelle, exigeaient qu’ils évitent toute pollution par les morts.
La véritable localité du Golgotha, du Calvaire, ou du lieu de la crucifixion, je serais donc disposé à la fixer dans « la vallée du fils de Hinnom », autrement appelée « la vallée de Tophet », et probablement dans la partie de celle-ci où elle s’ouvre dans la vallée de Josaphat ; car Jean dit que le jardin, dans lequel était le tombeau où Joseph d’Arimathie et Nicodème déposèrent le corps de Jésus, « était dans le lieu où il avait été crucifié », et que « le sépulcre était proche ». Or, on ne peut pas supposer qu’un Juif religieux et respectable, comme Joseph, se fasse préparer un nouveau tombeau et un jardin avec tant de peines et de dépenses, au milieu de la saleté, des ossements et des abominations qui remplissaient les profondeurs de la vallée de Hinnom. La vallée de Josaphat était le lieu approprié des tombes, et était utilisée comme telle à la fois par les Juifs incients et modernes. Mais en supposant que le lieu de la crucifixion ait été dans l’ouverture de la vallée de Hinnom dans celle de Josaphat, et en supposant aussi que le nouveau tombeau de Joseph était dans la partie de la vallée de Josaphat immédiatement adjacente, on pourrait dire qu’ils étaient au même endroit, et qu’ils étaient probablement en vue l’un de l’autre, bien que dans certaines parties de la Grande Vallée nominalement différentes. (Voir la note à la page 111.)
Quant à toutes les inventions modernes sans fondement du mont Calvaire, vendues au détail par les chrétiens idolâtres de Jérusalem aux voyageurs européens, et par beaucoup de ces voyageurs à leurs lecteurs, — Pas un seul d’eux ne mérite la moindre attention dans cette critique topographique. Il suffit de dire que ce qui est maintenant montré à Jérusalem sous le nom de mont Calvaire, est connu pour être un tas de maçonnerie, — une simple masse de pierre et de mortier de haut en bas — et que l’idée de la crucifixion ayant eu lieu dans cette partie de Jérusalem est une fable tout aussi moderne que celle du trou dans lequel se trouvait la croix, et qu’elle a été inventée en même temps, dans le même but, à savoir d’en imposer aux pèlerins ; — personne n’ayant alors les moyens de fixer les vraies localités. (Voir Conder, pour une réfutation complète de ces fables, dans Modern Traveler, vol. I, p. 128.)
Il convient de noter que le nom « Calvaire » n’apparaît pas du tout dans l’original grec du Testament, mais qu’il s’agit d’une simple traduction latine du mot grec Κρανών, (Kranion) « un crâne ». Ce mot était celui que Jérôme, dans sa traduction latine (ou vulgate) du Nouveau Testament ; mais nos traducteurs anglais, trouvant qu’à force d’en faire la version standard, le mot avait si généralement acquis la force d’un nom propre, l’adoptèrent comme tel, au lieu de traduire les mots grecs et hébreux originaux en le mot anglais « skull ». « comme ils auraient dû le faire, s’ils n’avaient pas choisi d’adopter Kranion, ou Golgotha, comme noms propres.
C’est avec de tels sentiments qu’ils retournèrent à Jérusalem, où les onze, qui étaient tous Galiléens, trouvèrent un lieu de résidence avec ceux des disciples du Christ qui habitaient la ville. C’est là qu’ils passèrent le sabbat lourdement et tristement, sans doute ; et leurs pensées devaient maintenant être revenues à leurs anciennes affaires, auxquelles il appartenait maintenant à chacun d’eux de revenir, puisque celui qui les avait rappelés de leurs emplois ne pouvait plus les envoyer faire ses courses d’amour. Le lendemain du sabbat, alors que de telles pensées et de tels sentiments devaient encore les affliger, presque aussitôt qu’ils se furent levés, quelques-uns d’entre eux reçurent un appel soudain et surprenant de plusieurs femmes alarmées, qui, après avoir fidèlement pourvu à toutes les nécessités de Jésus pendant sa vie, se préparaient à faire les derniers tristes offices à son cadavre. L’étrange histoire qu’ils rapportaient était qu’étant allés de bon matin au sépulcre, dans la vallée de la crucifixion, avec ce grand objet, ils avaient été frappés d’horreur de trouver l’endroit où le corps avait été déposé la veille du sabbat, maintenant vide, malgré la double sécurité de l’énorme rocher qui avait fermé l’entrée de la caverne. et la forte garde de soldats romains qui y étaient postés à la demande des Juifs, pour empêcher l’imposition attendue. En entendant cette étrange histoire, Pierre et Jean, suivis de Marie de Magdala, se mirent aussitôt en route pour le sépulcre. Comme ils se hâtaient de le faire, le jeune homme de Jean lui permit d’arriver à l’endroit avant son compagnon plus âgé ; mais Pierre arriva peu de temps après lui, et, surpassant son compagnon en examen prompt et diligent, comme il l’avait été auparavant en vitesse physique, il fit immédiatement une recherche beaucoup plus complète de l’endroit que Jean, dans sa hâte et son inquiétude, n’avait pensé à l’endroit. Il s’était contenté de regarder dans le sépulcre, et ayant vu distinctement les linges de toile vides et seuls, il n’y entra pas. Mais quand Simon-Pierre vint à sa suite, il entra dans le sépulcre et vit les vêtements de lin étendus ; et la serviette qui était autour de sa tête ne se trouvait pas avec les autres vêtements, mais se pliait soigneusement dans un endroit à part. Après avoir ainsi fait une fouille approfondie, comme on le voit, dans tous les coins et recoins, il s’assura parfaitement que le corps avait été enlevé d’une manière ou d’une autre, et sur son chemin. Rapportant cela à son compagnon, il descendit aussi dans la caverne, et fit un examen semblable avec le même résultat. La seule conclusion à laquelle ces apparitions amenèrent leur esprit, c’est que quelqu’un, probablement dans le dessein d’insulter et de faire injure à nouveau, avait ainsi fouillé le tombeau et tiré le corps nu de ses vêtements funéraires. Car ils ne comprenaient pas encore l’Écriture, ni les paroles de Christ lui-même, qu’il devait ressusciter d’entre les morts. Les deux disciples, bouleversés, Une nouvelle détresse les en retourna dans leur propre maison provisoire, pour consulter le reste des disciples, laissant Marie derrière eux, s’attardant en larmes autour du tombeau.
Le sépulcre dans la vallée de la Crucifixion. — C’est là la juste expression du sens de Jean (xix. 41.) « Or, dans le lieu où il a été crucifié, il y avait un jardin, et dans le jardin un sépulcre », etc. L’endroit que Joseph d’Arimathie avait choisi pour un sépulcre coûteux était sans doute près de cette partie de la vallée de Josaphat, où l’on voit aujourd’hui les fameux tombeaux des rois, parmi lesquels quelques-uns ont prétendu trouver ceux de David et de Salomon. Ce sont de grands appartements taillés dans le roc, avec des niches sur les côtés, dans lesquels les morts devaient être Déposé. Ils sont remarquables par la structure de la porte, qui est une seule dalle de pierre massive, faite pour tourner sur une partie correspondante de la roche dans laquelle l’ensemble est excavé. Cela semble s’accorder avec le récit de la manière dont le sépulcre de Jésus était fermé par « une grande pierre », qui exigeait la force d’un homme pour la rouler ou la retourner. (Matth., xxvii. 60, xxviii. 2. Marc xv. 46, xvi. 3, 4, etc.) Pour un compte rendu plus complet de ces « sépulcres des rois », voir Conder’s Modern Traveler , Palestine, pp. 121-128.)
Quelque temps après leur retour, mais avant qu’ils eussent pu expliquer ces étranges apparitions, Marie les suivit chez elle, et dès qu’elle les trouva, elle ajouta à leur étonnement par une histoire surprenante qu’elle avait vu Jésus lui-même, vivant, sous forme corporelle, qui avait conversé avec elle, et l’avait distinctement chargée de dire à ses disciples : et Pierre surtout, afin qu’il les précédât en Galilée, où il les rencontrait. Quand elle vint leur dire cela, ils étaient en deuil et pleuraient. Mais quand ils eurent appris qu’il était vivant, bien que l’histoire fût confirmée par un détail si minutieux des circonstances qui l’avaient suivi, et bien qu’elle leur eût assuré qu’elle l’avait vu personnellement, ils ne crurent pas encore. Leurs esprits étaient si obscurs sur la possibilité même de sa résurrection, que plus tard, lorsque deux des leurs, qui s’étaient rendus à Emmaüs à environ sept milles dans la campagne, retournèrent en grande hâte à Jérusalem et dirent aux disciples qu’eux aussi avaient vu Jésus et avaient eu une longue conversation avec lui, ils ne voulurent même pas croire à cette preuve supplémentaire ; mais ils supposèrent que, dans leur crédule, ils s’étaient laissés imposer par quelqu’un qui ressemblait à Jésus en personne, et qui voulait s’amuser à leur faire croire un mensonge si palpable. Pourtant, certains d’entre eux, même alors, souffrant de leurs espoirs ardents de vaincre leur scepticisme prudent, commençaient à exprimer leur conviction du fait, en disant : — « L’Éternel est vraiment ressuscité, et il est apparu à Simon. » De cette dernière apparition, aucun autre détail n’est donné nulle part, bien qu’elle soit à peine mentionnée par Paul ; et il est impossible de donner un compte rendu certain des circonstances. Tandis qu’ils étaient réunis pour leur repas du soir, et qu’ils discutaient ainsi les diverses histoires étranges qui leur parvenaient si rapidement, après qu’ils eurent fermé les portes pour se mettre à l’abri d’une interruption de la part des Juifs, tout à coup, sans préavis, Jésus lui-même apparut debout au milieu d’eux, et dit : — « Que la paix soit avec vous. » Ceux-ci, voyant l’objet mystérieux de leur conversation, si étrangement et si soudainement présent parmi eux, tandis qu’ils étaient juste discutant de la possibilité de son existence, furent très effrayés, et, dans l’alarme du moment, ils crurent qu’ils voyaient un esprit désincarné. Mais il apaisa bientôt leurs terreurs, et changea leur crainte en une ferme et joyeuse assurance que c’était bien le même qu’ils connaissaient depuis si longtemps ; et pour prouver que le corps qu’ils avaient devant eux était le même que celui qu’ils avaient vu deux jours auparavant expirant à la croix, il leur montra ses mains, ses pieds et son côté, avec les marques mêmes que les clous et la lance y avaient faites. Et tandis qu’ils ne pouvaient pas encore croire sobrement à la joie, et qu’ils restaient dans l’étonnement, lui, pour leur montrer que son corps remplissait encore les fonctions de la vie, et qu’il avait besoin du même soutien que le leur, leur demanda une part de la nourriture de la table ; et, en prenant quelques-uns de leurs mains, il les mangea devant eux. Il leur reprocha ensuite leur incrédulité et leur stupidité de ne pas croire ceux qui l’avaient vu après qu’il fut ressuscité d’entre les morts. Il leur rappela les avertissements répétés qu’il avait reçus au sujet de ces mêmes événements, tels qu’ils s’étaient produits, littéralement. Il leur dit : — « Voici les paroles que je vous ai dites lorsque j’étais encore avec vous, afin que s’accomplissent toutes les choses qui sont écrites dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes à mon sujet. » Puis il ouvrit leur afin qu’ils puissent comprendre les Écritures. C’est alors qu’enfin éclata sur eux la lumière si longtemps éteinte ; Ils connaissaient leur propre aveuglement passé, et ils voyaient dans la claire netteté de la réalité, toutes ses prédictions répétées de son humiliation, de sa souffrance, de sa mort, de sa résurrection, de leur lâcheté et de leur désertion, présentées devant eux d’un seul coup d’œil, et rendues parfaitement cohérentes les unes avec les autres, et avec le résultat. De sorte qu’au milieu des réjouissances d’une nouvelle espérance née d’un désespoir absolu, expira en même temps leur vaine et vaine notion de gloire et de puissance terrestres sous son règne. Leur Maître avait passé par toutes ses angoisses et ses disgrâces, et leur était revenu du tombeau ; Cependant, tout en justifiant ainsi son pouvoir sans bornes, il ne prétendait pas en user le moins du monde pour venger sur ses ennemis toutes les cruautés qu’il avait subies de leurs mains. Ils ne pouvaient donc espérer un meilleur sort que le sien ; Ils ne devaient s’attendre qu’à des travaux semblables, récompensés par les mêmes souffrances et la même mort.
Mentionné par Paid. — Dans son récit de la résurrection, dans 1 Cor. xv. 5.
Après cette rencontre avec lui, ils le revirent à plusieurs reprises ; mais aucun incident, se rapportant particulièrement au sujet de ce mémoire, ne se produisit dans l’une ou l’autre de ces occasions, sauf dans la scène du lac de Tibériade, si complètement et si graphiquement racontée par Jean, dans le dernier chapitre de son évangile. Il semble qu’à ce moment-là, les disciples s’étaient rendus en Galilée pour le rencontrer, conformément au premier commandement de Jésus après sa résurrection. L’endroit particulier où cet incident a eu lieu était probablement près de Capharnaüm et de Bethsaïde, parmi leurs anciens repaires familiers. Pierre, qui résidait alors dans sa maison de Capharnaüm, semblait, tout naturellement, en attendant la visite que le Christ leur avait promise, cherchait à passer le temps le plus agréablement possible dans ses anciennes affaires, d’où il avait été appelé autrefois à attirer les hommes dans la main de l’Évangile. Avec lui, en ce temps-là, il y avait Thomas, ou Didyme, et Nathanaël, et les fils de Zébédée, et deux autres disciples, qu’ils soient des onze ou non, on ne sait pas. Lorsqu’il leur dit qu’il allait à la pêche, ceux-ci, attirés aussi par de vieilles habitudes et le désir de s’amuser utilement, déclarèrent qu’ils iraient aussi avec lui. Ils partirent donc, et, prenant la barque de pêche, ils partirent le soir comme d’habitude. — la nuit étant tout à fait le meilleur moment pour prendre le poisson, parce que le lac n’étant pas alors constamment dérangé par les navires qui passent, les poissons sont moins disposés à se maintenir dans les profondeurs des eaux, mais se sentant plus hardis dans le calme, remontent à la surface à la portée du pêcheur vigilant. Mais cette fois, par suite d’une chose particulière dans l’état de l’air ou de l’eau, le poisson n’entra pas à portée du filet ; Et cette nuit-là, ils n’ont rien attrapé. Ayant abandonné l’effort infructueux, ils travaillaient vers le matin vers le rivage, et en étaient à une centaine de mètres, lorsqu’ils remarquèrent quelqu’un qui se tenait à terre ; mais, dans la lumière grise du matin, on ne distinguait pas sa personne. Cet homme les appela d’une voix amicale, dès qu’ils furent à portée de grêle, en criant d’une manière libre et facile : « Jeunes gens ! Avez-vous quelque chose à manger ? Ce à quoi ils ont répondu : « Non. » L’ami inconnu les appela alors d’un ton confiant, leur disant de jeter le filet sur le côté droit du navire, et qu’ils en trouveraient beaucoup. Ils lancèrent en conséquence, et, en fermant et en tirant le filet, ils ne purent le tirer à cause du poids des poissons qui y étaient pris. En un instant, l’esprit de Jean s’éclaira, le souvenir du prodige analogue qui s’était produit à la parole de Jésus près du même endroit ; et il reconnut aussitôt dans l’étranger bienveillant, son Seigneur. Se tournant donc vers Simon, qui était trop occupé à tirer sur le filet pour penser à la signification du miracle, il lui dit : « C’est le Seigneur. » La conviction éclata en lui avec autant de certitude que sur son compagnon, et, cédant à sa promptitude naturelle dans l’action, il sauta aussitôt dans l’eau, après avoir ceint son grand manteau autour de lui ; et, en nageant et en pataugeant en partie dans les bas-fonds, il atteignit bientôt le rivage, où se trouvait son Maître bien-aimé et attendu depuis longtemps. En même temps, avec le moins de retard possible, les autres, quittant leur grand navire, probablement à cause des bas-fonds de cette partie de la côte, débarquèrent dans un petit esquif, traînant derrière eux le filet plein. En cela, ils montrèrent leur prudence prévenante ; car si, dans le premier transport d’impatience, ils avaient tous suivi Pierre, et qu’ils eussent laissé la barque et le filet ensemble au moment critique, le filet se serait desserré et les poissons se seraient échappés, rendant ainsi ce miracle sans effet par leur négligence. Dès qu’ils furent arrivés à terre, ils virent Jésus placé calmement près d’un feu de charbons qu’il avait fait et sur lequel il avait daigné faire cuire pour leur divertissement commun, du poisson pêché au préalable, servi avec du pain. Jésus, sans cérémonie, leur ordonna de venir apporter une partie du poisson qu’ils venaient de prendre. Simon-Pierre, se souvenant maintenant de l’abandon insouciant qu’il avait fait de ses camarades au milieu de leurs pires travaux, s’avança avec zèle et tira le lourd filet hors de l’eau, et bien qu’en l’ouvrant, ils y trouvèrent cent cinquante-trois gros poissons, malgré le poids, le filet n’était pas rompu. Lorsqu’ils eurent obéi à son ordre, et qu’ils eurent remplacé les poissons déjà cuits sur le feu par des poissons frais sortis du filet, Jésus, d’un ton aimable et chaleureux, les invita à venir déjeuner avec lui de ce qu’il avait préparé. Les disciples, malgré l’empressement avec lequel ils étaient venus à terre vers leur Maître, semblent encore s’être sentis un peu timides ; Ce n’est pas, cependant, qu’ils eussent de sérieux doutes sur le fait qu’il fût réellement la personne qu’ils avaient supposée, car personne n’osait le lui dire — « Qui es-tu ? » — sachant qu’il est le Seigneur. Peut-être n’était-il pas encore en plein jour, ce qui explique peut-être leur timidité et leur manque d’empressement à accepter son invitation. Mais Jésus, pour les rassurer pleinement, vient, prend du pain et le leur met dans les mains, avec une part de poisson pour chacun. Ils s’emparèrent alors de bon cœur, et, sans scrupule, s’assirent autour du feu pour déjeuner avec lui. Quand ils eurent déjeuné, comme les hommes qui ont passé la nuit à veiller sont mieux disposés à converser après avoir mangé, il s’adressa à Pierre en lui adressant des paroles de réprimande, d’avertissement et de commission. Il s’enquit d’abord de lui — « Simon, fils de Jonas ! M’aimes-tu plus que ceux-ci ? À cela, Pierre répondit volontiers — « Oui, Seigneur ! tu sais que je t’aime. Jésus lui dit alors : « Pais mes agneaux. » Pierre avait appris une certaine humilité par sa chute tardive de la vérité et du courage. Auparavant, il avait hardiment professé un respect pour le Christ, surpassant en étendue et en permanence l’affection que les autres disciples éprouvaient pour lui, et avait, dans la plénitude de sa suffisance, déclaré que, même si tous les autres l’abandonnaient, il resterait cependant avec lui et le suivrait jusqu’à la prison et à la mort. Mais maintenant, cette haute confiance en lui-même avait reçu une triste chute, et le souvenir de sa dernière conduite honteuse était trop frais dans son esprit pour lui permettre de prendre plus ce ton de présomption. Aussi borna-t-il modestement l’expression de son attachement à la simple et humble allusion au cœur omniscient de son divin Maître, auquel il fit appel solennellement et affectueusement comme son témoin fidèle dans cette affirmation d’un dévouement nouveau et entier à celui qu’il avait jadis si faiblement renié et abandonné. Fini les fanfaronnades — plus d’affirmation arrogante de prétentions supérieures à la fidélité et à la fermeté ; mais une parole humble, soumise, suppliante, d’amour dévoué, qui ne cherchait aucune comparaison pour rehausser son mérite, mais qui, avec une humble confiance, plaisait à celui qui sondait les cœurs comme le témoignage intrompable de son honnêteté et de sa vérité. On ne négligeait pas non plus son affection profonde et renouvelée, ainsi exprimée ; mais Jésus, acceptant son sacrifice purifié, lui offrit aussitôt, dans les mêmes termes, le gage consolant de son rétablissement dans la grâce, et le chargea de nouveau de la haute commission, qui, tout en prouvant la confiance de son Seigneur, lui donna le moyen de montrer à tous les hommes la sincérité et la permanence de son changement de cœur. D’après les paroles de la réponse du Messie, il apprit que la preuve solide de sa restauration méritée devait être vue dans son dévouement à l’œuvre que ce Messie avait commencée ; afin qu’en guidant, en gardant et en nourrissant les jeunes et les tendres du troupeau du Christ, lorsqu’il serait de nouveau laissé sans leur Maître, il pût exposer son nouvel amour. Jésus avait déjà dit, avant cette triste épreuve de leurs âmes, dans ses paroles d’adieu à ses proches et à ses proches : « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour. Vous êtes mes amis si vous faites tout ce que je vous commande. À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, — si vous avez de l’amour les uns pour les autres. Et c’est là, dans un commentaire pratique de ce précepte antérieur, qu’il a donné à son apôtre rétabli cette épreuve d’amour inchangé. C’est avec tant d’harmonie et de beauté que les annales sacrées font que le précepte répond et s’accorde avec le précepte. Dans les moindres détails d’un simple incident banal, nous pouvons errer et chanceler égarés parmi des différences et des difficultés insignifiantes ; Mais la règle de l’action, le guide de la vie, conduit d’un pas ferme et clair à travers tous les labyrinthes, sans être effacé par les changements d’ordre, de temps et de lieu.
« Jeunes gens. » — Le mot grec ici (παιδία, paidid) a une terminaison neutre, et s’applique aux personnes des deux sexes, comme le mot anglais « children », qui est donné ici dans la version commune. Mais la traduction latine de Jérôme (la Vulgate) donne « pueri », « garçons », et il a raison ! L’expression dont je me suis servi me semble plus conforme au diminutif famliiar (παιδία) qu’à celle donnée dans la version anglaise commune, ou au terme plus dur de « Boys ».
Ceci me semble donner une meilleure idée du vêtement appelé en grec επενδυτήν (épenduten), qui est dérivé d’un verbe qui signifie « revêtir par-dessus un autre vêtement », et qui est naturellement décrit avec plus de justice que l’original par l’anglais « great-coat » ou « pardessus » que par « par-dessus » par le mot « par-dessus ». « Manteau de pêcheur », comme dans la traduction courante. Je suppose qu’il s’agissait d’une robe de dessus grossière, destinée à se protéger de la pluie et des embruns, et qu’il mettait de manière à pouvoir patauger dedans sans avoir l’inconvénient de la pendre autour de ses jambes. Cela devait être une sorte de « tout ».qu’il s’était retiré pendant qu’il travaillait, et qu’il s’était mis à patauger dans l’eau ; car le verbe διαζώννυμι (diazonnumz) a aussi ce sens aussi bien que « ceindre » ; et son but en « mettant ainsi ses pardessus » peut avoir été de se tenir au sec, en se couvrant les jambes et le corps de l’eau : car il est peut-être descendu sur les jambes comme une sorte de truelle extérieure, et étant bien attaché, il constituerait une protection très confortable contre l’eau froide. (Voir Poole et Kuinoel sur ce passage, Jean xxi. 7.)
Luther, dans sa traduction allemande, a exprimé très étrangement ce mot : « guertete er das hemde UM sicH », « il ceignit sa chemise autour de lui », étant induit dans cette erreur, probablement, en prenant la phrase suivante dans un sens trop fort, en concluant qu’il était parfaitement nu. Mais j’ai déjà fait allusion (note à la page 117) à la force particulière de ce mot dans la Bible, et il ne peut signifier autre chose que le fait qu’il était sans ses vêtements de dessus, et cela n’implique pas plus d’exposition indécente que dans le cas du Christ, lorsqu’il a mis de côté ses vêtements pour laver les pieds de ses disciples. D’ailleurs, j’ai montré que l’étymologie de επενδυτής (épendutes) ne lui permet pas d’avoir d’autre sens que celui d’un « vêtement de dessus » porté par-dessus d’autres vêtements. De Wette a, dans sa traduction correcte de la Bible en allemand, remarqué et modifié cette expression. Au lieu de " hemde « , il donne très correctement " oberkleid » — « vêtement de dessus », « pardessus ». Le néerlandais est également exact - " opperkleed « .
Un petit esquif. — Le mot grec ici est πλοιάριον, (ploiarion,') et signifie « une petite barque », et est la diminution de πλοίο»׳, (plozonf) le mot employé dans le troisième verset du même chapitre, comme le nom du plus grand vaisseau dans lequel ils naviguaient, et qui tirait trop d’eau pour s’approcher du rivage dans cette partie du lac, où elle était probablement peu profonde, de sorte qu’il était nécessaire pour eux de hisser le filet à terre avec ce petit esquif, qui semble avoir été une sorte de drag-boat pour le plus grand navire, conservé pour débarquer dans de tels endroits.
« Venez déjeuner. » — C’est certainement une grande amélioration par rapport à la version anglaise commune, qui donne ici le mot « dîner ». Car il doit frapper un lecteur ordinaire comme un dîner très matinal à cette heure du matin ; (Jean xix. 4 ;) et ce qui règle la question, c’est que le mot grec ici est άριστήσατε, (aristesate), qui ne s’appliquait principalement et presque toujours qu’à la consommation du premier repas, ou petit-déjeuner, étant dérivé de αριστο»׳, « petit déjeuner », le premier repas de la journée, selon Homère et Xénophon.
Il est préférable de converser après avoir mangé. C’est une remarque du savant et pieux Hugo Grotius. (Comm., dans Joh. xxi. 15.) « ' Cum prandissent' — Quod tempos est colloquendi. (Voir aussi Poole, in loc.)
Beaucoup d’autres paroles de sagesse et d’amour non enregistrées ont dû être prononcées à ce moment-là, au cours desquelles Jésus a de nouveau saisi l’occasion de poser cette question émouvante et pleine de sens : — « Simon, fils de Jonas, 10veux-tu de moi ? » La première réponse de Pierre avait suffisamment montré qu’il n’avait plus cette disposition à revendiquer un mérite supérieur à celui de ses condisciples ; et Jésus ne l’exhorta plus à les comparer, mais se contenta de renouveler l’enquête sous une forme simple et absolue. Encore une fois, Pierre avec ferveur a exprimé son amour, avec le même appel à la connaissance que le Christ a de son cœur pour le témoignage de sa fidélité, — « Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime. » Il lui dit : « Pais mes brebis. » Si tu m’aimes, montre-lui cet amour, en donnant la place de mes soins terrestres à ceux que j’aime. Aime et nourris ceux pour qui j’ai versé mon sang et pour qui je suis mort. — Qu’y a-t-il de plus simple et de plus clair que cette question ? Qu’y a-t-il de plus sérieux et de plus honnête que la réponse ? Qu’y a-t-il de plus durable que l’impression produite par cette accusation ? Pourtant, le Sauveur clairvoyant n’a-t-il pas renoncé à mettre son disciple à l’épreuve avec ces questions. Une fois de plus, il fut solennellement répété — « Simon, fils de Jonas, m’aimes-tu ? » Pierre était affligé qu’il lui ait demandé la troisième fois — « M’aimes-tu ? » Il comprit enfin le sens réprobateur de cette question. Trois fois ce même apôtre, par sa fausse négation, avait renoncé à tout amour et à tout intérêt pour son Maître ; et trois fois ce Maître blessé et indulgent l’appela à promettre à nouveau sa foi et son affection perdues. Il souligna ainsi la faiblesse passée de Pierre, et montra les moyens de maintenir et d’assurer la fidélité future. Pierre avoua encore d’une manière plus émouvante son honnête attachement, en faisant à demi des remontrances à cette répétition de la question par quelqu’un qui devait déjà connaître trop complètement le cœur de celui qui répondait pour que les mots pussent l’informer de nouveau : — « Seigneur, tu connais toutes choses ; tu sais que je t’aime. Jésus lui dit : — « Pais mes brebis. » Il passa alors à une nouvelle prédiction de sa fortune future, au service de laquelle il l’avait ainsi consacré ; lui faisant connaître la récompense terrestre que ses services recevraient enfin. « Je te le dis solennellement, quand tu étais jeune, tu te ceignais et tu marchais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra et te portera là où tu ne voudras pas. Il dit cela pour lui signifier par quelle sorte de mort il devait glorifier Dieu. C’est-à-dire que, par ces paroles, il lui prédit clairement qu’il survivrait jusqu’à la vieillesse malgré tous ses travaux et tous ses dangers au service de son Maître ; et il fait aussi allusion à la perte du libre arbitre dans ses propres mouvements ; mais les circonstances sont si obscurément évoquées, que le mode particulier de sa mort n’a jamais pu apparaître clairement d’après la prédiction. Le sens particulier des expressions de cette prophétie peut évidemment être mieux montré en relation avec les circonstances de sa mort, dans la mesure où elles sont connues ; et c’est à cette partie de son histoire que les explications sont reportées.
Après cette prédiction solennelle, il lui dit — « Suis-moi. » Ce commandement ne semble pas avoir de rapport, comme certains l’ont supposé, avec les paroles précédentes de Jésus se référant à sa destinée future ; mais ce n’était qu’une direction pour le suivre à son retour du lac, soit à Capharnaüm, soit à la montagne désignée pour sa rencontre avec le grand corps de ses disciples. D’après ce qui suit dans le contexte, en effet, il semblerait que ce soit une interprétation juste ; car il est parfaitement clair qu’en prononçant ces paroles, le Christ se retourna et s’éloigna ; et que non seulement Pierre suivit la direction du Christ, mais aussi Jean de son propre chef, — et il est parfaitement naturel de supposer que la plus grande partie des disciples choisirent de marcher à la suite de Jésus, lorsqu’ils s’étaient rencontrés dans des circonstances si délicieuses et si inattendues ; ne laissant que quelqu’un pour s’occuper des bateaux et des poissons. Pierre, suivant son Seigneur, comme il en avait reçu l’ordre, se retourna pour voir qui était à côté de lui, et, voyant Jean, fut aussitôt saisi du désir de connaître la fortune future de cet apôtre, qui partageait avec lui la plus haute confiance de son Maître, et qui était même devant lui dans ses affections personnelles. En conséquence, il a demandé — « Seigneur ! Qu’adviendra-t-il de cet homme ? Mais la réponse de Jésus n’était pas du tout faite pour satisfaire sa curiosité, bien qu’il semblât, en vérifiant ses recherches, lui laisser entendre obscurément que ce jeune apôtre lui survivrait et serait témoin des événements qui avaient été prédits à propos de la destruction de Jérusalem et de la seconde venue du Christ, en jugement sur ses ennemis juifs. Cette scène intéressante se termine brusquement, — le Sauveur et ses disciples passant de cet endroit aux lieux où il demeura avec eux pendant le reste des quelques jours de son apparition après sa résurrection.
La montagne désignée pour sa rencontre, tyc. — Il serait difficile de s’y mettre la localité de cette montagne avec si peu de données que nous avons ; Mais une supposition ou deux peuvent valoir la peine d’être proposées. Grotius conclut qu’il s’agissait du mont Thabor, « où, dit-il, Jésus leur donna autrefois un avant-goût de sa majesté ; » mais j’ai pleinement démontré, avec une bien meilleure autorité, que le Thabor n’était pas le mont de la transfiguration ; Nous ne pouvons pas non plus accorder une grande valeur au fait que « habet veter is famae au ct or it at em » car nous avons de nombreuses raisons de penser qu’en pareille matière, « l’autorité de l’ancienne tradition » ne vaut pas grand-chose.
Il y a de meilleures raisons, cependant, de croire que le Thabor était la montagne de Galilée, où le Christ rencontra ses disciples. Il s’agit du fait qu’il se trouvait près du lac où il semble avoir été juste avant, et qu’il se trouvait dans la direction de certains de ses anciens lieux de villégiature, et qu’il était près des maisons de ses disciples. Aucune des objections qu’on a faites contre le fait qu’il soit le mont de la transfiguration ne peut soutenir cette supposition, mais pour des raisons analogues, je suis maintenant d’accord avec l’idée commune.
Paulus suggère le Mont Carmel, comme un lieu très commode pour une telle réunion de tant de personnes qui souhaitaient se réunir sans être vues, — elle est pleine de cavernes, dans lesquelles ils pourraient se réunir à l’abri des regards ; tandis que le Thabor est entièrement ouvert (ganz offen) et exposé à la vue ; car il est évident que beaucoup d’expositions du Christ à ses disciples après sa résurrection étaient très secrètes. C’est pour cette raison que Rosenmüller remarque que Jésus a probablement désigné pour la réunion une montagne solitaire et dépourvue d’habitants. Mais le Tabor est, je crois, assez retiré pour l’intimité qui était si désirable, et il est certainement capable d’accueillir un grand nombre de personnes sur son sommet, de sorte qu’elles ne pourraient pas être vues d’en bas. L’objection au Carmel est qu’il était très éloigné, sur le bord de la mer, et qu’il doit donc être rejeté pour les mêmes raisons qui nous ont fait rejeter le Thabor pour la transfiguration.
« Qu’adviendra-t-il de cet homme ? » — C’est la traduction correcte de l’original Owros Ji τί ; (Houtos de ti ?) — expression elliptique, il est vrai, mais qui correspond évidemment à l’expression des Actes XII. 18, où έγένετο (egêneto) est le verbe exprimé, et y est justement traduit par « devenir », dans la version anglaise courante. Par analogie avec ce passage, et avec l’idiome anglais aussi bien qu’avec l’idiome grec, j’ai ainsi différent de la traduction commune ici. (Jean xxi. 21.)
La seule de ses autres entrevues avec eux, à laquelle nous pouvons les suivre, est la dernière, — lorsqu’il se tint avec eux à Béthanie, sur le versant oriental du mont des Oliviers, à environ un mille de Jérusalem, où il s’est éteint de leurs yeux pour la gloire maintenant consommé par les événements complets de sa vie et de sa mort. Être là avec il leur ordonna de ne pas s’éloigner de Jérusalem, mais d’attendre le consolateur promis par le Père, dont il leur avait si souvent parlé : « Car Jean a vraiment baptisé d’eau, mais vous serez baptisés du Saint-Esprit dans peu de jours. » Il exprimait là une belle figure, puissamment impressionnante pour eux, bien que la plupart des perceptions communes ne soient peut-être pas aussi évidentes. Au commencement de ces brillantes révélations de la vérité qui avaient été faites à cet âge-là, Jean, le héraut et le précurseur d’un plus grand prédicateur, avait fait un début hardi et brutal dans la grande œuvre d’évangélisation. Les vérités simples et frappantes qu’il a mises en avant, ont été exprimées avec force dans la cérémonie qu’il a introduite comme le signe de la conversion ; De même que les souillures du corps ont été emportées dans l’eau, de même les pollutions plus profondes de l’âme ont été éliminées par la purification intérieure opérée par le changement qui a suivi la pleine connaissance et le sentiment de la vérité. Le liquide grossier et tangible dont il faisait le signe de la conversion, était aussi un emblème du caractère grossier et palpable des vérités qu’il prêchait ; de même , le signe final que les apôtres de Jésus, lorsqu’ils seraient enfin parfaitement instruits et équipés, recevraient en tant que chefs consacrés et régénérés de l’armée évangélique, fut révélé sous une forme et dans une substance aussi incontrôlables et incalculables au-dessus de l’eau lourde, que leur connaissance, leur foi et leur espérance étaient plus grandes que la faible présomption donnée par le baptiste. de bonnes choses à venir. L’eau est un fluide lourd, capable d’être vu, touché, goûté, pesé et versé ; Il a toutes les propriétés les plus grossières et les plus palpables de la matière : mais l’air est, même pour nous, et semblait plus particulièrement aux anciens, au-delà de l’appréhension de la plupart des sens par lesquels les propriétés des corps sont faites, connu de l’homme. Nous ne pouvons pas le voir, ou du moins nous n’avons pas généralement conscience de sa visibilité ; Cependant nous sentons son pouvoir de terrifier et de consoler, et nous voyons les preuves de sa puissance dans les ruines de beaucoup d’œuvres de l’homme et de la nature, qui s’opposent à ses mouvements. Les sources de sa puissance semblent, elles aussi, à l’œil vulgaire, être en elle-même ; et quand il s’élève dans les tempêtes et les tourbillons, ses mouvements semblent être les volitions capricieuses d’un principe sensible en lui. Mais l’eau, chaque fois qu’elle se meut, n’apparaît que comme la masse inanimée que d’autres agents mettent en mouvement. L’affreux élan de la cataracte n’est que la chute continue d’un corps lourd poussé par la pesanteur, et même « quand les myriades de voix de l’océan rugissent », la cause puissante de la tempête est la puissance invisible de l’air, qui montre sa supériorité dans l’échelle des substances, en mettant en mouvement terrible et écrasant l’abîme sans bornes. qui, sans cette agence aveugle et irrésistible, Repose à jamais une plaine de niveau, sans une ride sur son visage. Pour les auditeurs du Christ en particulier, l’air, dans ses mouvements, était un agent des plus mystérieux, — un lien entre les pouvoirs matériels et visibles, et ceux qui sont trop subtils pour qu’on puisse s’en emparer autrement qu’à la pensée pure. « Le vent soufflait où il voulait, et ils en entendaient le bruit, mais ne pouvaient pas dire d’où il venait ni où il allait. » Ils savaient peut-être qu’il soufflait du nord vers le sud, ou de l’est vers l’ouest, ou l’inverse de ceux-ci ; mais la direction d’où il venait ne pouvait pas leur indiquer l’endroit où il s’était levé pour la première fois dans sa puissance invisible, pour passer sur la terre, — une source d’émerveillement incessant, pour les savants comme pour les ignorants. C’était là l’agent puissant et mystérieux que Jésus-Christ choisissait maintenant comme emblème approprié, pour représenter dans le langage à ses apôtres cette puissance d’en haut si souvent promise. Cependant, si claire que fût cette image, et souvent comme il les avait avertis de la nature des devoirs pour lesquels ce pouvoir devait les préparer, — en dépit de toute l’humiliation profonde que leurs orgueilleuses espérances terrestres avaient subie dernièrement, il y avait encore dans leurs cœurs des désirs profondément enracinés après la restauration de l’ancienne domination d’Israël, à laquelle ils s’attendaient autrefois fermement à participer. Leur question, en entendant cette accusation et cette promesse renouvelée d’un pouvoir jusque-là inconnu, fut donc la suivante : — « Seigneur, ne veux-tu pas en ce temps rendre le royaume à Israël ? » Ne serait-ce pas là un accomplissement satisfaisant de ce triomphe qu’il venait d’obtenir sur la tombe, et où la vaine malice de ses ennemis l’avait envoyé ? Peut-on maintenant douter de sa capacité à le faire ? Pourquoi donc hésiterait-il devant ce que tous espéraient avec tant d’ardeur et de confiance ? Mais Jésus ne devait pas être appelé du ciel sur la terre pour de telles courses, ni retenu loin des gloires plus élevées par de telles prières. Il savait que cette dernière folle fantaisie de domination terrestre allait disparaître de leur esprit pour toujours, dès qu’ils eurent vu l’événement pour lequel il les avait maintenant rassemblés. Il s’est contenté de leur dire : — « Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a fixés, selon son propre jugement. » Jésus savait que, bien que l’esprit de ses disciples ne fût pas alors suffisamment préparé pour saisir la nature de son royaume céleste, cependant, après son départ, devenant mieux instruits et éclairés par une lumière de connaissance plus claire, mettraient de côté d’eux-mêmes cette idée préconçue de son règne terrestre, et deviendraient alors pleinement impressionnés par les choses dont il les avait avertis longtemps auparavant. alors qu’ils étaient encore dans la jouissance de ses enseignements quotidiens. Comme il était sur le point de leur dire adieu, et qu’il craignait qu’en leur coupant entièrement l’espérance présente, il ne les accablât pour un temps, Il modéra sa réponse de manière à ne pas éteindre tout espoir du royaume qu’ils attendaient, et à ne pas leur donner lieu de penser qu’une domination telle qu’ils l’espéraient allait être établie. À ceux qui lui demandaient s’il rétablirait alors l’ancien royaume d’Israël, il répondit qu’il ne leur appartenait pas de connaître les temps que le Père avait réservés dans ses propres conseils pour l’accomplissement de cet événement. Mais il continua en les informant de quelque chose qu’ils devaient savoir : « Vous recevrez une puissance, quand le Saint-Esprit sera venu sur vous ; et vous serez mes témoins de ces choses, tant à Jérusalem, que dans toute la Judée, et dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. Et quand il eut dit ces choses, il fut enlevé loin d’eux, comme ils le regardaient, — car une nuée l’a reçu hors de leur vue. Et tandis qu’ils regardaient attentivement vers le ciel, comme il montait, voici, deux hommes se tenaient près d’eux, vêtus de blanc, et disaient : — « Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous à regarder le ciel ? Ce même Jésus, qui a été enlevé du milieu de vous au ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu monter au ciel. Ils comprirent maintenant qu’ils s’étaient séparés de leur Maître bien-aimé pour toujours, sous une forme terrestre ; Cependant les consolations que procurait cette dernière promesse des esprits présents n’étaient ni peu nombreuses ni petites. Amener ce brillant retour, dont ils devaient partager les gloires, telle était la grande tâche à laquelle ils consacrèrent leur vie ; et ils retournèrent à Jérusalem, tristes de l’enlèvement de leur grand guide et ami, mais non pas affligés comme ceux qui n’ont pas d’espérance.
À Béthanie. — Cet endroit était du côté du mont des Oliviers, pas très loin de son sommet, et presque en vue de Jérusalem. (Voir les notes aux pages 106 et 111.) Conder décrit ainsi l’endroit à partir des récits des voyageurs. Béthanie est un petit village, à l’est du mont des Oliviers, pas plus loin de Jérusalem que le sommet de la colline, [environ deux milles.] Il y a deux chemins ; on passe sur le Mont des Oliviers ; l’autre, qui est la plus courte et la plus facile, serpente autour de l’extrémité orientale, ayant la plus grande partie de la colline au nord, ou à gauche à droite, l’élévation, appelée par quelques auteurs, le Mont de l’Offense. Le village de Béthanie est petit et pauvre, et la culture de la terre est fort négligée ; mais c’est un endroit agréable et un peu romantique, abrité par le mont Olivet au nord, et abondant en arbres et en herbes hautes. Les habitants sont des Arabes. (Voyageur moderne, vol. I. Palestine, p. 100. !טל.)
« Baptisés du Saint-Esprit. » — L’original grec contient ici une allusion aux caractères différents des deux substances naturelles nommées symboles de la régénération, — allusion qui, bien que palpable, à première vue, pour un érudit grec, ne peut être appréciée par un lecteur de la simple version anglaise, sans un peu d’explication. Le mot grec, qui est traduit par « Esprit » et « Fantôme » dans le Nouveau Testament, est Hvefya, {Pneuma.}un mot qui signifie principalement « vent » et qui est en fait traduit ainsi dans de nombreux passages du Nouveau Testament, et en fait dans tous les passages où il n’y a pas de référence palpable à un sens plus élevé, bien que dérivé. Ainsi, dans Jean iii. 8, ce même mot, bien que traduit par « vent » dans la première partie du verset, est rationnellement traduit par « esprit » à la fin du verset ; parce que le mot est manifestement employé dans ces deux sens opposés dans les deux endroits, — la signification première offrant ainsi une heureuse illustration de la seconde. De même, dans ce passage, les deux éléments, (comme on les appelle souvent), l’eau et l’air, sont faits pour illustrer la nature des deux conditions spirituelles des apôtres, avant et après la descente du Saint-Esprit, et pour représenter l’exaltation qui devait alors avoir lieu dans leurs vues, leurs espérances et leurs conceptions. — exprimant, en somme, la différence entre leur condition spirituelle pendant leur vie de disciple et celle à laquelle ils se sont élevés au tout début de leur véritable apostolat. C’est la distinction qu’implique le langage doublement expressif de l’original, et c’est ce que je me suis efforcé de présenter et de défendre dans cette partie du récit.
La date de l’Ascension est fixée, par les calculs les plus rationnels qu’on puisse faire avec si peu de moyens , à la trente-deuxième année de l’ère chrétienne commune, correspondant à la dix-neuvième année du règne de Tibère César. La période de l’année peut également être déterminée avec un certain degré de probabilité. On croit généralement que la Pâque a été célébrée le 14 mars. Jésus a été crucifié la veille, et a été revu pour la première fois par ses disciples, ce jour-là suivant; ce qui serait le quinzième jour du mois. Luc dit qu’il demeura avec eux « quarante jours » (Actes, I, 3), ce qui porte la date de l’ascension à un jour vers la fin d’avril. La discussion des points litigieux concernant l’année, sera remarqué dans un autre endroit.
C’est là que cessa leur cours d’instruction sous la direction de leur divin Maître ; abandonnant leur caractère de disciples, ils assumèrent maintenant la dignité, la responsabilité et les travaux supérieurs des apôtres. C’est là aussi que s’arrête le récit de « l’apprenstissage de Pierre » — n’étant plus l’apprenant et le disciple de qui que ce soit sur la terre, il est élevé aux nouveaux devoirs et dangers de l’apostolat, dont commence ici l’histoire encore plus intéressante ; et il doit désormais porter le nouveau caractère et le nouveau titre de « Pierre le maître et le chef »
OU,
PIERRE, L’ENSEIGNANT ET LE DIRIGEANT.
Après l’ascension, tous les apôtres semblent avoir enlevé leur familles et les entreprises de Galilée, et d’avoir fait de Jérusalem leur demeure. À partir de ce moment, il n’est plus fait mention d’aucune partie de la Galilée comme maison de Pierre ou de ses amis ; et même le lac, avec ses villes, si longtemps sanctifiée par la présence et les œuvres du Fils de l’homme, était désormais entièrement abandonné aux activités basses et vulgaires que les habitants de cette région l’avait jadis suivie, sans être troublé par la prédication et la miracles du Nazaréen. Les apôtres se trouvant à Jérusalem, objet d’une attention odieuse, ou tout au plus dédaigneuse de la part de la grande masse des citoyens, — étant connus sous le nom de Galiléens et comme disciples de Jésus crucifié, — s’établirent donc de la manière la plus sûre pour assurer leur confort et la subsistance sociale. Lorsqu’ils revinrent de Galilée à la ville, séparés de leur Maître sur le mont des Oliviers, à environ un mille de là), ils montèrent dans une chambre d’une maison particulière, où tous les onze passaient le temps, avec leurs femmes, et les femmes qui avaient suivi Jésus, et avec Marie, la mère de Jésus et ses frères. Ceux-ci se sont tous poursuivis d’un commun accord ce lieu, avec la prière et la supplication, en même temps, sans doute, réconfortant et s’instruisant les uns les autres des choses dont la connaissance serait nécessaire ou commode pour le succès de leur grande entreprise, dans laquelle ils allaient bientôt s’embarquer. Au cours de ces recherches pieuses et studieuses, la situation et le nombre de ceux qui étaient inscrits par le Christ dans le groupe apostolique devinrent naturellement un sujet de considération et de discussion ; et ils furent particulièrement amenés à remarquer le vide que fit entre eux la triste et honteuse défection de Judas Iscariote. Après sa résurrection, le Sauveur n’avait pas considéré cette lacune comme suffisamment importante pour exiger de lui-même un rendez-vous immédiat, pendant la courte période qu’il lui restait à séjourner parmi eux, alors que des questions beaucoup plus importantes réclamaient son attention. C’était cependant leur désir de compléter leur nombre tel qu’il avait été constitué à l’origine par leur Maître ; et au sujet de l’exécution immédiate de ce pieux et sage dessein, Pierre, en tant que leur chef, s’adressa à eux avec force et éloquence, lorsqu’ils n’étaient pas assemblés moins de cent vingt. Les détails de son discours, et la conclusion de l’affaire, sont reportés au compte de la vie des personnes qui ont fait l’objet de l’opération. Dans En le mentionnant maintenant, il n’est que bon de remarquer que Pierre se tient ici de la manière la plus distincte et la plus décidée en avant, comme le directeur de toute l’affaire, et tel était son poids dans la gestion d’une affaire si importante, que ses paroles semblent avoir eu force de loi ; car, sans plus de discussion, recommandant la décision à Dieu dans la prière, ils adoptèrent l’action suggérée par lui, et remplirent la vacance avec la personne apparemment désignée par Dieu. Dans la confiance fidèle et inébranlable qu’ils allaient bientôt recevoir (selon la promesse de leur Seigneur ressuscité) un don nouveau et remarquable d’en haut, qui devait être pour eux à la fois le sceau de leur mission divine et leur équipement le plus important pour leurs nouveaux devoirs, les apôtres attendirent à Jérusalem jusqu’à la grande fête juive de la Pentecôte. Cette fête est ainsi nommée d’un mot grec signifiant »cinquantième », parce qu’elle arrivait toujours le cinquantième jour après le jour de la fête de la Pâque. Jésus avait finalement disparu de ses disciples environ quarante jours après sa résurrection. c’est-à-dire quarante-deux jours après le grand jour de la Pâque, ce qui ne laissera qu’une semaine pour le temps qui s’est écoulé entre l’Ascension et le jour de la Pentecôte. Pendant ces sept jours, l’assemblée apostolique s’était écoulée dans des recherches qui pouvaient former la meilleure préparation pour le grand événement qu’elle attendait. Assemblés dans leur chambre sacrée, ils s’occupaient de prières et d’exhortations. Enfin arriva la grande fête, au cours de laquelle les Juifs, selon l’ordre spécial de Moïse, commémorèrent le jour où, autrefois, Dieu donna la loi à leurs pères, sur le mont Sinaï, au milieu du tonnerre et des éclairs. A cette occasion de fête, un grand nombre de Juifs qui s’étaient établis dans différentes parties éloignées du monde, avaient l’habitude de revenir dans leur patrie et dans leur ville sainte, pour renouveler leur dévotion dans l’unique grand temple de leur ancienne foi ; pour offrir les sacrifices de reconnaissance au Dieu de leurs pères, qui les avait fait prospérer même dans des pays étrangers parmi les païens. Les Juifs étaient alors, comme aujourd’hui, un peuple errant, colonisateur, partout où ils allaient ; mais ils restèrent distincts par leurs mœurs, leur habillement et leur religion, ne se mêlant jamais en mariage avec le peuple au milieu duquel ils habitaient, mais élevant partout un vrai Israélite d’adorer le Dieu d’Abraham avec une religion pure, non contaminée par la idolâtries autour d’eux. Il n’y avait guère de partie du monde où les Romains conquête avait planté ses aigles royaux, auxquels l’entreprise mercantile juive n’a pas non plus poussé son chemin aventureux, dans la poursuite constante d’un trafic lucratif. Les trois grandes divisions du monde fourmillaient de ces fidèles disciples de la vraie loi de Dieu ; et des régions les plus reculées, chaque année, se rassemblaient une nouvelle foule de pèlerins, qui venaient de loin, beaucoup pour la première fois, pour adorer le Dieu de leurs pères dans le pays de leurs pères. Au milieu de cette foule qui se rassemblait rapidement, le matin de cette grande fête, la faible troupe des apôtres, inconnue et inaperçue, était réunie dans l’un des oratoires qui remplissaient la partie supérieure de la cour intérieure du temple, où ils étaient occupés à leurs occupations dévotes habituelles. Non seulement les douze, mais tous les amis du Christ à Jérusalem, au nombre de cent vingt, attendaient ici, dans la prière, le Consolateur promis depuis longtemps par le Père. Tout à coup, le bruit d’un vent puissant, se précipitant sur le bâtiment, rugit autour d’eux, et remplit les appartements de son bruit épouvantable. — les réveillant du calme religieux auquel ils s’étaient livrés. Leurs oreilles n’étaient pas les seules à sentir l’approche d’un événement étrange. Au milieu de l’obscurité qui s’amoncelait naturellement sur tous les nuages poussés par le vent, ils apercevaient des éclairs de lumière ; et des flammes ardentes, jouant autour d’eux, s’allumèrent enfin sur eux. Aussitôt les prières anxieuses avec lesquelles ils avaient attendu la venue du Consolateur furent étouffées ; ils n’avaient plus besoin d’insister sur l’accomplissement de la parole de leur Maître ; car dans l’affreuse poussée de ce vent puissant, ils reconnurent la voix qu’ils attendaient depuis si longtemps, et dans ce son solennel ils reconnurent le ton de l’Esprit promis. L’approche de ce jour de fête a dû faire naître leurs espérances de cette promesse visite au plus haut point. Ils savaient que cette grande fête nationale était célébrée en commémoration de la remise de l’ancienne loi sur le mont Sinaï à leurs pères, par l’intermédiaire de Moïse, et qu’il n’y avait pas d’occasion plus appropriée ou impressionnante pour la pleine révélation de la loi parfaite que le dernier restaurateur d'Israël était venu enseigner et proclamer. L’ancienne loi avait été donnée sur le Sinaï, dans la tempête, le tonnerre et le feu ; quand donc ils entendirent le grondement de la vent puissant autour d’eux, la ferme conviction de l’approche de leur nouvelle La révélation a dû s’emparer immédiatement de leurs esprits. Ils virent aussi, l’éblouissante éclair de flamme parmi eux, et perçut, avec crainte, d’étranges masses de lumière, la forme des langues, s’installant avec un mouvement tremblant sur la tête de chacun des eux. La tempête et le feu étaient les symboles de la présence de Dieu sur le Sinaï d’autrefois ; et des mêmes signes joints à ces nouveaux phénomènes, ils apprirent maintenant que l’aide de Dieu était ainsi donnée pour les doter des pouvoirs et des énergies nécessaires à leur succès dans la publication plus large de la doctrine du Christ. Avec ces signes d’une présence divine autour d’eux, leurs sentiments et leurs pensées ont été élevés au plus haut degré de joie et d’exultation ; et d’être conscient de une nouvelle impulsion agissant en eux, ils furent saisis d’une lueur sacrée d’enthousiasme, de sorte qu’ils exprimèrent ces nouvelles émotions avec des mots aussi nouveaux pour eux que leurs sensations, et parlèrent en différentes langues, louant Dieu pour cet accomplissement glorieux de sa promesse, comme cette sainte influence les inspirait.
Une chambre haute. — L’emplacement de cette chambre a été l’objet d’une grande quantité de discussions savantes, dont une vue complète dépasserait de beaucoup mes limites. Le grand point discuté a été de savoir si cet endroit était dans une maison privée ou dans le temple. Le passage de Luc xxiv. 53, où il est dit que les apôtres « étaient continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu », a conduit beaucoup de gens à supposer que le même auteur, dans cette suite de l’histoire de l’Évangile, a dû faire allusion à une partie du temple, en parlant de la chambre haute comme du lieu de leur demeure. Dans les Actes, ii. 46, aussi, il a fait une remarque similaire, que je peux mieux expliquer quand cette partie de l’histoire est donnée. Le savant Krebsius (Obs. in N. T. e Jos. pp. 162 — 164) a donné un bel argument, très élégamment développé avec des citations de Joséphas, dans lequel il rend apparemment tout à fait certain, d’après la construction grammaticale et d’après la correspondance des termes avec la description du temple par Josèphe, que cette chambre haute devait être là. Il est vrai que Josèphe mentionne particulièrement une division du temple intérieur, sur la face supérieure de celui-ci, sous le nom d’ΰπ-ερωον , qui est le mot employé par Luc dans ce passage ; mais Krebsius, en essayant de prouver que c’est un lieu où les disciples pouvaient être constamment assemblé, a fait plusieurs erreurs dans le plan du temple postérieur, que je n’ai pas le temps de signaler, puisqu’il y a d’autres preuves de l’impossibilité de leur réunion là, qui occuperont toute la place que je pourrai accorder à ce sujet. Krebsius a en outre complètement négligé la partie suivante du texte dans Actes i. 13, où il est dit que, lorsqu’ils revinrent à Jérusalem, « ils montèrent dans une chambre haute où ils avaient séjourné, ״ en grec, ον ησαν καταμένοντες, (hou esan katamenontes^) com. trans. » ils demeurèrent. La vraie force de cet emploi du participe présent avec le verbe d’existence est l’action répétée, comme c’est souvent le cas de l’imparfait de ce verbe dans de telles combinaisons. Kninoel lui donne justement cette force, — « ubi commorari sive convenire solebant. » Mais la preuve décisive contre l’idée que cette chambre était dans le temple, c’est celle-ci. — en spécifiant les personnes qui s’y trouvaient, il est dit (Actes, I, 14) que les disciples y étaient assemblés avec les femmes de la compagnie. Or, il est spécifié très distinctement dans toutes les descriptions du temple, que les femmes étaient toujours limité à une division particulière du temple, appelée la « cour des femmes ». Flavius Josèphe est très précis en spécifiant ce fait important dans les dispositions du temple. (Juif. Guerre, V. v. 2.) « Une place sur cette partie du temple spécialement Vouée à l’usage religieux des femmes, étant entièrement séparée du reste par un mur, il était nécessaire qu’il y eût une autre entrée à celle-ci. * * * Il y avait de l’autre côté de cet endroit deux portes, l’une au nord et l’autre au nord.e au sud, par où l’on entrait dans la cour des femmes ; car il n’était pas permis aux femmes d’entrer par d’autres. (Aussi V. v. 6.) « Mais les femmes, même lorsqu’elles étaient pures, n’étaient pas autorisées à passer dans la limite mentionnée ci-dessus. » Il est donc évident hors de tout doute qu’il ne serait jamais permis aux femmes de s’assembler avec les hommes dans cette chambre haute à l’intérieur de l’enceinte interdite, à laquelle il leur était en effet impossible d’avoir accès, entrant dans le temple par deux portes privées, et n’utilisant qu’une seule cour, qui était coupée par un mur impénétrable. de toute communication avec toute autre partie de l’enceinte sacrée.
C’est là, me semble-t-il, un argument amplement suffisant pour renverser tout ce qui a jamais été dit en faveur de l’emplacement de cet appartement supérieur dans l’intérieur du temple ; Et tout ce qui m’étonne, c’est que tant de savants critiques se soient embarrassés eux-mêmes et d’autres avec des notions diverses sur la question, alors que ce seul fait est si parfaitement concluant.
La chambre haute devait donc être dans quelque maison particulière, appartenant à quelque riche ami du Christ, qui recevait avec joie les apôtres dans ses murs. Chaque maison juive avait à l’étage supérieur une grande pièce de ce genre, qui servait de salle à manger, (Marc xiv. 15 ; Luc XXII. 12), de salon ou d’oratoire pour le culte privé ou social. (Voir Bloomfield’s Annot. Actes, i. 13.) Quelques-uns ont très sottement supposé que c’était la maison de Simon le lépreux. (Matt. xxvi. 6 ;) mais sa maison était à Béthanie, et ne répond donc nullement à la description de leur entrée après leur retour de Béthanie à Jérusalem. D’autres, avec plus de vraisemblance, la maison de Nicodème, le riche pharisien ; mais la supposition la plus raisonnable est peut-être celle de Bèze, qui conclut qu’il s’agissait de la maison de Marie, mère de Jean-Marc, dont nous savons qu’elle servit ensuite de lieu d’assemblée religieuse. (Actes xii. 12.) D’autres ont aussi, avec quelque raison, suggéré qu’il s’agissait sans doute de la même « chambre haute meublée » dans laquelle Jésus avait pris le dernier repas avec ses disciples. Ces deux dernières suppositions ne sont pas incompatibles l’une avec l’autre. (Voir le synopsis de Poole.)
Langues de feu. — C’est une expression hébraïque classique pour « une flamme ardente », et c’est la même que celle employée par Isaïe (v. 24), où l’hébreu est לשון אש, (lesbon esh) « une langue de feu » — com. trans., simplement « feu ». Dans ce passage, il semble y avoir une sorte de référence poétique à la langue, en tant qu’organe utilisé pour dévorer la nourriture (« comme la langue de feu dévore le chaume »), mais il y a de nombreuses raisons de croire que l’expression a été déduite à l’origine de la similitude naturelle d’une flamme montante avec une flamme qui s’élève.la langue, étant pointue et flexible, aussi bien ondulant dans ses contours, et jouant avec un mouvement semblable à celui de lécher, d’où l’expression latine de « flamme flamboyante ». — de larnbo, « lécher ». Wetstein observe avec justesse qu’une flamme de feu, sous la forme d’une langue divisée, était un signe du don des langues, correspondant à l’expression latine bilinguis, et au grec δίγλωσσος , (diglossos,) « bilingue », appliqué à des personnes habiles dans une pluralité de langues. Il donne aussi, avec sa richesse classique habituelle, une splendide série de citations illustrant cette idée d’une flamme ardente dénotant la présence de la faveur divine, ou de l’inspiration communiquée à la personne sur laquelle le symbole est apparu. Bloomfield copie ces citations, et en tire également des illustrations, à partir d’autres sources.
Mon opinion personnelle sur la nature de tout ce phénomène est celle de Michaelis, Rosenmüller, Paulus et Kuinoel. — qu’une terrible tempête s’est effectivement abattue à ce moment-là, faisant tomber des nuages très chargés d’électricité, qui ont été non pas déchargé de la manière habituelle par le tonnerre et les éclairs, mais coulant tranquillement de l’air à la terre, et partout où il passait de l’air sur un conducteur tolérable, il se manifestait dans l’obscurité occasionnée par les nuages épais, sous la forme de ces crayons de rayons que tous ceux qui ont vu des rayons électriques connaissent expériences dans une chambre noire ; et qui sont bien décrits par l’expression « langues de feu fendues ». Le temple lui-même étant couvert et hérissé d’or, le meilleur de tous les conducteurs, tirerait tranquillement une grande quantité d’électricité, qui, passant à travers l’édifice, se manifesterait ainsi sur ceux qui se trouvaient dans les chambres du temple, si l’on peut supposer que les apôtres y étaient assemblés. Ces apparitions sont très fréquentes dans des conditions électriques particulières de l’air, et il y a beaucoup de mes lecteurs, sans doute, qui les ont vues. En mer, on les voit souvent la nuit aux extrémités des mâts et des vergues, et sont bien connus des marins sous le nom que leur donnent les Portugais , corpos santos. — « corps saints », — les rattachant à quelques superstitions papistes. Si l’on se réfère aux grandes citations données par Wetstein et Bloomfield, on verra que cette manifestation à la Pentecôte n’est pas la seule occasion où ces phénomènes électriques ont été liés aux mystères spirituels. Personne n’hésiterait à expliquer ces passages dans d’autres historiens dignes de foi, par ce point de vue physique ; et je ne connais aucune règle de logique ou de bon sens. — aucune doctrine religieuse ou principe théologique, qui m’oblige à expliquer deux phénomènes précisément imitaires de ce genre, de deux manières tout à fait différentes, parce que l’un d’eux se trouve dans une histoire païenne, et l’autre dans un récit sacré et inspiré. Le véhicule ainsi choisi n’était pas indigne de faire une manifestation particulière de la présence de Dieu et de l’effusion de son esprit ; — ce n’était pas non plus un mode de démonstration sans précédent. Le tonnerre terrible qui secoua le vieux Sinaï, et les éclairs qui éblouirent les yeux des Israélites stupéfaits, étaient de véritables tonnerres et éclairs, et une interprétation honnête et respectueuse du texte sacré ne nous permettra pas de les qualifier d’illusions acoustiques et optiques. S’il s’agissait de véritables tonnerres et éclairs, il s’agissait de décharges électriques et ne peuvent être conçues d’aucune autre manière. Pourquoi devrions-nous hésiter à l’idée que Celui qui « tient les vents dans le creux de sa main » et « fraye un chemin à l’éclair du tonnerre », devrait utiliser ces mêmes instruments puissants comme symboles de sa présence, pour frapper la crainte dans le cœur des hommes, — en faisant du physique le signe de la puissance morale, et en accomplissant le sens prophétique profond des paroles solennelles du Psalmiste, — « Il marche sur les ailes du vent, il fait des vents ses messagers, les éclairs ses ministres. » Car c’est là la juste traduction du Ps. civ. 4. (Voir Lowth, Clarke, Whitby, Calmet, Thomson, etc.) Mais Jaspis, Bloomfield, Stuart, etc., soutiennent la version commune.
Le miracle, en somme, ne consistait pas à produire les sensations de la vue et de l’ouïe, sans que la lumière et l’ouïe les causent ; ce n’était pas la simple impression sur l’esprit de ceux dont on dit qu’ils ont entendu le « bruit précipité » et qu’ils ont vu le « fiame lambent », mais c’était le merveilleux concours de ces agents matériels. avec les grands changements moraux et spirituels qui se produisirent alors dans l’assemblée, et avec la prédiction solennelle d’adieu du Messie ascendant. Ou bien il n’y avait pas de lumière réelle et pas de mouvement réel dans l’air, ou bien il y avait une action matérielle semblable à ce que j’ai décrit. et une telle illustration de l’événement que j’ai offerte, — loin d’altérer le caractère miraculeux et divin de l’événement, — doit servir dans tout esprit intelligent, à soutenir et à éclairer une foi rationnelle dans le récit scripturaire , en montrant comment le miracle s’est produit, sans altérer le moins du monde la croyance en l’action directe de Dieu dans cet événement.
Étaient tous assemblés, φο. — On s’est demandé si ce terme « tous » se rapporte aux cent vingt, ou simplement aux apôtres, qui sont les personnes mentionné dans le verset précédent (Actes, I, 26, II, 1), et à qui il pourrait être grammaticalement limité. Rien n’empêche de supposer que tous les frères étaient présents, et Chrysostome, Jérôme, Augustin et d’autres anciens pères confirment cette opinion. Il n’est pas nécessaire que le lieu où ils se rencontrèrent ne soit pas nécessairement le même que celui où se sont produits les événements du chapitre précédent, mais c’était très probablement l’un des trente appartements (οίκοι, aikoi, Jos. Ant. viii. 3, 2) qui entouraient la cour intérieure du temple, où les apôtres pouvaient très bien se réunir à la troisième heure. qui était l’heure de la prière du matin, et qui est montrée au verset 15, comme ayant été le temps de cet événement. D’ailleurs, il est difficile de concevoir que ce vaste concours de personnes (verset 41) se produise dans un autre lieu que le temple, dans les cours duquel il pourrait facilement se produire ; car Flavius Josèphe dit « que les appartements autour des cours s’ouvraient les uns sur les autres », ήσαι׳ Jtà άλλήλων, « et qu’il y avait des entrées à eux des deux côtés, depuis la porte du temple », offrant ainsi un accès facile à tout bruit soudain attirant l’attention sur eux.
Juifs étrangers séjournant à Jérusalem. — L’expression « demeure » (Actes, II, 5), en grec , κατοικονντες, (katoikountes), n’implique pas nécessairement une résidence fixe, comme Wolf et d’autres essaient de le faire paraître, mais elle est employée dans la version alexandrine, dans le sens de résidence temporaire ; et elle semble s’appliquer ici aux Juifs étrangers, qui Ils ont choisi d’y rester, depuis la Pâque jusqu’à la Pentecôte, mais dont la maison n’était pas à Jérusalem ; car le contexte parle d’eux comme d’habitants de la Mésopotamie, etc. (verset 9). On distingue aussi deux sortes de Juifs parmi ceux qui étaient venus de Rome, — les Juifs de naissance et les prosélytes, (verset 10), montrant que la foi mosaïque était florissante, et y faisant des convertis parmi les Gentils.
Cet événement merveilleux eut lieu dans la chambre du temple, qu’ils utilisaient comme lieu de culte depuis le départ de leur Seigneur. Comme tout le temple était maintenant constamment encombré d’adorateurs qui faisaient leurs offrandes en ce grand jour de fête, cette salle où les disciples de Jésus étaient pieusement employés devait être, ainsi que toutes les autres, visitée par de nouveaux venus : car la seule occupation préalable de la chambre par les disciples ne pouvait leur donner le droit d’exclure d’un lieu public de ce genre toute personne qui voudrait y entrer. La multitude des dévots qui remplissaient toutes les parties du temple, entendit bientôt parler de ce qui se passait dans cet appartement, et se rassembla pour voir et entendre par eux-mêmes. Quand les foules curieuses arrivèrent sur les lieux, elles trouvèrent les disciples du Christ éclatant en expressions bruyantes de louange à Dieu et d’exhortation, chacun dans une langue qui convenait le mieux à ses facultés d’expression, ne se limitant pas à l’hébreu, qui, dans tous les lieux de culte public, et particulièrement à Jérusalem lors des grandes fêtes, était le seul langage de dévotion. Parmi les foules qui se pressaient sur le lieu de cet étrange événement, il y avait des Juifs de nombreuses régions éloignées, dont la langue ou les dialectes étaient aussi variés que les noms nationaux qu’ils portaient. Les Parthes, les Mèdes et les Élamites, ceux qui habitaient la Mésopotamie, la Judée, la Cappadoce, le Pont, l’Asie, la Phrygie, La Pamphylie, l’Égypte et l’Afrique, et même quelques prosélytes romains, étaient tous de ceux qui entendaient le langage animé de l’esprit des disciples. Quelques-uns des plus scrupuleux parmi ces Juifs étrangers, furent probablement, malgré leur étonnement, quelque peu offensés de cette profanation du culte, dans l’usage public de ces langues païennes à des fins de dévotion ; et avec un mélange d’étonnement et de mécontentement, ils demandèrent : « Tous ces hommes qui parlent dans ces diverses langues ne sont-ils pas des Galiléens ? Comment donc sont-ils capables de montrer une si grande diversité d’expressions, de sorte que nous tous, même ceux des pays les plus lointains, les entendons dans nos différentes langues, en proclamant les louanges de Dieu ? Et ils furent tous surpris et perplexes, et se dirent les uns aux autres : « À quoi cela arrivera-t-il ? » Mais pour quelques-uns de ceux qui étaient présents, toute la procédure était si peu impressionnante, et avait si peu d’apparence de quelque chose de miraculeux, qu’ils ne furent émus que par des expressions de mépris et dirent d’un ton de raillerie : « Ces hommes sont ivres de vin doux. » Cela semble montrer que, pour eux, il n’y avait aucune preuve concluante de l’action divine dans ce parler en diverses langues ; et ils supposaient sans doute que, parmi ces Galiléens, il y avait aussi des étrangers, venus de beaucoup d’autres parties du monde, qui, se mêlant aux disciples du Christ, s’étaient joints à leurs dévotions et avaient saisi leur enthousiasme. Voyant cette assemblée ainsi composée, occupée à parler violemment et confusément dans ces diverses langues, ils conclurent tout de suite qu’ils étaient sous l’influence de quelque exaltation artificielle, et supposèrent que, pendant cette grande fête, ils avaient été trahis dans quelque gaieté hors de saison, et qu’ils étaient maintenant sous l’excitation de la forte boisson. Ceux qui avaient ce point de vue froid sur la question, expliquèrent donc immédiatement le tout, en accusant les orateurs excités par l’ivresse. Mais Pierre, en entendant cette accusation scandaleuse, se leva en tant que chef et défenseur de ces objets d’attention publique, et repoussa la suggestion méprisante que lui et ses compagnons avaient abusé de l'occasion de jouissance religieuse rationnelle, à des fins de réjouissement intempérant et tumultueux. Appelant à leur attention tous ceux qui étaient présents, tant les Juifs étrangers que ceux qui étaient établis à Jérusalem, il leur dit que les émotions violentes qui avaient excité leur surprise ne pouvaient pas être causées par le vin, car il n’était alors que neuf heures du matin, et comme ils le savaient bien, il était contraire à toutes les habitudes de vie communes de supposer que, Avant cette heure matinale, ces hommes auraient pu être exposés à une telle tentation. Ils savaient que la mode universelle des Juifs pieux était de ne prendre aucune nourriture les grands jours du culte public, jusqu’à leur retour de la prière du matin dans le temple. Comment donc ces hommes, si pieusement occupés depuis leur lever, auraient-ils pu trouver l’occasion de s’adonner à des boissons enivrantes ?
Pierre se mit alors à les renvoyer, pour une explication plus juste de cet étrange événement, aux témoignages des anciens prophètes, qui annonçaient très distinctement de si puissantes manifestations de zèle religieux et de science, comme sur le point de se produire dans ces derniers jours, dont le moment présent semblait le commencement. Il leur cita un passage de Joël, qui exposait clairement ces merveilles et beaucoup d’autres avec la netteté de la réalité, et leur montrait comment toutes ces paroles frappantes étaient sur le sort de ce Jésus qu’ils avaient si récemment sacrifié. Pour la première fois, il leur déclara publiquement que ce Jésus, qu’ils avaient vainement soumis à une mort honteuse, avait été ressuscité du tombeau par la puissance de Dieu à une vie glorieuse et immortelle. De ce fait, il les assura que tous les disciples en étaient témoins, l’ayant vu de leurs propres yeux après son retour à la vie. Il leur montra alors de quelle manière la résurrection de Jésus pouvait être expliquée et illustrée par les paroles de David, et comment le psaume lui-même pouvait apparaître sous un jour nouveau, en l’interprétant conformément à ces événements récents. Il concluait cet appel aigu et énergique à l’Écriture et aux faits, en les appelant impérativement à apprendre et à croire : — ·" Que toute la maison d’Israël sache donc que Dieu a fait de ce Jésus, que vous avez crucifié, Seigneur et Christ. Cette déclaration, ainsi solennellement faite et puissamment appuyée, en rapport avec les circonstances surprenantes qui venaient de a eu un effet des plus frappants et des plus convaincants sur les auditeurs ; et presque toute la multitude, se livrant à des sentiments de crainte et de componction, piquée par le souvenir de la part qu’elle avait eue au meurtre de Jésus, s’écria comme d’une seule voix : « Frères, que ferons-nous ? » La réponse instantanée de Pierre fut : « Changez de cœur, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour la rémission de vos péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit.» Cette même influence divine, dont Les œuvres venaient d’être si merveilleusement étalées devant leurs yeux, leur était maintenant promis, comme le sceau de l’acceptation par le Christ de l’offrande d’eux-mêmes dans le signe préliminaire du baptême. À eux et à leurs enfants, sur lesquels, cinquante jours auparavant, ils avaient invoquait solennellement la malédiction du sang du Rédempteur assassiné, cette promesse bienveillante de pardon de l’amour était maintenant faite ; et non seulement à eux, mais à tous, si éloignés qu’ils soient dans leur lieu ou dans leurs sentiments, que leur Seigneur et Dieu commun doit appeler à lui. Inspiré par la perspective glorieuse du succès qui s’ouvrait à lui, et poussé à une nouvelle sincérité par leur attention pieuse et alarmée, Pierre continua avec zèle, et leur dit beaucoup d’autres paroles, dont l’historien sacré ne nous a donné que la brève mais puissante exhortation finale : — « Souffrez d’être sauvés de cette génération perverse, de ceux qui s’étaient mêlés, eux et leur race, aux maux qui résultaient pour eux de leur rejet méchant de la vérité offerte par Jésus. Toute la nation juive était alors accusée de la culpabilité d’avoir rejeté le Messie ; et aucun individu ne pouvait être disculpé de sa part de responsabilité dans le crime, si ce n’est en sortant et en professant distinctement sa foi en Christ.
Changez vos cœurs. — J’ai, en général, donné cette traduction de Μετανοείτε (Métanocite) comme plus minutieusement fidèle à l’étymologie du mot, et aussi conforme aux formes d’expression religieuses populaires, bien que la traduction commune ne soit pas répréhensible.
Le succès qui suivit le premier effort de Pierre dans la prédication de l’évangile de son Seigneur assassiné et ressuscité fut des plus réjouissants. Ceux qui l’entendirent à cette occasion, recevant avec joie ses paroles, furent baptisés ; et, le même jour, des convertis au nombre de trois mille s’ajoutèrent aux disciples. Combien ces glorieux résultats, et tous les événements de la journée, ont dû élever le cœur des apôtres et les pousser à de nouveaux et plus hardis efforts pour leur grande cause ! Ils connaissaient et sentaient maintenant la véritable force de la promesse de leur Maître, qu’ils seraient « induits par la puissance d’en haut, car quelle puissance inférieure à une telle puissance aurait pu en un jour opérer un tel changement dans le cœur des Juifs hautains, au point d’en faire des auditeurs soumis des disciples de la dernière guerre ? crucifié Nazaréen, et amener un si grand nombre de convertis à la nouvelle foi, qu’il grossirait la petite et faible troupe de disciples à plus de vingt fois son ancienne taille ? L’impression produite sur cette multitude ne s’avéra pas non plus passagère excitation; car nous sommes assurés "qu'ils s’en tenaient fermement à la doctrine enseignée par les apôtres, et leur tenaient compagnie dans tous leurs devoirs religieux quotidiens et leurs jouissances sociales ". Ce changement fut si permanent et si complet, qu’il causa l’étonnement universel de ceux qui n’en avaient pas été les sujets ; et le nombre de ceux qui entendirent cette histoire étonnante devait être d’autant plus grand à cette époque, qu’il y avait alors à Jérusalem une si grande assemblée de Juifs de presque toutes les parties du monde civilisé. C’est pourquoi il semble qu’il ait été très sagement ordonné que cette première prédication publique de la foi chrétienne, et cette grande manifestation de sa puissance sur le cœur des hommes, aient lieu en cette occasion de fête, où son influence pourrait à la fois se répandre plus largement et plus rapidement que par tout autre moyen humain. Les Juifs étrangers qui se trouvaient alors à Jérusalem en étaient témoins choses merveilleuses, ne manquaient pas, à leur retour chez eux, de donner à toute l’affaire une place prépondérante dans le récit de leur pèlerinage, lorsqu’ils racontaient leurs diverses aventures et observations, à leurs amis curieux. Parmi ces visiteurs, il y en avait probablement aussi qui étaient eux-mêmes, à cette occasion, convertis à la nouvelle foi, et chacun d’eux serait une sorte de missionnaire, prêchant le Christ crucifié à ses compatriotes dans sa lointaine patrie, et leur indiquant un chemin vers Dieu, que leurs pères n’avaient pas connu. Les nombreux miracles opérés par les apôtres, comme signes de leur autorité, servirent à grossir la renommée de la cause chrétienne, et ajoutèrent de nouveaux incidents à l’histoire rapide et répandue, qui, partout où elle allait, préparait le peuple à écouter les apôtres avec intérêt et respect, lorsque, obéissant à la dernière charge de leur Seigneur, ils partiraient pour des pays lointains. la prédication de l’Évangile.
Cette vaste addition à l’assemblée des disciples de Jérusalem obligea les apôtres à compléter quelques autres arrangements, adaptés à leur situation élargie ; et à cette époque, la première Église du Christ dans le monde semble avoir perfectionné son organisation au point de répondre à peu près à l’idée moderne d’une communauté religieuse permanente. L’église de Jérusalem était une assemblée d’adoration individuelle qui, à cette époque, se réunissait quotidiennement pour la prière et l’exhortation, avec douze ministres qui officiaient selon les besoins, sans aucun ordre de service, autant que nous le sachions, sauf ceux qui dépendaient de leur poids individuel de caractère, de leurs capacités naturelles ou de leur connaissance des doctrines de leur Seigneur. Parmi ceux-ci, les trois plus favorisés par les instructions privées du Christ auraient une prééminence naturelle, et par-dessus tout, celui qui avait été spécialement nommé comme le roc sur lequel l’église devait être bâtie, et comme le gardien des clefs de la parenté, et qui avait été solennellement et à plusieurs reprises chargé de pasteur et de chef du troupeau. conserverait désormais une prééminence incontestée, à moins que, par quelque faute réelle, il ne se montrât indigne de ce rang. Une telle prééminence, il est incontestable que Pierre l’a toujours maintenue parmi les apôtres ; et si décidément, aussi, que, chaque fois qu’une chose devait être dite ou faite par eux en tant que corps, Pierre se distingue invariablement seul, comme le représentant incontesté et le chef de toute la communauté. En effet, toute l’histoire des apôtres, après l’ascension, ne donne qu’un seul cas où les paroles de l’un des douze, en dehors de Pierre, sont rapportées, ou où l’un d’eux, sauf dans ce cas unique, est nommé comme ayant dit quelque chose. Dans toutes les occasions de ce genre, les questions auxquelles il était fait allusion n’étaient pas plus l’affaire de Pierre que de n’importe quel autre des douze, mais ils semblent tous avoir été parfaitement satisfaits de lui abandonner tranquillement l’expression de leurs vues. Il y a bien un cas où certaines personnes ont tenté de blâmer sa conduite alors qu’il était en mission privée ; mais même alors l’explication qu’il a donnée de sa conduite a étouffé toutes les plaintes. Souvent, lorsqu’il était publiquement engagé dans la compagnie de Jean, le plus aimé de Jésus, et son fidèle témoin, il semblerait que s’il y avait eu une supposition de Pierre d’une importance plus que due, 'ce fils distingué de Zébédée ou son frère tout aussi honoré aurait pris une telle part dans la parole et l’action, ce qui leur aurait assuré une importance égale. Mais il ne semble pas qu’il y ait jamais eu de jalousies aussi basses parmi les apôtres ; Pas un ne semble avoir songé à se faire l’objet de l’attention publique ; mais leur soin commun et unanime était de faire avancer la cause de leur grand Maître, sans tenir compte des distinctions individuelles. La force naturelle du caractère de Pierre, et la haute place qu’il occupait dans la confiance de son maître, justifiaient l’ascendant qu’il revendiquait dans toutes les occasions publiques comme son droit indiscutable, et auquel les autres acquiesçaient sans murmurer.
Dans la constitution de la première église de Christ, il semble qu’il n’y ait pas eu d’autre particularité notable que le nombre de ses ministres, et même cela en réalité n’équivalait à rien ; car la prééminence décidée et les qualités supérieures de Pierre étaient telles que, en effet, il en fit le pasteur et le prédicateur en chef pendant longtemps. tandis que les autres apôtres ne semblent pas avoir accompli un devoir beaucoup plus élevé que celui de simples assistants pour lui, ou des exhortateurs, et peut-être des enseignants. Pourtant, il ne pouvait se passer un jour sans que chacun d’eux ne fût tenu de travailler d’une manière ou d’une autre pour l’Évangile ; et, en effet, l’historien sacré parle uniformément d’eux au pluriel, comme travaillant ensemble et de la même manière à la cause commune. C’est ainsi qu’ils continuèrent tranquillement et humblement travaillant, avec un zèle pur qui était aussi indifférent à la gloire et aux honneurs terrestres, qu’à l’acquisition ou à la conservation des richesses terrestres. On dit qu’ils avaient tout ce qu’il y avait de commun ; ce qui ne veut pas dire littéralement que les riches renonçaient à tout droit individuel sur ce qu’ils possédaient, mais qu’ils étaient prêts à subvenir aux besoins des nécessiteux dans toute la mesure de leurs biens. — et en ce sens, toutes ces ressources pécuniaires étaient rendues aussi communes que si elles étaient formellement jetées dans un fonds public, dans lequel chacun puisait selon ses propres besoins. Pour un lecteur ordinaire, ce passage, pris isolément, pourrait sembler rendre pleinement ce dernier sens ; mais si l’on se réfère à d’autres passages, et à toute l’histoire des chrétiens primitifs, on voit clairement qu’une communauté réelle et littérale de biens leur était totalement inconnue. — mais que, dans le langage hardi et libre de l’époque et du pays, on dit qu’ils « avaient toutes choses en commun — de même que chez nous, un homme peut dire à son ami : « Ma maison est à toi ; considère tout ce que j’ai comme ta propriété ; Et pourtant, personne n’interpréterait jamais cela comme un abandon de ses droits individuels de possession. C’est ainsi que les riches convertis à la foi chrétienne vendaient leurs biens et leurs biens, selon l’occasion, afin d’avoir de l’argent pour soulager les besoins de ceux qui n’avaient pas de moyens de subsistance. Ainsi pourvus, les apôtres poursuivirent avec constance leur grande œuvre, passant la plus grande partie de chaque jour dans le temple ; mais prenant leur nourriture à la maison, ils mangeaient ce qui était si librement et si généreusement fourni, avec des cœurs reconnaissants et sans anxiété, louant Dieu et ayant la faveur de tout le peuple. Dans ces emplois heureux et utiles, ils continuaient, trouvant chaque jour de nouvelles sources de jouissance et de nouveaux encouragements, dans l’avènement des rachetés dans leur communauté bénie.
Prenant leur nourriture à la maison. — C’est mon interprétation de κλώντες κατ' οΊκον άρτον, (klontes kat ? oikon ar ton.) Actes II, 46, com. trans. « rompre le pain de maison en maison », version qui est encore soutenue par de nombreux noms de haute autorité ; mais les circonstances qui s’y rattachent semblent justifier cette différence. Si l’on se réfère à ce passage, on verra que l’historien parle de leur fréquentation régulière et unanime du temple, et qu’il dit : « Ils se rendaient tous les jours d’un commun accord dans le temple », c’est-à-dire pendant les heures régulières du culte quotidien ; mais comme ils ne voulaient pas souffrir qu’une dévotion intempestive interfère avec leurs commodités raisonnables, ajoute-t-il, « ils rompaient le pain » (une forme d’expression hébraïque pour simplement « prendre de la nourriture ») « à la maison, et partageaient leur nourriture dans l’humilité et la reconnaissance ». Il me semble qu’il faut une sorte d’opposition de sens entre Ίερον, (hiéron,) « temple », et οίκος, (oikos,) « maison » ou « maison », car il semble que l’auteur des Actes ait voulu, par ces quelques mots, rendre un compte rendu complet de la manière dont ils s’occupaient, consacrant tout leur temps à la dévotion publique dans le temple, sauf que, comme il convenait, ils retournèrent chez eux pour prendre la nourriture dont ils avaient besoin, ce qu’ils firent humblement et joyeusement. Mais la force distributive que certains veulent donner à κατ' οίκον, en le traduisant « de maison en maison », est une force qui ne semble être requise par aucune chose dans la connexion, et il faut beaucoup de spéculations et d’explications pour faire apparaître pourquoi ils devraient aller « de maison en maison, » « à propos d’une question aussi simple que celle de manger leurs victuailles, ce que tout homme pourrait certainement faire de son mieux dans une pension stable. Que l’expression κατ' οίκον signifie le plus souvent « dans une maison » ou « à la maison », c’est abondamment prouvé par l’usage courant du grec, comme le montrent les meilleurs Lexiques. Mais κατά , en relation avec un nom singulier, n’a la force distributive que lorsque le nom lui-même est d’un caractère et d’une connexion tels dans la phrase qu’il exige cette signification. Ainsi κατα ρηνα (kata mena) ne serait presque jamais soupçonné d’un autre sens que « mensuel », ou « tous les mois », ou « de mois en mois » ; — Ainsi κατά πόλεις (kata poleis) signifie « de ville en ville », mais le singulier κατά πόλιν, (kata polin,) presque signifie uniformément « dans une ville », sans aucune application distributive, sauf lorsque les autres mots de la phrase impliquent cette idée. (Actes xv. 21, xx. 23.) Mais ici le sens simple et commun de la préposition κατά, quand on gouverne l’accusatif (c’est-à-dire le sens de « at » ou « in » un lieu), il n’est pas seulement permis, mais exigé par les autres mots de la connexion, afin de donner un sens qui n’exige pas d’autre explication, et qui correspond au mot « temple » dans l’autre proposition ; car tout le récit semble exiger une opposition dans ces paroles, comme décrivant les deux lieux où les disciples passaient leur temps.
Il y a cependant de grands noms qui s’opposent à ce point de vue, et qui semblent suffire à dominer presque tous les témoignages qui peuvent être apportés pour défendre une interprétation qu’ils rejettent. Parmi ceux-ci, il y a Kuinoel, Rosenmüller, Ernesti et Bloomfield, dont les noms mêmes pèseront peut-être plus lourd auprès de beaucoup de gens que l’affirmation hâtive de l’opinion contraire que je suis en mesure de donner ici. Cependant je ne suis pas tout à fait sans l’appui des hautes autorités ; car Oecumenius, Grotius, Hammond, De Dieu, Bengel, Heinrichs, Bretschneider et A. Clarke, rejettent ici le sens distributif.
En ce qui concerne l’application des mots κλωντες aprov, (klontes arton,} « rompre le pain », — les commentateurs les plus appréciés ont été très différents. Kuinoel, Rosenmüller et d’autres qu’ils ont cités, ont soutenu que ces mots se rapportent aux ministères des Agapae, ou fêtes d’amour, qui étaient une ordonnance particulière aux jours apostoliques, consistant en un divertissement gratuit et commun, fourni par les membres les plus riches de la communauté chrétienne à toute l’Église, qui y participait sans distinction. (Mosheim, Ecc. Hist. I. i. 2. chap. 4. § 7.) Cette ordonnance était totalement distincte de la communion sacramentelle de la Cène du Seigneur, qui n’avait aucun rapport avec elle. sauf que l’un et l’autre étaient parfois célébrés consécutivement à la même occasion. Kuinoel et Rosenmüller ont très habilement établi cette distinction, et ont très clairement réfuté la notion de Corneille à Lapide, de Tirinus, de Heinrichs et d’autres, qui ont considéré ces mots comme se rapportant au sacrement. Cette opinion a été soutenue par divers commentateurs, Scott, Henry, etc., mais n’a aucune autorité critique. Mais tout en rejetant cela avec la condamnation décisive que son caractère et l’autorité de ses adversaires justifient, je n’ai pas encore été en mesure d’accepter l’exposé de Kuinoel et d’autres, qui rapportent les mots aux Agapae ; parce que la force réelle de l’expression originale, et les mots qui suivent immédiatement dans le contexte, semblent exiger le sens beaucoup plus simple que j’ai donné dans le texte ci-dessus : — « manger » ou « prendre de la nourriture », — interprétation sanctionnée par l’éminent l’autorité de Bèze, Casaubon, Grotius, Wolf, Doddridge, Adam Clarke et Barnes. C’est à ces trois derniers, en particulier, que j’adresserais le lecteur sceptique, pour une très heureux quoique bref exposé du passage ; et c’est avec plus de plaisir que je citer une telle autorité, parce qu’il n’y a pas d’autre commentaire accessible au commun des lecteurs, qui n’a aucun mérite parmi les critiques, sur des points douteux interprétation. Clarke donne également l’expression « à la maison » comme la traduction juste des mots intermédiaires, et condamne le sens distributif, par les usages classiques. Les mots qui suivent — « ont pris part à leur nourriture », — (com. trans., « ont mangé leur pain ») — offrent la meilleure justification de ce sens simple et naturel. Le mot primitif τροφής, (trophées), traduit par « viande », « nourriture », qui est ici manifestement employé pour expliquer cette action, ne peut avoir aucune référence à une occasion sacramentelle, et doit être appliqué aux « victuailles prises pour se nourrir » seulement. Le mot μετελάμβανον (metelambanon) implique aussi beaucoup plus que la traduction commune ne le laisse supposer. Son vrai sens est — « partagé », — « partagé les uns avec les autres », et exprime la manière libre et ouverte dont ils partageaient leur substance. Le mot « unanxwus » exprime plus complètement le sens du terme suivant, que la traduction courante, « unicité », qui est le sens littéral. (Voir Kuinoel dans loc.}
Au cours de ces observances religieuses régulières, à peu près à la même heure, ou peu de temps après les événements que nous venons de rapporter, Pierre et Jean montèrent au temple pour prier, à trois heures de l’après-midi, l’heure habituelle pour les secondes prières publiques. Comme ils entraient par la porte extérieure du temple, qui, étant en airain corinthien poli, était appelé le Beau à cause de sa splendeur, leur attention fut attirée sur un de ces objets de pitié qui étaient si communs dans ces grands jours de réunion, autour des lieux de villégiature communs. Un homme qui, selon le témoignage universel, avait été infirme dès sa naissance, était couché dans une attitude impuissante à cette entrée publique, afin d’exciter la compassion des foules qui passaient constamment dans le temple, et qui étaient dans ce lieu tellement sous l’influence du sentiment religieux qu’elles étaient facilement émues par la pitié pour exercer un devoir religieux aussi important que la charité envers les affligés. Cet homme, voyant entrer Pierre et Jean, leur demanda l’aumône à sa manière habituelle. Tous deux tournèrent aussitôt les yeux vers lui, et, le regardant fixement, Pierre dit : « Regarde-nous. » L’estropié, supposant à leur manière qu’ils allaient lui donner quelque chose, leur accorda en conséquence son attention intéressée. Pierre lui dit alors : « Je n’ai ni argent ni or, mais je te donne ce que j’ai : au nom de Jésus-Christ, le Nazaréen, lève-toi et marche. » En disant cela, il saisit le boiteux et le releva ; et il put aussitôt se tenir debout. Bondissant dans la conscience de sa force, il se leva et marcha avec eux dans le temple, exprimant sa gratitude et sa joie au fur et à mesure qu’il avançait, à la fois par des gestes et des mots. L’attention de l’assemblée des adorateurs dans les grandes cours du temple fut aussitôt dirigée vers cette étrange circonstance ; car tous ceux qui avaient franchi la porte reconnurent ce compagnon vif des deux apôtres pour l’homme qui avait été toute sa vie infirme, sans la force de la locomotion volontaire ; et ils étaient tout à fait étonnés de son état et de ses actions modifiés. Tandis que l’estropié guéri, appuyé sur Pierre et Jean, doutant encore à demi de sa nouvelle force, les accompagnait jusqu’au portique de Salomon, toute la multitude courut après eux, toujours dans le plus grand étonnement. Tous les regards se tournèrent aussitôt vers les deux hommes merveilleux qui avaient causé ce changement miraculeux ; et l’étonnement que cet acte avait inspiré devait être mêlé de crainte et de respect. C’était certainement l’occasion de mettre à l’épreuve l’honnêteté et la sincérité de ces disciples du Christ, lorsqu’ils virent tout le peuple leur donner ainsi sans hésitation l’honneur divin de cette guérison miraculeuse. Quelle occasion pour une ambition calculatrice de s’assurer le pouvoir, la faveur et la renommée ! Cependant, avec toutes ces chances en or placées à leur portée de manière tentante, ils se tournèrent maintenant vers le peuple avec calme et fermeté, reniant complètement l’honneur et la gloire de l’acte, mais rendant toute la louange à leur Seigneur crucifié. Pierre, toujours prêt à employer des paroles éloquentes, s’adressa aussitôt à la foule émerveillée, qui écoutait en silence son langage inspiré ; et déclara clairement que le mérite de cette action n’appartenait pas à lui et à son compagnon, mais à « ce même Jésus, qu’ils avaient, peu de temps auparavant, rejeté et mis à mort comme un imposteur ». Il les accusa ensuite hardiment de la culpabilité de ce meurtre ; et résumant les preuves et les conséquences de leur crime, il les exhorta à se repentir et à rendre à Jésus tué et ressuscité les honneurs dus au Messie. C’était son nom qui, par la foi en son nom, avait fortifié ce boiteux et l’avait rendu à toutes ses forces corporelles, en présence de tous. Ce nom, lui aussi, serait tout aussi puissant pour les sauver par la foi, s’ils se tournaient vers lui, — le prophète annoncé par Moïse, par Samuel et tous les prophètes qui les ont suivis, — comme le restaurateur et le chef d’Israël, et par qui, comme il avait été promis à Abraham, toutes les familles de la terre seraient bénies. Mais c’est d’abord à eux, les enfants favorisés d’Abraham, que Dieu envoya son fils-prophète, pour les bénir en les détournant tous de leurs iniquités.
Le savant Lightfoot a fait beaucoup de recherches approfondies sur ce point, quant à la position de cette porte et à la véritable signification de son nom ; cependant il est obligé d’annoncer le résultat douteux par ces mots expressifs : « In bivio hie stamus » (« nous sommes ici à une bifurcation de la route. ») La principale difficulté réside dans le caractère ambigu du mot traduit par « beau », en grec, Ώραίαν, (horaïen,) qui peut avoir le sens de « splendide, beau », ou, en accord avec sa racine ״Ωρα , (kora,) « temps », il peut être fait pour signifier la « porte du temps » ou la « porte des âges ». Or, ce qui favorise cette dernière dérivation et traduction, c’est le fait qu’il y avait réellement, comme il ressort des écrits rabbiniques, une porte appelée Hhuldah, (חולדה), probablement dérivée de חלי (hheledh) « âge », « temps », « vie ». — de la racine arabe (khaladh,) « endurer », « dernier », de sorte qu’il peut signifier « durable », « permanent », « éternel », ce qui serait aussi une juste traduction du mot grec donné ci-dessus. Il y avait deux portes de ce nom, distinguées par les termes « grande » et « plus petite », qui s’ouvraient toutes deux sur la cour des Gentils à partir du grand porche ou colonnade méridionale, appelé la colonnade royale. C’est par eux que le chemin commun de Jérusalem et de Sion conduisait au temple, et c’est par là que les apôtres y entreraient naturellement. Ce grand porche royal, où passaient un si grand nombre de personnes, et qui offrait un abri commode contre les intempéries, serait un endroit commode pour un estropié pour se poster. (Lightfoot, Hor. Héb. et Talm. in loc.)
Il y avait, cependant, une grande porte, à laquelle l’épithète de « belle » pouvait s’appliquer avec une justice éminente. C’est ainsi que Josèphe le décrit (Jew. Guerre, livre V. Chap. 5. Sec. 3.) « Parmi les portes, neuf étaient recouvertes d’or et d’argent, — * * * mais il y en avait un à l’extérieur du temple, fait de Corinthi et d’airain, qui éclipsait de beaucoup les plaqués et les dorés. C’est la porte à laquelle le passage est communément supposé se référer, et que j’ai mentionnée comme la vraie dans le texte, sans me sentir du tout décidé sur le sujet, cependant ; car je pense certainement que le témoignage est en faveur de la porte Hhuldah, et le sens premier du mot 'Ωραία semble être mieux consulté par une telle construction.
Le porche de Salomon. — Στοά Σολομώντος, (Stoa, Solomontos.) C’était le nom communément appliqué à la grande colonnade orientale du temple, qui courait au sommet de la vaste terrasse qui formait le gigantesque rempart du mont Moriah, s’élevant de la profondeur de six cents pieds au-dessus de la vallée du Cédron. (Voir la note à la page 110.) Le mot grec στοά , (stoa,) com. trans., « porche », n’implique pas nécessairement l’entrée d’un bâtiment, comme c’est généralement le cas de notre porche moderne , mais était un nom général pour une « colonnade », ce qui est une bien meilleure expression pour sa signification, et en donnerait toujours une notion correcte ; car son caractère primaire et L’idée universelle est celle d’une rangée de colonnes courant le long du côté d’un bâtiment , et laissant un large espace ouvert entre elles et le mur, souvent assez large pour faire place à un vaste assemblage de personnes sous le plafond de l’architrave. Que ce fut le cas dans cette stoa, c’est ce qui ressort de la description de Josèphe, donnée dans ma note de la page 110, sec. 1. La stoa pouvait être placée de manière à être parfaitement inaccessible de l’extérieur, et perdre ainsi tout droit au nom de porche, avec l’idée d’une entrée. C’est exactement la situation et la construction de la stoa de Salomon , qui répond beaucoup mieux à l’idée que nous nous faisons d’une galerie que d’un porche. (Voir Donnegan, sub voc.)
Il a pris le nom de Salomon du fait que, lorsque le grand temple de ce roi magnifique a été brûlé et démoli par les Chaldéens, cette terrasse orientale, telle qu’il l’avait construite à l’origine, était trop vaste et trop profondément enracinée pour être facilement l’objet d’une visite aussi destructrice, et par conséquent a été laissée par la nécessitéun monument durable de la force et de la grandeur du temple qui s’y était dressé . Lorsque le second temple fut reconstruit, cette vaste terrasse, bien sûr, redevint la grande fondation la plus facile de la pile sacrée, mais reçut d’importantes additions à elle-même, étant renforcée par des murs plus hauts et plus larges. et de nouvelles accessions de terre en butte ; tandis que sur son long pavé foulé et profané, maintenant embelli et renouvelé par de splendides mosaïques, s’élevait la puissante chaîne de gigantesques colonnes de marbre blanc comme la neige, qui lui donnaient le nom et le caractère d’une stoa ou colonnade, et remplissaient le pays sur une grande distance de la gloire de son éclat pur. (Voir la note à la page 111. Voir aussi Lightfoot, Disquisit. Chor. casquette. vi. § 2.) Flavius Josèphe le décrit plus en détail, expliquant le nom même que Luc utilise. « Et c’était une colonnade du temple extérieur, debout sur le bord d’une vallée profonde, sur des murs de quatre cents coudées de haut, construits avec des pierres taillées d’une blancheur parfaite. — la longueur de chaque pierre étant de vingt coudées, et la hauteur de six. C’est l’œuvre de Salomon, qui a d’abord construit tout le temple. (Jos. Ant. XX. ix. 7.)
LA PREMIÈRE PRISE DES APÔTRES.
Tandis que les apôtres étaient ainsi occupés à dire des paroles de sagesse au peuple attentif, ils furent tout à coup interrompus par l’entrée des gardes du temple, qui, sous l’ordre de leur capitaine, s’approchèrent des apôtres, et, les saisissant au milieu de leur discours, les traînèrent en prison, où ils furent enfermés. pour interrogatoire le lendemain, devant le tribunal civil et ecclésiastique des Juifs. Cet acte de violence a été commis sur l’ordre des prêtres qui avaient la garde du temple, plus immédiatement à l’instigation des Sadducéens, qui étaient présents avec les prêtres et les gardes lors de l’arrestation. La raison pour laquelle cette secte, en général peu active dans la persécution de Jésus et de ses disciples, était maintenant provoquée à cet acte d’hostilité inhabituelle, c’est que les apôtres prêchaient maintenant une doctrine directement opposée aux grands principes des sadduccéens. L’affirmation que Jésus était réellement ressuscité d’entre les morts, si hardiment faite par les apôtres, devait, si le peuple la croyait, renverser entièrement sa confiance dans les sadducéens, qui niaient absolument l’existence d’un esprit et la possibilité d’une résurrection des morts. C’était le soir, et les apôtres ayant été ainsi entraînés brusquement, au milieu de leur discours, le peuple fut obligé de se disperser pour la nuit, sans entendre tout ce que les orateurs avaient voulu dire ; Cependant même le fragment de discours qu’ils avaient entendu n’était pas sans un effet puissant. Ces quelques paroles de Pierre étaient si convaincantes et si émouvantes, et l’évidence du miracle était si satisfaisante, que presque toute la multitude des auditeurs et des spectateurs semble être venue en masse à la foi du Christ ; car les convertis au nombre étonnant de cinq mille sont mentionnés par l’historien sacré, qui ont tous professé leur croyance en Jésus, comme la résurrection, la vie et la guérison.
Les gardes du temple, fc. — C’était le même groupe d’hommes que celui décrit ci-dessus, tel qu’il était composé des porteurs lévites et des gardiens du temple. (Voir la note à la page 124, aussi Lightfoot, Hor. Heb. dans Actes iv. 1. — Rosenmüller, ibid., et Kuinoel.) Mais Hammond a commis l’erreur de supposer qu’il s’agissait d’un détachement de la garnison romaine.
Le lendemain matin, la haute cour de la nation juive, ayant le contrôle absolu de toutes les questions religieuses, fut convoquée pour décider du sort des apôtres, et probablement aussi du boiteux qu’ils avaient guéri. Cette grande cour était la même dont les membres avaient réussi, quelques semaines auparavant, par des efforts inlassables, à amener la mort de Jésus, et étaient donc peu disposés à faire miséricorde à ceux qui essayaient de perpétuer son nom, ou les innovations qu’il avait tentées contre la haute autorité des chefs ecclésiastiques de la nation. De. les principaux étaient Anne et Caïphe, les grands prêtres, avec Jean et Alexandre, et beaucoup d’autres, qui avaient droit à une place dans le conseil, par rapport aux grands prêtres. En plus de ceux-ci, il y avait les chefs et les anciens du peuple, et les scribes, qui avaient été si actifs dans la condamnation de Jésus. Ceux-ci s’étant tous rangés pour le jugement, les apôtres et leur pauvre estropié guéri furent amenés devant eux, et sévèrement interrogés, par quelle puissance et sous quel nom ils avaient fait la chose pour laquelle ils avaient été appelés devant le tribunal. On les accusait de s’être arrogé le haut caractère et la haute fonction d’enseignants, et, ce qui était pire, de réformateurs de la religion nationale. — de cette religion qui avait été jadis reçue directement de Dieu par les saints prophètes, et que la sagesse des siècles suivants avait assurée en sainteté et en pureté, en la confiant à la garde vigilante des plus savants et des plus vénérables d’un ordre héréditaire de prêtres et de savants. Et qui étaient ceux qui se proposaient maintenant de prendre en main la religion donnée par Moïse et les prophètes, et d’offrir au peuple une nouvelle dispensation ? Étaient-ils des érudits profonds et critiques de la loi, des prophètes, de l’histoire de la foi, ou de la sagesse emmagasinée des anciens docteurs de la loi ? Non; c’étaient un groupe d’hommes grossiers et mal instruits, qui avaient quitté leurs emplois honnêtes, mais inférieurs, dans leur misérable province, et étaient descendus à Jérusalem avec leur Maître, dans l’entreprise probable de renverser l’ordre établi des choses dans l’Église et dans l’État, et d’ériger à sa place une administration qui serait dirigée par le Nazaréen et sa compagnie de Galiléens. Dans cette tentative séditieuse, leur maître avait été arrêté et puni de mort ; et ceux dont la vie avait été épargnée par la simple clémence de leurs seigneurs offensés, étaient maintenant si peu reconnaissants de cette miséricorde, et si peu impressionnés par cet exemple de justice, qu’ils haranguaient publiquement le peuple dans le temple, et lui imposaient par un spectacle de miracles, tout cela dans le but de relever les troubles que leur Maître avait auparavant excités. mais avec trop de succès, par les mêmes moyens, jusqu’à sa mort. C’est dans cette lumière que les deux apôtres se tiendraient devant leurs juges sévères et irrités, dès qu’ils seraient reconnus comme les disciples de Jésus. Et comment ont-ils tenu bon devant cet affreux tribunal ? Quelques semaines auparavant, Pierre avait absolument nié toute connexion et connaissance avec Jésus, lorsqu’il avait été interrogé par les simples subalternes qui assistaient au procès de son Maître. Et dans cette circonstance solennelle, dix fois plus épouvantable, ce faux disciple a-t-il trouvé dans les circonstances présentes des consolations qui l’élevaient au-dessus de sa faiblesse d’autrefois ? Pierre était alors changé, et il se dressa hardiment devant ses ennemis dominateurs, pour répondre à leur tyrannie par une affirmation intrépide de sa ruseEt il n’y a pas d’autre moyen d’empêcher que l’on ne puisse pas dire qu’il n’y ait pas d’autre moyen d’empêcher que l’on Fraîchement influencés d’un courage venu d’en haut, et pleins de cette influence divine si récemment répandue à l’étranger, lui et son modeste mais ferme compagnon répondirent à l’orgueilleux s’enquérant de ses juges, en nommant comme source de leur pouvoir, et comme sanction dans leur œuvre, le nom vénéré de leur Maître crucifié. « Princes du peuple et anciens d’Israël, si nous sommes aujourd’hui appelés à rendre compte de cette bonne action que nous avons faite à ce pauvre homme, et si nous devons dire au nom de qui cet homme a été guéri, — que vous sachiez tous, et tout le peuple d’Israël, qu’au nom de Jésus-Christ, le Nazaréen, que tu as crucifié, et que Dieu a ressuscité de l’Éternel Mort, cet homme se tient maintenant devant vous, sain et fort. Ce crucifié Jésus est la pierre qui, bien que rejetée par vous, bâtisseurs, est devenue la pierre principale pierre d’angle ; et il n’y a pas d’autre nom de salut (ou de guérison;) car il n’y a pas de Il n’y a pas d’autre nom donné sous le ciel, parmi les hommes, par lequel quelqu’un puisse être sauvé » (ou guérie.) Quand les juges virent la parole libre de Pierre et de Jean, observant qu’ils étaient des hommes sans instruction, des classes inférieures, ils s’étonnaient ; et En les remarquant plus particulièrement, ils les reconnurent comme les disciples personnels immédiats de Jésus, se souvenant maintenant qu’ils les avaient souvent vus en sa compagnie. Cette reconnaissance les rendait d’autant plus désireux de mettre un terme à leurs miracles et à leurs prédication. Cependant se tenait avec eux l’homme qu’ils avaient guéri ; et avec cette évidence palpable devant leurs yeux, comment les membres du Sanhédrin pouvaient-ils se justifier devant le peuple, pour tout acte de violence positive contre ces hommes? Ces hauts dignitaires étaient passablement perplexes, et l’envoi de la apôtres hors de la cour, ils délibérèrent les uns avec les autres, et demandèrent : « Que pouvons-nous faire avec ces hommes ? Car il y a une impression générale parmi tous ceux qui sont maintenant à Jérusalem, tant citoyens qu’étrangers, qu’ils ont fait un grand miracle ; et nous ne pouvons pas le réfuter. Cependant nous ne pouvons pas laisser ces choses continuer ainsi, ni permettre que cette hérésie se répande davantage parmi le peuple, et nous les accuserons donc de ne plus utiliser le nom de Jésus au peuple. Arrivés à cette conclusion, ils convoquèrent de nouveau les prisonniers dans la cour, et leur donnèrent l’ordre strict de ne plus jamais enseigner ni prononcer une parole au nom de Jésus. Mais Pierre et Jean, nullement effrayés par l’autorité de leurs grands juges, avouèrent hardiment leur résolution inébranlable de procéder comme ils avaient commencé. « Nous faisons appel à vous, pour dire s’il est juste aux yeux de Dieu de vous obéir plutôt qu’à Dieu. Car nous ne pouvons pas ne pas dire ce que nous avons vu et entendu.» Les juges, ne pouvant mettre en danger ces hérétiques obstinés, après les avoir menacés encore davantage, furent obligés de les laisser impunis, car ils ne pouvaient faire aucun plaidoyer contre eux qui pût leur faire du mal, tandis que la voix populaire était si forte en leur faveur, à cause du miracle. Pour l’homme qu’ils avaient si subitement guéri, âgé de plus de quarante ans et boiteux de naissance, personne ne pouvait prétendre dire qu’une telle boiterie pût être guérie par une impression soudaine faite sur son imagination.
Le salut, {ou la guérison.) — Le mot grec ici dans l’original, Σωτηρία , {Soteria,) est tout à fait douteux dans sa signification, rendant l’une ou l’autre de ces deux idées selon le sens de la connexion ; et ici le sens général du passage est tel, que l’un ou l’autre sens est parfaitement admissible et également approprié au contexte. Cette ambiguïté dans le substantif est causée par la même variété de sens dans le verbe qui est la racine, Σάω , {Sao,) dont l’idée première admet son application soit à l’acte de sauver de la ruine et de la mort, soit de soulager tout mal corporel, c’est-à-dire de guérir. Dans ce dernier sens, il est fréquemment utilisé dans le Nouveau Testament, comme dans Matt. IX. 21, 22, com. trans., « rendu entier ». Aussi, Marc v. 28, 34 : vi. 56 : x. 52. Dans Luc vii. 50, et en VIII. 48, la même expression se produit, les deux passages étant exactement identiques en grec ; mais la traduction commune a varié l’interprétation dans les deux endroits, selon les circonstances, — dans le premier cas, « t’a sauvé », et dans le second, « t’a guéri ». Dans ce passage aussi, Actes iv. 12, le mot est exactement le même que celui utilisé au verset 9, où la traduction commune donne « rendu entier ». La connexion étroite entre ces deux versets semblerait donc exiger le même sens dans le mot ainsi employé, et c’est pourquoi je me sentirais en droit de préférer cette traduction ; Mais la puissance générale du verbe rend très probable que, dans ce second emploi de celui-ci, il y avait une sorte d’équivoque intentionnelle chez l’auteur et le locuteur, donnant de la force à l’expression, par le jeu sur le sens fourni par les circonstances particulières présentes.
Les apôtres ; dès qu’ils furent libérés de cette injuste détention ; sont allés directement chez leurs propres compagnons ; et ils rapportèrent tout ce que les grands prêtres et les anciens leur avaient dit. Et quand les disciples apprirent les menaces que ces hiérarques tyranniques avaient proférées sur leurs frères persécutés, ils élevèrent d’un seul esprit une voix vers Dieu dans une prière d’une beauté et d’une puissance inégalées, dans laquelle ils invoquaient le Seigneur, comme le Dieu qui avait fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouvait. de les mépriser, ainsi menacés par leur dévouement à sa cause, et de leur donner toute la hardiesse de la parole dans la prédication de sa parole ; et de justifier encore davantage leur autorité, en étendant sa main pour guérir, et par des signes et des miracles. À peine avaient-ils prononcé leur prière qu’ils reçurent une nouvelle assurance de l’aide de Dieu, et une nouvelle preuve d’une influence divine. Le lieu où ils étaient assemblés fut ébranlé, et ils furent tous remplis de nouveau du Saint-Esprit, et ils annoncèrent la parole de Dieu avec une voix renouvelée. l’audace. Cette première attaque de leurs persécuteurs, loin de les décourager ou de les désunir, leur donna un redoublement de courage, et les attacha encore par les liens d’un danger commun et d’un secours commun. « Tous ceux qui croyaient étaient d’un seul cœur et d’une seule âme » et étaient si parfaitement dévoués au bien les uns des autres, qu'« aucun d’eux ne disait qu’aucune des choses qu’il possédait était à lui, mais les considérait comme le soutien commun de tous ». Et malgré les dénonciations réitérées des Sadducéens et des Sanhédrins, les apôtres, avec beaucoup de puissance et d’effet, ont rendu témoignage de la résurrection de leur Seigneur ; et le résultat de leur prédication fut qu’ils étaient tous dans la plus grande faveur auprès du peuple. On ne souffrait pas non plus qu’aucun d’eux ne manquât d’un confort ou d’une commodité de vie ; car beaucoup de ceux qui possédaient des maisons et des terres éloignées, les transformaient en argent comptant en les vendant, et apportaient l’argent ainsi obtenu aux apôtres, chez qui ils le déposaient en confiance, pour le distribuer aux nécessiteux, selon leur situation. C’est ce qu’ont fait plus particulièrement les Juifs étrangers, dont beaucoup se sont convertis à la Pentecôte, lorsque, rassemblés de toutes parts, ils ont entendu parler pour la première fois du Messie, de la bouche de ses apôtres, et ont vu leurs paroles soutenues par de tels prodiges. Parmi ceux-ci se trouvait un natif de Chypre, nommé Joseph, un Lévite, qui se distingua tellement par ses travaux d’amour parmi eux, et donna tant de promesses d’excellence comme enseignant de la nouvelle foi qu’il avait adoptée, que les apôtres l’honorèrent d’un nouveau nom, sous lequel il fut toujours connu. au lieu de la précédente. Ils l’appelaient Barnabas, qui signifie « le fils de l’exhortation », se référant sans doute aux talents qu’il déploya par la suite en tant que ministre éminent et efficace de l’Évangile.
Éleva la voix. — C’est littéral, et cela ne peut signifier rien d’autre que l’expression moderne commune, « unir dans la prière », avec laquelle elle est parfaitement synonyme. Le judicieux Bloomfield (Annot. in Actes, iv. 24) observe : « Nous ne pouvons pas raisonnablement supposer que cette allocution préliminaire n’était pas (comme certaines conjectures) prononcée ex-temp ore , mais une forme de prière pré-composée, puisque les mots se rapportent à des circonstances inconnues jusqu’à ce moment-là ; comme, par exemple, les menaces du Sanhédrin (verset 29), dont ils venaient d’être informés ; et les mots ,ακούσαντες 'ομοθυ !ιαδάν rjpav φωνήν ne nous permettent pas d’imaginer un intervalle entre le récit de Pierre et de Jean, et la prière. Le point de vue de Kuinoel est exactement le même.
Ils étaient dans la plus grande faveur auprès du peuple. — Très différent de la traduction commune, « une grande grâce était sur eux tous. » Mais le mot grec X«pj ? , (Kharis, comme le latin gratia, (dans la Vulgate,) signifie principalement « faveur », et la seule question est de savoir s’il se rapporte à la faveur de Dieu ou de l’homme. Bèze, Whitby, Doddridge, etc. préfèrent le premier, mais Kuinoel argumente avec raison à partir d’une comparaison des passages parallèles, (ii. 47, et iv. 34,) qu’il s’agit de leur influence croissante sur l’attention et la considération du peuple, ce qui était en effet le grand objet de toutes leurs prédications et de tous leurs miracles. Grotius, Rosenmüller, Bloomfield et d’autres soutiennent également ce point de vue.
Dépôt en fidéicommis. — Il s’agit d’une version libre , mais juste de ετιΒουν παρά τούς πόδας, (etithoun para tous podas,} Actes, iv. 35, traduit littéralement et fidèlement dans la traduction courante par « déposé aux pieds », mais c’était une expression très commune non seulement en hébreu, mais dans l’usage grec et latin, pour l’idée de « dépôt en fidéicommis comme le montrent les citations pertinentes de Cicéron par Rosenmüller, ante pedes praetoris in foro expensum estauri pondo centum, » (proPlac. c. 28,) et d’Héliodore, πάντα rà Ιαντοϋ τιθέναι παρά τούς πόδας βασιλέως. Mais Kuinoel ne semble pas y penser, et le cite comme un simple hébraïsme.
Barnabas, fils de l’exhortation. — C’est la traduction de ce nom qui me paraît la mieux autorisée. On en trouvera un récit plus complet dans la vie de Barnabas.
La grande louange et la gratitude universelle qui s’ensuivirent Barnabas, pour cet acte noble et plein d’abnégation de pure générosité, fut peu de temps après, l’occasion d’une imposition des plus honteuses, qui se termina par une expression terrible de la vengeance divine. Conduits par l’espoir de gagner à bon marché les mêmes louanges et les mêmes honneurs Barnabas avait acquis par sa libéralité obstinée un homme nommé Ananias, avec la connaissance et l’aide de sa femme Sapphira, ayant vendu une terre, n’apporta qu’une partie du prix aux apôtres, et la déposa dans le fonds général de charité, alléguant en même temps que c’était la totalité de la somme obtenue pour la terre. Mais Pierre, ayant des raisons de croire que ce n’était qu’une partie du prix, interrogea immédiatement Ananias sévèrement sur ce point, l’accusant directement du crime d’avoir menti à Dieu. Il lui fit remarquer que la terre lui appartenait certainement, et que personne ne pouvait contester son droit d’en faire ce qu’il voulait, ni l’argent qu’il en tirait ; puisqu’il n’était pas obligé de le donner aux pauvres de l’Église. Mais comme il avait de lui-même essayé de se faire une réputation de générosité, par un acte de mensonge vil et avare, il avait encouru la colère d’un Dieu insulté. À peine Ananias eut-il entendu cette terrible dénonciation, que, frappé de la vengeance qu’il s’était infligée, il tomba sans vie devant eux, et fut conduit à l’enterrement par les assistants. Sa femme, peu de temps après son arrivée, n’ayant pas entendu parler de ce qui s’était passé, soutint hardiment l’assertion de son mari et répéta le mensonge très distinctement à Pierre. Il déclara alors qu’il savait sa culpabilité et lui fit connaître le sort de son mari, qu’elle était condamnée à partager. À peine ces paroles étaient-elles sorties de ses lèvres, qu’elles furent confirmées par sa mort instantanée, et elle fut aussitôt emportée et couchée auprès de son mari. L’effet de ces événements choquants, sur l’esprit des membres de l’Église en général, fut très salutaire ; leur exposant les terribles conséquences d’un tel péché délibéré et endurci.
La traduction anglaise commune donne ici l’expression « jeunes gens », qui est le sens premier du grec νεανίσκοι, (neaniskoi,} et qui n’est pas tout à fait répréhensible ; mais la connexion ici semble justifier et exiger son emploi secondaire dans l’application aux « serviteurs », « assistants », etc. Cette interprétation a l’autorité du savant Mosheim, qui considère que les personnes dont il est question ici ont été régulièrement nommées officiers, qui ont rempli les fonctions nécessaires sur les assemblées des disciples, et exécuta tous les commandements des apôtres. Il dit : « À moins que vous ne supposiez que ces jeunes gens aient été de cette sorte, il est difficile de comprendre pourquoi ils se sont levés à l’instant même, ont emporté les corps d’Ananias et de sa femme, et les ont enterrés. Mais si vous supposez qu’ils aient été des hommes remplissant un devoir officiel dans l’assemblée publique, vous voyez une raison pour que, même sans ordre, ils aient pris sur eux ce triste devoir. Et qu’il y ait eu des fonctionnaires de cette sorte dans la première église chrétienne, personne ne peut en douter, qui se figurera par lui-même les circonstances ou la forme des assemblées de ce temps-là. Par exemple, il y avait les lieux de réunion à nettoyer, — les sièges et les tables à arranger, — les livres sacrés à apporter et à emporter, — la vaisselle à dresser et à débarrasser, — en un mot, il y avait beaucoup de choses à faire qui exigeaient absolument des hommes particuliers. (Mosheim de Reb. Christ, ante Cons. M. p. 114, b.) Ce passage est cité par Kuinoel, et il est si clair dans sa description des circonstances, qu’il m’est justifié de le traduire en entier.
LA RENOMMÉE GRANDISSANTE DES APÔTRES
Les apôtres, soutenus chaque jour par de nouvelles marques de l’aide divine, continuaient leurs travaux parmi le peuple, encouragés par leur attention et leur faveur croissantes. L’impression de crainte produite par ce dernier événement était si profonde, qu’aucun des autres membres de l’Église n’osait se mêler familièrement aux apôtres, qui semblaient maintenant être investis du pouvoir d’appeler à volonté la vengeance de Dieu, et semblaient être des personnes trop hautes et trop terribles pour que les hommes ordinaires puissent les connaître. Cependant, le nombre des membres de l’église, hommes et femmes, continuait à augmenter, et l’assistance du peuple augmentait, de sorte qu’il n’y avait pas d’endroit qui pût accueillir la grande foule des auditeurs et des spectateurs, à l’exception du grand porche de Salomon, déjà décrit, où les apôtres rencontraient quotidiennement l’église et le peuple. pour les instruire et les fortifier, et pour opérer les guérisons que leur Maître avait si souvent opérées. La réputation des apôtres était si grande, et ceux qui venaient solliciter la faveur de leur pouvoir de guérison, pour eux-mêmes ou pour leurs amis, étaient si nombreux, que tous ne pouvaient avoir accès auprès d’eux, même dans la vaste cour du temple qu’ils occupaient, de sorte qu’ils amenaient les malades dans les rues et les couchaient sur des lits et des divans. sur le chemin que les apôtres devaient suivre, afin qu’au moins l’ombre de Pierre, en passant, pût couvrir de son ombre quelques-uns d’entre eux. Cette merveilleuse renommée et cette admiration ne se bornaient pas non plus à Jérusalem ; car, comme la nouvelle se répandait par les pèlerins qui revenaient de la Pentecôte, « il arriva aussi une multitude des villes autour de Jérusalem, amenant des malades et des malades atteints de mauvais esprits, et ils furent tous guéris ».
Mêlez-vous familièrement à eux. — Com. trans. « s’unir à eux », ce qui donne une idée tout à fait erronée, puisque tous leurs efforts ont été donnés à cette fin, de faire en sorte que le plus grand nombre possible « se joigne à eux ». Le contexte (verset 14) montre que leur nombre a été largement augmenté par de tels ajouts. « Pourtant, aucun des membres communs (01 λο״τοϊ) n’osait se mêler familièrement (κολλάσθαι) avec eux ; mais le peuple les tenait en grande vénération. Actes v. 13.
Rencontre avec l’église et le peuple. — Cette distinction peut ne pas sembler très évidente dans une lecture commune des Actes, mais au v. 11, elle est très clairement faite. « Une grande crainte s’empara de toute l’Église et de tous ceux qui écoutaient ces choses. » Et tout au long du chapitre, une belle distinction est faite entre δ Xaos , « le peuple », ou « l’assemblée », et ή εκκλησία, « l’église ». Voir Kuinoel aux v. 13,14.
L’ombre de Pierre. — C’est l’un des nombreux passages qui montrent la haute et parfaitement dominante prééminence de ce chef apostolique. Le peuple considérait évidemment Pierre comme concentrant tout le pouvoir divin et miraculeux dans sa propre personne, et n’avait aucune idée de tirer profit de quoi que ce soit que les apôtres mineurs pouvaient faire. En lui seul, ils voyaient les manifestations de la puissance et de l’autorité divines ; Il parlait, prêchait, guérissait, jugeait et condamnait, tandis que les autres n’avaient rien d’autre à faire que d’acquiescer et d’aider. Pierre était donc le grand pasteur de l’Église, et il est tout à fait souhaitable que des protestants trop zélés trouvent une meilleure raison de s’opposer à un fait aussi palpable, que simplement que les papistes le soutiennent. Un protestant, zélé contre les prétentions de l’église de Rome, mais honnête et honorable dans cette opposition, devrait mépriser et rejeter le vil et vain appui que tant de gens recherchent dans la négation de la prééminence divinement établie du noble Pierre, — une prééminence, à mes yeux, palpablement marquée dans presque tous les passages des Évangiles et des Actes où les apôtres sont mentionnés. L’esprit qui pervertit ainsi le sens évident de certains passages et la teneur générale de tout le Nouveau Testament, dans le but de porter un point contre les romanistes, n’est pas l’esprit originel des grands réformateurs qui ont mené les premières et les meilleures batailles contre la suprématie papale ; Ils savaient mieux et avaient de meilleures aides. C’est un esprit plus moderne, né de l’ignorance des véritables motifs de la grande défense protestante ; et tant que cette progéniture de l’ignorance ne sera pas supplantée par l’esprit de vérité, la controverse protestante ne se poursuivra pas comme les premiers réformateurs l’ont si triomphalement commencée. Et si, par nécessité, la suprématie du Pape sur toutes les Églises chrétiennes découle de la supériorité de Pierre sur les autres apôtres, même une telle inférence doit être préférée au sacrifice d’une règle d’interprétation de bon sens.
" Non tali auxilio, nec defensoribus istis
Tempus eget.
LEUR DEUXIÈME SAISIE ET épreuve.
Les progrès triomphants de la nouvelle secte, cependant, ne passèrent pas inaperçus auprès de ceux qui avaient déjà pris une position si décidée contre elle. Les Sadducéens, qui s’étaient si récemment prononcés contre eux, n’étaient pas encore disposés à laisser les apôtres jouir impunément de leur hardiesse. Le grand prêtre Anne, qui avait toujours été l’ennemi résolu du Christ, appartenant à la secte sadducéenne, fut facilement amené à user de toute son autorité auprès de ses frères, contre les apôtres. À la fin, il s’irrita au-delà de ce qu’ils pouvaient supporter, par leur mépris constant et inébranlable de la solennité répétée. L’injonction du Sanhédrin, dont il était le président et l’agent, se leva dans toute sa colère et toute sa puissance, et, soutenu par ses amis, s’empara des apôtres et les mit dans la prison commune, comme des invétérés perturbateurs de la paix de la ville et de l’ordre religieux du temple. Cet engagement ne devait être que temporaire et ne devait durer que jusqu’à ce qu’un moment convenable pût être trouvé pour les traduire en justice, lorsque la foule des étrangers se serait retirée de la ville dans ses foyers, et que l’excitation qui accompagnait la prédication et les miracles des apôtres se serait calmée, afin que le cours ordinaire de la loi puisse se poursuivre en toute sécurité. même contre ces favoris populaires, et ils pourraient être amenés à la fin au même sort que leur Maître. Après l’accomplissement de ce projet, « un accomplissement très pieusement souhaité » par tout ami de l’ordre établi des choses, la secte qui faisait maintenant des progrès si rapides tomberait impuissante et sans vie, quand ses grandes têtes seraient ainsi tranquillement coupées. C’est ce qu’ils ont bien fait, semble-t-il. — mais elle était destinée à être gâtée d’une manière inattendue, et ce premier pas devait être le moyen d’un nouveau triomphe pour les sujets persécutés de celle-ci. Cette nuit-là, les portes de la prison furent ouvertes par un messager de Dieu, par qui les apôtres furent sortis de leur prison, et on leur dit : — « Va, tiens-toi debout et dis au peuple, dans le temple, toutes les paroles de cette vie. » Selon cet ordre divin, ils entrèrent dans le temple et enseignèrent, tôt le matin, probablement avant que leurs tyrans luxueux n’aient quitté leurs oreillers paresseux. Tandis que les apôtres poursuivaient ainsi froidement leurs travaux quotidiens de miséricorde dans le temple, le souverain sacrificateur et sa suite convoquèrent le conseil et tout le sénat de tous les enfants d’Israël, et s’étant délibérément revêtus des formes de la loi, ils ordonnèrent que les hérétiques emprisonnés fussent immédiatement amenés en présence de ce grand conseil et de ce sénat de la nation et de la foi juives. Les officiers, naturellement, comme ils en avaient le devoir, allèrent exécuter l’ordre, mais ils revinrent bientôt pour signaler l’importante insuffisance des personnes les plus nécessaires pour achever les préparatifs solennels du procès. Leur rapport était tout simplement — « En vérité, nous trouvâmes la prison fermée en toute sécurité, et les gardiens debout dehors, devant les portes ; mais quand nous eûmes ouvert, nous ne trouvâmes personne à l’intérieur. Il y avait là un non-plus, en effet ; toutes les procédures furent arrêtées à la fois ; et « quand le souverain sacrificateur et le chef du temple, et les principaux sacrificateurs entendirent ces choses, ils doutèrent d’eux, jusqu’à ce qu’ils s’accroissent ». Mais ces dignitaires ne tardèrent pas à s’embarrasser de ce qu’étaient devenus leurs prisonniers ; car quelque flagorneur, se réjouissant d’une telle occasion de servir les puissances qui étaient, accourut pour leur dire : " Voici ! les hommes que vous avez mis en prison se tiennent dans le temple, et enseignent le peuple." Cette information très simple, mais précieuse, soulagea très heureusement les graves juges de leur malheureux dilemme ; et, sans plus tarder, un détachement d’officiers fut envoyé pour rendre des comptes à ces fugitifs inexplicables. Mais comme il paraissait que les criminels se trouvaient maintenant au milieu d’une vaste assemblée de leurs amis, qui leur étaient trop parfaitement dévoués pour souffrir qu’ils fussent violents, il fut convenu de diriger la chose aussi tranquillement et aussi facilement que possible, et de les amadouer, s’il était possible, au tribunal. Pour assurer l’exécution tranquille et efficace de cet ordre, le capitaine du temple se rendit lui-même avec les officiers. et il entraîna tranquillement les apôtres, de leur propre consentement ; car les serviteurs de la loi savaient parfaitement que la moindre violence à ces hommes justes assurerait à ceux qui l’entreprendraient des têtes et des os brisés par le peuple justement provoqué, dont l’indignation ferait bientôt se révolter les pierres mêmes pour la défense de leurs maîtres et bienfaiteurs bien-aimés. Les apôtres eux-mêmes, cependant, ne montrèrent aucune répugnance à se présenter de nouveau devant leurs persécuteurs acharnés ; et se présentèrent en conséquence, avec des fronts hardis et inébranlables, devant la barre du Sanhédrin. Lorsqu’ils furent bien placés devant le conseil, le grand prêtre, transformant son visage récemment perplexe en un regard d’austère dignité, leur demanda : « Ne vous avons-nous pas particulièrement recommandé de ne pas enseigner en son nom ? Et maintenant, en effet, au mépris de notre autorité, vous avez rempli tout Jérusalem de votre doctrine, et vous avez l’intention de faire retomber sur nous le sang de cet homme ? Eux, le souverain sacrificateur et ses partisans, avaient, au prix de nombreuses peines et peines, opéré la mort de Jésus, et avaient naturellement espéré qu’il y aurait une fin pour lui ; mais voilà, maintenant, ses disciples employaient constamment son nom à la populace excitée, dans leurs enseignements quotidiens, gardant ainsi vivant le souvenir de ces incidents douloureux qu’il était si désirable d’oublier, et complotant lentement les moyens de venger sur le Sanhédrin la mort de leur Maître. À ce genre de discours, Pierre et tous les autres apôtres, qui partageaient maintenant le sort de leurs deux amis distingués, répondirent, comme on l’avait dit dans l’appel précédent : « Nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Le Dieu de nos pères a ressuscité Jésus, que vous avez tué et pendu à un arbre : il a maintenant Dieu élevé pour s’asseoir à sa droite, pour être un Prince et un Sauveur, pour donner à Israël un changement de cœur et de vues, et la rémission des péchés. Et nous sommes ses témoins de ces choses ; et qui est bien plus, il en est de même de l’Esprit Saint, que Dieu a donné à ceux qui lui obéissent, comme récompense et signe de leur obéissance. Ce discours hardi et solennel, n’inspirant rien d’autre que de la résistance contre tous les obstacles, et une persistance constante dans leur cours, — et dénonçant, aussi, comme assassins, les juges, tout en exaltant leur victime honorer ce qu’il y a de plus élevé dans l’univers, n’était nullement propre à se concilier l’estime amicale de ceux qui l’écoutaient, mais les excitait à la haine la plus violente et la plus mortelle. Profondément blessés et insultés comme ils l’étaient, ils résolurent de ne plus essayer les remontrances ; mais, malgré le danger de l’effervescence populaire, pour faire taire ces audacieux bradeurs de leur autorité, dans la mort. Pendant qu’ils étaient sur le point de prononcer cette décision cruelle, la procédure fut suspendue par Gamaliel, un homme d’une grande érudition et d’une grande influence, un pharisien éminent d’une grande popularité, et au-delà de tous les hommes de ce temps-là, dans la connaissance de la loi de Moïse et de la littérature hébraïque. Ce grand homme, se levant au milieu de leurs résolutions courroucées, proposa de suspendre la décision pendant quelques minutes, et de retirer les prisonniers de la barre, jusqu’à ce que la cour pût se former leur opinion en délibérant avec plus de liberté qu’ils ne pouvaient le faire en présence des sujets du procès. Dès que les apôtres furent sortis du tribunal, Gamaliel prit la parole devant le conseil, poussé par une noble humanité, ainsi que par une profonde connaissance de la nature humaine, et agissant également conformément aux principes généraux des pharisiens, qui étaient très opposés à la cruauté et à l’effusion de sang, et étaient généralement disposés à punir même les criminels de la manière la plus douce. Peut-être aussi a-t-il été affecté par quelque jalousie de l’audace de la secte rivale. Voici ce qu’il a dit : — « Hommes d’Israël ! Faites attention à ce que vous faites à ces hommes. Car vous savez qu’il n’y a pas longtemps que Theudas s’est levé, se vantant d’être quelqu’un, et qu’il a rassemblé autour de lui une troupe au nombre de quatre cents. Mais dès que l’attention de nos maîtres romains fut attirée sur ses actes scandaleux, ils le mirent tout à coup à terre, le tuant et brisant sa bande, par le massacre et le bannissement ; de sorte que, sans aucun effort de notre part, toute cette sédition fut réduite à néant. Et quand, après lui, Judas le Galiléen leva autour de lui un grand parti, aux jours de l’impôt, cette rébellion contre le gouvernement rencontra le même sort inévitable, de la part de la soldatesque irrésistible de Rome ; Et tout cela s’est fait sans qu’il soit nécessaire d’intervenir de notre part. Et maintenant, avec ces exemples remarquables à l’esprit, je vous avertis de laisser ces hommes tranquilles et de les laisser décider de leur sort par leur propre conduite future. En effet, si, dans tous leurs efforts actifs d’apparente bienveillance, ils ont été poussés par quelque basse ambition à la tête d’une faction, qui peut les élever au pouvoir suprême dans les affaires religieuses et politiques, et par un désir de vengeance de punir ceux qui sont impliqués dans la mort de leur maître ; Si, en somme, leur plan ou leur œuvre n’est qu’un artifice d’hommes, il n’aboutira à rien sans votre intervention, comme ce fut le cas pour les deux misérables émeutes dont je viens de parler. Mais si, inspirés par un principe d’action plus saint, ils travaillent avec un pur amour de leurs convertis ; si toutes ces guérisons merveilleuses, que vous considérez comme de simples ruses et impostures, se révèlent être de véritables miracles, opérés par la main de Dieu, et si leur plan vient de Lui, — vous ne pouvez pas le renverser ; et veillez-vous, Messieurs, à ce que vous ne vous trouviez pas à la fin en train de combattre contre Dieu. Ce discours noble et sensé, aidé par le rang élevé et le grand poids de caractère qui appartenaient à l’orateur, étouffa instantanément toutes les propositions récemment scandaleuses qui avaient été faites contre les prisonniers. S’il y en avait dans le conseil qui n’étaient pas satisfaits de son raisonnement, ils étaient assez sages pour acquiescer, avec au moins l’apparence d’un contentement. Ils savaient trop bien que Gamaliel, soutenu par sa popularité sans bornes auprès de toute la nation, et par son caractère éminemment élevé pour la justice et la vertu, était abondamment capable de réprimer toute apparence d’opposition et de mettre les apôtres en liberté, en dépit du grand prêtre et des sadducéens. Adoptant donc sa résolution, ils firent venir les apôtres, et après avoir déversé leur misérable méchanceté en les battant, et s’étant exposés à un nouveau mépris en répétant les paroles de l’Évangile. Les apôtres ne devaient pas parler au nom de Jésus, ils les laissèrent aller, — étant pleinement assuré que le premier usage que les apôtres feraient de leur liberté serait d’enfreindre cette vaine injonction. Car ils sortirent de la salle du jugement, se réjouissant d’avoir été honorés en subissant ce traitement honteux au nom de leur Maître. Ils se rappelaient alors ses premières paroles d’encouragement, qu’il leur avait données dans une sage résolution de les préparer à des maux dont ils avaient alors si peu de soupçon. Le passage du sermon sur la montagne était particulièrement approprié à leur situation actuelle. « Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la justice, car le royaume des cieux est à eux. Heureux serez-vous, quand on vous insultera, qu’on vous persécutera, et qu’on dira faussement contre vous toutes sortes de mal, à cause de mon nom. Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse ; car grande est ta récompense dans les cieux ; car c’est ainsi qu’ils ont persécuté les prophètes qui ont été avant toi. Consolés par de telles paroles, ils retournèrent à leurs travaux comme auparavant ; et chaque jour, dans le temple, et de plus dans les maisons particulières, ils ne cessaient pas d’enseigner et de prêcher Jésus-Christ, en dépit même de l’interdiction expresse de leurs persécuteurs contrariés.
Messager. — C’est une interprétation juste et littérale de ayyeXoç , (angelos,} et justifiable dans tous les endroits où elle apparaît dans la Bible. Partout où il est appliqué à un être surnaturel envoyé de Dieu, la connexion expliquera abondamment le terme, sans le rendre par un mot différent. C’est ce que j’ai choisi de faire, et de laisser à chaque lecteur le soin de juger par lui-même, d’après les autres circonstances, du caractère du messager. Voir Kuinoel in loc.
Toutes les paroles de cette vie. — Je suis ici la traduction courante, bien que Kuinoel et la plupart des interprètes la considèrent comme un trait d’union, et la transposent en « toutes ces paroles de vie ». Mais il ne semble pas nécessaire de prendre une telle liberté avec l’expression, puisque la version commune transmet une idée claire. « Les paroles de cette vie » ne peuvent évidemment signifier que les paroles de cette vie qu’ils avaient prêchée auparavant, conformément à leur mission, c’est-à-dire de la vie d’entre les morts, telle qu’elle s’est manifestée dans la résurrection de Jésus, qui était en elle-même le gage et la promesse de la vie et de la béatitude éternelles, pour tous ceux qui entendraient et croiraient ces « paroles ». Ce point de vue est soutenu par Storr, et un point de vue similaire est avancé par Rosenmuller, de préférence à tout hypallage.
Profondément blessé. — En grec , διεπρίοντο, (ftieprionto,) de διατρίω , « scier à travers dans le passif », bien sûr, « être scié à travers », ou au sens figuré, « profondément blessé dans les sentiments moraux ». C’est la com. trans. « couper au cœur », que j’ai adoptée, avec une variation des mots telle qu’elle l’assimilera le plus aux formes d’expression modernes courantes. Mais Kuinoël préfère la force particulière de la voix moyenne (où ce mot peut être fait, en raison de l’identité des temps imp. des deux voix), donnée par Hésychius, « grincer des dents », tirée sans doute de la similitude de son entre « scier » et « grincer les dents ». Ce sens, qui convient aussi ici à des hommes en colère, fait Le passage est parfaitement ambigu, et par conséquent de grandes autorités se divisent sur ce point. Dans de tels cas, il me semble tout à fait juste de considérer que l’expression était à l’origine destinée à une équivoque. Luc était assez grec, sans doute, pour connaître les deux significations de cette forme, et il devait être bien négligent s’il n’y pensait pas en l’écrivant ; Mais l’un ou l’autre sens exprime puissamment l’idée ici, et pourquoi devrait-il la rejeter ou l’expliquer ? C’est plutôt un avantage et un charme qu’autrement, dans une langue, de posséder cette ambiguïté, en faisant parfois un jeu de significations richement expressif. Il semble cependant qu’il préfère le sens passif, comme dans les Actes VII. 54 , ταΐς καρόίαις (« à leurs cœurs ») y est ajouté, exigeant bien sûr le passif. Pour des formes d’expression similaires, voir Luc ii. 35 : Actes ii. 37. — Consulter Bretschneider in loc. En faveur du sens passif, voir Bloomfield, Rosenmüller, Wolf, Hammond et Gataker. Sur le sens moyen, Kuinoel, Bèze et Wetstein.
Gamaliel. — On trouvera un récit complet de ce vénérable sage au commencement de la vie de Paul.
Dans le temple et dans les maisons particulières. — Actes, v. 42. En grec , κατ' οίκον, (kafoikon ,') la même expression qu’en ii. 46, à laquelle il est fait allusion dans ma note des pages 158, 159. Ici aussi, se produit exactement la même connexion avec ευ τω ϊερώ, (en to hierο,} avec le même sens d’opposition en place, auquel il est fait allusion ici. Le sens indéfini, plutôt que le sens distributif, est donc propre ici comme là-bas, montrant qu’ils prêchaient et enseignaient non seulement dans leur grand lieu d’assemblée, sous la colonnade orientale du temple (v. 12), mais aussi dans des maisons particulières, c’est-à-dire dans leur maison ou dans celles de leurs amis. L’expression « de maison en maison » est cependant beaucoup moins répréhensible ici, parce qu’elle ne peut donner dans ce passage qu’une idée indéfinie de lieu, sans aucune idée particulière de rotation ; mais dans l’autre passage, en relation avec « la prise de nourriture », il fait une impression erronée de leur mode de vie, que le texte est censé décrire.
Le progrès fructueux de leurs travaux avait maintenant rassemblé autour d’eux une grande église, comptant parmi ses membres une foule immense d’Hébreux et de Juifs étrangers. Les apôtres, entièrement dévoués à leurs hautes fonctions de prière et de prédication, n’étaient pas en mesure de superviser particulièrement la distribution quotidienne des moyens de subsistance aux nécessiteux, sur le fonds de charité qui avait été recueilli grâce aux généreuses contributions des membres riches de l’Église. Parmi les Juifs étrangers qui s’étaient joints à l' la fraternité des disciples, il y avait beaucoup de ceux qui, par l’éducation, la langue et les mœurs, mais non par la race ou la religion, étaient Grecs. Ceux-ci, les prosélytes, étant moins nombreux que ceux qui adhéraient aux mœurs et à la langue authentiques de la Palestine, avaient relativement peu de poids dans l’administration des affaires de l’Église, et n’avait aucune part dans la distribution aux pauvres de l’Église. Comme ils étaient une minorité, et qu’ils étaient d’ailleurs regardés d’un œil injurieux par les vrais Hébreux, comme une sorte de demi-renégats, ils étaient négligés et remis, dans le service quotidien aux nécessiteux ; et à un tel degré, que même les veuves sans défense parmi elles souffraient absolument de cette négligence. Il en résulta naturellement que des murmures et des plaintes ouvertes s’élevèrent parmi eux contre cette partialité honteuse et peu fraternelle. Dès que la nouvelle de la difficulté parvint aux oreilles des douze, ils convoquèrent immédiatement une assemblée plénière de l’église, et lui exposèrent la question en ces termes : — « Il n’est pas convenable que nous quittions la prédication de la parole de Dieu pour servir sur les tables. C’est pourquoi, frères, cherchez parmi vous sept hommes de bonne réputation, pleins d’un esprit saint et de sagesse, à qui nous pouvons confier cette affaire ; tandis que nous continuons à consacrer tout notre temps à la prière et au ministère de la Parole. Ce sage plan plut à toutes les parties et à l’Église Procédé d’élire les personnes compétentes pour la charge. Pour apaiser les sentiments de la Hellénistes, les sept entiers ont été choisis parmi leur nombre, car les noms (qui sont tous grecs) montrent pleinement. Il est donc probable qu’il y avait déjà personnes nommées parmi les Hébreux, qui avaient administré ces aumônes dès le début, et dont la gestion partielle de ces questions avait donné offenser ceux qu’ils ont méprisés. Les sept hellénistes qui furent choisis pour cette charge furent Étienne, resplendissant de dons spirituels et intellectuels ; Philippe, qui s’est aussi distingué par la suite par le succès de sa prédication ; Prochore, Nicanor, Timon, Parménas et Nicolas, prosélyte d’Antioche ; par cette dernière circonstance (ainsi que par le cas de Barnabas) est montré le fait que quelques hellénistes convertis, de loin, s’étaient établis à Jérusalem et s’étaient joints définitivement aux disciples du Christ. Ces sept personnes ayant été formellement élues par l’Église, elles ont été amenées devant les apôtres, pour approbation et confirmation. Et après qu’ils eurent prié, ils leur imposèrent les mains, en signe de leur communiquer la bénédiction et la puissance de cette influence divine qui avait inspiré à ses possesseurs précédents des actes si énergiques et si triomphants. L’efficacité de cette prière et de cette bénédiction, en appelant la grâce divine sur les têtes ainsi touchées par les mains des apôtres, a été ensuite démontrée de la manière la plus remarquable dans le cas de deux des sept, et dans le cas du premier d’entre eux, presque immédiatement.
Grecs. — Le mot primitif ici n’est pas « Ελληνες, {Hellènes, »} mais Έλληνίσται, (Hel-lenistai, qui signifie non pas Grecs, mais Grecisants ; c’est-à-dire ceux qui imitaient la langue ou les coutumes grecques.
Hébreux authentiques. — On entend par là ceux qui se servaient encore de la langue hébraïque dans leurs synagogues, comme seule langue sacrée, et qui regardaient avec beaucoup de mépris les hellénistes, c’est-à-dire les Juifs étrangers qui, de naissance ou de résidence dans d’autres pays, avaient appris le grec comme leur seule langue dans la vie commune, et étaient donc obligés d’utiliser la traduction grecque. afin de comprendre les Écritures. Cette question fera l’objet d’une discussion plus approfondie à un autre endroit. Lightfoot a apporté une quantité étonnante d’illustrations savantes et précieuses de cette différence, du Talmudique littérature. (Hor. Héb. el Talm. dans l’Acte vi. I.)
Tous les hellénistes. — C’est l’opinion de beaucoup d’éminents commentateurs, — Bèze, Salmasius, Piscator, Camerarius. (Voir le synopsis de Poole.)
Étienne, après avoir été ainsi mis à part pour le service de l’Église, tout en remplissant fidèlement les devoirs particuliers auxquels il était appelé, ne borna pas ses travaux à la simple administration des charités publiques. La parole de Dieu s’était tellement répandue, sous le ministère des apôtres, que le nombre des disciples à Jérusalem s’était considérablement accru, et cela non seulement des ordres inférieurs et ignorants ; mais un grand nombre de prêtres, qui, dans leur service quotidien dans le temple, avaient été fréquemment Les auditeurs involontaires de la Parole prêchée dans ses tribunaux, se déclaraient maintenant les amis soumis de la nouvelle foi. Cette augmentation remarquable excita de plus en plus l’attention du public et exigea des efforts redoublés pour répondre à la demande croissante d’instruction. Étienne se mit donc aussitôt hardiment et de bon cœur dans cette bonne œuvre ; et, inspiré d’une foi pure et de la confiance d’un secours d’en haut, il opéra parmi le peuple des miracles qui n’avaient suivi jusque-là que le ministère des apôtres. Les actions hardies de ce nouveau champion ne manquèrent pas d’exciter la colère des ennemis de la cause du Christ ; mais comme la décision tardive du Sanhédrin s’était prononcée contre tout recours immédiat à des mesures violentes, ses adversaires se bornèrent pendant un certain temps à la forme d’un débat verbal. Comme Étienne était l’un de ces Juifs qui avaient adopté la langue et les habitudes grecques, et qui dirigeaient probablement plus particulièrement leurs travaux vers cette classe de personnes, il devint bientôt particulièrement odieux aux Juifs hellénistes qui résistaient encore à la nouvelle doctrine. Parmi les nombreuses congrégations de Juifs étrangers qui remplissaient Jérusalem, cinq en particulier sont mentionnées comme se distinguant par cette opposition. — celle des affranchis, ou des Juifs captifs autrefois esclaves à Rome, et de leurs descendants, — celle des Cyrénéens, — des Alexandrins, — celle des Ciliciens et celle des Asiatiques. Quelques-uns des plus zélés de toutes ces congrégations vinrent à la rencontre d’Étienne pour discuter, avec les points raffinés de la logique grecque, que leur connaissance de cette langue leur permettait d’utiliser contre lui. Mais toutes les puissances réunies de la littérature sacrée et profane n’ont rien servi contre leur adversaire savant et inspiré. Préparé d’avance, minutieusement, dans toutes sortes de sagesse, et soutenu sans résistance, d’ailleurs, par cette influence divine dont ils pouvaient voir les mouvements, mais qu’ils ne pouvaient pas comprendre, il les déjoua complètement de toutes leurs propres armes, et les exposa, dans leur basse bigoterie et leur stupidité, déconcertés et réduits au silence par sa seule voix. Mais, parmi tous les raffinements et toutes les élégances que leur science classique leur avait fait connaître, ils n’avaient pas réussi à atteindre ce point le plus noble de l’art rhétorique, qui est — de supporter une défaite équitable dans un débat public, avec grâce. Ces bigots à moitié renégats et à l’esprit bas, brûlant d’une rage brutale pour cette défaite, que leur conduite vile rendait plus honteuse, résolurent de trouver un moyen de le punir, auquel aucune logique ni rhétorique ne pouvait résister. Ils trouvèrent des hommes assez mauvais pour leurs vils desseins, et leur demandèrent de témoigner qu’ils l’avaient entendu prononcer des paroles blasphématoires contre Moïse et contre Dieu. Sur la foi de cette charge odieuse, ils s’efforcèrent d’exciter une partie du peuple, ainsi que les anciens et les scribes, à un sentiment hostile semblable ; et, s’approchant de lui avec une foule de ceux-ci, ils le saisirent et le traînèrent devant le Sanhédrim pour y subir la forme d’une épreuve. Ils ont ensuite fait comparaître leurs témoins parjures, qui n’ont témoigné qu’en termes vagues d’injures : — « Cet homme ne cesse de proférer des paroles blasphématoires contre ce lieu saint et contre la loi. Car nous l’avons entendu dire que ce Jésus, le Nazaréen, détruira ce lieu, et supprimera les coutumes que Moïse nous a transmises. C’était, après tout, une sorte d’accusation qui lui valut plus particulièrement l’attention injurieuse des pharisiens, dont le chef s’était récemment si résolument lié d’amitié avec les apôtres ; car cette secte gardait avec le soin le plus jaloux tous les détails minutieux de sa religion, et était toujours prête à punir, comme un traître à la foi et à l’honneur nationaux, quiconque parlerait avec mépris, ou même avec doute, de la perpétuité de la loi de Moïse et de son sanctuaire sacré. Peut-être n’y avait-il aucune de toutes les paroles de Jésus lui-même qui eût plus offensé que sa remarque sur la destruction du temple et sa reconstruction en trois jours, ce que ses stupides auditeurs prirent au sérieux, et interprétèrent comme une insulte grave et blasphématoire à la principale gloire du nom juif, et le gardèrent à l’esprit avec tant d’amertume, qu’ils le lui renvoyèrent dans ses dernières agonies sur la croix. C’est pourquoi, une telle parole, mise à la charge d’Étienne, ne pouvait qu’exciter les pires sentiments contre lui dans le cœur de tous ses juges. Mais lui, calme et imperturbable au milieu des terreurs de cette épreuve, comme il l’avait été dans la fureur de la dispute, avait un tel aspect de sang-froid, que tous ceux qui siégeaient dans le conseil furent frappés de son regard angélique. Cependant, le souverain sacrificateur, ayant entendu l’accusation, demanda solennellement au prisonnier de dire « si ces choses étaient vraies ». Étienne alors, résolu à répondre à l’accusation par une exposition complète de ses vues sur le caractère et les objets de la foi juive, parcourut l’histoire générale de son essor et de ses progrès, et des opinions que ses fondateurs et ses partisans avaient exprimées sur l’importance et la perpétuité de ces types et de ces formes. et du temple glorieux qui était leur siège principal, comparé à la révélation qu’ils devaient attendre par le prophète que Dieu leur avait promis et prédit par Moïse. Tout en continuant, il citait les paroles poétiques d’Ésaïe, sur la demeure du Tout-Puissant, comme n’étant pas confinées dans les limites étroites de l’édifice qui était pour eux un objet de vénération idolâtre comme le seul lieu de la demeure de l’Éternel, mais comme étant haut dans les cieux, d’où sa puissance et son amour étendaient leur emprise illimitée sur la mer et la terre, et toutes les nations qui habitaient sous son trône. Tandis que les paroles du prophète aux lèvres touchées par le feu roulaient dans la voix d’Étienne, elles enflammaient son âme dans une extase de sainte colère ; et, méprisant ouvertement leur cruauté mesquine, il rompit avec le plan de son discours, éclatant en expressions brûlantes de reproche et de dénonciation, qui portèrent leur rage au-delà de toutes les bornes de la raison. Consciente de son pouvoir physique de venger l’insulte, la populace se souleva aussitôt, et le chassa précipitamment hors de la cour, sans égard aux formes de la loi ; et, l’ayant emmené hors de la ville, ils le lapidèrent à mort, tandis qu’il invoquait sur eux, non pas la colère, mais la miséricorde de leur Dieu commun. Dans de telles prières, couronnant glorieusement tant de travaux et de souffrances, il s’endormit, recommandant son esprit entre les mains de ce Seigneur et Sauveur, qu’il avait l’honneur de suivre, tout d’abord, à travers le les agonies amères d’une mort sanglante.
Les affranchis. — C’est la traduction propre du mot Λιβερτΐνοι, (Libertinoi , — latin , Libertini, que la traduction anglaise exprime par le mot — Libertines, — C’est un terme très absurde, et très susceptible d’induire en erreur le lecteur ordinaire. Certains (comme Drusius et Casaubon) ont supposé que c’était peut-être le nom propre d’une nation Afrique septentrionale; Mais la décision générale des critiques, et les probabilités manifestes, sont contre une telle notion. Les personnes ainsi nommées dans les Actes étaient, sans doute, des Juifs qui avaient été esclaves à Rome, et qui, affranchis, étaient retournés à Jérusalem ; ou bien c’étaient des esclaves affranchis païens qui avaient été convertis au judaïsme, et qui tombaient ainsi sous la dénomination de Libertini, ou affranchis. (Voir Lightfoot et Poole pour des illustrations du caractère de ces synagogues étrangères.)
Parmi le troupeau sans nom des meurtriers et des contestataires d’Étienne, il n’y en avait qu’un dont le nom ait été préservé de l’impénétrable oubli qui cache leur infamie. Et ce nom vient maintenant à l’esprit de tout lecteur chrétien, sans la moindre émotion d’indignation ou de mépris, pour son rapport avec ce meurtre sanglant. Cet homme est maintenant connu de centaines de millions de personnes, et a été connu pendant des siècles par des millions de millions, comme un chef brillant des armées des rachetés, et le martyr fidèle qui a scellé de son sang le témoignage que ce proto-martyr a porté sous les messagers de la mort auxquels sa voix l’avait condamné. Dans la synagogue des Ciliciens, qui avait pris une part si active à l’attaque d’Étienne, il y avait un jeune homme qui n’était pas derrière le plus vieux et le plus féroce, dans la haine constante et implacable qu’il portait à cette hérésie dévorante. Il donna sa voix au milieu des clameurs de la foule, pour enfler le cri de la mort de l’hérétique ; Et quand les vaillants meurtriers lançaient les projectiles mortels sur la tête nue du martyr, c’était lui qui se chargeait des vêtements amples qu’ils avaient jetés, afin qu’ils puissent utiliser leurs membres avec plus de liberté. Ni la vue du saint martyr, agenouillé sans résistance pour rencontrer sa mort sanglante, ni le son de sa voix, s’élevant dans les tons entrecoupés de l’agonie dans la prière pour ses meurtriers, ne purent émouvoir la haine profonde de ce jeune fanatique, jusqu’à la moindre acharnement ; mais toute cette scène ne faisait que le conduire à suivre cet exemple de persécution impitoyable, qu’il considérait ici avec tant de plaisir. De nombreuses occasions d’exercer cet esprit de persécution se présentèrent bientôt. A l’occasion de l’accusation portée contre Étienne, qui, quoique sans fondement, l’amena à cette mort illégale, il y eut un désordre général et systématique soulevé par les mêmes personnes contre l’église de Jérusalem ; plus particulièrement dirigée, à ce qu’il semble, contre les membres hellénistes, qui étaient impliqués, par soupçon général, dans le même crime dont Étienne, leur éminent frère, avait souffert. Saül se distingua tout de suite par la part active qu’il prit à cette persécution. Furieux contre les fidèles compagnons du martyr Étienne, il les chercha avec le zèle le plus inquisitorial, jusque dans leurs propres demeures tranquilles, et, violant le caractère sacré de la maison, il traîna les détenus en prison, visitant même sur les femmes sans défense le crime de croire comme leur conscience l’incitait : — et sans égard à la délicatesse ou à la décence, les enfermant dans les cachots publics. Dès que l’orage commença à éclater sur les nouveaux convertis, ceux qui couraient un danger particulier d’attaque cherchèrent à juste titre à se mettre à l’abri en fuyant la ville, conformément aux sages et aux miséricordieux l’injonction donnée aux apôtres par leur Seigneur, lorsqu’il les envoya pour la première fois comme brebis au milieu des loups, — « Quand on te persécute dans une ville, fuis dans une autre. » Les conséquences de cette dispersion, cependant, furent telles qu’elles tournèrent la rage insensée des persécuteurs à l’avantage solide de la cause de Christ, et qu’elles montrèrent de quelles diverses manières Dieu peut amener la colère de l’homme à le louer. Car tous ceux qui furent ainsi chassés de leurs foyers paisibles devinrent missionnaires de la parole de vérité, parmi les gens des diverses villes et pays à travers lesquels ils étaient dispersés. Tous ceux dont nous avons le récit des pérégrinations paraissent avoir voyagé vers le nord et le nord-ouest ; probablement tous des Juifs étrangers, qui sont naturellement rentrés chez eux lorsqu’ils ont été chassés de Jérusalem. Quelques-uns d’entre eux se rendirent ainsi sur la côte phénicienne, à Antioche et à Chypre, tous travaillant à étendre la connaissance de cette vérité pour laquelle ils étaient prêts à souffrir. Mais de tous ceux qui se sont lancés dans cette mission forcée, aucun ne semble avoir eu plus de succès que Philippe, qui se tenait à côté d’Étienne martyr sur la liste des sept serviteurs hellénistes de l’Église, et qui semble n’avoir même pas été le second après son grand compagnon de service en capacité et en énergie. Il habitait à Césarée, sur la côte de la mer ; mais il avait des buts plus élevés que de se réfugier dans son propre cercle domestique ; car, au lieu de se livrer ainsi à ses sentiments d’affection naturelle, il se dirigea aussi vers le nord, et fit son premier séjour dans la ville de Samarie, où il commença immédiatement à leur prêcher le Christ, comme le Messie commun, si longtemps désiré par les Samaritains aussi bien que par les Juifs. Ici, le peuple, n’étant gouverné par aucune secte tyrannique, comme les pharisiens et les sadducéens, et les divers ordres du pouvoir ecclésiastique à Jérusalem, était entièrement laissé à suivre l’impulsion de ses meilleurs sentiments envers la vérité, sans crainte d’aucune inquisition sur ses mouvements. Dans ces heureuses circonstances de liberté religieuse, tous, d’un commun accord, prêtèrent attention à la prédication de Philippe, entendant et voyant les merveilleuses œuvres de bonté qu’il faisait. Car les esprits immondes, qui possédaient beaucoup de souffrants, avaient depuis longtemps dévasté leurs corps et dérangé leurs esprits, maintenant, à la parole de ce prédicateur du Christ, sortaient de beaucoup d’entre eux, criant d’une voix forte pour attester la puissance irrésistible qui les avait vaincus. Beaucoup aussi qui étaient atteints de paralysie et qui étaient boiteux, ont été guéris de la même manière miraculeuse ; de sorte qu’à la suite de cette suppression de tant de maux corporels et spirituels, il y eut une grande joie dans la ville, à l’arrivée de ce messager de miséricorde. Mais avant la venue de Philippe, le peuple de Samarie avait été l’objet d’arts d’un genre un peu différent, de la part d’un homme qui ne pouvait revendiquer pour ses œuvres aucun du caractère sacré de l’humanité désintéressée, qui appartenait à celles du prédicateur du Christ. C’était un certain Simon, un homme qui, par quelques tours de magie, avait tellement imposé aux citoyens simples d’esprit, qu’ils étaient profondément impressionnés de l’idée qu’il voulait leur faire croire, à savoir qu’il était un grand homme. Tous, jeunes et vieux, lui rendaient la plus profonde révérence, en raison de l’habileté triomphante qu’il déployait dans les arts de la sorcellerie ; et leurs notions étaient si basses sur la nature de l’action miraculeuse, qu’ils conclurent que les tours qu’il jouait étaient des signes de l’interposition divine en sa faveur, et admettaient universellement qu’il était lui-même une personnification de la puissante puissance de Dieu. Mais lorsque Philippe vint au milieu d’eux, et qu’il leur montra l’action authentique de l’esprit saint de Dieu, ils virent immédiatement combien ils s’étaient trompés dans leur estimation antérieure de ses opérations ; et changèrent leurs notions dégradées, pour une appréciation plus juste de son caractère. En entendant la parole de vérité si pleinement révélée et soutenue, ils crurent à la nouvelle vision qu’il leur donnait du royaume de Dieu sur la terre, et au nom de Jésus-Christ ; et furent baptisés, hommes et femmes. Simon lui-même, accablé par les preuves d’une puissance supérieure à toutes celles qu’il connaissait, confessa la fausseté de ses propres ruses et se soumit à la soumissionLa puissance de Dieu, telle qu’elle se manifestait dans les paroles et les actes de Philippe, avec qui il demeurait alors, observateur humble et étonné des miracles et des signes qu’il accomplissait.
Dans l’intervalle, les apôtres étaient restés à Jérusalem, apparemment pas directement touchés par la persécution contre Étienne et ses amis, ou du moins, ils n’en avaient pas été troublés au point d’être empêchés de rester à leur poste primitif, dans l’accomplissement de leur devoir. En effet, un véritable respect pour les instructions qui leur avaient été données depuis longtemps par leur Maître, les aurait obligés à quitter Jérusalem, si l’opposition à leur prédication devenait si forte et si étendue qu’elle les empêchât d’y faire avancer la cause de Christ plus rapidement qu’ils ne l’auraient fait en d’autres lieux. L’esprit avec lequel on leur avait appris à faire face à l’opposition tyrannique n’était pas celui d’une vaine bravade ou d’une obstination inutile, mais celui d’une obstination délibérée et une fermeté calculatrice dans leur plan, qui savait quand céder prudemment, aussi bien que quand résister hardiment. Il est donc juste de conclure que la persécution dont il est question ici était si limitée qu’elle ne devait pas être dirigée contre les apôtres eux-mêmes, ni entraver leurs travaux utiles. Si l’un d’eux avait été emprisonné pendant cette persécution, certainement les autres auraient été blâmables de ne pas s’être échappés ; mais le fait qu’ils restèrent parfaitement libres, c’est qu’ils quittèrent la ville sans délai, dans l’occasion qui exigeait maintenant leur présence et leur assistance ailleurs. En effet, dès qu’ils entendirent parler de la prédication de Philippe à Samarie, et de l’empressement avec lequel les Samaritains avaient reçu et cru les premières communications de la parole, ils leur envoyèrent immédiatement Pierre et Jean, qui, en tant que principaux enseignants des doctrines du Christ, pourraient donner aux nouveaux convertis une préparation plus complète à leurs devoirs dans leur appel. qu’on ne pouvait s’y attendre de la part d’un prédicateur aussi récent que le prédicateur zélé qui les avait éveillés le premier. Ces deux grands apôtres, étant descendus à Samarie, prièrent pour les croyants qui s’y trouvaient, afin qu’ils puissent recevoir le Saint-Esprit ; car ce don céleste ne leur avait pas encore été communiqué ; le seul signe de leur acceptation dans la nouvelle foi ayant été leur baptême par les mains de Philippe, qui ne semble pas avoir eu le pouvoir d’inculquer aux autres le même esprit divin qu’il avait si abondamment reçu sur lui-même. Mais les apôtres leur imposant les mains, — comme ils l’avaient fait auparavant avec un si grand effet sur Étienne, Philippe et leurs compagnons de service, — inspirait aussi à ces seconds fruits la même énergie divine, qui se manifestait instantanément en eux par les signes habituels. Dès que Simon vit l’étalage des nouveaux pouvoirs dont on avait soudain doué ceux qui avaient été faits les sujets de cette simple cérémonie, il conclut immédiatement qu’il avait enfin trouvé le moyen de les acquérir pouvoirs miraculeux dont il avait été si profondément étonné, et qu’il croyait pouvoir se rendre très profitables dans ses affaires, comme une amélioration très nette de ses anciens tours. Ne songeant qu’au motif qui l’animait toujours à accorder de telles faveurs, il retira aussitôt l’argent qu’il avait gagné par ses impôts sur le peuple, et en offrit aux apôtres une belle part, s’ils voulaient simplement lui donner le précieux privilège de conférer cette agence divine à tous ceux à qui il imposerait les mains. de la même manière qu’eux. Mais ses espoirs de mercenaire furent bientôt anéantis par les termes indignés dans lesquels Pierre rejeta sa proposition insultante : — « Ton argent périt avec toi, parce que tu as pensé que le don de Dieu pouvait être acheté avec de l’argent. Tu n’as ni part ni lot dans cette affaire ; car ton cœur n’est pas droit aux yeux de Dieu. Éloigne donc ton esprit de ta méchanceté, et demande à Dieu, s’il y a quelque possibilité, que l’iniquité de ton cœur te soit pardonnée ; car je vois que tu es encore plein de l’amertume de tes anciens poisons, et que tu es lié aux chaînes de tes anciennes iniquités. Simon, réduit au silence et effrayé dans ses offres impertinentes par cette sévère réprimande, reprit un ton de pénitence et les pria de prier pour lui, afin que le destin de périr avec son argent, comme l’avait dénoncé Pierre, ne tombât pas sur lui. De la profondeur et de la sincérité de sa pénitence, il ne nous reste aucun bon témoignage ; mais sa conduite soumise, au mieux, semble avoir été plutôt le résultat d’une crainte personnelle pour les apôtres, comme son supérieurs en pouvoirs surnaturels, qu’ils ne sont poussés par un véritable respect pour leur foi pure, ou par une juste appréciation de leur caractère et de leurs motifs. Les apôtres, cependant, n’attendirent pas plus longtemps pour éclairer l’esprit de quelqu’un d’aussi obscur dans ses vues sur l’action divine ; mais après avoir rendu témoignage de la vérité des paroles et des doctrines de Philippe par leur propre prédication, ils retournèrent à Jérusalem, proclamant l’Évangile dans de nombreux villages des Samaritains, sur le chemin. Philippe aussi, ayant vu ses travaux ainsi couronnés triomphalement par le ministère des apôtres, quitta Samarie et se dirigea vers le sud, vers Gaza, sous l’impulsion et la direction d’un esprit divin. C’est dans ce voyage qu’arriva sa plus intéressante aventure avec le lord grand trésorier de la reine d’Éthiopie, après quoi Philippe fut trouvé à Ashdod, sur la mer ; De là, remontant vers le nord, il alla prêcher dans toutes les villes de la côte, jusqu’à ce qu’il arrivât chez lui, à Césarée.
Peu de temps après le retour des apôtres à Jérusalem, un événement se produisit : qui a eu une influence plus puissante sur les progrès de la religion chrétienne que tout ce qui s’était passé depuis l’ascension de Jésus. Les membres de l’église qui résistaient encore à la tempête de la persécution dans la ville, furent frappés de l’apparition soudaine de Saul de Tarse, le plus sanglant persécuteur de leurs frères hellénistes ; qui, ayant épuisé les occasions de satisfaire sa rancune contre eux à Jérusalem, s’était rendu à Damas, pour s’emparer de ceux qui s’y croyaient en sécurité en suivant la nouvelle foi. Cet homme, encore souillé, pour ainsi dire, du sang d’Étienne, se présenta alors à eux comme un converti à l’Évangile, prêt à se joindre à eux comme un frère. Toute l’affaire semblait avoir l’aspect d’une imposition si palpable, qu’ils refusèrent absolument d’avoir affaire à lui, et soupçonnèrent que tout cela était profondément enraciné. piège de la part de cet ennemi sanglant de l’Évangile, qui paraissait maintenant être cherchant, par de fausses professions, à entrer dans leur confiance, afin d’avoir le moyen de les trahir jusqu’à la ruine complète. Mais Barnabas, qui connaissait mieux Saül, détailla à l’église toutes les circonstances merveilleuses si pleinement, qu’elles ne hésitait à le recevoir comme frère et compagnon de travail. Ce remarquable La conversion a été d’un grand bénéfice pour la cause de l’Évangile, non seulement en apportant à son aide les services d’un ouvrier si compétent, mais aussi en lui enlevant parmi ses adversaires, il y en avait un qui avait été un chef et un adversaire de tous les complots de mal. Dès qu’il sortit des rangs de l’ennemi, le vindicatif la persécution, qui sévissait depuis la mort d’Étienne, cessa, comme si elle avait perdu son grand auteur et son principal appui, par la défection de Saül de Tarse. En effet, le dernier acte de cette persécution, qui est rapporté, fut dirigée contre cet homme même, qui en avait été jadis l’un des chefs, et l’a chassé de la ville qui avait été le théâtre de ses cruautés. Par conséquent, les églises avaient du repos dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie, fortifiant et progressant dans la piété, et remplies des impulsions du Saint-Esprit. Cette occasion de calme semblait particulièrement favorable pour un examen minutieux de l’état de ces églises dispersées, dont la plupart avaient grandi sans aucune intervention directe des apôtres, et avaient donc besoin de leur attention en cette période critique.
La personne la plus apte à cette charge de responsabilité était le grand chef de la bande apostolique ; C’est pourquoi Pierre, prenant sur lui la tâche avec empressement, parcourut toutes les églises, pour leur donner les avantages du ministère personnel minutieux d’un apôtre-patriarche, qui pourrait les organiser et instruire les disciples dans leurs devoirs particuliers en tant que membres d’une nouvelle communauté religieuse. Au cours de cette tournée, descendant de l’intérieur vers le bord de la mer, il arriva à Lydda, à environ quarante ou cinquante milles de Jérusalem et à environ douze milles de la mer. Il y avait là une troupe de fidèles, qu’il visitait, pour les instruire de nouveau et augmenter leur nombre par sa prédication et ses miracles. Un cas particulier est rapporté comme s’étant produit ici, qui a montré à la fois la compassion de Pierre et son pouvoir divin de guérir et de fortifier. Parmi les amis du Christ qu’il visita ici, il y avait un invalide, dont le nom, Énée, indique qu’il était helléniste. Cet homme avait été privé de l’usage de ses membres pendant huit ans par une paralysie qui, pendant cet intervalle fastidieux, le retenait au lit. Pierre, en le voyant, lui dit : — « Énée, Jésus-Christ te guérit. Lève-toi, et fais-toi un lit. L’ordre d’étendre et d’aplanir le lit, qu’il quittait alors en bonne santé, lui fut donné, afin qu’il pût montrer et sentir tout de suite combien ses mains et ses pieds avaient repris toute leur force. Ce miracle fut bientôt connu, non seulement des citoyens de Lydda, mais aussi des habitants de la vaste et fertile plaine de Saron, qui s’étendait au nord de Lydda, le long de la côte, de Joppé à Césarée, bornée à l’ouest par les hauts plateaux de Samarie. L’effet de cette démonstration de puissance et de bienveillance fut tel sur leur esprit que, sans exception, ils professèrent leur foi en Christ.
Lydda. — C’était un lieu beaucoup plus important et plus célèbre qu’il n’en aurait été d’après la brève mention de son nom dans le récit apostolique. Il est souvent mentionné dans les écrits des rabbins, sous le nom de לוד (Ludh,) son Il fut longtemps le siège d’un grand collège de droit et de théologie juifs, qui, à l’époque même de la visite de Pierre, était dans son état le plus florissant. C’est ce qui ressort du fait que Rabbi Akiba, qui éleva l’école à sa plus grande éminence, était contemporain du grand Rabban Gamaliel, qui joue un rôle important dans les événements de l’histoire apostolique. (L’autorité talmudique à ce sujet se trouve dans Lightfoot.) Il est donc facile de comprendre pourquoi un siège si important de la théologie juive a été jugé digne de l’attention particulière et du séjour prolongé de Pierre, qui a travaillé ici avec un sérieux et un effet remarquables, inspiré par Pierre. par la conscience du bien durable et étendu qui résulterait d’une impression faite sur cette fontaine de connaissance religieuse. Les membres du collège, cependant, tous, probablement, ne se sont pas déclarés disciples du Christ.
Il est également décrit comme possédant une certaine importance en plus de ses privilèges littéraires. Flavius Josèphe (Ant. XX. vi. 3) mentionne « Lydda » comme « un village qui n’est pas inférieur à une ville en grandeur ». Son importance provenait sans doute en grande partie de la remarquable richesse agricole qui l’entourait. C’était la plaine de Saron, si célèbre dans les Écritures hébraïques pour ses champs fertiles et ses riches pâturages. — ses roses et ses troupeaux. (Sol. Song. ii. 1 : Ésaïe. xxxiii. 9, xxxv. 2, ixv. 20 fois 1 Chron. xxvii. 29.) « Tout ce pays est décrit par Pococke comme un sol très riche, vomissant une grande quantité d’herbes ; parmi lesquels il précise les chardons, la rue, le fenouil et le chardon rayé, « probablement appelé à cause de cela le chardon sacré ». Une grande variété d’anémones, lui a-t-on dit, poussent dans le voisinage. « J’ai vu de même, ajoute-t-il, beaucoup de tulipes qui poussaient à l’état sauvage dans les champs [en mars ;] et quiconque considère combien ces fleurs sont belles à l’œil, serait enclin à conjecturer que ce sont les lys auxquels Salomon, dans toute sa gloire, ne devait pas être comparé. — (Mod.., p. 57.) La distance qui la sépare de Jérusalem est estimée, par Lightfoot, à une journée de voyage, comme il est dit avec quelques circonlocutions dans la Mishna. Elle fut détruite, comme le raconte Josèphe, par Cestius Gallius, général romain, qui fit marcher son armée à travers cette région, au début de la guerre qui se termina en 1944. destruction de Jérusalem. Sous les temps paisibles de la domination romaine ultérieure en Palestine, elle a été reconstruite et appelée Diospolis. Mais comme beaucoup d’autres exemples semblables, il a perdu son nom païen temporaire, et est maintenant appelé par son ancienne appellation scripturaire, Ludd. Les voyageurs le décrivent comme un village pauvre, bien que les pierres visibles dans les bâtiments modernes montrent qu’il a été un lieu de grande importance.
Le nom du Nouveau Testament Lydda (ΛύΜ«,), par lequel Josèphe le mentionne également, n’a changé que dans la mesure où il était nécessaire de l’adapter aux formes régulières et aux inflexions de la langue grecque. Lightfoot réfute bien l’erreur de nombreux géographes modernes qui font que les deux noms se réfèrent à des lieux différents. Ce savant auteur est remarquablement complet dans la description de ce lieu, et il est très riche en références aux nombreuses allusions qui y sont faites dans les écrits talmudiques. (Voir son Centuria Chorographica, cap. 16, préfixé à Hor. Heb. et Talm. dans Matt.)
Énée. — Ce nom est incontestablement grec, ce qui semble indiquer que l’homme était helléniste, et qu’il croyait déjà au Christ, ce qui apparaîtrait par le fait que Pierre l’y trouva parmi les frères.
« Fais ton lit pour toi-même. » — Ces mots expriment le mieux la véritable force de l’original στρωσον οεαντω, (stroson seauto,) qui est diminué dans la traduction anglaise commune. Les traducteurs anglais n’ont pas tenu compte du dernier mot, et ont donc négligé de donner toute la force de l’ordre. Énée avait auparavant dépendu d’autrui pour cette fonction personnelle ; le don de force de Pierre lui permit alors, en signe de la plénitude du miracle, de « se faire son lit ». (Actes ix. 34.)
À peine cet exemple de faveur divine s’était-il produit à Lydda, qu’une nouvelle occasion d’un effort semblable se présenta, dans la ville portuaire voisine de Joppé. Une disciple de la foi du Christ, dans cette ville, nommée Tabitha, ou, en grec, Dorcas, (les deux noms signifiant Gazelle), s’était distinguée et honorait sa profession religieuse par les actions généreuses et charitables qui employaient constamment ses mains. Cette dame, si respectée de tous, et si aimée des pauvres, qui a témoigné de sa bonté, — un tel honneur pour la communauté religieuse à laquelle elle s’était jointe, — semblait avoir si noblement fait sa part dans la vie, que l’ordre de la Providence l’avait apparemment appelée à se reposer de ces travaux, dans ce sommeil dont ni la piété ni l’utilité ne peuvent sauver ni rappeler leur possesseur. Après quelques jours de maladie, elle mourut, et fut, après les ablutions funèbres d’usage, couchée dans une chambre haute en attendant l’enterrement. Au milieu du chagrin universel de cette triste perte, les membres de l’église de Joppé, sachant que Pierre était à Lydda, à quelques heures de marche, lui envoyèrent deux messagers pour implorer sa présence parmi eux, comme une consolation dans leur détresse. Pierre, apprenant cette occasion de sa présence, avec Un grand empressement accompagna les messagers ; et, arrivé à Joppé, il s’en alla directement à la maison de deuil. On le conduisit aussitôt dans la chambre, où il a trouvé un témoignage des plus touchants sur la nature de la perte que le la communauté affligée avait souffert. Autour des morts, se tenaient les veuves qui, dans leur absence d’amis, avait été soulagée par la sympathie de Dorcas, qui versait maintenant leurs larmes et poussait leurs lamentations et montrant que même les vêtements qu’ils portaient étaient l’œuvre de sa main industrieuse, — cette main qui, jadis si infatigable dans ces travaux de l’amour, était maintenant froid et immobile dans la mort. De ce destin irrésistible, quelle voix mortelle pourrait jamais se souvenir d’une voix aussi aimable et aussi utile ? Mais, tandis qu’ils s’affligeaient ainsi, Pierre leur ordonna à tous de le laisser seul avec les morts ; Et quand tous les témoins furent retirés, il s’agenouilla et pria. Les paroles de cette prière ne sont pas enregistrées ; et ce n’est que par son efficacité réussie que nous savons qu’elle a été cette prière fervente et efficace d’un homme juste, qui a été d’une grande utilité. C’était une prière semblable à celle que le fils de Schapat faisait autrefois sur l’enfant mort de la Sunamite, lorsqu’il était seul avec lui ; et son effet n’en fut pas moins puissant. Se levant enfin et se tournant vers le corps, il dit : — « Tabitha, lève-toi ! » S’éveillant du sommeil irrespirable de la mort, comme d’un Après un léger sommeil d’une heure, elle ouvrit les yeux, et quand elle vit l’homme majestueux de Dieu, seule, et elle-même vêtue pour le tombeau, elle s’assit et regarda étonnement. Pierre alors, lui tendant la main, la souleva du lit funèbre : et, appelant les frères et les veuves, il la présenta vivante à leurs yeux étonnés. Leur joie et leur émerveillement débordants, nous sommes laissés à l’imagination. L’histoire, lorsqu’elle fut connue dans toute la ville, amena beaucoup de gens à reconnaître la vérité de cette religion dont le ministre pouvait faire de tels prodiges ; et beaucoup crurent en Christ. Le champ de travail qui s’ouvrait alors à Pierre en ce lieu lui parut si vaste qu’il ne continua pas son voyage plus loin, mais qu’il s’installa pendant plusieurs jours à Joppé, logeant dans la maison de Simon, tanneur, dont la maison était au bord de la mer, près de l’eau.
Joppé, aujourd’hui appelée Jaffa. — C’était dès les temps les plus reculés un lieu d’une grande importance, parce qu’il était le port de mer le plus rapproché de Jérusalem. Il est mentionné à ce sujet dans 2 Chron. 16, où il est spécifié (en hébreu יפר Japho') comme le port vers lequel le bois de cèdre du Liban flotter dans des radeaux, pour être transportés à Jérusalem pour y construire le temple. Il se trouvait sur les territoires de la tribu de Dan, selon Josh. xix. 46, et ment sur W. N. O. de Jérusalem. Strabon (xvi), en le décrivant, s’y réfère comme à la scène de l’ancienne fable grecque d’Andromède sauvée du monstre marin par Persée. Il décrit son site comme « assez élevé, — à tel point, en effet, que c’était un dicton commun que Jérusalem pouvait être vue de l’endroit ; les habitants de cette ville s’en servent comme port de mer dans tous leurs rapports maritimes. Josèphe mentionne qu’elle a été ajoutée aux domaines d’Hérode le Grand, par Auguste. Son aspect actuel est ainsi décrit par les voyageurs.
« Il est situé à 32 degrés de lat. 2 min. N., et Ion. 34 deg. 53 min. E., et est à quarante milles à l’ouest de Jérusalem. Sa situation, en tant que port le plus proche de la ville sainte, a été la principale cause de son importance. En tant que station pour les navires, selon le Dr Clarke, son port est l’un des pires de la Méditerranée. Les navires jettent généralement l’ancre à environ un mille de la ville, pour éviter les hauts-fonds et les rochers de l’endroit. La mauvaise qualité du port est mentionnée, en effet, par Flavius Josèphe. ( Antiq. livre xv. chap. 9.) * * *
* * * La route est protégée par un château construit sur un rocher, et il y a quelques entrepôts et magasins sur la côte. La côte est basse, mais peu élevée au-dessus du niveau de la mer ; mais la ville occupe une éminence, sous la forme d’un pain de sucre, avec une citadelle au sommet. Le bas de la colline est entouré d’un mur de douze ou quatorze pieds de haut et de deux ou trois pieds d’épaisseur. * * » *
Il n’y a pas d’antiquités à Jaffe : l’endroit semble trop vieux pour en avoir — d’avoir survécu à tout ce qui le rendait autrefois intéressant. Les habitants sont estimés à quatre à cinq mille âmes, dont la plus grande partie sont des Turcs et des Arabes ; les chrétiens sont estimés à environ six cents, composés de catholiques romains, de Grecs, de Maronites et d’Arméniens. [Mod.. Palest, pp. 41,42.]
Dorcas. — C’est la traduction grecque de l’ancien hébreu צבי, (Tsebi,} dans le dialecte araméen de cette époque, changé en תבירזא, ( Tabitha,} en français, « gazelle, ״ un bel animal de l’espèce des antilopes, souvent mentionné dans les descriptions des déserts de l’Asie du Sud-Ouest, dans lesquels il erre ; et il n’est pas rare qu’il fasse l’objet d’allusions poétiques. L’espèce à laquelle on le suppose ordinairement appartenir, est l’Antilopa Dorcas du professeur Pallas, qui l’a nommé par la supposition qu’il était identique à cet animal, appelé par les Grecs, Δ׳φκά5, (Dorkas,} de Δέρκω , (Derko^) « regarder », à cause de l’éclat particulier et de l’expression sérieuse de « son doux œil noir ». Dans l’Ancien Testament, le mot hébreu correspondant est toujours rendu par « chevreuil », dans la version anglaise courante. (Comme dans 1 Rois iv. 23 : 1 Chron. xii. 8 : Prov. vi. 5 : Solom. Song. ii. 7, 9, iii. 5, iv. 5, vii. 3.) C’est cependant tout à fait inapproprié, puisque l’animal ainsi désigné en anglais est de l’espèce des cerfs (genre Cervus), et non de l’antilope, comme celle-ci. Le mot arabe gazel a donc très justement été adopté pour le nom anglais 01 l’animal, et est déjà devenu classique dans la noble mélodie, qui associe ainsi sa grâce à la patrie et aux chagrins de l’hébreu.
« La gazelle sauvage, sur les collines de Juda,
Exultant mais peut bondir,
Et buvez à tous les ruisseaux vivants,
Qui jaillissent sur une terre sainte ;
Sa démarche aérienne et son œil glorieux peuvent jeter un coup d’œil dans un transport indomptable.
Les mots bien connus de Moore sont tout aussi expressifs de sa beauté et de sa grâce.
Les apôtres avaient alors, avec beaucoup de zèle et d’efficacité, prêché l’Évangile de Jésus-Christ aux adorateurs du vrai Dieu. — commençant à Jérusalem, et répandant les triomphes de son nom jusqu’aux limites du pays d’Israël. Mais dans toute leur dévotion à l’œuvre de leur Maître, ils n’avaient jamais eu la pensée de briser les bornes de la foi de leurs pères, ou de faire de leur doctrine autre chose qu’un simple achèvement ou accompagnement de la loi de Moïse ; Ils n’imaginaient pas non plus qu’ils étendraient jamais les bénédictions de l’Évangile à quiconque ne se prosternerait pas devant tous les rituels fastidieux de l’ancienne alliance. La vraie puissance de l’ordre d’adieu de leur Seigneur, — « Allez et enseignez toutes les nations » qu’ils n’avaient jamais senti ; et même maintenant, leur grand chef supposait que le changement de cœur et la rémission des péchés, qu’il avait été chargé de prêcher, n’étaient réservés qu’aux fervents adeptes de la foi juive. Une nouvelle et Il fallait un signal d’appel pour amener les apôtres à la pleine conscience de leur Fonctions; et c’est l’un des plus grands honneurs accordés à Pierre, qu’il fut le personne choisie pour recevoir cette nouvelle vue du champ sans limites maintenant ouvert pour le Batailles et triomphes de la Croix. Pour lui, en tant que chef et représentant de la toute la troupe des apôtres, s’étendait maintenant, dans toute son immensité morale et son immensité physique, la domination à venir de cette foi, dont il a chérissait maintenant, avec seulement une humble espérance ; mais dont le tronc majestueux et le géant branches, à partir de ce petit et bas commencement, s’étendre, dans un puissant sur des terres et des mondes qui lui sont inconnus. Jusque-là, il avait travaillé avec un un zèle élevé et saint, pour une cause dont il n’avait jamais apprécié l’immensité, se forgeant involontairement un nom, qui devrait survivre à tous les gloires de l’ancienne alliance ; et assurant à son Maître une domination qui la religion de Moïse n’aurait jamais pu atteindre. Il n’avait jamais eu l’idée que Lui et ses compagnons fondaient et répandaient une nouvelle religion : — purifier la religion de la loi et des prophètes, et la sauver de la confusion et de la souillure des sectaires en guerre, c’était tout ce à quoi ils avaient pensé ; Pourtant, dans ce but, ils s’étaient assurés d’en atteindre un si au-dessus et au-delà, qu’une vue complète et soudaine des conséquences de leurs humbles actions les aurait consternés. Mais bien que le puissant plan n’ait jamais été murmuré ni rêvé, sur la terre, — bien qu’elle fût trop immense pour que ses simples agents pussent supporter immédiatement toute sa révélation, — son accomplissement certain avait été ordonné dans le ciel, et ses détails infinis ne devaient être pleinement appris que dans sa progression triomphale à travers des âges innombrables. Mais, si limitée que fût la vue que les apôtres avaient alors de la haute destinée de la cause à laquelle ils s’étaient dévoués, elle était cependant beaucoup plus étendue que les notions de basse naissance avec lesquelles ils avaient d’abord suivi les pas de leur Maître. Ils n’entretenaient plus les aléas d’un triomphe mondain et d’une récompense mondaine ; ils l’avaient laissée sur la montagne où leur Seigneur s’était séparé d’eux. Et ils travaillaient maintenant dans la prière à l’établissement d’un royaume spirituel pur dans le cœur des justes. Pour leur donner une juste idée de la liberté exaltée à laquelle l’Évangile amenait ses fils, et pour ouvrir leurs cœurs à une communion chrétienne aussi large que toute la famille humaine, Dieu donna maintenant au grand chef apostolique un appel incontestable à annoncer au monde la bonne nouvelle du salut pour tous les hommes par une voie nouvelle et vivante. par le changement de cœur et la rémission des péchés. Les incidents qui ont conduit à cette révélation sont ainsi détaillés.
La paix et le bon ordre de la Palestine étaient maintenant assurés par plusieurs légions, dont les différentes divisions, plus ou moins grandes selon les circonstances, étaient cantonnés dans toutes les places fortes ou importantes du pays, pour réprimer les désordres, et faire respecter l’autorité du pouvoir civil, au besoin. Outre ce pacification ordinaire de la province, il y avait une cohorte qui tirait son nom de la circonstance qu’elle avait été levée en Italie. — distinction si rare aujourd’hui, par suite de l’introduction de mercenaires étrangers dans les armées impériales, qu’elle devint l’occasion d’une éminence honorable, qui fut signifiée par le titre que nous donnons ici, montrant que cette division des armées romaines était composée des fils de ce sol qui avait si longtemps envoyé les conquérants du monde. De toutes les variétés de services exigés des différents détachements de l’armée dans la province qu’elle gardait, le plus honorable était de beaucoup celui d’être placé à côté de la personne du gouverneur de la province, pour maintenir la dignité militaire de sa cour vice-impériale et défendre sa majesté représentative. Césarée, sur le bord de la mer, était alors le siège du gouvernement romain de la Palestine ; et là, en la personne du gouverneur, se trouvait cette susdite cohorte italienne, à la tête d’une compagnie dans laquelle se trouvait un centurion nommé Cornélius. Bien que rien ne soit donné sur sa naissance et sa famille que ce seul nom, une très faible connaissance de l’histoire et des antiquités romaines permet à l’historien de décider qu’il descendait d’une noble race de patriciens, qui avait produit plusieurs des plus illustres familles de la ville impériale. Éminent par cette haute naissance et son rang militaire, il devait avoir reçu une éducation digne de sa famille et de son rang. Il est donc permis de conclure que c’était un gentilhomme intelligent et instruit, que des années de service à l’étranger dans les armées de son pays ont dû améliorer, par les avantages combinés d’un voyageur et d’un guerrier discipliné. De son caractère moral et religieux, on en donne un tel compte-rendu, qui prouve que ses principes, probablement implantés dans sa jeunesse, avaient été d’une fermeté telle qu’ils avaient résisté aux nombreuses tentations de la vie d’un soldat, et qu’ils l’avaient engagé dans une ligne de conduite d’une droiture peu commune dans ses devoirs envers Dieu et envers les hommes. Dans l’exercice miséricordieux de son pouvoir sur le peuple dont il venait à maintenir la sécurité et la tranquillité, et, de plus, dans l’usage généreux de ses avantages pécuniaires, il passa sa vie irréprochable ; et le haut motif de cette noble conduite se découvre dans le dévouement constant et pur, auquel il employait de nombreuses heures de retraite quotidienne, et auquel il faisait participer toute sa famille ouvertement, dans les occasions convenables. C’est ainsi qu’il est brièvement et fortement caractérisé par l’historien sacré : — « pieux, et craignant Dieu avec toute sa maison ; faisant beaucoup d’aumônes, et priant Dieu toujours.
La gens Cornélie, ou race cornélienne, n’avait pas d’égal à Rome pour le grand nombre de familles nobles issues de sa souche. Les Scipions, les Sylla, les Dolabellas, les Cinnas, les Lentuli, les Cethegi, les Cossi, et beaucoup d’autres branches illustres de cette grande race, se distinguent dans l’histoire romaine ; et les Fasti Consulares rapportent plus de soixante de la race cornélienne, qui avaient porté la dignité consulaire avant l’ère apostolique. C’est toujours un nom de famille, et Ainsworth se trompe beaucoup en l’appelant « le praenomen de plusieurs Romains ». Tous les noms romains du moyen âge et des derniers âges de la république avaient, au moins, trois parties, qui étaient les praenomen, marquant l’individu, — le nomen marquant la gens, (« race », « souche ») et le cognomen, marquant la famille ou la division de cette grande souche. Ainsi, dans le nom de Publius Cornelius Scipion, le dernier mot indique que la personne appartenait à la famille Scipion, qui , par le second mot, est considérée comme étant de la grande souche cornélienne, tandis que le premier montre que ce membre de la famille se distinguait de ses parents par le nom de Publius. (Voir l’article d’Adam Antiquités romaines, sur les noms.) Partout où ce nom, Corneille, se rencontre, si l’on donne toute l’appellation de l’homme, celui-ci vient au milieu , comme le nomen, marquant la race ; comme c’est le cas pour chacun de ceux cités par Ainsworth, dans son récit erroné du mot. Voyez aussi Salluste (Catil. §§ 47, 55), pour défendre cette limitation particulière du mot à la gens. Pas un seul exemple ne peut être apporté de son application à une personne qui n’est pas de cette noble race patricienne, ou de son utilisation comme une simple appellation individuelle. Je suis donc autorisé à conclure que ce Corneille mentionné dans les Actes était apparenté à cette lignée de haute noblesse. On conjecturerait peut-être qu’il avait emprunté ce nom à cette noble race, parce qu’il avait été autrefois au service de quelqu’une de ses familles, comme c’était l’usage pour les affranchis, après qu’ils eurent reçu leur liberté ; mais cette supposition n’est pas admissible ; car il est expressément désigné comme appartenant à une division italienne de l’armée , ce qui exclut l’idée de cette origine étrangère qui appartiendrait à un esclave. Les Juifs, n’ayant qu’un seul nom pour chaque homme, donnaient rarement tous les noms d’un Romain, à moins qu’il ne s’agisse d’un homme très éminent, comme Ponce Pilate, Sergius Paulus, et d’autres personnages importants ; mais, choisissant l’une des trois parties qui pourrait être la plus commode, ils en firent l’unique appellatif , soit praenomen, nomen, soit cognomen. Comme dans Luc ii. 2, Actes xxiii. 24, xxv. 1, xxvii. 1, etc.
La cohorte italienne. — Le mot Σπείρα , (JSpeira,) je traduis « cohorte » plutôt que « légion », comme l’ont fait les commentateurs plus anciens. Jérôme le traduit par « cohortem », et il devait connaître la force technique exacte du mot grec, et à quel terme militaire latin il correspondait, puisqu’il vivait à l’époque où ces termes devaient être d’un usage fréquent. Ceux qui préfèrent le traduire par « légion » sont induits en erreur par la circonstance que Tacite, et d’autres écrivains sur les affaires romaines, mentionnent une légion. qui avait l’appellation distinctive de « légion italienne » ; alors qu’il On a supposé que ces auteurs anciens ne font aucune mention d’une cohorte italienne. Mais le très érudit Wetstein, avec ses vastes recherches classiques habituelles, a montré plusieurs passages de ce genre, dans Arrien et d’autres, dans lesquels il est fait mention d’une cohorte italienne, et dans les inscriptions de Gruter, citées par Kuinoel, il y a un compte rendu d’une « cohorte volontaire d’Italiens soldats en Syrie et en Palestine était à cette époque inclus dans la Syrie, sous la présidence de Pétrone. Cette inscription justifie aussi ma remarque sur le caractère élevé de ceux qui ont servi dans ce corps. « Cohors militum Italicorum voluntaria » semble impliquer un corps de soldats d’un caractère plus élevé que la masse mercenaire ordinaire de l’armée, étant probablement composé de volontaires issus de familles respectables de l’Italie, qui ont choisi d’élargir leur connaissance du monde par le service militaire étranger, dans ce poste très honorable de garde-corps du gouverneur romain. comme Doddridge et d’autres supposent que cela a été le cas. (Voir Doddridge sur ce passage ; aussi, C. G. Schwartz dans Wolf. Cabot. Phil, in loc.) On considère aussi comme preuve que la « légion italienne » n’a été formée que beaucoup plus tard ; de sorte qu’il est rendu au plus haut degré probable et incontestable qu’il s’agissait d’une cohorte. et, comme Schwartz et Doddridge le prouvent, non pas une simple cohorte ordinaire, formant la dixième partie d’une légion commune de 4200 hommes, mais un corps distinct et indépendant, attaché à aucune légion, et voué au service honorable exclusif mentionné ci-dessus. (Voir Bloomfield, Kuinoel, Rosenmüller, Wetstein, Wolf, etc. in loc.)
Dévot. — Quelques-uns se sont efforcés de faire croire que Corneille était ce qu’ils appellent « un prosélyte de la porte », c’est-à-dire quelqu’un qui, bien qu’il ne fût pas circoncis et qu’il ne se conformât pas aux rites en général, n’en était pas moins un observateur de la loi morale. Mais Lardner montre bien qu’il n’y avait pas deux sortes de prosélytes ; tous ceux qui portaient ce nom tout à fait conforme aux rites juifs, mais qu’on appelait encore « étrangers », etc. ; parce que, bien qu’admis à tous les privilèges religieux de l’alliance, ils étaient exclus des privilèges civils et politiques des Juifs, et ne pouvaient pas être francs-tenanciers. Corneille devait donc n’être qu’un païen. (Voir Lardner dans sa vie de Pierre ; aussi Kuinoel et Bloomfield.)
Césarée. — C’est une autre de ces villes agrandies ou rebâties par les princes de la lignée hérodienne, et honorées des noms de la famille impériale. Cette ville était située sur le bord de la mer, à environ 30 milles au nord. de Joppé ; et (Mod..) 62 N. N. à l’ouest de Jérusalem. (600 stad. Joseph.) Les écrivains rabbiniques ont conjecturé qu’il en était de même pour Ekron, de l’Ancien Testament, Zeph. ii. 4 ; /tandis que la version arabe le donne comme Hazor, Josh. xi. 1, — les deux avec une probabilité à peu près égale. Le nom le plus ancien sous lequel on puisse la reconnaître avec certitude est Apollonia, qu’elle portait lorsqu’elle passa des Syro-Grecs aux princes Maccabées. Son nom commun, à l’époque d’Hérode le Grand, était πύργος Σ^ράτωνος, (purgos stratonos,') turris Stratoibis, « château de Straton », du nom d’un pirate grec, qui y avait construit une forte forteresse. Hérode le Grand en fit la ville la plus splendide de ses États, et même de toute la partie orientale de l’empire romain ; et en l’honneur d’Auguste César, il l’appela Césarée Auguste. On l’appelait quelquefois Césarée de Palestinae, pour la distinguer de Césarée de Philippe ; car la Palestine était alors un nom limité à la partie méridionale de la côte de la Terre Sainte, et était bornée au nord par la Phénicie. Cette ville a été la capitale de toute la Terre Sainte pendant toute la période de la domination hérodienne et romaine ultérieure. Pour un récit complet de cette ville et de toute l’histoire de son érection, voir Josèphe. (Ant. XV. ix. 6.)
C’est à cet homme qu’a été envoyé le premier appel céleste, qui a abouti à amener les païens à la connaissance de la vérité révélée par Jésus. Après avoir jeûné toute la journée, il était occupé à ses dévotions régulières, à l’heure habituelle de la prière (trois heures de l’après-midi), lorsque ses sens furent submergés par une vision, dans laquelle il avait une vue distincte d’un messager de Dieu, vêtu de vêtements brillants, venant à lui ; et je l’entendis l’appeler par son nom, — Cornelius ! » Le regardant aussi fermement qu’il le pouvait dans sa grande alarme, Cornélius demanda — « Qu’est-ce que c’est, Seigneur ? » Le visiteur céleste répondit, avec des paroles de consolation et de haute louange : — « Tes prières et tes aumônes sont montées en mémoire devant Dieu. Et maintenant, envoyez des hommes à Joppé, et appelez un homme nommé Simon Pierre, logeant chez Simon, un tanneur, dont la maison est près de la côte. Quand il viendra, il te dira ce qu’il est juste que tu fasses. Quand l’étonnant messager eut donné cet ordre, il s’en alla ; et Cornélius, sans tarder, alla exécuter les instructions minutieuses qu’il avait reçues. Il a appelé deux de ses Des domestiques, et un pieux soldat du détachement qui était alors de service près de lui, et leur ayant raconté tout ce qu’il venait de voir et d’entendre, il les envoya à Joppé, pour inviter Pierre, selon l’ordre. La distance entre les deux endroits est d’environ trente-cinq milles, et comme ils étaient trop grands pour être facilement parcourus en un jour, ils s’y rendirent pendant une partie de deux jours, commençant immédiatement lorsqu’ils reçurent l’ordre, bien que tard dans l’après-midi. Le lendemain, tandis qu’ils continuaient leur voyage, et qu’ils étaient près de la ville de Joppé, Pierre, sans aucune idée de l’importante tâche à laquelle il allait bientôt être appelé, monta, comme d’habitude, à l’Alijah, ou lieu de prière, sur le toit de la maison, vers midi. Ayant jeûné, selon la coutume habituelle des Juifs, pendant plusieurs heures, afin de garder l’esprit dégagé des effets de la nourriture grossière sur le corps, et s’étant enfin rendu compte qu’il s’était poussé jusqu’aux limites extrêmes de l’abstinence sûre, il désira de la nourriture et commanda son dîner. Pendant que les serviteurs le préparaient, il continua au-dessus, dans le lieu de la prière, où, affaibli par le jeûne et surmené par l’effort de l’esprit, il tomba dans un état d’excitation spirituelle, dans lequel l’esprit est le plus susceptible de fortes impressions de choses au-delà de la portée des sens. Dans cet état, il lui apparut une vision singulière, que les événements ultérieurs lui permirent bientôt d’interpréter pleinement. Il lui sembla qu’un grand drap descendait du ciel, auquel il était attaché par les quatre coins, contenant sur sa vaste surface toutes sortes d’animaux interdits comme nourriture par la loi mosaïque. Tandis que l’apôtre contemplait cette grande variété d’animaux, que l’éducation lui avait appris à considérer comme impurs, une voix vint à lui, l’appelant par son nom, et lui ordonnant de se lever, de tuer et de manger. Tous ses préjugés et ses premières impressions religieuses furent réveillés par une telle proposition ; et, résistant à l’orateur invisible comme agent de tentation pour lui dans son épuisement corporel, il répondit, avec tout l’orgueil d’un Juif scrupuleux et sans souillure — « Nullement, Seigneur, parce que je n’ai jamais rien mangé d’inconvenant ou d’impur. » La voix mystérieuse dit à nouveau — « Ce que Dieu a purifié, ne le trouve pas inconvenant. » Cette scène impressionnante ayant été répétée deux fois, le tout se retira dans le ciel. Cette vision remarquable a immédiatement fait appel à toutes les énergies de l’esprit de Pierre, dans son explication. Mais avant qu’il eût eu le temps de décider par lui-même ce que cela signifiait, les messagers de Césarée s’étaient enquis de la maison de Simon, et arrivés à l’extérieur de la porte, ils appelèrent pour savoir si Simon, surnommé Pierre, y logeait. Et tandis que l’esprit de Pierre était encore intensément occupé par la vision, il reçut de l’esprit infaillible l’indication que sa présence était requise ailleurs. « Voyez ! trois hommes te cherchent ; mais lève-toi et va avec eux, sans hésitation — car c’est moi qui les ai envoyés. Ainsi pressé et encouragé, Pierre descendit directement vers les hommes envoyés par Corneille, et leur dit : — « Voyez ! Je suis celui que vous cherchez. Quel est votre but en venant ici ? Ils se mirent aussitôt à faire leur mission. « Corneille, centurion, homme juste, craignant Dieu et jouissant d’une bonne réputation parmi tous les Juifs, reçut d’un saint messager l’ordre de t’envoyer chercher dans sa maison, afin qu’il entendît quelque chose de toi. » Pierre, déjà instruit de la bonne réception de l’invitation, les invita à entrer, et les reçut avec hospitalité jusqu’au lendemain, améliorant sans doute le retard, en apprenant autant de circonstances de l’affaire qu’ils purent lui donner. La nouvelle de cet appel remarquable fut également annoncée aux frères de l’église de Joppé, dont quelques-uns étaient si intéressés par ce qu’ils entendaient ce soir-là, qu’ils résolurent d’accompagner Pierre le lendemain, avec les messagers, pour voir et entendre par eux-mêmes les détails d’une affaire qui promettait d’aboutir si équitablement à la gloire du nom de Christ. et l’agrandissement de son royaume. Le lendemain, toute la troupe se mit en route, et arriva à Césarée, le second jour de leur voyage ; et, allant droit à la maison de Cornélius, ils y trouvèrent une assez grande compagnie, qui les attendait à leur arrivée. Car Corneille, qui les attendait, avait invita ses parents et ses amis intimes à entendre l’extraordinaire communications qui lui avaient été promises, de la part de son visiteur. La parenté ici Il y était peut-être fait allusion à celles de sa femme, qui, d’après une coutume très commune, d’usage, il se peut qu’il se soit marié dans le lieu où il était en poste ; car c’est Il n’est guère probable qu’un capitaine romain d’Italie ait pu avoir autour de lui l’un de ses propres parents par le sang, à moins peut-être que quelques-uns d’entre eux ne se soient enrôlés avec lui et ne servent maintenant avec lui dans ce poste honorable. Ses amis intimes, qui complétaient l’assemblée, étaient probablement de ceux de ses frères officiers qu’il savait avoir les mêmes goûts que lui et s’intéresser aux questions religieuses. Telle fut la réunion que Pierre trouva assis dans l’attente de sa venue ; et les idées que Corneille s’était faites sur le caractère de son visiteur étaient si élevées, que, dès qu’il le rencontra en entrant dans la maison, il se jeta à ses pieds et lui rendit hommage comme un être supérieur ; — acte d’abaissement envers l’habitant d’un pays conquis, très rare et remarquable chez un officier romain, et auquel seule une notion d’excellence surnaturelle aurait pu le conduire, puisque c’était une position que n’assumaient pas même ceux qui s’approchaient de l’empereur lui-même. Pierre, cependant, n’avait aucun désir d’être l’objet d’une révérence qui ressemblait si près de l’idolâtrie. Relevant le Romain prosterné, il dit : — « Lève-toi ; car je suis moi-même un homme. S’étant engagé avec lui dans une conversation familière, il s’avança dans la maison, et, l’accompagnant dans la grande salle, il y trouva une compagnie nombreuse. Il s’adressa à eux en ces termes : — « Vous savez combien il est illégal à un Juif de connaître ou même de visiter une personne d’une autre nation ; mais Dieu m’a enseigné à n’appeler personne profane ou impur. C’est pourquoi, sans hésitation, j’ai acquiescé à votre convocation. Maintenant, je vous demande dans quel dessein vous m’avez envoyé chercher ? Et Corneille dit : — « Il y a quatre jours, j’ai jeûné jusqu’à cette heure ; et à la neuvième heure, je priais dans ma maison — et après avoir raconté toutes les circonstances de sa vision, comme nous l’avons dit plus haut, il conclut en ces termes : — « C’est pour cela que je t’ai envoyé chercher, et tu as bien fait de venir, car nous sommes tous ici, devant Dieu, pour entendre ce qui t’a été communiqué de la part de Dieu. » Et Pierre se mit à parler solennellement, et dit : — « En vérité, je m’aperçois que Dieu ne fait pas acception de personnes ; mais que dans toute nation, celui qui le craint et fait ce qui est juste, est approuvé par lui. Avec cette profession solennelle d’une nouvelle vue de cet important principe de la religion universelle, comme un commencement, il continua à satisfaire leurs hautes attentes, en leur exposant la somme et la substance de la doctrine de l’Évangile, dont ils avaient déjà, par rapport, entendu un compte rendu vague et partiel. La grande et solennelle vérité que l’Esprit l’avait appelé à proclamer était — que Jésus-Christ crucifié a été ordonné par Dieu, juge des vivants et des morts ; et que par lui, comme tous les prophètes l’ont attesté, tous ceux qui croiraient auraient la rémission des péchés. De sa résurrection d’entre les morts, Pierre s’est déclaré témoin, ainsi que de ses œuvres de bonne volonté envers l’homme, lorsque, oint de l’Esprit de Dieu, il allait de lieu en lieu en faisant le bien. C’est ainsi que Pierre parla, excité par l’occasion nouvelle et divinement désignée, jusqu’à ce que la même influence divine qui touchait son cœur et sa langue se répandît sur ses auditeurs charmés ; et ils manifestèrent aussitôt les signes d’un changement de cœur et d’une foi pieuse en Christ, comme le Fils de Dieu et le juge du monde, et firent connaître la joie de leurs nouvelles sensations, dans des paroles d’une puissance miraculeuse. À cette manifestation de la grâce égale et impartiale de Dieu, les membres de l’église juive de Joppé, qui avaient accompagné Pierre à Césarée, furent très étonnés, n’ayant jamais imaginé auparavant que les influences de l’Esprit divin puissent être communiquées à quelqu’un qui ne s’était pas pieusement conformé à tous les rituels de la sainte loi, jadis donnée par Dieu à Moïse, dont la haute autorité était attestée au milieu de la fumée, de la flamme et du tonnerre du Sinaï. Et de quel changement s’agissait-il ? En face de cette terrible sanction, ces disciples croyants de Moïse et du Christ virent les signes extérieurs de l’action intérieure de cet Esprit qu’ils avaient l’habitude de reconnaître comme divin, et qui agitaient maintenant avec la même sainte énergie les âmes et les voix de ceux qui étaient nés et élevés parmi les païens, sans l’aide consécratrice d’une de ces formes de purification, par laquelle Moïse avait ordonné qu’ils se préparent à jouir des bénédictions de la sainte alliance de Dieu avec son propre peuple. Poussés par cette même influence mystérieuse et sainte, les guerriers païens de Rome élevèrent alors la voix à la louange du Dieu d’Israël et d’Abraham. — sans doute aussi leur Dieu et Père, bien qu’Abraham les ignorât et qu’Israël ne les reconnût pas, puisque, par son fils Jésus, une nouvelle alliance avait été scellée dans le sang, ouvrant et sécurisant le blé. De plus, il n’y a pas d’autre moyen d’empêcher que l’on puisse s’en tenir à toutes les nations. Ils appelaient maintenant Jéhovah comme leur Père et Rédempteur, dont le nom était de toute éternité, — connu et vénéré longtemps avant qu’Abraham ne vécut. Jamais auparavant le grand mur de séparation entre Juifs et Gentils n’avait été ainsi abattu ; et la noble et égale liberté de la Nouvelle Alliance n’avait jamais été aussi véritablement et pleinement connue. Et quel était celui qui avait si hardiment foulé aux pieds les usages légaux de l’ancienne alliance mosaïque, consacrée par la vénération des siècles, et qui avait communiqué les signes sacrés de la foi chrétienne à des hommes exclus des mystères des parvis intérieurs de la maison de Dieu ? Ce n’était pas un homme présomptueux ou non autorisé, ni un homme insouciant des conséquences extrêmement importantes de l’acte. C’était le chef constitué de la bande apostolique qui, maintenant, en exécution directe de la commission solennelle qu’il avait reçue de son Maître, et dans l’accomplissement littéral de la mission prophétique qui lui avait été donnée au pied de l’Hermon lointain, ouvrit les portes du royaume des cieux à toutes les nations. Portant les clefs du royaume de Dieu sur la terre, il lui a maintenant, au temps fixé de la nomination divine, à l’appel de son Maître dans le ciel, qui lui a été si clairement donnée à la fois directement et, indirectement, il ouvrit la porte fermée depuis longtemps, et, d’une voix de charité céleste, il invita les païens qui attendaient à entrer. C’était là la puissante mission dont Jésus avait si prophétiquement honoré ce principal disciple à Césarée de Philippe, et c’est là, à Césarée Auguste, que s’accomplit l’accomplissement glorieux de cette annonce mystérieuse : — Simon Pierre, dans l’accomplissement de cette tâche divinement assignée, devint le Rocher sur lequel l’Église du Christ fut, au cours des siècles, élevée ; et dans cet acte, la première pierre de son large fondement païen a été posée.
— Cette phrase est la juste traduction du terme technique τφοα׳-καρτερονντων, (proskarterounton, d’après Price, Kuinoel, Bloomfield, etc.
L’Alijah. — (Héb. לרה ?.) C’est le nom hébreu propre de cet appartement dans les maisons orientales, qui est enfermé sur le toit plat, et qui est parfois couvert, constituant, toujours, le lieu de la dévotion secrète dans une famille hébraïque. Lorsqu’elle n’était pas entièrement exposée au ciel, elle était au moins assez ouverte pour permettre à l’œil de regarder au-delà de l’endroit dans la direction du temple de Jérusalem, qui était le grand centre de la dévotion hébraïque.
De tous les honneurs dont sa carrière apostolique a été marquée, il n’y en a aucun qui égale celui-ci. — la révolution de l’ensemble du plan évangélique tel qu’il avait été compris et avancé auparavant par ses dévots, — l’élargissement de son champ d’action au-delà de la portée la plus large de toute charité purement juive, — et l’enchantement de ses sujets à l’égard de l’antique formalité et du rituel encombrant du culte juif. Et de tous les événements que l’histoire apostolique rapporte, il n’y en a aucun qui, dans ses effets profonds et durables, puisse égaler l’ouverture du Royaume du Christ aux Gentils. Quel aurait été le taux de son avancement sous la direction de ceux qui, comme les apôtres jusqu’alors, l’ont regardé comme une simple amélioration et spiritualisation de l’ancienne forme mosaïque, à laquelle elle n’était, à leurs yeux, qu’un appendice et non un substitut ? Songez aux chances qu’il y avait de l’étendre, sous de telles vues, à ces contrées lointaines de l’ouest où, il y a des siècles, elle atteignit par ses influences bienfaisantes les Teutons et les hommes du Nord dont nous descendons : — ou de quelle possibilité y avait-il d’amener jamais sous le joug intolérable des formes juives, les centaines de millions de personnes qui, maintenant, de tant de pays, de tribus et de langues, portent le joug léger et reconnaissent la foi simple de Jésus, le confessant Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. Cependant, jusque-là, loin de voir ces choses sous leur vrai jour, tous les disciples du Christ, malgré la mission large et ouverte qu’il leur avait confiée, avaient constamment persisté dans l’idée que l’observance des règles établies par Moïse pour les prosélytes de sa foi, était également essentielle pour une conversion complète à la foi de Christ. Et maintenant, aussi, il fallait un nouvel appel d’en haut, distinctement répété, pour amener même le grand chef des apôtres au juste sentiment de la liberté de l’Évangile, et à la croyance pratique que Dieu ne faisait pas acception de personnes. Mais toute la marche de l’événement, avec toutes ses attestations miraculeuses, laissait si peu de doute sur la nature du changement, que Pierre, après la manifestation du Saint-Esprit dans les cœurs et les voix des Gentils convertis, triomphalement aux frères juifs qui l’avaient accompagné depuis Joppé, et leur demanda — « Quelqu’un peut-il interdire l’eau pour baptiser ceux qui ont reçu le Saint-Esprit aussi bien que nous ? » Prenant le suffrage unanime de leur silence à son défi, comme un plein consentement, il donna des instructions pour que les Romains croyants fussent baptisés au nom du Seigneur, comme Jésus, dans sa charge d’adieu, avait constitué cette ordonnance pour le sceau de la rédemption pour toute la création, dans toutes les nations à qui l’Évangile devait être prêché. Ayant ainsi formellement enrôlé les premiers païens convertis, comme participants libres et complets des bénédictions de la nouvelle alliance, il demeura parmi eux plusieurs jours, à leur demande, fortifiant leur foi, et d’élargir leurs connaissances par son instruction pastorale ; ce qu’il jugea être une tâche d’une importance suffisante pour l’empêcher, pendant un certain temps, de faire le tour des nouveaux convertis, dispersés dans d’autres endroits, dans toute la Palestine, et de retourner immédiatement auprès de ses amis et de ses convertis à Joppé, où cet appel l’avait trouvé.
la négation de la suprématie de Pierre.
Cependant, cette puissante innovation sur l’ordre établi des choses sacrées ne pouvait pas être longtemps inconnue au-delà des villes de Césarée et de Joppé, mais elle fut bientôt annoncée par la voix variée de la rumeur aux apôtres et aux frères étonnés de Jérusalem. L’impression que leur fit ce vague rapport des procédés de leur grand chef fut décidément défavorable ; et il semble qu’il y en ait eu beaucoup qui aient considéré cet acte sans précédent de Pierre comme un abus pur et simple de la dignité et de l’autorité dont la commission spéciale de son Maître l’avait investi. Sans doute, dans cette petite communauté religieuse, comme dans toutes les autres associations d’hommes jamais réunies, il y avait déjà beaucoup de jalousies humaines qui jaillissaient comme des racines d’amertume, qui n’avaient besoin que d’une occasion comme celle-ci pour se manifester par une censure décidée de l’homme, dont l’exaltation remarquable sur eux pouvait sembler un stigmate des capacités ou des mérites de ceux à qui il était préféré. Ceux dont le cœur avait agité de tels sentiments trouvèrent maintenant une grande occasion de déployer leur zèle religieux, dans ce mouvement audacieux de leur chef constitué, qui semblait avoir présumé de sa distinction et de sa priorité, d’agir dans une affaire de la plus haute importance, sans la moindre référence aux sentiments et aux opinions de ceux qui avaient été avec lui choisis pour la grande œuvre de propagation de l’Évangile à toutes les nations. Et il y avait tant d’opinions et d’expressions libres parmi eux, que cet acte de l’apôtre-patriarche provoqua des plaintes à la fois profondes et bruyantes, de la part de ses frères, contre cette violation ouverte et inexpliquée des saintes ordonnances de cette ancienne loi, qui était encore pour eux et pour lui le sceau et le signe du salut. Enfin, Pierre, après avoir achevé sa tournée apostolique parmi les Églises, dont nous ne nous parlons pas davantage, retourna à Jérusalem, pour répondre à ces murmures par la déclaration hardie et claire de la vérité. Dès qu’il arriva, le groupe mécontent se plaignit ouvertement de ses violations de la stricte exclusivité religieuse de son comportement, qui était devenu un fils d’Israël professant la foi pure et réformée de Jésus. L’audace avec laquelle cette accusation de violation de l’ordre fut portée contre Pierre par les partisans de la circoncision, est une preuve précieuse et intéressante, que toute son autorité et sa dignité parmi eux n’équivalaient en rien à une suprématie ;et que tout ce qu’il pourrait lier ou délier sur la terre pour la haute sanction du ciel, il ne pourrait ni lier les langues et les opinions, ni délier les consciences de ces frères robustes et libres. Pierre ne semble pas non plus avoir eu la moindre idée de réclamer une quelconque dispense de leur examen critique de ses actions ; mais tout de suite s’adressa à eux respectueusement, en leur donnant fidèlement les détails de sa conduite et les raisons de sa conduite. Il leur raconta distinctement l’appel clair et décidé qu’il croyait avoir reçu du ciel, par lequel il avait été appelé comme guide spirituel des païens curieux. Et après le récit honnête de toute la série d’incidents, et de l’acte suprême de l’ensemble, leur communiquant le signe extérieur d’un lavage intérieur de leurs péchés, il en appela hardiment aux jugements de ses accusateurs, pour dire si, en face d’une telle sanction, ils auraient voulu qu’il fît autrement. « Quand le Saint-Esprit est descendu sur eux, comme sur nous Je me suis souvenu de la parole du Seigneur, comment il a dit : [en se séparant de nous, sur le sommet du mont des Oliviers, pour s’élever dans le sein de son Père, annonçant prophétiquement une nouvelle et sainte consécration et une dotation pour notre œuvre,] « Jean a baptisé d’eau, mais vous serez baptisés du Saint-Esprit. » [Ce don particulier ainsi solennellement annoncé, nous l’avions en effet reçu à la Pentecôte, et ses signes extérieurs, nous les avions ainsi appris infailliblement par notre propre expérience ; et de même, à Césarée, j’ai reconnu dans ces Gentils les mêmes signes par lesquels j’ai connu l’action de la grâce divine en moi et en vous.] « D’autant donc que Dieu leur a fait le même don qu’à nous, qui avons cru au Seigneur Jésus-Christ, qu’étais-je, pour résister à Dieu ? » — Cet appel clair et sans réponse fit taire les clameurs des hardis qui affirmaient l’inviolabilité des formes mosaïques ; et quand ils entendirent ces choses, ils se turent, et, adoucis par leur dur esprit de réprimande, ils oublièrent, dans un noble sentiment de triomphe vraiment chrétien, tout leur exclusivisme tardif, dans une joie pure pour la nouvelle et vaste extension de la domination du Christ, assurée par cet acte, dont ils ne tardèrent pas à percevoir les importantes conséquences. Ils louaient Dieu d’un tel commencement de grands résultats ; et, mettant de côté, dans ce moment d’exultation, tout sentiment d’étroit fanatisme juif, ils reconnurent qu'« aux païens aussi, Dieu avait accordé la repentance à la vie ».
À cette fois, le monarque du monde romain était Caius Caesar, communément connu sous le nom de son nom de famille, Caligula. Parmi les premiers actes d’un règne, dont le commencement fut populaire à juste titre pour ses nombreuses manifestations de prudence et de bienveillance, formant un étrange contraste avec la tyrannie et la folie qui suivirent, fut l’avancement d’un ami éprouvé et fidèle, aux honneurs royaux et au pouvoir qui lui furent décernés. sa naissance lui donnait droit à des droits, et dont l’indifférence négligente de d’abord, et ensuite le dépit vengeur du César précédent, Tibère, l’avait longtemps exclu. C’était Hérode Agrippa, petit-fils de ce grand Hérode, qui, par la force de son génie exalté, et par la faveur de l’Empire Auguste, s’éleva de la place d’aventurier étranger sans amis, à celui de roi l’emprise de toute la Palestine. Ce pouvoir étendu, il l’exerçait d’une manière qui était, dans l’ensemble, en fin de compte avantageux pour ses sujets ; mais tout son règne, et les dernières années de celle-ci, plus particulièrement, ont été marquées par les cruautés les plus infâme, à laquelle il a été conduit par des accès presque insensés de folie et de jalousie. Sur aucun des sujets de son pouvoir, cette fureur tyrannique ne s’abattit avec des visites aussi fréquentes et aussi terribles, que sur sa propre famille ; Et c’était le cas que, dans ses accès alternés de fureur et de remords, il était souvent vengeur de ses propres victimes. Parmi ces nombreuses cruautés domestiques, l’une des le plus ancien et le plus affligeant fut le meurtre de l’aimable Mariamne, la fille de la dernière de la lignée asmonéenne, —
« Elle-même, la revendelle solitaire, est partie
D’une race séculaire,
que la politique impitoyable d’Hérode avait exterminée. Il en fit sa femme, et, au bout de quelques années, il la sacrifia à quelque folle jalousie, pour récolter de longues années de remords angoissants pour cet acte précipité, lorsqu’une recherche plus froide avait montré, trop tard, son innocence sans faille. Mais un despote passionné n’a jamais encore appris la sagesse en sentant le recul de sa propre folie ; et, dans le cours des années suivantes, cette cruauté fut égalée et presque surpassée par un acte semblable commis par lui sur ceux que sa mémoire aurait pu sauver, si quelque chose avait pu. L’innocente et infortunée Mariamne lui laissa deux fils, qui n’étaient alors que des enfants, le misérable tyran repentant, choyé et élevé avec un soin affectueux, qui aurait presque semblé une expiation partielle des injures de leur mère assassinée. Après quelques années passées à s’instruire à l’étranger à la cour impériale de Rome, ces deux fils, Alexandre et Aristobule, retournèrent à sa cour, à l’appel de leur père, où leurs nobles qualités, leur éloquence et leurs talents virils, ainsi que l’intérêt excité par le sort de leur mère, attirèrent sur eux l’estime favorable et admirative de tout le peuple. Mais tout ce qui les rendait admirables et aimables pour les autres, était aussi impuissant que le souvenir de leur mère, à les sauver de la fureur du tyran soupçonneux. Ceux dont les intérêts pouvaient être favorisés par une telle conduite trouvèrent bientôt le moyen d’en faire des objets de jalousie et de terreur pour lui, et ne tardèrent pas à les impliquer dans une accusation sans fondement de conspiration contre sa domination et sa vie. L’inquiétude qu’excitait chez Hérode leur grande popularité et de leurs talents de commandement, lui fit croire à cette accusation ; et le misérable vieux roi, poussé de la peur à la jalousie, et de la jalousie à la fureur, couronna enfin sa misère et leurs torts, en les étranglant tous deux, après un emprisonnement d’une si grande longueur qu’il ôta à son crime même l’excuse obscure de la précipitation. Ce fut l’un des derniers actes d’une vie sanglante ; mais, avant de mourir, la tendresse qu’il rendit à l’infortunée race de Mariamne l’amena à épargner et à chérir les enfants d’Aristobule, le plus jeune des deux, qui laissa trois fils et deux filles à la tendre pitié de son cruel père. L’un d’eux était la personne qui est impliquée dans l’événement suivant de la vie de Pierre, et dont la situation et la conduite par rapport à cette affaire étaient telles qu’elles justifiaient cet épisode prolongé. Il reçut dans son enfance le nom d’Agrippa, en compliment pour Marcus Vipsanius Agrippa, le favori et le ministre d’Auguste César, et l’ami fidèle du grand Hérode. Ce nom a été porté exclusivement par ce fils d’Aristobule dans son enfance, et il n’a jamais été remplacé par aucun autre, sauf par quelques-uns des Juifs, qui, par compliment pour la restauration de la lignée hérodienne des rois, à la place des sous-gouverneurs romains, lui ont donné le nom de son grand-père royal, de sorte qu’il n’est mentionné que sous le nom d’Hérode. dans le récit des Actes des Apôtres ; mais les Romains et les Grecs semblent ne l’avoir connu que sous son nom propre d’Agrippa. Le repentir tardif de son grand-père ne s’étendit pas à une importante provision permanente pour les enfants d’Aristobule ; mais à sa mort, quelques années plus tard, ils furent laissés avec la grande majorité de la nombreuse progéniture d’Hérode, à la fortune précaire de princes dépendants. Le jeune Agrippa ayant épousé sa propre cousine, Cypros, fille d’une fille d’Hérode et de Mariamne, s’embarqua pour Rome, où il demeura plusieurs années, comme une sorte de mendiant à la cour de Tibère César, par la faveur duquel il espérait une promotion à l’un des trônes de Palestine, ce qui semblait être une récompense pour l’un des nombreux descendants d’Hérode qui pourrait le mieux s’assurer la faveur impériale. et déprimer les possesseurs dans l’opinion de César. Passant à Rome et ailleurs, par une fortune romanesque, cet aventurier eut enfin le bonheur de s’assurer l’estime la plus amicale de Caïus César, alors le successeur attendu de l’empereur régnant. Ce fut là le fondement de sa fortune, qui fut cependant assombrie pendant un certain temps par les conséquences d’une remarque imprudente faite à Caïus, exprimant le désir de la mort de Tibère, qui fut rapportée au tyran jaloux par un esclave qui l’écoutait, et qui finit par causer l’emprisonnement de l’orateur pendant le reste de la vie de l’empereur. La mort de Tibère, suivie de l’avènement de Caïus César au trône, releva Agrippa de ses chaînes à la liberté et à la faveur la plus intime du nouveau monarque. La tétrarchie d’Iturée et de Trachonite, alors vacante par la mort de Philippe, lui fut immédiatement conférée ; et peu de temps après, Hérode Antipas ayant Ses territoires, la Galilée et la Pérée, furent ajoutés aux anciens domaines d’Hérode Agrippa, et avec eux lui fut accordé le titre de roi, qui n’avait encore été donné à aucun des descendants d’Hérode le Grand. C’est dans cet état que se trouvaient les gouvernements de ces pays à l’époque des derniers événements relatés ; mais Hérode Agrippa, souvent en visite à Rome, laissa toute la Palestine entre les mains de Publius Petronius, le président romain juste et bienveillant de la Syrie. C’est dans cet état que subsistèrent les affaires pendant tout le court règne de Caïus Caligula César, qui, après quatre années surtout marquées par la folie, le vice et la cruauté, finit ses jours par les poignards des assassins. Mais ce grand événement ne mit aucun frein à la fortune florissante de son favori, le roi Hérode Agrippa ; qui, dans le cours des événements qui aboutirent à la mise sur le trône de Claude, se distingua tellement dans les négociations préliminaires entre le nouvel empereur et le sénat, partageant la confiance et l’estime des deux partis, qu’il fut justement regardé par tous, comme le moyen le plus actif d’opérer l’aisance règlement de leurs difficultés ; et il a donc été jugé bien digne des plus hautes récompenses. Aussi le premier acte du gouvernement de Claude, comme le premier de celui de Caligula, fut-il la présentation d’un nouveau royaume à ce favori de la fortune. — La Judée s’ajoutant maintenant aux autres pays qu’il possède ; et c’est ainsi que toute la Palestine fut réunie en un seul noble royaume, sous sa vaste domination. Avec une domination comprenant tout ce que la politique de son grand-père avait pu atteindre au cours d’une vie très longue et très active, il se trouvait maintenant, à l’âge de cinquante et un ans, l’un des plus extraordinaires exemples de fortune romanesque qui se soient jamais produits ; et, désireux de jouir quelque chose du plaisir solide de visiter et de gouverner son grand et florissant royaume, il s’embarqua de Rome, qui avait été si longtemps pour lui le théâtre de fortunes si diverses, d’une pauvreté si calamiteuse et d’un emprisonnement fastidieux. — et maintenant il s’en alla comme l’orgueilleux roi de Palestine, revenant triomphalement chez lui sur le trône de son ancêtre, soutenu par les promesses les plus illimitées de la Palestine. faveur impériale. L’empereur Claude, quoique regrettant infiniment le départ de l’ami éprouvé qu’il avait tant de raisons d’aimer et de chérir, ne voulut cependant pas le priver d’un bonheur aussi noble et aussi désirable que celui d’organiser et de gouverner sa domination consolidée. Mais son départ lui-même fut l’occasion de nouvelles marques de faveur impériale ; car Claude lui donna des lettres par lesquelles tous les gouverneurs romains étaient tenus de le reconnaître et de le soutenir comme le souverain légitime de la Palestine. Il arriva en Palestine peu de temps après ; et juste avant la Pâque, il fit son apparition à Jérusalem, où il fut reçu avec joie et espérance par le peuple qui attendait, qui salua avec un cœur ouvert un roi dont les intérêts seraient identifiés avec les leurs, et avec la gloire du nom juif. Sa haute et royale race, — ses malheurs personnels, et le sort malheureux de son père assassiné de bonne heure, ainsi que sa descendance de la regrettée Mariamne, — son amabilité de caractère bien connue, et son respect pour la sainte foi juive, qu’il avait montrée en s’efforçant et même en risquant toutes ses faveurs auprès de Caligula pour empêcher, de concert avec l’aimable Pétrone, la profanation du temple telle que proposée par l’érection de la statue de l’empereur à l’intérieur de celui-ci, — tout servit à jeter autour de lui un intérêt des plus attrayants, et à exciter de brillantes espérances, que ses premiers actes justifièrent aussitôt. Le temple, quoique maintenant si resplendissant des plus hautes réalisations de l’art, et quoique si vaste dans ses fondations et ses dimensions, était encore considéré comme ayant quelques défauts, si grands, que seule la munificence royale pouvait y suppléer. Les Juifs saisirent donc l’heureuse occasion de l’avènement de leur nouveau et aimable monarque sur son trône, pour obtenir la perfection d’une œuvre sur laquelle le cœur du peuple était si attaché, et dont l’achèvement devait si bien faire avancer le monarque dans la faveur populaire. Le roi écouta aussitôt avec bienveillance leur demande, et, profitant volontiers de cette occasion pour gratifier ses sujets et s’assurer d’eux une considération qui pourrait un jour lui être avantageuse, il ordonna immédiatement que le grand travail se poursuive à ses frais. La satisfaction du peuple et du Sanhédrin était maintenant au plus haut point ; et, enhardis par ces démonstrations de faveur royale, quelques-uns des sages conspirateurs parmi eux espéraient obtenir de lui une audience favorable sur une question qu’ils jugeaient d’une importance encore plus profonde pour leur religion, et dans laquelle son appui était également indispensable. Cette question ramène le récit apostolique abandonné à une considération plus directe.
Hérode Agrippa. — Tous les détails intéressants de cette vie richement romanesque sont donnés dans un style des plus délicieux par Josèphe. (Ant. XVIII. v. 3, — VIII. 9, et XIX. I. — IX.) La même chose est donnée de manière plus concise par le même auteur dans un autre endroit. (Guerre. IL ix. 5, — xi. 6.) Les événements marquants de l’administration de Pétrone sont également donnés dans le premier. Le nom d’Hérode n’est appliqué nulle part à ce roi, si ce n’est dans les Actes des Apôtres. Josephus l’appelle uniformément « Agrippa » simplement, et ne mentionne jamais que le nom « Hérode » lui ait jamais été donné ; — peut-être parce qu’il voulait éviter une confusion de noms en donnant l’histoire de tant d’Hérode.
LE PROGRÈS PACIFIQUE DE LA FOI.
Les apôtres, après les grands événements que nous venons de raconter, se donnèrent avec un zèle nouveau à l’œuvre qui s’étendait maintenant si largement par l’ouverture du vaste champ des Gentils. D’autres réfugiés de la colère populaire, à l’époque de l’assassinat d’Étienne, avait même dépassé le frontières de la Palestine, faisant entrer dans la sphère des opérations apostoliques une un grand nombre de sujets intéressants, jusqu’alors auxquels on n’avait pas pensé. Quelques-uns des audacieux, ouvriers libres, qui avaient entendu parler des derniers changements dans les vues des apôtres, en ce qui concerne le caractère de ceux pour qui l’Évangile a été conçu, limitaient plus leurs efforts d’amour aux enfants de la race d’Abraham, mais il annonça la foi de Jésus à ceux qui n’avaient jamais entendu son nom. L’Évangile a donc été porté en Syrie et à Chypre, et de là s’est rapidement répandu dans beaucoup d’autres pays, où la conquête macédonienne et la colonisation hellénique avaient fait du grec la langue des villes, des cours, du commerce et, dans une large mesure, de la littérature. La grande ville d’Antioche devint bientôt une sorte de métropole des nombreuses églises qui s’élevèrent dans cette région, hors de la portée immédiate de Jérusalem, aujourd’hui la maison commune des apôtres et le centre de la foi chrétienne, comme de la foi juive. Les Grecs aussi bien que les Juifs, dans cette nouvelle marche de l’Évangile, furent rendus participants à ses bénédictions ; et la multiplication des convertis parmi eux fut si rapide qu’elle donna immédiatement une nouvelle importance à cette sorte de chrétiens. La communication de ces événements aux apôtres de Jérusalem exigea de leur part une action systématique pour confirmer et achever la bonne œuvre ainsi commencée par les efforts aléatoires et occasionnels de simples fugitifs errants de la persécution. En conséquence, ils choisirent des personnes spécialement aptes à ce domaine de travail, et les envoyèrent à Antioche, pour remplir les devoirs imposés aux apôtres en rapport avec cette nouvelle ouverture. Les détails des opérations de ces nouveaux ouvriers seront donnés dans leur vie ci-après.
Dans l’accomplissement des diverses fonctions requises dans leurs champs de travail nationaux et étrangers, qui se multiplient maintenant chaque jour, Pierre et ses associés s’était poursuivi pendant plusieurs années régulièrement occupé, mais n’avait obtenu aucun résultat l’action qui a fait l’objet d’une notification dans l’historique de leurs actes ; de sorte que la plus grande partie de cette partie de leur vie reste un vide pour l’enquêteur moderne. Tout ce que l’on sait, c’est qu’entre les Églises de Syrie et de Palestine s’établissaient de fréquentes relations amicales, plus particulièrement entre les Églises métropolitaines de Jérusalem et d’Antioche. Des prédicateurs sont sortis pour instruire et confirmer les nouveaux convertis et les convertis non instruits du second, qui avaient été si récemment étrangers à l’alliance de promesse de Dieu avec son peuple ; tandis que les disciples florissants et bienveillants d’Antioche recevaient en récompense, en récompense reconnaissante, les offrandes gratuites de l’aide que la prévalence d’une disette générale rendait nécessaire pour l’entretien de leurs frères pauvres et sans amis à Jérusalem ; et ceux-là mêmes qui avaient été envoyés pour la première fois à Antioche avec la mission d’édifier et de fortifier cette Église naissante, retournèrent maintenant à l’Église mère de Jérusalem, avec le généreux soulagement que la reconnaissance poussa ces nouveaux fils à rendre aux auteurs de leur foi.
Ces événements et l’occasion de ceux-ci se produisirent sous le règne de Claude César, comme Luc en particulier — marquant ainsi l’écoulement du temps pendant la période non enregistrée des actes apostoliques, ce qui est également confirmé par les circonstances du règne d’Hérode Agrippa, mentionnées immédiatement après, comme ayant eu lieu « vers cette époque car, comme il a été spécifié ci-dessus, Hérode Agrippa ne gouverna pas la Judée jusqu’au règne de Claude. La crucifixion de Jésus eut lieu trois ans avant la mort de Tibère ; et comme toutes les dernières années du règne de Caligula se passèrent dans cet espace, il ne pouvait être moins de dix ans après la crucifixion, lorsque ces événements eurent lieu. Ce calcul permet de temps pour un tel progrès de l’entreprise apostolique, qui, sous leur L’énergie dévouée, rendit la secte la plus redoutable à ceux qui considéraient son succès comme susceptible d’ébranler la sécurité de l’ordre établi des choses religieuses, en portant atteinte à la vénération populaire pour les chefs régulièrement constitués du judaïsme. Tels avaient été ses progrès, et telle était l’impression produite par ses progrès. Il ne pouvait plus y avoir de doute quant à la perspective de son ascendant final, si on la laissait tranquillement prospérer sous le travail constant et dévoué de ses apôtres, avec tous les avantages de la réaction qui avait eu lieu à la suite de la cruelle persécution qu’ils avaient subie. Pendant plusieurs années, le gouvernement de la Palestine avait été entre de telles mains que le Sanhédrin avait peu d’avantages pour s’assurer l’aide du pouvoir séculier, dans la réalisation de ses plans d’extermination contre l’hérésie croissante. Peu de temps après l’époque de Pilate, le gouvernement de la Judée avait été confié par l’empereur à Publius Petronius, président de la Syrie, homme qui, d’après le précieux témoignage de Josèphe, paraît avoir été du caractère le plus aimable et le plus droit. — entièrement dévoué à la promotion des intérêts réels du peuple qu’il gouvernait. À plusieurs reprises, il se distingua par sa tendresse pour les sentiments religieux particulièrement délicats des Juifs, et une fois même il risqua et encourut la colère du vindicatif Caligula, en désobéissant à ses ordres de profaner le temple de Jérusalem par l’érection de la statue de cet empereur dans ses cours saintes. — une violation de la pureté du lieu, qui avait été suggérée à son caprice tyrannique par l’allusion malveillante d’Apion, d’Alexandrie. Mais quoique Pétrone, dans cette affaire, se montrât disposé à courir tous les dangers, à épargner aux sentiments nationaux et dévotionnels des Juifs un si terrible châtiment, il n’y a rien dans sa conduite qui nous fasse supposer qu’il sacrifierait la justice à la satisfaction de la malice persécutrice des Juifs, pas plus qu’à l’impérieuse tyrannie de Caligula. La conclusion la plus juste des événements de son administration, c’est qu’il régla uniformément sa conduite par son propre sens de la justice, sans guère se référer aux impulsions sauvages, soit de la tyrannie populaire, soit de la tyrannie impériale. Une noble personnification de la justice indépendante et invincible ! mais elle n’est pas au-delà de la portée des conceptions morales d’un Romain, même sous la domination corrompue et corruptrice des Césars ; — car c’est ainsi qu’écrivait le grand poète moral du siècle d’Auguste, tout en respirant l’air énervant d’une cour servile, et en vivant de la faveur d’un monarque qui exigeait de ses courtisans une révérence vraiment idolâtre :
Justum et tenacem propositi virum,
Non civiam ardor prava jubentium,
Non vultus instantis tyranni
Mente quatit solida. * * *
L’énergie morale du caractère romain rendait les exemples de ce bel idéal assez rares, même dans ces derniers jours de gloire romaine. Il y en eut comme Pétrone, qui donnèrent vie et réalité à cette conception poétique d’Horace, — « Un homme juste et résolu, inébranlable dans son ferme dessein aussi bien par les préceptes pervers de la rage populaire que par le froncement de sourcils d’un tyran autoritaire. » Et ce furent là quelques-unes des principales bénédictions de la domination romaine, sur les terres où elle régnait, — que les grands intérêts d’un pays n’étaient pas soumis aux mouvements aveugles d’une opinion publique perverse, changeant d’année en année, et frustrant tout bien qui exigeait une politique constante pour son accomplissement, — qu’il n’était pas permis à la majorité du peuple de tyranniser la minorité, ni la minorité à la majorité, — et qu’une puissance puissante, qui ne se prêtait ni à l’un ni à l’autre, mais dont l’intérêt et la gloire coïncideraient toujours avec le bien de l’ensemble, exerçait sur tous une domination que n’arrêtaient pas les exigences du caprice populaire. Mais, hélas ! pour les imperfections de tous les systèmes humains ; — parmi les malédictions de cette domination romaine, il faut compter sa propension à tomber des mains des sages et des aimables, dans celles des stupides et des brutaux ; des changements qui ne se produisaient que trop souvent, renversant, par la mauvaise gestion d’un moment, les résultats d’années de politique bienveillante et prudente. Et dans ce cas précis, tous les avantages du gouvernement équitable et prévenant de Pétrone furent complètement neutralisés et anéantis par la folie ou la brutalité de ses successeurs (après Agrippa), jusqu’à ce que l’irritabilité provoquée de la nation éclatât enfin avec une férocité qui, pendant un certain temps, surmonta les sûretés même de la domination romaine, et ne fut finalement apaisée que par la ruine totale de toute la nation juive. Mais pendant les quelques années qui suivirent la sortie de Pilate, son énergie bienfaisante se fit sentir dans la tranquille tolérance de l’opinion religieuse, qu’il imposait à tous, et qui était très avantageuse pour le progrès de la doctrine du Christ. C’est à cette circonstance que l’on peut rapporter à juste titre le repos remarquable dont jouissaient les apôtres et leurs disciples, contre toute ingérence du gouvernement romain dans leurs travaux. La mort de Jésus-Christ lui-même, en effet, était le seul acte dans lequel le pouvoir civil fût intervenu ! car le meurtre d’Étienne n’était qu’un acte de violence populaire, une simple procédure de lynchage, que le gouverneur romain n’aurait pas sanctionnée, si elle avait été portée à sa connaissance, étant faite comme elle l’a été, si directement en face des principes de tolérance religieuse que la politique de l’empire imposait partout, excepté dans les cas où la sédition et la rébellion contre leur domination se combinaient avec le zélotisme religieux, comme les exemples des Gaulanites, de Judas, de Theudas, et d’autres. Jésus lui-même fut ainsi accusé par les Juifs, et condamné par Pilate pour ses prétendus efforts pour exciter une révolte contre César, et s’opposer au paiement des impôts romains. — comme le montre l’exposé de tous les évangélistes, et plus particulièrement l’inscription de Pilate sur la croix. La persécution qui suivit le meurtre d’Étienne ne se poursuivit pas sous la sanction du gouvernement romain, et elle n’était pas encore contre leur autorité ; car ils permettait au Sanhédrin de punir la plupart des délits mineurs, pourvu qu’ils n’allassent pas au-delà de l’emprisonnement, de la flagellation, du bannissement, etc. Mais la peine de mort était entièrement réservé au pouvoir civil et militaire ; et si les magnats juifs avaient jamais formellement transgressé cette limitation, ils en auraient été punis sur-le-champ, comme une trahison de cette supposition de ce pouvoir suprême que leurs conquérants étaient déterminés à garder avec la jalousie la plus vigilante. Les Sanhédrins, ainsi limités dans leurs moyens de vengeance, furent poussés à l’expédient bas d’exciter la foule sans foi ni loi à l’exécution de ces actes de violence désespérée, que leurs chefs religieux pouvaient cligner de l’œil, et qu’ils étaient pourtant prêts à désavouer, lorsqu’ils étaient interrogés par les Romains, comme de simples ferments populaires, sur lesquels ils n’avaient aucun contrôle. C’est ainsi qu’ils se sont débrouillés avec Étienne ; car son meurtre fut sans doute concerté entre les chefs, qui firent le préambule formel d’un procès, dans le dessein de provoquer la populace, en quelque sorte, à cet acte ; Dans ce plan, ils étaient trop favorisés par l’esprit ardent du martyr lui-même, qui n’avait pas assez de patience avec leur fanatisme pour cacher son horreur pour cela. Leurs actes de violence ultérieurs, systématiques et avoués, il faut le remarquer, ont tous été strictement maintenus dans les limites bien définies de leur juridiction pénale ; car il n’y a aucune preuve que l’un des Hellénistes persécutés ait jamais souffert la mort par la condamnation du Sanhédrin, ou par la sentence d’un tribunal romain. Cependant, la marche de ces événements montra que ce système irritant et harcelant de coups de fouet, d’emprisonnements et de bannissements, tendait plutôt à exciter les énergies de ces derniers. hérétiques dévoués, que de réprimer ou d’écraser leur esprit d’innovation et de dénonciation. Parmi les nombreux cas d’atteinte maligne aux droits personnels de ces malades, et la cruelle violation de la délicatesse due au sexe faible, il a dû y avoir aussi de nombreuses occasions où les sentiments toujours variés du public ont été poussés à une profonde sympathie pour les malades qui ont supporté, si régulièrement et si héroïquement, des peines manifestement disproportionnées à l’offense dont ils étaient accusés. — une sympathie qui pourrait enfin s’élever jusqu’à une indignation élevée et irrésistible contre leurs oppresseurs impitoyables. Il est donc probable que cette persécution fut enfin apaisée par d’autres causes que la simple défection de son agent le plus zélé. Les persécuteurs ont dû être forcés de croire que ce système, avec tous ses détails dérisoires et vexatoires, devait être abandonné ou échangé contre un système dont les opérations devaient être si vastes et si vastes dans sa vengeance désolante, qu’elles effrayaient et épouvantaient, plutôt que d’éveiller le zèle dans les objets du châtiment. ou de la sympathie chez les spectateurs. Cette dernière alternative, cependant, était trop désespérée, sous l’influence constante et bienveillante de Pétrone, pour qu’on pût y compter, jusqu’à ce qu’un changement se produisît qui donnât au pays un souverain d’un caractère moins indépendant et moins scrupuleux, et plus disposé à sacrifier son propre sens moral pour obtenir la faveur des sujets les plus importants de son gouvernement. Jusqu’à ce que ce but désirable fût atteint, dans le cours des fréquents changements de la succession impériale, il parut préférable de laisser les choses suivre leur cours ; En conséquence, ils abandonnèrent toute action active, laissant la nouvelle secte progresser comme elle le pouvait, avec l’impulsion qu’elle avait reçue de la réaction consécutive à cette malheureuse excitation contre elle. Mais ils gardaient toujours un œil vigilant sur leurs démarches, bien qu’ils eussent les mains pendant un certain temps impuissantes, et accumulèrent précieusement la haine au cours d’années fastidieuses, pour le jour où les progrès des changements politiques mettraient le pouvoir séculier sous leur influence et le soumettraient à leur dessein d’une terrible vengeance. Ce jour était maintenant tout à fait arrivé.
Dix ans. — Cette chronologie est ainsi établie. Jésus-Christ, selon tous les calculs ordinaires, a été crucifié dès la vingtième année du règne de Tibère. Irénée soutient que c’était dans le quinzième de ce règne. Eusèbe et Épiphane la fixent au dix-huitième, ou, selon l’explication que Petavius en donne à leur signification, au dix-septième de son règne actuel. Tertullien, Jules l’Africain, Jérôme et Augustin l’ont mis dans le seizième. Roger Bacon, Paulus Burgensis et Tostatus soutiennent également cette date, sur la base d’un calcul astronomique du cours de la lune, fixant l’heure à laquelle la Pâque doit avoir eu lieu, de manière à s’accorder avec l’exigence de la loi mosaïque, qu’elle soit célébrée à la pleine lune. (Mais Kepler a abondamment montré la fausseté de ce calcul.) Antoine Pagi, lui aussi, tout en rejetant cette base astronomique, adhère à l’opinion de Tertullien, de Jérôme, etc. Baronius la fixe au dix-neuvième jour de Tibère. Pearson, L. Cappel, Spanheim et Witsius, avec la majorité des modernes, dans le vingtième de Tibère. De sorte que le résultat unanime de toutes ces grandes autorités, le place dès cette dernière année mentionnée. — Une vue complète et très satisfaisante de ces anciens points et opinions chronologiques est donnée par le très savant Antoine Pagi, dans sa grande Critica Historico-Chronologica in Annales Baronii. (Saecul. I. Ann. Per. Ger.-Rom. 5525. Ann. Ch. 32. 13 — 3 זו.) Les autorités les plus modernes citées ici sont données sommairement par Witsius. (Meletemata Leidensia. Vit. Paul. II. 22, p. 34.)
Or, d’après Josèphe, il est parfaitement évident qu’Agrippa ne quitta Rome que quelque temps après le commencement du règne de Claude, et il est probable qu’il ne sera pas avant la fin de la première année. Si l’on compte à rebours pendant les quatre années de Caligula, cela fait cinq ans après la mort de Tibère , et huit d’après le dernier calcul de la mort du Christ, tandis que, selon l’autorité supérieure et antérieure, il s’élève à neuf, dix, onze ou douze années depuis la crucifixion jusqu’à l’arrivée d’Agrippa en Judée. De plus, il n’est pas probable que la persécution dont il est question ait eu lieu immédiatement après son arrivée. En effet, d’après la manière dont Luc relie la mort d’Agrippa aux événements précédents, il semblerait qu’il fixerait sa « descente de Jérusalem à Césarée » et sa mort à la place de Jatter, très peu de temps après l’évasion de Pierre. Ceci, bien sûr, étant à la fin de la troisième année de Claude, ramène les événements mentionnés ci-dessus à la onzième ou douzième à partir de la crucifixion, même selon la dernière conjecture quant à la date de cet événement. Il est probable, cependant, que le lien entre les deux événements n’était pas aussi étroit qu’une lecture commune des Actes le laisserait supposer. — C’est ainsi que Lardner, dans sa Vie de Pierre, dit : « La mort d’Hérode Agrippa arriva avant la fin de cette année, » où il s’échappa. (Lardner’s Works, in-4°, t. III, p. 402, en bas.) — Natalis Alexandre fixe la fuite de Pierre à la seconde année de Claude, et la quarante-quatrième à partir de la naissance du Christ, qui est, d’après ses calculs, la dixième à partir de sa mort. (Hist. Eccles. Saec. 1, cap. vi. dans le t. I, p. 20.)
La date de l’évasion de Pierre, selon la chronologie la plus raisonnable et la plus approuvée (celle de Pagi), doit donc être fixée au mois de mars de l’an 42 du Christ.
Il n’y a aucune preuve que l’un d’entre eux ait été tué. Les paroles de Paul (Actes, XXVI, 10) — « quand ils furent mis à mort, je donnai ma voix contre eux », — sont supposés par quelques-uns être en contradiction avec l’opinion adoptée ici ; mais l’expression plurielle dans ce passage est, par les critiques de la plus haute autorité, considérée comme n’ayant vraiment que la force d’un singulier, — une construction qui, bien qu’étrange en apparence, est cependant justifiée par la traduction incontestée de très nombreux passages du Nouveau Testament. Ainsi, dans Matt. IX. 8, le dernier mot, bien que pluriel, ne peut se rapporter qu’à une seule personne. Dans Matt. XXI. 7, il est dit dans l’original qu’ils le placèrent sur eux, ce qui signifie manifestement qu’il n’y a qu’un seul des animaux. Dans Matthieu, xxvii. 44, le pluriel « voleurs » ne peut pas être littéralement vrai selon le passage parallèle de Luc xxiii. 39, 40. Ainsi, dans Heb. XI. 33, 37, les expressions <{ ont bouché la gueule des lions, « ont été sciés en deux », sont (dans l’original) au pluriel ; mais chacun, bien sûr, ne peut se référer qu’à une seule personne, — le premier à Daniel, et le second à Isaïe. La véritable force de cette forme d’expression est ainsi maintenue et fortement insistée par Grotius, Estius, Lucas Brugensis, Witsias, Poole, Doddridge et Kuinoel. Les trois derniers, Poole et Kuinoel en particulier, (sur Actes xxvi, 10), peuvent être mentionnés pour la défense la plus complète de ce point de vue. Witsius (Vita Pauli. I. 17, p. 16) maintient aussi très nettement ce terrain.
Pierre menaçait de mourir en martyre.
Le favori et l’ami du peuple juif, si longtemps attendu, ayant été ainsi salué par leurs voix reconnaissantes, et ayant affermi son trône et son influence par ses premiers actes de libéralité et de dévouement à la foi nationale, entra maintenant dans un règne qui ne présentait que les présages d’une conduite des plus propices à sa propre renommée et au bien de son peuple. Réunissant en sa personne les prétentions des lignées hérodienne et asmonéenne, — avec le sang des héroïques Maccabées dans les veines, — couronné par le seigneur impérial du monde civilisé, dont le pouvoir illimité était engagé à son appui, par les obligations d’une amitié personnelle intime et d’une sincère reconnaissance pour l’accession au trône des Césars par ses efforts prompts et constants, — reçu avec une joie et une espérance universelles par tous les habitants des royaumes consolidés de sa domination, qui avaient longtemps prospéré sous l’administration douce et équitable d’un gouverneur prudent, — il ne semblait rien manquer pour compléter les heureux auspices d’un règne glorieux, sous lequel les anciens honneurs d’Israël seraient plus que récupérés du déclin des siècles. Mais qu’est-ce qui sert à l’éclat d’un groupe de circonstances qui conspirent heureusement, pour le prince ou pour le peuple, contre l’affreuse majesté de la vérité divine, ou contre l’énergie pure et simple de la dévotion humaine ? Dans les coins les plus obscurs de ses vastes territoires, — se glissant sous les colonnades les plus extérieures de ce temple puissant dont il s’était juré de renouveler les gloires, — errant comme des parias d’un lieu à l’autre, — ne cherchant des partisans que parmi la masse inintellectuelle du peuple, — étaient un groupe d’hommes dont il n’avait probablement pas entendu parler avant d’entrer dans ses propres États. Ils lui furent suggérés pour la première fois par la voix décidée de la censure des pieux et savants gardiens de la pureté de la loi de Dieu, qui invoquaient l’aide de sa puissance souveraine, pour arrêter et déraciner complètement cette hérésie, que la tolérance intempestive du gouvernement romain avait trop longtemps soustraite aux justes visites de la vengeance judiciaire. Le royal Agrippa n’hésita pas non plus à satisfaire, dans cette affaire légère et raisonnable, les vœux exprès des révérends chefs de la foi et de la loi juives. Ah! Comme il ne se doutait pas que dans ce mouvement insignifiant se liait la destinée des siècles, et que ses résultats enverraient son nom — quoiqu’alors tant aimé et honoré — comme celui de Pharaon, jusqu’à tous les temps, un thème d’horreur religieuse et de sainte haine, pour les millions innombrables de milliers de races et de pays alors inconnus ; — un destin affreux, dont un acte de protection bienveillante, ou de bonté prudente, envers cette faible bande d’innovateurs haïs et proscrits, aurait pu lui rendre sa renommée, et il l’a canonisé dans la mémoire fidèle des justes, jusqu’à ce que la gloire des anciens patriarches et prophètes s’obscurcisse. Mais, sans songer aux conséquences, dont une révélation prophétique l’eût tant épouvanté, il étendit sans hésiter le bras dans une cruauté vindicative sur l’Église du Christ, pour la satisfaction de ceux dont la louange était pour lui plus que la faveur de Dieu. Désignant d’abord la personne que les circonstances momentanées pouvaient rendre la plus importante ou la plus odieuse à censurer, il condamna aussitôt à une mort sanglante le fils aîné de Zébédée, le second des trois grands apostoliques. À peine cette cruelle sentence fut-elle exécutée, qu’avec une fermeté remarquable dans l’exécution de son sanglant dessein, il poursuivit cette action, de sorte qu’il agréable aux Juifs, par un autre mouvement semblable. Pierre, le chef actif de l’armée hérétique, toujours le premier à braver l’autorité des docteurs de la loi constitués, et à exciter l’agitation et le mécontentement parmi le peuple, était maintenant saisi par une force militaire trop forte pour craindre toute résistance de la part du peuple qui avaient tant découragé le Sanhédrin. Cela se passait pendant la semaine de la Pâque ; et telle était la profonde considération du roi Agrippa pour tout ce qui se rattachait à sa religion nationale, qu’il ne violerait pas la sainteté de cette sainte fête par l’exécution d’un criminel, quelque digne de vengeance qu’il pût paraître en ce cas. Le sort de Pierre ayant ainsi été retardé, il fut donc mis en prison (probablement au château Antonia), et pour l’empêcher de trouver les moyens d’échapper de nouveau à une ruine préparée, il fut enfermé sous la garde de seize soldats romains, divisés en quatre groupes de quatre hommes chacun, qui devaient le garder sous surveillance constante jour et nuit. à tour de rôle, chacun fixait un temps égal ; et selon les principes établis de la discipline militaire romaine, avec la parfaite compréhension que si, à la fin de la Pâque, le prisonnier ne se présentait pas, les gardes devaient répondre de leur vie à l’échec. Ces dispositions décidées et minutieuses ayant été prises, le roi, avec ses amis satisfaits du Sanhédrin et de la populace, se livra à la jouissance de la grande fête nationale, avec un enthousiasme particulier, rehaussé par la perspective prochaine du renversement total de l’hérésie qui s’avançait, par le coup de massue qui les privait de leurs deux grands chefs. et plus particulièrement de celui qui avait été si actif dans des tentatives malfaisantes pour perpétuer la mémoire du premier fondateur de la secte, et pour frustrer le bon effet de son exécution sanglante, en faisant croire que Jésus crucifié vivait encore, et qu’il viendrait encore se venger de ses meurtriers. Tandis que de telles pensées triomphantes grossissaient les jouissances festives des puissants ennemis du Christ, la malheureuse compagnie de ses disciples persécutés traversait cette semaine anniversaire avec les plus tristes souvenirs et les plus tristes anticipations. Dix ans auparavant, dans une agonie et un désespoir indicibles, ils s’étaient séparés, comme ils le supposaient alors, pour toujours, de leur Seigneur bien-aimé ; Et maintenant, après des années de dévouement à l’œuvre pour laquelle il les avait mandatés, ils étaient appelés à renouveler les profondes douleurs de cette séparation, en éloignant ceux qui avaient été les premiers d’entre eux dans la grande œuvre, en les encourageant et en les conduisant à travers le labeur et le péril, avec un esprit vraiment saint, et avec une énergie intrépide, apparentée à celle de leur divin Seigneur. De ces deux chefs divinement désignés, l’un avait déjà versé son sang sous l’épée du bourreau ; et l’autre, leur grand chef , le Rocher de l’Église, n’attendait plus que la fin rapide de la semaine de fête, pour couronner sa course glorieuse et la politique cruelle de ses ennemis par le même destin sanglant ; pendant ce temps, il était gardé sous la garde d’une garde romaine toujours vigilante, interdisant même le plus grand espoir d’évasion. Mais pourquoi devraient-ils désespérer complètement ? En cette Pâque, dix ans auparavant, combien plus sombre et désespéré le regard qu’ils jetèrent sur la croix de leur Seigneur ! Pourtant, de cette obscurité doublement désespérée, quelle lumière glorieuse jaillit jusqu’à eux ! Et c’est la main qui a alors brisé les liens de la mort et les portes d’Hadès, maintenant si raccourcies qu’elles ne pouvaient rompre les viles chaînes de la tyrannie dérisoire qui enfermaient ce fidèle apôtre, ni ouvrir toutes grandes les portes gardées de la prison de son château ? Certes, il y avait encore de l’espoir pour la foi à qui l’on avait enseigné de telles leçons d’une confiance inébranlable en Dieu. Ils n’étaient pas non plus insouciants de l’appui ferme et des grandes consolations que leur offrait leur expérience. Dans une prière intense et incessante, ils épanchaient leurs âmes dans une douleur et une supplication compatissantes, pour le soulagement de leur grand frère aîné de son péril mortel ; et, dans une supplication douloureuse, tout le monde l’église continua jour et nuit pour la sécurité de Pierre.
Château Antonia. — Pour le récit de Josèphe sur la position et l’érection de cet ouvrage, voir ma note de la page 111. Il y a eu beaucoup de spéculations sur l’emplacement de la prison dans laquelle Pierre a été interné. Le texte sacré (Actes, XII, 10) indique clairement qu’elle était sans la ville elle-même, puisqu’après être sorti de la prison, il fallait encore entrer dans la ville par « la porte de fer ». Walcb, Kuinoel et Bloomfield adoptent l’opinion que c’était dans l’une des tours ou châteaux qui fortifiaient les murs. Wolf et d’autres objectent à l’idée qu’il n’y avait pas de murs ; parce que, comme le dit Wolf, il n’était pas d’usage d’avoir des prisons publiques en dehors des villes, puisque les prisonniers pouvaient dans ce cas être quelquefois secourus par un assaut audacieux de quelque hardie bande de camarades, etc. Mais cette objection ne vaut rien contre le château Antonia, qui, quoiqu’il fût entièrement séparé du reste de la ville, était extrêmement fort, et, par sa position aussi bien que par sa fortification, inexpugnable à toute force commune ; — circonstance qui la suggérerait et la recommanderait à la fois comme un lieu sûr pour quelqu’un qui, comme Pierre, s’était évadé une fois de la prison commune. Il y avait toujours une garnison romaine à Antonia. (Jos. War, V. v. 8.)
Baronius, à propos de ce passage, suggère le château d’Antonia comme le lieu le plus probable de l’emprisonnement de Pierre. « Juxta templum fortasse in ea munitissima turri quae dicebatur Antonia. » (Bar. Annal. Ecc. A. C. 44, § 5.) C’est là une conjecture qui ajoute certainement quelque poids à ma propre supposition à cet effet ; bien que je n’aie pas découvert la coïncidence à temps pour le mentionner à cet endroit dans ma première édition.
Dans la contemplation constante de l’imminence de sa mort sanglante, le grand apôtre demeura pendant toute la Pâque, exclu de toutes les consolations de la sympathie fraternelle, et attendant la fin des quelques heures qui lui étaient encore allouées par les scrupules religieux de son puissant souverain. Dans sa haute et imposante prison du château Antonia, séparée seulement par une large et profonde brèche dans les rochers escarpés, des grandes terrasses du temple lui-même, dont les cours bondées résonnaient maintenant des chants d’action de grâces d’une nation en allégresse, il les entendait, élevant par milliers de voix les louanges du Dieu de leurs pères, qui se souvenaient encore d’Israël dans la miséricorde, renouvelant leurs anciennes gloires sous la domination brillante et pacifique de leur roi nouvellement couronné. Et avec les hymnes de louange à Dieu, qui retentissaient le long des cours et des porches du temple, on entendait sans doute aussi les remerciements de plus d’un Hébreu reconnaissant pour la bonté du roi généreux, qui avait promis sa parole royale d’achever le noble plan de cette sainte pile, selon les splendides conceptions du fondateur. Et c’était le roi dont le décret avait condamné ce prisonnier solitaire et désolé dans le château, à une mort sanglante et honteuse, — comme offrande de couronnement à la fin de la grande fête ; et combien peu de gens dans cette immense foule, devant les yeux de laquelle il devait donner sa vie, se plaindraient de la sentence qui infligeait une vengeance exterminatrice au prédicateur obstinément hérétique de la foi du Nazaréen crucifié ! De telles visions sombres d’une ruine menaçante pouvaient bien effrayer un cœur dont l’enthousiasme avait pris sa flamme dans les feux impies de l’ambition mondaine, ou consacré ses énergies au but bas de l’ascendant humain. Et bien tristes eussent été les pensées solitaires de cet apôtre lui-même, si ce malheur l’avait trouvé dans l’esprit qui l’avait d’abord poussé à se dévouer à la cause qui exigeait maintenant le sacrifice de la vie. Mais des espérances et des sentiments plus élevés avaient inspiré ses efforts dévoués pendant dix ans ; et, plus loin, les consolations qui le soutenaient maintenant dans sa désolation sans amis. Ce sort même, il avait longtemps été accoutumé à le regarder comme le résultat terrestre de ses travaux ; et il en avait trop souvent été menacé pour être accablé par sa perspective prochaine. C’est donc en vain que tous les détails solennels de cette terrible sentence jetèrent la terreur dans son âme fixe, — vaines les sombres cautions du rocher haut et escarpé, des murs massifs et élevés, des portes de fer, des gardes romains toujours vigilants, des fers et des menottes, pour contrôler ou arrêter la
« Esprit éternel de l’esprit sans chaîne ! —
Le plus brillant dans les donjons, Liberté! tu es,
Car c’est là que se trouve ton cœur.
Ainsi sublimement calme, Pierre était assis dans sa prison, attendant la mort. Jour après jour, tout le jour, la joyeuse fête se déroulait sous lui ; — l’offrande, la prière et l’hymne, variant le cours de la grande invocation, depuis la première supplication du matin jusqu’au grand sacrifice du soir. La glorieuse symphonie des mille cors des Lévites et l’harmonie chorale de leurs voix chantantes s’élevaient, — ont roulé les nuées d’encens précieux jusqu’au trône céleste du Dieu d’Israël, — et avec cette musique et ce parfum, roulaient les prières des enfants adorateurs d’Israël ; Mais bien que le bruit et l’odeur glorieux tombassent délicieusement sur les sens du captif solitaire, tandis qu’ils montaient près de la haute tour de sa prison, aucune voix de miséricorde ne venait d’en bas pour l’égayer dans sa désolation. Mais d’en haut, du ciel vers lequel montaient tous ces flots d’encens et d’harmonie porteurs de prières, descendirent la consolation divine et la délivrance miraculeuse à ce pauvre prisonnier méprisé, avec une puissance et un témoignage que toute la pompe solennelle de la cérémonie de la Pâque ne pouvait pas appeler, en réponse à ses offrandes coûteuses. La faible troupe des Nazaréens affligés, de leur petite chambre, élevait des voix incessantes de supplication pour leur frère dans ses perspectives désespérées. — qui entra avec sa prière solitaire dans les oreilles du Dieu des armées, tandis que le culte ostentatoire du roi Agrippa et de ses révérends partisans, ne faisait que ramener la honte et la ruine lamentable à leurs supplications impies pour obtenir la sanction divine de leurs sanglants desseins de persécution. Enfin les rites solennels de la Pâque du « dernier grand jour de la fête » furent terminés ; — le sacrifice, l’encens et le chant ne s’élevèrent plus du sanctuaire, — les feux sur les autels s’éteignirent, le bourdonnement et le grondement des voix d’adoration se turent, et les foules qui s’en allèrent se déversèrent par les portes « éternelles » et « belles », jusqu’à ce qu’enfin les cours et les porches du temple fussent vides dans toute leur vaste étendue, et ils se turent dans un silence aussi profond que l’oubli ruineux auquel la voix de leur Dieu les avait condamnés à passer bientôt : et tout était calme, sauf là où les pas du prêtre qui passait résonnaient le long des colonnades vides, tandis qu’il se précipitait sur les vastes pavés dans les dortoirs du temple intérieur ; ou là où les puissantes portes tonnaient terriblement en se balançant lourdement l’une contre l’autre sous les mains fortes des Lévites fatigués, et envoyaient leurs échos creux en longues réverbérations entre les murailles. Même ces bruits de fermeture cessèrent bientôt aussi ; les sentinelles lévites se plaçaient sur les tours du temple, et arpentaient leurs rondes nocturnes le long de ses sombres cours, gardant d’un œil attentif leur sanctuaire sacré, de peur que les impies, à la faveur de la nuit, ne le profanent de nouveau (comme les Samaritains l’avaient fait secrètement quelques années auparavant). Et sur le château voisin d’Antonia, la garnison romaine avait aussi mis sa garde nocturne, et les guerriers de fer dormaient, chacun à son tour, jusqu’à ce que le tour du devoir l’appelât pour relever la garde. Dans le donjon du château, se trouvait encore en sûreté la lourde charge dont il fallait répondre au péril de sa vie, et toutes les dispositions qu’une si grande responsabilité semblait exiger furent prises. Le quaternion de service était divisé en deux parties ; chaque moitié étant disposée et postée de manière à effectuer la surveillance la plus complète dont le lieu était capable, — deux hommes qui montent la garde à l’extérieur de la porte bien verrouillée de la cellule, et deux à l’intérieur, — qui, ne se bornant pas à l’accusation de ne pas avoir les yeux sur le prisonnier, le firent attacher à leur corps par une chaîne de chaque côté. Dans cette proximité voisine de ses rudes compagnons, Pierre avait l’habitude de passer la nuit ; mais, pendant le jour, il fut délivré d’une de ces chaînes, et ne resta attaché qu’à un seul soldat ; — un agencement conforme au mode standard de gardiennage des prisonniers d’État chez les Romains. Toutes ces solides valeurs mobilières étant fixées sur le prisonnier, pour la nuit, et la veille étant réglée, les gardes personnels armés de Pierre s’abandonna sans scrupule au repos, et s’étendit en sommeil lourd et tranquille. Dans les circonstances où il se trouvait, Pierre n’avait rien d’autre à faire que de se conformer à leur exemple, car la nature de son attachement pour eux était telle, qu’il n’avait pas de place pour l’indulgence de ses propres fantaisies sur sa position ; et il se coucha aussi pour se reposer. Il dormait. L’enfermement écœurant et fiévreux de son étroit cachot n’avait pas encore si brisé sa ferme et vigoureuse charpente, ni si il épuisait ses énergies, comme pour empêcher la paisible jouissance du repos ; Pas plus que le la certitude d’une mort cruelle et honteuse, à laquelle il fut en quelques heures traîner, sous les yeux d’une populace moqueuse, éloigne son esprit élevé de son Maîtrise de soi : —
« Et pourtant il dormait,
Pendant qu’il était dans le décret, ses heures étaient comptées.
Il dormait. Et de ce sombre lit de prison, quelles visions pouvaient séduire ses pensées endormies ? La fantaisie les ramenait-elle à contre-courant du temps, dans l’humble et paisible demeure de ses premiers jours, — aux scènes variées du lac où il aimait à habiter, et au bord des eaux changeantes duquel il avait appris tant de leçons de foi immortelle et d’espérance inébranlable en son Seigneur ? Au milieu du grondement orageux de ses eaux sombres, la voix de ce Seigneur l’appela un jour à tenter l’abîme déchaîné avec son pied ferme ; et quand sa faible foi, qui n’avait pas été éprouvée auparavant, lui fit défaut dans les terreurs de l’effort, sa main qui le soutenait le rappela à la force et à la sécurité. Et cette leçon de foi et d’espérance avait-elle été si mal apprise, qu’en cette heure sombre il ne pouvait tirer aucune consolation de tels souvenirs ? Non. Il pouvait même maintenant trouver cette consolation, et il l’a fait. Au milieu de cette « mer de troubles », il sentit le même bras puissant qui le soutenait maintenant, qui le portait au-dessus des eaux, « quand la vague bleue roulait la nuit sur la Galilée profonde ». De nouveau, il s’était tenu près de ces eaux, gonflées par la brise fraîche du matin, avec son Seigneur ressuscité à ses côtés, et il avait reçu la mission solennelle, souvent renouvelée, de paître le troupeau qui allait bientôt perdre la présence terrestre de son grand Berger. Dans l’exécution régulière et intrépide de cette mission d’adieu, il avait, au cours de longues années, affronté la mort, — « paître les agneaux » de la réunion du Christ, et appeler un grand nombre de gens au bercail ; Et pour l’adhésion fidèle à ce commandement, il attendait maintenant l’accomplissement du destin qui devait l’abattre au milieu de la vie et dans la plénitude de sa vigueur. Cependant la proximité de cette triste récompense de ses travaux, qui semblait offrir une interprétation si terrible de la prophétie mystique qui accompagnait cette charge, ne l’émouvait ni désespéré ni affligé, et pourtant il dormait tranquillement, avec aussi peu d’agitation et d’effroi qu’à la transfiguration et à l’agonie de la veille de la crucifixion ; Et ce scrupule d’inattention insouciante, qui pesait alors sur ses sens endormis, ne le troublait plus le moins du monde. Il est vraiment bon de remarquer, pour rendre justice à Pierre, que sa somnolence, dont tant d’exemples curieux sont présentés dans le récit sacré, n’était pas de l’espèce criminellement égoïste que l’on pourrait supposer d’un point de vue partiel. S’il dormait pendant les prières de son Maître sur le mont Hermon, et à Gethsémané, il dormait aussi dans sa propre cellule de condamné ; et si, dans son infirmité corporelle, il avait oublié de veiller et de prier quand la mort menaçait son Seigneur, il était maintenant tout aussi indifférent à sa propre destruction imminente. C’était évidemment une personne aux habitudes indépendantes et régulières. Élevé comme un travailleur acharné, il avait été toute sa vie accoutumé au repos quand il en avait besoin, s’il en avait besoin ; Et maintenant aussi, bien que les païens puissent se déchaîner, et que le peuple s’imagine une chose vaine, — bien que les rois de la terre se soient dressés, et que les chefs aient tenu conseil contre lui, et l’aient condamné à une mort cruelle, — malgré tout cela, Pierre dormait et se reposait. Pas le royal Agrippa ne pouvait dormir plus profondément sur son divan de pourpre. Avec la calme confiance d’un homme fermement fixé sur une bonne voie, et parfaitement préparé à tous les résultats, l’apôtre enchaîné s’adonna froidement à son repos naturel, sans emprunter aucune peine à la pensée que, le matin, l’épée sanglante devait le déposer dans « le sommeil qui ne connaît pas de réveil terrestre ». Ainsi dormit le sage athénien, à la veille de son martyre pour la cause de la vérité clairement et hardiment dite, — un sommeil qui a tant ému l’émerveillement de ses disciples agonisants, à la puissance d’une bonne conscience et d’une philosophie pratique pour soutenir l’âme contre les horreurs d’une telle détresse, — mais un sommeil ni plus doux ni plus doux que celui du pauvre proscrit galiléen, qui, bien que ne connaissant pas même le nom de la philosophie, avait une consolation bien plus élevée dans la foi que son Seigneur martyr lui avait enseignée dans tant d’instructions expérimentales. Cette foi, apprise par la douloureuse conviction de sa propre faiblesse, et implantée en lui par plus d’une chute lorsqu’il était trop confiant dans ses propres forces, était maintenant son refuge et sa consolation ; afin qu’il dise à son âme — « Espère en Dieu, car je louerai encore celui qui est le secours de ma présence et mon Dieu. » Cet espoir ne s’est pas non plus avéré sans fondement. De celui en qui il avait confiance, vint un messager de délivrance ; et des profondeurs d’un danger des plus épouvantables et des plus menaçants, il fut bientôt amené à servir ce Dieu secourable pendant de nombreuses années fidèles, paissant le troupeau jusqu’à ce que, dans sa vieillesse, « un autre le ceignît et le conduisît là où il ne voulait pas ». Lui qui avait prié pour lui dans la révélation de ses gloires particulières sur le mont Hermon, et qui l’avait si hautement consacré à la grande cause, avait encore de plus grandes choses à faire pour lui ; et à de nouvelles œuvres d’amour et d’émerveillement il l’appela maintenant, du château-prison de son royal persécuteur.
Quaternion. — C’est-à-dire une bande de quatre. Voyez Bloomfield pour défendre ma façon de les disposer de la prison, — aussi Rosenmüller, &c. Wolf cite à juste titre Polybe ; mais Kuinoel est le plus riche de tous en citations et en illustrations. (Actes xii. 4. Le 5.)
Une chaîne de chaque côté. — Que ce fût là le mode commun d’attacher de tels prisonniers chez les Romains, c’est ce qui ressort des autorités citées par Wolf (Cur. Phil, dans Actes xii. 6,) Kuinoel et Rosenmuller, (citant Walch,) et Bloomfield, tous dans loc.
À travers les portes de fer, les murs massifs et les gardes armés du château Antonia, le séraphin de la miséricorde est venu proclamer la délivrance au captif, et l’ouverture des portes de la prison à celui qui est lié. Depuis les profondeurs de son repos sain et calme, l’apôtre enchaîné fut soudain réveillé à un sens actif, par l’apparition éblouissante et grandiose d’un messager divin au milieu d’un éclat de lumière qui brillait à travers le donjon, éclairant le chemin de délivrance. Le captif accablé et encore à demi endormi fut soulevé du sol par la puissance inconnue, et après avoir délibérément repris son habillement, il fut conduit hors du cachot, libéré de ses chaînes tombées et sur les corps de ses gardes inconscients. Toute cette scène avait si parfaitement le caractère d’un de ces rêves enchanteurs de liberté dont l’espérance douloureuse trompe souvent les sens volontaires du pauvre captif endormi, qu’il pouvait bien et sagement douter de la réalité d’une apparence si tentante, et que ses désirs suggéraient si facilement à son esprit oublieux. Les deux passagers atteignirent bientôt la grande porte de fer du château, par laquelle ils devaient passer pour entrer dans la ville. Mais toutes les difficultés apparentes de ce passage s’évanouirent dès qu’ils s’en approchèrent. La porte balançait son énorme masse de métal qui se déplaçait d’elle-même à travers l’espace, et Pierre, à demi envoûté, passant sous le portail vide, se tenait maintenant hors du château, une fois de plus un homme libre, en plein air. Cependant, les difficultés et les dangers n’étaient pas encore terminés. Pendant tous les grands jours de fête, lorsque de grandes assemblées de gens se rassemblaient à Jérusalem de divers côtés, pour se prémunir contre le danger d’émeutes et d’insurrection dans ces foules bigarrées, — la force armée romaine en service, comme le rapporte Josèphe, fut doublée et triplée, occupant plusieurs nouveaux postes autour du temple, et, comme le même historien le mentionne particulièrement, aux abords du château Antonia, où ses fondations descendaient vers les terrasses du temple, et formaient un passage vers les grandes colonnades orientales. Sur tous ces endroits, la garde devait être sous les armes pendant cette Pâque, et même la nuit, les sentinelles étaient postées à tous les postes importants, comme une sécurité raisonnable contre les nombreux étrangers d’un caractère douteux qui se pressaient maintenant dans toute la ville. Cependant toutes ces précautions singulières, qui, à cette époque, présentaient tant de difficultés supplémentaires à l’apôtre qui s’échappait, ne l’empêchaient pas le moins du monde. Entrant dans la ville, il suivit les traces de son guide béni, sans être arrêté, jusqu’à ce qu’ils eussent traversé la première rue, quand, tout à coup, sans signe ni mot d’adieu, le mystérieux libérateur disparut, laissant Pierre seul dans la ville silencieuse, mais libre et en sécurité. Alors lui vint à l’esprit la conviction du vrai caractère de l’apparition. Le départ de son guide l’abandonnant à sa propre voie, ses sens furent, par la nécessité de se diriger lui-même, rappelés de l’état de stupéfaction dans lequel il avait machinalement suivi la prison. Au premier sursaut de réflexion, il éclata en exclamation — « Je sais maintenant que l’Éternel a envoyé son messager, et qu’il m’a délivré de la main d’Hérode, malgré toutes les attentes du peuple juif. » Rafraîchi et encouragé par cette impression, il se servit maintenant de ses sens complètement éveillés pour trouver sa situation exacte, et après avoir regardé autour de lui, il se fraya un chemin à travers les rues sombres jusqu’à un endroit où il savait qu’il trouverait ceux dont le cœur désespéré se réjouirait inexprimablement de la nouvelle de sa délivrance. C’était la maison de Marie, mère de Jean-Marc, où les disciples avaient coutume de se réunir. S’approchant de la porte, il frappa à la porte, et réveilla aussitôt ceux qui étaient à l’intérieur ; car, dans leur détresse insomniaque pour l’apôtre emprisonné, plusieurs frères avaient abandonné toute pensée de sommeil, et, comme Pierre l’avait probablement soupçonné, veillaient maintenant en prière dans cette maison. Après un retard considérable à cause de l’incrédulité de joie de la portière animée et des frères assemblés, la porte de la maison amicale s’ouvrit à l’apôtre libéré, qui fut reçu avec les délicieuses reconnaissances de tous ceux qui étaient là. Leur étonnement et leur joie éclataient d’une vivacité qui compensait tout à fait leur incrédulité antérieure ; Quand l’apôtre, faisant un signe de la main, — avec une crainte raisonnable, sans doute, que leurs félicitations obstinées ne fussent entendues dans d’autres maisons d’alentour, afin d’alarmer les voisins, et de faire sortir quelques Juifs méchants, qui se feraient repérer et reprendre, — ayant obtenu le silence, il leur fit un récit complet de ce qu’il avait été fait sortir de prison par le Seigneur, et, après avoir achevé sa merveilleuse histoire, il leur dit : — « Dis ces choses à Jacques et aux frères. » D’après cela, il semblerait que les apôtres étaient tous ailleurs, ayant probablement trouvé qu’une dissimulation temporaire était opportune pour leur sécurité ; mais n’étaient pas encore loin de la ville. Cependant, le danger qu’il courait personnellement était si imminent que Jérusalem ne pouvait pas être un endroit sûr pour lui pendant la perquisition qui serait immédiatement lancée après lui par ses persécuteurs déçus et enragés. Il valait donc la peine pour lui d’utiliser le reste de l’obscurité de la nuit pour achever sa fuite ; et, sans s’arrêter pour jouir de leurs sympathies, il leur fit des adieux précipités, et, comme le dit brièvement l’historien, il s’en alla ailleurs. Où se trouvait cet « autre lieu », il ne prétend pas le dire ou le savoir, et la seule conclusion certaine que l’on puisse tirer de cette circonstance est qu’il était hors de portée ou la connaissance du roi puissant et souverain, qui avait pris tant de peine particulière pour assurer la mort de Pierre. Les probabilités quant au lieu réel de sa retraite seront cependant données, dès que la suite des événements de Jérusalem aura été racontée, en ce qui concerne la découverte de son évasion.
Flamboiement de lumière. — Certains commentateurs ont tenté de trouver une explication à ce phénomène. en rapportant toute l’affaire aux effets d’un éclair soudain et d’un coup de La foudre tomba sur le château et frappa tous les gardiens sans connaissance , faisant fondre les chaînes de Pierre et illuminant la place, de sorte que Pierre, blessé au milieu du fracas général, vit cette occasion de s’échapper, et, enjambant leurs corps prostrés, sortit de la prison et fut hors de vue avant qu’ils n’arrivassent à eux . L’objection la plus importante à cette spéculation ingénieuse est qu’elle contredit directement chaque verset du récit de l’évasion de Luc, ainsi que l’esprit général du récit. Une autre raison importante, c’est que toute la série des causes et des effets naturels, proposée comme substitut du sens simple, est réunie dans des coïncidences si forcées et si rares, qu’elle exige un effort de foi et de crédulité beaucoup plus grand pour sa croyance que la vue miraculeuse, qu’elle transcende tout à fait en incrédulité. L’introduction d’explications de miracles par des phénomènes naturels n’est justifiable que dans la mesure où celles-ci peuvent illustrer les accompagnements de l’événement, en montrant la manière dont les choses qui sont réellement mentionnées comme des résultats physiques ont opéré pour produire les impressions décrites. Ainsi, lorsque le tonnerre et la foudre sont mentionnées en relation avec des événements miraculeux, elles doivent être considérées comme de véritables décharges électriques, faites pour accompagner et manifester la présence de Dieu ; et là où des flammes flamboyantes sont décrites comme apparaissant dans un orage, elles sont, comme les corpos santos, sont aussi clairement le résultat de décharges électriques. De même, lorsqu’il est question de vents puissants, on les considère très honnêtement comme des vents réels, et non comme des sons ou des impressions trompeuses ; et lorsqu’un nuage est mentionné, il n’est que juste de le considérer comme un nuage réel, composé, comme tous les autres nuages, de vapeur, et non pas comme une simple non-entité, ou une illusion n’existant que dans l’esprit de ceux qui sont mentionnés comme le voyant. Et lorsqu’une personne est distinctement décrite comme frappée d’aveuglement par un éclair de lumière, suivi d’un son lourd entendu tout autour, ces phénomènes, eux aussi, ressemblent si parfaitement par leur caractère et leur ordre à l’explosion du tonnerre et de la foudre, que les principes établis les plus rigides de l’interprétation du sens commun permettent et justifient la croyance que, dans de tels cas, Ces agents naturels étaient les moyens utilisés pour la production du miracle. Mais lorsqu’il n’est rien dit de tel, et lorsqu’une présence personnelle distincte est clairement déclarée, la tentative de substituer un accident physique à une telle apparition est une attaque directe contre l’honnêteté de la déclaration. De telles tentatives, elles aussi, sont dépourvues des avantages des illustrations que j’ai mentionnées comme désirables ; Ils introduisent avec eux une nouvelle série de difficultés, sans en supprimer aucune de celles qui faisaient auparavant obstacle à l’interprétation des faits. Dans ce cas, la seule circonstCe qui pourrait raisonnablement être mis d’accord avec l’idée de la foudre, c’est la mention de la lumière brillante ; tandis que tout au long du récit, la présence d’une personne mystérieuse surnaturelle , agissant et parlant, est parfaitement indiscutable. La violation de toute probabilité, commise dans cette explication forcée, servira d’exemple juste de la manière dont beaucoup de critiques allemands modernes ont l’habitude de déformer le sens simple et manifeste des écrivains sacrés, dans le but de se passer de tous les événements surnaturels. (Voir Kuinoel pour une vue d’ensemble et une discussion de cette opinion. D’autres vues sur la nature du phénomène sont également données par lui, et par Rosenmüller, sur Actes XII. 7.)
La description que fait Josèphe du château Antonia est si distincte et si imagée, qu’elle ajoutera beaucoup aux moyens qu’aura le lecteur d’apprécier mon récit, et c’est pourquoi je la traduis ici tout entière. L’Antonia était située à l’angle de deux des colonnades du temple le plus extérieur, — l’ouest et le nord. Elle était bâtie sur un rocher de cinquante coudées de haut et escarpé tout autour. C’était l’œuvre du roi Hérode, dans laquelle, surtout, il montrait le magnifique dans son génie. D’abord, le rocher, dès sa racine, était recouvert de dalles de pierre polies, à la fois pour l’ornement, et pour que quiconque essayait de monter ou de descendre pût glisser. Puis, devant la construction du château lui-même, il y avait une muraille haute de trois coudées, et à l’intérieur de celle-ci, toute la masse d’Antonia s’élevait à la hauteur de quarante coudées. L’intérieur avait les dimensions et les dispositions d’un palais ; car elle était divisée en appartements de toutes formes et de tous usages, — des cours et des bains à piliers et des casernes spacieuses ; de sorte qu’ayant tout ce qui lui convenait, elle semblait être une ville ; tandis que dans sa splendeur, il semblait un palais. Et non seulement elle avait la forme d’une tour dans tout son plan, mais elle était entourée de quatre autres tours aux angles. Quelques-uns d’entre eux avaient cinquante coudées de haut, mais celui qui se trouvait à l’angle sud-est du château avait soixante-dix coudées de haut, de sorte que de là l’œil pouvait contempler tout le temple. Et à l’endroit où il joignait les colonnades du temple, il avait des descentes vers les deux, c’est-à-dire des escaliers descendant aux colonnades nord et ouest du temple, qu’il rejoignait ; par lequel les gardes, (car il y avait toujours une légion romaine dans le château), descendant et se tenant sous les armes autour des colonnades , les jours de fête, Il regardait le peuple, de peur qu’il ne tentât une révolution. Car le temple était la clef de la ville, et Antonia celle du temple. Il y avait donc les gardes des trois, tandis que la ville haute [Sion, ou la partie méridionale] avait, pour citadelle particulière, le palais d’Hérode. La colline de Bezetha était, comme je l’ai dit, séparée de l’Antonia ; et, comme il était le plus élevé de tous, il a été construit pour rejoindre la nouvelle ville [la partie nord de Jérusalem,] et cela seul obscurcissait le temple au nord. (Flavius Josèphe, Guerre des Juifs, V. v. 8.) Une comparaison minutieuse de cette déclaration graphique avec tous les détails minutieux de mon récit rendra le meilleur justice à la justesse de passages qui, autrement, pourraient sembler purement imagatifs. La haute tour décrite ici comme se dressant à l’angle sud-est du château, et l’angle nord-ouest des cours du temple, étant par sa hauteur (quatre-vingt-cinq pieds) et sa position la partie la plus sûre du château, peuvent donc, très justement, être considérés comme le véritable donjon de l’Antonia, bien qu’il ne soit pas au centre de cette forteresse ; et c’est l’endroit particulier que j’ai quelque peu hypothétiquement pris comme la prison de Pierre. Il est certain que c’est dans ce château que Paul fut transporté pour être emprisonné, lorsqu’il tomba entre les mains du même corps de soldats qui formaient la garde à cette époque. (Actes, XXI, 34, 37, XXII. 24.) On remarquera que le mot « château » (παρεμβολή, parembole) est appliqué à la forteresse d’Antonia par Luc ; et je l’ai uniformément employé comme le terme propre, parce que, bien que Josèphe l’appelle πνμγος, {purges,') — communément traduit par « tour » — mais la description qu’il fait de l’édifice montre qu’il s’agissait d’un véritable château, composé d’une forteresse principale, avec des tours d’angle, barbacane, et les côtés inaccessibles, à l’exception d’une galerie étroite et escarpée.
Le matin se leva enfin sur les tours et les colonnes du temple de la ville sainte. Sur les toits de tôle d’or et les colonnades enneigées de la maison de Dieu, la lumière du soleil se déversait avec une splendeur à peine plus glorieuse que l’insupportable éclat qui était renvoyé de leurs surfaces éblouissantes, ruisselant comme un nouveau matin sur les objets environnants, dont les côtés les plus proches auraient autrement été laissés à l’ombre par les rayons orientaux. Le château Antonia partageait cette illumination générale, et, aux premières lueurs du lever du soleil, l’ordre du service romain annonçait le moment de relever la garde. L’agitation du mouvement des nouvelles sentinelles vers leurs postes dut enfin parvenir aux oreilles des compagnons abandonnés de Pierre. Leurs premières pensées éveillées seraient bien sûr sur leur responsabilité et ils se rendirent compte pour la première fois de l’importante lacune. Mais ils n’eurent pas beaucoup de temps pour songer à leur malheur, ni pour s’en excuser ; car le changement de sentinelles amenait maintenant à la porte le quaternion dont le tour de service venait ensuite. Le plus gênant dut être l’aspect des choses pour les deux sentinelles qui avaient veillé en permanence à l’extérieur de la porte, et qui partageaient également avec les gardiens de l’intérieur les responsabilités fâcheuses de cet accident. La détresse ridicule et l’agitation résultant de cette révélation désagréable ont évidemment été bien appréciées même par l’historien sacré, dont l’expression brève mais lapidaire n’est pas sans une force comique latente. « Il n’y eut pas peu d’agitation parmi les soldats pour savoir ce qu’il était advenu de Pierre. » Il s’ensuivit, bien entendu, une fouille générale dans tous les trous et tous les recoins du donjon ; et le château fut sans doute saccagé de fond en comble pour le fugitif, dont l’évasion par ses portes massives semblait encore impossible. Mais pas même son manteau et ses sandales, qu’il avait déposés à côté de lui lors de la dernière relève de garde, — pas un lambeau, pas un fil n’avait été laissé pour faire allusion au mode de son abstraction.
Baronius, (Ann. Ecc. 44, § 8), parlant de la sortie de Pierre de ses chaînes, nous fait la faveur d’une déclaration solennelle de la circonstance importante et intéressante, en tirant les preuves de Métaphrastès, (ce prince des fables, et grande source des contes apostoliques romains), que ces mêmes chaînes de Pierre sont encore conservées à Rome, parmi d’autres reliques vénérables d’égale authenticité ; ayant été fidèlement conservée, et enfin retrouvée après l’écoulement de quatre cents ans. La véritable histoire de cette conservation miraculeuse, telle qu’elle est donnée par l’inventif Métaphraste, est que lesdites chaînes sont tombées par hasard entre les mains d’un des serviteurs d’Agrippa, qui croyait au Christ, et qu’elles ont ainsi été transmises pendant quatre siècles, et finalement mises en lumière. Il est regrettable que la liste des diverses personnes par les mains desquelles ils sont passés ne soit pas donnée, bien qu’elle ne soit pas la seconde en importance après le récit authentique de la succession papale. Ce mensonge impudent et dérisoire servira de spécimen d’une grande quantité de choses de ce genre, qui jonchent les pages même des sobres histoires ecclésiastiques de beaucoup d’écrivains papistes. Le seul merveilleux· Ce qui me semble le plus intéressant dans cette histoire, c’est que Cave ne lui a pas donné une place dans ses Vies des Apôtres, qui sont composées d’une si grande quantité d’ordures semblables.
Pendant ce temps, avec l’aube, le royal Agrippa se leva de sa couche de pourpre, pour saisir le premier moment après la fin de la Pâque pour consommer le malheur du malheureux Galiléen, qui, par le décret royal, doit maintenant rendre la vie déjà trop de jours épargnés, par un délicat scrupule sur la pureté inviolée de cette semaine sainte. Les saints princes de la loi judaïque se levèrent aussi, s’avançant dans leurs cortèges solennels, avec leurs larges phylactères, pour honorer de leur présence révérende cette occasion très religieuse, par reconnaissance respectueuse envers leur grand souverain, pour sa disposition prévenante à accorder la sanction de son pouvoir séculier absolu à leur sentence religieuse. L’attente attendait sur la pointe des pieds le spectacle confortable de la sève ruisselante de ce chef obstiné de l’hérésie nazaréenne ; et rien ne manquait à l’achèvement de la cérémonie, si ce n’est le criminel lui-même. Ce desideratum n’était cependant pas si facile à fournir ; Pour l’entrée des sentinelles délinquantes, le non-est-inventus revenait à la sommation solennelle du corps de leur prisonnier. Une confusion trois fois confondue tomba alors sur les visages qui brillaient d’un triomphe anticipé sur leur ennemi haï, tandis qu’une joie secrète et méprisante illuminait les visages des amis opprimés de Jésus. Mais c’est sur les serviteurs dévoués du roi déconcerté que sa vengeance déçue retomba le plus cruellement, dans son paroxysme de vexation ; et pour un événement totalement indépendant de leur volonté, ils ont maintenant subi une mort imméritée, — faisant le seul incident tragique parmi les résultats par ailleurs décidément gratifiants de l’évasion de Pierre.
Le roi Hérode Agrippa, après cet échec lamentable dans sa tentative de « plaire aux Juifs », ne semble pas avoir fait un très long séjour à Jérusalem. Avant son départ, cependant, — pour assurer sa gloire solide et la sécurité de son royaume, ainsi que la faveur de ses sujets, — non seulement il continua les réparations du temple, mais il institua de telles améliorations dans les fortifications de la ville, que, si elles eussent jamais été achevées, elles l’eussent rendue tout à fait inexpugnable, même pour une force romaine ; — de sorte que la jalousie de l’empereur le força bientôt d’abandonner ce travail. Peu de temps après, il quitta Jérusalem et descendit à Césarée Augusta, sur le bord de la mer, qui fut longtemps le siège du gouvernement de la Palestine, et un lieu plus agréable pour les opérations d’une cour et d’une administration païennes (car ce devait être celui d’Agrippa, à cause de sa longue résidence à la cour impériale de Rome) que la capitale religieuse pointilleuse de la Judée. Mais il ne lui fut pas permis de rester plus longtemps sur la terre, d’entraver le progrès de la vérité, par des actes de tyrannie asservis aux vils desseins de gagner la faveur de ses sujets les plus puissants. La main de Dieu s’imposa sur lui d’une manière destructrice, au milieu de ce qui semblait être le plein fruit de cette adulation populaire pour laquelle il avait vécu, et dont il était maintenant entouré. Vêtu d’une robe splendide et massive d’argent poli, il s’assit sur le trône érigé par son grand-père Hérode, dans le vaste théâtre hérodien de Césarée, de grand matin, le jour fixé pour la célébration des grands jeux festifs, en l’honneur de son royal protecteur, Claude César. À cette occasion, pour couronner ses triomphes royaux, les ambassadeurs des anciennes villes commerciales phéniciennes, Tyr et Sidon, se présentèrent devant lui, pour recevoir sa réponse condescendante à leurs demandes soumises pour le rétablissement d’une relation amicale entre ses États et les leurs. — les produits agricoles des premiers étant tout à fait essentiels au commerce florissant des seconds. La réponse d’Agrippa leur fut alors donnée publiquement, dans laquelle il accorda gracieusement leurs demandes, sur un ton de bienveillance si éloquente, que l’assemblée admirative exprima son approbation par des cris de louange ; Et enfin quelques hardis adulateurs, saisissant l’idée des rayons de lumière éblouissante qui brillaient sur les surfaces polies de sa robe métallique, et jetaient une sorte de gloire sur lui et autour de lui, poussèrent des cris d’exclamation impie — « C’est la voix d’un dieu, et non d’un homme. » Le roi insensé avait si peu de goût, qu’il n’arrêta pas cette pitoyable explosion de blasphème stupide ; mais il écoutait tout le monde, dans l’autosatisfaction la plus impassible. Mais au milieu de cette gloire profane, il fut appelé à rendre compte d’une chose à laquelle elle ne l’avait guère préparé. Dans le langage expressif mais figuratif de Luc, — « Aussitôt le messager de l’Éternel le frappa, parce qu’il ne rendit pas gloire à Dieu. » L’historien juif aussi, de la même manière, en assigne la raison : — « Le roi ne réprimanda pas les flatteurs, ni ne refusa leur impie adulation. Peu de temps après, il fut pris d’une douleur dans les entrailles, terriblement violente à cause de Le commencement. Se tournant vers ses amis, il leur dit : « Voyez ! Moi, ton dieu, je suis maintenant désigné pour mettre fin à ma vie, — le décret du destin ayant aussitôt faussé les voix qui, tout à l’heure, proféraient des mensonges à mon sujet ; et moi, que vous avez appelé immortel, je suis maintenant emporté mourant. Pendant qu’il prononçait ces mots, il était torturé par la violence croissante de sa douleur, et fut ramené dans son palais. Après cinq jours d’angoisse intense, il mourut, dans la cinquante-quatrième année de son âge, et dans la septième de son règne ; ayant régné quatre ans sous Caïus César, et trois sous Claude. Ainsi se terminèrent les jours du tyran frappé par la conscience, tandis que la glorieuse cause de l’Évangile qu’il avait si vainement pensé arrêter et renverser, maintenant, selon les paroles de Luc, « grandissait et se multipliait » — les Juifs malveillants ayant perdu le bras droit de leur autorité persécutrice, dans la mort de leur roi, et toute la Palestine repassant maintenant sous la domination romaine directe, dont les principes de tolérance sont redevenus la grande protection des disciples de Jésus.
La mort d’Agrippa. — La combinaison que j’ai faite des deux récits différents de cet événement par Luc et Josèphe s’accorde, je crois, avec les meilleures autorités ; et je ne suis pas disposé, comme l’est Michaelis, à rejeter la déclaration de Josèphe comme inconciliable avec celle des Actes, bien qu’il manque de certains détails qui sont donnés dans ces derniers, et bien que je n’appréhende pas pleinement les motifs et l’occasion immédiate de beaucoup de choses qu’il mentionne. De la même manière, plusieurs circonstances mineures sont omises dans Luc, qui peuvent être rapportées de Josèphe, de manière à donner une idée beaucoup plus vivante de l’ensemble de l’événement que ne peuvent être obtenues par les seuls Actes. (Voir l’Introduction au Nouveau Testament de Michaelis, — sur Luc.) Mais Wolf, Kuinoel et Bloomfield réussissent très bien et sont cohérents dans l’harmonisation de ces deux récits apparemment différents. (Voir leurs commentaires Il en est de même de Grotius, (Op. theol., et dans le Synopsis de Poole, in loc.}
Pris d’une douleur dans les entrailles. — C’est tout ce que Josèphe dit du caractère de la maladie ; et l’expression employée par Luc, en effet, n’implique rien de plus. Le mot σκωληκόβρωτος (skolekobrotos) est, dans les traductions courantes, donné dans son sens premier littéral — « mangé par les vers » ; mais l’idée que l’emploi de ce terme par Luc prouve qu’il a cru que les maladies auxquelles il était appliqué avaient été réellement causées par des vers, est presque trop absurde pour avoir besoin d’une réfutation, du moins parmi les médecins. Tout homme intelligent sait que même les nosologies les plus correctes et les plus scientifiques des temps modernes abondent en termes qui, s’ils étaient traduits de cette manière littérale, feraient les absurdités les plus ridicules dans les nomenclatures établies. Les termes employés en médecine comme noms de maladies ont souvent pris naissance dans les erreurs les plus monstrueuses, et ont d’abord été appliqués avec une référence réelle à quelque fausse spéculation littéralement exprimée dans le mot ; Mais la simple explosion de la fausse notion qui a d’abord suggéré le nom est rarement suivie de l’exclusion du terme lui-même. Les termes ainsi appliqués acquièrent toujours presque immédiatement la force des noms propres, et personne ne pense jamais à la signification première ou à l’étymologie du terme ainsi employé, pas plus qu’à la signification littérale des noms propres des hommes (qui étaient tous à l’origine significatifs). Cela se voit plus particulièrement dans les noms populaires des maladies. Ainsi, personne, en appliquant le terme « fou » à un aliéné, ne songerait à être supposé attribuer la maladie à l’influence de la lune, bien que ce fût l’idée première qui a amené le mot à l’usage (du latin luna).De même, le mot « rhumatisme » signifie un écoulement ou un courant d’humeurs vers la partie affectée, et le mot « goutte » implique la présence d’une goutte d’une humeur délétère dans l’articulation ; mais aucun mortel n’est jamais disposé à croire à cette vieille pathologie insensée, d’après l’usage ordinaire de ces mots. Et, pour prendre un exemple correspondant dans le Nouveau Testament, — quand Matthieu applique le terme σεληνιαξομένονς (seleiiiazomenous, « frappé par la lune », « fous », Matt. Aux personnes qui sont décrites ailleurs avec les symptômes les plus palpables de l’épilepsie, devons-nous croire que l’évangéliste inspiré a supposé que cette maladie était causée par l’influence de la lune, pas plus que ceux qui, dans les temps modernes, appliquent le terme correspondant de « fous » aux aliénés, ne peuvent rapporter la folie à cette cause ? (Comparez Matt. XVII. 15. avec Marc ix. 18, et Luc ix. 39.) Alors pourquoi, quand Luc dans ce passage a utilisé un mot signifiant « rongé par la mort ».Pour désigner une violente douleur dans les intestins, faut-il supposer que le terme doit être pris plus littéralement que le premier ? La pathologie grossière et absurde des anciens était pleine de ces vaines notions de maladies causées par des vers d’insectes sous une forme ou une autre ; (De même que les vieilles nourrices et les charlatans, de nos jours, attribuent les neuf dixièmes des maux des enfants à la même cause.) C’était sans doute l’occasion d’appliquer ce mot à une violente douleur intestinale ; (le résultat de ce qui est encore aujourd’hui une erreur de diagnostic courante ;) et Luc savait que tous ses lecteurs concevraient mieux le caractère de la maladie par l’application du mot qui, bien qu’avec une fausse notion, était utilisé comme nom de telles affections. De nombreux commentateurs (voir Kuinoel) ont, dans une comparaison de Luc avec Josèphe, conclu que la maladie était une dysenterie ; et la conjecture n’est pas extrêmement déraisonnable. Ma propre conjecture (qui peut être admise de manière professionnelle) serait que la maladie était, en vérité, cette forme de névralgie qui attaque l’estomac et les intestins supérieurs, formant la maladie la plus atroce à laquelle le corps humain est susceptible. — étant en même temps extrêmement dangereux, détruisant parfois la vie par la simple intensité de la douleur. (Il s’agit de l' gastrodynie des auteurs médicaux ; dans une nosologie systématique plus correcte, Lvniosis gastrodynica.} Les symptômes de cette réponse répondent très bien à l’histoire du cas d’Hérode, telle qu’elle est tirée de Luc et de Josèphe ; et cette supposition s’accorde avec le récit sacré tout à fait plus rationnellement que la supposition gratuitement absurde de Mède, Elsner, etc., qu’Hérode est mort de phthiriase. ou la maladie moche, contre laquelle il suffit d’insister, si elle prétend être favorisée par une interprétation littérale, qu’un pou n’est pas un wcrm, et qu’un ver n’est pas un pou. La maladie que j’ai nommée était un instrument de vengeance divine aussi approprié que toutes les autres qu’on a supposées, et a un avantage sur la supposition de Kuinoel, en ce sens que Josèphe ne donne aucun symptôme spécifique de dysenterie, mais mentionne seulement une « douleur aiguë, terriblement violente dès le début », qui « après cinq jours d’angoisse intense » a causé la mort du malade. Dans l’état actuel des choses, aucun médecin bien éduqué ne peut être amené (sans que le sens littéral ne soit prouvé) à croire à une attaque aiguë d’Helminthia emportant un patient de cette manière.
Luc, en mentionnant le départ de Pierre de Jérusalem après son évasion de prison de nuit, dit simplement — « Et en sortant, il s’en alla dans un autre endroit » La manière vague et incertaine dont la circonstance est mentionnée, semble impliquer que l’auteur ne savait vraiment rien de cet « autre lieu ». Ce n’était pas un point essentiel à l’intégrité du récit, quoique intéressant pour tous les lecteurs de l’histoire, puisque les plus insignifiants On pourrait supposer qu’il est souhaitable de connaître des détails sur l’apôtre-patriarche. Mais quoique, si elle eût été connue, elle eût valu la peine d’être rapportée, c’était une affaire trop insignifiante pour mériter une enquête, si elle n’avait pas été mentionnée à Luc par ceux de qui il a reçu les récits qu’il donne de Pierre ; Et puisqu’il est uniformément attentif à mentionner même ces petits détails, lorsqu’ils se trouvent sur le chemin de son récit, il n’est que juste de conclure que, dans ce cas, il aurait satisfait la curiosité naturelle et raisonnable de ses lecteurs, s’il en avait eu les moyens. Il ne pouvait y avoir aucun motif, quand il écrivait, de cacher le fait, et il aurait pu exprimer toute la vérité en aussi peu de mots qu’il en a donnés pour montrer sa propre ignorance de ce point. D’après la nature des motifs de l’apôtre en quittant Jérusalem , il devait être désirable à ce moment-là que son lieu de refuge fût connu du plus petit nombre possible, et ce fait, inconnu à ce moment-là, aurait, après que le motif de la dissimulation aurait disparu, trop peu d’intérêt pour être très soigneusement recherché par ceux pour qui il n’était pas évident. C’est ainsi que cette circonstance ne fut jamais révélée à Luc, qui, n’étant pas parmi les disciples de Jérusalem, ne voulut pas en entendre parler facilement, et en écrivant l’histoire, il ne jugea pas utile de s’enquérir. Mais une chose semble moralement certaine ; si Pierre s’était réfugié dans un lieu important ou dans une ville connue, il devait être beaucoup plus probable qu’il s’agissait par la suite d’un fait suffisamment notoire pour être connu de son historien ; Mais comme l’endroit le plus probable pour une retraite secrète eût été quelque région obscure, cela augmenterait les chances qu’elle restât inconnue par la suite. Cette considération est d’une certaine importance pour trancher quelques faits négatifs en relation avec diverses conjectures qui ont été faites à différentes époques sur le lieu du refuge de Pierre.
Parmi celles-ci, la plus oiseuse et la plus dénuée de fondement, c’est qu’en quittant Jérusalem, il se rendit à Césarée. Qu’est-ce qui a pu suggérer cette étrange fantaisie à son auteur, c’est difficile à dire ; mais cela implique certainement la folie la plus insensée de Pierre, lorsqu’il cherchait un refuge contre la persécution du roi Hérode Agrippa, d’aller directement dans la capitale de ses États, où l’on pouvait s’attendre à ce qu’il résidait pendant la plus grande partie du temps, et où il se rendait réellement, immédiatement après sa déception au sujet de cet apôtre même. C’était sauter de la poêle à frire dans le feu, que de s’éloigner ainsi d’un grand nombre d’amis qui auraient pu lui trouver un salut à peine possible à Jérusalem, et de chercher un refuge à Césarée, où il n’y avait que très peu d’amis des apôtres, et où il serait constamment en danger d’être découvert. des nombreux serviteurs du roi, qui se pressaient dans toutes les parties de cette ville royale, et du grand nombre de Grecs, de Romains et de Syriens, formant la majorité de la population, qui haïssaient la vue même d’un Juif, et qui auraient pris un grand plaisir à satisfaire leur dépit, et en même temps à gagner une grande faveur auprès du roi, en chassant et en livrant à la colère un obscur hérétique de cette race haïe. Il n’aurait pas été du tout conforme à la sagesse du serpent prescrite à l’apôtre, de passer ainsi sa tête dans la gueule du lion, en cherchant une demeure tranquille et sûre sous l’œil même de son puissant persécuteur.
Une autre conjecture beaucoup moins absurde, mais encore peu probable, est qu’Antioche était « l’autre lieu » où Pierre se rendit de Jérusalem ; mais une objection d’une grande force contre cela, c’est celle à laquelle il a déjà été fait allusion plus haut, à propos de l’inéligibilité d’une grande ville comme lieu de cachette ; et dans ce cas, s’ajoutait la difficulté d’entreprendre immédiatement ce long voyage à travers toute l’étendue des domaines d’Agrippa, vers le nord, à une époque où les officiers du roi seraient partout sur le qui-vive, plus particulièrement dans la direction de son ancienne demeure en Galilée, qui serait dans la voie la plus rapprochée d’Antioche. Son mouvement le plus politique, par conséquent, serait de prendre une route plus courte hors de la Palestine. De plus, dans ce cas, il n’y a aucune raison pour que Luc n’ait pas mentionné le nom d’Antioche, si cela avait été le lieu. Au contraire, son silence sur ce point serait très remarquable ; puisqu’il est en d’autres choses si plein de tous les actes apostoliques, quand ils concernent l’église d’Antioche.
D’autres ont suggéré que l’expression « à un autre endroit » — n’implique pas un départ de Jérusalem, mais est parfaitement conciliable avec la supposition que Pierre est resté caché dans quelque endroit sûr et inconnu de la ville. Ce point de vue s’accorderait très incontestablement avec l’imprécision du passage, — car, s’il ne s’agissait que d’une autre partie de Jérusalem, on ne pourrait s’attendre à ce qu’aucun nom ne la décrive. Mais il semblerait certainement que c’était une témérité présomptueuse de la part de Pierre, de risquer d’une manière si oiseuse la liberté qu’il devait à une intervention miraculeuse ; car la circonstance d’une telle intervention ne pouvait pas être destinée à justifier qu’il se dispensât d’une seule précaution qui serait convenable et nécessaire après une évasion par un autre moyen. Tel n’est pas le cours des voies divines, qu’elles soient miraculeuses ou ou ordinaires ; et au point de vue religieux aussi bien qu’au point de vue économique, la force et la vérité de la parole du pauvre Richard ne sont pas douteuses : — « Dieu aide ceux qui s’aident eux-mêmes, et son aide n’est pas une raison pour qu’ils cessent de s’aider eux-mêmes. L’impulsion naturelle de Pierre, aussi bien qu’une prudence prévenante, le porterait donc à des efforts immédiats pour conserver la liberté si merveilleusement acquise ; et une telle impulsion et une telle considération lui apprendraient tout de suite que la ville n’était pas un endroit pour lui, à un moment où l’on pouvait s’attendre à la recherche la plus désespérément diligente. En effet, dès que son évasion fut découverte, Luc dit que le roi « le cherchait avec le plus grand zèle », et dans une recherche ainsi caractérisée, inspirée aussi par la rage la plus furieuse de la déception, il n’y eut guère de trou ou de coin de Jérusalem qui ne pût être saccagé ; de sorte que cette préservation de l’apôtre contre des poursuivants si déterminés aurait exigé une série continue de miracles, tout aussi merveilleux que celui qui l’a délivré du château Antonia. Sa ligne de conduite la plus convenable et la plus raisonnable aurait alors été directement à l’est de Jérusalem, — une route qui lui donnerait la sortie la plus courte des territoires d’Hérode Agrippa, le conduisant directement en Arabie, une région qui était, dans un autre grand cas mentionné ci-après, un lieu de refuge confortable et tranquille pour une personne dans la même situation. Un voyage de cinquante ou soixante milles, à travers un pays peu fréquenté et solitaire, le mettrait tout à fait hors de toute poursuite ; et le caractère de la route rendrait extrêmement difficile de retracer sa fuite, comme le ferait la nature du pays faciliterait sa dissimulation, tandis que sa proximité avec Jérusalem rendrait son retour, après l’écartement du danger par la mort d’Agrippa, aussi facile que sa fuite en premier lieu.
À Jérusalem. — Cette idée, je ne la trouve nulle part que chez Lardner, qui l’approuve en citant Lenfant. (Lard. Hist, d’Apost. et Evang., Vie de Pierre.)
SA SUPPOSÉE TOURNÉE À TRAVERS L’ASIE MINEURE.
Une série de fables papistes l’entraîne dans son prétendu voyage sur la côte au-delà de Césarée, et, unissant deux théories, lui fait visiter aussi Antioche ; et enfin étend son pèlerinage dans les parties centrale et septentrionale de l’Asie Mineure. Cette fabuleuse légende, quoique différente dans son caractère des récits précédents, parce qu’elle tente impudemment de faire passer une invention chauve pour une histoire authentique, tandis que celles-ci ne sont offertes honnêtement que comme des conjectures probables, peut cependant être digne d’une place ici. — parce qu’il est nécessaire, pour donner une vue complète de toutes les histoires qui ont été reçues, de présenter des inventions malhonnêtes aussi bien que des spéculations justifiées. Le récit le plus clair et le plus fabuleux de son voyage là-bas est — qu’après s’être séparé de Jérusalem, comme nous l’avons dit plus haut, il se dirigea vers l’ouest, vers la côte de la Palestine, d’abord vers Césarée Stratonis (ou Augusta), où il fut l’un des prêtres qui l’assistèrent de Jérusalem, évêque de l’église qu’il y avait fondée lors de sa visite ; — qu’étant parti de Césarée, il se dirigea vers le nord, le long de la côte, en Phénicie, et arriva à la ville de Sidon ; qu’il y fit de nombreuses guérisons et qu’il nomma aussi un évêque ; — à côté de Béryte, (aujourd’hui racine de Bey,) en Syrie, et là aussi nommé évêque. Continuant sa route à travers la Syrie, le long de la côte de la Méditerranée, ils l’amènent ensuite, dans sa piste curieusement détaillée, à Biblys ; puis à la Phénicienne Tripoli, à Orthosie, à Antandros, à l’île d’Aradus, près de la côte, à Balaenas, à Panta, à Laodicée, et enfin à Antioche, — plantant des églises dans toutes ces villes aux noms difficiles sur le chemin, et nommant de nombreux évêques, comme auparavant, ainsi que de vastes quantités de miracles. Le récit du voyage de Pierre continue en disant qu’après avoir quitté Antioche, il alla en Cappadoce, et demeura quelque temps à Tyane, ville de cette province. De là, il se dirigea vers l’ouest et arriva à Ancyre, en Galatie, où il ressuscita un mort, baptisa des croyants et institua une église sur laquelle il ordonna un évêque. De là, vers le nord, dans le Pont, où il visita les villes de Sinope et d’Amasea, sur la côte du Pont-Euxin. Puis, tournant vers l’est en Paphlagonie, nous nous arrêtâmes à Gangra et à Claudiopolis ; ensuite en Bithynie, dans les villes de Nicomédie et Nicée ; et de là il retourna directement à Antioche, d’où il se rendit peu après à Jérusalem.
Cet ingénieux morceau de romance apostolique est dû au même Métaphraste véridique, cité ci-dessus. Je l’ai tenu de lui par l’intermédiaire de César Baronius, qui le donne dans ses Annales Ecclesiastici. (44, § 10, II.) Le grand annaliste ne l’approuve et ne l’adopte cependant que dans la mesure où il décrit le voyage de Pierre à Antioche ; et là il laisse le récit de Métaphraste, et au lieu d’emmener Pierre dans son long voyage à travers l’Asie Mineure et de revenir à Jérusalem, comme nous venons de le décrire, il l’emmène sur une route bien différente, accomplissant le grand voyage vers l’ouest, qui s’accorde avec l’opinion adoptée par la grande majorité des anciens écrivains ecclésiastiques, et qui est ensuite donnée ici. Métaphraste soutient aussi cette opinion, il est vrai, mais suppose et invente tous les événements que nous venons de raconter, comme des événements intermédiaires, entre la fuite de Pierre et son grand voyage ; et commence le récit de ce dernier, après son retour de sa tournée asiatique.
Pour relier tout ce long pèlerinage à l’histoire donnée dans les annales sacrées, le sage Baronius fait l’ingénieuse suggestion, que c’était la raison occulte pour laquelle Agrippa était irrité contre ceux de Tyr et de Sidon. — c’est-à-dire que Pierre avait traversé leur pays lorsqu’il fuyait la vengeance royale, et qu’il avait été favorablement accueilli par les Tyriens et les Sidoniens, qui l’auraient saisi comme un fugitif de la justice, et l’auraient renvoyé à Agrippa. Cette supposition aiguë, pense-t-il, montrera aussi une raison pour le fait autrement inexplicable, que Luc mentionne cette querelle entre Agrippa et ces villes, en relation avec les événements de la fuite de Pierre et de la mort d’Agrippa. Car le grand cardinal ne semble pas apprécier la circonstance de son étroite parenté avec ce dernier événement, en présentant l’occasion de la réconciliation entre le roi et les villes offensées, sur laquelle le roi fit son discours au peuple, et reçut le tribut impie de louanges, qui fut suivi de sa mort ; — le tout constituant une relation assez étroite entre les deux événements, pour justifier la connexion dans Luc.
LA PREMIÈRE VISITE SUPPOSÉE À ROME.
Mais le point de vue de ce passage de l’histoire de Pierre, qui a été adopté universellement depuis longtemps par ceux qui ont pris la peine de s’enquérir de cet « autre lieu », mentionné par Luc, et le point de vue qui implique les relations les plus importantes avec d’autres questions beaucoup plus grandes, est — que Rome était le refuge de l’apôtre-chef contre la persécution d’Agrippine, et que dans la ville impériale il posait maintenant les fondements profonds de l’Église universelle. Sur ce point, quelques-uns des plus grands champions de la papauté ont dépensé un travail immense pour établir une circonstance si commode pour soutenir le dogme de la suprématie divinement établie de l’église romaine. — puisque la croyance en cette première visite de Pierre fournirait une base très commode pour la fondation apostolique très précoce du siège romain. Mais bien que cette idée de son refuge ait reçu l’appui d’un grand nombre de grands noms des premières périodes de la littérature chrétienne, et bien que pendant longtemps cette opinion ait été considérée comme indubitable, d’après la sanction des autorités anciennes, il n’y a pas une seule des diverses conjectures proposées, qui soit si facilement renversée à l’examen. de la manière dont elle est liée à d’autres notions de la manière la plus manifestement fausse et sans fondement. La vieille notion papiste était que Pierre, à cette époque, visita Rome, y fonda l’église et la présida, en tant qu’évêque , pendant vingt-cinq ans, mais visitant occasionnellement l’Orient. En ce qui concerne les détails minutieux de ce voyage à Rome, les historiens papistes ne sont nullement d’accord ; peu d’entre eux avaient mis quelque valeur aux détails d’un tel itinéraire, jusqu’à ces époques où de telles fables étaient recherchées par les lecteurs ordinaires avec plus d’avidité. Mais il n’y a pas de au moins un narrateur à la conscience dure, qui entreprend de parcourir toutes les étapes de l’apôtre sur le chemin de la ville éternelle ; et c’est de son récit que sont tirées ces circonstances. Les compagnons que lui assigna ce roman, sur son voyage, étaient l’évangéliste Marc, — Appollinaris, plus tard, à ce que l’on raconte, nommé par lui évêque de Ravenne, en Italie, — Martial, plus tard missionnaire en Gaule, et Rufus, évêque de Capoue, en Italie. Pancrace de Tauromenius, et Marcien de Syracuse, en Sicile, avaient été envoyés par Pierre dans cette île, pendant qu’il séjournait encore à Antioche ; mais, pendant son voyage, il y débarqua et en fit aussi ses compagnons. Sa grande route l’aurait conduit à Troie, sur la partie septentrionale de la côte asiatique de la mer Égée, d’où ils semblent l’avoir fait traverser jusqu’au port oriental de Corinthe. Dans cette grande ville de la Grèce, ils l’amènent dans la compagnie de Paul et de Silas, qui y ont été envoyés, il est vrai, en mission, mais évidemment à une autre époque. — une circonstance qui, parmi tant d’autres, contribue à montrer la manière maladroite dont l’histoire est inventée. De Corinthe, ils le transportent à Syracuse, comme nous venons de le dire. De là à Néapolis (Naples), en Campanie, où, comme le dit la légende monastique, ce chef des apôtres célébra avec ses compagnons une messe pour la marche en toute sécurité de son voyage en Italie. Maintenant qu’il est arrivé en Italie, il fait l’objet d’une nouvelle fable, à l’intention de toutes les villes de la côte, et il est en conséquence, on dit qu’il a touché à Liburnum , (Livourne des Italiens, appelée Livourne par les Anglais), y étant poussé par le stress de la température, et de là à Pise, non loin de là, où il offrit une autre messe pour sa conservation, comme on le prétend encore dans les fables locales ; mais la légende romaine générale ne favorise pas ainsi ces lieux, mais amène l’apôtre, sans plus de retard ni de difficulté maritime, directement par terre de Naples à Rome ; et sur cette route encore, une superstition locale rappelle les circonstances véritables, qu’il a fait ce voyage terrestre de Naples à Rome, à pied ; et, en chemin, il s’arrêta à la maison d’un de ses compatriotes galiléens, nommé Marc, dans une ville appelée Atina, dont ledit Marc fut ensuite fait évêque.
À propos de ces récits minutieux des haltes de Pierre dans ce voyage apocryphe, Baronius dit — « Nobilia in iis remanserunt antiquitatis vestigia, sed traditiones potius quam scriptura firmata. » « Il y a dans ces lieux quelques nobles vestiges de cette histoire ancienne, mais plutôt des traditions que des récits écrits bien assurés. » La partie de la route d’Antioche à la Sicile, il la prend sous l’autorité de l’imaginatif Métaphraste ; mais le reste est composé de différentes superstitions locales d’une date très moderne, dont aucune ne peut être retracée plus loin que l’époque où chaque fable de ce genre avait une grande valeur pécuniaire pour les inventeurs, en amenant des foules de pèlerins donnant de l’argent à l’endroit qui avait été sanctifié par les traces de l’apôtre-patriarche. Même le pieux Baronius, cependant, est obligé de se confesser à la fin de l’histoire — « Sed de rebus tarn antiquis et incertis, quid potissimum affirmare debeamus, non satis constat. » — « Mais quant à des choses si anciennes et si incertaines, on n’est pas assez bien établi quelle opinion nous pouvons prononcer avec le plus de sûreté. »
Quant à la première partie de l’itinéraire, parlant du récit donné par Métaphraste de Pierre, ayant ordonné Corneille, le centurion, évêque de ce lieu, Baronius objecte à la vérité de cette assertion que Corneille avait été précédemment ordonné évêque de Césarée, où il s’était converti. Réfutation très précieuse d’une fable, par une autre comme absolument dénuée de fondement.
En ce qui concerne les causes de ce grand voyage de l’apôtre dans la capitale du monde, les opinions même des écrivains papistes sont aussi diverses qu’elles le sont sur la route honorée par son passage. Quelques-uns supposent que son motif n’était qu’un désir de se mettre à l’abri de la persécution d’Agrippa ; — un recours des plus improbables, cependant, — car rien ne pouvait être plus facile que de le repérer, en passant par une telle route, surtout par mer, où chaque vaisseau pouvait être si facilement fouillé sur l’ordre d’Agrippa, dont l’influence s’étendait bien au-delà de son propre territoire, soutenu comme il l’était. par la possession illimitée de la faveur impériale de César, ce qui rendrait aussi très facile la saisie du fugitif dans la grande ville elle-même.
D’autres, cependant, ne considèrent pas ce voyage comme lié en aucune façon à sa fuite d’Agrippa (car beaucoup supposent qu’il a été fait après la mort de ce roi), et trouvent le motif d’un tel effort dans la vaste importance du champ ouvert pour ses travaux dans la grande capitale du monde. où il y avait tant de fortes positions d’erreur à attaquer, et d’où une influence si étendue et si efficace pouvait être exercée par de nombreux canaux de communication dans toutes les parties du monde. D’autres ont cherché une raison d’un caractère plus précis et plus limité, et avec beaucoup de peine ont inventé et compilé une fable d’un caractère absurdement amusant, pour faire un objet aux travaux de Pierre dans la capitale lointaine. L’histoire qui a le plus grand nombre de partisans est celle qui se rapporte à Simon le Magicien, mentionnée dans le récit sacré des travaux de Philippe en Samarie, et de la visite de Pierre et de Jean en ce lieu. La fable commence par l’affirmation que ce magicien était revenu à ses anciennes ruses, après s’être conformé à la foi chrétienne et s’était consacré avec une énergie nouvelle à l’œuvre facile de la tromperie populaire, ajoutant à ses anciens mauvais motifs, celui d’une rancune mortelle contre la foi à laquelle il paraissait si amical. au moment où le récit sacré parle de lui pour la dernière fois. Afin de trouver un champ assez vaste pour ses projets agrandis, il se rendit à Rome, et là, sous le règne de Claude César, il acquit une grande renommée par ses tours de magie, de sorte qu’il était réellement considéré comme un dieu, et l’était même prononcée par un décret solennel du sénat romain, confirmé par Claude lui-même, qui se laissa parfaitement emporter par l’illusion qui semble avoir impliqué ainsi les plus hauts et les plus bas. La fable introduit ensuite Pierre sur la scène, par la circonstance qu’il a été appelé par une vision divine à se rendre à Rome et à faire la guerre à ce grand imposteur, avançant ainsi dans sa suprématie impie, qui avait déjà été amené à reconnaître en Samarie l’efficacité miraculeuse de la parole apostolique. Pierre, ainsi amené à Rome par la main de Dieu, prêcha publiquement la doctrine du salut, et, rencontrant l’archi-magicien lui-même, avec les mêmes armes divines dont il avait déjà expérimenté l’efficacité, il le vainquit complètement et le chassa de la ville dans la confusion et la disgrâce. Les bénédictions qui résultèrent pour Rome de cette visite de Pierre n’étaient pas non plus d’ordre purement spirituel. Tous les lieux où se trouvait ce grand apôtre étaient si particulièrement favorisés de la présence et de la bénédiction divines, que même leurs intérêts temporels partageaient les avantages de l’influence divine qui le suivait partout. C’est donc à cette cause que les commentateurs papistes rapportent gravement le succès remarquable qui, selon les historiens païens, accompagna les armes romaines dans différentes parties du monde pendant la seconde année de Claude, date à laquelle cette fabuleuse visite est unanimement rapportée par tous ceux qui prétendent croire à son apparition.
Succès des armes romaines dans la deuxième année de Claude. La répression miraculeuse de la rébellion de Scribonianus en Dalmatie (Dio. 60, Suet, in Claud. 13, Plin. iii. ep. 16,) est citée par Orose (VII. 7) comme un exemple d’un avantage résultant pour Rome de l’arrivée de Pierre cette même année. Baronius l’améliore en énumérant d’autres succès, rapportés par Dio, comme la conquête de la Mauritanie, — les victoires de Sulpicius Galba sur les Catti (en Allemagne) et de Gabinius sur les Marsi. (Voir Baronius, t. I, p. 329, 330, A. C. 44, IT 60.)
Importance du champ du travail. — C’est l’opinion de Léon, (in serm. 1. En nat. apost. cité par Baronius, Ann. 44. § 26.) « Lorsque les douze apôtres, après avoir reçu du Saint-Esprit le pouvoir de parler toutes les langues » (une assertion, soit dit en passant, ne se trouve nulle part dans les annales sacrées), « eurent entrepris le travail d’imprégner le monde de l’Évangile, en divisant ses différentes portions entre elles. — le bienheureux Pierre, chef de l’ordre apostolique, fut établi à la capitale de l’empire romain, afin que la lumière de la vérité, qui avait été révélée pour le salut de toutes les nations, puisse, dès la tête, se répandre avec plus de puissance dans tout le corps du monde. Car, quel pays n’avait pas quelques citoyens dans cette ville ! Ou quelle nation, où que ce soit, pourrait ignorer quoi que ce soit de ce qu’on avait enseigné à Rome ? Il y avait là des dogmes philosophiques à abattre — les vanités de la sagesse mondaine doivent être affaiblies, — l’idolâtrie doit être renversée, — etc. « À cette ville donc, ô très bienheureux apôtre Pierre ! Tu n’as pas craint de venir, et (partageant ta gloire avec l’apôtre Paul, occupé là à l’arrangement d’autres églises) tu es entré dans cette forêt de bêtes furieuses, et tu as traversé cet océan de profondeurs tumultueuses, avec plus de fermeté que lorsque tu marchais sur la mer. Tu n’as pas craint Rome non plus, la maîtresse du monde, quoique tu aies craint autrefois, dans la maison de Caïphe, la servante du prêtre. Ce n’est pas que la puissance de Claude, ou la cruauté de Néron, fussent moins redoutables que le jugement de Pilate, ou que la fureur des Juifs ; mais parce que la puissance de l’amour l’a emporté sur l’occasion de la crainte, puisque ton souci du salut des âmes ne te permettait pas de céder à la terreur. Les signes miraculeux, les dons de la grâce et les épreuves de la vertu, qui s’étaient déjà multipliés pour toi, augmentaient maintenant ton audace. Tu avais déjà enseigné les gens de la circoncision qui avaient cru. Déjà tu avais rempli de l’Évangile le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l’Asie et la Bithynie ; et maintenant, sans douter de l’avancement de l’œuvre, ni de la certitude de ton propre sort, tu as planté le trophée de la croix du Christ sur les tours de Rome. Arnobius est également cité par Baronius, dans le même sens.
Simon le Magicien. — Cette fable a fait l’objet d’une merveilleuse large diffusion, et s’est longtemps maintenue une place parmi les récits dignes de foi de l’histoire chrétienne primitive, probablement parce qu’elle tire son origine d’une source si ancienne. Justin Martyr, qui florissait à partir de l’an 140 et après, dans son apologie de la religion chrétienne, adressée à l’empereur Antonin le Pieux, dit — « Simon, Samaritain, né dans un village nommé Gitthon, au temps de Claude César, fut reçu comme un dieu dans votre ville impériale de Rome, et honoré d’une statue, comme les autres dieux, à cause de ses pouvoirs magiques qu’il y exhibait à l’aide des démons ; et cette statue était élevée dans le Tibre, entre deux ponts, et portait cette inscription latine : — Simoni deo sancto. Lui aussi, tous les Samaritains l’adorent, et quelques-unes d’autres nations, le reconnaissant comme le dieu suprême, (πρώτοι/ θεοί/.) Ils vénèrent aussi une certaine Hélène, qui à cette époque le suivait partout, etc., etc., avec plus d’ordures stupides que je ne peux en trouver. Et dans un autre passage du même ouvrage, il fait allusion aux mêmes circonstances. « Dans votre ville, maîtresse du monde, au temps de Claude César, Simon le Magicien frappa le sénat et le peuple romains d’une telle admiration pour lui-même, qu’il fut rangé parmi les dieux, et qu’il fut honoré d’une statue. » Irénée, qui florissait vers l’an 180, donne aussi cette histoire, avec à peine une variation de Justin. Tertullien, vers l’an 200 de notre ère, répète la même chose, en y ajoutant que, non content des honneurs qu’on lui rendait, il fit avilir encore davantage le peuple, en rendant des honneurs divins à une femme appelée (par Tertullien) Larentina, qui fut élevée par eux au rang des déesses de l’ancienne mythologie : quoique le bon père ne lui donne qu’une mauvaise réputation. Eusèbe aussi, vers l’an 320 de notre ère, se réfère aux témoignages de Justin et d’Irénée, et ajoute quelques détails étranges au sujet d’une secte, existant de son temps, dont les membres reconnaissaient ce Simon comme l’auteur de leur foi, qu’ils adoraient avec cette femme Hélène, tombant prosternée devant les images de l’un et de l’autre. avec de l’encens, des sacrifices et des libations, avec d’autres rites, indiciblement et inscriptiblement mauvais. (Voyez Eusèbe, Hist. Ecc., II. 13.)
Chez les trois auteurs précédents, Justin, Irénée et Tertullien, cette histoire absurde se suffit à elle-même et n’a aucun rapport avec la vie de Pierre ; mais Eusèbe continue en commémorant la circonstance, qui n’a pas été rapportée auparavant, que Pierre se rendit à Rome dans le but exprès de réprimer ce misérable blasphématoire, comme spécifié ci-dessus, dans le texte de mon récit de cet auteur. (Voyez Eusèbe, Hist. Ecc., II. 14.)
Or, toute cette belle série de récits, bien qu’elle paraisse porter un poids écrasant de témoignages en faveur de la vérité et de la réalité de la visite de Simon le Magicien à Rome, s’avère être originairement basée sur un mensonge absolu ; et la nature de cette le mensonge a été démasqué, comme par une dispensation spéciale de la Providence. En l’an 1574, sous le pontificat du pape Grégoire XIII. il y avait une excavation « faite dans un but indifférent à Rome, sur l’île même du Tibre, si particulièrement décrite par Justin, comme étant située au milieu du fleuve entre les deux ponts, dont chacun reposait sur une culée, et allait de là aux rives opposées. Dans Au fur et à mesure de ces fouilles, les ouvriers, comme il est très commun dans cette vaste ville de ruines ensevelies, ont retrouvé, entre autres vestiges de l’antiquité, les restes d’une statue avec son piédestal, qui s’était évidemment dressée autrefois sur place. Sur le pédestretal se trouvait une inscription très distinctement lisible, en ces termes : Semoni sango deo fidio sacrum — Sexe. Pompeius s. p. f. col. mussianus — quinquennalis DECUR. BIDIENTALIS — donum dedit. (C’était en quatre lignes, chaque ligne se terminant par là où les espaces vides sont marqués dans la copie.) Pour comprendre cette phrase, il faut savoir que les Romains, parmi les innombrables objets de culte de leur religion compliquée, avaient un ensemble particulier de divinités qu’ils appelaient Sémones. Un Semo était une sorte de dieu inférieur, d’un caractère et d’une fonction terrestres, si bas qu’il était inapte à une place parmi les grands dieux du ciel, Jupiter, Junon, Apollon, etc., et était donc confiné dans sa résidence entièrement à la « terre » ; où les Sémones recevaient de grands honneurs et un culte pieux, et étaient commémorés en beaucoup d’endroits, tant à la ville qu’à la campagne, par des statues, devant lesquelles le passeur pouvait rendre son culte, s’il était pieusement disposé. Ces statues étaient souvent d’un caractère votif, érigées par des personnes riches ou distinguées, pour l’aide imaginaire reçue de quelqu’un de ces Sémones, dans une saison particulière de détresse, ou pour la prospérité générale. C’était évidemment l’objet de la statue en question. Priape, Hipporée, Vertumne, et d’autres dieux mineurs, étaient compris sous le titre général de Sémonès ; et parmi eux se classait aussi une divinité sabine, nommée Sangus ou Sancus, qui est, par quelques auteurs, considérée comme correspondant par son caractère à l’Hercule des Grecs. Sangus ou Sancus est souvent évoqué dans les classiques romains. Properce (livre 4) a un verset se référant à lui comme une divinité sabine. « Sic Sancum Tatiae composuere Cures. » Ovide aussi, — ■ » Quaerebam Nonas Sanco fidio ne referrem. » Quant à ce vestige de l’antiquité providentiellement retrouvé, il n’y a donc pas de doute qu’il s’agissait d’un monument votif, érigé par Sextus Pompée à Sangus le Semo, pour une raison qui n’est pas très clairement exprimée.
Baronius raconte aussi qu’il avait vu une pierre portant une inscription semblable. « sango sancto SEMON. — DEO FIDIO SACRUM — DECURIO SACERDOTUM B1DENTALIUM — RECIPERATIS VECTIGALIBUS. » C’est-à-dire « Sacré à Sangus, le saint Semo, le dieu de la foi, — une décurie (compagnie de dix) des prêtres des sacrifices bidentaires l’ont levée en remerciement de leurs revenus recouvrés. Denys Halicarnassée est également cité par Baronius, comme se référant au culte du Semo, Sangus ; et d’après lui et divers autres auteurs anciens, il semble que des vœux et des sacrifices aient été offerts à ce Sangus, pour un voyage sûr et un retour heureux de loin.
D’après l’examen de toutes les circonstances de cette découverte remarquable, et d’après les preuves palpables fournies par l’absurdité inhérente de l’histoire racontée par Justin Martyr et ses copistes, la conclusion est justifiable et irrésistible, que Justin lui-même, étant originaire de Syrie, et ayant lu l’histoire de Simon le Magicien dans les Actes, où il est écrit qu’il était profondément vénéré par les Samaritains, et qu’il a été réduit au silence et réprimandé par Pierre lorsqu’il a visité ce lieu, — avec toute cette histoire fraîche dans son esprit (car il n’était qu’un nouveau converti au christianisme), il vint à Rome, et traversant cette ville, un étranger ignorant, sans aucune connaissance de la religion, des superstitions ou des divinités, et avec une connaissance indifférente de leur langue, arriva par ce pont sur le Tibre, jusqu’à l’île. où avait été érigée cette statue votive à Semo Sangus ; et, regardant l’inscription de la manière qu’on pouvait attendre de quelqu’un à qui la langue et la religion étaient étrangères, il fut tout de suite frappé du nom de Semon, comme ressemblant tant au nom oriental bien connu de Simon, et se mit à spéculer aussitôt sur la personne de ce nom qui aurait pu venir de l’Orient à Rome. et là il reçut les honneurs d’un dieu. Le manque de familiarité de Justin avec la langue des Romains l’empêcherait d’obtenir des renseignements satisfaisants sur le sujet de la part des passants ; et s’il essayait de les interroger à ce sujet, il serait très enclin à interpréter leurs communications imparfaites d’une manière qui convenait à l’idée qu’il avait prise. S’il interrogeait ses frères chrétiens à ce sujet — leur caractère très bas pour l’intelligence générale — la circonstance que ceux qu’il connaissait le mieux devaient être d’origine orientale, et aussi ignorants que lui des moindres particularités de la religion romaine — et leur disposition commune à pervertir volontairement la vérité, et à inventer des fables pour le bien d’une bonne histoire liée à leur propre foi, (dont nous avons des preuves très nombreuses, et tristement puissantes, dans la multitude de ces légendes qui sont descendues des chrétiens de ce temps-là), tout conspirerait pour aider à l’invention et à l’achèvement de la notion insensée et sans fondement, que cette statue érigée ici , Semoni Sanco Deo, était la même que celle de Simoni Deo Sancto, c’est-à-dire — « au saint dieu Simon, et comme il était toujours nécessaire à l’introduction d’un nouveau dieu parmi ceux de Rome, que le sénat passât un acte solennel et un décret à cet effet, qui serait confirmé par l’approbation de l’empereur, il viendrait immédiatement à l’esprit de son imagination ou aux inventions qu’il fabriquerait que Simon a dû recevoir un tel décret du sénat et de César. Cela impliquait nécessairement aussi une grande renommée et une grande faveur auprès de tous les Romains, qu’il devait acquérir, il est vrai, par ses tours de magie, aidés par les puissances démoniaques ; et ainsi tous les détails insensés de l’histoire seraient découverts aussi vite qu’il le voudrait. La fable dérisoire à laquelle ont ajouté tous les Pères qui ont raconté la première histoire, à savoir qu’une femme étroitement liée à lui était adorée avec lui, diversement nommée Hélène, Sélène et Larentine, a sans doute une origine aussi sans fondement ; mais il est plus difficile de remonter à ses débuts, parce qu’elle n’était pas liée à une assertion, susceptible d’une réfutation oculaire et historique directe, comme l’était très heureusement celle de la statue de Simon. Le second nom, Selena, donné par Irénée, est exactement le mot grec pour la lune, qui était souvent adorée sous son nom approprié ; et ce conte a peut-être été tiré d’une connexion entre une telle cérémonie et le culte de quelques-uns des Sémones. — tous les détails élégants de sa vie et de son caractère étant inventés pour satisfaire les fantaisies des révérends pères. L’histoire qu’elle avait suivie Simon à Rome depuis les villes phéniciennes de Tyr et de Sidon, me suggère en ce moment qu’il y avait peut-être un lien entre cette histoire et quelque vieille histoire de l’importation d’un morceau d’idolâtrie de cette région, si célèbre pour le culte de la lune . Ashtaroth, la reine et la mère du ciel à la fois. Mais cette ordure ne vaut pas le temps et le papier que j’y consacre, puisque la partie principale de l’histoire, concernant Simon le Magicien comme ayant jamais été vu ou entendu parler à Rome, par le sénat, le prince ou le peuple, au temps de Claude, est démontrée, au-delà de tout doute raisonnable, comme étant absolument fausse, et basée simplement sur une bévue de Justin Martyr. qui ne savait pas assez le latin pour faire la différence entre sanco et sancto, ni entre Semoni et Simoni. Et après tout, ce n’est là qu’un spécimen des déclarations erronées de Justin Martyr, dont ses quelques pages présentent d’autres exemples sur lesquels le lecteur curieux peut trébucher et se laisser perplexe. Prenons, par exemple, la confusion grossière de noms et de dates qu’il fait dans un passage qui rencontre accidentellement mon regard, sur une page voisine de celle d’où est tiré l’extrait ci-dessus. En essayant de rendre compte de la manière dont la Bible hébraïque a été traduite pour la première fois en grec, il dit que Ptolémée, roi d’Égypte, envoya à Hérode, roi des Juifs, un exemplaire de la Bible. Mais quand et où une histoire, sacrée ou profane, rend-elle compte d’un quelconque Ptolémée, roi d’Égypte, qui ait été contemporain de l’un ou l’autre des Hérodes ? Le dernier des Ptolémées fut tué, alors qu’il n’était encore qu’un enfant, dans la guerre d’Égypte contre Jules César, avant qu’Hérode le Grand eût atteint lui-même l’âge d’homme, ou qu’il eût pu avoir la pensée la plus lointaine du trône de Palestine. Le Ptolémée qui, dit-on, se procura la traduction grecque de la Bible, vécut environ trois cents ans avant le premier Hérode ! Il est lamentable de penser que tel est le caractère du premier Père chrétien qui ait laissé des œuvres de quelque grandeur. Qui peut s’étonner que les Apologies de la religion chrétienne, pleines de telles bévues, n’aient pas réussi à assurer la croyance ou à attirer l’attention de l’un ou l’autre des Antonins, à qui elles étaient adressées — le Philosophe ou le Pieux ? Par un écrivain qui prétendait raconter au plus sage des Césars que, dans sa ville impériale, on avait adoré, dès l’époque de Claude, misérable imposteur samaritain, qui, proscrit de son pays proscrit, avait à Rome, par une solennelle assemblée sénatoriale, un homme de paix.Et que la preuve de ce fait se trouvait dans une statue que cet empereur savait bien être dédiée aux plus anciennes divinités d’origine étrusque, qui y étaient adorées depuis le temps de Numa Pompilius, mais que ce chrétien syrien avait supposé commémorer un homme dont on n’avait jamais entendu parler en dehors de Samarie. sauf chez les chrétiens !
Les autres copistes de Justin ne méritent guère d’être remarqués ; Mais il est intéressant et instructif d’observer comment, dans le progrès d’une invention fabuleuse, une fabrication est épinglée sur une autre, pour former une chaîne glorieuse de séquences historiques, à laquelle quelque annaliste ecclésiastique éloigné peut accrocher sa foi. Eusèbe, par exemple, élargit les histoires de Justin et d’Irénée, par une addition de son cru : — qu’il existait de son temps une secte qui reconnaissait ce même Simon pour dieu, et l’adorait, ainsi qu’Hélène ou Séléna, avec des rites mystérieusement méchants. Or, tout ce que son histoire résume, c’est qu’il y avait de son temps une secte appelée d’un nom semblable à celui de Simon ; à quel point il lui ressemble, personne ne le sait ; mais que, d’après ses propres dires, leur culte était d’un caractère secret, de sorte qu’il ne pouvait, bien entendu, « rien savoir avec certitude. Mais c’est assez pour qu’il ajoute, comme une confirmation solennelle d’une histoire dont on sait maintenant qu’elle a été fondée sur le mensonge. De ce commencement, Eusèbe continue en disant que Pierre alla à Rome la seconde année de Claude, pour faire la guerre à ce Simon le Magicien, qui n’y alla jamais ; de sorte que nous savons ce que vaut toute cette histoire en examinant la circonstance qui en constitue le fondement essentiel. L’idée de la visite de Pierre à Rome à cette époque n’est donnée nulle part avant Eusèbe, si ce n’est dans une partie de la Clementina, une longue série de mensonges les plus absolus, forgés au nom de Clemens Romanns, sans date certaine, mais communément supposés avoir été composés des contributions continues de divers auteurs. au cours des différentes parties des Deuxième, IIIe et IVe siècles.
Le récit le plus complet qui ait jamais été fait de cette fable et de tous ses progrès se trouve dans les Annales ecclésiastiques de César Baronius, (A. C. 44. §§ 51 — 59,) qui, après avoir fourni les références les plus amples aux autorités sacrées et profanes, qui démontre la fausseté de l’histoire, revient avec toute sa bigoterie irrationnelle habituelle à la conviction solennelle que les Pères et les saints qui racontent l’histoire, devaient avoir de très bonnes raisons de la croire.
Le savant et critique Valesius, dans ses notes sur le récit d’Eusèbe à ce sujet, (Annot. in Euseb. Hist. Ecc. II. 13), condamne très nettement la fable, et ses quelques remarques sont si satisfaisantes pour expliquer l’occasion de la tromperie de Justin, qu’elles valent la peine d’être traduites entièrement. Il y a longtemps que des savants ont remarqué que Justin s’est trompé, par ignorance de la langue latine, en supposant qu’une statue érigée au Semon Sancus était consacrée à Simon le Magicien. Cette statue même que Justin a vue dans l’île du Tibre, a été déterrée il n’y a pas longtemps avec cette inscription, comme nous venons de le dire : — Semoni Sango deo fidio. — Sancus était un dieu parmi les Sabins, présidant aux contrats et aux promesses, et on l’appelait Sangus ou Sancus, à cause de cette circonstance de sanctionner les engagements, — (Un Sanciendo.) C’est pour la même raison qu’on l’appelait Deus Fidius, (le dieu fidèle), à cause de la foi (a fide) qu’on l’invoquait pour garder. (Sous la forme d’un serment familier, ce nom apparaît souvent chez Cicéron et d’autres classiques latins, comme il est bien connu de tous les latinistes. « Me Deus Fidius ! » — ou, en un mot, « medius-fidius ! » — était l’invocation familière de ce dieu, correspondant à « Moi Hercule ! » — qui était celle de son type grec,) " Quelques Samaritains trompèrent Justin, lui persuadant que cette statue avait été élevée à Simon le Magicien, qui était Samaritain. Comme si les Romains avaient divinisé un magicien et diseur de bonne aventure avant sa mort ! Ou comme si les Romains avaient nommé un dieu avec l’épithète superflue de « saint » ! — Valesius a sans doute raison de rejeter ainsi dédaigneusement cette fable ; mais au lieu d’attribuer toute l’erreur de Justin à la désinformation des amis samaritains de Rome, il semble raisonnable que l’idée ait pu naître dans la tête de Justin lui-même ; car il était lui-même né et avait grandi à Samarie, le théâtre même des tours de magie de Simon, et il avait probablement tellement entendu parler de lui qu’il le considérait comme un grand sorcier assez grand pour que les Romains païens l’adorent et le déifient.
Antoine Pagi cite l’opinion de Valesius en l’approuvant, et dit lui-même de Justin, qu’il était « itaque aut nominum vicinitate aut falsa relatione deceptus ». C’est pourquoi Pagi, lui-même romaniste, condamne Baronius pour son adoption et son soutien de la fable. (A. Pagi, Critique. Baron. R. 42. — page 36.)
Mosheim accorde également que « les récits de la mort tragique de Simonas, et d’une statue qu’il a décrété à Rome, sont rejetés avec une grande unanimité par les érudits d’aujourd’hui ». (Hist. ecclésiastique, I. i. 2. chap. 5. § 12.) Mais cet éminent historien semble disposé à accorder beaucoup plus de crédit aux récits patristiques des hérésies de Simon que beaucoup d’autres. Il considère que Simon le Magicien a été en fait le fondateur de la secte qui est décrite par Justin, Irénée, Tertullien et Eusèbe, comme revendiquant son nom. Mais il convient de noter que les Actes des Apôtres ne rendent pas compte d’un retour de Simon le Magicien à son et à une opposition au christianisme, bien qu’il manifestât, après sa conversion partielle, une ignorance des plus lamentables de la foi qu’il avait épousée ; Et il y a certainement beaucoup de raisons de mettre en doute les récits qui donnent des récits si étranges de ses actions ultérieures, puisque les écrivains qui les présentent sont déjà convaincus d’erreur grossière et palpable en ce qui concerne le plus important des incidents qu’ils rattachent à ceux-ci Déclarations. Tout ce qui ressort réellement de ce témoignage, c’est qu’il y avait aux troisième et quatrième siècles un groupe d’hérétiques gnostiques qui réclamaient Simon le Magicien pour leur fondateur ; mais s’il ne s’agissait que d’une ruse de leur fondateur en prenant ce nom — ou bien les membres de la secte ont-ils inventé de se donner du caractère, en se référant à un personnage si remarquablement décrit dans les Actes des Apôtres, — ou était la vérité réelle, n’apparaît en aucune façon. Beaucoup ont supposé qu’il y avait réellement deux personnes nommées Simon le Magicien ; d’abord, celle mentionnée dans Actes viii.9 — et deuxièmement, le fondateur de cette secte. Mosheim, en effet, condamne la supposition, mais sans donner de raison.
Le Dr Murdock dit — « Probablement quelque disciple de Simon le Magicien imposa à Justin, qui ne comprenait pas le latin, étant Syrien, de représenter ce monument comme étant érigé à ce magicien. — Toute l’histoire de Simon le Magicien se rendant à Rome, et y ayant fait ériger ce monument, est aujourd’hui universellement écartée, et l’a été, à peu près à l’époque où le monument a été découvert en 1574. Mais cette histoire étant crue au IIe siècle, un ingénieux chrétien juif, vers l’an 200 de notre ère, composa une longue histoire fictive des conflits de Pierre avec Simon le Magicien. Le récit du livre des Actes est ici très étendu ; et Pierre est forcé de poursuivre Simon, pendant plusieurs mois, et de le chasser depuis Césarée jusqu’à Césarée à Antioche ; d’où Simon s’enfuit à Rome. C’est là qu’il exerça son art noir avec succès ; jusqu’à ce que Pierre, ayant été appelé, se rende à Rome pour l’affronter. — Cet ouvrage a été réécrit et largement diffusé sous différentes formes. Les Pères du IIIe siècle et des siècles suivants l’ont tous considéré comme un roman, mais comme un roman fondé sur des faits, et par conséquent comme partiellement vrai et en partie faux. C’est, bien sûr, devenu un entrepôt pour ceux qui voulaient faire l’éloge de Pierre ; et à partir de là, de grandes ébauches ont été faites dans les âges suivants. L’ouvrage existe encore en latin, tel qu’il a été traduit par Rufin en dix livres, intitulés — Reconnaissances de Clément, et en grec, appelé : Clémentine, et aussi abrégé, appelé — « Les Actes de Pierre. » » (Murdock’s MS. Lectures. Série abrégée. N° V. pp. 11, 12.)
Sur le passage de Mosheim que nous venons de citer, le Dr Murdock, dans une note, remarque à la fin de ses commentaires sur l’histoire : — « Cette inscription, que Justin, étant Asiatique, pourrait facilement mal comprendre, était sans aucun doute destinée à un ancien dieu païen. » (Transi. Mosheim, vol. I. p. 114, note 11.)
Creuzer aussi, dans ses recherches approfondies et étendues sur les religions de l’antiquité, en donnant une « vue de quelques-unes des plus anciennes nations italiennes », parle de « Sancus Semo ». Il cite Augustin (De civitate Dei. XVIII. 19) comme autorité pour l’opinion qu’il était un ancien roi, divinisé. Il fait aussi allusion au passage d’Ovide, cité ci-dessus par Baronius, où il est lié à Hercule, et auquel il est fait allusion sous trois titres, comme Semo, Sancus et Fidius. (Ovide, Rapide. VI. 213 et suiv.) Mais le savant Creuzer ne semble pas avoir une notion juste du caractère des Sémones, en tant qu’ordre distinct de divinités inférieures ; — fait parfaitement certain, comme nous l’avons dit plus haut, et pour lequel on trouve une autorité abondante dans Varron (de Mystag), cité par Fulgentius et Baronius. De Creuzer je remarque aussi, dans une connexion immédiate accidentelle avec Semo Sancus, le fait que le culte de la lune (Luna) était aussi d’origine sabine ; et ayant été introduit avec celui de Sancus, par Numa, il se peut qu’il ait eu quelque rapport avec ce Semo, et qu’il ait concouru à l’origine de l’idée des Pères au sujet de la femme Selena, ou Hélène, telle qu’elle était adorée avec Simon. Il fait aussi à peine allusion au fait que Justin et Irénée ont confondu ce Semo Sancus avec Simon le Magicien. (Voir Creuzer, Symbolik und Mythologie der alter Volker, II. Theil, p. 964 — 965.)
La conclusion de toute l’affaire semble donc la plus raisonnable — qu’on ne sait rien de Simon le Magicien, si ce n’est ce qui est rapporté dans les Actes, et que les histoires concernant la visite de Simon à Rome et la fondation d’une secte gnostique doivent être rapportées à une autre personne du même nom dans les temps postérieurs, ou être condamnées comme de pures inventions.
Cette fable, en ce qui concerne l’idée de la visite de Pierre à Rome, a été faite, chez quelques protestants sceptiques, l’occasion d’une plaisanterie passable, dont le but consiste dans l’identité des prénoms de l’apôtre et du magicien, et dans la connexion de ce dernier avec le crime de celui nommé Simonie. c’est-à-dire la transmission et l’obtention de dons spirituels et ecclésiastiques argent; (Actes, VIII, 18, 20) et comme une grande source de revenus pontificaux est le vente d’indulgences, d’absolutions, de bénéfices, etc., le coup porté à la cour de Rome est palpable. Le latin original de la blague est...
« An Petrus Romae fuerit, sub judice lis est :
Simonem Romae nemo fuisse negat. »
Il a été ainsi librement traduit en rimes anglaises :
Si Pierre est allé à Rome, cela a longtemps été discuté :
Que Simon ait été, cela ne peut être contesté.
La conclusion suivante autorisée par ceux qui soutiennent cette fable, c’est que Pierre, après avoir accompli cette grande œuvre de vaincre l’imposteur Simon, se mit à prêcher l’Évangile en général, mais non pas d’abord aux citoyens héréditaires de la Rome impériale, ni à aucun des Gentils, mais à ses propres compatriotes, les Juifs, dont un grand nombre fit alors leur résidence permanente dans la grande ville. Ces étrangers, à cette époque, étaient limités à Rome à une partie particulière des faubourgs, et n’habitaient guère dans les murs de la ville elle-même ; — un lotissement correspondant à des limitations analogues existant dans certaines des villes modernes de l’Europe, de l’Asie et de l’Afrique septentrionale, et même à Londres, bien qu’il n’y en ait que d’après un usage de longue date et avec une commodité réelle, mais non avec une loi existante. Le quartier de Rome où habitaient les Juifs au temps de Claude, était à l’ouest de la partie centrale de la ville, au-delà du Tibre ; et pour cette partie suburbaine, l’histoire suppose que la résidence et les travaux de Pierre ont été à d’abord confinés. Mais au bout d’un certain temps, la renommée de ce puissant prédicateur d’une foi nouvelle s’étendit au-delà, de cette partie étrangère méprisée des environs, à travers le Tibre, au-delà des sept collines elles-mêmes, et même jusque dans les sept collines. les salles des seigneurs patriciens de Rome. Une telle extension de la célébrité, en effet, semble tout à fait nécessaire pour que ces deux parties de cette histoire probable tiennent ensemble ; car il est difficile de voir comment un étranger, venu d’un pays lointain de l’Orient, a pu ainsi apparaître tout à coup au milieu d’eux, et renverser, par une défaite si totale et si signalée, les prétentions de quelqu’un qui avait été récemment élevé par les opinions d’un peuple adorateur au caractère d’un dieu, et qui avait même reçu la sanction nationale solennelle de cette exaltation par un décret formel du sénat de Rome ; confirmée par la voix absolue du César lui-même ; et après une telle victoire, sur une telle personne, être laissé longtemps inaperçu dans un faubourg obscur. C’est pourquoi, conformément à cette notion raisonnable, il est rapporté dans la suite de l’histoire que lorsque Pierre, prêchant à Rome, devint célèbre parmi les Gentils, il ne lui fut plus permis de s’occuper entièrement parmi les Juifs, mais fut ensuite emmené par Pudens, un sénateur qui croyait en Christ, dans sa propre maison, sur le mont Viminal. l’une des sept collines, mais près du faubourg juif. Dans le voisinage de cette maison, comme le raconte la légende, fut érigé plus tard un monument, appelé « celui du Berger », — un nom qui sert à identifier cette localité importante pour les Romains modernes jusqu’à ce jour. Ainsi établi dans ces quartiers patriciens seigneuriaux, le pauvre pêcheur galiléen aurait pu se croire heureux d’un changement si agréable par rapport au logement incommode que le royal Agrippa lui avait récemment logé, et d’où il s’était si volontiers absenté. Mais la légende rend à l’apôtre fidèle et dévoué la justice de le représenter nullement ému par ces circonstances luxueuses, au moindre oubli de la haute commission qui devait être suivie par toutes sortes d’abnégation. — non moins celle qui l’arrachait aux jouissances douces et relaxantes d’un palais patricien, que celle qui le portait à renoncer aux profits simples et durement gagnés d’un pêcheur, sur la mer changeante de Génésareth, ou à affronter calmement les menaces, les coups, les chaînes et la cellule condamnée, avec lesquels l’inimitié des Juifs magistrats s’étaient constamment efforcés d’étouffer sa fougueuse et énergique esprit. Il est décrit comme travaillant constamment à la cause de l’Évangile parmi les Gentils aussi bien que parmi les Juifs, et avec un tel succès pendant toute la première année de son séjour, qu’au début de l’année suivante, les écrivains papistes disent qu’il a solennellement et formellement fondé l’église de Rome. Cet important événement fictif est daté de la date la plus le quinzième jour de février, dans la quarante-troisième année du Christ, et la troisième année du règne de l’empereur Claude. Le vide, L’arrogance insignifiante de cette annonce est une preuve suffisante de son caractère fictif. D’après l’histoire elle-même, Pierre y avait prêché près d’une année entière à Rome ; et s’il prêche, avoir une congrégation régulière, bien sûr, et accomplir les accompagnements habituels de la prédication, comme le baptême, etc. Or, il n’y a pas dans toute l’histoire apostolique le moindre compte-rendu, ni l’ombre d’une allusion, d’une cérémonie telle que la fondation d’une église, distincte de la simple réunion d’une assemblée d’auditeurs croyants, qui ont reconnu leur foi en Jésus par profession et par les sacrements. L’organisation de cette assemblée religieuse pourrait en effet être rendue plus parfaite à un moment qu’à un autre ; Par exemple, une nouvelle Église, qui, pendant le séjour d’un apôtre auprès d’elle et la prêchant, avait été abondamment bien gouvernée par la simple direction de ses sages soins paternels, aurait, à son départ, besoin de quelque provision plus régulière et permanente pour son gouvernement, de peur qu’il ne s’élève parmi ceux qui étaient tous religieux égaux des différends qui nécessiteraient une autorité régulièrement constituée pour les apaiser. L’apôtre pourrait donc, dans les exigences si avancées de l’Église, ordonner des anciens, et ainsi de suite ; Mais on ne saurait dire qu’un tel appendice, avec le moindre respect du bon sens ou des règles d’une interprétation honnête du langage, constitue la fondation d’une Église. L’expression même d’ordonner des anciens dans une église implique et exige de manière palpable l’existence antérieure distincte et complète de l’église. En pieds, l’entité d’une église n’implique rien de plus qu’une assemblée régulière de croyants, avec un ministère autorisé ; et si Pierre avait prêché plusieurs mois aux Juifs du faubourg de la Trans-Tibérine, ou aux Romains de la montagne Viminale, il devait y avoir dans l’un ou l’autre de ces endroits, ou dans les deux, une église, à toutes fins utiles, définitions et étymologies d’une église. — De sorte que, pour lui, près d’un an après, procéder à la fondation d’une église à Rome, c’était l’œuvre de surérogation la plus oiseuse du monde. Et toutes les déclarations pompeuses des écrivains papistes sur une telle formalité, et toutes les citations que l’on pourrait tirer des Pères à l’appui, depuis Clément jusqu’en bas, ne pouvaient pas soulager l’affirmation d’une particule de son absurdité palpable et évidente en elle-même. Mais la fable procède dans le récit de cet important mouvement, en faisant dater le règne apostolique de Pierre à partir de cette occasion même, comme nous l’avons fixé ci-dessus, et en passant en revue divers actes imaginaires de sa part, pendant les sept années fastidieuses pendant lesquelles l’histoire le rattache à ce seul endroit. Parmi beaucoup d’autres faits non fondés, il est précisé l’affirmation que c’est de cette ville, pendant la première année de son épiscopat, qu’il écrivit sa première épître, qu’il adressa aux croyants du Pont, de la Galatie, de la Cappadoce, de l’Asie et de Bithynie, — les pays qu’il a visités au cours de sa tournée fictive. Cette opinion est fondée sur la circonstance qu’elle est datée de Babylone, que plusieurs Pères postérieurs ont comprise comme un terme spirituellement appliqué à Rome ; Mais à l’endroit approprié, cette notion sera discutée à fond, et la véritable origine de l’épître donnée d’une manière plus satisfaisante. Un autre événement important dans l’histoire des Écritures, — l’écriture de l’évangile de Marc, — est aussi communément rattachée à cette partie de la vie de Pierre, par les historiens papistes ; mais cet événement, avec un exposé de la nature de cette prétendue connexion, et la discussion de tous les points de ce sujet, peut être mieux montré dans la vie de cet évangéliste ; et c’est donc à cela qu’elle est reportée. Ces choses, et plusieurs autres, aussi peu en place, semblent avoir été introduites dans cette partie de la vie de Pierre, principalement dans le but de lui donner quelque chose de particulier à faire, pendant son séjour un peu ennuyeux à Rome, où elles le font rester sept ans après son premier voyage ; et donnez-lui ici le caractère, l’office et le titre d’évêque , — un morceau de nomenclature parfaitement contraire à l’Écriture et absurde, parce qu’aucun apôtre, dans le Nouveau Testament, n’est jamais appelé évêque ; mais au contraire, l’office a évidemment été créé pour fournir un substitut à un apôtre, — une personne qui pourrait remplir les devoirs pastoraux envers l’Église, en l’absence de son fondateur apostolique , en surveillant et en gérant toutes ses affaires à sa place, pour lui rendre compte de ses visites, ou en réponse à ses accusations épistolaires. Appeler un apôtre évêque, c’est donc l’absurdité d’appeler un officier supérieur par le titre de son inférieur, — comme pour appeler un capitaine, un lieutenant, ou un général en chef, colonel, ou même comme pour appeler un évêque, diacre. Du vivant des apôtres, le titre d’évêque n’était qu’un titre secondaire, et ce n’est qu’à la mort de tous ceux qui avaient été nommés par le Christ qu’il devint l’officier suprême dans toutes les églises. Mais les papistes, n’appréciant aucune difficulté de ce genre, continuent à couronner une absurdité par une autre, qui revendique, cependant, le mérite supplémentaire d’être amusant dans sa folie. C’est la minutieuse particularisation de la forme, de l’étoffe, des accoutrements, etc., de la chaire sur laquelle l’évêque Pierre siégeait à Rome dans son caractère épiscopal. Cette chaise de bois identique dans laquelle son corps apostolique était assis lorsqu’il était exerçant les fonctions de son évêché, est encore, selon les mêmes hautes autorités pontificales qui soutiennent le fait qu’il a jamais été évêque, conservé dans la grande basilique de Saint-Pierre, à Rome, et est encore aujourd’hui, dans certaines grandes occasions, fait sortir de son saint entrepôt pour bénir de sa présence les yeux du peuple qui l’adore. Cette chaise est recouverte d’un voile de lin, parmi les divers trésors semblables du Vatican, et a été éminente par le grand nombre de grands miracles opérés par sa présence. Cependant, comme étape préliminaire à une foi réelle dans l’efficacité de ce vieux meuble, il est nécessaire que ceux qui entendent les histoires croient que Pierre a jamais été à Rome, pour s’asseoir sur cette chaise ou sur toute autre chaise là-bas. On observe cependant, à propos de cet article lourd, dans les histoires papistes, qu’en prenant possession de cette chaire, en tant qu’évêque de Rome, Pierre démissionna de l’évêché d’Antioche, confiant ce siège à la charge d’Euodius, qui avait été le diocèse primitif de cet apôtre-patriarche, — une histoire à peu près aussi vraie que celle selon laquelle n’importe quel apôtre a jamais été évêque n’importe où. Les apôtres étaient des missionnaires pour la plupart, prêchant la parole de Dieu d’un endroit à l’autre, nommant des évêques pour gouverner et administrer les églises en leur absence, et après leur départ définitif ; mais aucun apôtre n’est, en quelque occasion que ce soit, appelé évêque dans aucune partie du Nouveau Testament, ni par aucun écrivain ancien. L’objection la plus importante, cependant, à tout ce récit absurde de Pierre, en tant qu’évêque de Rome, est le fait uniformément attesté par les premiers Pères, qui font allusion au fait qu’il a jamais visité cette ville, qu’ayant fondé l’église là-bas, il a nommé Linus le premier évêque, une déclaration en accord exact avec l’opinion donnée ici de la fonction d’évêque. et de la manière dont les apôtres constituaient cet office dans les églises qu’ils fondaient et visitaient.
La date de la fondation . — Tout cela est annoncé avec la solennité la plus élaborée, dans tous les anciens écrivains papistes, parce que, sur ce point de la fondation de l’Église romaine par Pierre, ils avaient depuis longtemps l’habitude de fonder tout le droit et le titre de l’évêque de Rome, en tant que successeur de Pierre, à la suprématie de l’Église universelle. Les grandes autorités, qu’ils citent à l’appui de ce récit exact de toute l’affaire, avec toutes ses dates, jusqu’au mois et au jour, sont les bulles de quelques-uns des papes, imposant la célébration de ce jour dans toutes les églises sous le siège romain, et les formes de prière dans lesquelles cette occasion est commémorée jusqu’à ce jour. De plus, une forme particulière est citée de certains des anciens rituels de l’église, qui ne sont plus aujourd’hui en lise, dans lesquels l’ancienne manière de célébrer cet événement, dans la prière et l’action de grâces, est donnée verbalement. « Omnipotens sempiterne Deus, qui ineffabili Sacramento, apostolo tuo Petro principatum Romae urbis tribuisti, unde se evangelica veritas per tota mundi régna diffunderet : praesta quaesumus, ut quod in orbem terrarum ejus praedicatione manavit, uniyersitas Christiana devotione sequatur. » — « Dieu tout-puissant, éternel ! qui, par une consécration ineffable, a donné à ton apôtre Pierre la domination de la ville de Rome, afin que de là la vérité évangélique se répande dans tous les royaumes du monde : accorde, nous te prions, que ce qui s’est répandu dans tout le circuit de la terre par sa prédication, toute la chrétienté puisse suivre avec dévotion. — Une prière si mélodieusement exprimée, et dans un si beau latin, qu’il est grand dommage qu’elle n’ait été qu’une ruse, pour répandre et perpétuer un mensonge pur et simple, sans fondement, qui n’avait d’autre objet que l’extension de la tyrannie lugubre et obscurcissant l’âme de l’empire papal. D’autres formes de prière, pour des occasions privées, sont également mentionnées par Baronius, comme commémorant la fondation de l’église de Rome par Pierre ; et tous ceux-ci, ainsi que le premier, étant fixés au 15 février, comme ci-dessus cité. Ces récits de fables, ainsi que les anciens martyrologes romains, sont cités comme preuves. Les Pères latins postérieurs ajoutent leur témoignage, et même le pieux Augustin (serm. 15, 16, de sanct. etc.) est cité à l’appui. Baronius donne toutes ces preuves (Ann. 45, § 1), et gagne le chapeau de cardinal, qui finit par récompenser ses efforts zélés, en maintenant l’unité et l’universalité de ce fondement apostolique, et la suprématie absolue par conséquent appartenant à la succession de Pierre dans le siège romain.
Cette fable est de Baronius, qui écrivait vers 1580 ; mais, hélas ! les découvertes accidentelles modernes font d’affreux ravages dans les antiquités papistes, et ont fait autant pour corriger l’erreur en cette matière, que dans la bévue de Justin sur Simon le Magicien. J’avais transcrit l’histoire de Baronius dans le texte, comme ci-dessus, sans en connaître le fait, jusqu’à ce qu’un coup d’œil jeté sur les recherches du sagace Bower me donnât les renseignements que j’en extrais ici.
Ils avaient, pensaient-ils, jusqu’en 1662, une preuve accablante, non seulement que saint Pierre érigeait leur chaire, mais qu’il s’y asseyait lui-même ; car jusqu’à cette année-là, la chaise même sur laquelle ils croyaient, ou voudraient faire croire aux autres, qu’il avait assis, était montrée et exposée à l’adoration publique le 18 janvier, fête de ladite chaise. Mais pendant qu’il nettoyait, afin d’être installé dans un endroit bien en vue du Vatican, les douze travaux d’Hercule y parurent par malheur. « Notre culte, cependant, dit Giacomo Bartolini, qui assistait à cette découverte, et qui la raconte, n’était pas déplacé, puisque ce n’était pas au bois que nous l’avons rendu, mais au prince des apôtres, saint Pierre. » Un auteur d’un caractère non médiocre, ne voulant pas abandonner la sainte chaire, même après cette découverte, comme ayant une place et une solennité particulière parmi les autres saints, a essayé d’expliquer les travaux d’Hercule dans un sens mystique, comme des emblèmes représentant les exploits futurs des papes. (Luchesini catedra restituita a S. Pietro.) Mais les prétentions ridicules et déformées de cet écrivain ne sont pas dignes de notre attention, bien que le pape Clément X les ait jugées non indignes d’une récompense. (Bower’s Lives of the Popes, vol. I. p. 7, 4to. éd. 1749.)
La prochaine chose remarquable que Pierre est amené à faire à Rome, c’est l’envoi de ses disciples de Rome pour agir comme missionnaires et évêques dans les diverses vastes divisions de l’empire romain, à l’ouest de la capitale, qui étaient encore entièrement inoccupées par les prédicateurs de l’évangile de Jésus-Christ. En sa qualité supposée de gardien du grand troupeau du Christ, ayant maintenant pleinement établi le siège romain, il tourna les yeux vers ces régions éloignées, et, considérant leurs besoins religieux et leur totale dévotion spirituelle, il y envoya plusieurs disciples qu’il est censé avoir qualifiés pour de tels travaux par ses propres instructions personnelles minutieuses. « C’est ainsi que, comme les rayons du soleil et comme les ruisseaux de la fontaine, la foi chrétienne sortit par eux du siège de Pierre, et se répandit au loin dans le monde entier. » C’est ce que disent les historiens papistes imaginatifs, dont Imaginer, ne se contentant pas de nommer les régions où ces nouveaux missionnaires étaient envoyés, continue avec un catalogue des personnes et des lieux où ils se sont définitivement établis dans leurs évêchés. Mais ce serait trop honorer de telles fables que d’enregistrer la longue suite de noms qui se trouvent dans les annales papistes pour désigner les missionnaires ainsi envoyés, et les lieux particuliers où ils ont été envoyés. Il suffit de remarquer que la somme de toute l’histoire est que les prédicateurs de l’Évangile ont été ainsi envoyés non seulement dans les régions occidentales auxquelles il est fait allusion, mais dans de nombreuses villes d’Italie et de Sicile. Dans la Gaule, l’Espagne et la Germanie, on dit qu’il y en a beaucoup qui ont été établis avec certitude ; et pour pousser la fable aussi loin que possible, il est même insinué que la Bretagne a reçu l’Évangile par la prédication de quelques-uns de ces missionnaires de Pierre ; mais cette circonstance lointaine est plutôt énoncée comme une conjecture, tandis que le reste est donné minutieusement et sérieusement, dans tous les détails graves des personnes et des lieux.
Dans divers ouvrages de ce genre, Pierre est dit par les propagateurs de cette fable, qu’il passa sept ans à Rome, pendant tout ce temps pendant lesquels il n’est pas censé avoir dépassé les limites de la ville. L’occasion de son départ à la fin de cette longue période, comme l’indiquent les fabuleux documents d’où toute l’histoire est tirée, fut le grand édit de Claude César, bannissant tous les Juifs de Rome, parmi lesquels Pierre devait naturellement être inclus. Cette sentence impériale de bannissement général n’est pas seulement mentionnée dans les Actes des Apôtres, mais elle est particulièrement spécifiée dans les historiens romains et juifs de ce temps-là ; d’où l’on s’assure que sa date exacte est la neuvième année du règne de Claude, d’où, comme Pierre est supposé être allé à Rome la seconde année de ce règne, le temps intermédiaire a dû être, comme nous l’avons dit plus haut, de sept années. Les détails de ce bannissement général, ses motifs et ses résultats, seront mieux donnés dans la partie de cet ouvrage, où des points importants de l’histoire authentique et vraie se rattachent à l’événement. Dans ces circonstances, cependant, le grand premier évêque de Rome est censé avoir quitté cette capitale de la chrétienté, maintenant consacrée, et voyagé vers l’est, avec la foule générale des fugitifs juifs. Certains des commentateurs papistes de cette histoire sont, néanmoins, tellement scandalisés à l’idée que Pierre s’enfuie de cette manière apparemment indigne, (bien que ce soit en fait la partie de l’histoire qui est la plus cohérente avec la vérité réelle, puisqu’aucun apôtre n’a jamais été enseigné à considérer qu’il était au-dessous de sa dignité de se mettre hors de danger, C’est pourquoi ils s’efforcent de faire croire qu’il resta toujours à Rome, malgré l’édit impérial, et qu’il prêcha hardiment l’Évangile, sans égard au danger, jusqu’à ce que, peu de temps après, il lui fallût se rendre en Orient pour des affaires importantes. La majorité, cependant, est d’accord pour dire qu’il s’est retiré de Rome avec le reste des Juifs, bien que pendant qu’il y est resté, il est censé avoir conservé la dignité apostolique en prêchant à tous les risques. Son voyage vers l’est se fait d’une manière assez détournée, sans doute pour la seule raison de rendre leurs récits aussi longs que possible ; et c’est pourquoi il suffit de dire qu’il est transporté par la suite de la fable, de Rome d’abord en Afrique, où il éleva une église à Carthage, sur laquelle il ordonna Crescens, l’un de ses disciples romains, comme évêque. Continuant ensuite le long de la côte septentrionale du continent, il est conduit à Alexandrie, où, bien entendu, il fonde une église, y laissant l’évangéliste Marc comme évêque ; et, remontant le Nil jusqu’à Thèbes, il y constitue Rufus, en la même qualité. De là les fabuleux chroniqueurs le transportent aussitôt à Jérusalem ; Et ici finit cette ennuyeuse série de détails, l’histoire étant maintenant reprise depuis le récit clair et honnête de l’historien sacré, pour le grand rafraîchissement de l’écrivain aussi bien que du lecteur, après avoir détaillé si longtemps ce qui est un mensonge absolument sans mélange.
Pierre, évêque de Rome. — La grande question de savoir s’il a jamais visité cette ville a deux parties distinctes et distinctes, reposant sur des bases tout à fait différentes, puisqu’elles se rapportent à deux périodes de temps très éloignées ; mais la partie qui se rapporte à sa première visite, étant liée à cette partie de l’histoire, je procède ici à l’examen complet de la ville. les preuves, qui ont toujours été apportées à l’appui des deux divisions de ce grand sujet dans l’histoire dogmatique papale, d’après les prétendus récits de cet événement dans les écrits des premiers Pères chrétiens. Sur ce point, au lieu d’entrer dans une série d’investigations parmi ces écrivains, que ma connaissance relativement faible de leurs œuvres me rendrait extrêmement laborieuse, et peut-être très incomplète après tout, je me sers ici des recherches savantes et laborieuses de mon ami, le révérend Dr Murdock, largement et honorablement connu comme le traducteur et l’annotateur de l’histoire ecclésiastique de Mosheim. Grâce à sa bonté, il m’est permis d’utiliser gratuitement une série de conférences instructives (dans le manuscrit) qu’il a autrefois prononcées en tant que professeur d’histoire ecclésiastique, et qui, ayant été modifiées par la suite pour convenir à un auditoire populaire, présenteront l’ensemble de cette matière savante, avec les détails les plus complets de l’argumentation, sous une forme parfaitement intelligible et acceptable pour mes lecteurs.
LE TÉMOIGNAGE DES PREMIERS PÈRES.
Dans la dernière partie du premier siècle , Clément, évêque de Rome, (Ep. I. ad Corinth, § 5), parle de Paul et de Pierre comme persécutés et comme étant devenus martyrs. Mais il ne dit ni quand, ni où. — Au milieu du IIe siècle , Justin Martyr parle de Simon le Magicien, de sa magie et de sa déification, à Rome, mais ne fait aucune mention de l’arrivée de Pierre à Rome pour le combattre. Pas plus qu’aucun autre Père, pour autant que je sache, avant l’an 300 de notre ère. — Environ vingt ans après Justin Martyr , Irénée, évêque de Lyon, écrivit ses cinq livres contre les hérétiques, dans lesquels il les réfute, par le témoignage des églises qu’on disait avoir été fondées immédiatement par les apôtres. L’extrait suivant de illustrera pleinement ce mode de raisonnement, et nous montrera aussi ce qu’Irénée savait que Pierre était à Rome. Il dit : « La doctrine prêchée au monde entier par les apôtres se trouve maintenant dans l’église ; — comme chacun peut le voir s’il est disposé à apprendre ; et nous sommes en mesure de nommer les personnes que les apôtres ont constituées, les évêques des Églises, et leurs successeurs jusqu’à nos jours ; qui n’ont jamais enseigné ou connu aucune doctrine telle que celle qu’avancent les hérétiques. Or, si les apôtres avaient connu les mystères qu’ils enseignaient en privé, et seulement à ceux qui étaient les plus parfaits, ils les auraient certainement enseignés aux hommes à qui ils confiaient le soin des Églises ; car ils exigeaient d’eux qu’ils fussent très parfaits et irréprochables en toutes choses, qu’ils fissent leurs successeurs et substituts dans leurs fonctions ; — parce que, s’ils se conduisaient bien, il en résulterait un grand avantage ; mais s’ils tournaient mal, d’immenses maux s’ensuivraient. Mais, comme il serait fastidieux, dans le présent ouvrage, d’énumérer les successions dans toutes les églises, je n’en citerai qu’une, c’est-à-dire la plus grande, la plus ancienne et la plus connue de tous, l’église fondée et établie à Rome par les deux plus glorieux apôtres, Pierre et Paul. La foi de cette église était le résultat de l’enseignement apostolique, et la même que partout prêchée ; et elle est parvenue jusqu’à nous par une succession d’évêques ; et par cet exemple nous confondons tous ceux qui, de quelque manière que ce soit, soit par des vues égoïstes et une vaine gloire, soit par aveuglement à la vérité et à la croyance erronée, Défendez une fausse doctrine. Car avec cette église, à cause de sa prééminence supérieure, toutes les autres églises, — c’est-à-dire que les vrais croyants de tous les lieux, — doivent être d’accord ; parce qu’en elle a toujours été conservée la doctrine qui venait immédiatement des apôtres, et qui était partout propagée. Les bienheureux apôtres, ayant fondé et instruit cette église, en confièrent l’épiscopat à Linus ; qui est mentionné par Paul, dans son épître à Timothée. Anaclet succéda à Linus ; et après lui, le troisième évêque d’après les apôtres fut Clément, qui vit les apôtres eux-mêmes, et conféra avec eux, tandis que leur prédication et leur instruction retentissaient encore à ses oreilles. Irénée énumère ensuite les évêques qui lui succèdent, jusqu’à Éleuthère, « qui, dit-il, est maintenant le douzième évêque des apôtres ». Dans la section précédente, Irénée nous dit que Matthieu écrivit son évangile « pendant que Pierre et Paul prêchaient et fondaient l’église de Rome ». Voici un témoignage complet et explicite que Paul et Pierre, unis, ont prêché et fondé l’église de Rome ; et qu’ils en firent Linus le premier évêque. Le langage exclut à la fois Pierre et Paul, — et exclut tous les deux également, — ; de la chaire épiscopale à Rome. Ils confièrent l’épiscopat à Linus, qui fut le premier évêque, comme Clément le troisième, et Eleuthère le douzième. — Denys , évêque de Corinthe, était contemporain d’Irénée. En réponse à une lettre de surveillance de l’église romaine, dont Eusèbe (H. E. II. 25) a conservé un extrait, Denys dit Par cette excellente exhortation, vous avez uni en un seul les planteurs, par Pierre et Paul, des Romains et des Corinthiens. Car l’un et l’autre sont venus à notre Corinthe, nous ont plantés et instruits ; — et de la même manière, allant ensemble en Italie, — après y avoir enseigné, ils devinrent en même temps martyrs. Ce témoignage nous apprend comment et quand Pierre se rendit à Rome ; ainsi que les relations qu’il entretenait avec l’Église de cette ville. Paul et lui vinrent ensemble à Corinthe ; et quand ils eurent réglé et instruit cette église, ils allèrent ensemble en Italie, et firent à Rome les mêmes choses qu’auparavant à Corinthe. Or, si cela est vrai, cela doit avoir eu lieu après la captivité de Paul à Rome, mentionnée dans le livre des Actes. Car Paul n’est jamais allé directement de Corinthe à Rome avant cette captivité, puisqu’il n’a jamais été à Rome avant d’y être emmené prisonnier, en l’an du Christ, 62. Mais, s’il avait été relâché en l’an 64, il aurait pu se rendre à Corinthe par la suite, avec Pierre, puis voyager avec lui à Rome. Avec l’Église de Rome, Pierre et Paul entretenaient les mêmes relations ; et c’était la même chose qu’ils avaient soutenue à l’église de Corinthe, c’est-à-dire celle des docteurs apostoliques et des fondateurs, et non celle des évêques ordinaires. C’est-à-dire que Pierre n’était pas plus évêque de Rome que Paul, et ni l’un ni l’autre, pas plus évêque de Rome que tous deux n’étaient évêques de Corinthe. Denys affirme ici que Pierre et Paul souffrirent le martyre en même temps, et probablement à Rome, où ils enseignèrent pour la dernière fois. — Que Rome fût le lieu de l’église, c’est ce qu’affirme Caïus, ecclésiastique romain (vers l’an 200 de notre ère), cité par Eusèbe (H. E. II. 25.) « Je puis, dit-il, montrer les trophées [les sépulcres] des apôtres. Car si vous allez au Vatican, ou le long de la Via Ostia, vous trouverez les trophées de ceux qui ont fondé cette église.
Le père suivant , Clément d’Alexandrie (vers l’an 200 apr. J.-C.), rapporte comme tradition que Marc écrivit son évangile à Rome, pendant que Pierre y prêchait. (Eusèbe. H. E. VI. 14.) — Dans la première partie du IIIe siècle, vivait Tertullien, écrivain fervent et érudit. Il attaqua les hérétiques avec le même argument qu’Irénée. « Envahissez, dit-il, les églises apostoliques, où les chaires des apôtres président encore à leur place, et où l’on lit encore les autographes de leurs épîtres. Si vous êtes près de l’Italie, vous avez Rome, témoin pour nous ; Et quelle bienheureuse église que celle sur laquelle les apôtres ont répandu toute leur doctrine, avec leur sang ! où Pierre égalait Notre-Seigneur dans sa manière de souffrir ; et où Paul a été couronné par la sortie de Jean-Baptiste. (De Praescript. c. 36.) Dans un autre ouvrage, il dit : « Voyons ce que les Romains avancent ; à qui Pierre et Paul ont communiqué l’Évangile scellé de leur propre sang. (adv. Marcion, IV. c. 5.) Il dit encore : « N’y a-t-il pas non plus de disparité entre ceux que Jean a baptisés dans le Jourdain et Pierre dans le Tibre ? (de Baptismo.) Il atteste en outre que Pierre souffrit sous le règne de Néron (Scorpiac., c. 15), et que cet apôtre ordonna Clément évêque de Rome. (Praescript. c. 32.) — Vers le milieu du IIIe siècle , Cyprien de Carthage, écrivant à l’évêque de Rome (Ep. 55, ad Cornel.) appelle l’Église de Rome « l’Église principale » et celle où se trouvait « la chaire de Pierre » et « dont la foi dérivait de la prédication apostolique ». — À la fin du IIIe siècle ou au commencement du IVe , Lactance (Institt. L. IV, c. 21) parle de Pierre et de Paul comme ayant fait des miracles, et prononçant des prédictions à Rome, et décrit leur prédiction de la destruction de Jérusalem. Et dans son ouvrage sur la mort des persécuteurs (chap. 2), il dit : « Sous le règne de Néron, Pierre vint à Rome ; et ayant opéré plusieurs miracles par la puissance de Dieu, qui reposait sur lui, il convertit beaucoup de gens à la justice, et érigea un temple fidèle et durable pour Dieu. Néron le sut d’abord, apprenant que des multitudes, non seulement à Rome, mais dans tous les autres lieux, abandonnaient l’idolâtrie et embrassaient la nouvelle religion, et qu’elles étaient poussées à toutes sortes de cruautés par sa tyrannie brutale, se mit d’abord à détruire cette religion et à persécuter les serviteurs de Dieu. Il ordonna donc à Pierre d’être crucifié et Paul décapité.
« J’ai maintenant détaillé tous les témoignages importants que j’ai pu trouver dans les œuvres authentiques des Pères, dans les trois premiers siècles. Les témoins sont très bien d’accord ; et ils ne rapportent rien d’autre que ce qui peut être vrai. Ils font aller de Corinthe et de Paul à Rome, en compagnie, sous le règne de Néron ; et après avoir prêché et fortifié l’Église à Rome, et ordonné Linus pour en être le premier évêque, — tous deux souffrant le martyre à Rome le même jour ; Pierre crucifié et Paul décapité. Il n’y a aucune représentation de Pierre qui soit plus évêque de Rome que Paul ne l’était ; — et Irénée en particulier, fait expressément de Linus le premier évêque, et doit être ordonné par les deux apôtres.
Nous arrivons maintenant à Eusèbe, qui a écrit vers l’an 325 de notre ère. Il cite la plupart des Pères cités ci-dessus, mais s’en écarte largement en ce qui concerne le temps et l’occasion de l’arrivée de Pierre à Rome. Il dit que c’était sous le règne de Claude ; — et dans le but de s’opposer à Simon le Magicien (comme les romans clémentins représentaient la question). Pourtant, il ne fait pas de Pierre l’évêque de Rome. Les écrivains ultérieurs du IVe siècle et des siècles suivants sont d’accord avec Eusèbe sur le temps et l’occasion de l’arrivée de Pierre à Rome ; et la plupart d’entre eux font de Pierre le premier évêque de Rome. D’après eux, Pierre ne resta en Judée qu’environ quatre ans après l’ascension ; puis il fut évêque d’Antioche pendant sept ans, et la deuxième année de Claude, en l’an 43, il se retira de sa chaire à Rome, où il fut évêque pendant vingt-cinq ans, ou jusqu’à sa mort, en 68 apr. J.-C. Et c’est le récit généralement donné par les papistes, jusqu’à nos jours.
OBJECTIONS À L’HISTOIRE TRADITIONNELLE DE PIERRE,
" 1. Dans la mesure où les Pères postérieurs contredisent ceux des trois premiers siècles, ils doivent être rejetés, parce qu’ils ne pouvaient pas avoir d’aussi bons moyens d’information. La tradition orale a dû, en trois siècles, devenir sans valeur* en comparaison de ce qu’elle était aux IIe et IIIe siècles ; — et des témoignages écrits, sur lesquels on pouvait s’appuyer, ils n’en avaient aucun, si ce n’est celui des premiers Pères. D’ailleurs, nous avons vu comment ces Pères postérieurs ont été égarés. Ils croyaient à la fable de la mort de Simon le Magicien à Rome, et de sa déification là-bas. Ils lisaient les romans clémentins, et les supposaient des romans fondés sur des faits. Dans leurs éloges de Pierre, ils aimaient à raconter des histoires merveilleuses et touchantes à son sujet, et admettaient donc trop facilement des traditions fabuleuses. Et enfin, les évêques de Rome et leurs nombreux adhérents avaient un intérêt direct et immense à dépendre de cette histoire traditionnelle ; — car c’est par elle seule qu’ils ont reconnu leur succession à la chaire de Pierre, et la légitimité de leur puissance fantomatique.
" 2. Les Pères ultérieurs invalident leur propre témoignage, en énonçant ce qui est incroyable, et ce que ni eux ni leurs adhérents modernes ne peuvent expliquer de manière satisfaisante. Ils disent que Linus succéda à Pierre, pendant environ douze ans ; puis vint Cletus ou Anaclet, pendant environ douze ans encore ; puis succéda à Clément. Et pourtant, ils nous disent que tous les trois ont été ordonnés par les mains de Pierre. Charrue pourrait-il s’agir ? Pierre a-t-il ordonné trois évêques successifs, après sa mort ? — ou bien a-t-il résigné sa charge au profit de ces évêques, et s’est-il retiré dans un poste privé, plus de vingt-cinq ans avant sa crucifixion ? Non, dit Épiphane (Haer. 27), et après lui la plupart des papistes modernes ; (Nat. Alex. H. E. saecul. I. Diss. XIII. Burius, etc.) mais Pierre étant souvent absent de Rome, et ayant un grand poids de soucis, avait des évêques auxiliaires ; et Linus et Cletus n’étaient pas les successeurs, mais les assistants de Pierre. Mais Irénée, Eusèbe, Jérôme, et tous les catalogues autorisés des papes, font explicitement de Linus et de Cletus les successeurs de Pierre. D’ailleurs, pourquoi Pierre avait-il plus besoin d’un assistant que les pontifes qui lui succédaient ? Et depuis quel âge a-t-on jamais vu un pape assistant à Rome ? Une solution plus plausible (mais que les papistes ne peuvent admettre) est donnée par Rufin. (Praef. ad Recogn. Clem.) « D’après ce que j’ai compris, dit-il, Linus et Cletus étaient évêques de Rome du vivant de Pierre ; de sorte qu’ils remplissaient les fonctions épiscopales, et lui, celles d’un apôtre. Et de cette façon, tout peut être vrai, dit Rufin. Certes, si c’était là la seule objection ; et si l’on pouvait établir que Pierre était allé à Rome vingt-quatre ans avant son martyre. Mais en supposant que cela soit vrai, comment les successeurs de Linus et de Cletus, les évêques, pourraient-ils être les successeurs de l’apôtre Pierre ?
" 3. Pierre transporta sa chaire à Rome (disent les Pères postérieurs et la plupart des catholiques) la seconde année de Claude, c’est-à-dire en l’an 43 de notre ère, et il y demeura vingt-quatre ans, c’est-à-dire jusqu’à sa mort. Mais nous en avons la meilleure preuve, — celle de l’Écriture sainte, — que Pierre résidait à Jérusalem, jusqu’à l’an 44 de notre ère ; lorsque le roi Agrippa s’empara de lui et l’emprisonna, avec l’intention de le tuer. (Actes xii, 3 — 19.) Et nous avons la même preuve qu’il était encore là en l’an 51 ; lorsqu’il délibéra et agit avec les autres apôtres et frères de Jérusalem, sur la question d’obliger les païens à observer la loi de Moïse. (Actes, xv. 7, &c. ; Gal. ii. 1 — 9.) Et de plus, quelque temps après, comme Paul nous le dit (Gal., II, 11-14), il Il vint à Antioche, en Syrie, et là il se dissimula pour manger avec les païens. La réponse commune des catholiques est que Pierre faisait souvent de longs voyages ; et il se pouvait qu’il fût à Jérusalem et à Antioche en ces temps-là. Mais cette solution est rejetée par les romanistes les plus sincères eux-mêmes, qui sont d’accord avec les premiers Pères, affirmant que Pierre est allé pour la première fois à Rome sous le règne de Néron. (Voir Pagi Crit. Bar. ann. 43.)
" 4. Paul écrivit son épître aux Romains en l’an 59, comme on le suppose. Et d’après cette épître, il est presque certain que Pierre n’était pas alors à Rome, et il est très probable qu’il n’y était jamais allé. Tout au long de l’épître, le nom de Pierre n’est même pas mentionné ; pas plus que celle de Linus ou de Cletus, son supposé des assistants, qui le remplaçaient toujours, dit-on, quand il était absent. En effet, autant que l’on peut en juger par l’épître de Paul, les chrétiens romains ne semblent pas avoir eu, à cette époque ni auparavant, d’évêque ni de chef ecclésiastique. L’épître est adressée « À tous ceux qui sont à Rome, bien-aimés de Dieu, appelés à être saints. » (Rom. i. 7.) Il les exhorte à obéir aux magistrats ; — mais pas de révérer et d’obéir à leurs chefs spirituels. (Rom. xiii. 1, etc.) Il leur inculque à tous, le devoir de vivre en harmonie, — d’être modestes et humbles, — d’utiliser leurs différents dons pour le bien commun ; (Rom. xii. 3, &c. ;) mais ne donne aucune indication qu’ils aient été soumis à des autorités ecclésiastiques. Il leur donne des règles pour la conduite de leurs actes disciplinaires, en tant que corps populaire, (Rom. xiv. 1, etc. ;) mais ne se réfère à aucun règlement qui leur a été donné par saint Pierre et ses assistants. Il contient des salutations à près de trente personnes, hommes et femmes, que Paul connaissait personnellement, ou par ouï-dire (chap. xvi. ;) mais ni Pierre, ni Linus, ni Cletus ne sont de ce nombre ; Il n’est pas non plus question de quelqu’un comme évêque, ou ancien, ou pasteur, ou comme revêtu d’une autorité ecclésiastique. Priscille et Aquilas, et plusieurs autres qu’il avait connus en Grèce ou en Asie, sont nommés ; et semblent être les personnes dirigeantes de l’église. En effet, il semble qu’aucun apôtre n’ait encore été à Rome. Paul dit qu’il avait « avait un grand désir, depuis de nombreuses années », de leur rendre visite, et il avait l’intention de le faire le plus tôt possible. (Rom. xv. 23.) Et il leur dit pourquoi il désirait ardemment les voir, afin de leur communiquer « quelques dons spirituels » ; — c’est-à-dire quelques-uns de ces dons miraculeux, que seuls les apôtres pouvaient conférer. (Rom. i. 11.) J’ajouterai que Paul leur donne tout un système de divinité dans cette épître ; et il y entasse plus de théologie qu’il n’en a jamais écrit ; — comme s’il considérait que cette Église avait besoin d’une instruction fondamentale dans l’Évangile, plus que toute autre. Or, comment tout cela pourrait-il être, si Pierre avait été là quinze ans, avec un évêque auxiliaire pour l’aider ; et avait-il complètement organisé, réglé et instruit cette Église centrale de toute la chrétienté ? Quel évêque catholique, de nos jours, oserait s’adresser à l’Église de Rome sans nommer une seule fois son seigneur lige, le pape ; et leur donnerait-il tout un système de théologie, et de nombreuses règles et règlements pour leur conduite privée et pour leur discipline publique, sans même laisser entendre qu’ils avaient des guides spirituels et des dirigeants à qui ils devaient rendre des comptes ?
" 5. Trois ans après la rédaction de cette épître (c’est-à-dire en l’an 62 apr. J.-C.), Paul arriva à Rome, et y fut retenu prisonnier pendant deux ans, ou jusqu’en l’an 64 apr. J.-C. Voyons maintenant si nous pouvons trouver Pierre là-bas, à cette période ou pendant celle-ci. Quand on sut à Rome que Paul approchait de la ville, les chrétiens qui s’y trouvaient allèrent à vingt milles pour aller à sa rencontre et l’escorter ; — tant ils étaient impatients de voir un apôtre de Jésus-Christ. Trois jours après son arrivée, Paul convoqua le chef des Juifs pour s’entretenir avec eux. Ils n’avaient rien entendu contre lui, et ils étaient heureux de le voir, — car ils désiraient en savoir plus sur la secte chrétienne ; « Car, dirent-ils, quant à cette secte, nous savons qu’elle est partout dénoncée, » et « nous désirons savoir de toi ce que tu penses. » (Actes xxviii. 22. Ils lui fixèrent un jour où ils s’assemblèrent tous à cet effet, et il leur adressa la parole « Du matin au soir. » Or, Pierre, l’apôtre de la circoncision, aurait pu être près de vingt ans évêque de Rome, et si plein d’affaires qu’il employait un évêque auxiliaire, et cependant les Juifs y étaient si nombreux ignorant le christianisme, et si heureux de rencontrer quelqu’un qui pourrait satisfaire leur curiosité d’apprendre quelque chose à ce sujet ? De plus, Paul continua à prêcher l’Évangile dans « sa propre maison », à Rome, pendant deux ans ; (Actes, XXVIII, 30, 31, ;) et il semblerait qu’il ait eu beaucoup de succès. Pendant ce temps, il écrivit ses épîtres aux Éphésiens, aux Philippiens, aux Colossiens, à Philémon, et peut-être aux Hébreux. Dans ces épîtres, il parle souvent de son succès à faire des convertis, et des frères qui travaillaient avec lui ; — mais il ne nomme pas une seule fois Pierre, ni Linus, ni Cletus, — ni intime, du tout, qu’il y avait à Rome une église cathédrale avec un apôtre ou un évêque à sa tête. Il envoie de nombreuses salutations de la part de personnes qu’il nomme, et de petits groupes de chrétiens dans leurs maisons, — mais pas de salutations de la part de Pierre, ni d’aucun évêque, ni d’aucun autre officier de l’Église. Les catholiques nous disent que Pierre pourrait être absent pendant cette période. Quoi! absent deux années entières ! et son évêque auxiliaire aussi ? Bergers très négligents ! Mais où était l’église pendant tout ce temps, — la communauté chrétienne éclairée, les anciens et les diacres, qui la gouvernaient et l’instruisaient, de sabbat en sabbat ? Est-ce que tout cela, lui aussi, n’était plus qu’un voyage ? Non : il est évident que Paul était alors le seul prédicateur régulier de l’Évangile à Rome, et qu’il défrichait des terres en jachère qui n’avaient jamais été cultivées auparavant, ensemencées et faites fructifier.
Telles sont les objections générales à la doctrine générale des papistes, et au témoignage des Pères du quatrième siècle et des siècles suivants, qui font que Pierre s’est retiré à Rome, et qu’il y a été évêque avant l’an 64. ******
[Le Dr Murdock fait ensuite une remarque sur le témoignage des Pères antérieurs concernant le fait que Pierre ait visité Rome à une époque ultérieure ; mais ces remarques s’appliqueront mieux à la partie du récit où cette dernière question est discutée.]
Lardner donne aussi une sorte d’abrégé des passages des Pères, qui se rapportent à ce sujet, mais pas aussi complet, ni aussi juste aux passages originaux, que celui du Dr Murdock, bien qu’il se réfère à quelques auteurs auxquels il n’est pas fait allusion ici, et dont le témoignage, cependant, ne se résume à rien ou à peu de chose. La disposition de Lardner à croire toutes ces fables romaines établies de longue date semble très grande, et, sur ces points, sa précision critique semble manquer de maintenir son caractère général. Cependant, dans le simple passage de Clemens Romanus, mentionné ci-dessus, il est très complet, non seulement traduisant tout le passage relatif à Pierre et à Paul, mais entrant dans une discussion très élaborée des vues qu’il a prises à ce sujet ; mais, après tout, il échoue si complètement à élever un argument historique sur cette base mince, que je ne me sens pas appelé, en cet endroit, à faire autre chose que de renvoyer à peine le lecteur critique au passage de sa vie de Pierre (VII). La citation de Lardner de Clément sera discutée en détail, cependant, dans la dernière partie de la vie de Pierre.
Bower a également donné de nombreuses citations de ces sources, mais rien qui ne soit contenu dans le résumé ci-dessus, dont un grand mérite est qu’il donne tous les passages dans leur intégralité, dans une traduction fidèle et très expressive. (Voir Bower’s Lives of the Popes. « Pierre. « ) Cave aussi (Hist. Lit. pp. 7 — 11) fait un exposé complet du témoignage patristique, et un long argumentation à ce sujet, en faveur de l’opinion romaniste.
LA CONSULTATION DES APÔTRES À JÉRUSALEM.
La dernière circonstance de la vie et des actions de Pierre, rapportée dans les Actes des Apôtres, est si profondément impliquée aussi dans la conduite d’autres membres de la sainte bande, que l’histoire de toute l’affaire peut être mieux racontée en relation avec leur vie ; d’autant plus que l’occasion immédiate s’en est présentée sous le travail de ces autres personnes. Toute la déclaration qui est ici nécessaire pour introduire la part que Pierre a prise dans les paroles et les actions en cette occasion, est simplement la suivante. Paul et Barnabas, revenus à Antioche de leur première grande mission de cette ville, parcoururent presque tout le circuit de l’Asie Mineure, peu de temps après leur arrivée dans cette ville, dans une dispute fâcheuse avec un groupe de personnes qui, étant descendues de Jérusalem, avaient entrepris de donner aux chrétiens syriens des instructions plus minutieuses sur les moindres nécessités du devoir religieux. qu’ils n’avaient reçu de ceux qui avaient opéré leur conversion à l’origine. Ces nouveaux docteurs venant directement de cette ville sainte, qui, ayant été le grand théâtre des instructions et des souffrances de Jésus-Christ, et étant encore le siège du collège apostolique, était considérée par tous comme la véritable source de lumière religieuse pour les chrétiens aussi bien que pour les juifs du monde entier, ne firent donc pas peu de bruit dans l’église d’Antioche. lorsqu’ils commencèrent à inculquer, comme essentielle au salut, une pleine conformité à toutes les observances rituelles minutieuses de la loi mosaïque. L’église d’Antioche, ayant été implantée et enseignée par des hommes d’un esprit plus catholique, avait rassemblé en elle un grand nombre de païens de cette ville païenne, qui ; guidés par leurs convictions de vérité et la spiritualité de la foi chrétienne, avaient renoncé entièrement à toutes les idolâtries dans lesquelles ils avaient été élevés, se donnant, semble-t-il, avec une résolution honnête, à une vie d’une pureté morale telle qu’ils la considéraient seule comme essentielle au maintien de leur nouveau caractère religieux. Cependant ils n’avaient jamais supposé qu’en renonçant à leurs superstitions idolâtres, ils s’étaient engagés à rejeter aussi les coutumes de leur pays qui ne pouvaient avoir aucun rapport avec la pureté morale de la conduite, et qu’ils étaient donc restés dans les particularités nationales, les Gentils ; bien que dans la croyance et la pratique religieuse, les chrétiens. Dans cette voie, ils avaient été encouragés par les vues libérales et élargies de leurs instructeurs religieux, qui n’avaient jamais fait allusion une seule fois à la nécessité d’imposer aux chrétiens païens le fardeau de la loi juive, que toutes les impressions de l’éducation et leurs habitudes de vie antérieures auraient rendu tout à fait intolérables. La sagesse de cette L’esprit éclairé se vit dans les grandes adhésions des païens, qui, convaincus de la nécessité d’un changement moral, ne rencontrèrent aucun obstacle cérémoniel à la pleine adoption d’une religion pure. Paul et Barnabas n’étaient donc pas peu troublés par la nouvelle difficulté apportée par ces docteurs juifs, qui, sortant de la source de la connaissance religieuse, revendiquaient une grande autorité sur tous les points délicats de cette nature. Enfin, après de longues et violentes disputes entre ces théologiens de la vieille école et ceux de la nouvelle école, il fut résolu de s’en remettre aux douze apôtres eux-mêmes, à Jérusalem, qui pourraient bien être qualifiés pour dire ce qu’ils considéraient comme les doctrines et les observances essentielles du christianisme. Paul et Barnabas, avec quelques-uns des autres qui étaient engagés dans la discussion, montèrent donc à Jérusalem en tant que délégation, dans ce but, et présentèrent toute la difficulté à l’examen des apôtres et des anciens. Après tout, les opinions et les sentiments de ces premiers prédicateurs du christianisme sur le degré de liberté à accorder étaient si peu établis jouissent des nombreux convertis païens, que tous les préjugés juifs de beaucoup d’entre eux éclatent à la fois, et que l’on s’élève contre toute dispensation en faveur des préjugés gentils. Après une longue discussion, en pleine assemblée des apôtres et des officiers de l’Église, Pierre se leva au milieu de la discussion, prenant la supériorité à laquelle lui donnait droit sa mission particulière et sa longue préséance parmi eux, et d’un ton de décision digne et s’adressant à eux. Il leur a rappelé, en premier lieu, que l’appel incontestable par lequel Dieu l’avait choisi parmi tous les apôtres, pour annoncer aux païens la parole de l’Évangile, et ce signe solennel par lequel Dieu avait attesté la plénitude de leur conversion, connaissant, comme lui, le cœur de toutes ses créatures. Les signes du Saint-Esprit ayant été communiqués aux païens convertis avec la même perfection d’influence régénératrice qui s’était manifestée chez ceux de la foi juive qui avaient cru, c’était manifestement défier le témoignage de Dieu lui-même, que d’essayer de leur mettre le joug ennuyeux de l’ennuyeux rituel mosaïque. un joug que ni les disciples juifs, ni leurs pères avant eux, n’avaient pu supporter dans toute la rigueur prescrite de ses observances ; et encore moins pouvaient-ils s’attendre à ce qu’un fardeau si intolérable fût supporté par ceux pour qui il n’avait aucune des sanctions des préjugés nationaux et éducatifs, qui l’aidaient tant à dominer sur les sentiments des Juifs. Et tous les disciples, même ceux de race juive, doivent être parfaitement convaincus que toute leur confiance pour le salut devait être, non pas sur une conformité légale, mais sur cette faveur commune de leur Seigneur, Jésus-Christ, en laquelle les convertis païens avaient aussi confiance.
Je l’ai choisi. (Actes xv. 7.) — Ce passage a fait l’objet de nombreuses discussions, mais j’en ai donné une traduction libre qui ne s’oppose à personne des vues de sa force littérale. L’opinion la plus juste à ce sujet est que l’expression έξελέξατο έν ημΐν, (exelexato en hemin,) est un hébraïsme. (Voir Vorstius et d’autres cités par Bloomfield.)
Contestez le témoignage de Dieu. — C’est la substance des idées de Kuinoel sur la force de ce passage, (Actes xv. 10,) πειράζετε τον θεάν, (peirâzetè ton Theon.) Ses paroles sont — « Tentare Deum dicuntur, qui veritatem, omnipotentiam, omniscientiam, etc. Dei in dubium vocare, vel nova divinae potentiae ac voluntatis documenta desiderant, adeoque Deo obnituntur. » — « On dit qu’ils tentent Dieu s’ils mettent en doute la vérité de Dieu, leur toute-puissance, leur omniscience, etc., ou qui exigent de nouvelles preuves de la puissance ou de la volonté divine, et qui luttent ainsi contre Dieu. » Il cite Pott et Schleusner à l’appui de ce point de vue sur le passage. Rosenmüller et Bloomfield sont du même avis, ainsi que beaucoup d’autres cités par ce dernier et par Poole. Bloomfield est très complet sur l’ensemble du discours de Peter, et sur toute la discussion, avec les occasions qui l’ont suivi.
Cet exposé logiquement clair de toute la difficulté, soutenu par l’autorité décisive du chef des apôtres, fit taire toute discussion à la fois ; et toute l’assemblée garda le silence, tandis que Paul et Barnabas racontaient l’étendue et le succès de leurs travaux. Après qu’ils eurent terminé, Jacques, en tant que chef de la faction mosaïque, se leva et exprima son acquiescement parfait à la décision de Simon Pierre, et proposa un arrangement pour une dispense en faveur des convertis païens, parfaitement satisfaisant pour tous. Cette conclusion, qui établissait la justesse des vues tolérantes et accommodantes de l’apôtre-patriarche, termina l’affaire d’une manière prudente, dont les détails seront donnés dans la vie de ceux qui sont plus directement concernés par les résultats.
L’historien des Actes des Apôtres, après le récit de l’événement précédent, ne fait plus allusion à Pierre ; se consacrant entièrement au récit des travaux beaucoup plus étendus de Paul et de ses compagnons, de sorte que pour les autres récits de la vie de Pierre, il faut se référer à d’autres Sources. Ces sources, cependant, ne sont que peu nombreuses, et les résultats des enquêtes à leur sujet doivent être très brefs.
D’après certains passages de la première partie de l’épître de Paul aux Galates, dans lesquels il rend compte de ses relations antérieures avec les douze apôtres, après avoir mentionné sa propre visite à Jérusalem et ses résultats, comme nous venons de le décrire ci-dessus, il parle de Pierre comme descendant à Antioche, peu de temps après, où sa conduite, dans certains détails, était de nature à répondre à la réprobation très décidée de Paul. À son arrivée dans cette ville païenne, Pierre, conformément aux vues libérales que lui avaient enseignées la révélation de Joppé et de Césarée, se mêla sans scrupule à toutes les classes de croyants au Christ, réclamant leur hospitalité et tous les plaisirs des relations sociales, ne faisant aucune distinction entre ceux qui étaient d’origine juive et ceux d’origine païenne. Mais peu de temps après, une troupe de personnes descendit de Jérusalem, envoyée spécialement par Jacques, sans doute en référence à quelques observations spéciales sur la conduite de l’apôtre en chef, pour voir comment elle s’accordait avec la norme de comportement de Jérusalem envers ceux que, d’après la loi mosaïque, il devait considérer comme des personnes inconvenantes pour les relations familières d’un Juif. Pierre, sachant probablement qu’ils étaient disposés à critiquer sa conduite sur ces questions de punctilio cérémoniel, résolut prudemment de calmer ces censeurs en évitant toute occasion de collision avec leurs préjugés. Avant leur arrivée, il s’était mêlé librement aux membres grecs et syriens de la communauté chrétienne, mangeant avec eux et se conformant à leurs coutumes autant que cela lui convenait pour des rapports sociaux sans retenue. Mais il se retirait maintenant de leur société, et se tenait beaucoup plus retiré que lorsqu’il était libre de toute observation critique. Paul, à l’œil perçant, en remarquant ce changement soudain dans les habitudes de Pierre, l’attaqua immédiatement avec l’audace qui le caractérisait, l’accusant d’indigne dissimulation, en accommodant ainsi sa conduite aux caprices de ces adeptes de la rigueur judaïque des mœurs. La supposition commune a été que Pierre avait ici entièrement tort, et Paul entièrement dans le vrai : conclusion nullement justifiée par ce que l’on sait des faits et du caractère des personnes concernées. Pierre était un homme beaucoup plus âgé que Paul, et beaucoup plus disposé, par son sang plus froid, à prendre des mesures prudentes et prudentes. Ses longues relations personnelles avec Jésus lui-même lui donnèrent aussi un grand avantage sur Paul, pour juger de ce qui arriverait la conduite en pareil cas la plus conforme à l’esprit de son divin Maître ; Son comportement n’était pas non plus marqué par quelque chose qui discordait avec une honnêteté réelle. Le précepte du Christ était — « Soyez sages comme des serpents » ; et le simple désir d’éviter d’offenser un frère trop scrupuleux dans une affaire insignifiante, n’impliquait pas plus de méfiance que la maxime divine inculquée, et était, en outre, dans l’esprit de ce que Paul lui-même enjoignait dans des cas très semblables, en conseillant d’éviter « d’offenser un frère en mangeant de la viande qui avait été offerte en sacrifice aux idoles. » Il n’y a pas d’autorité scripturaire pour favoriser l’opinion que Pierre a jamais reconnu qu’il avait tort ; car tout ce que Paul dit est — « Je l’ai réprimandé », — mais il ne dit pas quel effet cela produisit sur quelqu’un qui était un homme plus âgé et plus sage que son réprimande, et tout aussi susceptible d’être guidé par l’Esprit de Vérité ; il n’est pas non plus sage ni juste de la part des modernes de présompter de condamner Pierre dans cette affaire sans l’entendre. La décision qui semble la plus sûre au défenseur rationnel de Pierre, c’est qu’il avait de bonnes raisons pour sa propre conduite, qu’il n’a sans doute pas tardé à donner à son jeune réprobateur ; et sa réponse aurait pu, si elle avait été enregistrée, jeter beaucoup de lumière nouvelle sur cette controverse. Il est probable, certainement, que Pierre avait quelque chose à dire pour lui-même ; car il est tout à fait discordant avec toutes les idées communes, de supposer qu’un grand apôtre, en face de ceux qui le regardaient comme une source de vérité éternelle, agirait un rôle qui impliquait un mensonge pratique injustifiable. Après tout, la différence semble avoir porté sur un point d’une importance très insignifiante, qui n’a trait qu’aux cérémonies des relations familières entre des individus de nations très différentes dans les mœurs, les habitudes, les préjugés et toute la teneur de leurs sentiments, autant que le pays, la langue et l’éducation les affecteraient ; et un examen juste de toute la difficulté, selon les normes éthiques modernes, fera beaucoup pour justifier Pierre dans une ligne de conduite destinée à éviter des occasions inutiles de querelle, jusqu’à ce que les lentes opérations du temps aient usé tous ces préjugés nationaux, — les rigides pointilleux s’accommodant tranquillement de la négligence des cérémonies, expérience qui s’avérerait parfaitement impraticable parmi ceux qui professent la foi libre du Christ.
À l’exception de ce fait qui est tiré incidemment de l’épître de Paul, aucune circonstance de la résidence de Pierre à Antioche n’a été enregistrée, ni portée à la connaissance des temps ultérieurs. La seule conclusion raisonnable, cependant, des déclarations de Paul est la suivante : — qu’il s’agissait d’une simple visite dans la capitale de la Syrie, et non d’un séjour prolongé dans cette capitale. Son but était probablement de s’assurer personnellement de l’état de la nouvelle église qui s’y était formée et qui avait atteint une prospérité florissante dans des circonstances si particulières. Les doctrines de la foi de Jésus y avaient été présentées sous de nouvelles formes, à une nouvelle classe de convertis, avec de nouvelles exemptions des cérémonies religieuses, et par un groupe de docteurs qui n’avaient aucun avantage des instructions personnelles de Jésus. Pierre avait droit, en outre, à un intérêt particulier pour la prospérité et la solidité spirituelle des églises syriennes, du fait que, dans la grande consultation tenue par les apôtres, sur la question de l’application des observances mosaïques parmi les convertis païens, il avait pris un fort terrain en faveur de leur accorder des indulgences libérales dans de simples cérémonies. sauf dans la mesure où les violations de la pureté judaïque pouvaient être liées à la morale pratique. Le maintien d’une norme morale irréprochable parmi les chrétiens syriens était donc d’une grande importance pour le soutien et l’adoption permanente des principes vraiment catholiques et accommodants avancés par Pierre, dans le noble discours par lequel il décida de la question lors du différend de Jérusalem. S’assurer de cette solidité morale parmi les frères d’Antioche, et les assurer encore davantage de la parfaite simplicité de la vérité telle qu’elle était en Jésus, et de la tolérance accommodante que l’esprit libre de l’Évangile accordait à ses enfants adoptés et adoptifs — a donc dû être l’un des principaux motifs de cette visite apostolique du grand chef à Antioche.
C’est ici le lieu d’introduire les détails assez amusants du récit fictif donné par les fables romains, de l’histoire du séjour de Pierre à Antioche ; mais les résultats finaux d’une telle fabuleuse vanité récompenseraient à peine le travail et les frais de transcription ; d’autant plus qu’on a donné autant de spécimens de ces inventions que les prétentions de la vérité historique et d’autres matières plus précieuses le permettront, dans les limites définies de ce travail. Il vaut la peine de dire, cependant, que la fable commune représente Pierre comme résidant pendant sept ans à Antioche, après y avoir fondé l’église d’Antioche, qu’il était censé avoir présidé en qualité épiscopale pendant toute cette période. On remarquera cependant tout de suite que l’idée qu’il avait fondé l’église d’Antioche est tout à fait incompatible avec l’opinion que nous avons eue ci-dessus sur l’ordre des événements. J’ai considéré que la visite de Pierre à Antioche eut lieu après son évasion de la prison d’Hérode Agrippa, et aussi après son retour de ces régions de l’Arabie et la Parthie, dans laquelle je trouvai lieu de fixer son lieu probable de refuge contre les persécutions romaines et juives, jusqu’à ce que la mort de son oppresseur royal eût de nouveau rendu les provinces de l’empire romain sûres pour le principal apôtre de Jésus. D’autres écrivains, cependant, les protestants aussi bien que les papistes ont jugé bon d’organiser ce voyage en Syrie avant son emprisonnement par Hérode Agrippa, et d’en faire une partie de cette enquête apostolique (rapportée dans Actes VIII, 32, etc.) dans laquelle il visita Lydda, Joppé et Césarée, ainsi que la Samarie. À cette supposition, il suffit de répondre que le profond silence de Luc, quant à une extension aussi remarquable de ce voyage, est par lui-même une forte preuve contre les probabilités d’un si long voyage. Luc est assez précis sur ce qui semble avoir été les incidents importants de cette enquête ; et il semble palpable que, s’il avait été étendu au nord de la Samarie, ou, en tout cas, au-delà des limites de la Palestine, un incident aussi grandiose dans le cours apostolique n’aurait pas pu être ainsi négligé ou supprimé par l’historien par ailleurs fidèle des Actes des Apôtres. L’idée d’un séjour de sept ans à Antioche pendant cette absence de Jérusalem est également écartée par la manière dont Luc semble faire allusion à cette époque. (Actes ix, x, xi.) D’autres, soutenant l’idée générale que Pierre visita Antioche avant sa persécution par Agrippa, ont plus raisonnablement supposé que cela aurait pu se produire entre la fin de l’étude apostolique de la Palestine septentrionale et occidentale, et l’emprisonnement mentionné ci-dessus. Mais le récit de la prédication originelle et primaire de l’Évangile et de la fondation de l’église d’Antioche (donné dans Actes XI, 19 — 22,) et les déclarations subséquentes de ce qui fut évidemment la toute première communication apostolique aux Églises de Syrie et aux autres Gentils (celle de Barnabas, Actes XI, 22, 23), sont entièrement en guerre avec l’une et l’autre, et toutes les suppositions qui placent la visite de Pierre à Antioche antérieure à la fondation complète et à la confirmation ultérieure de l’Église par Barnabas et Saul.
La date de cette visite, d’après l’arrangement des faits qui a été fait ici, ne peut être fixée avec certitude d’après les événements de la vie de Pierre. L’approximation la plus proche que l’on puisse faire de l’époque par de telles inférences, est — qu’elle a dû se produire entre l’an 42 de notre ère (l’année de l’évasion de Pierre, d’après les corrections de la chronologie de Baronius par Pagi) et l’an 65 de notre ère, qui est la date suivante que l’on peut fixer dans la vie de Pierre. (Voir infra.) Mais bien que les inférences que l’on peut tirer des dates connues de la vie de Pierre nous laissent une fourchette de vingt ans pour la période de cet événement, cependant, d’après sa connexion avec les événements de la vie de Paul, une approximation beaucoup plus étroite peut être faite. Ces moyens le répareront en l’an 48 ou 49. Cave (Hist. Lit. p. 4) dit A. D. 48 ; Pearson (Annal. Paulin.) dit A. D. 50 ; Baillet (Vies des Saints) lui donne A. D. 51. (Une discussion plus complète des preuves les plus minutieuses de cette date sera nécessaire dans le passage correspondant de la vie de Paul.) Baronius, cependant, tenant pour acquise l’idée que Pierre ait visité Antioche avant la consultation apostolique de Jérusalem, la date hardiment en l’an 39 (corrigé par Pagi en 37 apr. J.-C.). Natalis Alexander donne l’an 38 de notre ère, suivant ih la même erreur.
Outre les grands noms cités ci-dessus à l’appui de l’arrangement des faits et des dates ici adoptés, la précieuse autorité de Louis Cappel et de Witsius peut-être mentionnée. À ceux-ci, je puis ajouter, d’une manière générale, la grande masse des commentateurs et des critiques modernes qui ont fait allusion à ce point. En effet, l’argument ci-dessus, tiré de l’ordre de narration dans les Actes, est suffisant, — même sans la déclaration directe de Paul (dans Galates, II, 11, 12), que cette visite à Antioche eut effectivement lieu après la consultation de Jérusalem (Galat. II, 4 — 10,) — pour mettre le point au-dessus de toute contestation.
Le séjour de Pierre en Syrie fut sans aucun doute court. L’objet de sa visite à Antioche était probablement temporaire ; et après s’être assuré de l’état de l’Église là-bas, dont les principes de communion vraiment catholiques avaient été adoptés à la suite de sa propre argumentation sérieuse en leur faveur, il verrait relativement peu d’occasions de prolonger ses efforts dans un domaine pour lequel d’autres ouvriers étaient particulièrement aptes et naturellement doués de facultés pour instruire et convertir les Grecs, au-dessus de ses dons les plus élevés, avait été particulièrement consacré par les premiers apôtres et par le Saint-Esprit. Il devait donc être bientôt retourné à Jérusalem. Mais dans cette ville, les occasions et les motifs du travail apostolique devenaient de plus en plus rares. La fortune de la nation juive était maintenant sur le déclin ; Les jours meilleurs de son dernier âge étaient révolus. La domination modérée et douce de Pétrone et des meilleurs princes hérodiens avait été remplacée par les visites dures et impitoyables des pires serviteurs impériaux, dont l’avarice Des exactions et des injures gratuites aiguillonnaient chaque jour la fureur maussade du peuple jusqu’au désespoir. L’état moral d’une nation soumise à la fonctionnement de ces agences malveillantes, ne saurait être de nature à encourager la tenter de faire avancer parmi eux les doux principes de la paix universelle et de la charité. Dans ces circonstances, les apôtres, doublement avertis de la venue les maux, par les signes des temps, et par la prophétie de leur Seigneur, doivent avoir jusqu’à présent influencée par les commotions croissantes et menaçantes qui se rassemblant autour d’eux en Palestine, comme pour tourner leurs regards vers de nouveaux champs de travail. Sous les administrations de Fadus, d’Alexandre, de Cumanus, de Félix, de Festus, d’Albinus et de Florus, les justes causes de l’indignation nationale se multiplièrent sans cesse, chaque nouveau gouverneur ajoutant quelque nouvelle occasion d’excitation, jusqu’à ce qu’enfin il devint évident que les bornes de l’endurance humaine devaient bientôt être franchies, et que la colère d’une nation ainsi excitée éclaterait avec une fureur et une folie qui assureraient sa propre ruine et la désolation la plus complète de leur terre, par un conflit avec une puissance dont les énergies, dans cette région, n’étaient alors guère en deçà de la toute-puissance terrestre. La sédition succéda à la sédition, pendant de nombreuses années, avant l’ouverture effective de la dernière lutte fatale, servant de prémonition si marquée, que le petit nombre de ceux qui restèrent à l’abri du fanatisme national n’auraient pu éviter la conviction de la certitude de la ruine nationale à venir.
Où donc le peuple pacifique trouverait-il le repos des horreurs et des tumultes dont il sentait maintenant les commencements ? Où les apôtres de la foi du Christ trouveraient-ils des auditeurs dont la langue, les sympathies et la religion présenteraient les motifs et les facilités les plus naturels pour inculquer leurs doctrines pacifiques ? Tout l’extrême orient était déjà peuplé d’une population juive, — des émigrés pacifiques et des réfugiés fuyant les divers troubles locaux qui avaient si longtemps agité leur patrie ; et c’est là que l’entreprise missionnaire des premiers apôtres galiléens a dû être dirigée le plus facilement, — exclus comme ils l’étaient des champs helléniques et romains, par des infirmités naturelles et nationales, ainsi que par la préoccupation de ce département par les apôtres qui étaient particulièrement dévoués à l’évangile des incirconcis. Mais, comme Paul l’atteste aux Galates, « c’est à Pierre que fut confié l’évangile de la circoncision ». Les sujets de son ministère devaient donc être recherchés et trouvés dans cette partie du monde où la colonisation hellénique et la conquête romaine ne s’étaient pas encore étendues, au point de les amener à l’adoption de la langue grecque ou des institutions civiles latines ; mais, toujours dans la jouissance des coutumes, de la langue et de l’indépendance orientales, ils présentaient les plus beaux sujets d’une révélation plus particulièrement adressée, dans sa forme originale, à ceux de race hébraïque.
Les limites orientales de l’empire romain étaient rarement bien définies, variant selon les résultats de la guerre douteuse menée contre les habitants des régions sauvages et des déserts qui s’étendaient des provinces occidentales de la Palestine jusqu’aux confins de l’ancienne Chaldée. « Le grand fleuve Euphrate », qui, dans la partie septentrionale de son cours, fait un vaste circuit occidental de plusieurs centaines de milles, entrant dans les limites établies depuis longtemps de l’empire romain, plus au sud, s’incline vers l’est, se retirant dans des régions qui n’avaient possédé qu’une domination orientale. Les terres ainsi coupées des incursions de la conquête romaine étaient remarquables en tant que siège primitif de l’empire oriental, qui surgit autour de la L’Euphrate, à l’endroit où il se rapproche du Tigre, en fit longtemps le centre d’un empire qui régna de la Méditerranée à l’Indus. Passant de l’Assyrien au Chaldéen, du Chaldéen au Mède et au Perse, et du Perse au Macédonien, les régions de l’extrême est, avec la grande Babylone pour centre de domination, ne restèrent plus soumises qu’à un empire indigène. L’influence faible et fatigante des Séleucides fut bientôt balayée de ces régions par l’essor et l’expansion de la puissance parthe, qui, originaire du nord de la Perse, obtint bientôt sur tout l’empire originel des Mèdes une domination que les conquérants occidentaux s’efforcèrent vainement de déraciner pendant des siècles. Babylone, sous les Parthes, cessa en effet d’être la capitale de l’Orient ; mais, bien qu’elle fût déchue d’une grande partie de son ancienne splendeur et de sa puissance, elle n’en demeura pas moins une ville d’une grande richesse et d’une grande population. Ses habitants étaient d’un caractère hétérogène, qui résultait naturellement des diverses conquêtes auxquelles elle avait été soumise, — Les Orientaux et les Grecs forment deux grandes divisions de la population, avec des sentiments et des intérêts totalement différents. Parmi ceux-ci, les Juifs occupaient une place tout à fait distincte, se tenant également séparés des Gentils orientaux et occidentaux, étant là et alors, comme partout dans tous les temps, un peuple particulier, formant, partout où ils allaient, une nation dans une nation. Leur nombre dans la ville de Babylone et dans la province environnante s’était, pour diverses raisons, augmenté à un tel degré, qu’ils constituaient une très grande partie de la population ; et c’est là qu’ils demeuraient sous la domination des Parthes, respectés et prospères ; et, bien qu’ils ne jouissent pas de la parfaite sécurité civile et du raffinement avancé des meilleures provinces de l’empire romain, ils étaient cependant dans un état paisible et prospère, de beaucoup préférable à l’état agité et dangereux de la Palestine en ce moment.
Pour la meilleure illustration de la condition, du caractère et de la puissance de la population juive de Babylone à l’âge apostolique, je renverrais le lecteur curieux à l’histoire romantique d’Asinée et d’Anilaeus, donnée par Josèphe. (Antiquités juives, XVIII. ix. 1 — 9.)
Ces circonstances indiquèrent qu’il s’agissait d’une résidence désirable pour l’apôtre-patriarche, qui cherchait maintenant, dans le déclin de l’État juif et de sa vigueur précoce, un foyer paisible et un champ de travail tranquille parmi ceux de ses frères hébreux, qui n’étaient pas emportés par le fanatisme national au point d’interdire l’espoir de leur conversion à la foi de Jésus. Le témoignage satisfaisant qui permet à l’historien apostolique d’ouvrir à la vue cette nouvelle scène de l’entreprise apostolique se trouve dans un passage des écrits de Pierre, d’une authenticité incontestable. Sa première épître contient, à la fin, une salutation générale de l’église de Babylone aux chrétiens d’Asie Mineure, à qui elle était adressée. À partir de là, la conclusion incontestée est que Pierre était à Babylone quand il a écrit. La seule question soulevée est de savoir si l’endroit désigné par ce nom était Babylone sur l’Euphrate, ou quelque autre ville communément désignée par ce nom. La conjecture la plus irrationnelle à ce sujet, et pourtant celle qui a trouvé le plus d’appuis, c’est que ce nom y est employé dans un sens spirituel ou métaphorique pour Rome, dont les conquêtes, la vaste domination, les idolâtries et la tyrannie sur les adorateurs du vrai Dieu, ont été considérées comme l’assimilant à l’ancienne capitale du monde oriental. Mais, en ce qui concerne un exemple sans pareil d’allégorie inutile, dans un message sobre d’une église à un certain nombre d’autres, servant de date convenable pour une lettre, il faut se rappeler qu’à cette époque il y avait au moins deux lieux distincts et importants, portant le nom de Babylone. — si bien connu dans tout l’Orient, que la simple mention de ce nom suggérerait immédiatement à un lecteur ordinaire l’un d’entre eux, car l’endroit signifiait sérieusement. La seule ville, bien sûr, à laquelle ce passage peut se référer, est celle qui se trouvait sur le site de l’ancienne Babylone chaldéenne. — comme nous l’avons déjà dit, un lieu de grand recours pour les Juifs, et devenant enfin pour eux, après la destruction de Jérusalem, une grande ville de refuge et l’une des trois grandes capitales de la foi hébraïque, ne partageant qu’avec Saphet et Tibériade les honneurs de la prééminence littéraire et religieuse. Même avant cela, cependant, dès l’époque de Pierre, c’était une ville d’une grande importance et d’un grand intérêt au point de vue religieux, offrant un champ très vaste et très désirable pour les travaux de l’apôtre-patriarche, qui avançait maintenant en âge, et dont tout le génie, les sentiments, l’éducation religieuse et les particularités nationales, le qualifiaient comme éminemment pour cette scène orientale de travail. comme celles de Paul le préparaient à l’avancement triomphant de la foi chrétienne parmi les races polies et énergiques du puissant Occident. Pierre était accompagné d’autres membres de la troupe apostolique. Il mentionne lui-même Marc, dans son épître, comme avec lui à cette époque ; car, bien que Helléniste de naissance, d’éducation et de relations, Marc semble avoir été dans des conditions d’intimité personnelle telles avec Pierre, qu’il considère qu’une assistance personnelle auprès de lui, dans ses dernières années, était un service important pour la cause du Christ. Les autres apôtres ne sont pas du tout remarqués dans l’épître, et ce silence est une bonne raison de croire qu’ils étaient alors au-delà de la connaissance immédiate de Pierre, dispersés dans diverses régions orientales, dans leur œuvre missionnaire. C’est ainsi que les restes les plus respectables de l’ancienne tradition témoignent uniformément et d’une manière cohérente ; et bien que le départ de quelques-uns d’entre eux de Jérusalem ait probablement été postérieur au voyage de Pierre vers l’est, il est néanmoins aussi bien établi que n’importe quel fait de l’histoire apostolique non rapporté dans l’Écriture peut l’être, que les apôtres galiléens survivants, à deux ou trois exceptions près, ont quitté la Judée avant la destruction de Jérusalem, et ont voyagé vers l’est sur la route de la plupart des réfugiés juifs, et ont fait les provinces de l’empire parthe, et les régions à l’est de celles-ci. les scènes de l’entreprise néo-apostolique ; et si la tradition peut prouver quelque chose, elle justifiera l’affirmation positive que la grande majorité des douze passèrent les dernières années de leur vie et furent finalement ensevelies à l’est de l’Euphrate. Les preuves seront données dans leur vie individuelle ; mais il suffit, pour le moment, d’observer que le témoignage de ce fait général est remarquablement distinct, cohérent et concluant, formant une exception très remarquable au caractère que de telles preuves soutiennent généralement, puisqu’ici, sans aucun motif assignable pour pervertir la vérité, les anciens écrivains chrétiens représentent très uniformément les apôtres originaux comme voyageant vers l’est. au-delà des régions où ces écrivains ont habité, et pour lesquelles ils ont dû se sentir disposés, si possible, à revendiquer les honneurs du travail apostolique et de la consécration originelle.
Ici donc, il semble raisonnable et plaisant d’imaginer que dans ce glorieux « climat de l’orient », — loin de la lutte sanglante entre la tyrannie et la faction, qui a distrait et désolé la terre jadis bénie de l’héritage d’Israël, pendant le bref retard de son terrible destin, — parmi les scènes de cette ancienne captivité, dans laquelle les fils de Sion en deuil avaient puisé une haute consolation et un soutien durable dans la même parole de prophétie, que la marche du temps, dans ses accomplissements solennels, avait depuis fait l’histoire fidèle du peuple croyant de Dieu, — C’est là que l’apôtre-patriarche passa tranquillement le lent déclin de ses longues années. De hautes associations d’intérêt historique et religieux donnaient à tout ce qui l’entourait un caractère saint. Il s’est assis au milieu des ruines des empires, des épaves éparses des siècles, — encore dans leur morne désolation, attestant la sûreté de la parole de Dieu. Du désert solitaire, couvert de la poussière de vingt-trois siècles, sortit le témoignage solennel de la vérité des voyants hébreux, qui chantèrent, sur les plus hautes gloires de cette plaine dans ses jours les plus brillants, la ruine longtemps condamnée qui, à l’époque, était la ruine longtemps vouée à l’échec. la dernière l’a submergée d’une telle désolation. Là, de puissantes visions de la destinée des mondes, de l’ascension et de la chute de l’empire, s’élevèrent à la vue de Daniel et d’Ézéchiel, dont la portée prophétique, sur cette vaste scène de domination, s’étendait bien au-delà des limites étroites qui bornaient tout l’avenir aux yeux du plus sublime de ces prophètes dont toutes les idées sur ce qui était grand étaient tirées du petit monde de la Palestine. Comme eux aussi, le chef apostolique levait ses yeux vieillis au-dessus des agitations et des troubles dérisoires de son pays et de son temps, et jetait un coup d’œil lointain sur tout, sur les scènes des âges lointains. — à la vue d’ensemble de la consommation spirituelle des événements, — aux triomphes finaux d’une foi vraie et pure. — à l’accomplissement de la destinée du monde.
Babylone. — Le grand sir Jean David Michaelis entre avec la plénitude la plus satisfaisante dans la discussion de cette localité ; — avec plus de plénitude, en effet, que mes limites encombrées ne me permettent de rendre justice ; de sorte que je dois renvoyer mon lecteur à son Introduction au N. T. (chap. xxvii. § 4, 5), où l’on peut trouver de nombreuses déclarations pour ceux qui veulent s’assurer de la justesse de ma conclusion sur le lieu d’où cette épître a été écrite. Il expose très habilement l’extraordinaire absurdité de l’opinion que cette date a été donnée dans un sens mystique, à une époque où l’ancienne Babylone, sur l’Euphrate, existait encore, ainsi qu’une ville sur le Tigre, Séleucie, à laquelle le nom de Babylone moderne a été donné. Et il aurait pu ajouter qu’il y en avait encore un autre de ce nom en Égypte, non loin de la grande Memphis, qui l’a fait. par Pearson et d’autres, a été ardemment défendue comme la Babylone d’où Pierre a écrit. Michaël observe que, par suite d’une erreur, on a supposé que l’ancienne Babylone, au temps de Pierre, n’existait plus, et il est vrai qu’en comparaison de sa splendeur originelle, on pourrait l’appeler, même au premier siècle, une ville désolée : cependant ce n’était pas tout à fait un monceau de ruines. ni dénué d’habitants. C’est ce qui ressort du récit que Strabon, qui vivait au temps de Tibère, en a fait. Ce grand géographe compare Babylone à Séleucie, en disant — « À présent, Babylone n’est pas aussi grande que Séleucie, » qui était alors la capitale de l’empire des Parthes, et qui contenait, selon Pline, six cent mille habitants. L’aiguë Michaelis remarque avec humour que « conclure que Babylone, d’où Pierre date son épître, ne pouvait pas avoir été l’ancienne Babylone, parce que cette ville était dans un état de décadence, et de là soutenir que Pierre a utilisé le mot mystiquement, pour désigner Rome, est à peu près la même chose que si, à la réception d’une lettre datée de Gand ou d’Anvers, où il était fait mention d’une communauté chrétienne là-bas, j’en conclus que parce que ces villes ne sont plus ce qu’elles étaient au XVIe siècle, l’auteur de l’épître voulait dire un Gand ou un Anvers spirituel, et que l’épître était réellement écrite d’Amsterdam. Et dans la section suivante, il donne une illustration semblable de cette amusante absurdité, également juste et heureuse, tirée de la même manière des lieux modernes qui l’entourent (car Göttingen était la résidence de l’immortel professeur). « Le langage clair de l’écriture épistolaire n’admet pas de figures de poésie ; et quoiqu’il fût tout à fait permis dans un poème écrit en l’honneur de Göttingen de l’appeler une autre Athènes, cependant, si un professeur de cette université, dans une lettre écrite de Göttingen, la datait d’Athènes, ce serait un plus grand morceau de pédanterie que celui qui a jamais été imputé aux savants. De la même manière, bien qu’un usage figuré du mot Babylone ne soit pas inadapté au langage animé et poétique de l’Apocalypse, cependant, dans une épître simple et sans fioritures, Pierre n’aurait guère appelé le lieu d’où il a écrit, par une autre appellation que celle qui lui a été donnée. lui appartenaient littéralement et proprement. (Michaelis. Int. N. T., traduction de Marsh, chapitre xxvii. § 4, 5.)
Le défenseur le plus zélé de cette notion purement papiste d’une Babylone mystique est, hélas ! un protestant. Le meilleur argument jamais avancé pour sa défense, c’est que par Lardner, qui, dans son récit des épîtres de Pierre (Hist, of Apost. and Evang. chap , xix, § 3), fait tout son possible pour maintenir le sens mystique, et peut être bien cité comme donnant la meilleure défense possible de cette opinion. Mais le cours de la grande œuvre de Lardner l’ayant porté, en toute occasion, à tirer le meilleur parti des témoignages des Pères, en rapport avec l’établissement de la crédibilité de l’histoire évangélique, il semble qu’il n’ait pu se défaire de cette révérence pour tout ce qui venait d’une autorité aussi vieille qu’Augustin ; et son jugement critique sur l’histoire traditionnelle du christianisme ne vaut donc pas grand-chose. Quiconque désire voir tous ses arguments vraiment élaborés et savants équitablement satisfaits, peut trouver que cela est fait par un esprit beaucoup plus original, une acuité critique et une connaissance biblique (sinon égale dans la connaissance des Pères), et par un jugement beaucoup plus sain, dans Michaelis, comme cité ci-dessus, qui a mis fin à toute dispute sur ces points. par sa présentation de la vérité. Ce terrain est si bien établi aujourd’hui, que nous trouvons dans la théologie des écrivains romains les réfutations les plus satisfaisantes d’une erreur, si commodes pour soutenir la suprématie romaine. Le savant Hug (prononcé à peu près comme « Hookh », u sonnait comme dans b-ull, et g fortement aspiré) peut être cité ici pour la dernière défense de l’opinion du sens commun. (Introd., vol. II, § 165.) En réponse à l’idée d’une Babylone égyptienne, il nous donne une aide que l’on ne trouve pas chez Michaelis, qui ne fait aucune mention de ce point de vue. Lardner cite aussi de Strabon ce qui montre suffisamment, que cette Babylone n’était pas une ville d’importance, mais une simple station militaire pour l’une des trois légions romaines qui gardaient l’Égypte.
Le seul autre endroit qui pourrait être proposé comme la Babylone de Pierre, c’est Séleucie sur le Tigre ; mais Michaël a abondamment montré que, bien que dans l’usage poétique de ce temps-là, et dans l’usage courant par la suite, cette ville s’appelât Babylone, et qu’au temps de Pierre, de graves déclarations en prose impliqueraient l’ancienne ville, et non celle-ci. Île cite aussi un passage très illustratif de Flavius Josèphe, pour défendre ses vues ; et ce qui est d’autant plus important, que Joséphile était un historien qui vivait au même âge que Pierre, et que le passage lui-même se rapporte à un événement qui eut lieu trente-six ans avant l’ère chrétienne ; c’est-à-dire « la délivrance d’Hyrcan, le grand prêtre juif, de prison, avec la permission de résider à Babylone, où il y avait un nombre considérable de Juifs ». (Joseph. Antiq. XV. ii. 2.) Josèphe ajoute que « les Juifs de Babylone et tous ceux qui habitaient dans ce pays, respectaient Hyrcan comme grand prêtre et roi ». Que ce fût là l’ancienne Babylone, et non Séleucie, c’est ce qui ressort du fait que, partout où il mentionne cette dernière ville, il l’appelle Séleucie.
La supposition de Wetstein selon laquelle Pierre voulait dire la province de Babylone, n’étant suggérée que par la croyance que l’ancienne Babylone n’existait pas alors, est, bien sûr, rendue tout à fait inutile par la preuve de son existence.
Outre les grands noms mentionnés ci-dessus, comme autorités à l’appui de l’opinion que j’ai adoptée, je peux aussi citer Drusius, Érasme, Gerhardus, Gomarus, Bèze, Vorstius, Mède, Lightfoot, Basnage, Beausobre et même Cave, malgré son amour des fables romaines. Le Dr Murdock est également en faveur de ce point de vue dans ses conférences sur le ms.
Pour donner un compte rendu complet de tous les points de vue du passage se référant à Babylone, (1 Pi. v. 13,) Je dois aussi mentionner celle de Pott, (sur l’épître cath., mentionnée par Hug. C’est que, par l’expression en grec , f ! εν Βα/ ?υλώι׳ι συνεκλεκτή , on entend « la femme choisie avec lui à Babylone », c’est-à-dire la femme de Pierre ; comme s’il voulait dire — « Ma femme, qui est à Babylone, vous salue et Pott conclut que l’apôtre lui-même était ailleurs à ce moment-là. Pour la réponse à cette notion, je renvoie la critique à Hug. Cette même notion avait déjà été avancée par Mill, Wall et Heumann, et réfutée par Lardner. (Suppl. xix. 5.)
Inspiré par de telles associations et de tels souvenirs, et par l’esprit de vérité simple et de sincérité, Pierre écrivit sa première épître, qu’il adressa à ses frères juifs de plusieurs parties de l’Asie Mineure, qui n’avaient probablement été soumis à son ministère qu’à Jérusalem, lors de leurs visites dans cette ville pour assister aux grandes fêtes annuelles, pour jouir desquelles, en toutes les années, comme dans celle de la Pentecôte où l’Esprit fut répandu, ils montèrent à la ville sainte ; car il n’y a aucune preuve que Pierre ait jamais visité les pays où il a envoyé cette lettre. La nature de la preuve présentée a déjà été mentionnée. Ces croyants au Christ avaient pris l’habitude, au cours de leurs visites annuelles à Jérusalem depuis de nombreuses années, d’y voir ce vénérable chef apostolique et d’entendre de sa bouche la vérité de l’Évangile. Mais les changements d’événements l’ayant obligé à quitter Jérusalem pour les paisibles terres de l’Orient, les visiteurs annuels de la ville sainte venus de l’Occident ne jouissaient plus de la présence et des paroles prononcées de leur plus grand maître. Pour les consoler de cette perte, et pour leur donner l’instruction spirituelle qui leur paraissait la plus nécessaire dans leur situation immédiate, il leur écrivit cette épître ; dont le but principal semble être de leur inspirer du courage et de la consolation, sous le poids d’une souffrance générale, alors endurée par eux ou imminente sur eux. En effet, toute la portée de l’épître porte très manifestement sur ce point particulier, — la préparation de ses lecteurs, les communautés chrétiennes d’Asie Mineure, à de lourdes souffrances. Il n’est certes, sans beaucoup d’instructions morales, valables que d’un point de vue général, mais tout ce qu’il contient a une force particulière en ce qui concerne la préparation solennelle à l’endurance des calamités qui tomberont bientôt sur elles. Les exhortations pressantes qu’il contient, les exhortant à garder une conscience pure, à réfuter les calomnies du temps par l’innocence, — de montrer du respect pour la magistrature, — de s’unir en autant plus d’amour et de fidélité, — avec beaucoup d’autres, — sont évidemment destinés à leur fournir les vertus qui les soutiendraient sous l’effroyable destin qui les menaçait alors. Dans la poursuite du même grand dessein, l’apôtre attire leur attention avec une ferveur particulière sur l’exemple lumineux de Jésus-Christ, dont la conduite dans la souffrance leur était maintenant présentée comme un modèle et un guide dans leurs afflictions. Avec ce noble modèle à l’esprit, l’apôtre les appelle à aller de l’avant dans leur voie irréprochable, en dépit de tout ce que l’affliction peut jeter sur le chemin du devoir.
Rien ne prouve qu’il les ait jamais visités. — Le savant Hug , vraiment catholique (mais non papiste) dans ses vues sur ces points, bien que lié à l’église romaine, a honnêtement pris position contre l’invention insensée à laquelle tant de temps a été consacré ci-dessus. Voici ce qu’il dit — « Pierre n’avait pas vu les provinces asiatiques ; ils étaient situés dans le circuit du département de Paul, qui les avait parcourus, les instruisit, et même à distance, et en prison, ne les perdait pas de vue. (En témoignent ses épîtres aux Galates, aux Éphésiens et aux Colossiens, qui sont toutes comprises dans le cercle auquel Pierre a écrit.) Il connaissait leur mode de vie, leurs faiblesses, leurs vertus et leurs imperfections. — leur état dans son ensemble, et la manière dont ils doivent être traités. Le savant auteur, cependant, ne semble pas avoir pleinement apprécié les nombreuses et continuelles occasions que Pierre avait de communiquer personnellement avec ces convertis à Jérusalem. Dans la brève allusion faite dans les Actes, ii. 9, 10, aux Juifs étrangers visitant Jérusalem à la Pentecôte, trois des pays mêmes dont Pierre parle, « la Cappadoce, le Pont et l’Asie », sont commémorés avec d’autres régions voisines, « la Phrygie et la Pamphylie ». Hug continue cependant en retraçant plusieurs coïncidences frappantes et intéressantes entre cette épître et celles de Paul aux Éphésiens, aux Colossiens et à Timothée, qui étaient toutes dirigées vers cette région. (Introduction de Hug à N. T., tome II, § 160, traduction de Wait.) Il observe que « Pierre est si loin de nier sa connaissance des épîtres de Paul, qu’il renvoie même en termes exprès ses lecteurs à ces compositions de son « frère bien-aimé » (2 Pierre III. 15,) et les leur recommande. Hug signale aussi, dans la section suivante (§ 161), des coïncidences encore plus remarquables entre cette épître et l’épître de Jacques, qui, dans plusieurs sont exactement uniformes. Comme 1 animal de compagnie. i. 6, 7, et Jacques i. 2, 3, 4 : — 1 Pi. I, 24. et Jacques i. 10 : — 1 Pi. v. 5, 6, et Jacques iv. 6 à 10.
Asie. — Il faut comprendre qu’il y a trois applications totalement distinctes de ce nom ; et sans un souvenir du fait, tout le sujet sera dans une confusion inextricable. Dans la géographie moderne, comme on le sait, il s’applique à toute la partie du continent oriental qui est bornée à l’ouest par l’Europe et l’Afrique, et au sud par l’océan Indien. Il est aussi parfois appliqué sous la limite de « Mineur » ou « Mineur » à la partie de la Grande Asie, qui se trouve entre la Méditerranée et la mer Noire. Mais dans ce passage, il n’est utilisé dans aucun de ces sens étendus. Il est confiné à cette partie très étroite de la côte orientale de la mer Égée, qui s’étend du Caïque au Méandre, ne comprenant que quelques milles de territoire à l’intérieur des terres, dans lesquelles se trouvaient les sept villes auxquelles Jean a écrit dans l’Apocalypse. La même parcelle portait également le nom de Maeonia. L’Asie Mineure, dans le sens moderne du terme, est aussi fréquemment mentionnée dans les Actes, mais nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, à moins que nous n’adoptions la lecture de Griesbach de Rom. 5, (Asie au lieu de l’Achaïe.)
Au début de son discours, il les salue comme des « étrangers » dans tous les divers pays où ils ont été « dispersés ». — portant partout l’empreinte d’un peuple particulier, étranger par ses mœurs, ses principes et sa conduite aux races indigènes des régions où il s’était établi, mais partageant en même temps les peines et les gloires de la nation condamnée d’où il tirait son origine, — un ordre de personnes élues, « élues », préparées dans les conseils de Dieu pour une destinée haute et sainte, par l’influence consécratrice d’un esprit de vérité. En leur montrant l’espérance d’un héritage immuable, sans souillure et inaltérable dans les cieux, au-dessus des douleurs passagères de la terre, il leur enseigne à y trouver la consolation nécessaire dans leurs diverses épreuves. Ces épreuves, dans diverses parties de son œuvre, il les décrit comme inévitables et terribles. — mais établi par les décrets de Dieu lui-même comme une épreuve ardente, — commençant ses jugements, en effet, dans sa propre maison, mais se terminant par un châtiment infiniment plus terrible pour ceux qui n’avaient pas le soutien et la sécurité de l’obéissance à sa parole d’avertissement de vérité. Toutes ces choses sont dites en guise de prémonition, pour les mettre en garde contre l’approche du mal, de peur qu’ils ne trouvent étrange qu’une dispensation si cruelle ne les visitât ; alors qu’en réalité, c’était une occasion de joie, qu’ils fussent ainsi faits, dans la souffrance, participants de la gloire du Christ, gagnés de la même manière. Il les avertit en outre de surveiller constamment leur conduite, d’être prudents et prudents, car « le procureur accusateur » rôdait constamment autour d’eux, cherchant à attaquer l’un d’entre eux avec ses accusations dévorantes. C’est lui qu’ils devaient rencontrer, avec une solide adhésion à la foi, sachant que les responsabilités de leur profession religieuse n’étaient pas confinées dans le cercle étroit de la limite de leurs propres régions, mais étaient partagées avec leurs frères dans la foi dans presque le monde entier.
De tous ces détails, il est inévitable de conclure qu’il y avait, dans l’état des chrétiens à qui il écrivait, une crise des plus remarquables qui venait de se produire. — l’une aussi n’ayant pas de caractère limité ou local ; et que, dans toute l’Asie Mineure et dans tout l’empire, une période éprouvante de troubles universels commençait immédiatement pour tous ceux qui possédaient la foi en Jésus. Le caractère largement étendu du mal implique nécessairement son émanation de la puissance suprême de l’empire, qui, n’étant borné par aucune limite provinciale, balayerait le monde avec une fureur désolante sur les justes souffrants ; Il n’y a pas non plus d’événement enregistré dans l’histoire de ces âges, qui ait pu affecter ainsi les communautés chrétiennes, à l’exception de la première persécution chrétienne, dans laquelle Néron, avec une malice gratuite, a donné l’exemple d’une accusation cruelle et sans fondement, qui s’est bientôt répandue dans tout son empire, apportant la souffrance et la mort à des milliers de croyants fidèles.
L’opinion que Hug adopte sur la portée de l’épître jette une lumière nouvelle sur le vrai sens de ce passage, et justifie abondamment cette nouvelle traduction, bien qu’aucun des grands lexicographes du Nouveau Testament ne la soutienne. Les sens premiers, simples, des mots aident également à justifier l’usage, ainsi que leur force similaire dans d’autres passages. Un renvoi à n’importe quel lexique montrera qu’ailleurs, ces mots ont un sens conforme à cette version. Le premier nom n’apparaît jamais dans le Nouveau Testament, sauf dans un sens juridique. Le grec est 'Ο αντίδικος ipùv διάβολος, (1 Pi. v. 8,) dans lequel le dernier mot {diabolos) n’a pas besoin d’être interprété comme une expression substantive, mais peut être fait un adjectif, appartenant au second mot {antidikos.) Le dernier mot, dans ces circonstances, ne signifie pas nécessairement « le diable », dans un sens quelconque ; mais, se référant directement au sens simple de son primitif, il faut faire en sorte qu’il signifie « calomnier », « calomnier », « accuser ». — et en relation avec le terme technique et juridique αντίδικος (dont le sens premier et étymologique est uniformément juridique, « le demandeur ou le procureur dans un procès »), ne peut signifier que « le procureur calomniant (ou accusant) ». Les auteurs ordinaires de l’épître, ignorant complètement sa portée générale, n’ont pas saisi la véritable force de cette expression ; mais le jugement clair et critique de Rosenmüller (bien qu’il n’eût pas non plus l’avantage d’en connaître l’histoire) l’amena tout de suite à voir la plus grande justice de la vie que nous donnons ici ; et il l’adopte en conséquence, mais non pas avec l’application précise et technique des termes qui appartiennent justement au passage. Il se réfère vaguement à d’autres qui ont adopté ce point de vue, mais ne donne pas de noms.
Une autre série de passages de cette épître se rapporte au fait remarquable que les chrétiens souffraient alors sous l’accusation d’être des « malfaiteurs », des malfaiteurs, des criminels, passibles de la vengeance de la loi ; et que cette accusation était si générale, que le nom de chrétien était déjà un terme désignant un criminel directement soumis à cette vengeance légale. C’était certainement un état de choses jusque-là totalement sans précédent dans l’histoire des disciples du Christ. Dans tous les récits que nous avons faits précédemment sur la nature des attaques faites contre eux par leurs ennemis, il apparaît qu’aucune accusation quelconque n’a été soutenue ou même portée contre eux, en ce qui concerne les délits moraux ou légaux ; mais ils ont toujours été présentés à la lumière de simples dissidents religieux et sectaires. À Corinthe, Gallion, indépendant et équitable, les renvoya du tribunal, avec la décision juste qu’ils n’étaient accusés d’aucun crime. Félix et Festus, ainsi que le roi Agrippa II, considéraient également toute la procédure contre Paul comme une simple affaire théologique ou religieuse, relative à des doctrines et non à des actions morales. À Éphèse, même l’un des hauts fonctionnaires de la ville n’hésita pas à déclarer, face à une foule déchaînée contre Paul et ses compagnons, qu’ils étaient innocents de tout crime. Et même jusqu’à la septième année de Néron, le nom de chrétien avait si peu d’un caractère odieux ou criminel, qu’Agrippa II. ne dédaigna pas, devant une grande et solennelle assemblée de Romains et de Juifs, de se déclarer presque persuadé d’adopter à la fois ce nom et ce caractère. Et tout le cours de leur histoire montre abondamment que, loin de l’idée d’attaquer en masse la confrérie chrétienne, comme coupable d’infractions légales, et de rendre leur nom même presque synonyme de criminel, aucune trace d’une telle attaque n’apparaît, jusqu’à trois ans après la dernière date mentionnée, lorsque Néron accusa les chrétiens. en tant que secte, avec son propre crime atroce, l’épouvantable dévastation par le feu de sa propre capitale ; et c’est pour cette raison qu’ils ont été partout instaurés contre eux une cruelle persécution. Dans le cadre de ce procédé, les chrétiens sont mentionnés pour la première fois dans l’histoire romaine, comme une classe nouvelle et particulière de personnes, appelée Christiani, du nom de leur fondateur, Christus ; Et à ce sujet, des accusations abusives sont portées contre eux.
Les malfaiteurs. — Ces passages se trouvent dans ii. 12, iii. 16, iv. 15 , où le mot en grec est κακοποιοί, (kakopoioif) qui signifie un malfaiteur, comme on le voit dans Jean xviii. 30, où tout l’intérêt de la remarque consiste dans le fait que la personne dont il est question a été considérée comme un véritable violateur de la loi connue ; de sorte que le mot est évidemment limité partout, à ceux qui étaient des criminels aux yeux de la loi.
Le nom de chrétien désignant un criminel. — C’est ce qui ressort de l’iv. 16, où ils sont exhortés à souffrir pour cela seul, et à ne donner aucune occasion à aucune autre accusation criminelle.
Une troisième, caractéristique de la situation de ceux à qui cette épître est adressée, c’est qu’ils étaient obligés d’être constamment sur leurs gardes contre les accusations qui les exposaient à la peine capitale. Ils étaient l’objet de mépris et d’opprobre, et devaient s’attendre à être traînés en justice comme des voleurs, des assassins et des misérables conspirant secrètement contre la paix et la sûreté publiques ; et c’est à tout cela qu’ils étaient soumis, en tant que chrétiens. C’est pourquoi l’apôtre, dans une profonde sollicitude pour l’affreuse condition et les dettes de ses amis, avertit ceux qui, malgré l’innocence, sont ainsi amenés à souffrir, de considérer toutes leurs afflictions comme conformes à la sage volonté de Dieu, et, dans une conduite droite, de lui confier la garde de leur âme. comme un gardien fidèle, qui ne permettrait pas que les âmes qu’il avait créées soient blessées de façon permanente. Or, on ne peut même pas faire une conjecture, et encore moins apporter une preuve historique, qu’au-delà de la Palestine, quelqu’un ait jamais été amené à souffrir la mort pour cause de religion ; ou de tout stigmate attaché à cette secte, avant l’époque où Néron les a impliqués dans l’accusation cruelle dont nous venons de parler. La date des premiers exemples de ces persécutions fut la onzième année du règne de Néron, sous les consulats de Caius Lecanius Bassus et de Marcus Licinius Crassus, selon les annales romaines. Le commencement de l’incendie de Rome, qui fut l’occasion de cette première attaque contre les chrétiens, eut lieu dans la dernière partie du mois de juillet ; Mais la persécution n’a pas commencé immédiatement. Après divers stratagèmes pour détourner l’indignation du peuple de leur destructeur impérial, les chrétiens furent saisis comme un sacrifice expiatoire approprié, le choix étant favorisé par l’aversion générale avec laquelle ils étaient considérés. Cette attaque étant différée pendant un certain temps après l’incendie, n’ont eu lieu qu’à la fin de cette année-là. L’épître ne peut avoir été écrite avant qu’elle ne se produise, ni même jusqu’à quelque temps après ; car il fallait en laisser quelques mois pour que le récit se répandît dans les provinces de l’Asie, et ce ne devait être que plus tard encore que la nouvelle de la difficulté parvint à l’apôtre, afin qu’il pût apprécier le danger des chrétiens qui étaient sous la domination des Romains. Il est donc évident que l’épître n’a pas été écrite dans la même année où l’incendie a eu lieu ; mais dans le suivant, le douzième du règne de Néron, et le soixante-cinquième de l’ère chrétienne. À cette époque, la condition et les perspectives des chrétiens dans tout l’empire étaient telles qu’elles excitaient la plus profonde sollicitude chez le grand apôtre, qui, bien que résidant lui-même dans le grand empire parthe, éloigné de tout danger d’injure de la part de l’empereur romain, n’était nullement disposé à oublier les hautes prétentions que les souffrants avaient sur lui pour obtenir des conseils et des consolations. Cet événement terrible était le plus important qui fût jamais arrivé aux chrétiens, et il y aurait certainement lieu de s’étonner, s’il n’avait suscité aucun témoignage consolant de la part des fondateurs de la foi, et si l’on n’en avait trouvé aucune trace dans les annales apostoliques.
Confiant à Dieu la garde de leurs âmes. — Cette vue de la conception de l’épître donne une force nouvelle à ce passage, (iv. 19.)
Mentionné pour la première fois dans l’histoire romaine. — C’est par Tacite, (Annales, xv. 44.) Après s’être faufilé dans les passages précédents des divers moyens utilisés par Néron pour réparer le mal fait par cette terrible conflagration de la ville, et pour détourner de lui-même le soupçon de l’avoir causé, dit-il — « Sed non ope humanâ, non largitionibus Principis, aut Deum placamentis, decedebat infamia, quin jussum incendium crederetur. Ergo abolendo rumori subdidit reos, et quaesitissimis poenis affecit, quos per flagitia invisos, vulgos Christianos appellabat, &c. Mais ce n’est ni par l’effort humain, ni par la générosité d’un monarque, ni par les propitiations des dieux, qu’on ne put ôter l’impression qu’il avait causé l’incendie. Pour se débarrasser donc de cette impression générale, il fit tomber sous cette accusation, et frappa des châtiments les plus exquis un groupe de personnes oïdes pour leurs crimes, communément appelées chrétiens. Le nom est dérivé de Christus, qui, sous le règne de de Tibère, fut saisi et puni par Ponce Pilate, le procurateur. La superstition ruineuse, bien que contenue pendant un certain temps, éclata de nouveau, non seulement en Judée, la source du mal, mais aussi dans la ville (Rome). C’est pourquoi ceux qui le professaient étaient d’abord saisis, et ensuite, sur leur confession, un grand nombre d’autres étaient saisis condamnés, non pas tant sur l’accusation de l’incendie criminel, qu’à cause de la haine universelle qui existait contre eux. Et leur mort était une exposition amusante, car, étant couverts de peaux de bêtes sauvages, ils étaient mis en pièces par des chiens, ou étaient cloués à des croix, ou, étant barbouillés d’une substance combustible, étaient brûlés à la lumière, dans l’obscurité, après la fin du jour. Néron ouvrit ses propres jardins pour le spectacle, et se mêla à la partie la plus basse de la foule, à cette occasion. (La description de la manière cruelle dont ils ont été brûlés peut servir d’illustration convaincante de la signification de « l’épreuve ardente », à laquelle Pierre fait allusion, iv. 12.) Par Suétone aussi, ils sont brièvement mentionnés. (Néron. cap. 15.) « Affligé ! suppliciis Christian !, genus hominum superstitionis novae et maleficae. » — « Les chrétiens, sorte d’hommes d’une superstition nouvelle et pernicieuse , étaient frappés de châtiments. »
Que cette persécution néronienne ait été aussi étendue qu’on le fait paraître ici, c’est ce que prouvent Lardner et Hug. Le premier, en particulier, donne plusieurs preuves très intéressantes, dans ses « Témoignages païens », en particulier la remarquable inscription se référant à cette persécution, trouvée au Portugal. (Test, d’Anc. Heath, chap., iii.) Ce dernier, cependant, étant la preuve d’une authenticité et d’une antiquité contestées, ne peut certainement pas être considéré comme très satisfaisant sur un point douteux.
Du ton uniforme avec lequel l’apôtre fait allusion au danger comme ne menaçant que ses lecteurs, sans la moindre allusion à la circonstance où il a été impliqué dans la difficulté, est tirée une autre confirmation importante de la localité de l’épître. Il emploie uniformément la seconde personne lorsqu’il parle des épreuves, mais s’il avait été lui-même dans une situation telle qu’il avait participé à la calamité pour laquelle il s’efforçait de les préparer, il aurait été très apte à exprimer ses propres sentiments en vue du mal commun. Paul, dans ces épîtres qui ont été écrites dans des circonstances de détresse personnelle, est très éloigné de l’état d’esprit dans lequel il a affronté ses épreuves ; et il ne manquait pas non plus à Pierre l’énergie ardente qui éclatait en sympathie aussi éloquente, en pareille occasion. Mais de Babylone, au-delà des limites de la domination romaine, il ne regardait leurs souffrances qu’avec cette pure sympathie que son respect pour ses frères excitait ; Et il n’y a donc pas lieu de s’étonner qu’il n’utilise que la seconde personne pour parler de leurs détresses. Le porteur de cette épître aux chrétiens affligés de l’Asie Mineure s’appelle Silvain, généralement supposé être le même que Silvain ou Silas, mentionné dans l’épître de Paul et dans les Actes, comme le compagnon de Paul dans ses voyages à travers quelques-unes des provinces où Pierre écrivait alors. Il y a une grande vraisemblance dans cette conjecture, et il n’y a rien qui la contredise le moins du monde ; et elle peut donc être considérée comme vraie. Il se peut qu’à ce moment-là quelque autre grand objet ait exigé sa présence parmi eux, ou qu’il ait alors fait son voyage pour rejoindre Paul, exécutant ainsi cette commission incidemment.
Ce point de vue sur la portée et le contenu de cette épître est tiré de Hug, qui semble en être l’auteur. Du moins, je n’en trouve rien chez aucun autre auteur que j’ai consulté. Michaelis, par exemple, bien qu’il ait évidemment compris la tendance générale de l’épître et son dessein de préparer ses lecteurs à l’arrivée de quelque terrible calamité, n’a pas été conduit par là à la juste appréhension des circonstances historiques qui s’y rattachent. (Hug, II. §§ 162 — 165. Traduction de Wait. — Michaelis, vol. IV. Chap., xxvii. §§ 1 à 7.)
L’époque à laquelle cette épître a été écrite est fixée de manière très différente par les différents écrivains auxquels j’ai fait allusion ci-dessus. Lardner, en le datant de Rome, conclut que l’époque se situait entre 63 et 65 apr. J.-C., parce qu’il pense que Pierre n’aurait pas pu arriver à Rome plus tôt. Cette inférence dépend entièrement de ce qu’il ne prouve pas, — l’assertion que par Babylone, dans la date, on entend Rome. Les preuves qu’il s’agit d’un autre lieu, que j’ai données ci-dessus, exigeront donc qu’il ait été écrit avant ce temps-là, si Pierre est allé alors à Rome. Et Michaelis semble fonder sur cette notion sa croyance, qu’il « a été écrit soit peu de temps avant, soit peu de temps après, l’an 60 ». Mais le noble et impartial Hug nous vient de nouveau en aide, avec la sentence, qui, bien qu’elle porte contre une fiction des plus désirables pour son église, qu’il prononce sans hésitation à sa date. D’après ses admirables détails sur le contenu et la conception de l’épître, il rend évident qu’elle a été écrite (de Babylone) quelques années après l’époque où l’on dit communément que Pierre est allé à Rome, pour ne jamais revenir. C’est l’opinion que j’ai nécessairement adoptée, après avoir pris son avis sur le dessein de l’épître ; et je l’ai donc daté de l’an 65, le douzième du règne de Néron.
Après avoir écrit la première épître aux chrétiens d’Asie Mineure, Pierre continua probablement à résider à Babylone, car aucun événement n’est mentionné qui ait pu l’éloigner, dans sa vieillesse, du champ de travail retiré mais important auquel il s’était rendu auparavant s’est confiné. Cependant, exerçant toujours une vigilance paternelle sur ses disciples éloignés, sa sollicitude ne tarda pas à les exciter de nouveau à s’adresser à eux au sujet de leurs difficultés et de leurs besoins spirituels. Les appréhensions exprimées dans la première épître, au sujet du maintien d’une foi pure dans leurs épreuves compliquées, s’étaient entre-temps avérées bien fondées. Pendant la distraction calamités de la persécution de Néron, de faux docteurs s’étaient levés, qui avaient, peu à peu, introduit parmi eux des hérésies pernicieuses, affectant les fondements mêmes de la foi, et aboutissant aux conséquences les plus ruineuses pour la croyance et la pratique de quelques-uns. Il écrivit donc cette seconde épître pour exciter ceux qui avaient encore le cœur pur, au souvenir des vraies doctrines du christianisme, telles qu’elles étaient enseignées par les apôtres ; et de les mettre en garde contre les notions hérétiques qui s’étaient si fatalement répandues parmi eux. Parmi les erreurs dont on se plaint, la plus importante semble avoir été la négation du jugement, qui avait été prophétisé depuis si longtemps. Les rassurant solennellement de la certitude de cette terrible série d’événements, il les exhorta à maintenir avec constance une conduite si sainte et une vie pieuse, qui les rendrait aptes à faire face au grand changement qu’il avait si sublimement dépeint, quand et comment il se produirait ; et il termina par l’ordre très solennel de prendre garde qu’ils ne fussent eux aussi entraînés par l’erreur des méchants, de manière à tomber de leur ancienne attache inébranlable à la vérité. Dans la première partie de l’épître, il fit allusion à l’imminence de sa propre fin, comme une raison spéciale de son empressement avec ceux dont il allait bientôt être séparé. « Je crois qu’il convient, tant que je serai dans ce tabernacle, de vous éveiller au souvenir de ces choses, sachant que l’enlèvement de mon tabernacle est très proche, selon ce que notre Seigneur Jésus-Christ m’a fauché. » C’est une allusion à la prophétie de son Maître lors de la rencontre sur le lac, après la résurrection, décrite dans le dernier chapitre de l’évangile de Jean. « C’est pourquoi, écrit le vieil apôtre, je vous prierai instamment, après mon départ, de garder toujours ces choses dans votre mémoire. » Tout cela semble impliquer une mort anticipée, dont il a été rappelé par le cours de la décadence naturelle, et par le souvenir de la prophétie d’adieu de son Maître, et non par quelque chose de très imminent de dangereux ou de menaçant dans ses circonstances extérieures, au moment où il écrivait. Ce fut la dernière œuvre importante de sa vie aventureuse et dévouée ; et ses allusions aux scènes solennelles du jugement futur étaient donc très solennellement appropriées. Ceux à qui il écrivait ne pouvaient plus s’attendre à voir son visage, et toute son épître est en accord avec ces circonstances, s’attardant particulièrement sur les terribles réalités d’un jour de malheur à venir.
La première épître de Pierre a toujours été reçue comme authentique, depuis que les écrits apostoliques ont été rassemblés pour la première fois, et aucun théologien n’a jamais émis le moindre doute qu’elle fût ce qu’elle prétendait être ; mais à l’égard de l’épître que nous venons de mentionner comme sa seconde, et maintenant communément reçue ainsi, il y a eu autant de discussions sérieuses qu’au sujet de tout autre livre du canon sacré, à l’exception peut-être de l’épître aux Hébreux et de l’Apocalypse de Jean. Le poids du témoignage historique est certainement plutôt contre son authenticité, puisque tous les premiers Pères qui le mentionnent explicitement, en parlent comme d’une œuvre d’un caractère très douteux. Dans la première liste des écrits sacrés qui est enregistrée, cela n’est pas placé parmi ceux qui sont généralement reconnus comme de l’autorité divine, mais parmi ceux dont la vérité a été contestée. Pourtant, on en trouve des citations dans les écrits des Pères, aux premier, deuxième et troisième siècles, par lesquels elle est mentionnée avec approbation, bien qu’elle ne soit pas spécifiée comme inspirée ou d’autorité divine. Mais même à la fin du IVe siècle, il y en avait encore beaucoup qui niaient qu’elle fût de Pierre, à cause de prétendues différences de style observables entre cette épître et la précédente, qui était reconnue comme étant la sienne. Les chrétiens syriens continuèrent à le rejeter de leur canon pendant un certain temps après ; car dans l’ancienne version syriaque, que l’on croit avoir été exécutée au premier siècle, celle-ci seule, de tous les livres alors écrits et promulgués (du moins, ceux qui sont généralement connus et diffusés) et qui sont maintenant considérés comme faisant partie du Nouveau Testament, n’est pas contenue, bien qu’elle ait été considérée par beaucoup d’entre eux comme un bon livre. et est cité dans les écrits d’un des Pères syriens, avec respect. Après cette période, cependant, ces objections furent bientôt oubliées, et à partir du Ve siècle, elle a été universellement adoptée dans le canon authentique, et considérée avec cette révérence que ses preuves internes de vérité et d’authenticité justifient si amplement. En effet, c’est sur ses preuves internes, presque entièrement, que sa grande défense doit être fondée, — puisque les témoignages historiques (de l’aveu commun des théologiens) n’apporteront pas à l’investigateur cette satisfaction qui est désirable sur des sujets de cette nature ; Et bien que l’usage ancien et sa possession de longue date d’une place dans le code inspiré puissent être invoqués à l’appui de son soutien, il y aura encore l’occasion, à l’aide de raisons internes, de maintenir une décision positive quant à son authenticité. Et ce genre de preuve, un examen selon les normes rigides de la théologie critique moderne s’avère amplement suffisant pour l’effort auquel il est appelé ; car, bien qu’il ait été dit que, puisque les anciens eux-mêmes étaient dans le doute, les modernes ne peuvent pas s’attendre à arriver à la certitude, parce qu’il est impossible d’obtenir plus de renseignements historiques sur le sujet, au dix-neuvième siècle, que les écrivains ecclésiastiques n’en avaient à portée de main aux troisième et quatrième siècles, cependant, lorsque la question de l’authenticité de l’ouvrage doit être tranchée par l’examen de son contenu, Les moyens de s’assurer de la vérité ne sont nullement proportionnés à l’antiquité de la critique. Dans les premiers âges du christianisme, la science de la recherche fidèle de la vérité n’avait guère d’existence ; et tels ont été les progrès de l’amélioration dans ce domaine de la connaissance, sous les travaux des théologiens modernes, que les écrivains du dix-neuvième siècle peuvent à juste titre être considérés comme possédant des moyens beaucoup plus étendus et plus sûrs de déterminer le caractère de cette épître par des preuves internes, qu’il n’était à la connaissance des Pères chrétiens qui vivaient il y a quinze cents ans. La grande objection contre l’épître au IVe siècle était une prétendue dissemblance de style entre cette épître et la précédente. Or, il n’y a aucun doute que les érudits bibliques modernes ont beaucoup plus de moyens pour juger d’une question rhétorique de ce genre que les Pères chrétiens du quatrième siècle, dont ceux qui étaient grecs connaissaient vraiment moins scientifiquement leur propre langue, et n’étaient pas plus qualifiés pour une comparaison de ce genre. que ceux qui vivent à une époque où les principes de la critique sont tellement mieux compris. Avec toutes ces lumières supérieures, les résultats des recherches modernes les plus exactes ont été décidément favorables à l’authenticité de la seconde épître attribuée à Pierre, et les comparaisons les plus rigides de son style avec celui de la première, ont fait ressortir des preuves triomphalement satisfaisantes de son identité d’origine avec celle-ci : — preuves d’autant plus incontestables, qu’elles sont empruntées à des coïncidences qui ont dû être tout à fait naturelles et fortuites et non le résultat d’une collusion délibérée.
Ce récit de la seconde épître est également tiré de Hug et Michaelis, auxquels, avec Lardner, on peut se référer pour les détails de tous les arguments pour et contre son authenticité.
La version syriaque (Peshitta) exclut, outre cette épître, les deuxième et troisième épîtres de Jean, l’épître de Jude et l’Apocalypse de Jean. La meilleure autorité critique moderne (Jean David Michaelis, Bp. Laurence, etc.) conspire avec l’ancienne tradition pour fixer la date de cette traduction la plus ancienne du Nouveau Testament à la fin du premier siècle, c’est-à-dire probablement avant que les écrits exclus ne soient généralement diffusés ou connus en Orient comme faisant partie du canon sacré.
Quant au lieu et à l’époque de la rédaction de cette épître, il semble tout à fait probable qu’elle ait été écrite là où se trouvait la première, puisqu’il n’y a aucun récit ou allusion à un changement dans les circonstances extérieures de Pierre ; et qu’elle ait été écrite quelques années après elle, c’est incontestable, puisque toute sa teneur exige qu’il y ait eu une période telle qu’elle permette aux premiers de les atteindre et d’être lus par eux, et aussi que l’apôtre apprenne avec le temps les effets qu’elle produit en fin de compte, et qu’il entende parler de l’apparition de nouvelles difficultés nécessitant une nouvelle ingérence apostolique et de nouveaux conseils. La première semble s’être adressée principalement à ceux qui étaient des Juifs complets, de naissance ou par prosélytisme, comme il ressort des termes dans lesquels il s’y adresse à plusieurs reprises ; mais le genre d’erreurs dont on se plaint dans cette épître semble avoir été si exclusivement caractéristique des convertis païens, qu’elle a dû être écrite plus particulièrement en référence aux difficultés dans cette partie des communautés religieuses de ces régions. Il condamne et réfute certains hérétiques qui ont rejeté certaines des vérités fondamentales de la loi mosaïque, — des erreurs qu’aucun Juif bien formé ne pourrait jamais être supposé commettre, mais qui, dans des assemblées hétéroclites de races différentes, comme les églises chrétiennes, pouvaient assez naturellement surgir parmi ces Gentils, qui s’impatientaient de l’infériorité dans laquelle ils semblaient impliqués par leur ignorance des doctrines de la théologie juive, dans laquelle leurs frères circoncis étaient si pleinement versés. Il semble qu’il ait été plus particulièrement destiné à la secte montante des Gnostiques, qui sont connus pour avoir été hérétiques sur certains des points auxquels il est fait allusion ici. Sa grande ressemblance, dans certains passages, avec l’épître de Jude, en fera de nouveau le sujet d’allusion dans la vie de cet apôtre.
Doddridge conjecture que la seconde épître a été écrite six ans après la première, et la supposition est raisonnable. Suivant la notion vulgaire, cependant, il fixe sa date absolue à l’an 67, — notion réfutée par les faits ci-dessus mentionnés.
Outre ces écrits authentiques de Pierre, un grand nombre de faux absurdes, découverts aux IIIe et IVe siècles, ont longtemps circulé comme ses œuvres, bien qu’ils n’aient jamais obtenu un crédit général. Ce sont la Prédication de Pierre, la Révélation de Pierre, le Jugement de Pierre, les Actes de Pierre, la Doctrine de Pierre, et d’autres ordures encore plus tardives, — tous condamnés depuis longtemps et explosés comme ils le méritent.
Les paroles solennelles dans lesquelles l’apôtre fait allusion, au début de sa dernière épître, à la proximité de sa propre mort : — précisant clairement qu’il « savait qu’il devait bientôt quitter ce tabernacle terrestre, comme le Seigneur Jésus-Christ le lui avait montré », et qu’il « était écrit, afin qu’on pût garder ces choses en mémoire après sa mort » — Tout semble impliquer une force prophétique, et peut donc être considéré avec raison comme fixant l’heure réelle de sa mort à quelques mois ou années de la date de cette épître. D’après les opinions déjà prononcées sur la date probable de son dernier écrit, il semblerait qu’il fût maintenant assez avancé en âge ; car si son âge était aussi proche de celui du Christ qu’on le suppose communément, il ne devait pas être loin de soixante-dix ans. Déjà il devait sentir l’accomplissement lent et solennel de l’avertissement de son Seigneur lors de la réunion sur le lac de Gennesar ; — non plus, comme « quand il était jeune, se ceignant et marchant où il voulait », avec le mouvement animé que sa vivacité et son énergie constitutionnelles Il a dû le caractériser, mais dans la décrépitude et l’impuissance de l’âge, « étendant les mains pour qu’un autre le ceignît », et dans le triste déclin du jugement et de la raison, ne pouvant plus choisir son propre bien, « mais porté par un autre là où il ne voulait pas ». S’apercevant, au commencement de ces tristes signes, qu’au moment même où son Seigneur le lui a montré, il devait bientôt quitter son tabernacle terrestre, il semble avoir fait le dernier effort dont son esprit était capable en écrivant sa seconde épître, prêt alors à se résigner à cette décadence dépérissante et à cette lente décadence dans la tombe. dont les dons divins de l’inspiration n’ont pas protégé le plus grand des apôtres. Peut-être a-t-il survécu de justesse à la période de la destruction de Jérusalem, mais il est probable que la décadence de l’esprit et du corps annoncée dans les paroles de Jésus, qui signifiaient le genre de mort dont il devait mourir, l’amena peu après à l’oubli de cette vie et de tous ses événements. Cependant, la ruine du temple et de la nation, s’il vécut assez longtemps pour en entendre parler, devait être une assurance inspirante, quoique triste, de l’accomplissement certain de cette parole qui ne devait pas passer vide, même si le ciel et la terre devaient passer ; et ce jour de la chute d’Israël avait dû se lever sur ses yeux vieillis comme à la lumière naissante du dernier jour terrible, dont il avait annoncé l’approche certaine avec le dernier effort de sa plume.
À l’exception de ces vagues allusions, les écrits du Nouveau Testament sont entièrement silencieux sur les derniers jours de l’apôtre-patriarche. Pas un indice n’est données des quelques actions qui lui restaient à vivre, ni du mode, du lieu ou du temps de sa mort ; et tous ces points de conclusion ont été laissés à l’ordre du jour conjecture, ou par tradition comme sans fondement. Le seul passage qui ait été ce qui est censé donner une idée de la manière dont il est mort, c’est que dans la dernière chapitre de l’évangile de Jean. « Jésus lui dit : « je te le dis très solennellement, quand tu étais jeune, tu te ceignais et tu marchais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, un autre te ceindra et te portera là où tu ne voudrais pas. » Il dit cela, pour faire connaître par quelle sorte de mort il glorifierait Dieu. On a dit communément que c’est une prophétie distincte et incontestable qu’il serait crucifié dans sa vieillesse, — l’expression : « Un autre te ceindra et te portera là où tu ne veux pas », se référant à son attachement à la croix et à son enlèvement pour le supplice, puisque c’était la seule sorte de mort par laquelle on pouvait dire d’un apôtre, avec beaucoup de convenance ou de force, qu’il « glorifiait Dieu ». Et l’autorité établie de longue date de la tradition coïncidant avec cette opinion, ou plutôt, la suggérant, on n’a pas souvent fait un examen très minutieux du sens du passage. Mais les mots eux-mêmes ne sont en aucun cas décisifs. Prenez un lecteur ordinaire, qui n’a jamais entendu dire que Pierre a été crucifié, et il lui serait difficile de distinguer une telle circonstance de la simple prophétie donnée par Jean. En effet, de telles impressions impartiales sur le sens du passage justifieront largement la conclusion que les mots n’impliquent rien d’autre que le fait que Pierre était destiné à passer une longue vie au service de son Maître. — qu’après avoir épuisé ses forces corporelles et mentales dans ses efforts dévoués, il atteigne une vieillesse si décrépite qu’il perde la faculté de se mouvoir volontairement, et qu’il meure ainsi, — sans nécessairement impliquer un martyre sanglant. Dira-t-on que, par une mort si tranquille, il ne pouvait être considéré comme glorifiant Dieu ? L’objection est certainement fondée sur une mauvaise compréhension de la nature de ces démonstrations de dévotion, par lesquelles la gloire de Dieu est assurée le plus efficacement. Il y a d’autres modes de martyre que le cachot, l’épée, la hache, la flamme et la pierre ; et dans tous les âges depuis Pierre, il y a eu des milliers de martyrs qui, par une vie ferme et silencieusement dévouée à la cause de la vérité, n’ont pas moins glorifié Dieu que ceux qui ont été enlevés au ciel dans les flammes, dans le sang et dans les tortures infligées par une persécution maligne. Dieu n’a-t-il pas été vraiment glorifié dans la mort des vieux Loyola, Xavier, Eliot et Swartz, ou dans les sorties brillantes et précoces de Brainerd, Mills, Martyn, Parsons, Fisk, Milne, Gridley, et des centaines d’autres que l’esprit apostolique des missions modernes a envoyés à des travaux aussi dévoués et à des morts aussi glorieuses à Dieu, que celles de tous ceux qui grossissent les listes déifiées des anciens martyrologes ? Toute l’idée d’un martyre sanglant comme fin essentielle à la vie d’un saint, est née d’une superstition; Il n’est pas non plus nécessaire que les esprits éclairés de ceux qui peuvent mieux apprécier la manière dont la plus haute gloire de Dieu est assurée par la vie et la mort de ses serviteurs, cherchent toutes ces aides superflues pour couronner la course puissante du grand chef apostolique, dont les solides prétentions au nom et aux honneurs de martyr reposent sur des motifs plus élevés qu’un accident aussi insignifiant que la manière dont il est mort. Tous les écrivains qui prétendent préciser le mode de son départ, le rattachent aussi à la fiction absolument impossible de son séjour à Rome, dont on a déjà assez parlé. Qui se chargera de dire, dans une telle masse de choses, ce qui est vrai et ce qui est faux ? Et si les vues données ci-dessus, sur la haute autorité des derniers écrivains de l’église romaine même, ont quelque valeur pour quelque but que ce soit, elles sont parfaitement décisives contre l’idée du martyre de Pierre à Rome, dans la persécution sous Néron, puisque Pierre était alors à Babylone, bien au-delà de la vengeance du César ; Il n’était pas non plus assez fou que jamais pour s’être fié à lui-même à la portée d’un danger parfaitement inutile. Le commandement de Christ a été — « Quand vous êtes persécutés dans une ville, fuyez dans une autre », — la conclusion nécessaire et incontestable d’où l’on peut conclure que, lorsqu’ils sont hors de la portée de la persécution, ils n’y entreront pas volontairement. C’est là un principe simple de l’action chrétienne, que les fauteurs de fables ignoraient totalement, et ils fournissent par là la preuve la plus satisfaisante de la fausseté absolue des actions et des motifs qu’ils attribuent aux apôtres.
Se référant au fait qu’il était lié à la croix. — Tertullien semble avoir été le premier à suggérer cette interprétation plutôt fantaisiste : — « Tunc Petrus ab altero cingitur, quum cruci adstringitur. » (Tertull. Scorpion. 15.) Il semble cependant y avoir plus de rime que de raison dans la phrase.
Le rejet de cette interprétation forcée n’est en aucun cas une notion nouvelle. Le critique Tremellius a soutenu il y a longtemps que le verset n’avait aucune référence à une prophétie de la crucifixion de Pierre, bien qu’il n’ait probablement pas eu l’idée de nier que Pierre est réellement mort par crucifixion. Parmi les commentateurs plus modernes, aussi, le prince des critiques, Kuinoel, avec lequel sont cités Sender, Gurlitt et Schott, nie absolument qu’une interprétation juste de l’original permette à une idée prophétique d’être basée sur lui. Le témoignage critique de ces grands commentateurs sur la force vraie et juste des paroles, est de la plus haute valeur ; parce que tous ont reçu le récit de la crucifixion de Pierre comme vrai, n’ayant jamais examiné l’autorité de la tradition, et pas un d’eux n’a prétendu nier qu’il avait réellement été crucifié. Mais en dépit de cette notion historique erronée préconçue, leur bon sens de ce qui était grammaticalement et critiquement juste, ne leur permettrait pas de pervertir le passage à l’appui de ce point de vue établi de longue date ; et c’est pourquoi ils le prononcent comme une simple expression de l’impuissance et de l’imbécillité de l’extrême vieillesse, avec laquelle ils font coïncider chaque mot. Mais Bloomfield, entièrement emporté par la marée des autorités antiques, est « surpris que tant de commentateurs récents nient que la crucifixion soit ici mentionnée, bien qu’ils reconnaissent que Pierre a souffert de la crucifixion ». Il pourrait bien être surpris, comme je l’étais certainement, de trouver quels noms puissants avaient soutenu si désintéressément l’interprétation que j’avais adoptée avec crainte et tremblement, pour obéir à mes propres convictions établies depuis longtemps et sans aide ; mais ma surprise fut décidément agréable.
Le martyre de Pierre. — La seule autorité qui puisse être jugée digne d’être prise en considération sur ce point, c’est celle de Clemens Romanns, qui, vers la fin du premier siècle (vers l’an 70, ou, comme d’autres le disent, 96), dans son épître aux Corinthiens, se sert de ces paroles à propos de Pierre : — « Pierre, à cause d’une haine injuste, subit non pas un, ni deux, mais plusieurs travaux, et ayant ainsi rendu son témoignage, il s’en alla vers le lieu de gloire qui lui était dû. » — (όντως μαρτνρήσας έπορεΰθη εις τον οφειλόμενον τόπον όόξης.') Or, il n’est pas du tout certain que le mot dominant (marturesas) signifie nécessairement « rendre témoignage par la mort », ou martyre dans le sens moderne. Le sens premier de ce verbe est simplement « témoigner », dans lequel le sens simple est utilisé dans le Nouveau Testament ; On ne peut pas non plus montrer aucun passage dans les écrits sacrés, dans lequel ce verbe signifie « témoigner d’une cause quelconque, par la mort.« C’était un sens technique, (si je puis l’appeler ainsi) que le mot acquit enfin chez les Pères, lorsqu’ils parlaient de ceux qui rendaient témoignage à la vérité de l’Évangile de Christ par leur sang ; et c’était un sens qui finissait par presque exclure tous les vrais sens originaux du verbe, le limitant principalement à la notion d’une mort par persécution pour l’amour du Christ. D’où nos mots anglais, martyr et martyre. Mais que Clément, par cet usage du mot, ait voulu donner l’idée que Pierre a été tué pour l’amour du Christ, c’est une opinion tout à fait indémontable, et d’ailleurs rendue improbable par les mots qui y sont joints dans le passage. La peine est la suivante : — « Pierre subit beaucoup de travaux, et ayant ainsi rendu témoignage » à la vérité de l’Évangile, « il s’en alla à la place de gloire qu’il méritait ». Or, l’adverbe « ainsi » (όντως) me semble indiquer très distinctement quelle était la nature de ce témoignage, et de quelle manière il l’a porté. Il souligne plus clairement que n’importe quel autre mot pourrait le faire, le fait que son témoignage à la vérité de l’Évangile a été porté par les travaux zélés d’une vie dévouée, et non par les agonies d’une mort sanglante. Il n’y a pas dans tout le contexte, ni dans tous les écrits de Clément, la moindre allusion que Pierre ait été tué pour l’amour de l’Évangile ; et nous sommes donc tenus, par toute règle saine d’interprétation, de nous en tenir au sens premier du verbe, dans ce passage. Lardner le traduit très nettement mal dans le texte de son ouvrage, de sorte que tout lecteur ordinaire serait grossièrement trompé quant à l’expression dans l’original de Clément : — « Pierre subit beaucoup de travaux, jusqu’à ce qu’enfin étant martyrisé, il s’en alla », etc. Le mot grec, ούτως , (houtôs,) signifie toujours — « de cette manière », « ainsi », « ainsi », et n’est pas un simple juron, comme l’expression anglaise, « and so, » qui n’est qu’une forme de transition d’une partie du récit à l’autre.
Dans le passage similaire de Clément qui se réfère à Paul , il y a quelque chose dans la connexion qui peut sembler favoriser la conclusion qu’il comprenait que Paul avait été mis à mort par les officiers romains. Ses paroles sont — « Et après avoir rendu son témoignage devant les gouverneurs, il fut ainsi envoyé hors du monde, » etc. Ici, le mot « ainsi », venant après le participe, peut peut-être être considéré, vu aussi ses autres connexions, comme impliquant son éloignement du monde par une mort violente, en conséquence du témoignage qu’il a rendu devant les gouverneurs. Ceci, cependant, fera l’objet d’une certaine controverse et nécessitera une discussion plus approfondie ailleurs.
Mais en ce qui concerne le passage qui se réfère à Pierre, on peut dire à juste titre que la charge de la preuve incombe à ceux qui maintiennent l’ancienne opinion. Ici, il est montré que le mot n’a, dans le Nouveau Testament, pas l’application à la mort telle qu’il l’a acquise depuis ; et la question est de savoir si Clemens Romanus, un homme lui-même de l’âge apostolique, qui a vécu et peut-être écrit, avant que le canon ne fût achevé, avait déjà appris à donner un sens nouveau à un verbe. avant 60 ans simple et illimité dans ses applications. Personne ne peut prétendre faire remonter cette signification à moins d’un siècle de l’âge clémentin, et Suicer ne fait référence à personne qui connaissait un tel usage auparavant Clemens Alexandrinus. (Voir ses Thèses ; Μάρηφ.) Clément lui-même l’utilise dans la même épître xvii.) dans son sens premier incontestable, parlant d’Abraham comme ayant reçut un témoignage honorable, — (έμαρτνρηθη ;) car qui dira qu’Abraham a été martyrisé, au sens moderne du terme ? De même, le fait que Clément ne donne nulle part la moindre indication que Pierre est mort ailleurs que dans son lit, fixe la position prise ici, au-delà de toute possibilité d’attaque, sauf en montrant qu’il utilise ce verbe ailleurs, avec le sens de la mort qui lui est incontestablement attaché.
Il n’y a pas d’autre écrivain ancien dont on puisse dire qu’il parle de la manière dont Pierre est mort, avant Denys de Corinthe, qui dit que « Pierre et Paul, ayant enseigné ensemble en Italie , ont rendu leur témoignage » (par la mort, s’il vous plaît), « à peu près à la même époque ». On pourrait aussi soutenir ici un argument sur le mot έμαρτυοησαν, (emarturesan), mais le témoignage de Denys, mêlé comme il l’est à une fable démontrée, ne vaut pas une critique verbale. On peut dire la même chose de Tertullien, de Lactance, d’Eusèbe et des autres Pères postérieurs, comme nous l’avons dit dans la note des pages 245 — 250.
Un examen du mot Μάρτυρ, dans le Thesaurus Ecclesiasticus de Suicer, montrera que, même dans les temps ultérieurs, ce mot n’impliquait pas nécessairement « celui qui rendait témoignage à la vérité au sacrifice de sa vie ». Chrysostome lui-même, à l’époque duquel la limitation particulière du terme pourrait être très bien établie, emploie le mot dans des applications telles qu’il montre que sa force originelle n’a pas été entièrement perdue. Par Athanase aussi, Schadrac, Méschac et Abed-Nego sont appelés martyrs. Grégoire de Nazianze parle aussi de « martyrs vivants ». (ζωντες μάρτυρες.) Théophylacte appelle l’apôtre Jean un martyr, bien qu’il déclare qu’il est passé indemne entre les mains de ses persécuteurs, et qu’il est mort par le cours de la nature. Clemens Alexandrinus a des utilisations similaires du terme ; et les Constitutions apostoliques, d’une date douteuse, mais beaucoup plus postérieure au premier siècle, le donnent aussi en pareilles applications. Suicer désigne distinctement plusieurs classes de personnes, non pas des martyrs dans le sens moderne, auxquelles le mot grec s’applique néanmoins dans les écrits des Pères postérieurs ; comme « ceux qui ont témoigné de la vérité de l’Évangile de Christ, à la vie seulement, sans qu’on en ait perdu », — « ceux qui obéissaient aux exigences de l’Évangile, en réprimant les passions », etc. Dans certains de ces cas, cependant, il est palpable que l’application du mot à de telles personnes est secondaire, et faite d’une manière plutôt poétique, avec une référence au sens plus commun de perte de la vie pour l’amour de Christ, puisqu’il y a toujours un témoignage implicite au risque ou à la perte de quelque chose ; cependant le pouvoir de ces exemples de rendre douteux le sens du terme est indiscutable. (Voir les Thèses de Suicer, Ecc. Μάρηφ, III. 2, 5, 6.)
Pour justifier la certitude avec laquelle la sentence est prononcée contre toute l’histoire de l’arrivée de Pierre à Rome, il suffit de se référer aux déclarations complètes des pages 245 — 250, dans lequel l’ensemble des preuves anciennes sur ce point est donné par le Dr Murdock. S’il faut l’appui de grands noms, ceux de Scaliger, de Salmasius, de Spanheim et de Bower, tous de grands esprits critiques, suffisent à justifier l’apparente hardiesse de l’opinion que Pierre n’est jamais allé à l’ouest de l’Hellespont, et qu’il ne s’est probablement jamais embarqué dans la Méditerranée. En conclusion de toute la réfutation de cette erreur établie depuis longtemps, la question ne peut être présentée plus équitablement que dans les termes par lesquels le critique et savant Bower ouvre ses Vies des Papes :
Pour éviter d’être imposés, nous devons traiter la tradition comme nous le faisons d’un menteur notoire et connu, auquel nous n’accordons aucun crédit, à moins que ce qu’il dit ne nous soit confirmé par une personne d’une véracité indubitable. Si elle est affirmée par lui seul, nous ne pouvons tout au plus que suspendre notre croyance, ne la rejetant pas comme fausse, parce qu’un menteur peut quelquefois dire la vérité ; mais nous ne pouvons, sur sa seule autorité, l’admettre comme vraie. Maintenant que saint Pierre était à Rome, qu’il était évêque de Rome, c’est ce que nous dit la tradition seule, qui nous parle en même temps de tant de circonstances étranges qui l’ont amené à venir dans cette métropole, à y rester, à s’en retirer, etc., que, dans l’opinion de tout homme sans préjugés, l’ensemble doit sentir fortement le romantisme. C’est ainsi que l’on nous dit que saint Pierre se rendit à Rome principalement pour s’opposer à Simon, le célèbre magicien ; qu’à leur première entrevue, à laquelle Néron lui-même assistait, il s’envola dans les airs, à la vue de l’empereur et de toute la ville ; mais que le diable, qui l’avait ainsi ressuscité, frappé d’effroi et de terreur au nom de Jésus, que l’apôtre invoquait, le laissa tomber à terre, par laquelle il se brisa les jambes. Si vous doutiez de la véracité de cette tradition à Rome, on vous montrerait les estampes des genoux de saint Pierre dans la pierre, sur laquelle il s’agenouilla à cette occasion, et une autre pierre encore teinte du sang du magicien. Ce récit semble avoir été emprunté à Suétone, qui parle d’un personnage qui, dans les sports publics, entreprit de voler, en présence de l’empereur Néron ; mais à sa première tentative, il tomba à terre ; par laquelle chute son sang jaillit avec une telle violence qu’il atteignit le dais de l’empereur.
Le Dr Murdock, dans la suite immédiate de ses remarques sur le témoignage des Pères concernant la visite de Pierre à Rome, donné ci-dessus à la page 245 — 250, répond ainsi prudemment, mais puissamment, à la dernière question :
Mais le témoignage des Pères antérieurs ne conduit pas nécessairement Pierre à Rome, avant l’an 64, et ne fait pas du tout de lui l’évêque de Rome.Il se peut donc qu’elle soit vraie, malgré toutes les objections qui ont été formulées contre l’arrivée antérieure de Pierre et son épiscopat là-bas. Et le nombre et l’accord des témoins, et leur proximité avec l’âge apostolique, devraient nous inciter à ne pas dédaigner leur témoignage, ou à le traiter comme s’il n’avait aucun poids. Et pourtant, il est possible qu’ils aient été induits en erreur par certains contes populaires. Si nous rejetons, comme beaucoup le font, le rapport de la libération de Paul de la captivité, en l’an 64, nous devons également rejeter le témoignage des premiers Pères concernant son voyage avec Pierre à Rome, et là la souffrance du martyre avec lui, en l’an 68. Mais en admettant la libération de Paul de sa première captivité, je ne vois donc aucune objection à admettre ce témoignage des premiers Pères, si ce n’est la suivante : — Paul écrivit sa seconde épître à Timothée à Rome, et pendant sa dernière réclusion là-bas ; C’est — un peu avant que lui et Pierre (selon la tradition) ne soient mis à mort. Pourtant, en lisant cette épître, nous constatons que Pierre n’est pas nommé une seule fois, ni même mentionné du début à la fin de celle-ci. Paul parle de ses propres liens, mais pas un mot de Pierre. Il nous dit qu’il était « prêt à être offert » et que le moment de son départ était proche, mais il ne dit pas un mot de l’intention de Pierre de souffrir avec lui, en même temps. Il envoie les salutations de cinq ou six personnes différentes, et de toute l’Église, mais aucune de la part de Pierre. Dans l’Évangile, il parle de beaucoup de ses compagnons de travail, qui étaient dispersés çà et là, et il mentionne ceux qui étaient à Rome, mais il ne fait aucune mention de Pierre. Non, dit-il expressément — « Il n’y a que Luc qui soit avec moi. Prends Marc, et amène-le avec toi. (2 Tim. iv. 11.) Or, tout cela est certainement très étrange, si Pierre était alors avec Paul à Rome, un compagnon de captivité, et que tous deux soient bientôt mis à mort le même jour. (Murdock’s MS. Lectures. Abr. series. N° V. pp. 27, 28 ;.)
LA DEUXIÈME VISITE SUPPOSÉE À ROME.
L’idée qu’il a fini sa vie à Rome et qu’il a été crucifié pendant la première persécution romaine des chrétiens, est liée à une autre aventure avec ce personnage utile, Simon le Magicien, qui, comme le raconte s’enfuit, après avoir été vaincu pour la première fois si complètement par Pierre, sous le règne de Claude retourna à Rome, sous le règne de Néron, et fit de nouveau de tels progrès dans ses tours de magie, comme pour s’élever à la plus haute faveur auprès de cet empereur, comme qu’il avait avec le premier. Cela exigeait bien sûr un nouvel effort de la part de Pierre, qui se termina par la disgrâce et la mort du magicien, qui, en tentant de voler à travers l’air en présence de l’empereur et du peuple dans le théâtre, était, par le prière de Pierre, fait tomber de sa course aspirante à terre, par laquelle Il a été tellement blessé qu’il est mort peu de temps après. L’empereur, irrité de la perte de son favori, tourna toute sa colère contre l’apôtre qui avait été l’instrument direct de sa ruine, et l’emprisonna dans le dessein de l’exécuter le plus tôt possible. Dans ces circonstances, ou, comme d’autres le disent, avant qu’il fût emprisonné, les disciples de Rome l’exhortèrent instamment à s’échapper. C’est donc à contrecœur qu’il commença à s’éloigner, par une nuit obscure ; mais à peine avait-il dépassé les murs de la ville, — en effet, il venait de franchir la porte, — quand, qui devait-il rencontrer, si ce n’est Jésus-Christ lui-même, venant vers Rome. Pierre demanda, avec une certaine surprise : « Seigneur ! Où vas-tu ? Le Christ répondit : « Je viens à Rome, pour être crucifié de nouveau. » Pierre a immédiatement pris cela comme une allusion qu’il aurait dû rester, et que Christ avait l’intention d’être crucifié de nouveau dans la crucifixion de son apôtre. Il fit donc demi-tour et retourna dans la ville, où, après avoir rendu compte aux frères étonnés des raisons de son retour, il fut immédiatement saisi et crucifié, à la gloire de Dieu. Or, c’est une réponse suffisante à cette fable ou à toute autre fable semblable, que de juger le blasphématoire inventeur de sa propre bouche, et des instructions données par le Christ lui-même à ses serviteurs, pour leur conduite, dans tous les cas où ils étaient menacés de persécution, comme nous l’avons cité ci-dessus. Et Pierre aurait sans doute répondu à toute question sur l’opportunité de fuir en pareil cas, par les paroles du Christ lui-même — « Quand tu seras persécuté dans une ville, fuis dans une autre. »
Les inventeurs de fables nous donnent ensuite les détails minutieux de la mort de Pierre, et notent particulièrement la circonstance qu’il a été crucifié la tête en bas et les pieds en haut, lui-même ayant désiré que cela se fît de cette manière, parce qu’il se croyait indigne d’être crucifié comme son Maître. C’était un mode parfois adopté par les Romains, comme une douleur et une ignominie supplémentaires. Mais il fallait que Pierre se montrât singulièrement conciliant avec ses persécuteurs, pour avoir suggéré cette amélioration de ses tortures à des meurtriers aussi pernicieux ; et il a dû manifester un esprit plus conforme à celui d’un sauvage défiant ses ennemis d’augmenter ses agonies, qu’à celui du doux et soumis Jésus. Et telle a été l’absurdité évidente de l’histoire, que beaucoup des plus ardents receveurs de fables ont rejeté cette circonstance comme improbable, d’autant plus qu’elle ne se trouve pas parmi les premières histoires de sa crucifixion, mais semble évidemment avoir été ajoutée parmi les améliorations ultérieures.
Peut-être ne vaut-il pas la peine d’écarter complètement ces fables, sans faire d’abord allusion à celle, assez ancienne, donnée pour la première fois par Clemens Alexandrinus (Stromat. 7, S. 736), et copiée textuellement par Eusèbe, (H. E. III. 30.) Les deux révérends Pères introduisent cependant l’histoire comme une tradition, un simple on dit, en la faisant précéder de la phrase expressive — « Ils disent, » etc. (ψασί.) Le bienheureux Pierre, voyant sa femme conduite à la mort, fut satisfait de l’honneur de l’avoir ainsi appelée par Dieu à rentrer chez elle, et s’adressa ainsi à elle avec des paroles d’exhortation et de consolation, l’appelant par son nom, — « Ô femme ! souviens-toi du Seigneur. L’histoire sort des mains de la tradition un peu trop tard, cependant, pour avoir droit à quelque crédit que ce soit, étant enregistrée par Clemens Alexandrinus 200 ans après Jésus-Christ. Il a probablement été inventé à l’époque où l’on croyait utile de chérir l’esprit de martyre volontaire, même chez le sexe féminin ; c’est dans ce but que l’on a cherché ou inventé des exemples concernant ceux des jours apostoliques. Que Pierre ait eu une femme, c’est parfaitement vrai ; et il est aussi probable qu’elle l’accompagnait dans ses voyages, comme il ressort d’un passage des écrits de Paul ; (1 Corinthiens ix. 5 ;) Mais au-delà de cela, on ne sait rien de sa vie ou de sa mort. Des fables semblables pourraient être multipliées à l’infini à partir de sources papistes ; plus particulièrement des romans clémentins, et des romans apostoliques d’Abdias Babylonius ; mais l’objet du présent ouvrage est l’histoire véritable, et il faudrait un volume entier beaucoup plus grand que celui-ci pour donner tous les détails de la mythologie chrétienne.
Parmi les traditions des IIIe et IVe siècles, il y a aussi une histoire selon laquelle Pierre laissa une fille nommée Petronia, dont aucun incident n’est rapporté, si ce n’est que, comme presque tous les autres saints légendaires, elle mourut par martyre.
Mourant de vieillesse dans la grande ville antique, quoique délabrée, qui avait été ainsi qu’à de nombreux réfugiés de Palestine, un foyer sûr et un foyer dans ses années déclinantes, l’apôtre-patriarche a dû déposer ses os dans Babylone. Il dort dans cet ancien siège de l’empire, jadis la triste scène de la captivité de Juda, à la ruine du premier temple et de la première ville, mais ensuite, par une étrange révolution des circonstances, un lieu de refuge et de paix pour le reste qui a échappé à cette seconde et dernière chute de Jérusalem. Babylone, le siège primitif de l’empire, d’autrefois « la gloire des royaumes, la beauté de l’orgueil des Chaldéens », condamnée comme Sodome et Gomorrhe, — dans les derniers jours de son existence, fut ainsi consacrée par la tombe d’un bienheureux au-dessus de tous les hommes, comme le principal ministre de cette foi dont la domination devait s’étendre sur des terres et des nations plus vastes et plus puissantes que cent Empires chaldéens. La ville condamnée à devenir la demeure des serpents et des bêtes sauvages, à être un lieu si désolé et si répugnant qu’il effrayait le vagabond sauvage de planter sa tente à l’ombre de ses ruines, n’est pas, en effet, avec moins de certitude, tombée de ses dernières gloires à l’achèvement le plus littéral de son destin ; mais le désert morne et le vide marécageux qui montrent le lieu de ses gloires, sont sanctifiés pour le lecteur chrétien, par la simple probabilité qu’ils couvrent la tombe de Pierre, d’une influence qui transcende la puissance la plus sombre de toutes les malédictions et de toutes les imprécations de l’ancienne prophétie.
Bien sûr, les fables inventées sur Pierre, par les papistes invétérés, ne cessent pas avec sa mort. En ce qui concerne le lieu de son tombeau, il fallait une nouvelle histoire, et elle est donc donnée avec la particularité habituelle. On dit qu’il fut enterré à Rome dans la plaine du Vatican, dans le district au-delà du Tibre, où il aurait prêché pour la première fois parmi les Juifs, et où se trouvait le grand cirque de Néron, dans lequel l’apôtre aurait été crucifié. Sur cet endroit sanglant, une église fut ensuite élevée par Constantin le Grand, qui choisit pour emplacement une partie du terrain qui avait été occupé par le cirque, et les espaces où s’étaient dressés les temples de Mars et d’Apollon. L’église, quoique d’une grande beauté architecturale, était un édifice d’une grande grandeur, mesurant trois cents pieds de long et plus de cent cinquante pieds de large. Cet édifice subsista près de douze cents ans, lorsque, tombant en ruine malgré toutes les réparations, il fut enlevé pour faire place à l’actuelle église cathédrale de Saint-Pierre, aujourd’hui l’édifice le plus immense et le plus magnifique du monde. — pas trop loué dans le vers graphique où le poète pèlerin le place au-dessus de toute comparaison avec les plus grands amas d’art ancien ou moderne :
« Mais voici! le dôme — le vaste et merveilleux dôme,
Dont la merveille de Diane était une cellule,
Le puissant sanctuaire du Christ au-dessus du tombeau de son martyr !
J’ai contemplé le miracle des Éphésiens —
Ses colonnes jonchent le désert et habitent
La hyène et le chacal à leur ombre ;
J’ai vu les toits brillants de Sophia se gonfler
Leur masse scintillante dans le soleil, et j’ai examiné
Son sanctuaire, pendant que le musulman usurpateur priait.
« Mais toi, des temples anciens, ou des autels neufs,
Autonome — sans rien de semblable à toi —
Très digne de Dieu, le saint et le vrai !
Depuis la désolation de Sion, quand Il
Abandonna son ancienne ville, qu’est-ce qui pourrait être
De structures terrestres en son honneur empilées,
De un aspect plus sublime ?
Dans le lieu très saint de ce vaste sanctuaire, — sous le centre même de ce dôme merveilleux, qui s’élève au-dessus d’elle dans une immensité sans égale, rejaillissant bien plus à la gloire de l’homme qui l’a élevée qu’au Dieu dont elle couvre l’autel, — Dans la crypte voûtée qui se trouve au-dessous du pavé, il y a un sanctuaire devant lequel cent lampes brûlent sans cesse, et sur lequel s’élèvent chaque jour les prières de milliers de personnes. C’est ce qu’on appelle le tombeau du saint à qui toute la pile est dédiée, et de qui le Le Grand Prêtre de ce Temple revendique les clefs du Royaume de le ciel, avec le pouvoir de lier et de délier, et l’assurance de la sanction du ciel sur ses décrets. Mais quel contraste avec la pureté de la foi et du caractère de l’homme simple dont l’orgueil et la pompe sont les circonstances. La vie et la conduite sont consignées sur ces pages ! S’il y a quelque chose que l’on puisse tirer comme une conclusion bien autorisée des détails qui ont été donnés sur ses actions et ses motifs, c’est que Simon Pierre était un homme « simple et brutal », travaillant avec dévouement pour le but auquel il avait été appelé par Jésus, et sans autre but que l’avancement du royaume de son Maître. — l’inculcation d’une foi spirituelle pure, qui ne doit chercher aucun appui, ni le moindre secours, dans les circonstances qui charment l’œil et l’oreille, et gagnent l’âme par le simple plaisir imprimé sur les sens, comme les prêtres idolâtres qui réclament maintenant son nom et ses cendres, maintiennent leur domination dans le cœur de millions d’adorateurs pires que païens. Toute sa vie et ses travaux ont été dirigés vers l’extirpation même des formes et des cérémonies, — l’érection d’une domination pure, rationnelle et spirituelle dans le cœur de l’humanité, afin que les bénédictions d’une foi glorieuse, qui pendant deux mille ans auparavant avait été confinée dans les limites d’un système cérémoniel, puissent maintenant, libérées de tous les liens des sens, et élevées au-dessus des détails des formes fastidieuses, des distinctions naturelles, et des rituels antiques, — s’étend sur un champ aussi vaste que l’humanité. C’est pour cela qu’il vécut et travailla, et dans l’espoir évident d’un accomplissement triomphal de ce plan, il mourut. Et si, de sa tombe oubliée et inconnue, parmi les cendres de la Babylone chaldéenne, et du saint repos qui est pour les bienheureux, l’apôtre maintenant glorifié pouvait être appelé à respirer de nouveau, la vie terrestre, et voir les résultats de sa dévotion énergique et simple d’esprit, — quelle merveille, quelle joie, quelle douleur, quelle gloire, quelle honte, la révélation de ces grands changements ne remuerait-elle pas en lui ! L’évangile simple et pur qu’il avait prêché dans l’humble et fidèle obéissance au commandement divin, sans une pensée de gloire ou de récompense, maintenant exalté dans la révérence inintelligente de centaines de millions de personnes ! — mais où est-elle appréciée dans sa simplicité et sa vérité ? La croix sur laquelle son Maître était condamné à l’ignominie, maintenant exalté comme signe du salut et sceau de l’amour de Dieu pour le monde ! — (un spectacle aussi étrange à un œil romain ou juif, qu’à un moderne, serait la potence, pareillement consacrée !) — mais qui brûlait de ce dévouement qui l’a porté jadis à porter ce honteux fardeau ? Son humble nom s’éleva au-dessus de l’histoire romaine, hellénique, hébraïque ou chaldéenne la plus brillante ! mais faite, hélas ! le partisan d’une tyrannie sur les âmes, bien plus pénible et sans remords que tout ce qu’il a travaillé à renverser. L’endroit légendaire de sa tombe logeait dans un temple où le plus noble sanctuaire de l’ancien paganisme « n’était qu’une cellule ! » mais où sont célébrés, sous la sanction de son saint nom, les rites d’une idolâtrie, que ceux de l’Italie, ou de la Grèce, ou de la Syrie, ou de l’Égypte, sembleraient plus spirituels, — et de cérémonies fastidieuses, insignifiantes, en comparaison desquelles toutes les formalités du rituel lévitique pourraient être qualifiées de simples et pratiques !
Ce seraient là les premières choses qui se présenteraient à l’œil de l’apôtre enseveli, s’il s’élevait au-dessus de l’endroit qui réclame les honneurs de son tombeau de martyr et la consécration de sa commission. Comme il se détournerait tristement de tous les grands honneurs de ce culte idolâtre, — des gloires déifiantes du plus sublime de tous les sanctuaires qui se soient jamais élevés sur la terre ! Avec quelle ardeur désirerait-il le temple élevé d’un cœur humble et pur, qui connaissait et sentait la simplicité de la vérité telle qu’elle était en Jésus ! Avec quelle joie il saluerait les manifestations de cet esprit évangélisateur actif qui le consacrait et le rendait apte à sa grande entreprise missionnaire ! Son âme étonnée et affligée sentirait sans doute çà et là sa nouvelle vue récompensée, à la vue de beaucoup de choses qui s’accordaient avec le sentiment sacré qui inspirait l’orchestre apostolique. Partout dans la chrétienté, il pouvait trouver dispersées les lumières occasionnelles d’une dévotion plus pure, et sur beaucoup de pays, il verrait la vérité se déverser, dans quelque chose de la splendeur claire pour laquelle il espérait et travaillait. Mais parmi les innombrables âmes qui ont reconnu Jésus comme Seigneur et Sauveur, des millions et des millions, — et un grand nombre aussi, même dans les pays d’une foi réformée, — se trouveraient encore accrochés au vain soutien des formes, des noms et des observances ; et seulement quelques-uns, un petit nombre, qui avaient appris ce que cela signifiait — « Je veux miséricorde, et non pas sacrifice » — des œuvres et non des paroles, — des actes et non des croyances, — une dévotion haute, simple, active, énergique, entreprenante, et non une révérence cloîtrée — le culte du choeur, — ou les rituels qui fatiguent l’âme. L’apôtre, écœuré par les révélations d’une telle résurrection, et plus consterné que ravi, invoquer la puissance qui l’a fait sortir du paisible repos des bienheureux, pour lui redonner le calme repos de ceux qui meurent dans le Seigneur, plutôt que les honneurs idolâtres d’une telle apothéose, ou le spectacle étrange des résultats d’une telle évangélisation ? — « Laissez-moi franchir de nouveau les portes de l’Hadès, mais non les portes de ces temples de la superstition. Laisse-moi m’allonger avec les âmes des humbles, mais pas dans le sanctuaire de ce tas païen. Laisse-moi encore une fois me reposer de mes travaux, avec mes œuvres qui suivent toujours ; et ne m’appelez pas de ce repos jusqu’à ce que les travaux que j’ai laissés sur la terre inachevés aient été mieux faits. Nous n’avons pas suivi ces fables habilement conçues, lorsque nous avons fait connaître aux hommes la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, mais la simple histoire de sa majesté par un témoin oculaire ? ' Nous avons eu une parole plus sûre de la prophétie ; Et cela aurait-il été bien, si ceux-ci avaient tourné leurs yeux errants vers elle, comme vers une lumière qui brille dans un lieu sombre, et s’ils avaient gardé ce phare fixe en vue, à travers l’obscurité orageuse des âges, jusqu’à ce que l’aube et l’étoile du jour se lèvent dans leurs cœurs ? Ce ne sont pas là les nouveaux cieux et la nouvelle terre, où habite la justice, que nous attendions, selon la promesse de Dieu ? C’est ce que les fidèles doivent encore chercher, croyant que ' Jéhovah, pour qui mille ans sont comme un jour, ne se relâche pas dans sa promesse, mais désire que tous viennent à la repentance ', et qu’il viendra enfin lui-même dans l’accomplissement de nos travaux. Alors appelle-moi.
Aussi sûr qu’il y a quelque vérité dans la révélation qui Pierre proclama, et auquel il consacra sa vie, et dont il vit la consommation lointaine, mais certaine, avec sa dernière vision, et attesta par le dernier effort de sa plume, — le jour viendra où il se relèvera vraiment de sa tombe oubliée et, à la lumière des derniers jours, jettera un coup d’œil sur les puissantes extensions et les résultats de son œuvre. Quand son regard examinera les millions d’innombrables personnes qui réclament le salut et le bonheur éternel par la foi qu’il a prêchée, quel sera le principe analogue par lequel, parmi les variétés inconcevables de croyances et de doctrines professées par ceux qui le reconnaissent comme le premier ministre humain de la dernière révélation de Dieu, il reconnaîtra l’essence et l’unité de la foi chrétienne ? Quelle sera la caractéristique par laquelle il saura qu’il y a en nous le même esprit qui était aussi en lui ? Ne sera-ce pas cette affection pure et dévouée pour son Seigneur, qui fut la substance de sa foi et le principe qui animait sa dévotion ? L’amour pour l’homme et pour le Rédempteur de l’homme, qui jaillit spontanément de la connaissance et du sentiment de la faiblesse morale de l’un et de la perfection divine de l’autre, sera l’épreuve qui révélera au premier coup d’œil l’esprit du christianisme. Celle-ci, par elle-même et seule, sera la clef du ciel ; et c’est en proportion du développement actif et de la manifestation de ce principe, dans les œuvres qui constitueront la fonction et la preuve de son apostolat, que sera la hauteur à laquelle l’esprit s’élèvera dans l’échelle de l’être éternel. Combien vain et oisif doit donc paraître, à la lumière d’une telle journée, l’ensemble encombrant et artificiel de doctrines, de croyances et d’observances, avec lequel les armées de sectaires modernes couvrent ainsi le chemin et rendent perplexe la recherche de la vérité et du salut de celui qui cherche la vérité et le salut ! L’esprit d’amour, qui fut la consolation de la vie de Pierre, approfondira les jouissances de son repos éternel et élèvera l’extase avec laquelle il saluera l’apparition de ce Seigneur. De même qu’un de nos poètes a dépeint, dans sa noble vision du jugement dernier, la sainte joie de l’orchestre apostolique à la révélation éblouissante de leur Seigneur bien-aimé dans la majesté de ses gloires :
« Quelle marée
De pensées accablantes pressées contre leurs âmes,
Quand maintenant, comme il l’avait si souvent promis, il trônait,
Et entourés par les armées du ciel, ils traçèrent
Les linéaments bien connus de celui qui a partagé
Leurs envies et leurs désirs ici ! Plein de nombreux jours
Du jeûne passé avec lui, et de la nuit de prière,
Se précipitèrent vers leurs cœurs gonflés. Avant les autres,
Près des lances angéliques, Pierre avait exhorté,
Des larmes dans les yeux, de l’amour qui palpite sur sa poitrine,
Comme pour toucher son vêtement, ou pour l’attraper
Le murmure de sa voix. Sur lui et sur eux
Jésus a rayonné de regards bienveillants et d’amour.
LES PROGRÈS DE SON DÉVELOPPEMENT SPIRITUEL.
Quelle vie que celle-là ! Ses scènes d’ouverture présentent un pauvre pêcheur, dans une province rude et méprisée, travaillant jour après jour dans une entreprise basse et laborieuse. — vivant avec à peine un espoir au-dessus des bêtes qui périssent. Au bord de ce lac, un matin, marchait un homme mystérieux qui, avec des paroles douces mais des actions merveilleuses, appela le pauvre pêcheur à tout quitter et à le suivre. Gagné par la promesse impérieuse de l’appel, il obéit et suivit ce nouveau Maître, avec de grands espoirs de gloire terrestre pendant un certain temps, qui furent finalement obscurcis et écrasés dans les développements graduels d’un plan beaucoup plus profond que son esprit grossier n’aurait pu l’apprécier d’abord. Mais il le suivit toujours, à travers les peines et les peines, à travers les révélations et les épreuves, jusqu’à la vue de son Dieu. croix sanglante ; et le suivit, toujours inchangé dans son cœur, bassement et presque désespérément méchant. La plus belle épreuve de sa vertu le prouva, après tout, qu’il était paresseux, sanguinaire, mais lâche. — menteurs, et totalement infidèles à la promesse d’une vie nouvelle de la tombe. Mais un changement s’est opéré en lui. Lui qui avait si récemment renié lâchement le nom de son Maître, maintenant, avec un courageux esprit de martyr, a bravé la colère des affreux magnats de sa nation, en attestant sa foi en Christ. Jadis un Galiléen rude, impétueux et combatif, — dès lors, il vécut comme un sujet sans résistance d’injures, de coups, de liens, d’emprisonnement et de menaces de mort. Quand y a-t-il jamais eu un tel triomphe de la grâce dans le cœur de l’homme ? La conversion de Paul lui-même ne pouvait pas être comparée à elle, en tant que miracle moral. L’apôtre de Tarse était un homme raffiné et instruit, élevé dans le grand collège de la loi, de la théologie et de la littérature juives, et qui n’était pas tout à fait étranger aux écrivains grecs. Le pouvoir d’une haute foi spirituelle sur un tel esprit, même s’il était endurci par les préjugés, n’était pas aussi merveilleux que son influence rénovatrice, raffinée et édifiante sur le rude pêcheur de Bethsaïde. Paul était un homme d’un génie naturel considérable, et il le montre à chaque page de ses écrits ; mais on voit chez Pierre peu de preuves d’un esprit naturellement élevé, et toute la teneur de ses paroles et de ses actions semble impliquer un caractère de bon sens sain et d’une grande énergie, mais de perceptions et de pouvoirs d’expression, grands, non pas tant par le génie inné, que par l’impulsion d’un esprit supérieur en lui. l’amenant peu à peu à la possession de nouvelles facultés, — intellectuel aussi bien que moral. C’était l’esprit qui l’élevait de l’humble tâche d’un pêcheur à celle d’attirer les hommes et les nations dans le giron de l’Évangile, et à une gloire et à une domination d’adoration et de renommée, que tous les fondateurs de l’ancien empire, ni tous les dieux de l’ancienne superstition, n’atteignirent jamais. Les temples de Jupiter portent maintenant le nom et retentissent des louanges du chef galiléen, — le trône des Césars est remplacé par la chaire de Pierre : la fière colonne qui commémorait les grands triomphes septentrionaux et orientaux du véritable impérial Trajan, n’est connue du Romain moderne que sous le nom de colonne de Saint-Pierre ;
« et les statues apostoliques grimpent
Pour écraser l’urne impériale, dont les cendres dormaient sublimes.»
Des honneurs vides de sens ! Pourquoi abattre les montagnes de marbre, et les entasser dans des murs aussi massifs et aussi durables ? Pourquoi élever la colonne majestueuse, l’image colossale, les arcs solennels et les hautes tours, pour dominer les collines éternelles de leurs têtes vers le ciel ? Ou soulever le dôme céleste dans le ciel du milieu, gonflant presque la voûte bleue elle-même ? Pourquoi charger l’âme de l’art de nouvelles créations pour tapisser les allées interminables, et orner le toit fretté des mille combinaisons de formes, d’ombres et de couleurs que la main du génie peut incarner ? Il y a une gloire qui survivra à tout
« Les tours couvertes de nuages, — les palais magnifiques, —
Les temples solennels, — le grand globe lui-même, —
oui, tout ce dont il hérite ;»
— une gloire bien au-delà des choses les plus brillantes de la terre dans son jour le plus brillant ; car « ceux qui seront sages brilleront comme le firmament, et ceux qui ramènent beaucoup à la justice comme les étoiles, pour les siècles des siècles. » Mais l’apôtre ne s’en réjouit pas ; — non pas que des millions d’adorateurs élèvent son nom dans les prières, les actions de grâces, les chants et l’encens, des plus nobles tas de la création de l’homme, à la gloire d’un dieu, — pas même sur toute la terre, dans tous les âges, jusqu’à ce que les collines perpétuelles s’inclinent avec le temps, — jusqu’à ce que « l’éternité devienne grise », celui qui a le cœur pur lui rendra les plus grands honneurs humains de la foi, sur lesquels les nations, les continents et les mondes pendent leurs espérances de salut ; — il « se réjouit, non pas de ce que les esprits » des anges ou des hommes « lui sont soumis, — mais de ce que son nom est écrit dans le ciel.»
Le nom de cet apôtre est ici introduit directement après celui de son éminent frère, conformément aux listes des apôtres données par Matthieu et Luc, dans leurs évangiles, où ils semblent les disposer tous par paires, et ils préfèrent très naturellement, dans ce cas, l’affinité familiale comme principe d’arrangement, en réunissant dans ce cas et dans les suivants : ceux qui étaient fils d’un même père. Le fils le plus éminent de Jonas, qui occupait à juste titre la première place sur toutes les listes, son frère pouvait très bien partager les honneurs de cette distinction, au point d’être mentionné avec lui, sans aucune implication nécessaire de la possession d’aucune de ces supériorités morales et intellectuelles sur lesquelles Pierre était fondée. Celles-ci paraissent, du moins, avoir été des raisons suffisantes pour Matthieu, dans l’arrangement des apôtres, et pour Luc dans son évangile ; tandis que dans son histoire des Actes des Apôtres, celui-ci suivit un plan différent, mettant André quatrième sur la liste, et donnant aux fils de Zébédée une place devant lui, comme Marc le fit aussi. La manière uniforme dont Jacques et Jean sont mentionnés avec Pierre dans les grandes occasions, à la négligence totale d’André, semble impliquer que cet apôtre était tout à fait en retard sur son frère dans les excellences qui le préparaient à la première place dans la grande entreprise chrétienne ; car il est très raisonnable de croire que, s’il avait possédé des facultés d’un ordre aussi élevé, il aurait été facilement choisi pour jouir avec lui des privilèges particuliers d’un rapport personnel des plus intimes avec Jésus, et pour partager les grands honneurs de ses révélations particulières de gloire et de puissance.
La question de l’âge relatif des deux fils de Jonas a déjà été posée s’installa au début de la vie de Pierre ; et dans la même partie de l’œuvre tous les renseignements concernant leur famille, leur rang, leur résidence, leur et l’occupation, qui sont souhaitables pour l’illustration de la vie et de la caractères des deux. De même, tout au long du récit sacré, chaque ce qui pourrait concerner André a été abondamment exprimée et commentée, dans la vie de Pierre. Les occasions où le nom de cet apôtre est mentionné dans le Nouveau Testament, en effet, sauf dans la simple énumération des douze, il n’y en a que quatre, — sa première introduction à Jésus, — son appel actuel, — la nourriture des cinq mille, (où il dit à Jésus : « Il y a un garçon ici avec cinq pains d’orge et deux petits poissons ; mais qu’est-ce que c’est que ces plusieurs ? ») — et la circonstance qu’il était présent avec son frère et le fils de Zébédée sur la scène sur le mont des Oliviers, lorsque le Christ a prédit ruine totale du temple. De ces trois scènes, c’est seulement dans la première qu’il jouer un rôle tel qu’il ne reçoive qu’une simple mention dans l’histoire de l’Évangile ; et même dans cette circonstance solitaire, sa conduite ne semble pas avoir eu beaucoup d’importance, si ce n’est pour conduire son frère à la connaissance de Jésus. Cependant, du fait qu’il a été désigné comme le premier de tous les douze qui ont eu une connaissance personnelle de Jésus, il a été honoré par de nombreux écrivains du titre distinctif de « le premier appelé », bien que d’autres aient revendiqué la dignité de cette appellation pour un autre apôtre, dans la vie duquel les raisons particulières d’une telle revendication seront mentionnées.
— En grec πρωτόκλητος, (protokletos,'), nom par lequel il est appelé par Nicéphore Calliste (Η. E. IL 39), et par plusieurs des Pères grecs, cité par Cangius (Glose, en voc.) et mentionné par Lampe, (Prolégom. à Joannem.) Suicer, cependant, ne fait aucune référence à ce terme.
D’après le récit minutieux des circonstances de l’appel, donné par Jean dans le premier chapitre de son évangile, il semble qu’André, excité par la renommée du grand baptiseur, avait quitté sa maison de Bethsaïde et s’était rendu à Bethbara (du même côté du Jourdain, mais plus au sud), où les appels solennels et ardents de l’audacieux héraut de l’inspiration égalaient de loin l’attente éveillée par la rumeur. qu’avec de vastes multitudes qui semblent n’avoir fait qu’un progrès indifférent dans la connaissance religieuse, bien qu’amenés à la repentance et à la confession de leurs péchés, il a été baptisé dans le Jourdain, et qu’il était également attaché à la personne du grand prédicateur d’une manière particulière, comme il semble, visant à un état d’endoctrinement encore plus avancé, que l’on pouvait s’attendre à ce que les convertis ordinaires atteignent. Tandis qu’il s’occupait personnellement de son nouveau Maître, il se trouvait un jour avec lui sur les bords du Jourdain, grande scène du sacrement mystique, écoutant les instructions incidentes qui tombaient des lèvres du saint homme, en compagnie d’un autre disciple, son compatriote et ami. Au milieu de la conversation, peut-être, tandis qu’il discourait sur la question profonde alors agitée de l’avènement du Messie, le grand prédicateur s’écria tout à coup — « Voici l’Agneau de Dieu ! » Les deux disciples tournèrent aussitôt les yeux vers la personne ainsi solennellement désignée comme le Messie, et il vit marcher près d’eux un étranger, dont l’attitude était telle qu’elle le désignait comme l’objet de l’apostrophe du baptiseur. D’un commun accord, les deux auditeurs quittèrent aussitôt le maître, qui les renvoya maintenant à une source supérieure de vérité et de pureté, et tous deux suivirent ensemble les traces de l’étranger merveilleux, dont ils ne savaient rien du vrai caractère, bien que leur curiosité dût être très vivement excitée par le mystère solennel des paroles dans lesquelles sa grandeur était annoncée. Tandis qu’ils se précipitaient à sa poursuite, le bruit de leurs pas précipités frappa l’oreille de l’étranger qui se retirait, et qui, se tournant vers ses poursuivants curieux, répondit doucement à leurs regards curieux par la question — « Qui cherchez-vous ? » — leur donnant ainsi l’occasion d’exprimer leurs désirs pour sa connaissance. Ils répondirent avec empressement à la question, qui impliquait leur désir d’une connaissance permanente de lui, — « Rabbi ! (Maître,) où demeures-tu ? Il leur répondit avec bonté par une invitation polie à l’accompagner jusqu’à son logement ; car il n’y a aucune raison de croire qu’ils soient allés avec lui à son résidence permanente à Capharnaüm ou à Nazareth ; puisque Jésus se trouvait probablement à ce moment-là dans un endroit proche du lieu du baptême. Reçus avec hospitalité et familiarité par Jésus, comme ses amis intimes, il était alors quatre heures de l’après-midi, ils restèrent avec lui jusqu’au lendemain, jouissant d’une relation personnelle directe, qui leur donnait les meilleures occasions d’apprendre son caractère et son pouvoir de leur communiquer les hautes instructions qu’ils étaient prêts à attendre. par l’annonciation solennelle du grand Baptiseur ; et, en même temps, cela montre leur propre sérieux et leur zèle pour acquérir une connaissance du Messie, ainsi que sa familiarité bienveillante en les recevant ainsi immédiatement dans une telle domestication avec lui. Après cette longue entrevue avec Jésus, André semble être parvenu à la conviction la plus parfaite que son nouveau maître adoptif était tout ce qu’il avait été déclaré être ; et, dans l’ardeur d’une chaleureuse affection fraternelle, il se mit aussitôt en quête de son cher frère Simon, et lui a annoncé avec exultation les grands résultats de sa présentation d’hier à l’homme merveilleux ; — « Nous avons trouvé le Messie ! » Une telle déclaration, faite avec la confiance de quelqu’un qui le savait par expérience personnelle, attira immédiatement l’attention du non moins ardent Simon ; et il s’abandonna donc à la direction d’André, confiant, qui le conduisit directement à Jésus, désireux que son frère bien-aimé partageât aussi la grande faveur de l’amitié et de l’instruction du Messie. C’est la circonstance la plus remarquable de la vie d’André ; et sur son adhésion empressée à Jésus, et sur la circonstance qu’il l’a d’abord déclaré être le Messie, on peut fonder une juste revendication pour une distinction très honorable d’André.
Bethabara. — Quelques-uns des critiques ultérieurs semblent disposés à rejeter cette lecture maintenant courante, et à adopter à sa place celle de Béthanie, qui est soutenue par un si grand nombre de manuscrits et de versions anciennes, qu’elle offre une forte défense contre le mot actuellement établi. Les deux versions syriaques, l’arabe, l’éthiope, la vulgate et la saxonne, donnent « Béthanie et Origène, de qui l’autre lecture semble provenir, confesse que le mot précédemment établi était Béthanie, qu’il (avec à peu près autant d’égards pour les preuves qu’on pouvait s’y attendre avant que les règles par lesquelles de telles questions sont réglées aient été fixées) rejeté pour la Non autorisée Bethabara, parce qu’il y a un tel endroit sur le Jourdain, mentionné dans Juges VII. 24, — tandis que Béthanie est décrite ailleurs dans les évangiles comme proche de Jérusalem, sur le mont des Oliviers ; le vénérable Père n’appréhendant jamais la probabilité que deux lieux différents portent le même nom, ni se référant à l’étymologie de Béthanie, qui est בית אניה, (beth anyah), « la maison (ou le lieu) d’une barque », équivalent à un « bac ». (Origène sur Jean, cité par Wolf.) Chrysostome et Épiphane sont également cités par Lampe, comme défendant cette perversion par des motifs analogues. Héracléon, Nonnus et Bèze sont cités pour la défense de Béthanie ; et parmi les plus modernes. Mill, Simon et d’autres sont cités par Wolf du même côté. Campbell et Bloomfield défendent également ce point de vue. Scultetus, Grotius et Casaubon argumentent en faveur de Bethabara. Lightfoot fait un long argument pour prouver que Béthanie, la vraie lecture, ne signifie pas un village ou un endroit particulier de ce nom, mais la province ou l’étendue, appelée Batanea, située au-delà du Jourdain, dans la partie septentrionale de son cours. — conjecture à peine appuyée par la structure du mot, ni par l’opinion d’aucun autre auteur. Cette Béthanie , au-delà du Jourdain, semble avoir été ainsi particularisée quant à sa position, afin de pour le distinguer de la localité du même nom près de Jérusalem. Sa situation exacte ne peut être déterminée aujourd’hui ; mais il était ordinairement placé à quinze ou vingt milles au sud de Génésareth.
Agneau de Dieu. — Cette expression a fait l’objet de nombreuses discussions, et a été amplement illustrée par les travaux de savants commentateurs. La question de savoir si Jean le Baptiseur s’attendait à ce que Jésus expie les péchés du monde, par la mort, a été une question habilement argumentée par Kuinoel et Gabler, et par Lampe, Wolf et Bloomfield, pour l’idée d’un sacrifice et d’une expiation implicites. Ce dernier auteur dans En particulier, est très complet et candide : Wolf donne aussi un grand nombre de références, et c’est à ces auteurs que la critique doit recourir pour les minuties d’une discussion, trop lourde et trop longue pour ce travail. (Voir les auteurs ci-dessus sur Jean i. 29.)
Après avoir raconté les détails de son appel, dans lequel il n’était qu’un compagnon de son frère, et après avoir précisé la remarque incidente qu’il fit à Jésus lors de la nourriture des cinq mille personnes, et la circonstance de sa présence à la prophétie de la destruction du temple, l’histoire du Nouveau Testament ne fait pas la moindre attention à aucune action de la vie d’André ; il n’est même pas mentionné dans les Actes des Apôtres, si ce n’est dans la simple liste de leurs noms dans le premier chapitre. Pour aller plus loin, il faut se référer à des matériaux historiques aussi sombres et douteux que les traditions des Pères fournissent.
La conjecture la plus rationnelle sur les mouvements ultérieurs d’André serait qu’il s’est retiré avec Pierre vers l’est, avant la destruction de Jérusalem. Avec cette supposition permise, et aussi avec la voix générale des récits anciens concernant la grande majorité des apôtres galiléens, la tradition la plus ancienne et la mieux autorisée concernant André s’accorde parfaitement. Le récit le plus ancien de lui est cité dans l’un des digne de confiance et judicieux de la part des Pères ; Cependant, datant du IIIe siècle, et mêlée comme elle l’est d’une matière fabuleuse connue, elle n’aurait droit qu’à peu de respect, si ce n’est par sa correspondance frappante avec les faits généraux auxquels il est fait allusion. Cette première déclaration est qu'« à l’époque où la Palestine était troublée par les séditions des Juifs contre les Romains, les apôtres et les disciples de Jésus-Christ, dispersés dans le monde entier, prêchaient l’Évangile ». Tous ces faits se rapportent à une tradition ancienne ; et parmi les autres, sur cette autorité, André est mentionné comme ayant reçu la Scythie comme champ de service. Le pays ainsi nommé s’étendait sur la frontière orientale la plus éloignée de l’ancien empire des Parthes et des Perses, dans la partie septentrionale de la grande vallée de l’Indus, occupée aujourd’hui par la partie orientale de l’Afghanistan ou Caboul, et par les provinces du Cachemire et de Lahore. C’était la vraie Scythie des anciens ; c’était cette région où le grand Perse Cyrus perdit la vie, et où le conquérant Alexandre rencontra ses plus déterminés et dangereux ennemis ; et tous les récits les plus anciens, de la même manière décisive, se réfèrent à ce pays comme étant proprement et primitivement appelé Scythie, bien que beaucoup de ceux qui ont assumé la tâche de régler l’ancienne géographie aient absurdement appliqué ce nom à l’ancienne Sarmatie, correspondant à la Russie moderne, à l’ouest de la Caspienne et de la Volga. Le nom de Scythie était, par les géographes grecs et romains ultérieurs, étendu aux vastes régions au nord de la Perse et de l’Inde, et à l’est des montagnes de l’Oural et de la mer Caspienne, s’étendant sur la chaîne de l’Imaus à une distance inconnue au nord et à l’est, occupant toute la Petite Tartarie, le sud-ouest de la Sibérie et l’ouest de la Tartarie chinoise. Un récit ultérieur d’André précise davantage les régions où il se rendit, comme la Sogdiane, aujourd’hui Bokhara, et le pays des Sacae. dans le petit Tibet ; — une déclaration qui, coïncidant à peu près comme elle le fait avec les comptes précédents, mérite un certain crédit.
La première mention faite de l’apôtre André, par un écrivain quelconque, après les évangélistes, est celle d’Origène (vers 230 ou 240 apr. J.-C.), qui parle de lui comme ayant été envoyé aux Scythes. (Com. dans Gènes. 1. 3.) Ce passage n’est conservé que dans Eusèbe (H. E. III. 1), qui cite à peine la circonstance d’Origène (A. D. 315). Jérôme (Script. Ecc.) cite Sophrone, disant qu’André alla aussi chez les Sogdiens et les Sacans. (A. D. 397.)
De toutes ces traditions, on peut dire qu’elles sont probables : car si André accompagna Pierre à Babylone, les vastes champs Inviter le travail apostolique vers l’Est attirerait naturellement son attention et réclamerait les efforts du reste de sa vie. De son succès parmi eux, on ne sait rien d’autre que le fait négatif, que des siècles plus tard, lorsqu’ils furent plus complètement soumis à la connaissaient le monde civilisé, c’étaient des païens, sans la moindre trace d’une meilleure foi.
Mais une conclusion aussi simple à la vie de cet apôtre ne répondrait en aucune façon aux desseins des anciens écrivains sur ces Questions; et en conséquence, l’enquêteur de l’histoire apostolique est présenté avec un long, long discours sur le voyage d’André en Europe, à travers la Grèce et la Thrace, où il est dit qu’il a fondé de nombreuses églises, subi de nombreux travaux et accompli de nombreux miracles. — et enfin d’avoir été crucifié dans une ville de Grèce. La condamnation brève, mais décidée, de toute cette imposition, se trouve cependant dans son dénuement absolu de preuves, ou de vérités anciennes autorité. Ce n’est pas le détail le plus antique de ce fastidieux mensonge qui remonte à une date de trois cent cinquante ans après l’époque du prétendu voyage ; Et toute l’histoire, du début à la fin, a sans doute été inventée pour répondre les exigences d’un âge crédule, quand, après la diffusion triomphale du christianisme dans tout l’empire romain, la curiosité commença à s’éveiller grandement sur les fondateurs de la foi, — une curiosité trop profonde pour se contenter des maigres déclarations des annales de la vérité. De plus, toutes les provinces de la chrétienté, suivant l’exemple de la métropole, commencèrent bientôt à revendiquer quelqu’un de la bande apostolique, comme ayant été le premier à prêcher l’Évangile sur leurs territoires ; et pour étayer ces prétentions, il était nécessaire de produire un document, correspondant à la légende qui n’a d’abord flotté que dans la bouche des inventeurs et des propagateurs. En conséquence, des évangiles et des histoires apocryphes ont été fabriqués en grand nombre, pour répondre à cette nouvelle demande, détaillant de longues séries de travaux et de voyages apostoliques, et commémorant les martyres dans tous les pays civilisés sous le ciel, de la Grande-Bretagne à l’Inde. Parmi celles-ci, les provinces grecques doivent nécessairement avoir leur part d’honneur apostolique ; et André leur fut donc livré, comme fondateur et martyr. Les nombreux détails de miracles et de persécutions fictifs peuvent être amusants, mais ne peuvent mériter une place dans cet ouvrage, à l’exclusion de questions de fait sérieuses. Une vue superficielle des fables, cependant, peut être permise, même par ces limites contractées.
Une bévue des fables, qui crée une grande perplexité dans la recherche d’une véritable histoire apostolique, est la supposition que la Scythie où André se rendit se trouvait en Europe, au nord de la Macédoine et de la Thrace. Il y avait, en effet, une étroite étendue sur la rive occidentale du Pont-Euxin, colonisé par une colonie scythe, et de là portant ce nom ; mais tous les récits anciens montrent qu’il ne s’agissait pas de la scène réelle des travaux d’André. Cependant, cette bévue semble avoir donné l’indice pour prétendre qu’André a visité la Grèce et les pays du nord, la Thrace et l’Épire ; et les écrivains moines ont fait leur l’histoire en conséquence. On dit que sa route passait par la Grèce, l’Épire, puis directement au nord-ouest en Scythie. Un autre écrivain postérieur, cependant, lui fait une route différente, conduisant de la Palestine à l’Asie Mineure, à travers la Cappadoce, la Galatie et la Bithynie ; — de là vers le nord à travers le pays des cannibales et jusqu’aux déserts sauvages de la Scythie ; — de là vers le sud le long des rives septentrionale, occidentale et méridionale de la mer Noire, jusqu’à Byzance (aujourd’hui Constantinople) et, après quelque temps, à travers la Thrace, vers le sud-ouest jusqu’en Macédoine, Thessalie et Achaïe, où l’on dit que sa vie et ses travaux ont pris fin. Par le même auteur, il est dit aussi dans un autre passage qu’il fut chassé de Byzance par les menaces de persécution de Zeuzippe, roi de Thrace, et qu’il passa par conséquent la mer Noire jusqu’à la ville d’Argyropolis, sur sa côte méridionale, où il prêcha deux ans, et constitua Stachys évêque d’une église qu’il y fonda ; et de là à Sinope, en Paphlagonie.
Grégoire de Nazianze (Orat. 25) est le premier qui dit qu’André est allé en Grèce. Il florissait en 370 apr. J.-C., soit 140 ans plus tard qu’Origène, contre lequel son témoignage ne vaut donc rien. Chrysostome (Homil. in xii. apost.) mentionne la même histoire. Sophrone est également cité par Jérôme comme ajoutant quelque chose de ce genre aux déclarations ci-dessus. Augustin (de fid. contra Manich.) est le premier qui apporte beaucoup de la tradition à l’égard d’André ; et ses histoires sont si nombreuses et si divertissantes dans leurs détails, qu’elles montrent que, avant son temps, la fiction avait été très active avec les apôtres ; — mais les détails sont tous d’un caractère tel qu’ils ne méritent pas le moindre crédit. L’époque de ses écrits, d’ailleurs, est si tardive (395 apr. J.-C.) qu’il peut, ainsi que ses contemporains, Sophrone et Chrysostome, être condamnés comme réceptacles des traditions tardives et corrupteurs de la pureté de la vérité historique aussi bien que sacrée.
Cette histoire est de Nicéphore Calixte, un moine du début du XIVe siècle. (Pour un compte rendu de lui et de ses écrits, voir Lardner, Cred. Gos. Hist., chap. 165.) Il a écrit une histoire ecclésiastique de la période qui s’étend de la naissance du Christ à l’an 610, dans laquelle il a donné un grand nombre d’histoires tout à fait fabuleuses, adoptant toutes les fictions des historiens antérieurs, et en ajoutant, à ce qu’il semble, quelques nouvelles. Son ignorance et sa folie sont si grandes, cependant, qu’il n’est considéré comme aucune autorité, même par les écrivains papistes ; car, sur cette histoire même d’André, le crédule Baronius lui-même dit : — « Sed fide nutant haec, ob apertum mendaciuin de Zeuzippo tyranno », etc. « Ces choses sont indignes de crédit, à cause du mensonge manifeste sur le roi Zeuzippus, parce qu’il n’y avait pas de roi en Thrace à cette époque, la province étant tranquillement gouvernée par un président romain. » (Baron Ann. 44. § 31.) L’histoire elle-même est dans Niceph. Hist. Ecc. II. 39.
Ces divers récits sont si confus que, par suite des nombreuses erreurs géographiques des narrateurs modernes, je n’ai pas suffisamment distingué, dans la première édition, entre la déclaration simple et non critiquable d’Origène et les innombrables fables qui y ont été ajoutées par les Pères postérieurs. La simple connaissance de la véritable Scythie par les écrivains les plus anciens jeta beaucoup de lumière sur la difficulté, et, montrant les moyens de distinguer la vérité ancienne du mensonge moderne, il fit comprendre tout de suite que l’histoire de la mission d’André en Scythie, loin d’être invraisemblable ou incompatible avec ce que l’on sait des autres apôtres, a été rendue au plus haut degré raisonnable et plausible par la proximité de la véritable Scythie de l’Orient avec l’empire dans lequel Pierre et les autres Galiléens sont connus pour avoir vécu après l’enlèvement de la Palestine. (Voir Butler’s Atlas of Ancient Geography, carte xiv.)
Mais les écrivains ultérieurs vont au-delà de ces généralités peu satisfaisantes, et entrent dans les détails les plus divertissants, en créant des histoires très intéressantes et très romanesques. Les romanciers apostoliques moines du Ve siècle et plus tard ont donné un grand nombre d’histoires sur André, incompatibles avec les récits antérieurs, les unes avec les autres, et avec le bon sens. En effet, il n’y a pas de grande raison de penser qu’ils étaient destinés à être crus, mais écrits très honnêtement comme des compositions fictives, pour satisfaire le goût des lecteurs de romans anciens. Il n’y a donc pas plus d’obligation pour le biographe des apôtres de copier ces fables, que pour l’historien d’Écosse de transcrire les détails des romans de Scott, de Porter et d’autres, bien qu’une simple allusion à eux puisse parfois être convenable. La plus grave et la moins absurde de ces fictions est celle qui raconte qu’après avoir reçu la grâce du Saint-Esprit, par le don des langues de feu, il fut envoyé aux païens avec un champ de travail qui lui est assigné. Celui-ci devait passer par l’Asie Mineure, plus particulièrement les parties septentrionales, la Cappadoce, la Galatie et la Bithynie. Après avoir parcouru ces pays et d’autres, comme nous l’avons dit plus haut, il s’établit en Achaïe, où, comme dans les autres provinces, pendant un séjour de plusieurs années, il prêcha des discours divins et glorifia le nom du Christ par des signes et des prodiges merveilleux. Enfin il fut saisi à Patras, dans la partie nord-ouest de l’Achaïe, sur le golfe de Lépante, par Égée, proconsul romain de cette province, et crucifié par lui, sous l’accusation de s’être converti au christianisme. Maximilla, la femme, et Stratoclès, le frère du proconsul, de sorte qu’ils avaient appris à abhorrer la méchanceté de ce chef.
La vie fabuleuse d’André, pleine de contes absurdes et amusants, se trouve parmi les « histoires apostoliques » d’un moine du moyen âge, qui les faisait passer pour des histoires vraies, écrites par Abdias, qui aurait été l’un des soixante-dix disciples envoyés par Jésus (Luc, x, 1) et qui aurait été ordonné évêque de Babylone par la suite. (par Simon Zélotès et Jude.) C’est une imposition si palpable, cependant, dans ses absurdités, qu’elle a toujours été condamnée par les meilleures autorités, tant protestantes que papistes : comme, Mélancthon. Bellarmin, Scultetus, Rivetus, les centuriateurs de Magdebourg, Baronius, Chemnitius, Tillemont, Vossius et Bayle, dont les opinions et les censures sont pour la plupart données dans la préface de l’ouvrage lui-même, par Joh. Al. Fabricius, (Cod. apocr. N. T., 2e partie.)
L’histoire d’André est la plus longue et la mieux construite, aussi bien que la plus intéressante par le caractère de ses incidents, de toutes celles qui sont contenues dans le livre des Pseudo-Abdias ; et j’en ai donc, dans la première édition, fait de larges extraits, à titre de spécimen de cette classe de fables ; mais dans le progrès de l’ouvrage, il est apparu qu’il fallait en conséquence exclure beaucoup de matières historiques précieuses. l’espace qui avait été comblé par ces ordures ; et cette fabuleuse matière a donc été beaucoup réduite dans l’édition stéréotypée.
Outre ces fictions sur la vie d’André, il y en a d’autres, citées comme ayant été rédigé dans le même département. « La Passion de saint André », une chanson assez tardive apocryphe, prétendant avoir été écrite par les anciens et les diacres de les églises d’Achaïe, fut longtemps largement reçue par les papistes, comme une livre authentique et précieux, et est cité par l’éloquent et vénérable Bernardus, avec le plus profond respect. Il abonde en longs et fastidieux discours, ainsi que des incidents douloureusement absurdes. Le « Menaei », ou calendrier grec de la Saints, est aussi abondant sur cet apôtre, mais est trop moderne pour mériter un quelconque crédit quoi que. Toutes les anciennes fables et traditions furent enfin rassemblées dans un d’un Français nommé André de Saussay, qui, en 1656, publia à Paris, (en latin), un livre intitulé André, frère de Simon Pierre, ou douze Livres sur la gloire de saint André, l’apôtre. Ce livre a été par la suite abrégé, ou largement emprunté, par Jean Florian Hammerschmid, dans un traité, (en latin), publié à Prague, en 1699, sous le titre : « Cruciger Apostolicus, » etc. — « Le Grossier Apostolique, ou Saint André, l’Apôtre, a décrit et exposé, dans sa vie, la mort, le martyre, les miracles et les discours. » — Les Vies des Saints de Baillet, contiennent aussi un récit complet des détails les plus remarquables de ces fables. (Baillet. Vies de Saints, Vol. III. 30 novembre.)
Il est fort possible que toutes ces histoires aient pris naissance à partir d’un commencement qui était vrai, c’est-à-dire qu’il y a peut-être eu un autre André, qui, à une époque ultérieure des premiers temps du christianisme, a pu parcourir ces régions en tant que missionnaire, et rencontrer des aventures quelque peu semblables, et qui a ensuite été confondu avec l’apôtre André. Les Écossais, pour une raison ou pour une autre, ont jadis adopté André comme leur saint national, et le représentent sur une croix d’une forme particulière, ressemblant à la lettre X, connue en héraldique sous le nom de saltier, et portée sur le collier et le bijou de l’ordre écossais du Chardon, jusqu’à ce jour. Cette idée qu’il s’est fait La croix, cependant, a pris naissance dès le commencement du XIIe siècle, comme je le montrerai par un passage de Bernard.
Le très saint Bernard, (abbé de Clair-Vaux, en France, A. D. 1112), plus digne du titre de saint que quatre-vingt-dix-neuf centièmes de tous les canonisés qui ont vécu avant lui, même depuis les jours apostoliques, — a, parmi ses splendides sermons, trois discours des plus éloquents, prêchés dans son église abbatiale, le jour de la Saint-André, dans lesquels il fait allusion aux actions de cet apôtre, telles qu’elles sont rapportées dans la Passion de saint André, — un livre qu’il semble citer comme digne de crédit. En latin de pureté cicéronienne, il a donné quelques nobles spécimens d’une éloquence de chaire, rarement égalée dans aucune langue moderne, et telle qu’elle bénit rarement les oreilles des auditeurs de nos jours. Tous les passages cités ici peuvent être trouvés par ceux qui peuvent apprécier l’original, dans ses œuvres. (Divi Bernardi, Opera Omnia. Ed. Joh. Picard. Anvers, 1609, in-folio ; colonnes 322 — 333.) Il commence son premier discours sur ce sujet en disant qu’en « célébrant les glorieux triomphes du bienheureux André, ils avaient été ce jour-là ravis des paroles de grâce qui sortaient de sa bouche » ; — (sans doute en entendant lire l’histoire de la crucifixion dans le livre fictif de la Passion de saint André, que tous supposent authentique.) Car il n’y avait pas de place pour le chagrin, là où lui-même se réjouissait si intensément. Aucun de nous ne l’a pleuré dans ses souffrances ; car personne n’osait pleurer sur lui, tandis qu’il exultait ainsi. Afin qu’il nous dise le mieux ce que le Rédempteur portant la croix disait à ceux qui le suivaient avec deuil, — Ne pleurez pas sur moi ; mais pleurez sur vous-mêmes. Et quand le bienheureux André lui-même fut conduit à la croix, et que le peuple, affligé de l’injuste condamnation de l’homme saint et juste, aurait empêché son exécution, — il leur défendit, par la prière la plus pressante, de lui ôter sa couronne de souffrance. Car « il désirait vraiment être délivré, et être avec Christ », — mais sur la croix ; Il désirait entrer dans le royaume, mais par la porte. De même qu’il a dit à cette forme aimée : « afin que par toi il me reçoive, moi qui m’ai racheté par toi. » C’est pourquoi, si nous l’aimons, nous nous réjouirons avec lui ; non seulement parce qu’il a été couronné, mais parce qu’il a été crucifié. (C’est une doctrine mauvaise et contraire aux Écritures, car aucun apôtre n’a jamais enseigné, ou n’a jamais été enseigné, qu’il valait la peine pour un homme d’être crucifié, alors qu’il pouvait bien s’en empêcher.)
Dans son second sermon sur le même sujet, l’animé Bernard remarque en outre, en commentaire de la conduite d’André, lorsqu’il arriva en vue de sa croix : — « Vous avez certainement entendu comment le bienheureux André fut retenu sur le Seigneur, lorsqu’il arriva au lieu où la croix avait été préparée pour lui, — et comment, par l’esprit qu’il avait reçu avec les autres apôtres, dans les langues de feu, il prononça des paroles vraiment ardentes. Aussi, voyant de loin la croix préparée, ne pâlit-il pas, quoiqu’une faiblesse mortelle pût lui sembler l’exiger ; son sang ne gelait pas, — ses cheveux ne se relevaient pas, — sa voix ne s’attachait pas à sa gorge (non stetere comae, aut vox faucibus haesit.) De l’abondance de son cœur, sa bouche parlait, et l’amour profond qui brillait dans son cœur envoyait les paroles comme des étincelles brûlantes. Car que dit le bienheureux André, lorsqu’il vit de loin la croix qui lui était préparée ? — ' Ô croix ! longtemps désiré ! et préparé pour une âme bien disposée. Confiant et joyeux, je viens à toi ; et toi aussi, avec allégresse, porte-moi le disciple de celui qui s’est accroché à toi ; parce que j’ai toujours été ton amant, et que j’ai voulu t’embrasser. Je vous en conjure, frères, dites-vous, est-ce là un homme qui parle ainsi ? N’est-ce pas un ange, ou quelque nouvelle créature ? Non : c’est simplement « un homme qui a les mêmes passions que nous ». Car l’agonie elle-même, dont il se réjouissait ainsi, prouve qu’il était « un homme de passion ». D’où vient donc, dans l’homme, cette nouvelle exultation et cette joie jusque-là inouïes ? D’où, dans l’homme, un esprit si spirituel, — un amour si fervent, — un courage si fort ? Loin de lui l’apôtre lui-même de souhaiter que nous lui donnions la gloire d’une telle grâce. C’est le « don parfait, descendant du Père des Lumières », — de lui, « qui seul fait des choses merveilleuses ». C’était, bien-aimés, clairement, « l’esprit qui vient en aide à nos infirmités », par lequel se répandait dans son cœur, un amour fort comme la mort. — Oui, et plus fort que la mort. Duquel. Oh ! puissions-nous, nous aussi, être trouvés participants !
Le prédicateur poursuit ensuite l’application pratique de la vue de ces souffrances, et de l’esprit qui les a soutenues, aux circonstances de ses auditeurs. Après quelques discours à cet effet, il les exhorte à rechercher cet esprit. « Cherchez-le donc, ma très chère ! cherchez-le sans cesse, — cherchez-le sans douter ; — dans toutes vos œuvres, invoquez le secours de cet Esprit. Car nous aussi, mes frères, avec le bienheureux André, nous devons prendre notre croix, — oui, avec ce Sauveur-Seigneur qu’il a suivi. Car il s’en réjouissait, il exultait ; — parce que non seulement pour lui, mais avec lui, il semblerait mourir et être planté, afin que « souffrant avec lui, il régnât aussi avec lui ». Avec qui, afin que nous aussi nous soyons crucifiés, écoutons avec plus d’attention, avec les oreilles de notre cœur, la voix de celui qui dit : « Que celui qui viendra après moi renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix, et qu’il me suive. » Comme s’il disait : « Que celui qui me désire se méprise lui-même ; Que celui qui veut faire ma volonté apprenne à briser la sienne. "
Bernard établit alors un minutieux parallèle, plus curieux qu’admirable, entre la croix et les épreuves de la vie, — assimilant les quatre difficultés du chemin de la sainteté aux quatre extrémités de la croix ; la peur corporelle étant le pied ; les assauts et les tentations ouvertes, le bras droit ; les péchés et les épreuves secrètes, la pièce à main gauche ; et l’orgueil spirituel, le chef. Ou, comme il le récapitule brièvement, les quatre vertus attachées aux quatre cornes de la croix, sont celles-ci : — la continence, la patience, la prudence et l’humilité. C’est une figure vraiment forte, et qui n’est sans doute pas sans effet sur les auditeurs. Cette disposition de la croix, en outre, semble prouver qu’à l’époque de Bernard, la vaine histoire de la croix d’André ayant la forme de la lettre X, était entièrement inconnue, car il est évident que tout le but de l’allusion consiste ici dans les auditeurs en supposant qu’André ait été crucifié sur une croix de forme commune, debout, avec une barre transversale et une coiffe. Natalis Alexander aussi (Historia Ecclesiastica. Saecul. I. cap. I. § 3, p. 29) fournit une preuve supplémentaire du caractère moderne de cette invention oiseuse. Voici ce qu’il dit — « Crux quae martyrii ejus instrumentum fuit, in Coenobio Massiliensi S. Victoris dicitur asservari, ejusdem figurae cum Dominica cruce. » — « La croix, qui fut l’instrument du martyre d’André, est, dit-on, conservée dans le couvent de Saint-Victor, à Marseille, et de même forme que la croix du Seigneur. » C’est aussi un conte fauve ; mais cela sert à montrer que l’idée que la croix d’André est plus salée est tout à fait moderne.
Pour conclure à tous ces détails fabuleux, on peut citer à juste titre le passage final du second discours de Bernard, dont l’esprit, bien que venant d’un papiste, n’est pas en contradiction avec les principes essentiels les plus nobles d’une véritable catholicité Le christianisme s’est rarement trouvé aussi pur dans l’Église romaine que dans ce dernier des Pères, comme on l’a justement appelé. Et ces paroles sont si conformes à l’esprit qu’il convient d’inculquer dans cet ouvrage, que je peux bien les adopter dans le texte, heureux d’accrocher une morale à la fin de tant de mensonges, bien qu’ils soient tirés d’un tel thème, qu’il semble que l’on cueille des raisins d’épines ou des figues de chardons.
Bernard a, dans cette partie de son discours, complété tous les détails de son parallèle entre la croix et la vie du chrétien, et dans cette conclusion, il couronne ainsi la comparaison, en exhortant ses saints auditeurs à s’attacher, chacun à sa croix, malgré toute tentation d’y renoncer ; c’est-à-dire de persévérer dans la crucifixion quotidienne de leurs péchés, par un pur comportement tout au long de la vie.
« Heureuse l’âme qui se glorifie et triomphe sur cette croix, si seulement elle persévère et ne se laisse pas abattre dans ses épreuves. Que donc tous ceux qui sont sur cette croix, comme le bienheureux André, prient son Seigneur et Maître de ne pas se laisser descendre d’elle. Car qu’y a-t-il que l’adversaire pernicieux n’osera pas ׳ ? Que n’aura-t-il pas impieusement la prétention d’essayer ? Car ce qu’il pensait faire au disciple par les mains d’Égée, il pensait faire la même chose au Maitre par les langues méprisantes des Juifs. Dans chaque cas également, cependant, poussé par l’expérience trop tardive de sa folie, il s’en alla, vaincu et confondu. Puisse-t-il s’éloigner de nous de la même manière, vaincu par Celui qui a triomphé de lui par Lui-même et par Son disciple. Puisse-t-il faire en sorte que nous aussi nous atteignions la même fin heureuse, sur les croix que nous avons portées, chacun dans ses propres épreuves, pour la gloire de son nom « qui est Dieu sur l’aube, béni à jamais. » "
LE FILS DE ZÉBÉDÉE.
Quelles qu’aient pu être les excellences particulières du caractère de cet apôtre, telles qu’elles ont été reconnues par l’œil scrutateur de Celui qui connaissait le cœur de tous les hommes, la fin précoce de sa haute carrière a empêché le plein développement d’énergies qui auraient pu, au cours d’une vie plus longue, être rendues aussi fécondes en œuvres d’émerveillement et de louange. comme ceux des autres membres du trio d’élus, son ami et son frère cadet ; et ses dernières années, ainsi prolongées, auraient pu laisser des témoignages semblables de son zèle apostolique. Beaucoup de choses qui concernent vraiment sa courte vie sont englouties dans le long récit de l’éminent chef des douze, dont la supériorité a toujours été si nettement marquée par Jésus, qu’il n’a jamais accordé à cet apôtre aucune faveur élevée à laquelle Pierre n’ait pas également participé, et dans le récit duquel son nom n’est pas mentionné en premier. Lors du premier appel, — dans la résurrection de la fille de Jaïrus, — à la transfiguration, — et sur le rôle apostolique, — Jacques est uniformément placé après Pierre ; et telle était aussi l’activité supérieure et le tempérament bavard de Pierre, que chaque fois et partout où il y avait quelque chose à dire, il était toujours le premier à le dis-le, — privant les fils de Zébédée de l’occasion, s’ils en avaient la disposition, de se faire plus en vue. Cependant, les fils de Zébédée ne passent pas tout à fait inaperçus dans l’histoire apostolique, et même le martyr précoce Jacques peut être considéré comme ayant un caractère tout à fait nettement marqué, dans les quelques passages des annales sacrées, où les faits le concernant sont commémorés. Dans la liste apostolique donnée par Marc, il est en outre mentionné que lui et son frère avaient reçu de Jésus-Christ un nom qui, étant donné par lui par lui, sans doute avec une référence décisive à leurs caractères, sert de moyen précieux pour déterminer leurs traits principaux. Le nom de « Boanerges », — « fils du tonnerre » semble impliquer un degré d’audace décidée et une énergie ardente, qui ne s’accordent pas exactement avec les opinions habituelles sur le caractère des fils de Zébédée ; mais c’est une expression en parfaite harmonie avec les quelques détails de la conduite de l’un et de l’autre, qui sont donnés dans le Nouveau Testament.
Boanerges. — C’est un mot dont la composition et la dérivation (comme c’est le cas pour beaucoup d’autres noms propres du Nouveau Testament) ont causé de grandes discussions et des divergences d’opinions parmi les savants. Il n’apparaît que dans Marc III. 17, où il est est d’ailleurs mentionné dans la liste des apôtres, comme un nouveau nom donné aux fils de Zébédée par Jésus. Ceux qui sont curieux peuvent trouver toute la discussion chez n’importe quel commentateur critique du passage. Le synopsis de Poole, dans une épaisse colonne in-folio et la moitié d’un autre donne une vue complète de tous les faits et spéculations concernant cette affaire, jusqu’à son temps ; la somme de tout ce qui, semble-t-il, est que, dans l’état actuel du mot, il défie presque toutes les étymologies, — qu’il s’agisse de l’hébreu, du syriaque, du chaldéen ou de l’arabe, — puisqu’il est impossible de dire comment le mot doit se résoudre en deux parties, dont l’une signifierait « fils » et l’autre « tonnerre » ; de sorte qu’il est bon pour nous d’avoir l’explication de Marc sur le nom, car sans elle, les critiques n’auraient probablement jamais trouvé ni « fils » ni « tonnerre » dans le mot. Quant à la raison pour laquelle les noms ont été attribués à Jacques et à Jean, des conjectures également nombreuses et diverses peuvent se trouver dans le même ouvrage savant, mais toutes également insatisfaisantes. Lampe est également très complet sur ce point. (Prol. in Joh. cap. I.
De la première présentation de cet apôtre à Jésus, on peut raisonnablement conjecturer qu’il fit connaissance avec lui en même temps que son frère Jean et les fils de Jonas, comme ils l’ont déjà fait dans leurs vies antérieures, d’après le bref récit du premier chapitre de l’évangile de Jean. Après cela, lui et son frère, ainsi que Pierre et André, retournèrent tranquillement à leur honnête entreprise de pêche sur le lac de Génésareth, sur la rive duquel se trouvait sans doute leur maison. — peut-être aussi à Bethsaïde ou à Capharnaüm, car leur intimité et leur communion avec les fils de Jonas semblent impliquer un voisinage de résidence ; quoique leurs occupations communes pussent les réunir fréquemment dans des circonstances où une assistance amicale était mutuellement nécessaire ; et l’idée qu’ils résidaient dans quelque autre des nombreux villages situés le long de l’extrémité septentrionale du lac, de part et d’autre, n’est pas incompatible avec les circonstances spécifiées dans leur histoire. Dans leur occupation de pêcheur, ils étaient accompagnés de leur père Zébédée, qui, à ce qu’il paraît, n’était pas assez avancé en âge pour ne pouvoir aider ses fils dans cette entreprise très laborieuse et dangereuse ; ce qui fait qu’il est tout à fait évident que Jacques et Jean, étant les fils d’un homme si actif, ne devaient eux-mêmes avoir atteint que l’âge d’homme, à l’époque où ils sont mentionnés pour la première fois. Respectant le caractère de ce vieux pêcheur actif, malheureusement très peu de données sont en effet conservées ; et l’imprécision de l’impression produite par son nom, bien que si souvent répétée à propos de ses fils, peut être mieux conçue en se référant à cette question profondément énigmatique, avec laquelle les personnes graves d’âge mûr ont parfois l’habitude d’embarrasser les esprits curieux des jeunes aspirants à la connaissance biblique. — « Qui était le père des enfants de Zébédée ? » — question qui implique certainement une grande lacune de faits importants, sur lesquels l’étudiant curieux pourrait se faire une idée précise de ce caractère un peu distingué. En effet, « la mère des enfants de Zébédée » semble occuper dans l’esprit de la plupart des lecteurs des évangiles une place beaucoup plus importante que « le père d’entre eux, car la simple occasion où elle se présente à l’attention est de nature à montrer qu’elle était le parent de qui les fils ont hérité d’au moins un trait saillant, — celle d’une haute ambition ambitieuse, à laquelle, en eux comme en elle, se joignait un degré décidément confortable d’amour-propre, qui ne leur permettait pas de soupçonner que d’autres personnes pouvaient être derrière eux dans l’appréciation de ces talents, qui, à leur propre opinion et à celle de leur mère tendre, montraient qu’ils « étaient nés pour commander ». En effet, il paraît évident qu’il y avait beaucoup plus de « tonnerre » dans sa composition que dans celle de son mari ; et il n’est que juste de supposer, d’après la manière décidée dont elle s’est présentée dans les affaires de la famille, dans au moins une occasion importante, sans aucune prétention de sa part, à aucun droit d’ingérence ou de décision, qu’elle a dû avoir l’habitude d’agir à sa guise dans la plupart des affaires ; — une importance particulière dans l’administration domestique, résultant tout naturellement de la circonstance que les fréquentes et longues absences de son mari de la maison, pour ses affaires, ont dû laisser les responsabilités de la famille souvent sur elle seule ; et l’audace qui caractérisait sa conduite était un trait naturellement développé par les responsabilités et l’indépendance d’une telle situation. Si l’on peut supposer cependant que Zébédée mourut peu de temps après l’appel de ses fils, le silence des annales sacrées à son sujet s’explique aisément ; et les voyages de Salomé avec ses fils dans les pèlerinages de Jésus ajoutent de la vraisemblance à cette suggestion.
Issu de ces parents et élevé par eux sur les rives et les eaux de Génésareth, Jacques avait appris l’humble métier de son père, et se consacrait tranquillement aux travaux d’un pêcheur, sans jamais songer à une occasion qui pourrait jamais faire jaillir les énergies endormies dans le « tonnerre », ou tenir tête à son ambition éveillée. les honneurs d’un nom qui devait survivre au naufrage des royaumes et des plus brillantes gloires de cet âge. Mais le matin, lorsque les fils de Jonas reçurent l’appel et la commission de devenir « pêcheurs d’hommes », Jacques et son frère aussi, — sur l’ordre solennel : « Suis-moi ! » — déposèrent leurs filets, et laissèrent les petits travaux et les amusements de la pêche à leur père, qui travaillait avec ses serviteurs, tandis que ses fils traversaient la Galilée, suivant celui qui les avait appelés à une vocation bien plus élevée. Aucun acte, quel qu’il soit, n’est commémoré, tel qu’ils l’ont accompli dans ce premier pèlerinage ; et ce ne fut qu’après leur retour du nord de la Galilée, et le début de leur voyage à Jérusalem, que l’occasion se présenta où leur trait de famille frappant d’ambition fut le plus remarquablement mis en évidence.
Leurs qualités intellectuelles et morales, étant d’un ordre relativement élevé, avaient déjà attiré l’attention très favorable de Jésus, lors du premier voyage à travers la Galilée ; Et ils avaient déjà, à deux reprises au moins, reçu les marques les plus distinctives de son estime, — eux seuls de tous les douze, partageant l’honneur d’assister avec Pierre à la résurrection de la fille de Jaïrus, et étant encore plus favorisés par la vue des événements solennels de la nuit de la transfiguration, au milieu des tonnerres de l’Hermon. À cette occasion, les terreurs de la scène ont vaincu même leurs âmes aspirantes ; et quand la nuée éclata au-dessus d’eux, ils s’enfoncèrent tous deux sur la terre, dans une terreur muette, ainsi que Pierre, qui avait auparavant manifesté une si grande maîtrise de soi qu’eux, en osant s’adresser, en termes complaisants, aux formes terribles qui se présentaient à eux ; tandis qu’ils gardaient le silence de terreur devant un phénomène auquel leurs vues sur le caractère de leur Maître ne les avaient que mal préparés. De toutes ces terreurs prostrées, ils s’étaient depuis complètement rétablis, et étaient maintenant complètement restaurés dans leur ancienne confiance en eux-mêmes, et étaient encore enracinés dans leurs anciennes vues des gloires terrestres du Messie. — en ce point, cependant, ne partageant que l’erreur commune de l’ensemble des Douze. Dans cet état d’esprit, ne regardant Jésus-Christ que comme un homme ambitieux, d’un esprit puissant, d’une vaste connaissance, d’une consécration divine et de dons miraculeux, qui le destinaient à la subversion de la domination romaine et à l’érection d’un royaume à lui, — ils ne songeaient qu’au partage du butin et des honneurs, qui serait la récompense des principaux partisans du conquérant ; et dans cet état d’esprit, ils étaient prêts à pervertir toutes les déclarations de Jésus, afin de les faire s’harmoniser avec leurs propres espoirs et notions. Pendant ce voyage vers le sud, vers Jérusalem, après qu’ils eurent passé dans les parties orientales de la Judée, au-delà du Jourdain, Jésus promit un jour, en réponse à une question de Pierre, une haute récompense pour les sacrifices qu’ils avaient faits dans son pays. service; et les assurant qu’en échange de maisons, de terres, de parents ou d’amis, laissés à cause de son nom, ils recevraient tous un retour cent fois plus grand que la perte. Leurs imaginations furent particulièrement frappées par un tableau vivant, qu’il représentait à leur esprit, des hautes récompenses qui reviendraient à tous les douze, déclarant qu’après l’achèvement du changement qu’il opérait, et quand il aurait pris son propre trône impérial, ils s’assiéraient autour de lui sur douze trônes, jugeant les douze tribus d’Israël. Il y avait là une perspective suffisante pour satisfaire les ambitions les plus ambitieuses ; mais, en même temps que les espérances qui s’éveillaient, s’élevaient aussi quelques questions sur la préférence des places dans ce triomphe sur le trône, qui n’étaient pas faciles à résoudre pour satisfaire tout à la fois. Dans l’arrangement proposé, il était parfaitement évident que, de tout le cercle des trônes, les emplacements de beaucoup les plus honorables seraient ceux qui se trouveraient immédiatement à droite et à gauche du roi-Messie ; et leur faible ambition les mit tout de suite à chercher le moyen de s’emparer de ces places prééminentes. De tous les membres de l’apostolique, aucun ne pouvait prétendre aussi justement au trône de droite que Pierre ; déjà prononcé le Rocher sur lequel l’église devait être fondée, et nommé gardien des clefs du royaume. Mais la dévotion de Pierre à son Maître semble avoir été d’un caractère trop pur pour lui permettre de penser aux seules récompenses de la victoire, tant qu’il pouvait être sûr du retour complet de cette affection ardente pour son Seigneur, dont son âme ardente rayonnait ; et il laissait à d’autres le soin de régler les points de préséance et le partage des récompenses. À aucune occasion, pendant toute sa vie, on n’a enregistré la moindre preuve de la moindre disposition à revendiquer les simples honneurs d’une prééminence, bien que sa force de caractère supérieure ait fait que toute la bande se tournait instinctivement vers lui pour être guidé, dans tous les moments de troubles et de dangers, après l’ascension. Son affection modeste, confiante, désintéressée, pour son Maître, était en effet le motif principal de toutes les hautes distinctions que lui conférait si impitoyablement Jésus, qui eût été bien lent à honorer ainsi, celui qui était disposés à s’enorgueillir ou à s’enorgueillir sous la possession de ces faveurs. Mais ce caractère même de modestie et d’affection sans calcul donna aussi l’occasion aux autres disciples de s’avancer pour prétendre à ces exaltations particulières, que son indifférence à l’égard de l’avancement personnel semblait laisser inoccupées pour les plus ambitieux. Dans ce cas particulier, Jacques et Jean furent si émus du désir de la distinction enviable de cette primauté, qu’ils en firent une question de consultation familiale, et en conséquence portèrent l’affaire devant leur mère tendrement ambitieuse, qui décida immédiatement que le grand objectif serait atteint avant que personne d’autre ne pût s’assurer la chance de la place ; et résolut d’user de son influence en faveur de ses fils chéris. À la première occasion favorable, elle se rendit donc avec eux auprès de Jésus ; et, comme il semblerait que par la combinaison des récits de Matthieu et de Marc, elle et eux présentèrent la demande à la fois et ensemble, — Jacques et Jean, cependant, faisant précéder la déclaration de leur but exact d’une pétition générale pour obtenir une faveur illimitée, — « Maître, voudrions-nous que tu fasses pour nous tout ce que nous désirons ? » À cette modeste demande, Jésus répondit : — « Que voulez-vous que j’accorde ? » Ceux-ci, avec leur mère, tombant à ses pieds dans une adoration flatteuse et égoïste, insistèrent alors sur leur grande demande : — Accorde, dit l’ambitieuse Salomé, que ces deux fils puissent s’asseoir, l’un à ta droite, l’autre à ta gauche, quand tu règneras dans ta gloire. Jésus, comprenant pleinement l’état misérable d’ignorance égoïste qui inspirait l’espérance et la question, afin de leur montrer leur ignorance et de leur faire exprimer plus pleinement leur pensée, les assura qu’ils ne connaissaient pas le sens de leur propre demande, et leur demanda s’ils étaient capables de boire de la coupe qu’il devait boire. et qu’il soit baptisé du baptême dont il doit être baptisé ? Avec une suffisance sans hésitation, ils répondirent : — « Nous en sommes capables. » Mais Jésus répondit d’un ton tel qu’il arrêta toute sollicitation de ce genre de leur part ou de la part de tout autre de ses auditeurs. « Vous boirez vraiment à ma coupe, et vous serez baptisés du baptême dont je suis baptisé ; mais s’asseoir à ma droite et à ma gauche, ce n’est pas à moi de donner ; mais il sera donné à ceux pour qui il a été préparé par mon père. — « La coupe de la douleur, de la souffrance et de l’agonie, — le baptême de l’esprit, du feu et du sang, — vous en boirez tous dans une réalité solennelle et triste, que vous êtes loin de concevoir maintenant ; mais les hauts lieux du royaume que je viens fonder ne doivent pas être éliminés à ceux qui pensent à prévenir ma faveur personnelle ; ils sont pour les bénis de mon Père, qui, au temps fixé selon son bon plaisir, le leur donnera, à la fin des temps. La famille déçue de Zébédée se retira, tout confondue par le rejet de leur requête et par la sombre prophétie qui l’accompagnait, les condamnant à un sort mystérieux dont ils ne pouvaient se faire aucune idée. Les autres douze, apprenant la tentative ambitieuse des fils de Zébédée pour s’assurer la suprématie par un mouvement secret et par l’influence de la famille, furent émus d’une grande indignation contre l’intrigant aspirants, et exprimèrent leur mécontentement avec tant de détermination, que Jésus les appela autour de lui, pour améliorer à leur avantage cette manifestation de folie et de passion ; et il dit : — « Vous savez que les nations sont gouvernées par des princes et des seigneurs, et que personne n’exerce d’autorité sur elles, si ce n’est les grands du pays. Or, il n’en sera pas ainsi parmi vous ; mais celui qui veut être grand parmi vous, doit être votre serviteur ; et celui qui sera votre chef, sera l’esclave de tous les autres. Car le Fils de l’homme lui-même n’est pas venu pour faire des autres ses esclaves, mais pour être lui-même l’esclave de plusieurs, et même pour sacrifier sa vie à leur service.
Salomé. — La raison de la supposition que c’était réellement le nom de la mère de Jacques, consiste dans la comparaison de deux passages correspondants de Matthieu et de Marc. Dans Matthieu, xxvii. 56. Il est dit que parmi les femmes présentes à la crucifixion, il y avait « Marie de Magdala, Marie, la mère de José, et la mère des enfants de Zébédée ». Dans le passage parallèle, Marc xv. 40, ils sont mentionnés comme « Marie de Magdala, Marie, la mère de Jacques et de Joseph, et Salomé ». Dans Marc XVI 1, Salomé est également mentionnée parmi ceux qui sont allés au sépulcre. Ce n’est pas une preuve positive, mais c’est un motif raisonnable pour la supposition, d’autant plus que Matthieu ne mentionne jamais Salomé par son nom, mais parle à plusieurs reprises de « la mère des enfants de Zébédée ».
Si, comme il est probable alors, Salomé et la mère des enfants de Zébédée étaient identiques, il est également raisonnable de supposer, comme le fait Lampe, que Zébédée lui-même peut être mort peu de temps après l’époque où l’appel de ses fils a eu lieu. Car Salomé n’aurait guère pu quitter son mari et sa famille, pour aller, comme elle l’a fait, avec Jésus dans ses voyages, pourvoir à ses besoins ; — mais si son mari était réellement mort, elle n’aurait que peu d’attaches pour la refermer à la maison, et serait donc très naturellement conduite par elle l’affection maternelle et l’inquiétude pour ses fils, pour les accompagner dans leur vie errante. La supposition de la mort de Zébédée est également justifiée par la circonstance que Jean est mentionné dans son propre évangile (Jean, XIX, 27) comme possédant une maison à lui , ce qui semble impliquer la mort de son père, car un homme si jeune n’aurait guère acquis de biens, si ce n’est par héritage.
C’est ainsi qu’il leur exposa toutes les qualités indispensables de l’homme qui aspirait à la dangereuse, douloureuse et peu enviable primauté parmi eux, — l’humilité, la douceur et l’industrie laborieuse. Mais vains étaient tous les enseignements sincères de son esprit divin : les projets et les espoirs d’éminence mondaine et de domination impériale étaient trop profondément enracinés dans leurs cœurs pour être supplantés par cette vue souvent répétée des travaux et des épreuves de son service. Déjà, en une autre occasion, il avait essayé de leur inculquer le véritable esprit de l’apostolat. Sur le chemin de Capharnaüm, à la fin de ce voyage à travers la Galilée, ils s’étaient disputés entre eux sur la question de savoir lequel d’entre eux serait le premier ministre de leur Messie-roi, après avoir établi son règne céleste dans toutes les possessions de son père David. Lors de leur rencontre avec lui dans la maison de Capharnaüm, il souleva ce point de divergence. Plaçant devant eux un petit enfant (probablement un des enfants de Pierre, car c’était dans sa maison) et prenant le petit innocent dans ses bras, il les assura qu’à moins qu’ils ne changeaient complètement de tempérament et d’espérance, et ne devinssent comme ce petit enfant par la simplicité de caractère, ils n’auraient aucune part aux gloires de ce royaume qui était pour eux l’objet de tant d’aspirations ambitieuses. Mais ni cette accusation, ni sa répétition, ne pouvaient encore opérer ce changement nécessaire dans leurs sentiments. Cependant ils continuèrent à vivre dans l’espérance vaine et égoïste, complotant pour leur agrandissement personnel, jusqu’à ce que le progrès des événements qui leur apportaient calamité et épreuve, eût purifié leurs cœurs et les eût pleinement préparés aux devoirs de la grande fonction à laquelle ils s’étaient si inconsidérément dévoués. Alors, en effet, l’aspirant Jacques reçut, dans un sens plus profond qu’il n’en avait jamais rêvé, la récompense qu’il désirait et qu’il demandait maintenant ; — buvant d’abord à la coupe de l’agonie, et baptisé le premier dans le sang, il monta le premier à la place à la droite du Messie dans son royaume éternel. Mais des années de labeur et de chagrin, vues et senties, furent sa préparation pour cette glorieuse couronne.
Jacques a également fait l’objet d’une longue série de fables, bien que la fin précoce de sa carrière apostolique semble ne laisser aucune place à l’insertion de très grands voyages et travaux dans l’histoire authentique. Mais les Espagnols, dans la colère générale de revendiquer quelque apôtre comme saint patron national, ont depuis longtemps inventé la fiction la plus absurde, que Jacques, fils de Zébédée, pendant la période qui s’est écoulée entre l’ascension du Christ et sa propre exécution à Jérusalem, a réellement fait un voyage sur toute la longueur de la Méditerranée, en Espagne. où il demeura plusieurs années, prêchant, fondant des églises et accomplissant des miracles, et retourna à Jérusalem à temps pour l’événement final, tel qu’il est rapporté dans le douzième chapitre des Actes. Cette histoire a probablement pris naissance de la même manière que celle suggérée pour expliquer les fables sur André ; C’est — qu’un prédicateur du christianisme de ce nom, dans un âge postérieur, a effectivement voyagé en Espagne, y prêchant l’Évangile et fondant des églises ; et que son nom, étant rappelé à juste titre, fut, dans le progrès des corruptions de la vérité, confondu avec celui de l’apôtre Jacques, fils de Zébédée, — ce Jacques ayant été choisi plutôt que le fils d’Alphée, parce que celui-ci avait déjà été établi par la tradition, comme le héros d’une histoire tout à fait incompatible avec un voyage en Espagne, et étant aussi moins digne de l’avis du Sauveur. Quoi qu’il en soit, saint Jacques (Santo Jago) est encore aujourd’hui considéré comme le saint patron de l’Espagne, et son tombeau est représenté à Compostelle, dans ce royaume ; car ils veulent qu’après sa décapitation par Hérode Agrippa, son corps ait été transporté de l’autre côté de la mer, en Espagne, et là enseveli dans la scène de ses travaux et de ses miracles. Un ordre de chevalerie espagnol, celui de Saint-Jacques-de-Compostelle, tire son nom de cette notion.
Le vieux romancier Abdias Babylone, qui est si riche en histoires sur André, a beaucoup à dire sur Jacques, et entre longuement dans les détails de son exécution ; couronnant le tout par la vaine histoire, que lorsqu’il fut conduit à la mort, son accusateur, Josias, un pharisien, se repentant soudainement, lui demanda pardon et professa sa foi en Christ, — pour lequel il fut aussi décapité avec lui, après avoir été baptisé par Jacques dans de l’eau que lui avait remise le bourreau, dans une calebasse. (Abd. Babylone. Hist. Apost. IV. § 9.)
Depuis l’époque de cet événement, il n’est plus fait mention d’aucun acte de Jacques, jusqu’à la commémoration de l’occasion de sa sortie ; et même cette circonstance tragique est mentionnée si brièvement, qu’on ne peut rien apprendre que le simple fait et la manière de sa mort. Dans l’occasion décrite ci-dessus, dans la vie de Pierre, Hérode Agrippa Ier s’empara de cet apôtre et le mit aussitôt à mort par l’épée du bourreau. Les raisons particulières pour lesquelles cet acte de cruauté sanglante a été justifié par le tyran et ses amis sont totalement inconnues. Il est probable qu’il y avait un simulacre d’accusation de quelque crime, ce qui rendrait l’acte moins atroce à l’époque que ne le laisse paraître le silence de Luc sur les motifs de la procédure. L’importance remarquable de Jacques, cependant, était suffisante pour offrir un motif à Agrippa, en quête de popularité, dont l’objectif principal était de « plaire aux Juifs », l’amena à s’emparer de ceux qui leur avaient le plus déplu, en travaillant à l’avancement de l’hérésie nazaréenne. Et que ce fût là son principe directeur dans le choix de ses victimes, c’est ce qui ressort encore plus clairement de la circonstance que Pierre, le grand chef de la bande, fut ensuite condamné à la destruction. Bien qu’aucun acte particulier de Jacques ne l’ait rendu odieux aux Juifs, il y a cependant tout lieu de croire que l’ardeur exaltée et l’ambition maintenant châtiée du Fils du Tonnerre ont fait de lui souvent l’audacieux assaillant des sophismes et de l’hypocrisie. — un héroïsme qui scella aussitôt son destin et le couronna de la gloire du protomartyr apostolique.
LE FILS DE ZÉBÉDÉE.
Cet autre fils de Zébédée et du tonnerre, chaque fois qu’une description des apôtres a été donnée, a été généralement caractérisé par la plupart des écrivains religieux comme une personne douce et aimable, et est ainsi représenté en contraste frappant avec l’esprit hardi et ardent de Pierre. Le fait qu’il soit décrit comme « le disciple que Jésus aimait » a sans doute beaucoup contribué à l’impression presque universelle qui a prévalu quant à la douceur de son tempérament. Mais c’est certainement sans raison ; car il n’y a aucune raison de supposer qu’une douceur particulière ait été essentielle à la formation du caractère pour lequel le Rédempteur pouvait éprouver une forte affection. Au contraire, le comportement presque universel de l’orchestre apostolique semble montrer que les caractères naturels qu’il remarquait comme trahissant en eux les qualités plus profondes qui les rendaient le mieux aptes à son service, et les qualifiaient comme les participants de son instruction et de son affection intimes, étaient plus nettement de l’ordre sévère et fougueux. que des doux et des doux. Il n’y a pas non plus de circonstance rapportée de Jean, qu’elle soit authentique ou fabuleuse, qui puisse justifier la supposition qu’il était une exception à ces caractéristiques générales et naturelles des apôtres ; Mais les Évangiles donnent des exemples assez nombreux pour qu’il soit clair qu’il n’était pas tout à fait la créature douce et douce qu’on a communément présentée comme sa véritable image.
On a communément supposé qu’il était le plus jeune de tous les apôtres ; et il n’y a aucune raison de ne pas croire à une opinion qui s’harmonise, comme celle-ci, avec tout ce qui est rapporté de lui dans le Nouveau Testament, aussi bien qu’avec la voix indivise de toute tradition. Qu’il fût plus jeune que Jacques, on peut raisonnablement le conclure de la circonstance qu’il est toujours mentionné après lui, bien que son importance dans l’histoire de la fondation de la foi chrétienne puisse sembler justifier un renversement de cet ordre ; et dans la vie de Jacques, il a déjà été représenté comme probable que lui aussi devait être assez jeune, étant le fils d’un père qui était encore assez dans la fraîcheur de sa vigueur, pour supporter les fatigues d’une entreprise particulièrement laborieuse et dangereuse. Sur ce point aussi, l’opinion même de la tradition a droit à quelque respect, sur le terrain pris par un auteur cité dans la vie de Pierre, — que, bien que nous considérions la tradition comme une menteuse notoire, nous pouvons cependant accorder quelque attention à ses rapports, parce que même un menteur peut quelquefois dire la vérité, alors qu’il n’a aucun but à nous tromper.
Le plus jeune des disciples. — Tout ce qu’on peut dire de cette opinion, c’est qu’elle est possible ; et si le témoignage des Pères postérieurs valait la peine d’être pris en considération sur une question historique concernant les apôtres, on pourrait même dire qu’il est probable ; mais aucun écrivain ancien ne fait allusion à son âge, jusqu’à Jérôme, qui appelle très nettement Jean « le plus jeune de tous les apôtres ». Plusieurs Pères postérieurs font la même affirmation, mais la voix de l’antiquité a déjà montré qu’elle ne vaut pas grand-chose, quand elle n’est pas entendue dans les trois siècles qui suivent les événements sur lesquels elle rend témoignage. Quoi qu’il en soit, l’affirmation de la subordination de Jean n’est pas improbable.
On a beaucoup discuté avec violence de la question presque aussi importante de savoir si Jean a jamais été marié. Le plus ancien témoignage établi sur ce point est celui de Tertullien, qui compte Jean parmi ceux qui s’étaient abstenus de se marier à cause du royaume des cieux. Témoignage jusqu’au IIIe siècle, cependant, et surtout par un ascète montaniste, comme Tertullien, sur une opinion qui favorisait les vues monastiques, ne vaut rien. Mais forts de cela, beaucoup de Pères ont fait un grand usage de Jean, comme d’un exemple de célibat, en accord avec les principes monastiques. Épiphane, Jérôme, Augustin, y font souvent allusion ; ce dernier Père en particulier insistant sur le fait que Jean était fiancé pour être marié quand il a été appelé, mais a abandonné la dame, pour suivre Jésus. Quelques théologiens modernes ingénieux ont même amélioré cela jusqu’à soutenir que le mariage de Cana de Galilée était celui de Jean, mais qu’il quitta immédiatement sa femme après le miracle. (Voir Lampe, Prolégom. I. i. 13, notes.)
Jérôme a aussi beaucoup à dire sur l’âge de Jean à l’époque où il a été appelé, arguant qu’il devait n’être qu’un garçon à l’époque, car la tradition affirme qu’il a vécu jusqu’au règne de Trajan. Lampe objecte cependant très justement que cette preuve n’est rien, si l’on admet une autre tradition commune, qu’il vécut jusqu’à l’âge de 100 ans ; ce qui, si l’on compte un siècle en arrière depuis le règne de Trajan, exigerait qu’il ait atteint l’âge mûr au moment de l’appel. Ni l’une ni l’autre de ces traditions, cependant, ne vaut grand-chose. Notre vieil ami Baronius vient aussi éclairer l’enquête sur l’âge de Jean, par ce qu’il considère comme des preuves indubitables. Il dit que Jean était dans sa vingt-deuxième année lorsqu’il fut appelé, et qu’ayant passé trois ans avec Christ, il devait avoir vingt-cinq ans au moment de la crucifixion ; « parce que, dit le sagace Baronius, il fut alors initié au sacerdoce. » Assertion que Lampe, avec une surprise indignée, stigmatise comme faisant preuve d’une « hardiesse remarquable » (insignis audacia), parce qu’elle contient deux erreurs très grossières : — premièrement, en prétendant que Jean ait jamais été fait sacrificateur (sacerdos), et deuxièmement, en confondant l’âge requis des Lévites avec celui des prêtres lorsqu’ils ont été initiés. En effet, l’argument de Baronius, qui repose entièrement sur l’idée très étrange et sans fondement, que Jean a été fait prêtre, est en outre soutenu par l’idée que l’âge prescrit pour entrer dans le sacerdoce était de vingt-cinq ans ; Mais en réalité, l’âge ainsi requis était de trente ans, de sorte que si l’autre partie de cette vaine histoire était vraie, cela suffirait pour renverser la conclusion. Lampe fait aussi allusion à l’idée absurde des peintres, en représentant Jean jeune homme, alors même qu’il écrivait son évangile ; alors qu’en réalité tous les auteurs s’accordent à dire que cette œuvre a été écrite par lui dans sa vieillesse. Cette idée de sa perpétuelle jeunesse amena un jour à une bévue quelques moines bénédictins insensés, qui trouvèrent à Constantinople une antique intaille d’agate, représentant un jeune homme avec une corne d’abondance et un aigle, et avec une figure de la Victoire mettant une couronne sur sa tête. Cela frappa tout de suite leurs imaginations monacales, comme un portrait incontestable de Jean, envoyé entre leurs mains par une conservation miraculeuse. L’examen, cependant, a montré qu’il s’agissait d’une représentation de l’apotnéose de Germanicus.
L’histoire authentique de la vie de cet apôtre doit aussi nécessairement très brèves ; La plupart des faits marquants qui le concernent ont déjà été abondamment décrits dans les vies précédentes. Mais il y a des détails qui n’ont pas été aussi complètement abordés, dont certains concernent cet apôtre exclusivement, tandis que dans d’autres il n’est mentionné qu’en liaison avec son frère et ses amis ; et beaucoup d’entre eux peuvent, avec convenance, être donnés plus complètement dans cette vie, puisque son éminence, ses écrits et ses longs travaux prolongés font de lui un sujet approprié pour une dissertation minutieuse.
étant le fils de Zébédée et de Salomé, comme nous l’avons déjà dit mentionné dans la vie de son frère, il partagea la petite fortune et la vie laborieuse d’un pêcheur, sur le lac de Génésareth. Cette occupation, en effet, n’impliquait pas nécessairement le rang le plus bas dans la société, comme le prouve le fait que les Juifs ne considéraient aucune occupation utile comme au-dessous de la dignité d’une personne respectable, ou même d’un homme instruit. Cependant la nature de leur commerce était telle qu’il était improbable qu’ils l’eussent adoptée dans un autre but que celui de se maintenir par elle, ou d’agrandir leurs biens, mais peut-être pas de gagner un soutien qu’ils n’avaient aucun autre moyen de se procurer. On a dit qu’il y avait sans doute beaucoup d’autres habitants des bords du lac, qui s’occupaient quelquefois à la pêche, et qui cependant n’étaient nullement obligés de s’employer constamment à cette profession. Mais le bref exposé des circonstances dans les évangiles suffit à montrer qu’un tel équipage de bateaux et de filets, et un emploi aussi régulier toute la nuit, n’indiquaient rien d’autre qu’un dévouement régulier de temps à cela, dans la manière des affaires. Cependant, que Zébédée n’était pas un homme dans une situation très basse, en ce qui concerne les biens, c’est ce qui ressort clairement de la déclaration de Marc, que lorsqu’ils furent appelés, ils laissèrent leur père dans le vaisseau, avec les « serviteurs » ou ouvriers. — ce qui implique qu’ils exerçaient leurs opérations de pêche sur une échelle si étendue qu’ils avaient un certain nombre d’hommes à leur service, et qu’ils disposaient probablement d’un navire d’une taille considérable, puisqu’il fallait une telle pluralité de bras pour le diriger, et utiliser avec avantage l’appareil du commerce ; une circonstance dans laquelle leur condition semble avoir été quelque peu supérieure à celle de Pierre et d’André, dont aucun détail n’est précisé, — tous les récits les représentant seuls, dans un petit vaisseau, qu’ils pouvaient conduire d’eux-mêmes. La possession d’un domaine familial est également sous-entendue, dans de nombreuses allusions fortuites dans les évangiles ; comme dans le fait que leur mère Salomé était l’une de ces femmes qui suivaient Jésus, et « le servaient de leurs biens » ou de leurs possessions. Elle est également mentionnée parmi les femmes qui ont apporté des aromates précieux pour embaumer le corps de Jésus. Jean est également mentionné dans son propre évangile, comme ayant sa propre maison, dans laquelle il a généreusement soutenu la mère de Jésus, comme s’il avait lui-même été son fils. jusqu’à la fin de sa vie ; un acte de bonté amicale et pieuse auquel il n’aurait pas été capable, sans la possession de quelques biens en plus de la maison.
Il y a lieu de supposer que, conformément aux principes établis du devoir paternel chez les Juifs, il avait appris les rudiments de la connaissance de la loi mosaïque ; pour une sentence proverbiale des docteurs religieux de la nation, rangés parmi les plus vils de l’humanité, ce Juif qui a laissé grandir un fils sans avoir été éduqué dans les premiers principes, au moins, de sa religion nationale. Mais que ses connaissances, à l’époque où il devint disciple de Jésus, s’étendaient au-delà d’un degré à peine respectable d’information sur les questions religieuses, il n’y a aucune raison de le croire ; et bien qu’il n’y ait rien qui contredise directement l’idée qu’il ait pu connaître l’alphabet, ou avoir fait quelques progrès insignifiants dans les connaissances littéraires, — mais la manière dont les fiers membres du Sanhédrin parlaient de lui, ainsi que de Pierre, semble impliquer qu’ils ne prétendaient pas avoir la moindre connaissance de la littérature. Et les termes dans lesquels Jésus et ses disciples sont constamment évoqués par les scribes et les pharisiens érudits, semblent montrer qu’ils étaient tous considérés comme totalement dépourvus d’éducation littéraire, bien que, en raison de cette ignorance même, ils aient été l’objet du plus grand étonnement pour tous ceux qui voyaient leurs démonstrations frappantes d’une connaissance religieuse. absolument inexplicables par une référence à quoi que ce soit que l’on savait de leurs moyens d’arriver à une telle éminence intellectuelle. En effet, il semble qu’il y ait eu un dessein distinct de la part du Christ, de choisir pour son grand dessein des hommes dont l’esprit était entièrement exempt de cet orgueil d’opinion et de cette arrogance savante, presque inséparables de la constitution de ceux qui avaient été régulièrement formés aux subtilités d’un système servile de théologie et de droit. Il n’a pas cherché, parmi les érudits exercés et exercés de la routine formelle du dogmatisme juif, les instruments de régénération d’un peuple et d’un monde, — mais parmi les Galiléens hardis, actifs et intelligents, mais sans instruction, dont les particularités provinciales et la grossièreté, d’ailleurs, les empêchaient à un haut degré de prendre rang parmi les savants raffinés de la capitale juive. C’est ainsi que sur les disciples du Christ ne pouvait jamais être mis le stigmate de simples contestataires théologiques ; et tous les dons de connaissance et les grâces de la puissance mentale qu’ils manifestaient sous ses enseignements divins, étaient totalement exempts du moindre soupçon d’autre origine que miraculeuse. Quelques-uns, en effet, ont tenté de conjecturer, d’après la prétendue élégance du style de Jean dans son évangile et ses épîtres, qu’il avait reçu de bonne heure une éducation complète, dans l’un des collèges juifs provinciaux, et sont même allés jusqu’à suggérer que probablement Jaïrus, « le chef de la synagogue » de Capharnaüm, ou plus exactement, « le chef de l’école de droit », avait été son professeur, — une supposition d’une profondeur des plus remarquables, mais qui, outre qu’elle manque de toute sorte de preuves ou probabilité, est en outre rendue totalement inutile, par le fait indubitable qu’aucun signe d’une telle perfection de style n’est perceptible dans aucun des écrits de Jean, de sorte qu’il est nécessaire d’avoir une hypothèse élaborée de ce genre pour les expliquer. La plus grande probabilité est que toutes ses connaissances, tant de la littérature hébraïque que de la langue grecque, ont été acquises après le début de son cours apostolique.
Les Juifs avaient l’habitude, comme la plupart des anciennes nations de l’Orient, de donner à leurs enfants des noms significatifs, qui se rapportaient à quelque circonstance liée à l’avenir de la personne, ou aux espoirs de ses parents à son égard. Au nom de leur fils, probablement Zébédée et Salomé avaient l’intention d’exprimer une idée de bon augure de ses progrès et de son caractère dans l’au-delà. Le nom " Jean " n’est pas seulement commun dans le Nouveau Testament, mais on le trouve aussi dans les Écritures hébraïques sous la forme originale " Johanan « , qui porte l’heureuse signification de " la faveur de Jéhovah " ou " favorisé par Jéhovah « . C’est probablement ce sens qu’ils avaient à l’esprit lorsqu’ils lui donnèrent ce nom, et c’est pour cette raison qu’ils le préférèrent à un autre d’un caractère religieux moins prometteur ; mais supposer, comme l’ont fait quelques commentateurs, qu’en la conférant, ils ont été animés d’un esprit prophétique, qui les a dirigés pour le moment vers le choix d’une appellation exprimant la haute destinée d’un héraut élu et favorisé de la grâce de Dieu, pour Israël et pour les Gentils, — est une conjecture trop absurdement farfelue pour qu’un critique sobre et discret puisse s’y livrer un instant. Pourtant, il y en a qui, dans la rage de trouver un sens profond dans le plus simple D’une manière générale, il est important d’interpréter ce nom simple et commun comme une expression prophétique du commencement du règne de la grâce et de l’abrogation de la loi formelle de Moïse, annoncée pour la première fois par Jean-Baptiste, dont le témoignage a été entièrement enregistré pour la première fois dans l’évangile de l’apôtre Jean. De telles spéculations oiseuses, cependant, ne servent à rien et ne font qu’attirer les soupçons sur des enquêtes plus rationnelles dans le même département.
SON APPEL ET SA CONDITION DE DISCIPLE.
La première présentation de Jean à Jésus semble être distinctement, quoique modestement, décrite par lui-même, dans le premier chapitre de son évangile, où il s’est évidemment désigné à la troisième personne, comme « l’autre disciple » de Jean-Baptiste, qui accompagna André lors de sa première visite à Jésus. Après l’introduction racontée ci-dessus, il semble être resté près du Messie nouvellement trouvé pendant quelques jours, étant naturellement inclus parmi les disciples qui étaient présents aux noces de Cana. Il semble qu’il soit retourné, peu de temps après, à ses occupations sur le lac, où il semble avoir suivi pendant quelque temps les affaires dans lesquelles il avait été élevé, jusqu’à ce que la parole de son Maître déjà adopté vint l’appeler aux devoirs réels de disciple. Au cours des voyages qui suivirent cet appel, il ne se livra à aucun acte important dans lequel il ne fût associé à ces disciples, dans la vie desquels ces incidents ont déjà été pleinement vécus décrit. Une fois, cependant, Luc rapporte un seul exemple d’une remarque faite par Jean, au cours d’une conversation qui eut lieu à Capharnaüm, après le retour de la mission par la Galilée, et peu de temps avant le grand voyage à Jérusalem. Il semble que ce soit à l’époque où Jésus inculquait une simplicité enfantine, comme une caractéristique essentielle de ses disciples ; et la remarque de Jean est, à la fois par Marc et par Luc, précédée par ces mots — « Et Jean répondit et dit », bien qu’il n’y ait pas de lien très clair entre ce qu’il a dit et les paroles précédentes de Jésus. Le passage, cependant, est intéressant, car il montre que Jean n’a pas toujours été très discret dans son égard pour les honneurs particuliers de son Maître. — et, dans le cas qu’il mentionne, avait, dans son zèle restrictif, tout à fait outrepassé les règles d’action par lesquelles Jésus s’attendait à ce qu’il fût guidé. La remarque de Jean à cette occasion fut — « Maître, nous en avons vu un chasser les démons en ton nom, et nous l’avons interdit, parce qu’il ne nous suit pas. » Cette confession trahit un esprit encore fortement sous l’influence des sentiments mondains, manifestant une émotion parfaitement naturelle de jalousie, à la pensée d’une intrusion dans ce qu’il considérait comme le privilège particulier et exclusif de lui-même et de ses onze associés dans la communion du Christ. La haute commission de soumettre les agents malveillants des puissances démoniaques avait été spécialement conférée aux douze élus, lorsqu’ils étaient partis pour la première fois en mission apostolique. Cette puissance divine, Jean l’avait supposé et ce fut donc avec une grande surprise, et d’ailleurs avec une jalousie indignée, qu’il vit une personne sans nom, qui n’était pas enrôlée dans la bande sacrée, et qui ne prétendait même pas les suivre, se servir hardiment et avec succès du nom de Jésus-Christ, comme d’un charme pour faire taire les puissances des ténèbres. et de libérer les victimes de leurs mauvaises influences. Ce genre de sentiment n’était pas particulier à Jean, mais se produit partout où il se présente une occasion semblable pour le suggérer. Elle s’est répandue parmi les religieux, aussi bien que parmi les mondains, dans tous les temps ; et il ne se passe pas un mois sans qu’elle ne se manifeste ouvertement, gâchant par ses faibles influences les plus nobles projets de la bienveillance chrétienne, ainsi que les progrès de l’ambition humaine. Il y en a tant qui, bien qu’imbus dans une certaine mesure de l’esprit élevé de la dévotion apostolique, cependant, lorsqu’ils ont marqué quelque grand champ de bienveillance pour leurs efforts, sont enclins à le considérer comme leur propre province particulière, et sont disposés à considérer toute action dans ce département d’effort comme une intrusion et un empiétement sur leurs droits naturels. Ce sentiment est la pire caractéristique de l’ultra-sectarisme. — un esprit qui « embrasserait la mer et la terre », non seulement « pour gagner un prosélyte », mais aussi pour empêcher un rival religieux d’atteindre un but semblable, — un esprit qui, dans ses modes de manifestation et dans ses résultats, est plus proche de celui du démon qu’il aspire à expulser que de celui de Celui au nom duquel il professe agir. Mais que tel n’était pas l’esprit de celui qui allait de lieu en lieu en faisant le bien, c’est ce que l’on voit dans la réponse douce et sérieuse avec laquelle il accueillit la manifestation de cet orgueilleux et de ce jaloux l’exclusivité de son disciple bien-aimé. « Ne le lui interdis pas ; car il n’y a pas d’homme qui puisse faire un miracle en mon nom, qui dise du mal de moi à la légère. Car celui qui n’est pas contre nous est de notre côté. Puis, se référant à la suite de son discours, il ajouta : — « Car celui qui vous donnera un verre d’eau en mon nom, parce que vous appartenez au Christ, je vous le dis, il ne perdra pas sa récompense. » Aussi simples étaient les moyens de manifester un vrai respect pour le Christ, et aussi modérés étaient les services qui constitueraient un droit à son souvenir et à une participation aux droits de son ministère. Si l’acte de bonté ou de ministère apostolique avait été accompli en son nom, et s’il avait répondu à son bon dessein, cela suffisait pour montrer que celui qui l’accomplissait était un ami qui, loin de dire du mal de Jésus, assurerait la meilleure gloire de son nom, bien qu’il ne se fût pas attaché de manière et de forme à la suite des disciples réguliers. Jésus-Christ n’exigeait pas une profession formelle de disciple régulier, comme essentielle au droit de faire le bien en son nom, ou à la certitude d’une récompense élevée et pure. Combien y en a-t-il, parmi ses prétendus disciples, en ces temps, qui sont « capables de recevoir cette parole » ? Il y en a peu, en effet, qui, l’entendant sur une autre autorité que la sienne, ne se sentiraient pas disposés à la rejeter immédiatement comme une hérésie grave. Pourtant, tels étaient, incontestablement, l’esprit, la parole et la pratique de Jésus. Il lui suffisait de savoir que le poids du malheur humain, qui l’appelait dans sa mission de miséricorde, était Allégé; et que l’esprit, auparavant obscurci et lié par les puissances du mal, était maintenant amené à la lumière et à la liberté glorieuses. Il a déclaré avec le plus grand sérieux ce principe solennel de la communion catholique ; et il l’a répété très distinctement sous une forme variée. L’acte de bonté le plus simple accompli à l’égard du mandaté du Christ constituerait, à lui seul, un certain droit à sa faveur divine. Mais, d’un autre côté, la moindre injure volontaire de la part de quelqu’un qui sortirait de lui, assurerait aussitôt la ruine de l’auteur.
Peu de temps après cette inculcation solennelle de la charité universelle, Jésus commença à préparer ses disciples à leur grand voyage à Jérusalem ; et enfin, ayant terminé ses préparatifs préliminaires, il continua son chemin, envoyant des messagers (Jacques et Jean, à ce qu’il semble) pour s’assurer une halte confortable, à un village samaritain qui se trouvait sur sa route. Ces émissaires choisis procédèrent donc à l’exécution de leur honorable commission, et, entrant dans le village, annoncèrent aux habitants l’approche du célèbre prophète galiléen, Jésus de Nazareth, qui, étant alors en route pour assister à la grande fête annuelle de Jérusalem, daignerait cette nuit-là honorer leur village de sa divine présence ; — tout ce qui paraît avoir été communiqué par les deux messagers, avec un sentiment complet de l’importance de leur commission, ainsi que de la dignité de celui dont ils annonçaient l’approche. Mais les robustes Samaritains n’avaient pas encore oublié les principes rigides de l’exclusivité mutuelle, qui avaient été si longtemps maintenus entre eux et les Juifs, avec tous les principes combinés l’amertume d’une querelle nationale et d’une querelle religieuse ; C’est pourquoi ils refusèrent obstinément d’ouvrir leurs portes, en signe d’hospitalité à celui dont « le visage était comme s’il allait aller à Jérusalem ». À cette manifestation d’amertume sectaire et sectaire, la colère des messagers ne connut pas de bornes, et rapportant à Jésus leur rejet inhospitalier et méprisant, les deux Boanerges, avec un esprit tout à fait conforme à leur nom de famille, demandèrent : — « Seigneur ! Veux-tu que nous ordonnions au feu de descendre du ciel, et de les consumer, comme l’a fait Élie ? Le sévère prophète du temps d’Achazia avait fait descendre le feu du ciel pour détruire deux bandes successives des insolents myrmidons du roi samaritain ; et le Fils de l’Homme, qui fait des miracles, ne pourrait-il pas, avec une égale vindicte, charger ses fidèles disciples d’invoquer le tonnerre sur les sectaires inhospitaliers de la race samaritaine moderne ? Mais quelle que fût la manière dont cette sorte de justice sommaire pût convenir à la piété courroucée de Jacques et de son frère « aimablement doux », Jésus la considérait comme la progéniture d’un esprit trop éloigné de la bienveillance indulgente de son Évangile pour qu’on pût la laisser passer sans être réprimandé. Il se tourna donc d’un ton de reproche vers ces féroces « Fils du Tonnerre » en leur répondant : — « Vous ne savez pas de quelle sorte d’esprit vous êtes. Car le Fils de l’homme n’est pas venu pour détruire la vie des hommes, mais pour les sauver. Et réduisant ainsi au silence leur zèle destructeur, il se détourna tranquillement des sectaires inhospitaliers qui lui avaient refusé l’entrée, et trouva un divertissement dans un autre village, où les habitants étaient exempts de telles notions d’exclusivisme religieux.
La vénération avec laquelle beaucoup de Pères et de théologiens de l’antiquité avaient coutume de considérer les apôtres était si idolâtre, qu’ils ne voulaient pas permettre que ces élus du Christ aient jamais commis un péché quelconque, du moins aucun après leur appel à être disciples. En conséquence, les tentatives les plus ridicules ont été faites pour justifier ou excuser les fautes et les erreurs de ces apôtres, qui sont mentionnés dans le Nouveau Testament comme ayant commis un acte contraire aux normes reçues du droit. Entre autres circonstances, même le parjure de Pierre à l’égard de son Seigneur a trouvé des défenseurs et des apologistes obstinés ; et parmi les saints commentateurs des religions papiste et protestante, on en a trouvé quelques-uns qui défendent la justesse immaculée de Jacques et de Jean, dans cet acte de zèle méchant et insensé. Ambroise de Milan, en commentant ce passage, doit nécessairement soutenir que leur férocité était conforme à des exemples approuvés d’un caractère similaire dans l’Ancien Testament. « Nec discipuli peccant, dit-il, qui legem sequuntur et il se réfère ensuite à l’exemple de la justice vindicative extemporanée dans Phineas, ainsi qu’à celui d’Élie, qui a été cité par les fils de Zébédée eux-mêmes. Il soutient que, puisque les apôtres étaient doués des mêmes privilèges élevés que les prophètes, ils étaient dans ce cas amplement justifiés de faire appel à une telle autorité pour des actes de vengeance semblables. Il observe d’ailleurs que cette présomption était encore plus justifiée en eux, par le nom qu’ils avaient reçu de Jésus ; « Étant des « fils du tonnerre », ils pouvaient à juste titre supposer que le feu descendrait du ciel sur leur parole. » Mais Lampe remarque très justement que les prophètes ont été clairement poussés à ces actes de justice courroucée par le Saint-Esprit, et par là aussi ont été justifiés dans une vindicte qui, autrement, pourrait être déclarée cruelle et sanglante. La preuve de cette direction spirituelle, ces anciens prophètes avaient, dans la réponse enflammée instantanée du ciel, à leur prière dénonciatrice ; mais, d’un autre côté, dans ce cas, les paroles de Jésus en réponse aux Fils du Tonnerre, montrent qu’ils n’étaient pas mus par un esprit saint, ni par le Saint-Esprit ; car il leur dit — « Vous ne savez pas de quelle sorte d’esprit vous êtes », ce qui implique certainement qu’ils se sont complètement trompés en supposant que l’esprit et la puissance d’Élie reposaient sur eux, pour autoriser une ruine aussi vaste et aveugle des innocents et des coupables, — les femmes et les enfants, ainsi que les hommes, habitant le village ; Et il réprimande et condamne leur conduite pour la raison même qu’elle était le résultat d’un esprit impie et pécheur.
Cependant, non seulement le Romain Ambroise, mais aussi le protestant Calvin, a, dans sa vénération idolâtre pour l’infaillibilité des apôtres (une idolâtrie à peine moins antichrétienne que le culte des saints contre lequel il luttait), cru nécessaire de condamner et de réprimander Maldonati, comme coupable d’une « détestable présomption », en déclarant que les fils de Zébédée avaient été élevés avec une arrogance insensée. Sur les arguments par lesquels Calvin justifie Jacques et Jean, Lampe remarque bien que le grand réformateur se sert d’une arme vraiment jésuitique , {propria vineta caedit Loyolita,') lorsqu’il dit qu'« ils ne voulaient pas se venger d’eux-mêmes, mais du Christ ; et ils n’ont pas été induits en erreur par une faute, mais simplement par l’ignorance de l’esprit de l’Évangile et du Christ. Mais cette ignorance n’était-elle pas elle-même un péché, se manifestant ainsi en face même de toutes les admonestations souvent répétées de Jésus contre cet esprit sanguinaire, même dans sa cause ou dans toute autre cause, et de toutes ses inculcations d’une règle universelle de patience et de pardon ?
Jean n’est plus mentionné dans l’histoire de l’Évangile jusqu’à la fin des travaux du Sauveur, alors qu’il était sur le point de préparer ses douze élus au grand changement qui les attendait par une instruction longue et sérieuse et par la prière. En prenant les dispositions préliminaires pour cette dernière réunion, Jean fut envoyé avec Pierre, pour veiller à ce qu’un endroit soit prévu pour le divertissement. Après que cette mission eut été exécutée d’une manière satisfaisante, ils se joignirent à Jésus et au reste des douze disciples pour la fête pascale, chacun occupant une place élevée au tableau, et Jean en particulier s’allongeant à côté de Jésus. Comme témoignage de l’affection intime qui les unissait, cet apôtre lui-même, dans son évangile, rapporte que, pendant le festin, il se coucha sur la poitrine de Jésus ; — une position qui, quoique très incommode, et même impossible, dans la manière moderne de conduire les festins en position assise, était cependant rendue à la fois facile et naturelle, dans l’ancien mode, à la fois oriental et romain, de s’étendre sur des divans autour de la table. Dans ces circonstances, — ceux qui partageaient la même partie du divan, et dont les sentiments d’affection les rapprochaient le plus volontiers, — une position telle que celle décrite par Jean, se produirait très naturellement et gracieusement. C’est ici, en relation avec la phrase naïve, mais expressive de Jean, qui se nomme lui-même comme le disciple que Jésus aimait, qui présente à l’esprit le moins imaginatif un tableau des plus frappants de l’état des sentiments entre le jeune disciple et son Seigneur : — montrant combien leurs esprits étaient rapprochés, dans une affection de la plus sacrée et d’un caractère intéressant, surpassant de beaucoup la relation paternelle et filiale dans la nature élevée et pure du sentiment, parce qu’il est entièrement éloigné des simples animalités et instincts qui forment et modifient tant d’amour naturel. L’estime entre ces deux êtres ne dépendait nullement essentiellement d’une similitude frappante d’esprit ou de sentiment. Jean n’avait que très peu de ce tempérament doux et doux qui caractérisait si nettement le Rédempteur ; — il n’avait rien de cet esprit de douceur et de pardon que Jésus lui a si souvent et si sincèrement inculqué ; mais un zèle farouche, fougueux, tonitruant, provenant d’un tempérament ardent à la fois dans la colère et dans l’amour. Un tel caractère n’était pas non plus du tout en désaccord avec la généralité de ceux pour qui Jésus semblait avoir une préférence décidée. Il n’y a personne, dans le groupe apostolique, galiléen ou hellénistique, dont on ne donne une idée précise du caractère, qui ne semble être marqué de la manière la plus décisive par les traits les plus féroces et les plus durs. Cependant, comme ceux de tous les enfants de la nature, les mêmes cœurs semblent briller, à l’occasion, aussi facilement d’affection que de colère, l’un et l’autre, dans bien des cas, se combinant dans leur affection pour Jésus. L’ensemble du récit évangélique, en ce qui concerne les douze disciples, est un commentaire très satisfaisant sur les caractéristiques attribuées par Josèphe à l’ensemble de la race galiléenne. — « Ardente et féroce. » Et c’est précisément ce tempérament qui les recommanda à tous les hommes du monde, pour la grande œuvre de jeter les fondements profonds de la foi chrétienne, au milieu de l’opposition, de la haine, de la confusion et du sang. Et parmi ces dispositions sauvages, mais ardentes, l’esprit doux du Rédempteur lui-même trouva beaucoup de choses qui convenaient à son corps aussi bien qu’à ses desseins ; car en eux, son œil scrutateur reconnaît des facultés qui, détournées des extrémités viles des luttes mondaines et des luttes basses et bagarreuses, pourraient être élevées, par une simple modification, et non par l’éradication, aux grandes œuvres de la bienveillance divine. Le même tempérament qui entraînait autrefois les ardents Galiléens dans des querelles égoïstes, sous l’influence régénératrice d’un esprit saint, pouvait être formé à un sacrifice élevé et dévoué pour le bien d’autrui ; et la vaillance qui les portait autrefois à mépriser le danger et la mort dans une inimitié malveillante, pouvait, après une assimilation à l’esprit de Jésus, être rendue également énergique dans les travaux dangereux de la cause de l’amour universel. Tel est très clairement l’esprit des disciples galiléens, pour autant qu’on puisse reconnaître un personnage dans les brèves esquisses naïves qui en sont incidemment données dans l’histoire du Nouveau Testament. Il n’y a pas non plus de bonne raison de marquer Jean comme une exception à ces attributs plus durs. L’idée, aujourd’hui si commune, de sa douceur et de son amabilité, semble s’être développée presque entièrement à partir de la circonstance qu’il était « le disciple que Jésus aimait comme si l’esprit élevé du Rédempteur ne pouvait éprouver aucune sympathie pour des traits tels que la bravoure, l’énergie farouche ou même l’ambition ambitieuse. Tenté d’abord par la grande source du mal, mais sans péché, il savait lui-même par quelles révolutions spirituelles les impulsions qui ne conduisaient autrefois qu’au mal, pouvaient devenir les guides de la vérité et de l’amour, et il voyait, même dans les pires manifestations de cette ardeur ardente, le germe déguisé d’un saint zèle qui, sous sa longue anxieux, priant et la culture, deviendrait un arbre de vie, produisant des fruits de bien pour les nations. Même dans ces mortels bas et dépravés, il pouvait donc trouver beaucoup à aimer, — et la circonstance de son affection n’est pas en elle-même une preuve que Jean manquait des traits les plus frappants de ses compatriotes ; et qu’il ne l’ait pas été, il y a une preuve positive et incontestable dans les détails de sa conduite et de celle de son frère, déjà donnés.
Lors de cette fête pascale, couché, comme nous l’avons dit, sur le sein de Jésus, il passa les heures d’adieu dans une communion intime avec son Seigneur déjà condamné. Et leur proximité était si étroite, et il était si particulièrement favorisé par la conversation confidentielle de Jésus, que lorsque tous les disciples furent émus d’un doute douloureux et d’une surprise à l’annonce mystérieuse qu’il y avait un traître parmi eux, Pierre lui-même, se fiant plus aux occasions de Jean qu’aux siennes, lui fit signe de poser une question à son Maître : à laquelle il aurait plus de chances de recevoir une réponse que n’importe qui d’autre. Le disciple bien-aimé, donc, levant les yeux du sein de Jésus, vers son visage, avec la confiance d’une affection familière, lui demanda : — « Qui est-ce, Seigneur ? » Et à sa demande empressée, il obtint immédiatement une réponse des plus rapides et des plus satisfaisantes, désignant de la manière la plus précise la personne à laquelle il s’adressait par sa sombre allusion précédente.
Après les scènes de Gethsémané, lorsque les disciples effrayés s’enfuirent de chez leur Maître capturé, pour éviter le même sort, Jean partagea aussi la course ; mais, après s’être assuré qu’il n’était pas prévu de poursuivre les membres secondaires de la troupe, il revint tranquillement à la suite du train armé, se tenant d’ailleurs près d’eux, comme il appert qu’il arriva avec eux à la porte du palais, et qu’il entra avec les autres, en chemin, dans l’obscurité, il tomba avec son ami Pierre. suivant aussi anxieusement le train, pour apprendre le sort de son Maître. Jean se montra alors d’un grand avantage pour Pierre ; car, ayant quelque connaissance de la famille du souverain sacrificateur, il pouvait s’attendre à être admis sans difficulté dans la salle. Cet incident n’est rapporté que par Jean lui-même, dans son évangile, où, en le racontant, il se réfère à lui-même à la troisième personne, comme « un autre disciple », selon sa modeste circonlocution habituelle, Jean, d’une manière ou d’une autre, était bien et favorablement connu du souverain sacrificateur lui-même, pour une raison très mystérieuse ; mais certainement le plus Le point inexplicable de l’histoire biblique est celui-ci : comment un fidèle disciple de Jésus, persécuté et haï, pouvait-il être ainsi familier et amical dans la famille du plus puissant et du plus vindicatif des magnats juifs ? On ne peut pas non plus résoudre la difficulté en supposant que l’expression « un autre disciple » se rapporte à une personne différente de Jean ; car tous les disciples de Jésus seraient également des personnes invraisemblables pour l’intimité du souverain sacrificateur juif. Quelle qu’eût été la raison de cette connaissance, Jean était bien connu dans toute la famille du grand prêtre, comme une personne très en faveur et en familiarité avec ce grand dignitaire ; de sorte qu’un seul mot de lui à la portière suffisait pour obtenir l’admission de Pierre, qui s’était tenu dehors, n’osant pas entrer comme son frère apôtre, n’ayant aucune garantie de le faire pour cause de familiarité. De la conduite de Jean pendant le procès de Jésus, ou après celui-ci, aucun récit n’est donné. — et il n’est remarqué dans aucun des évangiles, excepté dans le sien, comme présent lors de l’un ou l’autre de ces tristes événements ; mais d’après son récit, il semble qu’à l’heure des ténèbres et de l’horreur, il se tint près de la croix de son Seigneur bien-aimé, avec ces femmes qui avaient été les servantes constantes de Jésus pendant sa vie, et qui étaient maintenant fidèles, même après sa mort. Parmi ces femmes se trouvait la mère du Rédempteur, qui se tenait maintenant dans la plus triste agonie, près de la croix de son fils assassiné, sans foyer dans le monde, ni personne à qui elle avait le droit naturel de se tourner pour obtenir un appui. Juste avant la dernière agonie, Jésus s’est tourné vers les et, voyant sa mère près du disciple qu’il aimait, il lui dit : « Femme ! Voici ton fils ! Et puis à Jean — « Voici ta mère ! » Les simples mots suffisaient, sans un geste ; car les mains clouées et immobiles de Jésus ne pouvaient pas indiquer à chacun la personne destinée à être l’objet d’une considération paternelle ou filiale. Cette commission, si solennellement et si bien donnée, n’a pas été négligée ; car, comme le même disciple nous l’assure lui-même, « à partir de ce moment-là, il l’emmena dans sa propre maison ». La plus haute marque d’affection et de confiance que le Rédempteur pouvait conférer était celle-ci : — marquant ainsi une considération des plus éminentes, en confiant à sa charge un dépôt qui aurait pu avec tant de justesse être confié à d’autres des douze qui étaient très proches parents de la mère de Jésus, étant ses propres neveux, les fils de sa sœur. Mais la confiance de Jésus dans la sincérité de l’affection de Jean était si grande, qu’il lui confia sans hésitation cette charge terrestre la plus chère, se confiant à son amour pour la garder, plutôt qu’à des considérations de famille et de parenté étroite.
Dans les scènes de la résurrection, Jean se distingue par la circonstance qu’il se précipite le premier, avec Pierre, au sépulcre, en entendant de la bouche des femmes l’étrange récit de ce qui s’était passé ; et tous deux se hâtant dans la plus vive anxiété d’apprendre la nature des événements qui avaient tant alarmé les femmes, l’agilité du jeune Jean l’emporta bientôt au-delà de Pierre, et le devançant dans la course anxieuse, il descendit au sépulcre devant lui, et là, hors d’haleine, regardant la place des morts. en vain, pour toute trace de son précieux dépôt tardif. Pendant qu’il jetait ainsi un coup d’œil dans l’endroit, Pierre s’approcha, et, avec un zèle beaucoup plus prévenant, résolut de faire une recherche satisfaisante, et en conséquence descendit lui-même dans le tombeau, et fouilla minutieusement toutes les parties ; et Jean, après son rapport, descendit aussi pour s’assurer que Pierre n’avait pas été trompé par un examen trop superficiel de l’intérieur. Mais étant descendu dans le sépulcre, et ayant vu par lui-même les vêtements funéraires soigneusement roulés, mais aucun signe du corps qui les avait autrefois occupés, il crut aussi au rapport des femmes, que les restes de Jésus avaient été enlevés pendant la nuit, probablement par des personnes mal disposées, dans un but maléfique. et peut-être pour achever le triomphe sanglant des Juifs, en refusant au corps une sépulture aussi honorable que celle que le riche Joseph lui avait charitablement donnée. C’est donc dans la détresse et le doute douloureux qu’il retourna avec Pierre dans sa propre maison, sans la moindre idée de la nature de l’abstraction.
Le récit suivant de Jean se trouve dans cette scène intéressante, décrite dans le dernier chapitre de son propre évangile, sur le lac de Galilée, où Jésus rencontra les sept disciples qui allaient à la pêche de nuit, comme déjà détaillé dans la vie de Simon Pierre, qui fut le premier à proposer la chose, et qui, Dans les scènes du matin, il jouait le rôle le plus remarquable. Le seul passage qui concerne immédiatement Jean est celui de la conclusion, où la prophétie de Jésus est enregistrée concernant la destinée future de ce disciple bien-aimé. Pierre, ayant entendu la prophétie de son Maître sur la manière dont il devait terminer sa vie, dans l’espoir d’aller encore plus loin dans l’avenir, demanda quel serait aussi le sort de Jean. « Seigneur, que va faire cet homme ? » Ce à quoi Jésus répondit : — « Si je veux qu’il reste jusqu’à ce que je vienne, qu’est-ce que cela te fait ? » — une réponse évidemment destinée à freiner sa curiosité, sans la satisfaire le moins du monde ; comme Jean lui-même, remarquant que cette parole était à l’origine d’une histoire sans fondement, que Jésus lui avait promis qu’il ne mourrait jamais, — dit que Jésus n’a jamais rien spécifié de tel, mais qu’il a simplement dit ces quelques mots insatisfaisants en réponse à Pierre. Les mots — « Jusqu’à ce que je vienne » — se référait simplement au moment où Christ viendrait en jugement sur Jérusalem, pour cela incontestablement était la « venue », dont il les avait si souvent avertis, comme un événement auquel ils devaient être préparés ; et c’est en partie d’une mauvaise interprétation de ces paroles, en les appliquant au jugement dernier, que naquit la vaine notion de l’immortalité de Jean. Jean ayant probablement survécu aux autres apôtres pendant de nombreuses années et ayant vécu jusqu’à un âge très avancé, la deuxième génération de chrétiens conçut l’idée d’interpréter cette remarque de Jésus comme une prophétie selon laquelle son disciple bien-aimé ne mourrait jamais. Et Jean, dans son évangile, sachant que cette opinion erronée était répandue, s’est donné la peine de préciser les paroles exactes de Jésus, montrant qu’elles n’impliquaient aucune prophétie directe, ni ne faisaient aucune allusion à la possibilité de son immortalité. Après l’ascension, Jean est mentionné avec les autres qui étaient dans la chambre haute, et est autrement précisé à plusieurs reprises dans les Actes des Apôtres. Il fut le compagnon de Pierre dans le temple, lors de la guérison du boiteux, et fut évidemment considéré par l’apôtre-patriarche comme participant aux honneurs du miracle ; Le Sanhédrin n’était pas non plus disposé à le juger autrement que criminellement responsable de l’acte, mais le condamna, ainsi que Pierre, au cachot. Il s’est aussi honorablement distingué en étant délégué avec Pierre pour visiter la nouvelle église de Samarie, où il s’est uni à lui pour communiquer le sceau de confirmation de l’Esprit aux nouveaux convertis. — et sur le chemin du retour à Jérusalem, il prêcha l’Évangile dans de nombreux villages des Samaritains.
À partir de ce moment, il n’est plus fait mention de Jean dans les Actes des Apôtres, et les quelques faits qui subsistent à son sujet, et qui peuvent être tirés du Nouveau Testament, ne sont que ceux qui se trouvent incidemment dans les écrits épistolaires des apôtres. Paul fait une seule allusion à lui, dans son épître aux Galatiens, où, parlant de sa réception par les apôtres lors de sa seconde visite à Jérusalem, il mentionne Jacques, Céphas et Jean, comme des « piliers » dans l’église, et dit qu’ils lui ont tous donné la main droite de la communion. Cette petite allusion incidente, quoique si brève, vaut la peine d’être rapportée, car elle montre que Jean résidait encore à Jérusalem, et qu’il y maintenait encore son éminence et son utilité, debout comme une colonne, avec Céphas et Jacques, s’élevant au-dessus de la multitude, et soutenant le tissu lumineux d’une foi pure. C’est la seule mention jamais faite de lui dans les épîtres de Paul, et aucun des autres écrits du Nouveau Testament ne contient aucune mention de Jean, à l’exception de ceux qui portent son propre nom. Mais comme ils doivent tous être renvoyés à une période ultérieure, ils peuvent être laissés jusqu’à ce qu’on ait rendu compte des parties intermédiaires de sa longue vie. C’est donc là que le cours de l’investigation doit quitter le chemin sûr du témoignage de l’Écriture, et conduire à travers les méandres de l’histoire traditionnelle, parmi les annales incertaines des Pères.
C’était une appellation figurative expressive, prise, sans doute, avec une allusion directe aux nobles colonnes blanches des porches du temple, qui servaient à un si haut degré à la fois à l’usage et à l’ornement. Le terme implique avec une grande force une excellence exaltée chez ces trois principaux partisans de la première église chrétienne, et outre qu’il exprime l’idée de ces vertus éminentes qui leur appartenaient en commun avec d’autres professeurs distingués de religion, il est pensé par Lampe, qu’il y a dans ce rapport quelque chose de particulièrement approprié à ces apôtres. Parmi les usages auxquels les Égyptiens, les Juifs, les Grecs et les Romains ont appliqué les colonnes, il y avait celui de porter des inscriptions liées aux ordonnances publiques de l’État ou de la religion, et de commémorer des faits scientifiques pour la connaissance des autres générations. C’est à cet usage qu’il semble faire allusion dans la Prov. IX. 1. « La sagesse a bâti sa maison, — elle a gravé ses sept piliers. [חצבה , hatsebha, peut peut-être avoir ce sens.] Et dans Apoc. 12, il est encore plus incontestable qu’il est fait référence à la même circonstance. « Celui qui vaincra, je ferai une colonne dans le temple de mon Dieu, et il n’en sortira plus ; et j’écrirai sur lui le nom de mon Dieu, et le nom de la ville de mon Dieu, la nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel d’auprès de Dieu, — et mon nouveau nom — un passage que Grotius illustre par une allusion à cet usage même des piliers pour les inscriptions. C’est en rapport avec cette idée que Lampe considère le terme comme particulièrement expressif dans son application à Jacques, Céphas et Jean, puisque c’est d’eux, comme tous les apôtres, que sont sortis les oracles de la vérité chrétienne et les principes de doctrine et de pratique, qui ont été reconnus comme la règle de la foi, par les églises de la nouvelle alliance. C’est à ces trois-là qu’appartenaient d’ailleurs des attributs particuliers de ce caractère, puisqu’ils se distinguaient au-dessus de la plupart des douze, par leurs charges épistolaires écrites, ainsi que par la prééminence générale qui leur était accordée d’un commun accord, et qui leur laissait le soin d’exprimer les opinions apostoliques, qui sortaient de Jérusalem comme loi pour les églises chrétiennes.
Lampe cite sur ce point Vitringa, (Obs. Sac. I. iii. 7,), Suicer, (Thes. Ecc. voc. στΰλοί,) et Gataker, (Cin. ii. 20.) Il se réfère aussi à Jérôme, en parlant de Gal. ii. 9 ; qui fait allusion au fait que Jean, l’un des « piliers », dans son Apocalypse, introduit le Sauveur en parlant comme cité ci-dessus. (Rév. 12.)
LES RÉSULTATS DE LA TRADITION.
Il est probable qu’il y a peu de résultats de l’enquête historique qui feront une impression de déception plus nette sur l’esprit d’un lecteur ordinaire, que la phrase, qu’un examen rigoureux oblige l’écrivain à passer, avec une sévérité condamnatrice si uniforme, sur la plupart des histoires apostoliques qui ne sont pas sanctionnées par la parole de l’inspiration. Il y a une curiosité universelle, naturelle et non recommandable, ressentie par tous les croyants et auditeurs de la foi que les apôtres ont prêchée, d’en savoir plus sur ces nobles premiers témoins de la vérité, que les détails nus, brisés et sans lien entre eux, que l’Évangile et les actes apostoliques peuvent fournir. Aujourd’hui, les circonstances les plus insignifiantes qui s’y rattachent, — leurs actions, leurs demeures, leur vie ou leur mort, ont une valeur bien supérieure à ce qui aurait pu être apprécié par ceux de leur temps, qui ont agi, habité, vécu et sont morts avec eux, — une valeur qui s’accroît au cours des âges, dans une progression régulière, s’élevant à mesure qu’elle s’éloigne des objets auxquels elle se rapporte. Mais le cours même de cette progression implique une diminution des moyens d’obtenir l’information souhaitée, proportionnelle à l’augmentation de la demande ; — et en même temps que cet état de choses, l’esprit d’invention, omniprésent et toujours actif, vient étancher, avec de profondes gorgées de mensonge délicieux, la soif honnête de la vérité littérale. Le malheur de cette constitution de circonstances, étant que le besoin ne se fait sentir que lorsque les moyens d’y suppléer sont irrémédiablement épuisés, met l’étude des minuties de toute antiquité, sacrée ou profane, sur un terrain très incertain, et exige l’épreuve la plus critique pour toute assertion, offerte pour satisfaire une curiosité qui, pour le plaisir ainsi obtenu, se sent intéressé en se trompant lui-même ; pour
« Sans doute le plaisir est-il aussi grand
D’être trompé, comme de tricher.
Même l’esprit de profonde curiosité, qui séduit l’historien à aimer les contes fabuleux et sans fondement de la tradition, bien qu’il soit spécifiquement plus élevé par son caractère intellectuel, est cependant génériquement le même que l’esprit de superstition la crédulité, qui porte le misérable papiste à se prosterner avec un culte idolâtre devant les ordures ridicules, appelées reliques, qui lui sont présentées par les imposteurs consacrés qui le servent dans les choses saintes ; et le sentiment d’horreur indignée avec lequel il repousse le zèle protestant, qui priverait son esprit de l’appui confortable que lui procurait la possession d’un ongle apostolique, d’une mèche de cheveux de saint, ou de la vue du mouchoir du Sauveur, ou d’une goutte de son sang, — est tout à fait apparenté à ce regret indigné avec lequel même un lecteur réformé considère tous ces assauts critiques contre d’agréables illusions historiques, — et à cet attachement obstiné avec lequel il s’accroche souvent à des mensonges antiques. Cependant les pures consolations de la vérité, connues par la recherche et le jugement, sont tellement au-dessus de ces jouissances les plus basses, que l’échange de la fiction contre la connaissance historique, bien que simplement d’un genre négatif, devient très désirable, même pour un esprit non critique.
La sentence de condamnation radicale contre la plupart des récits traditionnels peut, cependant, être soumise à quelques exceptions décisives dans le cas de Jean, qui, vivant beaucoup plus longtemps que n’importe quel autre apôtre, serait ainsi beaucoup plus largement et durablement connu qu’eux, des chrétiens de la première et de la seconde génération après les contemporains immédiats des douze. C’est pour cette raison que les histoires sur Jean ont une autorité traditionnelle beaucoup plus élevée que celles qui prétendent donner des récits de tout autre apôtre ; et cette opinion est encore confirmée par le caractère de la plupart des histoires elles-mêmes ; qui sont certainement beaucoup moins absurdes et beaucoup plus probables dans leur apparence que la grande masse des traditions apostoliques. En effet, à l’égard de cet apôtre, on peut dire ce qu’on ne peut dire d’aucun autre, que beaucoup sont assez bien autorisés, et quelques-uns très décidément authentiques de sa vie ultérieure, peuvent être déduites de passages des écrits authentiques des premiers Pères.
Le premier point de l’histoire de Jean, sur lequel le témoignage authentique des Pères est offert pour illustrer sa vie, après que les Actes des Apôtres ont cessé de le mentionner, c’est que, pendant les difficultés entre les chrétiens faibles d’esprit, judaïsants, et ceux d’un esprit plus libre, qui préconisaient une communion ouverte avec les frères païens qui ne se conformaient pas au rituel mosaïque, lui, avec Pierre, et plus particulièrement avec Jacques, recommanda un compromis avec les préjugés invétérés des croyants juifs ; et jusqu’à la fin de sa vie, bien qu’il fût constamment en contact avec les Gentils, il demeura lui-même, dans toutes les observances légales et rituelles, un Juif. Un exemple frappant et probable de cette adhésion au judaïsme est donné dans la circonstance qu’il a toujours sanctifié le quatorzième jour de mars l’un des usages religieux les plus communs dans lesquels il avait été élevé ; et le respect avec lequel il considérait cette observance s’exprime fortement dans le fait qu’il l’approuvait et l’encourageait, aussi, chez ses disciples, dont quelques-uns la conservèrent toute leur vie comme lui, firent descendre l’attention de l’événement jusqu’à ces jours où l’extinction de presque toute la partie judaïque du christianisme primitif a rendu cette particularité très remarquable. C’est là un incident très précieux dans l’histoire de Jean, qui prouve la forte affection qu’il a toujours conservée pour la religion de ses pères. — un sentiment qui mérite les plus grands éloges, accompagné comme il l’était, d’un esprit très catholique envers les chrétiens païens qui ne pouvaient supporter un joug, que l’éducation et une longue habitude rendaient seules plus tolérables pour lui.
Avec Pierre et Jacques. — L’autorité en la matière est Irénée (167 apr. J.-C.), qui dit : — « Les apôtres qui étaient avec Jacques permirent aux païens d’agir librement, en nous laissant à l’esprit de Dieu. Eux aussi, connaissant le même Dieu, persévérèrent dans leurs anciennes observances. C’est ainsi que les apôtres que le Seigneur a rendus témoins de toute sa conduite et de tout son enseignement, se trouvent partout avec lui. Pierre, Jacques et Jean) se consacrèrent religieusement à l’observance de la loi, qui est de Moïse, reconnaissant ainsi que la loi et l’esprit provenaient d’un seul et même Dieu. (Iren. adv. Her.)
Quatorzième jour de mars. — Il s’agit de la pratique d’observer la fête de la résurrection du Christ, le quatorzième jour de mars, correspondant à la Pâque des Juifs. — une coutume longtemps maintenue dans les églises orientales, au lieu de toujours l’observer le dimanche. L’autorité de cette affirmation se trouve dans deux auteurs anciens ; tous deux sont cités par Eusèbe. (H. E., V. 24.) Il cite d’abord Polycrate (vers la fin du IIe siècle) comme écrivant à Victor, évêque de Rome, pour défendre l’adhésion des Églises orientales à la pratique de leurs pères, en observant la Pâque, ou Pâques, le quatorzième jour du mois, sans égard au jour de la semaine où elle a eu lieu : bien que la grande majorité des églises chrétiennes du monde entier, d’un commun accord, aient toujours célébré cette fête de la résurrection le jour du Seigneur, ou dimanche. Poiycrate, pour défendre la pratique orientale de ses ouailles et de ses amis, si conforme aux préjugés juifs primitifs, cite l’exemple de l’apôtre Jean, qui, dit-il, mourut à Éphèse, où il (Polycrate) était évêque. Il dit que Jean, ainsi que son frère apôtre, Philippe et Polycarpe, son disciple, « observèrent tous le jour de Easier le quatorzième jour du mois, sans jamais différer de ce jour-là ». Eusèbe (ibid.) cite aussi Irénée, écrivant au même évêque Victor, contre sa tentative de forcer les Églises orientales à adopter la pratique de l’Église romaine, en célébrant Pâques toujours un dimanche, au lieu d’uniformément le quatorzième jour du mois, afin de correspondre à la Pâque juive. Irénée, pour défendre l’ancienne coutume orientale, raconte la pratique de Polycarpe, évêque de Smyrne, disciple de Jean. Polycarpe, venu à Rome au temps de l’évêque Anicet, (A. D. 151 — 160,) bien que l’évêque l’ait vivement exhorté à renoncer à la manière orientale de célébrer Pâques le quatorzième, comme la Pâque juive, refusa constamment de changer, invoquant comme raison le fait que Jean, le disciple de Jésus, et d’autres apôtres, qu’il avait intimement connus, avaient toujours suivi le mode oriental. Cette dernière autorité, qui vient d’une personne qui avait été l’ami intime de Jean lui-même, peut être déclarée digne du plus grand respect, et établit très clairement cette petite circonstance, qui n’a de valeur que parce qu’elle montre l’adhésion obstinée de Jean aux formes juives, jusqu’à la fin de sa vie.
Socrate, historien ecclésiastique (439 apr. J.-C.), fait allusion à la circonstance que ceux qui célébraient Pâques le 14 se référaient à l’autorité de l’apôtre Jean, telle qu’elle était reçue par la tradition.
On a fait quelques vaines tentatives pour déterminer l’époque à laquelle l’apôtre Jean quitta Jérusalem ; mais il convient à un enquêteur honnête d’avouer ici l’absence absolue de tout témoignage, et l’absence totale de preuves qui puissent fournir un motif raisonnable même pour des conjectures. Tout ce qu’on peut dire, c’est qu’il n’y a aucune trace qu’il ait quitté la ville avant la guerre des Juifs ; et il y a donc quelque raison de supposer qu’il y resta jusqu’à ce qu’il en fût chassé par la première grande alarme occasionnée par l’attaque infructueuse de Cestius Gallus. Ce général romain, au commencement de la guerre des Juifs, s’avança jusqu’à Jérusalem, et commença un siège, qu’il leva bientôt, sans aucune raison valable ; et, profitant d’une belle occasion de terminer la guerre sur-le-champ, il s’éloigna, quoiqu’en réalité les habitants fussent alors mal pourvus de moyens de lui résister. Sa retraite, cependant, leur donna l’occasion de se préparer très complètement à la lutte désespérée qui, comme ils le voyaient, était complètement commencée, et dont il ne pouvait plus y avoir de rétractation. Cet intervalle de repos, après une si terrible prémonition, donna aussi l’occasion aux chrétiens de se retirer de la ville, sur laquelle, comme ils le voyaient très clairement, l’affreuse ruine annoncée par leur Seigneur, était maintenant sur le point de tomber. Cestius Gallus, s’étant placé sur les collines qui entourent la ville, avait planté les aigles romains sur les hauteurs de Zophim, au nord, où il fortifia son camp, et de là poussa l’assaut contre Bezetha, ou la partie supérieure de la ville. C’étaient là des signes que les apôtres de Jésus, qui entendirent sa prophétie sur la ruine de la ville, ne purent se méprendre. Il y avait maintenant « l’abomination de la désolation, debout dans le lieu saint où elle ne devrait pas l’être et, comme Matthieu rapporte les paroles de Jésus, c’était un grand signe de ruine à venir ». Quand ils verraient Jérusalem entourée d’armées, ils sauraient que la désolation de cette ville était proche, car c’est ainsi que Luc rapporte l’avertissement. « Que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes ; et que ceux qui sont au milieu d’elle s’en aillent ; et que ceux qui sont dans d’autres pays n’y entrent pas. Car ce sont là les jours de la vengeance, afin que s’accomplisse tout ce qui est écrit. C’est pourquoi les Apôtres, lisant dans tous ces signes l’accomplissement littéral de l’avertissement prophétique de leur Seigneur, rassemblèrent autour d’eux le troupeau des fidèles ; et tournant leurs visages vers les montagnes du nord-ouest, pour chercher un refuge au-delà du Jourdain,
— « Ils tournèrent le dos,
Sur ces tours orgueilleuses, vouées à une destruction rapide.
Et ils n’étaient pas seuls ; car, comme le rapporte l’historien juif, qui fut témoin oculaire des tristes événements de cette époque, — « Beaucoup de personnes respectables parmi les Juifs, après l’attaque alarmante de Cestius, quittèrent la ville, comme les passagers d’un navire en perdition. » Et cette attaque stérile des Romains, il la considère comme ayant été arrangée par un décret divin, pour faire retomber avec plus de certitude la ruine finale sur les vrais coupables.
Une tradition, qui mérite plus de respect qu’à l’ordinaire, à cause de son air sérieux et raisonnable, rappelle que les chrétiens, en quittant Jérusalem, se réfugièrent dans la ville de Pella, qui se trouvait sur une petite branche occidentale du Jourdain, à environ soixante milles au nord-ouest de Jérusalem, parmi les montagnes de Galaad. À certains égards, l’endroit est probable, car il est éloigné de Jérusalem et au-delà de la Judée, car le Sauveur leur a ordonné de fuir ; et étant aussi sur les montagnes, répond très bien aux autres détails de son avertissement. Mais il y a des raisons qui en feraient un lieu de refuge indésirable, pendant très longtemps, pour ceux qui ont fui les scènes de guerre et d’agitation, pour jouir de la paix et de la sécurité. Cette partie de la Galilée qui formait le territoire voisin au nord de Pella, quelques mois plus tard, devint le théâtre d’une guerre dévastatrice. La ville de Gamala, qui n’était pas éloignée de plus de vingt milles, fut assiégée par Vespasien, général de l’armée d’invasion romaine (plus tard empereur), et fut prise après une lutte des plus opiniâtres et des plus sanglantes, dont l’effet dut se faire sentir dans tout le pays d’alentour, et en fit tout sauf un lieu de refuge confortable pour ceux qui cherchaient la paix. La présence d’armées ennemies dans la région voisine devait être une source de grande détresse pour les habitants de Pella, de sorte que ceux qui s’enfuiraient de Jérusalem vers ce lieu trouveraient, en moins d’un an, qu’ils n’avaient pas fait d’échange très agréable. Cependant ces sanglantes commotions ne commencèrent pas immédiatement, et ce ne fut que près d’un an après la fuite des chrétiens de Jérusalem, que la guerre fut portée dans le voisinage de Pella ; car Josèphe fixe la retraite de Cestius Gallus au douzième novembre de la douzième année du règne de Néron (66 apr. J.-C.), et la prise de Gamala, au 23 octobre de l’année suivante, après un mois de siège. Il y eut alors une période de plusieurs mois, pendant laquelle cette région fut tranquille, et devait donc offrir un refuge temporaire aux fugitifs de Jérusalem ; mais pour un foyer permanent, ils se sentiraient obligés de chercher, non seulement au-delà de la Judée, mais hors de la Palestine. Se trouvant à Pella, si près des frontières de l’Arabie, qui offrait souvent un refuge aux opprimés dans ses maisons ceintes du désert, la plus grande partie s’en irait naturellement dans cette direction, et beaucoup, aussi, prolongeraient probablement leur voyage vers l’est en Mésopotamie, s’installant enfin à Babylone, devenant déjà une nouvelle demeure pour les Juifs et les Chrétiens. parmi lesquels, comme nous l’avons rapporté dans une partie précédente de cet ouvrage, l’apôtre Pierre avait élu domicile, où il demeura probablement jusqu’à la fin de sa vie, et y mourut aussi. En ce qui concerne les mouvements de l’apôtre Jean dans cette fuite générale, rien de certain ne peut être affirmé ; mais toute vraisemblance pourrait, sans autre preuve, suggérer qu’il suivit la ligne de conduite de la plupart de ceux qui étaient sous sa responsabilité pastorale ; et comme leur chemin se dirigeait vers l’est, il serait disposé à prendre aussi cette route. Et ici les fragments flottants de l’ancienne tradition peuvent être cités, pour ce qu’ils valent, à la défense d’une opinion qui est également justifiée par des probabilités naturelles.
Le témoignage le plus ancien sur ce point n’apparaît cependant que vers le fin du IVe siècle ; lorsqu’elle surgit sous la forme d’une notion vague, que Jean avait autrefois prêché aux Parthes, et que sa première épître leur était particulièrement adressée. D’après quelques vestiges de l’histoire comme celui-ci, il a été considéré comme extrêmement probable, par certains, que Jean a passé de nombreuses années, ou même une grande partie de sa vie, dans les régions orientales de l’Euphrate, dans les limites du grand empire parthe, où un grand nombre de ses compatriotes réfugiés s’étaient installés après la destruction de Jérusalem. jouissant de la paix et de la prospérité, oubliant en partie leurs calamités nationales, en se construisant presque en un peuple nouveau, au-delà des limites de l’empire romain. Ceux-ci lui offriraient un champ de travail étendu et agréable ; C’étaient ses compatriotes, parlant sa langue, et il leur était allié par les sympathies d’un malheur commun et d’un refuge commun. Des preuves abondantes ont déjà été offertes, pour montrer que dans cette région était la maison de Pierre, à la même époque ; et les probabilités, ainsi que toutes les traditions les plus anciennes, sont fortement en faveur de la supposition que les autres apôtres l’y suivirent, faisant de Babylone la nouvelle capitale apostolique des Églises orientales, comme Jérusalem avait été l’ancienne. De cette ville, en tant que centre, les apôtres étendaient naturellement leurs travaux occasionnels dans les pays de l’est, en particulier là où leurs frères juifs avaient étendu leurs colonies de réfugiés. Au-delà des limites romaines, le christianisme semble n’avoir fait que peu de progrès parmi les Gentils, au temps des apôtres ; et s’il n’y avait pas eu d’autres difficultés, la grande différence de langage et les mœurs, et la condition sauvage de la plupart des races qui les entouraient, les auraient conduits à borner d’abord leurs travaux à ceux de leur propre nation, qui habitaient le pays arrosé par l’Euphrate et ses bras ; d’où ils auraient pu aller encore plus à l’est, dans des contrées où les Juifs semblent s’être répandus sur les bords de l’Indus, et peut-être dans les limites actuelles de l’Inde. Mais par leurs relations avec leurs compatriotes naturalisés parmi les païens, ils acquerraient bientôt des facilités pour leur communiquer la vérité ; Et il n’y a guère de doute que les apôtres sont devenus missionnaires de cette manière aux païens. Il n’est pas non plus très improbable que les plus entreprenants d’entre eux, après s’être peu à peu familiarisés avec les us et coutumes barbares, se soient aventurés seuls sur des champs inexplorés d’aventures chrétiennes, sur l’Indus et au-delà. Quelques récits traditionnels sauvages, sans grande autorité, offrent même des rapports selon lesquels l’apôtre Jean a prêché dans l’Inde ; et certains des missionnaires jésuites ont supposé qu’ils avaient décelé de telles traditions parmi les tribus de cette région, parmi lesquelles ils travaillaient. Tout ce qu’on peut dire de ces récits, c’est qu’ils s’accordent avec une supposition raisonnable, qui est rendue probable par d’autres circonstances ; Mais on ne peut pas dire que des traditions d’une telle stature prouvent quoi que ce soit.
La trace la plus ancienne de cette histoire se trouve dans les écrits d’Augustin (398 apr. J.-C.), qui cite la première épître de Jean comme « l’épître aux Parthes », d’où il semble que c’était un nom commun pour cette épître, au temps d’Augustin. Athanase est également cité par Bède, comme l’appelant du même nom. S’il écrivait aux Parthes de cette manière familière, il devait être parmi eux, et beaucoup d’écrivains ont donc adopté cette opinion. Parmi ceux-ci, le savant Mill (Prolegom. in N. T. § 150) exprime très pleinement son opinion, que Jean passa la plus grande partie de sa vie parmi les Parthes et les croyants qui les entouraient. Lampe (Prolegom. in Joan. Lib. I. cap. iii. § 12, note) admet la probabilité d’une telle visite, mais s’efforce d’en fixer la date longtemps avant la destruction de Jérusalem ; Pourtant, il n’offre pas une seule bonne raison pour une telle notion. (Voir le passage correspondant de la vie de Pierre, page 263.)
Inde. — L’histoire des missionnaires jésuites est racontée par Baronius (Ann. 44, § 30). L’histoire raconte que des lettres de quelques-uns de ces missionnaires, en 1555, rendent compte de leur découverte d’une telle tradition, parmi une nation des Indes orientales, appelée les Bassoras, qui leur a dit que l’apôtre Jean avait autrefois prêché l’Évangile dans cette région. Aucun autre détail n’est donné ; mais cela suffit pour nous permettre de juger de la valeur d’une histoire, datée de quinze siècles de l’événement qu’elle commémore.
De sa résidence à Babylone, longtemps connue au cours des siècles suivants comme le grand centre métropolitain oriental de l’hébreu la théologie et la littérature, où les stocks transplantés de l’érudition rabbinique ont grandi et prospéré dans une nouvelle luxuriance, Jean tirait probablement des avantages particuliers des facilités particulières qu’il lui offrait pour acquérir la connaissance de ces choses qui, avec le temps, devinrent la première occasion d’erreur et de division sectaire dans les églises chrétiennes, faisant appel au dernier des apôtres pour la grande œuvre finale de sa vie, le cher et noble témoignage de son témoignage contre la combinaison des subtilités théologiques hébraïques et des mysticismes orientaux avec la pure simplicité de la foi de Jésus. Dans cette ville, et dans l’extrême Orient aussi, devait sévir parmi les Chaldéens et les Perses, cette folle philosophie orientale qui avait une si grande part dans les premières corruptions du christianisme, et qui, flottant vers l’ouest, obscurcit bientôt la première lumière de la révélation apostolique aux églises de l’Asie hellénique, et ensuite, malgré l’opposition évidente du dernier témoignage écrit des apôtres, continua sous le nom élevé de Gnose, ou science, à se développer au cours du deuxième siècle sous une grande variété de formes, divisant les églises et laissant perplexes les enseignants. Avec la source originelle de ces mysticismes rêveurs, Jean a dû avoir de bonnes occasions de se familiariser, et la remarquable justesse et l’érudition sur ces points que ses écrits montrent doivent être dues aux circonstances de cette longue résidence orientale, à cette époque de sa vie où la puissance mentale était à son apogée. Le fait que certains de ces sujets aient été approfondis par lui avec une étude réelle et une profonde attention, apparaît d’après la connaissance profonde, étendue et familière que ses écrits prophétiques montrent des traditions juives apocryphes, kabbalistiques et talmudiques.
La grande masse des récits anciens sur cet apôtre ne fait aucune mention de son séjour dans les régions extrême-orientales, sur et au-delà de l’Euphrate, mais fait mention des pays habités par les Grecs et les Romains, comme les scènes de la plus grande partie de sa longue vie, après la destruction de Jérusalem. La raison palpable du caractère de ces traditions, sans aucun doute, est qu’elles proviennent toutes des régions mêmes qu’elles commémorent comme la maison de Jean ; et les auteurs des histoires, ne s’intéressant qu’à assurer à leur région l’honneur d’une visite apostolique, ne se souciaient guère de la gloire semblable des pays d’extrême-Orient, avec lesquels ils n’avaient aucun rapport et dont ils ne savaient rien. Cette région qui est particulièrement signalée comme la grande scène de la vie et des travaux de Jean, est l’Asie, dans le sens originel et limité du terme, qui ne comprend que l’Ionie, ou Méonie, une petite partie de la frontière orientale de la mer Égée, comme déjà décrit dans la vie de Pierre. La place la plus importante de cette Asie ionienne était Éphèse ; et c’est dans cette ville célèbre que l’apôtre Jean aurait passé la dernière partie de sa vie, après la grande dispersion de la Palestine.
Les motifs de la visite de Jean à Éphèse sont diversement donnés par différents auteurs, anciens et modernes. Tous se réfèrent à l’impulsion première à l’Esprit Saint, qui a été le guide constant et infaillible de tous les apôtres dans leurs mouvements à l’étranger vers la grande mission de leur Maître. La présence divine de leur Seigneur lui-même, elle aussi, était toujours avec eux pour les soutenir et les encourager, dans leurs pérégrinations les plus lointaines, comme il l’avait promis au moment de se séparer, — " Voici ! Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde." Mais l'enquête historique peut très bien procéder à l’examen de l'occasion réelle qui l’a conduit, sous cette direction divine, dans cette ville lointaine, au milieu d’un peuple qui lui était pour la plupart étranger par la langue, les habitudes et les sentiments, bien que beaucoup d’entre eux possédaient la foi du Christ et révéraient l’apôtre de sa parole. On dit, mais on ne le prouve pas, qu’une division formelle des grands champs de travail fut faite par les apôtres entre eux, à peu près à l’époque de la destruction de Jérusalem, et que, lorsqu’André prit la Scythie et d’autres leurs devoirs, l’Asie fut assignée à Jean, qui y passa le reste de sa vie en conséquence. Ce champ avait déjà été parcouru par Paul et ses compagnons, et déjà à Éphèse même avaient été rassemblées, qui furent ensuite enseignées et avancées sous la direction pastorale de Timothée, qui avait été instruit et chargé de ce domaine par Paul lui-même. Mais ces circonstances, loin d’être dissuader l’apôtre Jean de se présenter sur un champ de travail où il était déjà si noblement pénétré, sont plutôt censés avoir agi comme des incitations à l’attirer dans un lieu où une base si solide avait été posée pour un tissu complet. En effet, en tant que centre d’action missionnaire, Éphèse possédait certainement de nombreux avantages locaux d’un ordre élevé. Métropole de toute l’Asie Mineure, — un noble emporium pour les productions de cette grande partie du continent oriental, sur la rive occidentale de laquelle elle se trouvait, — et un grand centre pour la grande mer Méditerranée, dont les eaux roulaient de ce havre sur les rivages puissants de trois continents, portant, partout où elles coulaient, les navires d’Éphèse, Ce port offrait le moyen le plus prompt et le plus désirable de communiquer avec toutes les villes commerçantes du monde, depuis Tyr, Alexandrie ou Sinope, jusqu’aux colonnes d’Hercule, et donnait l’accès le plus rapide et le plus sûr aux portes de Rome même. Son commerce très étendu, bien sûr, attirait autour de ses portes une foule constante de gens de nombreuses parties éloignées du monde, dont quelques-uns, s’ils étaient imprégnés de l’Évangile, deviendraient ainsi les missionnaires de la parole de vérité pour des millions de personnes, là où le nom de Jésus était auparavant inconnu. Et comme, après la mort de tous les autres apôtres, Jean survécut si longtemps, il était très désirable pour toutes les églises chrétiennes du monde, que le seul ministre vivant de la parole qui avait Il a été instruit de la bouche de Jésus lui-même, résiderait dans un tel lieu, où il pourrait si facilement être visité par tous, et d’où ses instructions pourraient rapidement être transmises à tous. Ses conseils inspirés et ses prières miraculeuses pouvaient être recherchés pour tous ceux qui en avaient besoin, et ses ordonnances apostoliques pouvaient être entendues et obéies, presque immédiatement, par les églises les plus éloignées. Mais la circonstance qui pouvait plus particulièrement conduire le vagabond de la ville en ruine et des maisons de ses pères à Éphèse, était le grand rassemblement des Juifs en ce lieu, qui, naturellement, présentaient ainsi à l’apôtre juif un vaste champ d’efforts, pour lequel ses dons naturels et acquis le convenaient le mieux.
Éphèse. — Quant à l’importance de ce lieu, comme station apostolique, les centuriateurs de Magdebourg sont éloquents ; et telle est l’élégance classique du latin dans lequel ces modernes se sont exprimés, que le passage vaut la peine d’être donné tout entier, pour l’amour de ceux qui peuvent jouir de la beauté de l’original. « Considéra mirabile Dei consilium. Joannes in Ephesum ad littus maris Aegaei collocatus est : ut inde, quasi e specula, retro suam. Asiam videret, suaque fragrantia repleret : ante se vero Graeciam, totamque Europam haberet ; ut inde, tanquam tuba Domini sonora, etiam ultra-marinos populos suis concionibus ac scriptis inclamaret et invitaret ad Christum ; presertim, cum ibi fuerit admodum commodus portus, plurimique mercatores ac homines peregrin ! ea loca adierint. » La beauté d’une telle phrase est tout à fait au-dessus de la force de l’anglais, et l’élégante paronomasie qui s’y produit à plusieurs reprises, augmentant le pouvoir de l’expression originale de charmer l’oreille et l’esprit, est totalement perdue dans une traduction, mais le sens des phrases peut être donné pour le bénéfice des lecteurs à qui le latin n’est pas familier : — « Considérez l’admirable providence de Dieu. Jean était stationné à Éphèse, sur le rivage de la mer Égée ; de sorte que de là, comme d’une tour de guet, il pouvait voir derrière lui sa province particulière, l’Asie, et la remplir de l’encens de ses prières : devant lui aussi, il avait la Grèce et toute l’Europe ; afin que là, comme avec la trompette retentissante du Seigneur, il puisse appeler et inviter à Christ, par ses sermons et ses écrits, même les nations au-delà de la mer, par la circonstance qu’il y avait un havre très spacieux, et qu’un grand nombre de commerçants et de voyageurs se pressaient à cet endroit. (Mag. Ecc. Hist. Cent. ii. 2.}
Chrysostome parle aussi de l’importance d’Éphèse en tant que station apostolique, y faisant allusion comme à un bastion de la philosophie païenne ; mais il n’y a aucune raison de penser que Jean se soit jamais distingué par des assauts contre des systèmes qu’il n’était pas, et n’aurait jamais pu être, assez familiers pour lui permettre de les attaquer ; car, pour faire face à un mal, Il est nécessaire de bien le comprendre. Il n’y a aucune allusion à une connaissance de la philosophie dans aucune partie de ses écrits, et aucun historien ne parle non plus de ses convertis parmi eux. Les paroles de Chrysostome sont : — « Il se fixa aussi en Asie, où jadis toutes les sectes de la philosophie grecque cultivaient leurs sciences. Là, il surgit au milieu de l’ennemi, dissipant leurs ténèbres et prenant d’assaut la citadelle même des démons. Et c’est avec ce dessein qu’il se rendit à cet endroit, si bien adapté à quelqu’un qui ferait de telles merveilles. (Hom. 1, dans Jean. Lampe, Prolégome.)
Dans le récit donné dans les Actes des Apôtres, de la visite de Paul à Éphèse, il est fait mention en particulier d’une synagogue dans laquelle il prêcha et disputa quotidiennement, pendant une longue période, avec beaucoup d’effet. Cependant les travaux de Paul n’avaient nullement atteint un succès si complet parmi les Juifs de cette ville, qu’il n’était pas nécessaire qu’un autre apôtre travaillât dans le ministère de la circoncision, dans ce même lieu ; car il est particulièrement mentionné que Paul, après trois mois d’efforts actifs pour exposer la vérité dans les synagogues, fut amené par la considération des difficultés particulières qui l’assaillaient, parmi ces partisans orgueilleux et obstinés de l’ancien système mosaïque, à se retirer du milieu d’eux ; et pendant le reste de son séjour de deux ans, il se consacra, pour la plus grande partie, à l’instruction des Grecs volontaires, qui ouvrirent les écoles de philosophie à ses enseignements, avec beaucoup plus d’empressement que les Juifs ne le firent pour leur maison d’assemblée religieuse. Et il paraît que la plupart de ses convertis étaient plutôt parmi les Grecs que parmi les Juifs ; car, dans les grands tumultes qui suivirent, l’attaque contre les prédicateurs du christianisme fut entièrement faite par une foule païenne, dans laquelle aucun Israélite ne semble avoir eu la moindre part ; de sorte que Paul n’avait évidemment fait que peu d’impression, comparativement, sur cette dernière classe. Parmi les Juifs, il y avait encore un vaste champ ouvert pour les travaux d’un seul, consacré, plus spécialement, au ministère de la circoncision. Les circonstances de l’époque, elles aussi, présentaient de nombreuses avantages pour un assaut victorieux contre les préjugés religieux de ses compatriotes. Le grand Centre d’Unité de la race d’Israël à travers le monde était maintenant tombé dans un oubli irrémédiable, sous le feu et l’épée de l’envahisseur. Les gloires de l’ancienne alliance semblait s’être évanouie pour toujours ; et dans la haute dévotion du Juif. Un vide était maintenant laissé par la destruction de l’unique temple de son ancienne foi, que rien d’autre sur terre ne pouvait remplir. Désormais, il pourrait être formé à la recherche d’un temple spirituel, — une ville éternelle dans les cieux, dont les fondements durables n’ont été posés par aucune main mortelle, pour que les païens puissent la balayer dans un triomphe impie ; mais dont Dieu était le constructeur, le créateur et le gardien. Ainsi préparés, par la triste consommation de la ruine totale de leur pays, à recevoir une foi pure, la condition des Juifs inconsolables a dû paraître au plus haut degré intéressante au seul apôtre de Jésus survivant ; et il consacrerait naturellement le reste de ses jours à la partie du monde où il pourrait faire la plus profonde impression sur eux, et où son influence pourrait s’étendre le plus largement aux membres dispersés d’un peuple, alors, comme aujourd’hui, éminemment commercial.
Dans ces circonstances singulièrement intéressantes, l’apôtre Jean est supposé être arrivé à Éphèse, où Timothée, s’il survivait encore et tenait la chaire épiscopale dans laquelle il avait été placé par l’apôtre Paul, a dû saluer avec une grande joie l’arrivée du vénérable Jean, dont il pouvait espérer tirer des avantages d’autant plus bienvenus des instructions et des conseils. depuis que l’épée de la persécution païenne avait retiré du monde son premier maître apostolique. Jean devait être, à l’époque de son voyage à Éphèse, considérablement avancé dans la vie. Son âge précis et la date de son arrivée sont tout à fait inconnus, et il n’y a pas de points fixes sur lesquels l’enquête historique la plus critique et la plus ingénieuse puisse fonder une conclusion certaine sur ces questions intéressantes. Les conclusions sur ces points ont été diverses et très différentes ; — les uns fixent son voyage à Éphèse sous le règne de Claude, longtemps avant la destruction de Jérusalem, et même avant la dispute sur la question de la circoncision. Le vrai caractère de ce conte peut être mieux apprécié par une référence à une autre circonstance, qui lui est gravement annexée par ses narrateurs, à savoir qu’il était accompagné dans sa tournée par la Vierge Marie, et qu’elle y a vécu longtemps avec lui. Ce voyage aussi précède de plusieurs années le voyage de Paul à Éphèse, et cependant il n’est absolument pas rendu compte des raisons du profond silence observé dans les Actes des Apôtres, sur un événement si important pour l’histoire de la propagation de l’Évangile, ni de la raison pour laquelle Jean a pu vivre si longtemps à Éphèse. et pourtant ils ont fait si peu de choses, que lorsque Paul est venu au même endroit, le nom même de Christ y était nouveau. Mais de telles histoires ne valent pas la peine d’être réfutées, car elles sont des mensonges auto-convaincus. D’autres, cependant, sont plus raisonnables, et datent ce voyage de l’année de la destruction de Jérusalem, en supposant qu’Éphèse fut le premier lieu de refuge où l’apôtre se rendit. Mais cette conjecture est totalement dépourvue de toute autorité ancienne, et est incompatible avec la supposition très raisonnable adoptée ci-dessus. — que, dans la fuite de Jérusalem, il se dirigea d’abord vers l’est, suivant le courant général des fugitifs, vers l’Euphrate. Là où il y a un tel manque total de toutes les données, il est hors de question de prendre une décision définitive ; mais il est très raisonnable de supposer que le départ définitif de Jean de l’Orient n’eut lieu que quelques années après cette date ; probablement pas avant le règne de Domitien (81 ou 82 apr. J.-C.). Il avait donc vécu à Babylone jusqu’à ce qu’il eût vu la plupart de ses frères et de ses amis s’éloigner de ses yeux. Le vénérable Pierre s’était enfoncé dans la tombe et avait été suivi par le reste de la troupe apostolique, jusqu’à ce que le plus jeune apôtre, devenu vieux, se trouvât seul au milieu d’une nouvelle génération, comme l’une des colonnes solitaires de la Babylone désolée, parmi les basses demeures de ses habitants réfugiés. Mais parmi les monceaux qui s’écroulaient d’heure en heure dans cette ville en ruines, et dans les régions qui s’assombrissaient rapidement de cette domination à demi sauvage, il y avait chaque année de moins en moins autour de lui pour lesquelles son précieux travail pouvait être avantageusement dépensé. Le christianisme ne s’empare jamais facilement des énergies d’un peuple brisé ou dégénéré, et il ne s’épanouit pas non plus là où les influences de la civilisation perdent leur emprise. Son génie exalté et exaltant prend plutôt les esprits qui sont déjà sur l’aile pour une course ascendante, et s’élève avec eux, donnant une nouvelle énergie au mouvement ascendant. Elle peut aussi élever son influence sur l’esprit encore sauvage des non-civilisés, et donner, dans les nouvelles conceptions d’une foi pure et d’une haute destinée, la première impulsion à l’avancement de l’homme vers le raffinement, dans la connaissance, l’art et la liberté ; mais son existence même parmi eux dépend de ce mouvement vers l’avant et vers le haut, — et le commencement de sa décadence mortelle date de la cessation du développement des ressources intellectuelles et physiques de la race sur laquelle elle opère. Chez les sujets de l’empire parthe, ce mouvement vers le bas était déjà pleinement décidé ; et ils perdaient rapidement ces raffinements de sentiment et de pensée sur lesquels la nouvelle foi pouvait le mieux fixer ses influences spirituelles et inspirantes ; ils ne devinrent donc bientôt que des objets désespérés d’efforts missionnaires, comparés aux habitants actifs et entreprenants des régions encore en amélioration de l’Ouest. « Vers l’occident », donc, « l’étoile » du christianisme, comme « de l’empire, » prit son chemin et le dernier des apôtres ne faisait que suivre, et non diriger, la marche de la domination croissante de son Seigneur, lorsqu’il secoua à jamais la poussière des terres orientales qui s’obscurcissaient de ses pieds. — tournant son visage vieilli vers le soleil couchant, pour trouver dans ses derniers jours une nouvelle patrie et une tombe étrangère parmi les enfants de ses frères, et pour réjouir ses vieux yeux par la vue glorieuse de ce que Dieu avait fait pour les églises, parmi les villes florissantes de l’Occident, qui avançaient encore dans la connaissance et le raffinement, sous l’art grec et la domination romaine.
L’idée de la visite de Jean à Éphèse, où Timothée était déjà installé à la tête de l’Église comme évêque, a causé beaucoup de problèmes inutiles à ceux qui confondent l’office d’apôtre avec cela d’un évêque, et dégradent toujours un apôtre en un simple officier de l’Église. De telles personnes, bien sûr, sont mises à rude épreuve pour comprendre comment Timothée a pu s’arranger pour garder la possession de son évêché, avec l’apôtre Jean dans la même ville que lui ; car ils semblent penser qu’un évêque, comme l’officier général d’une station navale, peut tenir le commandement du poste un instant après qu’un officier supérieur a paru en vue ; mais c’est alors que descend le large pennon bleu, à coup sûr, et qu’il n’est jamais hissé de nouveau jusqu’à ce que le plus grand officier soit parti au-delà de l’horizon. Mais on n’a jamais souffert que de tels arrangements oisifs de simple étiquette entachent le moins du monde la noble et utile simplicité du gouvernement primitif de l’Église. La présence d’un apôtre dans la même ville qu’un évêque ne pouvait pas plus interférer avec la fonction régulière de celui-ci, que la présence d’un évêque diocésain dans n’importe quelle ville de son diocèse, exclut le recteur de l’église de cette ville de sa charge pastorale. Les devoirs sacrés de Timothée étaient ceux de la pastorale d’une seule église, — une sorte de charge qu’aucun apôtre n’a jamais assumée hors de Jérusalem ; mais les devoirs apostoliques de Jean l’amenèrent à exercer une surveillance générale sur un grand nombre d’églises. Tous ceux de la Petite-Asie réclameraient ses soins de la même manière, et les plus éloignés se tourneraient vers lui pour obtenir des conseils ; tandis que celle d’Éphèse, ayant été si bien établie par Paul, et ayant bénéficié des soins pastoraux de Timothée, qui avait été instruit et chargé de cette place et de cette fonction par lui, n’aurait vraiment pas besoin d’une attention directe de la part de Jean. Pourtant, parmi ses frères juifs, il trouverait encore beaucoup d’occasions pour son travail missionnaire, même dans cette ville ; et c’était là le genre de devoir qui convenait le mieux à son caractère apostolique ; car les apôtres étaient missionnaires , et non évêques, excepté à Jérusalem.
D’autres prétendent cependant que Timothée était mort à l’arrivée de Jean, et que Jean lui succéda dans l’évêché. — probablement une simple invention pour se débarrasser de la difficulté, et prouvée telle par l’affirmation que l’apôtre était évêque, et rendue suspecte aussi par la circonstance que Timothée était un si jeune homme.
La fable du voyage de la Vierge Marie, en compagnie de Jean, à Éphèse, a été très gravement soutenue par Baronius, (Ann. 44, § 29), qui la fait arriver dans la seconde année du règne de Claude, et cite comme autorité une déclaration sans fondement, tirée d’une mauvaise traduction d’une épître synodale du concile d’Éphèse au clergé de Constantinople : contenant un passage fallacieux qui fait allusion à cette histoire, condamnant les nestoriens comme hérétiques, pour avoir rejeté le conte. Il y a cependant longtemps qu’un grand nombre de romanistes vraiment avisés et savants, qui ont dédaigné de recevoir des inventions aussi méprisables et si inutiles. Parmi ceux-ci, le savant Antoine Pagi, dans sa Revue historico-chronologique de Baronius, a complètement réfuté toute l’histoire, montrant le caractère fallacieux du passage cité à l’appui. (Pag. Crit. Baron. An. 42. § 3.) Lampe cite d’ailleurs l’abbé Facditius, les collecteurs trrevoltiens et Combefisius, comme réfutant également la fable. Parmi les critiques protestants, Rivetas et S. Basnage ont discuté le même point.
Des incidents de la vie de Jean à Éphèse, on ne peut donner aucun récit bien autorisé. Pourtant, sur cette partie de l’histoire apostolique, les Pères sont d’une richesse peu commune en détails, qui sont intéressants, et dont quelques-uns ne présentent aucune invraisemblance à l’examen ; mais leur pire caractère est qu’ils ne font leur apparition que plus de cent ans après la date des incidents qu’ils commémorent, et qu’ils ne se réfèrent à aucune autorité, mais à une tradition lâche et flottante. À cet égard aussi, se produit exactement la même difficulté qui a déjà été signalée à propos de l’histoire traditionnelle de Pierre, — que les mêmes écrivains primitifs, qui rapportent comme vraies ces histoires qui sont si probables et si raisonnables dans leur caractère, présentent aussi de la même manière grave d’autres histoires, qui portent avec eux, sur leurs faces, l’évidence de leur fausseté absolue, dans leur absurdité palpable et monstrueuse. Parmi les incidents possibles et probables de la vie de Jean, relatés par les Pères, il y a un voyage à Jérusalem, et un autre aussi à Rome, — mais il n’y a aucune certitude à leur sujet, ni aucune preuve acceptable. Ces longs voyages, eux aussi, sont tout à fait dépourvus d’un objet assigné suffisant, qui engagerait un homme si âgé à quitter sa paisible et utile résidence d’Éphèse, pour parcourir des centaines et des milliers de milles. Les églises de Rome et de Jérusalem étaient sous des gouvernements bien organisés, parfaitement compétents pour l’administration de leurs propres affaires, sans la présence d’un apôtre ; ou, s’ils avaient besoin de ses conseils en cas d’urgence, il pouvait leur communiquer ses opinions avec une grande certitude, par message et avec beaucoup plus de rapidité et d’aisance que par un voyage jusqu’à eux. Cependant, une telle occasion de l’appeler directement ne pouvait se produire que très rarement, et un événement aussi insignifiant que la mort d’un évêque et l’installation d’un autre ne l’engagerait jamais à faire un voyage pour sanctionner par sa présence une simple formalité. Il est certain qu’aucune église de son petit cercle asiatique n’avait besoin de son aide pour choisir les personnes appropriées pour occuper les postes vacants du gouvernement ou de l’instruction. Ils connaissaient mieux que quiconque leurs propres besoins et la capacité de leurs propres membres à exercer tous les devoirs officiels auxquels ils pourraient être appelés ; tandis que Jean, un parfait étranger pour la plupart d’entre eux, ne se sentirait ni disposé ni qualifié pour se mêler d’une partie de la politique intérieure des autres églises. Mais la principale condamnation de la déclaration de son voyage à Rome est contenue dans l’histoire insensée qui s’y rapporte, par son premier narrateur : — qu’à son arrivée, il fut, par ordre de l’empereur Domitien, jeté dans un vase plein d’huile chaude ; mais, loin de recevoir la moindre injure, il sortit de ce lieu de torture, tout à fait amélioré sous tous les rapports par l’immersion ; et, comme le dit l’histoire, il en sortit parfumé comme un athleta oint pour le combat. Il y a cependant de très grandes variations dans les différentes narrations de cette affaire ; quelques-uns représentant l’événement comme ayant eu lieu à Éphèse, sous les ordres du proconsul d’Asie, et non à Rome, sous l’empereur, comme l’affirme la forme antérieure de la fable. Parmi les déclarations qui fixent la scène de ce miracle à Rome aussi, il y a une différence chronologique très importante, — quelques-uns la datent sous l’empereur Néron, ce qui la ferait remonter à l’époque du martyre légendaire de Pierre, et implique une contradiction totale avec toutes les opinions établies sur son séjour prolongé en Orient. En un mot, toute l’histoire est si complètement couverte de grossières bévues et de contradictions sur les temps et les lieux, qu’elle ne peut recevoir aucune place parmi les détails d’une histoire sérieuse et bien autorisée.
Jetés dans un vase d’huile. — Cette histoire stupide a une antiquité passablement respectable, remontant plus loin avec ses autorités que toute autre fable de la mythologie chrétienne, à l’exception de l’histoire de Justin Martyr sur Simon le Magicien. La plus ancienne autorité à ce sujet est Tertullien (200 apr. J.-C.) qui dit qu'« à Rome, l’apôtre Jean, ayant été plongé dans de l’huile chaude, n’en souffrit aucun mal. » (De praescript. adv. Haer., c. 36.) « In oleum igneum immersus nihil passus est. » Mais pendant près de deux cents ans, aucun des Pères ne fait référence à cette fable. Jérôme (397 apr. J.-C.) est le suivant d’une date certaine, et en parle dans deux passages. Dans la première (adv. Jovin. I. 14), il cite Tertullien comme autorité, mais dit qu’il « fut jeté dans la marmite par ordre de Néron », erreur des plus palpables, non sanctionnée par Tertullien. Dans le second passage (Comm., dans Matt. xx. 23), il se réfère en outre en termes généraux à « des histoires ecclésiastiques, dans lesquelles il a été dit que Jean, à cause de son témoignage concernant le Christ, a été jeté dans une marmite d’huile bouillante, et en est sorti comme un athleta, pour gagner la couronne du Christ ». C’est à partir de ces deux sources que les autres narrateurs de l’histoire l’ont tirée. Parmi les critiques et les historiens modernes, outre la grande masse des papistes, plusieurs protestants sont cités par Lampe, comme le défendant vigoureusement ; et plusieurs des plus grands, qui ne la reçoivent pas absolument comme vraie, n’ont cependant pas la prétention de se prononcer contre elle ; comme les Centiiriateurs de Magdebourg, (Cent. 1 , lib. 2, c. 10,) qui cependant le déclarent très douteux, « incertissimum est » ; — Ittig, Le Clerc et Mosheim, sur le même terrain. Mais Meisner, Cellarius, Dodwell, Spanheim, Heumann et d’autres, la renversent complètement, comme une fable sans fondement. Ils argumentent contre elle, d’abord, à cause du mauvais caractère de son seul témoin antique. Tertullien est bien connu pour être d’une crédulité misérable, et pour aimer rattraper ces vains contes ; et même le croyant dévot Baronius le condamne dans les termes les plus démesurés, pour son amour avide et sans discernement du merveilleux. En second lieu , ils objectent le profond silence de tous les Pères des deuxième, troisième et quatrième siècles, à l’exception de lui et de Jérôme, tandis que, si un incident aussi remarquable avait quelque autorité, les nombreuses occasions auxquelles ils se réfèrent au bannissement de Jean à Patmos, que Tertullien rattache si étroitement à cette histoire, suggérerait et exigerait une notice sur les causes et les circonstances de ce bannissement, telles qu’il les a déclarées. Comment ces écrivains éloquents, qui semblent s’attarder avec tant de plaisir sur les nobles épreuves et les triomphes des apôtres, ont-ils pu passer sous silence ce péril merveilleux et cette délivrance miraculeuse ? ? Pourquoi Irénée, si studieux à vanter la gloire de Jean, a-t-il oublié de préciser un incident qui implique à la fois un esprit de martyre si courageux dans cet apôtre, et une faveur si particulière de Dieu, en le conservant ainsi merveilleusement ? Hippolyte et Sulpitius Sévère se taisent aussi ; et plus que tout, Eusèbe, si appliqué à rassembler tout ce qui peut amasser les gloires martyres des apôtres, et plus particulièrement de Jean lui-même, est ici absolument sans mot sur cet intéressant événement. Origène, lui aussi, s’attardant sur la manière dont les deux fils de Zébédée buvaient à la coupe de Jésus, comme il l’avait prophétisé, ne fait aucun usage de cette précieuse illustration. (Lampe dans Prolegom. in Joannem.)
Sur l’origine de cette fable. Lampe mentionne une conjecture très ingénieuse, que quelque acte de cruauté de ce genre a pu être médité ou menacé, mais qu’il a ensuite été abandonné ; et que de là l’histoire est devenue accidentellement pervertie au point de faire paraître que ce qui était simplement conçu a été en partie mis à exécution.
Dans cette condamnation décidée du vénérable Tertullien, je suis justifié par l’exemple de Lampe, dont le respect pour l’autorité des Pères est beaucoup plus grand que celui de la plupart des théologiens de la suite. Il s’y réfère en ces termes : « Tertullianus, cujus credulilas, in arripiendis futilibus narratiunculis alias non ignota est. » — « Dont la crédulité dans le rattrapage des contes futiles est bien connue dans d’autres cas. » Hanlein l’appelle aussi « der leichtglaubige Tertullien », — « le crédule Tertullien. » (Hânlein’s Einleitung in N. T., vol. III, p. 166.)
Cet événement miraculeux procura au très favorisé Jean, par cette extrême-onction , tous les avantages, sans aucun des inconvénients du martyre ; car, à la suite de ce péril, il a reçu parmi les Pères le nom de « martyr vivant » (ζων μάρτυρ). Grégoire de Nazianze, Chrysostome, Athanase, Théophylacte, et d’autres, cités par Suicer, (sub voce μάρτυρ,) lui appliquent ce terme. « Il avait l’esprit, mais pas le destin d’un martyr. » Non defuit animus martyrio, etc. (Jérôme et Cyprien.) Par ignorance de la signification du mot μάοτυρ, dans cette application particulière de Jean, le savant Hanlein me semble s’être trompé sur l’opinion de ces Pères sur son mode de mort. En parlant du témoignage général sur la mort tranquille de cet apôtre, Hanlein dit : « Mais Chrysostome, seulement dans un passage ambigu, (Hom. 63. dans Matt.) et son disciple Théophylacte, qui a compté l’apôtre Jean parmi les martyrs. (Hânlein’s Einleitung in das N. T., vol. III, cap. vi, § 1, p. 168.) Le fait est que non seulement ces deux-là, mais plusieurs autres Pères, emploient ce terme en application de Jean, et qu’ils le font tous sans aucune implication d’un martyre réel et fatal ; comme on peut le voir en se référant à Suicer, sub voce.
Ainsi peu de révérence ont la critique, même parmi les romanistes, pour l’un ou l’autre de ces vieilles histoires sur les aventures de Jean, que le sagace abbé Facditius (cité de Lampe) tourne tout à fait ces questions en plaisanterie. En couplant cette histoire avec le l’un sur le chaste célibat de Jean (tel qu’il est soutenu par les monachistes), il dit, dans référence à ce dernier, que si Jean a fait semblant de conserver sa chasteté contaminés par un peuple tel que les Juifs, à cette époque des plus corrompus, qu’il considérerait comme un plus grand miracle que si Jean était sorti sain et sauf de la bouilloire d’huile bouillante ; mais sur le révérend. Les sentiments de l’abbé, peut-être beaucoup remarquera avec Lampe, — ״ quod nronuntiatum tamen nimis audax est. — « C’est un peu trop hardi de prononcer une telle opinion. » Néanmoins, une telle fin de vie serait tellement conforme à la manière habituelle d’envoyer un apôtre, qu’ils ne l’auraient jamais sorti de la marmite à huile, si ce n’était la nécessité de l’envoyer à Patmos et de le traîner à travers des multitudes d’aventures étranges à venir.
Cette fable de son voyage à Rome est par tous ses propagateurs l’incident bien autorisé de son exil à Patmos. Cet événement, donné sur la haute preuve de l’Apocalypse qui porte son nom, est rapporté par toutes les meilleures et les plus anciennes autorités à l’époque du règne de Domitien. L’année précise est autant au-delà de tout moyen d’investigation, que la plupart des autres dates exactes de son histoire et de celle de tous les autres apôtres. D’après les termes dans lesquels les anciens écrivains commémorent l’événement, on sait, avec une certitude tolérable, qu’il s’est produit vers la fin du règne de Domitien, bien qu’aucun des premiers Pères ne précise l’année. Les premiers qui prétendent en fixer la date, la rapportent à la quatorzième année de cet empereur, et les plus critiques parmi les modernes la fixent comme tardive : et quelques-uns même à la quinzième ou dernière année de son règne ; car cette persécution des chrétiens, au cours de laquelle Jean semble avoir été banni, peut être raisonnablement présumée, d’après les circonstances connues telles qu’elles sont rapportées dans l’histoire, avoir été la dernière grande série d’actes tyranniques commis par ce monarque remarquablement méchant. Il apparaît certainement, d’après des assertions distinctes dans les documents dignes de foi de l’histoire ecclésiastique, qu’il y eut une grande persécution commencée vers cette époque par Domitien, contre les chrétiens ; mais il n’y a pas de doute raisonnable que l’étendue et le caractère vindicatif de celle-ci ont été très surestimés, dans la rage, parmi les Pères ultérieurs, d’avoir exagéré les souffrances des premiers chrétiens bien au-delà de la vérité. Les premiers écrivains chrétiens qui font allusion à cette persécution d’une manière très particulière, en désignent le caractère comme beaucoup moins aggravé que celui de Néron, dont ils déclarent qu’il n’a été qu’une ombre. — et le persécuteur lui-même n’est qu’une fraction de Néron en cruauté. Il n’y a pas un seul exemple authentifié de mort dans cette persécution ; Tous les historiens dignes de foi qui la décrivent, démontrent plus particulièrement que toute la gamme des châtiments infligés à ceux qui en étaient les sujets se limitait au simple bannissement. Une autre raison de supposer que cette attaque contre les chrétiens était très modérée dans son caractère, c’est le fait négatif important, que pas un seul historien païen ne fait la moindre mention d’aucun trouble avec la nouvelle secte, pendant ce règne sanglant ; bien que de tels récits répétés et vivants soient donnés de l’épouvantable persécution menée par Néron, comme nous l’avons raconté ci-dessus, dans la Vie de Pierre. Il est donc raisonnable de supposer qu’il n’y eut pas de grandes cruautés exercées sur eux ; mais que beaucoup d’entre eux, qui étaient devenus odieux au tyran et à ses serviteurs, furent tranquillement écartés du chemin, afin qu’ils ne pussent plus causer de troubles, — ayant été envoyé de Rome et de quelques-unes des principales villes, en exil, avec beaucoup d’autres dont la destitution était jugée désirable par les souverains de Rome ou des provinces ; de sorte que les chrétiens, souffrant avec beaucoup d’autres, et quelques-uns d’un rang et d’un caractère élevés, châtiment d’une nature peu cruelle, n’étaient pas distingués par les narrateurs ordinaires, de la masse générale des bannis ; mais ils ont été remarqués plus particulièrement par les écrivains de leur propre ordre, qui ont ainsi spécifié des circonstances qui, autrement, n’auraient pas été connues. Parmi ceux qui furent chassés d’Éphèse à cette époque, Jean fut inclus, probablement sans autre accusation que celle d’être le dernier survivant des fondateurs originaux, parmi ces membres de la nouvelle foi, qui, par leur vie pure, étaient un opprobre constant pour les vices ouverts des païens orgueilleux qui les entouraient ; et, par leur refus de se conformer aux observances idolâtres, ils s’exposaient à l’accusation de non-conformité à la religion établie de l’État, — offense de premier ordre, même chez les Romains, dont la tolérance pour les nouvelles religions fut enfin limitée par la réquisition, qu’aucune doctrine, quelle qu’elle fût, ne devait viser directement au renversement de l’ordre établi des choses. C’est pourquoi, lorsqu’on commença à craindre que la religion de Jésus ne surmontât dans ses progrès les sûretés de l’ancien culte des dieux de l’Olympe, ceux qui sentaient leurs intérêts immédiatement liés au système de l’idolâtrie, dans leur zèle alarmé pour le soutenir, se servirent des pires spécimens de la tyrannie impériale pour arrêter le mal qui s’avançait.
L’endroit choisi pour son exil était une île morne et déserte, dans la mer Égée, appelée Patmos. Elle est située au milieu de ce groupe d’îles appelées Sporades, à environ vingt milles de la côte d’Asie, et à trente ou quarante au sud-ouest d’Éphèse. Aujourd’hui, on sait, par l’observation des voyageurs, que c’est un endroit remarquablement désolé, ne montrant guère que des rochers nus, sur lesquels quelques pauvres habitants ne font qu’une misérable subsistance. Dans ce désert isolé, le vieillard était condamné à passer les mois solitaires, loin des jouissances de la communion chrétienne et des relations sociales, qui lui étaient si chères, comme la dernière consolation terrestre de sa vie. Pourtant, pour lui, sa résidence à Éphèse n’était qu’un lieu d’exil. Au loin se trouvaient les scènes de sa jeunesse et les tombes de ses pères. « Le rivage sur lequel il aimait habiter » Le lac sur les eaux duquel il avait si souvent joué ou travaillé dans la fraîcheur des premières années, était toujours le même, et d’autres y travaillaient maintenant, comme il l’avait fait avant d’être appelé à un travail plus élevé. Mais les foyers de son enfance ne le connaissaient plus pour toujours, et se réjouissaient maintenant à la lumière des visages des étrangers, ou gisaient dans une désolation obscurcie sous le signe d’une invasion dévastatrice. Les eaux et les montagnes étaient encore là, — ils sont là maintenant ; mais ce qui, pour lui, constituait toute leur réalité avait disparu alors, aussi complètement qu’aujourd’hui. Les amis ardents, le cher frère, le père fidèle, la mère tendrement ambitieuse et aimante, — qui a fait son petit monde de vie, de joie et d’espérance ! — Où étaient-ils ? Tous avaient disparu ; Même lui-même avait disparu aussi, et les joies, les espoirs, les pensées, les vues de ces premiers jours, étaient enfouis aussi profondément que les amis de sa jeunesse ; et bien plus irrévocablement. Ainsi complètement coupé de tout ce qui excitait autrefois en lui les émotions terrestres et purement humaines, le monde entier était comme un désert ou une maison ; selon qu’il y trouvait la communion avec Dieu ; et travailler pour ses énergies restantes, dans la cause du Christ. Partout où il allait, il emportait avec lui ses ressources de jouissance, — sa demeure était en lui-même ; les amis de sa jeunesse et de sa virilité étaient encore devant lui dans les images toujours fraîches de leurs glorieux exemples ; Le frère de son cœur était toujours près de lui, et plus près maintenant, quand les persécutions de la tyrannie impériale semblaient l’entraîner vers une participation sympathique aux douleurs et aux gloires de cette mort sanglante. Le Seigneur de sa vie, l’auteur de ses espérances, le guide de sa jeunesse, l’ami de son sein, le chérisseur de son esprit, était toujours au-dessus de lui et autour de lui, avec les consolations de sa présence promise, — « avec lui toujours, jusqu’à la fin du monde. »
La date et le caractère de cette persécution sont donnés très distinctement par Eusèbe. (Hist. Ecc. iii. Dans cette persécution, le rapport est que l’apôtre et évangéliste Jean, qui a encore survécu, a été condamné, pour avoir témoigné de la parole de Dieu, à vivre sur l’île de Patmos. Irénée (Haeres. V.) dit : « Il n’y a pas longtemps, mais presque à notre époque, à la fin de la règne de Domitien. Et à un tel degré l’enseignement de notre foi a brillé à l’époque mentionnée, que même les écrivains opposés à notre religion, n’ont pas ne refusent pas d’enregistrer dans leurs histoires, à la fois la persécution et les témoignages qui y ont été rendus.״ (Μαρτύμια , Mar Luria, dans le sens originel, aucune mort n’étant impliquée, comme le montrent les mots suivants.) Et ils ont aussi très particulièrement spécifié l’époque où l’on rapporte que , dans la quinzième année du règne de Domitien (95 ap. J.-C.), Flavia Domitilla, nièce de Flavius Clemens, alors consul à Rome, avec beaucoup d’autres, fut, pour avoir témoigné (confessé) le Christ, bannie dans l’île de Pontia. L’emploi du mot μαρτύμια (communément traduit par martyre) en rapport avec le simple bannissement, sans atteinte à la vie, soutient d’une manière très satisfaisante l’opinion adoptée ici et ailleurs, de l’erreur vulgaire et moderne de se multiplier cas de martyres réels parmi les apôtres et les premiers chrétiens. Aucun écrivain n’a mieux exposé le caractère sans valeur de ces notions que Henry Dodwell, dans son ouvrage critique : « De paucilate martyrumf qui a attaqué le premier les traditions vulgaires de milliers de martyrs. Antoine Pagi s’oppose à lui dans ses vues à la fois sur la persécution de Néronien et sur celle de Domitien ; et, sur ce passage, il s’oppose à s’appuyer sur le témoignage d’Eusèbe, pour fixer la date du commencement de cette persécution. Il cite de la Chronique alexandrine un passage tiré de Brutius, qui déclare que « de la quatorzième année de Domitien, beaucoup furent martyrisés » (probablement dans le même sens que l’autre passage). Les deux dates sont exprimées de telle sorte qu’il n’y a guère de désaccord.
L’Apocalypse de Jean le Divin s’ouvre sur une vue émouvante et splendide de ces circonstances. Étant, comme on le dit, dans l’île appelée Patmos, pour prêcher la parole de Dieu et pour rendre témoignage à Jésus-Christ, il était dans son bannissement solitaire, un jour de Seigneur, assis plongé dans une sainte contemplation spirituelle, lorsqu’il entendit derrière lui une grande voix, comme celle d’une trompette, qui frappa son oreille effrayée d’une proclamation solennellement grandiose de la présence de celui dont l’être était la source et la fin de toutes choses. Tandis que l’apôtre étonné se retournait pour voir la personne de qui venaient de si prodigieuses paroles, il eut à son regard une vision si éblouissante, mais si épouvantable dans sa beauté et sa splendeur, au milieu des rochers nus et sombres qui l’entouraient, qu’il tomba sur la terre sans vie, et resta immobile, jusqu’à ce que l’être céleste, dont les terribles gloires l’avaient tellement submergé, se souvint-il. à ses énergies les plus vives, par le contact de sa main vivifiante. Dans les splendeurs éclairantes de ce visage, qui éclipsaient de loin les gloires du Sinaï reflétées sur le visage de Moïse, l’œil tremblant du voyant apostolique reconnut les traits de celui qu’il avait connu en d’autres temps, et sur le sein duquel il s’était penché dans la chaude affection de la jeunesse. Même l’œil qui brillait maintenant de tels rayons, il savait que c’était celui qui s’était autrefois tourné vers lui sous l’aspect d’un amour familier ; Son regard n’avait pas non plus une expression étrange ou menaçante. Les sons de trompette de la voix, qui, jadis, sur Hermon, le tiraient de la stupeur où il était tombé à la vue de l’avant-goût de ces mêmes gloires, le rappelaient maintenant à la vie dans les mêmes paroles encourageantes : — « N’aie pas peur. » Jésus crucifié et ressuscité, vivant, quoique mort autrefois, invoquait maintenant son apôtre bien-aimé pour enregistrer les révélations qui allaient bientôt éclater sur ses yeux et ses oreilles ; afin que les Églises, qui avaient été récemment sous sa garde immédiate, pussent apprendre l’approche des événements qui concernaient le plus l’avancement de leur foi. C’est pourquoi, d’abord, adressant une charge épistolaire à chacune des sept Églises, il leur rendit compte sévèrement de leurs diverses erreurs, et donna à chacune les consolations et les promesses qui convenaient à sa situation particulière. Puis, laissant tomber ces exhortations individualisantes, il laisse tous les détails du passé et les minuties de l’état des sept Églises, pour jeter un coup d’œil sur les événements des âges à venir et sur les révolutions des empires et des mondes. L’explication complète des scènes qui suivent est tout à fait au-delà de la portée d’un simple historien apostolique, et exigerait une telle habileté et une telle érudition de la part de l’écrivain. — un temps si long pour leur application à cette question, et une telle étendue de papier pour leur pleine expression, qu’il n’en est absolument pas question en l’espèce. Quelques points de cet écrit remarquable tombent cependant sous le coup de l’attention du biographe de l’apôtre ; et quelques questions sur la portée de l’Apocalypse elle-même, ainsi que sur l’histoire de celle-ci, en tant que partie du canon sacré, seront donc discutées ici.
L’histoire minutieuse des écrits apostoliques, — l’examen de leur portée et de leur teneur particulières, — et les preuves de leur inspiration et de leur authenticité, — sont des sujets qui relèvent pour la plupart d’un département distinct et indépendant de la théologie chrétienne, dont les détails communs suffisent à eux seuls à remplir de nombreux volumes ; et sont bien sûr tout à fait hors de portée d’un ouvrage, dont l’objet principal se limite à une branche purement historique de la connaissance religieuse. Cependant, de telles recherches sur ces points plus profonds, qui concernent vraiment l’histoire personnelle des apôtres, sont des sujets d’attention appropriés, même ici. La vie d’aucun homme de lettres ou de science n’est complète, qui ne donne pas un compte rendu de ses écrits qui montrera dans quelles circonstances, — dans quel dessein, — pour quelles personnes, — et à quelle époque, ils ont été écrits. Mais une critique minutieuse de leur style, ou des illustrations de leur signification, ou un détail de toutes les objections qui leur ont été faites, pourraient à juste titre être considérées comme des intrusions déplacées dans le cours du récit. Compte tenu du danger d’une telle extension de ces recherches, cet ouvrage reprend ici les points de l’histoire des écrits de Jean qui semblent relever de la règle générale de la composition d’une biographie personnelle et littéraire.
De plus, dans le cas de cet écrit, les difficultés d’une discussion élargie sont si nombreuses et si compliquées qu’elles offrent une raison spéciale à l’historien apostolique d’éviter les détails presque infinis des questions qui ont agité les plus grands esprits de la chrétienté au cours des quatre cents dernières années. Et la décision du plus érudit et du plus sagace des critiques modernes déclare que l’Apocalypse de Jean est « le livre le plus difficile et le plus douteux du Nouveau Testament ».
Les points propres à l’examen en rapport avec l’histoire de la vie de Jean peuvent être mieux arrangés sous forme de questions dont les réponses suivent séparément.
I. L’apôtre Jean a-t-il écrit l’Apocalypse ?
Beaucoup se sentiront sans doute disposés à douter de l’opportunité de faire ainsi paraître, dans un livre populaire, des recherches qui ont été jusqu’à présent, par une sorte de consentement commun, limitées aux ouvrages savants, et entièrement exclues de celles qui sont destinées à transmettre la connaissance religieuse aux lecteurs ordinaires. Le principe a été quelquefois clairement spécifié et maintenu, que certaines vérités établies dans la théologie exégétique doivent nécessairement être toujours gardées parmi les arcanes de la connaissance religieuse, pour les yeux et les oreilles d’un petit nombre de savants, à qui « il est donné de connaître ces mystères » ; « mais pour ceux qui sont dehors », ils doivent toujours rester inconnus. Ce principe est souvent appliqué par certains théologiens d’Allemagne et d’Angleterre, de sorte qu’une ligne distincte semble être tracée entre une doctrine exotérique et une doctrine ésotérique. — une croyance publique et une croyance privée, — la seconde étant la vérité littérale, tandis que la première est une vue des choses qui convient aux préjugés religieux communs de la masse des auditeurs et des lecteurs. Mais tel n’est pas l’esprit libre du vrai protestantisme ; De même, aucune doctrine trompeuse d'« accommodement » n’est en accord avec l’honnêteté ouverte et résolue des enseignements apostoliques. En prenant aux personnes qui sont les sujets de cette histoire, quelque chose de leur simple liberté de parole et d’action, pour le bénéfice du lecteur, plusieurs questions seront hardiment posées, et répondues avec autant d’audace, sur la paternité, la portée et le caractère de l’Apocalypse. Et d’abord, sur la question personnelle qui nous occupe, un esprit de tolérance pour les opinions discordantes avec celles de quelques lecteurs, peut-être sera-t-il mieux appris, en observant dans quelles incertitudes les esprits des plus grands et des plus dévots théologiens, et des puissants fondateurs de la foi protestante, ont été conduits sur ce point précis.
Le grand Michelis s’excuse de ses propres doutes sur l’Apocalypse, se justifiant par la même incertitude de l’immortel Luther ; et les remarques de Michaël sur le caractère des personnes à qui Luther a ainsi hardiment publié ses doutes, suffiront amplement pour justifier la discussion de questions aussi obscures et profondes, pour les lecteurs de la Vie des Apôtres.
Non seulement Martin Luther cité par Michaelis, mais les autres grands réformateurs de cette époque, Jean Calvin et Ulric Zwingle, ont hardiment exprimé leurs doutes sur ce livre, que des spéculateurs plus modernes ont rendu si miraculeusement conforme aux notions anti-papales. Leur savant contemporain, Érasme, aussi, et le critique Joseph Scaliger, avec d’autres grands noms des âges passés, ont apporté leurs doutes, pour ajouter une nouvelle marque de suspicion à l’Apocalypse.
Comme il n’est pas improbable que cette manière prudente de procéder offense quelques-uns de mes lecteurs, je dois invoquer en ma faveur l’exemple de Luther, qui pensait et agissait précisément de la même manière. Ses sentiments à ce sujet sont exprimés, non pas dans une dissertation occasionnelle sur l’Apocalypse, mais dans la préface de sa traduction allemande, une traduction destinée non seulement aux savants, mais aux illettrés. même pour les enfants. Dans la préface qui précède cette édition, imprimée en 1522, il s’exprime en termes très forts. Dans cette préface, il dit : « Dans ce livre de l’Apocalypse de saint Jean, je laisse à chacun le soin d’en juger par lui-même : je ne lierai personne à mon opinion ; Je ne dis que ce que je ressens. Il n’y a pas une seule chose qui manque dans ce livre ; de sorte que je ne la tiens ni pour apostolique, ni pour prophétique. D’abord et principalement, les apôtres ne prophétisent pas dans des visions, mais dans des paroles claires et claires, comme le font saint Pierre, saint Paul et le Christ dans l’évangile. C’est d’ailleurs le devoir de l’apôtre de parler du Christ et de ses actions d’une manière simple, et non en figures et en visions. De même, aucun prophète de l’Ancien Testament, et encore moins du Nouveau, n’a traité de la sorte que dans tout son livre que des visions, de sorte que je le mets presque au même rang que le quatrième livre d’Esdras, et que je trouve en aucune façon qu’il a été dicté par le Saint-Esprit. Enfin, que chacun y pense ce que son propre esprit suggère. Mon esprit ne peut rien faire de ce livre ; et j’ai assez de raisons pour ne pas l’estimer hautement, puisque le Christ n’y est pas enseigné, ce qu’un apôtre est tenu de faire par-dessus tout, comme il le dit (Actes, 1). Vous êtes mes témoins. C’est pourquoi je m’en tiens aux livres qui enseignent le Christ clairement et purement.
Mais dans ce qu’il imprima en 1534, il employa des paroles plus douces et moins décisives Expressions. Dans la préface de cette dernière édition, il divise les prophéties en trois classes, dont la troisième contient des visions, sans les expliquer ; et à leur sujet il dit : « Tant qu’une prophétie reste inexpliquée et n’a pas d’interprétation déterminée, c’est une prophétie cachée et silencieuse, et elle est dépourvue des avantages qu’elle devrait procurer aux chrétiens. C’est ce qui est arrivé jusqu’ici à l’Apocalypse ; car, bien que beaucoup aient fait cette tentative, personne, jusqu’à ce jour, n’en a tiré quelque chose de certain, mais plusieurs ont fait des choses incohérentes de leur propre cerveau. À cause de ces interprétations incertaines et de ces sens cachés, nous l’avons laissée jusqu’ici à elle-même, d’autant plus que quelques-uns des anciens Pères ont cru qu’elle n’avait pas été écrite par l’apôtre, comme il est rapporté dans le livre III. Hist. Eccles. Dans cette incertitude, nous la laissons subsister encore, mais n’empêchons pas les autres de la prendre pour l’œuvre de l’apôtre saint Jean, s’ils le veulent. Et parce que je serais heureux d’en voir une certaine interprétation, je donnerai à d’autres esprits supérieurs l’occasion de réfléchir.
Cependant, il déclara qu’il n’était pas convaincu que l’Apocalypse fût canonique, et en recommandait l’interprétation à ceux qui étaient plus éclairés que lui. Si donc Luther, l’auteur de notre réforme, a pensé et agi de cette manière, et si les théologiens des deux derniers siècles ont continué, sans l’accuser d’hérésie, à imprimer la préface de Luther à l’Apocalypse, dans les éditions de la Bible allemande dont ils avaient la surintendance, personne de notre siècle ne devrait certainement blâmer un écrivain pour avoir avoué de semblables doutes. Si l’on objectait que ce qui était excusable chez Luther serait inexcusable chez un théologien moderne, puisqu’on a jeté plus de lumière sur ce sujet qu’il n’y en avait au seizième siècle, je demanderais en quoi consiste cette lumière. S’il s’agit de témoignages d’anciens nouvellement découverts, ils sont plutôt défavorables à la cause ; car le canon de l’Église syrienne, qui n’était pas connu en Europe à l’époque où Luther écrivait, se prononce contre. D’un autre côté, si cette lumière consiste en une explication plus claire et plus déterminée des prophéties contenues dans l’Apocalypse, que les commentateurs ultérieurs ont pu faire comprendre, à l’aide de l’histoire, j’oserais en appeler à un synode des interprètes les plus récents et les plus zélés, tels que Vitringa, Lange, Oporin, Heumann et Bengel, noms exempts de tout soupçon ; et je ne doute pas le moins du monde qu’à chaque interprétation que je prononcerais comme insatisfaisante, j’aurais au moins trois voix sur les cinq en ma faveur. Quoi qu’il en soit, ils ne seraient jamais unanimes contre moi, dans les endroits où je déclarais que je n’apercevais pas la lumière nouvelle, qu’on suppose avoir jetée sur ce sujet depuis l’époque de Luther.
J’admets que Luther emploie des expressions trop dures, lorsqu’il parle de l’épître de saint Jacques, quoique dans une préface qui ne soit pas destinée aux chrétiens de toutes les confessions : mais son opinion sur l’Apocalypse est exprimée dans des termes de la plus grande méfiance, qui sont bien dignes d’être imités. Et c’est d’autant plus louable que l’Apocalypse est un livre que l’opposition de Luther à l’Église de Rome a dû lui rendre très acceptable, à moins qu’il n’ait pensé impartialement et qu’il n’ait refusé de sacrifier ses propres doutes à des considérations polémiques. (Michaelis. Introduction à l’étude du Nouveau Testament. Vol. I. chap, xxxiii. § 1.)
Prétendre décider avec certitude sur un point que Martin Luther a hardiment nié, et dont Jean David Michael a modestement douté, n’implique ni supérieur ni supérieur la connaissance de la vérité, ni une plus sainte révérence pour elle ; mais marque plutôt une simple confiance présomptueuse en soi, et un fanatisme ignorant, provenant des préjugés de l’éducation. Pourtant, des recherches approfondies de ce dernier de ces auteurs, et d’autres théologiens exégétiques depuis, on peut tirer beaucoup de choses à l’appui de l’opinion adoptée dans le texte de cette Vie de Jean, qui est en accord avec la notion commune de sa paternité. La citation qui vient d’être donnée est cependant précieuse en ce qu’elle inculque la justesse de l’hésitation et de la modération dans la prise de position sur les résultats de cette enquête très douteuse.
Le témoignage des Pères, sur l’authenticité de l’Apocalypse en tant qu’œuvre de l’apôtre Jean, peut être très brièvement évoqué ici. Les détails complets de cette importante preuve peuvent être trouvés par l’érudit dans l’Introd de J. D. Michaelis, to the N. T. (Vol. IV. c. xxxiii. § 2.) (Vol. II. § 184 de l’original. 2e édit. § 176 de la traduction de Wait.) La crédibilité de Lardner de Gosp. Hist. (Supp. chap. 22.) Fabi ic ii Bibliotheca Graeca. (Édition in-4° de Harles, avec les notes de Keil, Kuinoel, Gurlitt et Hevne, t. IV, p. 786 — 795, corresp. vol. III. pp. 146 — 149, de la première édition.) Lampe, Prolégomènes à Joannem.
Justin Martyr (140 apr. J.-C.) est le premier à mentionner ce livre. Il dit : « Un homme d’entre nous, nommé Jean, l’un des apôtres du Christ, a, dans une révélation qui lui a été faite, prophétisé. » (A. D. 177) est cité par Eusèbe et par Jérôme, comme ayant écrit un traité sur l’Apocalypse. Il était évêque de Sardes, l’une des sept églises, et son témoignage serait donc d’une grande valeur, s’il était certain qu’il ait écrit pour ou contre l’authenticité de l’œuvre. Il est probable qu’il y était favorable, puisqu’il l’appelle « l’Apocalypse de Jean », dans le titre de son traité, et le silence d’Eusèbe sur l’opinion de Méliton peut à juste titre être interprété comme montrant qu’il n’a pas écrit contre elle. Irénée (178 apr. J.-C.), qui, dans sa jeunesse, connaissait Polycarpe, le disciple et l’ami personnel de Jean, cite souvent ce livre comme « la révélation de Jean, le disciple du Seigneur ». Et dans un autre endroit, il dit : « On l’a vu il n’y a pas longtemps, presque de nos jours, à la fin du règne de Domitien. » C’est là le témoignage le plus direct et le plus précieux que les écrits des Pères puissent fournir sur n’importe quel point de l’histoire apostolique ; car Irénée parle ici d’après sa connaissance personnelle, et, comme on le verra plus loin, jette une grande lumière sur le passage le plus sombre de l’Apocalypse, par ce qu’il avait entendu de ceux qui avaient vu Jean lui-même. face à face, et qui entendit ces choses de sa propre bouche. Théophile d’Antioche (181 apr. J.-C.) — Clemens d’Alexandrie, (A. D. 194,) —
Tertullien de Carthage, (200 apr. J.-C.) — Apollonius d’Éphèse (211 apr. J.-C.) — Hippolyte d’Italie (220 ap. J.-C.) — Origène d’Alexandrie et de Césarée (230 apr. J.-C.) — tous l’ont reçu et cité comme une œuvre de l’apôtre Jean, et quelques-uns témoignent très pleinement du caractère de la preuve de son authenticité, reçue de leurs prédécesseurs et des contemporains de Jean.
Mais à partir du milieu du IIIe siècle, elle tomba sous de grands soupçons de étant la production d’une personne différente de l’apôtre Jean. Ayant été cité par Cérinthe et ses disciples (un groupe d’hérétiques gnostiques, au premier siècle) à l’appui de leurs vues, il a été, par certains de leurs adversaires, déclaré être une invention de Cérinthe lui-même. À cette dernière époque, cependant, il a souffert d’une condamnation beaucoup plus générale ; mais, bien que certains lui aient refusé d’être une œuvre apostolique, il lui était presque universellement accordé d’être inspiré. Denys d’Alexandrie (250 apr. J.-C.), dans un livre contre les Millénaristes, qui fondaient leurs idées sur les passages millénaires de cette révélation, s’est efforcé de leur rendre l’Apocalypse inutile à l’appui de leur hérésie. C’est ce qu’il a fait en se référant à l’autorité de quelques-uns de ses prédécesseurs, qui l’ont rejetée parce qu’elle maintenait le cérinthien Doctrines. Cette objection, cependant, a été habilement réfutée par les écrivains modernes, surtout par Michaelis et Hug, qui montrent tous deux distinctement qu’il y a beaucoup de passages dans l’Apocalypse, si parfaitement opposés aux doctrines de Cérinthe, qu’il n’aurait jamais pu écrire le livre, bien qu’il ait pu être disposé à en citer des passages qui s’accordaient avec ses notions sur un millénaire sensuel. — comme il pouvait ainsi rencontrer ceux qui prenaient le livre pour un écrit inspiré.
Denys lui-même, cependant, ne prétend pas adopter cette opinion sur la paternité de ce livre, mais pense plutôt que c’était l’œuvre de Jean le prêtre, qui vivait à Éphèse à l’époque de l’apôtre Jean , et qui avait probablement été confondu avec lui par les premiers Pères. Ce Jean est certainement parlé par Papias, (120 ap. J.-C.), qui le connaissait personnellement, lui et l’apôtre ; mais Papias n’a rien laissé sur l’Apocalypse, comme l’œuvre de Jean le Prêtre. (La substance de tout l’argument de Denys est donnée et examinée de manière très élaborée, à la fois par Michaelis et par Hug.) Après cette attaque audacieuse, le caractère apostolique de l’œuvre semble avoir reçu beaucoup de tort chez la plupart des Pères orientaux, et a été généralement rejeté par les Églises syrienne et grecque, n’ayant pas de place dans leur canon du Nouveau Testament. Eusèbe (315 apr. J.-C.), qui donne la première liste des écrits du Nouveau Testament connus, divise en trois classes tous les livres qui ont jamais été offerts comme apostoliques. — le universellement reconnu, ξομολογούμενα, homologoumena,') — le contesté, (αντιλεγόμενα, antilégomène,) — et le faux, (νόθα, notha.) Dans la première classe, il met tout ce qui est maintenant reçu dans le Nouveau Testament, à l’exception de l’épître aux Hébreux, des épîtres de Jacques et de Jude, de la seconde de Pierre, de la deuxième et de la troisième de Jean, et de l’Apocalypse. Ces exceptions, il les place dans la seconde catégorie, ou dans la catégorie contestée , avec divers écrits aujourd’hui universellement considérés comme apocryphes. La Révélation, Cependant, il ne se classe pas distinctement dans la seconde classe, mais après l’avoir mentionné pour la première fois comme un livre qui se place quelque part parmi les Écritures authentiques, il le présente finalement comme une production considérée par beaucoup comme tout à fait fausse. (Hist. Ecc. iii. 25.) Eusèbe dit aussi : « Il est probable que l’Apocalypse a été vue par Jean le presbytre, sinon par Jean l’apôtre. » (S. E. vii. 25.) Cyrille de Jérusalem (348 apr. J.-C.), dans son catalogue des Écritures, n’admet pas cette place. Épiphane de Salamine, à Chypre (368 ap. J.-C.), bien que le recevant lui-même comme d’origine apostolique, reconnut que d’autres à son époque l’ont rejeté. Le concile de Laodicée (363 apr. J.-C.) assis sur le siège de l’une des sept églises, n’a pas donné à l’Apocalypse une parmi les écrits sacrés du Nouveau Testament, bien que leur liste comprenne tous les autres maintenant reçus. Grégoire de Nazianze, en Cappadoce, (370 apr. J.-C.), donne un catalogue des Écritures canoniques, mais exclut l’Apocalypse. Amphiloque d’Iconium, en Lycaonie (370 apr. J.-C.), en mentionnant les Écritures canoniques, dit : « L’Apocalypse de Jean est approuvée par quelques-uns ; Mais beaucoup de dis-le sont fallacieux. » Le canon scripturaire des églises syriennes le rejette, même tel qu’il a été donné par Ebed Jesu, en 1285 ; elle n’était pas non plus dans l’ancienne version syriaque achevée au cours du Ier siècle ; mais la raison en est peut-être que l’Apocalypse n’a pas été promulguée à ce moment-là. Jérôme de Rome (396 apr. J.-C.) la reçoit, comme tous les Pères latins ; mais il n’a pas dit : « Les églises grecques le rejettent. » Chrysostome (398 apr. J.-C.) ne le cite jamais, et n’est pas censé l’avoir reçu. Augustin d’Afrique (395 apr. J.-C.) la reçoit, mais dit qu’elle n’a pas été reçue par tous de son temps. Théodoret (423 apr. J.-C.) de Syrie, et les ecclésiastiques de ce pays, la rejettent aussi.
Le résultat de toutes ces preuves est, comme on le verra en jetant un coup d’œil sur les dates des Pères cités, que, jusqu’à l’an 250, on ne trouve aucun écrivain qui ait eu le scrupule de recevoir l’Apocalypse comme l’œuvre authentique de l’apôtre Jean . que plus les Pères sont en arrière, plus leur témoignage en sa faveur est explicite et satisfaisant, — et que la plus complète de toutes est celle d’Irénée, qui tenait ses renseignements de Polycarpe, le disciple le plus intime et le plus aimé de Jean lui-même. Or, là où l’évidence n’est pas d’un caractère cumulatif ordinaire, devenant de plus en plus lourde, comme une boule de neige, « à mesure qu’elle s’éloigne de son point de départ originel, mais comme ici, elle est la plus forte à la source, — On peut à juste titre le déclarer d’une grande valeur, et une exception éminente au caractère habituel de ces preuves historiques, qui, comme on l’a déjà abondamment montré dans ce livre, sont trop susceptibles de diminuer de plus en plus, à mesure que l’investigateur va de la dernière à la première. On remarquera aussi, en jetant un coup d’œil sur les lieux où ces Pères ont fleuri, que tous ceux qui ont rejeté l’Apocalypse appartenaient à la partie orientale des Églises, y compris les deux les Grecs et les Syriens, tandis que les Églises occidentales, les Européens et les Latino-Africains. adopté l’Apocalypse comme écrit apostolique. Ce n’est pas là une coïncidence aussi heureuse que celle des dates, puisque les Orientaux avaient certainement de meilleurs moyens que les Occidentaux pour étudier ce point . On peut en donner la raison, dans la circonstance que les Cérinthiens et d’autres hérétiques, qui furent l’occasion du premier rejet de l’Apocalypse, n’irritèrent que les Églises orientales, et ne furent ainsi à l’origine du mal que parmi elles. Lampe, Michaelis, et d’autres, en effet, citent Caïus de Rome, comme une exception isolée à cette distribution géographique de la difficulté, mais Paulus et Hug ont montré que le passage de Caius, auquel ils se réfèrent, a été mal compris, comme le savant peut le voir en se référant à l’Introd. de Hug, vol. II. p. 647 (en anglais) — 650, de la traduction de Wait, p. 593-596, de l’original. Il y a aussi quelque chose dans Jérôme qui implique que certains Latins , de son temps, commençaient à suivre la mode grecque de rejeter ce livre ; mais il revisite cette nouvelle notion, et dit qu’il s’en tiendra à l’ancien canon standard.
La preuve interne est aussi si minutieusement longue dans son caractère, que seule une simple allusion à elle peut être permise ici, et que la référence à des sources d’information plus élevées et plus profondes, sur un point aussi exégétique, peut être faite pour le bénéfice de l’érudit. Lampe, Wolf, Michaelis, Mill, Eichhorn et d’autres cités par Fabricius, (Bibliotheca Graeca, t. IV, p. 795, note 46.) Hug et son traducteur anglais, le Dr Wait, sont également très satisfaits sur ce point.
Cette preuve consiste en grande partie dans une comparaison de passages de ce livre avec des passages similaires dans les autres écrits de Jean, plus particulièrement dans ses écrits évangile. Wetstein, en particulier, a réuni beaucoup de parallélismes de ce genre, dont quelques-uns sont si frappants dans les expressions particulières de Jean, et cependant si simplement accidentels dans leur caractère, qu’ils fournissent aux critiques les plus fins la preuve la plus satisfaisante de l’identité de l’auteur. Un tableau de ces coïncidences est donné par Wetstein, par Wait, traducteur de Hug (p. 636, note). Pourtant, sur ce point précis, — le style, — l’objection la plus sérieuse contre l’Apocalypse, en tant qu’œuvre de l’auteur de l’évangile de Jean, a toujours été fondée ; — la sublimité grossière, sauvage, tonitruante, de la vision de Patmos, présentant un contraste si frappant avec le style doux, aimant et suppliant de l’Évangile et des épîtres de Jean. Mais ces objecteurs ont oublié ou négligé l’immense différence entre les circonstances dans lesquelles ces œuvres ont été suggérées et composées. Leur époque, leur scène, leur sujet, leur objet, étaient tous très éloignés les uns des autres, et un examen attentif montrera que des écrits d’une portée et d’une tendance si diverses ne pouvaient pas avoir des différences moins frappantes que celles que l’on observe entre ce texte et les autres écrits de Jean. Dans un tel cas, On ne pouvait guère s’attendre à ce qu’un changement de circonstances — la structure des phrases, le choix des mots et les figures de style, présentassent la moindre similitude entre des ouvrages, donc différents dans leur conception, quoique du même auteur. Mais dans les moindres particularités de la langue, certaines expressions favorites de l’auteur, — des associations particulières de mots, telles qu’un faussaire n’aurait jamais pu les trouver à cette époque peu inventive, — certaines opinions et sentiments personnels sur des points insignifiants, modifiant à l’occasion les formes verbales des idées — ces caractéristiques et une multitude d’autres qui composent cette collection d’abstractions qu’on appelle le style d’un auteur, — toutes tout cela tout à fait hors de la portée d’un imitateur, mais présentant les épreuves les plus précieuses et les plus honnêtes au critique laborieux — constituent une série de preuves dans ce cas, que personne ne peut apprécier pleinement, sauf les enquêteurs et les étudiants eux-mêmes.
II. Avec quel dessein l’Apocalypse a-t-elle été écrite ?
Il n’y a pas de partie de la Bible qui ait été l’objet d’autant de perversions, ou sur laquelle l’esprit de la grande masse des lecteurs chrétiens ait été laissé tomber dans des erreurs aussi grossières que l’Apocalypse. C’est l’opinion de tous les grands théologiens exégétiques de ce temps, qui ont examiné avec le plus d’attention la portée de l’ouvrage ; et depuis l’époque de Martin Luther jusqu’à ce moment, les opinions des savants ont été pour la plupart totalement différentes de celles qui ont constitué le sentiment populaire. — aucun ou peu de gens, soucieux de faire profiter le monde de la simple vérité, qui pourrait être mal reçue par ceux qui aiment les ténèbres plutôt que de combattre ; et ceux qui connaissaient la vérité ont généralement préféré en garder pour eux la jouissance tranquille. C’est certainement très regrettable ; car, en conséquence de cette négligence coupable du devoir de rendre la science religieuse accessible au bien de tous, cet écrit apostolique particulier a été l’occasion de la les illusions les plus misérables et les plus scandaleuses parmi la majorité, même parmi les lecteurs les plus intelligents de la Bible, — les illusions, qui, n’affectant aucun point dans les credo et les confessions de foi (ces remparts des sectes), ont été laissées se déchaîner et répandre leur erreur avilissante, sans soumettre ceux qui se sont ainsi livrés à leurs folles fantaisies aux terreurs de la censure ecclésiastique. En conséquence, depuis un siècle ou deux, l’Apocalypse de Jean est devenue un sujet autorisé à se livrer à de vaines fantaisies, et a été utilisée comme un grand entrepôt dans lequel tout « rêveur immonde » peut puiser, pour les supports prophétiques scripturaires de ses notions particulières des « signes des temps », et pour la garantie de ses dénonciations spéciales de la colère divine et de la ruine à venir. contre tout système qui pourrait se trouver être particulièrement abominable à ses yeux religieux. C’est ainsi qu’on a longtemps souffert qu’une illusion sans fondement envahisse l’esprit des lecteurs ordinaires, en ce qui concerne la portée générale de l’Apocalypse, pervertissant la dernière partie de celle-ci en une prophétie de l’ascension, du triomphe et de la chute de la tyrannie papale romaine ; Les petits détails, chaque intrigant a été laissé à lui-même, selon que sa fantaisie privée ou son zèle sectaire pourraient le lui dicter. Or, non seulement chacun de ces points de vue est directement opposé aux explications claires, naturelles et simples, données par ces mêmes personnes parmi les premiers écrivains chrétiens, qui ont eu le témoignage personnel de Jean lui-même quant à sa véritable signification, dans les passages obscurs qui ont été faits dans les temps modernes le sujet de ces vains écrits. interprétations fantaisistes ; mais ils sont si manifestement incompatibles à la fois avec la portée générale et les détails minutieux de l’écriture elle-même, que même sans l’appui de cette preuve la plus irréfutable de la plus ancienne antiquité chrétienne, la fausseté de l’idée d’une prophétie anti-papale peut être résolue de la manière la plus triomphante et la plus irréfutable ; et cela a été fait à plusieurs reprises, de toutes les manières, par les travaux savants de tous les plus sages théologiens orthodoxes d’Allemagne, de Hollande, de France et d’Angleterre, depuis trois cents ans. L’un des plus grands L’idée absurde semble prévaloir, que l’idée d’une interprétation historique rationnelle de l’Apocalypse est l’un des résultats pernicieux du plus horrible des monstres abstraits , la néologie allemande et le nom épouvantable d’Eichhorn sont immédiatement mentionnés, comme la source de cette opinion de bon sens. Mais Eichhorn, et tous ceux des écoles modernes de théologie allemande, qui ont repris cette notion, loin d’en être à l’origine ou d’aspirer à la revendiquer comme leur invention, n’ont fait que suivre tranquillement les autorités standard qui s’étaient accumulées sur ce point depuis seize cents ans ; et au lieu d’être le résultat de la néologie, ou de quelque chose de nouveau, il était aussi vieux que le temps d’Irénée. Le témoignage de tous les premiers écrivains sur ce point est uniforme et explicite ; et tous, sans une seule exception, expliquent la grande masse des expressions hardies qu’il contient, au sujet de la ruine prochaine sur les ennemis de la pure foi du Christ, comme une prophétie distincte et directe de la chute de la Rome impériale, en tant que grand ennemi païen des saints. Il n’y avait pas parmi eux un compte rendu très minutieux de la manière dont les détails poétiques de la prophétie devaient s’accomplir ; mais le sens général de l’ensemble était considéré comme si marqué, si daté et si individualisé, que nier cette interprétation manifeste en leur présence, devait sembler une absurdité non moins que d’avoir nié l’histoire authentique des âges passés. Cependant, ni tous ni la plupart des Pères chrétiens n’ont remarqué le dessein et le caractère de l’Apocalypse, même parmi ceux des églises occidentales ; tandis que le scepticisme des Pères grecs et syriens, après le IIIe siècle, quant à l’authenticité de l’œuvre, a privé le monde de la grande avantage que leur connaissance supérieure de la langue originale de l’écriture, avec son caractère Le style oriental, les allusions et les citations leur auraient permis de se permettre une interprétation fidèle des prédictions. Dès le début, cependant, il y eut des difficultés entre les différentes sectes, au sujet des interprétations allégoriques et littérales des expressions qui se référaient au triomphe final des disciples du Christ ; certains interprètent ces des passages décrivant un règne personnel réel du Christ sur la terre, et un triomphe réel de ses disciples, pendant mille ans, tout ce qui devait arriver sous peu ; — et de cette notion de chiliasme, ou de millénium, naquit une secte particulière d’hérétiques, célèbre dans l’histoire ecclésiastique primitive, pendant les deux premiers siècles, sous le nom de chiliastes ou millénariens, — l’appellatif grec ou latin étant employé, selon que les personnes ainsi désignées ou ceux qui les désignent, étaient de souche orientale ou occidentale. Cérinthe et ses disciples renforcèrent tellement cette vision mondaine du sujet, qu’ils inculquèrent l’idée que les fidèles, pendant ce triomphe, devaient être encore récompensés par le plein fruit de tous les plaisirs corporels et sensuels, et en particulier que les mille ans entiers devaient s’écouler dans les jouissances nuptiales. Mais ces caprices insensés disparurent bientôt, et ils n’affectèrent pas, même à l’époque où ils prévalaient, l’interprétation standard des relations historiques générales de la prophétie.
Ce n’est qu’à une époque tardive des temps modernes que quelqu’un a prétendu appliquer les dénonciations de la ruine, dont l’Apocalypse abonde, à tout autre objet que la Rome païenne , impériale, ou au système païen en général, tel qu’il est personnifié ou concentré dans l’existence de cette ville. Au Moyen Âge, les franciscains, un ordre de moines, tombèrent sous le déplaisir du pouvoir pontifical ; et, ayant été visités par les censures du chef de l’église romaine, ils répliquèrent en le dénonçant comme un Antéchrist, et mirent directement tout leur esprit à l’œuvre pour l’ennuyer de diverses manières, par la langue et la plume. Au cours de cette furieuse controverse, quelques-uns d’entre eux tournèrent leur attention vers les prophéties concernant Rome, qui se trouvaient dans l’Apocalypse, alors reçue comme un livre inspiré par tous les adhérents de l’église de Rome ; et, fouillant dans les dénonciations de la ruine sur la Babylone des sept collines, ils virent aussitôt par quelle légère perversion d’expressions, ils pouvaient appliquer tout ce langage affreux à leur grand ennemi. C’est ce qu’ils firent donc, avec tout le dépit qui l’avait suggéré ; et, à la suite de ce commencement, l’Apocalypse devint dès lors le grand réservoir d’injures scripturaires contre le Pape, pour tous ceux qui se disputaient avec lui. Il en fut ainsi jusqu’à l’époque de la Réforme ; mais l’audacieux Luther et ses coadjuteurs dédaignèrent l’idée d’un secours calomnieux, puisé à une telle source, et, avec une noble honnêteté, non seulement refusèrent d’adopter cette construction, mais firent même beaucoup pour jeter le soupçon sur le caractère du livre lui-même. Luther, cependant, n’avait pas le génie propre aux observations historiques et critiques minutieuses ; et son Par conséquent, bien qu’il montre que sa propre confiance honnête dans sa puissante cause est trop élevée pour lui permettre d’utiliser une aide malhonnête, elle n’affecte cependant pas les résultats auxquels un examen plus délibéré a conduit ceux qui étaient aussi honnêtes que lui, et de bien meilleurs critiques. C’est pourtant dans cet état que les premiers réformateurs ont laissé l’interprétation de l’Apocalypse. Mais plus tard, un groupe de protestants violemment zélés, avec à leur tête Napier, Bèze, Durham, Henry More, Mède et l’évêque Newton, reprit l’Apocalypse de Jean, comme une histoire complète des triomphes. les cruautés et la ruine commune de la tyrannie papale. Ceux-ci ont été suivis par de nombreux commentateurs et sermonneurs, qui ont poursuivi avec tous les détails élaborés de cette interprétation, jusqu’à la signification précise des dents et des queues des sauterelles prophétiques. Ces vues étaient quelquefois variées par d’autres qui retraçaient toute l’histoire du monde dans ces quelques chapitres, et trouvaient les conquêtes des Huns, des Sarrasins, des Turcs, etc., et même de Napoléon, toutes décrites avec la plus étonnante particularité.
Mais tandis que ces vaines fantaisies amusaient la tête des hommes, qui montraient plus de bon sens en d’autres choses, le grand courant de la connaissance biblique s’était répandu très uniformément dans l’ancien cours de l’interprétation rationnelle, et le génie de la critique moderne avait déjà beaucoup fait pour perfectionner les explications de passages sur lesquels la sagesse des Pères n’avait jamais prétendu jeter de lumière. De tous les critiques qui ont jamais abordé l’Apocalypse d’une manière rationnelle, aucun n’en a jamais vu aussi clairement la force et l’application réelles qu’Hugo Grotius ; et c’est à lui qu’appartient l’éloge d’avoir été le premier des modernes à saisir et à exposer la vérité de ce plus sublime des récits apostoliques. Ce puissant champion de la théologie évangélique protestante, avec ce génie qui était si resplendissant dans toutes ses illustrations des choses divines aussi bien que de la loi humaine, indiqua distinctement les trois grandes divisions du plan prophétique de l’œuvre. Les visions, jusqu’à la fin du onzième chapitre, décrivent les affaires des Juifs ; puis, jusqu’à la fin du vingtième chapitre, les affaires des Romains ; et de là jusqu’à la fin, l’état le plus florissant de l’église chrétienne. Plus tard, les théologiens, suivant le grand plan d’explication ainsi tracé, l’ont encore perfectionné et ont pénétré encore plus profondément dans les mystères de l’ensemble. Ils ont montré que les deux villes, Rome et Jérusalem, dont le sort constitue les parties les plus considérables de l’Apocalypse, ne sont mentionnées que comme les sièges de deux religions dont la chute est annoncée ; et que la troisième ville, la nouvelle Jérusalem, dont l’édifice céleste triomphant est décrit à la fin, après la chute des deux premières, est la religion du Christ. De ces trois villes, la première s’appelle Sodome ; mais il est facile de voir que ce nom de péché et de ruine n’est employé que pour désigner un autre voué par la colère de Dieu à une destruction semblable. En effet, l’écrivain sacré lui-même explique qu’il ne s’agit que d’un usage métaphorique ou spirituel du terme, — « qui s’appelle spirituellement Sodome et l’Égypte ; — et pour situer sa localité au-delà de tout doute possible, elle est en outre décrite comme la ville « où aussi notre Seigneur a été crucifié ». On l’appelle aussi la « ville sainte », et c’est là que se trouvait le temple. Au-dedans, ont été tués deux témoins fidèles de Jésus-Christ ; ce sont les deux Jacques, — les grands protomartyrs apostoliques ; Jacques, fils de Zébédée, tué par Hérode Agrippa, et Jacques, frère de notre Seigneur, fils d’Alphée, tué par ordre du souverain sacrificateur, sous le règne de Néron, comme il est décrit dans la vie de ces apôtres. Les ruines de la ville sont donc scellées. La seconde, décrite, s’appelle Babylone ; mais cette ville chaldéenne était tombée dans la poussière de sa plaine, des siècles auparavant : et cette ville, d’autre part, se trouvait sur sept collines, et elle était, au moment où l’apôtre a écrit, le siège de « la royauté des royaumes de la terre », la capitale des nations du monde, — expressions qui la désignent nettement comme étant la Rome impériale. Les sept anges déversent les sept coupes de colère sur cette Babylone, et la ruine terrible de cette ville puissante est achevée.
Pour donner de la répétition et de la variété à cette grande vue de la chute de ces deux religions dominantes, et pour présenter ces grands objets de l’Apocalypse dans de nouveaux rapports à l’avenir, qui ne pouvaient être pleinement exprimés sous les figures originales des villes qui étaient les sièges principaux de chacune d’elles, ils sont de nouveau présentés sous l’image poétique de deux femmes. dont les actions et les caractéristiques décrivent le destin de ces deux systèmes, et de leurs défenseurs. Tout d’abord, immédiatement après le récit de la ville appelée Sodome, une femme est décrite comme apparaissant dans les cieux, dans un éventail de gloire très particulier, vêtue des rayons du soleil, avec la lune sous ses pieds, et sur sa tête une couronne de douze étoiles. Cette femme, ainsi splendidement vêtue et élevée jusqu’aux cieux, représente l’ancienne alliance, couronnée de tous les anciens et saints honneurs des douze tribus d’Israël. Un énorme dragon rouge (l’image sous laquelle Daniel représentait autrefois l’idolâtrie) s’élève dans les cieux, balayant le tiers des étoiles, et caractérisé par sept têtes et dix cornes, (ainsi identifié avec une métaphore ultérieure représentant la Rome impériale ;) — il se met en colère pour dévorer la progéniture auquel la femme va donner l’existence. L’enfant est né destiné à gouverner toutes les nations avec une verge de fer, — et elle est enlevée au trône de Dieu, tandis que la mère fuit devant la fureur du dragon dans le désert, où elle doit errer pendant des siècles, jusqu’au temps décrété par Dieu pour son retour. Ainsi, lorsque de l’ancienne alliance eut jailli la nouvelle révélation de la vérité en Jésus, elle fut poussée par la rage du paganisme hors de son siège de gloire, à errer dans la solitude, sans y prêter attention, sauf à Dieu, jusqu’au jour lointain de sa réunion bienheureuse avec sa progéniture céleste, qui est, sous la faveur de Dieu, s’avançant vers une domination ferme et durable sur les nations. Même dans sa retraite, elle est suivie par les persécutions du dragon, maintenant chassé des gloires supérieures ; — mais sa fureur est perdue, — elle est protégée par la terre, [abritée par l’empire parthe ; (?)] mais le dragon persécute encore ceux de ses enfants qui croient en Christ, et qui sont encore en son pouvoir ; [Juifs et Chrétiens persécuté à Rome, par Néron et Domitien. (?)]
De plus, après que le châtiment et la destruction de la Babylone impériale ont été décrits, une seconde femme apparaît, non pas dans le ciel, comme la première, mais dans un désert terrestre splendidement vêtu, mais non avec les gloires célestes du soleil, de la lune et des étoiles. Des robes pourpres et écarlates la couvrent, marquant un honneur impérial ; et l’or, l’argent et toutes les pierres précieuses de la terre l’ornent, — ne montrant que la grandeur mondaine . Dans sa main se trouve la coupe d’or des péchés et des abominations, et elle est désignée au-delà de toute possibilité d’erreur, par les mots « Mystère, Babylone la Grande ». Cela fait allusion au fait que Rome avait un autre nom qui était gardé un profond secret, connu seulement des prêtres, et de la préservation duquel le « mystère » religieux était censé dépendre de la fortune de l’empire. Le second nom l’identifie également à la ville décrite précédemment comme « Babylone ». Elle est assise sur une bête écarlate, avec sept têtes et dix cornes. Les premières sont ensuite minutieusement expliquées par l’apôtre lui-même, dans le même chapitre, comme les sept collines sur lesquelles elle est assise ; Ce sont aussi sept rois, c’est-à-dire, semble-t-il, sept périodes d’empire, des époques de triomphe ou des chefs de conquête, dont cinq sont passées, une est maintenant et une brève est encore à venir, et la bête sanglante elle-même — la religion du paganisme — en est une autre, — une huitième puissance, mais l’une des sept, contemporaine de tous et de chacune, mais vouée avec eux à la perdition. Les dix cornes sont les dix rois ou souverains qui n’ont jamais reçu de domination durable, mais qui ont simplement régné l’un après l’autre, pendant une brève heure, avec la bête ou l’esprit du paganisme. Voici, en résumé, les dix empereurs de Rome avant l’époque de l’Apocalypse : — Auguste, Tibère, Caligula, Claude, Néron, Galba, Othon, Vitellius, Vespasien et Titus. Ceux-ci avaient tous régné, chacun à son heure, donnant leur pouvoir au soutien du paganisme, et faisant ainsi la guerre à la foi des vrais croyants. Cependant, bien qu’ils règnent sur la ville impériale, ils la haïront et la désoleront ; dépouillez-la de ses vêtements coûteux et brûlez-la par le feu. Comme la tyrannie du pire des Césars est bien exprimée, pillant l’État, bannissant les citoyens, et, dans le cas de Néron, la brûlant par le feu ! Qui peut se méprendre sur cette image magnifiquement horrible ? C’est la Rome impériale païenne, désolée et désolée, souffrant en ce moment sous l’emprise tyrannique de celui que l’apôtre ne peut pas encore compter avec les dix sombres, qui sont passés au tombeau des siècles passés. C’est la Babylone mystique, ivre du sang des témoins fidèles du Christ, et triomphant dans les agonies de ses saints, « massacrés pour faire une fête romaine ! » Il n’est pas étonnant que l’étonnement du voyant apostolique se soit transformé en horreur et en indignation. Par sa tyrannie, ses frères avaient été massacrés, ou chassés du milieu des hommes, comme des bêtes ; et, par cette même tyrannie, il était lui-même condamné à un exil solitaire, loin de ses amis et de ses devoirs apostoliques, sur ce monceau sauvage de rochers stériles. Il se pourrait bien qu’il éclate dans la dénonciation prophétique de sa ruine, et réjouissez-vous de l’affreux châtiment que les anges de Dieu ont chanté sur elle ; et d’écouter avec exultation le gémissement final sur sa chute lointaine, roulant de l’avenir, au prochain jour des ravageurs gothiques, vandales, hunnish et hérules, quand elle sera « la désolée désolée, la victorieuse renversée ».
Il y a une allusion remarquable, qu’on ne remarque pas souvent, dans ces mots, au fait que la Rome antique avait un nom mystérieux, supposé être lié à la destinée de la ville, et gardé comme un terrible secret religieux parmi les arcanes les plus solennels du paganisme. Le savant et ingénieux Creuzer, dans son profond ouvrage sur la religion de l’Italie antique, touchant en terminant aux antiquités religieuses et à la fondation de Rome, remarque — « Il fallait maintenant que la ville eût aussi son nom, — ou plutôt plusieurs noms, — un nom ordinaire, extraordinaire et mystérieux. On sait combien les nations de l’Antiquité comptaient sur le pouvoir des noms secrets. Il n’y avait qu’un seul nom pour elle, que seuls les dieux, et les hommes à qui elle était confiée par les dieux, connaissaient, — un autre nom connu seulement des prêtres, — et un nom à l’usage de tout le peuple. Romulus, lui aussi, donna trois noms à sa ville ; secrète , sacerdotale et publique. Le nom secret était : Amour, (Lat. Amor, une anagramme sur les Roms. Probus et Servius sur Virgile Ecloga. I. 5,) parce que tous habitaient dans la ville en harmonie, sous l’influence de l’amour divin : le nom sacerdotal était Flore, ou Anthusa, (Αίθουσα, fleuri, Macrob. et Solin ;) et le nom public était Rome. Le passage bien connu de l’Apocalypse de Jean (XVII, 5) a donné lieu à plusieurs recherches sur les noms secrets de la ville de Rome.
Münter {De occulta urbis Romae nomine) a récemment donné un examen des preuves. Il cite les opinions les plus importantes, et s’étonne que personne ne soit jamais tombé sur le nom de Saturnia. Ce nom fut consacré en Étrurie et en Latium ; et l’ancienne Rome primitive avait d’abord deux collines [sur les sept finalement comprises] dans le circuit de ses murs, à savoir le Pallantevm, puis le mont Palatin, et le Capitole, sur lequel s’élevait autrefois la petite ville de Saturnia, (Dionys. Halicarn. et Varron ;) et Münter pense avoir trouvé sur d’anciennes monnaies romaines, des traces du fait que Saturnia était la plus ancienne marque de la localité qui devint par la suite connue sous le nom de colline du Capitole. — Le nom sacerdotal d’Anthusa (ou, en latin, Flora) avait sa légende. Tarquinius Priscus voulait construire sur la colline Tarpéienne (plus tard le Capitole). À cette fin, beaucoup de lieux sur lesquels se trouvaient alors des autels, doivent être profanés, c’est-à-dire réduits d’un usage sacré à un usage commun. Les augures le firent avec les autels de tous les autres dieux, sans difficulté ; mais Terminus, (le dieu des frontières), et Juventas, (la déesse de la jeunesse, Hébé). a refusé de céder. La conclusion à laquelle les prophètes (ou augures) arrivèrent alors sur cet événement, fut l’espoir joyeux qu’aucun temps ne déplacerait jamais les limites de la ville de Rome, ni ne renverserait son haut lieu. C’est ce que sous-entendaient les noms de Flora , ou la floraison, et de Valentia-Roma, ou la forte. On dit que la Rome antique portait le nom de Valentia (ou, comme le suggère Münter, selon les formes du latin primitif, Valesia ou Valeria). Mais après l’époque de l’Évandre grec, il est dit qu’il a reçu le nom grec de Rome ('Ρώμη, force..} [La vaine fiction que la ville a pris son nom de Romulus, a depuis longtemps été détruite, le roi ayant sans doute pris son nom de la ville qu’il a agrandie et gouvernée.] L’ancienne étymologie de ruma, {sein,} a été récemment favorisée, cependant, par A. W. Schlegel, et est soutenue par quelques antiquités romaines. Mais la dérivation du grec 'Ρώ//η , {Rome, force,} a de nombreux supports mythologiques, et Satur (d’où Saturnus et Saturnia} signifie en outre 'viril', 'fort'. tout comme Mavors. (Creuzer’s Symbolik. Theil. II. cap. IX. § 18. p. 1001 (en anglais) — 1003.)
C’est des assurances données par ces plus anciens mystères et prophéties religieuses, ainsi que de la possession des sept gages mystiques de la durée éternelle (la pierre royale, le char de terre de Jupiter de Véies, les cendres d’Oreste, le sceptre de Priam, le voile d’Hélène, l’ancilia et le palladium), que les fiers Romains tiraient leur ferme croyance en l’éternité de leur ville. Le titre d'« Aeterna urbs » qui s’applique si souvent à Rome, sur l’ancienne des monnaies et des inscriptions, marque la confiance que le sentiment national et religieux inspirait aux patriotes et aux monarques romains, que le centre de la domination ne s’écarterait jamais du siège de sept collines auquel tant de gages l’attachaient. Et il est très remarquable qu’à ce jour ces hautes anticipations prophétiques soient justifiées par le pouvoir inégalé que Rome détient encore sur la grande majorité du monde civilisé et chrétien, en religion et en association historique, maintenant plus que sa gloire et sa puissance antiques dans le cœur de millions de personnes.
N’a jamais reçu aucune domination. — Le grec ονπω {oupo} est, dans la version anglaise courante, traduit par « pas encore, mais la force naturelle ordinaire du mot n’exige rien de plus que le vague « jamais ».
Comme il y a trois villes aux noms mystiques — Sodome, Babylone et la Nouvelle Jérusalem ; Il y a donc trois femmes métaphoriques, — la femme couronnée d’étoiles dans le ciel, la prostituée sanglante sur la bête dans le désert, et l’épouse, la femme de l’Agneau. Un destin particulier s’abat sur chacun des trois couples. La Sodome spirituelle (Jérusalem) tombe sous une ruine temporaire, foulée aux pieds par les païens, quarante-deux mois ; et la fille de Sion (le judaïsme) couronnée d’étoiles erre désolée dans le désert du monde, pendant douze cent soixante jours, jusqu’à ce que la main de son Dieu la rétablisse dans la grâce et la gloire. La grande Babylone des sept collines (Rome) tombe sous un destin bien plus sombre et d’une désolation irrévocable : — comme le grondement d’un rocher qui s’enfonce jeté dans la mer, elle est jetée à terre, et on ne la retrouvera plus du tout. Et tel est aussi le destin du féroce cavalier écarlate de la bête (le paganisme) — « Réjouis-toi d’elle, ô ciel ! et vous, saints apôtres et prophètes ! car Dieu t’a vengé d’elle. Mais au-delà de toute cette affreuse ruine apparaît une vision d’une beauté contrastée et splendide.
« Les deux premiers actes sont déjà passés.
Le troisième clôturera le drame avec le jour —
La plus noble progéniture du temps est la dernière.
Les cris de triomphe vindicatif sur l’épouvantable chute de la ville sanglante, s’adoucissent et s’adoucissent maintenant en chants de joie et de louange, tandis que la Nouvelle Jérusalem (l’Église de Dieu et du Christ) descend des cieux en une masse solennelle et glorieuse de splendeur vivante, pour bénir la terre de sa sainte présence. Dans cette dernière grande scène, il y a aussi une femme, la troisième de la série mystique ; non pas comme celle des douze étoiles, errant maintenant comme une veuve inconsolable, dans le désert ; — non pas comme elle aux robes de pierreries, d’écarlate et de pourpre, jetée de son haut siège, comme une prostituée abandonnée, maintenant désolée dans la cendre, d’où sa fumée s’élève à jamais ; — mais c’est un, tout saint, heureux, pur, beau, descendant du trône de Dieu, (le christianisme,) — une fiancée, couronnée de la gloire de Dieu, parée pour son époux, — Celui qui a été tué dès la fondation du monde. Lui aussi, par les cieux qui s’ouvrent, est sorti devant elle, la Parole de Dieu, le Fidèle et le Vrai, — connu par son vêtement sanglant, souillé, non pas dans le sang des victimes égorgées, mais dans le sang pur versé par lui-même, pour le monde, depuis sa fondation. Dernièrement, il est monté sur son cheval blanc, comme un roi-guerrier, jugeant le monde avec l’épée de la colère, — avec le sceptre de fer. Derrière lui chevauchaient les armées du ciel, — les armées sacrées des élus de Dieu, — comme leur chef, sur des chevaux blancs, mais non comme lui, en habit cramoisi ; leurs vêtements sont blancs et propres ; Par un miracle de purification, ils sont lavés et blanchis dans le sang. Ce puissant chef, avec ces armées brillantes, revient maintenant des conquêtes auxquelles il est allé si glorieusement du ciel. Les rois et les armées de la terre se sont ligués en vain contre lui ; — le puissant monstre impérial, dans toute l’immensité de son vaste domaine, Les faux prophètes du paganisme, combinant leurs viles tromperies avec sa puissance, sont vaincus, écrasés avec tous leurs misérables esclaves, dont la chair remplit et engraisse maintenant les aigles, les vautours et les corbeaux. L’esprit du paganisme est écrasé ; le dragon, le monstre de l’idolâtrie, est enchaîné, et s’enfonce dans l’abîme, — mais pas pour toujours. Après un cours de siècles, — mille ans mystiques, — il s’élève lentement, et serpentant avec une ruse de serpent parmi les nations, il les trompe de nouveau ; jusqu’à ce qu’à la fin, levant la tête au-dessus du monde, il rassemble chaque armée idolâtre et barbare, de toute l’étendue de la terre, englobant et attaquant le camp des saints ; mais tandis qu’ils espèrent la ruine des fidèles, le feu descend de Dieu et les dévore. Le séducteur accusateur, — le génie de l’idolâtrie et de la superstition, est enfin saisi et lié de nouveau ; mais pas pour un simple emprisonnement temporaire. Avec l’esprit de tromperie et d’imposture, il est jeté dans une mer de feu, où tous deux sont tenus dans un tourment immuable, jour et nuit, pour toujours. Mais il reste une dernière scène, affreuse ; et c’est l’une d’entre elles, qui, par sa sublimité, son immensité et sa beauté, resplendisse au milieu de l’horreur la plus écrasante, dépasse de loin les plus grands efforts de tout génie de la poésie humaine, comme l’étendue illimitée du ciel surpasse l’œuvre la plus puissante de l’homme. Un grand trône blanc est fixé, et l’un d’eux s’y assied, de la face duquel le ciel et la terre s’enfuient, et l’on ne trouve pas de place pour eux. « Les morts, petits et grands, se tiennent devant Dieu ; ils sont jugés et condamnés, comme ils surgissent de la mer et de la terre, — de l’Hadès, et de tous les lieux de mort. Au-dessus de tout, s’élève le nouveau ciel et la nouvelle terre, où descend maintenant la cité de Dieu, — l’Église du Christ, — dans laquelle entrent les vainqueurs, les rachetés et les fidèles. Le Conquérant et ses armées entrent dans la ville nuptiale des douze portes ornées de joyaux, sur les douze pierres de fondation desquelles sont écrits les noms des puissants fondateurs, les douze apôtres de celui qui a été tué. Les gloires de cette dernière cité, céleste et vraiment éternelle, sont racontées ; et le cours puissant de la prophétie cesse. Les trois grandes séries d’événements sont annoncées ; Les triomphes sans fin des fidèles sont atteints.
III. Quel est le style de l’Apocalypse ?
Cette recherche se réfère à la langue, à l’esprit et à la structure rhétorique de l’écriture, à son rang en tant qu’effort de composition, et à ses particularités en tant qu’expression du caractère personnel et des sentiments de son écrivain inspiré. Nous avons répondu à l’enquête précédente de manière à illustrer les points soulevés dans la présente ; et un récapitulatif des résultats simples de cette enquête, présentera le mieux les faits nécessaires pour une réponse satisfaisante à certains points de cette question.
D’abord, l’Apocalypse est une prophétie, dans l’acception commune du terme ; mais elle ne se limite pas, comme dans le sens ordinaire de ce mot, à une simple déclaration d’avenir ; elle embrasse dans son plan les événements du passé, et d’un regard semblable à celui de l’Éternel, elle balaie ce qui a été. et ce qui doit être, comme si les deux étaient maintenant ;et dans son cours solennel à travers les âges, passés, présents et futurs, il porte le témoignage d’une histoire fidèle, aussi bien que d’une prophétie glorieuse.
Deuxièmement, l’Apocalypse est poésie, dans le sens le plus élevé et le plus juste du mot. Toute prophétie est poésie. La sublimité de telles pensées ne peut être exprimée dans les détails simples et ininterrompus d’un récit en prose ; Et même lorsque les événements de l’histoire passée sont combinés en une série harmonieuse avec de larges vues de l’avenir, ils s’élèvent eux aussi du récit terne et sans image d’un simple narrateur, et partagent l’élévation du puissant tout. L’esprit de l’écrivain, rempli, non pas de simples détails, mais d’images vivantes, cherche un langage qui peint, « Des pensées qui respirent, et des mots qui brûlent et ainsi l’écriture qui jaillit est de la poésie, — l’expression imaginative d’un sentiment profond et élevé — qui s’enfle là où l’occasion pousse l’écrivain, dans l’énergie de la passion, qu’elle soit sombre ou sainte.
Le caractère de l’Apocalypse, tel qu’il est influencé par les sentiments passionnés de l’écrivain, est aussi un point qui a été illustré en renonçant à des déclarations historiques de sa situation et de sa condition à l’époque de la Révélation. Il fut victime d’une sentence injuste et cruelle, privé de toutes les douces consolations terrestres de son âge avancé, et abandonné sur un rocher désert, inutile à la cause du Christ, et au-delà même de la connaissance de ses progrès. Le bruit lugubre des vents et des vagues impétueuses rompait seul le morne silence de sa solitude, et n’éveillant que des sensations d’un ordre mélancolique, renvoyait ses pensées dans les souvenirs les plus tristes du passé, et rappelait aussi beaucoup d’émotions plus sévères contre ceux qui avaient été les occasions des calamités passées et présentes qui l’affligeaient. D’entrée de jeu, le ton est tel que ces circonstances l’inspireraient naturellement. Une profonde et sainte indignation éclate dans l’annonciation solennelle de lui-même, comme leur « frère et compagnon dans la tribulation ». La tristesse est le sentiment dominant exprimé dans toutes les adresses aux Églises ; et dans le prélude de la grande Apocalypse, alors que se déroulent les cérémonies d’ouverture du livre qui la contient, la forte émotion prédominante de l’écrivain se trahit de nouveau dans la vision des âmes de ceux qui ont été tués pour la parole de Dieu, et pour le témoignage qu’ils ont rendu et le cri solennellement lugubre qu’ils envoient à celui pour qui ils sont morts, exprime le sentiment profond et amer de l’écrivain à l’égard des meurtriers, — « Jusqu’à quand, Seigneur ! sainte et vraie ! Ne juges-tu pas et ne venges-tu pas notre sang sur ceux qui habitent sur la terre ? L’apôtre pensait aux martyrs de Jérusalem et de Rome, — de ceux qui tombèrent sous les persécutions des grands prêtres, d’Agrippa et de Néron. Et lorsque les sept sceaux sont brisés, et que commence réellement la véritable révélation, dont cette cérémonie n’était qu’un prélude poétique, la première grande vue présente les scènes sanglantes de cette ville autrefois sainte, qui maintenant, par ses cruautés contre la cause qui est pour lui comme sa vie, — par le meurtre impitoyable de ceux qui lui sont proches et chers — a perdu toute son ancienne domination sur les affections et les espérances du dernier apôtre et de tous les disciples du Christ.
De nouveau, les tristes tragédies des jours apostoliques d’autrefois passent devant lui. De nouveau, il voit son noble frère rendre son témoignage hardi de Jésus ; et avec lui cet autre apôtre, qui ressemblait au premier par les œuvres et par le destin, autant que par le nom. Leur sang, répandu sur la terre, monte au ciel, mais pas plus tôt que leurs esprits, — d’où leur vibrant témoignage appelle la ruine lamentable sur la ville souillée par le sang du temple. Et quand cette ruine tombe, aucun regret n’arrête le ton exultant de l’action de grâces. Tout ce qui rendait ces lieux saints et chers a disparu ; — Dieu n’y habite plus ; « le temple de Dieu est ouvert dans le ciel, et là on voit dans son temple, l’arche de son alliance, et tout le ciel grossit le jubilé sur la destruction de Jérusalem. Et après cela, quand l’apôtre Le passé se déplaçait du passé vers l’avenir, et son regard se posait sur les crimes et le destin de la Rome païenne, les souvenirs amers de ses cruautés envers ses frères, éleva son âme jusqu’à une grande indignation, et il éclata dans la colère inspirée d’un Fils du Tonnerre,
« Chaque parole brûlante qu’il prononçait,
Plein de rage, et plein de chagrin.
« Rome périra ; Écrivez ce mot
Dans le sang qu’elle a versé,
Périssez, désespérés et abhorrés,
Au fond de la ruine comme dans la culpabilité. "
En ce qui concerne l’érudition déployée dans l’Apocalpyse, certains faits des plus remarquables sont observables. Mis à part le très copieux des choses empruntées aux écrits canoniques de l’Ancien Testament, à Ésaïe, à Ezéchiel, à Daniel et à d’autres prophètes, dont, comme tout lecteur peut le voir, certaines des images les plus splendides ont été prises presque mot pour mot. — il est indéniable que Jean s’est inspiré en grande partie d’un célèbre écrit hébreu apocryphe, appelé le Livre d’Hénoch, que Jude a également cité dans son épître ; et dans sa vie, il sera décrit de manière plus froufrous. La vision de sept étoiles, expliquées comme étant des anges, — de la paire de balances dans la main du cavalier, après l’ouverture du troisième sceau, — le fleuve et l’arbre de vie, — les âmes sous l’autel, criant vengeance, — l’ange mesurant la ville, — les mille ans de paix et de sainteté, — tout cela se trouve exprimé d’une manière vivante dans cet ancien livre, et avait manifestement été rendu familier à Jean par la lecture. Dans d’autres livres apocryphes anciens, on remarque d’autres coïncidences frappantes et littérales avec l’Apocalypse. Les premiers écrits rabbiniques sont également riches en passages parallèles. Le nom du Conquérant, « que personne ne connaît que lui-même », — l’arc-en-ciel tendu autour du trône de Dieu, — le sceptre de feu, — les sept anges, — le trône de saphir, — les quatre bêtes chérubins, à six ailes, criant Saint, Saint, Saint, Seigneur Dieu des armées, — les couronnes d’or sur la tête des saints, qu’ils jetaient devant le trône, — le livre aux sept sceaux, — les âmes sous l’autel, — le silence dans le ciel — l’Abaddon, — l’enfant enlevé à Dieu, — Satan, en tant qu’accusateur des saints, jour et nuit devant Dieu, — l’ange des eaux, — la grêle d’un grand poids, — la seconde mort, — le nouveau ciel et la nouvelle terre, — la ville de pierres précieuses aux douze gardes, — et Rome, sous le nom de « Grande Babylone », — se trouvent tous dans les anciens écrits juifs, avec une telle netteté qu’il est palpable que Jean était profondément instruit dans la littérature hébraïque, tant sacrée que traditionnelle.
Pourtant, tout cela n’est que des formes d’expression, non de pensée. L’apôtre s’en servait, parce qu’une longue et constante familiarité avec les écrits dans lesquels abondaient ces images, faisait de ces phrases les véhicules les plus naturels et les plus prompts des émotions inspirées. Les détails apprivoisés et souvent fastidieux de ces vieilles inventions humaines n’ont eu aucune influence sur le façonnement des grandes conceptions de la glorieuse révélation. Celle-ci avait une source plus profonde, plus élevée, plus sainte, dans l’esprit de vérité éternelle, — les puissantes suggestions de l’esprit de prophétie qui envahit le temps, — les mêmes qui remuaient les lèvres enflammées de ces dénonciateurs de l’ancienne Babylone, dont les écrits avaient été profondément connu de lui par des années d’étude, et lui avait aussi fourni une part d’expressions consacrées. Cet esprit, il l’avait saisi pendant son long séjour oriental sur la scène même de leur prophétie et de son terrible accomplissement. Si l’idée qu’il demeura quelque temps avec Pierre à Babylone est bien fondée, comme nous l’avons raconté plus haut, il est tout de suite suggéré aussi que, dans cette ville chaldéenne, — alors le siège capital de toute l’érudition hébraïque, et pendant des siècles la source de lumière pour les adeptes du judaïsme, Il avait, pendant les années de son séjour, été conduit à l’étude approfondie et à la vaste connaissance de cette étonnante étendue d’érudition talmudique et kabbalistique, qui se manifeste dans toutes les parties de l’Apocalypse. Mais combien toutes ces ressources en connaissance sont différentes de la puissante production qui semblait en découler ! Jusqu’où vont les conceptions les plus sublimes des anciens prophètes, dans leur Des éclats et des fragments d’inspiration sans lien entre eux, du plan harmonieux, de l’étendue et de l’unité dramatique sans faille, ou plutôt de la tri-unité, de cette vue historique et de cette conception poétique des plus parfaites !
Toutes ces coïncidences, ainsi qu’un grand nombre d’autres références savantes, illustrant hautement le caractère de l’Apocalypse, enrichi d’images orientales, se trouvent dans les notes très abondantes de Wait sur l’introduction de Hug. Adam Clarke est également très complet sur les coïncidences rabbiniques, et se réfère largement à Schottgen.
Il y a beaucoup de choses dans cette vision de l’Apocalypse qui surprendront beaucoup de lecteurs, mais aucun de ceux qui sont familiers avec les vues de l’orthodoxe standard sur ce département de la littérature biblique. Le point de vue adopté dans le texte de Cet ouvrage correspond, dans ses grandes lignes, aux hautes autorités qui s’y trouvent nommé; bien que dans les moindres détails, il n’en suit pas exactement. Quelques les interprétations de passages particuliers ne se trouvent nulle part ailleurs ; mais ces particularités occasionnelles ne peuvent affecter le caractère général de la vue ; et on la trouvera certainement en accord avec celle universellement reçue parmi les érudits bibliques d’Allemagne et d’Angleterre, appartenant aux églises romaine, luthérienne, anglicane et wesleyenne. L’autorité la plus suivie est le Dr Hug, professeur romaniste de théologie dans une université autrichienne, expliqué plus en détail par son traducteur, le Dr D. G. Wait, de l’Église d’Angleterre, dont les réalisations en littérature biblique et orientale doivent le placer parmi les plus éminents des nombreux théologiens érudits de cette Église. Ces vues sont également soutenues par le commentaire de ce splendide orientaliste, Dr Adam Clarke, un travail qui, heureusement pour le monde, est en train de prendre rapidement le lieu des nombreux in-quartos pesants et pros, qui ont trop longtemps rencontré les l’esprit du lecteur ordinaire de la Bible avec de simples masses de théologie dogmatique, où il a besoin de l’aide d’une interprétation et d’une illustration simples et claires, qui ont été tirées par les vrais savants, d’une connaissance minutieuse de la langue et de l’histoire critique des écrits sacrés. Ce noble commentaire, autant que je sache, est le premier qui ait favorisé le terrain honnête de l’ancienne interprétation de l’Apocalypse, auprès des lecteurs ordinaires, et constitue un noble monument à la louange des hommes bons et savants, qui les premiers ont jeté de la lumière pour ces lecteurs sur le livre le plus sublime du canon sacré. et parmi tous les écrits jamais écrits par l’homme, — un livre que les visionnaires ignorants avaient trop longtemps laissé obscurcir et rendre perplexes ceux qui ont besoin de la direction des savants dans l’interprétation des « beaucoup de choses difficiles à comprendre » dans le volume de la vérité, [Il a, cependant, favorisé jusqu’à présent les préjugés communs, au point de donner (sur Apoc. xii., xiii,, xvii.) les longues explications anti-papales d’un écrivain anonyme, (J. E. C. ;) mais le Dr Clarke déclare expressément qu’il n’en répondra pas ; et il dit tout ce qu’il ose, pour les écarter par ses propres billets.] Le premier livre d’un caractère populaire, jamais sorti de la presse américaine, expliquant l’Apocalypse selon le mode standard, est un traité sur le Millénium, par le savant professeur Bush, de l’Université de New-York, dans lequel il adopte les grandes lignes du plan ci-dessus détaillé, bien que je n’aie pas eu l’occasion de m’assurer de ce qu’il en est. dans les détails mineurs.
Il est probable qu’il n’y a jamais eu deux commentateurs qui aient pensé exactement de la même manière quant à l’interprétation correcte des prophéties de l’Apocalypse. En effet, dans les simples détails, il y a tant de choses qui étaient indubitablement fantaisistes et poétiques, qu’il ne semble pas raisonnable de croire qu’une explication complète des détails puisse jamais être raisonnablement espérée. Tout ce qui se rattache aux nombres, par exemple, peut être laissé à l’imprécision qui convient aux petits détails d’un écrit poétique ou prophétique. Les nombres sept et dix, par exemple, sont souvent employés d’une manière vague, sans aucun égard très exact aux détails auxquels il est fait allusion ; car ces deux nombres ont une sorte de caractère solennel, dans les impressions populaires, qui les convient à s’appliquer à des sujets où l’obscur plutôt que le précis est désirable. pour accentuer l’effet. Dans certains détails, cependant, il est incontestable que ces chiffres sont, dans l’Apocalypse, littéralement exacts. Mais ils sont souvent utilisés de telle sorte qu’ils n’impliquent rien de bien défini.
Bien que Grotius, Eichhorn, Hug, Wait (et j’aurais pu ajouter Hammond, Johannsen, Rosenmüller et Creuzer) sont nommés comme défendant les vues générales adoptées ici, quant à la portée générale de l’Apocalypse, et bien que tous, avec le grand nombre de commentateurs critiques et érudits modernes, s’accordent à nier à juste titre toute référence de ces prophéties à l’essor et au progrès des Romains pouvoir pontifical, mais ni toutes ni aucune de ces grandes autorités ne peuvent être comme soutenant toutes les opinions avancées ici, bien que la plupart des Les détails sont préconisés par la majorité des commentateurs standard. Câlin et ses traducteurs sont ceux qui sont le plus suivis ; mais le lecteur critique percevront de nombreuses différences, en comparant. Chacun des commentateurs distinguésa été déclaré malheureux d’avoir commis des erreurs particulières dans les détails de son exposé particulier de la prophétie. Grotius a été considéré à juste titre comme très peu réussi à expliquer la figure de la bête comme applicable à l’empereur Domitien, personnellement ; et dans beaucoup d’autres détails, il a sans aucun doute échoué. Mais dans la juste conception de la portée générale de l’Apocalypse, il a surpassé tout ce qui l’a précédé dans son temps, et n’a guère été égalé par ceux qui l’ont suivi. Eichhorn, lui aussi, a été induit en erreur par l’idée fantaisiste d’une structure dramatique de l’Apocalypse. Rosenmüller est aussi tombé dans de grandes erreurs, en cherchant à interpréter les grandes figures de les seizième et dix-septième chapitres, comme ne s’appliquant qu’aux événements de l’ère guerres civiles de Rome, entre les partisans de Vitellius et de Vespasien, et en donnant à l’ouvrage une date trop précoce. Diverses autres erreurs pourraient être retrouvées dans ceux-ci et dans la plupart de ceux qui ont tenté une explication de l’Apocalypse. — des erreurs qui servent à montrer le caractère vain de toute tentative de concilier toutes les minuscules figures poétiques de la prophétie avec les développements réels de l’histoire.
Chez les commentateurs sermonneurs ordinaires, tels que Henry, Scott, Newton, etc. (et dans ce cas, Doddridge), ces opinions rationnelles ne trouvent aucun appui ; mais, quelle que soit leur circulation parmi les lecteurs ordinaires, la plupart de ces écrivains ont si peu d’autorité parmi les critiques, que leurs opinions sur une question d’interprétation sont d’une trop petite importance pour mériter d’être citées ici. Ceux-ci, avec les spéculations modernes encore plus fantaisistes de Faber, Croly, etc., sont laissés à d’autres mains et à des endroits plus appropriés pour la critique. De toutes les interprétations féroces anti-papales, il suffit de dire qu’aucune vue de ce genre n’a jamais été adoptée jusqu’au XIIIe siècle, lorsque l’abbé Joachim et les moines de l’ordre franciscain, dans leurs querelles furieuses avec le pape, conçurent pour la première fois l’idée d’appliquer les dénonciations de Jean de l’ancienne Rome païenne au siège de leurs ennemis théologiques. — Rome papale moderne . Les premiers réformateurs, Luther, Calvin et Zwingle, dédaignèrent tous de telles aides et rejetèrent même le livre du canon inspiré. Cependant les interprètes fantaisistes de la date postérieure nous disent que la réforme est nettement annoncée dans l’Apocalypse ; et l’interprétation vulgaire du chap. xiv. c’est que l’ange décrit au verset six, c’est Martin Luther lui-même ! (qui croyait que tout cela n’était qu’une invention humaine, et dénonçait l’Apocalypse dans les termes les plus violents et les plus démesurés !) et les autres anges sont expliqués de la même manière comme représentant les autres grands réformateurs ! Le premier commentateur protestant de quelque importance, qui a adopté l’interprétation franciscaine de l’Apocalypse, a été Bèze, dont la grande valeur et l’autorité ont beaucoup fait pour rendre ces vues répandues. Les autres défenseurs de l’interprétation vulgaire devinrent par la suite si nombreux, qu’on ne peut même pas donner leurs noms ici. La meilleure vue d’ensemble des opinions de tous avant le milieu du XVIIe siècle se trouve dans le Synopsis de Poole.
Pour rendre justice aux opinions exprimées ici sur la portée de l’Apocalypse, il faut se rappeler qu’il ne s’agit que d’un récit général, et principalement des parties qui ont une référence distincte à l’histoire de l’époque de Jean. Parmi les grandes figures employées dans la prophétie, il est peut-être dit ici sommairement que le dragon (chap. xii, xiii, etc.) est, selon les usages établis dans les écrits prophétiques de l’Ancien Testament, interprété comme se référant au paganisme en général, dans le monde entier, par opposition à la religion pure autrefois révélée à Israël. La bête à dix cornes (chap. xiii ) est considérée comme la puissance impériale de Rome ; et la bête à deux cornes (xiii . 11 — 17) comme le système romain d’idolâtrie, de superstition et d’imposture, qui, uni au pouvoir impérial et soutenu par lui, fournissait à son tour l’immense pouvoir spirituel et l’influence qu’il possédait, pour le soutien de la tyrannie séculière. La femme en écarlate est la ville de Rome (plutôt que l’empire ), et tout ce qu’on dit d’elle s’applique à elle comme centre du paganisme, de la tyrannie et de la persécution. Les points généraux concernant les trois femmes et les trois villes sont assez nettement expliqués dans le texte de cet ouvrage.
En ce qui concerne le ton adopté dans certains passages de la déclaration du texte, peut-être peut-on penser que l’on a utilisé plus de liberté dans la caractérisation des points de vue opposés qu’il n’est conforme à une modération et à une hésitation appropriées. Mais là où, dans la dénonciation de l’erreur populaire, une allusion au motif de ceux qui l’inculquent servirait à en exposer le plus facilement la nature, une telle liberté de plume a été adoptée sans crainte ; et la sévérité du langage dans ces occasions est justifiée par la considération du caractère de l’illusion qui doit être renversée. De même, les affirmations qui sont l’occasion et le soutien de ces condamnations de notions vulgaires ne sont pas toutes tirées des simples conceptions de l’auteur de ce livre, mais des autorités irréfutables des grandes normes de l’interprétation biblique. Les possibilités de recherche sur ce point ont été trop limitées pour qu’on puisse faire l’énumération de tous les grands noms qui soutiennent cette opinion ; Mais suffisamment de références ont déjà été faites pour montrer qu’un poids irrésistible du sentiment orthodoxe s’est prononcé en faveur de ces vues, comme nous l’avons dit plus haut.
Quelques-uns des détails minutieux, surtout ceux qui ne sont pas autorisés par les savants, qui ont déjà si près perfectionné le point de vue standard, peuvent tomber sous la censure des critiques, comme fantaisistes, comme ceux qui ont été si librement condamnés auparavant ; mais ils ont été écrits parce qu’il semblait qu’il y avait, dans ces cas, une correspondance merveilleusement minutieuse entre ces passages et les événements de la vie de Jean, rarement remarquée. Une grande partie de ce point de vue, cependant, peut être trouvée presque mot pour mot dans la traduction de l’introduction de Hug par Wait.
La preuve la plus satisfaisante de la signification du grand mystère de l’Apocalypse se trouve dans la véritable interprétation du « nombre de la bête », le mystique 666. Dans les langues grecques et orientales, les lettres sont utilisées pour représenter les nombres ; et de là naquit dans les écrits mystiques un mode de représenter un nom par un nombre quelconque, qui serait composé en additionnant les nombres pour lesquels ses lettres se présentaient ; De sorte que n’importe quel nombre ainsi donné mystiquement peut être résolu en un nom, en prenant n’importe quel mot dont les lettres, additionnées, formeront cette somme. Nouveau le mot Latinus, (Λατεΰ׳ο ?), signifiant l’empire latin ou romain, (car les noms sont synonymes), est composé de lettres grecques représentant les nombres dont la somme est 666. Ainsi, Λ-30, a-1, T-300, ε-5, i-10, 10-70, 50-׳, s-200 — ce qui, additionné, ne fait que 666. Ce qui confirme cette opinion, c’est qu’Irénée dit : « Jean lui-même dit à ceux qui le voyaient face à face, que c’était ce qu’il entendait par le nombre ; » et Irénée nous assure qu’il l’a lui-même appris par les connaissances personnelles de Jean. (Voir la note de Wait. Trans, de l’In trod de Hug. Chapitre II. 626 — 629, note.)
Dans Le commentaire du Dr Adam Clarke (sur Apoc., xiii, 18) donne une solution nouvelle et ingénieuse, qui n’est pas du tout incompatible avec l’opinion générale que nous avons soutenue ci-dessus. Le nombre 666 peut de la même manière se résoudre en ' Η Λατΐνη β απιλεί a — « L’Empire romain ». Les seules objections importantes à cela sont les suivantes — son opposition à l’interprétation qu’Irénée reçut des connaissances personnelles de Jean, comme l’explication du nombre par l’apôtre lui-même, — et l’omission de la lettre ε sous la forme grecque du nom de l’empire romain, le t long étant toujours représenté dans ce cas par la diphtongue εΐ. (Voir Rosenmüller dans Apocal. xiii. 18.) L’expression : « C’est là qu’est la sagesse », il faut le remarquer, est une vieille formule rabbinique, souvent employée pour annoncer quelque mystère de ce genre, que le lecteur instruit devait rechercher. Il est également remarquable que le nombre 666 puisse être composé de la même manière par les chiffres du mot hébreu רומית (Romith,') qui est la forme hébraïque du nom de Rome.
SA DERNIÈRE RÉSIDENCE À ÉPHÈSE.
La date du retour de Jean de Patmos est plus exacte que n’importe quelle autre un autre point dans la chronologie de ses dernières années. La mort de Domitien, qui tomba enfin sous les poignards de ses anciens amis, maintenant poussés à cette mesurée par le danger que leur faisait courir sa tyrannie meurtrière, arriva au seizième siècle. l’an de son propre règne, (96 apr. J.-C.) Sur l’heureux accomplissement de cette révolution désirable, Cocceius Nerva, qui avait lui-même souffert le bannissement sous la tyrannie suspecte de Domitien, fut rappelé de son exil sur le trône des Césars ; et, se souvenant de sa propre calamité tardive, il commença son règne juste et irréprochable par un acte de clémence de bon augure, rétablissant dans leur pays et dans leur foyer tous ceux qui avaient été bannis par le défunt empereur. Parmi ceux-ci, Jean était sans doute compris ; car le décret était si complet qu’il aurait difficilement pu être exclu du bénéfice de ses dispositions ; et pour donner à cette opinion la plus forte confirmation, il est spécifié par les historiens païens de Rome, que ce décret sénatorial de rappel général n’exceptait pas même ceux qui avaient été trouvés coupables de délits religieux. Des écrivains chrétiens d’une antiquité respectable affirment clairement que l’apôtre Jean fut rappelé de Patmos par ce décret de Nerva. Quelques-uns des premiers historiens ecclésiastiques, en effet, ont prétendu que cette la persécution contre les chrétiens fut suspendue par Domitien lui-même, à l’occasion d’un repentir ; Mais l’examen critique et la comparaison des autorités supérieures, tant sacrées que profanes, ont réfuté cette notion. Les données mentionnées ci-dessus fixent donc le retour de Jean de l’exil, dans la première année de Nerva, qui, d’après la chronologie la plus approuvée, correspond à l’an 96 de notre ère. Cette date est également utile pour fournir un motif raisonnable de conjecture concernant l’âge comparatif de Jean. Il ne pouvait pas être aussi vieux que Jésus-Christ, depuis qu’il a atteint l’âge de quatre-vingt-seize ans, doit impliquer une extrême infirmité l’accompagnant nécessairement, à moins qu’un miracle d’un caractère sans pareil ne soit supposé; et personne ne peut oser exiger la croyance à un prétendu miracle, dont aucun document sacré ne rend témoignage. S’il était, à son retour de Patmos, comme ainsi que pendant son séjour là-bas, capable de produire des écrits d’une telle puissance et d’une telle aussi claires, que celles que l’on attribue généralement à ces périodes, il semble raisonnable de supposer qu’il avait beaucoup d’années de moins que Jésus-Christ. L’ère chrétienne commune, aussi, fixant la naissance du Christ quelques années trop tard, cette circonstance exigera une soustraction encore plus grande de ce nombre, pour l’âge de Jean.
Le témoignage unanime des premiers écrivains qui font allusion à cette question, est — que Jean écrivit son évangile longtemps après l’achèvement et la diffusion des écrits des trois premiers évangélistes. Certains témoignages anciens sur le sujet datent de la fin du deuxième siècle, et précisent que Jean, observant que dans les autres évangiles étaient abondamment relatés les choses qui concernent l’humanité du Christ, écrivit un évangile spirituel, sur les sollicitations pressantes de ses amis et disciples, pour expliquer plus en détail la divinité du Christ. Ce récit est certainement en accord avec ce que l’on peut observer de la structure et de la tendance de cet évangile ; mais un témoignage beaucoup plus ancien que celui-ci déclare clairement que le dessein écrit de Jean était d’attaquer certaines hérésies sur le même point spécifié dans la déclaration précédente. Les Nicolaïtes et les disciples de Cérinthe, en particulier, qui étaient tous deux des sectes gnostiques, sont mentionnés comme étant devenus odieux à la pureté de la vérité, en inculquant des notions qui attaquaient directement la vraie divinité et la véritable messianité de Jésus. La première hérésie que l’on sache avoir surgi dans les églises païennes est celle des gnostiques, qui, bien que divisés entre eux par quelques distinctions mineures, étaient cependant tous d’accord sur certaines grandes erreurs, contre lesquelles cet évangile semble avoir été particulièrement dirigé. Le grand système de philosophie mystique d’où sont sorties toutes ces erreurs ne tirait pas son origine du christianisme, mais existait en Orient longtemps avant l’époque du Christ ; cependant, après la large diffusion de ses doctrines, beaucoup de ceux qui avaient été auparavant imbus de ce mysticisme oriental, se convertirent à la nouvelle foi. Mais n’appréhendant pas correctement la simplicité de la foi qu’ils avaient partiellement adoptée, ils commencèrent bientôt à en contaminer la pureté par l’adjonction d’étranges doctrines, tirées de leur philosophie, qui étaient totalement incompatibles avec les grandes révélations faites par le Christ à ses apôtres. La première suggestion de l’espièglerie, et une, hélas ! qui n’a pas cessé en ce moment de distraire les églises du Christ, était un ensemble de spéculations, introduites « pour rendre compte de l’origine et de l’existence du mal dans le monde ». ce qui leur paraissait incompatible avec l’œuvre parfaite d’un être sage et bienveillant. Passant outre tous les petits motifs de dispute qui occupent aujourd’hui l’attention des polémistes modernes, ils attaquèrent le fondement même de la vérité religieuse et adoptèrent l’idée que le monde n’a pas été créé par le Dieu suprême lui-même, mais par un être d’un rang inférieur, appelé par eux le Démiurge, qu’ils considéraient comme manquant de bienveillance et de sagesse. et comme étant ainsi l’occasion du mal si manifeste dans les œuvres de ses mains. Ce Démiurge, ils le considéraient comme identique au Dieu des Juifs, tel qu’il est révélé dans l’Ancien Testament. Entre lui et la Divinité suprême, ils placèrent un ordre d’êtres, auquel ils assignèrent les noms de « Fils unique », « le Verbe », « la Lumière », « la Vie », etc. et parmi ces êtres supérieurs, il y avait le Christ, — une existence distincte de Jésus, qu’ils déclaraient n’être qu’un homme, fils de Marie, mais acquérant un caractère divin en s’unissant par son baptême à la Divinité Christ, qui l’a quitté à sa mort. La plupart des Gnostiques rejetaient totalement la loi de Moïse ; mais Cérinthe en aurait respecté certaines parties.
Un compte rendu complet des caractéristiques importantes du système gnostique peut être trouvé dans l’Histoire ecclésiastique de Mosheim, illustrée par de précieuses annotations dans la traduction de cet ouvrage par le Dr Murdock. L’érudit trouvera également un compte rendu détaillé de cela, avec d’autres mysticismes orientaux, dans l’Histoire de Manichée et du Manichéisme de Beausobre. J. D. Michaelis, dans son Introduction au N. T. (vol. III, c. ii. § 5), est également abondant sur ces principes, dans son récit de l’évangile de Jean. Il se réfère également à l’Histoire des hérétiques de Walch. L’introduction de Hug donne également un compte rendu très complet des particularités de Cérinthe, en relation avec la portée de cet évangile. Introd. vol. II. §§ 49 — 53, de l’original, §§ 48 — 52, traduction de Wait.
À propos de la vie de Jean à Éphèse, une histoire est devenue courante par la suite selon laquelle il l’avait rencontré à une occasion et qu’il avait ouvertement exprimé une horreur personnelle pour lui. « Irénée (adv. Haer. III. c. 4. p. 140) dit de Polycarpe, que Jean, un jour qu’il se baigne à Éphèse, y découvrit Cérinthe, l’hérétique ; et, sautant hors du bain, il s’éloigna précipitamment, disant qu’il craignait que le bâtiment ne lui tombât dessus et ne l’écrasât avec l’hérétique. Conyers Middleton, dans ses Œuvres diverses, a attaqué cette histoire, dans un traité sur ce point exprès. (C’est dans l’édition de ses ouvrages en quatre ou cinq volumes, in-quarto ; mais je ne puis citer le volume, parce qu’il n’est pas sous la main.) Lardner en parle également. (Vol. I. p. 325, vol. II. p. 555, 4to. éd.)
Il ne peut y avoir de meilleure autorité humaine sur un sujet qui se rattache à la vie de Jean que celle d’Irénée de Lyon (160 apr. J.-C.), qui avait vécu dans sa jeunesse en Asie, où il avait personnellement connu Polycarpe, le disciple et l’ami intime de l’apôtre Jean. Ses paroles sont : « Jean, le disciple du Seigneur, voulant par la publication de son évangile enlever cette erreur qui avait été semée parmi les hommes, par Cérinthe, et beaucoup plus tôt, par ceux qu’on appelle les Nicolaïtes, qui sont une pousse de la science (ou la Gnose), faussement appelée ainsi ; — et afin qu’il les confonde et les convainque qu’il n’y a qu’un seul Dieu, qui a fait toutes choses par sa parole, et non, comme ils le disent, un qui était le Créateur, et un autre qui était le Père de notre Seigneur. (Heres. lib. III. c. xi.) Dans un autre passage, il dit : — « Comme le confirme Jean, le disciple du Seigneur, en disant : « Mais ceci est écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Fils de Dieu, et qu’en croyant, vous ayez la vie éternelle en son nom. » — se prémunir contre ces notions blasphématoires, qui divisent le Seigneur, autant qu’elles le peuvent, en disant qu’il a été fait de deux substances différentes. (Heres. lib. III. c. xvi.) Michaelis, dans son Introduction sur Jean, discute de ce passage et illustre sa véritable application.
Le premier passage d’Irénée qui se rapporte à cette secte, et qui est cité en son genre, contient un mot latin remarquable, vulsio, qui ne se trouve dans aucun autre auteur, et qui n’est pas du tout expliqué dans les dictionnaires communs. Cette misérable masse de mots insatisfaisante qu’est le Thésaurus d’Ainsworth ne le contient pas, et il m’a été laissé d’en déduire le sens du thème, vello, et c’est pourquoi, dans la première édition, il a été traduit par « fragment » : un sens qui n’est pas incompatible avec son sens véritable. Depuis qu’il a été imprimé, un savant ami, à qui l’on a fait allusion à la difficulté, en cherchant le mot dans de meilleurs dictionnaires, l’a trouvé dans le Thésaurus de Gesner, distinctement cité dans le passage même, avec un très grand nombre d’explications. explication satisfaisante de sa signification exacte. Le récit de Gesner à ce sujet est le suivant : « Vulsio, Irénée, iii. 11, Nicolaitae sunt vulsio ejus, c’est-à-dire surculus inde enatus, et revulsus, stolo, άπορρώξ. Secta una ex altera relut pullulavit. » Le sens est donc : « un drageon », « une pousse de rejeton, jaillissant de la racine ou du côté de la souche », et l’expression dans ce passage peut donc être traduite par : « Les Nicolaïtes sont un brin ou un brin de la vieille souche de la Gnose. » Et comme Gesner l’explique volontiers, « une secte, pour ainsi dire, a germé à partir d’une autre. »
Le mot scientia, dans cette misérable traduction latine, est cité avec les mots adjacents de la seconde épître de Paul à Timothée (VI. 20), où il le met en garde contre les illusions des gnostiques, et parle des « dogmes de la gnose » (χυώσ (ς), traduit par « science », mais le mot est évidemment technique dans ce passage. Irénée l’a sans doute cité en grec ; mais son traducteur ignorant, ne s’apercevant pas de la force particulière du mot, le traduisit par scientia, perdant tout le sens de l’expression. Les traductions courantes de la Bible ont fait la même chose, dans le passage de 2 Timothée vi. Chapitre 20.
Il semble bien établi, par des témoignages historiques respectables, que Cérinthe était contemporain de Jean à Éphèse, et qu’il avait déjà fait des progrès alarmants dans la diffusion de ces erreurs et d’autres erreurs particulières, pendant la vie de l’apôtre. Jean donc, maintenant sur le déclin de la vie, au bord de la tombe, voudrait rendre son témoignage inspiré contre l’hérésie qui s’avançait ; et l’occasion, la portée et l’objet de son évangile sont très clairement illustrés par une référence aux circonstances. L’usage particulier des termes, plus particulièrement dans la première partie, — des termes qui ont causé tant de perplexité et de controverse parmi ceux qui ne connaissaient pas les significations techniques particulières de ces phrases mystiques, car elles étaient limitées par leur application philosophique dans le système des gnostiques, — est ainsi présentée sous un jour historique, ce qui est très utile pour éviter une mauvaise interprétation parmi les lecteurs ordinaires. On trouvera que cette vue du grand dessein de l’évangile de Jean coïncide exactement avec les résultats d’un examen minutieux de presque toutes les parties de l’évangile, et donne une force nouvelle à de nombreux passages, en révélant l’erreur particulière qu’ils visaient. Les détails de ces coïncidences ne peuvent être donnés ici, mais ils ont été retracés d’une manière très satisfaisante, très longuement, par les travaux des grands théologiens exégétiques modernes, qui se sont occupés de l’élucidation de ces points. L’Évangile tout entier, en effet, n’est pas absorbé par l’unité de ce plan, au point de négliger les occasions de suppléer aux lacunes historiques générales dans les récits des évangélistes précédents. On y trouve ainsi le récit de deux voyages à Jérusalem, dont il n’avait jamais été fait mention dans les documents antérieurs, tandis qu’on ne fait guère attention aux incidents des pérégrinations en Galilée, qui occupent une si grande partie des récits antérieurs. — sauf dans la mesure où elles se rattachent aux instructions du Christ qui s’accordent avec le grand objet de cet évangile. La scène de la plus grande partie du récit de Jean se déroule en Judée, plus particulièrement à Jérusalem et dans les environs ; et sur les instructions d’adieu données par le Christ à ses disciples, juste avant sa crucifixion, il est très rassasié ; mais, même dans celles-ci, il s’empare surtout des choses qui entrent le plus directement dans le champ de son œuvre. Mais dans tout cela, le grand objet est la présentation de Jésus comme le Messie, le fils du Dieu vivant et éternel, contenant en lui la Vie, la Lumière, le Fils unique, le Verbe et toutes les excellences personnifiées auxquelles les Gnostiques, dans leur idéalisme mystique, avaient donné une existence séparée. Il diffère donc de tous les évangiles précédents, en ce que son grand objet et son caractère général ne sont pas historiques, mais dogmatiques. — non pas universelle dans sa direction et sa tendance, mais visant à l’établissement de doctrines particulières et à la subversion d’erreurs particulières.
Une autre classe de sectaires, contre les erreurs desquels Jean a écrit dans cet évangile, étaient les Sabéens, ou disciples de Jean-Baptiste ; car quelques-uns de ceux qui l’avaient suivi pendant sa prédication ne se tournèrent pas ensuite vers le plus grand Instructeur et Prophète, qu’il indiqua comme celui dont il était le précurseur ; et ces disciples du grand Baptiseur, après sa mort, prenant pour base les pures doctrines qu’il enseignait, formèrent un système religieux particulier, par de larges additions des mêmes mystères orientaux dont les gnostiques avaient tiré leurs principes remarquables. Ils reconnaissaient Jésus-Christ comme un être d’un ordre élevé, et le désignaient dans leurs livres religieux comme le « Disciple de la Vie », tandis que Jean-Baptiste, lui-même un peu inférieur, est appelé « l’Apôtre de la Lumière ». — et l’on dit qu’il reçut de Jésus sa transfiguration particulière et glorifiée, d’un corps de chair à un corps de lumière, au moment de son baptême dans le Jourdain ; et pourtant il est représenté comme se distinguant du « Disciple de la Vie » en possédant cet attribut particulier de Lumière.
Cette erreur mystique est nettement caractérisée dans le premier chapitre de cet évangile, et y est contrée par les affirmations directes, qu’en Jésus-Christ, le Verbe et le Dieu, n’était pas seulement la vie , mais que la vie elle-même était la lumière des hommes ; — et que Jean-Baptiste » n’était pas la Lumière, mais qu’il n’a été envoyé que pour témoigner de la Lumière, et encore, avec toute la ferveur réitérative d’un vieil homme, le vieil écrivain répète l’affirmation que « c’était la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient au monde ». C’est contre ces mêmes sectaires que la plus grande partie du premier chapitre est dirigée distinctement, et toute la tendance de l’ouvrage tout au long est, d’une manière marquée, opposée à leurs vues. Avec eux aussi, Jean avait eu des relations locales, par sa résidence à Éphèse, où, comme il est clairement spécifié dans les Actes des Apôtres, Paul avait trouvé les disciples particuliers de Jean-Baptiste longtemps auparavant, lors de sa première visite dans cette ville ; et il avait prêché avec succès à quelques-uns d’entre eux la religion du Christ, qui auparavant était une chose étrange et nouvelle pour eux. Toute la tendance et la portée de cet évangile, en effet, lorsqu’il est dirigé contre ces deux classes éminentes d’hérétiques, à la fois les gnostiques et les sabéens, sont pleinement et distinctement résumées dans la conclusion du vingtième chapitre : — « Ces choses sont écrites, afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant en lui, vous ayez la vie par son nom. »
Ce point de vue sur le dessein de l’évangile de Jean, je l’ai adopté depuis longtemps, après avoir lu l’introduction de John David Michaelis, qui donne les preuves en faveur de ce point de vue d’une manière si complète et si juste, que la réflexion des années, jointe à la lecture des déclarations les plus habiles et des défenses d’opinions opposées, ne m’a pas incité à changer. Ces vues, je le sais, ont été puissamment combattues par des écrivains capables, critiques et vraiment savants ; et il n’y a probablement personne qui ait mieux soutenu ces opinions opposées que Charles Christian Tittman, de Dresde, qui , dans sa Meletemata Sacra in Evang. Joann, a soutenu que dans aucun des écrits du Nouveau Testament il n’y a de traces de l’existence de la secte gnostique ou sabéenne. Il nie complètement que la secte qui existe actuellement en Orient sous ce dernier nom ait un lien quelconque avec les disciples de Jean-Baptiste, et soutient qu’elle n’est qu’une secte mahométane, pour la preuve de laquelle il se réfère aux opinions et aux déclarations de Niebuhr, Tychsen, Adler et Paulus, le premier auteur mentionné étant le voyageur dont les récits ont fourni la base des spéculations modernes sur ce sujet. Il méprise également les preuves de l’existence des disciples de Jean en tant que secte distincte, et prétend qu’il n’y a aucun témoignage historique de leur continuation à travers les premiers âges du christianisme.
Quant à la preuve de Niebuhr que les Sabéens considèrent Mahomet comme un prophète, aucun écrivain ne l’a jamais niée, et il n’y a aucune difficulté dans le fait que les prétendus disciples de Jean-Baptiste, vivant sans aucune connaissance véritable de la claire lumière de la révélation chrétienne, se livrèrent aux illusions de la foi mahométane, la greffant sur leur credo religieux antérieur incomplet. Mahomet n’a exigé d’aucun croyant de l’Ancien Testament qu’il renonce à sa foi antérieure, pas plus que le chrétien converti à l’islamisme n’est tenu de le renier l’autorité et l’inspiration divines de Jean-Baptiste, de Jésus-Christ ou de ses apôtres. Partout dans le monde musulman, de l’Afrique de l’Ouest jusqu’à l’extrême Orient, Jean et Issa (Jésus) sont reconnus comme les prophètes de Dieu, et le Coran exige qu’ils soient révérés comme tels. Les disciples de Jean-Baptiste, par conséquent, ne seraient pas tenus, en devenant mahométans, de renoncer à un seul article de leur foi antérieure, mais simplement d’adopter Mahomet comme le dernier et le plus grand prophète de Dieu ; ils ne cesseraient pas non plus d’être Sabéens, en devenant musulmans.
La preuve dans le Nouveau Testament, de l’existence des disciples de Jean-Baptiste en tant que secte, est également très injustement méprisée par Tittman. D’après des passages des évangiles, il est évident que, pendant la vie de Jean, il y avait encore beaucoup de gens qui s’attachaient à lui comme à un enseignant divin, de préférence à la suite de Jésus, et beaucoup parmi le peuple qui, aussi bien que le roi, le considéraient comme le plus grand des prophètes. (Matt. xi. 2 — 19. xiv. 1,2. Marc vi. 14 — 29. Luc vii. 18 — 30. ix. 7 à 9. Jean iii. 25 — 36.) D’après le dernier passage, il apparaît en outre qu’il existait parmi eux une certaine jalousie à l’égard de la renommée et de l’influence progressives de Jésus. Il est également considéré comme incontestable par la plupart des commentateurs des Actes des Apôtres que beaucoup de disciples de Jean sont restés distincts et séparés après l’ascension de Jésus, ne se joignant pas aux apôtres ou ne recevant pas les doctrines essentielles du christianisme, la plupart du temps en fait par ignorance. (Voir Poole, Kuinoel et Bloomfield, sur Actes xviii. 24 — 26. xix. 1 à 7.) Apollos, bien que si bien instruit dans la voie du Seigneur, autant qu’il pouvait être appris par l’enseignement de Jean, était cependant si ignorant du vrai christianisme, qu’il avait besoin d’un endoctrinement très soigneux avant qu’on pût lui confier en toute sécurité l’œuvre de l’Évangile. Il faut aussi remarquer particulièrement que lui et les autres disciples de Jean, mentionnés peu de temps après, étaient tous à Éphèse, l’endroit même où Jean écrivit son évangile, et où l’existence locale d’une telle secte est censée avoir été une occasion et un motif pour qu’il l’écrivît. Cette coïncidence est de celles qui ajoutent beaucoup à la probabilité de l’opinion adoptée ici. Bien que douze de ces disciples aient facilement adopté la vérité, telle qu’elle leur a été révélée par Paul, il n’y a aucun récit de la conversion d’autres d’entre eux, et sans doute beaucoup préféraient encore leur demi-connaissance antérieure de la vérité à la pleine lumière de l’Évangile.
Il y a aussi un passage dans l’un des faux écrits attribués à Clément, qui parle de cette secte. Il est vrai que ceux-ci ne sont pas aussi précoces qu’ils le prétendent, et qu’ils ne méritent aucune confiance en général ; mais il est hors de doute qu’ils ont été écrits avant l’an 400 de l’ère chrétienne ; et la moindre allusion aux disciples de Jean-Baptiste, en tant que secte, suffit à montrer qu’au IVe siècle, l’existence d’une telle secte était crue, et apparemment bien connue. C’est une coïncidence encore plus importante, et que personne n’a jamais prétendu expliquer. (Voir Clementis Romani Reconnaissances, I. § 54, 60.)
Les livres actuellement en usage chez les Sabéens sont remarquablement caractérisés par la récurrence très fréquente de ces expressions particulières dont l’évangile de Jean abonde tant. — comme la Vie. Lumière, &c. ; et les grandes erreurs qu’ils inculquent sont telles que les doctrines éminentes continuellement soutenues dans l’évangile de Jean ont dû être spécialement calculées pour les renverser. Le rang et le caractère qu’ils attribuent à Jésus, et les qualités qu’ils prétendent que Jean-Baptiste avait à un degré supérieur, sont tout à fait en face des grandes déclarations de l’évangile de Jean, et rappellent immédiatement au lecteur la phraséologie particulière de l’évangéliste. (Michaelis a donné de larges extraits de ces livres, dans son Introduction au Nouveau Testament, — sur l’évangile de Jean ; et c’est à lui que le lecteur est renvoyé pour les détails de l’argumentation.)
Quant au fait que cette secte est si peu remarquée par les anciens écrivains ecclésiastiques, il suffit de répondre que son existence n’a pas pu être très largement connue, puisque, selon tous les témoignages, elle ne semble pas avoir existé au-delà des environs d’Éphèse et de certaines parties de la Palestine et de l’extrême Orient. Jean avait sans doute eu l’occasion de faire connaissance avec ces sectaires dans les régions où ils avaient pris naissance à l’origine, et où ils se trouvent encore ; et il était sans doute si prêt à attaquer leurs erreurs avec tant de succès à Éphèse, que la secte cessa bientôt d’y exister. (Outre Michaelis, plusieurs grands noms de la théologie soutiennent ce point de vue. Wolzogen, Barkey, Overbeck, Storr et Norberg, sont cités et contestés par Tittman.) Tittman attaque également le point de vue ci-dessus, que Jean a écrit avec une référence spéciale aux erreurs des gnostiques. Sa critique la plus élaborée sur ce point se trouve dans un ouvrage différent de celui cité ci-dessus. ( Tractatus de Vestigiis Gnosticorum in N. T. frustra quaesitis.) N’ayant pas vu l’œuvre originale, je ne puis prétendre ici rendre pleinement justice aux raisons de Tittman, auxquelles il ne fait allusion qu’en termes généraux dans son Meletemata on John. Mais pour la défense et l’explication de l’opinion adoptée ici sur la haute autorité de Michaelis, de Hug et de la majorité des critiques et commentateurs modernes les plus savants, il peut être bon de remarquer que par la Gnose, ou système Gnostique, on n’entend pas ce schéma complet de mysticisme qui a atteint une force et une perfection si alarmantes aux deuxième et troisième siècles. mais les premières erreurs flottantes de ce genre qui ont infecté quelques-uns des premiers débuts de la théologie chrétienne. Ce système était sans doute originaire d’origine orientale, et au cours du premier siècle il apparut sous les diverses formes des hérésies nicolaïtes, cérinthiennes et autres hérésies sans nom, qui font l’objet d’allusions précises dans le Nouveau Testament. — provenant des diverses sources de l’essénisme juif et du kabbale, du zoroastrisme oriental, de la philosophie alexandrine et du thérapeutique, mais tous caractérisés par un esprit général de mysticisme imaginatif, qui, progressant peu à peu, en dépit des enseignements apostoliques, finit par couvrir d’un nuage temporaire d’erreur une grande partie des églises orientales. (Voir Murdock’s Mosheim, I.*i. 2. chap. i. § 4, note, (7,) aussi chap., v.)
Quant à l’endroit où cet évangile a été écrit, il y a une très grande divergence d’opinion entre les hautes autorités, anciennes et modernes, — les uns affirmant qu’elle a été composée à Patmos, pendant son exil, et les autres à Éphèse, avant ou après son exil. La meilleure autorité, cependant, semble se prononcer en faveur d’Éphèse, comme lieu ; Et ce point de vue semble être le plus généralement adopté à l’époque moderne. Même ceux qui supposent qu’il a été écrit à Patmos, cependant, admettent qu’il a été donné pour la première fois au monde chrétien à Éphèse, — le poids de l’autorité primitive étant très déterminé sur ce dernier point. Cette distinction entre le lieu de composition et le lieu de publication, est certainement très raisonnable à certains égards, et est appuyée par des autorités anciennes de date douteuse ; mais il y a d’importantes objections à l’idée de la composition de cette Apocalypse et de l’Apocalypse, dans le même lieu, pendant environ une année, qui était la période de son exil. Il semble qu’il y ait beaucoup de choses dans le style de l’Évangile qui montreraient qu’il s’agit d’une œuvre écrite à une époque différente, et dans des circonstances différentes de l’Apocalypse ; et certains critiques bibliques, de haut rang, ont pensé que l’Évangile portait des marques dans son style, qui le caractérisent comme une production d’un homme beaucoup plus âgé que ne devait l’être l’auteur des dénonciations énergiques et presque furieuses de l’Apocalypse. Dans ce cas, où l’autorité ancienne est si peu décisive, il n’est que juste de laisser le point être déterminé par des preuves ainsi liées à la date, et tirées du caractère interne de la composition elle-même. — sorte de preuve, sur laquelle les derniers modernes sont beaucoup plus capables de se prononcer que les plus anciens et les plus sages des Pères. La date elle-même est bien sûr inséparablement liée à la détermination du lieu, et comme cela, doit être déclarée très incertaine. La plus grande probabilité sur ces deux points, c’est qu’il a été écrit à Éphèse , après son retour de Patmos ; car l’idée qu’il ait été produit avant son exil, pendant son premier séjour en Asie, a été depuis longtemps détruite ; et il n’y a pas non plus d’écrivain tardif d’autorité sur ces points, qui prétende soutenir cela notion non fondée.
Tout ce qui a été dit sur le caractère et les objets de l’Évangile peut s’appliquer exactement à cette production très semblable. Il ressemble si complètement à l’évangile de Jean, par le style, le langage, les doctrines et les tendances, que même un lecteur superficiel pourrait être prêt à prononcer, après un examen commun, qu’ils ont été écrits dans les mêmes circonstances et avec le même objet. C’est la conclusion à laquelle sont arrivés les critiques les plus savants, après une étude complète des particularités de l’un et de l’autre, tout au long ; et l’opinion standard maintenant est qu’ils ont tous deux été écrits en même temps et pour les mêmes personnes. Quelques raisons ont été données par une haute autorité critique, pour supposer qu’elles aient toutes deux été écrites à Patmos, et envoyées ensemble à Éphèse. — l’épître servant de préface, de dédicace et d’accompagnement de l’Évangile à ceux à qui elle était destinée, et recommandant les points saillants de celle-ci à leurs une attention particulière. Cette belle et satisfaisante vue de l’objet et de l’occasion de l’épître peut certainement être adoptée avec beaucoup de bienveillance et de justice, mais en ce qui concerne les lieux de sa composition et de sa direction, un point de vue différent est beaucoup plus probable, ainsi que plus conforme à la notion, déjà présentée ci-dessus, de la date et de l’occasion de l’Évangile. Il est très raisonnable de supposer que l’épître a été écrite quelques années après le retour de Jean à Éphèse. — qu’il était destiné (avec l’Évangile, pour les Églises d’Asie en général, auxquelles Jean espérait faire prochainement une visite pastorale apostolique) à les confirmer dans la foi, comme il l’annonce dans la conclusion. Il n’y a pas une seule circonstance dans l’évangile ou dans l’épître qui doive amener quelqu’un à croire qu’ils étaient dirigés vers Éphèse en particulier. Au contraire, l’absence totale de tout ce qui ressemble à une direction personnelle ou locale à l’épître, montre la justice de son titre commun, qu’il s’agit d’une « épître générale », d’une circulaire, en un mot, adressée à toutes les églises sous sa supervision apostolique spéciale. — pour les dangers, les erreurs et les nécessités particulières, il avait écrit l’Évangile qui venait d’être envoyé, et à qui il recommandait maintenant minutieusement cette œuvre, dans les premiers mots de sa lettre, se référant aussi palpablement et indéniablement à son Évangile, que n’importe quel mot peut l’exprimer. « De ce qui « était dès le commencement, de la Parole », ce qui J’ai entendu ce que j’ai vu de mes yeux, ce que j’ai regardé, ce que mes mains ont touché — de la Parole de Vie » &c. ; précisant avec toute la verbosité minutieuse de la vieillesse, sa connaissance exacte des faits qu’il donne dans son évangile, les assurant ainsi de l’exactitude de ses descriptions. La question porte sur sa réputation de fidélité en tant qu’historien ; et il est donc facile de voir pourquoi il devrait s’efforcer ainsi d’imprimer à ses lecteurs ses avantages personnels importants pour connaître exactement tous les faits qu’il traite, et toutes les doctrines qu’il donne si longuement dans les discours du Christ. Il répète sans cesse : « J’écris » et « J’ai écrit », récapitulant la somme des doctrines qu’il a voulu inculquer ; Et il précise encore qu’il a écrit à toutes les classes et à tous les âges, depuis les plus âgés jusqu’aux plus jeunes, dans l’intention de faire profiter tous son Évangile. « Je vous ai écrit , pères » — « à vous, jeunes gens » — « à vous , petits enfants », etc. Qu’est-ce que cela peut impliquer d’autre qu’une consécration de l’œuvre concernant « la Parole » à toutes les stations et à tous les âges, — à l’ensemble des communautés chrétiennes, auxquelles il confie et recommande ses écrits ; — comme il l’écrit « aux pères. — parce qu’ils connaissent celui qui était dès le commencement » — de la même manière « aux jeunes gens, parce qu’ils sont constants, et que la Parole de Dieu habite en eux », et « afin que la doctrine qu’ils ont reçue demeure immuable en eux », et « à cause de ceux qui voudraient les séduire ». Il récapitule toutes les doctrines principales de son évangile, — la messianité et la divinité de Jésus, — son unité et son identité avec les abstractions divines de la théologie gnostique. Ici aussi, il inculque et exhorte avec insistance le grand sentiment de l’amour fraternel chrétien, qui caractérise si nettement les discours de Jésus, tels qu’ils sont rapportés dans son Évangile. La connexion de l’origine et du dessein entre l’Évangile et la lettre qui l’accompagnait était si parfaite, qu’ils étaient autrefois placés ensemble, l’épître qui suit immédiatement l’Évangile ; comme le prouvent indubitablement certaines marques dans les manuscrits anciens.
Il a été mentionné, à propos d’une partie antérieure de la vie de Jean, que cette épître est citée par Augustin et d’autres, sous le titre d’épître aux Parthes. Il semble très probable que cela a pu être adressé aussi aux églises de l’Orient, autour de Babylone, qui avaient certainement beaucoup souffert des attaques de ces mêmes hérétiques mystiques. Il est expliqué, cependant, par certains, qu’il s’agissait d’une corruption accidentelle dans la copie du grec. — La seconde épître a été citée par Clemens Alexandrinus, sous le titre de « l’épître aux vierges », παρθένους, (parthënous), qui, comme le disent quelques-uns des critiques modernes, a dû être accidentellement changée en πάρθους, (parthous, ») en supprimant certaines syllabes, et ensuite transférée à la d’abord ( ! ) comme étant plus approprié ; — une conjecture parfaitement non autorisée, et directement en face de toutes les règles de la critique. Cet ancien et remarquable témoignage doit donc être considéré comme une bonne preuve, malgré cette conjecture absurdement insignifiante ; et c’est une autre trace intéressante de ce mouvement vers l’Orient des apôtres que la recherche permet à un historien critique de mettre en lumière à partir de ces références fortuites chez les Pères, ainsi que de passages du Nouveau Testament. C’est aussi la preuve de l’importance du fait que cette épître, et, bien entendu, l’évangile qui l’accompagnait, s’adressaient non seulement aux chrétiens de l’Asie ionienne, parmi lesquels Jean résidait alors, mais aussi à ceux des Parthes, parmi lesquels il avait longtemps travaillé, et dont il devait bien connaître les besoins spirituels et les erreurs. Les vues déjà faites sur l’origine des gnostiques montrent que les régions orientales, où Jean avait résidé auparavant, étaient les grandes sources de ce mysticisme ; et c’est ainsi qu’aux hérétiques gnostiques orientaux et occidentaux, ainsi qu’aux Sabéens orientaux et occidentaux, ou disciples de Jean-Baptiste, l’évangile et l’épître qui l’accompagnait ont été adressés de manière précise et appropriée.
LA DEUXIÈME ET LA TROISIÈME ÉPÎTRES.
Il s’agit évidemment de deux lettres privées de Jean à deux de ses amis intimes, dont on ne sait absolument pas les circonstances, si ce n’est ce qu’elles contiennent, et la notice de ces brefs écrits doit nécessairement être brève aussi. Ils sont tous deux honorablement désignés, comme les hôtes de ces serviteurs de Jésus-Christ qui voyagent d’un endroit à l’autre, et semblent avoir résidé dans quelques-unes des villes asiatiques du circuit apostolique de Jean, et l’ont probablement reçu avec bonté et respect dans leurs maisons lors de ses tournées de service ; et il était sur le point de leur rendre visite sous peu. La seconde épître s’adresse à une femme chrétienne qui, désignée par le titre très honorable de « dame », était évidemment une personne de rang ; et d’après la remarque vers la conclusion, sur les objets propres de son hospitalité, il est clair qu’elle devait aussi être une personne de quelque bien. Il est fait mention de ses enfants comme d’objets d’affection chaleureuse pour le vieil apôtre ; et comme aucun autre membre de sa famille n’est remarqué, il est raisonnable de conclure qu’elle était veuve. Le contenu de cette courte lettre n’est qu’une simple transcription, presque textuellement, de certains points importants de la première, inculquant l’amour chrétien et la vigilance contre les séducteurs ;— (sans doute les hérétiques gnostiques, — les Cérinthiens et les Nicolaïtes.) Il s’excuse de la brièveté de la lettre, en disant qu’il espère lui rendre visite prochainement ; et termine en communiquant les salutations affectueuses des enfants de sa sœur, qui résidaient alors à Éphèse, ou dans toute autre ville qui était alors la maison de Jean. La troisième épître s’adresse à Gaïus (c’est-à-dire Caïus, nom romain), dont l’hospitalité est commémorée avec beaucoup de particularité et de gratitude, en faveur des étrangers chrétiens, probablement des prédicateurs, voyageant dans sa région. Un autre personnage, nommé Diotrèphe, (un Grec de son nom, et probablement l’un des partisans de Cérinthe), est mentionné comme ayant un caractère très différent, qui, loin de recevoir les ministres de l’Évangile envoyés par l’apôtre, avait même exclu de la communion chrétienne ceux qui exerçaient cette hospitalité envers les messagers de l’apôtre. Jean parle de lui d’un ton menaçant, et termine par la même excuse pour la brièveté de la lettre que dans la première. Il y a plusieurs personnages, nommés Gaïus ou Caïus, mentionnés dans l’histoire apostolique ; mais il n’y a aucune raison de supposer qu’aucun d’eux fût identique à cet homme, dont le nom était très commun.
Je suis principalement redevable de ces vues lucides sur les objets de toutes ces épîtres, à l’Introduction de Hug, à qui revient le mérite de les exprimer ainsi bien que d’autres avant lui n’aient pas été loin d’en saisir la force simple. Michaelis, par exemple, est très satisfaisant, et beaucoup plus complet sur certains points. En ce qui concerne l’endroit d’où ils ont été écrits, Hug semble avoir tout à fait tort de les rapporter à Patmos, juste avant le retour de Jean. Il n’y a pas la moindre raison pour laquelle tous les écrits de Jean devraient être rassemblés dans son exil. Je ne puis absolument rien dire de la raison du savant commentateur sur l’absence de « plume, d’encre et de papier » (mentionnée dans l’Epist. ii. 12 et iii. 13) comme montrant que Jean devait encore être dans « ce misérable endroit », Patmos. L’idée semble exiger une grande perversion des mots simples, qui ne semblent pas être capables d’un autre sens que celui adopté dans le récit ci-dessus.
LES TRADITIONS DE SA VIE À ÉPHÈSE.
C’est à cette période de sa vie que l’on rapporte les récits de ses miracles et de ses actions, dont les anciens récits apostoliques fictifs sont si encombrés. — Jean est le sujet de traditions plus anciennes qu’aucun autre apôtre. Quelques-uns d’entre eux sont d’un caractère si respectable et si raisonnable qu’ils méritent une place ici, bien qu’aucun d’entre eux ne soit assez ancien pour mériter une quelconque confiance, sur des points où la fiction a souvent été si occupée. La première qui suit est tout à fait la plus ancienne de toutes les histoires apostoliques, qui ne sont pas dans le Nouveau Testament ; et même s’il s’agit d’une œuvre de fiction, elle a de tels mérites comme simple conte, que ce serait une injustice pour les lecteurs de ce livre, de ne pas leur donner toute l’histoire, d’après les archives les plus anciennes et les mieux autorisées.
On raconte que Jean, après son retour de bannissement, était souvent appelé dans les églises voisines pour les organiser, ou pour guérir les divisions, et pour ordonner des anciens. Un jour, après avoir ordonné un évêque, il confia à ses soins et à son instruction un beau jeune homme, qu’il vit dans l’assemblée, chargeant l’évêque, devant toute l’Église, de lui être fidèle. L’évêque prit donc le jeune homme dans sa maison, veilla sur lui, l’instruisit et finit par le baptiser. Après cela, considérant le jeune homme comme un chrétien confirmé, l’évêque relâcha sa vigilance et laissa au jeune homme de plus grandes libertés. Il ne tarda pas à se mêler de mauvaises fréquentations, où ses talents le firent remarquer. et, passant d’un pas à l’autre, il finit par devenir le chef d’une bande de brigands. Dans cet état de choses, Jean vint visiter l’église, et demanda bientôt à l’évêque d’avancer sa charge. L’évêque répondit qu’il était mort — mort à Dieu ; — et il était maintenant dans les montagnes, capitaine de brigands. Jean ordonna qu’on amenât immédiatement un cheval à la porte de l’église, et qu’un guide l’accompagnât ; et, montant à cheval, il se mit à la recherche de la bande. Il ne tarda pas à se heurter à quelques-uns d’entre eux, qui s’emparèrent de lui et le conduisirent à leur quartier général. Jean leur dit que c’était exactement ce qu’il voulait, car il était venu exprès pour voir leur capitaine. Comme ils approchaient, le capitaine se tenait prêt à les recevoir ; mais en voyant Jean, il recula et commença à s’enfuir, Jean le poursuivit avec toute la vitesse que lui permettaient ses membres âgés, en criant : « Mon fils, pourquoi fuis-tu ton propre père, qui est désarmé et âgé ? Ayez pitié de moi, mon fils, et n’ayez pas peur. Il y a encore de l’espoir pour votre vie. J’intercéderai pour vous ; et, s’il le faut, il souffrira joyeusement la mort pour vous, comme le Seigneur l’a fait pour nous. Arrêter — croyez ce que je dis ; C’est le Christ qui m’a envoyé. Le jeune homme s’arrêta, regarda à terre, puis, jetant les armes, il vint tout tremblant, et, avec des sanglots et des larmes, il demanda pardon. L’apôtre l’assura du pardon du Christ ; et le reconduisant à l’église, là jeûna et pria avec lui, et obtint enfin son absolution.
Une autre histoire, beaucoup moins vraisemblable, est racontée dans les anciens martyrologes, et par la contrefaçon d'Abdias. Craton, un philosophe, pour faire étalage de mépris pour les richesses, avait persuadé à deux jeunes gens riches, ses disciples, d’investir tous leurs biens dans deux perles très coûteuses ; puis, en présence d’une multitude, de les briser et de les réduire en poussière. Jean passant par là, à la fin de la transaction, blâma cette destruction de biens, qu’il eût mieux valu donner en aumône aux pauvres. Craton lui dit que, s’il le pensait, il pourrait miraculeusement restaurer la poussière des perles solides, et les avoir à des fins charitables. L’apôtre ramassa les particules, les tenant dans sa main, pria avec ferveur pour qu’elles deviennent des perles solides, et quand le peuple dit « Amen », cela se produisit. Par ce miracle, Craton et tous ses disciples furent converti au christianisme ; Et les deux jeunes gens reprirent les perles, les vendirent, puis distribuèrent les biens en aumône. Sous l’influence de cet exemple, deux autres jeunes gens de distinction, Atticus et Eugène, vendirent leurs biens et en distribuèrent les biens aux pauvres. Pendant un certain temps, ils suivirent l’apôtre et possédèrent le pouvoir de faire des miracles. Mais, un jour qu’ils étaient à Pergame, et qu’ils voyaient briller dans leurs riches atours, ils commencèrent à regretter d’avoir vendu tous leurs biens, et de s’être privés des moyens de faire figure dans le monde. Jean lisait sur leurs visages et dans leur attitude l’état de leur esprit ; et, après leur avoir arraché l’aveu de leurs regrets, il leur ordonna de lui apporter à chacun un paquet de verges droites et un paquet de pierres lisses du bord de la mer. C’est ce qu’ils ont fait. — et l’apôtre, après avoir converti les verges en or, et les pierres en perles, leur ordonna de les prendre, de les vendre, et de racheter leurs biens aliénés, s’ils le voulaient. En même temps, il les avertit clairement que la conséquence serait la perte éternelle de leurs âmes. Tandis qu’il poursuivait son long et âpre discours, un cortège funèbre arriva. Jean pria alors, et ressuscita le mort. La personne ressuscitée se mit à décrire le monde invisible, et peignit si bien à Atticus et à Eugène la grandeur de leur perte, qu’ils se fondirent dans la contrition. L’apôtre leur ordonna de faire pénitence pendant trente jours, — jusqu’à ce que les verges d’or deviennent du bois, et que les perles deviennent des pierres. C’est ce qu’ils firent, et ils devinrent par la suite des saints très distingués.
Une autre histoire, à peu près d’un mérite égal, est racontée par la même autorité. Tandis que Jean continuait son ministère à Éphèse, les idolâtres de là-bas, dans un tumulte, le traînèrent au temple de Diane et insistèrent pour qu’il sacrifiât à l’idole. Il avertit tout le monde de sortir du temple, puis, par la prière, le fit tomber à terre et devint un monceau de ruines. Puis, s’adressant sur-le-champ aux païens, il convertit douze mille d’entre eux en un seul jour. Mais Aristodème, le grand prêtre païen, ne put être convaincu jusqu’à ce que Jean ait bu un poison sans dommage, par lequel deux malfaiteurs furent tués sur le coup, et ressuscita également les malfaiteurs à la vie.
Cette résurrection, il la rendit d’autant plus convaincante à Aristodème, qu’il en fit l’instrument. L’apôtre ôta sa tunique et la donna à Aristodème. « Et à quoi cela sert-il ? » dit le grand prêtre. « Pour vous guérir de votre infidélité, » fut la réponse. — Mais comment ta tunique me guérira-t-elle de mon infidélité ? « Va, dit l’apôtre, répands-le sur les cadavres, et dis : L’apôtre de notre Seigneur Jésus-Christ m’a envoyé pour vous ressusciter, en son nom, afin que tous sachent que la vie et la mort sont les serviteurs de Jésus-Christ, mon Seigneur. » « Par ce miracle, le grand prêtre fut pleinement convaincu ; et convainquit ensuite le proconsul. Tous deux ont été baptisés, — et la persécution, à partir de ce moment-là, cessa. Ils construisirent aussi l’église dédiée à saint Jean, à Éphèse.
Pour cette série de fables, je suis encore redevable à la bonté du Dr Murdock, dans les conférences manuscrites duquel elles sont si bien traduites des romans originaux, qu’il m’est inutile de répéter le travail de faire une nouvelle version du latin. La vue des résultats d’efforts plus habiles qui se trouvent directement devant moi offre la tentation de me disculper d’un effort fastidieux et insatisfaisant, qui est trop grand pour qu’on puisse y résister, tandis que les recherches sur la vérité historique exigent beaucoup plus de temps et d’efforts.
La seule de toutes ces fables qui se trouve dans les écrits des Pères, c’est la première, que l’on peut dire d’une histoire assez respectable et ancienne. Elle est racontée par Clemens Alexandrinus, (vers 200 apr. J.-C.). L’histoire est copiée de Clemens Alexandrinus par Eusèbe, de qui nous l’avons reçue, l’œuvre originale de Clemens étant maintenant perdue. Chrysostome donne aussi un abrégé de l’histoire. (I. Paraenes. ad Theod.) Anastase Sinaïte, Siméon Métaphraste, Nicéphore Calixte, le Pseudo-Abdias, et tout le troupeau des écrivains moines, donnent l’histoire presque mot pour mot de Clément ; car il est si complet dans son récit qu’il n’a pas besoin d’embellissement pour en faire une bonne histoire. En effet, son exhaustivité dans tous ces détails intéressants, est une des circonstances les plus suspectes à son sujet ; Bref, c’est presque une trop belle histoire pour être vraie. Ceux qui désirent voir toutes les preuves pour et contre son authenticité, peuvent les trouver examinées à fond dans Lamped Prolegomena in Joannem. (I. v. 4 — 10.) C’est, dans l’ensemble, la mieux autorisée de toutes les histoires sur les apôtres, qui sont données par les Pères, et peut raisonnablement être considérée comme vraie dans les parties essentielles, bien que les détails minutieux des conversations, etc., soient probablement des embellissements travaillés par Clemens Alexandrinus, ou ses informateurs.
Le reste de ces histoires sont, sans aucun doute, tous des mensonges ; et personne ne prétend trouver la moindre autorité pour un seul d’entre eux. On ne les trouve nulle part que dans les romans des Pseudo-Abdias et dans les martyrologes. (Abd. Babyl., Apost. Hist. lib. V., S. Jeanne.)
En ce qui concerne la fin de sa vie , toute l’antiquité s’accorde à dire qu’elle ne s’est pas terminée par le martyre, ni par une mort violente quelconque, mais par un départ calme et paisible dans le cours de la nature, à un très grand âge. Le nombre précis d’années qu’il atteignit ne peut être vérifié, parce qu’aucun écrivain qui a vécu à moins de cinq cents ans de son époque n’a prétendu préciser son âge exact. Il est simplement mentionné, d’après une ancienne autorité très respectable, qu’il survécut jusqu’au commencement du règne de Trajan. Le plus noble des successeurs de Jules commença son règne splendide en l’an 98, selon la chronologie la plus approuvée ; de sorte que si Jean n’a pas survécu même à la première année de Trajan, sa mort est rapprochée de la fin du premier siècle ; et d’après ce qu’on a raisonnablement conjecturé sur son âge, comparé à celui de son Seigneur, on peut supposer qu’il atteignit plus de quatre-vingts ans, — supposition qui s’accorde assez bien avec l’affirmation de quelques-uns des Pères, qu’il mourut épuisé par la vieillesse.
Mais même ici, les inventeurs moines ont trouvé place à de nouvelles fables, et bien que le grand poids de tous les témoignages anciens les prive de l’occasion d’entrer dans les détails horribles d’une mort sanglante et agonisante, ils ne peuvent se refuser le plaisir de quelques absurdités fastidieuses, sur la manière dont il est mort et enterré. qui valent à peine une esquisse partielle, pour montrer combien les romanciers apostoliques sont déterminés à suivre leurs héros jusqu’au bout, avec les gloires d’un miraculeux départ.
Les circonstances de sa mort sont décrites dans les martyrologes, et par Abdias, de cette manière. Il a eu une vision l’informant de l’approche de sa sortie, cinq jours avant qu’elle ne se produise. Un matin de jour de Seigneur, il se rendit à la grande église d’Éphèse, qui portait son nom, et là célébrait le culte public comme d’habitude, à l’aube. Vers le milieu de l’après-midi, il ordonna à un diacre et à quelques fossoyeurs, avec leurs outils, de l’accompagner jusqu’au cimetière. Il les chargea ensuite de creuser sa tombe, tandis qu’après avoir ordonné à la multitude de s’en aller, il passait le temps en prière. Un jour, il regarda dans la tombe et leur ordonna de la creuser plus profondément. Quand ce fut fini, il ôta son vêtement de dessus et l’étendit dans la tombe. Puis, se tenant au-dessus d’elle, il fit un discours aux personnes présentes, (qui ne vaut pas la peine d’être répété), puis rendit grâces à Dieu pour l’arrivée du temps de sa libération, — et, se plaçant dans la tombe, et s’enveloppant, il expira à l’instant. La tombe était comblée ; et ensuite des miracles s’y produisirent, et il en sortit une sorte de manne, qui possédait de grandes vertus.
Il n’est pas besoin, cependant, de telles fables, pour couronner des faux honneurs d’un prodige vaniteux, la fin tranquillement glorieuse du « Dernier des Apôtres ». Il suffit que le chrétien sache qu’avec la longue et brillante course de près d’un siècle derrière lui, et avec les œuvres puissantes de ses dernières années autour de lui, Jean a terminé le drame apostolique solennel, emportant avec lui, dans son départ tardif, la dernière lumière de l’inspiration et la dernière « témoignage de Jésus, qui est l’esprit de prophétie. Béni dans ses œuvres qui le suivaient ainsi, il mourut dans le Seigneur, et se repose maintenant de ses travaux, — aussi calmement et aussi doucement qu’autrefois sur la poitrine de cet ami bien-aimé, qui chérissait si tendrement le jeune Fils du Tonnerre, — sur
« Le sein de son Père et de son Dieu. »
Dans les trois listes de l’évangile, cet apôtre est placé en cinquième position dans l’ordre, les variations dans les arrangements de la précédente ne faisant aucune différence dans sa position. Dans le premier chapitre des Actes, cependant, un arrangement différent est fait de son nom, comme nous le verrons plus loin. La seule mention de son nom sur la liste est tout ce que l’un ou l’autre des trois premiers évangélistes a fait de lui, et ce n’est que dans l’évangile de Jean que la moindre circonstance supplémentaire peut être apprise à son sujet. C’est à partir de cette autorité qu’il est établi que qu’il était de Bethsaïde, la ville d’André et de Pierre, et probablement aussi de la maison ou lieu de visite fréquente des fils de Zébédée, par le plus jeune d’entre eux Il est particulièrement commémoré. Immédiatement après le récit de la présentation d’André, de Jean et de Pierre à Jésus, dans le premier chapitre de cet évangile, il est dit que Jésus avait l’intention de quitter Bethabara et il s’en alla en Galilée, et chercha probablement pour compagnons de tels disciples de Jean, comme il y avait des indigènes et des habitants de cette région, vinrent trouver Philippe, et appelèrent pour qu’il l’accompagne. D’après sa connaissance et ses relations locales avec Pierre et André, qui venaient de se consacrer avec tant de zèle à la foi et au service de Jésus, Philippe, lui aussi, avait dû entendre parler de lui avant de le voir ; de sorte que, lorsque Jésus le rencontra, il fut tout de suite prêt à recevoir l’appel que Jésus lui avait immédiatement donné, — « Suis-moi. » Du fait qu’il a été la première personne qui a été convoquée par Jésus, dans cette formule d’invitation à l’état de disciple, quelques écrivains ont, non sans raison, réclamé pour Philippe le nom et les honneurs du Protoclet, ou « premier appelé; » bien qu’André ait été communément considéré comme le plus digne de cette dignité, parce qu’il a été le premier mentionné par son nom, en fait faire connaissance avec Jésus. Philippe s’engagea si pieusement, tout de suite, dans la cause de son nouveau Maître, qu’il chercha, comme André, immédiatement d’autres à partager les bénédictions de l’état de disciple ; et peu de temps après avoir rencontré l’un de ses amis, Nathanaël, il exprima l’ardeur de sa foi en son nouveau maître, par les paroles par lesquelles il l’invita à se joindre à cette honorable communion : — « Nous avons trouvé celui dont Moïse, dans la loi et dans tous les prophètes, a écrit : — Jésus de Nazareth, fils de Joseph. Le résultat de cette demande sera lié à la vie de la personne la plus directement concernée. Après cela, on ne fait aucune attention à Philippe, sauf là où des remarques incidentes faites par lui dans les conversations de Jésus sont rapportées par Jean. Ainsi, à la nourriture des cinq mille, Jésus leur ayant demandé s’ils avaient les moyens de procurer de la nourriture à la multitude, Philippe répondit que « Quand nous aurions pour deux cents deniers de pain, cela ne leur suffirait point, quoique chacun d'eux n'en prît que tant soit peu. ». — se montrant ainsi nullement préparé par sa foi antérieure en Jésus, le grand miracle qui allait se produire ; bien que Jésus ait posé la question, comme le dit Jean, avec le dessein même d’essayer l’étendue de son confiance en lui. Il est ensuite mentionné dans les dernières conversations de Jésus, comme lui disant : « Montre-nous le Père, et il nous suffit, » trahissant aussi une très fâcheuse déficience, tant de la foi que de la connaissance, et impliquant aussi un vain désir de satisfaire ses yeux avec encore plus de miracles manifestations de la puissance divine de son Maître ; mais même à cet égard, il n’était probablement pas plus mal loti que tous les autres disciples, avant la résurrection de Jésus.
Protoclet. — Hammond réclame cet honneur particulier à Philippe, avec beaucoup de zèle. (Voir ses notes sur Jean, i. 43.)
Pas un mot de son apostolat n’est écrit dans le Nouveau Testament, car il n’est mentionné nulle part dans les Actes, si ce n’est comme étant l’un des apôtres assemblés dans la chambre haute après l’ascension ; et les épîtres ne contiennent pas la moindre allusion à lui. Quelques-unes des autorités les plus anciennes parmi les Pères, cependant, se distinguent par la mention de certaines circonstances supposées de sa vie ultérieure ; mais la plupart de ces récits sont impliqués dans un discrédit total, par le fait qu'ils le rendent identique au diacre Philippe, dont les travaux actifs et zélés Samarie, et le long de la côte de Palestine, depuis Gaza, en passant par Ashdod jusqu’à Césarée, sa demeure, sont minutieusement relatées dans les Actes, et ont déjà été évoquées, dans la partie de la vie de Pierre qui se rattache à ces incidents. On a toujours supposé, avec beaucoup de raison, dans les temps modernes, que les offices d’apôtre et de diacre étaient si totalement distincts et si différents, qu’ils ne pouvaient jamais être tous deux portés par une seule et même personne ; mais les Pères, même les plus anciens, ne semblent pas avoir eu la moindre idée d’une telle incompatibilité, et c’est pourquoi ils parlent uniformément de Philippe l'apôtre comme la même personne que Philippe, l’un des sept diacres, qui est mentionné par Luc, dans les Actes des Apôtres, comme ayant vécu à Césarée en Palestine, avec ses filles, qui étaient vierges et prophétesses. Des témoignages plus distincts que celle-ci, ne se trouve nulle part, parmi tous les Pères, sur quelque point que ce soit ; et très peu de choses plus anciennes. Mais comment s’accorde-t-elle avec les notions de ceux qui révèrent ces mêmes Pères comme presque immaculés en vérité, et en toute excellence intellectuelle, aussi bien que morale ? Que valent les témoignages de ces Pères vantés, sur n’importe quel point de la controverse sur le gouvernement de l’Église apostolique, ou sur la doctrine, ou la critique, si la notion moderne de l’incompatibilité des deux offices d’apôtre et de diacre est correcte ?
Le témoignage des Pères sur ce point est simplement celui-ci. Eusèbe (Hist. Ecc. III. 31) cite Polycrate, évêque d’Éphèse, qui, dans sa lettre à Victor, évêque de Rome, (écrite en 195 ou 196 apr. J.-C.), fait mention de Philippe en ces termes exacts : « Philippe, qui était l’un des douze apôtres, mourut à Hiérapolis (en Phrygie ;) Et il en fut de même de deux de ses filles, qui avaient vieilli dans la virginité. Et une autre de ses filles, après avoir passa sa vie sous l’influence du Saint-Esprit, fut enterrée à Éphèse. C’est certainement une identification très parfaite de l’apôtre Philippe avec Philippe, le diacre ; car c’est cette dernière personne qui est particulièrement mentionnée dans Actes XXI. 8, 9, comme « ayant quatre filles qui prophétisaient ». Il y est spécialement désigné sous le nom de « Philippe l’évangéliste, l’un des sept », tandis que Polycrate déclare expressément que ce même personnage « était l’un des douze ». Eusèbe aussi, dans le chapitre précédent, cite Clemens Alexandrinus, comme mentionnant Philippe parmi les apôtres qui furent mariés, parce qu’il est mentionné comme ayant eu des filles ; et Clemens ajoute même que celles-ci furent mariées par la suite, ce qui contredit directement l’affirmation précédente de Polycrate, que trois d’entre elles moururent vierges dans la vieillesse. Pourtant, Eusèbe cite toutes ces affirmations contradictoires, avec approbation.
Papias, évêque de Hiérapolis, lieu même de la mort et de l’enterrement de Philippe, est représenté par Eusèbe comme ayant bien connu les filles de Philippe, mentionnées dans les Actes, comme étant les vierges prophétesses. Papias dit qu’il a lui-même « entendu ces dames dire que leur père avait jadis ressuscité un mort, en leur temps ». Mais il est à remarquer que Papias, la meilleure autorité sur ce sujet, n’est cité nulle part comme appelant ce Philippe « un apôtre, bien qu’Eusèbe, de sa propre autorité, donne ce nom au Philippe dont parle Papias. Il est donc raisonnable de conclure que cette bévue, qui trahissait un tel manque de familiarité avec l’histoire du Nouveau Testament, est postérieure à l’époque de Papias, dont la connaissance intime de la famille de Philippe lui aurait permis de dire tout de suite que c’était le diacre et non l’apôtre ; mais il n’est pas probable qu’il ait été moins déplorablement ignorant des Écritures que ne l’étaient quelques-uns des Pères.
Or, que dire du témoignage des Pères sur les points où ils ne peuvent se référer, ni à leur observation personnelle, ni à des informateurs qui ont vu et entendu ce qu’ils attestent ? Le seul moyen de les mettre à l’abri du reproche d’une grossière bévue et d’une ignorance honteuse du Nouveau Testament, c’est qu’ils ont eu raison d’identifier ces deux Philippe, et que les théologiens modernes ont tort de faire la distinction. Sur ce dilemme, je n’ai pas la prétention de trancher ; car, bien que l’on ait montré dans ce livre si peu de respect pour le jugement et l’information des Pères, il me semble qu’il y a quelque raison d’hésiter sur ce point, alors que les Pères auraient dû être aussi bien informés que n’importe qui. Ils devaient savoir sans doute si, d’après les notions de ces âges primitifs du christianisme, il y avait quelque incompatibilité entre l’apostolat et le diaconat ! Si leur témoignage vaut quelque chose sur de tels points, peut-être ( ?) cela pèse-t-il assez sur celui-ci, qu’il peut faire douter qu’ils n’aient pas raison et que les modernes n’aient pas tort. Cependant, à peine suggérer cette question, sans tenter de prendre une décision, comme le dit Luther — « Je donnerai à d’autres esprits plus élevés l’occasion de réfléchir. »
Peut-être, pour ceux qui sont troublés et alarmés par cette révélation de l’ignorance et de l’insouciance des Pères, peut-être vaudra-t-il la peine d’ajouter que ces vues et opinions sur les erreurs mentionnées ne sont pas particulières à l’auteur des Vies des Apôtres, mais sont parfaitement familières à tout lecteur critique des Pères. ou de critiques, de résumés et d’annotations modernes sur ces sujets. Parmi les décisions générales des critiques modernes contre ces grossières bévues, aucune ne peut être plus satisfaisante que celle de l’éminent Valesius, dans ses Annotations sur Eusèbe. (III. 31. — 1Γ1Γ 2, 3, p. 54, éd. Moguntiae.) C’est à cela que l’on renvoie les douteux, ainsi qu’à toutes les critiques modernes sur le sujet ; car je ne connais aucun critique, aucune autorité, qui ait prétendu nier que les Pères, jusqu’au temps d’Isidore de Péluse (À. D. 412), se soient grossièrement trompés en identifiant les deux Philippe. Les trop scrupuleux doivent se rappeler que Valesius était un membre ardent et éminent de la branche gallicaine de l’église romaine. M. Murdock, dans ses conférences sur la maîtrise en plaques, est très décidé.
C’est là toute la satisfaction que les brèves annales des historiens inspirés ou non inspirés du christianisme peuvent donner à celui qui s’interroge sur la vie de cet apôtre ; — tant étaient inégales les œuvres des premiers ministres du Christ, et leurs prétentions à être remarquées. Philippe, sans aucun doute, a servi fidèlement le but pour lequel il avait été appelé ; mais dans ces brèves esquisses, il n’y a aucune trace d’un génie d’un caractère élevé, qui pût le distinguer au-dessus des milliers d’autres qui sont oubliés, mais dont les travaux, comme ceux des animaux les plus infimes dans une taupinière, contribuent une part indispensable à l’achèvement de la masse, dans la puissante structure de laquelle tous leurs efforts individuels sont engloutis pour toujours.
Quelques fragments de l’ancienne tradition commémorent cependant le fait que Philippe a prêché l’évangile en Scythie. (Natalis, Alexand, t. I, VIII, p. 32.) La circonstance, si vaguement remarquée soit-elle, mérite un examen respectueux, du point de vue de son conformité au courant général de la tradition, à l’égard des autres apôtres. (Voir Vie d’André, ad. fin.)
Et bien que l’ancien Polycrate ait pu se tromper gravement en ce qui concerne l’identité personnelle de l’apôtre, son espérance de la résurrection glorieuse de ceux qu’il supposait morts en Asie sera sans doute également bien récompensée, si, à la stupéfaction des Pères, l’apôtre Philippe se lèvera enfin de la poussière de Babylone ou des ombres de la Perse, tandis que son homonyme, l’évangéliste, sortira de son tombeau à Hiérapolis. « Car, comme le dit très bien Polycrate, en Asie se sont éteintes de grandes lumières, qui se lèveront de nouveau au jour de l’approche du Seigneur, lorsqu’il viendra des cieux dans la gloire, et ressuscitera tous ses saints ; — Philippe, l’un des douze apôtres, qui dort à Hiérapolis, avec ses vénérables filles vierges, — Jean, qui reposait dans le sein du Seigneur, et qui est couché à Éphèse, — Polycarpe, à Smyrne, — Thraseas, à Euménie, — Sagaris, à Laodicée, — Papirius et Melito, à Sardes — tous attendent la visitation du Seigneur du haut des cieux, dans laquelle il les ressuscitera d’entre les morts.»
En ce qui concerne cet apôtre, il y a une question primordiale au sujet de son nom, qui est donné si différemment dans les différentes autorités sacrées, qu’il induit un fort soupçon que les deux noms se réfèrent à deux personnes totalement distinctes. Les raisons pour lesquelles on applique les deux mots Nathanaël et Barthélemy à la même personne sont les circonstances, — qu’aucun des trois premiers évangélistes ne mentionne une personne nommée Nathanaël, et que Jean ne mentionne jamais le nom de Barthélemy, — que Barthélemy et Nathanaël sont tous deux mentionnés sur ces différentes autorités, parmi les disciples choisis de Jésus, — que Barthélemy est mentionné par les trois premiers évangélistes, sur toutes les listes, directement après Philippe, qui est représenté par Jean comme son ami intime, — et que Barthélemy n’est pas un nom individuel, mais un mot qui montre simplement la filiation, — la première syllabe étant souvent préfixée aux noms syriaques, à cet effet ; et Bar-Tholomew signifie le « fils de Tholomew » ou « Tholomaï » tout comme Bar-Jonas signifie le « fils de Jonas » et le premier n’était pas plus en réalité le nom personnel et individuel de Nathanaël, que le second ne l’était de Pierre ; mais il se peut qu’il se soit produit quelque circonstance pour qu’il prenne souvent la place du vrai nom individuel.
Quelques très brèves notices sont données sur cet apôtre par Jean, qui seul fait allusion à lui, autrement que par une simple mention sur la liste. Il est mentionné dans son évangile que Nathanaël était de Cana, en Galilée, ville située à peu près à mi-chemin entre le lac Génésareth et la mer Méditerranée ; mais les circonstances de son appel montrent qu’il était alors avec Philippe, à Béthabara ou dans les environs. Philippe, après avoir été appelé par Jésus à la vie de disciple, chercha immédiatement à faire jouir son ami Nathanaël des honneurs d’un rapport personnel avec Jésus, et l’invita à devenir disciple. un disciple du Messie, prédit par Moïse et les prophètes, qui était maintenant apparu, comme Jésus de Nazareth, le fils de Joseph. En apprenant que ce lieu était la demeure du roi d’Israël promis, Nathanaël, avec un grand mépris, répondit avec beaucoup de mépris : « Peut-il sortir quelque chose de bon de Nazareth ? » À cette question railleuse, Philippe répondit par cette simple proposition : « Viens et vois — jugeant sagement qu’aucun argument ne pouvait répondre aussi bien aux préjugés de son ami qu’une observation réelle du caractère et de l’aspect du Nazaréen lui-même. Nathanaël, persuadé par l’ardeur de son ami, l’accompagna peut-être en partie pour le satisfaire, mais sans doute avec sa curiosité un peu émue de savoir ce qui avait pu amener Philippe à cette pieuse considération pour un citoyen de cette ville infâme ; et il l’accompagna donc volontiers pour voir quelle sorte de prophète pourrait sortir de Nazareth.
Les paroles par lesquelles Jésus salua Nathanaël, avant même qu’il eût été présenté personnellement, ou qu’il fût préparé à une salutation, sont le témoignage le plus élevé de son caractère qu’on puisse concevoir, et montrent immédiatement ses qualifications très éminentes pour les grands honneurs de l’apostolat. Quand Jésus vit Nathanaël venir à lui, il dit : « Voici un vrai fils d’Israël, en qui il n’y a point de ruse ! » — manifestant à la fois une connaissance confidentielle et intime de tout son caractère, en prononçant ainsi, avec une décision si prompte, ce haut et singulier tribut d’éloges sur lui, dès qu’il se présenta devant lui. Nathanaël, tout étonné de ce compliment remarquable de la part d’un homme qu’il n’avait jamais vu jusqu’alors, et qu’il supposait l’ignorer également, répondit par la question — « D’où me connais-tu ? » Jésus répondit : « Avant que Philippe t’appelle, quand tu étais sous le figuier, je t’ai vu. » Les figuiers de la Palestine, présentant une large couverture feuillue et une ombre délicieuse, servaient souvent dans la saison chaude de lieux de retraite, soit en compagnie, pour la conversation, soit dans la solitude, pour la méditation et la prière, comme le montrent de nombreux passages des écrits rabbiniques ; et c’était sans doute dans l’une de ces occupations que Nathanaël était engagé, soustrait, comme il le supposait, à toute observation, à l’époque à laquelle Jésus faisait allusion. Mais l’œil qui pouvait percer les ombres orageuses de la nuit sur les flots tumultueux de la Galilée, et qui pouvait sonder le cœur de tous les hommes, pouvait aussi pénétrer le voile épais et feuillu du figuier, et observer les actions les plus secrètes de cet Israélite naïf, lorsqu’il supposait que le monde entier était fermé. et il s’adonnait à la jouissance non dissimulée de ses pensées, de ses sentiments et de ses actions, sans retenue. Nathanaël, frappé d’une conviction soudaine, mais absolue, à cette étonnante démonstration de connaissance, abandonna tous ses scrupules orgueilleux contre le Nazaréen méprisé, et s’écria avec adoration : « Rabbi ! tu es le Fils de Dieu, — Tu es le roi d’Israël. Jésus, reconnaissant avec plaisir la foi prompte de ce disciple à l’esprit pur, répondit : « Parce que je t’ai dit : « Je t’ai vu sous le figuier », crois-tu ? Tu verras encore des choses plus grandes que celles-ci. Puis, se tournant vers Philippe et vers Nathanaël, il leur dit à tous deux : « Je vous assure solennellement que vous verrez désormais le ciel ouvert, et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme. »
Pour de nombreuses illustrations du fait que les ombres envahissantes des figuiers étaient utilisées en Orient, comme lieux de retraite et de méditation solitaire, voir Bloomfield, Wetstein, Kuinoel et Lightfoot. Les premiers sont plus particulièrement pleins sur ce sujet.
L’avant-dernier jour après cet événement, comme Jean le rapporte, Jésus était à Cana de Galilée, la résidence de Nathanaël, et il assista à un mariage qui y eut lieu. D’après la circonstance que la mère de Jésus était là aussi, il semblerait probable que c’était le mariage de quelques-uns de leurs amis de la famille ; autrement, la conjecture pourrait sembler permise, que la présence de Jésus et de ses disciples en cette occasion, était en quelque sorte liée à la présentation de Nathanaël à Jésus ; et que ce nouveau disciple a pu être concerné d’une manière ou d’une autre par cet événement intéressant. La manière dont l’événement est annoncé, — il est précisé ensuite que, deux jours après les événements rapportés à la fin du premier chapitre, Jésus assista à un mariage à Cana de Galilée, — semblerait impliquer très justement que Jésus avait été dans un autre endroit immédiatement auparavant ; et il est donc probable qu’il accompagna Nathanaël de Bethabara, qui fut le théâtre de son appel à la vie de disciple, avec Philippe. Après ce premier incident, il n’est fait aucune mention de Nathanaël, ni sous son nom propre, ni sous son nom paternel, si ce n’est que lorsque les douze furent envoyés deux par deux, il fut envoyé avec son ami Philippe, afin que ceux qui avaient été appelés à l’œuvre ensemble puissent maintenant travailler ensemble dans cette haute commission. Un seul incident est également commémoré par Jean, dans lequel cet apôtre était impliqué, à savoir la rencontre sur le lac de Génésareth, après la résurrection, où son nom est mentionné parmi ceux qui sont allés à la pêche avec Pierre. Son ami Philippe n’y est pas mentionné, mais il est possible qu’il ait été l’un des « deux disciples » qui sont inclus sans que leurs noms ne soient donnés. D’après cette circonstance insignifiante, quelques-uns ont conclu que Nathanaël était pêcheur de son métier, ainsi que les quatre autres qui sont mentionnés avec lui : et certainement la conjecture est raisonnable et non improbable, si ce n’est par la circonstance qu’il résidait à Cana, qui est communément comprise comme ayant été une ville de l’intérieur des terres, et trop loin de l’eau. pour que l’un de ses habitants suive la pêche comme une entreprise. D’autres conjectures oiseuses et insensées sur sa profession et son rang pourraient être multipliées par les autorités les plus anciennes et les plus vénérables ; mais que la poussière des siècles dorme sur les suppositions en prose des Grégoire, de Chrysostome, d’Augustin et de leurs copistes révérencieux des temps modernes. Il y a trop de place dans ce livre, pour le détail et la discussion de la vérité, pour permettre que le papier soit gaspillé sur des conjectures sans fondement, ou des mensonges palpables.
Il y a une vague relique d’une histoire, d’une date assez ancienne, qui, après le dispersion des apôtres, il se rendit en Arabie, et y prêcha jusqu’à ce qu’il fût mort. C’est très probable, car il est bien connu que beaucoup de Juifs, plus particulièrement après la destruction de Jérusalem, colonisée le long de la côtes de la mer Rouge, où ils se sont poursuivis pendant des siècles. Rien ne peut être Il est donc plus raisonnable que de supposer qu’après la fureur dévorante de l’invasion avaient dévasté la ville et le pays de leurs pères, beaucoup de Juifs chrétiens aussi, partit à la recherche d’une nouvelle patrie dans les paisibles régions de l’Arabie Félix ; et qu’avec eux s’en alla aussi ce vrai Israélite sans fraude, pour consacrer le le reste de sa vie aux travaux apostoliques, dans ce pays lointain, où ceux de ses frères errants, qui avaient cru au Christ, auraient tant besoin de la le soutien et les conseils de l’un des ministres de l’Évangile mandatés par Dieu. Les Israélites aussi, qui continuaient à être incroyants, présentaient des objets de d’importance, de l’avis de l’apôtre. Toutes les gloires visibles de l’antiquité l’alliance s’en était allée ; et dans ce pays lointain, avec si peu de froid glacial sous l’influence des docteurs dogmatiques de la loi qui les entouraient, ils seraient d’autant plus facilement conduits à la juste appréciation d’une foi spirituelle et d’un credo simple.
Tout le témoignage que l’antiquité fournit sur ce point, est simplement celui-ci : — Eusèbe (Hist. Ecc. V. 10) dit, en donnant la vie de Pantaenus d’Alexandrie (qui vécut vers l’an 180 de notre ère), que cet entreprenant philosophe chrétien pénétra, dans ses recherches et ses voyages, jusqu’aux habitants de l’Inde. Tillemont, Asseman et Michaelis ont montré que ce terme, sous ce rapport, signifie Arabia Felix, dont une partie des habitants était appelée Indiens par les Hébreux, les Syriens et les premiers historiens ecclésiastiques. Eusèbe raconte que Pantaenus y trouva l’évangile de Matthieu, en hébreu, et que la tradition parmi ces gens était que Barthélemy, l’un des douze apôtres, y avait autrefois prêché et avait laissé cet évangile parmi eux. Cette tradition n’étant vieille que de cent ans Pantaenus l’entendit, se classa parmi ceux qui avaient un caractère assez respectable.
Cette interprétation moderne du nom Inde est également très fortement confirmée par les déclarations de Rufin (390 apr. J.-C.) et de Socrate (439 apr. J.-C.). La première (Hist., x. 9) affirme que Barthélemy prêcha l’Évangile dans l’Inde voisine, sur les frontières de l’Ethiopie. Celui-ci (Hist. i. 19) dit la même chose. Nicée (420 apr. J.-C.) dit que Philippe prêcha la foi en Arabie Félix, en Inde et en Éthiopie orientale. Les fables en font un tout autre récit, et, dans leur ignorance inventive, l’emmènent loin vers l’Orient, où diverses histoires le soumettent à une variété d’horribles martyres. Certains affirment qu’il a été martyrisé en écorchant vif et en décapitant, en Arménie, dans la ville d’Albanopolis. D’autres disent que, dans une extrême vieillesse, il fut martyrisé, à Urbanopolis, dans la Grande Arménie, par la flagellation et la crucifixion. D’autres disent, en flagellant et en décapitant. (Voir Natalis Alexander, Hist. Ecc. I. viii. p. 32.)
La tradition semble certainement authentique, et c’est un fragment très intéressant et précieux de l’histoire chrétienne primitive, donnant une trace des progrès de l’évangile, qui autrement n’aurait jamais été reconnu. — outre la satisfaction d’une histoire aussi raisonnable au sujet d’un apôtre dont le récit inspiré parle si peu, bien qu’il soit représenté sous un jour si intéressant, par le récit de son introduction à Jésus. C’est là qu’il apprit le sens de la prophétie solennelle par laquelle Jésus couronna cette noble profession de foi. Là, il voyait, sans doute, encore plus grand signes de la puissance de Christ, que dans la connaissance profonde des choses cachées alors déployées. Et là, se reposant enfin de ses travaux, il s’en alla à la pleine vue des gloires qui y étaient prédites, — de « voir le ciel ouvert, et les anges de Dieu » non plus monter et descendre sur le Fils de l’Homme, dans le ministère et dans le témoignage, mais se prosterner devant son trône élevé dans l’adoration, adorant à ses pieds, au milieu des gloires sans nuage de ses triomphes sur le péché et la mort.
Dans son propre évangile, Matthieu n’est pas rangé immédiatement après l’apôtre précédent, mais se classe lui-même huitième sur la liste, et après son associé, Thomas ; mais toutes les autres listes s’accordent à donner à cet apôtre une place immédiatement après Nathanaël. Le témoignage d’autrui sur son rang a donc été adopté, de préférence au sien, qui était évidemment influencé par une trop modeste estime de lui-même.
En lien avec Avec cet apôtre, comme dans d’autres cas, il y a une sérieuse question au sujet de son le nom et l’identité individuelle, découlant des différentes appellations qu’il est mentionné dans différentes parties des annales sacrées. Dans son propre évangile, il n’est désigné par aucun autre nom que son nom commun ; mais Marc et Luc racontent les circonstances de son appel, avec des détails presque exactement semblables à ceux rapportés du même événement par lui-même, et cependant la personne ainsi appelée, (dans la même forme de mots employés pour convoquer les autres apôtres) s’appelle Lévi, le fils d’Alphée ; bien que Marc et Luc enregistrent Matthieu par son nom commun parmi les douze, dans la liste des noms. Certains ont pensé que le fait qu’ils mentionnent Matthieu de cette manière, sans se référer du tout à son identité avec la personne nommée Lévi, prouve qu’eux non plus n’avaient aucune idée que le premier nom était appliqué à la même personne que le second, et qu’au contraire, ils détaillaient l’appel d’un autre disciple. — peut-être Jude, qui est aussi appelé du même nom, Lebbée, et dont on sait qu’il était le fils d’Alphée. Cette opinion n’est pas improbable, et elle est si bien appuyée par la coïncidence des circonstances, qu’elle jette une grande incertitude sur toute la question ; mais non pas pour écarter entièrement les probabilités qui résultent de la similitude presque parfaite entre l’appel de Matthieu, tel qu’il est raconté par lui-même, et l’appel de Lévi, fils d’Alphée, tel qu’il est donné dans les autres évangiles.
Sur la question de l’identité de Matthieu avec Lévi, Michaelis est plein. (Int. III. iv. 1.) Fabricius (Biblioth. Graec. IV. VII. 2) discute assez longuement de la question, et ses annotateurs donnent une abondance de références aux auteurs, dans les notes, en plus de celles mentionnées par lui-même, dans le texte.
Les circonstances de son appel, telles qu’elles sont racontées par lui-même, sont représentées comme ayant eu lieu à Capharnaüm ou dans les environs. Jésus, sortant de la ville, vit un homme nommé Matthieu, assis à la réception de la coutume, et il lui dit : — « Suivez-moi. » Et il se leva, et le suivit. Ce récit montre la profession de Matthieu, qui est également connue par le titre de « collecteur d’impôts », annexé à son nom, dans sa propre liste des apôtres. C’était une occupation qui, bien qu’elle fût incontestablement une source de grand profit pour ceux qui y étaient employés, et par conséquent aussi recherchée que de telles fonctions le soient de nos jours et dans ce pays, était toujours liée à beaucoup d’odieux populaire, à cause de la relation dans laquelle ils se trouvaient avec le peuple, dans cette rentables. La classe des collecteurs à laquelle appartenait Matthieu, en particulier, était celle des simples percepteurs de péages, siégeant pour collecter l’argent, centime par centime, du peuple récalcitrant, dont l’orgueil national était à chaque instant blessé par les exactions étrangères dégradantes des Romains, souffrait d’une ignominie singulière, et était censé avoir renoncé à tout patriotisme et à tout honneur. en s’abaissant, dans le but d’un gain pécuniaire, à servir d’instruments à une forme de servitude aussi exaspérante, et ont donc été visités par une haine et un mépris populaires universels. Une classe d’hommes ainsi privée de tout caractère pour l’honneur et de la délicatesse des sentiments, s’endurcirait naturellement, au-delà de tout sentiment de honte ; Et cela aggravant l’impudence officielle habituelle qui caractérise tous les méchants qui occupent une place qui leur donne le pouvoir d’ennuyer les autres, les publicains méprisés rendaient généralement cette rancune, en toute occasion, qui pouvait leur permettre d’être vexatoires envers ceux qui entraient en contact avec eux. Pourtant, dans cette classe haïe, Jésus n’a pas dédaigné d’en prendre au moins un — peut-être plus — de ceux qu’il a choisis dans le but exprès d’édifier une foi pure et d’évangéliser le monde. Sans doute, avant l’occasion de cet appel, Matthieu avait-il été un auditeur fréquent des paroles de vérité qui tombaient des lèvres divinement éloquentes du Rédempteur : — des paroles qui n’avaient pas été sans un effet purifiant et exaltant sur le cœur du publicain, quoique longtemps dégradé par la familiarité quotidienne et d’heure en heure avec la mesquinerie et le vice. Et son âme était si sevrée de l’amour de la poursuite lucrative à laquelle il s’était consacré, qu’au premier appel de Jésus, il se leva du lieu du péage et suivit son invocateur, à un devoir auquel ses occupations précédentes ne l’avaient que mal préparé. C’est avec une telle satisfaction qu’il renonça à son ancienne vocation, celle de disciple du Nazaréen, qu’il en fit une grande occasion de réjouissance, et célébra ce jour comme une fête, convoquant tous ses anciens amis aussi bien que ses nouveaux amis, pour partager les divertissements hospitaliers qu’il répandait pour tous ceux qui pouvaient se joindre à lui dans le cercle social. Le saint Rédempteur ne méprisait pas non plus la compagnie rude et aveugle à laquelle la joie reconnaissante de Matthieu l’avait invité ; mais se réjouissant d’avoir l’occasion de faire du bien à une classe de gens si rarement soumise aux moyens de la grâce, il s’assit sans hésiter pour se divertir avec ses disciples. — Sauveur et pécheurs, percepteurs et apôtres, rassemblés en un groupe hétéroclite, autour de la table de fête. Quel spectacle pour les yeux des pharisiens orgueilleux qui observaient avec méchanceté la conduite de l’homme qui avait récemment pris sur lui le caractère élevé d’un maître et d’un réformateur de la loi ! Entrant dans la maison avec la foule qui entra par les portes ouvertes de l’hospitalier Matthieu, — ils virent le prophète de Nazareth, tant glorifié, assis à la table mondaine avec une compagnie d’odieux des receveurs de douanes et des receveurs de tributs à demi renégats, dont il venait d’adopter l’honorable fraternité dans la bonne compagnie de ses disciples, et avec lesquels il mangeait et buvait maintenant, comme s’ils eussent été aussi bons que des pharisiens et des avocats. À ce spectacle, si dégradant à la dignité qu’ils jugeaient la plus convenable chez quelqu’un qui aspirait à être professeur de morale et de religion, les scribes et les pharisiens demandèrent aux disciples de Jésus d’un air narquois — « Pourquoi votre Maître mange-t-il avec les publicains et les pécheurs? Jésus, entendant cette question malveillante, lui répondit sur le ton de l’ironie qui convenait le mieux à son impertinence. « Ceux qui sont entiers n’ont pas besoin d’un médecin, mais ceux qui sont malade. Mais allez et apprenez ce que cela signifie : « J’aurai miséricorde plutôt que de sacrifice, car je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance. »
Après l’histoire de son appel, aucune circonstance n’est relatée à son sujet, ni dans les évangiles, ni dans les Actes, ni dans les épîtres. Dans son propre évangile, il ne fait pas la moindre allusion à ce qui a été dit ou fait par lui-même ; et son nom n’apparaît nulle part, sauf dans les listes apostoliques. Même les Pères sont silencieux sur les autres circonstances importantes de sa vie, et ce n’est que dans le noble récit qu’il a laissé de la vie du Christ, dans l’Évangile qui porte son nom, que l’on peut maintenant trouver quelque monument de ses actions et de son caractère. Cependant ce dernier effort solitaire de son génie est d’une telle importance dans l’histoire de la religion révélée, qu’il n’est guère si souvent rappelé le plus éminent des apôtres que l’évangéliste, dont le témoignage clair, simple, mais impressionnant des paroles et des actes de son Seigneur, se trouve maintenant à la tête du canon sacré.
I. Dans quelle langue Matthieu a-t-il écrit son Évangile ?
Sur l’histoire de cette partie des Écritures chrétiennes, le témoignage des Pères, depuis les temps les plus reculés, est très décidé en soutenant le fait qu’il a été écrit dans la langue vernaculaire de la Palestine. Le tout premier témoignage sur ce point, datant de moins de soixante-quinze ans après l’époque de Matthieu lui-même, déclare expressément que Matthieu a écrit son évangile en langue hébraïque ; et que chacun l’interprétait pour lui-même comme il pouvait. On dit aussi, d’après une autorité assez ancienne, qu’il écrivit son évangile alors qu’il était sur le point de quitter la Palestine, afin que ceux qu’il laissait derrière lui puissent avoir un récit authentique des faits de la vie de Christ. De sorte que, par ces témoignages et par un grand nombre d’autres, uniformément dans le même sens, il semble bien établi que Matthieu a écrit en hébreu ; et que ce qui existe aujourd’hui comme son évangile n’est qu’une traduction en grec, faite à une époque ultérieure, par quelqu’un inconnu.
En mentionnant l’hébreu comme langue originelle de l’évangile de Matthieu, il faut remarquer que le dialecte parlé par les Juifs du temps du Christ et de ses apôtres n’était nullement la langue dans laquelle l’Ancien Testament a été écrit, et qui est communément désigné par ce nom à l’heure actuelle. Le véritable hébreu ancien était depuis longtemps devenu une langue morte, aussi véritablement qu’il l’est, et aussi inconnu de la masse du peuple, que le latin l’est en Italie, ou l’anglo-saxon en Angleterre. Pourtant, la langue était encore appelée « l’hébreu », comme il ressort de plusieurs passages du Nouveau Testament, où l’hébreu est mentionné comme la langue vernaculaire des Juifs de Palestine. Il semble donc convenable de désigner l’hébreu tardif par le même nom que celui qui lui est appliqué par ceux qui l’ont parlé, et c’est encore parmi les écrivains modernes le terme employé pour cela ; mais dernièrement, certains, en particulier Hug et son commentateur, Wait, ont introduit le nom « araméen » comme titre distinctif de ce dialecte, dérivant ce terme d’Aram, le nom originel de la Syrie, et des régions environnantes, dans tout ce qui était parlé au temps du Christ, ce dialecte ou un dialecte similaire. Ce terme, cependant, est tout à fait inutile ; et c’est pourquoi je préfère utiliser ici le nom commun, comme ci-dessus limité, parce que c’est celui qui est utilisé dans le Nouveau Testament, et celui qui est d’un usage familier, non seulement avec les lecteurs ordinaires, mais, autant que je sache, avec la majorité des critiques bibliques.
Bien que la preuve que Matthieu a écrit son évangile en hébreu soit apparemment du caractère le plus uniforme, le plus important et le plus décisif, il y en a eu beaucoup parmi les érudits, au cours des trois derniers siècles, qui l’ont niée, et ont apporté le meilleur de leur savoir et de leur capacité pour prouver que l’évangile grec de Matthieu, qui est maintenant dans le Nouveau Testament, est la production originale de sa plume ; Et cette opinion moderne a été si habilement maintenue, qu’on en a déjà fait une des questions les plus douteuses de l’histoire du canon. En Allemagne plus particulièrement (mais pas entièrement), cette idée a, depuis la Réforme, été fortement soutenue par beaucoup de ceux qui n’aiment pas l’idée, que nous ne sommes en possession que d’une traduction de ce document le plus important de l’histoire sacrée, et que l’original est maintenant perdu pour toujours. Ceux qui se sont le plus particulièrement distingués de ce côté-ci Érasme, Bèze, Le Clerc, Maius, Schröder, Masch, Semler et Hug, mais la grande majorité des critiques soutiennent encore l’ancien point de vue.
La plus ancienne preuve de l’original hébreu de l’évangile de Matthieu est Papias d’Hiérapolis, (110-140 apr. J.-C.), peu de temps après l’époque des apôtres, et connaissait beaucoup de ceux qui les connaissaient personnellement. Eusèbe (H. E. III. 39) cite les paroles de Papias (dont l’original est maintenant perdu), qui sont exactement traduites ici : — « Matthieu c’est pourquoi il écrivit les paroles divines en langue hébraïque ; et tout le monde les traduisait comme il pouvait. Par quoi il apparaît qu’à l’époque de Papias il n’y avait pas de traduction universellement reconnue de l’évangile de Matthieu ; mais que chacun était encore laissé à sa discrétion privée, en donnant le sens en grec à partir de l’hébreu original. La valeur du témoignage de Papias sur tout point lié à l’histoire des apôtres peut être mieux apprise par son propre récit simple et honnête de ses occasions et de ses efforts pour enquêter sur leur histoire ; (comme l’a rapporté Eusèbe dans une partie antérieure du même chapitre.) « Si quelqu’un qui avait jamais connu les anciens venait en ma compagnie, je lui demandais ce qu’ils disaient ; — qu’ont dit André et Pierre ? — ce que Thomas, Jacques, Jean, Matthieu et les autres disciples du Seigneur disaient ? — Tout cela montre un esprit curieux, zélé, fidèle dans les détails, et prêt à améliorer les occasions d’acquérir des connaissances historiques. Cependant, parce que dans une autre partie des œuvres d’Eusèbe, il est caractérisé comme plutôt enthousiaste et très faible dans son jugement, plus particulièrement en ce qui concerne les doctrines, certains modernes ont essayé d’écarter son témoignage, comme ne valant rien sur ce simple point historique, dont la décision, d’après le témoignage personnel direct de ceux qui avaient vu Matthieu et lu son évangile original, pas plus besoin de jugement que le souvenir de son propre nom. L’argument avancé pour discréditer Papias est le suivant : — « Il croyait en un règne corporel du Messie sur la terre, pendant toute la période du Millénium, et c’est pour cela, et pour quelques erreurs semblables, qu’Eusèbe dit qu’il s’agissait d’un homme , dans certains détails, d’un jugement très faible. » — [q&d<5pa τι σρικράς τον vow, Eusèbe iii. 39. Hug commet une erreur verbale en citant ceci : — en substituant πάνυ au premier mot, et en supprimant le n.] Par conséquent, il ne pouvait pas savoir dans quelle langue Matthieu avait écrit. L’objection vaut certainement quelque chose contre un homme qui a commis des erreurs telles que Papias, dans des questions où un bon discernement est nécessaire, mais dans un simple effort d’une mémoire facile, il est un aussi bon témoin que s’il avait le discernement d’un critique sceptique moderne. (Dans Michaelis’s Int. N. T., vol. III. c. iv. § 4, se trouve une discussion complète du caractère et du témoignage de Papias, et des objections qu’ils représentent.) La citation erronée de Hug trahit de façon palpable que le savant critique n’a cité que de mémoire, et implique une négligence d’un examen aussi juste que nécessaire pour juger de l’opinion exprimée par Eusèbe.
Le second témoin est Irénée (160 apr. J.-C.) qui, cependant, joignant son témoignage à un mensonge démontré, détruit la valeur qu’on pourrait accorder à une déclaration aussi ancienne que la sienne. Ses paroles sont citées par Eusèbe (H. E., V. 8). Matthieu publia parmi les Hébreux son évangile, écrit dans leur propre langue, (rij Ma αυτών όιαΧέκτω), tandis que Pierre et Paul prêchaient Christ à Rome et posaient les fondements de l’Église. Cette dernière circonstance n’est pas d’un grand secours pour l’histoire, après ce qui a été prouvé sur ce point dans les notes sur la maison de Pierre. vie; Mais les critiques n’ont pas la prétention de l’attaquer sur ce terrain. Ils insistent contre cela, que comme Irénée avait beaucoup d’estime pour Papias, et qu’il prenait quelques faits sur parole, il l’a probablement pris aussi de lui, sans autre autorité, — une supposition qui ne demande qu’à être prouvée, pour faire valoir un argument très tolérable. Mais qu’Irénée aille pour ce qu’il vaut ; il y en a assez sans lui.
Le troisième témoin est Pantaenus d’Alexandrie, déjà cité dans la note sur la vie de Nathanaël (p. 384), comme ayant trouvé cet évangile hébreu encore en usage, dans cette langue, parmi les Juifs d’Arabie-Félix, vers la fin du IIe siècle.
Le quatrième témoin est Origène (230 apr. J.-C.), dont les paroles sur ce point ne sont conservées que dans une citation faite par Eusèbe (H. E., VI. 25), qui les donne ainsi d’après le commentaire d’Origène sur Matthieu. « Comme je l’ai appris par tradition au sujet des quatre évangiles, qui seuls sont reçus sans contestation par l’Église de Dieu sous le ciel : le premier a été écrit par Matthieu, autrefois collecteur d’impôts, puis apôtre de Jésus-Christ, qui l’a publié pour le bénéfice des convertis juifs, après l’avoir composé en langue hébraïque. » Le terme « tradition » (παρά&οσις, parâdosis) signifie évidemment ici quelque chose de plus que flottant, non autorisé l’information, qui ne vient que par ouï-dire vague ; car c’est à cette seule source qu’il rapporte toute sa connaissance du fait que « l’Évangile a été écrit par Matthieu », de sorte qu’en fait, nous avons en ce lieu une aussi bonne autorité pour croire que Matthieu a écrit en hébreu, que nous avons qu’il a écrit du tout. Les autres circonstances indiquées montrent aussi clairement qu’il n’a pas tiré tous ses renseignements sur ce point de Papias, comme quelques-uns l’ont prétendu ; parce que ce récit donne des faits que ce Père antérieur n’a pas mentionnés, — qu’il a été écrit le premier, et qu’il était destiné au bénéfice des Juifs convertis.
Des autorités postérieures, telles qu’Athanase, Cyrille de Jérusalem, Épiphane, Grégoire de Nazianze, et d’autres, pourraient être citées en détail, dans le même sens ; Mais cette déclaration générale est suffisante pour le Sénat. L’érudit, bien sûr, se référera aux ouvrages de théologie critique pour des résumés détaillés de ceux-ci, ainsi qu’aux auteurs précédents. Michaelis est très complet, tant dans les extraits que dans les discussions. Hug donne également un compte rendu minutieux de la preuve, dans le but de la réfuter.
Le témoignage de Jérôme (395 apr. J.-C.) est cependant si complet et si explicite, et si précieux d’après son caractère d’érudit hébreu, qu’il peut bien être considéré comme d’une plus grande importance pour la question que celui de quelques auteurs antérieurs. Ses paroles sont — « Matthieu composa son évangile en lettres et en mots hébreux, mais on ne sait pas très bien qui l’a traduit par la suite. De plus, l’original hébreu lui-même est conservé jusqu’à ce jour, dans la bibliothèque de Césarée, que le martyr Pamphile a recueillie avec le plus grand zèle. J’ai aussi eu l’occasion de copier [décrirendi] ce livre par l’intermédiaire des Nazaréens de Bérée, une ville de Syrie, qui utilisent ce livre. (Jérôme, De scriptoribus ecclesiast. Un autre passage du même auteur est un témoignage précieux dans le même but, — « Matthieu a écrit son évangile en langue hébraïque, principalement pour le bien des Juifs qui croyaient en Jésus. »
Or, ces témoignages, bien qu’ils viennent d’une autorité si tardive, sont de la plus haute valeur, quand on considère les moyens qu’il a d’apprendre la vérité. D’après sa propre déclaration , il semble qu’il ait réellement vu et examiné l’évangile hébreu original de Matthieu, ou ce qui était considéré comme tel, tel qu’il a été conservé dans les précieuses collections de Pamphile, à un endroit de la région pour laquelle il a été écrit pour la première fois. On a prétendu que Jérôme avait confondu l’Évangile selon l’épître aux Hébreux, un livre apocryphe, avec le véritable original de Matthieu. Mais cela est réfuté par la circonstance que Jérôme lui-même a traduit cet évangile apocryphe de l’hébreu en latin, tandis qu’il dit que le traducteur de Matthieu était inconnu. Mais Hug déforme et pervertit honteusement ce passage, n’en citant que de simples bribes, et d’autres passages qui n’y sont pas liés. — et donnant à l’esprit d’un lecteur ordinaire l’impression que Jérôme n’a vu que l’évangile apocryphe selon les Hébreux, tandis que Jérôme lui-même déclare très distinctement qu’il a vu l’évangile de Matthieu ; et il traduisit ensuite l’évangile selon l’épître aux Hébreux comme une œuvre différente. (Voir Hug II. § 11, note, p. 58 de l’original.)
En plus de ces autorités des Pères, on peut citer les déclarations annexées aux anciennes versions syriaques et arabes, qui déclarent distinctement que Matthieu a écrit en hébreu. C’était aussi l’opinion de tous les Syriens instruits.
Le grand argument avec lequel toutes ces preuves sont contrées (en plus de discréditer les témoins), c’est que Matthieu aurait dû écrire en grec, et c’est pourquoi il l’a fait. (Matthaeus Graece scribere debuit. Schubert. Diss. § 24.) Cela semble très étrange ; que, sans aucun témoignage antique direct à l’appui de l’assertion, mais un grand nombre d’affirmations distinctes contre elle, depuis les premiers Pères, les modernes se prononceraient maintenant meilleurs juges de ce que Matthieu devait faire, que ceux qui étaient si proches de son temps, et qui connaissaient si bien son dessein, et toutes les circonstances dans lesquelles il a été exécuté. Pourtant, aussi étrange que cela puisse paraître, un argument de cet aspect présomptueux exige la considération la plus respectueuse, surtout de la part de ceux qui ont eu souvent l’occasion, sur d’autres points, de remarquer le caractère très discutable du « témoignage des Pères ». Il convient de noter, cependant, que, dans ce cas, l’argument ne repose pas sur une simple tradition flottante, comme beaucoup d’autres points discutés dans l’histoire chrétienne primitive, mais dans la plupart des témoins, il se réfère à la connaissance personnelle directe des faits et, dans certains cas, à l’inspection réelle de l’original.
Il convient de noter les raisons de penser que Matthieu aurait dû écrire en grec, qui ont influencé des esprits tels que ceux d’Érasme, de Bèze, d’Ittig, de Leusden, de Spanheim, de Le Clerc, de Semler, de Hug et d’autres, et qui ont eu un poids décisif auprès d’érudits hébreux aussi merveilleusement profonds, tels que Wagenseil, Lightfoot, John Henry Michaelis et Reland. L’essentiel de l’argument est, principalement, que le grec était alors si largement et si couramment parlé, même en Palestine, que c’était la langue la plus désirable pour l’évangéliste à utiliser pour préserver au profit de ses propres compatriotes le récit de la vie du Christ. Les détails des arguments très élaborés et très savants, sur lesquels cette assertion a été appuyée, ont rempli des volumes, et l’on ne peut même pas en admettre ici un résumé ; mais une simple référence à des faits communs fera quelque chose pour montrer aux lecteurs ordinaires les objections saillantes à la notion d’un original grec. Il est parfaitement admis que l’hébreu était la langue ordinaire parlée par le Christ, dans ses enseignements et dans tous ses rapports quotidiens avec les gens qui l’entouraient. Que cette langue soit celle dans laquelle les Juifs écrivaient et lisaient aussi couramment à cette époque, dans la mesure où ils étaient capables de faire l’une ou l’autre, dans n’importe quelle langue, est tout aussi clair. Malgré toutes les conquêtes grecques et romaines, les Juifs n’en étaient pas moins un peuple distinct et particulier ; et il n’y a aucune raison de supposer qu’ils l’étaient moins par le langage qu’ils ne l’étaient par l’habillement, les manières et le caractère général. Par conséquent, celui qui désirait écrire quelque chose pour le bénéfice des Juifs, en tant que nation, s’assurerait tout à fait la meilleure attention de leur part, si cela se présentait sous la forme la plus conforme à leurs sentiments nationaux. Ils seraient naturellement les premières personnes dont le salut serait l’objet des écrivains apostoliques , comme des prédicateurs apostoliques ; et les sentiments de l’écrivain lui-même, étant dans une certaine mesure Influencé par l’amour de ses compatriotes, il visait d’abord le bénéfice spirituel direct de ceux qui étaient de sa famille selon la chair. Parmi tous les écrits historiques du Nouveau Testament, il serait très étrange qu’il n’y en ait pas un seul composé à l’origine dans la langue du peuple au milieu duquel le Sauveur est apparu, avec lequel il a vécu, parlé et travaillé, et pour lequel il est mort. Le fait qu’un évangile en langue hébraïque ait été considéré comme absolument indispensable pour le bénéfice des habitants juifs de la Palestine, est rendu parfaitement incontestable par la circonstance que ces évangiles apocryphes qui étaient d’un usage courant parmi les dénominations hérétiques de cette région, étaient tous en hébreu ; et l’argument commun, que l’évangile hébreu dont parlent les Pères a été traduit en hébreu à partir du grec de Matthieu, est lui-même une preuve qu’il était absolument indispensable que l’on s’adressât aux Juifs par écrit, dans cette langue seule. L’objection que l’original hébreu de Matthieu a été perdu si tôt, est facilement répondue par le fait que les Juifs furent, dans le cours des quelques premiers siècles, chassés du pays de leurs pères si complètement, qu’ils détruisirent l’occasion d’un tel évangile dans leur langue ; car, partout où ils allaient, ils ne tardèrent pas à faire du dialecte du pays où ils vivaient, leur seul moyen de communication, écrit ou parlé.
Fabricius peut être avantageusement consulté par l’érudit pour une vue condensée de la question de la langue originale de l’évangile de Matthieu, et ses références aux autorités, anciennes et modernes, sont nombreuses et précieuses, en plus de celles annexées par ses éditeurs — L’argument le plus complet qui ait jamais été avancé pour défendre un original grec est celui de Hug, dans son Introduction, dont l’histoire des progrès de l’influence et de la langue grecques en Syrie et en Palestine, est à la fois intéressante et précieuse pour elle-même, bien qu’elle ait été l’instrument inefficace de l’appui d’une erreur. Il est très habilement accueilli par son traducteur anglais, Wait, dans l’introduction du premier volume. Une défense très vigoureuse d’un original grec de Matthieu, se trouve aussi dans une petite brochure in-quarto, contenant la thèse d’un étudiant de Göttingen, sur l’obtention de son diplôme de théologie, en 1810. (Diss. Grit. Exeg. en serm. Mat. &c. Auct. Ven. Gul. Schubert.)
II. Quels étaient les matériaux de l’Évangile de Matthieu ?
Le premier évangéliste apostolique, ayant été lui-même un compagnon personnel et un ministre de confiance de Jésus, un témoin oculaire de ses actions et un auditeur privilégié à la fois de ses discours publics et de ses instructions et prières privées, ne pouvait pas, tant que les meilleures forces de vie et d’esprit subsistaient, manquer des impressions les plus distinctes concernant toute l’histoire de la vie publique de Jésus-Christ. La période pendant laquelle les apôtres connurent personnellement Jésus, probablement pas plus de trois ans, fut si courte que la mémoire d’un homme actif et observateur ne pouvait être surchargée ou épuisée par l’effort de conserver la connaissance de tous les principaux détails de la première révélation évangélique. De plus, les habitudes d’esprit et les occupations antérieures de Matthieu dans la vie étaient telles qu’elles le rendaient éminent apte à enregistrer les faits, les dates, les lieux et les personnes avec précision et une exactitude digne de foi. En tant que publicain, ou receveur des douanes, dans la grande artère du port de Capharnaüm, il devait avoir acquis des habitudes d’observation personnelle minutieuses, qui le qualifieraient particulièrement pour la tâche de noter et d’enregistrer tous ces petits détails et ces scènes quotidiennes de la vie du Christ, qui sont esquissés graphiquement par sa plume. Il n’a été appelé à cet exercice de mémoire et de facultés de description que bien des années après les événements ; car les apôtres n’ont pas ressenti de besoin d’une trace écrite de leurs travaux originaux, qui se limitaient à de simples l’enseignement oral personnel, soit par eux-mêmes, soit par ceux qui ont été directement mandatés par eux. Mais lorsque l’extension des champs missionnaires, la multiplication des et la confusion des temps révolutionnaires les avait complètement privés des moyens de communication personnelle avec la majorité des convertis, la nécessité d’un compte rendu apostolique autorisé des grandes scènes de la rédemption devint évidente, et Matthieu fut sans doute poussé à entreprendre la tâche de laisser le premier récit d’inspiration pour les chrétiens de Palestine. par la suggestion, et peut-être la nomination effective de ses frères ; — ses talents particuliers, et probablement ses habitudes antérieures, dans une certaine mesure, le désignant comme la personne appropriée pour entreprendre cette tâche. La forme particulière L’expression dont il se servait pour raconter les actions et les discours de Jésus était sans doute, dans la plupart des cas, celle qui était déjà devenue le style du récit évangélique, tel qu’il était si souvent répété par les apôtres dans leur ministère à Jérusalem, et de cette manière établie de présenter les faits, il se sentait rarement disposé à s’écarter. Cela devient un moyen important d’expliquer les coïncidences verbales infimes entre les différents évangélistes, et on le remarquera à ce sujet, lorsque le sujet de ces coïncidences sera abordé dans la vie des autres évangélistes.
Ce point a fait l’objet de plus de discussions et de spéculations, au cours des cinquante dernières années, parmi les théologiens critiques et exégétiques d’Europe, que tout autre sujet lié au Nouveau Testament. Ceux qui désirent voir les détails intéressants des manières d’expliquer les coïncidences entre les trois premiers évangélistes, peuvent trouver beaucoup de choses à ce sujet dans l’Introduction de Michaelis au N. T., et particulièrement dans la traduction de l’évêque Marsh, qui, dans ses notes sur le vol. III. de Michaël, a, après une discussion très complète de toutes les opinions antérieures sur l’origine des évangiles, a continué à construire sur ce point l’une des spéculations les plus ingénieuses qui aient jamais été conçues sur aucun sujet, mais qui, dans sa structure très compliquée, présentera une objection des plus insurmontables à son adoption par la grande majorité même de ses lecteurs critiques ; et en conséquence, bien qu’il ait reçu des éloges universels pour la grande érudition et l’ingéniosité déployées dans sa formation, il a trouvé peu de partisans, — peut-être aucune. Ses vues sont examinées en détail et discutées équitablement par le traducteur anglais anonyme du Commentaire du Dr F. Schleiermacher sur Luc, dans une introduction à l’histoire de toutes les spéculations allemandes sur ce sujet, dont il a fait précéder cet ouvrage. L’esquisse historique qui y est donnée de l’évolution de l’opinion sur les sources et les matériaux des trois premiers évangiles, est probablement le compte rendu le plus complet de toute la question qui soit accessible en anglais, et montre une connaissance très minutieuse des théologiens allemands. Hug est également très complet sur ce sujet, et discute également des points de vue de Marsh et Michaelis. Le traducteur de Hug, le Dr Wait, a donné, dans une introduction au premier volume, un compte rendu très intéressant de ces controverses critiques, et a de nombreuses références à de nombreux écrivains allemands, auxquels son auteur ne fait pas référence. Bertholdt et Bolten, en particulier, sont amplement cités et contestés par Wait. Bloomfield donne aussi, dans les préfaces du premier et du second volume de ses Critical Annotations on the N. T., beaucoup de choses sur le sujet qu’un simple lecteur anglais ne peut guère trouver ailleurs. De larges références pourraient être faites aux œuvres des écrivains allemands originaux ; mais il faudrait un exposé très long, et serait inutile à presque tous les lecteurs, parce que ceux à qui ces rares et profonds trésors de la science sacrée sont accessibles, sont sans doute plus à même que moi d’en rendre compte. Il n’est peut-être pas inutile de mentionner, cependant, que de tous les exposés des faits sur ce sujet que je connais, aucun ne donne une vue plus satisfaisante qu’une petite monographie latine, en un in-quarto de quatre-vingts pages, écrite par H. W. Halfeld, (étudiant en théologie de Göttingen, et élève d’Eichhorn, pour les vues duquel il a une grande prédilection, ) pour la prime royale. Il s’intitule — « Commentatio de origine quatuor evangel iorum, et de eofum canonica auctoritate. » (Göttingen, 1796.) La Bibliotheca Graeca de Fabricius (édition de Harles avec notes) contient, dans les chapitres sur les évangiles, de très riches références aux savants auteurs sur ces points. Lardner, dans son Histoire des apôtres et des évangélistes, expose une vue savante sur la question — « si l’un des trois évangélistes avait vu les écrits de l’autre. » C’est ce qu’il donne après la vie des quatre évangélistes, et on peut s’y référer pour un résumé très complet de toutes les anciennes opinions sur la question. Peu de ces points méritent d’être discutés dans ce livre, mais certaines choses peuvent très bien être évoquées dans la vie des autres évangélistes, où une référence à leurs ressemblances et à leurs sources communes sera essentielle à l’exhaustivité du récit.
III. À quelle époque Matthieu a-t-il écrit son Évangile ?
C’est là une question sur laquelle les annales de l’antiquité n’offrent aucune lumière à laquelle on puisse se fier, et c’est pourquoi on la laisse entièrement à la solution par des preuves internes. Il y a en effet des histoires anciennes, qu’il l’a écrit neuf ans après l’ascension, — qu’il l’écrivit quinze ans après cet événement, — qu’il l’écrivit pendant que Pierre et Paul prêchaient à Rome, — ou lorsqu’il était sur le point de quitter la Palestine, etc., qui sont à peu près d’égale valeur. Les résultats des examens des écrivains modernes, qui ont travaillé à déterminer la date, ont été extrêmement variés, et l’on ne peut donner que des probabilités sur ce point le plus intéressant de l’histoire de l’Évangile. La conjecture la plus probable sur ce point est celle basée sur le caractère de certains passages de la prophétie du Christ sur la destruction de Jérusalem, qui, par leur vivacité dans le récit de l’évangéliste, peuvent être raisonnablement présumés avoir été écrits lorsque la crise dans les affaires juives était la plus élevée et la plus intéressante : et lorsque la condition périlleuse des chrétiens innocents a dû être un sujet de la plus profonde sollicitude pour les apôtres. — au point de mériter une disposition particulière, par un témoignage écrit de la ruine prochaine. Une allusion faite aussi à un certain fait historique dans la prophétie du Christ, dont on sait, d’après le témoignage de Josèphe, l’historien juif, qu’il s’est produit vers cette époque, fournit un autre motif important pour fixer la date. C’est le meurtre de Zacharie, fils de Barachie, que les Juifs tuèrent entre le temple et l’autel. Il raconte que les féroces brigands, qui s’étaient emparés des places fortes de la ville, tyrannisaient les misérables habitants, exécutant tous les jours les meurtres les plus sanglants, et tuant, sur les accusations les plus infondées, les citoyens les plus nobles. Parmi ceux qui furent ainsi sacrifiés par ces tyrans sanguinaires, Josèphe raconte très minutieusement le meurtre de Zacharie, fils de Baruch, ou Baruchus, homme d’une des premières familles, et de grande richesse. Son indépendance de caractère et sa liberté de parole, dénonçant la basse tyrannie sous laquelle gémissait la ville, firent bientôt de lui un objet de haine mortelle pour les chefs militaires ; et sa richesse constituait aussi une incitation importante à sa destruction. Il fut donc saisi, et, sous l’accusation sans fondement d’avoir comploté pour livrer la ville aux mains de Vespasien et des Romains, il fut traduit devant un tribunal constitué par eux-mêmes, parmi les anciens du peuple, dans le temple, qu’ils avaient profané en en faisant leur forteresse. Le juste Zacharie, sachant que son destin était irrévocablement scellé, résolut de ne pas renoncer à sa liberté de parole, même dans cette passe désespérée ; et lorsqu’il fut amené par ses injustes accusateurs devant les anciens qui constituaient le tribunal, dans toute l’éloquente énergie du désespoir, après avoir réfuté en peu de mots les vaines accusations portées contre lui, il tourna contre ses accusateurs sa juste indignation, et éclata en dénonciations les plus amères de leur méchanceté et de leur cruauté, mêlant à ces plaintes : lamentations sur l’état désolé et misérable de son pays ruiné. Les féroces Zélotes, excités jusqu’à la folie par son intrépide esprit de résistance, Aussitôt, ils tirèrent leurs épées, et crièrent d’un ton menaçant aux juges de le condamner sur-le-champ. Mais les instruments mêmes de leur pouvoir étaient trop émus par l’innocence héroïque du prisonnier. de consentir à ce châtiment injuste ; et, malgré ces menaces, il l’acquitta sur-le-champ. Les zélotes se mirent aussitôt en fureur contre les juges, et se précipitèrent sur eux pour punir leur témérité. en se déclarant prêts à mourir avec lui, plutôt que de prononcer injustement une sentence contre lui. Deux des plus féroces des bandits, saisissant Zacharie, le tuèrent au milieu du temple, insultant ses dernières agonies, et jetèrent aussitôt son cadavre chaud sur la terrasse du temple, dans les profondeurs de la vallée.
C’était, de toute évidence, l’horrible meurtre auquel Jésus faisait allusion dans sa prophétie. Accompli ainsi, juste à la veille de la ruine finale et totale du temple et de la ville, c’est le seul acte qui puisse être caractérisé comme le couronnement de toute l’iniquité injustement versée, depuis les temps les plus reculés. Ceux qui ignorent cet événement remarquable ont quelquefois supposé que le Zacharie dont il est question ici était Zacharie, fils de Joïada, qui, sous le règne de Joas, roi de Juda, fut lapidé par le peuple, sur l’ordre du roi, dans la cour extérieure du temple. Mais il y a plusieurs circonstances liées à cet événement, qui font qu’il est impossible d’interpréter les paroles de Jésus comme se référant simplement à cela, bien que certaines des coïncidences soient vraiment étonnantes. Que Zacharie était le fils de Joïada, — c’était le fils de Baruch, ou Barachia ; — que Zacharie fut tué dans le parvis extérieur, — ce a été tué « au milieu du temple », c’est-à-dire « entre le temple et le l’autel. D’ailleurs, Jésus parle évidemment de ce Zacharie comme d’une personne à venir. « Voici, je vous envoie des prophètes, des sages et des écrivains ; et tu en tueras et tu crucifieras quelques-uns ; et vous en flagellerez et en persécuterez quelques-uns ; afin que retombe sur vous tout le sang juste répandu sur la terre, depuis le sang du juste Abel jusqu’au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez tué entre le temple et l’autel. Toutes ces choses arriveront sur cette génération. Il est vrai qu’ici, l’auteur, en rapportant la prophétie, se référant maintenant à son accomplissement, se tourne vers les Juifs, l’accusant sur eux comme un crime déjà passé, lorsqu’il écrit, mais pas au moment où le Sauveur a parlé ; et c’est donc, par un changement de temps hardi, qu’il représente Jésus parlant d’un événement futur, comme passé. Mais tout l’intérêt du discours se réfère clairement aux crimes futurs, ainsi qu’aux châtiments futurs. La multitude qui l’entendait, en effet, le considérait sans doute comme ne désignant, dans cette mention particulière de noms, qu’un événement passé ; et, malgré la différence de circonstances mineures, il a probablement interprété ses paroles comme se référant au Zacharie mentionné dans 2 Chroniques, qui a été lapidé pour ses réprimandes ouvertes des péchés du roi et du peuple ; — une conclusion, d’ailleurs, justifiée par les paroles précédentes de Jésus. Il venait de dénoncer sur eux le péché de leurs pères, comme les meurtriers des prophètes, dont ils construisaient maintenant avec tant d’ostentation les tombeaux ; et si ce merveilleux accomplissement de ses dernières paroles n’avait pas eu lieu, on pourrait raisonnablement supposer qu’il ne parlait de ces crimes futurs que pour montrer que leur conduite justifierait bientôt qu’il leur imputât la culpabilité de leurs pères ; qu’ils tueraient, au cours de cette même génération, des personnes semblables, envoyées à eux pour des missions divines semblables, et qu’ils deviendraient ainsi participants du crime de leurs pères, qui tuèrent Zacharie, fils de Joïada, dans le temple extérieur. Mais voici maintenant le témoignage de l’impartial Josèphe, un Juif, — lui-même un apprenant contemporain de tous ces événements, et un témoin oculaire de quelques-uns d’entre eux, qui, sans aucun parti pris en faveur de Chrimais plutôt quelques préjugés contre lui, — dans ce cas aussi, sans avoir connaissance d’aucune prophétie prononcée ou enregistrée, — donne une déclaration claire et précise du meurtre scandaleux de Zacharie, le fils de Baruch ou Barachia, qui, comme il le dit exactement, fut « tué au milieu du temple », — c’est-à-dire « à mi-chemin entre les parvis du temple et l’autel ». Il le mentionne aussi comme le dernier meurtre sanglant d’un homme juste pour avoir proclamé la culpabilité du peuple méchant ; et elle correspond donc très exactement à l’idée du crime, qui était de « remplir la mesure de leurs iniquités ». Cet événement s’avéra donc être l’accomplissement de la prophétie de Jésus, et comme il est montré, en outre, qu’il a été exprimé sous cette forme particulière, en se référant à l’événement récent du meurtre auquel il est fait allusion, — est donc un moyen très précieux de déterminer la date de cet évangile. Flavius Josèphe date le meurtre de Zacharie au mois d’octobre, dans la treizième année du règne de Néron, ce qui correspond à l’an 66 de notre ère. L’apôtre Matthieu a donc dû écrire après cette époque ; et il faut établir par d’autres passages, combien de temps s’est écoulé depuis qu’il a enregistré la prophétie.
Le passage contenant la prophétie de la mort de Zacharie se trouve dans Matthieu xxiii. 35 ; et celui de « l’abomination de la désolation » est dans xxiv. 15. L' passage mentionné comme décrivant la mort de Zacharie, fils de Joïada se trouve dans 2 Chroniques, xxiv. 17 à 22.
Cet événement intéressant est rapporté par Flavius Josèphe ; (Hist, des Juifs. Guerre, IV. v. 4 ;) et c’est l’un des nombreux exemples qui montrent le vaste bénéfice que l’étudiant chrétien du Nouveau Testament peut tirer des récits intéressants et exacts de l’historien juif.
Un autre passage remarquable de la prophétie de Jésus à ses disciples, concernant la ruine du temple, rapporté par Matthieu immédiatement après le discours à la multitude que nous venons de prononcer, fournit une base raisonnable pour déterminer ce point de l’histoire de cet évangile. Lorsque Jésus avertit solennellement Pierre, André, Jacques et Jean de la ruine totale du temple et de la ville, il Il leur parlait, à leur demande, certains signes par lesquels ils pouvaient connaître l’approche du jugement prochain sur leur pays, et échapper ainsi à la ruine à laquelle les coupables étaient condamnés. Après de nombreuses et tristes prédictions de souffrances personnelles qui devaient leur arriver dans le service, il leur annonça distinctement un événement particulier, par l’occurrence duquel ils pourraient savoir que « la fin était venue », et pourraient alors, à l’avertissement, fuir le danger vers un lieu sûr. « Quand donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, (que celui qui lit comprenne), alors que ceux qui sont en Judée s’enfuient dans les montagnes. » Cette expression entre parenthèses est évidemment jetée par Matthieu, comme un avertissement à ses lecteurs, d’un événement qu’il leur appartenait de remarquer, comme un signe d’un danger auquel ils devaient échapper. L’expression était entièrement locale et occasionnelle, dans son caractère, et n’aurait jamais pu faire partie du discours de Jésus ; mais l’écrivain lui-même, dirigeant ses pensées à ce moment-là vers les circonstances de l’époque, attira l’attention de ses compatriotes chrétiens sur l’avertissement de Jésus, comme quelque chose qu’ils devaient comprendre et agir immédiatement. La question se pose alors de savoir quel est le sens de l’expression employée par Jésus dans sa prophétie. « L’abomination de la désolation dont parle le prophète Daniel, comme se tenant dans le lieu saint », fait sans aucun doute référence à l’horrible violation de la sainteté des lieux saints du temple, par les bandits, se qualifiant eux-mêmes de « zélotes pour leur pays », qui, prenant possession du sanctuaire, appelèrent chez les sauvages Iduméens, un peuple païen, qui non seulement profana le temple, par leur présence impie, mais la souillèrent par divers excès, y commirent un horrible massacre, et inondèrent ses pavés de sang. C’était l’abomination à laquelle Daniel et Matthieu faisaient allusion, et que ce dernier avait à l’esprit lorsqu’il en parlait à ses frères à qui il écrivait, comme le signe qu’ils devaient comprendre en lisant et, sur l’avertissement, s’enfuir dans les montagnes. Ces horribles excès polluants sont les seuls événements enregistrés dans l’histoire des temps, qui puissent être prononcés avec tant de certitude et de justice que les tristes présages auxquels Jésus et son évangéliste se sont référés. On sait qu’ils ont eu lieu juste avant la mort de Zacharie, et montrent donc aussi que cet évangile a été écrit après la date ci-dessus fixée pour cet événement. Qu’il ait dû être écrit avant le dernier siège de Jérusalem, c’est en outre évident par le fait que, pour avoir l’effet d’un avertissement, il a dû être envoyé à ceux qui étaient en danger avant que les voies d’évasion du danger ne fussent fermées, comme elles le furent certainement après que Titus eut entièrement englobé Jérusalem avec ses armées, et après que les féroces tyrans juifs eurent rendu certain la mort de quiconque tenterait de passer de Jérusalem au camp romain. Pour répondre au but auquel il était destiné, il faut donc qu’il ait été écrit à une certaine époque entre le meurtre de Zacharie, qui eut lieu dans l’hiver de l’an 66, et la marche de Titus de Galilée à Jérusalem, devant laquelle il dressa son camp au mois de mars, en l’an 70 de notre ère. Il est impossible de fixer le moment précis de ces trois années ; mais c’était, très probablement, peu de temps après la perpétration des crimes sanglants auxquels il fait allusion ; peut-être au début de l’année 67.
Cette vue de ces passages et des circonstances auxquelles ils se réfèrent, avec tous les arguments qui soutiennent les inférences qui en sont tirées, se trouve dans l’introduction de Hug (Vol. IL § 4). Il date l’évangile de Matthieu beaucoup plus tard que la plupart des auteurs ; étant communément supposé qu’il a été écrit en l’an 41, ou en l’an 61. Michaël tente de concilier ces conjectures, en supposant qu’il a été écrit en hébreu par Matthieu, en 41 apr. J.-C., et traduit en 61. Mais ce n’est là qu’une simple supposition, pour laquelle il ne prétend pas donner de raison, et dit seulement qu’il « ne voit aucune inconvenance à le supposer ». (Introd. III. iv. 1, 2.)
Eichhorn suggère qu’une raison de conclure que Matthieu a écrit son évangile longtemps après les événements qu’il raconte, est impliquée dans l’expression employée dans les chap. xxvii, 8 et xxviii. 15. « On l’appelle ainsi , jusqu’à ce jour, » — « On le rapporte communément , jusqu’à ce jour – sont des expressions qui, pour tout lecteur, donnent l’idée de nombreuses années qui se sont écoulées entre les incidents et le moment de leur narration. En xxvii. De plus, l’explication qu’il donne de la coutume de relâcher un prisonnier aux Juifs le jour de la fête, implique que cette coutume était depuis si longtemps désuète qu’elle a probablement été oubliée par la plupart de ses lecteurs, à moins que leur mémoire ne soit rafraîchie par cette explication distincte.
IV. Dans quel dessein spécial cet Évangile a-t-il été écrit ?
Les circonstances de l’époque, comme il est fait allusion ci-dessous, la dernière question, fournit beaucoup de lumière sur le but immédiat que Matthieu avait en vue, en écrivant son évangile. Il est vrai que les lecteurs ordinaires de la Bible y voient rarement autre chose qu’une simple révélation complète faite à tous les hommes, pour les conduire dans la voie de la vérité et du salut ; et peu sont préparés à une enquête qui prendra chaque partie des Écritures par elle-même, et la suivra à travers toute son histoire individuelle, jusqu’à la source même. — en recherchant même le dessein immédiat et temporaire des écrivains inspirés. En effet, beaucoup ne pensent ni ne savent que les parties historiques du Nouveau Testament ont été écrites dans un autre but que de fournir aux croyants en Christ, à travers tous les âges, dans tous les pays, un récit complet et distinct des événements de l’histoire de la fondation de leur religion. Mais une telle notion est parfaitement discordante, non seulement avec les résultats raisonnables d’un examen exact de ces écrits, dans toutes leurs parties, mais avec le témoignage uniforme et décidé de tous les Pères de l’Église chrétienne, qui peuvent être considérés comme des témoins importants et dignes de foi des notions qui prévalaient à leur époque, sur la portée et la conception originale des annales apostoliques. Et bien que, quant aux détails minutieux de l’histoire du saint canon, leur témoignage ne vaille pas grand-chose, cependant, sur la question générale, si les apôtres ont écrit avec une seule référence universelle, ou aussi avec quelque dessein spécial lié à leur propre âge et à leur propre temps, — les Pères font autant d’autorité qu’aucun écrivain qui ait jamais vécu ne pourrait l’être, sur les opinions généralement répandues de leur temps. Dans ce cas particulier, cependant, très peu de références peuvent être faites à des preuves historiques externes, sur la portée de l’évangile de Matthieu ; parce qu’on trouve très peu de notices, en effet, de son objet immédiat, parmi les œuvres des premiers écrivains. Mais si l’on considère les circonstances de l’époque, dont nous avons déjà parlé, on trouvera bien des choses qui se rattachent au plan de l’œuvre, et on trouvera dans beaucoup de passages une force particulière qu’on apprécierait peu.
Il semble, sur le témoignage irrécusable des historiens de cette même époque, de Josèphe, qui était juif, et de Tacite et de Suétone, qui étaient Romains, que avant et pendant les troubles civils qui se sont terminés par la destruction de Jérusalem, il y avait une impression générale parmi les Juifs, que leur le Sauveur et restaurateur national prédit depuis longtemps, le Messie-Roi, apparaîtrait bientôt, et, dans la puissance de Dieu, conduisez-les à un triomphe certain sur des armées apparemment invincibles, que même la force illimitée de Rome pourrait envoyer contre eux. Dans l’attente de l’établissement de sa glorieuse domination, sous laquelle Israël ferait plus que renouveler les honneurs et la puissance de David et de Salomon, ils entrèrent, sans craindre les conséquences épouvantables de leur témérité, dans la lutte sans espoir pour l’indépendance ; et, d’après le témoignage des historiens mentionnés ci-dessus, cette idée répandue a beaucoup fait, non seulement pour les exciter à la lutte, mais aussi pour soutenir leur résolution dans les affreuses calamités qui ont suivi. La révolte ainsi pleinement commencée, rassembla toute la nation dans une union parfaite de sentiment et d’intérêt ; tous ceux qui partageaient le fanatisme populaire, redevinrent juifs, ce qui fit perdre à la foi chrétienne un grand nombre de ses professeurs.
Dans ces circonstances, et alors que de telles notions étaient répandues, Matthieu écrivit son esquisse de la vie, des enseignements et des miracles de Jésus ; et, tout au long de son récit, il fait constamment allusion, là où la connexion peut le suggérer, à des passages des anciens livres saints des Hébreux, qui étaient communément supposés décrire le caractère et la destinée du Messie. Retraçant dans tous ces linéaments de l’ancienne prophétie, l’image complète du Restaurateur d’Israël, il prouva ainsi, par une comparaison avec la vie réelle de Jésus de Nazareth, que c’était là le personnage dont le cours avait été prédit par les anciens prophètes. De cette façon, il attaqua directement les espoirs sans fondement que les rebelles fanatiques avaient excités, montrant, comme il le fit, que celui qu’ils considéraient comme le Libérateur d’Israël de la servitude, était déjà venu et consacra sa vie à l’enchantement et le salut de son peuple de ses péchés. Une preuve distincte et satisfaisante, par le biais d’une chaîne de preuves historiques à cet effet, répondrait le but aussi pleinement que la vérité écrite pourrait le faire, de renverser les l’impuissance par laquelle les impudents zélotes trompaient les espérances d’un crédules, et les conduisant à leur ruine. Dans ce livre, contenant une prédiction claire de la destruction du temple et ville sainte, et de toute l’organisation religieuse et civile de la communauté juive nation, beaucoup trouveraient la vérité révélée, les rendant sages dans la voie du salut, bien que pendant un certain temps, tous les efforts puissent sembler vains ; car l’accomplissement littéral de ces prophéties solennelles ainsi rapportées précédemment, puis la vérité des doctrines d’une foi spirituelle liées à ces paroles de prédiction, seraient fortement imprimées sur ceux que la consommation de la ruine de leur pays conduirait à considérer les erreurs dans lesquelles ils avaient été longtemps égarés. Ces prophéties promettaient aussi qu’après que tous ces projets de triomphe mondain pour le nom et la race d’Israël s’étaient malheureusement terminés par la ruine totale et irrémédiable du temple et de la ville, — et quand la cessation des fêtes, et la suppression du sacrifice quotidien, eurent laissé au Juif si peu d’objets matériels et formels auxquels il pût accrocher sa foi et ses espérances, Les égarés devraient se tourner vers les pures vérités spirituelles, qui s’avéreraient la meilleure consolation dans leur condition désespérée, et reconnaître, en grand nombre, le nom et la foi de celui dont la vie douloureuse et la triste mort n’étaient qu’un type trop triste des malheurs à venir de ceux qui l’ont rejeté. Reconnaissant le Nazaréen méprisé et crucifié comme le vrai prophète et le Messie-roi de Juda affligé, le cœur brisé et errant, les fils d’Israël, au cœur brisé, devraient se joindre à ce royaume céleste de vertu et de vérité souvent prêché, dont la seule entrée était par la repentance et l’humilité. De là ces nombreuses citations des Prophètes et des Psaumes, qui sont si abondantes dans Matthieu, et par lesquelles même un lecteur ordinaire est capable de distinguer l’objet particulier et précis que cet auteur a en vue : — de montrer aux Juifs, par un détail minutieux et une comparaison fréquente, que les actions de Jésus, même dans les incidents les plus insignifiants, correspondaient à ces anciens passages des Écritures, qui préfiguraient le Messie. Sur ce point, son évangile se distingue nettement des autres, qui sont pour la plupart déficients dans cette unité distincte de conception ; et lorsqu’ils se réfèrent au grand objet de représenter Jésus comme le Messie, — le Fils de Dieu, — ils le font d’une autre manière, ce qui montre que c’était dans un but plus général, et qu’il s’agissait de la conversion des Gentils plutôt que des Juifs. C’est le cas de Jean, qui en fait clairement un objet essentiel dans son grand dessein ; mais il combine l’établissement de cette grande vérité avec les occasions plus immédiates de renverser l’erreur et de freiner les progrès des opinions hérétiques qui visaient à diminuer les prérogatives divines de Jésus. Mais Jean traite très peu de ces références pointues et pertinentes au témoignage des Écritures hébraïques, qui distinguent si bien les écrits de Matthieu ; Il craint évidemment que ceux à qui il écrit ne soient moins touchés par des appels de ce genre que par des preuves tirées de ses actions et de ses discours, et par le témoignage des grands, des bons et des inspirés, parmi ceux qui l’ont vu et entendu. D’autre part, l’œuvre de Matthieu était clairement destinée à amener à la foi de Jésus ceux qui étaient déjà pleinement et correctement instruits de tout ce qui se rapportait au caractère divinement élevé du Messie, et n’avaient besoin que de la preuve que la personne qui leur était proposée comme le Rédempteur ainsi prédit, l’était dans tous les détails, tels que la parole infaillible de l’ancienne prophétie l’exigeait. En plus de cet objet de convertir les Juifs incrédules, sa tendance était aussi manifestement de fortifier et de conserver ceux qui étaient déjà professeurs de la foi de Jésus ; et telle a été, à travers tous les âges, sa puissante portée, éclairant les nations par le témoignage historique le plus clair jamais rendu à toute la vie et à toutes les actions de Jésus-Christ, et réjouissant les millions de fidèles par le récit le plus clair des événements qui se sont produits. assuré leur salut.
La substance de cette vision de la portée de l’évangile de Matthieu est donnée par Hug ; et c’est à lui qu’appartient le mérite de l’avoir fait naître dans sa netteté actuelle. (Introduction de Hug, II. § 6.)
L’un des récits les plus anciens que l’antiquité ait conservés de la vie de Matthieu, après qu’il eut cessé d’être mentionné dans le Nouveau Testament, est — qu’il écrivit son évangile dans la langue de son pays, à l’époque où, ayant auparavant prêché aux Hébreux, il allait aller chez les autres. Aucun écrivain très ancien ne rend compte de la direction dans laquelle il voyagea alors ; mais il n’y a aucune raison de douter qu’il n’ait suivi la marche générale des apôtres galiléens vers l’orient dans les limites de l’empire parthe. C’est avec cette vue générale que coïncident heureusement toutes les narrations des écrivains relativement modernes qui rendent compte des apôtres. L’Éthiopie asiatique, la Parthie et la Perse sont tous les pays mentionnés comme le théâtre de ses travaux missionnaires, mais des déclarations si vagues et si non autorisées ne donnent que peu de satisfaction à l’enquêteur.
Le témoignage le plus ancien sur ce point, dans l’histoire ecclésiastique, est celui de Socrate (425 apr. J.-C.), écrivain grec, qui dit seulement que « lorsque les apôtres se partagèrent le monde païen, par le sort, entre eux, — à Matthieu fut attribuée l’Ethiopie. On suppose généralement qu’il s’agit de la Nubie, ou du pays situé directement au sud de l’Égypte. Mais cette erreur commune provient de cette ignorance profonde de la véritable application des termes géographiques anciens, qui prévaut si généralement parmi ceux qui devraient savoir mieux, et qui donne tant de peine à une investigation critique. L’Éthiopie était un terme très couramment appliqué à toutes les régions désertiques d’Asie, à l’ouest et au sud de l’Euphrate, et comprend la majeure partie de l’Arabie. Rufin (390 apr. J.-C.) est le premier à dire que l’Éthiopie a été le champ de Matthieu. (Livre X.) Socrate (439 apr. J.-C.) dit la même chose. (Hist. I. 19.) Paulin (393 apr. J.-C.) dit qu’il mourut parmi les Parthes. (Carm. 26.) Héracléon est cité par Clemens Alexandrinus (200 apr. J.-C.) disant que Matthieu est mort, non par un martyre, mais en paix. (Stromat. 4.) Le calendrier de l’empereur Basile est d’accord avec cela. Les moines et les martyrologues, cependant, ont une fable de son martyre par le feu. Le calendrier grec commun des saints est la plus ancienne autorité à ce sujet, nommant le seizième de novembre comme le jour de son martyre. Nicéphore Calixte raconte que le feu allumé pour la destruction de Matthieu s’est éteint à ses prières, et qu’il est finalement mort en paix. (Hist. Ecc. II. 41.) Floras, Usuardus, Ado, et les autres fables latins, s’accordent à dire qu’il mourut par martyre. (Natalis Alexander, Hist. Ecc. I. viii. 8.)
Il y a aussi un curieux petit récit de la vie de Matthieu, conservé en arabe, édité par Kirstenius, qui, après avoir déclaré, entre les détails de sa jeunesse, qu’il était né à Nazareth, en Galilée, son père Ducu et sa mère Karutia étant de la tribu d’Issacar, — mentionne en outre qu’après avoir prêché l’Évangile pendant douze ans en Judée, il se dirigea ensuite vers l’est, dans l’Éthiopie asiatique, et qu’il y souffrit le martyre dans la ville de Naddaver, ou, comme le disent d’autres récits, à Hiérapolfé, en Parthie. — C’est certainement un fait intéressant que chez les Arabes eux-mêmes, habitants de la région même dans laquelle Matthieu est censé avoir travaillé, une telle histoire ait été conservée à son sujet ; Et bien qu’aucune foi ne puisse être mise en évidence dans ces déclarations, elles montrent qu’il y avait une ancienne croyance qu’il vivait réellement dans le pays nommé. Clemens Alexandrinus, le premier Père qui prétend rendre compte de la vie de Matthieu, dit qu’il était économe dans son alimentation, et qu’il n’utilisait comme nourriture que des graines, des baies et des légumineuses. (Paed. ii. 1.) Sur quelle autorité cette circonstance insignifiante est affirmée par un écrivain aussi longtemps postérieur aux temps apostoliques que Clemens Alexandrinus, il est impossible de le dire ; mais l’assertion la plus insignifiante qui n’est pas absolument absurde, qui se rapporte à la vie d’un apôtre dont l’antiquité chrétienne a si peu laissé l’histoire, mérite l’attention de l’historien apostolique. (Voir Cave. Hist. Lit. p. 13.)
Mais aucune de ces vaines inventions, ni de ces sombres histoires traditionnelles ne peut ajouter quoi que ce soit à l’intérêt que cet écrivain apostolique s’est assuré par ses nobles annales chrétiennes. Même une histoire authentique de miracles et de martyre n’a pas pu accroître sa grandeur durable. Le collecteur d’impôts de Galilée a laissé un monument, sur lequel se groupent les honneurs réunis d’une renommée littéraire et d’une sainte renommée, — monument qui lui assure une gloire plus grande, plus durable et beaucoup plus élevée que les plus nobles réalisations des écrivains grecs ou latins, à son époque ou à toute autre époque, n’ont pu leur acquérir. Ni Hérodote, ni Tite-Live, — ni Démosthène, ni Cicéron, — ni Homère, ni Virgile — ne peut trouver un lecteur à qui l’œuvre simple de Matthieu, méprisé, ne soit pas familière ; pas plus que la plus haute espérance ou la plus fière conception du brillant Horace, lorsqu’il exultait dans l’étendue et la durée de sa renommée, égale l’étendue illimitée et éternelle des honneurs de Matthieu. Qu’eût dit Horace, si on lui avait dit que, parmi les plus méprisés de ces Juifs superstitieux et barbares, dont ses propres écrits montrent qu’ils ont été proverbialement méprisés, il s’élèverait un qui, dans trente ou quarante ans, qui, dégradé par sa vocation, même au-dessous du niveau de respectabilité de ses compatriotes, aurait, par un simple récit en humble prose, D’abord écrit dans un dialecte inculte et bientôt oublié, et ensuite perpétué uniquement par le moyen brumeux d’une traduction sans nom, « complète un monument plus durable que l’airain, — plus hautes que les pyramides, — survivant à toutes les tempêtes de la révolution et du désastre, — tout le cours des âges et la fuite du temps ? Tel fut pourtant le résultat de l’effort sans prétention de Matthieu ; et ce n’est pas le moindre des miracles de la religion dont il a commémoré et assuré la fondation, qu’elle ait accompli un tel prodige de renommée.
Le second nom de cet apôtre n’est que la traduction grecque du premier, qui est le mot syriaque et hébreu pour un « frère jumeau », d’où, par conséquent, on peut déduire avec certitude une circonstance importante au sujet de la naissance de Thomas, bien que, malheureusement, au-delà de cela, l’antiquité ne porte aucune trace de sa situation antérieure à son admission dans la fraternité apostolique.
L’histoire authentique des apôtres n’est pas non plus plus satisfaisante en ce qui concerne les parties ultérieures de l’histoire de Thomas. Un très petit nombre d’incidents brefs, mais frappants, dans lesquels il a été particulièrement impliqué, sont signalés par Jean seul, qui semble avoir été disposé à fournir, par son évangile, un récit caractéristique de plusieurs des apôtres, qui n’avaient été remarqués que de nom, dans les écrits de Matthieu, Marc et Luc. Ceux en particulier qui reçoivent de lui cet avis particulier, Il s’agit d’André, de Philippe, de Nathanaël, de Thomas et de Jean lui-même, dont tous les autres, ainsi que Pierre, ont appris des choses intéressantes, qui, bien qu’apparemment si insignifiantes, contribuent beaucoup à donner une impression distincte de quelques-uns des principaux traits de leur caractère. Parmi les faits ainsi conservés au sujet de Thomas, cependant, il n’y en a pas un seul qui rende compte de sa filiation, de son rang dans la vie ou de ses antécédents occupation; De même, aucune autre source authentique n’apporte d’autres faits ces points. La seule conclusion qu’on puisse tirer, même par conjecture, de son histoire primitive, c’est qu’il était publicain, comme Matthieu. — notion que l’on retrouve chez quelques-uns des Pères, — fondée sans doute tout entière sur la circonstance que, dans toutes les listes évangéliques, il est associé à Matthieu, comme s’il y avait quelque lien étroit entre eux. Ce n’est là qu’une conjecture, et qui a même un fondement plus insignifiant que la plupart des spéculations insignifiantes de ce genre, et qui ne mérite donc aucune considération. Des trois incidents commémorés par Jean, deux, au moins, sont de nature à présenter Thomas sous un jour qui n’est nullement avantageux pour son caractère de croyant prêt et zélé en Jésus ; mais, dans ces deux occasions, il est représenté comme exprimant des opinions qui prouvent qu’il a été très lent, non seulement à croire, mais à comprendre les vérités spirituelles. Le premier incident est celui mentionné par Jean dans son récit de la mort de Lazare, où il décrit l’effet produits sur les disciples par la nouvelle de la mort de leur ami, et par la déclaration faite en même temps par Jésus, de son intention d’aller en Judée de nouveau, malgré tous les dangers mortels auxquels il était exposé par le haine des Juifs, qui, furieux de ses déclarations ouvertes de sa divinité caractère et origine, étaient déterminés à punir de mort, celui qui s’avançait qu’ils ont déclarés absolument blasphématoires. Cette haine mortelle, ils l’avaient si ouvertement exprimée, que Jésus lui-même avait cru bon de se retirer un moment de cette région, et d’éviter de s’exposer aux funestes effets d’une telle malice, jusqu’à ce que les autres grands devoirs de sa mission terrestre eussent été accomplis, afin de lui permettre enfin de procéder à l’accomplissement sanglant de sa grande tâche, avec l’assurance qu’il avait achevé l’œuvre que son Père lui avait confiée.
Mais, malgré les remontrances pressantes de ses disciples, Jésus exprima sa ferme résolution d’aller en Judée, en dépit de tous les dangers mortels, pour y achever l’œuvre divine qu’il venait de commencer. Thomas, voyant que son Maître était résolu à affronter le danger, qu’il avait reconnu imminent en s’en éloignant une fois pour un temps, résolut de ne pas le laisser continuer seul, et, se tournant vers ses condisciples, il leur dit : — « Allons aussi, afin de mourir avec lui. » La proposition ainsi décidément faite montre une noble résolution de Thomas de partager toutes les fortunes de celui auquel il s’était uni, et présente son caractère sous un jour beaucoup plus favorable que les autres passages où sa conduite est commémorée. Tandis que les autres s’exposaient avec crainte sur les périls du voyage, il proposa hardiment à ses compagnons de suivre sans hésiter les traces de leur Maître, où qu’il allât. — manifestant ainsi un esprit de dévouement beaucoup plus élevé à la cause.
Le point de vue adopté ici diffère de l’interprétation commune du passage, mais c’est le point de vue qui a semblé le mieux soutenu par toute la teneur du contexte, comme on peut le décider en se référant au passage à sa place, (Jean xi. 16.) Les preuves des deux points de vue ne peuvent pas être mieux présentées que dans la note de Bloomfield sur ce passage, qui est ici extraite entièrement.
Là encore, les commentateurs ne sont pas d’accord. Quelques-uns, comme Grotius, Poole, Hammond, Whitby et d’autres, appliquent l’airoij à Lazare, et le prennent comme équivalent à « allons mourir avec lui ». Mais Maldonati et Lampe objectent que Lazare était déjà mort , et qu’ils ne pouvaient pas mourir comme lui, parce qu’une mort violente était celle qui était dans la contemplation de Thomas. Mais ces arguments ne semblent pas concluants. On objectera avec plus de justice que ce sens ne semble guère naturel. Je préfère, avec beaucoup d’interprètes anciens et modernes, rapporter l’αυτόν à Jésus : « Allons mourir avec lui. » Maldonati et Doddridge considèrent ces paroles comme l’indice de l’attachement le plus affectueux à la personne de notre Seigneur. Mais c’est aller à l’autre extrême. Il semble prudent de tenir une ligne médiane, avec Calvin, Tarnovius, Lyser, Bucer, Lampe et (comme il paraît) Tittman. Thomas ne pouvait écarter l’idée du danger imminent auquel Jésus et eux seraient exposés, en allant en Judée ; et avec la brutalité qui le caractérise, et un peu de mauvaise humeur (quoiqu’avec un attachement substantiel à la personne de son Maître), il s’écrie — Puisque notre Maître s’exposera à un danger si imminent et, à ce qu’il paraît, inutile, accompagnons-le, ne fût-ce que pour partager son sort. Il n’y a donc pas d’occasion, avec Markland et Foster, à l’exception de Bowyer, de lire les mots d’une manière interrogative. (Annotations de Bloomfield, vol. III, p. 426, 427.)
Dans le récit minutieux que Jean fait des discours d’adieu du Christ lors de la dernière Cène, il est mentionné que Jésus, après avoir parlé de son départ, comme étant très proche, afin de consoler ses disciples, leur dit qu’il allait « leur préparer une place, dans la maison de son Père, où il y avait beaucoup de demeures ». Les assurant de son prompt retour pour les conduire dans ces demeures de repos, il leur dit — « Où je vais, vous le savez, et le chemin que vous connaissez. » Mais toutes ces paroles d’instruction et de conseil étaient si perdues, pour le moment, qu’aucun de ses disciples ne semble avoir bien compris la force de cette remarque ; et Thomas ne faisait probablement qu’exprimer le doute général, lorsqu’il répondit à Jésus, dans une grande perplexité de ce langage — « Seigneur, nous ne savons pas où tu vas ; Et comment pouvons-nous connaître le chemin ? Jésus répondit : — « Je suis le chemin, la vérité et la vie : nul ne vient au Père que par moi. » Mais cette nouvelle illustration de la vérité n’était pas moins vaine. La remarque que Philippe fit ensuite, les priant de satisfaire leur curiosité par la vue du Père, montre avec quel oisiveté ils rêvaient encore tous d’un royaume mondain, tangible et visible, et avec quelle uniformité ils pervertissaient toutes les déclarations claires de Jésus, pour les faire correspondre à leurs propres idées préconçues et profondément enracinées. Cette misérable erreur ne fut pas non plus effacée jusqu’à la descente de cet Esprit de Vérité, que leur Seigneur patient et toujours vigilant invoqua, pour enseigner à leurs âmes encore obscurcies les choses qu’elles ne voulaient pas voir maintenant, et pour leur rappeler tout ce à quoi elles faisaient si peu attention.
Le reste de l’incident concernant cet apôtre, qui est rapporté par Jean, illustre davantage l’état d’esprit dans lequel chaque nouvelle révélation de la puissance et du caractère divins de Jésus trouvait ses disciples. Aucun d’eux ne s’attendait à sa résurrection ; — personne ne le croirait vraiment, jusqu’à ce qu’ils l’eussent vu de leurs propres yeux. Thomas ne montra donc pas un scepticisme remarquable, lorsque, apprenant des autres qu’un soir, alors qu’il n’était pas présent, Jésus était effectivement apparu vivant au milieu d’eux, il déclara son incrédulité absolue : — protestant que, loin de se laisser tromper aussi légèrement qu’ils l’avaient été, il n’accorderait de crédit à aucune autre preuve que celle du caractère le plus incontestable, — celui de voir et de toucher ces marques sanglantes qui caractériseraient, au-delà de toute méprise, le corps crucifié de Jésus. « À moins que je ne voie dans ses mains l’empreinte des clous, que je ne mette mon doigt dans l’empreinte des clous et que je n’enfonce ma main dans son côté, je ne croirai pas. » Au bout de huit jours, les disciples furent de nouveau assemblés, et à cette occasion Thomas était avec eux. Tandis qu’ils étaient assis, comme d’habitude, les portes fermées par crainte des Juifs, Jésus apparut tout à coup au milieu d’eux, de la même manière soudaine et mystérieuse qu’auparavant, avec son salut solennel — « La paix soit avec vous ! » Se tournant aussitôt vers le disciple incrédule, dont les yeux étonnés tombaient pour la première fois sur le corps de son Seigneur ressuscité, il lui dit — « Thomas ! Mets ton doigt ici, et vois mes mains ; et mets ta main ici, et mets-la dans mon côté ; et ne soyez pas infidèles, mais croyants. Le disciple obstinément sceptique fut fondu à la vue de ces tristes signes de l’agonie de son Rédempteur et, dans un élan de dévotion nouvelle et exaltée, il s’écria — « Monseigneur ! et mon Dieu ! Les mains et le côté percés montraient hors de tout doute le corps de son « Seigneur et l’esprit qui pouvait, de lui-même, d’une telle mort, revenir à la vie parfaite, ne pouvait être autre chose que « Dieu ». La réponse de Jésus à cette expression de foi et de dévotion, contenait un profond reproche à ce disciple lent à croire, qui ne voulait prendre aucune preuve de l’accomplissement des dernières paroles de son Maître, si ce n’est la vue de toutes les choses tangibles qui pouvaient identifier sa personne. « Thomas ! parce que tu m’as vu, tu as cru : heureux ceux qui, bien que ne voyant pas, croient encore.
« Mets ton doigt ici. » — La phrase semble exprimer la force graphique de l’original, beaucoup plus justement que la traduction commune — « Tends ici ta main. » L’adverbe de lieu, <5&, donne l’idée de l’endroit même où les blessures avaient été faites, et rappelle au lecteur l’attitude et le geste de Jésus, avec une grande netteté. L’adverbe « ici » se réfère à l’empreinte des clous ; et Jésus tend la main à Thomas, en prononçant ces paroles, en lui disant de mettre son doigt dans la plaie.
Ne pas voir, mais croire. — C’est la forme d’expression qui se justifie le mieux par l’indéfinition des aoristes grecs (surtout dans le participe, comme c’est le cas du premier des verbes ici), dont le nom même implique cette illimité par rapport au temps. La limitation au passé, implicite dans la traduction commune, n’est nullement exigée par l’original ; mais elle est laissée si vague, que l’action peut aussi se rapporter au présent et à l’avenir.
Thomas est également à peine mentionné dans le dernier chapitre de l’évangile de Jean, parmi ceux qui sont sortis avec Pierre pour l’excursion de pêche sur le lac, au cours de laquelle ils ont rencontré Jésus ; mais au-delà de cela, les écrits du Nouveau Testament ne donnent pas le moindre compte rendu de Thomas, et son histoire ultérieure ne peut être retracée avec certitude que dans les histoires obscures et obscures de la tradition, ou dans les récits contradictoires des Pères. Différents récits affirment qu’il a prêché l’évangile en Parthie, — Médie, — Perse, — Ethiopie, — et enfin l’Inde. Une grande variété de territoires s’étend ainsi devant l’investigateur, mais les traces de la conduite et des travaux de l’apôtre sont à la fois peu nombreuses et douteuses. Ceux des Pères qui mentionnent ses voyages dans ces pays, ne donnent aucun détail sur ses travaux ; et tout ce que l’on croit aujourd’hui à l’égard de ces choses, provient d’autres sources, peut-être encore plus incertaines.
L’Inde est constamment affirmée par les Pères, dès le commencement du IIIe siècle, comme ayant reçu de très bonne heure l’Évangile, et cet apôtre est désigné comme la personne par laquelle cette évangélisation s’est opérée ; mais cette seule preuve n’aurait droit qu’à très peu de considération, si ce n’est par la circonstance que, depuis une époque reculée jusqu’à ce jour, il a existé dans l’Inde un grand nombre de chrétiens, qui se donnent eux-mêmes le nom de « chrétiens de saint Thomas », dont les preuves d’antiquité se trouvent dans le témoignage, tant de voyageurs très anciens que de voyageurs très modernes. Ils conservent encore de nombreuses traditions de la personne qu’ils revendiquent comme leur fondateur, — de son lieu de débarquement, — des villes qu’il a visitées, — des églises qu’il a implantées, — ses lieux de résidence et ses retraites de dévotion privée, — le lieu même de son martyre et de sa tombe. Une tradition, cependant, flottant dans le non-écrit depuis quinze siècles, ne peut être reçu comme une très bonne preuve ; et plus il y a de plus ces histoires sont particulières, plus elles sont suspectes dans leur caractère pour la vérité. Mais pour ce qui est du fond, il se pourrait bien qu’il soit Il a dit qu’il n’est nullement improbable, et qu’il est au plus haut degré compatible avec les vues déjà prises, dans les parties précédentes de cet ouvrage, de la marche des apôtres vers l’orient, après la destruction de Jérusalem. La grande partie d’entre eux se réfugiant à Babylone, dans les limites du grand empire parthe, les plus aventureux pourraient suivre les routes commerciales encore plus à l’est, vers les nations douces et généralement pacifiques de l’Inde lointaine, dont le caractère de civilisation et de raffinement partiel était tel qu’il présentait parmi eux de nombreuses facilités pour l’introduction et la large diffusion de l’Évangile. Ces points de vue, en relation avec la grande quantité de preuves respectables provenant de diverses autres sources, rendent toute l’esquisse de l’histoire des travaux de Thomas en Inde très possible, et même hautement probable.
Le témoignage le plus ancien parmi les Pères qui ait jamais été cité sur ce point, est celui de Pantaenus, d’Alexandrie, dont la visite à ce qu’on appelait alors l’Inde, a été mentionnée ci-dessus, (page 384 ;) mais, comme on l’a remarqué, les recherches de Michaelis et d’autres ont rendu probable que l’Arabie-Félix était le pays qu’on entendait par ce nom. La première mention distincte que l’on puisse faire d’un mouvement de Thomas vers l’orient est celle d’Origène, qui est cité par Eusèbe (Hist. Ecc. III. 1,) comme attestant que lorsque les apôtres se séparèrent pour aller dans le monde entier et prêcher l’Évangile, la Parthie fut assignée à Thomas ; et Origène est représenté comme faisant appel à la tradition commune, pour la preuve de ce fait particulier. Jérôme parle de Thomas, comme prêchant l’évangile en Médie et en Perse. Dans un autre passage, il désigne l’Inde comme son champ ; et en cela il est suivi par la plupart des écrivains ultérieurs, — Ambroise, Nicéphore, Baronius, Natalis, &c. Chrysostome (orat. in xii. apost.) dit que Thomas a prêché l’Évangile en Ethiopie. Comme la géographie de tous ces bons Pères semble avoir été quelque peu confuse, tous ces récits peuvent être considérés comme très concordants les uns avec les autres. La Médie et la Perse étaient toutes deux dans l’empire parthe ; et tous les pays très éloignés, à l’est et au sud, étaient, par les Grecs, vaguement appelés Inde et Éthiopie ; de même que toutes les régions septentrionales inconnues de l’Asie s’appelaient généralement Scythie.
Natalis Alexandre résume tous les récits donnés par les Pères, en disant que Thomas prêcha l’Évangile aux Parthes, aux Mèdes, aux Perses, aux Brachmans, aux Indiens et aux autres nations voisines, soumises à l’empire des Parthes. Il cite comme autorités, outre les Pères susmentionnés, — Sophrone, (A. D. 390,), Grégoire de Nazianze, (A. D. 370,) Ambroise, (A. D. 370,) Gaudentius, (A. D. 387.) L’auteur de l’ouvrage imparfait sur Matthieu (560 apr. J.-C.) dit que Thomas trouva dans ses voyages les trois mages qui adoraient l’enfant Jésus, et qu’après les avoir baptisés, il les associa à lui dans ses travaux apostoliques. Théodoret (423 apr. J.-C.), Gaudentius, Asterius (320 apr. J.-C.) et d’autres, déclarent que Thomas est mort par martyre. Sophrone (390 apr. J.-C.) atteste que Thomas mourut à Calamina, dans l’Inde. Cette Calamina s’appelle aujourd’hui Malipur, et en commémoration d’une tradition, conservée, à ce qu’on nous dit, sur place, à cet effet, les Portugais, lorsqu’ils établirent leur domination dans l’Inde, lui donnèrent le nom de ville de Saint-Thomas. L’histoire rapportée par les voyageurs et les historiens portugais est qu’il y avait une tradition courante parmi les gens de l’endroit, que Thomas y était martyrisé, en étant transpercé d’un coup de lance. (Natalis Alexander, Hist. Ecc., t. IV, p. 32, 33.)
Un un nouveau poids de témoignages apparemment précieux a été ajouté à tout cela, par le déclarations du Dr Claudius Buchanan, qui, dans les temps modernes, a retracé tous les traditions dont il a été question sur place, et a donné un compte rendu très complet de la les « Chrétiens de Saint-Thomas », dans ses « Recherches chrétiennes dans l’Inde ». Mais il est parfaitement évident, d’après les propres déclarations du Dr Buchanan, que ces chrétiens de Saint-Thomas ont dû tirer leur foi d’une source autre qu’apostolique. Le fait qu’ils maintiennent l’hérésie nestorienne donne de fortes raisons de supposer que le christianisme ne s’est propagé parmi eux qu’après l’époque de Nestorius (428 apr. J.-C.). Ils ont aussi dans toutes leurs églises l’image de la Vierge Marie et de l’enfant Jésus, — circonstance qui condamne encore davantage leurs prétentions ; car quel protestant est prêt à croire qu’un fondateur apostolique ait pu tolérer une superstition si proche de l’idolâtrie ? Cependant, bien que nous puissions à juste titre nier que ces chrétiens tirent leur véritable origine de l’apôtre Thomas, le simple fait que son nom soit conservé avec une révérence si particulière en Orient jusqu’à ce jour, est une confirmation agréable de l’ancien témoignage général du fait que Thomas a voyagé loin vers l’est après la grande dispersion. Le simple choix de son nom, comme une revendication plausible d’un fondement apostolique, implique la certitude, ou du moins la croyance générale, qu’il a travaillé à l’intérieur ou à proximité des frontières de l’Inde.
Sur cette preuve peut être fondée une croyance rationnelle, bien que non une certitude absolue, que Thomas a réellement prêché l’Évangile dans les pays lointains de l’Orient, et qu’il y a rencontré un tel succès qu’il a laissé les marques durables de ses travaux, pour conserver à travers le cours des âges, dans une gloire unifiée, son propre nom et celui de son Maître. Obéissant à son dernier commandement terrestre, il alla enseigner « aux nations inconnues de César », leur proclamant le message de l’amour divin : — solitaire et sans soutien, si ce n’est par la présence de Celui qui avait promis « d’être avec lui toujours, jusqu’à la fin du monde ».
LE FILS D’ALPHÉE.
Il sera sans doute remarqué par tous les lecteurs que la question la plus importante suggérée au début de beaucoup de ces biographies apostoliques concerne le nom et l’identification personnelle du sujet individuel de chaque vie. Cette difficulté se rattache aux particularités de ces anciens temps et de ces nations à demi raffinées, qui ne peuvent peut-être pas être très facilement appréciées par ceux qui n’ont été habitués qu’à la nomenclature définie des familles et des individus, qui est universellement adoptée parmi les nations civilisées de nos jours. Chez toutes les nations raffinées de race européenne, la dernière partie du nom d’une personne marque sa famille, et est censée avoir été portée par son père et par ses ancêtres, depuis l’époque où les noms de famille ont été adoptés pour la première fois. La première partie de son nom, avec une égale netteté, marque l’individu, et généralement reste fixe depuis le moment où il a reçu son nom pour la première fois. Chaque fois qu’un changement dans n’importe quelle partie de son appellation, cela se fait généralement d’une manière formelle et permanente, afin de ne jamais donner lieu à aucune confusion respect de l’individu, parmi ceux qui s’occupent de lui. Mais aucune décision aussi décisive n’a été limitation des noms aux personnes, prévalait même chez les nations les plus raffinées de la l’âge apostolique. Le nom donné à un enfant à la naissance, en effet, était très uniformément conservé tout au long de la vie ; mais quant aux autres parties de son appellation, elle a été prise, selon les circonstances, le hasard ou le caprice, de la nom de son père, — de quelque particularité personnelle, — de ses affaires, — de son caractère général, — ou d’un incident particulier de sa vie. Le nom ainsi acquis, pour le distinguer des autres qui portaient son ancien nom, était employé soit en rapport avec celui-ci, soit en dehors ; et quelquefois deux ou plusieurs de ces appellations distinctives appartenaient au même homme, dont toutes ou quelques-unes étaient employées ensemble avec la première, ou séparées de celle-ci, sans aucune règle d’application définie. À ceux qui sont familiers avec l’individu si diversement nommé. et contemporain de lui, cette multiplicité de mots ne faisait aucune confusion ; et quand quelque chose était écrit à son sujet, c’était avec la parfaite assurance que tous ceux qui le connaissaient alors ne trouveraient aucune difficulté à l’égard de son identité personnelle, de quelque manière qu’on le mentionnât. Mais dans les âges ultérieurs, lorsque la connaissance personnelle de toutes ces distinctions individuelles a été entièrement perdue, de grandes difficultés surgissent nécessairement sur ces points. — difficultés qui, après avoir fait les plus grands efforts à la critique historique et philologique pour établir les faits, sont pour la plupart laissées dans une incertitude absolue. Ainsi, en ce qui concerne les douze apôtres, on remarquera que cette confusion des noms jette un grand doute sur beaucoup de questions importantes. Chez certains d’entre eux aussi, ces difficultés sont dues en partie à d’autres causes. Leurs noms leur ont été donnés à l’origine, dans la langue particulière de la Palestine ; et dans l’extension de leurs travaux et de leur renommée, à des gens de langues différentes, d’un caractère très opposé, leurs noms ont été forcés de subir de nouvelles déformations, en étant diversement traduits, ou changés à la fin ; et beaucoup de sons hébreux originaux, parce qu’ils étaient tout à fait imprononçables par les Grecs et les Romains, ont été diversement échangés contre des sons plus doux et plus doux, qui, dans leurs formes dissemblables, perdraient presque toutes les traces perceptibles d’identité les uns avec les autres, ou avec le mot original.
Ces difficultés ne sont en aucun cas aussi importantes et sérieuses qu’en ce qui concerne l’apôtre qui fait l’objet de cette biographie particulière. Portant le même nom que le fils aîné de Zébédée, il était naturellement désigné par un titre supplémentaire, pour le distinguer de l’autre grand apôtre Jacques. Ce titre n’était pas toujours le même, et il n’était pas non plus uniforme dans son principe de sélection. Sur toutes les listes apostoliques, il est désigné par une référence au nom de son père, comme l’est le premier Jacques. Comme la personne mentionnée pour la première fois par ce nom s’appelle Jacques, fils de Zébédée, le second s’appelle Jacques, fils d’Alphée ; il n’y a pas non plus, dans l’énumération des apôtres par Matthieu, Marc ou Luc, aucune référence à une autre appellation distinctive de ce Jacques. Mais dans un passage du récit de la crucifixion par Marc, il est mentionné que, parmi les femmes présentes, se trouvait Marie, la mère de Jacques le Petit et de José. Dans quel sens ce mot peu est appliqué, — de l’âge, de la taille ou de la dignité, — il est tout à fait impossible de le déterminer aujourd’hui ; car on sait que le mot original s’appliquait à des personnes, dans chacun de ces sens, même dans le Nouveau Testament. Mais, quoi qu’il en soit, une question sérieuse se pose, celle de savoir si ce Jacques le Petit était réellement la même personne que Jacques, appelé, sur les listes apostoliques, le fils d’Alphée. Dans le passage correspondant de l’évangile de Jean, cette même Marie est appelée Marie, la femme de Clopas ; et par Matthieu et Marc, le même Jacques est mentionné comme le frère de José, Juda et Simon. Dans les listes apostoliques données par Luc, à la fois dans son évangile et dans les Actes des Apôtres, Juda est aussi appelé « le frère de Jacques » et dans sa brève épître générale, le même apôtre s’appelle lui-même « le frère de Jacques ». Au début de l’épître aux Galates, Paul, décrivant sa propre réception à Jérusalem, l’appelle « Jacques, le frère de notre Seigneur et par Matthieu et Marc, avec ses frères, José, Juda et Simon, il est aussi appelé le frère de Jésus. De toutes ces affirmations apparemment opposées et inconciliables, naissent trois questions auxquelles on peut, croit-on, répondre de manière à attribuer au sujet de cet article chacune des circonstances qui se rattachent à Jacques dans ces différentes histoires.
Jacques le Petit. — Cet adjectif lui est ici appliqué au degré positif, parce qu’il l’est dans l’original grec (Ιάκωβος b μικρός, Marc xv. 40,) et ce l’expression, elle aussi, est en accord avec les formes d’expression anglaises. La forme comparative, « Jacques , le Petit », semble avoir son origine dans la Vulgate latine, « Jacobus Minor », qui peut être assez bien dans cette langue ; mais en anglais, il n’y a aucune raison pour que le mot original ne soit pas littéralement et fidèlement exprimé. L’original grec de Marc l’appelle « Jacques, le Petit », ce qui implique simplement qu’il était un petit homme ; s’il est petit en taille, ou en âge, ou en dignité, chacun est laissé à lui-même ; Mais il est plus conforme à l’usage, à l’égard de ces noms, dans ces temps-là, de supposer qu’il était un homme de petite taille, et qu’il était ainsi nommé pour le distinguer du fils de Zébédée, qui était probablement plus grand. Le terme ainsi appliqué par Marc serait compris par tous ceux à qui il écrivait, et n’impliquerait aucun dénigrement de son éminence mentale. Mais le terme appliqué, dans le sens d’une dignité inférieure, est si méprisant pour le caractère de Jacques, qui, jusqu’au dernier jour de sa vie, a maintenu, selon l’histoire chrétienne et juive, la renommée la plus élevée pour la religion et la valeur intellectuelle. — qu’il a dû frapper tous ceux qui l’ont entendu ainsi employer, comme un terme tout à fait injuste pour sa véritable éminence. Son poids dans les conseils des apôtres, peu après l’ascension, et la manière dont il est fait allusion dans les récits de sa mort, rendent très improbable qu’il ait été plus jeune que l’autre Jacques.
Premièrement : Jacques, fils d’Alphée, était-il la même personne que Jacques, fils de Clopas ? L’argument principal en faveur de l’identification de ces noms repose sur la similitude des consonnes dans le mot hébreu original qui les représente tous les deux, et qui, selon la fantaisie d’un écrivain, pourrait être représenté en grec, soit par les lettres d’Alphée, soit par celles de Clopas. Cette preuve, bien entendu, ne peut être pleinement appréciée que par ceux qui connaissent la puissance des lettres des langues orientales, et qui connaissent la variété des manières dont elles sont fréquemment données dans le grec et dans d’autres langues européennes. La convertibilité de certains sons durs des dialectes de l’Asie du Sud-Ouest, soit en consonnes dures, soit en voyelles douces, est suffisamment bien connue des érudits bibliques pour que le changement ici supposé leur paraisse parfaitement probable et naturel. Les lecteurs ordinaires remarqueront que toutes les consonnes des deux mots sont exactement les mêmes, sauf que Clopas a un C dur ou K au commencement, et qu’Alphée a la lettre P aspirée par un H, à la suite. Or, on peut montrer que ces deux différences, par une référence au mot hébreu primitif, ne sont que le résultat des différents modes d’expression des mêmes lettres hébraïques ; et les mots ainsi exprimés peuvent, d’après les règles établies de l’étymologie, se rapporter à la même racine orientale. Ces deux noms, Alphée et Clopas, peuvent donc être attribués sans risque à la même personne, et Marie, femme de Clopas, mère de Jacques le Petit et de José, était sans doute la mère de celui qu’on appelle Jacques, fils d’Alphée.
Clopas et Alphée. — Il faut remarquer que, dans la traduction commune du Nouveau Testament, le premier de ces deux mots est exprimé d’une manière très absurde par Cléophas, tandis que l’original (Jean, XIX, 25) est simplement Κλωπά ?, ( Clopas). C’est un nom tout à fait différent de Cléopas (Luc xxiv. 18, Κλεώτας), qui est probablement d’origine grecque, et abrégé de Cléopâtre, (Κλεόπατρος ,) tout comme Antipas d’Antipierre, Alexas d’Alexandre, Artémas d’Antipeter, Alexas d’Alexandre, d’Artémas d’Antipeter, d’Antipas, d’Antipas, d’Alexandre, d’Alexandre, d ' Ariemonius, et beaucoup d’autres exemples semblables, dans lesquels les Juifs hellénisants abrégèrent les terminaisons des mots grecs et romains, pour les adapter au génie de la langue hébraïque. Mais Clopas, étant très différemment orthographié en grec, doit être retracé à une autre source ; et les circonstances qui le rattachent au nom d’Alphée , suggérant que, comme cela, il pourrait avoir une origine hébraïque, renvoient à la forme originelle de ce mot. L’hébreu חלפי (HHALPHAI) peut être considéré comme le mot dont les deux sont dérivés, chacun étant une expression de l’original, que les différents écrivains pourraient choisir pour sa juste représentation. La première lettre du mot , ח , (hhaith,) a en hébreu deux sons entièrement distincts, l’un un fortement guttural H, et l’autre un K profondément aspiré. Ceux-ci sont représentés en arabe par deux lettres différentes, mais en hébreu, un seul caractère est utilisé pour désigner les deux ; par conséquent, les noms qui contiennent cette lettre peuvent être représentés en grec et dans d’autres langues, par deux lettres différentes, selon qu’elles ont été prononcées ; et si le mot primitif qui le contenait était prononcé différemment, par différentes personnes, dans des circonstances différentes, variant sa prononciation selon les temps et la mode, même dans le même mot, il serait exprimé différemment en grec. Toute personne familière avec les changements particuliers apportés dans les noms de l’Ancien Testament qui sont cités dans le Nouveau, comprendra facilement la possibilité d’une telle variation dans ce cas. Ainsi, dans le discours d’Étienne (Actes VII) Haran s’appelle Charran ; et d’autres changements du même genre se produisent dans le même chapitre. Le nom d’Anne (Luc, II, 36) est le même que celui d’Anne (1 Samuel, I, 2, ;) qui en hébreu a ce même H fortement aspiré, qui commence le mot en question, — et la même chose aussi, qui, dans les Actes VII. 2, 4, est changé en Ch grec fort ; tandis que toute sa dureté est perdue, et toute l’aspiration enlevée, dans Anna. Ces exemples, tirés de beaucoup d’autres semblables, peuvent justifier aux lecteurs ordinaires le grand changement apparent des lettres au début d’Alphée et de Clopas. Les autres changements de voyelles n’ont pas d’importance, puisque dans les langues orientales particulièrement, ce ne sont pas des parties fixes du mot, mais de simples modes de prononcer les consonnes, et varient à travers les verbes et les noms, dans presque toutes les inflexions que subissent ces parties du discours. Ceux-ci, par conséquent, ne sont pas considérés comme des parties radicales ou essentielles du mot, et ne sont jamais pris en considération dans le traçage d’un mot d’une langue à une autre. — les consonnes étant les parties fixes dont dépend l’étymologie. Le passage du Ph aspiré au P muet est aussi si commun dans les langues orientales, et même dans le grec, qu’il n’est pas nécessaire d’en tenir compte dans l’identification du mot.
Le savant Matthew Poole confirme cette opinion, ainsi que le grand Lightfoot, en observant que dans les talmudistes hébreux le mot חלפי (hhalphaft apparaît souvent, et est susceptible de varier dans la lecture, soit en Alphaeus, soit en Clopas. Lightfoot insiste sur le fait qu’il s’agit de la même personne, — les différents évangélistes ne présentant que deux formes du même nom. (Voir à la fois Poole et Lightfoot, sur Matt. x. 3, et Luc xxiv. 18.)
Considérant donc les affinités frappantes et parfaites des deux mots, et y ajoutant le grand nombre de preuves présumées, tirées des autres circonstances qui montrent ou suggèrent l’identité des personnes, — et remarquant en outre que si Matthieu, Marc et Luc parlent d’Alphée, ils ne parlent jamais de Clopas, — et que Jean, qui seul se sert du nom de Clopas, ne mentionne jamais Alphée, — il semble très raisonnable d’adopter la conclusion que le dernier évangéliste signifie la même personne que le premier.
Deuxièmement : Jacques, fils d’Alphée, était-il la même personne que Jacques, le frère de notre Seigneur ? Une réponse affirmative à cette question semble être exigée par le fait que Marie, femme de Clopas, est nommée comme la mère de Jacques et de José ; et ailleurs, Jacques et Joseph, Juda et Simon, sont appelés les frères de Jésus. Il faut comprendre que le mot « frère » est souvent utilisé dans les Écritures, pour impliquer une relation beaucoup moins étroite que celle des enfants du même père et de la même mère. Les « cousins » sont appelés « frères » dans plus d’un cas, et la manière orientale de maintenir des relations familiales étroites à travers plusieurs générations, a fait qu’il était très courant de considérer ceux qui étaient les enfants des frères, comme étant eux-mêmes frères ; Et pour ceux qui sont familiers avec cette extension du terme, cela n’impliquerait pas nécessairement quelque chose de plus. Dans le cas auquel il est fait allusion, tous ceux à qui les récits et autres déclarations contenant l’expression — « Jacques, le frère de Notre-Seigneur », a-t-on d’abord dit, connaissant bien la nature précise de cette relation, ne trouverait aucune difficulté à un tel emploi de mots. La nature de sa relation avec Jésus semble avoir été celle d’un cousin, que ce soit du côté paternel ou maternel est très douteuse. Par Jean, en effet, Marie, femme de Clopas, est appelée la sœur de la mère de Jésus ; mais il semblera assez raisonnable de supposer : — puisque deux sœurs, filles de même parents, ne pouvaient guère porter le même nom, — que Marie, mère de Jacques, ne devait être que la belle-sœur de la mère de Jésus, soit la femme de son frère, soit la sœur de son mari ; ou, en parfaite conformité avec cet emploi du terme « sœur », elle n’a peut-être été que un cousin ou un parent de ce genre.
La troisième question, qui a été soulevée à la suite de ces diverses déclarations, — si Jacques, le frère de Jésus et l’auteur de l’épître, était apôtre, — il faut évidemment répondre par l’affirmative, si les deux points précédents ont été ont été correctement réglés.
Toutes les opinions sur ces points sont données et discutées en détail par Michaelis, dans son Introduction à l’épître de Jacques. Il énumère cinq suppositions différentes qui ont été avancées au sujet de la relation avec Jésus par ceux qui, dans le Nouveau Testament, sont appelés ses frères. 1. Qu’ils étaient fils de Joseph, d’une ancienne femme. 2. Qu’ils étaient fils de Joseph, par Marie, mère de Jésus. 3. Qu’ils étaient fils de Joseph par la veuve d’un frère, à qui il était obligé d’élever des enfants selon les lois de Moïse. 4. Que ce frère défunt de Joseph, à qui les lois l’obligeaient à faire descendre, était Alphée. 5. Qu’ils étaient frères du Christ, non dans le sens strict du mot, mais dans un sens plus relâché, c’est-à-dire dans celui de cousin, ou de parent en général, selon l’usage de ce mot dans la langue hébraïque. (Gen. xiv. 16 ; xiii. 8 ; xxix. 12, 15 ; 2 Sam. xix. 12 ; Num. viii. 26; xvi. 10 ; Neh. iii. 1.) Cette opinion, qui a été adoptée ici, a été avancée pour la première fois par Jérôme, et a été très généralement reçue depuis son temps ; mais le premier des cinq était soutenu par le plus ancien des Pères. Michaël réfute très clairement tout, excepté le premier et le cinquième, entre lesquels il ne se décide pas ; mentionnant cependant que, bien qu’on lui ait appris de bonne heure à respecter ce dernier comme le bon, il était depuis devenu plus favorable au premier.
La première déclaration faite au sujet de ces relations de Jésus est celle de Jean : qui, en rendant compte de la visite faite par Jésus à Jérusalem, à la fête des tabernacles, mentionne que les frères de Jésus ne croyaient pas en lui, mais, d’un ton un peu railleur, il le pressa de monter au festin et de se montrer lui-même, afin que les disciples qui l’avaient suivi auparavant eussent une l’occasion de confirmer leur foi par la vue d’un nouveau miracle accompli par lui. S’adressant à lui d’un ton très décidément autoritaire, ils lui dirent : « Va-t’en d’ici, et va en Judée, afin que tes disciples voient aussi les œuvres que tu fais. Car il n’y a pas d’homme qui fasse quelque chose en secret, tandis que lui-même cherche à être largement connu ; si tu fais ces choses, montre-toi au monde. Toute la teneur de ce discours montre un esprit certainement très éloigné d’une juste appréciation du caractère de leur divin frère ; et les motifs vils et sordides qu’ils lui imputent comme principes directeurs de l’action, n’étaient rien moins que des insultes à l’esprit pur et élevé, qui l’élevait si loin au-dessus de leur entendement. La réponse que Jésus fit à leur adresse railleuse, contenait une réprimande définitive de leur présomption en attaquant ainsi ses motifs. « Mon heure n’est pas encore venue, mais la vôtre est toujours prête. Le monde ne peut pas vous haïr, mais il me hait, parce que j’atteste de lui que ses œuvres sont mauvaises. Montez à cette fête ; mais je n’y vais pas encore ; car mon heure n’est pas encore tout à fait venue. Ils pouvaient toujours aller là où la simple inclination les dirigeait, et il n’y avait aucune occasion de se référer à un objet plus élevé. Mais un plan puissant se rattachait à ses mouvements, et il dirigeait toutes ses actions. Dans sa grande œuvre, il s’était déjà exposé à la haine des méchants. et ses mouvements étaient maintenant arrêtés par le moment opportun pour s’y exposer ; et quand ce moment serait venu, il n’hésiterait pas à en rencontrer les résultats.
D’après un passage de l’évangile de Marc, il apparaît aussi qu’au début du ministère de Jésus, ses parents étaient généralement si peu préparés à une pleine révélation du caractère et de la destinée de celui avec lequel ils avaient longtemps vécu familièrement comme un frère et un frère . une intimité qu’ils considéraient avec la plus désagréable surprise et le plus grand étonnement, ses procédés remarquables, en allant d’un lieu à l’autre avec ses disciples, — négligeant le métier auquel il avait été éduqué, et abandonnant les amis de sa famille, — prêchant à de vastes foules de gens étonnés, et accomplissant d’étranges œuvres de bonté envers ceux qui semblaient n’avoir aucune sorte de droit sur son attention. Affligés par ces actions étranges, ils ne pouvaient tirer aucune conclusion sur sa conduite, qui semblait si raisonnable et si charitable, qu’il était hors de lui-même et qu’il avait besoin d’être confiné, pour l’empêcher de se faire du mal à lui-même et aux autres, par sa conduite apparemment extravagante et distraite. Et ils sortirent pour s’emparer de lui, car ils disaient — Il est hors de lui. C’est dans ce but, semble-t-il, que ses frères et ses parents étaient venus le presser et le persuader de revenir chez eux, si possible, et se tenaient à l’extérieur, tout à fait incapables de s’approcher de lui, à cause de la foule d’auditeurs et de spectateurs qui l’avaient assailli. Ils furent donc obligés de lui envoyer un message, le priant d’arrêter son discours et de venir à eux, parce qu’ils voulaient le voir. La requête passa donc de bouche en bouche, dans la foule, jusqu’à ce qu’enfin ceux qui étaient assis à côté de Jésus lui communiquèrent le message : — « Voici, ta mère et tes frères se tiennent dehors, désirant te parler. » Jésus, comprenant pleinement la nature de l’affaire sur laquelle leur regard mal avisé les avait conduits là, ne suspendit que le cours de son discours pour faire une remarque qui impressionnât tout le monde avec la juste idée de la valeur qu’il attachait aux affections terrestres, qui étaient susceptibles de lui servir d’obstacles dans la grande œuvre à laquelle il s’était consacré. et pour les convaincre combien était haute et forte la place dans ses affections de ceux qui s’étaient unis à lui pour la vie et pour la mort, pour promouvoir la cause de Dieu, et pour faire avec lui la volonté de son Père qui est dans les cieux, — dans le langage frappant de la question, il dit : « Qui sont ma mère ou mes frères ? » Puis, regardant autour de lui avec une expression de profonde affection, ceux qui étaient assis près de lui, il dit : — ·" Voici ma mère et mes frères ! Car quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère. Il apparaît par cette remarque, ainsi que par un autre passage, qu’il avait non seulement des frères, mais des sœurs, qui vivaient à Nazareth à cette époque, et qui étaient bien connus comme ses parents. Cependant il n’est fait nulle part mention de son père ; de sorte qu’il semblerait que Joseph était maintenant mort.
Cette remarquable infidélité de la part des frères de Jésus peut être considérée comme une difficulté insurmontable dans la supposition que l’un d’eux aurait pu être compté avec les apôtres. Mais, si grande qu’ait paru leur erreur, elle ne surpassa guère beaucoup de celles qui furent commises par ses plus grands jusqu’à l’époque de son ascension. Tous les apôtres peuvent être considérés comme ayant été, dans une large mesure, des incrédules, jusqu’à la descente du Saint-Esprit, — car jusqu’à ce moment-là, aucun d’entre eux n’avait manifesté une vraie foi dans les paroles de Jésus. Des fois presque innombrables, il leur déclara qu’il ressusciterait d’entre les morts ; mais, bien que cette assertion leur fût si souvent faite de la manière la plus distincte et la plus solennelle, aucun d’eux n’ajouta la moindre confiance à ses paroles, ni ne crut qu’il leur reviendrait jamais après sa crucifixion. Même le récit de sa résurrection, attesté à plusieurs reprises et solennellement par les femmes et d’autres, n’a pu vaincre leur infidélité ; de sorte que lorsque le Seigneur ressuscité, dont ils avaient si peu écouté les paroles, vint en leur présence, mû d’une juste et sainte colère, il il les a réprimandés de leur incrédulité et de leur dureté de cœur, parce qu’ils n’ont pas cru ceux qui l’avaient vu après sa résurrection. De sorte que ses frères, à cette époque précoce, ne peuvent pas être considérés comme plus mal lotis que le reste de ceux qui l’ont connu et aimé le mieux ; et si quelqu’un est disposé à s’opposer à l’opinion que ses frères étaient apôtres, en citant les paroles de Jean, que « ses frères non plus ne croyaient pas en lui », on peut trouver une réplique triomphante dans le fait que SES APÔTRES NON PLUS NE CROYAIENT PAS EN LUI.
Il y avait cependant d’autres « frères » de Jésus, en plus de ceux qui étaient apôtres. Par Matthieu et Marc est également mentionné José, qui n’est mentionné nulle part comme apôtre ; et il y en a peut-être eu d’autres encore, dont les noms ne sont pas donnés ; car, dans le récit que nous avons fait, dans le premier chapitre des Actes, il est rapporté qu’outre les onze apôtres, il y avait aussi dans la chambre haute Marie, mère de Jésus, et ses frères. Il est très probable que Jésus ait eu plusieurs autres cousins, qui ont suivi sa fortune, bien qu’ils n’aient pas été considérés par lui, qualifiés pour prendre rang parmi les apôtres qu’il avait choisis. Mais une objection très importante à l’idée qu’ils étaient les enfants de sa mère, avec laquelle ils sont mentionnés en relation si étroite, c’est que, lorsque Jésus était sur la croix, il la recommanda aux soins de Jean, son disciple bien-aimé, comme si elle était dépourvue de tout protecteur naturel immédiat ; et certainement, si elle avait alors plusieurs fils vivants, qui étaient adultes, elle n’aurait pas eu besoin d’être ainsi confiée à la bonté de quelqu’un qui ne prétendait aucun lien avec elle ; mais, bien sûr, elle aurait été assurée d’un foyer et d’un soutien confortable, aussi longtemps que ses fils auraient pu travailler pour elle. Ceux-là aussi pouvaient être ces frères qui ne croyaient pas en lui, et qui le considéraient hors de lui-même, bien qu’il ne semble pas y avoir de bonne raison d’excepter ceux qui sont mentionnés par Matthieu et Marc, comme ses frères. — Jacques, Juda, José et Simon.
Au-delà de ces allusions à lui, en relation avec d’autres, les évangiles ne font aucune attention à cet apôtre ; et ce n’est que dans les Actes des Apôtres, et dans quelques-unes des épîtres de Paul, qu’il est mentionné avec une grande netteté. Dans tous les passages des écrits apostoliques, où il est mentionné, il est présenté comme une personne de haut rang et d’une grande importance, et ses opinions sont données de manière à donner l’impression qu’elles ont eu un grand poids dans la réglementation des actes apostoliques. Cela est particulièrement évident dans le seul passage des Actes des Apôtres où ses paroles sont données, qui se trouve dans le récit de la consultation de Jérusalem sur la grande question de la communion entre les circoncis et les incirconcis. À cette occasion, Jacques est mentionné de manière à faire ressortir qu’il était considéré comme le plus éminent parmi ceux qui étaient zélés pour la conservation des formes mosaïques, et qu’il avait été considéré par tous comme un chef, puisque sa décision semble avoir été considérée par eux comme une sorte de loi ; et l’acquiescement parfait des plus gênants, même dans la voie qu’il recommandait, est une preuve de son influence prédominante. Le ton et le style de l’allocution elle-même impliquent aussi que l’orateur a pensé qu’il avait de bonnes raisons de croire que d’autres comptaient sur lui en particulier, pour la décision qui devait régler leurs opinions sur cette question douteuse. Après que Simon Pierre, en tant que grand chef des apôtres, eut exprimé pour la première fois son opinion sur la question en discussion, et qu’il eut fait allusion à ses propres révélations divines inspirées de la volonté de Dieu à l’égard des Gentils, Paul et Barnabas donnèrent ensuite un compte rendu complet de leurs opérations, et des signes et des prodiges par lesquels Dieu avait suivi leurs travaux.
Après l’exposé complet de toute leur conduite par Paul et Barnabas, Jacques se leva pour faire sa réponse en faveur des adhérents intimes des formes mosaïques, et dit : — « Hommes et frères ! Écoute-moi. Siméon a exposé de quelle manière Dieu a fait Daignez d’abord prendre aux païens un peuple pour son nom. Et avec cela, toutes les paroles des prophètes s’accordent, comme il est écrit : « Après ces choses, je reviendrai, et je rebâtirai le tabernacle de David ; Je rebâtirai ses ruines et je la rebâtirai, afin que le reste de l’humanité cherche le Seigneur, ainsi que tous les païens qui sont appelés de mon nom, dit le Seigneur qui a fait toutes choses. Dieu sait-il que toutes ses œuvres sont de toute éternité ? Je pense donc que nous ne devons pas causer de problèmes à ceux qui se sont détournés des païens pour se tourner vers Dieu ; mais que nous leur ordonnions de s’abstenir des choses qui ont été offertes aux idoles, et de la fornication, et de ce qui a été étranglé, et du sang. Car Moïse a, depuis les générations anciennes, dans ces villes, ceux qui le font connaître, — sa loi étant lue chaque jour de sabbat. Cet avis, formé et rendu dans un esprit de compromis vraiment chrétien, semble avoir eu l’effet d’une décision permanente ; et le grand chef des judaïsants rigides, ayant ainsi renoncé à toute opposition à l’adoption des païens convertis dans la communion chrétienne pleine et ouverte, bien que sans les sceaux de l’alliance mosaïque, — tous ceux qui étaient à l’origine de cette fâcheuse question cessèrent de chercher à troubler l’harmonie des apôtres ; et les opinions unanimes du grand chef apostolique, qui avait ouvert le premier les portes du royaume de Christ aux païens, et de l’éminent défenseur des formes mosaïques, firent tellement taire toute discussion, que dès lors ces opinions, ainsi pleinement exprimées, devinrent la loi commune des églises chrétiennes, dans le monde entier, dans tous les temps.
Cette adresse de Jacques (Actes xv. 13 — 21) peut être considéré à juste titre comme le passage le plus obscur de tous ceux que l’on peut trouver dans le Nouveau Testament, d’égale longueur, presque tous les versets qui contiennent quelque point qui a été fait l’objet d’une dispute. Schôttgen (cité par Bloomfield) analyse ainsi ce discours : — « Il se compose de trois parties ; — l’Exorde (v. 13), dans lequel l’orateur emploie une forme d’expression propre à s’assurer la bienveillance de ses auditeurs ; — la Déclaration (versets 16 — 18,) contenant aussi une confirmation des prophètes, et la raison ; — la proposition (versets 19, 20) que les païens ne doivent pas être contraints au judaïsme, mais qu’ils doivent seulement s’abstenir de certaines choses particulièrement offensant pour l’esprit des institutions mosaïques ».
Siméon, (verset 14.) Cette forme particulière du prénom de Pierre a conduit certains à supposer qu’il ne pouvait pas être la personne dont il s’agissait, puisqu’il est mentionné dans tous les autres noms. récits du nom de Simon. Wolf s’imagine que Simon Zélotès devait être la personne ainsi distinguée, bien que toutes les difficultés soient les mêmes dans son cas que dans celui de Pierre. Mais Siméon (Συμεών) et Simon sont du même nom, ce dernier n’étant qu’une forme abrégée, mieux adaptée aux inflexions du grec que le premier. Pierre lui-même, au début de sa seconde épître, annonce son propre nom sous cette forme, bien que dans la première, il le donne de la manière habituelle : — montrant ainsi que les deux formes ont été utilisées indifféremment. Cette préférence pour la forme hébraïque complète a peut-être été destinée à être caractéristique de Jacques, qui semble avoir été en général très zélé pour l’observance minutieuse des anciens usages juifs en toutes choses.
A daigné prendre. Trad. commune : « les visita pour les prendre », etc. Cette traduction beaucoup plus claire est justifiée par le sens que Bretschneider a donné à κπισκέπτυμαι, (episkeptomai,) benigne voluit, etc., pour lequel il cite le grec de la version alexandrine de l’Ancien Testament.
Harmoniser (verset 15.) L’original (ανμ^ωνονσιν, sumphonousin) se réfère de la même manière que ce mot à l’idée première de l’accord dans le son, (symphonie), et de là, par une métonymie, il s’applique à l’accord en général. Ce passage de la prophétie est cité par Jacques d’Amos ix. 11, 12, et s’accorde, dans l’interprétation qu’il y donne, beaucoup mieux avec la version grecque alexandrine, qu’avec l’hébreu original ou les traductions communes. Le prophète (comme l’observe Kuinoel) décrit la félicité de l’âge d’or et déclare que les Juifs soumettront leurs ennemis et toutes les nations, et que tous adoreront Jéhovah. Maintenant, Jacques s’adapte au présent dessein , et l’applique à la propagation de l’Évangile parmi les Gentils, et à leur réception dans la communauté chrétienne. (Voir RosenmüHer, Actes xv. 15, pour une exégèse très complète de ce passage.)
Toutes ses œuvres sont bien connues de Dieu. Ces paroles ont fait l’objet d’un grand nombre d’interrogations parmi les commentateurs, qui ont eu quelque difficulté à déterminer leur rapport avec la partie précédente du discours. Diverses interprétations nouvelles et non autorisées des mots ont été proposées, mais ont été généralement rejetées. Il me semble que la force du passage est considérablement illustrée par le fait de mettre toute l’emphase de la phrase sur le mot « tous », — « Toutes ses œuvres sont connues de Dieu depuis le commencement des âges. » Jacques discute sur la grâce égale et impartiale de Dieu, telle qu’elle s’étend non seulement aux Juifs, mais aussi aux Gentils ; — non pas à une seule nation, mais à toutes ses créatures. « Ainsi parle le Seigneur qui fait toutes choses. » L’hébreu original de la prophétie, en effet, ne contient pas cela, mais c’est en soi une circonstance qui montre que Jacques avait un but particulier dans cet accommodement des mots à cette forme et à ce but.
C’est ce que je pense, <^c. (verset 19.) Hammond et d’autres ont essayé de trouver dans l’original de ce verbe (κρίνω, krino) une force particulière, impliquant que Jacques annonçait sa décision avec une sorte d’emphase judiciaire, dans le caractère d'« évêque de Jérusalem ». L’absence de fondement de cette traduction est démontrée par les nombreuses références de Bloomfield à l’autorité classique pour le sens simple de « penser ». Les difficultés du verset 20 sont si nombreuses et si importantes, et ont fait l’objet de discussions si longues et si minutieuses de la part de tous les grands commentateurs, qu’il serait vain d’en essayer un compte rendu ici.
La grande éminence de Jacques parmi les apôtres est très pleinement démontrée dans plusieurs allusions fortuites qui lui sont faites dans d’autres passages des écrits apostoliques. Ainsi, lorsque Pierre, après son miraculeusement libéré de prison, arriva à la maison de Marie, mère de Jean-Marc, qui, en quittant les chrétiens qui s’y trouvaient rassemblés, leur dit d’en parler à Jacques et aux frères, ce qui impliquait, bien sûr, que Jacques était la personne la plus éminente d’entre eux, et qu’il pouvait à juste titre être considéré comme apôtre-patriarche en l’absence de Pierre ; et qu’à lui tout message destiné à tous, pourrait être abordée de manière appropriée en premier. De la même manière, l’ange, à la résurrection de Jésus, distingua Pierre parmi tous les apôtres, le mentionnant seul par son nom, comme la personne à qui le message divin devait être délivré.
Mais nulle part son éminence parmi les apôtres n’est aussi fortement marquée que dans le récit que Paul fait de ses propres visites à Jérusalem et des incidents qui s’y rattachent. Il y mentionne « Jacques, le frère de notre Seigneur », en des termes qui montrent qu’il devait être l’un des apôtres ; ajoutant ainsi une confirmation précieuse au témoignage ci-dessus produit en faveur de ce point précis, que Jacques, le frère de Jésus, était un apôtre. Les paroles de Paul sont — « D’autres apôtres (en dehors de Pierre) n’en ont vu aucun, si ce n’est Jacques, frère du Seigneur, expression que toute analogie exige pour qu’elle soit interprétée comme une affirmation claire que ce Jacques était un apôtre. En parlant de la seconde visite, quatorze ans plus tard, Paul rend aussi un noble témoignage de l’éminence de Jacques, et, ce qui est remarquable, lui donne la première place parmi les trois qu’il mentionne par son nom. Voici ce qu’il dit — « Quand Jacques, Céphas et Jean, qui semblaient être des colonnes, s’aperçurent de la grâce qui m’était donnée, ils me donnèrent, à moi et à Barnabas, la main droite de la communion. » Cette disposition très particulière de ces trois grands noms a paru si étrange aux papistes les plus obstinés, qu’ils ne peuvent croire que le Céphas dont il est question ici en second lieu, soit leur grande idole, Pierre, et beaucoup d’entre eux ont soutenu, dans de longues discussions, qu’il n’était pas Pierre, — une notion qui pourrait sembler plausible à première vue, d’après la circonstance que, tout au long de son récit, Paul a parlé de Pierre par la forme grecque commune de son nom de famille, tandis que dans ce passage particulier, il utilise le mot hébreu original, Céphas. Mais ce changement verbal n’a aucune conséquence, si ce n’est qu’il montre qu’à cet égard il y avait quelque chose qui suggérait une préférence pour le nom hébreu, tout en le mentionnant avec les deux autres grands chefs apostoliques, Jacques et Jean. Et même cette promotion très particulière de Jacques à la première place, s’explique facilement par l’examen du sujet à propos duquel ces personnages sont mentionnés. Jacques était incontestablement le grand chef des partisans des formes mosaïques ; et il est donc la personne la plus importante à citer en référence à la réception de Paul, alors que les dissensions au sujet de la circoncision faisaient rage. Pierre, d’autre part, étant lui-même le grand champion de la communion ouverte des Gentils, parce qu’il a été lui-même le premier de tous les hommes à les amener sous l’Évangile, était, bien sûr, compris comme un partisan des vues de Paul sur la noble extension catholique du christianisme ; et son nom avait donc moins d’importance dans la déclaration de Paul, que le nom de Jacques, qui était partout connu comme le chef du parti de la circoncision, et qui était mentionné comme ayant montré tant de respect pour Paul, montrerait clairement que les deux apôtres hellénistes étaient pris en faveur par tous les partis, et vivement recommandés à la grande œuvre d’évangélisation des païens.
Le zèle particulièrement vigilant de Jacques, pour la conservation des formes mosaïques, est très nettement impliqué dans un autre passage de la même épître. Il avait, dans un esprit de compromis noblement prévenant, convenu qu’il était préférable de recevoir tous les Gentils convertis comme des frères chrétiens, bien qu’ils ne se conformassent que très partiellement aux institutions mosaïques. C’était parfaitement une question de bon sens, pour tout homme raisonnable, que le progrès de l’Évangile serait grandement entravé et presque arrêté, parmi les païens, si une adhésion minutieuse à toutes les observances corporelles du code lévitique était requise pour la communion chrétienne ; et Jacques, bien que révérant profondément toutes les exigences de sa religion nationale, était trop sage pour penser à imposer tous ces rituels à ceux dont toutes les habitudes seraient en guerre avec leur observance, bien qu’ils pussent être pleinement aptes à apprécier et à jouir des bénédictions de l’alliance spirituelle du Christ. Il exprima donc clairement son accord avec Pierre, dans ces principes généraux de la politique chrétienne, cependant, comme le montrent les événements ultérieurs, il n’était nullement disposé à aller jusqu’au bout avec le chef le plus zélé des apôtres, dans son empressement à renoncer, dans sa propre personne, à toutes les particularités des habitudes juives ; et il semble qu’il ait toujours soutenu l’opinion que les apôtres hébreux originaux, purs, devaient vivre dans l’observance la plus scrupuleuse de leur exclusivisme religieux, envers ceux que la loi lévitique déclarerait impurs, et trop souillés de diverses souillures, pour être les associés familiers d’un Juif vraiment religieux. Ce sentiment de Jacques semble avoir été bien connu de Pierre, qui, conscient de la rigidité particulière de son grand associé apostolique, sur ces points, chercha sagement à éviter toute occasion d’exciter inutilement des plaintes et des dissensions parmi les principaux ministres de la parole de vérité. C’est pourquoi, comme nous l’avons déjà raconté dans sa vie, lorsqu’il était à Antioche, bien que pendant la première partie de son séjour là-bas, il se fût rendu familièrement et fréquemment en compagnie des païens incrédules, mangeant et buvant avec eux, sans égard à aucune exposition aux souillures corporelles, qui étaient contraires aux règles de la pureté lévitique, Cependant, quand quelques personnes descendirent de Jérusalem, de Jacques, il se retira entièrement, tout d’un coup, dans les strictes limites des observances mosaïques. Peut-être ces visiteurs de Jacques avaient-ils été spécialement chargés par lui de noter l’attitude de Pierre, et de voir si, dans son zèle pour écarter tout obstacle au chemin des convertis païens, il n’oublierait pas ce qui était dû à son propre caractère de descendant d’Abraham et de disciple de celui qui accomplissait si fidèlement toute la justice de la loi. Quoi qu’il en soit, les actions de Pierre exprimaient clairement quelque crainte d’offenser Jacques et ceux qui venaient de lui ; Autrement, il ne se serait certainement pas abstenu, de cette manière remarquable, d’une ligne de conduite qu’il avait suivie auparavant sans hésiter, comme s’il n’avait pas le moindre doute sur sa parfaite convenance morale ; et la conclusion est raisonnable, qu’il n’a changé de conduite que par des vues d’opportunité, et par égard à la sensibilité jalouse de son grand associé, sur des points de loi lévitique.
D’après ces passages et d’autres, qui impliquent une grande éminence de Jacques dans la direction des plans d’évangélisation, il est évident qu’en l’absence de Pierre, il devait être la personne la plus importante parmi les apôtres de Jérusalem ; et après le déplacement définitif du chef apostolique nommé vers d’autres champs d’action plus vastes, son rang, en tant que principal parmi tous les ministres du Christ à Jérusalem, a dû être très nettement établi. C’est de cette circonstance qu’est née l’idée qu’il était « évêque de Jérusalem » et c’est le titre dont les Pères ultérieurs ont essayé de le décorer. — comme si l’on pouvait conférer un honneur quelconque à un apôtre, en lui donnant le titre d’un groupe de ministres inférieurs nommés par les premiers prédicateurs commissionnés du Christ, pour être simplement leurs substituts dans l’instruction et la gestion de ces nombreuses églises qui ne pouvaient pas être bénies par la présence d’un apôtre, et pour être leurs successeurs dans l’administration terrestre suprême des affaires de la communauté chrétienne, lorsque les grands fondateurs avaient tous été retirés de leurs travaux, à leur repos. Il est tout à fait impossible de dire jusqu’à quel point les fonctions remplies par Jacques correspondaient à la fonction épiscopale moderne, pour la simple raison qu’il ne reste pas la moindre trace de ses actions, à laquelle on puisse faire allusion, sur cette question intéressante. Qu’il ait été le plus éminent des apôtres résidant à Jérusalem, c’est ce qui ressort clairement ; et que c’est par lui, dans ces circonstances, que s’accomplissaient la plus grande partie des devoirs pastoraux parmi les croyants de cette ville, on peut supposer avec beaucoup de raison ; et son influence sur les convertis chrétiens ne serait en aucun cas limitée par les murs de la ville sainte. Dans ses fonctions apostoliques, il s’est naturellement fait connaître de tous ceux qui se rendaient à ce lieu ; et son ministère fidèle et éminent dans la capitale de la religion juive étendrait non seulement sa renommée, mais aussi le cercle de ses connaissances personnelles, dans toutes les parties du monde, d’où venaient les pèlerins aux grandes fêtes annuelles de Jérusalem. Il n’était donc pas très facile de délimiter son immense diocèse apostolique, et il n’était pas défini avec exactitude, pour l’empêcher de se heurter aux limites de ces divisions des champs de devoir, dans lesquelles Pierre, Paul, Jean et d’autres avaient travaillé plus particulièrement. Son influence parmi les Juifs en général (qu’ils soient croyants en Christ ou non) semblerait, d’après divers témoignages, avoir été plus grande que celle de tout autre apôtre ; et cela, combiné avec les circonstances de sa localisation, semblerait lui donner très justement le droit au rang et au caractère de l’apôtre de la « dispersion ». C’était un terme transféré du sens abstrait au sens concret, et qui s’appliquait dans un sens collectif à la grande masse des Juifs dans toutes les parties du monde, à travers laquelle ils étaient dispersés par hasard, par choix, par choix. ou la nécessité.
Évêque de Jérusalem. — La première application de ce titre à Jacques, qui figure dans les annales, se trouve dans Eusèbe, qui cite l’autorité encore plus ancienne de Clemens Alexandrinus. (Hist. Ecc., II. 1.) Les paroles d’Eusèbe sont : « Alors Jacques, qu’on appelait le frère de notre Seigneur, parce qu’il était fils de Joseph, et qui, à cause de sa vertu éminente, ceux de l’antiquité surnommaient les Justes, occupa, dit-on, le premier la chaire de l’évêché de Jérusalem. Clemens, dans le sixième livre de ses Institutes, le confirme nettement. Car il dit qu’après l’ascension du Sauveur, bien que le Seigneur eût donné à Pierre, Jacques et Jean un rang avant tous les autres, ils ne se disputèrent pas entre eux la première distinction, mais choisirent Jacques le Juste pour être évêque de Jérusalem. Et le même auteur, dans le septième livre du même ouvrage, dit de lui ces choses : « C’est à Jacques le Juste, à Jean et à Pierre que le Seigneur, après la résurrection, accorda la connaissance (la gnose, ou connaissance des mystères), et ceux-ci la communiquèrent aux autres disciples. » "
En jugeant du témoignage combiné de ces deux anciens écrivains, il faut observer qu’il n’est nullement aussi ancien et aussi direct que celui de Polycrate, sur l’identité de l’apôtre Philippe et du diacre Philippe, que ces mêmes Pères citent avec assentiment. Leur opinion ne peut pas non plus avoir plus de valeur dans ce cas que dans l’autre. En aucun point, où la connaissance du Nouveau Testament et un jugement sain sont les seuls guides, le témoignage des Pères ne peut être considéré comme d’aucune valeur ; car les plus savants d’entre eux trahissent dans leurs écrits une merveilleuse ignorance de la Bible ; et les plus perspicaces d’entre eux ne peuvent se comparer, pour le bon sens et le jugement, aux commentateurs modernes les plus ordinaires. Tout le cours de la théologie patristique abonde des exemples abondants des très faibles pouvoirs de ces écrivains, pour la discrimination de la vérité et du mensonge. La science de la critique historique n’existait pas parmi eux — il n’y a pas non plus de raison pour qu’ils soient considérés comme des personnes faisant autorité historiquement, sauf dans la mesure où ils peuvent se référer directement aux sources originales et aux personnes directement concernées par les événements qu’elles rapportent. Sur toutes les questions d’une autorité moins irréprochable, où leur témoignage ne contredit pas la vérité connue ou le bon sens, tout ce qu’on peut dire en leur faveur, c’est que la chose ainsi rapportée n’est pas invraisemblable ; mais tous les suppléments aux récits donnés dans le Nouveau Testament, à moins qu’ils ne se réfèrent directement à des témoins oculaires, peuvent être déclarés très suspects et tout à fait incertains. Dans ce cas, l’opinion d’Eusèbe que Jacques, le frère de Notre-Seigneur, était le fils de Joseph, ne vaut pas plus que celle du dernier commentateur ; parce qu’il n’avait pas plus d’aides historiques que les écrivains d’aujourd’hui. L’histoire de Clemens, que Jacques était évêque de Jérusalem, n’a pas non plus de valeur ; parce qu’il ne se réfère à aucune preuve historique.
Remarquant quelques circonstances particulières dans la condition de ses compatriotes, au cours de cette large dispersion, l’apôtre leur adressa une exhortation écrite, adaptée à leurs besoins spirituels. Dans l’introduction, il s’annonce simplement par le titre de « Jacques , le serviteur de Jésus-Christ », ne choisissant pas de fonder toute revendication de leur respect ou de leur obéissance sur les accidents de la naissance ou de la relation, mais sur le simple caractère de celui qui se consacre à la cause du Christ pour la vie et pour la mort. — et habilité, par la commission particulière de son Seigneur, à enseigner et à diriger ses disciples en son nom. À la suite de cette omission de la circonstance de la relation, on s’est même demandé si l’auteur de cette épître pouvait réellement être la même personne que le frère de Jésus. Mais on ne peut jamais permettre qu’une bagatelle de ce genre ait du poids dans la décision d’une telle question. Il s’applique, en termes généraux, à tous les objets de sa charge apostolique étendue ; — « aux douze tribus qui sont dans la Dispersion. »
Un bref examen du contenu de l’épître fournira le meilleur moyen d’en déterminer la portée et l’objet immédiat, et fournira aussi une juste base pour tracer le lien entre le dessein de l’apôtre et les événements remarquables de l’histoire de ces temps, qui sont rapportés par les autres écrivains de cette époque. Il les exhorte d’abord à persévérer dans la foi, sans vaciller ni s’enfoncer sous toutes les difficultés particulières qui se pressent alors sur eux ; et les renvoie à Dieu comme à la source de la sagesse dont ils ont besoin pour leur direction. C’est de lui seul que tout bien procède ; mais pas de péché, ni de tentations de pécher. La cause en est dans l’homme lui-même : qu’il n’attribue donc pas à Dieu de manière blasphématoire ses mauvais tempéraments, ni les occasions de leur développement ; mais cherchant la sagesse et la force d’en haut, qu’il résiste au tentateur : — Heureux l’homme qui endure et résiste ainsi à l’épreuve. Il leur fait ensuite remarquer l’inutilité totale de toutes les distinctions de rang et de richesse entre ceux qui professent la foi en Jésus. Un tel respect vil des personnes, sur la base d’avantages mondains accidentels, est dénoncé comme étant étranger à l’esprit du christianisme. La vraie religion exige quelque chose de plus qu’une profession de foi ; Sa substance et ses signes sont la pratique énergique et constante d’actions vertueuses, et il n’accorde aucune dispense ou excuse à personne. Il s’attarde ensuite particulièrement sur les hautes responsabilités de ceux qui assument la fonction d’enseignant. La langue exige une retenue très vigilante, de peur que la passion ou la précipitation ne pervertissent les avantages de l’éminence et de l’influence, en instruments vils de la colère humaine. Les vraies manifestations de la connaissance et du zèle religieux doivent être dans un esprit de douceur, de patience et d’amour. — non pas dans les expressions de haine, ni dans les malédictions. Mais de cet esprit pur et céleste, leur conduite récente les avait montrés lamentablement démunis. Des querelles, des tumultes et des dénonciations amères avaient trahi leur caractère anti-chrétien. Il fallait donc qu’ils cherchent humblement auprès de Dieu cet esprit doux, et non pas qu’ils assument fièrement les prérogatives de jugement et de condamnation, qui n’appartenaient qu’à Lui seul. Sa condamnation était en effet sur le point de s’abattre sur leur pays. C’est avec la ruine la plus singulière qu’elle s’allumerait sur ceux qui se délectent maintenant de leurs richesses mal acquises, et se réjouissent dans le vain espoir d’une prospérité perpétuelle. Mais que les fidèles persévèrent, encouragés par le souvenir des brillants exemples des pieux souffrants d’autrefois, et par l’espérance de la venue de leur Seigneur, dont l’apparition dans la gloire et le jugement couronnerait bientôt leurs ferventes prières. En attendant, soutenus par cette assurance, qu’ils continuent dans une voie vertueuse, surveillant même leurs paroles, visitant les malades dans la charité et la miséricorde, et tous s’exhortant et s’instruisant les uns les autres dans la bonne voie.
Les difficultés particulières de l’époque dont il est question ici sont les suivantes : — un état d’agitation intestinale sanglante, troublant la paix de la société et désolant le pays par la haine, les querelles et les meurtres ; — une grande inégalité de condition à l’égard de la propriété, — quelques-uns amassant de vastes richesses par l’extorsion, et abusant des pouvoirs et des privilèges ainsi accordés aux fins de la tyrannie, — condamner et tuer les justes ; — une perversion des lois pour satisfaire la rancune privée ; — et partout une grande occasion pour les hommes de bien d’exercer la patience et la foi, en comptant sur Dieu seul pour soulager la communauté de ses calamités désespérées. Mais la perspective d’une consommation de ces troubles gênants s’offrait déjà à elle, dans la ruine totale des méchants ; Un changement dans l’état des choses était sur le point de se produire, qui apporterait la pauvreté et la détresse aux oppresseurs hautains, qui n’avaient amassé des trésors que pour les derniers jours. Les frères n’eurent donc que peu de temps pour attendre la venue du Seigneur. Ces deux dernières expressions indiquent très clairement la destruction de Jérusalem, — car c’est la référence que ces termes avaient, en ce temps-là, parmi les chrétiens. Jésus avait promis à ses disciples choisis que leur génération ne passerait pas, jusqu’à ce que toutes ces affreuses calamités qu’il dénonçait contre l’État juif fussent accomplies ; et tous ses disciples souffrants attendaient maintenant le sceau de la vérité de la parole de Christ. En cherchant dans l’histoire des temps, quelques années avant cette désolation finale, on trouve dans le témoignage d’écrivains impartiaux, que c’étaient là les détails trop fidèles des maux qui sévissaient alors en Palestine. Car, sous Félix, et encore sous Portius Festus, des patriotes désespérés marchaient à travers le pays, en corps entiers, et arrachaient de force avec eux les habitants des places ouvertes, et, s’ils ne voulaient pas les suivre, mettaient le feu aux villages et jouaient des scènes sanglantes. Ils ont même fait leur apparition dans la capitale et dans les fêtes, où ils se sont mêlés à la foule et ont commis de nombreux assassinats secrets avec des armes dissimulées. Quant aux circonstances extérieures et à la condition civile des Juifs et des Chrétiens juifs, elles étaient loin d’être agréables. Les préteurs, sous toutes sortes de prétextes, firent des extorsions, et abusèrent de leur autorité légale pour s’enrichir ; une personne était obligée d’acheter avec de l’argent sa libération de leurs prisons, ainsi que sa sécurité et ses droits ; Il pourrait même acheter un permis pour commettre des crimes. Dans cet état, dans ces circonstances, et dans ce degré de désordre civil, l’auteur aurait probablement pu considérer ses compatriotes ; car, bien qu’il écrivît au monde entier, sa patrie passait plus immédiatement devant ses yeux.
Pour les sources, et pour les preuves et les illustrations plus minutieuses de ces vues, voir l’introduction de Hug, telle que traduite par Wait, vol. II. §§ 148,159 — §§ 163, 168, de l’original.
Dans la considération immédiate de toutes ces iniquités présentes et de ces désolations à venir, il écrivit pour préparer les Juifs croyants, en Palestine plus particulièrement, mais aussi dans tout le monde le monde, pour l’accomplissement écrasant de la destinée de leur nation. Quelque terrible que soit ce châtiment pour les méchants, et si lugubre que soit cette désolation nationale pour tous, les justes trouveraient des consolations dans l’établissement pacifique du royaume spirituel de leur Seigneur, sur les ruines de la domination de ses meurtriers. — de ceux qui avaient « condamné et tué le juste, bien qu’il ne leur ait pas résisté ». Mais dans tous ces signes terribles, les fidèles verraient la venue prévenue du Fils de l’homme ; Et comme il l’a dit lui-même à ses apôtres choisis, « alors qu’ils lèvent la tête ; car leur rédemption s’approchait.
Outre ces troubles extérieurs, il y en avait d’autres d’un caractère différent, qui n’apparaissaient et n’existaient que parmi ceux qui professaient la religion du Christ. Les instructions données par Paul, au sujet de la nécessité absolue de la foi et de l’insuffisance d’une simple routine formelle de devoirs religieux, avaient été très grossièrement perverties en une garantie de la suffisance totale d’une simple croyance, comme moyen de salut ; — une erreur qui n’est nullement limitée dans son existence pernicieuse, à l’époque des apôtres, mais si confortable pour l’esprit des simples formalistes religieux, dans tous les âges du christianisme, qu’une nouvelle révélation, comme celle faite ici par Jacques, bien que directement répétée à travers tous les siècles de l’ère chrétienne, serait également vaine, pour prévenir ou pour remédier à cette hérésie qui ne meurt jamais. Toutes les paroles de Jacques au sujet de la foi et des œuvres, sont évidemment destinées à la réfutation de ceux qui avaient profité des opinions que Paul avait exprimées sur les mêmes sujets ; mais qui ont été exprimés avec une référence tout à fait différente, n’étant pas énoncés de manière générale ni abstraitement, mais en application à quelques erreurs dogmatiques particulières. Jacques, après avoir condamné nettement ceux qui Pierre appelle « les ignorants et les instables, qui ont ainsi arraché à leur propre destruction les choses difficiles à comprendre dans les écrits de Paul », s’en prend ensuite à certaines personnes qui, sans y être autorisées ni qualifiées, avaient assumait le rang et la responsabilité d’enseignants religieux. Beaucoup de personnes assumant ainsi la fonction d’instructeurs, avaient causé une grande confusion, en employant leur langue hâtive, dans un discours purement polémique et dénonciateur, condamnant et maudissant, en termes non mesurés, ceux qui différaient d’eux par leurs opinions. Ceux-ci, il les réprimande, comme « donnant ainsi occasion d’offenser et d’égarer à tous », et expose le caractère de cette vraie sagesse qui vient d’en haut, et qui est pacifique, « semant le fruit de la justice dans la paix ».
Pour comprendre cette référence, il faut remarquer que les maîtres de la femme, dans la traduction commune du chap. III, verset 1 de cette épître, ne doivent pas être pris dans le sens commun moderne, mais dans celui de « docteurs religieux ». L’original n’est pas KCptot , (Kurioi,) « Seigneurs », « Maîtres », — mais διδάσκαλοι, {didaskaloi,} « Enseignants. » Les traducteurs ne l’entendaient probablement que dans ce dernier sens ; car le mot « Maître » a réellement ce sens dans de telles relations, chez les bons auteurs de ce temps-là ; et même de nos jours, en Angleterre, le même usage du mot est très commun, quoique presque inconnu dans ce pays, sauf en termes techniques composés.
L’épître fut probablement le dernier grand acte de sa vie. Il n’existe aucune trace de ses travaux, à l’exception de cet exemple vivant, de ses dernières années ; mais il y a des raisons de supposer que son séjour à Jérusalem a été caractérisé par un cours régulier de travaux apostoliques, dans la sphère d’action originelle, à laquelle les Douze s’étaient d’abord limités pendant de nombreuses années. Lorsque, par les appels spéciaux de Dieu, dans les providences et dans les révélations, l’un et l’autre des apôtres avaient été appelés dans des champs nouveaux et lointains, à l’est, à l’ouest, au nord et au sud, « prêchant la repentance et la rémission des péchés, en son nom, parmi toutes les nations, en commençant par Jérusalem », et rendant témoignage de ses œuvres, de là, par la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre », il fallait encore quelqu’un qui, hautement « investi de la puissance d’en haut », restât dans cette ville vers laquelle tous les fils d’Israël, dans le monde entier, regardaient comme la source de la lumière religieuse. C’est là aussi que furent le théâtre des premiers grands triomphes de la foi chrétienne, ainsi que des principaux travaux, des épreuves et de la mort du grand fondateur lui-même. Toutes ces circonstances firent de Jérusalem un poste encore important pour les apôtres ; Ils laissèrent donc à ce poste l’apôtre, dont le courage inébranlable dans la cause du Christ, et la conformité irréprochable, mais jalouse, à la loi de Moïse, le rendaient à la fois apte à maintenir hardiment la commission de son Maître et à faire progresser l’Évangile parmi les fidèles croyants de l’ancienne alliance. C’est ainsi que Jacques demeura à Jérusalem toute sa vie, étant maintenu à cette position importante, peut-être à cause de son âge, ainsi que pour sa condition physique à d’autres égards ; car il y a quelque raison de penser qu’il était plus âgé que ces apôtres plus actifs qui assumaient les départements étrangers de l’œuvre. Son grand poids de caractère, tel qu’il se manifeste dans le concile des apôtres, et par la crainte que Pierre manifesta de l’offenser, donne très naturellement l’idée d’un âge plus grand que celui des autres apôtres ; et cette notion est en outre confirmée par la circonstance que les frères de Jésus, parmi lesquels cet apôtre était certainement inclus, sont mentionnés comme assumant une autorité sur leur relation divine, et revendiquant un droit de contrôler et de diriger ses mouvements, ce qui n’aurait jamais pu être assumé, selon l’ordre établi des familles juives, à moins qu’elles n’eussent été plus âgées que lui. C’est donc une supposition rationnelle que Jacques était l’un des plus anciens, peut-être le plus ancien, des apôtres ; et, en tout cas, il paraît avoir été plus avancé dans la vie qu’aucun de ceux qui sont caractérisés avec assez de netteté pour offrir les moyens de conjecture sur ce point.
La dernière mention faite de Jacques dans l’histoire du Nouveau Testament se trouve dans le récit donné dans les Actes des Apôtres, de la dernière visite de Paul à Jérusalem, où il est mentionné que le lendemain de son arrivée, il rendit visite à Jacques avec ses compagnons, et lui fit un rapport, ainsi qu’aux anciens, de ses actes et de ses aventures parmi les Gentils. Aucun autre apôtre n’est nommé dans ce récit, et il ne semble pas qu’un autre se trouvât alors à Jérusalem, Jacques et les anciens formant le suprême conseil chrétien ; et la seule mention de son nom implique qu’il était la personne la plus éminente parmi les chrétiens, et leur chef incontestable.
Ce récit se trouve dans Actes xxi. 18. Le conseil donné par Jacques et les anciens à Paul, sur la conformité aux observances de la loi mosaïque, est aussi très caractéristique de cet apôtre.
De la haute charge de cette grande position apostolique centrale, dans laquelle il avait, pendant plus de vingt-cinq ans, accumulé les honneurs mûrs d’un nom « juste » sur sa tête décharnée, Jacques était maintenant appelé à mettre fin à une carrière qui ressemblait tant à celle des anciens prophètes, par une mort également assimilée au sort sanglant auquel tant d’entre eux avaient été condamnés par les sujets de leurs réprimandes. Sa haute position parmi les chrétiens, et la faveur et la révérence particulières avec lesquelles il était considéré même par les Juifs, à cause de sa dévotion constante et constante à toutes les observances de la loi mosaïque, conspiraient à faire de lui un objet pour les dignitaires du judaïsme, dont la haine pour le christianisme et ses prédicateurs n’avait nullement diminué en observant son extension triomphante. Jacques, dont l’exactitude morale et religieuse rigide lui avait valu parmi le peuple le nom de « JUSTE », se trouvait maintenant seul dans l’apostolat de Jérusalem, et c’est sur lui que se concentrait toute la haine que les chefs juifs portaient à la foi et aux disciples de Jésus. Mais la tolérance religieuse dont jouissaient les Romains empêcha longtemps de satisfaire l’esprit de persécution ; cependant la rancune des adversaires de Jésus se nourrit et se transmit pendant de nombreuses années, jusqu’à ce qu’une occasion particulière se présentât à un esprit persécuteur actif et lui offrît l’occasion et le moyen de se venger.
En l’an 60 de l’ère chrétienne, Festus, gouverneur de Judée, étant mort, il se produisit un court intervalle, entre sa mort et l’arrivée d’Albinus, son successeur, pendant lequel le conseil d’État juif fut la plus haute puissance qui restât à Jérusalem. Ananus, jeune et fougueux sadducéen, qui venait d’être nommé grand prêtre, eut l’audace de s’arroger le pouvoir de vie et de mort ; et l’amenant, avec d’autres des disciples haïs de la nouvelle foi, devant le Sanhédrin, il effectua leur condamnation, et, comme le montre un récit, souleva un tumulte parmi les ordres inférieurs, les traîna dans les parvis extérieurs du temple, où tous furent assassinés. Si l’on en croit l’histoire chrétienne la plus ancienne, Jacques fut d’abord jeté du toit de la cour du temple à terre, (après une tentative inefficace pour l’amener à renoncer à la foi de Jésus), et comme le vénérable vieillard n’était pas tué instantanément par la chute, un bandit sanglant et dur de cœur dans la foule le frappa avec une énorme massue, et couronna les labeurs terrestres du « frère de notre Seigneur » par les gloires du martyre.
L’éminent historien juif Josèphe, qui résidait lui-même à Jérusalem à cette époque, et qui avait été témoin oculaire de ces événements, et qui, sans aucun doute, connaissait Jacques par la vue et la renommée, a donné un récit clair de l’exécution de cet apôtre, qui peut le mieux démontrer son propre mérite en étant donné tout entier.
Le récit que Josèphe a donné montre que la mort de Jacques a dû se produire pendant l’emprisonnement de Paul, et est livré dans les termes suivants : L’empereur, informé de la mort de Festus, envoya Albinus comme préfet de Judée. Mais le jeune Ananus, qui, comme nous l’avons déjà dit, fut fait grand prêtre, était hautain dans sa conduite et très ambitieux. Il appartenait aussi à la secte des Sadducéens, qui, comme nous l’avons déjà observé, sont au-dessus de tous les autres Juifs sévères dans leurs sentences judiciaires. Tel était donc l’état d’esprit d’Ananas, celui-ci, pensant qu’il avait une occasion convenable, parce que Festus était mort et qu’Albinas n’était pas encore arrivé, convoqua un conseil, et amena devant lui Jacques, frère de Jésus, qui était appelé Christ, avec plusieurs autres, où ils furent accusés d’être des transgresseurs de la loi, et lapidés à mort. Mais les hommes les plus modérés de la ville, qui étaient aussi les plus savants dans les lois, furent offensés de ce procédé. Ils envoyèrent donc secrètement au roi [Agrippa, souverain du nord de la Palestine, et qui possédait alors un grand pouvoir et une grande influence à Jérusalem, bien que cette ville ne fût pas dans ses propres domaines], et le prièrent de donner des ordres à Ananas pour qu’il s’abstienne à l’avenir d’une telle conduite. Quelques-uns allèrent au-devant d’Albinus, qui venait d’Alexandrie, et lui représentèrent qu’Ananas n’avait pas le droit de convoquer un concile sans sa permission. Albinus, approuvant ce qu’ils disaient, écrivit une lettre très sévère à Ananus, le menaçant de le punir de ce qu’il avait fait. Et le roi Agrippa lui enleva le sacerdoce, après qu’il l’eut possédé trois mois, et établit à sa place Jésus, fils de Damnée. D’après ce récit de Josèphe, nous apprenons que Jacques, bien qu’il fût chrétien, était si loin d’être un objet de haine pour les Juifs, qu’il aimait et respectait plutôt. Du moins sa mort excita-t-elle des sensations bien différentes de celles du premier Jacques ; et le souverain sacrificateur sadducéen, à l’instigation duquel il a souffert, a été puni de son offense par la perte de sa charge.
Cette traduction est tirée du Michaelis de Marsh, (Introd. Vol. IV. pp. 287, 288.) L’original se trouve dans les Antiquités juives de Flavius Josèphe. (XX. ix. 1.)
Mais ce n’est pas là l’affirmation que les premiers écrivains chrétiens donnent de la mort de Jacques le Juste ; mais c’est du plus ancien historien de l’Église que l’on trouve un autre récit, si richement orné de détails minutieux, que, bien qu’il soit beaucoup plus intéressant que le récit concis et simple donné par Josèphe, il est en même temps rendu assez suspect par la circonstance même de son intéressante minutie. Flavius Josèphe n’eut aucune tentation de pervertir cette déclaration. Il le donne en termes condamnant fortement l’ensemble de la transaction ; mais les écrivains chrétiens, comme ils l’ont montré en d’autres occasions, sont trop souvent disposés à amplifier la vérité, pour inventer une histoire dont les incidents s’harmonisent le mieux avec leurs notions d’un martyre désirable. L’histoire, cependant, mérite une place ici, à la fois pour une comparaison équitable et à cause de son caractère intéressant.
« Jacques, le frère du Seigneur, dirigeait l’Église, avec les apôtres ; qui a été appelé par tous « le Juste » (Ό ίικαιος), depuis le temps du Seigneur [Jésus] jusqu’à nos jours. Car beaucoup s’appelaient Jacques, mais cet homme était saint dès le sein de sa mère. Il ne buvait ni vin, ni boisson forte ; et n’a mangé aucune créature en qui il y avait de la vie. Il n’y avait jamais de rasoir sur sa barbe ; — il ne s’est pas oint d’huile, il ne s’est pas non plus servi de bain. Pour lui seul, c’était Il est permis d’entrer dans le Saint des Saints. Il ne portait pas de laine, mais seulement des vêtements de lin ; et il entra seul dans le temple, où on le vit à genoux, implorant le pardon du peuple, jusqu’à ce que ses genoux devinssent durs et couverts d’un cal semblable à celui d’un chameau. À cause de son éminente justice, on l’appelait le Juste, et Oblias, ce qui signifie « la forteresse du peuple ». Puis, après avoir décrit les divisions parmi le peuple, au sujet du christianisme, le récit dit que tous les hommes principaux parmi les scribes et les pharisiens vinrent trouver Jacques, et le supplièrent de se tenir debout sur les créneaux du temple, et de persuader le peuple assemblé à la Pâque, d’avoir plus de justice. notions concernant Jésus ; et que, monté ainsi sur les créneaux, il criait d’une voix forte — « Pourquoi m’interrogez-vous au sujet de Jésus, le Fils de l’homme ? Il est même assis dans le ciel, à la droite d’une grande puissance, et viendra sur les nuées du ciel. À cette déclaration, beaucoup furent satisfaits et pleurèrent — Hosanna au Fils de David. Mais les scribes et les pharisiens incrédules, mortifiés de ce qu’ils avaient fait, a provoqué une émeute ; car ils se consultèrent, puis s’écrièrent — ' Ah ! Aho même le Juste est lui-même séduit. Ils montèrent donc, et ils renversèrent les Justes, et se dirent entre eux : « Lapidons Jacques le Juste. » Et ils commencèrent à le lapider, car il n’était pas mort avec sa chute ; mais, se retournant, s’agenouiller, en disant : — « Je t’en supplie, Seigneur Dieu le Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » Et pendant qu’ils le lapidaient, l’un des sacrificateurs des fils de Rahab, dont parlait le prophète Jérémie, s’écria — ' Cessez ; Qu’est-ce que vous ׳ ? Le Juste prie pour nous. Mais l’un d’eux, un foulon, prit un ]ever, comme il s’en servait pour presser les vêtements, et frappa le Juste à la tête. C’est ainsi qu’il rendit témoignage ; et ils l’ensevelirent en ce lieu, et sa pierre tombale reste encore près du temple.
Cette histoire est tirée d’Hégésinpus, citée par Eusèbe, à qui seul nous devons sa conservation, — les œuvres de l’auteur original étant toutes perdues, à l’exception de ces fragments, cités accidentellement par d’autres auteurs. La traduction est en grande partie tirée du manuscrit du révérend Dr Murdock, aux recherches duquel je suis déjà très redevable dans des cas semblables. (Le passage se trouve dans Eusèbe, Hist. Ecc. II. 23.)
Les commentaires de Michaelis sur ces deux témoignages peuvent être complétés de manière appropriée. (Introd., t. IV, p. 288, 291. Traduction de Marsh.) « Le récit donné par Hégésippe contient un mélange de vérité et de fable ; et dans certaines matières, des points contredisent la relation de Josèphe, à laquelle aucune objection ne peut être faite. Il confirme, cependant, l’assertion que Jacques jouissait d’une grande réputation parmi les Juifs, même parmi ceux qui ne croyaient pas au Christ ; et qu’ils lui témoignèrent beaucoup plus de déférence qu’on ne pourrait supposer qu’ils eussent témoigné à un évêque chrétien et à un frère du Christ qu’ils avaient crucifié. De nombreuses parties du récit précédent sont sans aucun doute fabuleuses, en particulier la partie qui se rapporte à la demande des Juifs que Jacques déclarerait ouvertement, du haut des créneaux du temple, que Jésus n’était pas le Messie. En effet, si cela était vrai, cela ne rejaillirait pas sur son honneur ; car cela impliquerait qu’il ait agi avec duplicité, et qu’il n’ait pas pris une part décisive en faveur du christianisme, ou que les Juifs n’auraient jamais pu penser à faire une telle demande. Mais qu’une personne, qui était à la tête de l’Église de Jérusalem, ait agi de manière à ce qu’elle ait joué un double rôle au point de laisser indécise le parti qu’elle avait embrassé, et cela pendant trente ans après l’ascension, c’est en soi presque incroyable. Elle est également incompatible avec la relation de Josèphe, et est virtuellement contredite à la fois par Paul et par Luc, qui parlent toujours de lui avec le plus grand respect, et n’ont jamais donné la moindre allusion, qu’il a caché les principales doctrines de la religion chrétienne. — Néandre le condamne aussi. (Apost. II. 1.)
Lardner, cependant, dans son respect excessif pour les Pères, afin de mettre l’histoire d’Hégésippe au-dessus de tout soupçon, s’est efforcé de renverser le récit opposé de Josèphe, en le représentant comme un faux incohérent, interpolé par quelque copiste chrétien. Lardner a réussi à faire condamner au moins deux passages suspects du texte moderne de Flavius Josèphe, — celle décrivant Jésus-Christ, et celle concernant la mort de Jean-Baptiste, — dont la première est aujourd’hui universellement condamnée comme interpolation, et la seconde d’une manière très générale soupçonné comme tel. Mais en ce qui concerne le récit clair et distinct de la mort de Jacques, il est loin d’avoir réussi, et cette déclaration est généralement préférée à celle d’Hégésippe. (Voir les témoignages juifs de Lardner. Flavius Josèphe.)
La date que j’ai adoptée pour cette transaction (60 apr. J.-C.) est d’après la haute autorité critique d’Antony Pagi. (Grit. Baronii. A. C. 60, ad fin. à la p. 46.) Baronius le fixe dans À. D. 61, (63 de son énumération.) Valesius en 46 apr. J.-C. Grotte savs A. D. 61. 3
C’est ainsi que se termina glorieusement la carrière solide et brillante du « second martyr apostolique ». Honoré, même par ceux qui méprisent la foi et haïssent le nom du Christ, du titre exalté de « JUSTE », il ajouta le témoignage solennel de son sang à celui de son divin frère et Seigneur, et à celui de son jeune frère apostolique, dont le nom et le sort étaient également semblables aux siens. — un témoignage qui scellait de nouveau la vérité de son propre récit contre les péchés des oppresseurs, publié dans son dernier grand ouvrage terrestre : — « Vous avez condamné et tué les justes ; mais il ne te résiste pas.
La difficulté souvent récurrente au sujet des appellations distinctives des apôtres constitue le point de recherche le plus important dans la vie de ce personnage, par ailleurs si peu connu qu’il n’offre guère qu’un seul sujet à l’historien apostolique. Il ne s’agit en effet pas ici d’une question d’identité personnelle, mais seulement d’une coïncidence de signification entre les deux mots différents par lesquels il est désigné dans les listes apostoliques, pour le distinguer de l’illustre chef des Douze, qui portait le même nom que lui. Matthieu et Marc, en donnant les noms des apôtres, — la seule occasion où ils le nomment, — l’appellent « Simon le Cananéen », mais Luc, dans une notice semblable, le mentionne sous le nom de « Simon Zelotes », et la question se pose alors de savoir si ces deux appellations distinctives n’ont pas une origine commune. Dans la langue vernaculaire de la Palestine, le mot dont est dérivé Cananite a un sens identique à celui de la racine du mot grec Zelotes ; et d’où l’on conclut très rationnellement que le second est une traduction du premier, — Luc, qui écrivait entièrement pour les Grecs, choisissant de traduire dans leur langue terme dont la force originelle ne pouvait être appréhendée que par ceux qui connaissaient les circonstances locales auxquelles il se rattachait. Le nom de Zelotes ! qui peut être fidèlement traduit par son dérivé anglais, Zealot ! a une signification profondément impliquée dans certaines des scènes les plus sanglantes de l’histoire des Juifs, à l’âge apostolique. Ce nom, ou plutôt son original hébreu, fut pris par une troupe de féroces desperados, qui, sous le prétexte honorable d’un saint zèle pour leur patrie et leur religion, défièrent toute loi ; et, se constituant à la fois juges et exécuteurs de droit, ils parcoururent le pays, faisant la guerre aux Romains. et tous ceux qui se soumettaient pacifiquement à cette domination étrangère. Cette secte, cependant, n’est apparue sous ce nom que bien des années après la mort de Jésus, et il n’y a aucune bonne raison de supposer que Simon ait tiré son nom de famille d’une quelconque parenté avec les Zélotes sanglants, qui firent tout leur possible pour augmenter les dernières agonies de leur pays distrait, mais d’un zèle plus saint déployé dans une d’une manière juste. C’était peut-être simplement caractéristique de sa conduite générale, ou peut-être s’agit-il d’une occasion particulière où il manifesta résolument ce trait de zèle pour une cause juste.
Le Cananéen. — À l’égard de ce nom, il y a eu dans toutes les versions communes une bévue des plus absurdes et des plus injustifiables, qui mérite d’être remarquée. C’est la représentation du mot sous la forme « Cananéenne » qui est une perversion grossière de l’original. Le mot grec est Κανανίτης, {Kananites,') un mot totalement différent de celui qui est utilisé à la fois dans le Nouveau Testament et dans la version alexandrine de l’Ancien, pour exprimer le terme hébreu pour un habitant de Canaan. Le nom du pays de Canaan est toujours exprimé par la forme aspirée, Χαναάν, qui, dans les versions latines et dans toutes les versions modernes, est très correctement exprimée par Chanaan . Dans Matt. xv. 22, xvici il est question de la femme cananéenne, l’original est Χαναναία, (Chananaia ,) et il n’y a aucun passage dans lequel le nom d’un habitant de Canaan est exprimé par la forme Kavavir^ , {Cananites,) avec le K lisse, et le A unique. Pourtant, les écrivains ecclésiastiques latins, et même le Natalis Alexandre, généralement exact, expriment le nom de cet apôtre comme « Simon Chananaeus », qui est le mot pour « Cananéen ».
La véritable force et dérivation du mot est celle-ci. Le nom pris dans la langue de Palestine par la secte féroce mentionnée ci-dessus, était dérivé de l’hébreu primitif קנא (Qana ou Kana), et de là du nom קנני (Kanani) a été très justement exprimé, selon les formes et les terminaisons du grec, par Κανανίτικ, (Kananites.') La racine hébraïque est un verbe qui signifie être zélé » et le nom qui en est dérivé signifie bien sûr « celui qui est zélé » dont la juste traduction grecque est le mot Ζηλωτής , (Zelotes,) le nom même par lequel Luc le représente dans ce cas. (Luc vi. 15. Actes i. 13.) L’un de ces noms est, en somme, une simple traduction de l’autre, Il n’y a pas non plus moyen d’échapper à cette construction, si ce n’est en supposant que Luc s’est trompé en supposant que Simon était appelé « le Zélote », étant trompé par la ressemblance du nom « Cananites » avec le nom hébreu de cette secte. Mais aucun croyant en l’inspiration de l’Évangile ne peut admettre cette supposition. Tout aussi infondée, et incompatible avec la traduction de Luc, est l’idée que le nom cananéen est dérivé de Cana, le village de Galilée, célèbre pour avoir été le théâtre du premier miracle du Christ.
Le récit donné dans la Vie de Matthieu montre le caractère de cette secte, telle qu’elle existait dans les derniers jours de l’État juif. Flavius Josèphe les décrit très en détail dans son histoire de la guerre des Juifs (iv. 3.) Simon reçut probablement ce nom, cependant, non pas d’une quelconque parenté avec une secte qui s’éleva longtemps après la mort du Christ, mais de quelque chose dans son propre caractère qui montrait un grand zèle pour la cause qu’il avait épousée.
Aucune déclaration très directe quant à sa filiation n’est faite dans le Nouveau Testament ; mais une ou deux allusions fortuites à quelques circonstances qui s’y rattachent, donnent lieu à une conclusion sur ce point. Dans l’énumération que Matthieu et Marc font des quatre frères de Jésus, dans le discours des citoyens offensés de Nazareth, Simon est mentionné avec Jacques, Juda et Joseph. Il est à remarquer aussi que sur toutes les listes apostoliques, l’apôtre Simon est mentionné entre les frères Jacques et Juda ; arrangement qu’on ne peut expliquer, si ce n’est en supposant qu’il était aussi le frère de Jacques. La raison pour laquelle Juda est clairement spécifié comme le frère de Jacques, tandis que Simon est mentionné sans référence à un tel C’est sans doute que ce dernier était si connu sous le nom de Zélote, qu’il n’était pas besoin de préciser ses parents pour le distinguer de Simon-Pierre. Ces deux circonstances, mentionnées incidemment, peuvent être considérées comme justifiant la supposition que Simon Zelotes était la même personne que Simon, le frère de Jésus. De cette manière, tous les anciens écrivains ont compris le lien ; Et bien qu’un tel usage ne fasse pas autorité, il vaut la peine de mentionner que les chroniqueurs monastiques considérer Simon Zelotes comme le frère de Juda ; et ils associent ces deux-là, comme errant ensemble dans les pays orientaux, pour prêcher l’évangile en Perse et en Mésopotamie. Les quelques autorités respectables qui font mention de lui, parlent décidément de la Mésopotamie comme du théâtre de ses travaux apostoliques, et de la Perse comme du pays où il mourut ; tout cela confirme le témoignage général en faveur du déplacement des apôtres de Jérusalem, juste avant sa destruction, vers les pays situés à l’est de l’Euphrate.
D’autres l’entraînent dans des pérégrinations bien plus improbables. L’Égypte et l’Afrique du Nord, et même la Grande-Bretagne, sont mentionnées comme les théâtres de ses travaux apostoliques, dans les récits ingénieux de ceux qui entreprirent de fournir à presque toutes les nations du continent oriental un saint patron apostolique. Tout cela n’est qu’une bien piètre consolation pour le manque général de faits relatifs à cet apôtre ; et le chercheur de la vérité historique ne se contentera pas aussi bien des récits fastidieux de l’amour monastique, que de l’assurance décidée et incontestable que toute l’histoire de cet apôtre, du commencement à la fin, est parfaitement inconnue, et que pas une seule action de sa vie n’a été préservée des ténèbres d’un oubli absolument impénétrable.
Le nombre d’exemples, parmi les hommes de l’âge apostolique, de deux personnes portant le même nom, est très curieux, et semble montrer une grande pauvreté d’appellatifs chez leurs parents. Parmi les douze, il y a deux Simons, deux Jacques et deux Judas ; et y compris ceux dont le travail était d’une manière ou d’une autre en rapport avec les leurs, il y a trois Jean (le Baptiste, l’Apôtre et Jean Marc) et deux Philippe, sans compter d’autres coïncidences mineures. La confusion que cette répétition des noms cause parmi les lecteurs ordinaires, est vraiment indésirable ; Et cela nécessite de l’attention pour qu’ils évitent l’erreur. Dans le cas de cet apôtre, en effet, l’occasion d’erreur est évitée pour la plupart, par un léger changement dans la terminaison ; son nom s’écrivant généralement Juda (dans les versions modernes, Jude), tandis que le misérable traître qui porte le même nom, conserve la forme commune se terminant par S, qui est aussi la forme sous laquelle Luc et Jean expriment le nom de cet apôtre. Une difficulté plus sérieuse se produit, cependant, dans une différence remarquée entre le récit donné par les deux premiers évangélistes, et les formes sous lesquelles son nom est exprimé dans les écrits de Luc et de Jean, et dans l’introduction de sa propre épître. Matthieu et Marc, en donnant les noms des apôtres, mentionnent en dixième lieu le nom de Thaddée, auquel le premier évangéliste donne aussi le nom de Lebbée. Ils lui donnent une place avant Simon Zelotes, et immédiatement après Jacques, fils d’Alphée. Luc donne la dixième place à Simon Zelotes, dans ses deux listes, et après lui mentionne « Judas, le frère de Jacques », et Jean parle de « Judas (et non d’Iscariote ») parmi les disciples choisis. Jude, dans son épître aussi, s’annonce comme « le frère de Jacques ». De toutes ces circonstances, il semble que l’on puisse déduire très justement que Judas, ou Juda, frère de Jacques, et Lebbée ou Thaddée, n’étaient que des noms différents du même apôtre. Mais cette opinion n’est nullement universellement reçue, et quelques-uns ont eu l’audace de déclarer que ces deux séries de noms se rapportaient à des personnes différentes, qui toutes deux ont été à des époques différentes comptées parmi les douze apôtres, et ont été reçues ou exclues de la liste par Jésus, dans des circonstances diverses inconnues aujourd’hui ; — ou peut-être étaient-ils considérés comme tels par l’un ou l’autre évangéliste, selon les notions et les préférences individuelles de chaque auteur. Mais un tel point de vue est tellement opposé aux impressions établies sur le caractère uniforme et fixe de la liste apostolique, et de la consistance des différentes parties du récit sacré, de sorte qu’il peut très justement être rejeté sans la peine d’une discussion.
Une autre question encore, concernant cet apôtre, est — s’il est le même que ce Judas qui est mentionné avec Jacques, José et Simon, comme le frère de Jésus. Tous les points importants de cette question ont déjà été discutés en détail dans la vie de Jacques le Petit ; et si la conclusion de cet argument est correcte, la conséquence irrésistible est que l’apôtre Jude était aussi l’un de ces parents de Jésus. L’absurdité de l’idée qu’il est une personne différente ne peut être mieux exposée que par un simple énoncé de ses affirmations. Il oblige le lecteur à croire qu’il y a eu un Judas et un Jacques, frères et apôtres ; et un autre Judas et un autre Jacques, également frères, et frères de Jésus, mais non apôtres ; et que tout cela est mentionné dans le Nouveau Testament sans aucune explication satisfaisante de la réalité et de la distinction de ce remarquable double de fraternités. Ajoutez à cela, en outre, la circonstance que Juda, l’auteur de l’épître, se définit lui-même comme « le frère de Jacques », comme si cela suffisait pour l’empêcher d’être confondu avec n’importe quel autre Judas ou Juda de ce monde ; — spécification tout à fait inutile, s’il y avait un autre Judas, le frère d’un autre Jacques, tous éminents comme enseignants chrétiens.
Il y a encore une autre question liée à sa simple entité et à son identité. Les anciennes traditions font mention d’un Thaddée, qui prêcha le premier l’Évangile dans l’intérieur de la Syrie ; et la question est de savoir s’il est la même personne que l’apôtre Juda, qui est appelé Thaddée par Matthieu et Marc. Le grand La plupart des auteurs anciens, et plus particulièrement les Syriens, considèrent le missionnaire Thaddée non pas comme l’un des douze apôtres, mais comme l’un des soixante-dix disciples, envoyés par Jésus de la même manière que les douze. Une autre confirmation de l’opinion qu’il était une personne différente de l’apôtre Jude se trouve dans la circonstance que l’épître qui porte le nom de ce dernier n’a pas été reçue pendant plusieurs siècles par les églises syriennes, bien qu’elle ait été généralement adoptée dans toute la chrétienté, comme un écrit apostolique inspiré. Mais certainement, si leur évangélisateur national avait été identique à l’apôtre Jude, qui a écrit cette épître, ils auraient été les premiers à en reconnaître l’authenticité et l’autorité, et de la recevoir dans leur canon scripturaire.
L’évangile et l’histoire apostolique sont si dépourvus du moindre récit de la vie et des actions de cet apôtre, que toute sa biographie peut être considérée comme complète dans le simple règlement de son nom et de son identité. Le seul mot qui ait été conservé comme venant de sa bouche est enregistré dans le récit de Jean des discours d’adieu de Jésus à ses disciples, à la veille de sa crucifixion. Jésus leur promettait que l’amour de Dieu serait le signe et la récompense de celui qui garderait fidèlement son commandements, — « Celui qui détient et garde mes commandements, c’est l’homme qui m’aime ; et celui qui m’aime sera aimé de mon Père ; et je l’aimerai et me manifesterai à lui. Ces paroles furent l’occasion de la remarque de Judas, ainsi rapportée par Jean. « lui dit Judas (et non Iscariote) — ' Seigneur ! Comment se fait-il que tu te manifestes à nous comme tu ne le fais pas au monde ? Jésus lui répondit : — Si quelqu’un m’aime, il gardera mes paroles ; et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure avec lui. « Une question naturelle, suggérée avec justesse et bonheur, et à laquelle on répond de la manière la plus claire et la plus satisfaisante, dans les paroles claires mais illustratives du divin instructeur ! Plût à Dieu que l’honnête chercheur du sens vrai et simple des paroles de Dieu pût voir ses pénibles recherches par la sagesse des siècles aussi bien récompensées que les auditeurs privilégiés de Jésus ! Et si seulement les efforts éprouvants de la pensée critique pouvaient aboutir à un résultat si brillant et si réjouissant !
Jude est aussi sans aucun doute la personne mentionnée comme associée à Silas dans la mission de l’assemblée apostolique de Jérusalem à l’église d’Antioche, au retour de Barnabas et de Paul. Dans cette brève déclaration, il est mentionné sous le nom de Judas Barsabas. Ce nom de famille est également appliqué, dans le premier chapitre des Actes, à Joseph Justus, l’un des candidats à l’apostolat. Quand on se souvient que Matthieu et Marc parlent de José et de Judas, ainsi que de Jacques et de Simon, comme des frères de Jésus, la confirmation de l’identité de ceux qui viennent d’être mentionnés sous le même nom, qu’il s’agisse de Judas, de Jacques, de Joseph, ou Simons, est forte et palpable.
Le nom Bar-sabas est interprété par Lightfoot comme signifiant « le fils des vieillards » שבע (sabaX) - un nom peut-être approprié à Joseph, le père de ces frères de Jésus. Cette signification de la racine hébraïque, cependant, est douteuse.
D'Hégésippe dérive, à travers Eusèbe, une histoire liée à cet apôtre, qui implique qu'il a eu des enfants. L'aspect du récit est plutôt douteux, mais s'appuyant sur une autorité aussi ancienne, il mérite d'être commémoré, voire cru. L’histoire est la suivante : « Au temps de l’empereur Domitien, il survivait encore quelques membres de la famille de Jésus-Christ, les petits-fils de Juda, qui était appelé son frère selon la chair. Ceux-ci, dont on dit qu’ils descendaient de David, furent apportés par un des gardes du corps de l’empereur à Domitien César ; car ce monarque était effrayé de la venue du Christ, comme Hérode l’avait été auparavant. L’empereur leur demanda s’ils descendaient de David, et ils reconnurent qu’ils l’étaient. Il leur demanda ensuite combien de biens ils possédaient ; — à quoi ils répondirent qu’ils n’avaient que neuf mille deniers à partager entre eux, — non pas cette somme d’argent, mais trente-neuf arpents de terre, évalués à cela, sur les productions desquels ils payaient leurs impôts : et ils ne pouvaient se procurer leur nourriture que par leur propre travail, qui avait laissé ses marques sur leurs mains dans une dureté impitoyable. Interrogés au sujet du royaume de Christ, quand et où il apparaîtrait, ils répondirent qu’il n’était pas de ce monde, ni fondé sur la terre, mais qu’il était céleste et angélique, et qu’il apparaîtrait à la fin des temps, lorsque Christ, venant dans la gloire, jugera les vivants et les morts, et donnera à chacun la récompense de ses œuvres. Domitien donc, au mépris de leur humble condition, ne prononça aucune sentence contre eux, mais les renvoya libres. En même temps, par décret, il mit fin à la persécution qui sévissait alors contre l’Église. Et après leur renvoi, ils ont été remarqués dans les églises comme étant à la fois les témoins du Christ (μάρτυρας, communément traduits martyrs, bien qu’ils n’aient pas été mis à mort) et ses parents. La paix étant rétablie, ils survécurent jusqu’au temps de Trajan. C’est tout l’extrait d’Hégésippe par Eusèbe. (Hist. Ecc. iii. 20.) Au mieux, il n’a qu’un caractère douteux ; et la dernière affirmation, que Domitien lui-même mit fin à la persécution, est opposée au témoignage général des anciens, que cela a été fait par Nerva, son successeur. L’ensemble a peu d’apparence de probabilité.
Le monument solitaire et le témoignage de ses travaux apostoliques se trouvent dans cet écrit bref, mais fortement caractérisé et particulier, qui porte son nom et forme l’avant-dernière partie, avant-gardiste, du canon scripturaire moderne. Aussi court qu’il soit, et obscur aussi par les nombreuses références qu’il contient à des circonstances locales et temporaires, il y a beaucoup d’expressions dans cette petite partie des écrits apostoliques, qui est très intéressante pour celui qui étudie les parties les plus sombres de l’histoire chrétienne primitive.
Plusieurs circonstances très remarquables de cette épître ont, dès les premiers âges de la théologie chrétienne, excité une grande recherche parmi les écrivains, et dans de nombreux cas ont conduit non seulement les commentateurs et les critiques à déclarer l’ouvrage très suspect dans son caractère, mais même à le condamner absolument comme indigne d’une place dans le canon sacré. L’une de ces circonstances est que l’auteur cite des livres apocryphes d’un caractère mystique et superstitieux, qui n’ont jamais été reçus par les chrétiens ou les juifs, comme possédant une autorité divine, ni comme ayant droit à aucune considération en matière religieuse. Au moins deux citations distinctes de ces écrits avoués fictifs se trouvent dans cette brève épître. La première est tirée du livre d’Hénoch, qui a été conservé jusqu’à nos jours, dans la traduction éthiopienne ; l’hébreu original ayant été irrémédiablement perdu. Quelques-unes des plus hautes autorités en matière d’orthodoxie et d’érudition ont déclaré que l’original était un écrit très ancien ; — un faux, en effet, puisqu’il prétendait être l’écriture d’Hénoch lui-même, — mais inventée dans les premiers âges de la littérature rabbinique, après que le canon de l’Ancien Testament fut achevé, mais avant qu’aucune partie du Nouveau Testament ne fût écrite, — probablement quelques années avant l’ère chrétienne, bien que les moyens d’en déterminer la date exacte manquent. Une autre citation, tout aussi remarquable, se trouve dans cette épître, sans qu’il soit fait mention, cependant, de la source exacte d’où le passage a été tiré ; et ce point est actuellement un sujet de controverse, — car différentes autorités, anciennes et modernes, ont fait référence à différents livres juifs apocryphes, qui contiennent des passages analogues. Mais les autorités les plus précieuses, tant anciennes que modernes, décident qu’il s’agit d’une œuvre aujourd’hui universellement admise comme apocryphe. — « l’Ascension de Moïse », qui est directement citée comme autorité sur un sujet tout à fait éloigné de la connaissance humaine, et sur lequel aucun témoignage ne pourrait avoir de valeur, s’il n’était tiré directement et uniquement des sources d’inspiration. La conséquence de ces références à ces deux autorités douteuses, c’est que beaucoup d’examinateurs critiques de cette épître, à toutes les époques, se sont crus en droit de la condamner.
Tertullien (200 apr. J.-C.) est le premier écrivain qui ait cité distinctement cette épître. Il s’y réfère en relation avec la citation du livre d’Hénoch. « C’est pourquoi Hénoch est cité par l’apôtre Jude. » (De cultu feminarum, 3.) Clément d’Alexandrie cite également à plusieurs reprises l’épître de Jude comme un écrit apostolique. Origène (230 apr. J.-C.) exprime très clairement son opinion en faveur de cette épître comme étant la production de Jude, le frère de Jésus. Dans son commentaire sur Matt. xiii. 55, où il est fait mention de Jacques, de Simon et de Jude, il dit : Jude écrivit une épître, de peu de lignes, il est vrai, mais pleine de paroles puissantes de la grâce céleste, qui, au commencement, dit : — Jude, serviteur de Jésus-Christ, et frère de Jacques. Origène pensait que tout ce qui se rapportait à cette épître était d’une si haute autorité, qu’il considérait le livre apocryphe de l’Ascension de Moïse comme une œuvre d’autorité, parce qu’il avait été cité par Jude (verset 9). Il avoue, cependant, qu’il y en avait qui doutaient de l’authenticité de l’épître de Jude ; et qu’il en fût ainsi, c’est ce qui ressort encore plus nettement du récit des écrits apostoliques, donné par Eusèbe (320 apr. J.-C.), qui le place au nombre des écrits contestés. L’ancienne version syriaque (exécutée avant l’an 100 apr. J.-C.) rejette cela, ainsi que la seconde de Pierre, et la deuxième et la troisième de Jean. Après le IVe siècle, tout cela s’est universellement établi dans les églises grecques et latines. Le grand Michaelis, cependant, le condamne catégoriquement comme étant probablement un faux. (Introd. IV. XXIX. 5.)
L’affirmation la plus claire du caractère de sa référence au livre d’Hénoch est donnée par le traducteur de Hug, le Dr Wait. (Introd., t. II, p. 618, noie.)
C’est manifestement la raison pour laquelle Jude a cité des œuvres apocryphes dans son épître, c’est-à-dire dans le but de réfuter leurs propres affirmations de la part de ceux qui l’ont fait. productions, qu’ils respectaient très probablement, comme le reste de leur nation. C’est dans ce but que le livre d’Hénoch a été singulièrement calculé, puisque, au milieu de toutes ses inepties et de toutes ses absurdités, ce point et les ordres du monde spirituel y sont fortement encouragés et discutés. Il n’est pas pertinent de savoir quelle partie du présent livre existait à cette époque, car il a été rédigé par des écrivains différents, et à des époques différentes, aucun critique ne peut le nier ; Cependant, que ce fût là le personnage principal de l’ouvrage, et que ce fussent là les dogmes dominants des parties qui existaient alors, nous en avons toutes les présomptions. Les noms hébreux des anges, etc., tels que les Ophanim, indiquent clairement qu’il s’agissait d’une traduction d’un original juif perdu, qui était sans doute connu à la fois de Pierre et de Jude ; et l’examinateur impartial de ces épîtres ne peut pas hésiter à reconnaître que l’explication que Hug en donne est la plus correcte et la plus raisonnable.
Toute la défense de l’épître contre ces imputations peut être fondée sur la supposition que l’apôtre écrivait contre une classe particulière d’hérétiques, qui reconnaissaient que ces livres apocryphes étaient d’autorité divine, et à qui il pouvait les citer en vue de montrer que, même selon leurs propres critères de vérité, Leurs erreurs de doctrine et de vie doivent être condamnées. La secte des Gnostiques a déjà été mentionnée dans la vie de Jean, comme étant la première à avoir perverti la pureté de la doctrine chrétienne par l’hérésie. Ces hérétiques ne sont certainement pas très complètement décrites dans les quelques passages de cette courte épître qui se rapportent aux erreurs de doctrine ; mais le caractère des erreurs que Jude dénonce s’accorde avec ce que l’on sait de quelques-unes des principales particularités des gnostiques. Mais quel qu’ait pu être le caractère particulier de ces hérétiques, il est évident qu’ils ont dû, comme la grande majorité des Juifs de ce temps-là, reconnaître l’autorité divine de ces anciens écrits apocryphes ; et l’apôtre a donc eu raison de se servir de citations de ces ouvrages, pour réfuter leurs erreurs très remarquables. Les maux qu’il dénonçait, cependant, n’étaient pas seulement d’un caractère spéculatif ; mais il condamne plus particulièrement leur grossière immoralité, comme un scandale et un outrage à la pureté des assemblées chrétiennes auxquelles ils s’associaient encore. Dans tous les passages où il est fait allusion à ces vices, on remarquera que l’immoralité et les erreurs doctrinales sont comprises dans une condamnation commune, ce qui montre que l’une et l’autre étaient inséparablement liées dans la conduite des hérétiques que l’auteur condamne. Cette circonstance fait aussi beaucoup pour les identifier avec quelques-unes des sectes gnostiques auxquelles il a été fait allusion plus haut. — plus particulièrement chez les Nicolaïtes, comme les appelle Jean au commencement de l’Apocalypse, où il s’adresse à l’église de Pergame. À l’égard de cette particularité très remarquable d’une vie vicieuse et abominable, combinée avec des erreurs spéculatives, les anciens écrivains chrétiens décrivent très complètement les Nicolaïtes ; et leurs récits sont si unanimes, et leurs accusations si précises, qu’il est juste et raisonnable de considérer cette épître particulièrement dirigées contre eux.
Une allusion a déjà été faite à cette secte dans la vie de Jean, mais elle mérite ici aussi une référence distincte, car elle est si distinctement mentionnée dans l’épître de Jude. L’explication de ce nom, qui, dans le passage précédent (page 3G3), a été éclipsée par d’autres questions qui ont prolongé cette partie de l’ouvrage au-delà de ses limites raisonnables, peut être donnée ici de la manière la plus satisfaisante, selon les termes du savant Dr Hug. (Introd., vol. II, note, § 182, original, § 174, traduction.)
Les arguments de ceux qui décident qu’ils ont été les Nicolaïtes, selon mon opinion, sont actuellement les suivants : — Jean, dans l’Apocalypse, décrit les Nicolaïtes à peu près tels que les hérétiques nous sont représentés ici, avec la même comparaison, et avec les mêmes vices ; les personnes qui exercent les arts de Balaam, qui ont enseigné à Balak à prendre au piège les enfants d’Israël, et à les inciter à parlier des sacrifices idolâtres, et à forniquer, (Actes ii. 14 ; Jude 2 ; 2 Pierre ii. 15.) Même בלעם , selon sa dérivation, est équivalent à NiWao ;. Ils ont aussi certainement nié la création et le gouvernement du monde par le Seigneur. Alterum qtiidem fabricatôrem, alium autem Patrem Domini...... et earn condiiionem, quae est secundum nos nun a primo Deo factam, sed a Virtute aliqua valde deorsum subjecta. (Iren. L. Hi. c. 11.) Si maintenant toute existence corporelle et matérielle a son origine du Créateur du monde, qui est un esprit très imparfait et très grossier, il s’ensuit naturellement de cette idée qu’ils ne pourraient admettre une résurrection corporelle par l’intermédiaire de l’Être suprême, ou par l’intermédiaire de Jésus, dans un jour de jugement universel. En ce qui concerne le monde spirituel, ils enseignaient aussi de telles absurdités, qu’il faut dire d’eux, δόξας βλασφημονσι j car ils supposaient, Aeones quosdam turpitudinis natos ; et complexus, et permixtion.es, execrabiles, et obscaenas. (Tertullien en annexe, ad Lib. de praescript. c. 46.) Mais, quant à leurs excès et à leur mode de vie abominable, les récits des anciens sont si unanimes, et les accusations sont si bien constituées, que les deux épîtres apostoliques peuvent s’y référer de la manière la plus pertinente.
Une autre circonstance de cette épître qui a attiré l’attention de la critique, et qui a occasionné sa condamnation par quelques-uns, c’est la coïncidence remarquable de sens et de mots entre elle et le second chapitre de la seconde épître de Pierre. Il y a probablement peu de lecteurs assidus du Nouveau Testament pour qui cela n’ait pas été un sujet de remarque curieuse, car plusieurs versets de l’un semblent n’être qu’une simple transcription des passages correspondants de l’autre. Diverses conjectures ont été faites pour expliquer cette ressemblance dans la matière et dans les mots, — les uns supposant que Jude avait écrit le premier, et concluant que Pierre, écrivant aux mêmes personnes, faisait ainsi allusion à la substance de ce qu’ils avaient déjà appris d’un autre apôtre, — et d’autres supposant que Pierre écrivit le premier, et que Jude suivit et développa une partie de l’épître qui n’avait déjà effleuré dans certaines parties que les erreurs particulières que ce dernier auteur voulait plus particulièrement réfuter et condamner. Cette coïncidence n’est cependant pas plus un motif de rejet de l’un ou de l’autre des deux écrits, que les parallélismes beaucoup plus parfaits entre les évangiles ne sont une raison de conclure qu’un seul d’entre eux peut être un document autorisé. Les deux apôtres dénonçaient évidemment les mêmes erreurs et condamnaient les mêmes vices, et rien n’était plus naturel que cette similitude de dessein produisît une similitude proportionnelle de la langue. L’une ou l’autre des suppositions ci-dessus est conforme au caractère des écrits ; — Pierre a peut-être écrit le premier, et Jude a peut-être pris une partie de cette épître comme fournissant des indications pour une vue plus étendue de ces points particuliers ; ou, dans la supposition que Jude écrivit le premier, Pierre a peut-être pensé qu’il valait la peine de se référer uniquement d’une manière générale, et non pas de s’étendre très particulièrement sur les points que son compagnon apôtre avait déjà traités si complètement et si puissamment.
Les églises particulières auxquelles cette épître s’adressait sont tout à fait inconnues ; Les écrivains modernes ne prétendent pas non plus trouver le moindre moyen de découvrir les lieux auxquels il s’adressait dans un passage particulier, si ce n’est dans la mesure où l’on suppose que les principaux sièges des hérétiques contre lesquels il a écrit sont censés être connus. L’Asie Mineure, la Syrie et l’Orient étaient les régions où les erreurs gnostiques étaient le plus souvent confinées ; et dans le premier pays plus particulièrement, ils ont été l’objet de l’attention des ministres de la vérité, pendant l’âge apostolique et dans les temps suivants. Il était probablement destiné aux mêmes personnes à qui Pierre écrivait ; et ce qui a été dit sur la direction de ses deux épîtres, illustrera aussi le dessein immédiat de cela.
Sa date est impliquée dans la même incertitude qui couvre tous les points de sa propre histoire et de celle de son auteur ; la difficulté principale étant sa grande brièveté, en conséquence de laquelle il n’offre que peu de caractéristiques d’aucune sorte, pour la décision des points douteux ; et la vie et les œuvres de Jude doivent donc être classées parmi ces matières, dans lesquelles l’indifférence de ceux qui auraient pu jadis conserver la vérité historique aux yeux de la postérité, n’a laissé même pas aux recherches de la critique moderne un seul point d’accroche auquel s’accrocher.
Ce nom frappe sans doute l’œil du lecteur chrétien ; comme une tache sur la belle page de l’histoire apostolique ; et un déshonneur pour la noble liste des saints, à laquelle le traître était associé. Mais celui qui connaissait le cœur de tous les hommes dès le commencement, avant même que leurs actions eussent développé et manifesté leurs caractères, choisit cet homme parmi ceux qu’il envoya le premier sur le message de la grâce à venir ; et tous les récits évangéliques portent le nom du traître ainsi que celui de ceux qui ont été fidèles jusqu’à la mort ; Il n’appartient pas non plus à l’historien non consacré d’affecter, à propos de l’arrangement de ce nom, une délicatesse que les évangélistes n’ont pas manifestée.
De sa naissance, de sa maison, de sa profession, de sa vocation et de son caractère antérieur, l’écrivain sacré ne rend aucun témoignage ; et tout ce que le génie inventif de la critique moderne a pu présenter, à l’égard d’une de ces circonstances, n’est tiré d’aucune source plus certaine que les diverses étymologies et significations proposées de son nom. Mais la vraisemblance qui est portée par chacune de ces nombreuses dérivations est par elle-même une preuve suffisante du peu de dépendance que l’on peut accorder à une conclusion si peu fondée. L’enquêteur est donc plus sûr de suivre simplement la conjecture raisonnable, que son caractère antérieur avait été respectable, ne manifestant au moins au monde aucune bassesse qui ferait de lui un associé infâme. En effet, bien que le Sauveur, en choisissant les principaux ministres de son Évangile, ne les ait pas choisis parmi les riches, les gens de haute naissance, les raffinés ou les savants ; et quoiqu’il ne se fît même pas scrupule de prendre ceux d’une occupation basse et dégradée, Son choix exclurait cependant entièrement ceux qui étaient marqués d’une manière ou d’une autre par un caractère antérieur, comme plus immoraux que la généralité du peuple au milieu duquel ils vivaient. En un mot, il est très raisonnable de supposer que Judas Iscariote était un homme respectable, probablement d’un caractère aussi bon que celui de la plupart de ses voisins, bien qu’il puisse ont été considérés par quelques-unes de ses connaissances comme un homme intime et perspicace en matière d’argent ; car c’est là un caractère qui s’attache incontestablement à lui dans les rares et brèves allusions qui lui sont faites dans les récits évangéliques. Quelles qu’aient pu être les affaires auxquelles il s’était consacré dans sa vie antérieure, il avait probablement acquis une bonne réputation d’honnêteté et de gestion soigneuse des biens ; car il est sur deux des occasions distinctement désignées comme le trésorier et l’intendant de la petite compagnie ou famille de Jésus ; — une charge pour laquelle il n’aurait pas été choisi, s’il n’avait conservé un caractère tel que celui qui lui est imputé ci-dessus. Même après son admission dans la fraternité, il trahit encore sa forte capacité d’acquisition, d’une manière qui sera pleinement démontrée dans l’histoire de l’événement dans lequel elle s’est développée de la manière la plus remarquable.
Iscariote. — La forme actuelle de ce mot paraît, d’après le témoignage de Bèze, être différente de l’original, qui, dans son plus ancien exemplaire du Nouveau Testament, a été donné sans le I au commencement, simplement Σχ-αρίωτης, (Scariotes ;) Et c’est confirmé par la très ancienne version syriaque, qui l’exprime par Uoapm (Sckaryuta.) Origène aussi, le plus ancien des commentateurs chrétiens, (230 apr. J.-C.), donne le mot sans la voyelle initiale, « Scariote ». Il est donc très raisonnable de conclure que le nom était à l’origine Scariote, et que le I a été préfixé, pour faciliter la prononciation des consonnes initiales tw׳o ; car certaines langues sont si bien construites, qu’elles ne permettent pas même au S de précéder un muet, sans voyelle auparavant. De même que les Turcs, en prenant les noms des villes grecques, changent Scopia en Iscopie, Smyrne en Ismir, etc. Les Français aussi changent le latin Spiritus en Esprit, comme les Espagnols en Espiritu ; et les exemples similaires sont nombreux.
Le très savant Matthew Poole, dans son Synopsis Criticorum, (Matt. x. 4,) donne une vue très complète des diverses interprétations de ce nom. Six étymologies et significations distinctes de ce mot ont été proposées, dont la plupart paraissent si plausibles, qu’il peut sembler difficile de se prononcer sur leurs probabilités comparatives. Ce qui se justifie le mieux, par la facilité de passage du thème et par l’adéquation de la signification aux circonstances des personnes, est le premier, proposé par un auteur anonyme cité dans les Parallèles de Junius, et adopté par Poole. C’est la dériva-tion du syriaque w 20 , O (sekharyut,) « un sac ? ou « racine de bourseapparentée à l’hébreu סכר (sakhar,) n° 1, au lexique hébreu de Gibbs , et à הגי (sagar,) syr. et arabe. Le mot ainsi dérivé doit signifier l’homme de sac, la bourse, ce qui est une illustration très heureuse du récit de Jean sur l’office de Judas (xii. 6. xiii. 29.) C’est, en bref, un nom décrivant son devoir particulier de recevoir l’argent du fonds commun de Christ et de ses apôtres, d’acheter les provisions nécessaires, d’administrer leurs aumônes communes aux pauvres et de gérer toutes leurs affaires pécuniaires. — s’acquittant de toutes les fonctions de cet officier qu’on appelle en anglais un « steward ». Judas Iscariote, ou plutôt « Scariote », signifie donc « Judas l’Intendant ».
La seconde dérivation proposée est celle de Junius, (Parall.) qui le renvoie à un sens descriptif de son destin. La racine syriaque, hébraïque et arabe , סכר (sakar,) a dans la première de ces langues, la signification secondaire de « étrangler », et le substantif personnel qui en dérive pourrait donc signifier « celui qui a été étranglé ». Lightfoot dit que si ce thème doit être adopté, il devrait préférer faire remonter le nom au mot אשכרא qui, chez les auteurs rabbiniques, est utilisé en référence au même primitif, dans le sens de « strangulation ». Mais l’une et l’autre, même sans tenir compte de la grande justesse de la première définition donnée ci-dessus, peuvent être condamnées par elles-mêmes Inconvénients; parce qu’ils supposent ou bien que ce nom ne lui a été appliqué qu’après sa mort, — une opinion extrêmement peu naturelle, — ou (ce qui est beaucoup plus absurde) qu’il a été ainsi nommé de son vivant , par une anticipation prophétique, qu’il mourrait par le licol ! ! ! Il n’est pas très rare, il est vrai, que l’on tire de telles conclusions prophétiques charitables sur le caractère et la destinée de ceux qui n’ont pas de grâce, et le but de certains proverbes vulgaires consiste en cette allusion même ; Mais l’extrême poussée de ces prédictions ne va jamais jusqu’à fixer le candidat plein d’espoir à la potence, nom de famille tiré de cette confortable anticipation de sa destinée. D’ailleurs, il est difficile de croire qu’un homme portant ainsi, pour ainsi dire, un licol autour du cou, ait été appelé par Jésus dans la bonne communion des apôtres ; car, bien que ni le rang, ni la richesse, ni l’éducation, ni le raffinement ne fussent requis pour être admis, on peut cependant présumer à juste titre qu’un caractère moral passablement bon a été une qualification indispensable.
La troisième dérivation est d’un caractère si compliqué et si tiré par les cheveux, qu’elle porte sa condamnation sur son propre visage. C’est celle de l’érudit Tremellius, qui tente d’analyser Iscariote en עצר (seker), « salaire », « récompense », et נטה (natah), « se détourner », faisant allusion au fait que pour de l’argent, il s’est révolté contre son Maître. Ceci, outre ses autres difficultés, suppose que le nom lui fut conféré après sa mort ; tandis qu’il a certainement dû avoir besoin pendant sa vie d’un appellatif pour le distinguer de Judas, le frère de Jacques.
La quatrième est celle de Grotius et d’Érasme, qui la font dériver de איש יששכר (Ish Issacar), « un homme d’Issacar », — en supposant que le nom désigne sa tribu, comme la même phrase se trouve dans les Juges x. 1. Mais toutes ces distinctions d’origine des dix tribus ont dû être complètement perdues à l’époque du Christ ; Il n’y a pas non plus d’exemple d’un Juif de l’âge apostolique qui ait été nommé d’après sa tribu supposée.
La cinquième est celle suggérée et adoptée par Lightfoot. Dans l’hébreu talmudique , le mot כקירטיא (sekurti,) — également écrit avec une initiale א (aleph,) et prononcé Iscurti, — a le sens de « cuir » et ce grand Hébraïcien se propose donc de traduire le nom : « Judas au tablier de cuir ! » et suggère une certaine convenance dans un appendice aussi personnel, parce que dans de tels tabliers ils avaient des poches ou des sacs, dans lesquels l’argent, etc. pouvait être transporté. Toute la dérivation, cependant, est forcée et tirée par les cheveux, — faisant une grande violence à la forme actuelle du mot, et est tout à fait indigne du génie de son inventeur, qui est ordinairement très fin dans les étymologies.
Le sixième est celui de Bèze, Piscator et Hammond, qui en font איש־קרירת (Ish-Qerioth ou Kerioth), « un homme de Kerioth », une ville de Juda. (Josué. xv. 25.) Bèze dit qu’un très ancien manuscrit du Nouveau Testament grec, en sa possession, (mentionné ci-dessus), dans les cinq passages de Jean, où Judas est mentionné, a ceci nom de famille écrit ά™ Καρώτου , (apo Cariotou,) " Judas de Kerioth f Lucas Brugensis . observe que cette forme d’expression est utilisée dans Esdras ii. 22, 23, où il est question des « hommes d’Anatboth », etc. ; mais il n’y a aucun parallélisme entre les deux cas ; parce que, dans le passage cité, il s’agit simplement d’une désignation générale des habitants d’un lieu, — et l’on ne peut montrer aucun passage où il soit ainsi ajouté au nom d’un homme, en guise de nom de famille. La particularité du manuscrit de Bèze est donc sans doute une perversion non autorisée de la part d’un ancien copiste ; car on ne la trouve sur aucune autre autorité ancienne.
Les motifs qui ont poussé un tel homme à se joindre à lui-même pour les disciples du Nazaréen qui se reniait lui-même, bien sûr ne pouvait pas être d’un ordre très élevé ; mais on peut se rappeler que l’un des disciples choisis de Jésus est mentionné dans le récit solennellement fidèle des évangélistes, comme inspiré par un principe d’action d’abnégation, dans les premiers stades de leur histoire. Partout où une occasion se présentait où leurs véritables motifs et sentiments pouvaient être manifestés, ils manifestaient tous, sans exception, un tempérament égoïste et semblaient surtout inspirés par l’attente d’honneurs, de triomphes et de récompenses mondains à gagner à son service ! Pierre, en effet, n’est pas très distinctement spécifié comme trahissant un respect remarquable pour son propre intérêt individuel, et à plusieurs reprises manifesta, certainement par sursauts, beaucoup d’un véritable dévouement à son Maître ; mais ses grandes vues en commençant à suivre Jésus étaient incontestablement d’un ordre ambitieux, et pendant longtemps sa conception la plus noble fut celle d’un triomphe mondain, dans lequel les élus auraient une part proportionnée sans doute à leurs efforts pour l’atteindre. Les deux Boanerges trahirent l’égoïsme de leur esprit, en complotant pour se tailler la part du lion dans le butin de la victoire ; et le corps entier des disciples, plus d’une fois, se disputa entre eux les premières places dans le royaume de Christ. Judas n’était donc pas beaucoup plus mauvais au commencement que ses condisciples ; et il maintint probablement, dans l’ensemble, une position respectable parmi eux, à moins que l’occasion ne leur eût fait comprendre qu’il était méchant en matière d’argent. Mais lui, après avoir épousé la fortune de Jésus, continua sans doute à comploter pour son propre avancement, à peu près comme les autres le faisaient pour la leur, sauf que, probablement, lorsque ceux qui avaient des conceptions plus libérales élaboraient de grands plans pour atteindre le pouvoir, l’honneur, la renommée, les titres et la gloire, tant militaires que civils, son âme économiseuse se délectait de rêves dorés. et ses pensées couraient délicieusement sur les perspectives d’un gain considérable, à récolter dans la confiscation des biens des riches pharisiens et des avocats, qui s’ensuivrait immédiatement après l’établissement de l’empire du Nazaréen et de ses Galiléens. Tandis que le grand Jacques et son aimable frère luttaient avec le reste de la fraternité sur les premiers ministres, — la plus haute administration du pouvoir spirituel et temporel, — l’Iscariote discrètement calculateur attendait sans doute les bons résultats d’une série régulière d’avancements, depuis la charge de porteur de bagages jusqu’à la compagnie itinérante des Galiléens, jusqu’aux honneurs majestueux et aux immenses émoluments de lord grand trésorier du nouveau royaume d’Israël ; — son avancement s’étant naturellement opéré dans la ligne dans laquelle il avait fait ses premiers débuts au service de son Seigneur, il pouvait bien s’attendre à ce que, dans les détails mêmes où il s’était montré fidèle en peu de choses, il fût fait chef sur beaucoup de choses, lorsqu’il entrerait dans la joie de son Seigneur, — partageant les honneurs et les profits de son exaltation, comme il avait pris sa part dans les fatigues et les inquiétudes de son humble fortune. La gestion soigneuse de sa petite intendance, « portant le sac et ce qu’on y mettait », et « achetant les choses qui étaient nécessaires » pour tous les besoins de la fraternité de Jésus, — était un service d’une importance et d’un mérite non négligeables, et mériterait certainement d’être pris en considération par son Maître. Une telle confiance impliquait certainement aussi une grande confiance de Jésus dans son honnêteté et sa discrétion en matière d’argent, et montre non seulement l’irréprochabilité de son caractère dans ces détails, mais la tournure particulière de son génie, en étant choisi, parmi les douze, pour cette fonction très responsable et quelque peu gênante.
Cependant, les yeux du Rédempteur n’étaient nullement fermés aux inclinations les plus basses de ce disciple en qui on avait tant confiance. Il savait (car que ne savait-il pas ?) combien il y avait un pas entre l’adhésion constante à la pratique d’une vertu particulière et le plus grand pas à franchir. scandaleuse violation de l’honneur dans cette même ligne d’action, — combien légère, facile et naturelle, était la perversion d’une âme vraiment mesquine, ou même d’une âme ayant des desseins respectables et honorables, de la poursuite honnête du gain, au mépris absolu de toute circonstance, sauf de l’avantage personnel, et de la sécurité contre le châtiment du crime, — un changement résultant insensiblement de l’absorption totale de l’âme dans un seul objet et un seul but ; car, dans tous ces cas-là, cas, l’honnêteté n’est pas le but ; ce n’est qu’un principe accessoire, appelé quelquefois pour régler les modes et les moyens de la grande acquisition ; Mais le gain est la grande fin et l’essence d’une telle vie, et l’oubli de tout autre motif, quand l’occasion le suggère, n’est ni contre nature ni surprenant. Avec tout cela et beaucoup plus de connaissances, Jésus était bien capable de discerner les différents états d’esprit dans lesquels le cours de sa vie de disciple trouvait ce disciple calculateur. Sans doute retraçait-il de jour en jour, de semaine en semaine, de mois en mois, d’année en année, de son pèlerinage épuisant, les changements de zèle, de résolution et d’espérance, en dégoût et en désespoir, à mesure que le jour de la récompense anticipée de ces sacrifices semblait de plus en plus éloigné par la marche des événements. La connaissance de la manière dont ces penchants dépravés finiraient par se développer, est clairement exprimée dans la remarque qu’il fit en réponse à la déclaration de Pierre sur la fidélité et le dévouement de lui-même et de ses condisciples, juste après le miracle de nourrir les cinq mille au bord du lac, lorsque certains renoncèrent au service du Christ. dégoûtés des révélations qu’il leur fit sur la nature spirituelle de son royaume et de ses récompenses, et sur les conditions difficiles et désagréables de sa condition de disciple. Jésus, voyant la triste défection des gens du monde, se tourna vers les douze, et leur dit : — « Voulez-vous aussi vous en aller ? » Simon-Pierre, avec un zèle toujours prompt, répondit : « Seigneur ! À qui irions-nous, si ce n’est à toi ? Car tu n’as que les paroles de la vie éternelle. Jésus leur répondit — « Ne vous ai-je pas choisis douze, et l’un de vous est accusateur ? » Cette réponse, comme le remarque Jean, en la rapportant, faisait allusion à Judas Iscariote, fils de Simon ; car c’était lui qui devait le trahir, bien qu’il fût l’un des douze. Il savait bien que ces révélations sur le pur spiritualisme de son royaume et sur le caractère désintéressé de son service ne tomberaient pas plus désagréablement que sur celle de l’intendant de la famille apostolique, qui aimait l’argent, et dont les espérances seraient terriblement déçues par les perspectives inconfortables d’une récompense, et dont les pensées trouveraient désormais les moyens de se dégager de toute participation à cette entreprise sans espoir. Cependant, comme ces mécontents qui n’étaient pas comptés parmi les douze, il ne renonça pas ouvertement à sa condition de disciple et ne retourna pas aux affaires qu’il avait quittées pour la perspective trompeuse d’une récompense profitable. Il Il se trouva trop profondément engagé pour le faire avec avantage, et il continua donc avec mécontentement à suivre son grand invocateur, jusqu’à ce qu’une occasion se présentât de quitter ce service indésirable, avec une chance de profit immédiat dans l’échange. Il ne désespérait pas non plus, probablement, d’un projet de révolution plus prometteur que celui qu’on lui présentait alors. Peut-être lui eût-il été amené à espérer que ces sombres annonces n’étaient qu’une épreuve de la constance des élus, et que tout se passerait encore comme leurs hautes espérances l’avaient fait planifié. Dans les remarques occasionnelles de Jésus, il y avait aussi beaucoup de choses qu’un auditeur non spirituel et sordide pourrait très naturellement interpréter en un accomplissement plus confortable de ses vues, et dans lequel quelqu’un croirait avoir trouvé l’expression distincte des véritables desseins de Jésus en ce qui concerne la récompense de ses disciples. Telle fut la réponse faite à Pierre lorsqu’il rappela à son Maître les grands sacrifices pécuniaires qu’ils avaient tous faits à son service : « Voilà ! Nous avons tout quitté, et nous t’avons suivi. Les assurances contenues dans la réponse de Jésus, qu’entre autres choses, ceux qui avaient quitté leurs maisons et leurs terres à cause de lui recevraient cent fois plus au jour de son triomphe, durent donner une idée favorable aux esprits les plus vils d’une idée d’un retour réel et solide pour l’investissement apparemment peu rentable qu’ils avaient fait dans son projet. Ou, d’un autre côté, si la foi et l’espérance d’Iscariote dans la parole de Jésus étaient déjà trop éloignées pour être rappelées à la vie par des promesses encourageantes, ces paroles n’ont peut-être servi qu’à augmenter son indifférence, ou à l’approfondir en haine pure et simple, à ce qu’il considérerait comme une nouvelle tromperie. destiné à soutenir le moral de ceux qui commençaient à comprendre le caractère désespéré de l’entreprise dans laquelle ils s’étaient engagés. Si ses sentiments avaient alors atteint ce point de désespoir, l’effet de ce renouvellement de promesses, qu’il pourrait interpréter comme un soutien à ses vues initiales sur la nature des récompenses qui reviendraient aux disciples de Christ, lors de l’établissement de son royaume, ne ferait qu’exciter et renforcer une rancune profondément enracinée contre son Seigneur jadis adoré. et sa malice, travaillant en secret sur la déception, serait enfin prête à s’élever à quelque occasion opportune pour se venger activement.
Un accusateur. — C’est la véritable force primaire de 61'ιβοΧης (diabolos') dans ce passage. (Jean vi. 70.) Ce mot n’est jamais appliqué à un individu dans le sens de « diable », sauf à Satan lui-même ; mais partout où il se présente comme une appellation de fond commune, descriptif du caractère, se réfère ostensiblement à sa signification première d'« accusateur », « calomniateur », « dénonciateur », etc., la racine de celui-ci étant Λ«0άλλω, qui signifie « accuser », « calomnier » ; et lorsqu’il est appliqué à Satan, il conserve encore ce sens, __ bien qu’il ait alors la force d’un nom propre ; puisque שטן , (Satan,) en hébreu, signifie principalement « accusateur », mais acquiert la force d’un nom propre, dans son usage ordinaire. Grotius, cependant, suggère que dans ce passage, le mot correspond vraiment à l’hébreu צי־ , (tsar,), le mot qui est appliqué à Haman, (Esth. vii. 6. VIII. 1,) et a ici la force générale d’accusateur, d’ennemi, etc. Le contexte ici (verset 71) montre que Jean se référait à ce sens, et que Christ l’appliquait à Judas prophétiquement, — montrant ainsi qu’il savait que cet apôtre l’accuserait et l’informerait contre lui, devant le Sanhédrin. Non seulement Grotius, mais aussi l’Érasme de Vatablus, Lucas Brugensis et d’autres, maintiennent cette interprétation.
Cette occasion, peu de temps après, se présenta. Les travaux couronnés de succès de Jésus, à Jérusalem, avaient suscité contre lui une combinaison d’ennemis du caractère le plus déterminé et le plus dangereusement hostile. Les grands dignitaires de la nation, réunissant en un seul corps tous les honneurs et l’influence légale, littéraire et religieuse du nom hébreu, et fortifiés aussi par le poids de l’immense richesse qui leur appartenait et qui appartenait à leurs partisans immédiats, ainsi que par l’exaltation d’une haute fonction et d’une ancienne famille, avaient enfin résolu d’user de tout cet immense pouvoir. (s’il n’y en avait pas eu moins) pour la ruine de l’homme hardi et éloquent, qui, sans aucun de tous les privilèges qui étaient les sources et les appuis de leur puissance, avait ébranlé leur ancienne domination jusque dans ses fondements par ses simples paroles, et presque renversé tout son pouvoir sur le peuple, dont les yeux commençaient maintenant à s’ouvrir au mystère du peu de sagesse qu’il fallait pour le gouverner ! L’auto-conservation semblait exiger une action instantanée et énergique contre l’audacieux réformateur ; et ils n’étaient pas hommes à se faire scrupule sur les moyens ou le mode de satisfaire à la fois la vengeance et l’ambition par sa destruction. Cet état d’esprit dans l’aristocratie ne pouvait être inconnu à Iscariote. Il en avait sans doute observé les développements graduels, de jour en jour, pendant les démonstrations dans le temple ; et comme les défaites succédaient aux défaites dans les luttes d’esprit, il eut de nombreuses occasions de voir le sentiment hostile des pharisiens, des sadducéens, des scribes et des docteurs de la loi déconcertés et mortifiés, monter au plus haut degré d’indignation, et lui fournir l’occasion tant désirée de compenser sa propre déception dans ses grands projets pour la récompense de ses sacrifices. dans la cause de Jésus. Il vit qu’il n’y avait aucune chance pour l’établissement triomphal de ce royaume dont il s’attendait à partager les honneurs. De toute évidence, Jésus était résolu à renoncer à toutes les occasions et à tous les moyens d’obtenir ce résultat, et rien ne pourrait jamais l’inciter à faire un effort désirable pour satisfaire l’ambition de ses disciples. Plus les occasions de fonder une domination temporelle étaient splendides et tentantes, plus il semblait décevoir résolument les espérances dorées de ses partisans ; et, agissant ainsi, il ne faisait que s’exposer, lui et eux, au danger, sans prendre aucune disposition pour leur sûreté et leur fuite. Et où devait être la récompense des longs services d’Iscariote dans la gestion de l’intendance de la fraternité apostolique ? N’avait-il pas quitté ses affaires pour les suivre, travailler pour eux, gérer leurs affaires, leur procurer les moyens de subsistance et exercer une responsabilité que personne d’autre n’était aussi compétent pour assumer ? Et quelle récompense avait-il reçue ? Aucune, si ce n’est la ruine presque irrémédiable de sa fortune dans une cause désespérée. Il est évident que tels étaient les sentiments et les réflexions que sa situation lui suggérait naturellement. Les signes de l’aliénation de ses affections vis-à-vis de Jésus se voient aussi dans le petit incident rapporté par tous les évangélistes, de l’onction de ses pieds par Marie. Elle, dans une profonde reconnaissance envers le Seigneur adoré qui avait rendu la vie à son frère bien-aimé, apporta, comme offrande de son amour fervent, la boîte d’onguent précieux de nard, et la versa sur ses pieds, les oignant et les essuyant avec ses cheveux, de sorte que toute la maison en fut remplie de parfum. Ce bel exemple d’une ardente dévotion, qui sacrifierait tout pour son objet, n’éveillait aucun sentiment correspondant dans l’âme étroite d’Iscariote ; mais saisissant cette occasion pour manifester sa bassesse innée et sa rancune croissante contre son Maître, il s’écria avec indignation (voilant cependant son véritable motif sous l’apparence d’une charité envers les pauvres) : — « À quoi servent ces déchets ? Pourquoi cet onguent n’a-t-il pas été vendu pour trois cents deniers, et donné aux pauvres ? Cette prétention honorable était si spécieuse pour blâmer ce qui semblait le dévouement inconsidéré et extravagant de Marie, que d’autres disciples se joignirent à la remontrance indignée contre cette inutile dilapidation des biens, qui pouvait être converti à l’utile dessein de pourvoir aux besoins des pauvres, dont beaucoup de cœurs auraient pu se réjouir d’une dépense bien réglée du prix de cette offrande coûteuse, qui était maintenant irrémédiablement perdue. Mais si honorables qu’aient pu être les motifs de ceux qui se joignirent à Iscariote dans cette protestation, l’apôtre Jean insiste très nettement sur le fait qu’il était mû par une considération beaucoup plus basse. « Il disait cela, non parce qu’il s’occupait des pauvres, mais parce qu’il était un voleur, qu’il gardait le coffre et qu’il portait ce qu’on y jetait. » C’est là l’exposé le plus net d’une part de méchanceté chez le traître, qui serait restée inconnu, si ce n’est le récit que Jean donne de cette transaction. Il est ici déclaré en termes clairs qu’Iscariote avait grossièrement trahi la confiance pécuniaire qui lui avait été confiée sur le compte de son honnêteté antérieure, et qu’il s’était rendu coupable de détournement de fonds pur et simple. — convertissant à ses propres fins personnelles l’argent qui lui avait été déposé en qualité de trésorier et d’intendant de toute la compagnie des disciples. Il s’était probablement résolu à cet abus de confiance coquin, parce qu’il était justifié de compenser ainsi ce qu’il avait perdu par sa liaison avec Jésus ; et supposait, sans doute, que la ruine de tous ceux qu’il trompait ainsi serait effectivement assurée avant que l’acte pût être découvert. Ce qui rend ce crime doublement abominable, c’est qu’il privait les pauvres des généreuses contributions qui, par la bonté de Jésus, avaient été appropriées à leur usage, de ce petit fonds commun ; car il semble que Iscariote était le ministre des aumônes communes de la confrérie, ainsi que le pourvoyeur des choses nécessaires à leur subsistance et l’intendant des biens communs. Avec la souillure de ce crime vil sur son âme, auparavant excitée au dépit et au dégoût par une ambition déçue, il était maintenant si mort à l’honneur et à la décence, qu’il était abondamment préparé pour commettre l’acte suprême de la scélératesse. Les paroles dans lesquelles Jésus reprochait son souci spécieux de l’administration économique de l’argent de la charité étaient aussi d’un ton qu’il pouvait interpréter comme un nouveau motif d’offense, laissant entendre, comme elles le faisaient, que son zèle avait quelque motif très éloigné d’une véritable affection pour ce Maître, dont la vie était en péril d’heure en heure. et pouvait à tout moment être tellement sacrifié par ses ennemis, que les formes honorables de préparation à l’enterrement pouvaient être refusées ; et, étant ainsi déjà voué à la mort, il pouvait bien accepter cette offrande coûteuse de pure dévotion, comme l’onction lugubre pour la tombe. Dans ces tristes paroles prophétiques, Judas a peut-être trouvé la suggestion immédiate de son acte de trahison sordide ; et incité, en outre, par la répulsion que sa remontrance avait reçue, il semble être directement passé à la perpétration du crime.
La nature et l’objet immédiat de cette parcelle ne peuvent être parfaitement compris, sans considérer minutieusement les relations dans lesquelles Jésus se trouvait avec le Sanhédrin juif, et les moyens qu’il avait de résister ou d’éluder leurs efforts pour la réalisation de leurs projets et de leurs espoirs contre lui. Jésus de Nazareth était, pour les principaux sacrificateurs, les scribes et les pharisiens, un ennemi dangereux. Il avait, au cours de ses visites à Jérusalem, dans ses rencontres répétées avec eux dans les parvis du temple et dans tous les lieux publics d’assemblée, frappé au fondement même de toute leur autorité et de tout pouvoir sur le peuple. La hiérarchie juive était soutenue par l’emprise des Romains, il est vrai, mais seulement parce qu’il était conforme à leur politique universelle de tolérance de conserver l’ordre de choses précédemment établi, dans tous les pays qu’ils conquéraient, aussi longtemps qu’une telle conservation était désirée par le peuple, mais pas plus longtemps qu’elle n’était parfaitement conforme les sentiments de la majorité. Les Sanhédrin et leurs dépendants savaient donc parfaitement bien que leur établissement ne pouvait recevoir aucun appui du gouvernement romain, après qu’ils avaient perdu leur empire sur l’affection du peuple ; et étaient donc très prêts de s’apercevoir que s’ils étaient ainsi confondus et réduits à néant, malgré leur érudition et leur dignité, par un pauvre Galiléen, et que même leurs attaques les plus graves et les plus déroutantes contre sa sagesse et sa prudence se transformaient en une plaisanterie absolue contre eux, Il était bien clair que la multitude amusée et ravie cesserait bientôt de considérer l’autorité et les opinions de ses vénérables chefs religieux et légaux, dont les subtilités étaient si facilement déjouées par une partie de la masse ordinaire et inculte. Mais les circonstances mêmes qui ont produit et constitué le mal ont aussi été les grands obstacles à son élimination. Par ce moyen, Jésus était fermement assis dans l’amour et la révérence du peuple ; — et parmi le grand nombre d’étrangers qui se trouvaient alors à Jérusalem à la fête, il y en avait un très grand nombre qui verraient leurs sentiments fortement excités en sa faveur, par la circonstance qu’ils étaient, aussi bien que lui, Galiléens, et qu’ils seraient donc très enclins à faire cause commune avec lui en cas d’attaque violente. Tous ces obstacles nécessitaient une gestion ; et après avoir été maintes fois déjoués dans leur tentative de s’emparer de lui, par la détermination résolue des milliers de personnes qui l’entouraient toujours pour le défendre, ils trouvèrent qu’ils devaient trouver un moyen de s’emparer de lui lorsqu’il était sans les défenses de cette armée admirative. Cela ne pouvait se faire, bien sûr, qu’en le suivant jusqu’à ses repaires secrets, et en venant tranquillement sur lui avant que la multitude ne puisse se rassembler pour lui venir en aide. Mais ses mouvements étaient tout à fait hors de leur attention. Aucune troupe armée ne pouvait le suivre dans ses promenades quotidiennes et nocturnes de la ville à la campagne. Ils avaient besoin d’un espion qui pût surveiller ses mouvements privés lorsqu’il n’était pas surveillé, sauf par la petite troupe des douze, et avertir du moment favorable à une saisie, lorsque le moment, le lieu et les circonstances conspireraient tous à empêcher un sauvetage. Ainsi pris, il pouvait être logé en sûreté dans quelques-unes des forteresses imprenables du temple et de la ville, afin de braver l’explosion momentanée de la fureur populaire, en apprenant que leur idole avait été enlevée. Ils connaissaient aussi assez bien le caractère inconstant de la communauté pour être certains que, lorsque la vague de la condamnation était une fois fortement dirigée contre le Nazaréen, l’adoration des lèvres « Hosannas » pourrait facilement être transformée, par un peu d’administration, en un cri féroce de dénonciation mortelle. La masse du peuple est toujours essentiellement la même dans ses modes d’action. Les foules étaient alors régies par les mêmes règles qu’aujourd’hui, et les démagogues connaissaient également les ficelles de leur métier. D’ailleurs, quand Jésus eut une fois formellement inculpé et présenté devant le tribunal séculier du gouverneur romain, comme émeutier et séditieux, on ne pouvait songer à un sauvetage de la force militaire ; et quelque peu réticent que Pilate pût être à répondre aux désirs des Juifs, dans un acte de cruauté inutile, il ne put résister à un appel qui lui était si solennellement fait, en sa qualité de conservateur de l’emprise romaine, bien qu’il eût probablement rejeté entièrement toute proposition de s’emparer de Jésus par une force militaire. en plein jour, au milieu de la multitude, de manière à créer un tumulte gênant et sanglant, par un acte aussi imprudent. Dans un examen approfondi de toutes ces difficultés, les dignitaires juifs siégeaient En conclave, inventer signifie régler leurs troubles, par l’élimination complète de celui qui était incontestablement la cause de tout. Aussitôt, leurs délibérations anxieuses furent heureusement interrompues par l’entrée de l’intendant de confiance de la compagnie de Jésus, qui changea tous leurs doutes et leurs espérances lointaines en certitude absolue, en offrant, moyennant une considération raisonnable, de livrer Jésus entre leurs mains, prisonnier, sans aucun trouble ni émeute. Il serait difficile de dire combien de retards et de débats il y a eu sur les conditions ; mais, après tout, le marché conclu ne paraît pas avoir été à l’honneur de la libéralité du Sanhédrin, ni de la finesse de Judas. Trente des plus grosses pièces d’argent frappées alors ne feraient qu’un piètre prix pour un service aussi extraordinaire, même en tenant compte de la rareté de l’argent à cette époque. Et si l’on tient compte de la richesse et du rang de ceux qui sont concernés, ainsi que de l’importance de l’objet, il est juste de dire qu’ils sont un groupe de gaillards très médiocres. Mais Judas surtout semble perdre presque tout droit au caractère qu’on lui a donné de perspicacité en matière d’argent ; et ce n’est qu’en supposant qu’il est tout à fait dépassé de sa prudence habituelle, par son lamentable abandon au crime, qu’un marché aussi commun peut être fait conforme à l’idée par ailleurs raisonnable de son caractère.
Trente pièces d’argent. — La valeur de ces pièces paraît aussi vague exprimés dans l’original comme dans la traduction ; mais une référence aux usages hébreux jette quelque lumière sur la question de la définition. La monnaie hébraïque commune ainsi exprimée était le shekel, — équivalent au grec didrachmon, et vaut environ seize cents. En hébreu, l’expression « trente sicles d’argent » n’était pas toujours écrite en toutes lettres ; mais le nom de la monnaie étant omis, l’expression était toujours également définie, parce qu’aucune autre monnaie n’était jamais laissée ainsi implicite. De même, en anglais, l’expression « un million d’argent » est parfaitement comprise ici comme signifiant « un million de dollars » ; tandis qu’en Angleterre, la monnaie courante de ce pays ferait signifier tant de livres. De la même manière, dire, dans ce pays, que toute chose ou tout homme vaut des milliers, c’est toujours dire, avec parfaitement, l’idée de « dollars et dans tous les autres pays la même chose » expression impliquerait une pièce particulière. Trente pièces d’argent, dont chacune valait seize cents, ne feraient que quatre dollars quatre-vingts cents, ce qui n’est qu’une livre sterling. Un petit prix à payer pour le grand Sanhédrin juif pour la ruine de son ennemi le plus dangereux ! Pourtant, pour cette petite somme, le Sauveur du monde a été acheté et vendu !
Ayant ainsi réglé cette affaire, le traître acheté à bon marché retourna dans la communauté sans méfiance des apôtres, se mêlant à eux, comme il le supposait, sans le moindre soupçon de la part de personne, au sujet de l’horrible trahison qu’il avait ourdie pour la ruine sanglante de son Seigneur. Mais il y avait un œil, dont il n’avait jamais appris le pouvoir, bien qu’il demeurât sous son regard pendant des années, — un œil qui voyait les résultats vainement cachés de sa trahison, de même que, pendant des années, il avait scruté les vils motifs qui le gouvernaient. Cependant aucune parole de reproche ou de dénonciation ne sortit des lèvres de Celui qui avait été trahi ; On souffrait sans résistance les progrès du crime pour le conduire à l’accomplissement tristement nécessaire de sa destinée. Judas, pendant ce temps, de jour en jour, attendait et guettait l’occasion la plus désirable de remplir ses engagements avec ses employeurs sacerdotaux. Le premier jour de la fête des pains sans levain étant arrivé, Jésus s’assit le soir pour manger seul l’agneau pascal avec ses douze disciples. Les douze étaient là sans exception, — et parmi ceux qui s’étendaient autour de la table, partageant les délices mondains du divertissement qui célébrait le commencement de la grande fête nationale, il y avait aussi l’accusateur à l’âme ténébreuse, comme Satan parmi les fils de Dieu. Même ici, au milieu de l’hilarité joyeuse générale, son grand plan de méchanceté formait le grand thème de ses méditations. — et tandis que les autres entraient pleinement dans les jouissances naturelles de la circonstance, il réfléchissait aux meilleurs moyens d’exécuter ses plans. Au cours de la Cène, après l’accomplissement de l’impressionnante cérémonie du lavement des pieds, Jésus fit une transition soudaine par rapport aux commentaires dont il l’illustrait ; et, d’un ton d’émotion profonde et douloureuse, s’écria tout à coup — « Je vous assure solennellement que l’un de vous me trahira. » Cette affirmation surprenante, si catégoriquement excitait les sensations les plus pénibles dans la petite assemblée ; — toute jouissance était terminée ; et affligé Par l’imputation, dans laquelle tout semblait compris jusqu’à ce que l’individu fût désigné, ils s’enquéraient sérieusement — ·" Seigneur, est-ce moi ? Tandis qu’ils étaient ainsi assis, regardant dans le doute le plus douloureux autour de leur cercle jadis joyeux, le disciple qui tenait la place d’honneur et d’affection à table, à la demande de Pierre, dont la position lui donnait moins d’avantage pour les conversations familières et privées, — demanda clairement à Jésus — « Qui est-ce, Seigneur ? » Jésus de rendre sa réponse aussi délibérée et impressionnante que possible, a dit — « C’est à lui que je donnerai une bouchée quand je l’aurai trempée. » Le but de toutes ces circonlocutions en désignant le criminel était de marquer l’énormité de l’offense. « Celui qui mange du pain avec moi a levé son talon contre moi. » C’était son ami familier, son compagnon de prédilection, qui jouissait en ce moment avec lui des plaisirs mondains les plus intimes du divertissement, et occupant l’une des places les plus rapprochées de lui, à la table. Comme il l’avait promis, après avoir trempé la goutte, il la donna à Judas Iscariote, qui, la recevant, ne changea rien à son sombre dessein ; mais avec un nouvel esprit satanique, il résolut d’exécuter immédiatement son plan, en dépit de cette exposition ouverte, qui, pensait-il, était destinée à lui faire honte de sa bassesse. Jésus, l’œil toujours fixé sur ses mouvements intérieurs les plus secrets, lui dit : — « Ce que tu fais, fais-le vite. » Judas, complètement perdu dans le repentir et dans la honte, obéit froidement à la direction, comme s’il s’était agi d’un ordre ordinaire, dans l’accomplissement de ses devoirs officiels, il s’en alla aux paroles de Jésus. Tout cela, cependant, était parfaitement dénué de sens pour les disciples étonnés, qui, n’étant pas encore remis de leur surprise à l’annonce très extraordinaire qu’ils venaient d’entendre de la trahison attendue, ne pouvaient supposer que ce mouvement tranquille pût avoir quelque chose à voir avec l’événement qui l’avait précédé ; mais il conclut que Judas vaquait à ses occupations nécessaires à la préparation de la fête du lendemain. — ou qu’il suivait les instructions de Jésus au sujet de la charité à administrer aux pauvres sur les fonds qu’il gardait, conformément à l’usage louable de l’hébreu de se souvenir des pauvres sur de grandes maisons. occasions de jouissance, — une coutume à laquelle, peut-être, les paroles précédentes de Judas, lorsqu’il réprimanda le gaspillage de l’onguent par Marie, se référaient spécialement, puisqu’à cette époque particulière, l’argent était réellement nécessaire pour donner l’aumône aux pauvres. Judas, après avoir quitté le lieu où la déclaration de Jésus avait fait de lui un objet de tant de soupçon et d’antipathie, s’en alla, sous l’influence de cet esprit malin, à la direction duquel il était maintenant abandonné. directement aux principaux sacrificateurs (qui attendaient avec impatience l’accomplissement de sa promesse) et leur fit savoir que le temps était maintenant venu. La troupe des sentinelles et des serviteurs, avec leurs épées et leurs gourdins, fut donc rassemblée et placée sous la conduite de Judas, qui, connaissant bien l’endroit où Jésus se rendrait naturellement après la fête, conduisit sa troupe de bas en bas. de l’autre côté du ruisseau de Cédron, jusqu’au jardin de Gethsémané. En chemin, il leur fit comprendre le signe par lequel ils reconnaîtraient, malgré l’obscurité et la confusion, la personne dont la capture était le grand objet de cette expédition. « L’homme que j’embrasserai, c’est lui : saisissez-le. » Entrant enfin dans le jardin, il les conduisit droit à l’endroit que sa familiarité intime avec Jésus lui permettait de connaître, comme sa retraite favorite. S’approchant de lui d’un air de confiance amicale, il le salua, comme s’il se fût réjoui de le retrouver, même après cette courte absence. — un autre exemple de l’intimité très étroite qui avait existé entre le traître et le trahi. Jésus se soumit à ce spectacle creux, sans chercher à repousser le mouvement qui le destinait à la destruction, se contentant de dire, avec un reproche doux, mais expressif — « Judas ! Trahis-tu le Fils de l’homme par un baiser ? Sans plus tarder, il s’annonça en termes clairs à ceux qui venaient le saisir ; montrant ainsi à quel point il y avait peu de besoins d’un artifice astucieux pour prendre quelqu’un qui ne cherchait pas à s’échapper. « Si vous cherchez Jésus de Nazareth, c’est moi. » La simple majesté avec laquelle ces paroles furent prononcées était telle qu’elle impressionnait même les fonctionnaires les plus bas ; et ce ne fut que lorsqu’il leur eut rappelé de nouveau distinctement leur objet, qu’ils purent exécuter leur mission. Tant était vaine la disposition des signaux, qui avait été soigneusement faite par le prudent traître.
Il n’est plus fait mention d’Iscariote après la scène de sa trahison, jusqu’au lendemain matin, lorsque Jésus fut condamné par la haute cour du Sanhédrin et traîné pour subir le châtiment du pouvoir séculier. Le soleil d’un autre jour s’était levé sur son crime ; et, après un très court intervalle, il eut le temps de méditer froidement sur la nature et les conséquences de son acte. Le dépit et l’avarice avaient tous deux reçu leur pleine satisfaction. Les trente pièces d’argent lui appartenaient, et le Maître dont il avait haï les instructions pour leur pureté et leur spiritualité, parce qu’elles lui avaient fait connaître la bassesse de son caractère et de ses motifs, était maintenant entre les mains de ceux qui étaient poussés, par les passions les plus sombres, à assurer sa destruction. Mais après tout, c’est maintenant que la pensée et l’enquête sont venues — « Qu’avait fait le pur et saint Jésus pour mériter cette récompense de ses mains ? » Il l’avait appelé des poursuites sordides d’une vie commune, à la haute tâche d’aider à la régénération d’Israël. Il l’avait instruit, travaillé avec lui, prié pour lui, lui avait fait confiance comme un ami proche et digne, faisant de lui l’intendant de tous les biens terrestres de sa famille apostolique et l’organe de son ministère de charité envers les pauvres. Tout cela, il l’avait fait sans la perspective d’une récompense, sûrement. Et pourquoi ? D’en faire un instrument, non pas des fins basses d’une basse ambition ; — d’acquérir par ce moyen les honneurs sordides et sanglants d’un conquérant, — mais d’opérer l’émancipation morale et spirituelle d’un peuple, souffrant beaucoup moins des maux d’une domination étrangère, que de l’avilissement domination de la folie et du péché. Et était-ce l’occasion d’armer contre lui les sentiments plus sombres de ses compagnons de confiance et aimés ? — de tourner les instruments de sa miséricorde dans les armes de mort ? La simple déception d’un esprit mondain, qui s’accrochait toujours à l’amour des choses matérielles, et qui n’apprendrait pas la vérité solennelle du caractère spirituel de la le règne du Messie, maintenant pour l’amener à exprimer ses regrets sur ses propres erreurs, dans un traître contre la vie de celui qui l’avait appelée dans un but dont le gloires et récompenses qu’il ne pouvait pas apprécier ? Ces pensées et d’autres pensées lugubres s’élèverait naturellement à l’esprit du traître repentant, dans l’affreuse répulsion de sentiment que ce matin-là a apporté avec lui. Mais le repentir n’est pas l’expiation ; Il ne peut pas non plus y avoir de changement de sentiment dans l’esprit du pécheur, après la perpétration de l’acte pécheur, se servir de quoi que ce soit pour l’enlèvement ou l’expiation du mal conséquences de celle-ci. Si vaine et si peu profitable, tant pour l’auteur de l’injure que pour le blessées, sont les larmes du remords ! Et c’est là que réside la différence entre la repentance de Judas et celle de Pierre. Le péché de Pierre n’affectait personne d’autre que lui-même, et n’était criminel qu’en tant que manifestation d'un esprit de tromperie vil et égoïste, qui est tombé de la vérité par une vaine et glorieuse et l’effusion de ses larmes jaillissantes pourrait être le moyen d’ôter de son âme la souillure d’une telle offense. Mais le péché de Judas avait commis une œuvre de crime dont le mal ne pouvait être affecté par aucun changement tardif de sentiment en lui. Le repentir de Pierre est venu trop tard, en effet, pour l’exonérer de toute culpabilité ; parce que toute repentance est trop tardive pour un tel but, quand elle vient après la commission du péché. Le repentir d’un mauvais dessein, venant à temps pour empêcher l’exécution de l’acte, est en effet disponible pour de bon ; mais Pierre et Judas n’en vinrent tous deux au sentiment de l’horreur du péché qu’après qu’il eut été commis. Pierre, cependant, n’avait pas de mal à réparer pour les autres, — tandis que Judas voyait la suite sanglante de sa faute, venir avec la certitude la plus irrévocable sur l’irréprochable Celui qu’il avait trahi. Accablé de vains regrets, il prit le prix désormais détestable, quoique jadis désiré, de sa scélératesse, et, recherchant la présence de ses acheteurs, il leur tendit l’argent, avec l’aveu inutile de sa faute, qui était trop conforme à leurs projets et à leurs espérances, pour qu’ils puissent songer à le racheter de ses conséquences. Les paroles de sa confession étaient — « J’ai péché en trahissant le sang innocent. » Cette protestation tardive fut reçue par les prêtres orgueilleux, avec autant d’égards qu’on pouvait s’attendre à une tyrannie exaltante, lorsqu’elle jouissait du grand objet de ses efforts. Avec un rictus froid, ils répondirent — Qu’est-ce que cela nous fait ? Fais en sorte que tu y veilles ! Affolé de la détermination inébranlable et impitoyable de l’orgueilleux condamnant les Justes, il jeta le prix de son infamie et de son malheur sur le sol du temple, et se précipita hors de leur présence, pour sceller ses crimes et sa misère par l’acte qui le mit pour toujours hors de la puissance de la rédemption. Cherchant un lieu à l’abri de l’observation des hommes, il se hâta de sortir de la ville, et inventant pour lui-même le fatal moyen de mourir, avant que le sort sanglant de celui qu’il trahissait fût accompli, le misérable épargna à ses yeux les horreurs renouvelées de la vue de la crucifixion, en les enfermant dans le sommeil que les vues terrestres ne peuvent troubler. Mais même dans le mode de sa mort, de nouvelles circonstances d’horreur s’est produite. Se balançant en l’air, en tombant d’une hauteur, tandis que la corde se resserrait autour de son cou, arrêtant sa descente, le poids de son corps produisait la rupture de son abdomen, et ses entrailles éclatant, lui faisaient, tandis qu’il se balançait raide et convulsé dans les agonies de cette mort doublement horrible, un spectacle répugnant et épouvantable. — un monument de la vengeance de Dieu sur le traître, et un témoignage choquant de ses propres remords et de sa propre condamnation.
Une différence très frappante est notable entre le récit donné par Matthieu de la mort de Judas, et celui donné par Luc dans le discours de Pierre, Actes I, 18. 19. Les divers moyens de concilier ces difficultés se trouvent dans les commentaires ordinaires. À l’égard d’une seule expression dans les Actes i. Il y a une conjecture ingénieuse proposée par Granville Penn, dans un article très intéressant et très savant du premier volume des transactions de la Société royale de littérature, qui peut très bien être mentionnée ici, à cause de son originalité et de sa vraisemblance, et parce qu’on ne la trouve que dans un ouvrage coûteux, rarement vu dans ce pays. L’opinion de M. Penn est que « le mot ελάκησε, (elakese, dans Actes i. 18, n’est qu’une inflexion du verbe latin , laqueo, (licol ou étrangler), rendu insitoire dans le grec hellénistique, sous la forme λακεω. » Il entre dans une argumentation très élaborée, qui ne peut être donnée ici, mais une Des extraits peuvent être transcrits, afin de permettre au savant d’appréhender la nature et la force de ses vues. (Trad. R. S. Lit. Vol. I. Partie 2, pp. 51, 52.)
" Ceux qui ont été dans les pays méridionaux de l’Europe savent que l’opération en question, telle qu’elle est exercée sur un criminel, est exécutée avec une grande longueur de corde, avec laquelle le criminel est précipité d’une poutre élevée, et est ainsi violemment laqué, ou pris dans un nœud coulant, à mi-chemin - médius ou dans medio ; μίσος, et médius, se référant au lieu aussi bien qu’à la personne ; AS, μέσος νμων εστηκεν. (Jean, I, 26.) Considit scopulo médius---- (Virg. G. iv. 436.) « ---- médius prorumpit in hostes. » (Aen. x. 379.)
Érasme a distinctement perçu ce sens dans les mots πρηνης γενόμενος, bien qu’il ne l’ait pas discerné dans le mot ελάκησε, qui le confirme : πρηνης Graecis dicitur, qui vultu est in terram dejecta : expressit autem gestum et habitum laqueo praefocati ; alioquin, ex hoc sane loco non poterat intelligi, quod Judas suspenderit se.' (au 10e s.) C’est ainsi qu’Augustin avait compris ces paroles, comme il le montre dans son Récit, dans l’Acte Apostol. 1. I. col. 474 — et collem sibi alligavit, et dejectus in faciem,' &c. C’est pourquoi un manuscrit, cité par Sabatier, pour πρηνης γενόμενος, se lit αποκρεμαμένος ; et Jérôme, dans sa nouvelle vulgate, a substitué suspensus au pronus factus de l’ancienne version latine, que notre ancienne version anglaise de 1542 rend en conséquence, et quand il a été pendu.
Ce qui suit, et qui a évidemment déterminé l’interprétation vulgaire de ελάκησε — εξεγΰνθη πάντα τά σπλάγχνα αΰτον, tous ses entrailles jaillirent — énonce un effet naturel et probable produit par l’interruption soudaine de la chute et la capture violente dans le nœud coulant, dans un cadre de grande corpulence et de distension, tel que comme l’antiquité chrétienne a rapporté que le traître l’a été ; de sorte qu’un terme pour exprimer la rupture eût été tout à fait inutile, et qu’il est donc également inutile de le chercher dans le verbe ελάκησε. Si l’historien avait eu l’intention d’exprimer la perturbation, nous pouvons présumer à juste titre qu’il aurait dit, comme il l’avait déjà dit dans son évangile, v. 6 , δεερρηγνυτο, ou xxiii. 45 , εσχίσθη μέσος : il est difficile de concevoir qu’il ait voyagé ici dans la langue de la poésie grecque antique pour trouver un mot exprimant une idée commune, lorsqu’il avait des termes communs sous la main et dans la pratique ; mais il se servit du laqueo romain, λακέω, pour marquer l’infamie de la mort.
0* Π^σθεις 67rî τοσουτον την σάρκα, ώστε μη άυνάσθαι άιελθεΐν. Papias, ap. Routh Reliq. Sacr. Tom. I. p. 9, et Oecumenius, ainsi rendu par Zegers , Critici Sacri, Act i. 18, in tantum emm corpore inflatus est ut progredi non posset. L’histoire transmise par les écrivains du premier et du dixième siècle, que Judas fut écrasé à mort par un char qui marchait rapidement, et dont sa lourdeur le rendit incapable de s’échapper, ne mérite pas plus d’attention, après les descriptions authentifiées de la mort du traître, que nous avons étudiées ici, que de suggérer la possibilité que l’endroit où le suicide a été commis ait pu surplomber une voie publique. et que le corps tombant sous son poids aurait pu être traversé, après la mort, par un char qui passait ; — d’où auraient pu naître les contes transmis successivement par ceux qui Écrivains; le premier dont, étant un habitant de l’Asie Mineure, et par conséquent loin du théâtre de Jérusalem, et étant aussi (comme en témoigne Eusèbe, III. 39) Un homme d’un esprit très faible — σψόόρα μικρός τον vovv — était susceptible d’être trompé par de faux récits.)
Les paroles de saint Pierre, dans la version hellénistique de saint Luc, signifieront donc , in orafusus, laqueavit (i. e. implicuit se laqueo) médius ; (i. e. in medio, inter trabem et terram ;) Et effusa sunt omnia viscera ejus — Se jetant tête baissée, il s’est pris à mi-chemin dans le nœud coulant, et tous ses entrailles ont jailli. Et c’est ainsi que les deux rapporteurs du suicide, dont les relations respectives ont été tirées des accusations de désaccord, et même de contradiction , par suite d’avoir confondu un mot latin insitif avec un mot grec authentique d’éléments correspondants, se trouvent, en remontant ce mot insitif jusqu’à sa véritable origine, rapportant à l’identique le même fait : l’un par un seul terme, l’autre par une périphrase.
Telle fut la fin du douzième des élus de Jésus-Christ. C’est à cette fin que l’ami familier, l’intendant de confiance, le compagnon social du Sauveur, poussés par l’impulsion de sentiments peu naturels, excités par l’occasion, à une action extraordinaire. L’horreur universelle et intense que la relation de son crime éveille maintenant invariablement, n’est nullement favorable à une juste et juste appréciation de son péché et de ses motifs, ni à un examen aussi honnête de sa conduite de la rectitude à la culpabilité, qu’il est le plus désirable pour l’application de toute l’histoire à l’amélioration morale de ses lecteurs. À l’origine, il n’était pas un homme infâme, mais il fut compté parmi les douze comme une personne d’un caractère respectable, et il occupa longtemps parmi ses condisciples une position responsable, ce qui est en soi un témoignage de sa réputation sans tache. Il a été envoyé avec eux, comme l’un des hérauts du salut pour les brebis perdues de la maison d’Israël. Il partagea avec eux les conseils, les instructions et les prières de Jésus. S’il était stupide dans sa compréhension et non spirituel dans sa conception des vérités de l’Évangile, ils l’étaient aussi. S’il était incroyant à la résurrection de Jésus, ils l’étaient aussi ; et s’il avait survécu jusqu’à l’accomplissement de cette prophétie, il n’aurait pas été plus lent qu’eux à recevoir l’évidence de l’événement. En fait, il mourut dans son incrédulité ; tandis qu’ils vécurent assez longtemps pour sentir la glorieuse levée de tous leurs doutes, la purification de toutes leurs conceptions grossières, et l’effusion de cet Esprit de Vérité, par lequel, par la grâce de Dieu seul, ils furent ensuite ce qu’ils étaient. Sans un mérite de foi au-delà de Judas, ils n’ont maintenu leur adhésion faible et douteuse à la vérité que par leur rapprochement plus étroit de la perfection morale ; et par leur liberté plus noble de la pollution des sentiments sordides et méchants. C’est par la seule passion qu’il est tombé, victime, non seulement d’un manque de foi, — car en cela, les autres ne pouvaient guère prétendre à une supériorité, — qu’à l’insuffisance radicale de l’amour véritable pour Jésus, de cette « charité qui ne défaille jamais », mais « dure jusqu’à la fin ». C’était leur affection simple et dévouée qui, malgré toute leur ignorance, leur grossièreté de conception et leur infidélité à sa parole, les faisait encore s’accrocher à son nom et à sa tombe, jusqu’à ce que les révélations complètes de sa résurrection et de son ascension eussent supplanté leurs doutes par les certitudes les plus glorieuses, et donné à leur foi une assurance éternelle. La grande cause de l’affreuse ruine de Judas Iscariote, c’est qu’il n’aimait pas Jésus. C’était là sa grande distinction par rapport à tous les autres, car, bien que leur estime fût mêlée à tant de choses viles, il y avait manifestement en chacun d’eux un fondement solide d’affection vraie et profonde. Les plus ambitieux et les plus sceptiques d’entre eux en ont donné les preuves les plus irréfutables. Pierre, Jean, les Jacques et d’autres sont des exemples de la façon dont ces sentiments apparemment opposés se sont combinés. Mais Judas n’avait pas ce grand principe d’affinage et d’élévation, qui rachetait si bien les sentiments les plus sordides de ses semblables. Ce n’était pas seulement pour l’amour de l’argent qu’il a été entraîné dans cet horrible crime. L’amour de quatre dollars et quatre-vingts cents ! Qui peut croire que c’était là le seul motif ? C’était plutôt que sa sordide, son égoïsme et son ambition, s’il en avait, manquaient de cette émotion unique, purificatrice, qui rachetait leurs caractères. Ainsi, faute de l’amour de Jésus seul, Judas tomba de sa haute condition à une infamie aussi immortelle que leur renommée. Partout, à travers les âges, l’énergie élevée et héroïque de Pierre, la foi prompte d’André, le feu martyr de Jacques Boanerges, l’amour de Jean qui absorbe l’âme, l’obéissance volontaire de Philippe, la pureté naïve de Nathanaël, la vérité écrite de Matthieu, la dévotion lente mais profonde de Thomas, la justice irréprochable de Jacques le Juste, le zèle appellatif de Simon, et l’éloquence sérieuse et avertissante de Jude, sont tous commémorés dans l’honneur et la brillante renommée, — la rancune meurtrière et sordide d’Iscariote, lui assurera une honte proverbiale tout aussi durable. En vérité, « LE PÉCHÉ DE JUDAS est écrit avec une plume de fer sur une table de marbre. »
Les événements qui concernent la connexion de cette personne avec la compagnie apostolique, sont brièvement ceux-ci. Peu de temps après l’ascension de Jésus, les onze disciples étant assemblés dans leur « chambre haute », avec une grande croyants, formant en tous, ensemble, une réunion de cent vingt, Pierre se leva et présenta à leur considération, la convenance et l’importance de remplir, dans la collège, la vacance causée par la triste défection de Judas Iscariote. Commençant par ce qui semble être une allusion appropriée aux paroles de David concernant Achitophel, — (citation très naturellement suggérée par la similitude frappante entre le sort de cet ancien traître et celui du vil Iscariote), il se référait à la singulièrement circonstances horribles de la mort de cet apôtre révolté, et s’appliquait aussi à il s’agit des paroles du même Psalmiste concernant ceux sur qui il invoquait la colère de Dieu, en des termes qui pourraient avec une emphase remarquable décrire la ruine de Judas. « Que sa demeure soit désolée » et « qu’un autre prenne sa charge ». Appliquant cette dernière citation plus particulièrement à l’exigence de leur situation, il déclara qu’il était conforme à la volonté de Dieu qu’ils procèdent immédiatement à « choisir une personne pour « prendre l’office » de Judas. De plus, il déclara que c’était une condition essentielle pour cette fonction, que la personne soit l’une de celles qui, bien que n’étant pas comptées parmi les douze privilégiés, avaient été parmi les compagnons intimes de Jésus, et avaient joui des honneurs et des privilèges d’un disciple familier, afin qu’ils puissent toujours témoigner de ses grands miracles et de ses instructions divines. de leur propre connaissance personnelle en tant que témoins oculaires de ses actions, depuis le début de sa carrière divine lors de son baptême par Jean, jusqu’au moment de son ascension.
D’accord avec ce conseil du chef apostolique, toute la compagnie des disciples choisit deux personnes parmi ceux qui avaient été témoins des grandes actions du Christ, et les nomma aux apôtres, comme également qualifiées pour la charge vacante. Pour trancher la question avec une parfaite impartialité, il a été résolu, conformément à l’usage ancien en pareil cas, de laisser le point entre ces deux deux candidats à tirer au sort ; et de donner à ce mode de décision une solennité proportionnée à l’importance de la circonstance, ils invoquèrent d’abord, l’aide de Dieu dans la nomination de la personne la plus qualifiée pour son service. Ils tirèrent ensuite au sort les deux candidats, et Matthias, ainsi choisi, fut dès lors inscrit avec les onze apôtres.
De son histoire antérieure, on ne sait absolument rien, si ce n’est que, d’après ce qui est sous-entendu dans le discours de Pierre, il a dû être, depuis le début de la carrière du Christ jusqu’à son ascension, l’un de ses assistants et auditeurs constants. Quelques-uns ont conjecturé qu’il était l’un des soixante-dix, envoyés par Jésus comme apôtres, de la même manière que les douze l’avaient fait ; et il n’y a rien de déraisonnable dans cette supposition ; mais ce n’est encore qu’une conjecture, sans aucun fait à l’appui. Le Nouveau Testament est parfaitement silencieux en ce qui concerne sa vie antérieure et sa vie ultérieure, et aucun fait ne peut être enregistré à son sujet. Pourtant, l’imagination féconde des martyrologues des églises romaine et grecque l’a porté à travers une longue série d’aventures, pendant sa prétendue prédication de l’Évangile, d’abord en Judée, puis en Éthiopie. Ils prétendent aussi qu’il a été martyrisé, bien que quant à la manière précise il y ait une certaine différence dans les histoires. — les uns racontent qu’il a été crucifié, et les autres, qu’il a d’abord été lapidé, puis expédié d’un coup de hache sur la tête. Mais tout cela est condamné par les écrivains avisés même de l’église romaine, et toute la vie de Matthias doit être comprise parmi ces nombreux mystères qui ne peuvent jamais être en aucune façon mis en lumière par les recherches les plus dévouées et les plus infatigables de l’historien apostolique ; et cette trace obscure et peu satisfaisante de sa vie peut bien conclure la première grande division d’un ouvrage, dans lequel le lecteur s’attendra à trouver tant de détails curieux sur des choses communément inconnues, mais qu’aucune recherche ni aucune érudition ne peuvent fournir, pour prévenir sa déception.
Les apôtres galiléens forment une classe parfaitement bien marquée et distincte d’ouvriers dans le domaine originel de l’évangélisation chrétienne, et sont caractérisés par plusieurs particularités, reconnaissables chez eux d’autre qu’eux.
I. Ils étaient les premiers apôtres de Jésus-Christ, nommés directement par lui, choisis, après une connaissance et une instruction probatoires, dans la masse commune de ses disciples, pour les honneurs particuliers de sa minutieuse et minutieuse et de diriger l’œuvre de proclamation et d’extension de son Évangile.
II. Ils étaient tous les compatriotes de JÉSUS dans un sens particulier, — citoyens d’une même province, — élevés sous une influence locale commune, — familiers avec les mêmes gens et les mêmes paysages, — caractérisé par l’esprit vif, ardent, violent et énergique des Galiléens, et partageant, dans l’estime des habitants raffinés de la capitale juive, l’opprobre qui a été jeté sur la province septentrionale, comme une simple section frontalière, éloignée du grand centre de l’étude et de la religion hébraïques, et coupée des Juifs plus purs, d’un côté, par les Samaritains proscrits, tandis que, au nord et à l’est, leur proximité avec les païens de Syrie et d’Arabie, les amenait à des rapports si étroits et si fréquents avec les étrangers, qu’ils justifiaient les soupçons de quelque souillure dans leur orthodoxie.
La région à laquelle les géographes modernes donnent le nom de Palestine, était, au temps des apôtres, communément divisée en trois grandes sections : — La Judée, au sud, la Galilée, au nord, et la Samarie au milieu, entre les deux autres. La Galilée, la partie septentrionale, était bornée au sud par la Samarie et la Pérée, à l’est par la grande chaîne septentrionale de l’Hermon, où elle s’étend le long des frontières de la Trachonite, de l’Iturée et de l’Auranite ; car, comme nous l’avons déjà montré, le nom de Galilée s’étendait à toute la partie septentrionale de la Palestine, à l’est et à l’ouest du Jourdain et du lac. Cœlé-Syrie Elle était voisine au nord, et le rivage de la Méditerranée en constituait la limite occidentale. Les subdivisions de ce territoire étaient diverses. Le littoral de la mer occupé par Sidon, Tyr et d’autres anciens sièges de commerce, était de temps immémorial connu sous le nom de Phénicie. Sur la conquête de Canaan par les Israélites. La Galilée fut partagée entre les tribus d’Aser, de Nephthali, de Zabulon, d’Issacar et de Manassé. Sous les Romains, le nom de Galilée était généralement limité à la région à l’ouest du Jourdain et du lac, bien que les Juifs aient continué à appliquer le terme à toute la section. La partie située au-delà du lac et de la rivière s’appelait Basan, ou Batanea, et le pays qui bordait immédiatement la rive occidentale du lac s’appelait Gaulanitis, du nom de Golan, une ancienne ville de cette région.
Le nom Galilée (latin, Galilée , — grec, Γαλιλαία, — hébreu , גלילה) est dérivé du mot hébreu גליל , {galii « un circuit, une frontière, un district ou un pays », et convient à cette région, car elle se trouve au nord frontière de la Palestine, séparant la Palestine méridionale du peuple païen de la Syrie, qui, se mêlant aux Israélites du nord, ainsi qu’aux Phéniciens, formaient toujours une grande partie de la population de ce pays frontalier. Le nom de « Galilée des Gentils » ou « des nations » se rapporte spécialement à ces particularités de localisation et de population, et cette opinion est confirmée par les témoignages d’autres auteurs anciens, tels que Strabon et Flavius Josèphe, qui la caractérisent comme étant remplie dans une large mesure par un ensemble hétéroclite des diverses nations qui bordaient la Palestine. Dès les temps les plus reculés, sa position lui a donné cette même familiarité générale d’une population mixte, composée de diverses nations. (De là, peut-être, le terme de « roi des nations » s’appliquait au monarque de ce territoire. Gen. xiv. 1 : Josué xii. 23.) (Voir le synopsis de Poole sur Matt. iv. 15.)
III. Leur champ de travail était particulier. La Palestine, l’Arabie, Babylone et l’Extrême-Orient étaient les parties du monde auxquelles les premiers apôtres limitaient leurs travaux. C’est là qu’ils ont tous (à une exception près) prêché, écrit et sont morts. Encore — pensée la plus sombre et la plus mélancolique ! — toutes ces scènes nobles et hautement favorisées de l’évangélisation chrétienne originelle, il y a mille ans, ont perdu les dernières traces du travail apostolique et, sous l’influence néfaste de la guerre, de la révolution et de l’ignorance, ont sombré dans un état encore plus bas que celui dans lequel les a trouvées les premières lumières de l’Évangile ! La foi mahométane, à ce jour, est la religion la plus spirituelle et la plus pure connue sur toutes les scènes sacrées du travail apostolique originel, et ceux qui y sont connus sous le nom de chrétiens, ne la portent que pour la souiller par l’ignorance, l’idolâtrie et la superstition, ce qui déshonorerait un païen.
Remarquez pourtant la noble morale de ce grand passage de l’histoire de l’homme ! Improductifs dans leurs conséquences ultimes, comme les puissants travaux de ces vies auraient pu sembler à n’importe qui à cette époque, dans une perspective prospective de l’histoire de ces terres, — Les résultats lointains et vastes de cette évangélisation originelle présentent maintenant une scène des plus surprenantes pour le regard rétrospectif. La lumière de l’Évangile a en effet abandonné les terres sanctifiées par sa première aurore. La Syrie, la Palestine, l’Arabie, la Perse, tout s’endort dans une nuit qui ne montre aucune lueur du jour qui brillait autrefois sur elles ; Mais le soleil qui, il y a des siècles, s’est couché sur eux, s’est levé sur les terres de l’Occident, dont les nations, tournant toujours leurs yeux vers l’Orient comme source de lumière religieuse, ont saisi l’éclat précoce de la vérité de l’Évangile, qui, bien que parfois obscurcie, a depuis brillé dans une carrière régulière de gloire, « comme le chemin des justes, Brillant comme la lumière du matin, de plus en plus jusqu’au jour parfait. Et si, tandis que les apôtres, du bord de la tombe, tournaient leurs yeux vers les scènes de leurs travaux dévoués, la voix de la prophétie leur avait prédit la nuit sombre de l’ignorance, de l’idolâtrie et de la barbarie, qui tomberait si tôt et reposerait si longtemps sur cette terre sainte, où l’œil inspiré de la foi aurait-il pu trouver une consolation rédemptrice ? L’espérance qui les égayait dans tous les doutes, les épreuves et les angoisses de leur vie laborieuse, aurait pu leur paraître un instant sans fondement ; mais les consolations des dernières promesses de leur Seigneur auraient encore soutenu l’esprit de doute et de naufrage, même contre les horreurs d’une telle perspective. Cette espérance fidèle n’aurait pas non plus été trompeuse. Au-delà de l’obscurité des siècles et des nations, cette lumière perdue était chérie et répandue ; Ses rayons réchauffaient les cœurs froids des barbares du Nord et de l’Ouest en une glorieuse humanité ; Ils ont illuminé les continents, ils ont régénéré les nations, ils ont éclairé le renversement des empires païens, ils ont allumé et soutenu une civilisation qui a plus éclipsé les réalisations les plus glorieuses de l’antiquité, qu’un poète ne pourrait le rêver sur les scènes de la réalité. Mais leur résultat le plus splendide est encore à venir. Ces contrées lointaines rétabliront cette vérité adoptée, chérie et étendue à son siège originel. Cette lumière retournera dans le cycle des âges sur la terre où elle s’est élevée il y a des milliers d’années, pour bénir, non seulement cette terre, ni seulement cet âge, mais le monde à travers tous les temps. Même maintenant, ce jour récurrent envoie son crépuscule matinal une fois de plus sur l’est. D’une terre que les apôtres n’ont jamais connue, dont les prophètes n’ont jamais rêvé, l’Évangile revient maintenant pour bénir le lieu saint de sa naissance, avec un jour nouveau. L’esprit des apôtres, l’énergie des martyrs et le feu des prophètes, ont été de nos jours réincarnés dans les champions de l’entreprise religieuse américaine ; et les tombes vertes des fils missionnaires de la Nouvelle-Angleterre, bien qu’elles constituent son plus noble titre au souvenir du monde et qu’elles sanctifient à nouveau la terre des saints, sont un gage monumental et encourageant de la certitude de la parole de Dieu et de sa fidélité à la promesse de son Fils, rachetant très glorieusement la promesse de soutien constant et de triomphe final faite à ses apôtres confiants et dévoués.
II. LES APÔTRES HELLÉNISTES.
SAÜL , PLUS TARD APPELÉ PAUL.
Sur la partie la plus septentrionale de la mer Méditerranée, où ses eaux sont bornées par le grand angle formé par la rencontre de la côte syrienne avec la côte asiatique, il y a une particularité dans le cours des chaînes de montagnes, qui mérite d’être remarquée en vue des pays de cette région, en modifiant toutes leurs caractéristiques les plus saillantes. La grande chaîne du Taurus, que l’on peut suivre loin à l’est dans les chaînes ramifiées de Singara, Masius et Niphates, se prolongeant également dans les sommets lointains du puissant Ararat, envoie ici un éperon vers le rivage de la Méditerranée, qui, sous le nom de mont Amanns, rencontre ses eaux, juste à leur grand nord-est dans l’ancien golfe d’Issus, aujourd’hui appelé le golfe de Scanderoon. Outre cette connexion avec les chaînes de montagnes de la Mésopotamie et de l’Arménie au nord-est, le grand Liban syrien, qui s’étend du sud à peu près parallèlement à la rive orientale de la Méditerranée, à l’angle d’Issic, rejoint ce centre commun de convergence, perdant si insensiblement son caractère individuel dans la dorsale asiatique, que par beaucoup d’auteurs, Le mont Amanus lui-même n’est considéré que comme une continuation régulière du Liban. Celles-ci, cependant, sont aussi distinctes que n’importe laquelle des chaînes qui s’unissent ici, et les véritables montagnes libanaises s’arrêtent juste à cette grande division naturelle de la Syrie de la côte septentrionale de la Méditerranée. Une caractéristique des montagnes syriennes est néanmoins prédominante dans la chaîne du nord. Ils suivent tous une route générale parallèle à la côte, et très près de celle-ci, envoyant parfois des crêtes latérales, qui marquent les saillies du rivage par de hauts promontoires. De ceux-ci, cependant, il y en a beaucoup moins sur la côte méridionale de l’Asie Mineure ; et l’arête occidentale du Taurus, après s’être séparée du grand angle de convergence, est exactement parallèle au bord de la mer, dans la plupart des endroits distante d’environ sept milles. Le pays ainsi clôturé par le Taurus, le long de la côte méridionale de l’Asie Mineure, est très nettement caractérisé par ces circonstances liées à son orographie, et est d’une manière très particulière borné et fermé du reste du continent par ces traits naturels. La grande barrière montagneuse du Taurus, telle qu’elle a été décrite ci-dessus, s’étend le long du nord, formant une puissante muraille, qui est à chaque extrémité rejointe à angle droit par une crête latérale, dont l’orientale est Amanus, descendant à quelques verges de l’eau, tandis que l’ouest est la véritable extrémité du Taureau dans cette direction. — les montagnes formant ici une grande courbe de l’ouest au sud, et s’étendant dans la mer, dans un promontoire hardi, qui marque nettement la limite occidentale la plus éloignée de la longue et étroite section, ainsi remarquablement fermée. Cette simple division naturelle, à l’âge apostolique, contenait deux subdivisions artificielles principales. À l’ouest se trouvait la province de Pamphylie, qui occupait environ un quart de la côte ; — et à l’est, le reste du territoire constituait la province de Cilicie, célèbre comme la terre natale de ce grand apôtre des Gentils, dont la vie est le thème de ces pages.
Cilicie, — s’ouvrant à l’ouest sur la Pamphylie, — est ailleurs enfermée dans des barrières montagneuses, impénétrable et infranchissable, excepté en trois points, qui sont les seuls endroits où elle soit accessible par terre, quoique largement exposée, sur mer, par sa longue côte ouverte. De ces galeries, la plus importante, et celle par laquelle s’est toujours faite la grande partie de ses échanges commerciaux avec le monde, par terre, est l’orientale, qui se trouve juste à l’angle de la Méditerranée dont nous avons souvent parlé, où les montagnes descendent presque jusqu’aux eaux du golfe d’Issus. Le mont Amanus, venant du nord-est, et s’étendant le long de la limite orientale de la Cilicie, constitue ici une barrière infranchissable s’avance jusqu’au rivage ; mais juste avant que sa base atteigne l’eau, elle se termine brusquement, laissant entre les hauts rochers et la mer un espace étroit, qui peut être complètement commandé et défendu contre les montagnes qui le gardent ainsi ; et formant le seul passage terrestre de la Cilicie à la côte orientale de la Méditerranée, elle était autrefois appelée « LES PORTES DE LA SYRIE ». C’est par ces « portes » que sont passés tous les voyages par voie terrestre entre l’Asie Mineure et la Palestine ; C’est donc un point important de l’itinéraire le plus célèbre de l’histoire apostolique. L’autre ouverture principale dans les parois montagneuses de cette région, est le passage à travers le Taurus, fait par le cours du Sarus , le plus grand fleuve de la province, qui perce la crête nord, dans un défilé QU’ON APPELLE « LES PORTES DE CILICIE ».
Les limites de la Cilicie sont donc, — au nord, la Cappadoce montagneuse, parfaitement coupée par la chaîne impénétrable du Taurus, à l’exception de l’étroit passage par les portes de la Cilicie — à l’est, également bien gardée par le mont Amanus, dans le nord de la Syrie, les seuls passages terrestres étant par les fameuses « portes de Syrie », et un autre défilé au nord de la côte, vers l’Euphrate ; — au sud, s’étend le long bord de la mer, qui, dans les deux tiers occidentaux de la côte, prend le nom de « détroit de Cilicie », parce qu’il coule ici entre la terre ferme et la grande île de Chypre, qui se trouve au large de la côte, toujours en vue, étant distante de moins de trente milles, le tiers oriental de la côte étant borné par les eaux du golfe d’Issos ; — et à l’ouest, la Cilicie se termine dans les hautes terres accidentées de la Pamphylie. Le territoire lui-même est distinguées par des caractéristiques naturelles, en deux divisions, — la « Cilicie rocheuse » et la « Cilicie plate », — le premier occupant le tiers occidental, et le second la partie orientale, — chaque district étant abondamment bien décrit par le terme qui lui est appliqué. C’est dans ce dernier que se trouvent les premières scènes de la vie de l’apôtre.
Ainsi singulièrement gardée et coupée du monde, on pouvait s’attendre à ce que cette région remarquable nourrisse, dans les plaines étroites de ses rivages fertiles et dans les vastes montagnes escarpées de ses gigantesques barrières, une race fortement marquée par ses caractères mentaux comme physiques. Dans toutes les parties du monde, l’observateur philosophique peut remarquer un rapport que l’homme entretient avec le sol sur lequel il vit et avec l’air qu’il respire. — à peine moins frappante que la dépendance des ordres inférieurs des choses créées à l’égard des objets matériels qui les entourent. L’homme est un animal, et son histoire naturelle présente autant de correspondances curieuses entre ses diverses particularités et la localité qu’il habite, qu’on peut en observer entre la constitution physique des créatures inférieures et les circonstances analogues qui les affectent. Les habitants d’une région sauvage et brisée, qui s’élève en puissantes montagnes intérieures, ou qui envoie ses falaises et ses vallées dans une vaste mer, sont, à toutes les époques et sous tous les climats, caractérisés par une énergie et une vivacité d’esprit particulières, qui les marquent souvent dans l’histoire comme les acteurs éminents d’événements de la plus haute importance pour l’humanité dans le monde entier. Les habitants eux-mêmes des villes de ces régions partagent cette vivacité particulière de leurs compatriotes, qui s’imprègne particulièrement de l’air des montagnes, et portent dans le monde entier, jusqu’à ce que de nouvelles influences locales les aient de nouveau soumis, les caractéristiques originelles de leur pays natal. L’activité infatigable et l’esprit intrépide de Saül présentent un exemple frappant de cette relation entre le paysage et le caractère. Les eaux toujours ondulantes de la mer sans marée d’un côté offrant une vue sans limite, et de l’autre les montagnes bleues dressant une puissante barrière à la vision, — les mille ruisseaux qui s’écoulent de là vers les premiers, — les sables blancs des longues plaines, gemmés du vert des fontaines ombragées, ainsi que les mouvements actifs d’une population affairée, vivant sous ces mêmes influences inspirantes, — auraient chacun leur effet sur l’âme du jeune Cilicien, à mesure qu’il grandissait au milieu de ces circonstances changeantes.
Le long de ces rivages, depuis la première période de l’époque hellénique colonisation, l’entreprise grecque avait implanté ses centres de civilisation affairés. Sur chaque site favorable, où l’agriculture ou le commerce pouvaient prospérer, des villes s’élevaient au milieu de colonies prospères, où la richesse et la puissance, dans leur rapide progrès, apportaient les lumières de la science, de l’art, de la littérature, et tous les raffinements et toutes les élégances dont la colonisation grecque faisait les accompagnements invariables de sa marche. — ornant ses solides triomphes du poli gracieux de tout ce qui pouvait exalter la jouissance de la prospérité. Issus, Mopsuestia, Airhialus, Selinus et d’autres, furent parmi les premiers sièges du raffinement grec ; et les efforts plus modernes de la domination syro-macédonienne, avaient béni la Cilicie des fruits de la munificence royale, dans des villes telles que Cragic Antioche, Séleucie la Rocheuse et Arsinoé ; et, plus tard encore, la bienfaisance toujours active et étendue de la domination romaine avait encore multiplié les triomphes pacifiques et les trophées de la civilisation, en élevant ou en renouvelant ici des villes, dont Baïes, Germanicia et Pompeiopolis ne sont qu’un spécimen. Mais de tous ces monuments d’un raffinement ancien ou postérieur, il n’y en avait pas de plus ancien ni de plus renommé que Tarse, la ville où naquit cet illustre apôtre, dont la vie contribua si grandement aux triomphes du christianisme.
Tarse se dresse sur les rives du Cydnus classique, — un cours étroit qui coule brièvement de la barrière du Taurus, directement vers le sud jusqu’à la mer, où il se jette à environ trois milles au sud de la ville, juste à l’extrémité septentrionale d’une large échancrure de la côte de Cilicie. L’embouchure du fleuve forme un port spacieux et commode, auquel les navires légers de l’ancien commerce trouvaient tous facilement un accès sûr et facile, bien que la plupart des piles flottantes dans lesquelles les productions du monde sont maintenant transportées, puissent trouver un tel port tout à fait inaccessible à leur plus lourd fardeau.
Ammien Marcellin, l’élégant historien du déclin de l’empire romain, parle en termes hautement descriptifs, à la fois de la province et de la ville, ce qui la rend éminente dans l’histoire chrétienne. En racontant les événements importants qui se sont déroulés ici avec l’audace de l’époque dont il enregistre l’histoire, il fait allusion au caractère de la région dans une description préliminaire. Après avoir surmonté les sommets du Taurus, qui, vers l’est, s’élèvent à une altitude plus élevée, la Cilicie s’étend devant l’observateur, dans des zones très étendues, — une terre riche de toutes les bonnes choses. À sa droite (c’est-à-dire à l’ouest, lorsque l’observateur regarde vers le sud depuis les sommets du Taurus) se joint l’Isaurie, — à un degré également verdoyant avec des palmiers et beaucoup de fruits, et coupé par la rivière navigable Calycadnus. Celle-ci, en plus de beaucoup de villes, a deux villes, — Séleucie, œuvre de Séleucée Nicator de Syrie, et Claudiopolis, colonie fondée par Claude César. L’Isaurie, cependant, autrefois extrêmement puissante, a été autrefois désolée par une rébellion destructrice, et ne montre donc que très peu de traces de son ancienne splendeur. Mais la Cilicie, qui se réjouit du fleuve Cydnus, est ennoblie par Tarse, ville splendide, — par Anazarbe, et par Mopsueste, la demeure de ce Mopsus qui accompagnait les Argonautes. Ces deux provinces (Isaurie ou Cilicie la Rocheuse, et la Cilicie proprement dite, autrefois liée à des hordes de pillards dans une guerre de pirates, furent subjuguées par le proconsul Servilius, et rendues tributaires. Et ces régions, placées, pour ainsi dire, sur une longue langue de terre, sont séparées du monde oriental par le mont Amanns. (Ammien Marcellin, Hist. Lib. XIV. p. 19, éd. Valès.)
La terre natale de Saïd était une terre classique. Dans les limites de la Cilicie se trouvaient les scènes de quelques-uns des passages les plus splendides de la fable grecque primitive ; et c’est là aussi que se sont déroulés quelques-uns des plus grands événements de l’histoire authentique, tant grecque que romaine. La ville même de sa naissance, Tarse, aurait été fondée par Persée, fils de Jupiter et de Danaé, célèbre pour son exploit dans un autre endroit du rivage de cette partie de la Méditerranée. Une histoire plus authentique, cependant, rapporte sa fondation la plus ancienne à Sardanapale, roi d’Assyrie, qui construisit Tarse et Anchialus en Cilicie, neuf cents ans avant Jésus-Christ. Son origine est attribuée par d’autres à Triptolème, avec une colonie d’Argiens, qui est représenté sur certaines médailles comme le fondateur. Ces deux histoires peuvent être rendues concordantes l’une avec l’autre, en supposant que le même lieu ait été successivement le théâtre de l’influence civilisatrice de chacun de ces fondateurs attribués. C’est ainsi que l’on peut prendre la légende qu’Ammien Marcellin rapporte et approuve, — qu’elle a été fondée par Sandan, un personnage riche et éminent d’Ethiopie, qui, à une époque non précisée, aurait construit Tarse. Elle fut cependant, à l’époque la plus ancienne dont il est fait mention avec certitude, soumise à l’empire assyrien ; et tomba ensuite sous la domination de chacun des souverains qui lui succédèrent, passant aux mains des Perses et d’Alexandre, chacun assumant tour à tour la seigneurie du monde oriental. Alors qu’il était sous la domination perse, Xénophon commémore comme ayant été honoré par la présence du jeune Cyrus, lors de sa marche à travers l’Asie pour arracher l’empire à son frère. À cette occasion, il entra dans cette région par les « portes septentrionales de la Cilicie », et sortit par les « portes de Syrie », passage qui est, à propos de cet événement, très minutieusement décrit par l’élégant historien de cette célèbre expédition.
Sardanapale. — Le fait de la fondation de Tarse et d’Anchialus par ce monarque splendide, mais malheureusement extravagant, le dernier de sa lignée, est commémorée par Arrien, qui se réfère à la haute autorité d’une inscription qui relate l’événement.
On dit qu’Anchialus a été fondée par le roi d’Assyrie, Sardanapale ; Les fortifications, par leur grandeur et leur étendue, portaient encore, dans la chaux d’Arrien, le caractère de grandeur que les Assyriens paraissent avoir singulièrement affecté dans des œuvres de ce genre. On y trouva un monument, représentant Sardanapale, justifié par une inscription en caractères assyriens, bien sûr en ancienne langue assyrienne, que les Grecs, bien ou mal, interprétèrent ainsi : « Sardanapale, fils d’Anacyndaraxe, fonda en un jour Anchialus et Tarse. Mangez, buvez, jouez : toutes les autres joies humaines ne valent pas un sou. En supposant que cette version soit à peu près exacte (car Arrien dit qu’il n’en était pas tout à fait ainsi), on peut peut-être raisonnablement se demander si le but n’a pas été d’inviter à l’ordre civil un peuple disposé à la turbulence, plutôt que de recommander un luxe immodéré. Quel pouvait être, en effet, le but d’un roi d’Assyrie en fondant de telles villes dans un pays si éloigné de sa capitale, et si séparé d’elle par une immense étendue de désert sablonneux et de hautes montagnes, et, plus encore, comment les habitants pouvaient être immédiatement en mesure de s’abandonner aux joies intempérantes qu’on a supposé leur avoir recommandées ? n’est pas évidente ; mais il peut être utile d’observer que, dans cette ligne de côte, au sud de la Petite-Asie, des ruines de villes, évidemment d’un âge postérieur à Alexandre, mais à peine nommées dans l’histoire, étonnent aujourd’hui le voyageur aventureux par leur magnificence et leur élégance. (La Grèce de Milford, vol. IX, pp. 311, 312.)
Sur la même route passaient les armées conquérantes du grand Alexandre. À Issus, dans les limites de la Cilicie, il rencontra, dans leur plus puissante armée, les vastes armées de Darius, qui ici Vainqueur, il décida ainsi du destin du monde. Avant cette grande bataille, s’arrêtant pour se reposer à Tarse, il faillit mourir en se baignant imprudemment dans le Cydnus classique, dont les eaux étaient réputées pour leur extrême froideur. Par une coïncidence remarquable, le prochain conquérant du monde, Jules César, s’est également reposé à Tarse pendant quelques jours avant ses grands triomphes en Asie Mineure. La Cilicie avait, dans l’intervalle de ces deux visites, passé de la Macédoine à la domination romaine, étant érigée en province romaine par Pompée, environ soixante ans avant Jésus-Christ, à l’époque où tous les royaumes de l’Asie et de la Syrie étaient subjugués. Après cela, Cicéron la visita, à l’époque de ses triomphes sur les villes de la Cilicie orientale : et son cours d’eau classique est encore célébré en vers et en prose immortelles, comme la scène où Marc-Antoine rencontra Cléopâtre pour la première fois. C’était le Cydnus, qu’elle descendit sur sa splendide galère, à la rencontre du vainqueur, qui lui fit perdre plus tard l’empire du monde. Pendant toutes les guerres civiles qui désolèrent l’empire romain pendant une longue suite d’années à cette époque, Tarse adhéra fermement à la maison de César, d’abord au grand Jules, puis à Auguste. Son attachement et son dévouement à la cause de Jules étaient si remarquables, que lorsque l’assassin Cassius marcha à travers l’Asie vers la Syrie pour s’assurer la domination du monde oriental, il assiégea Tarse, et l’ayant prise, la dévasta avec la vengeance la plus destructrice pour son adhésion à la fortune de son seigneur assassiné ; et telles furent ses souffrances sous ces calamités et dans les calamités subséquentes pour la même cause, que lorsqu’Auguste fut enfin établi dans l’empire indivis du monde, il se sentit tenu par honneur et reconnaissance d’accorder aux fidèles citoyens de Tarse les faveurs les plus remarquables. La ville, ayant reçu, à la demande de ses habitants, le nouveau nom de Juliopolis, en témoignage de leur dévouement à la mémoire de leur patron assassiné, fut somptueusement honorée de presque tous les privilèges que l’impérial Auguste pouvait accorder à ces plus fidèles adhérents de sa famille. D’après les termes dans lesquels ses actes de générosité envers eux sont enregistrés, on a déduit : — bien qu’il n’y fût pas dit positivement, — qu’il lui conférait le rang et le titre de colonie romaine, ou de ville libre, qui devait donner à tous ses habitants les privilèges élevés des citoyens romains. Cette assertion a été contestée, cependant, et forme l’un des sujets les plus intéressants de la vie du grand apôtre, impliquant la recherche de la manière dont il obtint ce privilège inviolable, qui, plus d’une fois, l’arracha aux griffes de persécuteurs tyranniques. S’il avait ce privilège en commun avec tous les citoyens de Tarse, ou s’il l’avait hérité comme un honneur particulier de sa propre famille, c’est une question qui reste à décider. Mais quelle qu’ait pu être la précision Il est certain qu’elle fut l’objet d’une faveur particulière pour les Césars impériaux pendant une longue suite d’années, non seulement avant mais après l’époque de l’apôtre, couronnée d’actes répétés de munificence par Auguste, Adrien, Caracalla et Héliogabale ; de sorte que, pendant de nombreux siècles, elle fut la ville la plus favorisée de la division orientale de l’empire romain.
L’histoire de la Cilicie depuis l’âge apostolique est brièvement la suivante : elle est restée attachée à la division orientale de l’empire romain, jusqu’à environ 800 après J.-C., lorsqu’elle est tombée pour la première fois sous la domination mahométane, faisant partie de la domination des Califes par Haroun Al Rashid. Au XIIIe siècle, elle redevient un gouvernement chrétien constituant une province du royaume arménien de Léon. Vers 1400 apr. J.-C., il tomba sous le l’emprise de Bajazet II. Sultan de l’empire ottoman, et est actuellement inclus dans cet empire, — la plus grande partie dans un seul pachalique turc, sous le nom d’Adana.
Citoyens romains. — Witsius discute très longuement ce point, et c’est pourquoi toute sa vue est ici traduite tout entière.
« Il est remarquable que, bien qu’il fût de Tarse, il ait dit qu’il était citoyen romain, et cela aussi par droit de naissance : Actes 22. 28. On s’est demandé s’il jouissait de ce privilège en commun avec tous les Tarsans, ou s’il était particulier à sa famille. La plupart des interprètes sont fermement de cet avis. Remarques de Bèze — « qu’il se dit Romain, non par pays, mais par droit de cité ; puisque Tarse avait les privilèges d’une colonie romaine. Il ajoute : — « Marc-Antoine, le triumvir, présenta aux Tarsans les droits de citoyens de Rome. » D’autres, sans nombre, rendent le même témoignage. Baronius s’immobilise plus loin, — soutenant que « Tarse obtint des Romains le droit municipal », c’est-à-dire les privilèges des citoyens de Rome nés libres ; comprenant l’expression de Paul dans Actes XXI. 39, comme signifiant qu’il était un municeps de Tarse , ou un Tarse avec la liberté de la ville de Rome. Or, les villes municipales, ou villes libres, avaient des droits supérieures à celles des simples colonies ; car les citoyens libres n’étaient pas seulement appelés citoyens romains comme l’étaient les colons, mais aussi, comme le rapporte Ulpien, pouvaient partager tous les honneurs et toutes les charges de Rome. De plus , les colonies devaient vivre sous les lois des Romains, tandis que les villes municipales étaient autorisées à agir selon leurs propres lois anciennes et les usages du pays. Pour expliquer la distinction dont jouissait Tarse, qui était appelée « municipe des Romains », les citoyens méritaient, dit-on, cet honneur, pour s’être attachés d’abord à Jules César dans les guerres civiles, et ensuite à Octavius, pour la cause duquel ils ont beaucoup souffert. Car cette ville était si attachée au côté de César, que, comme le rapporte Dion Cassius, ils demandèrent qu’on changeât leur nom de Tarse en Juliopolis, en mémoire de Jules, et en témoignage de bonne volonté envers Auguste ; et c’est pour cette raison qu’on leur présenta les droits d’une colonie ou d’un municipium, anà cette opinion générale est fortifiée par le haut témoignage de Pline et d’Appien. D’un autre côté, Heinsius et Grotius insistent fortement sur le fait que ces choses ont été trop hâtivement affirmées par les savants ; car c’est à peine si l’on trouve dans les anciens écrivains un passage où Tarse soit appelée colonie, ou même munici-pium. « Et comment pourrait-il s’agir d’une colonie, demande Heinsius, alors que les écrivains du droit romain n’en reconnaissent que deux en Cilicie ׳ ? Ulpien dit des colonies romaines de l’Asie Mineure — Il y a en Bithynie la colonie d’Apamée, — dans le Pont, Sinope, — en Cilicie il y a Sélinos et Trajanopolis. » Mais pourquoi passe-t-il sur Tarse ou Juliopo ?S’il y avait une place parmi eux, c’est quelque chose ? Baronius ne prouve qu’il s’agissait d’un municipium que d’après la version latine des Actes, où ce mot est utilisé, bien que le terme dans l’original grec (παλίτζκ) ne signifie rien de plus que le mot commun, « citoyen » (tel qu’il est rendu dans la version anglaise). Pline appelle aussi Tarsus non pas une colonie, ni un municipe, mais une « ville libre » — libera urbs. (Livre V. chap. xxvii.) Appien, dans le premier livre des guerres civiles, dit qu’Antoine accorda aux Tarsans, mais dit : rien des droits d’un municipe ou d’une colonie. C’estpourquoi Grotius pense que le seul point établi, c’est que quelqu’un des ancêtres de Paul, dans les guerres civiles entre les deux pays. Auguste César, Brutus et Cassius, et peut-être ceux qui sont entre ce César et Antoine, reçurent les privilèges d’un citoyen romain ; d’où il conclut que Paul devait être d’une famille opulente. Ces opinions de Grotius ont reçu l’approbation d’autres commentateurs éminents. Ces notions, cependant, doivent être rejetées comme insatisfaisantes ; car, bien que quelques écrivains n’aient fait qu’une légère allusion à Tarse comme à une ville libre, Dion Chrysostome (Tar sic. poster.) s’y est étendu sur un ton de haute déclamation. « À vous, hommes de Tarse, vous avez eu la chance d’être les premiers de cette nation, — non seulement parce que vous habitez la plus grande ville de Cilicie, et qui fut une métropole dès le commencement, — mais aussi parce que le second César était remarquablement bien disposé et bienveillant envers vous. En effet, les malheurs qui sont arrivés à la ville pour sa cause, vous ont mérité sa bienveillance, et l’ont porté à rendre ses bienfaits pour vous aussi visibles que les calamités qui vous sont infligées à cause de lui. C’est pourquoi Auguste vous a donné tout ce qu’un homme peut faire à des amis et à des compagnons, afin de surpasser ceux qui lui avaient témoigné une si grande bonne volonté. — vos terres, vos lois, vos honneurs, le droit de la rivière et de la mer voisine. Sur ces mots, Heinsius observe, en commentaire, que par terre on entend sans doute qu’il leur a assuré leur propre territoire, libre et intact. Par lois, on entend la liberté ordinairement accordée aux villes libres. L’honneur se réfère clairement au droit de citoyenneté, comme le plus élevé qu’il puisse offrir. Le point semble donc établi, si cette interprétation est valable, et elle est évidemment rationnelle. En effet, lorsqu’il s’était décidé à accorder de grandes faveurs à une ville, en échange de si grands mérites, pourquoi, quand il était en son pouvoir , Auguste ne lui accorderait-il pas les droits de la citoyenneté romaine, qui avaient certainement été souvent accordés à d’autres villes pour des motifs beaucoup plus légers ?Il serait étrange, en effet, que parmi les honneurs élevés que Dion proclame, cela n’ait pas été inclus. Cela semble être la dérive, non seulement des remarques de Dion, mais aussi de celles de Paul, qui n’offre pas d’autre preuve qu’il était citoyen romain, sinon qu’il était un Tarsan, et n’en dit rien comme d’une immunité spéciale de sa propre famille, bien qu’une telle explication eût été nécessaire pour obtenir du crédit à son affirmation. D’où l’on conclut qu’il serait téméraire de prétendre, contrairement à tous les témoignages historiques, des mérites particuliers des ancêtres de Paul, envers les Romains, qui ont fait conférer un si grand honneur à une famille juive. ( Witsius, Vita Pauli, i. 6, pp. 4 — 7.)
Mais de toutes ces amples et grandiloquentes déclarations de Dion Chrysostome, il ne s’ensuit nullement que Tarse ait eu le privilège de la citoyenneté romaine ; et la conclusion du savant Witsius semble fort illogique. Le fait même, que pendant que Dion faisait l’éloge de Tarse en ces termes élevés, et racontait toutes les faveurs que la bienfaisance impériale lui avait accordées, il n’en parlait pourtant pas Les minuties, le privilège de la citoyenneté, sont tout à fait concluants contre ce point de vue ; car il n’aurait pas omis, en cherchant ainsi tous les détails de son éminence, le plus grand honneur et le plus grand avantage qui pût être conféré à une ville par un empereur romain, et il ne l’aurait pas laissé vaguement inférer. D’ailleurs, il y a des passages dans les Actes des Apôtres qui semblent s’opposer à l’opinion que Tarse était ainsi privilégiée. Dans Actes xxi. 39, Paul est représenté comme déclarant distinctement au tribun qu’il était « citoyen de Tarse » ; cependant, en XXII, 24, 25, il est dit que le tribun était sur le point de procéder, sans scrupule, à punir Paul avec des coups, et qu’il était très attaché à surpris, en effet, d’apprendre qu’il était citoyen romain, et qu’il ne se doutait évidemment pas qu’un citoyen de Tarse fût naturellement doué de la citoyenneté romaine ; — un fait cependant qu’un haut officier romain devait connaître, car il y avait peu de villes ainsi privilégiées, et Tarse était une ville très éminente dans une province voisine de la Palestine, et non loin de la capitale de la Judée. Et les passages suivants du chap. xxii. le représentent comme très lent à le croire, même après l’affirmation distincte de Paul.
Hemsen est très clair et satisfaisant sur ce point, et présente l’argument sous un jour juste. Voir sa note dans son " Apostel Paulus " aux pp. 1 et 2. Il se réfère également à une œuvre qui n’est pas connue ici ; — Dissert, de jurisp. Paul. Apost. Kuinoel dans Act. Apost. xvi. 37, traite de la question de la citoyenneté.
Les honneurs solides de cette grande ville asiatique ne se limitaient pas non plus aux simples faveurs du patronage impérial. Fondée ou agrandie de bonne heure par l’entreprise coloniale des peuples les plus raffinés de l’antiquité, Tarse, dès ses débuts, partagea les gloires de la civilisation helléno-asiatique, sous laquelle la philosophie, l’art, le goût, le commerce et la puissance guerrière atteignirent dans ces colonies un niveau jusque-là inégalé, tandis que la Grèce, la mère-patrie, était encore loin dans la marche du progrès. C’est dans les colonies de l’Asie que s’élevèrent les premières écoles de philosophie, et il n’y a guère de ville sur la côte orientale de la mer Égée qui ne soit consacrée par quelque glorieuse association avec le nom de quelque père de la science grecque. Thalès, Anaxagore, Anaximandre, et beaucoup d’autres des premiers philosophes, tous fleurirent dans ces colonies asiatiques ; et sur la côte méditerranéenne, à l’intérieur même de la Cilicie, se trouvaient la maison et les écoles d’Aratus et du stoïcien Chrysippe. La ville de Tarse est commémorée par Strabon, comme ayant atteint dans les temps les plus reculés une grande éminence dans la philosophie et dans toutes sortes d’érudition, de sorte que « dans la science et l’art, elle a surpassé la renommée même d’Athènes et d’Alexandrie ; et les citoyens de Tarse eux-mêmes se distinguaient par l’excellence individuelle dans ces hautes occupations. Le zèle des hommes de ce lieu pour la philosophie et pour le reste du cercle des sciences était si grand, qu’ils surpassaient à la fois Athènes et Alexandrie, et tous les autres endroits où l’on peut citer, où il y a des écoles et des conférences de philosophes. N’empruntant pas la gloire philosophique de leur ville au seul nombre d’étrangers qui s’y rendaient pour jouir des avantages de l’instruction qui y étaient offerts, comme c’est presque universellement le cas dans tous les grands sièges de l’érudition moderne ; mais en entrant eux-mêmes avec zèle et plaisir dans leurs écoles de science, ils firent connaître le nom de Tarse dans tout le monde civilisé, pour la culture de la connaissance et du goût. Aujourd’hui encore, l’étranger s’arrête avec admiration parmi les ruines encore splendides de cette ville antique, et trouve dans ses arches, ses colonnes et ses murailles, et dans ses médailles ensevelies par hasard, les témoignages solides de ses premières gloires dans l’art, le goût et la richesse. Le grand apôtre pouvait donc revenir avec une fierté patriotique aux gloires de la ville où il était né et où il avait fait ses études, défiant l’estime de ses auditeurs militaires pour son lieu natal, par l’allusion sentencieuse qu’il y faisait, comme « une ville non médiocre ».
Il apparaît sur le témoignage de Paul (Actes xxi. 39,) que Tarse était une ville de peu de renom, et qu’elle est décrite par d’autres auteurs comme la ville la plus illustre de toute la Cilicie ; si bien que les Tarsans remontaient aux Loniens et aux Argiens, et qu’ils étaient d’un rang supérieur à ceux-là ; — rapportant leur antiquité d’origine non seulement aux héros, mais même aux demi-dieux. Elle était vraiment élevée, non seulement par son antiquité, sa situation, sa population et son commerce florissant, mais par les plus nobles occupations de la science et de la littérature, qui y fleurissaient tellement, que, selon Strabon, elle était digne d’être rangée avec Athènes et Alexandrie ; et nous savons que Rome elle-même doit ses professeurs les plus célèbres à Tarse. (Witsius. § 1,1Γ iv.)
Le témoignage de Strabon se trouve dans sa Géographie, livre XIV. Cellarius (Geog. Ant.) est très étendu sur la géographie de la Cilicie, et peut être avantageusement consulté. Le Voyageur moderne de Conder (Syrie et Asie Mineure 2) donne un compte rendu très complet de son histoire ancienne, de son état actuel et de sa topographie.
L’aspect actuel de cette ancienne ville doit être un sujet d’un grand intérêt pour le lecteur de l’histoire apostolique ; et elle ne peut être donnée plus clairement que dans le simple récit de l’entreprenant Burckhardt, qui a écrit son journal parmi les lieux qu’il décrit. (Vie de Burckhardt, préfixée à ses voyages en Nubie, p. xv. xvi.)
« La route de notre mouillage à Tarse traverse la plaine mentionnée ci-dessus dans la direction de l’est : nous avons passé plusieurs petits ruisseaux qui se jettent dans la mer, et qui, à en juger par la grandeur de leurs lits, se gonflent pendant la saison des pluies en torrents considérables. Nous étions à cheval depuis environ une heure, lorsque j’aperçus, à une demi-heure au nord de notre route, les ruines d’un grand château, sur une colline de forme régulière dans la plaine ; une demi-heure plus loin vers Tarse, à égale distance de notre route, sur un second tumulus, s’élevaient des ruines semblables à la première ; Une troisième butte isolée, près de laquelle nous passâmes à mi-chemin de notre route, était envahie par l’herbe, sans aucune ruine ni trace d’eux. Je n’ai pas vu dans toute la plaine d’autres élévations de terrain que les trois que je viens de mentionner. Non loin des premières ruines, se dresse dans la plaine une colonne isolée. De grands groupes d’arbres montrent de loin le site de Tarse. Nous passâmes une petite rivière avant d’entrer dans la ville, plus grande que celles que nous avions rencontrées sur la route. La porte extérieure occidentale de la ville, par laquelle nous sommes entrés, est d’une structure ancienne ; Il s’agit d’une belle arche, dont la voûte intérieure est en parfait état de conservation : à l’extérieur se trouvent quelques restes d’une frise sculptée. Je n’ai pas vu d’inscriptions. À droite et à gauche de cette porte se trouvent les anciennes murailles en ruine de la ville, qui s’étendaient dans cette direction plus loin que la ville actuelle. De la porte extérieure, il y a environ quatre cents pas jusqu’à l’entrée moderne de la ville ; Le terrain intermédiaire est rempli d’un cimetière d’un côté de la route, et de plusieurs jardins, avec quelques misérables cabanes, de l’autre. Le peu que je vis de Tarse ne me permit pas d’en estimer l’étendue ; les rues que je traversais étaient toutes bâties en bois, et en mauvais état ; quelques bazars bien meublés, et une grande et belle mosquée dans le voisinage du Khan, composent tout le registre des curiosités que je puis raconter de Tarse. Sur plusieurs cartes, Tarse est marquée comme une ville maritime : c’est faux ; la mer en est éloignée de plus de trois milles. De retour chez nous, nous partîmes dans la direction du sud-ouest, et nous passâmes, après deux heures et demie de marche, à Casai, grand village éloigné d’un demi-mille du bord de la mer, appelé le port de Tarse, parce que les navires chargés de Tarse viennent ordinairement mouiller dans son voisinage. De là, tournant vers l’ouest, nous arrivâmes à notre navire au bout de deux heures. Les marchands de Tarse commercent principalement avec la côte de Syrie et Chypre : des navires impériaux y arrivent de temps en temps, pour charger des grains. Le commerce des terres est de très peu d’importance, car les caravanes de Smyrne arrivent très rarement. Il n’y a aucune communication terrestre entre Tarse et Alep, qui en est distante de dix voyages (caravane). La route a été rendue dangereuse, surtout dans les temps ultérieurs, par les déprédations de Kutshuk Ali, un rebelle sauvage, qui s’est établi dans les montagnes au nord d’Alexandrette. Tarse est gouvernée par un Aga, que j’ai lieu de croire presque indépendant.
Dans ce splendide siège de la connaissance, Saül est né de parents purement juifs. « Hébreu parmi les Hébreux », il jouissait dès sa plus tendre enfance de cette minutieuse instruction religieuse que tout Israélite était tenu en conscience de donner à ses enfants ; et avec une minutie et une attention d’autant plus prudentes, qu’un séjour dans un pays étranger, loin du sol consacré de la Palestine et de la ville sainte de sa foi, pouvait augmenter les risques de ses enfants d’oublier ou de négliger une religion dont ils voyaient si peu de signes visibles autour d’eux, pour maintenir en vie leur dévotion. Cependant, bien qu’il fût ainsi strictement instruit dans la religion de ses pères, Saül n’était nullement privé par cette circonstance de la jouissance d’un grand nombre des avantages de la science profanatrice, accordés à un degré si éminent par Tarse ; mais il a dû, presque sans effort, s’imprégner chaque jour dans son esprit prompt et toujours actif, d’une grande partie de l’influence purificatrice de la philosophie grecque. Il n’y a aucune preuve, en effet, qu’il soit jamais entré formellement dans les écoles de la science païenne ; une telle supposition est peut-être incompatible avec l’idée qu’il se fait de ses principes de judaïsme rigide, et est rendue assez improbable par le grand manque d’élégance et d’exactitude grecque dans ses écrits ; qui sont si nettement caractérisés par un style non rhétorique et par une logique irrégulière, qu’ils n’auraient jamais pu être l’œuvre d’un érudit dans le plus éminent institutions philosophiques de l’Asie. Mais la simple naissance et le simple séjour dans une telle ville, et la familiarité incidente, mais constante, avec ceux qui étaient aussi absorbés dans ces occupations que l’étaient beaucoup de ses concitoyens, auraient pour effet inévitable de le familiariser aussi avec les grands sujets de conversation et les grands objets de la poursuite, de manière à lui prouver toujours un avantage dans ses relations avec les gens raffinés et instruits parmi les Grecs et les Romains. De même, la connaissance ainsi acquise se trouve toujours être de l’espèce la plus facilement accessible, se suggérant toujours d’elle-même dans les occasions où cela est nécessaire, selon le simple principe de l’association, et par conséquent plus facilement appliquée à l’usage ordinaire que celle qui est plus régulièrement acquise, et qui n’est arrangée que dans l’esprit selon des systèmes formels. C’est ainsi que, avec la sagesse la plus évidente, Dieu l’ordonna que dans ce grand siège de l’érudition païenne, naquît l’apôtre qui devait être le premier messager de la grâce au monde grec, et dont Rome elle-même entendrait et démentirait un jour les paroles d’avertissement .
Les parents de Saül étaient juifs, et son père, au moins, était de la tribu de Benjamin. Dans quelques-unes de ces nombreuses émigrations de Judée qui eurent lieu soit par la contrainte, soit par l’entreprise volontaire du peuple, les ancêtres de Saül avaient quitté leur patrie à diverses époques après la conquête assyrienne pour les plaines fertiles de la Cilicie, où, sous le gouvernement protecteur de quelques-uns des rois syro-macédoniens, ils trouvèrent un foyer beaucoup plus profitable que dans la terre d’Israël, relativement peu commerçante. À l’une de ces occasions, probablement pendant l’émigration sous Antiochus le Grand, les ancêtres de Saül s’étaient établis à Tarse, et pendant la période qui s’écoula entre cette émigration et la naissance de Saül, la famille semble d’avoir conservé ou acquis un rang très respectable, et quelques biens. D’après les informations distinctes que nous avons que Saül était un citoyen romain né libre, il est évident que ses parents devaient aussi posséder ce droit, car il a déjà été abondamment démontré qu’il n’était pas commun aux citoyens de Tarse, mais qu’il devait être un privilège particulier de sa famille. Après la soumission de la Cilicie (soixante-deux ans avant Jésus-Christ), lorsque la province passa de la domination syrienne à la domination romaine, la famille fut en quelque sorte mise sous l’avis favorable des nouveaux seigneurs du monde oriental, et fut honorée du grand privilège de la citoyenneté romaine, honneur qui n’aurait pu être accordé à personne de faible naissance ou de richesse. Il est impossible de déterminer la nature précise du service qu’ils ont rendu, qui a produit une si magnifique récompense ; mais qu’il en ait été la raison, c’est ce qu’il est très naturel de supposer. Mais quelle qu’ait pu être l’étendue des faveurs dont jouissaient les parents de Saül, grâce à la bonté de leurs chefs païens, ils n’ont pas été amenés par là à négliger les institutions de leurs pères. — mais même dans un pays étranger, il observait la loi mosaïque avec une rigueur particulière ; car Saül lui-même affirme clairement que son père était pharisien, et qu’il devait donc être lié par les observances rigides de cette secte, à une conduite irréprochable, autant que la loi mosaïque l’exigeait.
Il ne devrait pas sembler très étrange que les ancêtres de Paul se soient établis en Cilicie, plutôt que dans le pays d’Israël. En effet, bien que Cyrus ait donné à tout le peuple de Dieu l’occasion de retourner dans son pays, beaucoup de gens de chaque tribu préféraient le nouveau pays, dans lequel ils étaient nés et avaient grandi, à l’ancien, dont ils avaient perdu le souvenir. C’est pourquoi une multitude immense de Juifs se trouvait dans presque tous les États des Perses, des Grecs, des Romains et des Parthes ; comme il est fait allusion dans Actes ii. 9, 10. Mais il y avait aussi d’autres occasions et d’autres causes à la dispersion des Juifs. Ptolémée, roi macédonien d’Égypte, ayant pris Jérusalem aux Syro-Macédoniens, emmena beaucoup de gens de la montagne de Judée, de Samarie et du mont Garizim, en Égypte, où il les fit s’établir. et après qu’il leur eut donné à Alexandrie les droits de citoyens avec le même privilège que les Macédoniens, un grand nombre des autres, d’eux-mêmes, passèrent en Égypte, attirés en partie par la richesse du pays, et en partie par la bienveillance que Ptolémée avait montrée envers leur nation. Après cela, Antiochus le Grand, roi macédonien de Syrie, vers la trentième année de son règne, deux cents ans avant l’ère chrétienne, fit sortir de Babylone deux mille familles juives, qu’il envoya en Phrygie et en Lydie avec les plus amples privilèges, afin qu’elles pussent tenir à leur devoir l’esprit des Grecs, qui étaient alors enclins à se révolter contre sa domination. Ceux-ci venaient d’Asie Mineure, répartis dans les pays environnants, entre la mer Méditerranée, l’Euphrate et le mont Amanus, sur les frontières de la Cilicie. D’autres encore, pour échapper aux cruautés d’Antiochus Épiphane, se rendirent dans des pays étrangers, où, se trouvant bien établis, ils demeurèrent avec leurs descendants. De plus, comme Philon l’atteste, beaucoup quittèrent d’eux-mêmes la terre d’Israël pour des pays étrangers, comme l’atteste Philon, pour le commerce ou d’autres avantages, d’où presque le monde entier était rempli de colonies de Juifs, comme nous le voyons dans les indications de quelques-unes des épîtres générales (Jacques I, 1 ; 1 Pierre, 1 ; 1) C’est ainsi que Tarse eut sa part d’habitants juifs, parmi lesquels se trouvait la famille de Paul. (Witsius. Vit. Paul. i. 5.)
Un exemple de la valeur du témoignage des Pères sur les points où la connaissance des Écritures est impliquée, se trouve dans l’histoire de Jérôme, qui dit que Paul est né à Gischali, une ville de Judée (en Galilée), et que pendant qu’il était enfant, ses parents, à l’époque où ils avaient dévasté leur pays par les Romains, se sont retirés à Tarse, en Cilicie. Et cependant le plus savant des Pères, le traducteur de toute la Bible en latin, ne savait pas, semble-t-il, que Paul lui-même déclare très distinctement dans son discours aux Juifs tumultueux (Actes, XXII, 3), qu’il était né en Cilicie, comme le dit la traduction commune ; — en grec , γεγεννημένος εν Ταρσω της KtXt-κί«ΐ, — des paroles qui, loin de permettre une assertion comme celle de Jérôme, impliquent même que Paul, avec la plus grande particularité, préciserait qu’il C’était « être obtenu en Cilicie ». La bévue ridicule de Jérôme, Witsius, après avoir exposé son incompatibilité avec l’histoire juive, la condamne avec indignation comme « une fable des plus méchantes » (putidissima tabula), qui est un nom aussi dur qu’on l’a appliqué à n’importe quelle chose dans ce livre.
Mais si cette bévue est si honteuse chez Jérôme, que dira-t-on du savant Fabricius, qui (Biblioth. Gr. IV. p. 795) copie cette histoire de Jérôme comme une histoire authentique, sans une note de commentaire, et sans se rendre compte qu’elle contredit très positivement l’assertion directe de Paul ? Et cette bévue, elle aussi, est passée sous silence par tous les grands commentateurs critiques de Fabricius, dans l’édition augmentée de Harles. Keil, Kuinoel, Harles, Gurlitt, et d’autres tout aussi éminents, qui ont révisé tout cela, sont impliqués dans le discrédit de la bévue. « Non omnes omnia. »
Né de tels parents, l’apôtre destiné à sa naissance a été fait le sujet des rituels mosaïques minutieux. « Circoncis le huitième jour », il reçut alors le nom de Saul, nom lié à des associations glorieuses et à des associations tristes dans l’ancienne histoire juive, et probablement suggéré aux parents à cette occasion, par une référence à sa signification, car les noms hébreux étaient souvent appliqués ainsi, exprimant quelque circonstance liée à l’enfant ; et dans ce nom plus particulièrement, On pouvait s’attendre à une telle signification, puisque, historiquement, il devait s’agir d’un mot de mauvais augure. L’hébreu original signifie « désiré », « demandé », et c’est pourquoi il a été conjecturé de manière assez fantaisiste, mais non déraisonnable, qu’il était un fils aîné, et particulièrement désiré par ses futurs parents, qui étaient, comme toute la race juive, très désireux d’avoir un fils pour perpétuer leur nom. — un souhait, cependant, nullement particulier aux Israélites.
Le nom Saül est en hébreu שאול, le nom régulier du participe passif Kal de שאל (sha-al et sha-eÎ) « demander », « mendier », « demander », et le nom signifie donc « demandé » ou « demandé », ce qui donne lieu à la curieuse conjecture de Néandre, donnée ci-dessus.
On ne sait rien de l’époque de sa naissance, bien qu’il soit dit par une autorité ancienne, d’un caractère très douteux, qu’il naquit la deuxième année après Jésus-Christ. Tout ce qu’on peut dire avec quelque probabilité, c’est qu’il est né plusieurs années après Jésus-Christ ; car, à l’époque de la lapidation d’Étienne (34 apr. J.-C.), Saül était un « jeune homme ».
Il y avait un ancien proverbe juif, — souvent cité avec beaucoup de respect dans les écrits rabbiniques : — « Celui qui n’enseigne pas un métier à son fils, l’entraîne à voler. » Conformément à cet adage respectable, chaque garçon juif, haut ou bas, apprenait invariablement un métier mécanique, comme une partie essentielle de son éducation, sans aucun égard à la richesse de sa famille, ou à sa perspective d’une vie facile, sans la nécessité du travail. Il en résultait que même les dignes professeurs de droit joignaient généralement la pratique de quelque commerce mécanique aux études raffinées auxquelles ils consacraient la plus grande partie de leur temps, et aux noms de famille de quelques-uns des plus éminents des rabbins dérivent des métiers qu’ils exerçaient ainsi dans les intervalles d’étude, pour gagner leur vie ou pour se détendre mentalement. Les avantages d’une telle variation d’un travail mental intense à un exercice corporel actif et régulier, sont trop évidents, tant en ce qui concerne le bénéfice du corps que de l’esprit, pour qu’il soit nécessaire de les éclaircir ; mais c’est une heureuse coïncidence, qui vaut la peine d’être remarquée, que les meilleurs principes de ce qu’on appelle aujourd’hui « l’instruction manuelle du travail » sont ici pleinement mis en œuvre et sanctionnés par l’autorité et l’exemple de quelques-uns des plus illustres de ces anciens érudits hébreux, dont les puissants travaux dans la tradition sacrée sont encore un monument de la sagesse d’un plan d’éducation. qui combine l’activité corporelle et l’effort avec le plein développement des facultés de la pensée. Les travaux de ces hommes restent encore la merveille des derniers jours, et forment en eux-mêmes des sujets pour l’étendue excursive et pénétrante de quelques-uns des plus grands esprits des temps modernes, jetant plus de lumière sur la signification minutieuse et l’application locale de l’Écriture, que tout ce qui a été fait dans tout autre domaine de recherche illustrative.
Dans l’éducation de leur fils, les parents de Saül pensaient qu’il était de leur devoir, selon la mode de leur nation, non seulement de former son esprit aux activités supérieures d’une éducation libérale, mais aussi d’habituer ses mains à quelque métier utile. Comme nous l’apprenons d’Actes xviii. 3, « il était fabricant de tentes de métier », occupant les intervalles de ses heures d’étude avec ce genre de travail. Car il est bien établi que c’était l’habitude des savants juifs les plus éminents, qui l’adoptaient autant pour éviter la paresse et l’oisiveté, que pour subvenir à leurs propres besoins. Les Juifs avaient l’habitude de résumer les devoirs des parents dans une sorte de proverbe, qu’ils circoncisent leur fils, le rachètent (Lévitique, chapitre XXVII), enseignez-lui la loi et un métier, et lui cherchez une femme. Et, en effet, l’importance d’une affaire de ce genre était tellement ressentie, qu’un des plus éminents de leurs rabbins a dit que « celui qui néglige d’enseigner un métier à son fils, fait de même pour l’élever au rang de voleur ». De là vient que les Hébreux les plus sages se faisaient un honneur de prendre leurs noms de famille de leurs métiers ; comme « les rabbins Nahum et Meir , les écrivains ou les écrivains », [une entreprise correspondant à celle des imprimeurs à cette époque], Rabbi Johanan le cordonnier, Rabbi Juda le boulanger, et Rabbi José le corroyeur ou le tanneur. « Qu’il est donc insignifiant le ricanement de certains moqueurs qui ont dit que Paul n’était rien d’autre qu’un couseur de peaux, et qui en concluent qu’il était un homme de la classe la plus basse de la population ! » (Witsius, i. 12.)
Le métier que les parents de Saül choisirent pour leur fils est décrit dans l’histoire apostolique sacrée comme celui d’un « fabricant de tentes ». Une référence à l’histoire locale de sa province natale jette une grande lumière sur ce récit. Dans les montagnes sauvages de la Cilicie, qui commencent partout à s’élever de la plaine, à une distance de sept ou huit milles de la côte, se trouvait autrefois une espèce particulière de chèvres à poil long, si bien connues par leur nom dans tout le monde grec, pour leur aspect rude et hirsute, que le nom de « chèvre de Cilicie » devint une expression proverbiale. pour signifier un homme rude et mal élevé, et se rencontre dans ce sens chez les écrivains classiques. De ces cheveux, les Ciliciens fabriquaient une étoffe épaisse et grossière, — ressemblant un peu au produit analogue du poil de chameau, — qui, du pays où l’étoffe était faite, et où l’on produisait la matière première, était appelé cilicium ou cilicia, et sous ce nom il est très souvent mentionné, tant par les auteurs grecs que romains. La résistance et l’incorruptibilité particulières de cette étoffe étaient si bien connues, qu’elle était considérée comme l’un des articles les plus désirables pour plusieurs usages très importants, tant à la guerre qu’à la navigation, étant la meilleure matière pour les voiles des navires, ainsi que pour les tentes militaires. Mais c’était le cas principalement employée par les Arabes nomades des déserts voisins de la Syrie, qui, depuis l’Amanus et la mer, jusqu’à l’Euphrate et au-delà, trouvaient les tentes fabriquées avec cette grosse étoffe, si durables et si commodes, qu’ils dépendaient des Ciliciens pour leur fournir la matière de leurs maisons mobiles ; et dans tout l’Orient, le Cilicium était très demandé, pour les tentes des bergers. Un passage de Pline forme une splendide illustration de ce petit point intéressant. Les tribus errantes (nomades) et les tribus qui pillent les Chaldéens sont bordées par des Scénites (habitants des tentes), qui sont eux-mêmes aussi des vagabonds, mais tirent leur nom de leurs tentes, qu’ils élèvent de Ciliciens étoffe, là où l’inclination les mène. C’était donc un article d’industrie nationale chez les Ciliciens, et il fournissait dans sa fabrication un emploi profitable à un grand nombre d’ouvriers, qui étaient occupés, non pas dans de grands établissements comme les grandes manufactures des nations européennes modernes, mais, selon la mode invariable dans les pays d’Orient, chacun de son côté, ou tout au plus avec un ou deux compagnons. Saül, cependant, semble ne s’être occupé que de la dernière partie de la fabrication, qui était la composition de l’étoffe en articles pour lesquels elle était si bien adaptée par sa résistance, sa proximité et sa durabilité. C’était un fabricant de tentes de camlet cilicienne, ou étoffe de poil de chèvre, — une entreprise qui, par son caractère et ses instruments, ressemblait plus à celle d’une voilerie qu’à aucun autre métier commun dans ce pays. Les détails du travail devaient consister à couper le camlet de la forme requise pour chaque partie de la tente, et à le coudre ensemble en gros morceaux, qui étaient alors prêts à être transportés et à former, suspendus à des poteaux de tente, les habitations des vagabonds du désert.
Cette illustration du commerce de Saül est tirée de l’Introduction de Hug, vol. II. note sur § 85, pp. 328, 329, original ; § 80, p. 335, 336, traduction. Sur la fabrication de ce tissu, voir Gloss. Basile , sub voc. Κιλΐκιος τράγος, &c. " Chèvre de Cilicie, — un rude gaillard ; — car il y a de telles chèvres en Cilicie ; C’est pourquoi aussi les choses faites de leurs cheveux sont appelées cilicia. Il cite aussi Hésychius, Suidas et Salmasius dans Solinum, p. 347. Quant à l’usage des étoffes à la guerre et à la navigation, il se réfère à Végèce, De re milit. IV. 6, et Servius en Géorgie. III. Chapitre 312. — Le passage de Pline, montrant qu’ils se servaient des tribus nomades de Syrie et de Mésopotamie comme tentes de bergers, se trouve dans son Hist. nat., VI. 28. « Nomadas infestatoresque Chaldaeorum, Scenirae claudunt, et ipsiyagi, sed a tabernaculis cognominati quae cmiciis metantur, ubi libuit. » La lecture de ce passage, que j’ai adoptée, est tirée de l’édition hackienne de Leyde de Pline, qui diffère légèrement de celle suivie par Hug, comme le veut la critique percevoir. Hemsen cite cette note presque mot pour mot de Hug. (Apostel Paulus de Hemsen, page 4.)
L’espèce ou la variété particulière de chèvre, qui est ainsi décrite comme habitant les montagnes de la Cilicie, ne peut être clairement déterminé aujourd’hui, parce qu’aucun voyageur scientifique n’a jamais fait d’observations sur les animaux de cette région, en raison des nombreuses difficultés qui s’opposent à toute exploration de l’Asie Mineure, sous l’emprise barbare des Ottomans. Ni le Cuvier de Griffith ni le Linné de Turton ne contiennent de référence à la Cilicie, telle qu’elle est habitée par une espèce ou une variété du genre Capra. L’approche la plus proche de la certitude, que l’on puisse faire avec si peu de données, est la conjecture raisonnable que la chèvre de Cilicie était une variété de l’espèce Capra, Aegagrus , à laquelle appartient la chèvre domestique commune, et vffiich comprend plusieurs variétés remarquables. — au moins six d’entre elles étant bien établies. Il y a peu de mes lecteurs, probablement, qui ne connaissent pas les descriptions et les images de la fameuse chèvre angora, qui est une de ces variétés, et qui est bien connue pour son poil long, doux et soyeux, qui est encore aujourd’hui employé dans la fabrication d’une sorte de chameau, à l’endroit où il se trouve. qui est l’Angora, et la région qui l’entoure, de l’Halys au Sangarius. Cette étendue de pays se trouve en Asie Mineure, à seulement trois ou quatre cents milles au nord de la Cilicie, et par conséquent suggère immédiatement la probabilité que la chèvre de Cilicie ressemble beaucoup à la chèvre angora. (Voir Mod.. III. p. 339.) De l’autre côté de la Cilicie, en Syrie aussi, il y a une variété non moins remarquable de chèvre, avec le même poil long et soyeux, utilisée pour la même fabrication. Or, la Cilicie, se trouvant directement sur la route la plus courte d’Angora à la Syrie, et à mi-chemin entre les deux, pourrait très naturellement supposer qu’elle a une autre variété de l’Aegagrus de Capra, entre la variété angoraise et la variété syrienne, et ressemblant à l’une et à l’autre par le caractère commun de longs poils hirsutes ou soyeux ; et il ne peut y avoir aucun doute raisonnable que l’observation scientifique future montrera que la chèvre cilicienne forme une autre variété bien marquée variété de cette espèce très répandue, qui, partout où elle habite les montagnes des régions chaudes de l’Asie, fournit toujours ce beau produit, dont nous avons un autre spécimen splendide et familier dans les chèvres du Tibet et du Cachemire, dont les toisons valent plus que leur poids en or. Le poil des chèvres de Syrie et de Cilicie, cependant, est d’un caractère beaucoup plus grossier, produisant une fibre beaucoup plus grossière et plus épaisse pour le tissu.
Au sujet du métier de Paul, le savant et ordinairement exact Michelis fut conduit à une très grande erreur, en prenant trop hâtivement une conjecture fondée sur une mauvaise compréhension du sens donné par Julius Pollux, dans son Onomasticon, sur le mot σκηνο-οιος, (skenopoios), qui est le mot employé dans les Actes, XIII, 3, pour désigner le métier de Saül et d’Aquilas. Pollux mentionne que, dans le langage de l’ancienne comédie grecque , σκηνοποίος était équivalent à μηχανοποιος, (mechanopoios,') que Michelis prend très à tort dans le sens de « fabricant d’instruments mécaniques », et c’est pourquoi il soutient que c’était le métier de Saül et d’Aquilas. Mais il est possible de prouver de la manière la plus satisfaisante que Julius Pollux n’a employé ces mots ici que dans le sens technique de la préparation théâtrale : — le premier signifiant simplement « un faiseur de scènes », et le second « un constructeur de machines théâtrales », — les deux termes, bien entendu, s’appliquaient naturellement au même artiste. (Mich. Int. IV. xxiii. 2, pp. 183 — 186. Traduction de Marsh. — Étreinte, II. § 85, orig. § 80, trad.)
Les Pères ont également fait des bévues similaires sur la nature du commerce de Saül. Ils l’appellent σκυτοτόμος, (skutotomos), « un coupeur de peau », ainsi que σκηνορράφος, « un fabricant de tentes ». C’était parce qu’ils ignoraient tout du matériau utilisé pour la fabrication des tentes ; car, vivant eux-mêmes dans les régions civilisées de la Grèce, de l’Italie, etc., ils ne connaissaient rien des habitations des habitants nomades des tentes. Chrysostome, en particulier, l’appelle « celui qui travaillait les peaux ».
Fabricius donne quelques illustrations précieuses de ce point. (Biblioth. Gr. IV. p. 795, bb.־) Il cite Cotelerius, (ad. Apost. Const. II. 63,), Érasme, &c. (ad. Acte xviii. 3,) et Schurzfleisch, (in diss, de Paulo, &c.) qui apporte divers passages de Dion Chrysostome et de Libanius, pour prouver qu’il y en avait beaucoup en Cilicie qui travaillaient le cuir, comme il le dit ; à l’appui de quoi il cite Martial, (épig. xiv. 114, ) faisant allusion aux " udones cilicii « , ou " manteaux ciliciens " (utilisés pour se protéger de la pluie, comme preuve d’eau,) — Ne sachant pas que ce mot , cilicium, était le nom d’une étoffe très serrée et très robuste, tirée du poil de chèvre, qui avait également de la valeur pour couvrir une seule personne et pour l’habitation de toute une famille. En bref, le passage de Martial montre que le camlet cilicien était utilisé comme le camlet moderne, — pour les manteaux. Fabricius lui-même ne semble pas tenir compte de cette notion de Schurzfleisch ; car, immédiatement après, il déclare (ce que je ne trouve sur aucune autre autorité) que « même aujourd’hui, comme l’attestent les derniers livres de voyages, des étoffes bigarrées sont exportées de Cilicie. » C’est certainement vrai d’Angora en Asie Mineure, au nord-ouest de la Cilicie (Mod.. III. p. 339), et peut-être vrai de la Cilicie elle-même. Fabricius remarque 2 Corinthiens v. 1, et xii. 9, comme contenant des figures tirées du commerce de Saül.
Mais ce n’était pas destiné à être l’occupation la plus importante de la vie de Saül. Ses parents eux-mêmes avaient pour lui des objets plus nobles, et il est évident qu’ils ne le consacraient qu’à cet artisanat conformément à ces anciens usages juifs qui avaient force de loi sur tout vrai Israélite, riche ou pauvre ; et c’est ainsi qu’il fut envoyé, alors qu’il était encore dans sa jeunesse, loin de sa maison de Tarse, à Jérusalem, la source de la connaissance religieuse et juridique pour toute la race de Juda et de Benjamin, dans le monde entier. On sait peu dans quelle mesure son éducation générale avait été portée à Tarse ; mais il avait acquis cette aisance dans le grec, qui se manifeste dans ses écrits, quoique contaminée par beaucoup de provincialismes de Cilicie, et plus particulièrement par les barbarismes de l’usage hébreu. Vivant en relations quotidiennes, tant dans les affaires que dans l’amitié, avec les Grecs actifs de cette ville florissante, et conduit, sans doute, par son propre caractère intellectuel et ses goûts, à cultiver occasionnellement les classiques qui faisaient les délices de ses connaissances païennes, il acquit une promptitude et une puissance dans l’usage de la langue grecque. et une familiarité avec les écrivains favoris des Hellènes asiatiques, qui, par la providence de Dieu, le rendaient éminemment apte à la sphère à laquelle il se consacra par la suite, et fut le véritable fondement de sa merveilleuse acceptabilité par le peuple hautement littéraire parmi lequel ses grands et plus réussis travaux furent accomplis, et à qui toutes ses épîtres, mais deux, ont été écrits. Tous ces écrits témoignent d’une telle connaissance du grec, comme on le déduit ici des possibilités qu’il eut de s’instruire. Ses citations bien connues, de Ménandre et d’Épiménide, et plus particulièrement son heureuse allusion impromptue dans son discours d’Athènes, à la ligne de son propre compatriote cilicien, Aratus, sont des exemples d’une très grande familiarité avec les classiques, et sont jetées d’une manière si peu étudiée et désinvolte, qu’elles impliquent une connaissance immédiate de ces écrivains. Mais tout cela a été, sans aucun doute, appris de la manière occasionnelle à laquelle nous avons déjà fait allusion à propos de la réputation et du caractère littéraire de Tarse. Il se consacrait par toutes les considérations de l’orgueil ancestral et du zèle religieux à l’étude d’un « classique, le meilleur que le monde ait jamais vu, — le plus noble qui ait jamais honoré et honoré le langage des mortels.
Strabon, en parlant du zèle littéraire et philosophique remarquable des habitants raffinés de Tarse, dit qu'« après avoir bien posé les fondements de la littérature et de la science dans leurs propres écoles à la maison, il était habituel pour eux de recourir à celles d’autres endroits, afin de poursuivre avec zèle la culture de leur esprit encore plus loin. « par les modes et les opportunités variés présentés dans les différentes écoles du monde hellénique, — un noble esprit d’entreprise littéraire, conforme à la pratique des philosophes les plus anciens, et semblable à la voie suivie aussi par les savants allemands modernes, dont beaucoup vont d’une université à l’autre, pour jouir des avantages particuliers que chacun offre dans un département particulier. Ce n’est donc que dans une noble émulation de l’exemple de ses concitoyens païens, dans la poursuite de la science profane, que Saül quitta la ville natale et la maison de son père, pour chercher une connaissance plus profonde du sacré sources de l’apprentissage de l’hébreu, dans la capitale de la foi. Ce déplacement à une si grande distance, dans un tel but, implique évidemment la possession de richesses considérables dans la famille de Saül ; car un séjour littéraire de ce genre, dans une grande ville, ne pouvait qu’être accompagné de dépenses considérables et de peines.
Saül, ayant ainsi reçu chez lui une éducation libérale et les principes de la foi juive, autant que son âge le lui permettait, monta à Jérusalem pour jouir de l’instruction de Gamaliel. Il y a tout lieu de croire que c’était Gamaliel l’ancien, petit-fils de Hillel, et fils de Siméon, (probablement le même qui, dans sa vieillesse, prit l’enfant Jésus dans ses bras), et père d’un autre Siméon, au temps duquel le temple fut détruit ; car les écrits rabbiniques en donnent un compte rendu minutieux, comme étant en rapport avec toutes ces personnes. Ce Gamaliel succéda à ses ancêtres dans le rang qui était alors estimé comme le plus élevé ; c’était la fonction de « chef du collège », autrement appelé « prince du sénat juif ». Par respect pour ce très éminent Père de l’étude hébraïque, comme il est rapporté, Onkelos, le célèbre paraphraste chaldéen, brûla à ses funérailles soixante-dix livres d’encens, en l’honneur du rang élevé et de l’érudition du défunt. Cet éminent maître n’était pas d’abord mal disposé envers les apôtres, qui, pensait-il, devaient être abandonnés à leur propre sort ; peut-être par la circonstance que les Sadducéens, qu’il haïssait, étaient les plus actifs dans leur persécution. Le bon sens et la sagesse humaine qui caractérisent son opinion sagement éloquente, si merveilleuse en cette époque sanglante, lui ont valu à juste titre l’admiration et le respect de tous les lecteurs chrétiens du récit ; et ce n’est pas sans regret qu’ils apprenaient que les faits et gestes de sa vie, qui n’avaient pas été consignés, par l’historien sacré, mais sur le témoignage d’autres personnes, témoignez contre lui comme ayant changé de ce sage principe d’action. S’il y a quelque fondement à l’histoire que raconte Maïmonide, il semblerait que lorsque Gamaliel vit la nouvelle secte hérétique se multiplier de son temps et éloigner les Israélites des formes mosaïques, il fit tous ses efforts pour écraser les disciples du Christ, et composa une forme de prière. par laquelle Dieu a été prié d’exterminer ces hérétiques ; qui devait être reliée aux formes habituelles de prière dans la liturgie juive. Cette histoire de Maïmonide, si elle est acceptée comme vraie, sur des bases aussi légères, peut être conciliée avec le récit donné par Luc, de deux manières. Premièrement, Gamaliel a peut-être pensé que les apôtres et leurs successeurs, bien qu’hérétiques, ne devaient pas être écrasés par la force humaine, ou par les artifices de l’ingéniosité humaine, mais que toute l’affaire devait être laissée à la providence cachée de Dieu, et que leur extermination devait être obtenue de Dieu par des prières. Ou, deuxièmement, — pour faire une supposition plus simple et plus rationnelle, — il a pu être assez frappé de l’audace des apôtres, et de l’évidence des miracles qu’ils ont opérés, qu’il a exprimé une opinion plus modérée sur eux à ce moment particulier ; mais il se peut qu’il ait ensuite formé un jugement plus sévère, lorsque, contre toute attente, il a vu la croissance merveilleuse du christianisme et a entendu, avec ses frères courroucés et indignés, la sévère réprimande d’Étienne. Mais ces vagues fiefs de la tradition, qui s’appuient sur une autorité aussi suspecte que celle d’un Juif des âges où le christianisme était devenu si odieux au judaïsme par ses triomphes, peuvent sans hésitation être rejetées comme tout à fait incompatibles avec le noble esprit de Gamaliel, tel qu’il est exprimé dans le récit clair et impartial de Luc, et les deux suppositions ici offertes par d’autres, de concilier la vérité sacrée avec la simple mensonges, sont ainsi rendus tout à fait inutiles.
C’est donc aux pieds de ce Gamaliel que Saül fut élevé. (Actes, XXII. 3.) Il a été observé sur ce passage, par de savants commentateurs, que cette expression se rapporte à la mode suivie par les étudiants, de s’asseoir et de se coucher sur le sol ou sur des nattes, aux pieds de leur maître, qui s’asseyait seul sur un lieu plus élevé. Et en effet, les traces de cette mode sont si nombreuses parmi les travaux rapportés des Hébreux, qu’il ne semble pas possible de la mettre en doute. Scaliger (Elench. Trihaeres.} a mis en lumière de nombreuses illustrations de ce point ; outre une autre est offerte dans un passage bien connu, cité par Witsius, d’un livre talmudique, intitulé : פרקי אבות PIRKE ABOTH, ou « Fragments des Pères ». En parlant des sages, il est dit : « Rends-toi poussiéreux dans la poussière de leurs pieds » – הוי מתאבק בעפר רגליהם – ce qui signifie que le jeune étudiant doit être un auditeur diligent aux pieds des sages. La même chose est encore illustrée par un passage que Buxtorf a donné dans sa Recence du Talmud, dans la partie intitulée ברכות (Berachoth,) מגעו בגיכם מן ההגיון והושיבום בין ברכי תלמידי חכמים « Éloignez vos fils de l’étude de la Bible, et faites-les asseoir entre les genoux des disciples des sages ; » ce qui équivaut à une recommandation de l’enseignement oral, comme supérieur à l’enseignement écrit. Le même principe, qui consiste à varier le mode de connaissance de l’esprit, est reconnu dans les systèmes modernes d’éducation, afin d’éviter l’orgueil prétentieux et l’orgueil intolérant que l’étude solitaire est susceptible d’engendrer, aussi bien que parce que, par la voix vivante de l’enseignant, le jeune savant apprend sur ce mode pratique et simple. ce qui est le plus précieux et le plus efficace, car c’est dans ce seul domaine qu’il doit acquérir toute sa connaissance du monde vivant et parlant. Il convient de noter, cependant, que Buxtorf, dans son Lexique du Talmud, semble d’avoir compris ce passage assez différemment de Witsius, dont la construction est suivie dans la traduction donnée ci-dessus. Buxtorf, suivant le sens ordinaire de הגיון (heg-yon,) semble préférer le sens de « méditation ». Il rejette la traduction commune — « l’étude de la Bible », comme tout à fait irréligieuse. « In hoc sensu, praeceptum impium est. » Il dit que d’autres gloses du passage lui donnent le sens de « bavardage enfantin » (Garritus puerorum.) Mais c’est un sens parfaitement contradictoire avec tout usage du mot, et il est évident qu’il n’a été inventé que pour éviter le caractère apparemment irréligieux de la version littérale. (Voir Buxtorf. Lexique Talmudicum. subvoc.) Mais pourquoi toutes les difficultés ne seraient-elles pas écartées par une référence à la signification première, qui est la « méditation solitaire », par opposition à « l’instruction par les autres » ? Voir cette utilisation du thème הגה dans le Psaume i. 2.
Nous avons aussi dans l’histoire de l’Évangile lui-même l’exemple de Marie. (Luc, x, 39.) Le passage de Marc iii. 32 : « La multitude s’assit autour de lui », illustre plus loin cet usage. Il y a une vieille tradition hébraïque, mentionnée avec beaucoup de révérence par Maïmonide, à cet effet : — « Depuis l’époque de Moïse jusqu’à Rabban Gamaliel, ils étudièrent toujours la loi debout ; mais après la mort de Rabban Gamaliel, la faiblesse s’est abattue sur le monde, et ils ont étudié la loi en s’enserrant. (Witsius, i. 14.)
Le nom de Gamaliel était commun parmi les Juifs ; il y avait un certain patriarche de ce nom au temps d’Honorius, dont il est fait mention dans une loi d’Honorius, dans le code Théodosien. Le premier Gamaliel fut le maître non seulement de Paul, mais aussi de Barnabas et d’Étienne, appelé Gamaliel l’aîné, pour le distinguer de son fils et de son petit-fils du même nom. Ces trois-là étaient tous si éminents, qu’ils se distinguaient, avec quatre autres seulement, par ce titre particulier de RABBAN, qui était le plus élevé de tous. Cette circonstance montre sa renommée et son rang. (Pied léger.) L’histoire selon laquelle il fut ensuite converti au christianisme est prouvée par les écrits talmudiques comme étant fausse. (Synopsis de Poole. Actes v. 34.)
Jérusalem était le siège de ce que l’on peut appeler la grande université juive. Les rabbins, ou docteurs, réunissaient en eux-mêmes, non seulement les sources de l’érudition biblique et théologique, mais aussi tout le système d’instruction dans cette loi civile par laquelle leur nation était encore autorisée à être gouvernée, avec seulement quelques légères exceptions quant au droit de punition. En un mot, il n’y avait pas de distinction entre les professions de théologie et de droit, les rabbins étant les maîtres de tout le système mosaïque, et ceux qui entraient dans un cours d’études sous leur direction, visant à la connaissance de ces deux départements d’érudition, qui, dans toutes les nations occidentales, sont maintenant tenus, pour la plupart, entièrement distincts. Saül était donc un étudiant à la fois de théologie et de droit, et il entra lui-même comme auditeur des conférences de l’un d’entre eux, qui peut, en termes modernes, être appelé le professeur le plus éminent de la grande université hébraïque de Jérusalem. C’est de lui qu’il apprit la loi et les doctrines traditionnelles juives, telles qu’elles ont été illustrées et perfectionnées par les Pères de l’ordre pharisien. Son énergie constante et son activité résolue étaient ici toutes mises à la disposition de l’accomplissement très complet des mystères de la connaissance ; et l’on peut apprécier le succès avec lequel il poursuivit ses études par un examen minutieux de ses écrits, qui présentent partout des d’une connaissance profonde et critique de tous les détails de la théologie juive et loi. Il montre qu’il était profondément versé dans tous les modes standard de expliquer les Écritures chez les Hébreux,- — par allégorie, — typologie, accommodement et tradition. Cependant, bien qu’il ait bu avec tant d’ardeur les ruisseaux de la connaissance biblique à cette grande source, il semble avoir été bien loin de s’imprégner de l’esprit doux et miséricordieux de son grand maître, comme il l’avait si éminemment manifesté dans sa sage décision sur le procès des apôtres. L’acquisition de la connaissance, même sous la direction d’un tel instructeur, s’accompagnait, chez Saül, des maux un peu communs auxquels un jeune esprit, rapidement avancé dans l’érudition dogmatique, est naturellement sujet. — une intolérance amère et dénonciatrice à l’égard de toutes les opinions contraires aux siennes, — un sentiment de rancune à l’égard de tous les adversaires doctrinaux, et une disposition à punir les erreurs spéculatives comme des crimes réels. Tous ces défauts communs étaient très remarquablement développés chez Saül, par cette dureté et cette férocité peu communes par lesquelles il était si fortement caractérisé ; et ses pires sentiments éclatèrent avec toute leur fureur contre les hérétiques naissants, qui, sans aucune éducation régulière, assumaient la fonction d’enseignants religieux, et étaient censés séduire le peuple de son allégeance et du respect dû aux érudits qualifiés de la loi. L’occasion où ces passions injustes se manifestèrent pour la première fois dans une action décidée contre les chrétiens, fut le meurtre d’Étienne, dont nous avons déjà donné tous les détails dans la partie de la vie de Pierre qui s’y rapporte. Parmi ceux qui se sont engagés dans les disputes précédentes avec le proto-martyr, les membres de la synagogue cilicienne sont mentionnés entre autres ; et avec ceux-ci Saül serait très naturellement compté ; car, résidant à une grande distance de sa province natale, il recherchait avec plaisir la compagnie des habitants de Jérusalem qui étaient de Cilicie, et se joignait à eux dans l’étude de la loi et le culte hebdomadaire de Dieu. On ne sait quelle part il prit à ces discussions animées et furieuses ; mais sa puissance bien connue dans l’argumentation fournit de bonnes raisons de croire que l’éloquence et la perspicacité logique qu’il montra plus tard dans la cause du Christ, furent maintenant utilisées contre les plus habiles défenseurs de cette même cause. Son esprit farouche, sans doute, s’éleva avec les autres dans cet élan d’indignation contre le martyr, qui se leva courageusement devant le concile, déversant un flot d’invectives contre les injustes destructeurs des saints prophètes de Dieu ; et quand ils se précipitèrent tous sur le prédicateur de justice, et le traînèrent loin du tribunal jusqu’au lieu de l’exécution, Saül consentit aussi à sa mort ; Et quand le sang du martyr fut versé, il se tint là, approuvant l’acte, et gardant les vêtements de ceux qui l’avaient tué.
Paul, comme son maître, Gamaliel, était aussi de la secte des pharisiens. Il s’y réfère souvent, comme s’il s’agissait d’une chose tenue en grand honneur parmi les Juifs. Comme dans Philippiens iii. 5, où le mot loi traduite peut être pris pour signifier soit la secte distincte de toutes les autres — (' par secte un pharisien ;') ou il peut signifier une manière particulière d’expliquer la loi de Moïse, — (' un pharisien dans ma manière de comprendre la loi.') Le passage des Actes ii. 3, — « enseigné selon les règles les plus strictes de la loi des pères », illustre ce point. C’est aussi pour la même raison que, dans Actes xxvi. 5, on dit qu’il ont été « de la secte la plus stricte de la religion juive ». Une phrase similaire est utilisée par Josèphe, dans son histoire de la guerre des Juifs, livre I, chapitre IV. ' Ils (le pharisiens) semblent être plus pieux que n’importe quelle autre secte juive, et de suivre la lois plus strictes. Le même auteur remarque encore, dans sa propre vie : « Les membres de la secte des pharisiens diffèrent des autres par la rigueur avec laquelle ils observent les lois des Pères. » Par une précision si remarquable se distinguant de tous les autres, ils étaient très fiers d’être appelés pharisiens, car en hébreu le mot פרוש (pharush) est considéré par certains comme signifiant « séparation » et « mise à part » de la part des autres. Les commentateurs rabbiniques disent que le nom de pharisien est utilisé parce que celui qui le portait « était séparé des voies du monde, pour s’attendre au nom du Seigneur dans la prière et la célébration des louanges de Dieu ». Cette rigueur dont parle Paul consistait en partie dans la doctrine, et en partie dans la manière de vivre. Quant aux doctrines, ils embrassaient comme les plus parfaites toutes celles qui étaient dans la loi de Moïse, et aussi toutes les autres qu’on croyait particulièrement propres et efficaces pour glorifier Dieu et engendrer la piété dans l’esprit des hommes ; — tels que les articles sur la nature spirituelle des âmes, et leur existence hors du corps, — sur la résurrection du corps, — sur la distribution des récompenses et des peines après cette vie, et sur les autres choses qui s’y rattachent. De sorte que, par leur profession, au moins, ils semblent mériter un éloge bien au-dessus de ce que les Sadducéens peuvent prétendre. (Actes, XXIII, 6, 7, 8.) Dans leur mode de vie, les pharisiens étaient caractérisés par une raideur remarquable et, comme l’appelle Épiphane, « une parade religieuse », comme nous en avons des exemples dans Luc xviii. 11, 12, et Matthieu xxiii. 5, 23,25. Leur façon de dormir sur des planches de neuf pouces de large était de même nature, afin qu’en roulant sur le plancher, ils pussent être réveillés pour prier. C’est pour la même raison qu’ils jetaient de temps en temps sous eux de petites pierres, et quelquefois des épines, soit pour s’empêcher de dormir trop longtemps, soit pour ne pas dormir du tout. En un mot, ils se sont retirés du vulgaire troupeau des hommes, et se sont soigneusement tenus à l’écart de l’impureté toute leur vie, que Moïse Maïmonide déclare être, pour ainsi dire, le sommet de la sainteté et le sentier de la religion la plus pure. (Witsius, Vit. Paul. i. 15, p. 14 et 15.)
Hug donne une belle esquisse du caractère de Paul en tant que pharisien, érudit et écrivain. (Hug, Introd. II. 86 — 89, p. 330 — 337, original.)
La part très active que Saul prit à cette cruauté et aux cruautés subséquentes de même nature, est en elle-même une preuve décisive, quoique terrible, de cette remarquable indépendance de caractère, qui s’est manifestée si distinctement dans les plus grands événements de sa carrière apostolique. Saül n’était pas esclave de l’opinion des autres ; Il n’a pas non plus poursuivi activement sa persécution sous la simple dictée d’une autorité supérieure. Au contraire, tout son comportement envers les disciples de Jésus était directement opposé à la politique qu’il menait. Il a été clairement encouragé et si efficacement soutenu, dans au moins un cas, par son grand maître, Gamaliel, dont les préceptes et l’exemple sur ce sujet ont dû influencer son jeune disciple audacieux, s’il en a un l’autorité aurait pu avoir un tel effet sur lui. C’est de Gamaliel et de ses disciples que Saul a dû recevoir ses premières impressions sur le caractère du Christ et ses doctrines ; car il est tout à fait probable qu’il n’atteignit Jérusalem que quelque temps après l’ascension du Christ, et il n’y a donc aucune raison de supposer qu’il l’ait jamais entendu ou vu lui-même. Néanmoins, élevé à l’école du plus grand des pharisiens, il recevra de tous ses maîtres et de tous ses associés, une impression décidément défavorable de la secte chrétienne ; mais la douceur uniforme des pharisiens, quant aux mesures vindicatives, tempérerait les principes d’action recommandés à l’égard de la ligne de conduite à adopter à leur égard. Cependant, les progrès rapides de la nouvelle secte les amenèrent bientôt de plus en plus sous l’attention injurieuse des pharisiens, qui, du vivant de Jésus, avaient été les adversaires les plus déterminés de lui et de ses doctrines ; et l’attention de Saül serait donc constamment dirigée vers la préparation de la lutte avec eux.
Le meurtre d’Étienne semble avoir débloqué tout l’esprit persécuteur de Saül. Il mit immédiatement la main à l’œuvre de persécuter les amis de Jésus, avec une fureur qui ne pouvait être apaisée par un seul acte. Il ne se contentait pas non plus de surveiller tout ce qu’ils faisaient ouvertement ; mais, sous l’autorité du Sanhédrin, s’introduisant dans la retraite de leurs maisons, pour les chasser pour les faire périr, il les fit jeter en prison, et flageller dans les synagogues, et même menacé de mort par toutes ces cruautés, il vainquit tellement l’esprit de beaucoup d’entre eux, qu’ils furent forcés de renoncer à la foi qu’ils avaient adoptée, et blasphémer le nom du Christ dans les rétractations publiques. Cette furieuse persécution les chassa bientôt de Jérusalem en grand nombre, vers d’autres villes. La Samarie, ainsi que les régions éloignées de la Judée, sont mentionnées comme leurs lieux de refuge, et un grand nombre d’entre eux s’enfuirent au-delà des limites de la Palestine dans les villes de Syrie. Mais ces exilés lointains eux-mêmes n’étaient pas, par leur fuite dans des pays lointains, soustraits aux effets du zèle ardent de leur persécuteur. Désirant ardemment avoir l’occasion de donner encore plus de latitude à ses cruautés, il se rendit au grand conseil, et leur demanda une commission qui l’autoriserait à poursuivre ses mesures vindicatives partout où la sanction de leur nom pourrait soutenir de telles actions. Parmi les incitations probables à ce choix d’un champ étranger pour son œuvre injuste, on peut raisonnablement placer, la circonstance que Damas était à cette époque sous le gouvernement d’Arétas, un prince arabe, entre les mains duquel elle tomba pendant une courte période, pendant laquelle les principes équitables de la tolérance romaine n’opéraient plus comme un frein à la rancune meurtrière des Juifs ; car le nouveau souverain, désireux d’assurer sa domination en s’attirant les bonnes grâces de ses sujets, ne serait disposé à négliger aucune occasion de plaire à une partie aussi puissante et influente de la population de Damas que l’étaient les Juifs. — qui y demeuraient en si grand nombre, que dans quelques troubles qui s’élevèrent peu d’années après, entre eux et les autres habitants, dix mille Juifs furent tués sans armes, tandis qu’ils étaient dans les bains publics, s’amusant après les fatigues de la journée, sans aucune attente de violence. Une population juive aussi nombreuse serait assurée du soutien d’Arétas dans n’importe quelle mesure préférée. Saül, connaissant bien ces circonstances, dut être grandement influencé par ce motif, pour chercher une commission pour travailler dans un champ où la ferme tolérance de l’empire romain était déplacés par la basse domination d’un petit prince, dont la faiblesse le rendait soumis aux désirs tyranniques de ses sujets. À Jérusalem, le gouvernement romain ne souffrirait rien qui ressemblât à une destruction systématique de ses sujets, et n’autoriserait pas l’enlèvement de la vie par un tribunal religieux, bien qu’il pût passer impuni un acte solitaire de violence de la foule, comme le meurtre d’Étienne. Il est donc parfaitement incontestable que la persécution à Jérusalem n’a pas pu aller jusqu’à la destruction répétée de la vie ; et ce passage du discours de Paul à Agrippa, qui a été supposé prouver une pluralité de peines capitales, a donc été interprétée dans un sens plus restreint ; par les commentateurs modernes les plus compétents.
Un sens plus restreint. — Kuinoel, sur Actes xxv. 1,10, soutient cela pleinement, et cite d’autres autorités. Voir ma note à la page 211.
Prisons. — « Les Juifs ont utilisé les prisons comme nous, à deux fins. D’abord, pour la garde de l’accusé, en vue de laquelle il a été appelé משמר (mishmar ?) — le mot utilisé dans Genèse xi. 3 ; mais dans Jérémie xxxviii. 28, il est appelé מטרה (moMaraJi.) 2° Pour les lieux de châtiment, auxquels on appliquait quelquefois un cachot bourbeux, comme celui dans lequel on mettait le prophète (Jérémie, XXXVIII. 6.) C’était probablement un endroit plus sûr, au cœur de la prison, qu’ils appelaient מהפכת (mahepeketh). C’est ainsi qu’Asa, indigné par la juste réprimande du prophète, violant tout droit, le jeta dans la בית מהפכת (beth mahepeketh), « maison du cachot ». 2 Chroniques xvi. 10. Dans le même esprit, Shemaja, l’ennemi malveillant de Jérémie, s’efforça-t-il d’exciter Sophonie et les autres sacrificateurs qui étaient établis à la tête de la maison de Jéhovah, afin qu’ils mettent Jérémie dans la prison et dans les fers ? [tel qu’il est donné dans la version anglaise.] Jérémie xxix. 26. Ici, le mot hébreustraduit par stocks , [dérivé du verbe הפכ (Juvphdk,) qui signifie plier ou tourner,} se réfère à l’escroc et la position tordue du corps alors qu’il est ainsi confiné, et est apparenté au mot chaldéen כיפא {kipTia ?} qui est si souvent utilisé dans le Talmud. Cocceius en donne la définition suivante dans ses Notes sur le Sanhédrin : « C’est un cachot dans la prison, équivalant à la taille d’un homme si exactement qu’il ne lui donne aucune chance de s’endormir. » C’est dans ce trou, selon le droit commun et les usages des Juifs, qu’étaient jetés ceux qui s’étaient rendus coupables pour la troisième fois d’un délit passible d’excommunication, après avoir été flagellés deux fois. ' Un tel coupable n’est plus battu, mais il est enfermé dans un trou fait à cet effet, qui est un endroit étroit, correspondant à la longueur d’un homme, afin de ne pas lui permettre de s’asseoir ; Là, il est maintenu sur le pain de l’affliction et l’eau de la détresse, jusqu’à ce que ses entrailles soient douloureuses et malades. Ensuite, ils le nourrissent d’orge jusqu’à ce que son ventre éclate. (Schickard, De jure Regum, ii. 2.) Comme l’histoire est muette sur le but de Paul en procurant si furieusement l’emprisonnement de fidèles disciples de Jésus, il serait difficile maintenant de dire s’il l’a fait en vue de leur punition, ou simplement pour les tenir en jugement. (Witsius, i. 18.)
Il semble à certains une étrange affaire que Paul ait fait fouetter les chrétiens à travers les synagogues. Pourquoi, dans une maison consacrée à la prière et à la religion, a-t-on prononcé les sentences d’un tribunal criminel et exécuté le châtiment du criminel ? Cette difficulté parut si grande, même au savant et judicieux Bèze, qu’en présence du témoignage de tous les manuscrits, il voulut nous faire soupçonner l’authenticité du passage de Matt. x. 17, où le Christ utilise la même expression. Une telle liberté qu’il prendrait ainsi avec le texte sacré est évidemment contraire à toutes les règles modernes de la critique sacrée. Car que devrions-nous donc faire de Matth, xxiii. 34, où le même passage se reproduit ? Grotius, pour expliquer la difficulté, voudrait faire entendre le mot synagogues, non pas dans le sens de maisons de prière, mais de tribunaux civils ; puisqu’un tel sens peut être tiré de l’étymologie du mot grec ainsi traduit , (συναγωγή, ' un rassemblement, ou une assemblée dans un but quelconque.') Mais c’est aussi une construction forcée, car aucun exemple ne peut être tiré du Nouveau Testament, où le mot est utilisé dans ce sens, ou dans tout autre sens que le sens commun. Que se passe-t-il ? Il ne nous est pas permis d’opposer les spéculations que nous avons inventées à nos propres idées à des récits aussi complets et aussi clairs. Supposons, un instant, que nous ne trouvions aucune trace de la coutume de la flagellation dans les synagogues, chez d’autres écrivains ; Faut-il en être ainsi ? considéré comme douteux, ce qui est ainsi énoncé par le Christ et Paul, dans les termes les plus clairs, comme un fait communément et parfaitement bien connu dans leur Heure? Il n’y a pas non plus de raison pour que la flagellation dans les synagogues nous paraisse si inexplicable, puisqu’elle est une discipline moindre que l’excommunication et moins honteuse. Car il semble que quelques-uns des plus éminents des sages, lorsqu’ils ont enfreint la loi, ont été ainsi punis. — sans même excepter le chef du Sénat, ni le grand prêtre lui-même. (Witsius, § i. 19 זו.) Witsius l’illustre encore plus loin, par les histoires qui suivent.
Mais il y a des cas de flagellation dans les synagogues que l’on trouve dans d’autres récits.
Grotius lui-même cite d’Épiphane, qu’un certain Juif qui voulait se révolter contre le christianisme, fut fouetté dans la synagogue. L’histoire a pour but de : « Un homme, nommé Joseph, messager du patriarche juif, se rendit en Cilicie par ordre du patriarche, pour recueillir les dîmes et les prémices des Juifs de cette province ; et, pendant qu’il était en service, il logea dans une maison près d’une église chrétienne. Ayant ainsi fait connaissance avec le pasteur, il demande secrètement le prêt du livre des Évangiles, et le lit. Mais les Juifs, ayant eu vent de cela, furent si furieux contre lui, qu’à l’instant ils attaquèrent la maison et surprirent Joseph en train de lire les évangiles. Ils lui arrachèrent le livre des mains, le renversèrent, et, criant contre lui avec toutes sortes d’injures, ils l’emmenèrent à la synagogue, où ils le fouettèrent avec des verges.
C’est tout à fait comme cela que se raconte l’histoire plus moderne qu’Uriel Acosta raconte de lui-même, dans un petit livre intitulé Le modèle de la vie humaine. La chose eut lieu à Amsterdam, vers l’an 1630. Il semble que cet Uriel Acosta était juif de naissance, mais qu’étant une sorte de philosophe épicurien, il avait des notions plutôt hérétiques sur la plupart des articles du credo juif ; et, sur cette accusation, ayant été appelé à rendre des comptes par les chefs de la synagogue, il subit son procès. À la fin, on lui lut un papier dans lequel il était spécifié qu’il devait entrer dans la synagogue, vêtu d’un vêtement de deuil, tenant à la main une lampe de cire noire, et prononcer ouvertement devant l’assemblée une certaine forme de paroles prescrites par eux, dans laquelle les offenses qu’il avait commises étaient grossies au-delà de toute mesure. Après cela, qu’il soit fouetté avec une peau de vache ou une courroie, publiquement, dans la synagogue, et qu’ensuite il se couche à plat ventre sur le seuil de la synagogue, afin que tous puissent marcher sur lui. La meilleure façon d’exécuter cette phrase est de lire sa propre histoire, amusante et candide, qui est racontée dans les romans mêmes, aussi littéralement qu’ils peuvent être traduits. J’entrai dans la synagogue, qui était pleine d’hommes et de femmes (car ils s’étaient entassés ensemble pour voir le spectacle), et quand l’heure fut venue, je montai sur l’estrade de bois, qui avait été placée au milieu de la synagogue pour plus de commodité pour la prédication, et d’une voix forte je lus l’écriture qu’ils avaient rédigée. dans lequel il y avait un aveu que je méritais vraiment de mourir mille fois pour ce que j’avais fait ; c’est-à-dire pour mes manquements au sabbat et pour mon abandon de la foi, que j’avais brisé au point d’empêcher les autres d’embrasser le judaïsme par mes paroles, etc. Après que j’eus fini de lire, je descendis de l’estrade, et le très révérend chef de la synagogue s’approcha de moi et me murmura à l’oreille que je devais me détourner vers un certain coin de la synagogue. En conséquence, je suis allé au coin de la rue, et le portier m’a dit de me déshabiller. J’ai □ dépouillé mon corps jusqu’à la taille, — j’ai attaché un mouchoir autour de ma tête, — j’ai enlevé mes souliers, et j’ai levé les bras, en me tenant fermement avec mes mains à une sorte de poteau. Le portier de la synagogue, ou sacristain, monta alors, et, avec un bandage, m’attacha les mains au poteau. Quand les choses furent ainsi arrangées, le clerc s’approcha, et, prenant la peau de vache, il me frappa les flancs de trente-neuf coups, selon la tradition ; Pendant ce temps, on chantait un psaume. Après cela, le prédicateur s’approcha et m’absout de l’excommunication ; Et c’est ainsi que m’a été ouverte la porte du ciel, qui auparavant m’était fermée avec les plus fortes barres, me tenant entièrement à l’extérieur. Je me suis ensuite habillé, je suis allé sur le seuil de la synagogue et je me suis couché dessus, tandis que le portier me tenait la tête. Alors tous ceux qui sont descendus m’ont enjambé, les garçons comme les vieillards, levant un pied et enjambant la partie inférieure de mes jambes. Quand le dernier fut passé, je me levai, et, couvert de poussière par celui qui m’aidait, je rentrai chez moi. Cette histoire, bien qu’assez fastidieuse dans ses détails répugnants, il a cependant été jugé utile de la copier, parce que cette histoire La scène relativement moderne semblait donner à la vie l’ancienne mode de la flagellation dans la synagogue. » (Witsius, i. 20, 21.)
Ainsi muni de la haute commission et des lettres de la cour suprême de la nation juive, Saül, exhalant des menaces et des massacres contre les disciples du Seigneur, se rendit à Damas, où la sanction de ses supérieurs aurait la force d’une loi despotique, contre les victimes destinées à sa cruauté. La distance de Jérusalem à cette grande ville syrienne ne peut être inférieure à deux cent cinquante ou trois cents milles , et le voyage a donc dû prendre jusqu’à dix ou douze jours, selon le rythme habituel des voyages dans ces pays. Au cours de ce long voyage, Saül eut donc beaucoup de temps pour réfléchir. Il y avait, il est vrai, plusieurs personnes dans sa compagnie, mais ce n’étaient probablement que des personnes d’un ordre inférieur, et seulement les assistants nécessaires à sa sécurité et à sa rapidité de voyage. Il n’y avait donc aucune personne avec qui il pût entretenir une sympathie qui pût leur permettre d’avoir beaucoup de conversation ensemble, et il dut donc être laissé la plupart du temps à la jouissance solitaire de ses propres pensées. Au milieu des fatigues particulières d’un voyage en Orient, il devait avoir bien des saisons de vie corporelle l’épuisement et la dépression mentale qui en résulterait, lorsque le feu de son zèle impie et exterminateur languissait, et les doutes douloureux qui surgissent toujours dans ces saisons sombres, pour refroidir les espérances de tout grand esprit, quel que soit le caractère de l’entreprise, — a dû avoir pour effet occasionnel d’exciter en lui des sentiments de repentance. Pourquoi avait-il abandonné les hautes et sacrées occupations d’une vie littéraire et religieuse, dans la capitale raffinée du judaïsme, pour endurer les fatigues d’un long voyage à travers des montagnes escarpées et des déserts sablonneux, à travers des rivières et sous un soleil brûlant, jusqu’à une ville lointaine, dans un pays étranger, parmi ceux qui lui étaient parfaitement étrangers ? C’était dans le seul but de porter la misère et l’angoisse parmi ceux dont le seul crime était la croyance à une doctrine qu’il haïssait, parce qu’elle faisait la guerre à ce système solennel de formes et de traditions auquel il s’attachait avec tant de zèle, avec toute l’énergie que pouvaient inspirer les préjugés précoces et consanguins. Mais, dans ces périodes de lassitude et d’abattement, surgissaient de temps en temps des doutes glaçants sur la rectitude certaine de la ligne de conduite puante qu’il avait suivie, dans une chaleur qui lui laissait rarement le temps de réfléchir sur son caractère et sa tendance possibles. Cette foi contre laquelle il combattait avec tant de dévouement ne serait-elle pas vraie ? — cette foi que, au milieu du sang et des agonies, le martyr Étienne avait vécue jusqu’à son dernier soupir ? Dans ces moments de doute et d’abattement surgirait peut-être le souvenir de cette horrible scène, lorsqu’il s’était assis, spectateur calme, buvant avec délices les agonies du martyr et apprenant de la férocité des meurtriers : de nouvelles leçons de cruauté, à mettre en pratique contre les autres qui devrait ainsi adhérer à la foi du Christ. Il n’y a pas de doute aussi qu’un frisson occasionnel de tristesse et de remords pour de tels actes s’insinuerait en lui dans la fraîcheur du soir, ou dans la chaleur de midi, et obscurcirait tous ses projets de vengeance active contre les frères. Mais il continua à voyager vers le nord, et chaque heure le rapprochait de la scène d’une cruauté planifiée depuis longtemps. Le dernier jour de son pénible voyage, il s’approcha enfin de la ville, à midi ; et d’après les termes dans lesquels sa situation est décrite, il n’est pas déraisonnable de conclure qu’il ne faisait qu’arriver en vue de Damas, quand se produisit l’événement qui révolutionna ses desseins, ses espérances, son caractère, son âme et toute son existence pour l’éternité, — un événement lié au salut de millions de personnes qu’aucun homme ne peut encore compter.
Descendant du versant nord-est de l’Hermon, sur la puissante chaîne duquel son voyage du dernier jour l’avait conduit, Saül arriva le long du cours de l’Abana, jusqu’à la dernière colline qui domine la ville lointaine. C’est là que Damas surgit à la vue du voyageur, au milieu d’une plaine puissante, enchâssée dans des jardins, des vergers et des bosquets, qui, avec les ruisseaux connus depuis longtemps et encore brillants d’Abana et de Pharphar, et le flot doré de la Chrysorrhée, donnent à l’endroit le nom de « l’un des quatre paradis ». Le spectacle que cette belle ville a dans tous les temps présenté à la vue du voyageur est si beau et si charmant, que les Turcs racontent que leur Le prophète, s’approchant de Damas, prit position sur la montagne de Salehiyeh, à l’ouest de la plaine entourée de collines dans laquelle se trouve la ville ; Et comme il regardait de là l’endroit glorieux et magnifique, entouré de jardins sur trente milles, et touffu de dômes et de clochers, sur lesquels l’œil regarde aussi loin qu’il peut atteindre, — considérant la beauté ravissante de l’endroit, il ne voulut pas tenter sa fragilité en y pénétrant, mais il s’en détourna aussitôt avec cette réflexion : qu’il n’y avait qu’un seul paradis destiné à l’homme, et que, de son côté, il était résolu à ne pas prendre le sien en ce monde. Et bien qu’il n’y ait pas le moindre fondement à une telle histoire, parce que le prophète ne s’est jamais approché de Damas, et n’a jamais eu l’occasion d’y entrer, cependant le témoignage conspirateur des voyageurs modernes justifie la fable, dans l’impression qu’elle donne de la beauté incomparable de la vue de cet endroit même. — appelé l’Arc de la Victoire, à cause d’une masse de maçonnerie inachevée, qui couronne ici le sommet de la montagne. Cet endroit a été marqué par une tradition sans valeur, comme le théâtre de la conversion de Saül ; et la localité est rendue à peine probable, par l’autorité beaucoup plus grande de la circonstance, qu’elle s’accorde avec le récit sacré, en ce sens qu’elle est sur la route de Jérusalem et « près de la ville ».
Damas est une ville très ancienne, que les plus anciens documents et traditions montrent par leur témoignage concordant comme ayant été fondée par Uz, fils d’Aram et petit-fils de Sem. C’était la capitale ou la ville mère de cette Syrie qui se distingue par le nom d’Aram Dammesek, ou Syrie damascène, située entre le Liban et l’Anti-Liban. La ville se dresse au pied du mont Hermon, d’où descendent les célèbres ruisseaux d’Abana et de Pharphar ; ce dernier lave les murs de la ville, tandis que le premier la coupe par le milieu. C’était un endroit très peuplé, charmant et riche ; mais de même qu’elle avait souffert dans le cours de son existence des fortunes diverses, elle avait souvent changé de maître. Pour passer sur son histoire antérieure, nous observerons seulement qu’avant l’ère chrétienne, lors de la défaite de Tigrane, l’Arménien monarque, elle fut cédée aux Romains, étant prise par les armées de Pompée. Au temps de Paul, comme il nous est dit dans Corinthiens xi. 32, elle se tenait sous l’emprise (temporaire) d’Arétas, roi des Arabes, beau-père d’Hérode le tétrarque. Il y avait alors une grande population juive, comme nous pouvons le déduire du fait que, sous le règne de Néron, 10 000 personnes de cette nation furent massacrées, sans armes et dans les bains publics, par les Damascènes, comme Josèphe le rapporte dans son histoire de la guerre des Juifs, II. Livre, chap. 25. Parmi les Juifs de Damas, il y avait aussi un nombre considérable de chrétiens, et c’était furieux de les faire périr, que Saül, muni des lettres et de la commission du grand prêtre juif, volait maintenant comme un faucon sur les colombes. (Witsius, § ii. IL 1.)
Le récit sacré ne donne aucun détail sur les autres circonstances liées à cet événement remarquable, dans l’une ou l’autre des trois déclarations présentées dans différentes parties du livre des Actes. Tout ce qui est commémoré, c’est qu’à midi, comme Saül et sa troupe approchaient de Damas, il vit une lumière d’un éclat supérieur à celui du soleil, qui brilla du ciel sur eux et les frappa tous sur la terre. Et comme ils étaient tous tombés à terre, Saül seul entendit une voix qui lui parlait en langue hébraïque, et qui disait : — « Saül ! Saül! Pourquoi persécuter ! Toi moi ? Il t’est difficile de donner des coups de pied contre les épines. À cela, Saül demanda en réponse — « Qui es-tu, Seigneur ? » La réponse fut : « Je suis Jésus le Nazaréen, que tu persécutes. » Saül, tremblant et, étonné, il répondit : « Seigneur, que veux-tu que je fasse ? » Et la voix dit : — « Lève-toi, mets-toi sur tes pieds, et entre dans la ville ; là on te dira ce que tu dois faire, puisque c’est dans ce but que je t’ai apparu, pour me servir de toi comme d’un ministre et d’un témoin, et de ce que tu as vu et de ce que je veux te faire voir. — te choisissant parmi le peuple et parmi les nations païennes vers lesquelles je t’envoie maintenant, — pour leur ouvrir les yeux, — pour les détourner des ténèbres à la lumière, et de la domination de Satan à Dieu, afin qu’ils reçoivent la rémission des péchés, et un héritage parmi ceux qui sont sanctifiés, par la foi en moi.»
Ces paroles ne sont donc pleinement données que dans le récit de Saül lui-même de sa conversion, dans son discours au roi Agrippa. (Actes, XXVI, 14-18.) L’original grec du verset 17 est d’une importance remarquable et expressive, contenant, au-delà de tout doute, la commission formelle de Saül en tant qu'« Apôtre des Gentils ». Le premier mot de ce verset est traduit dans la version anglaise courante, « délivrant alors que l’original , Εξαιρούμενος, signifie aussi « sortir », choisissant et est clairement montré par Bretschneider, sub voc. dans de nombreuses références aux usages des traducteurs alexandrins, et par Kuinoel, in loc., pour porter ce dernier sens ici. Rosenmüller et d’autres, cependant, ont été amenés, par la circonstance qu’Hésychius donne le sens de « sauvetage », à préférer cela. La remarque de Rosenmuller, selon laquelle le contexte exige ce sens, n’est cependant certainement pas autorisée ; car, sur ce même terrain, Kuinoel fonde le soutien le plus ferme du sens du « choix ». Le sens de « sauvetage » était en effet le seul que l’on recevait auparavant, mais les lumières de l’exégèse moderne ont ajouté une nouvelle netteté et une nouvelle pertinence au passage, par le sens adopté ci-dessus. Bèze, Piscator, Pagninus, Arias Montanas, Castalio, etc., ainsi que les versions orientales, sont tous cités par Poole pour défendre la traduction commune, et il ne semble pas non plus connaître le sens qu’il reçoit maintenant. Mais Saül a vraiment été choisi, à la fois « du peuple » d’Israël (parce qu’il était Juif de naissance et de religion) « et parmi les païens » (parce qu’il est né et a été élevé parmi les Grecs, et par conséquent a été retiré du milieu d’eux, comme ministre de la grâce pour eux), et tout le passage est ainsi montré comme étant très magnifiquement juste aux circonstances qui le rendaient si éminemment apte à son apostolat des Gentils. Le verbe grec employé dans la conclusion de l’Eassage, est le mot consécrateur , αποστέλλω, {apostello,') et constitue la formule de sa commission apostolique, qui y est donnée dans un langage digne de la vaste et éternelle portée du sens, — des paroles dignes d’être prononcées du ciel, dans le tonnerre, au milieu de l’éclair des éclairs, qui appelaient le persécuteur sanguinaire, amer et fou, au témoignage paisible, dévoué et inébranlable de la cause, contre les amis de laquelle il ne soufflait auparavant que des menaces et des massacres.
Tout cela se passa alors que toute la compagnie des voyageurs était prostrée sur le sol, abasourdie et presque inconsciente. De tous ceux qui étaient présents, cependant, Saül n’entendit que ces paroles solennelles d’avertissement, de commandement et de prophétie, ainsi envoyées du ciel par le tonnerre ; car lui-même, par la suite, en racontant ces terribles événements devant la multitude juive, déclare expressément : « Les hommes qui étaient avec moi, virent la lumière, en effet, et eurent peur ; mais ils n’entendirent pas la voix de celui qui me parlait. Et bien que dans la déclaration précédente donnée par Luc, dans le cours régulier du récit, il soit dit que « les hommes qui marchaient avec Saül étaient sans voix, — entendre une voix, mais ne pas voir encore d’homme Les deux affirmations sont clairement réconciliées par l’examen des différentes significations du mot traduit par « voix » dans les deux passages, mais que les expressions qui l’accompagnent limitent suffisamment dans ce dernier cas aux seuls sons articulés d’une voix humaine, tandis que dans le premier il est laissé en termes tels qu’il signifie simplement un « comme du tonnerre, ou de toute autre chose que l’on peut supposer s’accorder le mieux avec les autres circonstances. Cela ne leur paraissait donc que surprenant, et non miraculeux ; car il n’est pas dit qu’ils aient été impressionnés, autrement que par la crainte et l’étonnement, tandis que Saül, qui seul entendait les paroles, en fut poussé à une conversion complète. L’ensemble des circonstances permet donc et exige, conformément à d’autres passages semblables, que les phénomènes matériels qui ont été faits les instruments de ce miracle D’abord , un éclair de lumière venant du ciel, qui frappa l’assemblée jusqu’à la terre, causant à tous un choc sévère, mais affectant surtout Saül, et deuxièmement, un bruit formidable accompagnant l’éclair, entendu seulement comme tel par tous, à l’exception de Saül, qui distingua dans ces sons terribles et répétés, les paroles d’une voix céleste. avec lequel il s’entretenait distinctement, tandis que ses compagnons étonnés le croyaient seulement murmurer d’une manière incohérente pour lui-même, entre les carillons du bruit ; — tout comme dans le passage rapporté par Jean, lorsque Jésus invoque Dieu : « Père ! glorifie ton nom, et alors une voix vint du ciel, disant — « Je l’ai glorifié et je le glorifierai, mais le peuple qui se tenait alors là a dit : — « Il tonna » — n’ayant aucune idée de la parole expressive qui fut si distinctement entendue par Jésus et ses disciples. La suite des effets, aussi, est telle qu’elle suivrait naturellement ces agents matériels. Les hommes les moins étourdis se relevèrent peu après le premier choc ; et quand l’horrible scène fut terminée, ils s’efforcèrent de soulever Saül, qui se trouva alors, non seulement muet, mais aveugle, — les yeux étant tellement éblouis par un tel excès de lumière, que, comme on le sait dans des cas semblables, le nerf perd généralement toute sa puissance pour toujours. Saül, s’étant levé de terre, fut conduit, impuissant et foudroyé, par ses serviteurs affligés, dans la ville qu’il avait espéré faire le théâtre de ses cruelles persécutions, mais où il entra maintenant, plus sûrement lié que ne l’aurait été le plus misérable des captifs auxquels il était destiné.
Kuinoel et Bloomfield fourniront au lecteur curieux les détails amusants des hypothèses par lesquelles quelques-uns des modernes ont essayé d’expliquer toute la conversion de Saül en une simple succession remarquable d’événements naturels, sans aucun miracle.
La date de la conversion de Saül est un point très discuté parmi les chronologistes. Baronius la fixe en l’an 36 de l’an 26 (corrigée par Pagi en l’an 34 de l’an J.-C.), dans la vingtième année de Tibère (corrigée par Pagi à la vingt-et-unième année), deux ans après la crucifixion, et un peu plus d’un an après la mort d’Étienne. Cave dit A. D. 33. (Lit. hist.) Pearson et Usher, avec beaucoup d’autres, préfèrent A. D. 35, — de Tibère, 22. Eusèbe (Chron.) le place dans Tibère 23. Louis Cappell en l’an 38 de notre ère, qu’il considère comme le cinquième de la crucifixion, et le second du règne de Caligula. Spanheim, suivi de Witsius, se prononce en faveur de l’an 40 de notre ère, le quatrième de Caligula, le septième depuis la crucifixion. Schmidt (Chron. Apost. in Keil. & Tschirner Analect. cité par Hemsen) prend A. D. 41. Mais Bengel (Ord. temp.) est cité comme fixant cet événement en l’an 31 de notre ère, juste dix ans avant la date citée pour la dernière fois. Ainsi, comme le remarque bien Hemsen — « Il n’y a guère d’année où la conversion de l’an 31 à l’an 41 de l’an Paul n’a pas été placé. Hemsen donne la vue la plus complète et la meilleure que j’ai jamais vu de cette question chronologique ; et les arguments sur lesquels il s’appuie Ses conclusions sont si nouvelles, et si peu remarquées par aucun autre écrivain, que son l’opinion a droit à la plus haute considération. Il relie la date à la date la conquête de Damas par Arétas, (2 Cor. xi. 32,) — un point qui peut être presque fixé, par une référence aux annales païennes contemporaines. C’est sur ce précieux terrain que Hemsen, après une discussion approfondie, fonde la conclusion que l’an 36 de notre ère fut l’année de la conversion de Saül. (Apostel Paulus de Hemsen, i. cap. Anhang. p. 16 (en anglais) — 23.) C’est le meilleur article que je connaisse, sur ce sujet ; mais je dois objecter à certaines parties de son opinion sur l’époque de la fuite de Paul en Arabie. Néandre coïncide avec Hemsen. (Apostelg. iii. 1, pp. 80,81.)
C’est ainsi que le persécuteur commissionné entra dans l’ancienne capitale d’Aram. Mais tandis qu’ils le conduisaient le long des sentiers fleuris dans ce paradis syrien, combien ses splendeurs, ses beautés et ses gloires historiques étaient vaines pour les yeux qui s’étaient si longtemps efforcés de parcourir l’horizon lointain, pour saisir la première lueur de ses tours blanches et de ses jardins roses au-delà des murs de la montagne. C’est en vain Damas a-t-elle invité le regard admiratif du voyageur de passage, à ces roses de Damas, incarnant et couvrant son chemin, qui tirent leur nom dans les temps modernes des jardins où elles ont fleuri pour la première fois sous la main de l’homme. C’est en vain que leur parfum séduisit son sens le plus noble pour qu’il aperçoive la beauté de leurs formes et de leurs teintes ; c’est en vain que la longue file de palais, de tours et de temples, encore resplendissante dans la vénérable splendeur des anciens rois araméens, s’élevait en majesté devant lui. Les yeux qui s’étaient si souvent attardés sur ces monuments historiques, dans les fantaisies lointaines et brillantes d’une jeunesse studieuse, se fermaient maintenant sur les splendeurs non moins brillantes de la réalité ; Et à travers les anciennes arches de ces puissantes portes, et le long des rues encombrées, au milieu du bruit de milliers de personnes animées, le ministre commissionné de la colère maintenant ému, affligé, assombri, muet et frappé d’horreur, — marqué, comme le premier meurtrier, (dont ce lieu était la scène légendaire) par la main de Dieu. La main de Dieu était en effet sur lui, non pas dans la colère, mais dans la miséricorde, scellant sa vision corporelle abusée pour un court espace, jusqu’à ce que ses yeux mentaux, purifiés des écailles des préjugés et du zèle impie, soient devenus aptes à la perception des objets, dont la beauté et la gloire devaient être le thème de ses pensées et de ses paroles. à travers tous ses derniers jours, et de ses discours à des millions de personnes pour lesquelles son cœur n’éprouvait plus d’amour, mais pour le salut desquelles il était destiné à dépenser et à offrir librement sa vie. Passant le long des rues encombrées de la grande ville, sous la conduite de ses assistants, il fut finalement conduit dans la rue, qui, pour sa régularité, s’appelait la « Voie Droite », et là il fut logé dans la maison d’un personnage nommé Judas. — demeurant trois jours dans l’obscurité la plus complète, sans la présence d’un seul ami, et sans la lueur de l’espoir qu’il reverrait jamais la lumière du jour. Inconsolable et désolé, il passa toute cette période dans le jeûne, sans un seul objet terrestre ni un seul appel, pour détourner son attention des thèmes solennels de sa vision céleste. Il eut tout ce long intervalle de réflexion sur l’étrange renversement de la destinée que lui indiquait ce décret incontestable, qui l’appelait des œuvres de cruauté et de destruction à des actes de charité, de bonté et de dévouement, à ceux dont il avait récemment cherché la ruine de tout son cœur. À la fin de cette saison de méditation solitaire mais bénie, une nouvelle révélation de la présence imposante de la Divinité fut faite à un humble et pieux chrétien de Damas, nommé Ananias, connu même parmi les Juifs comme un homme d’un caractère irréprochable. À lui, dans une vision, le Seigneur lui apparut, et, l’appelant par son nom, il le dirigea minutieusement vers la maison où Saül logeait, et lui donna la mission miraculeuse de rendre à la vue ce même Saul, maintenant privé de ce sens par la visitation de Dieu, mais attendant son rétablissement par les mains d’Ananias lui-même, qui, bien qu’il lui fût encore inconnu dans le corps, avait été distinctement vu dans une vision par l’aveugle souffrant, comme son guérisseur, au nom de ce Jésus qui l’avait rencontré sur le chemin et qui l’avait frappé de cet aveuglement, l’éblouissant par l’excès de sa vie. dévoilé des gloires célestes. Ananias, encore consterné par la vue saisissante du brillant messager, et doutant de la nature de la vision qui l’appelait à un devoir si étrangement incompatible avec la renommée et le caractère épouvantables de la personne désignée comme le sujet de ses services miraculeux, hésita à promettre obéissance et s’entretint avec son invocateur. « Seigneur ! J’ai entendu dire par beaucoup de cet homme combien de mal il a fait à tes saints à Jérusalem ; et ici, il a reçu des chefs des sacrificateurs l’ordre de lier tous ceux qui invoquent ton nom. Le Seigneur miséricordieux, n’éprouvant pas de ressentiment à l’égard des doutes rationnels de son serviteur pieux mais alarmé, répondit par des paroles d’explication réfléchie, renouvelant sa charge, avec l’assurance de l’accomplissement sûr et plein d’espoir de la tâche qui lui avait été confiée. « Va-t’en, car il est pour moi un instrument de miséricorde choisi, pour porter mon nom devant les nations, les rois et les enfants d’Israël, car je lui montrerai combien il doit souffrir à cause de mon nom. » Ananias, ne doutant plus, s’en alla comme on lui avait ordonné, et, trouvant Saul, il s’adressa clairement à lui en termes de confiance et même d’affection, le reconnaissant, sur le témoignage de la vision, comme déjà un ami de ces compagnons de Jésus qu’il avait récemment persécutés. Il lui imposa les mains, dans la forme habituelle d’invoquer une bénédiction sur n’importe qui, et dit : — « Frère Saul ! le Seigneur Jésus, qui t’est apparu sur le chemin, comme tu l’as fait, m’a envoyé, afin que tu recouvres la vue et que tu sois rempli d’un esprit saint. Et aussitôt il tomba des yeux du persécuteur aveuglé, quelque chose comme des écailles, et il vit maintenant, dans une présence corporelle et réelle, celui qui avait déjà été dans la forme révélé à son esprit, dans une vision. Au même moment, tomba de son sens intérieur, la pellicule obscurcissante des préjugés et du fanatisme. Renouvelé dans la vision mentale, il vit avec l’œil clair de la foi confiante et de l’espérance éternelle, que Jésus, dans la pleine révélation de sa majesté vindicative l’ayant ébloui et aveuglé dans sa carrière meurtrière, apparaissait maintenant à ses sens purifiés dans les rayons tempérés et la douce lueur de la grâce rédemptrice. Changé aussi dans tout le cadre de son esprit, il ne sentait plus les murmures de cet esprit ténébreux de cruauté, mais rempli d’un esprit qu’il ne connaissait pas auparavant, il commença une existence nouvelle, remplie des énergies d’une influence divine. Ne jeûnant plus en signe de détresse, il mangea maintenant, en guise d’action de grâces pour sa joyeuse restauration, et fut ainsi fortifié pour la grande tâche qu’il avait entreprise. Il fut alors admis dans la communion des disciples de Jésus, et demeura plusieurs jours parmi eux comme un frère, se mêlant dans les relations les plus amicales avec ceux-là mêmes contre lesquels il venait commettre une ruine exterminatrice. Il ne limita pas non plus ses actions, dans son nouveau caractère, aux intimités des relations chrétiennes. Se rendant immédiatement dans les synagogues, il y proclama publiquement sa croyance en Jésus-Christ, et le soutint hardiment comme le Fils de Dieu. Grande fut la stupéfaction de tous ceux qui l’entendirent. La renommée de Saul de Tarse, comme persécuteur féroce et résolu de ceux qui professaient la foi de Jésus, s’était déjà répandue dans la Palestine et s’était répandue en Syrie ; Et que signifiait maintenant cet étrange spectacle ? Ils le virent, qu’ils avaient ainsi connu par sa terrible réputation de haïsseur et d’exterminateur de la doctrine nazaréenne, maintenant en la prêchant dans les écoles de la loi juive et dans les lieux de culte pour les adhérents des formes mosaïques, et avec une grande puissance persuadant les autres à un renoncement similaire à toute opposition au nom de Jésus ; Et ils ont dit — « N’est-ce pas là celui qui a détruit ceux qui invoquaient ce nom à Jérusalem, et qui est venu ici, dans le but précis de les emmener liés au Sanhédrim, pour y être punis ? » Mais Saül, qui avançait chaque jour dans la connaissance et la foi de la doctrine chrétienne, devint bientôt trop fort en arguments pour les plus habiles des défenseurs de la foi juive ; et les confondit complètement avec son preuve que Jésus était le Messie lui-même. Cette voie triomphante, il la suivit longtemps ; jusqu’à ce qu’à la fin, les Juifs obstinés, provoqués au plus haut degré par les défaites qu’ils avaient subies de la part de ce puissant disputeur, dernièrement leur défenseur le plus zélé, tinrent conseil de le mettre à mort, comme un renégat de la foi, dont il avait été le professeur de confiance, ainsi que le ministre chargé de sa vengeance sur les hérétiques dont il avait maintenant épousé la cause, et défendait, au grand préjudice et au discrédit de l’ordre judaïque. En inventant les moyens d’exécuter ce projet, ils reçurent l’appui et l’assistance du gouvernement de la ville. — Damas étant alors tenue, non par les Romains, mais par Arétas, petit roi de l’Arabie septentrionale. Le gouverneur, nommé par Arétas, ne se fit pas scrupule d’aider les Juifs dans leur projet meurtrier ; mais lui-même, avec un détachement de la garnison de la ville, montait la garde aux portes, pour tuer Saül à sa première sortie. Mais tous leurs complots pernicieux furent réduits à néant par un artifice très simple. Les amis chrétiens de Saül, apprenant le danger, résolurent de l’en éloigner sur-le-champ ; et en conséquence, une nuit, il mit dans une corbeille le futur apôtre des Gentils ; et par la fenêtre de quelqu’un de leurs maisons, qui jouxtait la muraille de la ville, ils le firent descendre hors des barrières, tandis que les Juifs méchants, avec le gouverneur complaisant et son détachement de la garde de la ville, surveillaient en vain les portes avec une résolution incessante, pour se venger de ce dangereux converti.
Michaelis fait allusion aux difficultés qui se sont posées sur la possession de Damas par Arétas, et conclut comme suit :
La force de ces objections a été considérablement affaiblie, dans une dissertation publiée en 1775, De ethnarcha Aretae Arabum régis Pauio insidiante, par J. G. Heyne, qui a montré qu’il était hautement probable, premièrement, qu’Aretas, contre lequel les Romains, peu de temps avant la mort de Tibère, firent une déclaration de guerre, qu’ils négligeaient de mettre à exécution, saisit l’occasion de s’emparer de Damas, qui avait appartenu jadis à ses ancêtres ; un événement omis dans Josèphe, comme ne faisant pas partie de l’histoire juive, et par les historiens romains, comme n’étant pas flatteur en lui-même, et n’appartenant qu’à une province éloignée. Deuxièmement, qu’Arétas était juif par sa religion, — circonstance d’autant plus vraisemblable que nous réfléchissons que le judaïsme s’était largement répandu dans ce pays, et que les rois d’Arabie même avaient reconnu la loi de Moïse. * * * * * Et c’est ainsi que nous pouvons expliquer la raison pour laquelle il fut permis aux Juifs d’exercer, à Damas, des persécutions plus sévères encore que celles de Jérusalem, où la violence de leur zèle était épouvantée par la modération de la politique romaine. Nous en trouvons un exemple dans le neuvième chapitre des Actes, où Paul est envoyé par le souverain sacrificateur à Damas, pour contre les chrétiens, les cruautés que le retour de l’Église romaine gouverneur s’était rendu en Judée. Ces récits s’accordent également avec ce qui est rapporté dans Josèphe, que le nombre des Juifs à Damas s’élevait à dix mille, et que presque toutes les femmes, même celles dont les maris étaient païens, étaient de religion juive. (Michaël. Introd. Vol. IV. Partie I. c. ii. § 12.)
Actes ix. 22 — 24. — « Dans 2 Cor. ix. 32, nous lisons que l’Ethnarque d’Arétas, roi d’Arabie, avait placé une garde aux portes de Damas, pour s’emparer de Paul. Or, il semble que la Syrie damascène ait été, à la fin de la guerre de Mitbridatique, réduite par Pompée au joug romain. On s’est donc demandé comment il se faisait qu’Arétas eût alors le gouvernement et nommât un ethnarque. Qu’Arétas, à cause de la répudiation de sa fille par Hérode Anti-pas, avait commencé les hostilités contre ce monarque, et que, dans la dernière année de Tibère (37 ap. J.-C.), il avait complètement a vaincu son armée, nous l’apprenons de Joseph. 18, 5, 1. seqq. Hérode l’avait signifié par lettre à Tibère, qui, indigné de cette audace, donna ordre à Vitellius, préfet de Syrie, de déclarer la guerre à Arétas, et de le prendre vivant, ou de lui envoyer sa tête. Vitellius fit des préparatifs pour la guerre, mais en recevant un message l’informant de la mort de Tibère, il renvoya ses troupes dans ses quartiers d’hiver. Et c’est ainsi qu’Arétas fut délivré du danger. . Cependant, au moment où Vitellius retirait ses troupes, Arétas envahit la Syrie, s’empara de Damas et continua à l’occuper, malgré le stupide successeur de Tibère, Caligula. C’est l’avis de la plupart des commentateurs, et entre autres, Wolf, Michaelis et Eichhorn. Mais je l’ai déjà montré dans le Proleg. § De chronologia lib. 2, 3, qu’Arétas n’a finalement soumis Damas que lorsque Vitellius a déjà quitté la province. Kuinoel. (Annotations de Bloomfield, Vol. IV. pp.322 — 324.)
En échappant à ce complot meurtrier, Saül, ayant reçu de Dieu, qui l’avait appelé par sa grâce, la révélation de son Fils, afin qu’il le prêchât parmi les païens, résolut immédiatement de ne conférer avec aucun mortel au sujet de sa tâche, et s’abstint donc de monter à Jérusalem pour visiter ceux qui étaient apôtres avant lui. Tournant sa course vers le sud-est, il trouva refuge contre la fureur des Juifs de Damas, dans les solitudes des déserts orientaux, où, libéré à la fois des persécutions et des corruptions de la ville, il chercha dans la méditation et l’étude solitaire cette préparation diligente qui était nécessaire pour le haut ministère auquel Dieu l’avait si remarquablement appelé. Il passa beaucoup de temps dans cette sage et profitable réclusion ; mais la période exacte ne peut être déterminée. Il est seulement probable que plus d’une année fut ainsi occupée ; pendant laquelle il n’était pas un simple ermite, il est vrai, mais en tout cas un résident d’une région dépourvue de la plupart des objets susceptibles de détourner son attention de l’étude. La partie de l’Arabie où il se réfugia n’était pas un désert ou un désert, mais il y avait très peu de villes, et seulement de petite taille, avec presque aucun habitant d’un caractère tel qu’il fût un compagnon attrayant pour Saül. Au bout d’un certain temps, des changements s’étant opérés dans le gouvernement de Damas, il put y retourner sain et sauf, les Juifs étant maintenant arrêtés dans leur cruauté persécutrice par le rétablissement de la domination romaine sur cette partie de la Syrie. Il n’y resta pas longtemps ; mais s’étant de nouveau montré comme un hardi défenseur de la foi de Jésus, il tourna ensuite son visage vers Jérusalem, à son retour, pour faire connaître dans les salles de ceux qui l’avaient envoyé aux œuvres sanglantes, que leur mission avait été renversée par le Père de tous les esprits, qui n’avait pas seulement convoqué, mais ils étaient parfaitement équipés, leur ministre de colère destiné, à être « un instrument de miséricorde choisi » pour les nations qui n’avaient encore jamais entendu parler du Dieu d’Israël.
Les différents récits donnés de ces événements, dans Actes ix, 19 — 25, et dans Galates i. 15 — 24, ainsi que 2 Cor. xi. 32, 33, ont été réunis de manière très opposée par différents commentateurs, et forment les passages les plus déroutants de la vie de Saül. Le voyage en Arabie, dont il parle dans Galates I, 17, est supposé par la plupart des auteurs avoir été fait à l’époque où Luc le mentionne comme occupé à Damas et dans les environs ; et l’on dit qu’il se rendit de là en Arabie immédiatement après sa conversion, avant d’avoir prêché nulle part ; et ces auteurs soutiennent que le mot « tout de suite » ou « immédiatement », dans Actes ix. 20, (εϋΘέως,) signifie en réalité que ce n’est que longtemps après sa conversion qu’il prêcha dans les synagogues ! Ils ont été conduits à cette opinion remarquable par le fait que Saül lui-même dit (Galat., liv. 16), que lorsqu’il fut appelé par Dieu à l’apostolat, « aussitôt il ne conféra pas avec la chair et le sang, ni monta à Jérusalem, mais il alla en Arabie. » Tout cela, cependant, n’est évidemment spécifié par lui qu’en référence au fait qu’il ne tirait pas son titre à l’apostolat de « ceux qui ont été apôtres avant lui », ni d’aucune autorité humaine ; et l’on rend donc pleine justice à ses paroles, en les appliquant seulement au fait qu’il est allé en Arabie avant d’aller à Jérusalem, sans supposer qu’elles signifient qu’il a quitté Damas immédiatement après son baptême d’Ananias. Tous les historiens, cependant, semblent adopter ce dernier point de vue. Witsius, Cappel, Pearson, Lardner, Murdock, Hemsen, etc., placent son voyage en Arabie entre son baptême et le moment de sa fuite, et supposent qu’en s’enfuyant de Damas, il se rendit directement à Jérusalem. Dans l’arrangement différent que je fais de ces événements, cependant, je me trouve soutenu par la plupart des grands écrivains exégétiques, tels que Wolf, Kuinoel et Bloomfield ; et je ne saurais mieux appuyer cette opinion que dans les paroles de ces deux derniers.
Actes ix. 19. — « Paul (Galat. 17) raconte qu’après sa conversion, il ne se rendit pas à Jérusalem, mais qu’il retourna en Arabie, et de là il retourna à Damas. C’est pourquoi, selon l’opinion de Pearson, dans ses Annales. Paul. p. 2, les mots εγένετο ύε ο Σ>αυλος doivent être séparés du passage précédent, et constituent une nouvelle histoire, dans laquelle est raconté ce qui se passa à Damas après le retour de Saül d’Arabie. Mais les mots ίκαναι buêpai peuvent et doivent se rapporter à tout le temps du séjour de Paul à Damas, avant qu’il n’entra en Arabie, et c’est ainsi qu’avec le Ικανοί ήρέραι sont numérotés les ηρέραι τινες, mentionné au verset 19 ; car le sens de ces paroles est celui-ci : « Saül, ayant passé quelques jours avec les chrétiens damascènes, enseigna aussitôt dans les synagogues. Maintenant, Luc passe entièrement à côté du voyage de Paul en Arabie. (Kuin.) Doddridge s’imagine qu’en allant en Arabie (à laquelle, comme il l’observe, Damas appartenait maintenant), il ne faisait que faire des excursions de cette ville dans les parties voisines du pays, et peut-être faire un grand circuit autour d’elle, ce qui pourrait être son emploi entre le moment où il commença à prêcher à Damas, et le moment où il la quitta après avoir été conquis par les Romains sous Pompée. Mais sur ce point, je ne puis être d’accord avec lui. Le pays des environs de Damas n’est pas à proprement parler l’Arabie. (Annotations de Bloomfield sur le Nouveau Testament, vol. IV, p. 322.)
Arrivé dans la ville, d’où il était parti trois ans auparavant, dans un état d’esprit si différent de celui où il s’était mis en route. Il revint aussitôt, avec toute la confiance de la foi chrétienne et avec un amour ardent pour ceux auxquels ses sympathies religieuses l’attachaient maintenant, et avec un but si opposé à ses vues et à ses projets actuels, et il s’offrit à leur communauté chrétienne comme un fervent croyant en Jésus. Mais eux, qui ne l’avaient déjà que trop connu dans son ancien caractère comme le persécuteur de leurs frères, l’aide et l’encouragement dans le meurtre de l’héroïque et innocent Étienne, et le plus grand ennemi des fidèles, — repoussa décidément ses avances, comme n’étant qu’une nouvelle ruse pour les entraîner dans des difficultés, qui les exposerait à des châtiments auxquels leur prudence leur avait permis d’échapper auparavant. Ils refusèrent donc catégoriquement de recevoir Saül ; car « ils avaient tous peur de lui, et ne croyaient pas qu’il fût disciple ». Dans cet état désagréable, — chassé comme hypocrite par les apôtres de cette foi, pour laquelle il avait sacrifié toutes les perspectives terrestres, — il fut heureusement trouvé par Barnabé, qui, comme Saül, juif helléniste, éprouvait naturellement une sympathie particulière pour quelqu’un dont le pays était à quelques milles du sien ; et par cette circonstance, ayant été amené à remarquer le prétendu converti, il reconnut bientôt en lui les signes indubitables d’un esprit régénéré et sanctifié, et l’amena donc aux principaux apôtres, Pierre et Jacques, le frère du Seigneur ; car c’est avec eux seuls que Saül communiait à cette visite, comme il l’atteste lui-même. Évitant toujours la compagnie de la grande masse des apôtres et des disciples, il se borna presque entièrement à la connaissance de Pierre, avec lequel il demeura en étroite familiarité pendant quinze jours. Afin de concilier le récit de Luc dans les Actes, avec le récit donné par Saül lui-même, dans le premier chapitre de l’épître aux Galates, il faut comprendre que les « apôtres » dont parle le premier ne sont que les deux mentionnés ci-dessus, et que c’est avec eux seulement qu’il « entra et sortit à Jérusalem ». " — les autres apôtres étant probablement absents pour certaines tâches missionnaires parmi les nouvelles églises de Judée et de Palestine. Imitant l’esprit du proto-martyr, dont il avait lui-même contribué à la mort, « il parla hardiment au nom du Seigneur Jésus, et disputa contre les Hellénistes », sans doute ceux-là mêmes parmi lesquels lui-même avait été jadis inscrit comme un adversaire acharné de la foi qu’il préconisait maintenant. Il fut reçu par eux avec toute la haine vindicative qu’on pouvait attendre ; et il fut aussitôt dénoncé comme un vil renégat de la cause qu’il avait soutenue dans ses meilleurs jours comme la seule juste. Pour montrer de la manière la plus satisfaisante que, bien qu’il pût changer, ils ne l’avaient pas fait, ils résolurent immédiatement de le punir l’audacieux renier la foi de ses pères, et l’aurait bientôt couronné avec le sort d’Étienne, si les disciples n’avaient pas entendu parler du danger menaçaient la vie de leur nouveau frère, et pourvoyaient à son évasion par des moyens non moins efficaces que celles qui avaient été employées auparavant en sa faveur, à Damas. Avant que le plans pour sa destruction pouvaient être achevés, ils l’ont retiré en privé de Jérusalem, et le fit conduire sain et sauf à Césarée, sur la côte, d’où, avec peu de retard, il a été expédié pour certaines des parties septentrionales de la Syrie, d’où qu’il trouva jusqu’à Tarse, — si c’était par terre ou par mer, c’est ce qu’on ne sait pas.
Ce retour dans sa ville natale était probablement la première visite qu’il y faisait, depuis le jour où il avait quitté la maison paternelle, pour se rendre à Jérusalem comme étudiant en théologie juive. Elle a donc dû être l’occasion de nombreuses réflexions et réminiscences intéressantes. Quels changements les événements de cet intervalle avaient-ils opérés en lui ? — dans sa foi, ses espérances, ses vues, ses desseins de vie et de mort ! Les objets qui étaient alors pour lui comme des idoles, — les buts et les fins de son être, — n’avaient plus de place dans sa vénération ni dans son affection ; mais à leur place était maintenant placé un nom et un thème dont il n’avait guère pu entendre parler avant de quitter Tarse. — et une cause dont le triomphe serait le renversement de toutes les traditions des Pères, dont on lui avait enseigné le zèle extrême. C’est à cette nouvelle cause qu’il se consacra alors, et probablement à cette époque il travailla « dans les régions de Cilicie », jusqu’à ce qu’un nouvel appel apostolique l’appelât dans un champ lointain. Il était encore « personnellement inconnu des églises de Judée, qui étaient en Christ ; et ils avaient seulement entendu dire que celui qui les persécutait dans les temps passés, prêchait maintenant la foi qu’il avait détruite autrefois ; c’est pourquoi ils ont glorifié Dieu à cause de lui. Les débuts de ses devoirs apostoliques se déroulèrent donc dans un champ étranger, et non dans les locaux primitifs des brebis perdues de la maison d’Israël, où il n’était même connu que par la renommée, sauf de quelques-uns à Jérusalem. En cela, il montra la grande portée et la direction de ses travaux futurs, — parmi les Gentils, non parmi les Juifs ; laissant celui-ci aux seuls soins des premiers apôtres, tandis qu’il se tournait vers un vaste champ pour lequel ils n’étaient nullement aptes, ni par la nature, ni par l’éducation apostolique, et qui n’étaient pas destinés au grand plan du salut.
SES TRAVAUX APOSTOLIQUES À ANTIOCHE.
Pendant cette retraite de Saül dans sa patrie, le premier grand appel des Gentils avait été fait par l’appel de Simon-Pierre à Corneille. Il y avait une sagesse manifeste dans cet arrangement des événements. Bien que les apôtres originaux n’aient manifestement jamais eu l’intention, par la providence, de travailler dans une large mesure dans le champ des Gentils, il était cependant très manifestement approprié que la première ouverture de ce nouveau champ doit être faite par ceux qui ont été directement et personnellement mandatés par Jésus lui-même, et qui, après avoir jouissait de sa présence corporelle pendant si longtemps, serait considéré comme le mieux qualifié pour juger de la convenance d’un mouvement si nouveau et sans précédent dans son caractère. Le grand chef apostolique fut donc nommé premier ministre de la grâce auprès des païens ; et l’opposition violente avec laquelle cette innovation sur la sainteté judaïque fut accueillie par les plus fanatiques pouvait, bien sûr, être combattue et désarmée beaucoup plus efficacement par l’apôtre spécialement chargé de garder les clefs du royaume céleste, que par quelqu’un qui n’avait été que récemment un persécuteur des fidèles, et qui, par sa naissance et son éducation partielle dans une ville grecque, il avait acquis une telle familiarité avec les usages des Gentils, qu’il était raisonnablement sujet à soupçon à l’égard d’une innovation si remarquablement les a favorisés. Ce grand mouvement ayant été ainsi fait par la plus haute autorité chrétienne de la terre, — et la controverse qui en résulta immédiatement ayant été ainsi décidée, — la voie était maintenant pleinement ouverte pour l’extension complète de l’Évangile aux païens, et Saül fut donc immédiatement appelé, par la Providence, dès sa retraite, à reprendre l’œuvre d’évangélisation de la Syrie, qui avait déjà été partiellement commencée à Antioche, par quelques-uns des réfugiés hellénistiques de la persécution à l’époque du martyre d’Étienne. Les apôtres de Jérusalem, apprenant le succès de ces efforts accidentels, dépêchèrent leur fidèle frère Barnabas pour confirmer la bonne œuvre, sous la commission directe de l’autorité apostolique. Arrivé à Antioche, il se réjouissait le cœur à la vue du succès qui avait couronné l’œuvre de ceux qui, au milieu de la détresse personnelle d’une persécution maligne qui les avait chassés de Jérusalem, y avaient semé une semence qui produisait déjà des fruits glorieux. S’apercevant de l’immense importance du champ qui s’ouvrait à cet endroit, il sentit immédiatement le besoin d’une personne d’une qualification différente de celle des premiers apôtres, et dont l’éducation et les habitudes le mettraient en état non seulement de travailler parmi les professeurs de la foi juive, mais aussi de communiquer les doctrines du Christ aux Grecs. Dans cette crise, il songea à l’admirable jeune converti qu’il avait connu, dans des circonstances si remarquables, quelques années auparavant, à Jérusalem. — dont le zèle audacieux et l’érudition magistrale s’étaient manifestés d’une manière si éclatante parmi les hellénistes, avec lesquels il avait été autrefois associé comme un persécuteur également actif. Inspiré à la fois par des considérations personnelles et par de sages convictions sur l’aptitude particulière de ce disciple zélé pour le champ maintenant ouvert en Syrie, Barnabas quitta immédiatement sa charge apostolique à Antioche et se rendit à Tarse pour inviter Saul à ce grand travail. Le voyage ne fut que de courte durée, la distance par eau n’étant pas de plus de cent milles, et par terre, à travers les « portes de Syrie », d’environ cent cinquante milles. Il arriva donc bientôt à la maison de Saül et le trouva prêt et disposé à assumer le devoir apostolique proposé. Ils retournèrent aussitôt ensemble à Antioche, et se consacrèrent avec ardeur à leurs travaux intéressants.
Antioche, la métropole de la Syrie, fut bâtie, selon quelques auteurs, par Antiochus Épiphane ; d’autres affirment, par Séleucos Nicanor, le premier roi de Syrie après Alexandre le Grand, en mémoire de son père Antiochus, et fut le « siège royal des rois de Syrie ». Pour la puissance et la dignité, Strabon (lib. xvi, p. 517) dit qu’elle n’était pas beaucoup inférieure à Séleucie ou à Alexandrie. Josèphe (lib. III, cap. 3) dit que c’était la troisième grande ville de toutes celles qui appartenaient aux provinces romaines. On l’appelait souvent Antioche Epidaphné, de son voisinage à Daphné, village où se trouvait le temple de Daphné, pour la distinguer des quatorze autres du même nom mentionné par Stéphanos d’Urbibus, et par Eustathe dans Denys. à la p. 170 ; ou comme Appien (en Syriacis) et autres, seize villes de Syrie et d’ailleurs, qui portaient ce nom. Elle était célébrée parmi les Juifs pour le Jus civitatis, que Séleucus Nicanor leur avait donné dans cette ville avec les Grecs et les Macédoniens, et qui, dit-il, Josèphe, ils retiennent encore, Antiq. lib. xii. cap. 33 ans et pour les guerres des Maccabées avec ces rois. Chez les chrétiens, parce que c’est là qu’ils reçurent pour la première fois ce nom, et que Saul et Barnabas commencèrent ensemble leurs travaux apostoliques. À l’époque florissante de l’empire romain, c’était la résidence ordinaire du préfet ou du gouverneur des provinces orientales, et elle était également honorée de la résidence de nombreux empereurs romains, en particulier de Vérus et de Valens, qui y passaient la plus grande partie de leur temps. Il se trouvait des deux côtés de l’Oronte, à environ douze milles de la mer Méditerranée. (Wells’s Geography, N. T. — Table de Whitby.) (Notes de J. M. Williams sur l’ouvrage de Pearson Annales Paulinae.)
Arrivé à Antioche, Saül se consacra, avec Barnabas, avec zèle à l’œuvre pour laquelle il avait été appelé, et travailla parmi le peuple à bon escient, rassemblant l’Église et communiquant à tous ceux qui voulaient entendre la connaissance de la doctrine chrétienne. Grâce à ces efforts actifs, les professeurs de la foi de Jésus devinrent si nombreux et si généralement connus à Antioche, que les habitants païens trouvèrent commode de les désigner par une appellation distincte, qu’ils tiraient du grand fondateur et de l’objet de leur religion, — les appelant chrétiens , parce que les habitants païens de la Syrie ne connaissaient pas les termes « Nazaréen » et « Galiléen », qui avaient été appliqués aux disciples du Christ par les Juifs, en partie à cause des lieux où ils étaient apparus pour la première fois, et en partie en opprobre à cause de leur basse origine provinciale.
Le nom que les Syriens ont d’abord donné pour distinguer la secte est remarquable, parce que, étant dérivé d’un mot grec , Christos, il a une terminaison adjective latine, Christianas, et qu’il est donc incontestablement démontré qu’il a été appliqué par les habitants romains d’Antioche ; car aucun Grec n’aurait jamais été coupable d’une telle barbarie. dans la dérivation d’un mot à partir d’un autre dans sa propre langue. La forme grecque propre du dérivé aurait été Christicos, ou Chrislenos, et le substantif aurait été, non pas le christianisme, mais le christisme , ou le chrisiénisme, Des paroles si maladroites, cependant, qu’il est très bien pour toute la chrétienté que la barbarie romaine ait pris la place de la terminaison grecque pure. Et puisque la forme latine de la première dérivée lias a prévalu, et que Christiaw a ainsi été nommé « un croyant en Christ », il est évident pour tout érudit classique que le christianisme est la seule forme propre du substantif dérivé secondairement. En effet, bien que l’ajout d’une terminaison latine à un mot grec, comme dans le cas de Christiana, ait été incontestablement une bévue et une barbarie en premier lieu, il ne peut cependant pas être comparé, pour l’absurdité, à l’idée de dériver de cette forme latine, le substantif Christianwws, avec une terminaison grèek sottement épinglée à une terminaison latine. — folie dont les Français se rendent pourtant coupables. L’erreur, bien sûr, ne peut pas être corrigé dans cette langue ; mais ceux qui copient stupidement la barbarie d’eux, et essaient d’introduire le mot monstrueux de christianisme dans l’anglais, méritent la réprobation de tout homme de goût.
Avant cela, on les appelait « disciples », comme en ce lieu — « les croyants », Actes v.14 « Les hommes d’église », Actes xii. I — « les hommes de la voie », Actes ix. 2 — « Les saints », Actes, IX. 13 — « ceux qui invoquaient le nom de Christ », verset 14 — et par leurs ennemis, les Nazaréens et les Galiléens, et les « hommes de la secte » ; — mais maintenant, par la conversion de tant de païens, tant à Césarée qu’à Antioche, les Juifs croyants et les Gentils étant devenus une seule Église, ce nouveau nom leur fut donné, comme plus expressif de leur relation commune avec leur Maître, Christ. Whitby fait légèrement allusion à la prophétie, Ésaïe. IXV. (Notes de J. M. Williams sur Pearson.)
Pendant que Saül travaillait ainsi efficacement à Antioche, il descendit de Jérusalem dans cette ville quelques personnes animées de l’esprit de prophétie, parmi lesquelles se trouvait un nommé Agabus, qui, sous l’influence de l’inspiration, savait qu’il y aurait une grande famine dans le monde entier ; — prédiction qui s’est vérifiée par l’occurrence réelle de cette calamité au temps de Claude César, sous le règne duquel — ainsi qu’il ressort du témoignage impartial des historiens de l’époque, tant romains que juifs, — l’empire romain souffrit à différentes époques dans toutes ses parties, depuis la capitale jusqu’à Jérusalem, et dans cette dernière ville plus particulièrement, la sixième année de Claude (46 ap. J.-C.), comme l’atteste Josèphe, qui raconte très particulièrement quelques circonstances qui se rattachent à la prévalence de cette famine à Jérusalem. Les disciples d’Antioche, profitant de cette information, résolurent d’envoyer des secours à leurs frères de Judée, avant que la famine ne survînt ; et ayant contribué chacun selon ses capacités, ils firent de Barnabas et de Saül les messagers de leur charité, qui furent envoyés à Jérusalem pour cette noble mission. Ils restèrent à Jérusalem pendant toute la période de l’attaque d’Agrippa contre les apôtres, en assassinant Jacques, et en emprisonnant Pierre ; mais ils ne paraissent pas avoir été directement concernés par ces événements ; et quand Pierre se fut échappé, ils retournèrent à Antioche. On ne sait pas combien de temps ils y restèrent ; mais la date des événements ultérieurs semble impliquer qu’il s’agissait d’un espace de quelques années, pendant lequel ils travaillèrent à Antioche en compagnie de plusieurs autres prophètes et docteurs éminents, parmi lesquels sont mentionnés Siméon, qui avait le nom romain de Niger, Lucius le Cyrénéen, et Manaën, frère de lait d’Hérode le tétrarque. Au cours de leur ministère commun, à une époque de jeûne, ils reçurent de l’Esprit de vérité qui les guidait la direction de mettre à part Saul et Barnabas pour l’œuvre spéciale à laquelle le Seigneur les avait appelés. Ce travail était, bien sûr, compris comme étant celui pour lequel Saül, en particulier, avait, lors de sa conversion, reçu une commission si remarquable, — « pour ouvrir les yeux des païens, — pour les faire passer des ténèbres à la lumière, et de la domination de Satan à Dieu. » C’est pourquoi, ses frères dans le ministère, comprenant à la fois la nature et l’objet de l’appel, le consacrèrent tout spécialement, lui et Barnabas, pour leur travail missionnaire ; et après avoir jeûné et prié, ils invoquèrent sur eux la bénédiction de Dieu, dans la forme orientale habituelle de leur imposer les mains, puis leur firent leurs adieux.
Que cette famine ait été ressentie principalement en Judée, on peut le conjecturer avec beaucoup de raison d’après la nature du contexte, car nous voyons que les disciples sont résolus à envoyer des secours aux anciens en Judée ; par conséquent, ils ont dû comprendre que ceux de Judée souffriraient plus qu’eux-mêmes. Josèphe déclara que cette famine y sévissait tellement, que beaucoup périrent faute de vivres.
« Dans le monde entier , πάσαν την οικουμένην, est le premier à être compris, orbis terrarum habitabilis : Demosth. à Coron. Eschines contr. Ctésiph. Omoplate. À l’époque, l’empire romain et les autres empires s’appelaient οικουμένη, « le monde ». Ainsi Ésaïe xiv. 17, 26, le conseil de Dieu contre l’empire de Babylone, est appelé son conseil, έτη την ολην οικουμένην, « contre toute la terre ». — (Elsley, Whitby.) C’est pourquoi Eusèbe dit de cette famine qu’elle opprima presque tout l’empire . Et quant à la vérité de la prophétie, cette disette est rapportée par les historiens les plus répugnants à notre religion, c’est-à-dire par Suétone, dans la vie de Clandins, chap. 18, qui nous apprend qu’il est arrivé ob assiduas sterilitates ; et Dion. Cassius, Hist. lib. lx. p. 146, que c’était λιμός ισχυρός, « une très grande famine ». Doddridge énumère neuf famines dans diverses années, et dans certaines parties de l’empire, sous le règne de Claude ; mais la première fut la plus sévère, et affecta particulièrement la Judée, et c’est de cela qu’il s’agit ici. (Notes de J. M. Williams sur Pearson.)
SA PREMIÈRE MISSION APOSTOLIQUE.
Partant d’Antioche directement vers l’orient jusqu’à la mer, ils arrivèrent à Séleucie, le port le plus proche, à douze milles seulement d’Antioche, et là ils s’embarquèrent pour l’île de Chypre, dont l’extrémité orientale n’est pas à plus de quatre-vingts milles de la côte de Syrie. La circonstance qui les attira d’abord sur cette île, c’est probablement que c’était la patrie de Barnabé, et qu’il se sentirait donc assez familier avec cette région pour en connaître les besoins particuliers et les facilités qu’elle offrait pour l’avancement de la cause chrétienne ; et il saurait aussi où il pourrait chercher l’accueil le plus favorable. Débarqués à Salamine, dans la partie sud-est de l’île, ils prêchèrent d’abord dans les synagogues des Juifs, qui étaient très nombreux à Chypre, et constituaient une si grande partie de la population de l’île, que quelque temps après ils essayèrent d’en prendre possession complète, et ne furent abattus que par le massacre de plusieurs milliers d’hommes. Dirigeant d’abord leurs efforts vers ces brebis errantes de la maison d’Israël, les apôtres prêchèrent partout l’Évangile dans les synagogues, n’abandonnant jamais les Juifs pour les Gentils, jusqu’à ce qu’ils eussent été chassés par l’insulte et l’injure, afin qu’ainsi la ruine de leur nation reposât, non sur les apôtres, mais sur eux seuls. pour leur rejet des offres répétées de salut. Là, semble-t-il, ils furent rejoints par Jean-Marc, le neveu de Barnabas, qui séjournait probablement dans l’île à cette époque, et qui les accompagnait maintenant comme assistant dans leur ministère apostolique. Traversant toute l’île de l’est à l’ouest, ils arrivèrent à Paphos, ville splendide située près de l’extrémité occidentale, célèbre par le temple magnifique et le culte lascif de la Vénus de Paph, divinité à laquelle toute l’île de Chypre était consacrée ; et c’est de là qu’elle tira un de ses nombreux appellatifs , Cypris étant un nom sous lequel elle était fréquemment adorée ; et les femmes de l’île en général étaient si complètement dévouées à son service, non seulement dans le culte du temple, mais dans la vie et les mœurs, que dans le monde entier, le nom de femme Cyprienne, Même à ce jour, n’est qu’une expression polie pour quelqu’un abandonné à la volupté et au plaisir. Le culte de cette déesse lascive, les apôtres vinrent alors l’exterminer et planter à sa place l’empire d’une foi dont l’essence est la pureté du cœur et de l’action. C’est là qu’ils prêchèrent l’Évangile avec franchise, et qu’ils attirèrent bientôt l’attention de tous, que le bruit de leur caractère remarquable parvint bientôt aux oreilles du proconsul de Chypre, qui résidait alors à Paphos. Ce grand gouverneur romain, nommé Sergius Paulus, était un homme d’intelligence et de probité, et ayant entendu parler des apôtres, il les appela bientôt en sa présence, afin d’avoir la satisfaction d’entendre d’eux, dans sa propre salle, un exposé complet de la doctrine qu’ils appelaient la parole de Dieu. Ils le firent avec tant d’énergie et d’efficacité, qu’ils gagnèrent son attention et son estime ; et il était sur le point de professer sa foi en Jésus, lorsqu’un nouvel obstacle au succès de l’Évangile se présenta dans la conduite d’un de ceux qui assistaient au discours. C’était un imposteur, appelé Elymas, — un nom qui semble être une forme grecque de l’oriental « Alim », qui signifie « un magicien », — qui, par ses ruses, avait gagné une grande renommée dans cette région, et fut reçu en grande faveur par le proconsul lui-même, chez qui il séjournait alors. Le fripon, comprenant que la nature des doctrines enseignées par les apôtres n’était nullement conforme aux projets d’avancement personnel qu’il poursuivait avec tant de succès, ne fut pas peu effrayé quand il vit qu’elles s’emparaient de l’esprit du proconsul, et entreprit donc de résister à la prédication des apôtres ; et tenta d’amener le noble converti à mépriser ces nouveaux maîtres. À ces mots, Saul (d’abord appelé Paul), fixant les yeux sur le misérable imposteur, dans un élan d’indignation inspirée, lui dénonça un terrible châtiment pour sa résistance à la vérité. « Ô plein de toutes les ruses et de toutes les ruses ! Fils du diable ! ennemi de toute honnêteté ! Ne cesseras-tu pas de pervertir les voies du Seigneur ? Et maintenant voilà! la main de l’Éternel est sur toi, et tu seras aveugle, et tu ne verras pas le soleil pendant un certain temps. Et aussitôt il tomba sur lui un brouillard et une obscurité ; et, se retournant, il chercha des personnes pour le conduire par la main. À la vue de ce miracle manifeste et épouvantable, qui suivait ainsi la dénonciation de l’apôtre, le proconsul fut si frappé qu’il ne tarda plus un instant sa profession de foi dans la religion dont la puissance était ainsi attestée, mais qu’il crut à la doctrine de Jésus, telle qu’elle avait été communiquée par ses apôtres.
Séleucie était un peu au nord-ouest d’Antioche, sur la mer Méditerranée, nommée ainsi à cause de son fondateur, Séleucos. — Chypre, ainsi appelée à cause de la fleur des cyprès qui y croissent — Pline, lib. xii. cap. 24. — Eustache. Dans Dionys. , p. 110. C’était une île, ayant à l’est la mer de Syrie, à l’ouest la mer de Pamphylie, au sud la mer de Phénicie, au nord la mer de Cilicie. Elle était célébrée parmi les païens pour sa fertilité, comme étant suffisamment pourvue de toutes choses en elle-même. Strabon, lib. xiv. 468 et 469. Elle était très infâme pour le culte de Vénus, qui avait d’où son nom Κύτφι ?. C’était une île mémorable parmi les Juifs comme étant une île dans laquelle ils abondaient ; et parmi les chrétiens parce que c’était le lieu où José, appelé Barnabé, avait la terre qu’il avait vendue, Actes iv. 36; et où vivait Mnason, un vieux disciple. Actes xxi. 16. — (Table de Whitby.) Salamine était autrefois une ville célèbre de Chypre, en face de Séleucie, sur la côte syrienne. — (Puits.) C’était dans la partie orientale de Chypre. Il était célèbre parmi les écrivains grecs pour l’histoire du dragon tué par Chycréas, leur roi ; et pour la mort d’Anaxarque, que Nicocréon, le tyran de cette île, frappa à mort avec des pilons de fer. — (Bochart. Canaan, lib. i. c. 2. — Laert. Lib. IX, p. 579.) Pearson de Williams.
Proconsul. — Le titre grec d’Ανθύπατος ne s’appliquait qu’aux gouverneurs des provinces qui étaient investis de la dignité proconsulaire. Et en supposant que Chypre n’était pas une province de cette nature, on a inféré que le titre donné à Sergius Paulus en cet endroit, était un titre qui ne lui appartenait pas proprement. On a cité en effet un passage de Dion Cassius (Hist. Rom. lib. liv. p. 523, éd. Hanoviae, 1690), qui, parlant des gouverneurs de Chypre et de quelques autres provinces romaines, leur applique le même titre qu’à Sergius Paulus. Mais, comme Dion Cassius parle de plusieurs provinces romaines à la fois, dont l’une était certainement gouvernée par un proconsul, on a supposé que, par souci de brièveté, il a employé un seul terme pour chacune d’elles, qu’il s’appliquât ou non à toutes. Que Chypre, cependant, doive être exclue, et que le titre qu’il employait , aussi bien que saint Luc, appartenait réellement aux gouverneurs romains de Chypre, c’est ce qui ressort de l’inscription sur une monnaie appartenant à Chypre même. Il appartenait au peuple de cette île, ainsi qu’il appert du mot ΚΥΠΡΙΩΝ au revers ; et, bien qu’il n’ait pas été frappé pendant que Sergius Paulus lui-même était gouverneur, il a été frappé, comme il appert de l’inscription au revers, au temps de Proclus, qui était à côté de Sergius Pau lus au sein du gouvernement chypriote. Et, sur cette monnaie, le même titre, ΑΝΘΥΠΑΤΟΣ, est donné à Proclus, que saint Luc donne à Sergius Paulus. (Leet de Bp. Marsh, partie v. p. 85 et 86.) Que Chypre ait été un proconsulat, c’est ce qui ressort également d’une ancienne inscription du règne de Caligula, dans laquelle Aquius Scaura est appelé le proconsul de Chypre. (Gruteri Corpus Inscriptionem, t. I. IIe partie, p. cccix. N° 3, édit. Graevii Amst. 1707.) Introduction de Horne, — cité par Williams à propos de Pearson.
Ce nom signifie le fils de Josué, ou, sous la forme grecque, Jésus, qui était un nom commun parmi les Juifs, et qui était probablement celui du père du sorcier. Certains ont cherché une explication du terme en se référant au sens premier, et l’ont traduit par « fils de la santé » ou « fils de la guérison », avec une allusion supposée à ses prétentions au pouvoir de guérir la maladie et de donner la santé. D’autres, à la suite de la version syriaque, lui donnent le sens — « fils de l’inspiration », et d’autres, par une interprétation différente du syriaque, en font « fils de la maladie », à cause de son caractère médical. (Voir Poole sur Actsxiii/6.)
Elymas. — (EN ) Cela a également fait l’objet d’interprétations diverses. Il est généralement dérivé de l’arabe (alim,) d’où vient le dérivé Alima, les deux mots signifiant « magicien ». D’autres ont suggéré l’hébreu חלומא (HHALUMA,) signifiant « un guérisseur de maladies ». (Voir Poole.)
À propos de ce premier miracle de l’apôtre de Tarse, l’historien des Actes des Apôtres mentionne que Saul porta dès lors le nom de Paul, et le lecteur est dès lors amené à supposer que ce nom a été pris de celui de Sergius Paul, qui est le personnage le plus important de l’événement ; et étant le premier homme éminent qui est spécifié comme ayant été converti par l’apôtre, semble donc mériter, dans ce cas, l’honneur de conférer un nouveau nom à l’œuvre de Saul. Cette coïncidence entre le nom et l’occasion peut être considérée à juste titre comme une raison suffisante pour supposer que c’est là la véritable origine du nom sous lequel l’apôtre a toujours été désigné, — qu’il s’applique à lui-même dans ses écrits, et par lequel il est toujours mentionné dans tout le monde chrétien, dans tous les temps. Sous le nom de Saul de Tarse, il y avait déjà trop d’associations maléfiques inséparablement liées dans l’esprit de tous les habitants juifs de l’Orient, et le caractère fâcheux de ces impressions dominantes ayant peut-être été particulièrement évident pour l’apôtre, lors de sa première tournée missionnaire, il saisit cette occasion honorable pour l’échanger contre une autre qui n’avait pas de telles associations maléfiques ; et c’est pourquoi il ne fut plus connu plus que sous le nom de PAUL.
Diverses raisons ont été avancées par différents commentateurs et critiques, pour expliquer le changement de nom de l’apôtre. De son rapport historique avec la conversion du proconsul Sergius Paul, on a communément déduit, avec beaucoup de raison, que le nom de ce premier grand converti, s’imposait à l’apôtre comme une désignation romaine appropriée, pour quelqu’un dont les travaux devaient désormais être entièrement parmi les Gentils. Jérôme donne cela comme la raison principale pour laquelle l’apôtre a choisi ce nom, et il n’y a aucun poids dans l’objection de Bèze, qu’il est appelé Paul par Luc avant qu’il n’annonce la conversion du proconsul. Il suffit qu’il soit d’abord nommé ainsi dans le récit de cette transaction ; et la différence de trois versets faite par Luc dans l’anticipation de l’événement, n’a aucune conséquence. Quelques-uns (comme Kuinoel, Witsius, etc.) ont condamné cette supposition comme étant loin d’être conforme à la modestie qu’ils considèrent comme caractéristique de l’apôtre. Witsius, pour cette raison, rejette l’idée de Jérôme de prendre ce nom comme trophée de sa première grande conquête apostolique, mais fait encore très justement du nom du proconsul la suggestion immédiate pour l’adoption du nom de Paul par l’apôtre. Il accepte l’hypothèse de Baronius, c’est-à-dire que Sergius Paulus lui-même (qui était de la gens ou race émilienne ) a donné, en gage d’amitié et de reconnaissance, ce nom de sa famille à l’apôtre. À titre d’exemple, on cite l’exemple de Josèphe, qui, fait prisonnier dans la guerre des Juifs , et doué de liberté et de citoyenneté par Flavius Vespasien et Flavius Titus, fut en outre honoré par ceux dont il rendit les faveurs en commémoration historique reconnaissante, avec le nom de gens flaviens ou de race ; et dès lors l’historien fut connu sous le nom de Flavius Josèphe. (Witsius. Melet. Leid. Vit. Paul. iii. Chapitre 14. Baronius. Annal. A.C. 36, p. 263 et 264.) L’hypothèse la plus ancienne connue est celle d’Origène — que Paul n’avait à l’origine qu’un nom hébreu (Saul) qu’il portait comme Juif de la tribu de Benjamin, et que son nom latin (Paul) a été pris par lui en tant que citoyen romain, lorsque les devoirs de l’apostolat l’appelaient parmi les païens, — étant connu des Juifs par les premiers, et des Gentils par les seconds ; une espèce d’accommodement qui est censée être illustrée par sa propre expression, « devenant alors toutes choses à tous, afin qu’il puisse gagner des âmes ». C’est, sans aucun doute, une explication irréprochable, et qui n’est pas incompatible avec l’opinion adoptée ici quant à l’occasion immédiate qui a suggéré ce nom particulier, lorsque la nécessité ou la convenance d’un appellatif romain a commencé à être ressentie par l’apôtre. Mais l’hypothèse d’Ambroise de Milan — qu’il reçut le nom de Paul lors de son baptême par Ananias — doit être rejeté non seulement comme incompatible avec l’opinion précédente, mais comme injustifié et audacieux d’un fait tacitement contredit par le silence du récit apostolique au sujet d’un tel changement de nom lors de son baptême. Tout aussi gratuite et non étayée est la déclaration de Chrysostome, que l’apôtre a reçu ce nouveau nom directement de GoIl a donné de nouveaux noms à Pierre et aux fils de Zébédée. Witsius objecte aussi que Dieu n’a jamais changé un nom qui avait une signification honorable, pour un autre plus insignifiant, — c’est le changement de Saul (שאיל ) qui signifie « désiré » ou « désirable », à Paul, qui, en latin, {paulus], et en grec, (παίροί,) signifie « peu ». Mais, d’après cette différence dans les significations des noms, d’autres ont été amenés à supposer que la modestie et l’humilité de l’apôtre l’ont porté à prendre une appellation d’humble caractère, comme plus appropriée à celui qui, après sa conversion, s’est considéré comme « le plus petit de tous les hommes ». D’autres, sans se référer à un sens moral, pensent qu’il a été suggéré par son apparence personnelle, étant un homme de petite taille, comme on le déduit de certains passages de ses écrits. Baronius, donnant cela comme une raison supplémentaire pour qu’il ait adopté le nom du proconsul, mentionne le fait que le premier des gens émiliens qui prit le nom de Paulus , et qui s’attacha ensuite à la famille de ses descendants (et à Sergius Aemilius Paulus parmi les autres), le tira de la circonstance de sa petite taille. Kuinoel n’accepte aucune de ces suppositions, mais suggère, comme nouvelle, que les Romains de la famille de Sergius Paulus, ont d’abord fait le changement du son étranger et inhabituel de Saul, au nom familier et plus doux de Paul,- — changement très semblable à beaucoup que les Romains firent sans scrupule dans les noms des Hébreux et des Grecs, comme dans beaucoup de cités par Grotius, Hemsen et Rosenmüller. L’idée de Kuinoel est que le changement du nom de l’apôtre a été fait par les Romains pour leur propre commodité ; mais Grotius et Rosenmüller supposent, avec Origène, que l’apôtre a fait lui-même ce changement par opportunisme. Néandre suppose qu’il avait à l’origine deux noms, et que la forme grecque, Paulus, est devenue la forme prédominante après qu’il se soit consacré à la conversion des Gentils. (I. iii. 1. à la p. 69.) Il faut se rappeler, cependant, (bien que tous ces commentateurs semblent l’avoir oublié), que l’apôtre a pu être influencé par plusieurs raisons, et qu’il l’a probablement été. La connexion de ce changement avec la conversion de Sergius Paulus marque à juste titre que c’est là l’occasion et l’allusion de ce nom ; mais cela ne pouvait pas être en soi une raison pour un changement , à moins que d’autres motifs ne l’eussent préalablement porté à la résolution de faire un tel changement. Parmi ces motifs, il y en avait sans doute plusieurs que nous avons nommés ici ; — les fâcheuses idées de persécution qui se rattachaient au nom de Saül, le désir de conformer davantage son appellation au génie des langues latine et grecque, la disposition à signifier son affection et son respect pour son éminent converti, et quelque pensée fortuite d’un péché.la justice culiar dans le sens du nouveau nom, comme se référant à sa propre humble opinion de ses propres mérites, ou à sa petite taille — probablement tous ont servi de raisons à l’adoption du nom de Paulus, — un nom ainsi transmis à tous les siècles avec un éclat qui surpasse de beaucoup les honneurs consulaires de la famille romaine à laquelle il l’a pris, et doré d’une gloire qui lui survivra longtemps et les triomphes des conquérants émiliens de la Macédoine et de l’Afrique s’étendirent de loin.
VOYAGE EN ASIE MINEURE DU SUD-EST.
S’embarquant à Paphos, les apôtres, après avoir doublé le cap Acamas, le point le plus occidental de l’île, firent voile vers le nord-ouest. vers la côte septentrionale de l’Asie Mineure, — et après un voyage d’environ deux cents milles, il atteignit Perga, ville de Pamphylie. Cet endroit n’était pas un port de mer, mais se trouvait sur la rive occidentale de la rivière Oestrus, à environ huit milles de la mer. Elle y fut construite par les rois attaliens du sud-ouest de l’Asie, et devint par eux la ville la plus splendide de Pamphylie. Près de la ville, et sur un terrain élevé, était un temple très célèbre de Diane, auquel chaque année se rendait une grande assemblée religieuse, pour célébrer le culte de cette grande déesse asiatique. Dans une si forte emprise du paganisme, les apôtres ont dû trouver beaucoup d’occasions de prêcher l’Évangile ; mais l’historien de leurs Actes ne rend compte d’aucune de ce qu’ils ont dit ou fait ici, et mentionne seulement qu’en ce lieu leur compagnon, Jean Marc, abandonna son ministère avec eux, et retourna à Jérusalem. Paul et Barnabas continuèrent ensuite leur route sans lui, vers le nord, et se dirigèrent, sans aucun retard matériel, directement à travers la Pamphylie, et à travers les chaînes du Taurus, à travers la Pisidie, en Phrygie Katakekaumene, où ils firent un séjour dans la ville d’Antioche, qui était Elle se distinguait de la grande capitale de la Syrie portant le même nom royal, en l’appelant Antioche de Pisidie, parce que, bien qu’elle fût réellement dans les limites de la Phrygie, elle était souvent comptée parmi les villes de la province voisine du sud, près des frontières de laquelle elle se trouvait, et était donc associée aux villes de Pisidie par ceux qui vivaient au sud et à l’est d’elles. C’est en ce lieu que les apôtres Ils arrivèrent probablement vers la fin de la semaine, et se reposant ici le jour du sabbat, ils entrèrent dans la synagogue juive, avec l’assemblée habituelle d’adoration, et prirent tranquillement place parmi les autres. Après la fin de l’office régulier du jour (consistant en la lecture des parties choisies de la loi et des prophètes), le ministre de la synagogue, selon la coutume, invitait les apôtres à prêcher au peuple, s’ils se sentaient disposés à le faire. Il faut remarquer que, dans les synagogues juives, il n’y avait pas de personne régulière désignée pour prêcher, le ministre n’étant qu’une sorte de lecteur, qui dirigeait les dévotions de la réunion et chantait les leçons des Écritures, comme convenu pour chaque sabbat. Lorsque ces devoirs réguliers étaient terminés, la coutume était d’inviter à un discours toute personne disposée ou qualifiée pour s’adresser au peuple. Ce jour-là, le ministre, remarquant deux personnes à l’air grave et intelligent parmi les fidèles, se joignant dévotement au service de Dieu, et les percevant comme étant d’un ordre supérieur à la plupart des membres de l’assemblée, ou peut-être ayant reçu une allusion antérieure au fait qu’ils étaient des enseignants religieux bien qualifiés, qui avaient des doctrines précieuses à communiquer au peuple, — leur envoya un message — " Frères ! Si vous avez un mot d’exhortation pour le peuple, dites-le." Paul, donc, — comme d’habitude, prenant la préséance de Barnabé dans son discours, à cause de ses propres dons supérieurs, en tant qu’orateur, — s’adressa à l’assemblée, en commençant par la forme habituelle des paroles, accompagnée d’une gesticulation gracieuse, implorant leur faveur. " Hommes d’Israël ! et vous qui craignez Dieu ! Accordez votre attention." Les deux différentes catégories de personnes incluses dans cette formule, sont évidemment, d'abord, ceux qui étaient Juifs de naissance et d’éducation, et deuxièmement, les Gentils pieux qui révéraient le Dieu d’Israël et se conformaient à la loi de Moïse, adorant avec les Juifs le jour du sabbat. Paul, dans son sermon, qui était d’une longueur considérable, commença par la forme habituelle d’un discours apostolique aux Juifs, en revenant sur l’histoire hébraïque primitive et en passant en revue les grands événements et les personnages principaux mentionnés dans leurs écrits sacrés, qui pourraient être considérés comme préparant la voie au Messie. Puis, passant à la narration des points les plus importants de l’histoire de la nouvelle dispensation, il appliqua toutes les prédictions citées des hommes inspirés d’autrefois, à l’homme Jésus-Christ qu’ils prêchaient maintenant. La substance de son discours était qu’en Jésus-Christ se sont pleinement accomplies les splendides prophéties contenues dans les Psaumes, concernant les gloires futures de la lignée de David ; et plus particulièrement que, par sa résurrection attestée, il avait accompli les paroles prononcées par le Psalmiste, des triomphes du « Saint » sur la tombe et la corruption. Paul conclut ainsi : — « Sachez-vous donc, frères, que c’est par cet homme qu’est prêché le pardon des péchés ; et quiconque croit en lui est justifiés de toutes choses, dont vous ne pouviez être justifiés par la loi de Moïse. Prenez donc garde qu’il ne vous arrive ce qui est annoncé par les prophètes, — ' Voyez ! Mépriseurs ! et s’émerveiller et s’émerveiller ; car je ferai en vos jours une œuvre que vous ne croirez pas, même si quelqu’un vous la raconte. Ces dernières paroles dénonciatrices sont du prophète Habacuc, où il prédit aux Israélites de son temps, l’invasion dévastatrice des Chaldéens ; et l’apôtre, en les citant, cherchait à impressionner ses auditeurs avec la certitude que des maux semblables allaient s’abattre sur leur nation. — des maux si terribles, qu’ils pourraient naturellement ne pas croire à l’avertissement, s’il leur donnait les affreux détails de la ruine prochaine, mais dont ils apprendraient néanmoins trop tôt la vérité solennelle dans son accomplissement réel. Ces paroles étant adressées sur un ton assez amer d’avertissement aux Juifs en particulier, cette partie de l’auditoire ne semble pas avoir été très satisfaite de son discours ; mais tandis que la plupart d’entre eux se retiraient de la synagogue, les païens déclarèrent leur grande satisfaction de ce discours, et exprimèrent le désir ardent qu’il leur fût répété le sabbat suivant. Après la fin de la réunion, beaucoup de personnes de l’auditoire étaient si réticentes à se séparer de prédicateurs de ce caractère extraordinaire, qu’elles ont suivi les apôtres jusqu’à leur logement. C’étaient surtout des prosélytes religieux païens qui adoraient avec les Juifs dans la synagogue, mais quelques-uns même des Juifs étaient si satisfaits de ce qu’ils avaient entendu, qu’ils accompagnaient aussi la foule qui suivait les apôtres. Paul et Barnabé ne laissèrent pas passer cette occasion sans amélioration ; mais, tout en avançant, ils s’adressèrent à la compagnie, les exhortant à tenir ferme dans la grâce de Dieu. Ils demeurèrent dans la ville pendant toute la semaine, et pendant ce temps, la renommée de leurs doctrines et de leur éloquence s’étendit si vite et si loin, que lorsque, le sabbat suivant, ils allèrent à la synagogue pour prêcher selon la promesse, presque toute la ville afflua avec eux pour entendre la parole de Dieu. Mais lorsque les Juifs, qui avaient déjà été considérablement mécontents, par la manière dont ils s’étaient adressé à eux le dernier sabbat, ils avaient vu les multitudes qui se pressaient pour entendre ces nouveaux intrus, ils étaient remplis d’envie, et quand Paul renouvela son discours, ils le disputèrent ouvertement. — a nié ses conclusions, et l’a insulté, lui et sa doctrine. Paul et Barnabé, justement indignés de cette démonstration de bassesse, qui s’opposaient ainsi à le progrès de la vérité parmi les païens, dont les Juifs, non contents de rejeter eux-mêmes l’Évangile, excluraient aussi la lumière de la parole, — leur déclara hardiment — « Il fallait d’abord que la parole de Dieu vous fût dite ; mais puisque vous l’avez rejetée, et que vous vous montrez ainsi indignes de la vie éternelle — Voici, nous nous tournons vers les païens. Car c’est ainsi que Dieu nous a donné cet ordre : « Je t’ai mis en lumière pour les nations, afin que tu sois pour leur salut, jusqu’aux extrémités de la terre. » « Et les païens, entendant cela, se réjouirent et glorifièrent la parole du Seigneur, et beaucoup d’entre eux crurent pour leur salut éternel. Et la parole de Dieu se répandit dans tout le pays ; mais l’opposition des Juifs augmentant à mesure que la foi du Christ progressait, un grand désordre s’éleva contre les apôtres parmi l’aristocratie de la ville, qui favorisait les Juifs, et plus particulièrement parmi les femmes de haute famille, qui étaient prosélytes ; Et le résultat de l’agitation fut que les apôtres furent chassés de la ville. Paul et Barnabas, conformément à l’injonction originelle de Jésus aux douze, secouèrent la poussière de leurs pieds, comme un témoignage expressif contre eux. — et, se dirigeant vers l’orient, il arriva à une autre ville, nommée Iconium, en Lycaonie, la province la plus orientale de la Phrygie.
Vous qui craignez Dieu. Actes xiii. 16. — Qu’il y ait eu deux classes d’auditeurs, c’est ce qui ressort très clairement des versets 42 et 43 ; et les païens croyants ne pouvaient pas être mentionnés dans l’adresse, à moins que ce terme ne leur fût appliqué. C’est le point de vue de Corneille à Lapide, de Médonaque, de Tirinus, Grotius, &c. (Voir Poole.) Il ne s’ensuit pas, bien entendu, que tous les qui ont été appliqués à ce terme, étaient des prosélytes conformes à la mosaïque pas plus que le centurion Corneille, qui est caractérisé par cette expression dans Actes x. 2. (Voir Bloomfield et Kuinoel sur ce passage et Lardner, dans sa vie de Pierre.)
Lycaonia est une province de l’Asie Mineure, considérée comme la partie méridionale de la Cappadoce et de l’Isaurie à l’ouest, l’Arménie Mineure à l’est et la Cilicie au sud. Son chef Les villes sont toutes mentionnées dans ce chapitre XIV. — c’est-à-dire Iconium, Lystre et Derbe. Ils parlaient en langue lycaonienne, v. 10, qui est généralement comprise comme ayant été un grec corrompu, entremêlé de nombreux mots syriaques. — (Introduction de Horne, — cité par Williams à propos de Pearson.)
Iconium, une ville populeuse et distinguée (aujourd’hui Konieh), se trouvait au pied du mont Taurus, du côté nord. Elle est mentionnée par Xénophon (Anab. 1,2,19,), Strabon (Lib. xii. p. 853,), Pline, (Hist. nat. v. 27,) et Cicéron, (ad famil. xv. 4.) — (Hemsen' Apost. Paul, p. 76.)
Iconium était la capitale de la Lycaonie, et les écrivains grecs et romains, avant et après les temps apostoliques, en parlent comme d’un lieu d’une certaine importance ; mais on ne sait rien de précis de sa grandeur et de son caractère. Il semble, en tout cas, d’après les annales apostoliques, que cette ville florissante ait été l’un des nombreux centres de la population juive, qui remplissait une si grande partie de l’Asie Mineure ; Et ici, selon leur coutume, les apôtres firent leur première communication de l’Évangile dans la synagogue juive. En entrant dans ce lieu de culte, ils parlèrent avec tant d’effet, qu’un grand nombre de Grecs et de Juifs furent profondément convaincus de la vérité de la doctrine chrétienne et professèrent leur foi en Jésus. Mais, comme d’habitude, il y avait dans Iconium un grand résidu d’adhérents fanatiques à la foi mosaïque, qui ne pouvaient apprécier ni la véritable portée de l’ancienne dispensation, ni la perfection de la vérité évangélique ; et un groupe de ces gens entreprirent de causer des ennuis aux apôtres, de la même manière qu’on l’avait fait à Antioche de Pisidie. N’ayant pas assez de pouvoir et d’influence entre eux pour faire de grands dégâts, ils furent obligés de recourir à l’expédient d’exciter la mauvaise volonté des habitants et des chefs gentils de la ville, contre les objets de leurs desseins malfaisants. — et dans ce cas ils ont réussi, dans la mesure où « ils ont rendu leurs esprits mécontents contre les frères ». Mais en dépit de toute cette opposition, ainsi puissamment manifestée, « ils demeurèrent longtemps là, parlant hardiment dans le Seigneur », qui ne manqua pas de leur accorder l’appui toujours promis de sa présence, mais « rendit témoignage à la parole de sa grâce, et fit faire des signes et des miracles par leurs mains ». L’effet immédiat de ce maintien hardi de la vérité fut qu’ils firent bientôt une forte impression sur les sentiments de la masse du peuple, et créèrent parmi eux une disposition à défendre les prédicateurs de la parole de la grâce céleste, contre la malice de ceux qui les haïssaient. Il en résulta naturellement que toute la ville fut directement divisée en deux grands partis, l’un pour et l’autre contre les apôtres. D’un côté, les partisans de la faction juive s’efforçaient de chasser de la ville les novateurs et, de l’autre, les nombreux auditoires. qui s’étaient intéressés à la prédication de Paul et de Barnabas, étaient parfaitement déterminés à soutenir les apôtres à tout prix, et toute la ville semble avoir été à la veille d’une bataille à propos de cette différence. Mais il ne convenait pas au plan des apôtres d’utiliser de tels moyens pour leur propre avancement ou leur propre défense ; et, apprenant qu’une grande crise dans les affaires approchait, dans l’opposition de la faction juive, ils prirent la résolution d’éluder la difficulté, en se retirant tranquillement de la scène d’agitation, dans laquelle il n’y avait que très peu de chances d’être utiles, en ce moment. Toute la bande de leurs adversaires, tous deux païens et les Juifs, les dirigeants et le peuple, s’étant manifestés dans le but exprès de d’exercer la vengeance populaire sur ces odieux agitateurs, en les injuriant et en les Les apôtres, ayant eu connaissance de ce projet, s’éloignèrent avant que la populace eût pu mettre la main sur eux, et furent bientôt hors de leur portée, dans d’autres villes.
Ces fugitifs de la vengeance populaire, après avoir échappé de si peu à l’opinion publique, se dirigèrent vers le sud, et s’arrêtèrent ensuite dans leur route aventureuse à la ville de Lystres, également dans la Lycaonie, où ils prêchèrent l’Évangile ; et non seulement dans la ville et ses environs immédiats, mais aussi dans toute la région environnante. et dans les villes voisines. Dans le cours de leurs travaux à Lystres, ils prêchaient un jour en présence d’un homme qui était boiteux depuis sa naissance, et qui se trouvait exactement dans la même situation que l’infirme qui avait été le sujet du premier miracle de Pierre et de Jean, dans le temple. Ce malheureux auditeur de Paul et de Barnabas crut à la parole de vérité qu’ils prêchaient, et comme il était assis parmi les autres, étant remarqué par l’ancien apôtre, il fut reconnu comme un vrai croyant. Le regardant attentivement, Paul, sans l’interroger sur sa foi, lui dit aussitôt d’une voix forte : — ·" Lève-toi, et tiens-toi debout. Aussitôt, l’homme se leva d’un bond et se mit à marcher. Quand le peuple vit ce miracle étonnant et palpable, il s’écria, dans son dialecte lycaonien : — « Les dieux sont descendus vers nous à l’image des hommes. » Frappés de cette idée, ils cherchèrent aussitôt à désigner les divinités individuelles qui avaient ainsi honoré de leur présence la ville de Lystres ; et reconnut aussitôt sous la forme majestueuse et la majesté solennelle et silencieuse de Barnabé, le front terrible de Jupiter, le Père de tous les dieux ; et quant à la personne vive et capricieuse qui l’assiste et qui agit en toute occasion comme porte-parole avec une éloquence si vive et si ardente, — Qui pouvait-il être, sinon l’assistant et l’agent de Jupiter, d’Hermès, le dieu de l’éloquence et des voyageurs ? Pleins de cette vanité, et désireux de témoigner leur pieux sentiment de cette condescendance, les citoyens s’affairèrent, et, à grand renfort de cortège, firent sortir une procession sacrificielle solennelle, avec des bœufs et des guirlandes, ayant à leur tête les prêtres de Jupiter, et se mettaient à offrir un sacrifice solennel aux divins personnages qui avaient ainsi voilé leur dignité sous forme humaine. quand les apôtres, frappés d’horreur par cette manifestation dégradante de l’esprit idolâtre contre lequel ils combattaient, et sans le moindre sentiment d’orgueil ou de reconnaissance pour ce grand compliment qui leur avait été fait, coururent au milieu du peuple, déchirant leurs vêtements dans le geste significatif des vrais Orientaux, et s’écrièrent avec une grande ferveur : — « Messieurs ! Que veux-tu dire? Nous aussi, nous sommes des hommes de la même constitution que vous, et nous vous prêchons avec l’intention expresse que vous vous détourniez de ces folies pour vous tourner vers le Dieu vivant, qui a fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve. — Il a en effet, dans le passé, laissé toutes les nations marcher dans leurs propres voies. Cependant, il ne s’est pas laissé tout à fait sans témoignage de son être et de sa bonté, en ce qu’il a fait le bien, et qu’il nous a donné la pluie du ciel et des saisons fécondes, remplissant nos cœurs de nourriture et d’allégresse. Avec ces mots d’une éloquence splendide et d’une conception magnifique jaillissant de leurs lèvres dans l’inspiration du moment, — les apôtres, non sans faire de bruit, arrêtèrent la folie idolâtre des Lystrans, lorsqu’on leur montra l’erreur dans laquelle ils avaient été entraînés par un simple cri de foule. Indignés, non pas tant contre eux-mêmes, qui seuls étaient vraiment coupables de l’erreur, que contre les personnes qui en étaient les nobles innocentes occasions, — ils étaient dans un état de sentiment pour déséquilibrer ce morceau d'xtravagance par un autre, — beaucoup plus méchante, parce que ce n’était pas un simple non-sens, mais carrément de la cruauté. C’est pourquoi, lorsque des Juifs malveillants vinrent à Lystres d’Antioche et d’Iconium, d’où ils avaient chassé comme des chiens de chasse, sur les traces des apôtres, et qu’ils racontèrent leurs mensonges injurieux au peuple sur le caractère de ces deux voyageurs étranges, les insensés Lystrans se laissa facilement persuader de couronner leur absurdité en tombant sur Paul, qui semblait être la personne la plus active dans l’affaire. L’ayant saisi, avant qu’il pût échapper de leurs mains, comme il le faisait ordinairement à ses persécuteurs, ils le frappèrent avec tant d’effet qu’il tomba comme mort ; Et ceux-ci, avec un empressement non négligeable, le traînèrent hors de la ville comme un simple cadavre. Mais à peine la foule s’était-elle dispersée, qu’il se leva, au grand étonnement des frères qui pleuraient autour de lui, et retourna avec eux dans la ville. L’ensemble de cette intéressante série d’événements est un témoignage solide de l’honnêteté du récit apostolique, car il montre si justement les tendances les plus naturelles et en même temps les plus méprisables du caractère humain. Jamais on n’a vu une si belle illustration de la valeur et de la force morale de l’opinion publique ! à moins, peut-être, dans le cas très semblable de Jésus, à Jérusalem : — Hosanna, aujourd’hui, et Crucifie-le, demain. Un instant, élevant les apôtres au nom et aux honneurs du plus grand de tous les dieux ; le suivant, les bombardant dans les rues, et les chassant de la ville comme une nuisance. Partout, la Bible se montre si amèrement fidèle à la nature humaine, et le monde entier ne peut fournir une histoire dans laquelle le caractère et la valeur morale des mouvements populaires soient mieux exposés que dans les aventures des apôtres, telles qu’elles sont rapportées par Luc.
Actes xiv. 12. — ·" On s’est demandé pourquoi les Lystrans soupçonnaient Paul et Barnabé d’être Mercure et Jupiter. A cela, on peut répondre : 1° que les Ian cients supposaient que les dieux visitaient spécialement les villes qui leur étaient consacrées. Or, d’après le verset 13 , il semble que Jupiter ait été adoré parmi ces peuples, et que Mercure l’ait été aussi, il n’y a aucune raison d’en douter, si l’on considère combien son culte serait général dans une région si commerçante de l’Asie maritime. (Gughling de Paulo Mercurio, p. 9, et Walch Spic. Antiq. Lystr. p. 9.) Comment se fait-il donc que le prêtre de Mercure ne parût pas aussi ? Cela porterait plutôt à supposer qu’il n’y avait pas de temple de Mercure à Lytres. Il est probable que le culte de ce dieu se limitait à la côte de la mer ; tandis que Lystres était dans l’intérieur et dans le pays montagneux. 2. Il ressort de l’histoire mythologique que l’on pensait que Jupiter descendait généralement sur la terre accompagné de Mercure. (Voir Plante. Amphytr. 1, 1, 1. Ovide. Rencontrèrent. 8, 626 et rapide. 5. 495.) 3. C’était une histoire très courante, et sans doute familière à la Lysève, que Jupiter et Mercure traversaient autrefois ensemble la Phrygie, et qu’ils furent reçus par Philémon et Baucis. (Voir Ovide. Rencontrèrent. 8, 611. Gelpke dans Symbole, ad Interp. Actes xiv. M. Harrington a encore fait observer avec plus d’à-propos (dans ses Œuvres , p. 330) que cette persuasion pourrait gagner plus facilement l’esprit des Lycaoniens, à cause de la fable bien connue de Jupiter et de Mercure, qui étaient, dit-on, descendus du ciel sous forme humaine, et qui avaient été divertis par Lycaon, de qui les Lycaoniens ont reçu leur nom.
Mais on s’est encore enquis pourquoi ils prirent Barnabé pour Jupiter, et Paul pour Mercure. Chrysostome observe (et après lui M. Fleming, Christol., t. II, p. 226), que les païens représentaient Jupiter comme un homme vieux, mais vigoureux, d’un aspect noble et majestueux, et d’une grande taille robuste, qu’il suppose donc être la forme de Barnabé ; tandis que Mercure paraissait jeune, petit et agile, comme Paul pouvait probablement le faire, puisqu’il était encore dans sa jeunesse. Une raison plus probable, cependant, et en fait la vraie (telle qu’elle est donnée par Luc), c’est que Paul a été nommé ainsi, parce qu’il était le principal orateur. Or, il était bien connu que Mercure était le dieu de l’éloquence. Alors Horn. Carm. 1,10, 1. Mercuri facunde nepos Atlantis Qui feros cultus hominum recentum Voce formasti cantus. Ovide. Rapide. 5, 688. Macrob. Samedi 8, 8. C’est pourquoi il est appelé par Jamblich. de Myst. Θεάς '0 των λόγων ήγεμων, passage exactement le pendant du présent, que nous pouvons rendre, 1 car il avait dirigé le discours.' » (Bloomfield’s Annot. N. T. Vol. IV. c. xiv. § 12.)
« Ils appelèrent Paul Mercure, parce qu’il était l’orateur principal », verset 12. Mercure était le dieu de l’éloquence. Justin Martyr dit que Paul est λόγος ερμηνευτικός καί πάντων διδάσκαλος, le mot, c’est-à-dire l’interprète et le maître de tous les hommes. Ap. ii. p. 67. Philon nous apprend que Mercure est appelé Hermès, ώς Έρμηνέα και προφήτην τών θείων, comme étant l’interprète et le prophète des choses divines, apud Eusèbe. Praep. Evang. Lib. iii. c. 2. Il est appelé par Porphyre παραστατικός, l’exposant ou le représentant de la raison et de l’éloquence. Sénèque dit qu’il s’appelait Mercure, quia ratio penes ilium est. De Benef. Lib. iv. cap. 7. — (Calmet, Whitby, Stackhouse, — cité par Williams à propos de Pearson.)
Cependant, toute cette agitation ne fit pas la moindre impression sur Paul et Barnabé, et n’eut pas pour effet de les détourner de l’œuvre qu’ils avaient si mal poursuivie. Sachant comme ils l’ont fait que la violence populaire s’épuise toujours dans sa frénésie, ils revinrent aussitôt par la même route qu’ils venaient d’être chassés par une telle succession d’outrages populaires. Le lendemain du jour où Paul eut été lapidé par les gens de Lystre, il quitta cette ville avec Barnabas, et tous deux se dirigèrent vers l’est jusqu’à Derbé, où ils prêchèrent l’Évangile et instruisirent beaucoup. Puis, rebroussant chemin, ils revinrent à Lystre, puis à Iconium, puis à Antioche, villes où ils venaient d’être si honteusement traités. Dans chacun de ces endroits, ils cherchèrent à fortifier la foi des disciples, les exhortant instamment à persévérer dans la voie chrétienne et les avertissant qu’ils ne devaient s’attendre à obtenir les bénédictions du royaume céleste qu’au prix de beaucoup d’épreuves et de souffrances. Sur ce chemin de retour, ils constituèrent formellement des assemblées d’adoration régulières de chrétiens dans tous les lieux d’où ils avaient été auparavant chassés si tumultueusement qu’ils étaient empêchés de perfectionner leur bonne œuvre. — ordonnant des anciens dans toutes les églises ainsi constituées, et solennellement, avec le jeûne et la prière, les recommandant au Seigneur en qui ils croyaient. Gardant toujours la même route qu’ils avaient empruntée, ils se dirigèrent maintenant vers le sud dans Pamphylie, et revint à Perga. De là, ils descendirent à Attalie, grande ville située au sud de Perga, sur la côte de Pamphylie, fondée par Attale Philadelphe, roi de Pergame. C’est là qu’ils s’embarquèrent pour la côte de Syrie, et qu’ils arrivèrent bientôt à Antioche, d’où ils avaient été recommandés à la faveur de Dieu. dans ce voyage aventureux. À leur arrivée, toute l’église était réunie pour entendre le récit de leurs actions et de leurs souffrances, et à cette assemblée enthousiaste, les apôtres racontèrent alors tout ce qui leur était arrivé dans la providence de Dieu, leurs travaux, leurs épreuves, leurs dangers et leurs évasions de la largeur d’un cheveu, et le couronnement des succès dans lesquels toutes ces providences avaient abouti ; et plus particulièrement ils exposèrent d’une manière signalée, au cours de ce voyage, la porte du royaume de Christ avait été ouverte aux Gentils, après le rejet de la vérité par les Juifs incrédules ; et c’est ainsi que se termina heureusement la première grande mission apostolique de Paul.
L’évêque Pearson alloue ici trois ans pour ces voyages des apôtres, à savoir 45, 46 et 47, et quelque chose de plus. Mais Calmet, Tillemont, le Dr Lardner, l’évêque Tomline et le Dr Hales, accordent deux ans à cet effet, savoir 45 et 46 ; quelle période correspond à notre chronologie biblique. (Williams à propos de Pearson.)
LES DISPUTES SUR LA CIRCONCISION.
Le grand apôtre des Gentils fit alors d’Antioche sa demeure et y résida pendant de nombreuses années, au cours desquelles l’Église grandit avec prospérité. Mais enfin quelques personnes descendirent de Jérusalem, d’observer les progrès que les nouveaux convertis païens faisaient dans la foi ; et ils ont constaté, à leur grande horreur, que tous vaquaient à leurs occupations chrétiennes. bien sûr, au mépris total des anciennes ordonnances de la sainte alliance mosaïque, négligeant complètement même ce grand sceau du salut, qui avait été enjoint à Abraham et à tous les fidèles qui devaient avoir part aux bénédictions de la promesse qui lui avait été faite ; Ils reprochèrent donc à ces rétrogrades et à ces convertis relâchés leurs irrégularités dans cette affaire, et leur dirent : « Si vous n’êtes pas circoncis selon l’usage mosaïque, vous ne pouvez être sauvés. » Cette dénonciation de la ruine éternelle sur les non-conformistes païens, fit naturellement un grand tapage parmi les Antiochiens, qui avaient tant espéré progresser dans la foi pure et spirituelle de Christ. — et n’étaient préparés par aucune des instructions qu’ils avaient reçues de leurs maîtres apostoliques, à une soumission aussi rigide à des rituels fastidieux. Paul et Barnabas n’ont pas non plus tardé à résister à cette imposition vile à ceux qui se réjouissaient simplement de la lumière glorieuse et de la liberté de l’Évangile ; C’est pourquoi ils s’opposèrent résolument aux tentatives des judaïsants fanatiques de les soumettre à la servitude d’un joug que les Juifs eux-mêmes n’étaient pas capables de supporter. Après de longues discussions sur ce point épineux, il fut décidé de faire une référence commune de toute la question aux apôtres et aux anciens de Jérusalem, et que Paul et Barnabas seraient les messagers de l’Antioche l’Église, dans le cadre de cette consultation. Ils se mirent donc en route, escortés au-delà de la ville par l’église ; et passant d’abord directement vers le sud, le long de la rivière Phénicienne ils se dirigèrent ensuite vers l’intérieur des terres, à travers la Samarie, visitant partout la églises sur la route, et en leur faisant connaître l’histoire joyeuse de la conversions parmi les païens de l’Asie Mineure, ce qui était une nouvelle pour les chrétiens de Palestine, et causa de grandes félicitations parmi eux, à la suite de ces triomphes de leur foi commune. Arrivés à Jérusalem, ils s’y trouvèrent, pour la première fois. temps, a donné aux douze apôtres un récit détaillé de leur longue mission en Asie ; puis a présenté la grande question à l’ordre du jour. Dès que cette tous les préjugés juifs de cette partie de l’Église qui étaient de l’ordre des pharisiens, s’éveillèrent à l’instant, — et avec une grande Ils insistaient sur le fait qu’il était nécessaire de les circoncire et de ordonne-leur d’observer la loi de Moïse. Cette première séance, cependant, a été levée sans arriver à aucune conclusion ; et les apôtres et les anciens furent appelés ensemble pour examiner la question. Dès qu’ils furent assemblés, ils se mit à disputer avec une grande violence, et, bien entendu, sans résultat rentable ; Mais enfin le chef apostolique se leva et mit fin au débat avec un exposé très clair des résultats de sa propre expérience personnelle de la direction divine en cette matière, et avec une éloquence brève mais décisive, leurs clameurs, afin qu’ils donnassent à Barnabas et à Paul l’occasion de se déclarer de quelle manière Dieu avait sanctionné leur conduite semblable. Les deux apôtres des Gentils racontèrent alors les miracles et les prodiges que Dieu avait opérés parmi les païens par eux. Tel fut l'effet décisif de leur exposition de ces faits, que tout débat fut immédiatement arrêté ; et Jacques lui-même, le grand chef de la Il se leva pour exprimer son parfait assentiment à la décision du chef apostolique et des hellénistes. Son opinion était qu’il ne fallait exiger des convertis des Gentils qu’autant qu’ils le feraient sans inconvénient qu’ils se conformeraient aux institutions mosaïques se soumettre, par respect à l’ancienne alliance, et aux observances qui étaient nécessaires à la pureté morale d’un chrétien professant de quelque nation que ce soit. Toute l’assemblée fut d’accord ; et l’on résolut d’expédier deux personnes choisies parmi leur propre compagnie, pour accompagner Paul et Barnabé à Antioche, et ainsi, par leur commission spéciale, faire exécuter la décision des apostoliques et des presbytéraux conseil. La décision du conseil a donc été consignée par écrit, dans un lettre qui rendait un grand témoignage du zèle et du courage de Barnabé et de Paul, comme « des hommes qui avaient risqué leur vie pour l’amour de l’Évangile », et c’était comme la décision inspirée des apôtres, des anciens et des frères, les païens convertis ne devraient pas être troublés par un fardeau plus grand que ceux-ci choses nécessaires : — « Que vous vous absteniez des choses offertes aux idoles, et de du sang, et des choses étranglées, et de la fornication ; » et s’ils venaient seulement à S’en tenir à l’écart, ils feraient bien. Jude et Silas étaient les envoyés chargé de cette épître, et accompagna en conséquence Paul et Barnabas à Antioche.
" Ceux qui maintenaient cette position étaient des Juifs, de la secte des Pharisiens, des Actes des Apôtres, des Actes des Apôtres, des Actes des Criminels xv. 5, converti au christianisme, mais encore trop zélé pour l’observance de la la loi ; et leur venue immédiate de Judée pourrait le faire croire plutôt, que la nécessité de la circoncision, pour le salut, était un principe des apôtres. Les Juifs eux-mêmes étaient en effet d’opinions différentes à ce sujet, même en ce qui concerne l’admission d’un homme dans leur religion. Car certains d’entre eux permettraient à ceux d’autres nations qui possédaient le vrai Dieu et pratiquaient devoirs moraux, de vivre tranquillement au milieu d’eux, et même sans circoncision, d’être admis dans leur religion ; tandis que d’autres étaient résolument opposés à une telle chose. Ainsi Josèphe nous dit que lorsqu’Izatès, fils d’Hélène, reine d’Adiabène, embrassa la religion des Juifs, Ananias, qui le convertit, déclara qu’il pouvait le faire sans circoncision ; mais Eléazar, un autre Juif éminent, soutint que c’était une grande impiété en pareille circonstance de rester incirconcis ; et cette divergence d’opinion continua parmi les juifs convertis au christianisme, les uns permettant aux païens de se convertir au christianisme, sans se soumettre à la circoncision et à la loi juive : tandis que d’autres soutenaient que sans la circoncision et l’observance de la loi, leur profession de foi chrétienne ne les sauverait pas. (Stackhouse, de Whitby et Beausobre, — cité par Williams à propos de Pearson.)
Il est très évident que c’est le même voyage auquel l’apôtre fait allusion dans Gal. Premièrement, d’après l’accord de l’histoire ici et de la relation de l’apôtre dans l’épître, comme « il leur communiqua l’évangile, qu’il prêcha parmi les païens », Gal. 2, ce qu’il fit alors, Actes xv. 4. Que la circoncision n’était pas alors jugée nécessaire aux Gentils, verset 3, comme nous le trouvons dans Actes xv. 24, « Lorsqu’ils virent que l’évangile de l’incirconcision lui était confié, ils lui donnèrent, ainsi qu’à Barnabas, la main droite de la communion », Gal. 9, comme ils l’ont fait ici, envoyant leur décret même d’un commun accord aux païens, « par les mains de Paul et de Barnabas » (Actes xv. 22, 25), qui ont été reçus par « toute l’église » verset 4, et appelés « bien-aimés » ? verset 25.
Deuxièmement, il semble peu probable que l’apôtre, écrivant cette épître environ neuf ans après ce concile, ne fasse aucune mention d’une chose si avantageuse à une cause qu’il plaide ici, et si propre à réfuter les prétentions des adversaires qu’il conteste. Et
Troisièmement, Jacques, Pierre et Jean, étant tous les apôtres présents au concile, la mention de leur consentement à sa doctrine et à sa pratique était tout ce qui était nécessaire pour qu’il mentionne son dessein concernant ce concile. Ce n’est pas une objection à cette opinion, que nous ne trouvons aucune mention dans les Actes xv. de la présence de Tite avec lui ; car il n’est pas mentionné dans tous les Actes, intervalle pendant lequel le voyage a dû avoir lieu. (Whitby, — cité par Williams.)
Le concile de Jérusalem s’est réuni dans la quatorzième année après la conversion de saint Paul. Car l’apôtre fait allusion à ce même voyage, et il précise avec détermination le temps dans Gal. 1, 2. Grotius est d’avis qu’il faut écrire ici quatre ans au lieu de quatorze ; qui. néanmoins, admet que celui mentionné dans Galates, est ce voyage au Concile. Mais la raison pour laquelle l’apôtre doit dater ces années de l’époque de sa conversion, de la portée des premier et deuxième chapitres, est évidente. Il se dit apôtre, non des hommes, ni par les hommes, chap. i. 1 : il a déclaré que son évangile n’était pas selon les hommes, et qu’il ne l’a ni reçu ni appris des hommes, mais par la révélation de Jésus-Christ, ver. 11 et 12. Et c’est ce qu’il prouve aux Galates par sa conversion, qui ne leur était pas inconnue. Il commence par sa stricte profession de la religion juive, selon les principes des pharisiens, qui s’est terminée par une persécution très violente des chrétiens. Puis il continue en montrant comment Dieu lui a révélé son Fils, et qu’aussitôt il n’a pas conféré avec la chair et le sang, il n’a pas communié avec aucun homme, et il n’est pas monté à Jérusalem vers ceux qui étaient apôtres avant lui, par qui il aurait pu être enseigné plus complètement la pensée de Dieu, mais il alla en Arabie, où il reçut l’Évangile par révélation ; et il retourna à Damas, et prêcha la parole de Dieu à la confusion des Juifs : « Au bout de trois ans, il monta à Jérusalem pour voir Pierre ? D’après tout cela, il paraît évident que l’époque de ces trois années doit commencer à l’époque de sa conversion. Il en est de même de l’autre époque des quatorze ans. Puis, au bout de quatorze ans, je suis remonté à Jérusalem (chap. ii. 1), parce que la portée de l’un et de l’autre est la même, — et ils datent tous les deux de la même période. Le mot επειτα ne rattache pas cette phrase à celle des trois années, comme si le commencement de celles-ci devait être daté de la fin de celles-ci, parce qu’il y a un autre επειτα qui vient entre ces deux textes, c’est-à-dire au verset 21 du chap. i, où il commence à raconter ses voyages en Syrie et en Cilicie : mais ne précise pas combien de temps il est resté dans ces régions ; par conséquent, aucun lien chronologique ne peut avoir été voulu par lui. L’apôtre, poursuivant toujours son dessein, dit επειτα et πάλιν, mais επειτα ne se réfère pas non plus à son séjour en Syrie et en Cilicie : — ni πάλιν à sa seconde venue à Jérusalem : car il avait été avec une seconde collection à Jérusalem, souffrant alors de la famine, accompagné de Barnabas, et non de Tite ; et parce qu’il ne vit alors aucun des apôtres, il ne faut pas mentionner ce voyage, le considérant tout à fait étranger à son dessein actuel. (Pearson. Ann. 49.)
La querelle de Paul avec Pierre.
Toute la troupe d’envoyés, Barnabas et Paul, les premiers messagers de l’église syrienne, et Jude et Silas, les députés du collège apostolique, a présenté les résultats complets de la consultation de Jérusalem avant une assemblée de toute l’assemblée des croyants à Antioche, et leur lut l’épître du concile. Les sages et heureuses exhortations qu’il contenait étaient non seulement respectueusement reçues, mais joyeusement accueillies ; et, en plus de la consolation de ceux-ci , les premières paroles écrites d’inspiration Chrétienne, les deux envoyés, Jude et Silas, s’adressèrent aussi à l’Église, commentant à plus d’égards. sur le message apostolique dont ils étaient porteurs, et confirma leurs auditeurs dans la foi. Après être resté là pendant un certain temps, Jude leur ordonna adieu, et retourna auprès de ses associés apostoliques ; mais Silas était si fort heureux des occasions qui lui étaient ainsi offertes de faire le bien parmi les païens, dont il faisait aussi partie, comme son nom l’indique, il resta à Antioche après le départ de Jude, et travailla avec Paul et Barnabas, enseignant et prêchant la parole du Seigneur, avec beaucoup d’autres aussi. Il est communément admis que c’est l’époque de la dissension de Paul avec Pierre, comme mentionné dans l’épître aux Galates. Les circonstances de cette désagréables ont déjà été racontés et commentés, dans la Vie Il n’est pas non plus nécessaire de présenter ici quoi que ce soit de plus au sujet de Paul, si ce n’est l’observation que sa dispute avec le premier apôtre, et la sévère censure de sa conduite, sont tout à fait conformes aux impressions de son caractère, données dans d’autres passages de sa vie. C’était évidemment un homme de sentiments violents et précipités ; et il est souvent représenté, par son historien et par lui-même, comme assez sévère dans ses dénonciations de ceux qui différaient de lui, tant avant qu’après son appel à l’apostolat ; et ce trait se manifeste dans une telle variété d’occasions, qu’il peut être considéré à juste titre comme une particularité inséparable de sa disposition naturelle et de son tempérament. Sans doute y en a-t-il beaucoup à qui il semble étrange que l’on dise de l’apôtre Paul qu’il a été réellement et véritablement en colère, ou qu’il a jamais commis une erreur dans sa conduite après son conversion; mais il y a assez d’exemples pour montrer que ce n’était pas une simple injustice modeste envers lui-même que de dire aux idolâtres lystrans qu’il était un homme des mêmes passions qu’eux. — mais une simple question de fait, mise en évidence non seulement par sa propre et noble et franche confession, mais par de nombreux exemples tout au long de sa vie. Cependant il y a des protestants qui ont l’habitude de faire tellement d’idole ou de demi-dieu de Paul, qu’ils sont aussi peu préparés que le Lystrans à apprécier les imperfections humaines de son caractère ; et si Paul lui-même pouvait, en ce moment, être pleinement conscient de la révérence excessive avec laquelle beaucoup de ses adorateurs éclairés modernes le considèrent, il serait très enclin à éclater sur le même ton sérieux et attristé, avec lequel il a réprimé la folie similaire du Lystrans. — " Messieurs ! Pourquoi faites-vous ces choses ? Je suis aussi un homme qui a les mêmes passions que vous." — " L’esprit de vérité divine qui m’animait et me guidait dans la voie de la lumière, par laquelle je conduisais les autres à la vie éternelle, ne faisait pas de moi autre chose qu'un homme, un homme dans la faiblesse morale comme dans la faiblesse physique, ni exempt des accidents de la passion, pas plus que des douleurs d’une maladie mortelle. L’esprit qui guidait ma plume dans le récit de la vérité éternelle, et ma langue dans la prédication de la parole du salut, ne m’a pas élevé au-dessus des erreurs, des défaillances et des afflictions de la condition mortelle ; et j’ai été toute ma vie soumis à l’esclavage du péché, gémissant sous ce corps de mort, et j’attends avec impatience le jour où je passerai loin des faiblesses et des détresses de la terre, à cet état d’être qui seul est entièrement sans péché et pur."
D’après l’opposition à saint Pierre, qu’ils supposent être avant le concile de Jérusalem, certains voudraient que cette épître aux Galates ait été écrite avant ce concile ; comme si ce qui a été fait avant le Concile ne pouvait pas être mentionné dans une lettre écrite après le Concile. Ils prétendent aussi que ce voyage, mentionné ici par saint Paul, n’était pas celui dans lequel lui et Barnabé montèrent à ce concile pour . Jérusalem, mais qui mentionnait Actes xi. 30 ; mais cela avec aussi peu de terrain que le premier. La raison la plus forte qu’ils apportent, c’est que si ce voyage avait été jusqu’au Concile, et cette lettre après ce Concile, saint Paul n’aurait certainement pas omis d’avoir mentionné aux Galates ce décret. À quoi il est répondu, 1. Il était superflu d’en parler ; car ils l’avaient déjà ; voir Actes xvi. 4. 2. Sa mention était impertinente pour la conception du récit de saint Paul ici. Car il est clair que son but, dans ce qu’il raconte ici de lui-même et de ses actions passées, est de montrer qu’ayant reçu l’Évangile de Christ par révélation immédiate, il avait toujours prêché cela, et rien que cela, partout ; de sorte qu’on ne pouvait pas supposer qu’il eût prêché la circoncision, ou qu’il eût montré par son port aucune soumission à la loi ; tout le récit qui suit étant de mettre en pratique ce qu’il dit, chap. I. 11, que l’Évangile qu’il prêchait n’était pas adapté à l’humeur des hommes ; il n’a pas non plus cherché à plaire aux Juifs (qui étaient les hommes dont il s’agissait ici) dans ce qu’il enseignait. Prenant cela pour son but, nous trouverons que tout le récit qu’il fait de lui-même, depuis le verset 11 du chap. I, jusqu’à la fin du deuxième chapitre, est très clair et facile, et très propre à invalider le récit de sa prédication de la circoncision. (Paraph. — cité par Williams.)
Je conçois que cela se passa à l’époque indiquée ici, parce que Paul laisse entendre dans Gal. 11, qu’il était à Antioche quand Pierre y arriva ; et Pierre n’était jamais allé à Antioche avant que Paul ne fût dans cette ville après le concile de Jérusalem ; et d’ailleurs, la dissension entre Paul et Barnabé, qui était l’ami intime de Pierre, semble avoir pris naissance ici. Annales Paulin de Pearson. (A. D. 50.)
On peut trouver une belle démonstration d’un argument chicanant, tiré sur des fils de fer, dans Baronius, (Ann. 51J qui est ici mis à bout d’esprit pour réconcilier le conte brutal, « rond et sans fard », dans le récit de Paul lui-même, (dans Galat. ii. 11 — 14,) avec l’absurdité papiste de l’infaillibilité morale des apôtres. Il expose un argument de cinq pages in-folio pour prouver que, bien que Paul se soit ainsi querellé avec Pierre, ni l’un ni l’autre n’était le moins du monde à blâmer, etc. Mais la folie d’expliquer les Écritures de cette manière n’est pas entièrement confinée à l’historien fanatique et mercenaire de la Rome papale ; quelques-uns des protestants les plus hardis ont, de la même manière, essayé de concilier l’affirmation de Paul avec la notion de l’infaillibilité apostolique en action. Witsius (Vit. Pauli, iv. 12) consacre un paragraphe à montrer que ni l’un ni l’autre n’était à blâmer ; mais, suivant la ligne habituelle des écrivains anti-papistes, il représente la grande idole protestante, Paul, sous le jour le plus avantageux, selon la particularité proverbiale des adversaires de l’église de Rome, qui, dans leurs distinctions apostoliques, « volent Pierre pour payer Paul ».
LA QUERELLE DE PAUL AVEC BARNABAS.
L’Église d’Antioche ayant ainsi fait de grands progrès sous ces instructions si abondantes et si extraordinaires, les apôtres commencèrent à tourner de nouveau leurs regards vers un champ étranger, et désirèrent ardemment un renouvellement de ces travaux aventureux dont ils s’étaient si longtemps reposés. Paul proposa donc à Barnabas de revenir sur son ancien terrain : — « Retournons visiter nos frères dans toutes les villes où nous avons prêché la parole du Seigneur, et voyons comment ils se comportent. » Barnabas accepta volontiers cette proposition raisonnable, et comme il était désirable qu’ils eussent un assistant avec eux pendant ce voyage, il proposa que son neveu Marc les accompagnât en cette qualité, comme il l’avait fait lors de leur précédent voyage. Mais Paul, se souvenant de la manière dont il les avait abandonnés au moment où ils entraient dans les pénibles champs missionnaires de l’Asie Mineure, refusa de retenter l’épreuve de quelqu’un qui avait échoué une fois à leur rendre le service désiré, au moment où l’on avait le plus besoin de lui. Cependant Barnabas, induit, sans doute par ses relations étroites avec l’évangéliste délinquant, à négliger cette seule lacune, et peut-être, ayant de bonnes raisons de penser qu’il s’était décidé à s’en tenir à eux à travers la bonne et la mauvaise fortune, était disposé à lui donner une autre épreuve dans le service apostolique, et c’est pourquoi il pressa fortement Paul de l’accepter comme leur assistant commun dans cette nouvelle tournée. pour lequel il était bien préparé par sa connaissance des itinéraires. Paul, cependant, sans doute irrité contre Marc, car l’esprit hésitant qu’il avait déjà manifesté à Perga, refusait absolument d’avoir quoi que ce soit à faire avec lui après une telle démonstration de caractère, et désirait prendre quelqu’un d’autre qui avait été éprouvé dans la bonne œuvre avec des résultats plus satisfaisants quant à sa résolution et à son habileté. Barnabas, bien sûr, n’était pas du tout content de voir le fils de sa sœur traité avec tant de mépris, et refusa d’avoir un substitut quelconque, insistant pour que Marc s’en aille, tandis que Paul était également résolu à ce qu’il ne le fasse pas. La conclusion de toute l’affaire fut que ces deux grands apôtres, les messagers autorisés de Dieu auprès des Gentils, Brouillé; et après beaucoup de disputes furieuses, ils se séparèrent entièrement l’un de l’autre ; et on ne sait pas qu’ils aient jamais été associés aux travaux apostoliques, bien qu’ils aient été les amis et les compagnons de voyage les plus intimes pendant de nombreuses années, se tenant l’un à côté de l’autre à travers les mauvaises et les bonnes nouvelles, à travers les épreuves, les périls, les détresses et presque jusqu’à la mort. Lamentable démonstration de faiblesse humaine qui gâche le progrès harmonieux du grand projet d’évangélisation ! Cependant il faut l’estimer comme l’un des faits les plus précieux relatifs aux apôtres qui soient rapportés dans le récit honnête, simple, clair et vraiment impartial de Luc ; parce qu’elle rappelle au lecteur chrétien une circonstance qu’il pourrait autrement oublier, dans un respect excessif pour le caractère des apôtres, — et c’est la circonstance que ces ministres consacrés de la parole de vérité étaient, réellement et pratiquement, Malgré leur sainteté, « des hommes ayant les mêmes passions que nous », et même dans l’arrangement de leurs devoirs apostoliques, étaient susceptibles d’être gouvernés par les impulsions de la passion humaine, qui, dans quelques occasions comme celle-ci, agissant dans des directions opposées chez des personnes différentes en même temps, les mettaient en collision ouverte.les différends et les litiges, — ce que les hommes de leur pur esprit de martyr, la plupart du temps aussi, sous la direction d’une influence divine, ne pouvaient pas éviter, ni ne pouvaient régler d’une manière satisfaisante, l’historien non consacré d’un âge ultérieur ne peut pas non plus oser décider. Qui avait raison et qui avait tort dans cette difficulté, c’est impossible à dire ; et chaque lecteur peut juger par lui-même. On peut remarquer, cependant, que Paul n’avait pas plus de chances d’avoir raison que Barnabas ; C’était un homme plus jeune, comme il semblerait d’après la circonstance qu’il porte son nom dans l’épître apostolique ; — il n’était pas plus apôtre que ne l’était Barnabé ; car l’un et l’autre sont ainsi nommés par Luc dans le récit de leur premier voyage, et tous deux ont été expressément appelés par une révélation distincte du Saint-Esprit à entreprendre ensemble l’apostolat des Gentils. On sait aussi que Paul a eu des querelles avec d’autres personnes, et surtout avec Pierre lui-même, et cela aussi sans raison très juste ; et bien que Barnabas ait pu être influencé à la partialité par sa relation avec Marc, beaucoup de choses peuvent aussi être justement imputées à la violence naturelle de l’humeur de Paul, qui l’a souvent conduit à des actes précipités, dont il s’est repenti par la suite, comme il l’a certainement fait dans ce cas même, après un certain temps ; car il mentionne à plusieurs reprises Marc dans ses épîtres en termes d’estime, et ce qui est le plus pertinent, il déclare qu’il lui est « utile dans le ministère ».
Witsius remarque (Vit. Paul., iv. 16) que les anciens écrivains chrétiens attribuent la plus grande partie de la responsabilité de cette querelle à Barnabas, qu’ils considèrent comme ayant été indûment influencé par l’affection naturelle pour ses parents selon la chair. Mais, comme le pense Witsius, on peut douter que la violence naturelle de l’humeur de Pauf ne l’ait pas entraîné un peu au-delà des limites du droit. Les Grecs n’ont pas fait la remarque imprudente — Ό Παύλο? έζήτει rd δίκαιον, b Βαρναβας το Φιλάνθρωπον, ' Paul a exigé ce qui était juste — Barnabé : qu’est-ce qui était charitable ? Il aurait peut-être été assez bon que Barnabas eût cédé au zèle de Paul, mais il n’aurait pas été mauvais que Paul se fût persuadé de permettre quelque chose aux sentiments de cet homme si doux et si aimable. En attendant, il convient de noter que Dieu a ordonné cela de telle sorte que cela s’est avéré autant pour le bénéfice individuel de Marc que pour le bénéfice général de l’église. En effet, la gentille partialité de Barnabas fut avantageuse pour Marc, en l’empêchant d’être complètement rejeté de la compagnie apostolique et abandonné comme indigne ; tandis que pour l’Église, cette séparation était utile, car c’était le moyen de confirmer la foi d’un plus grand nombre d’Églises en même temps.
De là, nous pouvons apprendre, non seulement que ces grandes lumières de l’église chrétienne étaient des hommes des mêmes passions que nous, mais que Dieu, en cette occasion, a illustré de la manière la plus éminente la sagesse de sa providence, en rendant les faiblesses de deux Ces éminents serviteurs contribuèrent au bien de son Église, puisque tous deux employèrent désormais leur activité et leur zèle extraordinaires, seuls et séparément, qui jusque-là avaient été unis et confinés au même endroit. (Stanhope sur les Épîtres et les Évangiles, vol. 4, — cité par Williams.)
SA DEUXIÈME MISSION APOSTOLIQUE.
Après cette malheureuse dispute, les deux grands apôtres des Gentils se séparèrent ; et tandis que Barnabé, accompagné de son neveu favori, suivait la première route vers Chypre, son île natale, Paul prenait une autre direction, par terre, au nord et à l’ouest. En choisissant un compagnon pour un voyage qu’il avait considéré comme exigeant d’une rectitude irréprochable et d’une fermeté de résolution si irréprochable, il avait jeté son dévolu sur Silas, l’efficace député helléniste de Jérusalem, dont le caractère avait été pleinement éprouvé et développé pendant son séjour à Antioche, où il avait été si actif dans l’exercice de ses talents de prédicateur. qui lui avait valu le titre de « prophète » avant son départ de Jérusalem. Paul, au cours de son association apostolique avec lui, avait jeté les bases d’une amitié très intime ; et, ainsi attaché à lui par des motifs d’affection et de respect, il le choisit alors comme compagnon de ses travaux missionnaires. Après avoir fait ses adieux à l’église d’Antioche, et avoir été recommandé par eux à la faveur de Dieu, il s’en alla. — non par eau, mais par les villes de Syrie, par terre, — d’où, se tournant vers l’occident, il passa par les portes de Syrie en Cilicie ; dans tous ces endroits, fortifiant les églises déjà implantées, en y faisant de grandes additions de la part des païens qui les entouraient. Voyageant au nord-ouest de la Cilicie, il arriva par les portes ciliciennes du Taureau, à ses anciennes scènes de travail et de souffrance, en Lycaonie, à Derbe et à Lystre, où il se mit à renouveler et à achever la bonne œuvre qu’il avait lui-même commencée lors de sa précédente tournée avec Barnabé ; avec lequel il aurait sans doute pu faire beaucoup plus de bien, et dont l’absence a dû être profondément regrettée par ceux qui devaient leurs espérances de salut aux prières et aux travaux réunis de lui et de Paul. Parmi ceux qui avaient été convertis ici par les apôtres lors de leur première mission, se trouvait un Juif métis, nommé Timothée, son père ayant été un Grec, qui avait épousé Eunice, une Juive, et avait conservé un caractère élevé parmi ses compatriotes de cette région, tant à Lystre qu’à Iconium. Sous les instructions précoces et attentives de sa pieuse mère, qui avait elle-même reçu une éducation religieuse supérieure sous la direction de sa propre mère, Loïs, Timothée avait acquis une familiarité peu commune avec les Écritures, qui était capable de le rendre sage pour le salut ; et qu’il les avait apprises et qu’il en avait apprécié le sens dans un sens beaucoup plus spirituel et plus élevé que la plupart des Juifs, cela ressort du fait que, malgré son respect précoce pour la loi aussi bien comme les prophètes, il ne s’était jamais conformé au rite mosaïque de la circoncision, — peut-être parce que son père avait peut-être des préjugés contre l’infliction d’un tel signe à son enfant. Paul fit la connaissance de Timothée, et vit dans le jeune homme le germe de ces talents qui furent plus tard si éminents dans la cause de l’Évangile, déterminés à le former pour qu’il soit un assistant et qu’il s’associe avec lui dans le ministère apostolique, — et afin de le rendre conforme à tous les rites de l’ancienne alliance, autant qu’il le rendrait apte à un ministère agréable parmi les Juifs aussi bien que parmi les Gentils, il le fit circoncire ; et il fut encore plus poussé à ce degré de conformité, par la considération de l’effet qu’il aurait sur les Juifs de ce voisinage immédiat, qui étaient déjà très soupçonnés que Paul visait en réalité au renversement et à l’extinction complets de tous les usages mosaïques, et faisait secrètement tout ce qu’il pouvait pour les amener au mépris et à la désuétude. Ayant fait ce sacrifice aux préjugés de ses compatriotes, il considérait maintenant Timothée comme tout à fait apte à être utile dans le ministère apostolique, et en fit dès lors son compagnon constant pendant des années.
Avec cette adhésion à sa compagnie, Paul parcourut les villes de la région qu’il avait visitées auparavant, et communiqua les décrets rendus par les apôtres et les anciens à Jérusalem, règlement de la conduite des soi-disant chrétiens, en ce qui concerne l’observance des usages mosaïques. De plus, ils travaillaient tous à l’agrandissement des églises déjà fondées, et les faisaient ainsi construire, de sorte qu’elles recevaient chaque jour de nouvelles additions. Paul ne limita pas non plus ses travaux apostoliques à la simple confirmation de l’œuvre commencée lors de sa tournée avec Barnabé ; mais après avoir parcouru tous ses anciens champs d’efforts, il prolongea son voyage loin au nord de son ancienne route, à travers toute la Phrygie et la Galatie, une province qui n’avait jamais été bénie auparavant par la présence d’un missionnaire chrétien. — et après y avoir travaillé dans sa haute vocation, il était disposé à se diriger vers l’ouest, vers la rive ionienne ou asiatique véritable de la mer Égée, mais il fut arrêté par une direction à laquelle il ne put résister : et passant au nord des vraies villes asiatiques, il sortit de Phrygie pour entrer en Mysie, la province qui occupe l’angle nord-ouest de toute l’Asie Mineure, délimité par le nord par la Propontide et l’Hellespont, et à l’ouest par la partie septentrionale de la mer Égée, — la véritable Asie se trouvant au sud de celle-ci, dans la division géographique communément appelée Lydie. Entrés en Mysie, ils furent s’attendant à tourner vers le nord-est en Bithynie, quand de nouveau leurs propres préférences et conseils furent écrasés par la même impulsion mystérieuse qu’auparavant, et ils continuèrent donc leur voyage vers l’ouest jusqu’au rivage de l’Hellespont et de la mer Égée, arrivant dans la région classique de la Troade, à la ville moderne d’Alexandrie Troas, à quelques milles au sud de la plus glorieuse de toutes les scènes de l’antiquité poétique grecque, où, treize cents ans auparavant, « Troie était ». Là, ils se reposèrent pendant un court instant, et tandis qu’ils étaient indécis sur la ligne de conduite qu’ils devaient suivre, Paul eut une vision remarquable, qui donna une sommation trop distincte pour qu’on pût s’y tromper ou en douter, dans un champ où la plupart des gens devaient se tromper. De nobles triomphes de la croix étaient destinés à être remportés sous son ministère personnel, et où, pendant des milliers d’années, le nom du Christ devait consacrer et exalter de nouveau la terre, sur toutes les collines, les montagnes, les ruisseaux, les vallées et les mers, alors comme aujourd’hui, se groupaient les riches associations d’une antiquité des plus splendides — associé dans les annales et les monuments de l’histoire, au beau et à l’excellent dans la poésie, l’art, le goût, la littérature, la philosophie et l’exaltation morale. Dans la nuit, alors que Paul dormait à sa halte, sur la route, il lui apparut vision d’un Macédonien, qui semblait lui crier des supplications — « Viens en Macédoine, et aidez-nous ! Cette voix de prière fervente pour l’aide de Le Christ, roulant sur la vaste mer Egée, a suffi à émouvoir l’esprit ardent de Paul, et à son réveil, il convoqua donc ses compagnons pour l’accompagner dans son voyage vers ce nouveau champ. Il avait été rejoint ici par un nouveau compagnon, ainsi qu’il appert du fait que l’historien des Actes des Apôtres commence maintenant à parler à la première personne, de la compagnie apostolique ; et il semble de là qu’en plus de Silas et de Timothée, Paul était maintenant assisté de Luc. Partis de Troas, dès qu’ils purent se préparer à cette prolongation inattendue de leurs voyages, tous les quatre furent emportés par une brise fraîche du sud-est de la côte asiatique, d’abord à la grande île de Samothrace ; et le second jour, ils arrivèrent à Néapolis, une ville sur la côte de Macédoine, qui est le port de mer de la grande ville de Philippes.
Ils se rendirent sans tarder à Philippes, la ville principale de cette partie de la Macédoine, tirant son nom de ce sage monarque qui jeta les fondements de la domination macédonienne sur le monde grec, et donna à cette ville son importance et sa splendeur, la reconstruisit et lui accorda les honneurs de sa faveur particulière. Sous la conquête romaine, elle n’avait rien perdu de son ancienne importance, mais avait été dotée par Jules César, dans un décret spécial, des grands privilèges d’une colonie romaine, et était, dans l’âge apostolique, l’une des plus grandes villes de cette partie de l’Europe. Paul et ses compagnons y demeurèrent plusieurs jours ; et, le jour du sabbat, cherchant un endroit où ils pussent, dans ce pays païen, observer le culte et célébrer les louanges du Dieu de leurs pères, ils sortirent de la grande ville païenne, et s’assirent, loin du vacarme impie de la gaieté et des affaires, dans un lieu retiré sur les bords du petit ruisseau qui coulait près de la ville. étant constitué de nombreuses sources qui prennent leur source au pied des collines au nord de celle-ci, — ce qui lui a donné le nom de CRÉNIDES, ou « la ville des sources », nom commun de la ville avant sa conquête par Philippe. Dans ces endroits, au bord des ruisseaux et autres eaux, les Juifs avaient toujours l’habitude de construire leurs lieux pour le culte social ; et c’est là, dans ce lieu tranquille, que quelques habitants juifs de la ville se rendaient à la prière, se souvenant du Dieu de leurs pères, bien qu’ils fussent si loin de son sanctuaire. Ceux qui ont ainsi maintenu le culte de Dieu en ce lieu, sont mentionnés comme n’étant que des femmes ; car on peut toujours observer que c’est dans le sexe le plus mou que la religion prend les plus profondes racines, et parmi eux on trouve toujours le respect de ses observances, longtemps après que l’indifférence produite par un changement de circonstances, ou par les soucis absorbants des affaires, a détourné les dévotions des hommes. Il en fut de même à Philippes ; tandis que les fils de Juda étaient devenus indifférents aux observances de leur religion qui leur étaient incommodes, en s’immisçant dans les relations d’affaires quotidiennes avec leurs concitoyens païens, les filles de Sion se réunissaient encore régulièrement à l’endroit où l’on avait coutume de prier. C’est là que la compagnie apostolique les rencontra et leur prêcha la nouvelle parole de grâce, maintenant révélée à toute la race dispersée d’Israël, lointaine et proche. — et non seulement pour eux, mais aussi pour les païens. Parmi ces doux auditeurs de la parole de grâce, Proclamée pour la première fois en Grèce, était une Juive, nommée Lydie, qui avait émigré de Thyatire, dans l’Asie lydienne, et qui faisait maintenant à Philippes le commerce de la teinture pourpre, pour laquelle la région d’où elle venait était si célèbre, même du temps d’Homère. En écoutant les paroles de Paul, son cœur s’est ouvert à la compréhension de la vérité de l’Évangile et elle a professé sa foi en Jésus. Ayant été baptisée avec toute sa maison, elle fut si émue de considération pour ceux qui lui avaient ainsi enseigné la voie du salut, qu’elle les invita instamment à faire de sa maison leur demeure. Obéissant à son invitation bienveillante et hospitalière, Paul, Silas, Timothée et Luc s’installèrent dans sa maison et y demeurèrent pendant tout leur séjour à Philippes.
Philippes était une ville de Macédoine, d’étendue moyenne, et non loin des frontières de la Thrace. On l’appelait autrefois Crénides, à cause de ses nombreuses sources, d’où sort un petit ruisseau, mentionné Actes xvi. 13, bien qu’il soit souvent omis dans les MQP. Le nom de Philippes lui fut donné par Philippe, père d’Alexandre, qui l’agrandit et la fortifia comme ville barrière contre les Thraces. Jules César y envoya une colonie romaine, ainsi qu’il appert de l’inscription suivante sur une médaille de cette ville, COL. IUL. AUG. PHIL, cité dans Vaillant Num. æn. imp. T. I. p. 160, et de Spon Mise. , p. 173. Voir aussi Pline, L. IV. c. ii. et les auteurs de Wolfii Curae , πρώτη rijç μερίδας -ης Μακεοορίπς της πόλις, « la première ville de ce district de Macédoine » : mais dans quel sens le mot πρώτη, ou « d’abord », est ici à prendre, admet un certain doute. Paulus Æmilius avait divisé la Macédoine en quatre districts, et celui dans lequel était située Philippes s’appelait πρώτη, ou le premier district. Mais de ce district, Philippes ne semble pas avoir droit, en aucune façon, au nom de πρώτη πόλις. En effet, si l’on prend πρώτη dans le sens de « premier » par rapport à la place, ce titre appartenait plutôt à Néapolis, qui était la ville frontière de la Macédoine, vers la Thrace, comme on le voit d’après les Actes xvii. 1. Et si on le prend dans le sens de « premier par rapport au rang », il appartenait plutôt à Amphipolis, qui était la capitale de ce district de Macédoine, comme il appert du passage suivant, Livii Hist. Lib. XLV. 29. Capita regionum, ubi concilia fierent, primae regionis Amphipolin, secundae Thessalonicien, &c. Mais la difficulté n’est pas aussi grande qu’il n’y paraît. En effet, bien qu’Amphipolis ait été érigée en capitale du premier district de Macédoine au temps de Paulus Æmilius, et qu’elle ait donc droit au nom de πρώτη, il n’est pas impossible qu’à une époque ultérieure, la préférence ait été donnée à Philippes. Ou même si Amphipolis continuait d’être le chef-lieu du district, ou le siège du gouvernement provincial romain, mais le titre πρώτη a pu être revendiqué par la ville de Philippes, bien qu’il ne fût pas le tout premier au point de vue du rang. Nous rencontrons beaucoup d’exemples de ce genre, sur les médailles des villes grecques, sur lesquels nous trouvons que plus d’une ville de la même province a pris le titre de πρώτη. C’est pourquoi saint Luc, qui séjourna longtemps à Philippes, et qui connaissait bien les coutumes de l’endroit, donna à cette ville le titre qu’elle réclamait, et qui, selon la coutume des villes grecques, était probablement inscrit sur ses monnaies. Il apparaît donc que la proposition faite par Pierce de modifier ποώτη της μερίδας en πρώτης μερίδας, est inutile. (Michaelis’s Int., vol. IV, pp. 152-154. Trad. de l’anglais par Marsh.)
Là où l’on avait coutume de prier. 13. Cette proseuchae signifie un oratoire, un lieu désigné pour la prière ; dans les pays païens, ils étaient érigés dans des retraites isolées, généralement sur les bords des rivières (comme ici) ou sur la mer rivage. Josèphe a conservé le décret de la ville d’Halicarnasse, qui permettait aux Juifs d’ériger des oratoires, dont une partie est rédigée dans les termes suivants : — « Nous ordonnons que les Juifs, hommes et femmes, qui le voulent, observent les sabbats et accomplissent les rites sacrés selon la loi juive, et construisent des proseuchae au bord de la mer, selon la coutume de leur pays ; et si quelqu’un, magistrat ou particulier, leur donne quelque obstacle ou trouble, il paiera une amende à la ville ? (Jos. Ant. lib. xiv. cap. 10. Al. 24, — cité par Williams.)
De nombreux commentateurs, à savoir Grotius, les docteurs Whitby, Doddridge et Lardner, sont d’accord avec Josèphe, Phfio et Juvénal, que ces lieux de culte étaient synonymes de synagogues. Mais Calmet, Pndeaux et Hammond prétendent qu’ils étaient à peu près les mêmes, et pourtant il y avait une différence réelle entre eux : les synagogues étaient dans les villes, tandis que les proseuchae étaient au dehors, dans des endroits retirés, surtout dans les pays païens, au bord du fleuve, avec des galeries ou l’ombre des arbres pour seul abri. Prideaux considère qu’elles sont d’une plus grande antiquité que les synagogues, et qu’elles ont été formées par les Juifs dans des cours publiques, afin que ceux qui vivaient loin de Jérusalem puissent offrir leur culte privé comme dans les cours ouvertes du Temple ou du Tabernacle. Dans les synagogues, observe Prideaux , on célébrait le culte public, et dans les proseuchae, on priait en privé. Il est très probable que ces proseuchae étaient les mêmes que celles que l’on appelle dans l’Ancien Testament « hauts lieux ». » (Hammond sur Luc vi. 12, et Actes xvi. 13 — 1G. Diète de Calmet, voce proseucha. Prideaux’s Connec. Partie I. Livre IV. sub anno 444, t. I, p. 387 — 390, édit. 1720. Introd de Horne. — cité par Williams.)
" « Et une femme nommée Lydie, vendeuse de pourpre, de la ville de Thyatire. » v. 14. C’est un fait remarquable que, parmi les ruines de Thyatire, il y a une inscription avec les mots ΒΑΦΕΙΣ, les teinturiers. Voyage de Wheler en Grèce, t. III, p. 233. Spon. Miscellanea Eraditae Antiquitates, p. 113 ; d’où nous apprenons que l’art et le commerce de la teinture de la pourpre se pratiquaient dans cette ville. (Horne’s In trod. — Williams.)
Tel fut le commencement de la propagation de l’Évangile en Grèce, — telle fut la fondation de la première église jamais implantée à l’est de l’Hellespont ; et c’est ainsi que l’Europe a d’abord reçu la doctrines de cette foi, qui tient maintenant dans toute cette puissante division du monde, un siège triomphant, et constitue la religion universelle des nations qui portent en elles les sources de l’art, de l’érudition, — tous les raffinements de la civilisation, — et de la domination de la moitié du globe. Quatre pèlerins entrèrent dans la ville de Philippes, inconnus, sans amis et méprisés pour leur aspect étranger, à demi barbare. Se promenant de jour en jour, pour trouver le moyen d’exécuter leur étrange mission, ils trouvèrent enfin quelques femmes juives, assises dans un petit endroit retiré, sur les bords d’un ruisseau sans nom. Ils leur firent connaître le message du salut ; — l’une des femmes avec sa maison crut à l’Évangile et professa la foi de Jésus ; — et c’est à partir de ce commencement que s’avancèrent ces glorieux résultats qui, dans leur progrès, ont changé la face de l’Europe, révolutionné le cours des empires et modifié la destinée du monde !
Un Cependant, un incident ne tarda pas à se produire, ce qui attira l’attention du public. mais pas d’une manière très souhaitable. Comme ils se rendaient à l’endroit habituel de la prière, sur le bord du ruisseau, ils furent enfin remarqués par un pauvre fou jeune fille, qui, privée de raison, avait été devenue une source de profit pour un ensemble de scélérats mercenaires qui, profitant de la superstition commune de leurs compatriotes sur les dons surnaturels de ces malheureux, prétendaient qu’elle était une pythonisse, induit par l’Apollon Pythien avec l’esprit de prophétie ; car non seulement à Delphes, sur son célèbre trépied, mais aussi dans toute la Grèce, on croyait qu’il inspirait à certaines femmes de prononcer ses oracles sur les événements futurs. Les propriétaires et les directeurs de cette pauvre fille firent donc commerce de sa prétendue faculté de devin, et trouvèrent que c’était une affaire très profitable, par la folie des sages Grecs de Philippes. Cette pauvre fille eut sa folle fantaisie frappée par l’aspect de la compagnie apostolique, tandis qu’ils passaient par les rues jusqu’à leur lieu de prière, et qu’en les suivant, ils apercevaient, sous l’impulsion de l’étrange influence qui la possédait, le vrai caractère de Paul et de ses compagnons ; et cria après eux — « Ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut, qui nous montrent le chemin du salut. » C’est ce qu’elle fit tous les jours pendant longtemps, jusqu’à ce qu’enfin Paul, irrité de cette sorte de proclamation ainsi faite sur ses talons, se retourna et, d’un seul ordre, dompta l’influence démoniaque qui la possédait et la rendit à la liberté des sens et de la pensée. Bien sûr, elle n’était plus l’instrument soumis de la volonté de ses directeurs mercenaires, et ce fut avec une grande contrariété qu’ils découvrirent que toute chance de ces gains faciles était à jamais perdue. Dans leur rage contre les auteurs de ce qu’ils considéraient comme leur calamité, ils surprirent Paul et Silas, comme les premiers de la compagnie apostolique, et les traînant dans le forum, ou palais de justice, où siégeaient les magistrats, ils présentèrent leurs prisonniers comme une véritable nuisance : « Ces hommes, qui sont juifs, troublent excessivement notre ville ; et enseigner des coutumes qu’il ne nous est pas permis d’adopter ni d’observer, si nous voulons conserver les privilèges des citoyens romains. Ce à quoi se référait en particulier la dernière partie de l’accusation, ce n’est pas facile à dire, et il est probable que les accusateurs n’ont pas précisé très clairement ; car le préjugé général contre les Juifs était tel, que la populace souleva aussitôt une clameur contre eux ; et les magistrats, ne voyant dans les apôtres que quelques vagabonds étrangers sans nom, qui, étant entrés dans la ville sans aucun but raisonnable, troublaient la paix des habitants, — n’a pas hésité à ordonner qu’ils soient punis de la manière la plus ignominieuse, et sans aucune question ni défense, conformément à la dictée de cette source universellement divine et immaculée de la justice, — la voix du peuple, — les fit aussitôt dépouiller et fouetter à la discrétion de leurs persécuteurs. Après les avoir ainsi honteusement maltraités, ils ne les renvoyèrent pas, mais les jetèrent en prison, et mirent les pieds dans les fers.
C’était là une belle affaire pour l’apôtre et son compagnon ! « Venez en Macédoine et aidez-nous ! » Telles étaient les paroles d’une supplication profonde et angoissante, dans laquelle la supplication Le Macédonien avait, dans la vision nocturne, convoqué le grand apôtre des Gentils sur ce nouveau champ du travail évangélisateur. Prenant cette sommation pour un ordre divin, il y avait obéi — avait traversé la grande mer Egée, et cherchait dans cette grande ville de Macédoine, les occasions et les moyens d'« aider » les citoyens idolâtres à la connaissance de la vérité telle qu’elle était en Jésus. Semaine après semaine, ils s’étaient acharnés avec inoffensive à répondre fidèlement à cet appel à l’aide macédonien ; Et quel fut le résultat et la récompense de tous ces efforts ? Pour aucun crime, et pour aucune raison, si ce n’est qu’ils avaient délivré un esprit doux et malheureux d’une servitude des plus dégradantes aux agents démoniaques et à des hommes plus vils et méchants que les démons, — ils avaient été assaillis, — condamnés sur le principe que « l’acte du plus grand nombre est au-dessus de la loi », — dépouillés dans le forum, et fouettés comme des voleurs, — et enfin jetés dans la prison commune parmi les criminels, avec toutes les blessures supplémentaires qui pouvaient être infligées par leurs persécuteurs, étant enchaînés de sorte qu’ils ne pouvaient pas reposer leurs corps endoloris et épuisés. N’y avait-il pas là de quoi mettre à l’épreuve la patience d’un apôtre ? Quel homme n’aurait pas éclaté en furieuse contrariété contre la vision séduisante qui les avait entraînés dans un pays étranger, parmi ceux qui étaient disposés à rendre leur assidue « aide » par un tel traitement ? C’est ainsi que Paul et Silas auraient pu exprimer leur mécontentement, s’ils avaient été trompés par un simple enthousiasme humain ; mais ils connaissaient celui en qui ils s’étaient confiés, et ils étaient bien assurés qu’il ne les tromperait pas. Loin de céder Au découragement et au silence, ils élevèrent leurs voix en louange ! Oui , louange au Dieu et Père de Jésus-Christ, de ce qu’il les avait jugés dignes de souffrir ainsi pour la gloire de son nom. « À minuit, Paul et Silas prièrent et chantèrent des louanges à Dieu, et les prisonniers les entendirent. » Dans l’obscurité morne, — enfermés entre des murs massifs, et liés par de lourdes chaînes, leurs esprits s’élevaient dans la prière, — sans doute pour les persécuteurs qu’ils sont venus « aider », et non pour eux-mêmes, — puisque leurs âmes étaient déjà si sûrement attachées à Dieu. Ils élevèrent leurs voix vers lui pour le louer, pour leur propre paix et leur joie de croire. Loin de sombrer comme ceux qui sont inspirés par les simples élans de l’ambition humaine ou de l’enthousiasme sauvage, — ils passèrent la nuit morne, non pas
« Dans le silence ou dans la crainte, —
Ils ont secoué les profondeurs de l’obscurité de la prison,
Avec leurs hymnes d’acclamation hautaine. —
Au milieu de l’orage, ils ont chanté ;
car celui qu’ils invoquaient ainsi ne les abandonnait pas dans leur héroïque endurance, sans un témoignage très convaincant que leurs prières et leurs chants s’étaient élevés en mémoire devant lui. Au milieu de la joyeuse célébration de cette persécution, tandis que leurs compagnons de captivité étonnés, réveillés de leur sommeil par ce bruit inouï, écoutaient avec étonnement cette manifestation de la manière d’esprit avec laquelle leurs nouveaux compagnons étaient disposés à faire face à leurs détresses, Un violent tremblement de terre secoua la ville et souleva tous les murs de la prison sur leurs fondations, de sorte que toutes les portes solidement barrées s’ouvrirent, et, ce qui était plus remarquable, toutes les chaînes tombèrent des prisonniers. Le geôlier, s’éveillant au milieu de cet horrible fracas, et voyant toutes les portes de la prison ouvertes, crut que les prisonniers s’étaient tous échappés ; et sachant combien sa ruine serait certaine, si sa charge était ainsi perdue, Dans un accès de contrariété et de désespoir, il tira son épée et se serait tué à l’instant, si Paul, voyant à travers les ténèbres les actions frénétiques du misérable, ne lui avait crié d’une voix forte, claire et distincte au milieu du vacarme épouvantable : « Ne te fais pas de mal, car nous sommes tous ici. »
En entendant ces paroles consolantes, le geôlier demanda de la lumière et s’élança : Il s’approcha tout tremblant et se prosterna devant Paul et Silas, en disant : « Seigneurs ! Que dois-je faire pour être sauvé ? Ils m’ont répondu » — « Crois au Seigneur Jésus-Christ, et tu seras sauvé avec toute ta maison. » Le geôlier, bien sûr, parlait d’être sauvé simplement du danger présent. — et, consterné par le choc du tremblement de terre, il conclut tout de suite qu’il avait quelque rapport avec les prières et les chants des deux prisonniers juifs, qu’il savait avoir été injustement punis et emprisonnés. Il supposa donc que ceux qui étaient à l’origine de cet horrible événement pourraient le mieux apprendre les moyens d’échapper à ses conséquences destructrices. Mais ses recherches alarmées lui enseignèrent le moyen d’échapper à un péril d’une bien plus grande ampleur, menaçant son esprit de l’affreuse ruine qui s’abattrait enfin sur tous les adversaires pécheurs de la vérité. Les deux prédicateurs emprisonnés lui proclamèrent alors la parole du Seigneur, et non seulement à lui, mais à tous ceux qui étaient dans sa maison. À peine le geôlier eut-il ainsi appris, par leurs paroles éloquentes, le véritable caractère et les véritables objets de ses prisonniers, qu’il résolut aussitôt de leur faire toute l’expiation en son pouvoir pour le traitement honteux qu’ils avaient reçu de ses concitoyens. Il les tut à l’heure même de la nuit, et lave leurs meurtrissures, et fut baptisé de toute sa maison. Bien sûr qu’il le pouvait ne souffrez plus que ceux qui ont été les auteurs de ses espérances de salut se couchent plus longtemps parmi les criminels ; Et il les fit immédiatement sortir de la prison dans sa propre maison, et leur donna à manger, ce qui en fit une sorte de fête pour lui et toute sa famille, qui se réjouissaient tous avec lui de la connaissance de l’Évangile. Quand le jour parut, les magistrats envoyèrent les officiers de justice avec un ordre verbal pour la mise en liberté des deux prisonniers, dont ils avaient honte après une nuit de réflexion, sans les clameurs d’une foule pour les exciter ; et peut-être aussi leur repentir a-t-il été favorisé par le grand tremblement de terre de la nuit, pour lequel les Grecs et les Romains cherchaient, comme d’habitude, quelque occasion morale, le regardant, bien entendu, comme un prodige, exprimant la colère des dieux, qu’on pourrait supposer peut-être indignés de l’injustice flagrante commise contre ces deux étrangers sans amis. Mais, si satisfaisante que pût paraître cette expiation aux magistrats, Paul n’était nullement disposé à les laisser partir si tranquillement, après s’être servi de lui et de Silas de cette manière scandaleuse, au mépris absolu de toute forme de loi et de justice. À cette permission qui lui était ainsi donnée de s’enfuir tranquillement, il répondit donc avec indignation — « Ils nous ont battus ouvertement sans condamnation, bien que nous soyons citoyens romains, et ils nous ont jetés en prison ; Et maintenant, est-ce qu’ils nous poussent si bêtement dehors ? Non, en effet ; mais qu’ils viennent nous-mêmes nous chercher. C’était une nouvelle alarmante, en effet, pour les magistrats. C’est là qu’ils furent reconnus coupables d’avoir violé « le privilège sacré de la citoyenneté romaine ! » — un privilège qui a toujours protégé son possesseur contre la tyrannie irrégulière, et qui exigeait, dans tout le monde romain, qu’il ne fût jamais soumis à un châtiment sans l’enquête la plus ouverte et la plus formelle sur l’accusation ; — un privilège, aussi, dont la violation attirerait sur eux la vengeance la plus impitoyable de la source impériale de la puissance romaine. Donc, pasMais ils doivent se soumettre à la fâcheuse nécessité d’abaisser leur dignité magistrale à ceux qui sont les plus humbles. de rendre visite à leurs pauvres prisonniers maltraités dans la prison, et de s’excuser humblement pour leur propre cruauté. Ils se rendirent donc à la prison et firent sortir leurs victimes abusées, leur demandant respectueusement de quitter la ville. En conséquence, les deux prisonniers consentirent à se retirer tranquillement, sans faire plus d’ennuis à leurs persécuteurs. Se rendant d’abord à la maison de leur aimable hôtesse, Lydie, ils virent les frères qui y avaient cru à l’Évangile, pendant leur ministère apostolique, et après les avoir exhortés, ils leur firent leurs adieux et, en compagnie de leurs deux compagnons, Timothée et Luc, quittèrent la ville.
Tournant vers le sud-ouest vers la Grèce proprement dite, et se tenant près de la côte, ils arrivèrent à côté d’Amphipolis, ville macédonienne sur le fleuve Strymon, près de l’endroit où il se jette dans le golfe Strymonique ; mais, ne faisant aucun répit dont il est question, ils continuèrent leur voyage dans la même direction, à Apollonia, ville de l’intérieur des terres sur le fleuve Chabrius, dans la presqu’île de Chalcidice ; de là, se dirigeant vers le nord-ouest, ils arrivèrent près de Thessalonique, grande ville située à l’extrémité du grand golfe Thermaïque. Il y avait là une synagogue des Juifs, — le premier qu’ils eussent trouvé dans leurs voyages en Europe ; car, dans ce lieu commercial florissant, les Juifs étaient, et ont toujours été, en si grand nombre, qu’ils étaient abondamment en mesure d’avoir leur propre lieu de culte et d’instruction religieuse, et avaient assez d’indépendance, ainsi que de considération pour les institutions de leurs pères, pour se rendre en grand nombre chaque semaine dans ce sanctuaire. Ils avaient été si zélés et si heureux dans leur dévotion à leur religion, qu’ils avaient entraîné dans une profession de foi du Dieu d’Israël, un grand nombre de Grecs qui assistaient au culte avec eux ; car telle était la pureté supérieure de la religion des Juifs, qui considérait le seul Dieu vivant, qui devait être adoré, non pas sous les formes avilissantes des statues, mais en esprit et en vérité, que presque tous les endroits des régions de la civilisation grecque, dans lesquels les Juifs avaient planté leurs petites colonies commerciales, et élevé les maisons d’instruction religieuse, a montré une abondance d’exemples comme celui-ci, dans lesquels le brillant esprit intellectuel des Grecs a facilement apprécié le caractère élevé et la sainte vérité de la foi possédés par les fils d’Israël, et sentit tout de suite combien une telle religion était plus adaptée aux conceptions du génie hellénique que la dégradante le polythéisme, que la philosophie et la poésie de mille ans s’étaient efforcées en vain de racheter de ses absurdités inhérentes. Parmi ces congrégations intelligentes, mais mixtes, Paul et ses compagnons entrèrent, et, profitant de la liberté de discours religieux laissée à tous par l’ordre d’une synagogue juive, ils raisonnèrent avec eux à partir des Écritures, sur ce point important et absorbant de la théologie apostolique originelle. — que le Christ, le Messie, si généralement compris comme étant clairement prédit dans les Écritures hébraïques, a toujours été décrit comme destiné à subir de grandes souffrances au cours de sa carrière terrestre, et après une mort de honte, devait ressusciter de la tombe ; — et se terminait enfin par la doctrine suprême : « Ce Jésus, que je vous prêche, est ce Christ. »
Cette glorieuse annonce d’une nouvelle dispensation spirituelle fut immédiatement bien accueillie par la grande majorité des auditeurs. — mais plus particulièrement par les Grecs, dont les conceptions de la religion qu’ils avaient épousée étaient beaucoup plus rationnelles et exaltées que les notions même des premiers Israélites, dont les idées communes d’un Rédempteur étaient liées et mêlées, comme l’était toute leur foi, à ce qu’il y avait de purement national et patriotique dans leurs sentiments, les avait conduits à ne pas tenir compte de la nature nécessairement spirituelle de la nouvelle révélation attendue, et leur avait causé presque universellement d’imaginer le Messie comme un simple conquérant juif, qui devait viser principalement à la restauration de l’ancienne domination de Juda longtemps humilié. C’est pourquoi, tandis que les Grecs acceptaient avec joie et empressement ce glorieux achèvement de la foi dont ils avaient appris les commencements sous l’ancienne alliance, — les Juifs, pour la plupart, rejetaient avec mépris la révélation qui leur présentait leur Messie comme « un homme de douleurs », — un Galiléen, — un Nazaréen, — un sans pompe et sans puissance ; dont le grand accomplissement de la carrière terrestre fut la mort la plus ignominieuse sur la croix. Non : ce n’était pas le Messie qu’ils attendaient et qu’ils désiraient, comme le glorieux restaurateur d’Israël, et le sanglant vainqueur des Gentils ; et ce fut donc avec la plus grande indignation qu’ils virent la grande majorité de ces convertis du paganisme, qu’ils avaient faits avec tant de peine, maintenant entièrement emportés par les doctrines humiliantes de ces nouveaux docteurs. Ainsi « poussés d’envie », les Juifs incrédules eurent recours à leur expédient habituel pour exciter une foule ; et, en conséquence, quelques gens de la plus basse espèce parmi eux, rassemblèrent une bande et mirent toute la ville dans un tumulte. — effet qui pourrait paraître surprenant, d’après une cause en apparence si insignifiante et si insuffisante, si l’observation de chaque mois sur des événements semblables, parmi des gens qui se disent les plus éclairés et les plus libres du globe, ne suffisait pas à montrer à tous les lecteurs que « mettre toute la ville dans un tumulte » est la chose la plus facile du monde. et une autre plus souvent faite par « certains gaillards obscènes de la plus basse espèce », à propos de la plus petite bagatelle, que de toute autre manière. Et voici encore une de ces expositions en fac-similé de la vraie nature humaine, dont abonde l’histoire honnête et évidente de Luc ; et, dans ce cas particulier, ce qui le rend si magnifiquement graphique et naturel dans sa description de cette manifestation de l’opinion publique, c’est le fait qu’il a été lui-même spectateur de toute la procédure de Thessalonique. — et donne donc un témoignage oculaire. La populace, ainsi rassemblée, donna immédiatement l’assaut désespéré à la maison de Jason, où Paul et Silas avaient l’habitude de loger, et chercha à les traîner jusqu’au peuple. (On pourrait penser qu’il s’agit là d’un simple récit prophétique d’événements parfaitement semblables, qui passent chaque mois sous le nez des chrétiens modernes.) Paul et Silas, cependant, avaient eu la sagesse de s’enfuir à la première alerte, et avaient trouvé un endroit où se cacher, hors de la portée de la foule. Irrités de n’avoir pas atteint le but principal de l’attaque, les coquins s’emparèrent alors de Jason et d’autres chrétiens qu’ils y trouvèrent, et les traînèrent devant les magistrats en pleurant — « Ceux qui ont bouleversé le monde, sont venus ici aussi, — que Jason a reçus ; et ils font tous le contraire des statuts de César, disant qu’il y a un autre roi, — un seul Jésus ? Cette communication de la manière dont la grande inversion mondaine avait été opérée par ces quatre voyageurs et leurs nouveaux convertis, excita une grande agitation parmi tous les habitants ; car c’était une accusation distincte de conspiration de trahison contre le gouvernement romain, et cela ne pouvait manquer d’avoir les conséquences les plus fâcheuses sur la ville, si elle était connue, même si elle n’aboutissait à rien. Cependant, toute la procédure contre Jason et ses amis fut conduite avec une modération vraiment louable, et bien au-dessus de toute action de foule en ces temps éclairés ; car, sans aucun dommage personnel, ils se contentèrent de prendre la sécurité de Jason et de ses compagnons, afin qu’ils gardent la paix, et ne tentèrent rien de traître, puis les laissèrent tranquillement partir. Qui s’attendrait à ce qu’une mafia américaine moderne libère ses victimes d’une manière aussi modérée et raisonnable ?
Amphipolis est une ville de Macédoine, sur les confins de la Thrace, appelée ainsi, comme nous l’apprend Thucydide, (lib. IV. p. 321,) parce que les fleuves l’entouraient. Suidas et d’autres le placent en Thrace, lui donnant le nom des Neuf Voies. Elle portait aussi le nom de Chrysopolis. (Wells, Whitby, Williams.)
Apollonie, ville de Macédoine, située entre Amphipolis et Thessalonique. Les géographes affirment qu’il y avait quatorze villes et deux îles de ce nom. Stephanus en compte vingt-cinq. (Whitby, Williams.)
Thessalonique, grande et populeuse ville et port de mer de la Macédoine, capitale des quatre districts que les Romains divisèrent ce pays, après sa conquête par Paulus Æmilius. Elle était située sur le golfe Thermaïque, et s’appelait autrefois Thermes ; mais, rebâtie par Philippe, père d’Alexandre, après sa victoire sur les Thessaliens, elle reçut alors le nom de Thessalonique.
Au moment de la rédaction de l’épître aux Thessaloniciens, Thessalonique était la résidence du proconsul, qui gouvernait la province de Macédoine, et du questeur, qui avait la charge des revenus impériaux. Outre qu’il était le siège du gouvernement, ce port faisait un commerce étendu, qui causait un grand afflux d’étrangers de toutes parts, de sorte que Thessalonique était remarquable par le nombre, la richesse et l’instruction de ses habitants. Les Juifs y étaient extrêmement nombreux. Le nom moderne de ce lieu est Salonique : c’est le principal port de la Grèce moderne, et il a une population de soixante mille personnes, dont douze mille sont juifs. Selon le Dr Clarke, cet endroit est le même aujourd’hui qu’il l’était alors ; un groupe de Juifs turbulents constituait une partie très considérable de sa population ; de même que lorsque Paul est venu ici de Philippes pour prêcher l’évangile aux Thessaloniciens, les Juifs étaient assez nombreux pour ' mettre toute la ville dans un tumulte '. » (Williams.)
Après ce spécimen d’excitation populaire, il était trop évident que rien ne pouvait être fait à Thessalonique par les ministres apostoliques du Christ, et cette nuit même, les frères envoyèrent donc Paul et Silas dans les ténèbres, à Bérée, une ville aussi en Macédoine, à environ cinquante milles de Thessalonique, exactement à l’ouest, étant sur le même parallèle de latitude. debout sur la rive sud de la rivière Astroeus. Arrivés là, ils entrèrent dans la synagogue des Juifs, qui y étaient pour la plupart d’un bien meilleur caractère que les méchants Juifs de la grande ville commerçante de Thessalonique ; et étant plus indépendants et spirituels dans leurs notions religieuses, ils étaient aussi beaucoup mieux préparés à apprécier les doctrines spirituelles prêchées par Paul et Silas. Ils écoutaient respectueusement les nouveaux prédicateurs, et quand les références habituelles étaient faites aux passages standard de l’Ancien Testament, universellement Censés décrire le Messie, ils examinèrent diligemment les passages par eux-mêmes et étudièrent leur correspondance avec les événements de la vie de Jésus, qui étaient mentionnés par ses prédicateurs comme parfaitement parallèles à ces prophéties remarquables. Le résultat naturel de cet examen noblement franc et rationnel de cette grande question, c’est que beaucoup de ces esprits impartiaux et les Juifs prévenants de Bérée professaient leur parfaite conviction que Jésus était le Christ, et qu’il avait, par les actes de sa vie, pleinement répondit et compléta les types prophétiques du Messie. Ici aussi, comme à Thessalonique, les prosélytes grecs du judaïsme acceptèrent volontiers et de bon cœur les doctrines de Jésus. Mais les messagers de l’Évangile ne furent pas longtemps autorisés à jouir de ce beau champ d’activité apostolique ; car leurs ennemis malveillants de Thessalonique, apprenant comment les choses se passaient à Borée, prirent la peine et la peine de se rendre jusqu’à cet endroit, dans le but exprès de chasser les prédicateurs de Jésus par une nouvelle foule : et en cela ils réussirent si bien, que les frères, selon les règles établies de l’opportunisme chrétien, il renvoya immédiatement Paul vers le sud, parce qu’il semblait être le grand objet de la persécution ; mais Silas et Timothée, moins odieux, restèrent à Bérée.
« Bérée était une ville de Macédoine ; une grande et populeuse ville. Lucien de Asino, p. 639. D. » (Whitby, Williams.) Elle était située à l’ouest de Thessalonique, et non pas « soutà » comme le dit absurdement Wells, « presque directement sur le chemin d’Athènes ».
Paul, obéissant ainsi à l’ordre donné par Jésus dans sa première charge aux douze originaux, se rendit par mer, sous la conduite de ses frères de Bérée, selon sa propre demande, à Athènes, où il se sépara d’eux, leur donnant l’ordre de dire à Silas et à Timothée de venir après lui, aussitôt que leur commission en Macédoine le leur permettrait. Il parcourut ensuite Athènes, occupant l’intervalle pendant qu’il les attendait, en observations sur le plus glorieux de tous les sièges terrestres de l’art et du goût. Tandis qu’il continuait à errer, étranger à l’inadvertance parmi les œuvres encore splendides et belles, quoique alors à demi délabrées, que le dévouement, l’orgueil et le patriotisme réunis des anciens Athéniens avaient élevées à leurs dieux, à leur patrie et à ses héros, — dans l’expression à la fois pittoresque et simple de l’historien apostolique — « Paul vit la ville entièrement livrée à l’idolâtrie. » Que d’associations splendides n’évoque-t-il pas devant l’œil mental du savant classique qui le lit ! Tandis que l’apôtre se promenait au milieu de ces mille œuvres d’art, encore si saintes dans l’estime du savant, de l’antiquaire, de l’homme de goût, du poète et du patriote, son esprit s’émouvait en lui, lorsqu’il voyait partout comment toute la ville était livrée à l’idolâtrie. Il n’y avait pas un endroit qui n’eût son autel : chaque bosquet était consacré à ses nymphes ou génies particuliers, — à ses Dryades et à ses Faunes ; chaque ruisseau et chaque fontaine avait le marbre commémoratif pour sa propre Naïade brillante ; — les vents eux-mêmes avaient leur immortelle « tour », avec ses tablettes encore vivantes, personnifiant et animant les puissances mystérieuses de l’air ; — le long de la plaine brillaient les splendides colonnades des temples encore puissants de Jupiter et des dieux de l’Olympe ; — çà et là, sur les collines inférieures, s’élevaient les chaînes majestueuses qui renfermaient les sanctuaires d’Erectheus et de Thésée, les rois divinisés d’autrefois, et des Césars étrangers plus tardifs ; et surtout, sur la haute Acropole, le noble Parthénon s’élevait au-dessus de la ville glorieuse, proclamant aux yeux du voyageur lointain les honneurs de la déesse vierge de la sagesse, du goût et de la vertu philosophique, dont le nom couronnait la ville, dont elle fut, pendant tout le règne du polythéisme, la divinité gardienne.
Ces témoignages splendides, mais tristes, des énergies égarées de cet esprit inné de dévotion, qui, partout dans le monde, en tout temps, pousse le cœur de l’homme à l’adoration de cette puissance éternelle dont il a toujours conscience de l’existence, ont touché l’esprit de Paul d’autres émotions que celles de la joie et de l’admiration. L’œil du citoyen de la classique et splendide Tarse n’était pas aveugle aux beautés de ces œuvres d’art, dont la renommée se répandait dans tout le monde civilisé, et dont l’œil et l’oreille étaient depuis longtemps familiers aux gloires historiques et poétiques ; mais sur tout cela se jetait une obscurité morale et spirituelle qui obscurcissait tous ces grands et riches souvenirs, d’ailleurs si purement brillants. Sous l’impulsion de ces sentiments, il chercha immédiatement l’occasion de s’attaquer à cet esprit dominant d’idolâtrie. En conséquence, dans son théâtre habituel d’effort, — la synagogue juive, — fit librement connaître la nouvelle révélation de la vérité en Jésus, tant aux Juifs qu’aux païens qui révéraient le Dieu d’Israël et écoutaient l’instruction religieuse dans la maison de culte juive. Il proclama la vérité avec tant d’effet, et avec un éloquence si ardent et si frappant, que les Athéniens, toujours admirateurs et cultivateurs d’éloquence, eurent bientôt leur attention très généralement attirée sur le maître étranger, qui publiait ces doctrines si extraordinaires, dans un style d’éloquence si particulier et si irrégulier, et si attrayant pour eux par la nouveauté. bien que marqué par de nombreuses barbarismes orientales. Il en résulta que son auditoire s’étendit bientôt au-delà des habitués du culte juif de la synagogue, et que beaucoup de sages philosophiques des écoles athéniennes écoutèrent l’apôtre de Jésus. Ils entreprirent bientôt de le rencontrer dans une discussion ; et Paul, recourant maintenant à ce terrain le plus classique, le forum athénien, ou Agora, ne tarda pas à les rencontrer. À l’endroit où Socrate conduisait jadis l’esprit de ses auditeurs admiratifs vers les nobles conceptions de la vérité morale, Paul se tenait maintenant debout, prononçant à des oreilles inaccoutumées les conceptions bien plus nobles d’une vérité divine, qui dépassaient aussi bien la philosophie morale du « fils le plus sage d’Athénienne » que la vie, la mort et les triomphes du Fils de l’homme crucifié. le parcours et le sort du buveur de ciguë. Beaucoup Ses auditeurs philosophiques furent surpris de ces doctrines très remarquables, jusque-là inconnues en Grèce, et diverses furent les opinions et les commentaires des sages perplexes. Quelques-uns de ceux de l’école épicurienne et stoïcienne, plus particulièrement, éprouvaient leur orgueil et leur mépris tout émus de l’apparente présomption de cet orateur aisé (qui exprimait sans hésitation ni doute ses étranges doctrines, quoique caractérisées par un style plein d’irrégularités et un dialecte remarquablement distingué par des provincialismes barbares), et demandaient avec mépris — « Que veut dire ce vagabond ? » D’autres, remarquant qu’il réclamait de tels honneurs divins pour Jésus, le fondateur de sa foi, remarquèrent qu’il « semblait être un prédicateur de divinités étrangères ». Enfin, résolus à faire résoudre leurs difficultés par la plus haute autorité, ils le conduisirent devant la très ancienne et vénérable cour de l’Aréopage, qui était le conseil suprême pour tout ce qui concernait la religion. Là, ils l’invitèrent à faire une communication complète des articles distinctifs de sa nouvelle foi, parce qu’ils éprouvaient un désir sincère d’avoir les détails d’un sujet qui ne leur avait jamais été présenté auparavant ; et une vaste foule se tenait là pour entendre ce grand objet de la vie des Athéniens chasseurs de nouvelles, — « une chose nouvelle. »
En ce qui concerne l’application du bavardage, Eustathe donne deux sens au mot σπερμολόγος. 1. Les Attiques appelaient σπερμολόγοι ceux qui conversaient au marché, et les lieux de marchandises. (Dans Odys. B. ad finem.) Et Paul disputait avec ceux qu’il rencontrait sur la place du marché. 2. Il est utilisé pour ceux qui, à partir de fausses opinions, se sont vantés déraisonnablement de leur [gain]. (Idem.) Œcuménius dit qu’un petit oiseau qui ramassait les graines éparpillées sur la place du marché, s’appelait σπερμολόγος ; dans cette étymologie, Suidas, Phavorinus, le scholiaste d’Aristophane d’Avibus, p. 569, et presque tous les grammairiens sont d’accord. (Vies des apôtres de Cave. Whitby’s Annot. Williamson Pearson.)
« Σπερμολόγος. Ce mot est proprement employé pour désigner ces petits oiseaux insignifiants qui soutiennent une existence précaire en ramassant les graines éparses par le semeur, ou laissées au-dessus du sol après que le sol a été hersé. Voir Max. Tyr. Diss. 13, p. 133, Harpocr., Aristoph. Av. 232, et le Scholiast, et Plutarque, T. 5, 50, édit. Reisk. Il s’appliquait métaphoriquement aussi aux pauvres qui rôdaient autour de la place du marché et vivaient en ramassant tout ce qui pouvait être laissé tomber par les acheteurs et les vendeurs, et de même aux personnes qui glanaient dans les champs de blé. Voir Eustache. sur Hom. Od. ε. 241. C’est pourquoi il fut enfin appliqué à toutes les personnes de condition médiocre, qui, comme nous le disons, « vivent de leur intelligence ». C’est ainsi qu’il est expliqué par Harpocrate , εντελής, méchant et méprisable. Et donc Philon 1021 c. » (Bloomfield’s Annot. Actes xvii. 18.)
L’Aréopage était un lieu d’Athènes, où le sénat s’assemblait habituellement, et a pris son nom (comme certains le pensent) de 'Άρης, qui est le même que Mars, le dieu de la guerre, qui fut la première personne jugée ici pour avoir tué le fils d’Apollon. D’autres pensent que, parce que αρης signifie parfois combat, meurtre ou violence de toute sorte, et que παγός est proprement un rocher, ou une colline montante, il semble donc indiquer une cour située sur une éminence (comme l’était l’Aréopage) où les causes de meurtre, etc., étaient jugées. Cette cour est actuellement hors de la ville, mais autrefois elle se trouvait presque au milieu de celle-ci. Ses fondations, qui sont encore debout, sont bâties avec des pierres carrées d’une grosseur prodigieuse, en forme de demi-cercle, et soutiennent une terrasse ou plate-forme, d’environ cent quarante pas, qui était la cour où se tenait ce sénat. Au milieu de tout cela, il y avait un tribunal taillé dans le roc, et tout autour il y avait des sièges, également en pierre, où le sénat entendait les causes en plein air, sans aucune couverture, et (comme quelques-uns le disent) pendant la nuit, afin qu’ils ne fussent pas émus de compassion à la vue d’un criminel qui leur était amené. Cette judicature était tenue en si haute estime pour sa droiture, que, lorsque les proconsuls romains y régnaient, il était très commun qu’ils soumettassent les causes difficiles au jugement des Aréopagites. Cependant, après la perte de leur liberté, l’autorité du sénat déclina, de sorte qu’au temps des apôtres, l’Aréopage n’était pas tant une cour de justice qu’un rendez-vous commun, où tous les curieux et les curieux, qui ne passaient leur temps qu’à entendre ou à dire quelque chose de nouveau, étaient accoutumé à se réunir, Actes xvii. 21. Néanmoins, ils semblaient avoir conservé le privilège de canoniser tous les dieux qui avaient le droit d’adorer publiquement ; et c’est pourquoi saint Paul leur fut présenté comme un affirmateur et un prédicateur d’une divinité qu’ils n’avaient pas encore admise parmi eux. Il ne semble pas qu’il ait été amené devant eux comme un criminel, mais simplement comme un homme qui avait un culte nouveau à proposer à un peuple religieux au-dessus de tous les autres, mais qui veillait à ce qu’aucun culte étranger ne fût reçu sur le pied d’une religion tolérée, jusqu’à ce qu’il eût l’approbation d’un tribunal nommé pour juger de telles choses. L’adresse de la cour à saint Paul — ·' Pouvons-nous savoir ce que c’est que cette doctrine, dont tu parles ? » implique plutôt une demande à un maître, qu’un interrogatoire à un criminel ; et, par conséquent, sa réponse n’a pas le moindre air d’une apologie convenant à une personne accusée, mais c’est une information continue de vérités importantes, telles qu’il est devenu un enseignant ou un bienfaiteur, plutôt qu’une personne accusée d’un crime à donner. Il ne fut donc ni acquitté ni condamné, et démis de ses fonctions comme homme coram non judice. On nous dit en effet que lorsqu’ils entendirent parler de la résurrection des morts, les uns se moquèrent et les autres dirent : — « Nous t’entendrons encore parler de cette affaire », remettant l’audience à un temps indéfini ; de sorte qu’il ne lui restait plus qu’à s’en aller. (Commentaire de Calmet. Beausobre’s et Hammond’s Annot., et Warburton’s Div. Leg. Williams.)
Que Athènes ait été entièrement esclave de l’idolâtrie, cela a été abondamment prouvé par nos illustrateurs philologiques, en particulier par l’infatigable Wetstein, de Pausan. Grenier. I. 24 ; Strabon 10, p. 472, ch. ; Lucien, 1.1. Prometh. à la p. 180 ; Liv. 45, 27. Il en va de même pour Pausan. dans Attic, c. 18, 24, (cité par Pearce et Doddridge), qui nous dit qu’Athènes avait plus d’images que tout le reste de la Grèce ; et Petron. Satire. c. 17, qui dit avec humour — « Il était plus facile d’y trouver un dieu qu’un homme. » » (Bloomf. Annot.)
« καϊ εν T ? àyopâ. Agora. Parmi les marchés d’Athènes, et il y en avait beaucoup, les plus célèbres étaient l’Ancien et le Nouveau Forum. Le premier se trouvait dans le Ceramicus, un espace très vaste, en partie à l’intérieur et en partie à l’extérieur de la ville. Voir Meurs. Dissert, de Ceramico Gemino, § 46, et l’Archéologue de Potter. 1, 8, p. 30. Ce dernier se trouvait à l’extérieur du Ceramicus, dans un endroit appelé Érétrie. Voir Meur. Ath. Grenier. 1. 1. c. 6. Et cela semble être celui dont il est question ici. En effet, aucun forum, à l’exception du Ceramicus et de l’Eretriacum, n’était appelé absolument ayopa, mais il n’avait un nom à désigner comme Areopagiticum, Hippodamium, Piraeum, etc. Avec le temps, et à l’époque où Paul était à Athènes, le forum fut transféré du Ceramicus à l’Érétrie ; changement qui, en effet, avait été introduit au temps d’Auguste ; et que c’était la partie la plus fréquentée de la ville, nous l’apprenons par Strabon 10, p. 447. D’ailleurs, le forum de l’Érétrie était situé devant le στοά, ou portique, dans lequel les stoïciens, dont il est fait mention tout à l’heure, tenaient leurs discours publics. On l’appelait d’ailleurs κύκλος, à cause de sa forme ronde.
« "Αρειον πάγον, la colline de Mars. Ilàyoç signifie proprement une situation élevée. C’était une colline opposée à celle de la citadelle à l’occident, comme nous l’apprenons d’Hérode. 8, 52. [Voir les passages produits ci-dessus, auxquels j’ajoute Liv. 26, 44. Tumulum quern Mercurii vocant. Bloomfield.] On l’appelait, soit parce qu’il avait été consacré à Mars (comme le Campius Martius à Rome), soit parce que (comme le rapporte Pausanius, Att. C. 28) Mars, lorsqu’il eut tué Halyrrothius, fils de Neptune, fut le premier qui y plaida une cause capitale, qui eut lieu devant les douze dieux. Les juges siégeaient la nuit, et sub dio ; et tout ce qui se faisait était tenu très secret, [d’où le proverbe Αρεοπαγίτου σιωπηλότερος, auquel on peut comparer le nôtre, « aussi grave qu’un juge » Bloomf.] Ils ont rendu leur jugement, non pas de vive voix, mais par écrit. Et l’on n’admettait dans le nombre des aréopaïens que des personnes de noble naissance, d’une moralité sans tache, et éminent pour la justice et l’équité. En savoir plus à Meurs, de l’Aréogone. (Kuin. Bloomf. Annot.)
« Une chose nouvelle. » Une coïncidence remarquable est observable entre la remarque incidente de Luc (Actes XVII, 21) et le coup caractéristique de Démosthène aux Athéniens (I. Philippic.) pour leur dévouement à la chasse aux nouvelles. Voir Kuinoel pour d’autres références.
Paul, prenant position là, dans cette scène splendide, prononça d’un ton hardi, et dans son style le plus noble, les grandes vérités qu’il était divinement consacré à révéler. Jamais encore Athènes, dans son état le plus prospère, n’avait entendu un discours qui, pour sa beauté solennelle et sa haute éloquence, pût égaler cette brève déclaration de la providence de Dieu dans la religion de ses créatures. Jamais le monde n’a vu un orateur dans une scène plus sublime, ou dans une scène qui pût éveiller des émotions plus élevées chez ceux qui entendaient, ou chez celui qui parlait. Il se tenait sur la colline de Mars, avec Athènes au-dessous et autour de lui, et la puissante Acropole s’élevant avec sa « tiare de tours orgueilleuses », ses murs et ses temples, à l’ouest. — bornant et couronnant la vue dans cette direction : — au nord-est s’étendait le forum, théâtre tardif de ses discussions, et au-delà s’étendait l’académie philosophique, autour et à travers laquelle roulait le Céphise fleuri. Devant lui siégeait la cour la plus auguste et la plus ancienne du monde grec, attendant la révélation de son solennelle Commission concernant les nouvelles divinités qu’il devait proposer comme ajout à leur liste polythéiste : — autour de lui étaient les sages des écoles athéniennes, écoutant avec une attention grave, mais curieuse, les choses nouvelles que l’étranger oriental avait apportées à leurs oreilles. L’apôtre leva les yeux sur tous les monuments de la dévotion athénienne qui se présentaient à la vue de tous côtés. Devant lui, sur la haute Acropole, se trouvait le puissant temple de l’Athénienne Minerve ; dans la plaine au-delà, se trouvait le splendide sanctuaire de Jupiter Olympien ; à sa droite était le temple de Thésée, l’ancien roi divinisé de l’Attique, qui jeta les premiers fondements de ses gloires ; et près de là se trouvaient les nouveaux tas que l’adulation grecque ultérieure avait consacrés au culte de ses conquérants étrangers — aux Césars déifiés. Commençant par ce ton de politesse digne, qui caractérisait toujours son adresse aux grands de la terre, il gagna leur cœurs et leur attention par une allusion courtoisement flatteuse au zèle pieux, quoique mal avisé, dont les solides marques l’entouraient partout. « Vous hommes d’Athènes ! Je vois partout que vous êtes très religieux. Pour le passage et en contemplant les sanctuaires de votre dévotion, j’ai trouvé un autel sur lequel était écrit : « Au Dieu inconnu — Celui que vous adorez sans le savoir, je vous prêche. » Adoptant cette observation fortuite comme base de ses remarques plus générales, l’apôtre continua à élargir leur vue sur le caractère de la Divinité, qu’ils avaient, bien que professant dans cette circonstance leur ignorance de lui, en tant de marques d’engouement aveugle, dégradées en divisant ses nobles attributs entre des idoles, créées par leurs propres inventions fantaisistes. et figurés dans tous les charmes fascinants dans lesquels le génie, le goût et l’art pouvaient les incarner. Ce Dieu, qu’il leur a prêché, le Créateur du monde et de toutes les choses qui s’y trouvent, le Seigneur du ciel et de la terre, n’a pas habité dans des sanctuaires faits de main d’homme, et n’est pas servi par les mains des hommes qui ont besoin et qui ont besoin de quelque chose, donnant lui-même à tous la vie et le souffle partout. Créateur de toutes les nations, il avait fixé les périodes de leur puissance et de leur existence, ainsi que les limites de leur domination. Il les avait inspirés tous disposés à le chercher, s’ils pouvaient, en tâtonnant, le trouver, quoique non loin de chacune de ses créatures, à qui il était la source de la vie et du mouvement, — le Père et l’Esprit de tout être. Quelle bassesse donc pour ses enfants de dégrader ses vastes et incompréhensibles gloires en les assimilant à des objets matériels, ou en les représentant sous des formes d’invention humaine ! Ces erreurs dans lesquelles les nations du monde étaient tombées, en tâtonnant dans les ténèbres à la recherche de la divinité universellement reconnue, Dieu, oubliant miséricordieusement, ordonnaient maintenant partout à tous les hommes un changement et une régénération du sentiment religieux. C’est pourquoi il avait fixé un jour où il jugerait le monde avec justice, par l’homme qu’il avait établi, après en avoir donné l’assurance à tous les hommes de le ressusciter d’entre les morts. Dans ce discours splendide, quoique bref, il convient de remarquer avec quelle facilité et quelle perfection, en toute occasion, Paul s’adaptait à la situation de ses auditeurs. Son style en cette occasion, en dépit de ses barbarismes hébraïques caractéristiques, est remarquablement prolongée et arrondie dans ses périodes, très cumulative dans sa structure, et harmonieuse dans son flux presque rythmique ; — le tout portant le caractère qui convenait le mieux à la fantaisie et à la mode des Athéniens, — bien qu’il soit encore très nettement marqué par les particularités de son origine orientale. Là encore, il leur donna une impression favorable de sa connaissance des classiques grecs, par sa citation juste et heureuse d’Aratus, le poète philosophe de sa province natale, la Cilicie. « Car nous aussi, nous sommes sa postérité. »
Très religieux. — C’est sans doute le sens juste de xvii. 22. Voir Bèze, Piscator, Grotius, Hammond, Kuinoel, Bloomfield et tous les commentateurs habituels. « Trop superstitieux » est une forme d’expression si insultante, qu’elle est au point d’être jadis indigne de l’apôtre courtois et de ses auditeurs philosophes.
« Les objets de votre dévotion ? » Le mot σεβ άσματα (sebasmata) est, dans la version courante, très incorrectement traduit par « dévotions ». Il ne s’agit, en fait, pas de l’acte de dévotion , mais de l’objet de la dévotion. Voir l’un des lexiques. Le lien ici aussi suffit à montrer que l’apôtre voulait dire les dieux d’Athènes et leurs autels.
« Au Dieu inconnu. » (Evii. 23.) — Il est bien évident, d’après le témoignage de Laërce, que les Athéniens avaient des autels dans leurs places publiques, inscrits à des dieux ou à des démons inconnus. Il nous apprend que, lorsqu’Athènes fut frappée d’une grande peste, les habitants invitèrent le philosophe Épiménide à lustrer leur ville. La méthode qu’il adopta fut de transporter plusieurs moutons à l’Aréopage ; d’où on les laissait errer à leur guise, sous l’observation de personnes envoyées pour les assister. Lorsque chaque brebis se couchait, elle était sacrifiée sur-le-champ au dieu propice ; (in Vita Epimen. lib. xi. ;) et comme les Athéniens ignoraient ce qu’était Dieu propices, ils érigèrent un autel avec cette inscription : ΘΕΟΙΣ ΑΣΙΑΣ, KAI ΕΥΡΩΠΗΣ, KAI ΑΙΒΗΥΣ, ΘΕΩ ΛΓΝΩΣΤΩ KAI 3ΕΝΩ : — Aux dieux de l’Asie, de l’Europe et de l’Afrique, au dieu étrange et inconnu.
Sur l’architrave d’un portique dorique d’Athènes, qui se trouvait lorsque cette ville fut visitée, il y a environ soixante ans, par le Dr Chandler et M. Stuart, se trouve une inscription grecque à l’intention suivante : — « Le peuple [d’Athènes] a érigé cette étoffe « avec les dons faits à Minerve Archégète », [ou à la conductrice,] « par le dieu Caïus Jules César et son fils, le dieu Auguste, lorsque Nicias était archonte. » Au milieu du fronton se trouvait une statue de Lucius Caesar, avec cette inscription : — « Le peuple » [honore] « Lucius Caesar, fils de l’empereur Auguste César, fils du dieu ». Il y avait aussi une statue de Julia, la fille d’Auguste, et la mère de Lucius, ainsi inscrite : — Le Sénat de l’Aréopage et le Sénat des Six-Cents, [dédient cette statue à] la déesse Julia, Augusta, Prévoyante. Ces mémoires publics fournissent une preuve supplémentaire de la justesse des observations de Paul sur les Athéniens, qu’elles étaient trop accro à l’adoption d’objets d’adoration et de dévotion. (Annotations de Hammond, Vies des apôtres de Cave, Introduction de Horne, Williams sur Pearson.)
« Servi avec des mains d’hommes. » Le mot grec θεραπεύεται (therapeuetai) a un sens qui ne peut être pleinement exprimé en français par un seul mot. La version anglaise commune le traduit par « adoré », et ce n’est sans aucun doute qu’une partie de sa force. Mais le sens premier du mot grec est de servir ou d’attendre, comme un serviteur s’occupe de son maître, ou comme un ami aide un autre dans le besoin, ou comme un inférieur l’être vénère un supérieur. L’expression « comme s’il avait besoin de quelque chose » — contient une référence au sens inclus d'« aider quelqu’un qui a besoin d’être présent ».
Cependant, comme il l’a conclu par la déclaration solennelle de la grande vérité fondamentale du christianisme, — que Dieu avait ressuscité Jésus d’entre les morts, — il y eut un éclat de mépris très général de la part de la partie la plus dédaigneuse de son auditoire, à l’idée d’une chose si complètement contraire à toute vraisemblance humaine. De l’immortalité de l’âme, les plus divins de leurs propres philosophes avaient raisonné : — et elle était considérée par la plupart des sectes athéniennes comme passablement bien établie ; mais la notion de la revivification effective du corps péri, — le rappel de la poussière et des cendres éparpillées, à la même forme respirante, mouvante, agissante, pensante, qui avait cessé d’être pendant des siècles, — tout cela se résumait à un degré d’absurdité invraisemblable, — que le spéculateur grec le plus fou n’avait jamais rêvé. Aussi les orgueilleux épicuriens et les stoïciens se détournèrent-ils en ricanant de l’étranger barbare qui était venu de si loin pour éprouver leur crédulité avec un tel récit ; et c’est ainsi qu’ils perdirent à jamais l’occasion d’apprendre de cette nouvelle source de vérité ouverte, une sagesse que les longues recherches de toutes les écoles athéniennes n’avaient jamais atteinte et ne pourraient jamais atteindre, sans la lumière de cette source orientale vraiment divine, qu’ils méprisaient maintenant si inconsidérément. Mais il y en avait de plus prévenants parmi les auditeurs de l’apôtre, qui avaient appris que c’est la caractéristique la plus décidée d’un vrai philosophe, de ne rien rejeter à première vue ou à entendre, bien que cela puisse être contraire à son expérience et à son savoir personnels ; et ceux-ci, pesant la question avec un doute respectueux, le dirent à Paul — « Nous t’entendrons encore à ce sujet. » Sans plus essayer de dévoiler la vérité à ce moment-là, Paul quitta l’Aréopage, et n’éleva plus la voix sur les hauts lieux d’Athènes, en témoignage de cette révélation solennelle du Fils de l’homme d’entre les morts. — dont la conviction de la vérité, en dépit de tous les railleries philosophiques, était destinée à balayer tout ce monde qu’ils connaissaient, et un nouveau au-delà, et à élever le nom de ce vagabond méprisé à une renommée à côté de laquelle celle de Socrate devait être petite. Cependant, Paul reçut ensuite la visite de plusieurs de ceux qui l’entendirent devant l’Aréopage ; qui, après une discussion libre et conversationnelle sur tout le sujet, et une exposition plus familière des preuves de ses remarquables assertions, ont professé leur satisfaction avec les arguments et ont cru. Parmi ceux-ci, même l’un des juges de l’auguste Aréopage, nommé Denys, se reconnaissait disciple de Jésus. À côté de lui est mentionnée une femme nommée Damaris ; et d’autres non spécifiés, auraient cru.
« Denys l’Areoyagite ?׳ Actes xvii. 34. — Denys fut, dit-on, élevé à Athènes dans tous les arts et dans toutes les sciences : à l’âge de vingt-cinq ans, il alla en Égypte pour apprendre l’astronomie. Au moment de la mort de notre Sauveur, il était à Héliopolis, où, voyant les ténèbres qui accompagnaient la passion, il s’écria ainsi : — Que certainement, à ce moment-là, ou Dieu lui-même a souffert, ou s’est beaucoup préoccupé de quelqu’un qui l’a fait. De retour à Athènes, il devint l’un des sénateurs de l’Aréopage ; il fut converti par saint Paul, et par lui nommé évêque d’Athènes. Ayant Il travailla et souffrit beaucoup pour la sainte cause, et devint un martyr de la foi, étant brûlé vif à Athènes, dans la 93e année du Christ. (Vies des apôtres de Cave. Stanhope sur Epis, et Gôs. Dictionnaire de Calmet, — cité par Williamson Pearson.) D’après la manière grave dont cette histoire est racontée, le lecteur supposerait naturellement que ces grands écrivains avaient quelque autorité pour ces incidents ; mais en réalité, tout ce qui concerne Denys l’Aréopagite est tout à fait inconnu ; et aucune de ces inventions impudentes ne peut être retracée au-delà du VIe siècle.
Après ce commencement de l’Évangile à Athènes, Paul quitta cette ville et se dirigea vers le sud-ouest jusqu’à Corinthe, alors la ville la plus splendide et la plus florissante de toute la Grèce, et la capitale de la province romaine d’Achaïe. Elle était célèbre, au-delà de toutes les villes du monde, pour son luxe et son raffinement, — et le nom de « Corinthien » était, longtemps avant l’époque de Paul, une expression proverbiale pour ce qui était splendide dans l’art, brillant dans l’invention et élégant dans le vice.
C’est là qu’est né pour la première fois cet ordre somptueux d’architecture qui perpétue encore aujourd’hui l’élégance proverbiale de la splendide ville qui l’a vue naître ; et le style magnifiquement beau de la riche colonne corinthienne, « agitant sa couronne dévergondée », — peut être considéré comme un emblème bien expressif des caractéristiques morales générales, intérieures et extérieures, de ce dernier foyer du véritable art grec. C’est là que s’attardèrent le plus longtemps le goût, l’art et le raffinement qui marquèrent si éminemment les premières gloires de la Grèce, et quand les triomphes de cette ancienne excellence commencèrent à s’estomper dans ses premiers sièges plus brillants de l’Attique et de l’Asie ionienne, ils brillèrent d’une beauté éblouissante dans la splendide ville de l’isthme. — mais, hélas ! — dans une splendeur qui n’était en effet qu’un éclair passager, — une dernière lueur brillante de ce lieu glorieux, avant que la lampe de la gloire hellénique dans l’art ne s’éteigne pour toujours. Le jour de la visite de l’apôtre, cependant, il était dans son état le plus « élevé et le plus glorieux ». — la reine du monde grec. Elle était glorieuse aussi dans les souvenirs les plus chers de l’histoire patriotique de la Grèce ; car c’était là le centre de cette dernière et brillante confédération achaïenne, qui était chérie par les nobles esprits d’Aratus et de Philopoemen ; et c’est là aussi que fut faite la dernière résistance contre l’avance écrasante des légions de Rome ; et quand il tomba enfin devant ce mouvement conquérant irrésistible, — « Grande en fut la chute. » L’incendie de Corinthe par Mummius, (144 av. J.-C., l’année de la chute de Carthage) est tristement célèbre surtout les actes les plus barbares de la conquête romaine, pour sa triste destruction des œuvres de l’art antique, dont elle abondait alors. Mais des cendres de cette triste ruine, elle s’éleva peu après, sous le splendide patronage de la domination romaine, à une splendeur nouvelle, qui égalait, ou peut-être dépassait, les gloires de son ancienne perfection, qui avait mûri depuis le jour où, comme le rapporte le vieil Homère, dans la fraîcheur de sa puissance primitive, elle envoya ses nobles armes au siège de Troie, ou a mis à flot la plus ancienne marine guerrière du monde, ou a été fait, au cours d’une longue suite de siècles, le centre de la plus brillante des fêtes grecques, dans la célébration des jeux isthmiques devant ses murs. Les conquérants romains, comme s’ils eussent voulu en faire une l’ancien siège de la splendeur grecque, expiation complète de la ruine barbare dont ils l’avaient accablée, la comblait maintenant de tous les honneurs et de toutes les faveurs qui étaient en leur pouvoir. Elle a été reconstruite en tant que colonie romaine, — dotée par la munificence des sénats, des consuls, des empereurs, et devenue capitale de la province romaine d’Achaïe, jusqu’au démembrement de l’empire. Resplendissante dans ses chaînes criardes, elle devint ce qu’on a décrit comme étant à l’âge apostolique, et fut alors, sans aucun doute, la plus grande ville grecque d’Europe, sinon du monde. Athènes était alors en train de moisir dans une décadence plus qu’embryonnaire — « le fantôme de lui-même ; » car Cicéron lui-même, longtemps avant cela, le décrit comme présentant partout les spectacles de la ruine et de la décadence les plus lamentables ; mais Corinthe était au faîte de sa gloire, — son luxe, — son vice, — sa méchanceté païenne, — et on peut donc à juste titre estimer la scène la plus importante de travail dans laquelle l’entreprise apostolique ait jamais fait son chemin, et d’avoir été bien digne de l’attention qu’elle a toujours reçue de Paul, jusqu’à la fin de sa vie, étant devenue l’occasion et l’objet d’une plus grande et plus belle partie de ses travaux épistolaires, plus que tout ce qu’il a jamais favorisé dans aucun autre endroit du monde.
« Corinthe. — Il n’y a guère de siège de l’ancienne magnificence et du luxe qui suscite des associations plus vives et plus puissantes que celles qui sont éveillées par le nom de cette ville autrefois opulente et puissante. Corinthe, « la proue et la poupe de la Grèce », l’emporium de son commerce, la clé et le rempart du Péloponnèse, était proverbiale pour sa richesse dès l’époque d’Homère. Sa situation était si avantageuse pour la navigation inexpérimentée des premiers temps, qu’elle devint nécessairement le centre du commerce. La première bataille navale connue eut lieu entre Corinthe et sa colonie Corcyre, vers 657 av. J.-C. Syracuse, l’ornement de la Sicile, Corcyre, jadis souverain des mers, Ambracie en Épire, et plusieurs autres villes plus ou moins florissantes, doivent leur origine à Corinthe. (. d’Anacharsis, t. III, c. 37.) Thucydide dit que les constructeurs de navires corinthiens ont d’abord produit des galères avec trois bancs de rames. La circumnavigation de la péninsule était fastidieuse et incertaine pour un proverbe ; tandis qu’à l’isthme, non seulement leurs cargaisons, mais, s’il le fallait, les petits navires, pouvaient être transportés d’une mer à l’autre. Par son port de Cenchrées, elle recevait les riches marchandises de l’Asie, et par celui de Léchée, elle recevait les riches marchandises de l’Asie. entretenait des relations avec l’Italie et la Sicile. Les Jeux Isthmiques, par le concours de Sle qu’ils attirèrent à leur célébration, ne contribuèrent pas peu à son immense opulence; et la prodigalité de ses marchands rendit la place si chère, qu’il devint un dicton : « Ce n’est pas à tout le monde d’aller à Corinthe. » Même après sa destruction barbare par les Romains, elle devait être une ville extrêmement magnifique. Pausanias mentionne dans et près de la ville, un théâtre, un odéum, un stade et seize temples. Celle de Vénus possédait plus d’un millier d’esclaves. ' Les femmes de Corinthe se distinguent par leur beauté ; les hommes par leur amour du gain et du plaisir. Ils ruinent leur santé par des débauches conviviales, et l’amour avec eux n’est qu’une passion licencieuse. Vénus est leur divinité principale..... Les Corinthiens, qui firent de si illustres actes de valeur dans la guerre médique, s’énervant de plaisir, s’enfoncèrent sous le joug des Argiens ; furent obligés de solliciter alternativement la protection des Lacédémoniens, des Athéniens et des Thébains ; et sont enfin réduits à n’être que l’État le plus riche, le plus efféminé et le plus faible de la Grèce. « Anacharsis. (Mod.. pp. 160, 161.)
L’étranger hébreu, entrant sans découragement dans cette nouvelle scène de travail, passa inaperçu, et, cherchant autour de lui ceux avec qui il aurait l’audace de communiquer, sous l’influence de sympathies nationales et religieuses, il trouva, parmi ceux qui, comme lui, étaient étrangers, un Juif, nommé Aquilas, qui, avec sa femme Priscille, était arrivé récemment d’Italie. d’où ils venaient d’être chassés par un décret fâcheux de Claude César, qui, sur une accusation sans fondement, ordonnait à tous les Juifs de quitter Rome. Aquilas, quoique résidant depuis peu en Italie, était originaire du Pont, dans la partie septentrionale de l’Asie Mineure, non loin de la province natale de Paul ; et cette proximité d’origine, jointe à une autre circonstance qui en résultait, rassembla les étrangers dans cette ville étrangère. Dans le Pont, même aujourd’hui, se fait cette même fabrication célèbre d’articles de camlet pour laquelle la Cilicie était également distinguée et proverbiale, et il est donc parfaitement raisonnable de supposer qu’à cette époque aussi, ce commerce était commun dans la même région, parce que la variété de chèvre qui produit la matière, a toujours été confinée dans ces limites. Étant donc du même métier, et tous deux étrangers sans amis, cherchant un emploi et un soutien, Paul et Aquilas tombèrent dans la compagnie et la connaissance l’un de l’autre, et ayant trouvé du travail en même temps, ils semblent avoir établi une sorte d’association dans leur métier, vivant ensemble et travaillant de la même manière, au jour le jour. Ceci, bien entendu, donnait constamment l’occasion de la communication la plus libre sur tous les sujets de conversation ; et Aquilas ne tarda pas à découvrir le grand objet qui avait éloigné Paul de son pays et de ses amis, dans un lieu où ses besoins le poussaient à l’exercice laborieux d’une occupation qu’une personne de son rang et de son caractère n’aurait pas pu acquérir à l’origine avec l’intention d’en tirer sa vie. Que ce fût là le seul motif de son application actuelle à ses affaires fastidieuses, c’est ce qu’attestent abondamment les épîtres qu’il écrivit ensuite à ce même endroit ; car il dit expressément qu’il « n’était responsable à personne », mais qu’il « travaillait de ses propres mains ». Cependant la poursuite assidue de cette laborieuse vocation ne l’empêcha pas de paraître le jour du sabbat, dans la synagogue, comme un maître des choses divines ; et les nobles principes de l’éducation juive ne permettraient à personne de mépriser l’étranger à cause de sa condition nécessaire et apparemment humble. Son ministère hebdomadaire se poursuivait donc sans entrave et avec succès ; car « il persuada les Juifs et les Grecs ». Parmi ceux qui reçurent le plus grand avantage de ses travaux apostoliques, il y avait son compagnon de travail Aquilas, qui, avec sa femme Priscille, s’imprégna d’une telle portion de la science chrétienne, qu’elle et lui furent toujours très utiles comme enseignants de la nouvelle foi, à laquelle ils étaient alors convertis. Il semblerait cependant que Paul n’ait pas, pendant la première partie de son ministère, proclamé très ouvertement et énergiquement la grande doctrine de la foi ; car ce ne fut qu’après l’arrivée de Silas et de Timothée de Macédoine, qu’il « persévéra dans la parole, et rendit témoignage aux Juifs que Jésus était le Messie ». Comme d’habitude, chaque fois qu’il avait proclamé cette vérité solennelle à ses compatriotes, il rencontrait les Juifs de Corinthe, pour la plupart, avec une opposition des plus résolues et des plus dédaigneuses ; de sorte que, renonçant à leur communion dans le geste expressif d’un Oriental, — secouant son vêtement, — il déclara : — "Que votre sang retombe sur vos propres têtes : — Je suis pur. Désormais, j’irai vers les païens." Quittant leur compagnie, il entra dans la maison d’un ami religieux, près de la synagogue, et y établit sa demeure. Mais tous les Juifs n’ont pas été impliqués dans la condamnation de ce rejet. Au contraire, l’un des hommes les plus éminents d’entre eux, Crispus, qui était alors ou autrefois le doyen de la synagogue, professa la foi de Jésus, malgré son impopularité. Avec lui, toute sa famille fut baptisée, et beaucoup d’autres Corinthiens reçurent la parole de la même manière. Outre ces nobles résultats encourageants de ses travaux dévoués, son ardeur pour la cause de Jésus reçut une nouvelle impulsion d’un songe remarquable, dans lequel le Seigneur lui apparut, prononçant ces paroles de haute consolation : — « Ne crains point, mais parle, et ne te tais pas ; car je suis avec toi, et personne ne te fera de mal. J’ai beaucoup de monde dans cette ville. Sous l’influence conjuguée d’encouragements naturels et surnaturels, il demeura donc zélé Il travailla à Corinthe, et fit de cette ville sa résidence, comme Luc le rapporte très particulièrement, pendant un an et six mois.
« xviii. 5 . συνείχετο τω λόγω, &C. La lecture courante est πνενματι. Or, puisque σννεχεσθαι, entre autres significations, désigne angi, maerore corripi, (voir Luc, XII, 50, et la note sur Matt. iv. 24,) de nombreux commentateurs, comme Hammond, Mill et Wolf, l’expliquent : angebatur Paulus animo, dum docebat Judaeos, Jesum esse Messiam, c’est-à-dire « puisqu’il n’a pu produire aucun effet parmi eux. » Et ils comparent la version 6. Mais cette interprétation est en contradiction avec le contexte.
Or ce verbe signifie aussi inciter, exhorter, comme dans 2 Corinthiens v. 14. C’est pourquoi Bèze, Pricée et d’autres expliquent : « intus ed apud se aestuebat prae zeli ardore » ; J’admettrais que, s’il n’y avait pas lieu de supposer, d’après l’autorité des manuscrits et des versions, que la vraie lecture (quoique la plus difficile) est λόγω , dont la meilleure interprétation, et celle qui convient le mieux au contexte, est celle qui se trouve dans le Vulg. Car σννεχεσθαι signifie aussi être tenu, occupé, par quelque chose ; comme dans Sap. 17, 20. Hérodote. 1,17,22. Aelian, V. H. 14, 22. Cette signification du mot étant admise, le sens sera : « Lorsqu’ils se furent approchés de ceux que Paul (qui savait que la force combinée est la plus efficace) avait attendus comme ses assistants dans la promulgation de la doctrine chrétienne, et de qui, dans une ville si grande et si peuplée, il y avait besoin de lui, alors il s’appliqua étroitement à l’œuvre d’enseignement. Kuin. (Bloomfield’s Annot., p. 593.)
SES ÉPÎTRES ÉCRITES DE CORINTHE.
La période de son séjour dans cette ville est rendue très intéressante et importante dans l’histoire du saint canon, par la circonstance qu’il y écrivit quelques-unes des premières de ces épîtres à ses diverses charges missionnaires, qui constituent la partie la plus controversée et la plus doctrinale du Nouveau Testament. En traitant de ces écrits, dans le cours du récit de sa vie, les limites très étroites laissées maintenant à son biographe le rendront nécessaire d’être beaucoup plus bref dans son histoire littéraire que dans celle de ces autres apôtres, dont les écrits ont réclamé et reçu une déclaration si complète, sous leurs vies respectives. Il n’y a pas non plus autant d’occasion pour l’historien apostolique de travailler sur cette partie de l’histoire des œuvres apostoliques, que sur celles qui ont déjà été si complètement traitées ; car , tandis que l’histoire des écrits de Pierre, de Jean, de Matthieu, de Jacques et de Jude a si rarement été présentée aux yeux des lecteurs ordinaires, les écrits de Paul, qui ont toujours été le grand réservoir du dogmatisme protestant, ont été discutés et amplifiés dans leur histoire, leur portée, leur caractère et leur style, plus complètement que tout le reste de la Bible. pour les lecteurs ordinaires ; mais dans le grand la plupart des cas, prouvant un tel commentaire sur les paroles tristement prophétiques de Pierre sur ces mêmes écrits, que l’historien apostolique peut bien et sagement redouter de se plonger dans un tel océan de difficultés qui se présente à la vue ; et c’est pourquoi il évite prudemment de s’immiscer dans les discussions qui l’impliqueraient peut-être dans la condamnation prononcée par le grand chef apostolique, sur ces « ignorants et instables » qui, même de son temps, avaient commencé à « arracher à leur propre destruction les choses difficiles à comprendre dans les épîtres de son bien-aimé frère Paul, phrase qui semble avoir été entièrement négligée par le grand troupeau des commentateurs dogmatisants ». qui, bien souvent, sans ni l’un ni l’autre L'« érudition » ou la « stabilité » que Pierre croyait nécessaire à l’interprétation sûre des épîtres pauliniennes, se sont empressés de vulgariser ces écrits nobles et honnêtes, pour les adapter aux buts vils d’un système populaire de mots mystiques et de doctrines complexes. Si donc les « ignorants et les instables » ont été ainsi clairement avertis par la plus haute autorité apostolique, de ne pas se mêler de ces écrits obscurs et particuliers ; et puisque toute l’histoire de la dogmatique la théologie est si pleine de commentaires mélancoliques sur la force involontairement prophétique de la dénonciation de Pierre, — Il n’est qu’imprudent de refuser la moindre ingérence dans les affaires d’un sujet qui a été déclaré d’une telle autorité exiger la possession d’un si haut un degré d’apprentissage et de stabilité, pour son traitement sûr et juste. Le peu de choses que l’on peut dire avec certitude ne concernera que le lieu, le temps et l’occasion immédiate de la rédaction de chacune de ces épîtres.
En premier lieu, quant à l’ordre dans lequel ces œuvres de Paul sont disposées dans le canon commun du Nouveau Testament, il faut observer qu’il n’a référence ni à la date, ni au sujet, ni à quoi que ce soit, dans leur caractère ou leur objet, si ce n’est à la circonstance très arbitraire du rang et de l’importance des lieux et des personnes qui étaient les objets originaux de leur composition. L’épître aux Romains est toujours placée en premier, parce que la ville impériale à laquelle elle était adressée était sans contredit la plus grande du monde. Les épîtres aux Corinthiens viennent ensuite, parce que cette ville était la plus rapprochée de Rome en rang et en importance, de toutes celles qui étaient l’objet des attentions épistolaires de Paul. L’épître aux Galates est la suivante, parce qu’elle s’adressait à une grande province, inférieure en importance aux deux grandes villes mentionnées ci-dessus, mais bien au-dessus de tous les autres endroits où Paul écrivit. L’épître aux Éphésiens vient ensuite, parce qu’Éphèse s’est classée bien au-dessus de toutes les villes qui ont suivi. Philippes était supposée, par ceux qui ont arrangé le canon, plus grande que Colosse et Thessalonique, parce qu’on pensait qu’elle avait été une capitale. C’est ainsi que toutes les épîtres qui s’adressent à des églises entières sont placées en premier lieu ; et ceux qui s’adressent aux individus, de la même manière, forment une classe à part ; que Timothée étant placé au premier rang d’entre eux, parce qu’il était le plus éminent de tous les assistants de l’apôtre, — Tite lui étant inférieur en dignité, et Philémon, une personne qui n’a aucune importance, si ce n’est par la simple circonstance qu’il a été accidentellement l’objet de l’avis de Paul. L’épître aux Hébreux est enfin une épître aux Hébreux, parce qu’elle est tout à fait particulière dans son caractère, elle ne s’adresse ni aux églises, ni à un individu, mais à toute une nation, et elle est publiée et distribuée pour leur bénéfice général. De plus, la circonstance qu’on lui a longtemps refusé une place dans le canon, et qu’on l’a considéré comme un faux écrit, attribué à tort à Paul, a probablement fait qu’on l’a mis en dernier de tous ses écrits, lorsque, dans le cours du temps, on lui a enfin accordé une place dans le canon.
C’est le point de vue que Michaelis donne de l’arrangement des épîtres pauliniennes. (Introd. IV. 1.)
PREMIÈRE ÉPÎTRE AUX THESSALONICIENS.
Cette épître que la grande majorité de tous les critiques modernes considèrent comme la plus ancienne de tous les écrits de Paul qui sont maintenant conservés, est la première aux Thessaloniciens. Elle leur est adressée par Paul, Silvain (ou Silas) et Timothée, ce qui montre qu’elle a été écrite après que Paul eut été rejoint par ces deux frères, ce qui n’a été que quelque temps après son arrivée à Corinthe. Il paraît par les deuxième et troisième chapitres que l’apôtre, ayant été empêché par quelque mauvais moyen des méchants, de visiter Thessalonique, comme il l’avait désiré ardemment, avait été obligé de se contenter d’envoyer Timothée aux frères de là, pour les consoler dans leur foi, et pour s’enquérir s’ils tenaient encore ferme dans leur première profession honorable ; car il déclare qu’il a voulu savoir si, par quelque moyen, le tentateur ne les aurait pas tentés, et son travail a été ainsi vain. Mais il leur dit maintenant qu’il a été dernièrement grandement réconforté par la bonne nouvelle apportée d’eux par Timothée, qui avait assuré l’apôtre de leur foi et de leur amour, et qu’ils avaient toujours un grand souvenir de lui, désirant beaucoup le voir comme lui. Leur faisant connaître la grande joie que cette nouvelle lui avait causée, il les assure maintenant affectueusement de sa haute et constante estime pour eux, et de son souvenir constant d’eux dans ses prières. Il les exhorte ensuite brièvement à persévérer dans la voie chrétienne, dans laquelle ils avaient fait un si beau début, en les exhortant plus particulièrement à acquérir les vertus qui étaient singulièrement rares chez ceux avec lesquels ils étaient quotidiennement en contact : — la pureté de la vie, l’honnêteté rigide dans les transactions commerciales, un respect charitable pour les sentiments d’autrui, une conduite calme, paisible et inoffensive, et d’autres conseils minutieux, selon les circonstances particulières des différentes personnes parmi eux. La plus grande partie de cette brève lettre, en effet, est occupée par ces questions simples et pratiques, sans aucune référence à des sujets doctrinaux profonds, l’ensemble étant ainsi évidemment bien adapté à la condition des croyants qui venaient de commencer le cours chrétien et n’avaient été nullement préparés à apprécier une discussion savante sur ces points obscurs qui, dans les périodes ultérieures, furent l’objet de tant de controverses parmi certains des convertis de Paul. Jusque-là, leurs dangers avaient été principalement d’ordre moral plutôt que doctrinal, et la seule erreur de simple croyance à laquelle il fait allusion est celle qui a toujours été l’occasion de beaucoup de folies inoffensives parmi les ignorants et les faibles d’esprit dans les églises chrétiennes, depuis l’âge apostolique jusqu’à nos jours. Cependant, le mal était considéré par l’apôtre comme d’une telle importance, qu’il jugea utile d’exposer brièvement sa folie aux Thessaloniciens, et il leur parla en conséquence du jour du jugement, les assurant que ceux qui pourraient être vivants au moment de la venue du Christ, ne tireraient aucun avantage particulier de cette circonstance. parce que ceux qui étaient morts en Christ devaient ressusciter les premiers, et que les survivants devaient ensuite être enlevés pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Mais pour ce qui est des temps et des saisons, — ces thèmes sans fin pour le non-sens discursif du visionnaire, jusqu’à nos jours et à l’heure actuelle, — il leur assure qu’il n’était pas du tout nécessaire qu’il leur écrivît, parce qu’ils savaient déjà bien que le jour du Seigneur viendrait comme un voleur dans la nuit, selon les paroles de Jésus lui-même. Le seul avantage pratique qu’ils pouvaient donc espérer tirer de cette partie de leur foi était la conviction de la nécessité de garder constamment à l’esprit la brièveté et l’incertitude de leur séjour terrestre, et l’importance de la vigilance et de la sobriété. Après plusieurs exhortations morales sentencieuses, il termine par des salutations affectueuses, et par une demande sérieuse et solennelle de lire la lettre à tous les frères de l’Église.
On remarquera qu’à la fin de l’épître il est dit qu’elle a été écrite d’Athènes , assertion parfaitement absurde, et rendue évidente par les déclarations contenues dans l’épître elle-même, comme nous l’avons montré ci-dessus. Tous les éléments similaires les déclarations annexées à ses autres épîtres sont également non autorisées, et la plupart d’entre elles également fausses ; — écrits par des copistes excessivement stupides, trop stupides pour comprendre les mots qu’ils transcrivaient. Cependant ces vains mensonges sont gravement donnés dans toutes les copies de la traduction anglaise, et sont ainsi continuellement envoyés à l’étranger pour induire en erreur les lecteurs ordinaires, dont beaucoup, les voyant ainsi attachés aux écrits apostoliques, les supposent aussi comme ayant une autorité inspirée, et sont trompés en conséquence. Et il est probable qu’ils continueront d’être ainsi copiés, en dépit de leur mensonge palpable et malicieux, jusqu’à ce qu’une telle révolution dans le sens moral des gens ordinaires ait lieu, qu’ils estiment qu’une nouvelle vérité négative a plus de valeur et d’intérêt qu’une vieille bévue sans fondement.
Ce point de vue sur la conception de l’épître n’est pas adopté par un commentateur en particulier, mais est tiré de la portée manifeste et incontestée de l’ensemble de l’écrit. Il n’y a guère de passage dans l’épître qui ait jamais fait l’objet d’une controverse. Il est simple, bref, tout à fait local dans ses significations et son application, et n’est pas du tout obscurci par des références aux systèmes doctrinaux, qui abondent dans les écrits ultérieurs de Paul. En un mot, c’est exactement une épître telle qu’on pouvait s’y attendre de la part de l’apôtre, avant que la multiplication des difficultés doctrinales dans les églises n’en fasse nécessaire pour charger sa correspondance de contre-déclarations et d’arguments.
ACCUSATION DEVANT LE PROCONSUL.
Pendant quelque temps après la rédaction de la première épître aux Thessaloniciens, avec ces triomphes et d’autres encouragements, Paul et ses fidèles assistants semblent avoir poursuivi avec constance leurs travaux apostoliques, sans obstacle ni difficulté particulière, qui sont commémorés dans les annales sacrées. Mais à la fin, leurs anciennes difficultés commencèrent à se manifester dans l’inimitié peu à peu éveillée des Juifs, qui, bien qu’ils eussent manifesté à ses premiers ministères publics distincts une opposition décidée et dédaigneuse à la doctrine d’un Sauveur crucifié, souffraient cependant que les nouveaux docteurs continuassent à continuer, sans s’opposer à eux autrement que par une hostilité verbale méprisante. blasphème et abus. Mais quand ils virent l’hérésie méprisée faire des progrès si rapides, malgré le mépris avec lequel elle était visitée, ils résolurent aussitôt de ne plus la laisser profiter de leur inefficacité à résister à ses progrès. Certes, privés de tout pouvoir politique, ils n’avaient pas les moyens de répondre au mal par la violence physique, et ils savaient bien que toute tentative de leur part de soulever une agitation illégale contre les étrangers ne ferait qu’amener sur les excitateurs du trouble, toute la vengeance de leurs chefs romains, qui ne ménageaient pas leur vengeance sur ceux qui entreprenaient de braver les formes de leurs lois, pour le plaisir de la persécution ou de toute fin privée ; et encore moins une classe de gens aussi singulière et aussi détestée que les Juifs, serait-il permis de prendre de telles mesures de trahison sans leur assurer un châtiment des plus terribles. Ces circonstances les forcèrent donc, comme à l’ordinaire, à procéder selon les formes de la loi ; et leur premier pas contre Paul, donc, fut de l’appréhender, et de le conduire, comme violateur de l’ordre religieux, devant le plus haut tribunal romain. — celle du proconsul.
Le proconsul d’Achaïe, qui tenait son siège suprême de justice à Corinthe, capitale de cette province romaine, était Lucius Junius Gallio, homme bien connu des lecteurs d’un des écrivains latins classiques de ce temps-là (Sénèque) comme l’un des exemples les plus remarquables de ces nobles vertus qui étaient le grand thème de la plume de ce philosophe. Parmi beaucoup de belles illustrations que l’on peut tirer des écrivains romains et juifs, pour expliquer et amplifier l’honnête et fidèle histoire apostolique de Luc, il n’y en a pas de plus frappante et de plus gratifiante que l’aide tirée ici de ce beau classique philosophique, sur le caractère du noble proconsul, qui, par sa décision droite, sage et clémente, contre les méchants persécuteurs de Paul, — et par son refus indigné de pervertir et de dégrader son pouvoir vice-royal jusqu’aux basses fins de l’abus privé, il a acquis l’estime reconnaissante et le respect admiratif de tous les lecteurs chrétiens de l’histoire apostolique. Le nom de Lucius Junius Gallio, sous lequel il est connu des écrivains romains aussi bien que de l’histoire apostolique, n’était pas la désignation originelle de sa famille, et ne donne donc au lecteur aucune idée de son intéressante parenté avec l’un des meilleurs moralistes de toute la période de l’empire romain. Son nom de famille d’origine était Marcus Annaeus Novatus Seneca, — appellation qu’il échangea contre la sienne, lorsqu’il fut adopté par Lucius Junius Gallio, noble Romain, qui, étant dépourvu d’enfants, adopta, selon une coutume très commune de la ville impériale, celui d’une famille qui avait déjà promis une belle récompense à ceux qui la prendraient comme la leur. Le célèbre philosophe mentionné ci-dessus, — Lucius Annaeus Seneca, — était son propre frère ; tous deux étant les fils de Marcus Annaeus Seneca, orateur et rhétoricien distingué de l’époque d’Auguste. Un parti fort et véritablement l’affection fraternelle continua toujours à unir les deux frères, même après qu’ils eurent été séparés de nom par l’adoption de l’aîné dans la famille de Gallio ; et le philosophe commémore souvent son noble frère en termes de haute estime ; et lui dédia un des plus parfaits de ces traités moraux qui ont immortalisé le nom de Sénèque.
Le philosophe Sénèque, après avoir été banni de Rome pendant de longues années par Claude, fut enfin rappelé par cet empereur dans la neuvième année de son règne, correspondant à l’an 49 de notre ère. Il fut aussitôt fait sénateur, et fut encore plus honoré d’être chargé de l’éducation de Domitius, fils d’Agrippine, adopté plus tard par Claude comme héritier du trône, à laquelle il succéda à la mort de l’empereur, sous le nom de Néron, sous lequel il est devenu si tristement célèbre partout où le nom romain est connu. Ainsi élevé à l’autorité et à une grande influence auprès de l’empereur, Sénèque usa de son pouvoir pour procurer à son frère Gallion les honneurs officiels que ses talents et son caractère réclamaient à juste titre. La onzième année du règne de Claude, il fut nommé consul, comme on l’apprend dans les consulats des Fastes ; et fut bientôt envoyé en Grèce, comme proconsul d’Achaïe. Arrivé à Corinthe en l’an 53, les citoyens juifs de ce lieu s’adressèrent immédiatement à lui en faveur de leur complot contre Paul ; car ils supposaient naturellement que ce serait le meilleur moment pour tenter de plier le nouveau gouverneur à leurs desseins, alors qu’il commençait à peine son administration, et qu’il serait désireux de plaire aux sujets de son pouvoir par ses premiers actes. Mais Gallion n’était pas disposé à acquérir de la popularité auprès d’aucune classe de citoyens par un tel abus de pouvoir, et par sa conduite en cette occasion justifie très justement le haut caractère que lui a donné son frère Sénèque. Quand les Juifs vinrent traîner Paul devant le tribunal proconsulaire, avec l’accusation — « Cet homme persuade les hommes d’adorer Dieu d’une manière contraire au rituel » — avant que Paul n’ait pu ouvrir la bouche pour répondre, Gallion répondit négligemment : « S’il s’agissait d’un crime ou d’un délit, Juifs ! il serait raisonnable que je vous supporte ; mais s’il s’agit de mots et de noms, et de votre rituel, regardez-y ; car je ne veux pas être juge de ces choses-là. Avec cette réponse méprisante, il les débarrassa de la cour. Les Juifs trouvèrent ainsi parfaitement déjoué leur projet d’injurier Paul sous la sanction du tribunal romain ; et leur calamité ne se borna pas à cette déception ; pour tous les Grecs qui étaient présents au procès, — indigné du caractère scandaleux de la procédure, — prit Sosthène, l’ancien dirigeant de la synagogue, qui avait probablement été le plus actif dans la persécution de Paul, car il était le chef légal des Juifs, et le frappa dans la cour, avant qu’il pût obéir aux ordres du proconsul et s’éloigner du tribunal. Gallion était si loin d’être mécontent de cette explosion très irrégulière et inconvenante du sentiment public, qu’il ne prit aucune attention à cette action, bien qu’elle parût être une violation de la dignité de son tribunal ; et l’on peut donc raisonnablement conclure qu’il était très irrité contre les Juifs, et qu’il était disposé à sympathiser avec Paul ; autrement il eût été propre à punir l’outrage des Grecs sur les Sosthène.
Le nom de ce proconsul était Marcus Annaeus Novatus, mais ayant été adopté par Lucius Junius Gallio, il prit le nom de son père adoptif ; il était le frère du célèbre Sénèque, précepteur de Néron. Ce philosophe dédia à Gallion son livre, ' De Vita Beata.' Les historiens romains s’accordent à lui donner le caractère d’un tempérament doux, ennemi de tous les vices, et particulièrement ennemi de la flatterie. Il fut nommé deux fois proconsul d’Achaïe, d’abord par Claude, puis par Néron. De même qu’il partageait la prospérité de son frère, il l’était de ses malheurs, lorsqu’il tomba sous le déplaisir de Néron, et fut enfin mis à mort par le tyran, ainsi que par son frère. Poole’s Annot. Williams sur Pearson.)
« Dans Actes xviii. 12 — 16, nous voyons Paul amené devant Gallion par les Juifs, mais ce proconsul refusa de juger de telles choses, comme n’entrant pas dans sa juridiction. Le caractère de justice, d’impartialité, de prudence et de douceur de caractère que ce passage donne à Gallion, est confirmé par Sénèque, son frère, en ces termes : — Solebam tibi dicere, Gallionem fratrem meum (quern nemo non parum amat, etiam qui amare plus non potest) alia vitia non nosse, hoc etiam, (c’est-à-dire adulationem,) odisse. Nemo enim mortalium uni tarn dulcis est, quam hie omnibus. Hoc quoque loco blanditiis tuis restitit, ut exclamares invenisse te inexpugnabilem virum adversus in sidias, quas nemo non in sinum recipit. (L. Ann. Sénèque, Naturel. Quaest. Lib. iv. in praef. op. tom. iv. p. 267, édit. Bipont.) Dans notre traduction, Gallion est appelé le député, mais le vrai mot grec est Ανΰυπατευοντος, proconsul. L’exactitude de Luc dans ce cas est très remarquable. Lors du partage des provinces de l’empire romain, la Macédoine et l’Achaïe furent attribuées au peuple et au Sénat de Rome. Sous le règne de Tibère, ils furent, à leur demande, remis à l’empereur. Sous le règne de Claude (797 apr. J.-C., 44 apr. J.-C.), ils furent rétablis dans le Sénat, après quoi des proconsuls furent envoyés dans ce pays. Néron fit ensuite des Achéens un peuple libre. Le Sénat laisse donc cette province à nouveau. Cependant, pour qu’ils ne soient pas des souffrants, l’empereur leur donna l’île de Sardaigne, dans la chambre de celui-ci. Vespasien fit de l’Achaïe une province à nouveau. Il y a aussi une singulière convenance dans le nom de la province dont Gallion était proconsul. Le pays qui lui était soumis était toute la Grèce ; mais le nom propre de la province chez les Romains était Achaïe, comme il appert de divers passages des historiens romains, et surtout du témoignage de Pausanias. (Pausanias Descript, lib. vii. p. 563. Œuvres de Lardner, 4to. t. I, p. 19. Williams.)
Les mots Γαλλίωνος èe άνθυπατείοντος doivent être rendus, avec Heumann, Walch, Antiqq. Corinthe, p. 35, et Reichard, (comme l’exige d’ailleurs le contexte) « lorsque Gallion avait été fait proconsul », ou « à l’entrée de Gallion sur le proconsulat. (Kuin.) Dans le même sens, il a également été pris par Bèze et Piscator ; Et cela semble être le vrai. Les Juifs, semble-t-il, attendirent l’arrivée d’un nouveau proconsul pour faire leur demande, pensant qu’ils seraient alors moins susceptibles de rencontrer un refus. (Bloomfield’s Annot., vol. IV, p. 600.)
« Alors tous les Grecs prirent Sosthène, le chef de la synagogue » v. 17. Au verset 8, nous lisons que Crispus était le chef de la synagogue de Corinthe. Et d’après cela, nous pouvons supposer qu’il y avait plus d’une synagogue dans cette ville, ou qu’il pouvait y avoir plus d’un chef dans la même synagogue ; ou que Crispus, après sa conversion au christianisme, aurait pu être remplacé par Sosthène ; mais alors nous sommes incapables de savoir qui sont les gens qui l’ont ainsi battu et maltraité ; les copies imprimées grecques nous disent qu’il s’agissait des Gentils ; et ceux qui lisent le texte s’imaginent que, lorsqu’ils s’aperçurent de la négligence et de l’indifférence avec lesquelles le proconsul recevait les Juifs, ils tombèrent sur le chef de leur synagogue, pour les insulter davantage, soit par haine pour eux, soit par amitié pour saint Paul, cela n’a pas d’importance. Mais d’autres pensent que Sosthène, quoique chef de la synagogue, n’en était pas moins l’ami de saint Paul, et que les autres Juifs, se voyant méprisés par Gallion, pouvaient décharger leur malice sur lui ; car ils supposent que c’était le même Sosthène, dont saint Paul, au commencement de sa première épître aux Corinthiens, écrite environ trois ans après cette époque, joint le nom au sien. Cette opinion, cependant, n’a pas été universellement reçue, car, au temps d’Eusèbe, on pensait que le Sosthène mentionné dans l’épître était l’un des soixante-dix disciples, et, par conséquent, ne pouvait pas être le chef de la synagogue de Corinthe, vingt ans après la mort de Jésus-Christ. (Beausobre’s Annot. Calmet’s Comment, et Diet. Williams.)
« xviii. 17 . έπιλαβόμενοι δε πάντες 01 « Ελληνες. Il y a là une certaine variation de lecture, et une grande question n’est pas soulevée quant à la vraie, ce qui laisse par conséquent l’interprétation incertaine. Deux manuscrits anciens et versions omettent 01 « Ελληνες, (les Grecs,) et d’autres lisent οι ΊουΛχΓο », (les Juifs). Quant à cette dernière lecture, elle ne peut être tolérée ; car pourquoi les Juifs l’auraient-ils battu ׳ ? Il n’est pas probable non plus qu’ils eussent pris une telle liberté devant un tribunal aussi solennel. Les mots 01 « Ελληνες sont considérés par de nombreux critiques, comme Grotius, Mill, Pierce, Bengel et Kuinoel, comme dérivés de la marge, comme le dernier. Or, ce sont des païens (disent-ils) qui ont battu Sosthène, et c’est pourquoi quelqu’un a écrit 01 'Έλληνες. Quant à la raison de la violence, c’était pour faire partir les Juifs plus vite, et ils y étaient poussés en partie par leur haine contre les Juifs, et en partie par le désir de plaire au procurateur. Mais cela semble trop peser sur le mot άπήλασεν, qui n’a en aucun cas une telle signification. D’ailleurs, il est étrange que le mot « Ελληνες se soit glissé dans presque tous les mss. ; même dans tant de premiers. Et, en supposant que ״Ελληνες soit supprimé, quel sens faut-il donner à παντες Ί Aucun (je pense) Satisfaisant, ou conforme au style du Nouveau Testament ? Il faut donc la conserver ; et alors le sens de πάντες sera le suivant : « tous les Grecs, tant les Gentils que les Chrétiens », ce qui est si évident, que je suis surpris que les commentateurs ne l’aient pas vu. Certains l’expliquent des païens, et d’autres des chrétiens païens. L’un et l’autre avaient en effet des raisons de s’offusquer de l’intolérance et de l’animosité amère des Juifs. Il n’est pas probable qu’on se fût joint à la raclée uniquement pour plaire au proconsul, qui n’était pas homme à se faire gratifié d’un pareil procédé. De sorte que les gnomes mis en avant par Grotius sur la base de l’assentatio des courtisans, ne sont pas applicables ici.
Par ετν-πτον, on entend simplement le frapper ou le frapper avec ses poings, alors qu’il passait. Nous ne pouvons pas supposer qu’ils se fussent aventurés à quelque chose de plus, ou que le proconsul l’eût toléré.
« Par τούτων, (ces choses,') verset 17, nous pouvons, je pense, entendre à la fois l’accusation portée et les cuifs qui ont suivi ; Le proconsul n’y prêta pas beaucoup d’attention ; et cela par dégoût de la conduite litigieuse des Juifs ; comme aussi de la coutume, mentionnée par Pricée, des gouverneurs romains, de passer par toute conduite qui ne tendait pas directement à dégrader la dignité du nom romain, ou à affaiblir son influence, afin que le joug fût aussi facile autant que possible aux provinciaux. (Bloomfield’s Annot., vol. IV, p. 603 — 605.)
DEUXIÈME ÉPÎTRE AUX THESSALONICIENS.
Son caractère ayant été ainsi justifié, et sa sûreté ainsi Assuré par l’autorité civile suprême, Paul résida longtemps à Corinthe, poursuivant avec constance son œuvre apostolique, sans aucun obstacle direct ni molestation de la part des Juifs. Il n’y a aucune raison de supposer qu’il ait confiné tout son travail à la ville ; au contraire, il est tout à fait certain que les nombreux petits champs d’évangile dans tout le pays voisin ont dû attirer son attention, et il semble, dès le début de sa seconde épître aux Corinthiens, que beaucoup dans toute l’Achaïe avaient reçu l’Évangile et avaient été comptés parmi les saints. Corinthe, cependant, resta le grand centre de ses opérations en Grèce, et de cet endroit il adressa peu après une autre épître à l’une de ses charges apostoliques en Macédoine : — l’église de Thessalonique. Depuis qu’ils avaient reçu sa première épître, il s’était présenté une nouvelle occasion pour son attention anxieuse à leur condition spirituelle, et dans sa seconde lettre, il fait clairement allusion au fait qu’il y avait eu de fausses représentations de son opinion, et semble impliquer qu’une lettre avait été falsifiée en son nom et leur avait été présentée. comme contenant un récit nouveau et plus complet de l’époque exacte de la venue attendue du Christ, à laquelle il n’avait que vaguement fait allusion dans le premier. Dans le deuxième chapitre de sa deuxième épître, il renouvelle sa mise en garde contre ces illusions au sujet de la venue de Christ, faisant allusion au fait qu’ils avaient été trompés et troublés par des déclarations erronées à ce sujet, et qu’ils avaient été induits en erreur, à la fois par ceux qui prétendaient être inspirés et par ceux qui tentaient de le montrer par la prédiction. que la venue du Christ était proche, et aussi par l’épître falsifiée qui prétendait contenir les propres opinions plus décisives de Paul sur le sujet. Il les exhorte à « ne laisser personne les séduire par aucun de ces moyens ». Il les met en garde, en outre, contre ceux qui s’élèvent contre les doctrines qu’il leur a enseignées, et dénonce tous les docteurs faux et présomptueux dans un langage très fort. Après avoir mis en garde contre eux et toutes les personnes désordonnées parmi eux, il se réfère à son propre comportement avec eux, comme un exemple à suivre, et leur rappelle à quel point il s’est comporté de manière irréprochable et honnête. Il ne prétendait pas, à cause de sa charge apostolique, être oisif, ou manger le pain de quelqu’un pour rien, mais il travaillait constamment de ses propres mains, de peur d’être à la charge de l’un d’eux ; et il le fit, non pas parce que sa charge apostolique ne lui permettait pas de vivre sans travail manuel et de dépendre de ceux à qui il prêchait pour ses moyens de subsistance, mais parce qu’il voulait se donner lui-même, ainsi que ses compagnons de travail, Silas et Timothée, des exemples pour leur conduite après son départ. Cependant il semblait que, malgré les peines qu’il avait prises pour inculquer une conduite honnête et laborieuse, plusieurs personnes parmi eux avaient assumé la fonction d’enseigner et de réprimander, et s’étaient considérées comme dispensées de faire quoi que ce soit pour leur propre soutien. Dans la conclusion, il les rapporte distinctement à sa propre signature et à sa propre salutation, qui authentifient toutes les épîtres qu’il écrit, et sans lesquelles aucune lettre ne pourrait être considérée comme authentique. Il le précise, sans doute, afin de les mettre en garde contre la répétition d’une tromperie semblable à celle qui avait été pratiquée récemment sur eux en son nom.
SON VOYAGE DE RETOUR VERS L’ORIENT.
Peu de temps après avoir écrit sa seconde épître aux Thessaloniciens, Paul quitta Corinthe, au printemps de l’an 56, comme on le calcule communément, et, après avoir fait ses adieux aux frères, il retourna en Asie, dont il n’avait pas été absent depuis moins de trois ans. Sur le chemin du retour, il était accompagné de ses deux connaissances et compagnons de travail, Aquilas et Priscille, qui étaient maintenant ses amis les plus intimes, et qui furent désormais toujours estimés parmi les aides importantes de l’entreprise apostolique. Voyageant vers l’est à travers l’isthme, ils arrivèrent à Cenchrées, le port oriental de Corinthe, et à la tête du grand golfe séronique, à environ sept milles de la ville elle-même. C’est là que Paul s’acquitta de l’obligation d’un vœu qu’il avait fait quelque temps auparavant, conformément à une coutume commune des Juifs de donner ainsi de la force à leur propre sentiment de gratitude pour l’accomplissement de tout objet désiré. Il avait fait vœu de laisser pousser ses cheveux jusqu’à ce qu’il atteignît une fin inconnue, et maintenant, ayant vu les prières qui sanctionnaient ce vœu exaucé, il se coupa les cheveux en signe de l’achèvement joyeux de l’entreprise sur laquelle il avait si solennellement et formellement invoqué la bénédiction du ciel. Le but réel de ce vœu n’est pas enregistré, — mais si l’on considère l’occasion où il s’est ainsi disculpé, il semble très raisonnable de supposer qu’aujourd’hui, s’embarquant des côtes de l’Europe, après y avoir passé tant d’années de travaux et d’épreuves très particulières, il célébrait ainsi la prospérité et l’heureuse réalisation de sa première grande mission occidentale, et que ce vœu avait été fait pour son retour sain et sauf. lorsqu’il partit pour la première fois de la côte orientale de la mer Égée, à Alexandrie Troas.
Il fit voile de Cenchrées à Éphèse, grande ville de l’Asie ionienne, qui n’avait jamais été le théâtre de ses travaux apostoliques, quoiqu’il eût parcouru une grande partie du pays qui l’entourait ; car on se souviendra que, lors de son dernier voyage à travers l’Asie Mineure, après avoir traversé la Galatie et la Phrygie, il était sur le point d’entrer dans l’Asie proprement dite, mais qu’il en fut empêché par une impulsion spéciale de l’Esprit, qui l’envoya dans une autre direction. Mais une fois qu’il avait ainsi accompli sa grande entreprise de l’Ouest, il n’y avait plus de commission plus importante pour l’empêcher de se réjouir des yeux en voyant cette région si intéressante, et d’envoyer ici un effort expérimental pour répandre la connaissance de l’Évangile dans les villes nombreuses, riches, raffinées et peuplées de ce pays le plus florissant et le plus civilisé du monde. Il n’avait cependant pas l’intention de faire autre chose qu’une simple visite à Éphèse ; car le grand but de son voyage d’Europe était de retourner à Jérusalem et en Syrie, et de donner à ses frères un exposé complet de tous les détails intéressants de sa longue et remarquable mission en Macédoine et en Grèce. Mais il saisit l’occasion de varier cette route de l’est, afin d’en faire le plus de bien possible ; Il s’embarqua donc d’abord pour Éphèse, où il débarqua avec Aquilas et Priscille, qu’il y laissa pendant qu’il continuait son voyage vers le sud-est. Il s’arrêta cependant avec eux quelques jours, dans le but d’ouvrir avec eux ce nouveau champ de travail ; et, entrant dans la synagogue, il s’entretint avec les Juifs. Il fut si bien reçu de ses auditeurs, qu’on le pria instamment de prolonger son séjour parmi eux ; mais il s’excusa de son refus de leur aimable invitation, en exposant le grand but qu’il avait en vue en quittant l’Europe à cette époque : — « Il faut absolument que j’observe cette fête à Jérusalem ; mais je reviendrai vers toi, — Si Dieu le veut.
VISITE À JÉRUSALEM ET EN SYRIE.
Après avoir fait ses adieux aux Éphésiens, il quitta Éphèse pour se rendre à Césarée, sur la côte de Palestine, où il débarqua. De là, il monta à Jérusalem pour saluer l’Église. Dans cette partie de l’histoire de Paul, Luc semble être extrêmement bref ; peut-être parce qu’il n’était pas alors avec lui, et qu’il n’avait jamais reçu de lui aucun récit de ce voyage. Il n’y a donc aucun moyen de déterminer quel était le motif ou le but particulier de cette visite. Il semble, cependant, d’après la manière très précipitée dont la visite fut remarquée, qu’elle fut excessivement brève, et son départ peut, comme Calvin le conjecture, avoir été hâté par la circonstance, que peut-être l’affaire pour laquelle il s’y rendit n’eut pas le succès qu’il désirait. Quoi qu’il en soit, il semble qu’il y ait eu quelque chose de très mystérieux dans toute cette affaire, sinon il n’y aurait pas eu cette dissimulation très étudiée des motifs et des détails d’un voyage qu’il annonça aux frères de l’église d’Éphèse comme absolument nécessaire pour qu’il l’accomplisse. Cela aussi peut avoir été caché pour la même raison que l’on a conjecturée avoir causé la brièveté de la visite, comme il semblerait d’après la manière dont elle est remarquée. De Jérusalem, il descendit à Antioche, par quelle route n’est pas précisée. — mais probablement par Césarée et la mer.
« XVIII. 22 . Césarée. Une ville au bord de la mer. [Voir la note de la p. 192.] ,Αναβάςΐ 'et étant monté'. Certains commentateurs, tels que Camerar., De Dieu} Wolf, Calov., Heumann, Doddridge, Thaleman, Beck et Kuinoel, la rapportent à Césarée. Mais cela nécessite la confirmation d’exemples. Et nous devons tenir pour acquis que la ville a été construite au-dessus du port (ce qui n’est pas probable), ou que l’église était située ainsi, ce qui serait extrêmement glacial. Il n’est pas certain non plus qu’il y ait eu une église. D’ailleurs, comment l’expression καταβαίνω peut-elle être propre, telle qu’elle est employée pour se rendre d’une ville portuaire de mer, comme Césarée, à Antioche ? Je préfère donc le mode d’interprétation adopté par certains commentateurs anciens et beaucoup modernes, comme Bèze, Grotius, Mor., Rosenmüller, Reichard, Schott, Heinrichs et d’autres, qui fournissent ιίς’Ιεροσόλυμα. Cela peut paraître un peu dur, mais il faut se rappeler qu’il n’y a pas beaucoup de choses qui le sont dans le Nouveau Testament , et άναβαίνω y est souvent employé absolument pour monter à Jérusalem, et καταβαίνω pour aller de là. Ce n’est pas non plus sans exemple chez les auteurs classiques. Xénophon emploie le mot dans le même sens, de ceux qui vont de la Grèce à la capitale de la Perse. Voir Anab. 1, 1, 2. Hist., 2, 1. 9,10. An. 1, 4, 12. Hist. 4, 1, 2. 1, 5,1. 1, 4, 2, et beaucoup d’autres passages mentionnés par Sturz dans sa Lex. Xénoph. en voce. D’ailleurs, comme viennent de précéder les mots είς Ίεροςόλνμα , il n’est pas très dur de les répéter. Kuinoel, en effet, et quelques autres, considèrent que ces paroles ne sont pas authentiques ; mais leur opinion repose sur de simples soupçons, non étayés par aucune preuve. (Bloom. Annot. Vol. IV. p. 607.)
VOYAGE EN ASIE ET RÉSIDENCE À ÉPHÈSE.
D’après la manière très brève et très générale dont on commémore les incidents de cette visite de Paul sur le continent oriental, l’historien apostolique n’a plus qu’à recueillir les circonstances les plus nues de la route suivie ; Et d’après les résultats, il n’est que juste de conclure que rien d’important n’arriva à l’apôtre, car ses devoirs consistaient simplement à revoir et à achever l’œuvre qu’il avait parcourue auparavant. Luc n’a évidemment pas accompagné Paul dans ce voyage en Asie, et il ne fait donc qu’indiquer la direction générale de la marche de l’apôtre, sans un seul détail. Il dit que Paul, après avoir fait quelque séjour à Antioche, — où, sans doute, il réconforta beaucoup le cœur des frères, par la bonne nouvelle des triomphes du Christ en Europe, — parcourut en ordre régulier les régions de Galatie et de Phrygie, confirmant partout les disciples. Au-delà, aucun incident n’est conservé ; mais ici on pourrait faire une grande amplification des annales sacrées, à partir du récit amusant de ce vénérable conteur monastique, qui prend le nom d’Abdias Babylonius. Mais d’après les spécimens de son récit déjà donnés, dans les vies d’André et de Jean, le lecteur comprendra aisément qu’elles ne contiennent rien qui mérite d’être introduit au milieu des déclarations honnêtes et authentiques, de l’histoire apostolique originale et authentique ; et tout cela, ainsi que beaucoup d’autres inventions semblables, sont entièrement écartés de la vie de Paul, dont les actions ont été si amplement documentées dans ses écrits et ceux de ses compagnons, qu’il est tout à fait plus nécessaire pour le biographe de condenser sous une forme modernisée, avec des illustrations appropriées, les matériaux présentés sur l’autorité de l’inspiration. que de prolonger le récit par des inventions fastidieuses.
RÉSIDENCE SECONDAIRE À ÉPHÈSE.
Dans cette partie de l’histoire apostolique, tout ce que Luc rapporte, c’est que Paul, après avoir passé en revue les pays de l’Asie Mineure, descendit sur la côte occidentale et visita Éphèse, selon la promesse qu’il leur avait faite lors de ses adieux, quelques mois auparavant. Depuis cette visite précipitée faite en passant, certains événements importants pour la cause de l’Évangile s’étaient produits parmi eux. Un Juif alexandrin nommé Apollos, homme d’une grande érudition biblique (comme beaucoup de Juifs de sa ville natale), et doué aussi d’éloquence, — vint à Éphèse, et s’y distingua bientôt comme professeur de religion. Des doctrines de Jésus-Christ et de ses apôtres, en effet, il n’avait jamais entendu parler ; mais il avait été quelque part familiarisé avec les principes réformateurs particuliers de son grand prédécesseur, Jean-Baptiste, et avait été baptisé, probablement par quelqu’un de ses disciples.
Avec beaucoup de ferveur et de puissance, il discoura savamment des choses du Seigneur dans la synagogue d’Éphèse, et, bien sûr, il fut attiré par Aquilas et Priscille, que Paul avait laissés occuper cet important champ pendant qu’il faisait sa tournée dans le sud-est. Ils s’efforcèrent d’attirer Apollos dans leur connaissance, et le trouvèrent, comme tout homme vraiment instruit, très prêt à apprendre, même de ceux qui étaient ses inférieurs dans la plupart des domaines de la connaissance sacrée. Il entendit d’eux avec beaucoup de L’intérêt et la satisfaction, les vérités singulières et frappantes révélées en Jésus, et professant aussitôt sa foi en cette nouvelle révélation, se répandirent de nouveau parmi les Juifs, remplis d’une science supérieure et d’un esprit plus divin. Après avoir enseigné quelque temps à Éphèse, il était disposé à essayer ses nouveaux pouvoirs dans un autre domaine ; et se proposant de se rendre en Achaïe, ses deux amis chrétiens lui donnèrent des lettres d’introduction et de recommandation pour les frères de l’Église de Corinthe. Pendant qu’il travaillait avec une grande efficacité à la cause de l’Évangile, Paul, revenant de sa grande étude apostolique des régions intérieures et supérieures de l’Asie Mineure, vint à Éphèse. S’engageant dans cette œuvre de perfectionnement et d’union des résultats des divers efforts irréguliers faits par les différentes personnes qui y avaient travaillé auparavant, il trouva, parmi ceux qui professaient les doctrines d’une nouvelle révélation, une douzaine d’hommes qui connaissaient très peu les grandes doctrines que Paul avait l’habitude de prêcher. L’une des premières questions qu’il leur posa, bien sûr, fut de savoir s’ils avaient déjà reçu cet habituel signe convaincant de la foi chrétienne, — l’Esprit Saint. À quoi ils répondirent avec quelque surprise, qu’ils n’avaient pas encore ouï dire qu’il y eût du Saint-Esprit ; — montrant ainsi évidemment qu’ils ne savaient rien d’un tel signe ni de ses effets. Paul, à son tour considérablement surpris de cette remarquable ignorance d’une question d’une si haute importance, fut naturellement amené à se demander de quelle sorte il était de l’initiation qu’ils avaient reçue dans la nouvelle dispensation ; et apprenant d’eux qu’ils n’avaient été baptisés que selon le baptême de Jean, — les assura instantanément de l’incomplétude de cette révélation de la vérité. Jean baptisa véritablement du baptême de repentance, disant au peuple qu’il devait croire en celui qui viendrait après lui, — c’est-à-dire sur Jésus-Christ. En entendant cela, ils consentirent à recevoir de l’apôtre de Jésus le renouvellement du signe de la foi, qu’ils avaient connu autrefois comme le signe de cette révélation partielle faite par Jean ; et ils furent donc baptisés au nom du Seigneur Jésus, — une forme de mots qui, bien sûr, n’avait jamais été prononcée sur eux auparavant. Paul, leur imposant alors les mains, invoqua l’influence de l’Esprit Saint, qui se manifesta alors aussitôt, par les dons miraculeux habituels qui accompagnaient son effusion.
« xviii. 24 . Apollos. Nom contracté d’Apollonius, (qui se lit dans le Cod. Cant.) comme Epaphras d’Epaphrodite, et Artemus d’Artémonius. De cet Apollonius, il est également fait mention dans 1 Corinthiens i. 12, iii. 5 et suiv., où Paul parle du travail qu’il a subi dans l’instruction des Corinthiens. (1 Corinthiens iv. 6, xvi. 12.) Γένει, par naissance, c’est-à-dire pays ; comme en xviii. 2. Les Juifs d’Alexandrie étaient éminents pour leur connaissance biblique. Cette ville la plus célèbre d’Égypte abondait en hommes instruits, Juifs et Gentils. Kuin. (Bloomfield’s Annot., vol. IV, p. 608.)
Le baptême de Jean est mis, par synecdoque, pour l’ensemble des ordonnances de Jean. Voir la note sur Matt. XXI. 25. (Kuin.) On suppose généralement qu’il avait été baptisé par Jean lui-même : mais cela devait être vingt ans auparavant ; et ce n’est pas le cas probable qu’à cette époque, il n’aurait acquis aucune connaissance du christianisme. Il semblerait plutôt qu’il ait été baptisé par un disciple de Jean ; et peut-être pas très longtemps avant l’époque dont il est question ici. (Bloomfield’s Annot., vol. IV, p. 610.)
En ce qui concerne les lettres mentionnées ici, elles ont été écrites dans le but d’encourager Apollos et de le recommander aux frères. Cette ancienne coutume ecclésiastique d’écrire des lettres de recommandation (qui semble avoir pris naissance dans la prudence nécessaire à observer en temps de persécution, et qui est née des relations interrompues et tardives qui, en raison de leur grande distance les uns des autres, subsistaient entre les chrétiens), a été bien illustrée par un traité de Ferrarius de Epistolis Ecclesiasticis, dont il a été question par Wolf. (Bloomfield, vol. IV, p. 611.)
Éphèse était la métropole de l’Asie proconsulaire. Elle était située à l’embouchure de la rivière Cayster, sur le bord de la mer Égée, dans cette partie anciennement appelée Ionie, mais aujourd’hui Natolir, et était particulièrement célèbre par le temple de Diane, qui avait été érigé aux frais communs des habitants de l’Asie proprement dite, et qui était réputé l’une des sept merveilles du monde. Au temps de Paul, cette ville abondait en orateurs et en philosophes ; et ses habitants, dans leur état païen, étaient célèbres pour leur idolâtrie et leur habileté dans la magie, ainsi que pour leur luxe et leur lascivité. Éphèse est maintenant sous la domination des Turcs, et est dans un état de ruine presque totale, étant réduite à quinze pauvres chaumières (pas érigées exactement sur son emplacement primitif), et son église autrefois florissante est maintenant réduite à trois Grecs illettrés. (Rév. 6.) Au temps des Romains, Éphèse était la métropole de l’Asie. On dit que le temple de Diane avait quatre cent vingt-cinq pieds de long, deux cent vingt de large, et qu’il était soutenu par cent vingt-sept piliers de marbre, hauts de soixante-dix pieds, dont vingt-sept étaient très joliment ouvragés et tous les autres polis. Un certain Ctésiphon, architecte célèbre, l’a conçue, et avec tant d’art et de curiosité, qu’il a fallu deux cents ans pour l’achever. Il a été incendié sept fois ; une fois, le jour même où Socrate fut empoisonné, quatre cents ans avant Jésus-Christ. (Introd. de Horne. Table de Whitby. Well’s Geog. Williams sur Pearson.)
Après cet effort fructueux pour confirmer et compléter les conversions déjà effectuées, Paul continua ses travaux apostoliques de la manière habituelle : — entrant dans la synagogue, et parlant hardiment, disputant les sophismes archaïques des Juifs, et exhortant tout le monde à connaître les doctrines de la nouvelle révélation. Dans ce département du travail, il continua pendant l’espace de trois mois ; mais à la fin de cette période, il s’aperçut que de nombreux obstacles étaient jetés sur le chemin de la vérité par les adhérents obstinés des formes établies de l’ancien judaïsme, qui ne voulaient pas admettre que l’humble Jésus fût le Messie que leur nation avait si longtemps attendu comme le restaurateur d’Israël. Laissant les Juifs endurcis et obstinés, il se retira donc, selon son ancienne coutume en pareil cas de rejet de l’Évangile par eux, et s’en alla dès lors avec ceux qui avaient cru parmi les Grecs les plus candides, qui, avec un esprit vraiment éclairé et philosophique, tenaient leur esprit ouvert à la réception de nouvelles vérités. même s’ils ne s’accordaient pas avec ceux qui leur étaient sanctionnés par les préjugés de l’éducation. Après avoir quitté la synagogue, son nouveau lieu de prédication et d’instruction religieuse était l’école ou la salle de conférence d’un certain Tyrannus. — sans doute une de ces institutions philosophiques dont toutes les villes grecques abondaient. Cela a continué son champ d’effort pendant deux ans, au cours desquels sa renommée s’est très largement établie. — tous les habitants de l’Asie ionienne et de l’Asie éolienne ayant entendu parler de la parole du Seigneur Jésus, les deux Juifs et les Grecs. Parmi les causes et les effets de cette notoriété générale, il y avait la circonstance que beaucoup de guérisons miraculeuses furent opérées par les mains de Paul ; et beaucoup commencèrent même à attacher à sa personne un regard divin ; des mouchoirs qu’on apportait aux malades de son corps, ce qui, appliqué à ceux qui étaient affligés, soit de maladies physiques, soit mentales, produisait une guérison parfaite. Cette affaire, généralement connue et discutée dans tout Éphèse, devint l’occasion d’un accident ridicule, qui arriva à quelques personnes qui entretenaient l’idée erronée que cette La faculté de guérir les maladies était transmissible, et pouvait être exercée par quiconque avait assez d’esprit d’entreprise pour prendre l’affaire en main, et dire par-dessus la forme des paroles qui semblaient être si efficaces dans la bouche de Paul. Un groupe de prestidigitateurs d’origine juive, les sept fils de Sceva, qui se livraient au métier de chasser les démons, s’emparèrent immédiatement de ce nouveau perfectionnement de leurs anciennes ruses (car c’est ainsi qu’ils estimaient la puissance divinement miraculeuse de l’apôtre) et trouvèrent bientôt l’occasion de l’expérimenter, qu’ils considéraient comme un ajout précieux à leur ancien stock d’impositions. Alors, appelant le misérable possédé de leur folle expérience, ils dirent : — « Nous vous exorcisons par Jésus, que Paul prêche. » Mais le démon ne tarda pas à s’apercevoir de la différence entre ce mode de fonctionnement plagiaire de seconde main et le ton autoritaire de l’autorité divine avec lequel les possessions démoniaques étaient traitées par l’apôtre de Jésus. Il tourna donc tout à fait leur momerie d’emprunt en plaisanterie, et cria par la bouche de l’homme posé — « Je connais Jésus, et Paul je connais : — mais qui êtes-vous ? »
Sous l’impulsion de l’esprit espiègle et espiègle, l’homme à qui ils jouaient leurs tours de prestidigitation, se leva aussitôt, et tomba sur ces téméraires docteurs de toutes ses forces, et avec toute l’énergie d’un démoniaque vraiment fou, les battit tous, leur arracha leurs vêtements et les battit avec tant d’effet. qu’ils étaient heureux d’arrêter leur momerie et de s’enfuir aussi vite que possible, mais qu’ils ne s’échappaient pas jusqu’à ce qu’ils fussent nus et blessés. L’affaire, bien entendu, ne tarda pas à faire parler d’elle très généralement, et l’histoire fit une impression, dans l’ensemble, décidément favorable à la véritable source de cette agence miraculeuse, qui, lorsqu’elle avait été sottement trafiquée, avait produit des résultats si épouvantables. Beaucoup, tant parmi les Juifs que parmi les Grecs, furent ainsi conduits à la repentance et à la foi, et plus particulièrement ceux qui avaient été sur le chemin de la pratique de ces arts d’imposition. Une alarme très générale régnait parmi tous les prestidigitateurs, et beaucoup vinrent confesser les vilaines ruses par lesquelles ils avaient jusque-là maintenu leur réputation de maîtres des puissances du monde invisible. Beaucoup de ceux qui avaient aussi, à grands frais de temps et d’argent, acquis l’art de l’imposition, apportèrent les livres coûteux dans lesquels ils étaient contenait tous les détails mystérieux de leur momerie magique, et les brûlait publiquement, sans tenir compte de leur immense valeur pécuniaire estimée, qui n’était pas inférieure à neuf mille dollars. En bref, les résultats de cet événement apparemment insignifiant, suivi par la prédication zélée de Paul, ont produit une grande quantité de bien, de sorte que la parole de Dieu a puissamment grandi et prévalu.
« Dans Actes xx. 31, l’apôtre dit que, pendant l’espace de trois ans, il prêcha à Éphèse. Grotius et Whitby soutiennent que ces trois années doivent être comptées à partir de sa première venue à Éphèse, xviii. 19 ; qu’il ne précise pas être dans une autre ville ; et que lorsqu’il est dit ici : « De sorte que toute l’Asie entendit la parole, » xix. 40, elle provenait de l’assemblée qui, pour des raisons religieuses, s’assemblait continuellement dans cette ville. Les Juifs aussi, de différentes parties de l’Asie, étaient incités par le commerce, ou obligés par les cours de justice, à le fréquenter. D’autres commentateurs prétendent que, comme il n’est question ici que de deux ans, avec trois mois à la synagogue, les trois quarts d’année restants ont été en partie occupés à une progression à travers les provinces voisines. (Elsley, de Lightfoot et Doddridge.)
« Pendant qu’il était à Éphèse, Dieu fit des miracles spéciaux par les mains de Paul ; de sorte qu’on apportait de son corps aux malades des mouchoirs, des tabliers, etc. &c. Actes xix. v. 11, 12. Σιμικίνθων, tabliers, est légèrement modifié par rapport au latin semicinctum, que les ouvriers mettent devant eux lorsqu’ils sont employés à leurs occupations, pour empêcher leurs vêtements de se salir. La différence que Théophylacte et Oecumenius font entre ceux-ci et σουδάρια, c’est que ces derniers sont appliqués sur la tête, comme un bonnet ou un voile, et les premiers sur les mains, comme un mouchoir. « Ils les portent, dit Œcumène, dans leurs mains, pour essuyer l’humidité de leur visage, comme des larmes, » etc. &c. (Commentaire de Calmet.)
" Et ils en comptèrent le prix, et trouvèrent qu’il y en avait cinquante mille pièces d’argent,' v. 19 — αργνριον est généralement employé dans l’Ancien Testament, LXX. pour le sicle, d’une valeur d’environ 2 s. 6 d., ou le total de 6250 z., comme Num. vii. 85 ; Deut. xxii . 19 ; 2 Rois xv. 20 . Grotius. S’il s’agit de la drachme, comme les Grecs l’emploient plus fréquemment à 94 chacun, la somme sera de 1875Z. [9000 $.] (Doddridge. Elsley’s Annot. Williams sur Pearson, p. 53 — 55.)
Il n’y a guère d’un seul des écrits de Paul sur la date duquel il y ait eu tant de discussions, ni autant d’opinions que celle-ci ; mais les résultats de toutes les recherches et de toutes les raisonnements élaborés des savants laissent encore ce point chronologique intéressant dans un tel doute, qu’il faut le prononcer à peu près sur la date la plus incertaine de toutes les épîtres pauliniennes. Cependant, sans aucune contradiction avec le récit historique des Actes, ou avec aucun passage des autres épîtres, on peut le rapporter sans risque à la période de ce séjour à Éphèse, probablement à la dernière partie de celle-ci. L’épître elle-même ne contient aucune référence, directe ou indirecte, à la place qu’il occupait au moment de la rédaction, et seules de simples probabilités peuvent donc y être énoncées. — il n’est pas non plus possible de formuler une objection décisive à l’égard de l’une ou l’autre des six opinions qui ont été fortement réclamées. Quelques-uns déclarent qu’elle a été la première de toutes les épîtres écrites par Paul, et soutiennent qu’il l’a écrite peu de temps après sa première visite chez eux, à un moment donné dans l’intervalle entre le départ de Paul de Galatie et son départ de Thessalonique. D’autres la datent de l’époque de son emprisonnement à Rome, d’après la souscription commune de l’épître. C’est peut-être contre ce dernier que l’on peut peut-être exhorter sa réprimande aux Galates, qu’ils « ont été si tôt éloignés de celui qui les a appelés à la grâce de Christ ». — expression cependant trop vague pour qu’on puisse en tirer une conclusion chronologique. La grande majorité des critiques le réfèrent à la période de son séjour à Éphèse, — opinion qui s’accorde tout à fait avec l’idée qu’elle a dû être écrite peu de temps après que Paul leur eut prêché ; car, lors de son dernier voyage à Éphèse, il avait traversé la Galatie, comme nous l’avons déjà raconté, confirmant les Églises. Quelque temps s’était sans doute écoulé depuis qu’il leur avait prêché, suffisant au moins pour permettre à beaucoup d’hérésies et de difficultés de s’élever parmi eux, et pour les détourner de la pureté de la vérité, telle qu’il la leur enseignait. Certains faux docteurs avaient été parmi eux depuis son départ, inculquant à tous les croyants en Christ, la nécessité absolue d’une observance minutieuse et rigide des formes mosaïques, pour leur salut. Ils attaquaient aussi directement le caractère apostolique et l’autorité de Paul. — déclarant que son opinion n’avait aucun poids et qu’elle s’opposait à celle des vrais apôtres originaux de Jésus. C’est ce que Paul rencontre avec une grande force au tout début de l’épître, entrant tout de suite dans un récit particulier de la manière dont il entra pour la première fois dans l’apostolat : — montrant qu’elle ne venait pas des autres apôtres, mais de la mission spéciale du Christ lui-même, miraculeusement donnée. Il montre aussi qu’il avait, sur cette question même des rites judaïques, conféré avec les apôtres à Jérusalem, et qu’il avait reçu la sanction de leur approbation dans la ligne de conduite ou la communion ouverte qu’il avait suivie auparavant, sur sa propre autorité inspirée, et qu’il avait toujours maintenue depuis, en face de ce qu’il considérait comme des incohérences dans la conduite de Pierre. Il attaque ensuite les Galates eux-mêmes, en termes très violents, pour leur perversion de cette liberté glorieuse dans laquelle il avait introduit la doctrine chrétienne, et remplit la plus grande partie de l’épître de réprimandes de ces erreurs.
Son argument contre les doctrines des judaïsants serviles est constitué dans son mode de démonstration favori, par comparaison et métaphore, représentant le système chrétien sous la forme de la progéniture d’Abraham, et dépeignant ensuite la liberté des vrais croyants en Jésus, dans le privilège élevé des descendants de Sara, tandis que ceux qui sont esclaves des formes sont présentés comme analogues dans leur condition aux enfants d’Agar. Il les exhorte donc instamment à demeurer fermes dans la liberté à laquelle le Christ les a élevés, et condamne avec la plus grande fermeté toute observance de la circoncision. Leur montrant ainsi la nature purement spirituelle de cette alliance, dont ils étaient maintenant les sujets privilégiés, il les exhorte à une vie vraiment spirituelle, leur ordonnant de viser à atteindre un caractère moral parfait, et rend la conclusion de l’épître éminemment pratique dans sa direction. Il parle de cette épître comme d’un témoignage de l’intérêt très particulier qu’il éprouve pour leur prospérité spirituelle, parce que (ce qui semble contraire à sa pratique) il l’a écrite de sa propre main. Jusqu’à la fin, il est très sincère contre ceux qui cherchent à les ramener à l’observance de la circoncision, et dénonce ceux qui ne sont mus que par un vil désir d’éviter la persécution à laquelle ils pourraient s’attendre de la part des Juifs, s’ils rejetaient le rituel mosaïque. Se référant à la croix du Christ comme à sa seule gloire, il fait allusion de manière émouvante aux marques de sa conformité à cet étendard, portant comme il le fait dans son propre corps les cicatrices des blessures reçues des fléaux de ses persécuteurs philippins. Il termine sans aucune mention de salutations personnelles, et dans l’ensemble ne fait aucune de ces spécifications de noms, dont la plupart de ses autres épîtres abondent. Dans la salutation d’ouverture, il inclut simplement avec lui-même les « frères qui sont avec lui », ce qui semble impliquer qu’ils savaient qui étaient ces frères, d’une autre manière. — peut-être parce qu’il n’avait été parmi eux que dernièrement avec ces mêmes personnes comme ses assistants dans le ministère.
Sur ce point très douteux, j’ai suivi les vues adoptées par Witsius, Louis Cappe, Pearson, Wall, Hug, Hemsen et Neander. L’idée qu’il a été écrit à Rome est soutenue par Théodoret, Lightfoot et d’autres. — bien sûr, ce qui en fait une épître tardive. Au contraire, Michaël en fait la plus ancienne de toutes, et la date de l’an 49, à un endroit quelconque sur la route de Paul de Troas à Thessalonique. Marcion et Tertullien ont également supposé qu’il s’agissait de l’une des premières épîtres. Benson pense qu’il a été écrit pendant la première résidence de Paul à Corinthe. Lenfant et Beausobre, suivi de Lardner, conjecturent qu’il a été écrit soit à Corinthe, soit à Éphèse, lors de sa première visite, soit en 52 ou 53 apr. J.-C. Fabricius et Mill la datent de l’an 58 apr. J.-C., à un endroit quelconque sur la route de Paul à Jérusalem. Chrysostome et Théophylacte, la datent d’avant l’épître aux Romains. Grotius pense la même chose. [Février 1846. Depuis que j’ai écrit ce qui précède (novembre 1835), l’étude attentive de cette épître m’a amené à lui assigner une date beaucoup plus ancienne. Elle a des preuves internes d’avoir été écrite peu de temps après la première visite de Paul en Gallatie, et c’est la plus ancienne épître du canon.]
Paul, qui résidait à Éphèse depuis près de trois ans, et qui avait vu les résultats si glorieux de ses travaux, commença bientôt à penser à revoir quelques-uns de ses anciens champs d’activité missionnaire, plus particulièrement les villes grecques d’Europe qui avaient été pour lui des scènes si mouvementées, quelques années auparavant. Il projetait de passer par la Macédoine et l’Achaïe, puis de visiter Jérusalem ; et en communiquant ces projets à ses amis d’Éphèse, il leur fit remarquer en conclusion — « Et après cela, il faut que j’aille aussi à Rome. » Il envoya donc avant lui en Macédoine, comme hérauts de son approche, son ancien assistant, Timothée, et un autre aide dont il n’a pas été question plus haut, Eraste, qui est mentionné plus tard comme trésorier de la ville de Corinthe. Mais Paul lui-même attendit encore quelque temps en Asie, jusqu’à ce que d’autres préliminaires fussent arrangés pour son enlèvement. Pendant ce retard accidentel, il s’éleva le plus terrible tumulte qui ait jamais été excité contre lui, et qui faillit lui coûter la vie.
Il est à remarquer que la conversion d’un si grand nombre de païens, par la prédication de Paul, avait frappé directement à la base d’un commerce très florissant qui se déroulait à Éphèse, et qui se rattachait à la prévalence continue et à la popularité générale de ce culte idolâtre, pour lequel la ville était si célèbre. Éphèse, comme on le sait, était le siège principal du culte particulier de cette grande divinité asiatique, qui est maintenant connue, dans le monde entier, où l’histoire apostolique est lue, sous le nom de "Diane des Éphésiens." Il est parfaitement certain, cependant, que cette divinité n’avait aucun lien réel. soit par le caractère, soit par le nom, avec cette déesse romaine de la chasse et de la chasteté, à qui appartient proprement le nom de Diane. La vraie déesse classique Diane était vierge, selon les histoires communes, considérée comme la sœur de Apollon, et était adorée comme la belle et jeune déesse de la chasse, et de cette pureté virginale dont elle était censée être un exemple, bien que certaines histoires présentent une exception à cette partie de son caractère. Sur sa tête , dans la plupart des représentations d’elle, était représenté un croissant, que l’on supposait communément montrer qu’elle était aussi la déesse de la lune ; mais un bien plus sagace et La supposition rationnelle renvoie la première origine de ce signe à un sens plus profond. Mais lorsque les mythologies des différentes nations commencèrent à être comparées et unies, elle fut identifiée à la déesse de la lune, et à cette déesse asiatique qui portait chez les Grecs le nom d’Artémis, qui est en fait le nom donné par Luc comme titre de la grande déesse des Éphésiens. Cette Artémis, cependant, était une divinité aussi diverse de forme, de caractère et d’attributs, de la Diane classique, que de n’importe quelle déesse de tous les systèmes de la mythologie antique ; et ils n’auraient jamais eu besoin d’être confondus, sans la folie perverse de ceux qui étaient enclins, en dépit de toute raison, à trouver dans les divinités du polythéisme oriental les synonymes parfaits des objets de l’idolâtrie occidentale. La déesse asiatique et éphèse, Artémis, n’avait rien à voir avec la chasse ou la chasteté. Elle n’était pas représentée comme jeune, ni belle, ni agile, ni comme la sœur d’Apollon, mais comme un immense monstre gigantesque, avec une couronne de tours, avec des lions accroupis sur ses épaules, et un grand nombre d’aigles et de tigres représentés ou sculptés sur toute sa figure ; et sa silhouette était aussi étrangement marquée par une multitude de seins sur le devant. Sous cette figure monstrueuse, qui n’était évidemment pas une invention des Grecs de bon goût, mais qui avait son origine dans l’idolâtrie avilissante et grotesque des Orientaux, Artémis des Éphésiens était adorée comme la déesse de la terre, de la fertilité, des villes, et comme le principe universel de la vie et de la richesse. Elle était connue parmi les Syriens sous le nom d’Ashtaroth, et fut l’un des premiers objets de l’idolâtrie hébraïque. Lorsque les Romains, dans leur tolérance totale à l’égard de l’idolâtrie, commencèrent à introduire en Italie le culte des divinités orientales, cette déesse y fut également ajoutée, mais non sous le nom de Diane. L’érudit classique est familier avec les allusions à cette divinité, adorée sous le nom de Cybèle, Tellus, Rhéa, Béréynthie, et d’autres noms semblables, et dans tous les poètes postérieurs de Rome, elle est familière comme « la Cybèle couronnée d’une tour ». C’était la déesse adorée dans beaucoup des villes grecques d’Asie Mineure, qui, lors de leur première colonisation, avaient adopta cette déesse aborigène de ces régions fertiles, dont la fertilité, la civilisation, la richesse agricole et commerciale, lui semblaient la personnification la plus appropriée et la plus appropriée. Mais dans aucune de ces villes asiatiques, elle n’était adorée avec des honneurs et des gloires aussi particuliers qu’à Éphèse, la plus grande ville de l’Asie Mineure. C’est là qu’on adorait une image d’elle très chérie, que l’on disait tombée du ciel, et qu’on appelait à cause de cette circonstance le DIOPETOS ; qui était conservé ici dans ce temple des plus splendides, qui est encore aujourd’hui proverbial comme ayant été l’une des merveilles du monde antique. Étant ainsi le plus siège célèbre de son culte, Éphèse devint aussi le centre d’une grande la fabrication et le commerce de certaines curieuses petites images ou sanctuaires, représentant cette déesse, qui étaient très demandées, partout où son culte était considéré, être considérés comme les représentants authentiques et légitimes, ainsi que les représentations de la divinité d’Éphèse.
Cette explication expliquera les circonstances rapportées par Luc, telles qu’elles ont eu lieu à Éphèse, sur le succès des travaux de Paul parmi les païens, à la conversion desquels il avait entièrement consacré ses efforts pendant les deux dernières années de son séjour à Éphèse. En convertissant les Éphésiens au paganisme, il ne s’est rendu coupable d’aucun crime ordinaire. Il attaqua directement une grande source de profit à un grand nombre d’artisans de la ville, qui tiraient tout leur soutien de la fabrication de ces petits objets d’idolâtrie, qui, bien sûr, n’avaient plus aucune valeur pour ceux qui croyaient à la doctrine de Paul. — que « ce n’étaient pas des dieux qui étaient faits de main d’homme. » Aussi cette nouvelle doctrine attira-t-elle l’attention très injuste de ceux qui virent ainsi leurs intérêts les plus chers très immédiatement et malheureusement affectés par les progrès accomplis par son prédicateur pour détourner le cœur des Éphésiens de leur l’ancienne vénération pour les sanctuaires d’Artémis ; et ils écoutèrent donc avec beaucoup d’empressement Démétrius, l’un d’eux, lorsqu’il proposa de remédier à la difficulté. Il leur montra dans un discours très clair, quoique bref, que « l’engin était en danger ». — ce cri d’avertissement qui agite si souvent les fanatiques pour défendre l’objet de leur considération ; et après avoir entendu son discours astucieux, tous, pleins de colère, élevèrent d’un commun accord un grand cri, sous la forme habituelle d’éloge de l’idolâtrie établie de leur ville — « Grande est l’Artémis des Éphésiens ! » Ce bruit ayant été entendu par d’autres, et, bien entendu, attirant l’attention, tous ceux qui distinguèrent les paroles, par une sorte d’élan patriotique, furent poussés à se joindre au cri, et bientôt toute la ville fut dans un tumulte ; — un état de choses des plus désirables, bien entendu, pour ceux qui voulaient tirer profit d’une agitation populaire. Tous hurlant ce cri insensé, avec à peu près autant d’idée de l’occasion de la perturbation comme on pouvait s’y attendre de la part d’une telle foule, les multitudes qui se pressaient Apprenant le fait général que le grand objet du tumulte était de faire quelque mal aux chrétiens, et cherchant autour de lui quelqu’un qui pût faire l’objet de l’opinion publique, tomba sur Caïus et Aristarque de Macédoine , deux compagnons de voyage de Paul, qui se trouvaient sur le chemin et les traîna au théâtre. où toute la populace se précipita à la fois, comme à une scène désirable pour tout acte de confusion et de folie qu’elle pourrait choisir de commettre. Paul, avec un esprit de lion, ne se souciant pas de la foule, proposa d’entrer et de leur faire un discours ; mais ses amis, avec beaucoup plus de prudence et de sang-froid que lui, — sachant qu’une assemblée du peuple, poussant quelque cri populaire, n’est pas plus un sujet de raison que tant de bêtes sauvages enragées, — l’empêcha d’entrer dans le théâtre, où il eût sans doute été mis en pièces, avant qu’il eût pu ouvrir la bouche. Quelques-uns des grands magistrats d’Asie, qui lui étaient favorables, ayant entendu parler de ses intentions téméraires, lui envoyèrent une requête très pressante pour qu’il ne s’aventurât pas au milieu de la foule. Pendant ce temps, le tollé continuait, — le théâtre étant plein à craquer, et toute la ville se déversant sans cesse pour voir ce qui se passait, et chaque âme se joignant au cri religieux et patriotique — « Grand est Artémis des Éphésiens ! Et ils continuèrent ainsi, chacun, bien entendu, selon l’usage universel et éternel en de telles occasions, faisant tout le bruit qu’il pouvait, mais pas un seul, sauf les orfèvres coquins, sachant ce qu’ils criaient tous là. Pourtant, cette ignorance de l’objet de l’assemblée ne retint personne ; mais tous, avec une ferveur, continuaient à utiliser leurs poumons pour gonfler le rugissement général. Comme il est décrit dans le très graphique et pittoresque Ianguage de Luc — « Quelques-uns criaient une chose, et d’autres ; car toute l’assemblée était confuse ; — et les plus ne savaient pas c’est pourquoi ils se sont réunis », ce qui est une difficulté très commune dans de telles assemblées, dans tous les temps. Enfin, cherchant d’autres personnes comme sujets propres à exercer leur zèle religieux, ils regardèrent autour d’eux les Juifs, qui étaient toujours une classe suspecte parmi les païens, et s’emparèrent d’un certain Alexandre, qui semble avoir été l’un des convertis chrétiens, car les Juifs le poussèrent en avant comme une sorte de bouc émissaire pour eux-mêmes. Alexandre fit les signes d’usage, sollicitant leur attention sur ses paroles ; mais dès que les gens comprirent qu’il était Juif, ils étouffa sa voix par le cri général : « Grande est l’Artémis des Éphésiens ! » et ils le firent sans relâche pendant deux heures entières, comme d’une seule voix. Les choses en étant arrivées là, le greffier de la ville s’avança, et ayant fait taire le peuple, — qui avait quelque respect pour les autorités légitimes, qui heureusement n’étaient pas responsables devant elles, — et leur fit un discours très sensé, leur rappelant que, puisque personne ne doutait de la vénération des Éphésiens pour la déesse Artémis, et pour le DIOPETOS, Il n’y avait certainement pas d’occasion pour que toute cette agitation démontre un fait que tout le monde savait. Il leur dit que les hommes contre lesquels ils soulevaient ce trouble n’avaient été ni des voleurs de temples, ni des blasphémateurs de la déesse ; de sorte que si Démétrius et ses compagnons avaient quelque chose de juste contre ces hommes, comme ayant nui à leurs affaires, ils avaient leur propre recours en justice. Il leur laissa entendre aussi qu’ils étaient tous susceptibles d’être appelés à rendre compte de cette violation manifeste de la loi romaine et de ce défi à la majesté du gouvernement romain ; — allusion qui ramena la plupart d’entre eux à la raison ; car tous ceux qui avaient quelque chose à perdre, redoutaient l’idée de donner l’occasion au gouvernement terriblement impitoyable de la province, de leur infliger une amende, — un acte de justice rétributive qui serait exécuté sans hésitation, sous n’importe quel prétexte raisonnable. Ils se dispersèrent donc tous sans plus parler.
« ' Sanctuaires d’argent ' v. 24. Les païens portaient les images de leurs dieux en procession d’une ville à l’autre. Cela se faisait dans un char qui était solennellement consacré pour cet emploi, et que les Romains appelaient Thensa, c’est-à-dire le char de leurs dieux. Mais en plus de cela, il était placé dans une boîte ou un sanctuaire, appelé Ferculum. C’est pourquoi, lorsque les Romains conféraient des honneurs divins à leurs grands hommes, vivants ou morts, ils avaient les jeux de Circen, et en eux la Thensa et le Ferculum, le char et le sanctuaire, comme il est rapporté de Jules César. Ce Ferculum chez les Romains ne différait pas beaucoup de l’Ναός grec , une petite chapelle, représentant la forme d’un temple, avec une image dedans, qui, étant placée sur un autel, ou dans tout autre lieu solennel, ayant les portes ouvertes, l’image était vue par les spectateurs soit debout, soit assises. Un vieux scholiaste anonyme sur la Rhétorique d’Aristote, lib. i. c. 15, porte ces mots : Ναοποιοί 0Σ τούς ναούς ποίούσι, ήτοι ιίκονοστάσια, τινα μικρά ξύλινα à πωλύσι, observant que le ναοί est ici εικονοστάσια, chapelets, avec des images dedans, de bois ou de métal, (comme ici d’argent, ') ce qu’ils ont fait et vendu, comme au v. 25, ils sont censés le faire. Athénée parle du καδισκος, « qui, dit-il, est un vase dans lequel ils placent leurs images de Jupiter. » Le savant Casaubon dit que « ces images étaient placées dans des étuis qui étaient faits comme des chapelles. (Deipnos. lib. ii. p. 500.) C’est pourquoi saint Chrysostome les compare à de « petites vitrines ou sanctuaires ». Dion dit de l’enseigne romaine que c’était un petit temple, et qu’il y avait là un aigle royal. (Ρω/zatK. lib. 40.) Et dans un autre endroit : « Il y avait une petite chapelle de Junon, posée sur une table. » Ib. lib. 39. C’est le sens du tabernacle de Moloch, Actes VII. 43, où par le σκηνη, tabernacle, on entend le chapelet, sanctuaire de ce faux dieu. Il en était de même pour le בנית סברת , (Succoth Benoth), le tabernacle de Benoth, ou Vénus. (Hammond’s Annot. Williams sur Pearson, p. 55.)
Brigands de temples. — Pensez à la misérable absurdité de la traduction anglaise commune dans ce passage (Actes, XIX, 37), où l’original Ιερόσυλοι est exprimé par « voleurs d’églises ! » Or, qui a jamais eu l’idée d’appliquer le mot anglais « église » à quelque chose d’autre qu’une « assemblée chrétienne » ou un « lieu d’assemblée chrétien » ? Pourquoi, alors, cette phrase est-elle mise dans la bouche d’un officier païen, s’adressant à une assemblée païenne, à propos de personnes accusées de violer le caractère sacré des lieux de culte païens ? Un édifice tel qu’une église , (εκκλησία, ecclesia,) consacrée au culte du vrai Dieu, ne fut connu que plus d’un siècle après cette époque, sous le règne de Constantin, qui le premier érigea des édifices spécialement consacrés au culte du Dieu chrétien ; et le mot grec ιερόν, (hieron,) qui entre dans la composition du mot dans le texte sacré, ainsi mal traduit, n’a jamais été appliqué à un lieu de culte chrétien.
PREMIÈRE ÉPÎTRE AUX CORINTHIENS.
Le séjour de Paul à Éphèse est distingué dans son histoire littéraire, comme la période où il a écrit la plus éloquente et la plus animée de ses épîtres, — « le premier aux Corinthiens. » Il a été écrit vers la fin de son séjour en Asie, à peu près à l’époque de la Pâque ; selon les calculs établis, donc, au printemps de l’an de Christ 57. L’occasion la plus immédiate de son écriture aux chrétiens de Corinthe, était une lettre qu’il avait reçue d’eux des mains de Stéphanas, de Fortunatus et d’Achaïque. Paul leur avait déjà écrit une épître (aujourd’hui perdue) dans laquelle il leur donnait quelques instructions sur leur conduite, qu’ils ne comprenaient pas entièrement, et dont ils désiraient une explication dans leur lettre. Beaucoup de ces questions, que contenait cette épître aux Corinthiens, sont données par Paul, en rapport avec la sienne y répond ; et c’est de cette source qu’on apprend qu’elles portaient sur plusieurs points d’opportunité et de convenance au sujet du mariage. Paul y répond très distinctement et très complètement ; mais une grande partie de son épître est occupée par des instructions et des réprimandes sur de nombreux points qui ne sont pas mentionnés dans leurs recherches. L’église de Corinthe était composée de deux parties constitutives très opposées, si différentes dans leur caractère, qu’elles rendaient extrêmement compliquées les difficultés de réunir tout le monde sous un seul système de foi et de pratique ; et le fondateur apostolique fut, à un moment donné, obligé de combattre le libertinage païen, et à un autre moment, le fanatisme et le formalisme juifs. L’église aussi, ayant été trop tôt laissée sans la présence d’un chef pleinement compétent, avait été très lâchement remplie d’une grande variété de personnes inconvenantes. — quelques hypocrites, d’autres débauchés, — difficulté qui n’est pas tout à fait particulière à l’église de Corinthe, ni à celles de l’âge apostolique. Mais il y avait certainement des irrégularités très extraordinaires dans la conduite de leurs membres, dont quelques-uns avaient l’habitude de s’enivrer absolument à la table sacramentelle ; et d’autres se sont rendus coupables de grands péchés en ce qui concerne la pureté générale de la vie. Une autre difficulté singulière, qui s’était élevée dans l’église de Corinthe, pendant l’absence de Paul, était la formation de sectes et de partis, chacun revendiquant pour chef l’un des grands docteurs chrétiens ; certains d’entre eux revendiquent Paul comme leur seule autorité apostolique ; quelques-uns préférant encore les doctrines d’Apollos, qui avait travaillé parmi eux pendant que Paul était à Éphèse ; et d’autres encore, se référaient à Pierre comme au vrai chef apostolique, tandis qu’ils niaient entièrement à Paul toute autorité, en tant qu’apôtre. Il s’était en effet formé un parti séparé, fortement opposé à Paul, dirigé par un personnage éminent, qui avait beaucoup fait pour pervertir la vérité et pour diminuer le caractère de Paul de diverses manières. Paul y fait allusion dans de nombreux passages de son épître, sur un ton très indigné. D’autres difficultés sont décrites par lui, et divers excès sont réprimandés, comme un scandale pour le caractère chrétien ; comme un mariage incestueux entre leurs membres — procès devant les magistrats païens, — conformité dissolue au culte licencieux de la déesse corinthienne, dont le temple était si tristement célèbre par ses rites scandaleux et ses mille prêtresses. Quelques-uns des chrétiens de Corinthe avaient l’habitude de visiter ce temple et d’autres temples païens, et de participer aux scènes de festins, d’émeutes et de débauches qui s’y déroulaient dans le cadre des formes régulières du culte idolâtre.
Le culte public de l’église de Corinthe avait été troublé aussi par diverses irrégularités que Paul reproche ; — l’abus du don des langues, et l’affectation d’un vêtement inhabituel dans la prédication, tant chez les hommes que chez les femmes. Dans la conclusion de son épître, il s’étend aussi longuement sur la doctrine de la résurrection du corps, argumentant avec véhémence contre certains hérétiques de Corinthe, qui avaient nié toute existence autre que spirituelle au-delà de la tombe. Cet argument peut à juste titre être considéré comme le meilleur spécimen du style très particulier de Paul, raisonnant comme il le fait, avec une sorte de de passion, et interrompant la série régulière des démonstrations logiques, par des élans d’enthousiasme enflammés, des appels personnels, des citations poétiques, des comparaisons illustratives, des dénonciations violentes de l’erreur et des allusions frappantes à sa propre situation. Tout cela, néanmoins, pointe très directement et de manière très liée vers le grand objet de l’argumentation, et tout le train du raisonnement s’enfle et s’élève vers La conclusion, d’une manière remarquablement efficace, constitue l’un des passages argumentatifs les plus sublimes jamais écrits. Il termine ensuite l’épître par quelques instructions sur la manière de collecter les contributions pour les frères de Jérusalem. Il promet de leur rendre visite et de faire un long séjour parmi eux, lorsqu’il entreprendra son voyage à travers Macédoine, — route qu’il avait décidé, assure-t-il, de prendre, comme l’a dit Luc, dans son récit de la mission préliminaire de Timothée et d’Éraste, avant l’époque de la populace à Éphèse ; mais il ne devait quitter Éphèse qu’après la Pentecôte, parce qu’une grande et efficace porte lui était ouverte, et qu’il y avait beaucoup d’opposants. Il parle de Timothée comme étant alors en mission mentionnée ci-dessus, et les exhorte à ne pas mépriser ce jeune frère, s’il leur rendait visite, comme ils pourraient s’y attendre. Après plusieurs autres références personnelles, il signe son propre nom, avec une salutation générale ; et d’après les termes dans lesquels il exprime cette marque particulière déjà mentionnée dans la seconde épître aux Thessaloniciens, il est très raisonnable de conclure qu’il n’était pas son propre homme de plume dans aucune de ces épîtres, mais qu’il s’est servi d’un amanuensis, authentifiant le tout par sa signature, de sa propre main, seulement à la fin ; et cette opinion sur sa manière de conduire sa correspondance est aujourd’hui communément, peut-être universellement, adoptée par les savants.
« Chap. xvi. 10, 11. « Maintenant, si Timothée vient, veillez à ce qu’il soit avec vous sans crainte ; car il accomplit l’œuvre du Seigneur, comme moi aussi je le fais : que personne donc ne le méprise, mais qu’il le conduise en paix, afin qu’il vienne à moi, car je l’attends avec mes frères.
D’après le passage considéré dans le numéro précédent, il semble que Timothée ait été envoyé à Corinthe, soit avec l’épître, soit avant celle-ci : « C’est pour cette raison que je t’ai envoyé Timothée. » D’après le passage que nous venons de citer, nous inférons que Timothée n’a pas été envoyé avec l’épître ; car s’il avait été porteur de la lettre, ou s’il l’avait accompagnée, saint Paul dans cette lettre aurait dit : « Si Timothée venait ?' La suite n’est pas non plus compatible avec la supposition qu’il portait la lettre ; car si Timothée était avec l’apôtre lorsqu’il écrivit la lettre, pouvait-il dire, comme il le fait : « Je le cherche avec les frères ?' J’en conclus donc que Timothée avait quitté saint Paul pour poursuivre son voyage avant que la lettre ne fût écrite. De plus, le passage que nous avons sous les yeux semble impliquer que saint Paul ne s’attendait pas à ce que Timothée arrivât à Corinthe avant qu’ils eussent reçu la lettre. Il leur donne des instructions dans la lettre sur la façon de le traiter lorsqu’il doit arriver : « S’il vient, agissez envers lui de telle ou telle manière. Enfin, toute la forme de l’expression s’applique plus naturellement à la supposition de la venue de Timothée à Corinthe, non pas directement de saint Paul, mais d’un autre côté ; et que ses instructions avaient été, lorsqu’il arriverait à Corinthe, de revenir. Maintenant, qu’en est-il de cette question dans l’histoire ? Allez au dix-neuvième chapitre et au verset 21 des Actes, et vous verrez que Timothée, lorsqu’il fut envoyé d’Éphèse, où il laissa saint Paul, et où la présente épître fut écrite, ne se rendit pas directement à Corinthe, mais qu’il fit le tour de la Macédoine. Cela éclaircit tout ; car, bien que Timothée fût envoyé en voyage avant que la lettre fût écrite, il ne pouvait cependant arriver à Corinthe qu’après que la lettre y fût arrivée ; et il viendrait à Corinthe, et il venait, non pas directement de saint Paul, à Éphèse, mais d’une partie de la Macédoine. Il s’agit donc d’un accord circonstanciel et critique, et incontestablement sans dessein ; car aucun des deux passages de l’épître ne mentionne le voyage de Timothée en Macédoine, bien que seul un circuit de ce genre puisse expliquer et concilier les expressions dont l’auteur se sert. (Paley’s Hor. Paul. 1 Cor. No. IV.)
« Chap. v. 7, 8. ' Car c’est pour nous que le Christ, notre Pâque, est immolé : célébrons donc la fête, non pas avec du vieux levain, ni avec le levain de la malice et de la méchanceté, mais avec le pain sans levain de la sincérité et de la vérité.
Le Dr Benson nous dit que, d’après ce passage, comparé au chapitre xvi. 8, on a conjecturé que cette épître a été écrite vers l’époque de la Pâque juive ; et la conjecture me paraît très fondée. Le passage auquel le Dr Benson nous renvoie est celui-ci : « Je resterai à Éphèse jusqu’à la Pentecôte. » À ce passage, il aurait dû en joindre un autre dans le même contexte : « Et il se peut que je demeure, oui, et que j’hiverne avec vous : » car des deux passages mis ensemble, il est s’ensuit que l’épître a été écrite avant la Pentecôte, mais après l’hiver ; qui détermine nécessairement la date de la partie de l’année dans laquelle tombe la Pâque. Il a été écrit avant la Pentecôte, parce qu’il dit — « Je resterai à Éphèse jusqu’à la Pentecôte. » Il a été écrit après l’hiver, parce qu’il leur dit — Il se peut que je demeure, oui, et que j’hiverne avec vous. L’hiver que l’apôtre se proposait de passer à Corinthe fut sans aucun doute l’hiver qui suivit la date de l’épître ; mais c’était un hiver qui suivit la Pentecôte, parce qu’il n’avait pas l’intention de pour se mettre en route jusqu’après la fête. Les mots : « Célébrons la fête, non pas avec du vieux levain, ni avec le levain de la malice et de la méchanceté, mais avec du levain ». les pains sans levain de la sincérité et de la vérité,' ressemblent beaucoup à des paroles suggérées par la saison ; du moins ont-ils, dans cette supposition, une force et une signification qui ne leur appartiennent à aucun autre ; et il n’est pas peu remarquable que les allusions laissées par hasard dans l’épître, concernant des parties particulières de l’année, coïncident avec cette supposition. (Paley’s Hor. Paul. 1 Cor. No. XII.)
J’ai éprouvé beaucoup d’hésitation sur l’arrangement de la date de cette épître. La plupart des écrivains considèrent qu’il a été écrit avant l’époque de la foule. Mais le passage du chap. xv. Le verset 32 semble contenir une référence si distincte à l’occurrence récente de ces terribles commotions, que je me sens justifié de placer l’écriture de l’épître après la foule. Hemsen est en faveur de ce point de vue. (Apost. Paul. III. 1 et 3.) La déclaration dans Actes xx. 1, ne semble pas exiger un départ immédiat, après le silence de la foule.
Après que les troubles liés à la populace soulevée par Démétrius eurent entièrement cessé, et que l’attention publique fut N’étant plus dirigé vers les mouvements des prédicateurs de la doctrine chrétienne, Paul résolut d’exécuter le plan qu’il avait depuis quelque temps envisagé, de parcourir de nouveau ses champs de travail européens, selon sa coutume universelle et établie de revoir et de confirmer son œuvre, dans un délai modérément bref après avoir ouvert le terrain pour l’évangélisation. Rassemblant les disciples autour de lui, il leur fit ses adieux, et, se dirigeant vers le nord, il arriva à Troas, d’où, six ou sept ans auparavant, il était parti pour son premier voyage en Macédoine. Le plan de son voyage, tel qu’il l’avait d’abord arrangé, avait été de partir des côtes de l’Asie Mineure directement pour Corinthe. Cependant il avait résolu de ne pas se rendre dans cette ville, jusqu’à ce que les difficultés très désagréables qui s’y étaient élevées dans l’église eussent été entièrement levées, selon les instructions données dans l’épître qu’il leur avait écrite d’Éphèse ; parce qu’il ne désirait pas, après une absence de plusieurs années, les visiter dans de telles circonstances, lorsque ses convertis corinthiens étaient divisés entre eux et contre lui, — et où ses premiers devoirs seraient nécessairement ceux d’un censeur rigide. Il attendit donc à Troas, avec une grande impatience, un message de leur part. annonçant le règlement de toutes les difficultés. Il s’attendait à le recevoir par l’intermédiaire de Tite, une personne mentionnée pour la première fois dans l’histoire de l’apôtre. Attendant avec une grande impatience ce frère bien-aimé, il ne trouva aucun repos dans son esprit, et bien qu’une porte fût évidemment ouverte par le Seigneur pour la prédication de l’Évangile à Troas, il n’avait pas d’esprit pour la bonne œuvre là-bas ; et, désireux d’être aussi près que possible du grand objet de ses inquiétudes, il prit donc congé des frères de Troas, et traversa la mer Égée en Macédoine, par son ancienne route. C’est là qu’il demeura en grande détresse de l’esprit, jusqu’à ce que son âme fût enfin réconfortée par l’arrivée tant attendue de Titus. Luc dit seulement qu’il passa en revue ces parties et qu’il leur donna beaucoup d’exhortations. Mais bien que son itinéraire ne soit pas indiqué, on sait que ses travaux apostoliques se sont étendus jusqu’aux frontières de l’Illyrie. C’est aussi à cette époque qu’il apporta une autre contribution importante à la liste des écrits apostoliques.
LA DEUXIÈME ÉPÎTRE AUX CORINTHIENS.
Il n’y a pas de partie du canon du Nouveau Testament sur la date à propos de laquelle toutes les autorités sont aussi bien d’accord, que sur le lieu et l’époque où Paul écrivit sa seconde épître aux Corinthiens. Toutes les autorités, anciennes et modernes, décident qu’il a été écrit lors de la seconde visite de Paul en Macédoine ; bien que quant à l’année exacte où cela s’est produit, ils ne sont pas tout à fait unanimes. Les passages de l’épître elle-même, qui se réfèrent à la Macédoine comme à la région dans laquelle se trouvait alors l’apôtre, sont si nombreux, en effet, qu'on ne peut se soustraire à leur évidence. Un grand sujet d’intérêt pour lui, à l’époque où il écrivit cette épître, était la collecte des contributions proposées pour le soulagement des frères chrétiens à Jérusalem ; et là-dessus, il s’étend beaucoup, informant les Corinthiens des grands progrès qu’il faisait en Macédoine dans cette entreprise bienveillante, et des grandes espérances qu’il avait nourries et exprimées aux Macédoniens, du zèle et de l’habileté de ceux qui étaient en Achaïe, au sujet des contributions. Cette affaire avait été remarquée et arrangée par lui, dans sa précédente épître, comme nous l’avons déjà remarqué, et il se proposait maintenant d’envoyer Tite et une autre personne (qui est communément supposée être Luc) pour se charger de ces fonds, ainsi recueilli. Il parle de venir lui-même, après un peu de temps, et fait quelques allusions aux difficultés qui avaient fait l’objet de la plus grande partie de sa précédente épître. De leur modification dans les détails alors si sévèrement censurés, il avait reçu un compte rendu complet par Tite, lorsque ce frère bien-aimé était venu de Corinthe pour rejoindre Paul en Macédoine. Paul assure les Corinthiens de la très grande joie que lui causait la bonne nouvelle de leur amélioration morale et spirituelle, et renouvela ses ardentes protestations d’affection profonde pour eux. L’incestueux, qu’ils avaient excommunié, conformément aux instructions dénonciatrices données dans l’épître précédente, il pardonne maintenant ; et comme l’offenseur a depuis paru être vraiment pénitent, il demande maintenant qu’il revienne aux consolations de la communion chrétienne, de peur qu’il ne soit englouti par trop de chagrin. Il défend son caractère apostolique par prudence et décision, contre ceux qui considéraient son changement de projet de venir directement d’Éphèse à Corinthe, comme une démonstration de légèreté et de dessein incertain. Son véritable but dans ce retard et ce changement de dessein, comme il le leur dit, était qu’ils eussent le temps de profiter des réprimandes contenues dans son épître précédente, afin que, par l’élimination des maux dont il se plaignait si amèrement, il pût enfin être en mesure de venir à eux, non dans la douleur. ni dans la lourdeur de leurs péchés, mais dans la joie de leur réforme. Cette fervente espérance avait été comblée par l’arrivée de Titus en Macédoine, qu’il avait attendu en vain, avec tant d’anxiété à Troas, comme le messager attendu de ces nouvelles de leur état spirituel ; et il était donc prêt à passer vers eux de Macédoine, où il leur dit qu’il était allé de Troas, au lieu d’aller à Corinthe, parce qu’il avait été déçu de rencontrer Titus sur la rive orientale de la mer Égée. À l’exception de ces choses, l’épître est occupée par une exposition très ample et très éloquente de ses véritables pouvoirs et de sa fonction d’apôtre ; et, dans le cours de cette argumentation, si nécessaire pour le rétablissement de son Autorité parmi ceux qui avaient été récemment disposés à la mépriser, il fait beaucoup d’allusions très intéressantes à son histoire personnelle. La date de l’épître est communément supposée, et avec raison, être l’an 58 de notre ère, la cinquième du règne de Néron, et un an après l’épître précédente.
« Chapitre ii. 12, 13. Quand je suis venu à Troas pour prêcher l’Évangile du Christ, et qu’une porte du Seigneur m’a été ouverte, je n’ai pas eu de repos dans mon esprit, parce que je n’ai pas trouvé Tite mon frère ; mais, prenant congé d’eux, je m’en allai de là en Macédoine.
Pour établir une conformité entre ce passage et l’histoire, il n’est pas nécessaire de présumer davantage que saint Paul est allé d’Éphèse en Macédoine, par le même chemin par lequel il est revenu de Macédoine à Éphèse, ou plutôt à Milet, dans le voisinage d’Éphèse ; c’est-à-dire que, dans son voyage dans la presqu’île de la Grèce, il est allé et revenu par le même chemin. Saint Paul est maintenant en Macédoine, où il est récemment arrivé d’Éphèse. Notre citation rapporte qu’au cours de son voyage il s’était arrêté à Troas. De cela, l’histoire ne dit rien, ne nous laissant que le court récit : « Paul quitta Éphèse pour aller en Macédoine. » Mais l’histoire dit qu’à son retour de Macédoine à Éphèse, Paul fit voile de Philippes à Troas ;et que, lorsque les disciples se réunirent le premier jour de la semaine, pour rompre le pain, Paul leur prêcha toute la nuit ; que, de Troas, il se rendit par terre à Assos ; d’Assos, prenant un navire et longeant le front de l’Asie Mineure, il arriva par Mitylène à Milet. Ce récit prouve, premièrement, que Troas se trouvait sur le chemin par lequel saint Paul passait entre Éphèse et la Macédoine ; deuxièmement, qu’il avait des disciples là-bas. Dans un voyage entre ces deux lieux, l’épître, et dans un autre voyage entre les mêmes lieux, l’histoire le fait s’arrêter dans cette ville. Du premier voyage, on lui fait dire — « qu’une porte était ouverte dans cette ville de la part du Seigneur ; » dans la seconde, nous y trouvons des disciples rassemblés autour de lui, et l’apôtre exerçant son ministère avec ce qui était, même en lui, plus que le zèle et le travail ordinaires. L’épître est donc confirmée dans ce cas, sinon par les termes, du moins par la vraisemblance de l’histoire ; C’est une espèce de confirmation qui n’est nullement à dédaigner, parce que, dans la mesure où elle s’étend, elle est évidemment sans artifice.
« Grotius, je le sais, rapporte l’arrivée à Troas, à laquelle l’épître fait allusion, à une autre époque, mais je pense que c’est très improbable ; car rien ne me paraît plus certain que la rencontre avec Tite, que saint Paul attendait à Troas, était la même que celle qui eut lieu en Macédoine, c’est-à-dire lors de la sortie de Titus de Grèce. Dans la citation que nous avons sous les yeux, il dit aux Corinthiens Quand je suis arrivé à Troas, je n’ai pas eu de repos dans mon esprit, parce que je n’ai pas trouvé Titus, mon frère ; mais, prenant congé d’eux, je me rendis de là en Macédoine. Puis, dans le septième chapitre, il écrit — Quand nous fûmes arrivés en Macédoine, notre chair n’eut pas de repos, mais nous fûmes troublés de toutes parts ; au-dehors il y avait des combats, au-dedans il y avait des craintes ; mais Dieu, qui console ceux qui sont abattus, nous a consolés par l’avènement de Tite. Ces deux passages se rapportent clairement au même voyage de Tite, à la rencontre duquel saint Paul avait été déçu à Troas, et s’était réjoui en Macédoine. Et parmi les autres raisons qui fixent le premier passage à la sortie de Titus de la Grèce, il y a la considération que ce n’était rien pour les Corinthiens que saint Paul ne rencontrait pas Tite à Troas, s’il n’apportait pas des nouvelles de Corinthe. La mention de la déception dans cet endroit, dans toute autre supposition, est sans restriction. (Paley’s Hor. Paul. 2 Cor. No. VIII.)
Parmi ses compagnons en Macédoine, il y avait Timothée, son assistant toujours zélé et affectueux dans le ministère apostolique, qui avait été envoyé là avant lui pour préparer le chemin, et qui avait travaillé dans cette région depuis lors, comme il ressort clairement du fait qu’il est joint à Paul dans le discours d’ouverture de la deuxième épître aux Corinthiens : — circonstance suffisante à elle seule pour renverser une supposition très commune des critiques, — que Timothée retourna en Asie ; que Paul, à ce moment-là, « le laissa à Éphèse », et qu’à cette époque il écrivit sa première épître à Timothée de Macédoine. Il est également très probable que Timothée fut le compagnon personnel de Paul, non seulement pendant toute la période de son second ministère en Macédoine, mais aussi qu’il l’accompagna de cette province à Corinthe ; car Timothée est clairement mentionné par Luc, parmi ceux qui sont allés avec Paul de Macédoine en Asie, après son bref second séjour dans cette ville. Luc ne donne aucun détail sur les travaux de Paul à Corinthe. Cependant, par ses épîtres, on apprend qu’il était à cette époque occupé en partie à recevoir les contributions faites dans toute l’Achaïe pour l’église de Jérusalem, ville où il se préparait maintenant à se rendre. Les difficultés, dont il avait tant parlé dans ses épîtres, étaient maintenant entièrement levées, et son travail se poursuivit sans aucun doute sans aucune de ces oppositions qui s’étaient élevées après son premier départ. Il y a cependant un fait très important dans son histoire littéraire, qui s’est déroulée à Corinthe, pendant son séjour dans cette ville.
Dès la première période du travail apostolique, après l’ascension, il semble qu’il y ait eu à Rome des Juifs qui professaient la foi de Jésus. Parmi les visiteurs de Jérusalem à à la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit descendit pour la première fois, il y en avait quelques-uns de Rome, qui, partageant les dons de cette effusion remarquable, et retournant dans leur maison de la ville impériale, constitueraient en eux-mêmes le rudiment d’une église chrétienne. Il est parfaitement certain qu’ils n’avaient jamais été bénis dans leur propre ville par la présence personnelle d’un apôtre ; et toute l’action qui s’y rapportait en tant qu’église chrétienne devait donc être entièrement le résultat d’une organisation volontaire, suggérée par le désir naturel de maintenir et de répandre les doctrines qu’ils avaient d’abord reçues à Jérusalem, dans des circonstances aussi remarquables. Pourtant, les membres de l’église ne seraient pas simplement ceux qui se sont convertis à l’époque. la Pentecôte ; car il y avait un afflux constant de Juifs de toutes les parties du monde à Rome, et parmi ceux-ci il y en aurait naturellement quelques-uns qui avaient participé à la lumière de l’Évangile, maintenant si largement répandu dans toute la partie orientale du monde. Il y a, en outre, des informations distinctes sur certaines personnes, hautement qualifiées comme docteurs chrétiens, qui avaient travaillé à Rome à la cause de l’Évangile, et qui avaient sans aucun doute été l’un des moyens les plus efficaces de l’avancement de l’Église romaine, ce qui semble être impliqué dans la communication que Paul leur a faite pour la première fois. Aquilas et Priscille, qui avaient été les amis intimes de Paul à Corinthe, et qui avaient déjà été si actifs et si distingués comme ouvriers dans la cause de l’Évangile, tant dans cette ville qu’à Éphèse, étaient revenus à Rome à la mort de Claude, lorsque le décret insensé de bannissement de cet empereur, contre les Juifs, expira avec son auteur. en l’an du Christ, 54. Ceux-ci, après avoir rétabli leur résidence à Rome, firent de leur propre maison un lieu de réunion pour une partie des chrétiens de la capitale. — probablement pour ceux qui résidaient dans leur voisinage immédiat, tandis que d’autres cherchaient d’autres endroits, selon qu’ils convenaient dans ce cas-ci. Beaucoup d’autres personnes sont mentionnées par Paul à la fin de cette épître, comme ayant été actives dans l’œuvre de l’Évangile à Rome ; — parmi lesquels Andronic et Junias sont particulièrement remarqués avec respect, comme s’étant hautement distingués dans les travaux apostoliques. De tous ces efforts d’évangélisation, l’Église de Rome acquit une grande importance, et avait maintenant grand besoin des conseils et de la présence d’un apôtre pour la confirmer et communiquer à ses membres des dons spirituels. C’était depuis longtemps un objet d’attention et d’intérêt pour Paul, et il avait déjà exprimé sa détermination à visiter la ville impériale, dans les remarques qu’il avait faites aux frères d’Éphèse, alors qu’il prenait des dispositions pour aller en Macédoine et en Achaïe. La voie fut ensuite ouverte à cette visite, par une providence bien singulière, qu’il ne paraît pas avoir alors prévue ; mais, pendant qu’il résidait à Corinthe, son attention étant particulièrement attirée sur leur état spirituel, il ne pouvait attendre d’avoir l’occasion de les voir personnellement, de les conseiller ; mais il leur écrivit cette épître très abondante et très élaborée, qui semble avoir été l’objet de plus de commentaires parmi les théologiens dogmatiques, que presque toute autre partie de ses écrits, parce qu’il est censé fournir aux différents auteurs polémiques les arguments les plus importants en faveur des dogmes particuliers de l’un ou de l’autre, selon la fantaisie de chacun. C’est sans aucun doute la plus doctrinale et la plus didactique de toutes les épîtres de Paul, faisant très peu allusion aux circonstances locales, qui sont le thème d’une si grande partie de la plupart de ses écrits, mais attaquant directement certaines erreurs générales entretenues par les Juifs, au sujet de la justification, de la prédestination, de l’élection, et de beaucoup de privilèges particuliers qu’ils s’attribuaient en tant que descendants d’Abraham.
Cette épître, comme la plupart des autres, a été écrite par un amanuensis, qui est ici particulièrement nommé, sous le nom de Tertius, — mot d’origine romaine ; mais au-delà de cela, on ne sait rien d’autre de lui. Il s’agissait d’une Il fut transporté à Rome par Phébé, une femme active de l’église de Cenchrées, le port de Corinthe, qui se rendait à Rome pour d’autres raisons, et qui est vivement recommandée par Paul à l’amitié de l’église de cette ville.
Après avoir passé trois mois à Corinthe, il partit de cette ville pour un voyage prédéterminé vers l’orient, dont la direction fut quelque peu changée par la nouvelle que les Juifs de l’endroit où il se trouvait alors, complotaient quelque méfait contre lui, qu’il pensait qu’il valait mieux éviter en prenant une route différente de celle prévue auparavant. qui était un voyage direct vers la Syrie. Pour échapper au danger qu’ils lui avaient préparé, au lieu d’embarquement qu’il attendait, il se dirigea d’abord vers le nord par terre, traversa la Macédoine jusqu’à Philippes, et de là suivit la route désormais familière sur la mer Égée jusqu’à Troas. Au cours de ce voyage, il était accompagné d’un cortège d’assistants apostoliques, — non seulement son fidèle disciple et compagnon Timothée, mais aussi Sosipater de Bérée, Aristarque et Secundus de Thessalonique, Gaïus ou Caïus de Derbé, et Luc aussi, qui poursuit maintenant le récit apostolique à la première personne, montrant ainsi qu’il a participé lui-même aux aventures qu’il raconte. Outre ces compagnons immédiats, deux frères d’Asie, Tychique et Trophime, prirent la route directe de Corinthe à Troas, où ils attendirent le reste de la compagnie apostolique, qui prit la route détournée à travers la Macédoine. La date du départ de Paul est très exactement fixée par son compagnon Luc, qui déclare qu’ils quittèrent Philippes au moment de la Pâque, qui était au milieu du mois de mars ; et d’autres circonstances ont permis aux critiques modernes de fixer l’événement en l’an du Christ 59. Après un voyage de cinq jours, arrivés à Troas le samedi, ils y firent un séjour de sept jours ; et le premier jour de la semaine, les chrétiens de ce lieu s’étant assemblés pour la communion habituelle le jour du Seigneur, Paul leur prêcha ; et comme c’était le dernier jour de son séjour, il devint très sérieux dans son discours et le prolongea très tard, parlant deux heures entières à la compagnie, qui se réunissait dans la grande salle haute, où, dans toutes les maisons juives, se tenaient toujours ces fêtes et ces réunions sociales. C’était, bien sûr, le soir où l’assemblée se réunissait, car c’était l’heure habituelle d’une fête mondaine, et il y avait beaucoup de lumières dans la salle, ce qui, avec le nombre de personnes, devait rendre l’air très chaud et avait pour effet peu surprenant de provoquer de la somnolence, au moins chez un des auditeurs de Paul. Un jeune homme nommé Eutychus, dont l’intérêt pour ce qui se disait, ne pouvait maintenir son attention en éveil contre la pression de la somnolence. Il s’endormit ; et, se glissant par-dessus le côté de la galerie, dans le troisième grenier, il tomba dans la cour d’en bas, où il fut enlevé sans vie. Mais Paul, apprenant l’accident, interrompit son discours, et, descendant vers le jeune homme, il se jeta sur lui et l’embrassa, en disant : — « Ne vous tourmentez pas, car la vie est en lui. » Et ses paroles furent vérifiées par le résultat ; car ils le ramenèrent bientôt vivant, et ne furent pas peu consolés. Paul, certain de sa guérison, ne souffrit pas que l’accident gâchait la jouissance de la réunion d’adieu mondaine ; mais, étant monté et rompant le pain avec eux tous, il s’entretint longtemps avec eux, passant toute la nuit de cette manière agréable, et ne les quitta qu’au point du jour, lorsqu’il se mit en route par terre pour Assos, à environ vingt-quatre milles au sud-est de Troas, sur le golfe d’Adramytt, qui s’établit entre le côté nord de l’île de Lesbos et le continent. Ses compagnons, venant par eau, par l’embouchure du golfe, prirent Paul à bord à Assos. selon son plan ; puis, au lieu de rebrousser chemin et de voguer en pleine mer, autour de l’extérieur de Lesbos, il remonta le golfe jusqu’à l’extrémité orientale de la côte nord de l’île, où il y a un autre débouché dans le golfe, entre la côte orientale de Lesbos et le continent. Naviguant vers le sud par ce passage, après une course de trente à quarante milles, ils arrivèrent à Mitylène, sur le côté sud-est de l’île. De là, sortant du détroit, ils naviguèrent vers le sud-ouest, entre Chios et le continent, et arrivèrent le lendemain à Trogyllium, à l’angle sud-ouest de Samos. Puis, tournant leur route vers le continent, ils arrivèrent un jour à Milet, près de l’embouchure du Méandre, à environ quarante milles au sud d’Éphèse.
Débarquant ici, et désirant beaucoup voir quelques-uns de ses frères d’Éphèse avant son départ pour Jérusalem, il envoya aux anciens de l’église de cette ville, et à leur arrivée, il leur épancha toute son âme dans un discours d’adieu, qui, pour son sérieux pathétique et sa beauté touchante, est certainement, sans aucun doute, le passage le plus splendide que tous les annales de l’ancienne éloquence puissent fournir. Aucune force ne peut lui être ajoutée par une nouvelle version, et aucune récapitulation de sa substance ne peut rendre justice à sa beauté. À la fin, eut lieu un adieu des plus touchants. Dans la description simple et énergique de Luc, (qui était lui-même présent à la scène émouvante, voyant et entendant tout ce qu’il raconte), — « Quand Paul eut ainsi parlé, il s’agenouilla et pria avec eux tous. » Les sujets de cette prière étaient les gardiens de ce petit troupeau qu’il avait, au milieu des périls et de la mort, recueilli des déserts païens de l’Asie ionienne jusqu’au bercail du Christ. Quand il l’a quittée pour la dernière fois, les loups déchaînés de la persécution et de la colère Les bêtes sauvages d’Éphèse hurlaient à la mort et à la destruction aux croyants dévoués du Christ, et ils étaient encore entourés de tentations et de dangers qui menaçaient d’accabler ces faibles serviteurs, laissés si tôt sans les soins nourriciers de leur berger apostolique. Passant sur le chemin de la grande scène de ses épreuves à venir, il ne pouvait s’aventurer parmi eux pour leur donner ses conseils d’adieu, et ne pouvait plus que confier à leurs gardiens constitués, cette chère charge, avec des exhortations renouvelées à être fidèles, comme en présence de leur Dieu, aux objets de ses travaux, ses soucis, ses prières et ses larmes quotidiennes. Au milieu des chagrins de ce long adieu, s’élevèrent à la vision prophétique de l’apôtre de sombres présages des malheurs futurs qui devaient tomber sur cette charge d’Éphèse ; et cela approfondissait le sentiment mélancolique de son cœur presque jusqu’à l’agonie. Ce fut sans doute le fardeau de sa dernière prière, lorsque, avec leurs aînés et pour eux, il s’agenouilla sur le rivage et envoya en suppliant Dieu cette voix qu’ils étaient condamnés à ne plus entendre pour toujours.
Des passages comme celui-ci, dans la vie et les paroles de Paul, constituent un noble ajout à l’idée que le lecteur se fait de son caractère. Ils montrent avec quelle noblesse se mêlaient dans la structure variée de son esprit, les traits affectueux, doux et conquérants, avec les sentiments hauts, sévères, durs et amers, qui étaient si souvent appelés par les épreuves sans pareilles de sa situation. Ils montrent qu’il a vraiment senti et mis en pratique, jusqu’à la vie, ce principe divin de l’amour chrétien qui a inspiré l’effort le plus éloquent de sa plume ; — et qu’il ne se fiait pas aux puissances miraculeuses qui remuaient ses lèvres, comme à l’éloquence des hommes et des anges, — non pas à l’esprit martyr qui, sacrifiant toute substance terrestre, s’est livré aux flammes déchaînées de la persécution, dans la cause de Dieu, — non pas au génie dont le regard discursif sondait tous les mystères de la science humaine et divine, — mais à cet esprit pur, exalté et exaltant d’amour ardent pour ceux pour qui il vivait comme son Sauveur, et pour lesquels il était prêt à mourir comme lui. C’était l’inspiration de ses paroles, de ses écrits et de ses actions, — le motif et l’esprit de sa dévotion, — l’énergie de son être. Où qu’il aille et quoi qu’il fasse, — malgré les fréquents accès de sa nature plus rude et plus farouche, cet esprit de charité honnête, fervent, animé, — rayonnant non pas pour enflammer, mais pour fondre, — adoucissait les austérités de son caractère, et allumait chez tous ceux qui le connaissaient vraiment une affection profonde et durable pour lui, comme celle qui se manifesta d’une manière si frappante en cette occasion. Qui peut s’étonner qu’à un homme ainsi constitué, les Éphésiens s’attachaient encore avec tant d’enthousiasme ? Dans l’action ardente de ce climat oriental, ils se jetèrent à son cou et l’embrassèrent, s’affligeant surtout des paroles qu’il prononçait. — qu’ils ne verraient plus son visage. Répugnant encore à jeter un dernier regard sur celui qu’ils aimaient, ils l’accompagnèrent jusqu’au vaisseau qui l’emporta loin d’eux, au péril et aux souffrances, aux chaînes. — peut-être jusqu’à la mort.
Assos était une ville portuaire, située dans la partie sud-ouest de la province de Troas, et vis-à-vis de l’île de Lesbos. Par terre, elle est beaucoup plus près de Troas que par mer, à cause d’un promontoire qui s’avance dans la mer, et qu’il faut doubler pour arriver à Assos, ce qui est peut-être la raison pour laquelle l’apôtre a choisi de le parcourir.
« Mitylène (ch. xx. 14) était l’une des principales villes de l’île de Lesbos, située sur une presqu’île avec un havre spacieux de chaque côté ; toute l’île était aussi appelée de ce nom, ainsi que Pentapolis, à cause des cinq villes qui s’y trouvent, à savoir Issa ou Antissa, Pyrrhée, Eressos, Arisba et Mitylène. Elle s’appelle actuellement Metelin. L’île est l’une des plus grandes de l’archipel, et était célèbre pour les nombreux personnages éminents qu’elle a produits ; comme Sappho, l’inventrice des vers saphiques, — Alcée, célèbre poète lyrique, — Pittacus, l’un des sept sages de la Grèce, — Théophraste, le noble médecin et philosophe, — et Arion, le célèbre musicien. Il est maintenant en possession des Turcs. Comme l’a mentionné saint Luc, on peut l’entendre soit l’île, soit la ville elle-même.
« Chios (verset 15) était une île de l’archipel, voisine de Lesbos, tant par sa situation que par sa taille. Elle est vis-à-vis de Smyrne, et n’est pas éloignée du continent asiatique de plus de quatre lieues. Horace et Martial le célèbrent pour le vin et les figues qu’il produisait. Elle est aujourd’hui réputée pour produire le meilleur mastic au monde.
Sir Paul Ricaut, dans son État actuel de l’Église grecque, nous dit qu’il y a un endroit dans les possessions turques où les chrétiens jouissent de plus de liberté dans leur religion et leurs domaines que dans cette île, à laquelle ils ont droit par une ancienne capitulation faite avec le sultan Muhammed.
Samos (verset 15) était une autre île de l’archipel, située au sud-est de Chios, et à environ cinq milles du continent asiatique. Il était célèbre parmi les écrivains païens pour le culte de Junon ; pour l’une des Sibylles appelée Sibylla Samiana ; pour Phérécyde, qui prédit un tremblement de terre qui s’y produirait, en buvant des eaux ; et plus particulièrement pour la naissance de Pythagore. C’était autrefois un Commonwealth libre ; à présent, les Turcs l’ont réduite à un état moyen et dépeuplé ; de sorte que, depuis l’année 1676, aucun Turc n’a osé y habiter, parce qu’elle est fréquentée par des pirates, qui emmènent tous ceux qu’ils prennent dans captivité.
Trogyllium (vers. 15) est un promontoire situé au pied du mont Mycale, en face de Samos et à cinq milles de celui-ci : il y avait aussi là une ville du même nom, mentionnée par Pline, Lib. v. c. 29. à la p. 295.
Milet, (verset 15), ville portuaire sur le continent de l’Asie Mineure, et dans la province de Carie, mémorable pour être le lieu de naissance de Thalès, l’un des sept sages de la Grèce, et père de la philosophie ionique ; d’Anaximandre, son disciple ; Timothée, le musicien ; et Anaximène, le philosophe. Elle est appelée aujourd’hui, par les Turcs, Mêlas ; et non loin de là se trouve le vrai Méandre. (Whitby’s Table and Well’s Geog. cité par Williams sur Pearson, p. 66, 67.)
S’arrachant ainsi aux étreintes de ses frères d’Éphèse, Paul s’embarqua vers le sud, se hâtant d’arriver à Jérusalem, afin d’y arriver, si possible, avant la Pentecôte. Après avoir quitté Milet, la compagnie apostolique se dirigea droit vers Coos, puis, contournant le grand angle nord-ouest de l’Asie Mineure, se dirigea vers l’est jusqu’à Rhodes, et, passant probablement par le détroit, entre cette île et le continent, débarqua à Patara , ville de la côte de Lycie, qui fut la destination de leur premier navire. Ils s’engagèrent donc en cet endroit dans un vaisseau qui se dirigeait vers Tyr, et, se tenant au sud-est, arrivèrent ensuite en vue de Chypre, qu’ils dépassèrent, la laissant sur la gauche , puis se dirigeant droit vers la côte syrienne, débarquèrent à Tyr, où leur vaisseau devait débarquer ; de sorte qu’ils y furent retenus pendant une semaine entière. qu’ils passèrent en compagnie de quelques frères chrétiens qui y formaient une église. Ces disciples tyriens, ayant entendu parler du projet de Paul de se rendre à Jérusalem, et connaissant les dangers auxquels il y serait exposé par la haine mortelle des Juifs, étaient très pressés avec lui de ne pas faire son voyage ; mais il continua résolument sa route, dès qu’un passage put se trouver et leur fit ses adieux, avec une prière sur le rivage, où les frères l’accompagnèrent avec leurs femmes et leurs enfants. S’éloignant du rivage, ils firent ensuite voile vers le sud, jusqu’à Ptolémaïs, où ils passèrent une journée avec les chrétiens en ce lieu, puis se rembarquèrent, et contournant le promontoire du Carmel, ils arrivèrent à Césarée, où leur voyage en mer se termina. Là, ils passèrent plusieurs jours dans la maison de Philippe l’évangéliste, l’un des sept diacres, qui avait quatre filles prophétesses. Pendant qu’ils se reposaient dans cette famille vraiment religieuse, après les fatigues de leur long voyage, ils reçurent la visite d’Agabus, un prophète de Jérusalem, — le même qui avait déjà visité Antioche quand Paul y était, et qui avait alors prédit la famine à venir, qui menaçait le monde entier. Cet homme remarquable prédit à Paul les malheurs qui l’attendaient à Jérusalem. Dans l’impressionnant et solennel dramatique l’action des anciens prophètes, il prit la ceinture de Paul, et en se liant les mains, il dit : — « Ainsi parle le Saint-Esprit : « Les Juifs de Jérusalem lieront-ils l’homme qui possède cette ceinture, et le livreront-ils aux païens ? » En entendant cette triste nouvelle, tous les compagnons de Paul et les chrétiens de Césarée s’unirent pour supplier Paul de renoncer à son projet de visiter Jérusalem. Mais lui, résolu contre toute supplication, se déclara prêt non seulement à être lié, mais à mourir à Jérusalem pour le Seigneur Jésus. Et quand ils virent qu’il ne se laissait pas persuader, ils cessèrent tous de le harceler de leurs supplications, et le résignèrent à la Providence, disant : — « Que la volonté du Seigneur soit faite. » Ils prirent tous des voitures et montèrent à Jérusalem, accompagnés de quelques frères de Césarée et de Mnason, un vieux croyant, autrefois de Chypre, mais maintenant de Jérusalem, qui les avait engagés comme hôtes dans cette ville.
« Coos, (ch. xxi. 1,) une île de la mer Égée ou de l’Icarienne, près de Mnydos et de Cnide, qui avait une ville du même nom, d’où Hippocrate, le célèbre médecin, et Apelles, le célèbre peintre, ont été appelés Coi. Il y avait là un grand temple d’Esculape et un autre de Junon. Il abondait en vins riches, et est très souvent mentionné par les poètes classiques. (Whitby’s Alphab. Tableau.)
Witsius définit de manière très absurde la situation de cette île en disant qu’elle est « près de la Crète ». Elle est dans la mer Egée proprement dite , et non dans la Méditerranée, et ne peut être à moins de cent vingt milles de la Crète, beaucoup plus éloignée d’elle que ne l’est Rhodes. — l’île suivante sur la route de Paul, et il y a beaucoup d’îles entre Coos et la Crète, de sorte que la déclaration ne donne pas une idée juste de la situation de l’île. Il serait tout aussi juste de dire que la Barbade est près de Cuba, ou l’île de Man près de la France.
Rhodes, (verset 1,) une île, censée avoir pris son nom (a,70 τών 'Ρο’όων) des nombreuses roses qui y poussaient. Elle se trouve au sud de la province de Carie, et elle est considérée à côté de Chypre et de Lesbos pour sa dignité parmi les îles asiatiques. Elle était remarquable parmi les anciens par l’habileté de ses habitants dans la navigation ; pour un collège, dans lequel les élèves étaient éminents pour l’éloquence et les mathématiques ; et pour la clarté de son air, de sorte qu’il n’y avait pas un jour où le soleil ne brillât sur elle ; et plus particulièrement célèbre par sa prodigieuse statue d’airain, consacrée spécialement au soleil, et appelée son colosse. Cette statue avait soixante-dix coudées de haut, et chaque doigt était aussi grand qu’un homme de taille ordinaire, et comme elle se tenait à califourchon sur l’embouchure du port, des navires passaient sous ses jambes. (Whitby’s Table et Wells’s Geog. cités par Williams sur Pearson, pp. 67, 68.)
Paul fut alors reçu à Jérusalem par les frères avec une grande joie, et, le lendemain de son arrivée, il alla voir Jacques, qui était maintenant le principal apôtre résidant dans la ville sainte, et lui communiqua, ainsi qu’à tous les anciens, un récit complet de tous ses divers travaux. Avoir· entendirent ses communications si intéressantes, ils furent émus de reconnaissance envers Dieu pour ce triomphe de sa grâce ; mais sachant à quelles rumeurs contre Paul ces événements avaient été liés par une renommée commune, ils désirèrent arranger son introduction au temple de manière à faire taire le plus efficacement possible ces histoires préjudiciables. Le plan qu’ils proposaient était qu’il devait, en compagnie de quatre Juifs de foi chrétienne, qui avaient un vœu sur eux, subir toutes les formes habituelles de purification prescrites dans de telles circonstances pour un Juif, au retour des impuretés quotidiennes auxquelles il était exposé par un séjour parmi les Gentils. à la participation aux saints offices du culte solennel dans le temple. Cependant, les apôtres et les anciens, en lui recommandant cette voie, lui déclarèrent qu’ils croyaient que les païens ne devaient pas être tenus à l’accomplissement des rites juifs, mais qu’ils devaient être exempts de toutes restrictions, à l’exception de celles qui avaient été précédemment décidées par le concile de Jérusalem. Paul, toujours pieux et exact dans l’observance des institutions de sa religion nationale, suivit leurs conseils en conséquence, et continua tranquillement et sans prétention à accomplir les cérémonies prescrites, attendant la fin des sept jours de purification, où l’offrande serait faite pour lui-même et un pour chacun de ses compagnons. après quoi, ils devaient tous être admis, bien entendu, aux pleins honneurs de la pureté mosaïque et aux privilèges religieux des Juifs conformes. Mais ces observances rituelles n’étaient pas destinées à le sauver des calamités auxquelles la haine de ses ennemis l’avait consacré. Vers la fin des sept jours alloués par le rituel mosaïque pour la purification d’un Israélite régénéré, quelques-uns des Juifs asiatiques, qui avaient connu Paul dans ses voyages missionnaires à travers leur propre pays, et qui étaient venus à Jérusalem pour assister à la fête, voyant leur vieil ennemi au milieu du temple, contre le culte duquel ils avaient compris qu’il prêchait aux païens, — poussa aussitôt un grand cri, et tomba sur lui, l’entraînant avec lui, et criant à la foule qui l’entourait : « Hommes d’Israël ! Aide! C’est l’homme qui enseigne partout à tous les hommes contre le peuple, et la loi, et ce lieu ; et il a, en outre, fait entrer les Grecs dans le temple, et a souillé ce lieu saint. Il semble qu’ils aient vu Trophime, l’un de ses compagnons païens d’Éphèse, avec lui dans la ville, et qu’ils aient imaginé aussi que Paul l’avait amené dans le temple, dans le sanctuaire, dont l’entrée était expressément interdite à tous les païens, qui n’étaient jamais autorisés à passer au-delà de la cour extérieure. Le sanctuaire ou la cour des Juifs ne pouvait pas être traversé par un Gentil incirconcis, et la transgression de la sainte limite était punie de mort. À l’intérieur de cette sainte cour, la scène Comme tout le sanctuaire était alors rempli de Juifs, qui étaient venus de toutes les parties du monde pour assister à la fête de Jérusalem, le tollé soulevé contre Paul attira immédiatement des milliers de personnes autour de lui. Entendant la plainte selon laquelle il était un Juif renégat qui, dans d’autres pays, avait fait de son mieux pour jeter le mépris sur sa propre nation et pour discréditer leur sainte adoration, et pourtant avait maintenant l'impudence de se montrer dans le sanctuaire, qu'il avait ainsi blasphémé. — et l’avait même profanée en introduisant dans l’enceinte sacrée un de ces païens pour la compagnie desquels il avait abandonné la communion d’Israël, Ils se joignirent tous à lui et le traînèrent hors du temple, dont les portes furent immédiatement fermées par les Lévites de service, de peur que, dans l’émeute qui devait s’ensuivre, le pavé consacré ne fût souillé du sang du renégat. Non seulement ceux qui étaient dans le temple, mais aussi ceux qui étaient dans la ville, furent appelés par le tumulte, et accoururent ensemble pour se joindre à la foule contre le profanateur du sanctuaire : et Paul semblait maintenant en bonne voie de remporter la couronne sanglante du martyre.
Le grand bruit fait par la multitude grouillante qui se rassemblait autour de Paul, parvint bientôt aux oreilles de la garnison romaine du château Antonia, et les soldats s’empressèrent aussitôt de dire à l’officier commandant que « toute la ville était en tumulte ». Le tribun Claude Lysias, pensant probablement à une révolte contre les Romains, ordonna sur-le-champ à un détachement de plusieurs compagnies de mettre sous les armes, et se précipita avec elles en quelques instants sur le lieu de l’émeute. Pendant ce temps, la foule s’occupait diligemment à battre Paul ; Mais dès que la force militaire s’est frayée un chemin parmi la foule, les émeutiers ont cessé de le frapper et se sont retirés. Le tribun s’approchant, et voyant Paul seul au milieu de la foule, qui semblait être l’objet et l’occasion de tout ce trouble, le saisit sans hésiter, et, le mettant aux fers, l’emmena du milieu de la foule. Il a ensuite demandé ce que signifiait toute cette émeute. À sa question, toute la foule répondit par divers comptes ; les uns criaient une chose, les autres une autre ; et le tribun, voyant qu’il était absolument impossible d’apprendre des émeutiers qui il était et ce qu’il avait fait, ordonna qu’on le conduisît au château. Le château Antonia se trouvait à l’angle nord-ouest du temple, près de l’une des grandes colonnades dans lesquelles l’émeute semble avoir eu lieu. C’est là que Paul fut pris, et qu’il fut porté par les soldats qui l’entouraient, pour éloigner la multitude, qui se déchaînait après son sang, comme des loups affamés après que la proie leur a été arrachée de la gueule. — et tous se pressèrent après lui en criant : « Tuez-le ! » C’est ainsi que Paul fut porté jusqu’à l’escalier qui conduisait à la haute entrée du château, que les soldats ne permettaient évidemment pas à la multitude de monter ; et quand il fut arrivé en haut de l’escalier, il fut donc parfaitement à l’abri de leur violence, quoique parfaitement placé pour leur parler, de manière à être distinctement vu et entendu. Comme on le conduisait dans l’escalier, il demanda l’attention du tribun en disant : — « Puis-je te parler ? » Le tribun, entendant cela, demanda avec surprise — « Peux-tu parler grec ? N’es-tu pas cet Égyptien qui, il y a quelque temps, a soulevé une sédition, et qui a emmené dans le désert une bande de quatre mille égorgeurs ? Cette révolte alarmante n’avait été réprimée que récemment avec beaucoup de difficultés, et était donc fraîche dans l’esprit de Lysias, qui s’était occupé de la réprimer, ainsi que toute l’armée romaine en Palestine. — et d’après quelques-uns des cris de la foule, il reprit l’idée que Paul était le meneur même de cette révolte, et qu’il venait de rentrer de son lieu de refuge pour causer de nouveaux troubles, et qu’il avait a été détecté par la multitude dans le temple. Paul répondit à l’accusation insensée du tribun en disant : — « Je suis citoyen juif de Tarse, en Cilicie, qui n’est pas une ville médiocre ; et je te prie de me permettre de parler au peuple. Le tribun, tout heureux de voir ses soupçons désagréables levés, en expiation de l’injuste accusation, accorda immédiatement la permission demandée, et Paul se tourna donc vers la multitude déchaînée, agitant la main dans le geste habituel pour demander le silence. Le peuple, curieux d’entendre ce qu’il disait de lui-même, l’écouta en conséquence, et il éleva la voix pour leur demander respectueusement d’écouter son plaidoyer en sa faveur. « Hommes ! Frères ! et Pères ! Ecoutez ma défense que je vous fais !
Ces paroles furent prononcées dans la langue vernaculaire de la Palestine, le vrai dialecte hébraïque de Jérusalem, et la multitude fut ainsi immédiatement détrompée sur son caractère, car elle s’était trompée autant que le tribun, bien que son l’erreur était d’une nature tout à fait opposée ; car ils le supposaient entièrement grec dans ses habitudes et dans sa langue, sinon dans son origine ; et l’immense salle se tut donc dans un profond silence, pour entendre son discours prononcé dans la vraie langue juive. Devant cet étrange auditoire, Paul se leva hardiment pour déclarer son caractère, ses vues et sa mission apostolique. Au sommet du haut rempart du château Antonia, — avec autour de lui les formes de fer sombre de la soldatesque romaine, gardant la montée raide contre la foule déchaînée, — et avec l’énorme masse des milliers de Jérusalem rassemblés, et des étrangers qui étaient venus à la fête, tous tendant leurs yeux féroces de colère et de haine sur lui, comme un renégat convaincu, — un homme faible et mince se tenait debout, objet de la plus douloureuse attention de tous, — mais moins ému de passion et d’anxiété que n’importe qui d’autre. Ainsi placé, il se mit en route, et fit à la foule curieuse un récit intéressant des incidents qui se rattachèrent à ce grand changement dans ses sentiments et dans ses croyances, qui fut l’occasion de la difficulté actuelle. Après leur avoir donné un exposé complet de ces détails, il racontait la circonstance d’une révélation qui lui avait été faite dans le temple, alors qu’il y était en transe de dévotion, lors de son premier retour à Jérusalem, après sa conversion. En répétant la mission solennelle qui lui avait été confirmée par la voix de Dieu, il répéta la phrase suprême, par laquelle le Seigneur dissipa ses doutes sur le fait de s’engager dans l’œuvre de la prédication de l’Évangile, alors que ses mains étaient encore, pour ainsi dire, rouges du sang des fidèles martyrs : — « Et il me dit : Va, car je t’enverrai au loin, vers les nations. » Mais quand la foule qui l’écoutait entendit cette chère déclaration qu’il s’était cru autorisé à communiquer aux païens les choses saintes qui avaient été spécialement consignées par Dieu à son peuple particulier, Ils prirent cela pour un aveu clair de l’accusation d’avoir profané et dégradé sa religion nationale, et tous l’interrompirent par ce cri féroce — « Éloignez-le de la terre ! car un tel homme ne mérite pas de vivre. Le tribun, voyant que cette discussion n’était pas de nature à répondre à aucun bon dessein, y mit aussitôt un terme en le traînant dans le château, et ordonna qu’on l’examinât par la flagellation, afin qu’on lui fît avouer qui il était, et ce qu’il avait fait pour que le peuple criât contre lui. Pendant que les gardes l’attachaient avec des lanières, avant qu’ils ne se couchent sur le fouet, Paul parla au centurion, qui surveillait l’opération, et lui dit d’un ton sentencieux et interrogateur — « Est-il permis de flageller un citoyen romain sans condamnation légale ? Cette question mit fin à toutes les procédures à la fois. Le centurion laissa aussitôt tomber les lanières, et courut à la tribune en disant : — « Prends garde à ce que tu fais, car cet homme est citoyen romain. » Le tribun s’approcha alors de Paul, très inquiet, et lui dit avec une grande solennité : — « Dis-moi en vérité, es-tu citoyen romain ? » Paul déclara distinctement : « Oui. » Désireux de savoir de quelle manière le prisonnier avait obtenu ce privilège le plus sacré et le plus irréprochable, le tribun remarqua de lui-même qu’il avait obtenu ce droit par le paiement d’une forte somme d’argent, — doutant peut-être qu’un homme de la pauvreté de Paul ait jamais pu l’acheter ; ce à quoi Paul répondit hardiment — « Mais je suis né libre. » Cette déclaration claire convainquit le tribun qu’il s’était engagé dans une difficulté très sérieuse, en commettant cette violence illégale sur une personne qui avait ainsi droit à tous les privilèges d’un sujet de droit. Tous les agents subordonnés étaient également pleinement conscients de la nature de l’erreur, et tous l’ont immédiatement laissé tranquille. Lysias garda alors Paul avec le plus grand soin dans le château, comme un lieu de sécurité contre ses persécuteurs juifs ; et le lendemain, afin d’avoir une enquête complète sur sa moralité et les accusations portées contre lui, il l’emmena devant le Sanhédrin pour l’interroger. C’est là que Paul a commencé sa défense dans un style très approprié et auto-justificateur. " Hommes ! Frères ! et Pères ! Jusqu’à présent, j’ai vécu devant Dieu avec une bonne conscience." À ces mots, Ananias, le souverain sacrificateur, irrité par l’assurance apparente de Paul de se justifier ainsi, lorsqu’il était sous l’accusation des chefs de la religion juive, ordonna à ceux qui se tenaient à côté de Paul de le frapper sur la bouche. Paul, indigné par la tyrannie autoritaire de cette attaque scandaleuse contre lui, répondit avec une colère sincère — « Dieu te frappera, muraille blanche ! Car m’ordonnes-tu d’être frappé contrairement à la loi, quand tu es juge sur moi ? Les autres spectateurs, furieux de son audace, lui demandèrent — « Réville le souverain sacrificateur de Dieu ? » À quoi Paul, ne sachant pas qu’Ananias occupait alors cette charge qu’il avait tant déshonorée par sa conduite infâme, répondit — « Je ne savais pas, frères, qu’il était le souverain sacrificateur ; Car il est écrit : Tu ne diras pas du mal du chef de ton peuple ? Puis, s’apercevant du caractère mixte du concile, il résolut de profiter de la haine mutuelle des deux grandes sectes, pour sa défense, en faisant de sa propre persécution une sorte de question de parti ; et c’est pourquoi il les appela — « Je suis pharisien, fils de pharisien. De l’espérance de la résurrection des morts, je suis mis en doute. Ces paroles eurent l’effet escompté. Aussitôt, tout le violent esprit de parti entre ces deux sectes éclata dans toute sa force, et tout le conseil fut divisé et confus. — les scribes, qui appartenaient à l’ordre pharisaïque, se levèrent et déclarèrent : « Nous ne trouvons aucune occasion de mal dans cet homme. Mais si un esprit ou un ange lui a parlé, ne combattons pas contre Dieu ? Cette dernière remarque, bien entendu, jetait le gant à la secte opposée ; car les Sadducéens, niant absolument l’existence d’un ange ou d’un esprit, ne pouvaient, bien sûr, croire aucune partie de l’histoire de Paul au sujet de sa vision et de son appel spirituel. Ils se déchaînèrent donc tous contre les pharisiens, qui, étant ainsi impliqués, prirent le parti de Paul avec beaucoup de détermination, et la querelle de parti devint si vive que Paul fut comme déchiré entre eux. Le tribun, voyant le passage où les choses étaient arrivées, ordonna alors au garde du château de sortir, et le prit de force, et le ramena à son ancien lieu de sûreté.
La raison pour laquelle saint Paul a choisi de parler en langue hébraïque peut s’expliquer ainsi. Il y avait alors deux sortes de Juifs, les uns appelés par Chrysostome oi βαθεϊς 'Εδραίοι, hébreux profonds, qui n’employaient pas d’autre langue que l’hébreu, et ne voulaient pas admettre la Bible grecque dans leurs assemblées, ne battirent que l’hébreu, avec le Targoum de Jérusalem et la Paraphrase. L’autre sorte parlait grec et se servait de cette traduction des Écritures ; ceux-ci étaient appelés hellénistes. Ce fut une cause de grande dissension entre ces deux partis, même après qu’ils eurent embrassé le christianisme (Actes VI. 1.) C’est de cette dernière espèce que saint Paul, parce qu’il se servait toujours de la traduction grecque de la Bible dans ses écrits, afin qu’à cet égard il ne fût pas acceptable pour l’autre partie. Ceux d’entre eux qui se convertirent au christianisme avaient beaucoup de préjugés contre lui (Actes, XXI, 21), ce qui est donné comme une raison pour laquelle il a caché son nom dans son épître aux Hébreux. Et quant à ceux qui n’étaient pas convertis, ils ne pouvaient même pas le supporter : et c’est la raison que donne Chrysostome, pour laquelle il n’a prêché qu’aux Hellénistes. Actes ix. 28. C’est pourquoi, afin d’éviter le grand mécontentement que les Juifs avaient conçu contre lui, il les aborda dans leur langue favorite, et par son obéissance à cet égard, ils furent assez apaisés pour lui donner audience. (Hammond’s Annot. cité par Williams à propos de Pearson, p. 70.)
La flagellation était une méthode d’interrogatoire utilisée par les Romains et d’autres nations, pour forcer ceux qui étaient supposés coupables, à avouer ce qu’ils avaient fait, quels étaient leurs motifs, et qui était complice du fait. C’est ainsi que Tacite nous dit d’Herennius Gallus qu’il reçut plusieurs coups, afin qu’on sût à quel prix et avec quels alliés il avait trahi l’armée romaine. Il est à observer, mais que les Romains étaient punis de cette manière, non par des fouets et des fouets, mais seulement par des verges ; et c’est pourquoi Cicéron, (Orat. pro Rabirio,), parlant contre Labiénus, dit à son auditoire que la loi porcienne permettait qu’un Romain fût fouetté avec des verges, mais que lui, comme un homme bon et miséricordieux, (parlant ironiquement,) l’avait fait avec des fouets ; et de plus, ni par les fouets ni par les verges, un citoyen de Rome ne pouvait être puni, jusqu’à ce qu’il fût d’abord jugé de perdre son privilège, d’être sans citoyen et d’être déclaré ennemi de la république ; alors il pourrait être flagellé ou mis à mort. Cicéron (Orat. in Ver.) dit — « C’est une faute grossière pour un préteur, etc., de lier un citoyen de Rome, c’est une offense piaculaire de le flageller, c’est une espèce de parricide que de le tuer : qu’appellerai-je la crucifixion d’un tel ? » » (Notes de Williams sur Pearson, p. 70, 71.)
Ananias, fils de Nébédée, était grand prêtre à l’époque où Hélène, reine d’Adiabène, approvisionnait les Juifs en blé d’Égypte (Jos. Ant. lib. xx. c. 5, § 2,) pendant la famine qui eut lieu la quatrième année de Claude, mentionnée dans le onzième chapitre des Actes. C’est pourquoi saint Paul, qui fit un voyage à Jérusalem à cette époque (Actes XV), ne pouvait ignorer l’élévation d’Ananias à cette dignité. Peu de temps après la tenue du premier concile, comme on l’appelle, à Jérusalem, Ananias fut dépossédé de sa charge, à la suite de certains actes de violence entre les Samaritains et les Juifs, et envoyé prisonnier à Rome (Jos. Ant. lib. xx. c. 6, § 2), d’où il fut ensuite relâché et renvoyé à Jérusalem. Or, à partir de cette époque, il ne pouvait plus être appelé grand prêtre, dans le sens propre du mot, bien que Josèphe (Ant. lib. xx. c. 9, § c. et Bell, Jud. lib. ii. c. 17, § 9) lui ait quelquefois donné le titre d’άρχιερεύς, pris dans le sens plus large d’un prêtre qui avait un siège et une voix dans le Sanhédrin ; (αρχιερείς, au pluriel, est fréquemment utilisé dans le Nouveau Testament, lorsqu’il est fait allusion au Sanhédrim ;) et Jonathan, bien que nous ne connaissions pas les circonstances de son élévation, avait été élevé, dans l’intervalle, à la dignité suprême dans l’église juive. Entre la mort de Jonathan, qui fut assassiné (Jos. Ant. Jud. lib. xx. c. 8, § 5) par ordre de Félix, et le grand sacerdoce d’Ismaël, qui fut investi de cette charge par Agrippa (Jos. Ant. lib. xx. c. 8, § 3), il s’écoula un intervalle pendant lequel cette dignité resta vacante. Or, c’est précisément dans cet intervalle que saint Paul fut arrêté à Jérusalem ; et, le Sanhédrin étant dépourvu de président, il se chargea, de sa propre autorité, de s’acquitter de cette charge, qu’il exerça avec la plus grande tyrannie. (Jos. Ant. lib. xx. c. 9, § 2.) Il est donc possible que saint Paul, qui n’était à Jérusalem que depuis quelques jours, ignorât qu’Ananias, qui avait été dépossédé du sacerdoce, avait pris sur lui une charge à laquelle il n’avait pas droit. Il pourrait donc très naturellement s’exclamer — Je ne savais pas, frères, qu’il était le souverain sacrificateur ! En admettant, d’autre part, qu’il ait eu connaissance du fait, l’expression doit être considérée comme une réprimande indirecte et un refus tacite de reconnaître l’autorité usurpée. (Michaelis, vol. I, p. 51, 56.)
La prédiction de saint Paul, v. 3 — « Dieu te frappera, muraille blanchie », s’accomplit, selon Josèphe, en peu de temps. En effet, lorsque, dans le gouvernement de Florus, son fils Éléazar se mit à la tête d’une troupe de mutins qui, s’étant rendus maîtres du temple, ne voulurent permettre qu’on offrît de sacrifices pour l’empereur ; et, ayant été rejoints par une compagnie d’assassins, ils forcèrent les personnes de la meilleure qualité à fuir pour leur sûreté et à se cacher dans les éviers et les caveaux ; — Ananias et son frère Ézéchias furent tous deux tirés de l’un de ces lieux, et assassinés (Jos. de Bell., lib. II, c. 17, 18), quoique le docteur Lightfoot veuille dire qu’il périt au siège de Jérusalem ! (Whitby’s Annot., cité par Williams.)
Pendant cette nuit, l’âme de Paul fut réconfortée par une vision céleste, dans laquelle le Seigneur l’exhorta à garder le même esprit élevé. — l’assurant que, comme il avait témoigné de lui à Jérusalem, il rendrait de même à Rome. Cependant, les dangers qu’il courait à Jérusalem n’étaient pas encore terminés. Les Juifs furieux, maintenant coupés de toute possibilité de faire violence à Paul, sous la sanction des formes légales, résolurent de mettre de côté toute modération, et quarante des plus désespérés s’engagèrent par un serment solennel à ne ni manger ni boire jusqu’à ce qu’ils eussent tué Paul. Dans l’arrangement de la manière dont leur abominable vœu serait accompli, il fut convenu entre eux et le souverain sacrificateur qu’une requête serait envoyée au tribun pour faire descendre Paul devant le concile une fois de plus, comme dans le but de lui poser quelques questions supplémentaires pour leur satisfaction finale et parfaite. et ensuite, que ces désespérés se placeraient là où ils pourraient se précipiter sur Paul, juste au moment où il entrait dans la salle du conseil, et le tuer avant que la garde pût se battre pour le défendre, ou saisir les meurtriers ; Et même si certains d’entre eux devaient être arrêtés et punis, il n’est jamais nécessaire de savoir que le souverain sacrificateur était complice de l’assassinat. Mais pendant qu’ils arrangeaient cette méchanceté pleine d’espoir, ils ne la manœuvraient pas aussi bien qu’il était nécessaire pour le succès de l’intrigue ; car, d’une manière ou d’une autre, elle est arrivée à la nourriture du neveu de Paul, — un jeune homme qui n’est mentionné nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, et dont on ne sait absolument rien du caractère et de la situation. Celui-ci, ayant appris le complot, vint sur-le-champ trouver son oncle, qui l’envoya annoncer la nouvelle au tribun. Lysias, en apprenant le caractère désespéré de l’opposition à Paul, résolut de ne plus risquer la vie de son prisonnier à Jérusalem, même lorsqu’il était gardé par les puissantes défenses du château Antonia. Il congédia le jeune homme avec les plus fortes injonctions, d’observer le secret le plus profond sur le fait qu’il lui avait fait cette communication ; et il se prépara aussitôt à envoyer Paul, la nuit même, à Césarée, dans le dessein de le faire rester avec le gouverneur de la province, comme prisonnier d’État, et de se débarrasser ainsi de toute responsabilité dans cette affaire si difficile et si périlleuse. Il ordonna à deux centurions de tirer un détachement d’une force si remarquable. comme le montre l’excès de ses craintes pour Paul. Deux cents soldats lourdement armés, soixante-dix cavaliers et deux cents lanciers furent détachés pour garder Paul, et tous montèrent à cheval pour le mettre hors de portée des desperados de Jérusalem cette nuit-là. Il remit à la partie du détachement qui devait aller jusqu’à Césarée, une lettre à remettre à Félix, le gouverneur, dans laquelle il rendait un compte fidèle et fidèle de toutes les circonstances l’emprisonnement et les périls de Paul à Jérusalem.
Le fort détachement à cheval, composé de quatre cent soixante-dix guerriers romains bien armés, se mit donc en route cette nuit-là à neuf heures, et, s’éloignant silencieusement du château, qui se trouvait près d’une des portes occidentales de la ville, sortit de Jérusalem sans être aperçu dans l’obscurité, et s’éloigna au galop vers le nord-ouest. Après quarante milles d’une rude chevauchée, ils atteignirent Antipatris avant le jour, et comme il n’était pas question d’y être poursuivis par les assassins de Jérusalem, l’infanterie montée et les lanciers retournèrent à Jérusalem, laissant cependant à Paul la très respectable assistance militaire des soixante-dix gardes à cheval. Avec ceux-ci, il se rendit à Césarée, à environ vingt-cinq milles de là, où il fut présenté par le commandant du détachement à Félix, gouverneur romain, qui résidait toujours à Césarée, capitale de la province. Le gouverneur, à la lecture de la lettre, et apprenant que Paul était de Cilicie, différa d’avoir entendu sa cause en bonne et due forme, jusqu’à ce que ses accusateurs fussent également venus ; et l’enferma dans l’intervalle dans un appartement du grand palais bâti par Hérode le Grand, le royal fondateur de Césarée.
Après un délai de cinq jours, le souverain sacrificateur et les anciens descendirent à Césarée pour poursuivre leurs accusations contre Paul devant le gouverneur. Ils amenèrent avec eux, pour avocat, un orateur, nommé Tertullus, dont le nom indique qu’il était de parents ou d’éducation romaine, et qui, à cause de sa connaissance des formes latines de l’art oratoire et du droit, fut sans doute choisi par Ananias et ses coadjuteurs, comme une personne plus qualifiée qu’eux pour soutenir leur cause avec effet. devant le gouverneur. Tertullus ouvrit donc l’affaire, et, après avoir été confronté avec ses accusateurs, il commença par un très grand étonnement. une série fastidieuse de compliments formels à Félix, puis il se plaignit contre Paul en termes très amers et injurieux, déclarant que son offense était la tentative de profaner le temple, pour laquelle les Juifs l’auraient condamné et puni, si Lysias ne les avait pas violemment empêchés et mis en peine de porter toute l’affaire devant le gouverneur. bien qu’il s’agisse d’une question qui concerne exclusivement leur loi religieuse. À toutes ses assertions, les Juifs Témoigné.
Cette présentation de l’accusation faite, Paul fut alors appelé pour sa défense, qu’il prononça alors d’un ton très respectueux envers le gouverneur, et soutint qu’il n’avait été coupable d’aucune des conduites gênantes et tumultueuses dont on l’accusait ; mais tranquillement, sans aucun effort pour faire du tapage parmi le peuple, était venu dans la ville en visite, après de longues années d’absence, pour apporter des aumônes et des offrandes ; et que lorsqu’il fut saisi par les Juifs asiatiques dans le temple, il se livrait sans reproche aux cérémonies établies de purification. Il s’est également plaint que ses accusateurs initiaux, les Juifs asiatiques, n’aient pas été confrontés à lui, et a mis au défi ses procureurs actuels d’apporter des preuves contre lui. Félix, après cette audition de l’affaire, sous prétexte d’avoir besoin de Lysias comme témoin des faits, différa sa décision et laissa les accusateurs et les accusés jouir des retards et des « glorieuses incertitudes de la loi ». Pendant ce temps, il confia Paul à la charge d’un centurion, avec l’ordre de lui laisser toute liberté raisonnable et de ne pas être empêché en aucune façon d’avoir les relations les plus libres avec ses amis. L’emprisonnement de Paul à Césarée n’était que nominal ; et il dut passer son temps agréablement et utilement avec les membres de l’église de Césarée, qu’il avait connus autrefois, surtout avec Philippe et sa famille. Outre ceux-ci, il était aussi favorisé de la compagnie de plusieurs de ses assistants, qui avaient été les compagnons de ses travaux en Europe et en Asie ; et, grâce à eux, il pouvait entretenir la correspondance la plus libre avec n’importe laquelle des nombreuses églises dont il avait la charge apostolique dans le monde entier. Il y résida deux années entières, au moins, de l’administration de Félix ; et, pendant ce temps, il fut plus d’une fois envoyé chercher par le gouverneur pour s’entretenir avec lui sur les grands objets de sa vie, dans quelques-uns desquels il s’exprima avec tant de force sur la justice, la tempérance et le jugement à venir, que le méchant gouverneur, — à ce moment-là, assis en présence de l’apôtre avec un amant adultère, — tremblait à la vue que Paul présentait des conséquences de ces péchés pour lesquels Félix était si tristement célèbre. Mais ses tremblements repentants s’évanouirent bientôt, et il se contenta de congédier l’apôtre en lui promettant vaguement qu’à un moment plus opportun il l’enverrait chercher. Il l’envoya souvent chercher après cela ; mais le motif de ces recommencements de relations semble avoir été de l’ordre le plus vil, car l’historien sacré déclare que son véritable but était d’amener Paul à lui offrir un pot-de-vin, qu’il supposait pouvoir être facilement levé par les contributions de ses amis dévoués. Mais l’espoir était vain. Il n’entrait pas dans le plan d’action de Paul de hâter la décision de ses mouvements par de tels moyens, et il en résulta que Félix trouva si peu d’occasions de se lier d’amitié avec lui, que lorsqu’il sortit de la charge qu’il avait uniformément déshonorée par la tyrannie, la rapine et le meurtre, il pensa, dans l’ensemble : Cela valait la peine de gratifier les derniers sujets de son odieuse domination en laissant Paul encore prisonnier.
Cette Drusilla était la plus jeune fille d’Hérode Agrippa. (Jos. lib. xix. c. 9, po.) Josèphe raconte ce qui suit de son mariage avec Félix : « Agrippa , ayant reçu ce présent de César, (c’est-à-dire Claude), donna sa sœur Drusilla en mariage à Azizus, roi des Émésènes, lorsqu’il eut consenti à être circoncis. En effet, Épiphane, fils du roi Antiochus, avait rompu le contrat avec elle , en refusant d’embrasser les coutumes juives, bien qu’il eût promis à son père qu’il le ferait. Mais ce mariage de Drusilla avec Azizus fut dissous en peu de temps, de cette manière. Lorsque Félix fut procurateur de Judée, l’ayant vue, il fut puissamment séduit par elle, et c’était la plus belle de son sexe. Il lui envoya donc Simon, juif de Chypre, qui était un de ses amis, et qui prétendait à la magie, par lequel il lui persuada de quitter son mari et de l’épouser, lui promettant de la rendre parfaitement heureuse, si elle ne le dédaignait pas. C’était loin d’être une raison suffisante ; mais pour éviter l’envie de sa sœur Bérénice, qui était Faisant continuellement ses mauvais offices, à cause de sa beauté, elle fut portée à transgresser les lois de son pays, et à épouser Félix. » (Lardner’s Credibility, 4to. Vol. I. pp. 16,17, édit. Londres, 1815, cité par Williams à propos de Pearson, p. 78.)
Le successeur de Félix dans le gouvernement de la Palestine fut Porcius Festus, un homme dont l’administration n’est nullement caractérisé dans l’histoire de ces temps par une réputation de justice ou de prudence ; cependant, dans le cas de Paul, sa conduite semble avoir été beaucoup plus conforme au droit et à la raison que ne l’était celle du vraiment infâme Félix. Visitant la capitale religieuse des Juifs peu de temps après sa première entrée dans la province, il y fut prié instamment par les ennemis toujours malveillants de Paul, de faire monter ce prisonnier à Jérusalem pour y être jugé, dans l’intention d’exécuter leurs anciens plan d’assassinat, qui avait été jadis déjoué par la prudence bienveillante et l’énergie de Claude Lysias. Mais Festus, peut-être averti de ce complot par les amis de Paul, refusa catégoriquement d’amener le prisonnier à Jérusalem, mais exigea la présence des accusateurs au siège de l’administration suprême de la justice provinciale à Césarée. Après un séjour de dix jours à Jérusalem, il retourna dans la capitale civile, et, avec une activité louable dans ses procédures judiciaires, dès le lendemain de son arrivée à Césarée, il fit comparaître Paul et ses accusateurs devant lui. Les Juifs, bien sûr, racontèrent leur vieille histoire, et firent entendre contre Paul beaucoup de plaintes graves, qu’ils ne purent prouver. Sa seule réponse à toute cette accusation sans témoignage fut — « Ni contre la loi des Juifs, ni contre le temple, ni encore contre César, ai-je donné quelque chose en particulier. Mais Festus l’ayant été d’une manière ou d’une autre influencée à favoriser les desseins des Juifs, exhorta Paul à monter à Jérusalem, d’être jugé par la cour religieuse suprême de sa propre nation. Paul répondit : par une affirmation hardie et distincte de ses droits de citoyen romain, devant le Tribunal de devant l'autorité de son seigneur souverain : — « Je me tiens devant le tribunal de César, où je dois être jugé. Je n’ai rien fait de mal aux Juifs, comme tu le sais bien. Si je suis coupable d’une chose qui mérite la mort, je refuse de ne pas mourir ; mais si je n’ai fait aucune des choses dont ils m’accusent, personne ne peut me livrer entre leurs mains. J’en appelle à César." Cette formule solennelle le mit tout de suite hors de la portée de toute tyrannie inférieure ; Désormais, aucun gouverneur au monde ne pouvait présider le sort de l’appelant citoyen romain, en se jetant devant lui l’égide inflexible du droit romain. Festus lui-même, quoique évidemment mécontent de cette tournure des événements, ne put résister à la voie de la loi ; mais après une conférence avec son conseil, il répondit à Paul — « Fais-tu appel à César ? Tu iras vers César.
Tandis que Paul était encore détenu à Césarée, après ce dernier renvoi de sa cause à la plus haute autorité judiciaire du monde, Festus reçut à Césarée la visite d’Agrippa II, roi d’Iturée, de Trachonite, d’Abilène et d’autres régions septentrionales de la Palestine, fils de cet Hérode Agrippa dont le caractère et les actions se rattachaient aux incidents de la vie de Pierre. Celui-ci, passant par la Judée avec sa sœur Bérénice, s’arrêta à Césarée pour faire ses compliments au nouveau gouverneur romain. Pendant leur séjour, Festus, dans le but de trouver un divertissement rationnel pour ses invités royaux, songea au cas de Paul, comme à un cas qui serait susceptible de les intéresser, lié comme le sort du prisonnier semblait l’être, aux affaires religieuses et juridiques de ce peuple particulier auquel Agrippa lui-même appartenait, et dans les minuties duquel il avait été si bien instruit du droit et de la théologie. que son opinion sur l’affaire vaudrait la peine d’être connue, pour quelqu’un d’aussi peu au courant de ces questions que l’était le gouverneur païen lui-même. Festus fit donc à Agrippa un récit très complet de toute l’affaire, en termes qui montraient assez bien les perplexités dans lesquelles il était impliqué, et dans des expressions qui sont d’une caractéristique frappante et presque amusante : — se plaignant comme il le fait de la nature très abstruse et embarrassante des accusations portées par les Juifs, comme étant « certaines questions de leur propre religion, et d’un certain Jésus, que Paul affirmait être vivant ». Agrippa s’intéressa tellement à l’affaire qu’il exprima le désir d’entendre l’homme en personne ; et Festus s’arrangea donc pour qu’il fût le lendemain satisfait de l’audience.
Le roi Agrippa, et Bérénice ? Actes xxv. 13. Cet Agrippa était fils d’Hérode Agrippa ; Saint Luc l’appelle roi, ce que Josèphe fait aussi très souvent. (Ant. lib. xx. c. viii. § 6, et passim.) Mais saint Luc ne le suppose pas roi de Judée, car toutes les procédures judiciaires de ce pays relatives à saint Paul, se passent devant Félix, et Festus son successeur ; d’ailleurs, il dit qu’Agrippa vint à Césarée pour saluer Festus, pour le complimenter de son arrivée, etc., verset 1. À la mort de son père, Claude l’aurait immédiatement mis en possession des domaines de son père, mais on lui conseilla de ne pas le faire, à cause de la jeunesse du fils, qui n’avait alors que dix-sept ans ; l’empereur nomma donc Cuspius Fadus préfet de Judée et de tout le royaume (Jos. Ant. lib. xix. c. 9, ad fin.), auquel succédèrent Tibère, Alexandre, Cumanus, Félix et Festus, bien que ceux-ci ne possédassent pas la province dans la même étendue que Fadus. (Ant. xx. Cloche. Lib. ii.)
« Agrippa avait, malgré tout, à cette époque, des territoires considérables. Hérode, frère du roi Agrippa le Grand, mourut dans la huitième année du règne de Claude. Claude donna alors son gouvernement au jeune Agrippa. (Jos. Ant. xx. p. 887.) C’est l’Agrippa dont il est question dans ce vingt-cinquième chapitre. La douzième année de son règne étant achevée, Claude donna à Agrippa la tétrarchie de Philippe et de Batanée, en y ajoutant aussi la trachonite avec Abila. C’était la tétrarchie de Lysanias. Mais il lui enleva Chaicis, après qu’il l’eut gouvernée quatre ans. (Jos. Ant. xx. p. 890, v. 25, etc.) Après cela, il envoya Félix, frère de Pallas, pour être procurateur de Judée, de Galilée, de Samarie et de Pérée ; et il promut Agrippa de Chalcis à un royaume plus grand, lui donnant la tétrarchie qui avait été celle de Philippe. (Il s’agit de Batanée, de Trachonite et de Gaulonite ;) et il ajouta, en outre, le royaume de Lysanias, et la province qui avait appartenu à Varus. (Jos. de Bell. lib. ii. c. 12, fin.) Néron, dans la première année de son règne, donna à Agrippa une certaine partie de la Galilée, ordonnant que Tibériade et Tarichée lui soient soumises. Il lui donna aussi Julias , ville de Pérée, et quatorze villes voisines. (Ant. xx. c. 7, § 4.) Saint Luc est donc pleinement justifié d’appeler ce roi d’Agrippa à cette époque. (Lardner’s Credibility, 4to. Vol. I. pp. 17, 18, cité par Williams sur Pearson, pp. 81, 82.)
Le lendemain, on fit les préparatifs de cette audience, avec une solennité d’étalage des plus honorables pour le sujet. La grande salle du palais fut dressée en grand ordre pour la circonstance, et, en temps voulu, le roi Agrippa, avec sa sœur royale et le gouverneur romain, y entra en grande pompe, suivi d’un cortège composé de tous les grands dignitaires militaires et civils de la cour vice-impériale de Palestine. Devant tout cet apparat, le prisonnier apostolique fut mis en place, et Festus annonça solennellement les circonstances de l’accusation, du procès et de l’appel antérieurs du prisonnier ; toutes ces choses étaient maintenant sommairement récapitulées en public, pour la forme, bien qu’elles eussent été communiquées auparavant en privé à Agrippa. Le roi, en tant que plus haut Après avoir gracieusement invité Paul à parler pour lui-même, l’apôtre étendit la main et commença, dans ce style respectueux de compliment d’une élégance élaborée, qui caractérise les exordes de tant de ses discours aux grands. Après avoir, avec l’habileté la plus admirable, concilié l’attention et la bienveillance du roi, en exprimant sa joie d’être appelé à parler pour sa propre défense devant un homme si savant dans la loi hébraïque, il continua ; et, dans un discours bien connu pour sa noble éloquence, si resplendissant, même sous le déguisement d’une traduction pittoresque, il présenta non seulement son propre cas, mais les prétentions de cette révélation, pour laquelle il était maintenant prisonnier. Il conduisit si admirablement tout son plaidoyer, tant pour lui-même que pour la cause du Christ, que, malgré le ricanement de Festus, Agrippa lui fit le plus grand compliment en son pouvoir, et le déclara absolument innocent des accusations. Il n’est pas nécessaire de récapituler une partie de ce plaidoyer et de ses discussions approfondies ; mais une seule caractéristique de Paul, qui est manifestée de la manière la plus frappante, mérite une attention particulière. C’est là son profond respect pour toutes les formes établies de politesse adressée. Il ne se contente pas d’une conduite purement respectueuse envers ses juges, mais se distingue même par une observation minutieuse de toutes les phrases d’usage de la politesse ; et il ne souffre pas que ses manières courtoises soient troublées, même par la brusque remarque de Festus, qui l’accuse de frénésie. Dans sa réponse, il qualifie son accusateur de « très noble et pourtant tout lecteur de l’histoire juive sait, et Paul le savait, que ce Festus, à qui il donna ce titre honorable, était l’un des hommes très méchants de ces temps mauvais. L’exemple montre donc que ceux qui, par scrupules religieux, refusent de donner les titres de respect établi à ceux qui sont élevés dans leur position, et rejettent toute forme d’adresse distinguée, pour le même motif, ont certainement construit leur système de religion pratique sur un modèle entièrement différent de celui par lequel l’attitude de l’apôtre était guidée ; et toute l’impression produite sur un lecteur ordinaire par la déclaration claire de Luc sur la conduite de Paul devant l’auditoire le plus digne et le plus splendide auquel il ait jamais parlé, doit être qu’il était complet dans toutes les formes et observances des relations polies ; et il doit être considéré, à la fois selon le haut niveau de ses auditeurs raffinés et dignes, et aussi selon le niveau universel des raffinés de tous les âges, — non seulement un orateur accompli et éloquent, mais une personne aux manières polies, au tact délicat, au compliment facile, à l’adresse gracieuse et courtoise ; — en un mot, UN PARFAIT GENTLEMAN.
Cependant, comme Paul en avait déjà fait appel à César, sa cause était déjà soustraite à toute juridiction inférieure, et son audition devant Agrippa n’avait pour but que de satisfaire le roi lui-même, et de faire en sorte que les détails de son affaire compliquée fussent plus complets devant son auditeur royal, qui était si accompli dans la loi hébraïque. que son opinion était très naturellement désirée par Festus ; car, comme le gouverneur l’a avoué lui-même, les détails techniques et les points abstrus impliqués dans l’accusation étaient tout à fait au-delà de la compréhension d’un juge romain, avec une simple éducation païenne. L’objet, par conséquent, d’obtenir une déclaration complète de détails, à présenter à Sa Majesté Très-Auguste l’empereur, étant complètement accompli par cette audition de Paul devant Agrippa, — il n’y avait plus rien qui retardât le renvoi de l’affaire à Néron ; Paul fut donc confié, avec d’autres prisonniers d’État, aux soins d’un officier romain, Jules, centurion de la cohorte augustéenne. S’embarquant à Césarée, sur un vaisseau Adramyttien, Julius quitta les côtes de la Palestine avec son importante charge, à la fin de l’année 60. Suivant la prudence habituelle de tous les anciens navigateurs, — le long des rivages, et d’île en île, ne s’aventurant en pleine mer qu’avec les vents les plus favorables — le vaisseau qui porta l’apôtre lors de son premier voyage en Italie, longée par la Syrie et l’Asie Mineure. De ces associés chrétiens qui accompagnaient Paul, aucun n’est connu à l’exception de Timothée, de Luc, son historien graphiquement précis, et d’Aristarque de Thessalonique, le compagnon de voyage connu de l’apôtre depuis longtemps. Ceux-ci, bien sûr, étaient une source de grand plaisir pour Paul dans ce voyage fastidieux, entouré, comme il l’était, autrement, d’étrangers et de païens, par lesquels la plupart d’entre eux devaient être gardés à la lumière d’un simple criminel, retenu dans les fers pour être jugé. Il fut cependant très heureux dans le caractère du centurion à qui il était confié, comme le montrent plus d’un incident raconté par Luc. Après une journée de navigation, le vaisseau ayant touché à Sidon, Julius donna poliment à Paul la permission de rendre visite à ses amis chrétiens en ce lieu. — conférant ainsi une grande faveur, tant à l’apôtre qu’à l’église de Sidon. Partis de cet endroit, ils longèrent ensuite la côte de Syrie, puis se dirigèrent vers l’est, le long de la côte méridionale de l’Asie Mineure, en se tenant dans le détroit de Cilicie, entre cette province et la grande île de Chypre, à cause de la violence des habitants du sud-ouest. Après avoir longé la Pamphylie et la Lycie, ils abordèrent ensuite à Myre, ville de cette dernière province, où ils furent obligés de s’embarquer sur un autre vaisseau, allant d’Alexandrie en Italie. Dans ce vaisseau, ils se tinrent aussi près de la côte, leur route étant encore retardée par des vents contraires, jusqu’à ce qu’ils atteignissent Cnide, le point le plus au sud-est de l’Asie Mineure, et de là s’étendirent à travers la mer des Carpates, jusqu’en Crète, s’en approchant d’abord au cap Salmone, le point le plus à l’est de l’île, puis passant à un endroit appelé « le Beau Havre, » « près de Lasea, probablement l’une des cent villes de Crète, mais mentionnée dans aucun autre écrivain ancien. À cet endroit, Paul, dont l’expérience dans les voyages précédents était déjà considérable, ayant fait deux naufrages, eut assez de sagacité pour voir que toute navigation ultérieure dans cette saison serait dangereuse ; car on était au commencement d’octobre, et l’on pouvait raisonnablement s’attendre aux plus terribles tempêtes sur la mer d’hiver, avant ils pouvaient atteindre les côtes italiennes. Il avertit donc le centurion du péril auquel toute leur vie était exposée ; mais le propriétaire et le commandant du vaisseau, désireux de trouver un meilleur endroit pour l’hivernage que celui-ci, persuadèrent Julius de risquer le passage du côté sud de l’île, lorsqu’ils pourraient trouver, dans le port de Phoenix, un port d’hiver plus commode. Ainsi, après que le vent du sud se fut presque calmé, ils essayèrent de profiter de cette accalmie apparente et de se frayer un chemin, près du rivage, le long du côté sud de la Crète ; mais bientôt ils furent rattrapés par un formidable Levant, qui les emporta avec une grande vitesse vers l’ouest, vers l’île de Clauda, qui se trouve au sud de l’extrémité occidentale de la Crète. Là, le danger de voir le navire se briser en morceaux était si grand, qu’après avoir révisé leur bateau avec beaucoup de peine, ils Il a soutenu le navire avec des câbles, pour le maintenir ensemble, — une mesure qui n’est pas inconnue dans la navigation moderne. Voyant qu’ils étaient en grand danger de s’échouer dans les sables mouvants de la côte de l’île, ils furent heureux de prendre la mer ; et, prenant toutes voiles dehors, ils se traînèrent sous des mâts nus pendant quatorze jours, pendant une grande partie desquels ils ne virent ni soleil, ni lune, ni étoiles, tout le ciel étant constamment couvert de nuages, de sorte qu’ils ne savaient rien de leur position. Le vent, bien sûr, les portait directement vers l’ouest, au-dessus de ce qu’on appelait alors la mer d’Adria. — non pas ce qu’on appelle aujourd’hui le golfe Adriatique, mais cette partie de la Méditerranée qui s’étend entre la Grèce, l’Italie et l’Afrique. En désespoir de cause, les passagers jetèrent leurs propres bagages, pour alléger le navire ; et ils commencèrent à perdre tout espoir d’être sauvés du naufrage. Paul, cependant, les encouragea par le récit d’un songe, dans lequel Dieu lui avait révélé que chacun d’eux devait s’échapper ; et ils gardèrent encore leurs espérances jusqu’à la quatorzième nuit, lorsque les matelots, pensant que la longue route de l’ouest devait les avoir amenés près de la Sicile ou de la partie continentale de l’Italie qui n’était pas loin de cette direction, commencèrent à lever la tête pour éviter le rivage ; et, au premier sondage, il n’en trouva qu’une vingtaine brasses, et à quinze brasses. Bien sûr, le péril de l’échouement était imminent, et ils jetèrent donc l’ancre et attendirent le jour. Sachant qu’ils étaient maintenant près d’un rivage, les matelots résolurent de pourvoir à leur propre sûreté, et entreprirent en conséquence de laisser descendre la chaloupe pour s’échapper, et de laisser les passagers pourvoir à leurs besoins. Mais Paul représenta au centurion la certitude de leur destruction, si l’on laissait le vaisseau sans matelots pour le conduire ; et les soldats de la garde des prisonniers, résolus à ne pas être ainsi abandonnés, dût-ils couler tous ensemble, coupèrent les cordes qui retenaient la barque, et la laissèrent tomber. Tous étant ainsi inévitablement condamnés à un seul châtiment, Paul les exhorta à prendre de la nourriture et à se fortifier ainsi pour l’effort d’atteindre le rivage. Ils firent ce qu’ils firent, puis, en dernier recours, jetèrent le blé dont le navire était chargé, et au point du jour, quand la terre apparut, apercevant une petite crique, ils firent un effort pour y faire entrer le navire, en levant l’ancre et en hissant la grand-voile ; mais, ne connaissant rien du sol, il fut bientôt frappé, et le vaisseau surchargé fut immédiatement brisé par les vagues, les étraves étaient serrées dans le banc de sable, tandis que la poupe était soulevée par chaque vague. Les soldats, songeant d’abord à leur lourde charge, dont ils devaient répondre de leur vie pour s’échapper, conseillèrent de les tuer tous, de peur qu’ils ne pussent nager jusqu’au rivage. Mais le centurion, plus humain, l’interdisait, et donnait des instructions pour que chacun pourvoie à sa propre sécurité. C’est ce qu’ils firent ; et ceux qui ne savaient pas nager, s’accrochant aux débris de l’épave, les deux cent soixante-seize qui étaient dans le vaisseau purent débarquer sains et saufs.
« Quand la navigation était maintenant dangereuse, parce que le jeûne était déjà passé », ver. 9 . Il n’y a pas de doute que c’est le grand jeûne de l’expiation, Lév. xvi. 29, dont nous avons la description dans Ésaïe. Iviii. sous le nom de sabbat, verset 13. Le moment précis de ce jeûne sabbatique est le dixième jour du septième mois, Tizri, qui tombe à peu près en même temps que notre mois de septembre, le premier jour de Tizri le septième de ce mois, et donc le 10 de Tizri le 16 septembre, c’est-à-dire treize jours avant notre Michaël. Ceci étant posé, le raisonnement de l’apôtre devient clair ; car c’est précisément la même chose que s’il eût dit, car c’était le vingtième jour (jour que Scaliger fixe pour la solennité du jeûne) de septembre ; tous les matelots observent que, pendant quelques semaines avant et après la Saint-Michel, il y a sur la mer des tempêtes soudaines et fréquentes (probablement l’équinoxiale) qui, dans les temps modernes, ont reçu le nom de défauts de la Saint-Michel, et doivent, bien entendu, rendre la navigation dangereuse. Hésiode lui-même nous dit qu’à la descente des Pléiades, qui eut lieu à la fin de l’automne, la navigation était hasardeuse. (Williams.)
« Undertending the ship », verset 17. Nous apprenons par divers passages des écrivains grecs et romains, que les anciens eurent recours à cet expédient, afin de sauver le vaisseau d’un danger imminent ; Et cette méthode a été utilisée à l’époque moderne. Le processus de charpente d’un navire s’effectue ainsi : — On glisse sous le navire à la proue un gros câble qui peut être conduit à n’importe quelle partie de la quille du navire, puis on attache les deux extrémités sur le pont, pour empêcher les planches de commencer. Un exemple de ce genre est mentionné dans le Voyage autour du monde de Lord Anson. Parlant d’un homme de guerre espagnol dans une tempête, l’écrivain dit — « Ils furent obligés de jeter par-dessus bord tous leurs canons du pont supérieur , et de faire six brûlures du câble autour du navire, pour empêcher qu’il ne s’ouvre » (p. 24, 4to. édit.) Bp. Pearce et le Dr Clarke, sur Actes xxvii. 17. Deux exemples de soutien du navire sont remarqués dans les Mémoires de la rébellion du chevalier de Johnstone en 1745 — 6/ Londres 1822, 8 vol. pp. 421,454. (Notes de Wil-liams sur Pearson, p. 85.)
Ils s’aperçurent alors qu’ils avaient frappé sur l’île de Melita (aujourd’hui Malte), qui se trouve juste au sud de la Sicile, dans la trajectoire directe où le coup de vent de l’est avait dû les souffler. Les habitants non civilisés de ce lieu désolé reçurent les naufragés avec la plus grande attention, et allumèrent très soigneusement un feu pour les réchauffer et les sécher, après leur long trempage dans l’eau froide. L’apôtre ruisselant s’empara avec les autres pour faire flamber le feu, et ramassa un fagot de bâtons secs à cet effet ; mais, inconsciemment, il rassembla avec eux une vipère qui s’abritait au milieu d’eux contre le froid, et qui, réveillée par la chaleur du feu, se glissait maintenant sur sa main. Lui, bien sûr, comme n’importe quel autre homme, a donné une secousse et l’a secouée, dès qu’il l’a vue. — un phénomène très naturel ; mais les barbares superstitieux crurent que c’était un miracle parfait, car ils l’avaient auparavant sottement considéré comme un signe de la colère divine ; et après l’avoir regardé comme un objet d’horreur et un méchant criminel, ils l’adoraient maintenant, avec le même sens, comme un Dieu.
Un autre incident d’un caractère plus vraiment miraculeux arriva à Paul peu de temps après, dans la partie de l’île où ils avaient fait naufrage, et qui eut pour effet de lui faire gagner une renommée beaucoup plus solide. Le père de Publius, l’officier romain qui gouvernait l’île, en qualité de député du préteur de Sicile, était alors très malade de la dysenterie ; Paul, étant allé le voir, lui imposa les mains et pria. — procédant ainsi à un rétablissement complet. Cela étant connu, d’autres malades furent présentés comme les sujets des pouvoirs miraculeux de Paul, et les mêmes guérisons suivant ses paroles, lui et ses associés devinrent bientôt l’objet d’une révérence beaucoup plus rationnelle que celle qui avait été excitée par la délivrance de la vipère. La révérence, elle aussi, s’étendait au-delà d’un simple honneur vide. La compagnie apostolique des naufragés, ayant perdu tous ses bagages et ses provisions, fut abondamment pourvue de tout ce dont elle avait besoin, grâce aux contributions reconnaissantes des insulaires ; et quand, après un séjour de trois mois, Paul et ses compagnons partirent, ils furent chargés des choses nécessaires pour le voyage.
S’embarquant, au retour du printemps, sur un autre vaisseau alexandrin, du même nom très commun que celui sur lequel ils avaient fait naufrage, ils arrivèrent à Syracuse, à l’est de l’île de Sicile, et, après un séjour de trois jours, traversèrent le détroit de Sicile pour se rendre à Rhégium, sur le continent, directement en face de l’île. C’est là que Paul vit pour la première fois le sol de l’Italie, mais il ne quitta pas le vaisseau pour son voyage par terre, jusqu’à ce qu’ils arrivassent, avec un vent frais du sud, à Puteoli, port de la baie de Naples. Ils y trouvèrent des chrétiens, qui les invitèrent à se reposer parmi eux pendant une semaine ; après quoi ils longèrent la côte, sur la noble route de Pozzuoli et de Baïes, pendant une centaine de milles, jusqu’au Forum d’Appius, village situé à environ dix-huit milles de Rome. En ce lieu, ils furent accueillis par un certain nombre de frères de l’église de Rome ; et ayant voyagé le long de la voie Appienne, jusqu’aux Trois Tavernes, — une petite halte, à quelques milles de la ville, — ils furent reçus par une autre députation de chrétiens romains, venus saluer le grand apôtre, dont le nom était connu depuis longtemps parmi eux, et dont ils avaient déjà reçu les conseils et les révélations apprécié par ses écrits. Ce noble témoignage de l’estime dans laquelle ils le tenaient était une assurance très joyeuse pour Paul, que, même sur ce rivage étranger, étranger et prisonnier, il avait beaucoup d’amis proches et chers ; et son noble esprit, avant probablement Déprimé et mélancolique, dans la sombre perspective de son approche de l’affreux siège de cette puissance impériale impitoyable qui devait décider de sa perte, il éprouvait maintenant des sentiments d’exultation et de gratitude. En entrant dans la vaste ville impériale, les prisonniers furent remis par le centurion à la garde de Burrhus, le noble et influent préfet de la garde prétorienne, qui était , d’office, le gardien de tous les prisonniers d’État, amenés des provinces à Rome. Burrhus, cependant, se montra aussi aimable et accommodant envers Paul que Julius l’avait été, et lui permit de vivre seul dans une maison privée, avec seulement un soldat comme gardien.
Au bout de trois jours, Paul invita chez lui les principaux hommes de la foi juive à Rome, et leur fit connaître les circonstances dans lesquelles il y avait été envoyé, et ses relations actuelles avec les chefs de leur religion à Jérusalem. En réponse, ils se contentèrent de dire qu’ils n’avaient reçu de Jérusalem aucune communication formelle à son sujet, et que ceux de leurs frères qui étaient arrivés de Judée n’avaient pas dit de mal de lui. Ils exprimèrent aussi un grand désir d’entendre de lui la doctrine, pour laquelle il avait été ainsi dénoncé, dont ils prétendaient ne rien savoir, sinon qu’il y avait un préjugé universel contre elle. Un jour a donc été fixé pour une conférence plénière sur ces sujets très importants. — et à l’heure fixée, Paul, avec une bonne volonté, discoura longuement sur ses vues sur l’accomplissement de toutes les anciennes prophéties concernant le Messie, dans la vie et la mort de Jésus de Nazareth. Ses auditeurs étaient très divisés d’opinion sur ces points, après la fin de son discours. — certains croyants, d’autres incrédules. Les laissant méditer sur ce qu’il avait dit, Paul les congédia avec une citation d’Ésaïe qui les avertissait contre leurs préjugés, et leur rappela sévèrement que, même s’ils rejetaient la vérité, les païens qui attendaient étaient prêts à l’embrasser et à recevoir la parole de Dieu immédiatement. Ils l’ont ensuite quitté, et ont fait de ses paroles un sujet de discussion entre eux, mais les résultats ne sont pas enregistrés. Paul, ayant loué une maison à Rome, fit de cette ville le théâtre de ses travaux actifs pendant deux années entières, recevant tous ceux qui étaient appelés à s’enquérir de la vérité religieuse, et proclamant les doctrines du christianisme avec la plus grande audace et la plus grande liberté ; et personne à Rome ne pouvait le molester en faisant connaître sa croyance à tous ceux qui voulaient l’entendre ; car ce ne fut que bien des années après que les chrétiens furent dénoncé et persécuté par Néron.
Avec ces faits, le noble récit de Luc cesse entièrement, et désormais il ne reste plus aucun moyen de déterminer les événements de la vie de Paul, si ce n’est dans les allusions fortuites que ses écrits ultérieurs font à sa situation. Les épîtres qui sont certainement connues et universellement acceptées comme ayant été écrites de Rome pendant cet emprisonnement, sont celles aux Philippiens, aux Éphésiens, aux Colossiens et à Philémon. Il y a dans tous ces passages qui impliquent qu’il était alors près de la fin de sa prison, car il parle avec une grande confiance de pouvoir les visiter bientôt, et demande très particulièrement qu’on lui prépare son logement à son arrivée.
Il y a de bonnes raisons de penser que les épîtres aux Éphésiens, aux Colossiens et à Philémon ont été écrites à peu près à la même époque et ont été envoyées ensemble. C’est ce qui ressort du fait que Tychique est mentionné, dans les deux premiers, comme envoyé par l’apôtre pour leur faire connaître plus complètement toutes ses circonstances, et qu’il est également impliqué comme le porteur de l’un et de l’autre, tandis qu’Onésime, le porteur du second, est également mentionné dans l’épître aux Colossiens comme accompagnant Tychique.
La question la plus importante qui a été soulevée au sujet de cette épître concerne la question de savoir si elle a vraiment été dirigée et envoyée par Paul à l’église d’Éphèse, comme la lecture commune le spécifie distinctement. Beaucoup d’éminents critiques modernes ont soutenu qu’il avait été envoyé à l’origine à l’église de Laodicée, et que le mot Éphèse, dans la direction et dans le premier verset, est un changement fait plus tard par ceux qui se sont sentis intéressés à revendiquer pour cette ville l’honneur d’une épître apostolique. D’autres inclinent à l’opinion qu’il a été ne s’adressait à aucune église particulière, mais était envoyée sous forme de circulaire à plusieurs églises d’Asie Mineure, parmi lesquelles celles d’Éphèse et de Laodicée, et que plusieurs exemplaires étaient envoyés en même temps, chaque exemplaire étant dirigé différemment. Ils supposent que lorsque les épîtres de Paul ont été recueillies pour la première fois, la copie qui a été envoyée à Éphèse a été celle qui a été adoptée pour cela, et que le manuscrit original ayant été bientôt perdu, toute trace écrite de son général original La direction a également disparu.
La raison principale de cette supposition remarquable, qui n’est étayée par l’autorité d’aucun manuscrit ancien, est que Paul écrit, semble-t-il, sans aucune référence locale, à la situation des Éphésiens, parmi lesquels il avait vécu pendant trois ans, bien que ses autres épîtres aux endroits qu’il avait visités soient si peu convaincantes. les affaires personnelles et locales ; et qu’il parle, au contraire, comme s’il les connaissait peu, si ce n’est par ouï-dire. Se référer aux détails particuliers du raisonnement sur lequel cette opinion est soutenue, dépasserait tout à fait les limites propres de cet ouvrage, puisqu’un résumé même de ceux-ci remplit un grand nombre de pages de ces ouvrages critiques et exégétiques auxquels appartiennent proprement ces discussions, et que tout ce qu’on peut dire ici en est le résultat général. qu’une grande autorité penche en faveur de l’opinion qu’il s’agissait probablement d’une épître circulaire ; Mais tout l’argument en faveur de l’une ou l’autre de ces notions repose sur un fondement si faible, qu’il ne vaut pas la peine de troubler l’impression commune qui s’en fait.
L’épître ne semble certainement pas s’attarder sur des difficultés locales, mais s’étend avec éloquence sur des sujets généraux, montrant la sainte vigilance de l’apôtre sur la foi de ses lecteurs. Il semble néanmoins insister avec une force remarquable sur les doctrines selon lesquelles le Christ seul était la source et le moyen du salut, « le principal pierre angulaire », et qu’en lui tous sont unis, Juifs et Gentils, dans un seul temple saint. Il y a quelque chose dans beaucoup de ces passages, dont l’épître abonde, qui semble particulièrement bien adapté aux circonstances des communautés mixtes, composées de Juifs et de Gentils, et comme si l’apôtre voulait empêcher les premiers de créer des distinctions dans l’Église, en leur faveur. De nombreux passages de cette épître sont aussi très nettement opposés aux hérésies qui, vers cette époque, commençaient à s’élever dans ces régions, et qui furent ensuite célèbres sous le nom de Gnose. — la première secte distincte dont on sait qu’elle a perverti la pureté de la vérité chrétienne. Paul cherche ici, avec une énergie remarquable, à prouver que le salut devait être attribué à Christ seul, et non à l’intervention d’autres êtres supérieurs, de quelque nom qu’ils soient appelés, qu’il s’agisse de principautés, de puissances, de puissance ou de domination, à la fois dans ce monde et dans le monde à venir. — dans les lieux célestes aussi bien que terrestres. L’apôtre, lui aussi, est très plein dans la partie morale et pratique, — exhortant avec beaucoup de particularité à l’observance des vertus qui sont les éléments essentiels du caractère chrétien, et spécifiant à chacun l’âge, le sexe, le rang et la condition, ses devoirs particuliers.
Dans le premier verset du deuxième chapitre, l’apôtre exprime une inquiétude particulière pour la sécurité spirituelle des chrétiens qui n’ont pas vu sa face dans la chair, parmi lesquels il semble compter les Colossiens et les Laodicéens. Il semble bien évident qu’il n’avait jamais été à Colosse ; car, bien qu’il ait traversé la Phrygie, à deux reprises avant cette époque, il n’est pas dit qu’il ait visité ni Colosse ni Laodicée ; — mais sa route est décrite de telle sorte qu’il lui est presque impossible d’avoir pris l’une ou l’autre ville directement sur son chemin. Cette circonstance peut expliquer qu’il ait distingué de cette manière une seule ville comme Colosse, qui n’était ni grande ni grande importance ; parce que, comme il appert de la teneur générale de l’épître, il s’était élevé parmi eux certaines erreurs particulières, qui étaient probablement plus dangereusement répandues, à cause de la circonstance qu’ils n’ont jamais été bénis par la présence personnelle et les travaux d’un apôtre. Les erreurs qu’il attaque particulièrement semblent être celles des judaïsants, qui insistaient constamment sur la nécessité des observances mosaïques, telles que la circoncision, les sabbats, l’abstinence de viandes impures, et d’autres choses du même genre. Il les met particulièrement en garde contre certaines fausses doctrines, qu’on appelle aussi sous les noms de philosophie, de vaines tromperies, de traditions d’hommes, etc., que l’on croit communément se rapporter aux erreurs des Esséniens, secte juive, caractérisée par Josèphe en des termes assez semblables, et qui sont censés avoir introduit leurs doctrines ascétiques et mystiques dans l’église chrétienne. et d’avoir formé l’une des sources du grand système du gnosticisme, tel qu’il a été perfectionné par la suite. La partie morale de cette épître présente une ressemblance très frappante, même en paroles, avec la conclusion de celle des Éphésiens : — une ressemblance probablement attribuable en partie, à la circonstance qu’ils ont été écrits à peu près à la même époque. La circonstance qu’il a mentionnée aux Colossiens, une épître qu’ils devaient faire venir de Laodicée, a donné lieu à une production falsifiée, qui se prétend être cette même épître de Paul aux Laodicéens ; mais il s’agit manifestement d’une simple rhapsodie brève, tirée des autres épîtres de Paul, et qui n’a jamais été imposée un seul instant à la critique. On a supposé que la véritable épître de Paul est une autre, aujourd’hui perdue, écrite par Paul à Laodicée ; et la supposition n’est pas déraisonnable.
Il ne s’agissait que d’une lettre privée de Paul à une personne inconnue par ailleurs, mais qui semble, d’après les termes dans lesquels il est mentionné ici, avoir été à un moment ou à un autre associé à Paul dans l’œuvre de l’Évangile ; puisqu’il l’appelle « compagnon de travail ». Il semble qu’il ait été un homme d’une certaine propriété et d’une certaine générosité, parce qu’il avait une maison assez spacieuse pour contenir une assemblée de fidèles qu’il hébergeait librement ; et il est également mentionné comme recevant hospitalièrement les chrétiens itinérants. La possession de quelques richesses est également impliquée dans la circonstance qui est l’occasion de cette épître. Comme presque tous les chrétiens de cette époque qui étaient capables de le faire, il possédait au moins un esclave, nommé Onésime, qui s’était enfui loin de lui à Rome, et là, tombant sous l’attention de Paul, fut l’objet de ses attentions personnelles, et fut finalement converti par lui à la foi chrétienne. Paul le renvoie maintenant à son ancien maître, avec cette lettre, dans laquelle il raconte les circonstances de la fuite et de la conversion d’Onésime, puis avec une grande ferveur, mais avec douceur, supplie Philémon de le recevoir maintenant, non comme un esclave, mais comme un frère. — pour lui pardonner ses offenses, et le rétablir dans la faveur. Paul lui-même offre de devenir personnellement responsable de toutes les pertes pécuniaires subies par Philémon, par suite de l’absence de son serviteur à Rome, où il avait exercé son ministère auprès de Paul ; et l’apôtre donne son propre billet de banque pour tout montant raisonnable que Philémon peut choisir de réclamer. D’un bout à l’autre, il parle avec une grande confiance de l’empressement de Philémon à répondre à ces demandes, et le considère évidemment comme un ami très intime, aimant et aimé. Il parle aussi avec une grande confiance de sa prompte libération de ses liens, et prie Philémon de lui préparer un logement ; car il espère que, par ses prières, il lui sera bientôt donné.
Que cela ait été écrit après les autres qui ont été envoyés de Rome par Paul pendant cet emprisonnement, c’est ce que prouvent plusieurs circonstances. Luc était certainement avec lui quand il a écrit aux Colossiens et à Philémon ; mais il n’est fait aucune mention de lui dans l’épître aux Philippiens, qui cependant s’intéresseraient autant à lui qu’à Timothée ou à n’importe quel compagnon de Paul ; parce qu’il avait résidé à Philippes pendant de nombreuses années, et qu’il devait y avoir beaucoup de connaissances, qui attendaient de lui des nouvelles et des salutations de sa part. Paul, en outre, dit qu’il espère leur envoyer bientôt Timothée, parce qu’il n’a pas avec lui d’homme qui soit comme lui, ou qui prenne soin de leur état ; — remarque que, si Luc avait été avec lui, il n’aurait pu rendre justice à cet associé fidèle et diligent, qui était lui-même une connaissance personnelle des Philippiens. Il y avait quelques circonstances liées à la situation de Paul, comme nous l’avons mentionné ; dans cette épître, qui semblent impliquer une date différente de celle de ces épîtres, susmentionné. Son état semble s’être amélioré à bien des égards, bien qu’il ne fût pas inconfortable auparavant, et ses attentes de libération encore plus confiantes, bien qu’auparavant si fortes. Il parle aussi d’un domaine nouveau et remarquable dans lequel sa prédication avait été couronnée de succès, c’est-à-dire du palais de l’impérial César lui-même, dont beaucoup de gens de la maison comptaient maintenant parmi les saints qui envoyaient des salutations à Philippes. Les termes dans lesquels il mentionne sa libération prochaine sont encore plus remarquables que ceux des épîtres précédentes. Voici ce qu’il dit — « Ayant cette confiance, je sais que je demeurerai et que je continuerai avec vous tous, » etc., « afin que votre joie soit plus abondante, par le fait que je reviendrai à vous. » « J’ai confiance dans le Seigneur que je viendrai moi-même sous peu. »
L’occasion immédiate de cette épître fut le retour d’Épaphrodite, l’apôtre ou messager de l’église de Philippes, par qui Paul écrivit ceci, en reconnaissance de leur générosité en contribuant à son entretien de l’argent dont Épaphrodite était le porteur. Dans l’épître, il saisit aussi l’occasion, après leur avoir fait le récit de sa vie à Rome, de les mettre en garde contre les erreurs des judaïsants, dont les doctrines étaient l’occasion de tant de difficultés dans les églises chrétiennes.
La libération, que Paul attendait avec tant d’assurance, eut probablement lieu peu de temps après la rédaction de la dernière épître ; et à cette époque, juste avant de quitter l’Italie pour un autre champ de travail, il est communément admis qu’il a écrit son épître aux Hébreux. Du lieu particulier, de l’époque, de l’objet immédiat et des personnes qui ont reçu cette épître, rien n’est connu avec certitude ; et toute la gamme des affirmations dans les ouvrages classiques de théologie exégétique et critique, sur cet écrit, est la masse la plus épouvantable de spéculations vagues, de conclusions sans fondement et d’affirmations contradictoires, qui se présente à l’historien des œuvres apostoliques dans n’importe quelle direction ; Et à l’égard de tous ces points, renvoyant la critique à l’un ou à l’autre des mille et un points de vue, donnés dans les introductions et les commentaires savants et élaborés, qui seuls peuvent avec quelque justice ouvrir le sujet, l’auteur s’excuse entièrement de toute discussion sur cette question sans fin, dans les termes employés sur l’un de ces points : par l’un des critiques les plus savants, les plus perspicaces, les plus ingénieux et les plus prudents des temps modernes. Je suis incapable de déterminer quoi que ce soit d’autre à ce sujet, et j’avoue franchement mon ignorance quant à l’endroit où l’épître aux Hébreux a été écrite. Je n’envie pas non plus un homme qui prétend en savoir plus sur ce sujet, à moins qu’il n’ait découvert des sources de renseignements, qui sont restées jusqu’ici inconnues. Il vaut mieux partir une question dans un état d’incertitude, que sans fondement pour adopter une opinion qui peut conduire à des erreurs matérielles.
En quittant l’Italie après cette délivrance, il semble avoir dirigé sa course vers l’orient ; mais on ne sait rien de ses mouvements, si ce n’est que l’épître de Tite apprend qu’il se rendit à Milet, à Éphèse, à Troas, en Macédoine, en Crète et en Épire. — et enfin, probablement, à Rome. Ses premiers mouvements, à sa libération, furent sans doute conformes à ses desseins antérieurs, tels qu’ils sont exprimés dans ses épîtres. Il se rendit probablement d’abord en Asie, visitant Éphèse, Milet, Colosse, etc. Au cours de ce voyage, il aurait pu laisser Titus en Crète (comme il est spécifié dans sa lettre à ce ministre) et, en s’embarquant pour la Macédoine, il laissa Timothée à Éphèse (comme il est mentionné dans la première épître qu’il lui adressa). Après avoir visité Philippes et d’autres endroits de Macédoine où il écrivit à Timothée, il semble avoir traversé le pays jusqu’au rivage de la mer Ionienne jusqu’à Nicopolis, d’où il écrivit à Titus de venir de Crète et de l’y rejoindre. Ces deux épîtres, étant d’un caractère purement personnel, contenant des instructions pour l’exercice des fonctions apostoliques de l’ordination, etc., en l’absence de Paul, ne peuvent avoir besoin d’aucune notice historique particulière, étant si simples dans leur objet qu’elles s’expliquent suffisamment. En ce qui concerne Timothée, cependant, on peut préciser que certaines de ses expressions particulières semblent viser l’hérésie montante des mystiques juifs et orientaux, qui infectaient alors les églises orientales avec les premiers commencements de cette hérésie qui, sous le nom de Gnose, ou science, (faussement appelée ainsi), corrompit peu après par ses dogmes un grand nombre en Asie Mineure. la Grèce et la Syrie. Le style et la teneur des deux épîtres sont si différents de tous les autres écrits de Paul, qu’il est très évident qu’ils ont été écrits à une époque différente, et dans des circonstances très différentes des autres.
La seule preuve réelle de ce mouvement de Paul se trouve dans la teneur de certains passages de la deuxième épître à Timothée, qui semblent montrer qu’elle a été écrite pendant l’emprisonnement de l’auteur à Rome, mais qui ne peuvent être rattachés à sa précédente réclusion là-bas. Dans les épîtres précédentes écrites de Rome, Timothée était avec Paul ; — mais cela implique, bien sûr, qu’il était absent. Dans ceux-ci, Démas est déclaré être avec Paul ; — il y est dit qu’il l’abandonna et qu’il se rendit à Thessalonique. Dans la première épître à Timothée, Marc était aussi avec Paul, et s’est joint à lui pour saluer les Colossiens, en cela, Timothée est Il lui est demandé de l’amener à Paul, parce qu’il lui est utile dans le ministère. Dans le quatrième chapitre, Paul dit qu'« Éraste demeura à Corinthe — expression qui implique qu’Éraste demeurait à Corinthe quand Paul la quitta. Mais Paul n’a pas fait le voyage de Corinthe avant son premier emprisonnement ; car lorsqu’il quitta ce lieu pour la dernière fois avant son voyage à Jérusalem, — lorsqu’il fut saisi et envoyé à Rome, — il était accompagné de Timothée ; et il ne pouvait donc pas être nécessaire de l’en informer. Dans le même passage de cette épître, il dit aussi qu’il avait laissé Trophime malade à Milet ; mais lorsque Paul passa par Milet, dans ce voyage à Jérusalem, Trophime ne fut certainement pas laissé à Milet, mais l’accompagna jusqu’à Jérusalem ; car il y fut vu avec lui par les Juifs d’Asie. Ces deux passages se réfèrent donc à un voyage effectué après le premier emprisonnement de Paul, — et l’épître qui s’y rapporte, et qui prétend, dans d’autres passages, avoir été écrite pendant un emprisonnement à Rome, montre qu’il y retourna après sa première emprisonnement.
Le passage le plus frappant de cette épître fait aussi allusion avec une grande netteté à son attente d’être très rapidement retiré des travaux apostoliques pour une récompense apostolique éternelle. « Je suis maintenant prêt à être offert, et l’heure de mon départ est proche. J’ai combattu le bon combat ; J’ai terminé mon cours ; J’ai gardé la foi : désormais, une couronne de vie m’est réservée, que le Seigneur, le juste juge, me donnera en ce jour-là. Toutes ces expressions sont en contradiction totale avec ces espérances de délivrance, et de prompt renouvellement de ses travaux dans un champ oriental ; et montrer très clairement que toutes les tâches qu’il attendait autrefois étaient maintenant accomplies, et qu’il ne pouvait espérer d’autre délivrance que celle qui l’appellerait des chaînes et des travaux à une couronne éternelle.
La circonstance qu’il se trouve de nouveau prisonnier à Rome, après avoir été libéré une fois par le mandat de l’empereur lui-même, après une audience complète, doit immédiatement exiger une référence à un état de choses, dans lequel la profession religieuse et les travaux évangélisateurs de Paul étaient auparavant considérés comme si irréprochables que personne à Rome ne lui avait interdit d’y prêcher l’Évangile. — était devenu un crime, par une grande révolution dans les opinions, puisque, pour celles-ci, il était maintenant tenu en esclavage, sans possibilité d’échapper à la mort qui le menaçait. Un tel changement s’est réellement produit dans la dernière partie du règne de Néron, lorsque, comme nous l’avons déjà raconté dans l’histoire de la première épître de saint Pierre, toute la puissance du gouvernement impérial s’est tournée contre les chrétiens, en tant que secte, et ils ont été convaincus sur cette seule accusation, comme méritant la mort. La date de cette révolution dans la condition des chrétiens, est fixée par l’histoire romaine à la soixante-quatrième année du Christ ; et le temps où Paul fut jeté dans les fers pour la seconde fois, doit donc être rapporté cette année. Sa mort n’eut évidemment pas lieu tout de suite, mais elle fut différée assez longtemps pour lui permettre d’écrire à Timothée et de prendre quelques dispositions à cet égard. pour une courte continuation de ses travaux. La date qui est communément fixée comme l’époque de son exécution, est l’an du Christ 65 ; mais, en vérité, on n’en sait absolument rien, et on ne peut même affirmer avec certitude une probabilité à ce sujet. Étant citoyen romain, il ne pouvait mourir d’une manière aussi infâme que celle de la croix, mais il fut décapité, comme une sortie plus honorable ; et avec ce point de vue, le témoignage de la plupart des premiers Pères, qui détaillent sa mort, s’accorde distinctement.
Parmi les diverses fictions que les moines conteurs ont inventées pour satisfaire la curiosité que les lecteurs chrétiens éprouvent à l’égard d’autres détails du caractère de l’apôtre, voici un spécimen amusant. « Paul, s’il faut en croire Nicéphore, était d’une taille basse et petite, un peu voûté ; son teint clair ; son visage est grave ; sa tête est petite ; ses yeux pétillants ; son nez haut et courbé ; et ses cheveux épais et noirs, mais mêlés de gris. Sa constitution était faible et souvent sujette aux maladies de Carré ; mais son esprit était fort, doué d’un jugement solide, d’une prompte invention et d’une prompte mémoire, qui étaient tous améliorés par l’art et les avantages d’une éducation libérale. Outre les épîtres que l’on reconnaît authentiques, plusieurs autres écrits lui sont faussement attribués : comme une épître aux Laodicéens, une troisième aux Thessaloniciens, une troisième aux Corinthiens, une seconde aux Éphésiens, sa lettre à Sénèque, ses Actes, sa Révélation, son voyage à Thècle, et ses Sermons. (Vies des apôtres de Cave.)
Mais les honneurs et la sainteté de Paul sont enregistrés , non pas dans les traces vagues et brumeuses de la mort sanglante des martyrs, mais dans les réalisations beaucoup plus glorieuses d’une vie héroïque. Dans ceux-ci, sont contenues l’essence de sa grandeur ; c’est à eux que tout le monde païen doit son salut ; et c’est sur ceux-ci que l’historien moderne, suivant le modèle des écrivains sacrés, s’attarde avec beaucoup plus de minutie et de particularité que sur une masse terne de tradition incertaine.
De cet apôtre, on connaît si peu de circonstances qui ne soient inséparablement liées à la vie de Paul, dans laquelle elles ont déjà été rapportées, que l’on ne peut occuper qu’un très court espace aux événements de sa vie distincte. Le premier passage où il est mentionné est celui du quatrième chapitre des Actes, où il est spécifié comme s’étant distingué parmi ceux qui vendirent leurs terres, dans le but de s’approprier les biens pour soutenir la communauté chrétienne. Présenté à l’attention du lecteur dans ces circonstances très honorables, il y est décrit comme appartenant à la tribu de Lévi, et cependant résidant dans l’île de Chypre, où il semble avoir tenu la terre qu’il sacrifiait à des fins de charité religieuse.. Cette île a été pendant longtemps, avant et après cette époque, habitée par un grand nombre de Juifs riches, et il n’y avait guère de partie du monde où ils fussent aussi puissants et aussi favorisés qu’à Chypre ; afin que l’ordre sacré des Lévites même puisse trouver les incitations à quitter cette terre consacrée à laquelle ils étaient plus particulièrement attachés par les ordonnances particulières des institutions mosaïques, et à chercher dans cette île belle et fertile une nouvelle patrie et un nouveau siège pour la foi de leurs pères. On ne connaît pas l’occasion à laquelle Joseph (car c’était son nom d’origine) quitta Chypre pour se rendre à Jérusalem ; et il n’est même pas possible de déterminer s’il a jamais été lui-même un auditeur personnel de Jésus. Il est très possible qu’il ait été l’un des Juifs étrangers présents à la Pentecôte, et qu’il ait été le premier à se convertir à la foi chrétienne. Lorsqu’il s’est distingué parmi ses nouveaux frères, à la fois par de bonnes paroles et par des actions généreuses, il a été honoré par les apôtres du nom de Barnabé, qui est interprété en grec par des mots qui peuvent signifier soit « fils de consolation », soit « fils d’exhortation » Le premier sens, bien sûr, se référerait à juste titre à sa générosité à réconforter la pauvre communauté apostolique, par ses contributions pécuniaires, comme nous l’avons mentionné plus haut ; et cela a incité beaucoup de gens à préférer ce sens ; mais la plupart des traducteurs et des commentateurs critiques ont été amenés, après une étude minutieuse du mot hébreu original et de sa traduction grecque, à préférer le sens de « fils d’exhortation » ! ou « instruction », ce qui s’accorde certainement bien avec la distinction ultérieure qu’il a acquise dans ses travaux apostoliques. Les deux sens peuvent cependant avoir été référencés, avec une équivoque intentionnelle.
« Actes, ch. iv. verset 37. Υπάρχοντας αύτω άγροϋ. Il n’aurait pas pu vendre ce qui était son héritage paternel comme un Le Vite ; mais peut-être serait-ce quelque héritage, ou l’achat d’une terre en Judée, sur laquelle il pourrait avoir un titre jusqu’au prochain jubilé, ou peut-être une terre à Chypre. (Doddridge.) Qu’il fût permis aux Lévites d’acheter des terres, nous l’apprenons par l’exemple de Jérémie lui-même, qui était de la tribu de Lévi. Voir Jér. xxxii. 17. Il est observé par Bp. Pearce, que les commentateurs qui prétendent que cette terre a dû appartenir à sa femme, parce que, selon la loi mentionnée dans Numb, xviii. 20, 23 et 24 , un Lévite ne pouvait avoir d’héritage en Israël , semblent s’être trompés sur le sens de cette loi, « qui, dit-il, signifie seulement que les Lévites, en tant que tribu, ne devaient pas avoir part au partage de Canaan entre les autres tribus. Cela n’empêchait aucun Lévite de posséder des terres en Judée, soit par achat, soit par donation, ainsi que du droit de sa femme. Josèphe était lévite, et prêtre aussi ; et cependant, dans sa Vie, ch. 76, il parle de terres qu’il possédait autour de Jérusalem, et en échange desquelles Vespasien lui en donna d’autres, pour son plus grand bénéfice et son plus grand avantage. Après tout, je ne vois aucune raison pour que nous ne supposions pas que cette terre, que Barnabas avait et vendait, n’était pas une terre en Judée ; et s’il en était ainsi, les paroles de la loi, « pas d’héritage en Israël », n’affectaient pas, quoique comprises, leur cas. Son pays aurait pu se trouver dans son propre pays, Chypre, une île à peu de distance de la Judée ; et il aurait pu le vendre à Jérusalem à quelque acheteur là-bas ; peut-être à l’un de ses compatriotes. » (Bloomfield’s Annot. Vol. IV. p. 147 et 148.)
Dans tous les autres passages du Nouveau Testament où il est mentionné, il est associé à Paul, et chaque acte enregistré de sa vie a déjà été donné dans la vie de son grand associé. Sa première rencontre avec lui à son retour à Jérusalem après sa conversion, — sa mission à Antioche, et y travaille de concert avec Paul, lorsqu’il l’avait amené de Tarse, — leur visite à Jérusalem, — leur retour à Antioche, — leur première grande mission à travers l’Asie Mineure — leur visite à Jérusalem, au concile, et leur rapport commun, — leur second retour à Antioche, — l’association qu’ils se proposent d’associer à une nouvelle mission, — leur querelle et leur séparation, — ont tous été détaillés en détail ; Il n’y a pas non plus de source authentique d’où l’on puisse tirer des faits sur les incidents ultérieurs de sa vie. Tout ce qui est raconté de lui dans les Actes, c’est qu’après sa séparation d’avec Paul, il s’embarqua pour Chypre ; Il n’est pas non plus fait mention, dans aucune des épîtres, de sa vie ultérieure. L’heure et le lieu de sa mort sont également inconnus.
De la famille et de la naissance de cet éminent associé apostolique, il est rapporté dans le Nouveau Testament que sa mère s’appelait Marie, et qu’elle avait une maison à Jérusalem, qui était un lieu régulier de réunion religieuse pour les chrétiens de cette ville ; car Pierre, à sa délivrance de prison, s’y rendit aussitôt, comme s’il était sûr d’y trouver quelques-uns des frères ; et il en trouva un certain nombre assemblés pour prière. Des autres connexions de Marc, le fait intéressant est rapporté, que Marie, sa mère, était la sœur de Barnabé ; et il était donc au moins par la lignée maternelle des Lévites descente. D’après la manière dont Marie est mentionnée, il semblerait que son son mari était mort à ce moment-là ; mais rien d’autre ne peut être déduit sur le père de Marc. Le premier événement dans lequel il est clairement mentionné comme le retour de Paul et de Barnabé de Jérusalem à Antioche, après L’évasion de Pierre. Ces deux apôtres, à cette occasion, auraient « pris avec eux, Jean, dont le nom de famille était Marc, et il est mentionné par la suite sous l’un ou l’autre de ces noms, ou les deux ensemble. Le premier était son appellation d’origine ; mais étant excessivement commun parmi les Juifs, et étant, de plus, porté par un seul des apôtres, il fallait qu’un autre mot distinctif lui soit joint. Il Il est remarquable qu’une appellation romaine et païenne ait été choisie à cet effet ; — Marcus, qui est la vraie forme de l’original, étant un nom d’origine purement latine, et l’un des praenomens les plus communs chez les Romains. C’était peut-être le nom de quelqu’un lié au gouvernement romain de Jérusalem, qui s’était distingué comme ami ou protecteur de la famille : mais la conjecture ne vaut guère la peine d’être proposée.
Après être retourné avec Paul et Barnabé à Antioche, il fut ensuite appelé à les accompagner comme assistant dans leur voyage apostolique à travers Chypre et l’Asie Mineure ; mais lorsqu’ils arrivèrent à Perga, en Pamphylie, il les quitta subitement et retourna à Jérusalem ; — un changement de dessein qui fut considéré, du moins par Paul, comme résultant d’un manque de résolution, de fermeté ou de courage, et qui fut l’occasion d’une difficulté très sérieuse ; car Marc étant retourné à Antioche par la suite, fut pris par Barnabas comme un associé convenable dans la mission projetée sur les anciens champs de travail ; mais Paul le rejeta complètement, parce qu’il les avait déjà abandonnés une fois, sur la même route, lorsqu’ils avaient besoin de ses services, et qu’il refusait donc d’y retourner en sa compagnie. Cette différence fut l’occasion de cette malheureuse querelle, dont les incidents ont déjà été particulièrement détaillés dans la Vie de Paul. Marc, cependant, résolument soutenu par son oncle, l’accompagna à Chypre ; mais on sait aussi peu de choses de son mouvement suivant qu’en ce qui concerne Barnabé. L’occasion suivante où son nom est mentionné est par Paul, dans ses épîtres aux Colossiens et à Philémon, comme étant alors avec lui à Rome ; d’où il ressort que le grand apôtre s’était réconcilié avec lui depuis longtemps, et qu’il l’estimait comme un associé précieux dans le ministère. Il n’est pas mentionné dans l’épître aux Philippiens, ce qui rend donc probable qu’il était alors allé à l’est. Dans la seconde épître à Timothée, Paul demande qu’on lui envoie Marc, parce qu’il lui est utile pour le ministère ; ce qui est un témoignage très abondant de ses mérites, et du rétablissement de la confiance de Paul dans son zèle, sa résolution et son habileté. Il n’apparaît pas qu’il ait été effectivement envoyé à Rome comme on l’avait demandé ; — mais il est ensuite clairement mentionné par Pierre, dans l’épître qu’il écrivit de Babylone, comme étant alors avec lui. Le titre de « fils » que Pierre lui donne semble impliquer une intimité très étroite et très familière entre eux ; et elle est probablement liée au fait qu’il a été l’objet d’instructions religieuses particulières de l’apôtre-patriarche dans sa jeunesse, à la suite des fréquentes réunions des frères dans la maison de sa mère, Marie. Ce passage est une preuve suffisante qu’après avoir finalement quitté Rome, Marc se dirigea vers l’est et rejoignit Pierre, son vénérable premier instructeur, qui, comme on l’a déjà abondamment montré dans sa Vie, se trouvait à cette époque à Babylone, d’où, en l’an 65, il écrivit sa première épître.
Benson pense que Marc est parti parce que sa présence était requise par les apôtres pour convertir les Juifs de Palestine. Mais alors pourquoi Paul aurait-il exprimé son indignation face à son départ ? La même objection s’appliquera à la conjecture des autres, qu’il est parti à cause de sa mauvaise santé. L’opinion la plus probable est celle de Grotius, de Wetstein, de Bengel, de Heumann et d’autres, que Marc était , à cette époque, quelque peu opposé aux travaux et aux dangers ; c’est ce qui ressort clairement des mots και μη σννελθόντα αύτοϊς είς το εργον. C’est ainsi que άφίστημι est utilisé pour défection dans Luc VIII. 13. Tim. iv. 1. Il semble que Marc se soit repenti de son inconstance ; (et, comme le pense Bengel, une nouvelle ardeur avait été insufflée en lui par le décret du synode de Jérusalem et la libre admission des païens ;) et c’est pourquoi son bon et obligeant parent, Barnabé, voulut le prendre pour compagnon de leur voyage actuel. Mais Paul, qui n’avait « aucun respect pour les personnes », Gal. 11, et bien qu’il faille consulter le tempérament plutôt que la parenté, se méfiait de la constance de Marc, et ne voulait donc pas le prendre. Cette sévérité de Paul, cependant, rendit beaucoup de services à Marc et à la cause du christianisme. Car Marc profita de cette admonestation bien intentionnée, et fut, pour l’avenir, plus zélé et plus courageux ; et l’Évangile, prêché en différents lieux à la fois, était d’autant plus largement propagé. Il n’y avait pas non plus de liens d’amitié entre les Paul et Barnabas sont séparés à jamais par ce désaccord. Voir 1 Corinthiens ix. 6. Plus tard, Paul reçut Marc dans son amitié. Voir Col. iv. 10 ; 2 Tîm. iv. 1Ï : Philem. 23. Kuin. (Bloomfield’s Annot., vol. IV, p. 504, 505.)
La circonstance qui rend cet apôtre plus particulièrement éminent, et qui fait de lui un objet d’intérêt pour le lecteur chrétien, c’est qu’il est l’auteur d’une partie importante du canon sacré historique. En ce qui concerne l’évangile de Marc, le témoignage de certains récits très anciens et précieux donnés par les Pères, c’est qu’il a écrit sous le général la direction et la surintendance de son père spirituel, Pierre ; et c’est à partir de cette tradition primitive et uniforme qu’il porte le nom d'« interprète de Pierre ». L’histoire très commune est, aussi, qu’il a été écrit à Rome ; mais cela n’est affirmé sur aucun ancien ou digne de confiance l’autorité, et doit être condamnée, ainsi que toutes ces affirmations qui prétendent que l’apôtre-patriarche a jamais été en Italie. D’autres affirment aussi qu’il l’a publié à Alexandrie ; Mais cette histoire arrive trop tard pour qu’on puisse l’estimer à sa juste valeur. Comme il est vrai que l’affirmation très raisonnable des premiers Pères a été vraie, que lorsqu’il a écrit, il a eu l’avantage de l’assistance personnelle ou de la surveillance de Pierre, il est très juste de conclure que Babylone était le lieu où il a été écrit, et que sa date était à peu près la même que celle de l’épître de Pierre. dans lequel Marc est mentionné comme étant avec lui. Pierre était alors vieux ; et Marc lui-même, sans doute trop jeune pour avoir été un auditeur intelligent de Jésus, sentirait la grande importance d’avoir un récit correct et bien autorisé, vers lequel la seconde génération de chrétiens pourrait se tourner pour trouver les témoignages sûrs de ces paroles divines, dont les récits parlés flottaient alors dans le souffle d’adieu des quelques et vénérables apôtres. et dans la mémoire de leurs auditeurs préférés. Tant que les apôtres vivaient et prêchaient, il n’y avait que peu ou pas besoin d’un évangile écrit. Tous les croyants en Christ avaient été conduits à cette foi par les paroles vivantes de ses auditeurs inspirés et de ses disciples personnels. Mais quand ceux-ci auraient disparu, d’autres moyens seraient nécessaires pour perpétuer la vérité authentifiée ; et de fournir ces moyens au plus grand nombre possible, et à ceux qui ont le plus particulièrement besoin d’un tel document, du fait qu’ils n’avaient jamais vu ni entendu ni Jésus ni ses disciples personnels, — Marc a choisi le grec comme langue propre pour faire cette communication au monde.
Son évangile ressemble tellement à celui de Matthieu, ne contenant guère un seul passage qui ne soit donné par cet auteur, qu’il a été très confiant par de nombreux théologiens, qui supposent une date ancienne de l’évangile de Matthieu, que Marc avait cet évangile devant lui quand il l’a écrit, et qu’il ne l’a fait qu’incarner. Les coïncidences verbales entre les deux évangiles, dans leur état actuel, sont si nombreux et frappants, qu’on a cru impossible de les expliquer par une autre supposition que celle-ci. Mais ces questions et d’autres ont rempli des volumes, et ont exercé l’habileté des critiques pendant des siècles ; et l’on ne peut pas non plus leur rendre justice par un résumé hâtif. Il semble suffisant, cependant, de répondre à toutes les questions sur ces coïncidences verbales, sans se mêler de la question de la date antérieure, par une référence au fait que, pendant toute la période qui s’est écoulée entre la mort du Christ et la rédaction des évangiles, les apôtres et les premiers prédicateurs avaient proclamé, semaine après semaine, et jour après jour : un évangile oral ou parlé, dans lequel ils répétaient constamment l’un devant l’autre, et devant des auditeurs différents, le récit des paroles et des actions de Jésus. Ces récits, par cette routine constante de répétition, revêtiraient inévitablement une forme régulière et établie, qui serait enfin le récit standard des actes et des paroles du Sauveur. Celles-ci, Marc, bien sûr, les ont adoptées quand il a écrit, et les autres évangélistes faisant de même, les coïncidences mentionnées résultat naturel ; et comme différents apôtres, bien que parlant sous l’influence de l’inspiration, feraient cependant de nombreuses légères variations dans les mots, et dans les circonstances mineures exprimées ou supprimées, les différents écrivains suivant l’un ou l’autre récit, rendraient également les variations insignifiantes perceptibles. La seule particularité que l’on puisse remarquer chez Marc, c’est qu’il supprime très uniformément tous ces splendides témoignages des mérites et des honneurs de Pierre, dont les autres abondent. — circonstance que l’on peut facilement attribuer au fait que Pierre lui-même était le directeur immédiat de l’œuvre, et qu’avec cette noble modestie qui distinguait toujours le grand chef apostolique, il évitait naturellement toute allusion à des choses qui exaltaient si hautement ses propres mérites. Autrement, le récit de Marc ne peut être caractérisé que comme un exposé clair des incidents de la vie publique de Jésus, avec très peu de ses discours, et aucune de ses paroles aussi longuement que dans les autres évangiles ; d’où il est évident qu’un récit de ses actes plutôt que de ses sermons, — de ses actions plutôt que de ses paroles, — c’est ce qu’il a voulu donner.
Parmi toutes les citations faites jusqu’ici dans les écrits des Pères les plus anciens, nous ne trouvons aucune mention faite de la publication de l’évangile de Marc à Alexandrie. Ce rapport, cependant, a prévalu au quatrième siècle, comme il appert de ce qui est rapporté par Eusèbe, Épiphane et Jérôme. Il est mentionné pour la première fois par Eusèbe dans son Histoire ecclésiastique, lib. II. Plafond. 16. Il paraît d’après le mot φασιν qu’Eusèbe n’en parle qu’à titre de rapport, et ce qui est immédiatement ajouté au même endroit, à savoir que les personnes dont la sévérité de vie et de mœurs est décrite par Philon, étaient les convertis que Marc fit à Alexandrie, est évidemment faux. Épiphane, dans sa cinquante et unième hérésie, chap. VI, en rend compte. D’après sa déclaration, Marc a écrit son évangile à Rome, tandis que Pierre enseignait la religion chrétienne dans cette ville ; et après l’avoir écrit, il fut envoyé par Pierre en Égypte. Un récit semblable est donné par Jérôme dans son Traité des hommes illustres, ch. viii. Enfin, les chrétiens coptes de notre époque considèrent Marc comme le fondateur et le premier évêque de leur Église ; et leur patriarche s’habille lui-même — « Indigne serviteur de Jésus-Christ, appelé par la grâce de Dieu, et par sa volonté gracieuse, établi à son service et au siège du saint évangéliste Marc. » Les Coptes prétendent, de même, que Marc a été assassiné par une bande de brigands, près du lac Menzale ; mais si ce récit est vrai, il n’a guère été enterré à Alexandrie, et son tombeau dans cette ville doit être un des faux de la superstition primitive. (Michaelis, Vol. III. pp. 207 — 209.)
Qu’il ne soit pas tout à fait nouveau de mettre Marc au nombre des apôtres, c’est ce que prouvent les usages des Pères, qui, dans l’application des termes, font autorité, en tant qu’ils montrent les opinions qui prévalent de leur temps. Eusèbe dit « que la huitième année de Néron, Anianus, premier évêque d’Alexandrie après Marc , l’apôtre et l’évangéliste, prit sur lui le soin de cette église. » Πρώτος μετά Μάρκον τον αποςολον και ευαγγε-λμε �ςην, της εν Αλεξάνδρειά παροικίας, Ανιανος την λειτουργίαν διαδέχεται. Η. Ε. I. 2. cap. 24. f Lardners Cred. Vol. III. à la p. 176.)
Des derniers mouvements de Marc, rien n’est connu avec certitude. Étant évidemment plus jeune que la plupart des apôtres originaux, il n’est pas déraisonnable de supposer qu’il leur survécut longtemps ; mais son champ de travail est inconnu. La tradition commune parmi les Pères, après le troisième siècle, est qu’il se rendit à Alexandrie, et qu’il y fonda une église, dont il devint évêque jusqu’à sa mort ; — mais l’affirmation est mêlée à tant de choses manifestement fausses qu’elle n’a droit à aucun crédit.
Très peu de mentions directes sont faites de ce précieux contributeur au canon sacré, dans aucune partie du Nouveau Testament ; et les notices qui semblent se référer à lui sont si vagues, qu’on a nié qu’elles aient aucun rapport avec l’évangéliste. Le nom qui est donné dans le titre de son évangile est, dans sa forme originale , Lucas, un nom sans doute d’origine latine, mais dont la syllabe finale montre qu’il s’agit d’une corruption hébraïque-grecque et d’un abrégé d’un mot romain pur ; car il était d’usage pour les écrivains du Nouveau Testament de faire ces changements, pour s’accorder avec leurs propres formes d’énonciation. Lucas est donc un abrégé de l’un ou l’autre des deux ou trois mots romains, soit Lucius, Lucilius ou Lucanus ; et comme les écrivains de ce temps-là avaient coutume d’écrire indifféremment la forme complète ou abrégée d’un tel nom, il semble permis de reconnaître le Lucius mentionné dans les Actes et dans l’épître aux Romains, comme la même personne que l’évangéliste. D’après la manière dont ce Lucius est mentionné dans le dernier chapitre de l’épître aux Romains, il semblerait qu’il ait été apparenté à Paul par le sang ou par le mariage, puisque l’apôtre le mentionne avec Jason et Sosipater, comme son « parent ». Au commencement du treizième chapitre des Actes, Lucius est appelé « le Cyrénéen », d’où l’on peut inférer que son pays a été la province de l’Afrique septentrionale, appelée Cyrène, longtemps et de bonne heure le siège du raffinement, de l’art, de l’éloquence et de la philosophie grecques, et immortalisée par avoir donné son nom à l’une des sectes des philosophes grecs. — l’école cyrénaïque, fondée par Aristippe. On ne sait pas s’il était juif de naissance ou païen, et cela a été très contesté. Sa naissance et son éducation dans ce berceau de la littérature grecque peuvent être raisonnablement considérées comme ayant contribué à cette élégance particulière de sa langue et de son style qui le distingue comme le plus correct de tous les écrivains du Nouveau Testament.
Sa parenté avec Paul (si l’on peut le croire sur des bases aussi légères) était probablement une raison pour laquelle il l’accompagna comme il le fit dans une si grande partie de ses voyages et de ses travaux. Il parle d’abord de lui-même comme d’un compagnon de Paul, au début de son premier voyage en Europe, à Troas, et l’accompagne à Philippes, où il semble s’être séparé de lui, puisque, en décrivant les mouvements de la compagnie apostolique, il n’utilise plus le pronom « nous ». Il est probable qu’il demeura plusieurs années à Philippes ou dans les environs, car il reprend le mot en décrivant le voyage de Paul de Philippes à Jérusalem. Il fut son compagnon jusqu’à Césarée, où il séjourna probablement lors de la visite de Paul à Jérusalem ; Il demeura peut-être avec lui pendant ses deux années de prison à Césarée, et fut certainement son compagnon dans son voyage à Rome. Il y resta avec lui jusqu’à peu de temps avant sa libération ; et il n’est plus question de Paul, dans son dernier écrit, la seconde épître à Timothée, dit — « Luc seul est avec moi. » Au-delà, il ne reste pas la moindre trace de son histoire. On ne sait rien d’autre de lui, si ce n’est qu’il était médecin ; car il est mentionné par Paul, dans son épître aux Colossiens, comme « Luc, le médecin bien-aimé ». La misérable fiction de quelques-uns des romans papistes, que Luc était aussi peintre et qu’il a fait des portraits de Jésus-Christ, de la Vierge Marie, etc., est presque trop impudente pour être jamais mentionnée ; mais le vénérable Cave, le seul écrivain qui ait jusqu’ici donné en entier les Laves des Apôtres, s’y réfère, sans oser en nier la vérité !
(Que Luc ait également été considéré par les Pères comme un apôtre, c’est ce qui est démontré par le fait que, dans le Synopsis attribué à Athanase, il est dit que l’évangile de Luc a été dicté par l’apôtre Paul, et écrit et publié par le bienheureux apôtre et médecin, Luc.)
Mais un témoignage beaucoup plus précieux du caractère de Luc se trouve dans les nobles œuvres qui portent son nom dans le canon inspiré. Son évangile se caractérise par une remarquable netteté d’expression et une clarté de conception qui, avec cette la justesse de langage par laquelle il se distingue au-dessus de tous les autres livres du Nouveau Testament, conspirent à le rendre le plus facile à comprendre de tous les écrits du Nouveau Testament ; et il a fait l’objet de moins de commentaires et de critiques que n’importe quel autre livre sacré. D’après le langage qu’il emploie dans sa préface, à propos de ceux qui avaient entrepris des œuvres semblables avant lui, il semblerait que, bien que plusieurs récits non autorisés de la vie et des discours de Jésus aient été publiés avant lui, aucun des autres évangiles n’a été écrit par lui. Il promet, au moyen d’une enquête approfondie de tous les faits jusqu’aux sources, de donner une déclaration plus complète que celle qui avait jamais été donnée auparavant à ceux pour qui il écrivait. De l’époque où il l’écrivit, il semble donc juste de conclure que c’était avant les deux autres ; mais un grand nombre d’écrivains ont pensé différemment, et beaucoup d’autres explications de ses paroles ont été proposées. De ses sources d’information immédiates, — l’endroit où il a écrit, et la personne particulière à qui il l’adresse, rien n’est connu avec une certitude suffisante pour qu’il vaille la peine d’être enregistré.
Des Actes des Apôtres, il n’y a rien à dire sur le contenu et l’objet, tant cette belle biographie est claire et distincte dans tous ses détails. Sa date peut être fixée à l’aide d’un exacte à la fin de la deuxième année du premier emprisonnement de Paul, qui, selon les calculs communs, est l’an 63 de notre ère. Il pourrait bien convenir à l’historien apostolique moderne, en terminant par la mention de cet écrit son propre travail prolongé mais précipité, de reconnaître l’excellence, la pureté et la richesse de la source à laquelle il a ainsi puisé une si grande partie des matériaux de la plus grande de ces vies. Mais que peut-il ajouter aux témoignages lumineux accumulés au cours des âges, à l’honneur et à la louange de ce plus noble des documents historiques ? Les savants de dix-huit siècles ont dépensé les meilleures énergies d’esprits nobles, et de longues vies studieuses, à commenter et à illustrer sa vérité claire et honnête, et sa beauté graphique ; le lecteur chrétien humble et curieux, à toutes les époques aussi, a trouvé et trouvera dans chaque époque la seule esquisse sûre et fidèle des grands événements de l’histoire apostolique. L’impression la plus parfaite et la plus permanente qu’une longue série de recherches et de compositions laborieuses a laissée dans l’esprit de l’auteur, de la tâche qu’il se propose maintenant, épuisé mais non dégoûté, c’est qu’en dehors de l’histoire apostolique de Luc, on ne peut rien savoir avec certitude des grands personnages dont il traite les actes. à l’exception des circonstances décousues et flottantes que l’on peut déduire implicitement des épîtres ; Et si marquée est la transition de l’honnêteté pure de l’annale sacrée, à la grossièreté de la fiction patristique, que la vérité est, même aux yeux du vulgaire, abondamment bien caractérisée par sa propre excellence. Sur les passages d’un tel récit, les lumières de la critique, de l’érudition biblique et de l’histoire contemporaine peuvent souvent être nécessaires, pour faire apparaître les parties parfois sans lien entre elles dans leurs véritables relations historiques. L’écrivain qui en tire aussi les faits d’une biographie connexe, peut, dans les amplifications d’un style moderne, peut-être plus à la surprise qu’à l’admiration de ses lecteurs, prolonger tout à fait la simplicité nue du récit original, « dans plus d’un accès sinueux de verbosité liée », « longue », — mais l’extension et l’illustration modernisatrices, bien qu’elles puissent attirer l’attention et la perception du lecteur sur de petites choses, ne peuvent jamais remplacer l’original, — pour améliorer lesquelles, le commentaire et l’illustration sont également vains. Quand l’érudition et le travail humains pardonneront-ils l’exposition et l’illustration de l’histoire apostolique ? Ses commentaires sont écrits dans l’espérance éternelle de millions d’innombrables ; — ses illustrations ne peuvent être pleinement lues que dans la destinée des âges. Ce disque était la noble tâche du « médecin bien-aimé », dans sa langue mélodieuse — « Donner au peuple la connaissance du salut par la rémission des péchés par la tendre miséricorde de notre Dieu, par laquelle le jour d’en haut nous a visités, — pour donner la lumière à ceux qui sont assis dans les ténèbres et dans l’ombre de la mort, — pour guider nos pas dans le chemin de la paix !