Chapitre IV

L'uniformitarisme et le déluge : une étude des tentatives d'harmonisation

 

INTRODUCTION

L'hostilité des uniformitaristes modernes à l'égard du catastrophisme géologique en général et du concept de déluge universel en particulier est un phénomène frappant de la pensée scientifique contemporaine. Bien que l'observation réelle des processus géologiques soit strictement limitée à ceux qui sont en cours actuellement, les uniformitaristes ont supposé que ces processus, et seulement ceux-là, ont agi dans le passé et doivent donc être appliqués à l'étude des origines. Ils ont ainsi prétendu parler de manière définitive de questions qui ne peuvent être correctement comprises qu'à la lumière de la révélation de Dieu dans les Ecritures. Les preuves géologiques du grand déluge sont ignorées et même la possibilité d'une telle catastrophe dans le passé est exclue sur la base d' un raisonnement philosophique a priori .

L. Merson Davies, un éminent paléontologue britannique de terrain et de laboratoire, qui fut pendant de nombreuses années un adversaire vigoureux de la théorie de l'évolution organique, a lu un article devant le Victoria Institute dans lequel il soulignait cette remarquable antipathie des géologues à l'égard du déluge biblique :

Nous voici donc confrontés à une circonstance qui ne peut être ignorée lorsqu’on traite de ce sujet… à savoir l’existence d’un préjugé marqué contre l’acceptation de la croyance en un cataclysme comme le Déluge.

Il faut se rappeler qu’il y a cent ans, un tel préjugé n’existait pas… du moins pas de manière générale. La croyance au déluge de Noé était un axiome, non seulement dans l’Église elle-même (catholique et protestante), mais aussi dans le monde scientifique. Et pourtant, la Bible s’est engagée à respecter la prophétie selon laquelle, dans ce qu’elle appelle les « derniers jours », une philosophie très différente prendrait le dessus ; une philosophie qui conduirait les hommes à considérer la croyance au déluge avec défaveur et à la considérer comme réfutée, en déclarant que « toutes choses demeurent comme elles ont été dès le commencement de la création. » (2 Pierre 3:3-6). En d’autres termes, une doctrine de l’uniformité en toutes choses (doctrine que l’apôtre considérait manifestement comme fausse par rapport aux faits) devait remplacer la croyance en des cataclysmes tels que le déluge 1.

Davies a ensuite montré comment cette remarquable prophétie de Pierre a commencé à trouver son accomplissement au cours du siècle dernier, les doctrines de l'uniformitarisme, telles qu'elles ont été exposées par Hutton et Lyell, supplantant celles des penseurs antérieurs. En concluant ses remarques introductives, il a déclaré :

Et ainsi, après dix-huit siècles, nous trouvons enfin l'accomplissement de l'ancienne prophétie sous nos yeux ; car c'est là, comme prédit, que se trouve aujourd'hui l'opposition à la croyance au Déluge. Il n'y a pas à se tromper sur le fait. Il saute aux yeux. Quiconque , aujourd'hui, plaide en faveur de la croyance au Déluge, rencontre un jour ou l'autre une opposition sur ce point depuis longtemps prédit.2

Avant 1800, certains des théologiens les plus éminents de l'Église étaient d'avis que le déluge de la Genèse était non seulement universel dans son étendue, mais qu'il était également responsable du remodelage de la surface de la terre, y compris de la formation de couches sédimentaires. Parmi ceux qui soutenaient ce point de vue figuraient Tertullien, Chrysostome, Augustin et Luther 3.

3 Voir Byron C. Nelson, The Deluge Story in Stone, pp. 710־, pour des citations des écrits de ces hommes sur le sujet du Déluge.

Il est toutefois quelque peu surprenant d’apprendre que la théorie géologique du Déluge a dû surmonter une sérieuse opposition au XVIIe siècle avant d’être généralement acceptée par les scientifiques et les théologiens du monde occidental. John Ray (1692), John Arbuthnot (1697) et Edward Lhwyd (1698), entre autres, ont insisté sur le fait que les fossiles n’étaient pas les restes de plantes et d’animaux d’une époque antérieure, mais des phénomènes de la nature, « produits par une certaine « matière grasse », mise en fermentation par la chaleur, donnant naissance à des formes fossiles », ou les graines et les germes d’êtres vivants qui « s’enfonçaient dans les roches par des pores, et y poussaient pour prendre des formes fossiles », ou encore que les fossiles avaient été créés par Dieu uniquement pour intriguer les hommes et tester leur foi ! 1

Au cours des vingt dernières années du XVIIe siècle, un nouvel enthousiasme pour la théorie géologique du Déluge se répandit en Angleterre et sur le continent, sous l’influence de trois érudits de Cambridge : Thomas Burnet, A Sacred Theory of the Earth (1681) ; John Woodward, An Essay Toward A Natural Theory of the Earth (1693) ; et William Whiston, A New Theory of the Earth (1696). 2 L’impact de ces ouvrages sur la pensée des Européens de l’Ouest fut si grand à cette époque que la vieille théorie des fossiles disparut à jamais, et John Harris pouvait écrire en 1697 que « tous les hommes sensés et judicieux sont désormais convaincus que les exuvies des animaux marins, si abondamment trouvées aujourd’hui dans les couches de la terre, et dans les pierres et les marbres les plus durs et les plus solides, sont la preuve durable du Déluge lui-même et de son universalité ». 3

Tout au long du XVIIIe siècle et jusqu'au XIXe siècle, une liste impressionnante de scientifiques et de théologiens ont produit des ouvrages soutenant la théorie géologique du Déluge. À cette époque, le monde occidental acceptait presque sans conteste que le Déluge ait été universel et qu'il ait été responsable des principales formations géologiques de la Terre. Selon les mots de Charles Coulston Gillispie :

La réalité historique du déluge ne faisait aucun doute. Lorsque l’on commença à étudier l’histoire de la terre sous l’angle géologique, on supposa simplement qu’un déluge universel avait dû provoquer de vastes changements et qu’il avait été l’un des principaux agents de la formation de la surface actuelle du globe. Son apparition prouvait que le Seigneur était à la fois un gouverneur et un créateur 4.

4 Charles C. Gillispie, Genèse et géologie (Cambridge : Harvard University Press, 1951), p. 42.

L'opposition à cette théorie géologique du Déluge, généralement acceptée, a donné naissance aux trois plus grands efforts d'harmonisation des temps modernes : la théorie du diluvium, la théorie de la tranquillité et la théorie du Déluge local. C'est à chacune d'elles que nous devons maintenant nous intéresser.

LE CATASTROPHISME DE CUVIER ET LA THÉORIE DU DILUVIUM

Il n’est pas sans importance que la première attaque majeure contre la géologie du Déluge au XVIIIe siècle soit venue d’un homme qui était profondément convaincu que le Déluge de la Genèse avait laissé des traces irréfutables de son ampleur et de son pouvoir destructeur sur la surface du globe entier. En acceptant ces principes fondamentaux de la théorie géologique du Déluge, il a gagné la confiance d’un grand nombre de chrétiens ; mais en introduisant d’autres éléments essentiellement fatals à la géologie du Déluge, il a involontairement ouvert la porte à une véritable foule de théories qui ont menacé de chasser ce concept de la scène intellectuelle au milieu du XIXe siècle.

Le catastrophisme multiple de Cuvier

L’homme auquel nous faisons référence est Georges Cuvier (1769-1832), professeur d’anatomie comparée au Muséum d’histoire naturelle de Paris et fondateur de la paléontologie moderne des vertébrés, homme d’une immense érudition et d’une grande réputation. L’opposition de Cuvier à la géologie du Déluge était subtile, car s’il insistait sur le fait que les dépôts superficiels de la terre avaient été déposés par le Déluge, il enseignait également que les principales couches fossilifères de la terre avaient été déposées par une série de grands déluges, séparés par d’immenses périodes de temps, et bien avant la création de l’homme. Après chacune de ces catastrophes, les quelques animaux survivants se sont à nouveau dispersés sur la terre, pour être presque anéantis par un autre grand déluge. La dernière de ces catastrophes aquatiques fut le Déluge noéen, à propos duquel il écrivit : « S’il est un fait bien établi en géologie, c’est celui-ci : la surface de notre globe a subi une grande et soudaine révolution, dont la période ne peut être datée de plus de 5 ou 6 000 ans. » 1

La théorie de Cuvier du catastrophisme, ou mieux, des catastrophes successives, devint si populaire dans toute l’Europe occidentale qu’on lui attribue le mérite d’avoir retardé de nombreuses années l’acceptation générale de la théorie de l’évolution organique. 1 Son successeur au Muséum de Paris, Alcide d’Orbigny (1802-1857), alla plus loin et enseigna que chacune de ces catastrophes avait été suivie d’une création entièrement nouvelle de la vie animale. Dès 1814, les vues de Cuvier étaient défendues en Angleterre par le Dr Thomas Chalmers, qui trouva un espace entre Genèse 1:1 et 1:2 pour cette succession de catastrophes pré-adamiques et devint ainsi le vulgarisateur de la désormais célèbre « théorie des intervalles ». 2 Beaucoup des plus grands géologues anglais de cette période, comme Adam Sedgwick, Roderick Murchison et William Buckland, adoptèrent la théorie de Cuvier parce qu’elle semblait offrir une explication facile des strates fossiles.

1 George Gaylord Simpson, La vie du passé : une introduction à la paléontologie (New Haven : Yale University Press, 1953), p. 141.

La théorie du diluvium de Buckland

William Buckland, professeur de géologie à l’université d’Oxford, fut un personnage clé de la période de transition que nous étudions aujourd’hui. Dès 1820, lorsqu’il publia, en tant que professeur de géologie à Oxford, Vindiciae Geologicae, or the Connection of Geology with Religion Explained, ses vues étaient essentiellement celles de Cuvier. Son abandon de la géologie du Déluge plus ancienne était exprimé ainsi : « Il semble […] impossible d’attribuer la formation de ces strates […] à la seule année occupée par le déluge mosaïque […] Les strates […] doivent être reportées […] à des périodes beaucoup plus anciennes. » 3

En 1823, Buckland acquiert la renommée grâce à la publication de son ouvrage Reliquiae Diluvianae (Reliques du Déluge), dans lequel il expose la thèse selon laquelle les preuves du Déluge de la Genèse, qu'il nomme diluvium, se trouvent dans les grands dépôts de « dérive » et dans les os d'animaux tropicaux tels que des éléphants, des hippopotames et des tigres, qu'il a trouvés pêle-mêle dans une grotte du Yorkshire à Kirkdale. Cuvier, à son tour, adopte les preuves de Buckland concernant le Déluge et les incorpore dans son dernier et plus grand ouvrage, Discours sur les révolutions de la surface du globe (1826). En discutant des découvertes de Kirkdale, Cuvier écrit :

Décrits avec le plus grand soin par le professeur Buckland sous le nom de diluvium, et extrêmement différents de ces autres couches de matériaux pareillement roulés, qui sont maintenant constamment déposés par les torrents et les rivières, et ne contenant que des os d'animaux existant dans le pays, et auxquels M. Buckland donne le nom d' alluvium, ils forment maintenant, aux yeux de tous les géologues, la preuve la plus complète pour les sens, de cette immense inondation (le déluge noachien) qui est venue en dernier dans les catastrophes de notre globe.1

1 Cuvier, op. cit., p. 141 (cité par Hamilton, op. cit., p. 332).

Pendant une grande partie du XIXe siècle, la « théorie du diluvium » de Buckland, qui était basée sur la « théorie des catastrophes successives » de Cuvier, captivait l’imagination des théologiens qui étaient heureux d’avoir une telle preuve positive de l’universalité du Déluge, même si cela signifiait reléguer la grande majorité des fossiles aux catastrophes pré-adamiques. Après tout, raisonnaient-ils, il était important de rester en phase avec les toutes dernières théories géologiques, en particulier parce que les gisements de « diluvium » de Buckland et Cuvier leur fournissaient encore beaucoup de munitions contre les déistes qui n’avaient jamais été disposés à admettre le pouvoir de Dieu de détruire l’humanité par un Déluge universel ! 2

2 Francis H. Haber a souligné que cette « quête d’harmonie entre la Parole de Dieu et les œuvres de Dieu était une tentative de faire une place dans la perspective traditionnelle à la nouvelle science. Rétrospectivement, nous pouvons voir que cela a été accompli par les géologues, avec l’aide involontaire de certains orthodoxes, en faisant passer par la porte de la chronologie biblique un cheval de Troie, censé être chargé de preuves scientifiques glorieuses du déluge universel de Noé et de l’histoire de la nature donnée dans la Genèse. Par accident peut-être, le principal architecte de ce stratagème était le baron Cuvier… L’adhésion vigoureuse de Cuvier au déluge en tant qu’événement géologique réel a apaisé certains orthodoxes en leur faisant croire qu’il était désormais sûr d’interpréter la chronologie biblique comme s’appliquant uniquement à l’homme. Cuvier a ainsi fourni une soupape de sécurité entre les preuves irréfutables d’une terre ancienne et l’histoire mosaïque, entre la poussée de la géologie et la traînée de la théologie. » L'âge du monde : de Moïse à Darwin, pp 194, 199.

Encouragés par la faveur scientifique accordée à cette nouvelle « harmonisation » de la Genèse et de la géologie, de nombreux théologiens de cette époque se mirent à dénoncer l’ancienne théorie du Déluge au nom de la géologie « moderne ». Certes, l’ancienne théorie ne manqua pas de défenseurs dans les décennies suivantes ; mais de plus en plus, les opinions d’éminents géologues devinrent le critère d’exégèse des premiers chapitres de la Genèse, et le grand Déluge commença à reculer lentement mais sûrement de sa position reconnue comme la plus grande catastrophe de l’histoire géologique .

3 Voir Charles Burton, Conférences sur le Déluge et le monde après le Déluge

L'UNIFORMITARISME DE LYELL ET LA THÉORIE TRANQUILLE

La montée de l'uniformitarisme

Il est étrange de constater qu'à peine les théologiens avaient-ils abandonné la théorie géologique du Déluge en faveur de la théorie cuvierienne des catastrophes successives, que les géologues professionnels commencèrent à abandonner Cuvier ! Les vues de Cuvier étaient alors éclipsées par l'école lyellienne de géologie uniformitariste et, en l'espace d'une demi-génération, elles sombrèrent dans un oubli presque complet .

1 On peut trouver une défense remarquable du catastrophisme cuvierien dans Symhetische Artbildung (Lund, Suède : Verlag CWE Gleerup, 1953) de N. Heribert-Nilsson, un ouvrage en deux volumes de 1130 pages en allemand, avec un résumé en anglais de 100 pages. Heribert-Nilsson était professeur de botanique à l'université de Lund.

Charles Lyell (1797-1875), « le grand prêtre de l’uniformitarisme » et auteur du célèbre manuel Principles of Geology, était un jeune avocat anglais qui avait accepté avec enthousiasme la doctrine des changements géologiques graduels défendue à la fin du XVIIIe siècle par James Hutton (1726-1797). Ce géologue écossais avait enseigné que de nombreux processus géologiques à l’œuvre aujourd’hui sur la Terre étaient actifs depuis des périodes extrêmement longues dans le passé et que ces processus graduels pouvaient expliquer le monde tel que nous le voyons aujourd’hui, avec ses montagnes, ses vallées et ses couches fossilifères, sans qu’il soit nécessaire de faire appel à des catastrophes soudaines et prodigieuses. En d’autres termes, « le présent est la clé du passé ».

Lyell a également adopté les théories de William (« Strata ») Smith (1769-1839), « le père de la géologie stratigraphique », qui croyait que les couches rocheuses se produisent toujours dans la même séquence, selon le type de fossiles qu'elles contiennent, et que toute strate particulière peut être retracée sur une vaste zone simplement en notant ses « fossiles index » .

2 Cf. OD von Engeln et Kenneth E. Caster, Géologie (New York : McGrawHill Book Co., Inc., 1952), pp. 20-25.

Mais Lyell est allé encore plus loin que ses prédécesseurs, en insistant sur le fait que tous les processus géologiques avaient été très progressifs dans le passé, et dans son horreur totale pour tout ce qui suggérait des catastrophes soudaines.

(Londres : Hamilton, Adams & Co., 1845), pp. 16-17 ; et James M. Olmstead, Noé et son époque (Boston : Gould et Lincoln, 1854), p. 154.

La citation suivante tirée de son manuel de géologie révèle clairement son attitude fondamentale sur cette question :

Les premiers géologues n'avaient pas seulement une connaissance limitée des changements existants, mais ils étaient singulièrement inconscients de l'étendue de leur ignorance. Avec la présomption naturellement inspirée par cette inconscience, ils n'hésitèrent pas à décider qu'un temps ne pourrait jamais permettre aux pouvoirs existants de la nature de réaliser des changements de grande ampleur, et encore moins des révolutions aussi importantes que celles que la géologie met en lumière... Jamais il n'y eut de dogme plus propre à favoriser l'indolence et à émousser le tranchant aigu de la curiosité que cette hypothèse d'une discordance entre les causes anciennes et actuelles des changements. Elle produisit un état d'esprit défavorable au plus haut point à la réception sincère des preuves de ces altérations infimes mais incessantes que subit chaque partie de la surface terrestre... C'est pourquoi sont rejetées toutes les théories qui impliquent l'hypothèse de catastrophes et de révolutions soudaines et violentes de la terre entière et de ses habitants — théories qui ne se limitent à aucune référence aux analogies existantes et dans lesquelles se manifeste un désir de couper, plutôt que de dénouer patiemment, le nœud gordien. 1

1 Charles Lyell, Principles of Geology (11e éd. rév. ; New York : D. Appleton & Co., 1892), I, 317-318. Les italiques sont de nous.

Il s’agissait là d’un uniformitarisme à outrance, mais qui convenait à l’époque où les hommes étaient las des éruptions révolutionnaires et des troubles politiques et étaient prêts à adopter des doctrines qui parlaient en termes de paix et de tranquillité, que ce soit dans le domaine du gouvernement ou de la géologie .

2 En 1896, William Brown Galloway se remémorait le triomphe écrasant de l’uniformitarisme et commentait : « … ils avaient décidé que le déluge universel devait être rejeté, nonobstant les Écritures. Adieu les catastrophes ! Ne nous occupons que du rythme actuel des changements, de l’action graduelle des causes connues, si lentes soient-elles ; et donnons-leur tout le temps nécessaire ! On peut créer à volonté cent mille, un million ou quelques millions d’années à cette fin. La vérité sera ce que nous en ferons, et ceux qui ne l’accepteront pas seront tenus pour comparables aux persécuteurs du grand Galilée. » The Testimony of Science to the Deluge (Londres : Sampson Low, Marston, & Co., 1896), p. 22.

Le fait que l'uniformitarisme lyellien ait été accepté comme la véritable philosophie de la géologie dans tous les grands centres d'études scientifiques du monde actuel peut être attribué en partie au fait que Charles Darwin, un disciple de Lyell, a construit sa théorie de l'évolution organique sur les fondations uniformitaristes posées par Lyell. Darwin n'a pas non plus hésité à reconnaître sa dette de gratitude envers Lyell lorsqu'il a souligné, dans L'origine des espèces, que

Celui qui peut lire le grand ouvrage de Sir Charles Lyell sur les Principes de géologie, dont le futur historien reconnaîtra qu'il a produit une révolution dans les sciences naturelles, et qui pourtant n'admet pas à quel point les périodes passées ont été vastes, peut immédiatement fermer ce volume.

1 Charles Darwin. L'origine des espèces au moyen de la sélection naturelle. Vol. XL1X des Grands livres du monde occidental, éd. Robert M. Hutchins (Chicago : Encyclopedia Britannica, Inc., 1955), p. 153. Francis C. Haber conclut : « Il ne fait aucun doute que c'est grâce aux principes de Lyell que l'esprit de Darwin s'est émancipé des entraves de la chronologie biblique, et si cette étape n'avait pas eu lieu, il semble peu probable que l' origine des espèces aurait pu émerger du voyage du Beagle, car la théorie de l'évolution de Darwin a nécessité pour sa fondation un temps historique bien plus long que celui que même les géologues uniformitaristes étaient habitués à concevoir. » Op. cit. p. 268.

La théorie tranquille

Bien que Lyell ait sonné la première trompette uniformitariste dès 1830, il a fallu de nombreuses années pour que la théorie des catastrophes successives de Cuvier disparaisse des esprits des géologues anglais. Entre-temps, cependant, une nouvelle théorie gagnait rapidement du terrain en Grande-Bretagne, qui visait à dissocier complètement le déluge de la Genèse de la liste des facteurs à prendre en compte par les géologues pour expliquer les dépôts de « diluvium » de Buckland. Il s’agissait de la « théorie tranquille », qui soutenait que le déluge universel était un phénomène bien trop « tranquille » pour laisser des dépôts quels qu’ils soient. Bien qu’elle ait été suggérée pour la première fois par le botaniste suédois Carolus Linnaeus (1707-1778), la « théorie tranquille » fut présentée au public britannique en 1826 par un ministre écossais du nom de John Fleming.

Je partage l'opinion de Linné sur ce sujet ; et, bien que je sois un ecclésiastique, je ne me sens pas la moindre raison de cacher mes sentiments, bien qu'ils soient opposés aux idées qu'une fausse philosophie a fait naître dans l'esprit du public. Je me suis forgé mes idées sur le déluge de Noé, non d'après Ovide, mais d'après la Bible. Dans cette Bible, le simple récit de Moïse me permet de croire que les eaux montèrent sur la terre par degrés... que le déluge ne manifesta aucune impétuosité violente, ne déplaçant ni le sol ni les tribus végétales qu'il soutenait... Avec cette conviction en tête, je ne suis pas prêt à voir dans la nature des traces restantes de la catastrophe, et je trouve mon respect pour l'autorité de la révélation plus grand lorsque je ne vois, à la surface présente, aucun souvenir de l'événement.

2 Edinburgh Philosophical Journal. XIV (avril 1826). pp. 214-215־. Cité par John Pye Smith, op. cit., p. 101. Seules les italiques de la troisième phrase sont de nous.

Charles Lyell s'est emparé avec enthousiasme de cette nouvelle théorie, la considérant comme en parfaite harmonie avec sa philosophie uniformiste de la nature :

Je suis d'accord avec le Dr Fleming que dans le récit de Moïse, aucun terme n'est employé pour indiquer le mouvement impétueux des eaux, soit lorsqu'elles montaient, soit lorsqu'elles se retiraient lorsque la pluie et le vent cessaient de souffler sur la terre . Au contraire, le rameau d'olivier ramené par la colombe nous semble être une indication aussi claire que pour Noé que la terre était sur le point d'apparaître.1

Bien que la théorie du « diluvium » de Buckland ait connu une immense popularité en Grande-Bretagne dans les années 1820 et ait continué à attirer les théologiens pendant de nombreuses années, elle était en passe d’être totalement abandonnée par les géologues au milieu des années 1830. Ces hommes de science britanniques étaient très attirés par la nouvelle « harmonisation » de la Genèse et de la géologie de Fleming et Lyell, selon laquelle le déluge de la Genèse, bien que toujours universel dans son étendue, ne devait pas être considéré comme ayant une quelconque signification géologique. Non qu’ils étaient prêts à abandonner immédiatement Cuvier en faveur de Lyell, car ils pensaient toujours en termes de la théorie cuvierienne des catastrophes successives. Mais les soi-disant dépôts de « diluvium » que Buckland avait attribués au déluge devaient avoir été déposés par la dernière des grandes catastrophes géologiques des âges préadamiques. Le déluge universel de Noé était si « tranquille » dans ses mouvements qu’il ne dérangeait même pas les oliviers, sans parler du sol et des rochers ! L’uniformitarisme a remporté sa première grande victoire en séparant la géologie de la Genèse !

Que cela soit devenu l'état d'esprit scientifique de la Grande-Bretagne au cours des années 1830 est évident à partir de la déclaration suivante d'Adam Sedgwick de l'Université de Cambridge, dans son dernier discours en tant que président de la Société géologique en 1831 :

Je crois qu'il est juste, comme l'un de mes derniers actes avant de quitter cette chaire, de lire publiquement ma rétractation. Nous aurions dû, en effet, nous arrêter un instant avant d'adopter la théorie diluvienne et rapporter tout notre vieux gravier superficiel à l'action du Déluge mosaïque. Car de l'homme et des œuvres de ses mains, nous n'avons pas encore trouvé une seule trace parmi les restes d'un monde antérieur enfouis dans ces dépôts.2

Cinq ans plus tard, William Buckland, d’Oxford, auteur de Reliquiae Diluvianae (1823) et vulgarisateur de la théorie du « diluvium », rétracta enfin ses vues antérieures concernant l’identification des dépôts superficiels avec le déluge de la Genèse. Dans le sixième ouvrage de la série des « Traités de Bridgewater », publié en 1836, Buckland admettait :

Les découvertes qui ont été faites depuis la publication de cet ouvrage [les Reliquiae Diluvianae] montrent que beaucoup des animaux qui y sont décrits ont existé pendant plus d'une période géologique avant la catastrophe qui les a exterminés. Il semble donc plus probable que l'événement en question ait été la dernière des nombreuses révolutions géologiques produites par de violentes irruptions d'eau, plutôt que par l'inondation relativement tranquille décrite dans le Récit inspiré. On a justement soutenu, contre la tentative d'identifier ces deux grands phénomènes historiques et naturels, que, comme la montée et la descente des eaux du déluge mosaïque sont décrites comme ayant été graduelles et de courte durée, elles n'ont produit que relativement peu de changements à la surface du pays qu'elles ont inondé.1

1 William Buckland, Geology and Mineralogy Considered With Reference to Natural Theology (Bridgewater Treatises, 1836), p. 94. Cité par Olmstead, op. cit., p. 159. Les italiques sont de nous.

Ainsi, en l’espace d’une génération, au début du XIXe siècle, des géologues reconnus avaient abandonné la théorie géologique du Déluge au profit des catastrophes successives de Cuvier et des dépôts de « diluvium » de Buckland ; puis, avant que le public chrétien ait eu le temps d’adapter sa pensée à la nouvelle théorie, les géologues étaient tombés sous le charme de la « théorie tranquille », qui retirait le Déluge de la catégorie des catastrophes géologiques et le laissait sans traces visibles. Comme cette théorie a encore des adeptes au milieu du XXe siècle, il est important que nous en examinions les implications à la lumière de la science et des Écritures .2

2 Ainsi, 1. Laurence Kulp, un géologue chrétien, estime que « dans la mesure où la géologie est concernée, on ne s’attendrait pas à ce qu’il y ait beaucoup de traces du déluge de Noé, même s’il avait recouvert, comme cela semble être le cas, la terre entière… Mille ans plus tard, l’érosion qui a suivi a peut-être effacé toute trace d’un tel événement. » Journal of the American Scientific Affiliation, vol. 1, n° 3 (juin 1949), p. 25.

La langue des Écritures

Nous avons déjà observé comment Fleming, Lyell et Buckland ont insisté sur le fait que « la montée et la descente des eaux du déluge mosaïque sont décrites comme ayant été graduelles et de courte durée » et qu’elles « auraient produit relativement peu de changements à la surface du pays qu’elles ont inondé ». Mais que disent les Écritures sur les mouvements et les effets des eaux du Déluge ? Sont-elles décrites dans la Genèse en termes de « tranquillité » ? À ce stade, nous ferions bien de méditer sur les paroles de Byron C. Nelson. Après avoir donné une traduction littérale de Genèse 8:3 (« et les eaux allaient et venaient de la terre »), il ajoute :

On y décrit un flux et un reflux, un mouvement de va-et-vient notable des eaux du Déluge, alors qu’elles se retiraient lentement dans les profondeurs de l’océan. Que ce flux et ce reflux soient ceux des marées ou d’autres mouvements extraordinaires, les Écritures ne le disent pas… Mais qu’il y ait eu suffisamment de mouvements, de marée ou autres, pour remuer d’immenses quantités de terre, qui couvraient peut-être la vieille terre à une profondeur énorme, cela semble certainement évident. Et un peu plus loin dans le récit des Écritures, dans un récit bref mais expressif, il est dit : « Et les eaux allèrent en diminuant de plus en plus », ou « allaient et diminuaient » (Genèse 8:5 ). 1

Nelson continue ensuite en soulignant deux autres passages de l'Écriture qui, selon lui, doivent constituer « le coup de grâce à l'objection selon laquelle la violence physique et le désastre du Déluge sont étrangers à la Bible elle-même ». Le premier de ces passages est Genèse 6:13 : « La fin de toute chair est venue devant moi : car ils ont rempli la terre d'extorsion: et voici, je les détruirai avec la terre. » HC Leupold observe ici que

Pour rendre plus clairement apparente la nature radicale et la gravité redoutable de cette destruction, il est dans son dessein de détruire les hommes « avec la terre ». Ainsi, lorsque l’homme est anéanti et ses habitations avec lui, les hommes se rendent compte plus pleinement de la gravité de la nature des méfaits. Les critiques ne s’attendaient pas à l’expression « avec la terre » et l’ont donc soumise à une critique sévère. Il est trop logique d’appeler à la critique .

L’autre passage auquel Nelson fait référence est II Pierre 3:6 (« le monde d'alors périt, étant submergé des eaux du déluge. »), que nous avons déjà longuement discuté au chapitre I.

Aujourd’hui, alors que les continents et les océans sont en équilibre, il existe d’énormes courants océaniques. L’un d’eux, le courant sud-équatorial, transporte six millions de tonnes d’eau par seconde vers le nord à travers l’équateur. 1 Mais combien plus puissants devaient être ces courants lorsque les eaux océaniques, poussées en avant par la rupture des sources du grand abîme et soudainement gonflées par l’ouverture des « écluses du ciel », s’élevèrent au-dessus des plus hautes montagnes de la terre en l’espace de quarante jours, puis, au bout de cinq mois, commencèrent à revenir « continuellement de la terre ».

Nelson indique clairement l’impossibilité de la théorie tranquille :

A mesure que la mer montait, chaque courant biquotidien pouvait remonter de plus en plus haut les rivières et les vallées, s'étendant de plus en plus loin et plus loin à l'intérieur des terres, puis se retirait. Par endroits, sans aucun doute, les mouvements entrants étaient aussi violents et violents que dans la baie de Saint-Michel ou à l'embouchure de l'Amazone, et même plus encore. La direction des courants de marée et leur violence changeaient en fonction des contours changeants des surfaces envahies. Nous ne disons pas que le Déluge fut provoqué par l'élévation graduelle des fonds marins, bien que cela ait pu être le cas. Mais comme c'est la manière la plus douce par laquelle un déluge universel pouvait se produire, dirons-nous, compte tenu de ce que nous savons des marées, qu'il pourrait y avoir un déluge universel sans qu'aucune violence ne soit faite à la terre ? Peut-on penser qu'il soit possible qu'il n'y ait pas de courants, pas de mouvements, pas de mouvements des eaux en avant et en arrière et ici et là ?2

Même si la Bible ne donnait pas d’indications claires sur le mouvement et les effets destructeurs des eaux du Déluge, il serait impossible d’imaginer un Déluge universel qui puisse être si calme qu’il laisse la surface de la terre intacte. Même les quantités relativement faibles d’eau impliquées dans les inondations fluviales ont causé des dégâts qui dépassent l’imagination.3 Ponts , maisons, énormes rochers et arbres sont arrachés et emportés comme de simples cailloux et allumettes. De telles inondations atteignent rarement une profondeur de plus de quelques dizaines de pieds et leur force principale est épuisée en quelques jours ou quelques heures. Mais lorsque nous commençons à parler d’un Déluge qui « s’est répandu puissamment sur la terre » et « a duré cent cinquante jours » et a recouvert « toutes les hautes montagnes qui sont sous tous les cieux » 1, nous devons faire face au fait que nous n’avons plus affaire à des phénomènes familiers à la science moderne.

On ne peut donc nier qu’un déluge universel ait dû, par nécessité absolue, accomplir un travail géologique considérable en une période relativement courte. L’érosion et la sédimentation ont dû se produire à une échelle gigantesque. Les ajustements isostatiques antérieurs, de quelque nature qu’ils aient été, ont dû être entièrement déséquilibrés par le grand complexe de forces hydrostatiques et hydrodynamiques libérées par les eaux de crue, ce qui a très probablement entraîné de grands mouvements telluriques. Les phénomènes volcaniques et les grandes pluies ont dû également être associés à d’énormes effets de marée, à des tempêtes de vent et à une grande complexité de courants, de contre-courants, de tourbillons et d’autres phénomènes hydrauliques. Une fois les vannes fermées et les fontaines du grand gouffre arrêtées, un travail géologique bien plus important a dû être accompli pendant longtemps, à mesure que les masses d’eau se déposaient dans de nouveaux bassins et que la terre s’adaptait à de nouveaux équilibres physiographiques et hydrologiques.

Leupold insiste sur le fait qu’il faut « prendre note des formidables possibilités géologiques qui se cachent derrière l’ouverture des sources du grand abîme. L’ampleur de ces éruptions doit être proportionnelle à la profondeur réelle du Déluge ». 2 Il ajoute encore, à propos de l’importance de Genèse 7:18-20 pour la science moderne :

2 Ibid, p. 296.

Quelle opportunité de travailler sur de vastes changements géologiques sommeille dans ces eaux « puissantes » ! La force native du gabhar est renforcée par un me'odh, « extrêmement » au verset 18 et par le redoublement du même adverbe… un superlatif hébreu… au verset 19. Quand les géologues commenceront-ils à remarquer ces faits fondamentaux ? 3

3 Ibid., p. 301. Les italiques sont de nous.

La mise en péril de l'Arche

Un argument souvent avancé contre l’idée selon laquelle les eaux du Déluge se déplaçaient rapidement d’un côté à l’autre de la terre est que l’Arche aurait risqué de chavirer et que ses occupants n’auraient pas pu survivre dans de telles conditions pendant un an.

En réponse à cette objection, nous voudrions suggérer deux considérations importantes. En premier lieu, l’Arche n’était pas un navire, mais une barge. Les preuves bibliques indiquent que l’Arche a été construite spécifiquement pour résister à l’impact terrible des vagues qui s’y écraseraient. Il est intéressant de noter que l’école locale du Déluge nous a fourni certaines des informations les plus utiles à ce sujet. Robert Jamieson discute longuement de la question, et certains de ses points sont résumés par Ramm :

L'arche avait une porte et trois étages. Les étages fonctionnaient de la même manière que les cabines d'apparat en permettant de séparer les animaux et de renforcer la structure. La forme de l'arche était carrée ou angulaire, et non profilée ou courbée. Grâce à cette forme, sa capacité de transport augmentait d'un tiers. C'était un navire conçu pour flotter, pas pour naviguer. Un modèle fut réalisé par Peter Jansen de Hollande, et des barges danoises appelées Fleuten furent modelées d'après l'arche. Ces modèles prouvèrent que l'arche avait une plus grande capacité que les navires courbés ou façonnés. Ils étaient très navigables et presque impossibles à chavirer. . . . La stabilité d'une telle barge est grande et elle augmente à mesure qu'elle s'enfonce plus profondément dans l'eau. Plus le centre de gravité est bas, plus il est difficile de chavirer. Si le centre de gravité était suffisamment bas, l'arche ou la barge ne pouvait chavirer que si elle se renversait violemment. Quel que soit l'endroit où se trouvait le centre de gravité dans l'arche, c'était certainement un navire très stable.1

En second lieu, il ne faut pas sous-estimer les implications de Genèse 8:1 : « Dieu se souvint de Noé, de tous les animaux et de tout le bétail qui étaient avec lui dans l’arche. » Cette affirmation se réfère à une époque où les eaux étaient encore à leur plus haut niveau et où les sources du grand abîme n’étaient pas encore taries (Genèse 8:2). Il est important de se rappeler que le mot « se souvint » (zakar) dans ce contexte n’implique pas que Dieu ait oublié l’Arche et ses occupants pendant un certain temps ! Selon l’usage hébreu, le sens de zâkar est « exaucer les demandes, protéger, délivrer », lorsque Dieu est le sujet et les personnes l’objet. 2 En fait, comme l’observe Leupold, « la puissance de Dieu pour garder l’arche au milieu de tels dangers ressort le plus clairement. » 1

Ainsi, lorsque nous prenons en compte la structure divinement planifiée de l'Arche et les soins toujours vigilants de Dieu pour Ses créatures dans cette Arche, il est tout à fait gratuit d'insister sur le fait que le Déluge a dû être une affaire tranquille pour la famille de Noé et les animaux pour avoir survécu indemnes à cette épreuve d'un an.

La feuille d'olivier

Un autre argument en faveur de la « théorie tranquille » qui apparaît souvent dans la littérature du siècle dernier est basé sur l’épisode de la colombe et de la feuille d’olivier. Les Écritures nous disent que « le pigeon revint à lui; et voici, il avait dans son bec une feuille d'olivier qu'il avait arrachée [une feuille d’olivier fraîche] : et Noé connut que les eaux étaient diminuées de dessus la terre. » (Genèse 8:11).

Il faut admettre que cette feuille d’olivier ne pouvait pas être une vieille feuille flottant à la surface de l’eau, car le mot hébreu taraph signifie « arrachée » ou « fraîche » ; et en outre, elle n’aurait donné à Noé aucune indication que « les eaux avaient diminué sur la terre ». JP Lange cite Delitzsch qui dit :

L'olivier a des feuilles vertes toute l'année et semble supporter l'eau, puisque Théophraste, Hist. Plant. IV, 8, et Pline, Hist. Nat. XIII, 50, donnent des informations sur les oliviers de la mer Rouge. Il pousse tôt en Arménie (Strabon), mais non pas sur les hauteurs de l'Ararat, mais plus bas , sous le noyer, le mûrier et l'abricotier, dans les vallées du côté sud.

C'est sur la base de ces faits que certains soutiennent que le Déluge a été si doux dans ses mouvements que même les arbres n'ont pas été dérangés, et le fait que la colombe ait rapporté la feuille fraîchement cueillie d'un olivier était censé être une indication pour Noé que les eaux s'étaient retirées au niveau où les oliviers avaient l'habitude de pousser.

Charles Lyell, en défendant la « théorie tranquille », avait affirmé que « le rameau d’olivier ramené par la colombe nous semble être une indication aussi claire que la végétation n’a pas été détruite, comme ce fut le cas pour Noé lorsque la terre sèche était sur le point d’apparaître ». 3 Mais pour réfuter cette affirmation, L. Vernon Harcourt, écrivant en 1838, a souligné que la Bible ne dit pas qu’une colombe a ramené un « rameau d’olivier », mais simplement une feuille d’olivier. Pour Harcourt, c’était « une indication claire qu’il [Lyell] n’a pas examiné le récit sacré avec la même attention et la même précision que celles dont il a fait preuve pour les strates de la terre ». 1 L’importance de cette distinction peut être vue du fait que « même si tous les oliviers d’Arménie avaient été déracinés et recouverts de diluvium, il est évident qu’un temps suffisant s’était écoulé pour permettre la germination des graines sur les terrains surélevés, bien que les plaines soient toujours sous l’eau ». 2

Il n’est pas nécessaire de supposer, comme le fit Harcourt, que le nouvel olivier aurait dû pousser à partir d’un semis. De même qu’une grande partie de l’horticulture moderne repose sur l’utilisation de boutures de plantes plus anciennes, une grande partie de la vie végétale postdiluvienne a probablement commencé à partir de branches cassées enterrées près de la surface. Il est significatif que la feuille d’olivier soit mentionnée, car il est bien connu que c’est l’une des plantes les plus résistantes de toutes et qu’elle serait l’une des premières à repousser à partir d’une telle bouture après le Déluge. Même des arbres adultes peuvent être soumis à des traitements extrêmement durs et pourtant survivre.

« Si indestructible qu’il peut survivre dans les sols les plus pauvres malgré la sécheresse, les ravageurs, les feux de broussailles ou des années de négligence, il se régénère lorsqu’il est nourri, irrigué et taillé, et produit des récoltes prodigieuses. ... En taillant les branches jusqu’à émousser les moignons, en coupant les racines et en déterrant la loupe, un oléiculteur peut soulever et transplanter un arbre adulte à tout moment. Après un an pour se remettre de ce traitement choquant, la loupe envoie de nouvelles racines pour l’humidité, fait pousser de nouvelles racines et produit à nouveau des récoltes. . . 3 »

3 F. J. Taylor : « La récolte la plus étrange de Californie », Saturday Evening Post, 2 octobre 1954, p. 56.

L’arbre n’a pas non plus besoin de pousser dans les plaines ; il aurait pu pousser sur les hauteurs des collines arides bien avant que les eaux du Déluge ne se retirent dans les basses terres.

La nature adaptable des arbres permet de les cultiver dans des sols à forte teneur en calcaire et sur des collines rocheuses impropres à d'autres cultures .

4 Arnold Krochmal : « La culture de l’olivier en Grèce. » Economic Botany, juillet-septembre 1955, p. 228. Il faut garder à l’esprit que même les sommets des montagnes ne se trouvaient qu’à quelques centaines de pieds au-dessus du niveau de la mer dans les semaines qui ont immédiatement suivi l’échouage de l’Arche. Par conséquent, les conditions climatiques ont pu être particulièrement favorables à cette époque pour la pousse rapide des feuilles d’un olivier, même sur la plus haute montagne.

Le fait que quelques mois seulement soient nécessaires à partir du moment de l'implantation des boutures jusqu'à la germination des feuilles est indiqué par ce qui suit :

Les boutures sont donc presque universellement utilisées pour la propagation des oliviers. Il peut s'agir de branches de plusieurs pouces de diamètre et de cinq à six pieds de long, plantées dans le sol où l'arbre doit rester, ou de morceaux plus courts et plus petits plantés dans des rangées de pépinière. Les gros nœuds ou ovules qui poussent naturellement à la base des oliviers sont parfois ciselés et plantés, leurs pousses étant plantées sous forme de boutures. En Californie, les arbres sont cultivés à partir de boutures de bois dur ou de bois tendre. Les boutures de bois mature placées dans du sable avec de la chaleur de fond en février forment des racines et forment une courte pousse à l'automne. Les boutures d'olivier de bois tendre sont faites en octobre à partir de rameaux terminaux matures d'environ cinq pouces de long, et placées rapprochées dans du sable pour l'enracinement. Au mois de mai suivant, les boutures enracinées sont placées dans des rangées de pépinière. . . 1

Ainsi, le récit de la colombe et de la feuille d’olivier s’harmonise parfaitement avec ce que l’on sait de la nature de l’olivier et avec le récit biblique d’un grand déluge destructeur du monde.

Ainsi, nous voyons que la faiblesse réellement fatale de l’objection fondée sur l’épisode de la feuille d’olivier est qu’elle essaie de prouver trop de choses. Qu’un déluge universel ait pu laisser les arbres tranquilles est tout simplement inconcevable. Le fait que 135 jours se soient écoulés après que les eaux aient commencé à se calmer avant que la colombe ne trouve une feuille vivante est en soi un témoignage éloquent de l’immense pouvoir destructeur du déluge. De nombreux Anglais auraient été d’accord avec L. Vernon Harcourt lorsqu’il écrivait en 1838 : « Il est regrettable que M. Lyell ait poussé sa théorie de la tranquillité à un degré qui confine au ridicule. » 2

JOHN PYE SMITH ET LA THÉORIE DES INONDATIONS LOCALES

La naissance de la théorie

Bien que la « théorie tranquille » ait séduit de nombreux théologiens en tant qu’harmonisation remarquable de la Genèse et de la géologie, il est vite devenu évident pour la majorité qu’elle était scientifiquement absurde. C’était un effort intéressant mais vain pour conjurer l’inévitable, et maintenant l’écriture manuscrite était sur le mur. Une fois le processus d’« harmonisation » bien lancé, rien ne pouvait l’arrêter, à part la capitulation totale du Déluge de la Genèse devant les exigences de la spéculation uniformitariste. Une nouvelle ère d’harmonisation était sur le point de naître, et le messager de cette nouvelle ère était à portée de main.

La longue et active vie de John Pye Smith (1774-1851) s'inscrit dans le prolongement de toute l'histoire des transitions de la pensée scientifique et théologique concernant l'étendue et les effets du Déluge. Non seulement il était attentif aux tendances intellectuelles de son époque, mais il participait aussi fréquemment à des controverses orales et écrites, produisant un certain nombre d'ouvrages sur des sujets théologiques.

Vers la fin de sa carrière d'enseignant au Homerton College de Londres, Smith s'est passionné pour la nouvelle science de la géologie et a commencé à donner des conférences sur l'harmonisation de la Genèse et de la géologie. Selon l'un de ses biographes :

S'appuyant sur la PREUVE, seule alliée valable dans la recherche scientifique, notre auteur est arrivé à la conclusion... que le déluge noachien n'était pas et n'aurait pas pu être universel ; et que l'affirmation ne pouvait être maintenue que par le misérable subterfuge de supposer un miracle prodigieux pendant toute la durée de ce déluge .1

1 John Hamilton Davies, « Esquisse de la vie littéraire du Dr John Pye Smith, FRS », dans Smith, op. cii., pp. liii-liv.

La première édition de son célèbre ouvrage, Sur la relation entre les Saintes Écritures et certaines parties de la science géologique, a été publiée en 1839. La cinquième édition, publiée à titre posthume en 1854, contenait soixante pages d'arguments contre l'universalité du Déluge (pp. 1Q9-149 ; 264-283), dont beaucoup ont été utilisés depuis lors par les partisans de la théorie du Déluge local.

La publication des conférences de Smith en 1839 déclencha une véritable tempête de protestations de la part des chrétiens évangéliques de Grande-Bretagne. Avant 1839, les discussions sur le Déluge et ses effets géologiques avaient été menées avec une relative sérénité, bien que les rétractations d'Adam Sedgwick en 1831 et de William Buckland en 1836 sur l'identification des dépôts superficiels avec le Déluge aient suscité un certain malaise dans l'esprit de beaucoup. Mais maintenant, pour la première fois depuis le XVIIe siècle, un théologien anglais se leva pour dénoncer en termes clairs l'universalité géographique du Déluge et pour appuyer ses affirmations par des arguments éloquents et longs tirés de la science et de l' Écriture.1

Si le biographe de Pye Smith avait pu prévoir les controverses qui font rage dans les cercles chrétiens conservateurs au sujet du déluge de la Genèse au milieu du XXe siècle, il n'aurait pas écrit avec autant d'optimisme sur la victoire de Smith au premier tour du débat moderne sur l'étendue géographique du déluge :

Sans se laisser intimider par les insinuations ou par les cris de ceux qui doutaient des faits scientifiques, le Dr Smith, d’une voix encore plus forte, maintenait pour la géologie une parfaite harmonie avec les Écritures et avec la raison ; et ces sentiments qui, lors de leur première publication, ont causé l’alarme dans certains milieux, sont maintenant admis et des vérités familières à tous, sauf à ceux qui, avec étroitesse d’esprit et bigoterie, « aiment les ténèbres » de l’ignorance « plutôt que la lumière » de la connaissance .2

2 J.H. Davies, op. cit., p. Ivi.

Mais il est vrai que les protestations amères qui accompagnèrent la publication du livre de Smith s'apaisèrent rapidement, et l'esprit du temps était tel qu'une multitude de géologues et de théologiens se rallièrent rapidement à la nouvelle théorie. Après tout, s'il n'existait aucune preuve géologique universelle du Déluge, c'est sans doute parce que le Déluge n'était pas universel !

William Buckland et ses collègues géologues furent grandement soulagés d’apprendre que l’exégèse biblique n’exigeait pas l’universalité du Déluge, car la « théorie tranquille » leur était depuis longtemps devenue logiquement et scientifiquement intolérable. En 1863, un géologue écossais pouvait parler au nom de pratiquement tous les autres de sa profession, ainsi que de la plupart des théologiens, lorsqu’il déclara :

Il semble aujourd'hui tout à fait superflu de rappeler les fantômes des anciens déluges et débâcles qui, après avoir joué un rôle si actif dans l'histoire primitive de la géologie, sont depuis de nombreuses années discrètement relégués aux oubliettes. Rares sont ceux qui croient sérieusement que les phénomènes de dérive sont dus à un immense déluge cataclysmique ou à un nombre quelconque de déluges, aussi énormes soient-ils en puissance et en durée.1

1 Archibald Geikie, « Sur les phénomènes de la dérive glaciaire en Écosse », Transactions of rhe Geological Society of Glasgow, vol. I, partie I (1863), 1-190. Cité par Harold W. Clark, op. cit., p. 10.

Ainsi, bien avant le milieu du XIXe siècle, la théorie du Déluge local fut lancée dans la mer des controverses bibliques et scientifiques. Les harmonisations plus anciennes s’effacèrent tranquillement, et l’affirmation de Pye Smith selon laquelle le Déluge était anthropologiquement universel bien que géographiquement local était devenue l’un des plus grands schémas d’harmonisation jamais conçus. En l’espace d’une seule génération, les géologues ont amené l’Église à changer trois fois d’avis sur le Déluge ; mais il a déjà fallu plus d’un siècle de controverses et d’enquêtes pour évaluer la pleine signification de ce triple compromis pour l’exégèse et la science, et la fin n’est pas encore en vue.

Sir Leonard Woolley et la « strate inondable » d'Ur

Depuis l’époque de John Pye Smith, de nombreux théologiens ont vu très clairement la futilité de tenter de concilier la doctrine d’un déluge universel avec la géologie uniformitariste. Mais ne voulant pas se placer dans la position désagréable de s’opposer aux conclusions d’éminents géologues, ils ont accepté l’alternative de la théorie du déluge local en partant du principe qu’« un déluge local pourrait survenir et disparaître sans laisser de traces après quelques milliers d’années » 2 .

Néanmoins, la grande majorité des partisans du déluge local étaient mécontents de l'idée qu'un déluge destructeur de population ait pu couvrir le Proche-Orient ou même la Mésopotamie pendant plus d'un an sans laisser la moindre trace perceptible. Ce sentiment de malaise était clairement mis en évidence par l'empressement avec lequel ces théologiens acceptaient les affirmations de Sir Leonard Woolley selon lesquelles il avait trouvé une preuve irréfutable du déluge de la Genèse dans une couche d'argile propre de huit pieds de haut sous l'ancienne ville d'Ur en Basse Mésopotamie .1

1 Sir Leonard Woolley, Excavations at Ur (Londres : Ernest Benn, Ltd., 1954), pp. 27-36. Woolley conclut (p. 36) : « La version de la Genèse dit que les eaux montèrent jusqu'à une hauteur de vingt-six pieds, ce qui semble être vrai » [I],

Lorsque cette découverte fut faite en 1929 et que le professeur Stephen Langdon annonça quelques mois plus tard qu'il avait fait une découverte similaire à Kish, à plusieurs centaines de kilomètres au nord, il y eut partout une grande joie parmi ceux qui avaient adopté la théorie du déluge local. On avait enfin là la preuve de l'historicité du déluge noéen (contrairement à ceux qui niaient le récit de la Genèse) ; et aussi la preuve que le déluge n'était rien de plus qu'une inondation mésopotamienne (contrairement à ceux qui soutenaient qu'il était géographiquement universel).

Cette « preuve » surprenante et inattendue de l’existence du Déluge de la Genèse a poussé de nombreux partisans de la théorie du Déluge local à se repentir de leur opinion antérieure selon laquelle un tel Déluge n’aurait pas dû laisser de traces visibles. C’est ce qu’illustre une déclaration d’André Parrot, conservateur en chef du Musée national français, directeur de la mission archéologique de Mari et partisan de la théorie du Déluge local :

Il paraît probable, a priori, qu'un désastre dont l'ampleur ne saurait faire de doute ait dû laisser des traces dans le sol de la Mésopotamie. On devrait y retrouver les épais dépôts d'alluvions que laisserait le déchaînement de grandes masses d'eau. Etant donnée l'ancienneté de l'événement, qui doit être au moins antérieure à l'an 2000 avant J.-C. (le récit le plus ancien, le sumérien , doit remonter à cette date), de telles traces ne se trouveraient qu'à une profondeur considérable, c'est-à-dire sous des couches historiques récentes, que la pioche trouve presque à la surface.2

2 André Parrot, Le Déluge et l'Arche de Noé (trad. angl., Londres : SCM Press Ltd., 1955), p. 45. Les italiques sont de nous.

Mais la joie que beaucoup éprouvaient à la vue de cette « harmonie » nouvellement découverte entre la Genèse et la géologie allait bientôt s’estomper. En effet, l’annonce embarrassante allait bientôt être faite que les « dépôts dus au déluge » d’Ur et de Kish n’étaient même pas contemporains ; et de plus, le « déluge » d’Ur n’avait même pas inondé la ville entière ! George A. Barton, écrivant plus tard à propos des « dépôts dus au déluge » d’Ur et de Kish, a déclaré que « Henri Frankfort a en effet montré, à partir des preuves de la poterie trouvée au-dessus et au-dessous des couches de limon sur les deux sites, que les deux inondations ne se sont pas produites à la même époque, et n’ont même pas eu lieu au même siècle ! » 1

1 George A. Barton, Archaeology and the Bible (7e éd. ; Philadelphie, 1937), p. 71. GE Wright, Biblical Archaeology (Philadelphie : Westminster Press, 1957), p. 119, observe : « Woolley semble avoir creusé cinq fosses dans les premières couches d’occupation d’Ur, mais dans deux d’entre elles seulement il a trouvé des dépôts de débris transportés par l’eau. La conclusion logique de ceci est que le déluge en question n’a pas recouvert toute la ville d’Ur, mais seulement une partie de celle-ci. De plus, le site n’a montré aucune interruption d’occupation, à la suite du déluge, ce à quoi on aurait dû s’attendre en cas de catastrophe majeure. »

Francis R. Steele, qui était à l’époque professeur adjoint d’assyriologie au département d’études orientales de l’école doctorale de l’université de Pennsylvanie, ainsi que conservateur adjoint de la section babylonienne du musée de l’université, et qui a participé à plusieurs expéditions archéologiques en Irak, a vivement dénoncé l’identification de telles strates avec « la terrible catastrophe que Dieu a provoquée pour détruire une race d’hommes pécheurs ». Il a insisté sur le fait que « les « preuves » présumées n’ont absolument rien à voir avec le déluge relaté dans la Bible ». 2

2 Francis R. Steele, « Science and the Bible », Eternity, vol. ΠΙ, n° 3 (mars 1952), p. 44. Il est en effet décevant de constater combien de savants ont été trompés en pensant que la couche d’Ur témoigne du déluge de la Genèse. Parmi ceux-ci, on peut citer Harold Peake, The Flood: New Light on an Old Story (New York, 1930), p. 114 ; Sir Charles Marston, The Bible is True (Londres, 1934), p. 67 et suivantes ; James Muir, His Truth Endurelh (Philadelphie, 1937), p. 19 ; Stephen Caiger, Old Testament and Modern Discovery (Londres, 1938), p. 34 ; Sir Frederick Kenyon, The Bible and Archaeology (Londres, 1940), p. 140 ; Français A. Rendle Short, Modern Discovery and the Bible (Londres, 1942), p. 98 ; Alfred Rehwinkel, The Flood (Saint-Louis, 1951), pp. 47-54, 174-176 ; EF Kevan, « Genesis » dans The New Bible Commentary (Grand Rapids, 1953), p. 84 ; Fred Wight, Highlights of Archaeology in Bible Lands (Chicago, 1955), p. 57 ; Werner Keller, The Bible as History (Londres, 1956), pp. 48-51, et Nelson B. Keyes, Story of the Bible World (Maplewood, NJ : CS Hammond & Co., 1959), pp. 19-21.

D’autre part, un nombre croissant de savants admettent l’impossibilité de relier le déluge de la Genèse à la strate d’Ur. Parmi eux, citons John Bright, « Has Archaeology Found Evidence of the Flood ? » The Biblical Archaeologist, vol. V, n° 4 (décembre 1942), pp. 55-60 ; R. Laird Harris, « The Date of the Flood and the Age of Man », The Bible Today, vol. XXXVII, n° 9 (juin-septembre 1943), pp. 575 et suivantes ; Byron C. Nelson, Before Abraham (Minneapolis, 1948), p. 108 ; Merrill F. Unger, Archaeology and the Old Testament (Grand Rapids, 1954), p. 47 ; Allan A. MacRae, « Archaeology », Journal of the American Scientific Association, vol. 8, n° 4 (décembre 1956), p. 16 ; et RK Harrison, A History of Old Testament Times (Grand Rapids, 1957), pp. 34-35. Emil G. Kraeling, Rand McNally Bible Atlas (Chicago, 1956), p. 44, note qu’une « certaine incertitude » s’attache aux affirmations de Woolley ; et G. Ernest Wright, Biblical Archaeology (Philadelphie, 1957), p. 119, estime que « l’histoire du Déluge est une vieille tradition, qui remonte à la fin de l’âge de pierre [vers 4000 av. J.-C.], avant que les limites actuelles des océans ne soient fixées. Placer cette tradition à une époque aussi ancienne nous permettrait d’expliquer la diffusion généralisée sur la terre de tant de versions différentes d’une catastrophe par déluge. »

Or, si une inondation mineure dans une seule partie d’une ancienne cité mésopotamienne avait pu laisser une couche d’argile de 2,5 mètres de haut, clairement visible après 5 000 ans, qui aurait osé prétendre que le Déluge biblique aurait pu anéantir toute la population humaine de la Mésopotamie (sans parler de l’ensemble de la race humaine), soulever une arche gigantesque de la terre pendant des mois, et pourtant ne laisser derrière elle aucune trace géologique ? Le temps est désormais révolu où les érudits peuvent mettre de côté de telles questions comme étant sans intérêt ; ceux qui prennent au sérieux le récit biblique du Déluge considèrent qu’il s’agit là de l’un des arguments les plus dévastateurs contre tout effort visant à harmoniser la Genèse et la géologie uniformitariste.

Si les géologues modernes prétendent pouvoir dater avec une précision raisonnable même des strates aussi minuscules que les varves des lacs et corréler avec confiance ces derniers et d’autres dépôts mineurs, glaciaires ou autres, dans une série chronologique qui s’étend sur des millions d’années,1 alors les chrétiens qui acceptent de telles méthodes de datation ne doivent pas être surpris lorsque les géologues rejettent totalement la possibilité d’un déluge d’une année et destructeur de population, même dans les confins du Proche-Orient.

Comme nous l’avons déjà noté (p. 61), Bernard Ramm cherche à adapter la Genèse à la géologie uniformitariste en défendant la théorie de Hugh Miller selon laquelle les eaux océaniques se déversaient dans la « soucoupe naturelle » de l’Asie occidentale, comprenant 100 000 milles carrés de territoire incluant la Mésopotamie et la mer Caspienne, puis se vidaient à nouveau sans laisser de traces visibles dans cette région. Ramm conclut :

C'est de cette soucoupe naturelle que les eaux sont drainées. Le but du déluge était d'effacer la civilisation perverse de la Mésopotamie, et s'agissant d'un déluge local de courte durée [.nc. ׳ ], nous ne nous attendrions pas à trouver une quelconque preuve spécifique de ce phénomène, surtout après un minimum de six mille ans d'érosion .2

Mais en vertu de quels principes de géologie uniformitariste moderne peut-on affirmer qu’une masse d’eau aussi vaste aurait pu recouvrir tout le Proche-Orient pendant un an ? Et en vertu de quels principes de géologie peut-on affirmer que six mille ans d’érosion suffiraient à effacer les preuves spécifiques d’un tel déluge ? En supposant que les géologues uniformitaristes puissent être persuadés qu’un déluge d’une telle ampleur s’est produit, ils n’admettraient jamais qu’il se soit produit au cours du dernier million d’années, sans parler des six mille ans suggérés par Ramm.

Ainsi, la théorie du déluge local, que des milliers de chrétiens ont acceptée pour être en phase avec les géologues modernes, est tout à fait incompatible avec les présupposés uniformitaristes des géologues modernes ! La seule sorte d’« harmonisation » de la Genèse et de la géologie qui puisse satisfaire un géologue uniformitariste cohérent est celle qui élimine entièrement tout déluge qui ressemble même vaguement à celui décrit dans la Genèse. Il ne peut y avoir de concordance entre Moïse et Lyell, malgré les vœux pieux de trop nombreux chrétiens d’aujourd’hui.

RÉSUMÉ ET CONCLUSION

Dans ce chapitre, nous avons retracé l’influence des théories géologiques du début du XIXe siècle sur les conceptions chrétiennes du Déluge. Tout au long du XVIIIe siècle et jusqu’au XIXe, la plupart des théologiens et des scientifiques du monde occidental pensaient que le Déluge était responsable de la formation des principales couches fossilifères de la Terre. Mais l’essor de la théorie des catastrophes successives de Cuvier, qui attribuait la plupart des couches fossilifères à des âges bien antérieurs à la création de l’homme, a poussé de nombreuses personnes à abandonner la théorie géologique du Déluge. William Buckland a ouvert la voie en Grande-Bretagne en indiquant que les dépôts de « diluvium » étaient la preuve positive de la dernière et de la plus grande catastrophe de l’histoire de la Terre : le Déluge de la Genèse.

Mais à peine un grand nombre de chrétiens avaient-ils accepté la théorie des « catastrophes successives » que Buckland et Sedgwick, ainsi que d’autres géologues, commencèrent à se rétracter publiquement de leurs anciennes opinions. Les dépôts de « diluvium » ne furent plus attribués au Déluge, mais à la dernière d’une série de catastrophes pré-adamiques. Le Déluge, bien que toujours considéré comme universel, était désormais décrit comme une affaire relativement « tranquille », qui n’avait laissé aucune trace géologique perceptible.

L’Église était alors prête à passer à l’étape finale du processus d’harmonisation. En effet, en 1839, John Pye Smith énonça sa théorie selon laquelle le Déluge n’était rien d’autre qu’une inondation locale dans la vallée de la Mésopotamie. Libérés enfin de la nécessité d’harmoniser la géologie avec la Genèse, les scientifiques écartèrent le Déluge de leur esprit et rejoignirent Sir Charles Lyell dans ses efforts pour « dénouer patiemment le nœud gordien » des strates fossilifères selon les principes uniformitaristes qu’il avait énoncés dès 1830.

C'est ainsi que, sous les coups de plus en plus nombreux des théories géologiques, le Déluge biblique disparut de l'horizon intellectuel du monde occidental pour n'être plus qu'une ombre de sa grandeur autrefois impressionnante, d'un cataclysme engloutissant le monde à une simple inondation mésopotamienne. De nombreux théologiens du XIXe siècle, nourris par une philosophie quelque peu anémique de la révélation, se rallièrent aux dernières spéculations scientifiques, craignant de se retrouver à nouveau en désaccord avec Copernic et Galilée (comme les géologues n'hésitaient pas à le leur rappeler). Comme les livres de la nature et de la révélation ne peuvent en définitive se contredire, on partit du principe que les nouvelles découvertes des géologues et les interprétations qu'ils en donnaient étaient les indices donnés par Dieu lui-même pour l'exégèse des premiers chapitres de la Genèse et que des hommes comme Buckland et Lyell étaient les prophètes inspirés du Livre de la nature de Dieu.

L’idée selon laquelle la science, et non l’Écriture, doit avoir le dernier mot sur l’ampleur du Déluge n’a certainement pas disparu avec le XIXe siècle, comme le démontre si clairement l’acceptation sans réserve par les théologiens évangéliques de la « preuve » de la « couche du Déluge » de Sir Leonard Woolley. Néanmoins, une minorité significative de chrétiens a continué à considérer ces « harmonisations » de la Genèse et de la géologie avec de profondes appréhensions et serait d’accord avec le jugement d’Andrew D. White selon lequel « chacune mélange plus ou moins de science avec plus ou moins d’Écriture, et produit un résultat plus ou moins absurde ». 1

1 Blanc, op. cit., p. 234.

De cette étude, nous pouvons tirer une leçon d’une importance vitale pour l’heure actuelle : la doctrine biblique du Déluge ne peut être harmonisée avec les théories uniformitaristes de la géologie. Un examen attentif des diverses « impasses » dans lesquelles les chrétiens évangéliques ont été conduits devrait servir d’avertissement solennel à ceux qui persistent dans la tâche désespérée d’harmoniser deux philosophies de la nature et de l’histoire qui s’excluent mutuellement. Les auteurs sont convaincus, du moins, qu’une véritable géologie historique ne sera jamais formulée tant que le Déluge de la Genèse, en tant que catastrophe aquatique universelle, n’aura pas trouvé sa place légitime et vitale dans la pensée des hommes de science chrétiens.