Dans le septième argument majeur en faveur d'un déluge universel, nous avons présenté dans le chapitre précédent quatre raisons de croire que toute la race humaine, à l'exception de l'Arche, a péri dans le déluge. Nous avons observé que les chrétiens conservateurs ont été pratiquement unanimes à adhérer à cette opinion. Ces dernières années, cependant, un érudit évangélique a pris la plume pour nier, sur la base de prétendues raisons scientifiques, que le déluge aurait pu détruire toute la race humaine, à l'exception de la famille de Noé.

Dans son ouvrage controversé, The Christian View of Science and Scripture, Bernard Ramm, directeur des études supérieures en religion à l’université Baylor, ¹ a mis au défi le monde évangélique d’abandonner son attitude « hyperorthodoxe » envers la science uniformitariste et d’abandonner l’idée que le Déluge était universel, que ce soit au sens géographique ou anthropologique. ² D’autres érudits évangéliques considèrent aujourd’hui ce point de vue avec faveur ; mais il ne fait aucun doute que le Dr Ramm est l’un des représentants les plus éminents et les plus francs de cette école de pensée à l’heure actuelle.

Il est nécessaire que nous consacrions un chapitre à l'examen des objections du Dr Ramm à un Déluge anthropologiquement universel avant de tourner notre attention vers les objections majeures qui ont été soulevées contre un Déluge géographiquement universel ; car s'il peut être démontré sur des bases scientifiques que le Déluge n'aurait pas pu détruire toute la race humaine à l'époque de Noé, alors les efforts pour défendre un Déluge géographiquement universel seraient vains.

Le premier argument contre la doctrine selon laquelle tous les hommes en dehors de l’Arche ont été détruits a été exprimé comme suit :

Si les preuves sont certaines que les Indiens d'Amérique étaient en Amérique entre 8 000 et 10 000 av. J.-C., alors un déluge universel ou une destruction de l'homme doit avoir lieu avant cette époque, et en raison des parallèles de la Genèse et de Babylone, il n'y a guère d'érudit évangélique qui souhaite situer le déluge aussi tôt que 8 000 à 10 000 av. J.-C. ¹

On remarquera que cet argument repose sur une question de chronologie relative. Pour qu'il soit valable, ses deux prémisses doivent être prouvées vraies : (1) les méthodes scientifiques de datation des premiers hommes sont fiables et, par conséquent, il est certain que les ancêtres directs des Indiens d'Amérique vivaient dans l'hémisphère occidental vers 10 000 av. J.-C. ; et (2) en raison des parallèles entre les récits babyloniens et bibliques du Déluge, le Déluge lui-même n'a pas pu se produire aussi tôt que 10 000 av. J.-C.

Tout d’abord, nous devons tourner notre attention vers la deuxième des prémisses du Dr Ramm afin de déterminer exactement pourquoi les parallèles entre les récits du Déluge babylonien et biblique excluent la possibilité d’un Déluge antérieur à 10 000 av. J.-C.

Il semble y avoir un consensus général parmi les érudits sémitiques sur le fait que la composition de l'épopée de Gilgamesh, au moins dans sa forme poétique akkadienne en douze tablettes, a été datée d'environ 2000-1700 av. J.-C. ^1. Le récit du Déluge, qui se trouve dans la tablette XI de l'épopée, existait probablement sous une forme écrite indépendante bien avant d'être incorporé dans l'épopée de Gilgamesh achevée. Les Babyloniens sémitiques, qui ont produit cette épopée étonnante, ont peut-être emprunté de nombreux éléments de leur récit du Déluge aux Sumériens dont ils ont adopté la culture. ^2. Le fait que les Sumériens aient également eu une légende du Déluge a été prouvé par la découverte d'un fragment d'une tablette d'argile à Nippur datant d'environ 2000 av. J.-C. ou plus tôt. Étant donné que le récit du déluge babylonien contient des parallèles plus étroits avec le récit biblique, nous pouvons supposer soit que les Sumériens avaient plus d’une version et que les Babyloniens ont copié la plus précise, soit que les Babyloniens ont reçu leur tradition du déluge ^directement de leurs ancêtres amorrites qui avaient apparemment des liens plus étroits avec les ancêtres d’Abram que les Sumériens.

Il est en effet étonnant de constater à quel point les récits bibliques et babyloniens du Déluge concordent . Comme le souligne Unger, les deux récits (1) affirment que le Déluge était planifié par Dieu, (2) s’accordent sur le fait que la catastrophe imminente fut révélée par Dieu au héros du Déluge, (3) lient le Déluge à la défection de la race humaine, (4) racontent la délivrance du héros et de sa famille, (5) affirment que le héros du Déluge avait reçu l’ordre divin de construire un immense bateau pour préserver la vie, (6) indiquent les causes physiques du Déluge, (7) précisent la durée du Déluge, (8) nomment le lieu d’atterrissage du bateau, (9) parlent de l’envoi d’oiseaux à certains intervalles pour s’assurer de la diminution des eaux, (10) décrivent les actes d’adoration du héros après sa délivrance, et (11) font allusion à l’octroi de bénédictions spéciales au héros après le désastre ^.

D'un autre côté, il faut reconnaître qu'il existe tellement de différences de détail importantes entre les deux récits (le récit biblique étant bien plus rationnel et cohérent que le récit babylonien), qu'il est tout à fait impossible de supposer que la Genèse dépende d'une quelconque manière de l'épopée de Gilgamesh comme source. Alexander Heidel a soigneusement analysé un certain nombre de ces différences, parmi lesquelles on peut citer les suivantes :

(1) Les auteurs du Déluge. Dans la Genèse, c'est le seul vrai Dieu qui provoque le Déluge à cause de la dépravation morale de l'humanité ; dans le récit babylonien, le Déluge est envoyé à cause de la témérité d'Enlil et en opposition à la volonté des autres dieux.

(2) L'annonce du déluge. Dans la Genèse, Dieu lui-même avertit Noé de construire une arche et donne à l'humanité 120 ans pour se repentir ; dans le récit babylonien, le déluge est gardé secret par les dieux, mais Utnapishtim (le Noé babylonien) reçoit un indice du désastre à venir par Ea, sans que Enlil le sache.

(3) L'Arche et ses occupants. Dans la Genèse, l'Arche mesure 300 x 50 x 30 coudées avec trois ponts et transporte huit personnes, deux de chaque animal impur et sept de chaque animal pur, ainsi que de la nourriture ; dans le récit babylonien, l'Arche mesure 120 x 120 x 120 coudées avec neuf ponts et transporte toute la famille et les relations d'Utnapishtim, le batelier, tous les artisans (ou hommes instruits), « la semence de toutes les créatures vivantes », et tout son or et son argent.

(4) Causes et durée du Déluge. Dans la Genèse, le Déluge est causé par l'éclatement des sources du grand abîme et l'ouverture des écluses du ciel. Ces conditions durent 150 jours, suivis de 221 jours supplémentaires pendant lesquels les eaux diminuent. Dans le récit babylonien, la pluie est la seule cause mentionnée et elle cesse après seulement six jours. Après un nombre indéterminé de jours, Utnapishtim et les autres quittent l'Arche.

(5) La scène de l'oiseau. Dans la Genèse, un corbeau est d'abord envoyé, puis une colombe trois fois à des intervalles de sept jours ; dans le récit babylonien, une colombe est envoyée en premier, puis une hirondelle, et enfin un corbeau, à des intervalles non spécifiés. Le récit babylonien ne mentionne pas la feuille d'olivier.

(6) Le sacrifice et les bénédictions. Dans la Genèse, le Seigneur accepte avec grâce le sacrifice de Noé, lui donne, ainsi qu’à sa famille, le pouvoir de se multiplier et de remplir la terre, souligne le caractère sacré de la vie humaine et promet de ne plus détruire la terre par un déluge. Dans le récit babylonien, les dieux affamés « se rassemblèrent comme des mouches sur le sacrifiant » parce qu’ils avaient été privés de sacrifices pendant si longtemps. Une querelle s’ensuit entre les dieux Enlil et Ea, et Enlil bénit finalement Utnapishtim et sa femme après avoir été réprimandé par Ea pour sa témérité à provoquer le déluge.

Utnapishtim et sa femme sont récompensés en étant faits dieux et emmenés au royaume des dieux.¹

Le polythéisme flagrant et la confusion des détails dans le récit babylonien semblent indiquer une longue période de transmission orale. Néanmoins, puisque le livre de la Genèse contient le récit inspiré de Dieu du grand Déluge, les similitudes remarquables des deux récits rendent extrêmement difficile de supposer que les Babyloniens ont reçu leur récit du Déluge d' une tradition transmise oralement pendant plus de sept mille ans, depuis l'époque de la dispersion des nations de Babel jusqu'à la fin du quatrième millénaire avant J.-C., quand, enfin, il a pu être écrit pour être inclus ultérieurement dans la onzième tablette de l'épopée de Gilgamesh. Mais c'est exactement ce que nous devrions supposer si les Indiens ont habité l'Amérique du Nord de manière continue depuis environ 10 000 avant J.-C. et si l'écriture n'a été inventée que vers 3000 avant J.-C. ! ²

Il faut bien comprendre que l'insertion de 7000 ans entre Babel et Abraham crée plus de problèmes qu'elle n'en résout. Ces problèmes étant évoqués dans l'appendice II (485-488), il suffira de les mentionner ici : (1) l'analogie de la chronologie biblique ; (2) la proximité d'au moins la moitié des patriarches postdiluviens avec le Déluge en raison de la brièveté relative de la période séparant le Déluge de Babel ; et (3) l'absurdité d'espacer Reu, Serug et Nahor de plusieurs milliers d'années, compte tenu notamment du fait que plusieurs villes mésopotamiennes portent leur nom.

De plus, il est difficile d’harmoniser les premiers chapitres de la Genèse avec le concept d’une période de sept mille ans d’ analphabétisme universel entre le jugement de Babel et l’essor des civilisations du Proche-Orient au quatrième millénaire avant J.-C. En fait, les Écritures semblent impliquer que des documents écrits ont été rédigés et conservés par au moins une partie de la race humaine pendant toute la période allant d’Adam à Abraham. En ce qui concerne la période antédiluvienne , Ramm admet :

^{Dans les quatrième et cinquième chapitres
de la Genèse, nous avons des listes de noms, d’âges de personnes, de villes,
d’agriculture, de métallurgie} et de musique. Cela implique la capacité d’écrire, de compter, de construire, de cultiver, de fondre et de composer. De plus, cela est fait par les descendants immédiats d’Adam.

Or, si l’on admet que les Ecritures impliquent que les hommes savaient lire et écrire avant le Déluge, n’est-il pas raisonnable de supposer que Noé et ses fils auraient pu fournir un récit écrit exact du Déluge à l’humanité postdiluvienne ? Et ne pouvons-nous pas également supposer qu’un grand nombre de personnes possédaient la capacité de lire et d’écrire jusqu’au jugement de Babel, peut-être jusqu’à 1 000 ans après le Déluge ? ² Cela semble être indiqué par l’unité de leur langage (Genèse 11:1), l’unité de leur objectif de défier les commandements directs de Dieu de remplir la terre (Genèse 11:3-4 ; cf. 1:28 ; 9:1) et, surtout, l’ampleur de leur projet de construction (« bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel » — 11:4), qui présuppose une connaissance des mathématiques et de l’ingénierie.

Le fait que la Bible nous donne une liste de patriarches et de leurs âges, non seulement pour les périodes pré-déluge et pré-babélienne, mais aussi pour la période post-babélienne jusqu’à Abraham, suggère que l’ alphabétisation et les documents écrits n’ont pas disparu de la surface de la terre après le jugement de Babel. Ces patriarches (Péleg, Reu, Serug, Nahor et Térah) étaient probablement des maillons très éloignés dans la longue lignée des ancêtres humains du Messie entre la confusion des langues à Babel et la naissance d’Abraham. ³ Mais que nous ayons ou non une liste complète des liens humains dans cette partie de la lignée messianique, le fait que nous ayons les noms de certains de ces hommes, ainsi que leur âge à la naissance de leurs premiers fils et leur durée de vie totale, indique qu’un registre généalogique a été conservé quelque part tout au long de cette période. ⁴

Ainsi, les premiers chapitres de la Genèse laissent entendre qu’il existait au Proche-Orient au moins une petite zone de civilisation reliant la civilisation de Babel à celle des Sumériens et des Babyloniens (cf. Gn 10, 6-14). Le souvenir de « l’âge d’or » qui précéda la confusion des langues et la dispersion des peuples à Babel a dû perdurer longtemps dans l’esprit des hommes, fournissant une semence fertile pour l’émergence d’une nouvelle civilisation au quatrième millénaire avant J.-C., même si les « âges sombres » qui suivirent la chute de Rome ne furent qu’une transition vers les réalisations culturelles encore plus élevées de la Renaissance.

Dans ces conditions, il est très difficile de concevoir que plus de quatre ou cinq mille ans se soient écoulés entre le jugement de Babel et l’époque d’Abraham ; car si l’écriture était connue dans une partie quelconque du Proche-Orient pendant ces milliers d’années, il est étrange que la forme d’écriture la plus ancienne connue consiste en des pictogrammes datant au plus tôt du milieu du quatrième millénaire avant J.-C. Il serait plus conforme aux preuves bibliques de supposer que les Amorites (et peut-être les Sumériens) ont reçu leur récit supérieur du Déluge des ancêtres directs d’Abraham qui avaient conservé des documents écrits depuis l’époque de Babel. Ainsi, même si les Sumériens ont inventé de manière indépendante leur propre forme d’écriture, la tradition du Déluge (et sans doute les traditions de la Création et de la Chute) a dû être préservée pure pendant de nombreuses générations après Babel dans des documents écrits qui ont depuis longtemps disparu.

En concluant cette partie de notre discussion, nous nous trouvons en accord avec la seconde prémisse du Dr Ramm, à savoir que, en raison des parallèles entre les récits du Déluge babylonien et biblique, le Déluge lui-même (et le jugement de Babel) n'aurait pas pu se produire avant 10 000 av. J.-C. Nous avons trouvé cette prémisse vraie, non seulement à cause du problème de rendre compte de la remarquable tradition du Déluge babylonien comme le produit final de millénaires de transmission purement orale, mais, plus important encore, à cause de l'impossibilité d'intégrer le tableau biblique de la civilisation postdiluvienne et la lignée des patriarches post-Babel dans un tel cadre chronologique. Genèse 11 peut difficilement être étendu à une période de huit à dix mille ans.

Si le Déluge n’a pas eu lieu avant 10 000 avant J.-C., devons-nous conclure avec le Dr Ramm que l’Amérique du Nord et les Indiens d’Amérique n’ont pas été touchés par le Déluge ? En aucun cas, car nous rejetons sa première prémisse selon laquelle les méthodes scientifiques de datation des premiers hommes sont entièrement fiables et que les ancêtres directs des Indiens d’Amérique vivaient en Amérique du Nord vers 10 000 avant J.-C. Certes, la nouvelle méthode au radiocarbone pour déterminer l’âge des substances organiques mortes a été largement acclamée ces dernières années, et beaucoup ont insisté sur le fait que les dates obtenues par cette méthode sont valables (avec une certaine marge d’erreur) jusqu’à 70 000 ans ou plus.

Cependant, le fait que cette méthode repose sur des présupposés douteux et doive être utilisée avec une grande prudence peut être illustré par un incident récent. Le Dr Stuart Piggott, un archéologue britannique, rapporte que deux tests au radiocarbone sur un échantillon de charbon de bois ont indiqué une datation de 2620-2630 av. J.-C. pour une ancienne structure à Durrington Walls en Angleterre. Mais des preuves archéologiques absolument convaincantes ont exigé une datation d’environ 1 000 ans plus tard ! Le Dr Piggott conclut que la datation au radiocarbone est « archéologiquement inacceptable ». ¹ Le Dr Glyn Daniel, le rédacteur en chef de la revue dans laquelle le problème est présenté, commente ces preuves contradictoires :

Il est très important de comprendre que les doutes sur l’acceptabilité archéologique des datations au radiocarbone ne relèvent pas de l’obscurantisme ni d’un autre chapitre de la bataille de la science contre les arts. Il s’agit d’une tentative d’évaluer toutes les preuves disponibles, physiques et non physiques… Nous sommes à un moment où certains d’entre nous au moins ne savent pas comment répondre à la question : quand une mesure au carbone 14 est-elle un fait archéologique ? Nous avons certainement besoin d’être rassurés au-delà de tout doute raisonnable à l’heure actuelle sur le fait que les scientifiques connaissent toutes les variables impliquées, qu’Elsasser, Ney et Winckler ont tort de supposer qu’il y a eu des variations dans l’intensité de la formation des rayons cosmiques et que d’autres ont tort de supposer qu’il y a eu des fluctuations dans la teneur initiale en carbone 14 ^.

^{Comme toute la question des} méthodes de détermination de l'âge et de leurs présupposés sera longuement abordée dans les chapitres suivants, nous nous contenterons de dire ici que la méthode du radiocarbone ne peut pas être appliquée à des périodes du passé lointain, car la doctrine biblique d'un déluge universel exige une histoire non uniforme de l'atmosphère terrestre et donc de l'activité des rayons cosmiques et des concentrations de radiocarbone. Comme les hypothèses de cette méthode et d'autres méthodes similaires de datation des restes de l'homme primitif sont clairement contredites par le témoignage de la Parole de Dieu (par exemple, 2 Pierre 3:3-7), nous pouvons conclure que les Indiens d'Amérique ont migré vers ce continent après la confusion des langues à Babel, même si le déluge s'est produit après 10 000 av. J.-C.

Il s’agit d’un argument assez complexe, que Ramm expose dans le but de discréditer la vision anthropologique universelle du Déluge, tant d’un point de vue biblique que scientifique.

La dérivation de toutes les races à partir de Noé n'est possible que si l'on admet l'existence d'un déluge universel ou d'un déluge aussi universel que l'homme. C'est une fiction pieuse de croire que Noé a eu un fils noir, un fils brun et un fils blanc.

Autant que l’on puisse en juger, les premiers chapitres de la Genèse se concentrent sur ce courant d’humanité (une partie de la race caucasienne) qui a produit la famille des nations sémitiques dont les Hébreux faisaient partie. Les fils de Noé étaient tous caucasiens, autant que l’on puisse en juger, de même que tous leurs descendants. La Table des Nations ne fait aucune allusion à des peuples négroïdes ou mongoloïdes… Il suffit de dire que l’effort visant à faire dériver les races du monde entier des fils de Noé de la Table des Nations n’est pas nécessaire d’un point de vue biblique, ni possible d’un point de vue anthropologique ^.

Avant de tenter de répondre à cet argument, nous devons d'abord l'analyser en ses différentes parties : (1) Noé n'aurait pas pu avoir un fils noir, un fils brun et un fils blanc ; (2) la Table des Nations dans Genèse 10 ne parle que des peuples caucasiens ; (3) il n'est pas nécessaire de dériver toutes les nations de la famille de Noé d'un point de vue biblique ; et (4) il est impossible de le faire d'un point de vue anthropologique.

Le premier de ces arguments est certainement hors sujet, car il suggère que les partisans d’un déluge anthropologiquement universel sont attachés à l’hypothèse absurde selon laquelle les trois fils de Noé étaient racialement distincts. R. Laird Harris, du Covenant Theological Seminary, a fait quelques commentaires très utiles sur cette question, que nous soumettons comme notre réponse à cet argument :

Il n’est pas nécessaire d’adopter l’opinion qui a été parfois exprimée selon laquelle les trois fils étaient noirs, jaunes et blancs. S’ils l’étaient, quelles étaient leurs épouses ? Nous dirions plutôt que chez ces six personnes se trouvaient tous les gènes qui ont donné naissance aux races modernes… Sem avait peut-être les gènes des cheveux crépus et de la peau jaune, Ham ceux de la peau blanche et des yeux mongoloïdes, etc. Mais nous devrions dire que les gènes étaient tous présents, qu’ils soient ou non visibles dans les caractéristiques corporelles ^.

La seconde partie de cet argument contre un déluge qui aurait détruit toute l’humanité, à savoir que la Table des Nations de Genèse 10 ne parle que des peuples caucasiens, n’est au mieux qu’un argument du silence. Puisque le dixième chapitre de la Genèse ne prétend pas du tout parler de races mais plutôt de nations, de familles et de langues, ² il serait en effet téméraire d’insister sur le fait que les ancêtres des peuples négroïdes et mongoloïdes ne sont pas inclus dans ce chapitre. Les différences raciales que nous connaissons aujourd’hui ont probablement été provoquées par des mutations qui « se sont produites dans de petits groupes isolés qui, en raison de leur petite taille et de leur isolement à des positions plutôt extrêmes dans la région Europe-Asie-Afrique, ont inféodé le nouveau facteur. La sélection culturelle et environnementale a pu opérer. » ³ Les anthropologues considèrent que les Nègres ont migré d’Asie du Sud vers l’Afrique à une époque relativement récente. ¹ Selon Genèse 10, les descendants des trois fils de Noé vivaient en Asie occidentale après la tour de Babel. Il est donc impossible de dire de quel fils ou fils de Noé descendent les peuples négroïdes et mongoloïdes.

De plus, la portée géographique de Genèse 10 ne laisse pas penser que seuls les peuples de la vallée de la Mésopotamie furent touchés par le Déluge. Les fils de Japhet sont décrits comme se déplaçant dans différentes parties de l’Europe, y compris Tarsis (probablement en Espagne), et certains descendants de Cham s’installèrent dans le nord et l’est de l’Afrique (Cush, Misraïm et Put). Devons-nous alors supposer, sur la base de la théorie de Ramm, que toute l’Europe, l’Afrique du Nord et le Proche-Orient étaient complètement inhabités jusqu’à ce que les descendants « caucasiens » de Noé s’installent dans ces régions vers 5000 av. J.-C. ? Si les habitants de ces régions avaient été anéantis par le Déluge, nous nous trouvons face au problème d’expliquer comment le Déluge a pu couvrir une zone aussi vaste du globe sans en même temps couvrir la terre entière. Mais dire que des gens vivaient déjà dans toutes ces régions lorsque les descendants de Noé furent dispersés après le jugement de la tour de Babel serait contredire l’affirmation claire de la Genèse, selon laquelle « desquels toute la terre fut peuplée » (9:19 ; cf. 10:5,32 ; 11:1,9). ²

En troisième lieu, Ramm affirme que « l’effort visant à faire dériver les races du monde entier des fils de Noé de la Table des Nations n’est pas nécessaire d’un point de vue biblique. » Mais c’est là assurément une pétition de principe, car nous avons déjà montré dans le chapitre précédent que (1) le but même du déluge aurait été frustré si seulement une partie de l’humanité pécheresse avait été détruite ; (2) de nombreux passages de l’Ancien et du Nouveau Testament soulignent que seuls Noé et sa famille furent épargnés ; (3) le Seigneur Jésus-Christ a clairement déclaré que tous les hommes furent détruits sauf ceux qui se trouvaient dans l’Arche, et (4) l’Alliance de l’Arc-en-ciel aurait été complètement dénuée de sens si seulement une partie de la race humaine était concernée. Si ces arguments bibliques sont convaincants, alors il est nécessaire de faire dériver toutes les races du monde des fils de Noé, d’un point de vue biblique.

Le quatrième point de Ramm mérite d’être examiné plus en détail, car il fait appel à la science de l’anthropologie pour prouver que la répartition actuelle de l’humanité n’a pu se faire depuis le Déluge. Si une telle preuve pouvait être apportée par l’anthropologie, cela poserait effectivement un sérieux problème. Mais où est-elle ? Une fois de plus, nous avons l’impression d’avoir un argument fondé sur le silence, car Ramm n’appuie pas ses déclarations par des preuves positives.

Migrations récentes en provenance d’Asie. Les données anthropologiques indiquent-elles réellement une distribution très progressive des races modernes sur des centaines de milliers d’années ? Pas du tout. Dans son célèbre manuel Mankind So Far, le professeur William Howells affirme que les aborigènes australiens ont probablement atteint leur île-continent « à peu près au moment où les Indiens se rendaient en Amérique, peut-être 10 000 avant J.-C. » ¹ En discutant du problème de la distribution originelle des Noirs et des Négritos, Howells déclare ceci :

Il s’agit sans doute de races « plus récentes » que les Australiens, car elles sont spécialisées, notamment dans la chevelure… Leur diffusion finale vers l’extérieur aurait cependant été récente, car les Négritos auraient eu besoin de véritables bateaux pour arriver aux Andamans ou aux Philippines. Les Nègres auraient fait leur sortie d’Asie encore plus tard, avec une culture supérieure (néolithique), et probablement aussi avec des bateaux. Une arrivée relativement récente des Nègres en Afrique ne devrait pas choquer les anthropologues… Et il n’y a aucun signe archéologique de peuple pré-néolithique au Congo, et il se peut que ce pays ait été vide lorsque les Négritos et les Nègres sont arrivés ^.

Après avoir souligné la « croissance prodigieuse des 10 000 dernières années » et la « propagation récente de l’homme », Howells déclare : « Si nous cherchons, tout d’abord, cette partie du monde qui fut la serre chaude des races, nous ne pouvons faire qu’un seul choix. Toutes les traces visibles mènent loin de l’Asie. » ²

Au vu de cette vaste dispersion des races venues d'Asie au cours des derniers milliers d'années (même sur la base des calculs temporels communément employés par les anthropologues évolutionnistes), que devient l'affirmation de Ramm selon laquelle la dérivation des races modernes à partir des fils de Noé est impossible d'un point de vue anthropologique ?

Les traditions universelles du déluge. Mais les traditions universelles du déluge sont une source de preuves encore plus intéressante que celle de la diversification raciale et des migrations. Des dizaines, voire des centaines de traditions de ce genre ont été découvertes dans toutes les parties du monde, à la fois dans les hémisphères oriental et occidental ; et la plupart d’entre elles ont en commun le souvenir d’un grand déluge qui recouvrit autrefois la terre et détruisit toute la race humaine, à l’exception d’un minuscule vestige. Beaucoup d’entre elles, même celles qui ont été découvertes chez les Indiens d’Amérique, parlent de la construction d’une grande arche qui sauva les semences humaines et animales de la destruction totale par le déluge et qui finit par atterrir sur une montagne. On peut trouver de longues discussions sur les traditions du déluge de presque toutes les nations sous le ciel, ainsi que des suggestions pour des recherches plus approfondies, dans n’importe lequel des grands dictionnaires et encyclopédies bibliques ^.

On ne pouvait évidemment pas s’attendre à ce que des érudits non chrétiens reconnaissent de telles traditions comme constituant une preuve confirmant l’historicité du récit de la Genèse, car cette partie de la Bible (entre autres) a été assignée, sur la base de présuppositions antithéistes, au domaine du mythe et de la légende.

La façon étonnante avec laquelle les érudits modernes ont mal interprété la véritable signification de l’épopée de Gilgamesh est un exemple de ce parti pris anti-surnaturaliste. Les érudits chrétiens conservateurs ont considéré la onzième tablette de cette épopée, qui contient le récit du déluge babylonien, comme l’une des confirmations les plus remarquables de la Genèse jamais découvertes dans la littérature antique. Malgré des éléments polythéistes, le récit babylonien contient des parallèles avec le récit de la Genèse, même dans des détails, qui ne sont rien moins qu’étonnants. Le récit du déluge de la Genèse, étant exempt de tous les éléments corrupteurs qui abondent dans la version babylonienne, est basé sur des documents écrits qui ont été conservés purs et exacts au fil des siècles par la providence de Dieu ^.

Mais les critiques, au lieu d'admettre que le récit babylonien est un parent fortement corrompu du récit pur de la Genèse, ont délibérément perverti la véritable relation entre ces deux récits en faisant de la Genèse une corruption de l'épopée de Gilgamesh ! La citation suivante servira à illustrer les absurdités auxquelles ce type de raisonnement doit finalement conduire :

C’est précisément à cette époque [les années 1870] que la conception traditionnelle du Déluge reçut son coup fatal, et d’une manière tout à fait inattendue. Les recherches de George Smith parmi les tablettes assyriennes du British Museum, en 1872, et ses découvertes peu après en Assyrie, mirent hors de tout doute raisonnable qu’une grande partie des récits de la Genèse ne sont que des adaptations de mythes et de légendes antérieurs, en particulier chaldéens. D’autres érudits dévoués suivirent les voies ainsi ouvertes — Sayce en Angleterre, Lenormant en France, Schrader en Allemagne — avec pour résultat que le récit hébreu du Déluge, auquel les théologiens avaient pendant des siècles obligé toute recherche géologique à se conformer, fut discrètement relégué, même par les érudits chrétiens les plus éminents, au royaume du mythe et de la légende. Diverses tentatives timides pour briser la force de cette découverte, et une peur manifestement répandue de la faire connaître, ont certainement considérablement affaibli l’influence légitime du clergé chrétien ^.

Malheureusement, la situation n’a pas changé au cours des soixante années qui se sont écoulées depuis qu’Andrew White a écrit ces mots ; et, comme l’a souligné Merrill F. Unger, l’idée selon laquelle les Hébreux ont emprunté leur histoire du déluge aux Babyloniens « est l’explication la plus largement acceptée à l’heure actuelle ». ² Pratiquement tous les érudits évangéliques unissent leurs voix pour dénoncer ce préjugé fade et acritique de la part des érudits libéraux et laïcs. ³

Mais si de tels hommes n’ont pas réussi à cacher leurs préjugés antibibliques dans le cas relativement simple des parallèles babyloniens et de la Genèse, quelle confiance pouvons-nous placer dans leurs affirmations dogmatiques selon lesquelles la vaste multitude de traditions du déluge à travers le monde n’offre aucune preuve d’un déluge originel de l’ampleur décrite dans le livre de la Genèse ?

Les anthropologues ont souvent invoqué comme excuse pour nier l'importance des traditions universelles du déluge dans ce contexte que d'autres traditions, manifestement fictives, ont été découvertes chez des peuples primitifs dans des régions très éloignées les unes des autres et qu'elles avaient plusieurs éléments en commun. AL Kroeber décrit ainsi la légende du vol magique :

Il existe une intrigue folklorique dont la distribution laisse peu de doute quant à sa diffusion à partir d'une source unique. Il s'agit de l'incident connu sous le nom de fuite magique ou de poursuite d'obstacles. Il raconte comment le héros, poursuivi, jette derrière lui successivement une pierre à aiguiser, un peigne et un récipient d'huile ou d'un autre liquide. La pierre se transforme en montagne ou en précipice, le peigne en forêt ou en fourré, le liquide en lac ou en rivière. Chacun de ces obstacles gêne le poursuivant et contribue à la fuite finale du héros ^.

Étant donné que cette légende a été racontée par des peuples primitifs d'Europe, d'Asie et d'Amérique du Nord, elle a été utilisée par les anthropologues comme exemple de la manière dont les légendes du déluge se sont propagées à partir d'un centre commun, d'une tribu à l'autre, à travers le monde, sans que les peuples eux-mêmes aient nécessairement emporté l'histoire avec eux lorsqu'ils ont migré vers leurs zones de répartition actuelles.

Mais si nous devons volontiers admettre la possibilité d’expliquer les légendes universelles du déluge sur la base du principe de diffusion, nous insistons sur le fait qu’il est également possible, d’un point de vue anthropologique, de les expliquer sur la base du principe de la tradition :

Quelle que soit la vérité — Déluge universel ou local — mémoire du Déluge transmise de génération en génération par tradition ou de peuple à peuple par diffusion — les problèmes sont là et les données sont anthropologiques. L’anthropologie ne peut pas faire grand-chose pour orienter la préhistoire de l’homme par rapport au Déluge tant que les questions géologiques du Déluge ne sont pas réglées, ou tant qu’une piste ne se présente pas, mais les questions et les données sont anthropologiques à partir de là ¹^.

L'anthropologie n'a donc pas le droit de trancher dans un sens ou dans l'autre sur la véritable signification de ces légendes du déluge. Elle ne peut que les décrire et émettre quelques hypothèses prudentes quant à leur explication, ces hypothèses étant inévitablement teintées des présuppositions de celui qui les formule. Kroeber lui-même l'admet dans son introduction au chapitre qui contient sa discussion sur les légendes du déluge.

^{Une part considérable des efforts de l’anthropologie consiste à tâtonner dans
ces domaines faiblement éclairés, à recueillir des lambeaux de preuves et
d’orientations partielles, et à les interpréter selon la meilleure probabilité
possible. . . Ce chapitre passe donc en revue un certain nombre de problèmes} auxquels on ne peut apporter que des réponses partielles ou probables — les examine comme un échantillon du type d’approche que l’anthropologie mobilise dans des situations ouvertement inférentielles.²

De telles professions d’humilité et d’objectivité scientifique doivent être saluées chez des hommes dont les recherches tâtonnent « dans des situations manifestement déductives ». Mais nous ne parvenons pas à remarquer cet esprit d’impartialité et d’objectivité dans la discussion de Kroeber sur les légendes du déluge en relation avec la Genèse :

Les mythes du Déluge sont probablement racontés par la majorité des nations humaines. Autrefois, cette large diffusion était considérée comme une preuve de la réalité du Déluge biblique ou comme une preuve de la descendance de toute l'humanité à partir d'une seule nation qui l'avait vécu. Toute réfutation n'est guère nécessaire ¹^.

De telles affirmations sont toutefois tout à fait trompeuses. En effet, les érudits conservateurs ne considèrent pas les traditions du déluge comme une preuve du déluge noéen. Ils considèrent plutôt qu’elles fournissent des preuves circonstancielles ^importantes²d’un déluge qui était au moins anthropologiquement universel. En effet, de telles preuves, bien que peu concluantes en elles-mêmes, acquièrent une signification nouvelle lorsqu’elles sont combinées aux preuves bibliques accablantes d’une telle catastrophe remontant loin dans l’histoire humaine et ont été légitimement utilisées par les chrétiens au cours des siècles pour corroborer le livre de la Genèse. En d’autres termes, s’il y avait réellement eu un déluge qui a détruit l’humanité, comme l’enseigne la Bible, alors les traditions universelles du déluge seraient exactement ce que l’on s’attendrait à trouver. Certaines nations perpétueraient l’histoire de l’Arche, de la famille favorisée, du débarquement sur une montagne et de l’envoi des oiseaux ; d’autres ne se souviendraient que du déluge lui-même et du but pour lequel il a été envoyé, et d’autres encore n’auraient retenu que les grandes lignes des événements liés à cette crise la plus stupéfiante de l’histoire humaine.

Mais la véritable question est la suivante : que diraient les anthropologues non chrétiens du récit du Déluge de la Genèse s’il n’existait aucune légende ou tradition au monde concernant un tel Déluge ? N’utiliseraient-ils pas ce manque de preuves circonstancielles comme une objection de poids à la véracité du récit biblique ? Allan A. MacRae, du Faith Theological Seminary, a mis le doigt sur le cœur du problème lorsqu’il écrit :

Si un déluge universel se produisait des siècles après la création, il serait naturel de s’attendre à ce que l’humanité entière se souvienne de nombreux détails pendant longtemps, même si certains points auraient tendance à devenir assez confus, à mesure que les gens oublieraient de plus en plus la cause et le but de la catastrophe ³^.

En discutant des preuves des traditions du déluge, Ramm ne parvient pas à définir clairement les problèmes. Conscient apparemment de la force de ces traditions en tant que preuves circonstancielles d'un déluge anthropologiquement universel (ce qui est toute la question en jeu dans ce chapitre particulier), il centre son attaque sur ceux qui voudraient utiliser ces traditions comme preuve d'un déluge géographiquement universel. Il écrit :

Il faut distinguer soigneusement entre ce qui est certainement lié aux récits bibliques, ce qui est probablement lié, ce qui est une assimilation consciente ou inconsciente des données du déluge telles que rapportées par les missionnaires et fusionnées dans des récits de déluge locaux, et ce qui relève purement d’affaires locales n’ayant aucun lien avec la Bible… Les données ne sont pas telles qu’à partir d’une large diffusion de légendes de déluge on puisse correctement déduire un déluge universel . ¹

En plus d’esquiver le problème principal, Ramm minimise les étonnantes similitudes de détails entre ces traditions du déluge en suggérant qu’un grand nombre d’entre elles pourraient être issues de « faits purement locaux » ou de la prédication de missionnaires ! À notre avis, il est scientifiquement absurde de placer les traditions du déluge sous un tel jour. John Bright, un érudit contemporain bien connu, discute de la théorie des « inondations locales » et avoue qu’« il est difficile de croire qu’une coïncidence aussi remarquable de contours, comme celle qui existe entre tant de ces récits très éloignés, puisse être expliquée de cette manière ».²

Il ne semble guère nécessaire de réfuter l’idée selon laquelle les missionnaires auraient été responsables de la propagation des légendes du déluge de manière appréciable. ³Byron C. Nelson attaque cette théorie de trois manières différentes : (1) il n’existe pas de légendes universelles d’autres grands miracles rapportés dans la Bible, comme la traversée de la mer Rouge ; (2) si les missionnaires étaient responsables des traditions du déluge, il serait difficile d’expliquer les nombreuses différences importantes d’accent et de détails dans ces traditions ; et (3) la grande majorité des traditions du déluge ont été recueillies et enregistrées, non par des missionnaires chrétiens, mais par des anthropologues laïcs qui n’avaient aucun intérêt à vérifier le récit de la Genèse. « Thatcher, Catlin, Emmerson, Bancroft et Kingsborough, par qui les légendes américaines ont été rassemblées, étaient des étudiants des races indigènes et rien de plus. » ¹ À ces arguments, nous pouvons ajouter le fait que les missionnaires chrétiens n’ont jamais dans le passé atteint toutes ces tribus éloignées du monde ; et même s’ils l’avaient fait, ils auraient prêché l’Évangile du salut au lieu de concentrer tout leur enseignement sur le déluge de la Genèse.

Les deux arguments fondamentaux de Bernard Ramm contre un déluge anthropologiquement universel se résument en réalité à ceci : le déluge était trop récent pour que la population actuelle du monde, dans ses types raciaux et sa répartition géographique, puisse descendre de la famille de Noé. En réponse à cela, nous avons montré : (1) négativement, qu'il n'existe aucun moyen de prouver scientifiquement que la répartition actuelle de l'humanité s'est produite à une date antérieure à celle que la Bible suggère pour le déluge, et (2) positivement, que la répartition relativement récente des races du continent asiatique, ainsi que les preuves circonstancielles des traditions du déluge universel, sont plus favorables au concept d'un déluge anthropologiquement universel qu'à celui d'un déluge anthropologiquement local. Nous devons donc conclure que les arguments de Ramm contre un déluge qui a détruit la race humaine à l'époque de Noé sont inadéquats, n'étant soutenus ni par la science ni par les Ecritures.

Chapitre III

Arguments non géologiques de base contre un déluge universel

Dans les deux premiers chapitres, nous avons présenté des preuves montrant que le Déluge était universel, tant au sens géographique qu’anthropologique du terme. Mais de nombreux érudits chrétiens qui souscrivent volontiers à l’enseignement biblique d’un Déluge anthropologiquement universel nient que les Écritures enseignent également un Déluge géographiquement universel. En adoptant cette position, ils s’associent à ceux qui nient que l’humanité entière ait été impliquée dans le Déluge et même à des penseurs non chrétiens pour formuler des arguments contre la doctrine d’un Déluge couvrant la terre. La plupart des objections au concept de Déluge universel sont basées sur des preuves géologiques supposées et seront examinées dans les chapitres suivants. Cependant, il existe plusieurs objections majeures à cette doctrine qui ne sont pas strictement de nature géologique, et le but de ce chapitre est d’examiner ces objections. Ce faisant, il est bon de garder fermement à l’esprit les sept arguments fondamentaux en faveur d’un Déluge géographiquement universel tels qu’ils sont exposés dans le premier chapitre, car la force de ces preuves bibliques est si claire et convaincante que la charge de la preuve repose réellement sur quiconque nierait que le Déluge aurait pu couvrir la terre.

L’argument le plus souvent utilisé par les érudits chrétiens contre le concept de déluge universel est celui qui prétend trouver son appui dans la Bible elle-même. Il s’agit du fait que les termes universels, tels que « tous » et « chaque », ne doivent pas toujours être compris au sens strictement littéral. Par exemple, lorsque nous lisons dans Genèse 41:57 que « On venait aussi de tout pays en Egypte vers Joseph, pour acheter du blé », nous ne devons pas interpréter cela comme signifiant que des gens d’Amérique et d’Australie venaient en Égypte pour acheter du grain. De même, l’affirmation de Genèse 7:19 selon laquelle « toutes les plus hautes montagnes qui sont sous tous les cieux en furent couvertes » peut être interprétée comme se référant seulement à quelques hautes montagnes situées sous une partie du ciel.

Mais malgré l’apparente logique de cet argument, plusieurs considérations importantes le rendent intenable. En premier lieu, même les plus fervents défenseurs du déluge ne nieraient pas qu’il existe de nombreux passages de la Bible où les mots « tous » et « chaque » doivent être compris au sens littéral. Prenons par exemple la formulation de Matthieu 28:18-20.

Et Jésus s'approchant, leur parla, en disant : Toute puissance m'est donnée dans le ciel et sur la terre. Allez donc, et enseignez toutes les nations,… et les enseignant de garder tout ce que je vous ai commandé… »

Pouvons-nous remplacer le mot « tous » par les mots « beaucoup » et « plusieurs » dans ce passage, simplement parce que certains passages de la Bible emploient des termes universels dans un sens limité ? Évidemment non ; car il existe de nombreux passages, et nous pensons qu’ils constituent la grande majorité, où les termes universels doivent être interprétés littéralement. Ainsi, comme Ramm lui-même l’admet, « il y a des cas où tous signifie tous, et chaque signifie chaque, mais le contexte nous indique où cela est voulu dire. » ¹

Mais cela nous amène à notre deuxième point, à savoir que c'est le contexte dans lequel ces termes sont utilisés qui détermine le sens dans lequel ils doivent être compris. Et c'est ce fait qui nous donne l'un de nos meilleurs arguments pour interpréter littéralement les termes universels de Genèse 6-9. MM Kalisch, un éminent érudit hébreu du XIXe siècle, s'est fortement opposé à ceux qui essayaient d'atténuer les termes universels du récit du Déluge de la Genèse :

Ils ont ainsi violé toutes les règles d'une philologie saine. Ils ont méconnu l'esprit de la langue et les préceptes du bon sens. Il est impossible de lire le récit de notre chapitre [Genèse 7] sans être irrésistiblement convaincu que la terre entière était destinée à la destruction. Cela est si évident tout au long de la description qu'il est inutile de citer des exemples isolés... Dans notre cas, l'universalité ne réside pas seulement dans les mots, mais dans la teneur de l'ensemble du récit ^.

Ainsi, l’analogie avec Genèse 41:57 est complètement dénuée de sens, car la répétition constante de termes universels tout au long des quatre chapitres de Genèse 6 à 9 montre de manière concluante que la question de l’ampleur et de l’étendue géographique du Déluge n’était pas simplement une question accessoire dans l’esprit de l’écrivain, mais qu’elle était plutôt d’une importance primordiale pour tout le récit du Déluge. En fait, l’utilisation de termes universels est si fréquente et les points de comparaison si énormes (« hautes montagnes » et « tout le ciel »), qu’il est impossible d’imaginer ce qui aurait pu être dit de plus que ce qui a été dit en réalité pour exprimer le concept d’un Déluge universel ! ²

Le livre de la Genèse est clairement divisé en deux parties principales : les chapitres 1 à 11 traitent des origines universelles (l’univers matériel, le règne végétal et animal, la race humaine, le péché, la rédemption et les nations de la terre) ; les chapitres 12 à 50, quant à eux, se concentrent sur l’ origine particulière de la nation hébraïque et de ses tribus, ne mentionnant les autres nations que dans la mesure où elles sont entrées en contact avec Israël. ³ Cela jette une lumière importante sur le problème de l’ampleur du Déluge, car le récit biblique du Déluge occupe trois chapitres et demi au milieu de ces onze chapitres sur les origines universelles, alors que deux chapitres seulement sont consacrés à la création de toutes choses !

D'un point de vue purement littéraire et historique, nous sommes donc parfaitement en droit d'aborder le récit du Déluge noéen dans Genèse 6-9 avec l'espoir de lire le récit d'une catastrophe de proportions universelles . Et si nous abordons ainsi le récit du Déluge dans la perspective que la Bible elle-même nous fournit, sans nous encombrer de présupposés scientifiques et philosophiques, nous ne serons pas surpris de découvrir que le nombre de superlatifs hébreux utilisés pour décrire l'ampleur du Déluge est entièrement proportionnel à l'espace qui lui est alloué dans les onze premiers chapitres de la Genèse.

La plupart des partisans de la théorie du Déluge local maintiendraient que « le déluge était universel dans la mesure où s’étendaient la zone, les observations et les informations du narrateur ». ¹Mais même si nous devions supposer, pour les besoins de l’argumentation, que les chaînes de montagnes du monde étaient aussi hautes avant le Déluge qu’elles le sont aujourd’hui (comme le prétendraient la plupart des partisans du Déluge local ² ), alors que dire de l’idée selon laquelle les « observations et les informations » de Noé sur la géographie se limitaient à la vallée de la Mésopotamie ? Même s’il n’avait été qu’un homme d’intelligence moyenne, il aurait pu apprendre beaucoup de choses sur son propre continent d’Asie (où se trouvent aujourd’hui les plus hautes montagnes du monde) au cours des six siècles qu’il a vécus avant le Déluge. Et en supposant encore, pour les besoins de l’argumentation, que Genèse 6-9 décrit le Déluge du point de vue de Noé, et non de celui de Dieu, ³ aurait-il pu être si ignorant de la topographie de l’Asie du Sud-Ouest qu’il ait pensé que le Déluge couvrait « toutes les hautes montagnes qui étaient sous tout le ciel » alors qu’en fait, il ne couvrait que quelques contreforts ? ⁴

Certains ont tenté de soustraire Noé à l’accusation d’ignorance enfantine en affirmant que la terrible pluie l’avait empêché de faire des distinctions claires entre les montagnes et les contreforts et que, par conséquent, « le récit entier doit être interprété de manière phénoménale ».¹ Mais dire que le récit doit être interprété de manière « phénoménale » n’est qu’une façon polie de dire que Noé pensait que les hautes montagnes étaient couvertes, alors qu’en réalité elles ne l’étaient pas. Que ces impressions soient dues à son ignorance de la hauteur réelle des montagnes du Proche-Orient, ou à son incapacité à évaluer correctement la situation en raison de conditions météorologiques défavorables, cela n’a que peu d’importance. Une telle interprétation doit être rejetée sans réserve, car elle fait à l’ensemble du récit du Déluge exactement ce que la théorie de la création locale de John Pye Smith a fait au récit de la création. À propos de cette théorie, Ramm émet la protestation suivante :

La faiblesse de cette théorie est qu’elle déprécie essentiellement Genèse 1. Le langage majestueux, la terminologie chaste et factuelle et la portée céleste et terrestre du passage perdent beaucoup de leur importance et de leur force s’ils sont limités à une petite partie de la terre. Plutôt que d’avoir les six actes majestueux de la création du monde et de toute sa vie, nous avons un travail de remodelage à petite échelle ²^.

Et nous maintenons que la théorie de « l’observation et de l’information limitées » et la théorie « phénoménale » font exactement la même chose au « langage majestueux, à la terminologie chaste et factuelle et à la portée céleste et terrestre » du récit du Déluge. Elles le déprécient et le réduisent à une catastrophe à petite échelle. Peut-être le célèbre agnostique T.H. Huxley n’était-il pas loin de la vérité lorsqu’il a déclaré :

Si nous devons écouter de nombreux commentateurs d’une autorité non négligeable, nous devons croire que ce qui semble si clairement défini dans la Genèse… comme si de très grands efforts avaient été faits pour qu’il n’y ait aucune possibilité d’erreur… n’est pas du tout le sens du texte… Une personne qui n’est pas un érudit en hébreu ne peut que se tenir à l’écart et admirer la merveilleuse flexibilité d’une langue qui admet des interprétations aussi diverses ^.

Mais notre troisième et plus impérieuse raison pour interpréter littéralement les termes universels de Genèse 6-9 est que les phénomènes physiques décrits dans ces chapitres auraient été tout à fait inconcevables si le Déluge avait été limité à une seule partie de la terre. S’il aurait été tout à fait possible qu’une famine de sept ans ait frappé le Proche-Orient sans affecter en même temps l’Australie et l’Amérique (cf. Genèse 41:57), il n’aurait pas été possible que l’eau recouvre ne serait-ce qu’une haute montagne du Proche-Orient sans inonder également l’Australie et l’Amérique ! Un autre célèbre érudit hébreu des temps modernes qui a écrit un commentaire sur la Genèse est Samuel R. Driver, professeur d’hébreu à l’université d’Oxford et co-auteur avec F. Brown et CA Briggs de A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Driver insiste sur le fait que la théorie du Déluge local « ne satisfait pas aux termes du récit de la Genèse » et poursuit :

Il est évident qu'un déluge qui aurait submergé l'Égypte aussi bien que la Babylonie aurait dû s'élever à au moins 2000 pieds (la hauteur du pays élevé entre les deux), et aurait donc été en fait universel ... un déluge, d'autre part, qui aurait fait moins que cela n'est pas ce que les auteurs bibliques décrivent, et n'aurait pas accompli ce qui est présenté comme ayant été la seule ^raison d'être du Déluge, la destruction de toute l'humanité.

Les partisans de la théorie du Déluge local ont depuis longtemps senti la force de ce raisonnement ; et nombre d’entre eux, sans doute en désespoir de cause, ont eu recours à l’hypothèse bizarre de Hugh Miller selon laquelle le Proche-Orient aurait coulé aussi vite que les eaux du Déluge auraient monté, afin que le Déluge puisse recouvrir les montagnes de l’Ararat sans pour autant être universel ! Miller a calculé que si le Proche-Orient avait commencé à s’enfoncer soudainement à une vitesse de 120 mètres par jour, atteignant une profondeur de plus de 5 000 mètres en quarante jours, les eaux océaniques auraient pu se déverser dans le bassin résultant, recouvrant les montagnes qui s’y trouvaient1. ^Robert Jamieson a perpétué cette théorie fantastique dans le commentaire de Jamieson, Fausset et Brown2, ^etBernard Ramm semble avoir été influencé lui aussi (il cite Jamieson en long et en large), bien qu’il ait pris soin d’omettre toute référence à la vitesse à laquelle le Proche-Orient a dû s’enfoncer pour en faire une « soucoupe naturelle » ^{3 .}

Delitzsch, au contraire, défendait la théorie du Déluge local en supposant que les eaux auraient pu recouvrir les montagnes d’une région sans se déverser en même temps dans d’autres régions : « les eaux auraient pu, juste à l’endroit où devait s’effectuer l’extermination de la nombreuse population qui aurait fui vers les montagnes, se tenir à une telle hauteur, sans atteindre une hauteur semblable ailleurs ou couvrir uniformément toute la terre. » ⁴Peut-être ce savant commentateur faisait-il appel au pouvoir surnaturel de Dieu, comme à un mur invisible, pour contenir le Déluge dans le Proche-Orient. Mais s’il faisait appel aux lois de la physique et de l’hydrostatique, il commettait une grave erreur scientifique ; car une telle condition, se prolongeant pendant toute une année, contredirait toutes les lois connues de l’action de l’eau. ⁴ Albertus Pieters, un défenseur plus récent de la théorie du Déluge limité, admet franchement les problèmes que cette théorie entraîne :

Si l’élévation relative des continents au-dessus du niveau de la mer était la même qu’à l’heure actuelle, et si les « montagnes d’Ararat » mentionnées comme le lieu de repos de l’arche sont le plateau connu aujourd’hui sous ce nom, le déluge a dû être universel ou presque ; car cette région se trouve maintenant à 1 500 mètres au-dessus du niveau de la mer, et une inondation suffisante pour la submerger couvrirait le monde entier, à l’exception des plus hautes chaînes de montagnes. Mais il n’est pas du tout certain que les niveaux n’aient pas changé.⁵

Nous concluons donc que l’argument fondé sur un usage limité de termes universels doit être rejeté. Il ne rend pas justice au contexte du récit du Déluge, il ne parvient pas à traiter les phénomènes physiques décrits dans ces chapitres et il a encouragé les penseurs chrétiens à prendre des libertés totalement injustifiées avec le texte de l’Écriture. Notre principale préoccupation, en tant qu’exégètes honnêtes de la Parole de Dieu, ne doit pas être de trouver des moyens de rendre les récits bibliques conformes aux théories scientifiques modernes. Au contraire, notre préoccupation doit être de découvrir exactement ce que Dieu a dit dans les Écritures, en étant pleinement conscients du fait que les scientifiques modernes, qui peinent à s’appuyer sur des présupposés philosophiques non bibliques (tels que le matérialisme, l’évolution organique et l’uniformitarisme), ne sont pas en mesure de nous donner une reconstruction exacte de l’histoire primitive de la terre et de ses habitants.

Un autre groupe d’objections à la doctrine du Déluge universel se rassemble autour du problème de la manière dont les animaux furent introduits dans l’Arche et dont ils furent soignés pendant les 371 jours du Déluge. Les chrétiens conservateurs de l’école locale du Déluge croient que rassembler quelques animaux domestiques en Mésopotamie et en prendre soin dans l’Arche aurait été une affaire relativement simple. Mais rassembler et prendre soin de deux animaux terrestres de chaque espèce dans le monde serait une autre affaire. Ces hommes ont affirmé à plusieurs reprises que même si Noé avait pu rassembler un si grand nombre d’animaux, l’Arche n’aurait pas pu les contenir, et huit personnes n’auraient pas pu s’en occuper correctement pendant une année entière.

Depuis 1840, année où John Pye Smith a formulé pour la première fois ces objections,¹ ^les auteurs de l'école du déluge limité se sont surpassés dans leurs efforts pour décrire les absurdités supposées d'une telle situation. Par exemple, Robert Jamieson écrivait en 1870 :

Dans l'hypothèse d'un déluge universel, il faut donc imaginer des groupes bigarrés de bêtes, d'oiseaux et de reptiles, se dirigeant des points les plus éloignés et les plus opposés vers le lieu où Noé avait préparé son arche, des indigènes des régions polaires et des zones torrides se rendant dans un pays tempéré, dont le climat ne convenait pas aussi bien aux animaux arctiques qu'aux animaux équatoriaux. Que de temps dut être consommé ! que de privations durent subir faute d'une nourriture appropriée ! que de difficultés durent être rencontrées ! que d'extrêmes de climat durent supporter les indigènes de l'Europe, de l'Amérique, de l'Australie, de l'Asie, de l'Afrique et des nombreuses îles de la mer! Ils n'auraient pu accomplir leur voyage s'ils n'avaient été miraculeusement préservés ²^.

Vingt ans plus tard, Marcus Dods a ajouté quelques touches finales à cette caricature de la Genèse en suggérant que les animaux d’Australie, « visités par un pressentiment de ce qui devait arriver plusieurs mois plus tard, ont sélectionné des spécimens d’entre eux, et que ces spécimens… ont traversé des milliers de kilomètres de mer… ont choisi Noé par un instinct insondable, et se sont livrés à sa garde » ^1.

Cependant, lorsque la controverse sur le Déluge a atteint ce stade, plusieurs erreurs importantes sont apparues dans les arguments que Marcus Dods et d’autres avançaient pour réfuter la théorie du Déluge universel. D’une part, tous les partis ont reconnu qu’il y avait un danger certain à pousser ce type de logique trop loin – le danger d’éliminer tout élément surnaturel du Déluge de la Genèse et de tout expliquer sur une base purement naturaliste. Un défenseur d’un Déluge limité qui a clairement vu ce danger était J. Cynddylan Jones. Dans sa « Conférence Davies » de 1896, il a profité de l’occasion pour réprimander Marcus Dods :

C'est sans doute ainsi que le Dr Dods s'y prendrait... « faire choisir aux animaux des spécimens d'entre eux », bien que le savant théologien ne daigne pas nous dire si ce serait par scrutin ou à main levée. Cependant, l'Être suprême n'est pas nécessairement limité aux méthodes du Dr Dods. Même si le Déluge était universel, les difficultés énumérées ne se révéleraient pas insurmontables pour le Tout-Puissant... Un tel écrit ignore le caractère surnaturel de l'épisode, s'efforce de l'expliquer sur la base de principes naturalistes et se retrouve ainsi bien près de ridiculiser Celui qui est béni de Dieu pour l'éternité ²^.

Ce type de raisonnement est tout aussi erroné en ce qu’il pose la question de l’étendue et des effets du Déluge. Il suppose, par exemple, que les zones climatiques étaient exactement les mêmes avant le Déluge qu’aujourd’hui, que les animaux habitaient les mêmes régions du monde qu’aujourd’hui et que la géographie et la topographie de la terre restaient inchangées. Mais si l’on supposait un Déluge universel, toutes ces conditions auraient été profondément modifiées. ³ Les zones arctiques et désertiques n’ont peut-être jamais existé avant le Déluge, pas plus que les grandes barrières intercontinentales que sont les hautes chaînes de montagnes, les jungles impénétrables et les mers ouvertes (comme entre l’Australie et l’Asie du Sud-Est, et entre la Sibérie et l’Alaska). Sur cette base, il est tout à fait probable que les animaux étaient plus largement répartis qu’aujourd’hui, avec des représentants de chaque espèce animale terrestre créée vivant dans la partie de la terre où Noé construisait l’Arche.

Un autre aspect de ce problème est la capacité de l’Arche à transporter deux de chaque espèce d’animal terrestre et sept de chaque « bêtes nettes » (Genèse 7:2-3). ¹ Comprenant parfaitement que l’Arche était une structure gigantesque, les partisans d’un Déluge local ont dû recourir à diverses méthodes pour « multiplier les espèces » afin de rendre impossible à une arche, si grande soit-elle, de transporter deux individus de chaque espèce. Une méthode a consisté à prendre l’expression « sept et sept » (Genèse 7:2-3) comme signifiant quatorze, au lieu de « par sept », et à classer tous les oiseaux du ciel comme « purs ». Jan Lever, professeur de zoologie à l’Université libre d’Amsterdam, a procédé de la sorte et est arrivé à la conclusion que « des animaux purs et des oiseaux, il y avait sept couples, et des impurs, un couple. On connaît actuellement environ 15 000 espèces d’oiseaux. Cela signifie qu’il y avait 210 000 oiseaux dans l’arche. » ²

Mais même en supposant qu’il y avait 15 000 espèces différentes d’oiseaux à l’époque de Noé, ³ le Dr Lever a mis 180 000 oiseaux de trop dans l’Arche ! L’expression hébraïque « sept et sept » ne signifie pas plus quatorze que l’expression parallèle « deux et deux » (Genèse 7:9,15) ne signifie quatre ! De plus, le contexte exige que les oiseaux soient classés en « purs » et « impurs » tout comme les autres animaux. Leupold explique :

L’expression hébraïque « prenez sept sept » signifie « sept chacun » (Koenig’s Syntax 85 ; 316b ; Gesenius’ Grammatik rev. par Kautzsch 134q). Les parallèles hébraïques soutiennent cette explication. En tout cas, ce serait une méthode des plus maladroites que d’essayer de dire « quatorze ». Trois paires et un surnuméraire font le « sept ». Comme on l’a souvent suggéré, la bête surnuméraire était celle que Noé pouvait facilement offrir en sacrifice après la fin du Déluge. Au verset 3, l’idée des « oiseaux du ciel » doit, bien sûr, être complétée par l’adjectif « pur », selon le principe énoncé au verset 2. Les oiseaux sont mentionnés séparément afin que Noé ne soit pas laissé à ses propres moyens pour fixer les limites de ce que le verset 2 incluait ^.

Une autre méthode courante de « multiplication des espèces » a consisté à identifier les « espèces » de la taxinomie moderne avec les « genres » de la Genèse. John Pye Smith semblait prendre beaucoup de plaisir à souligner que l’Arche était trop petite pour une telle cargaison, car « les millions et millions d’animalcules doivent être pris en charge ; car ils ont tous leurs lieux et circonstances d’existence appropriés et diversifiés. » ²

Mais une centaine d’années d’études supplémentaires dans le domaine de la zoologie ont mis en lumière des faits intéressants concernant les étonnantes possibilités de diversification que le Créateur a placées dans les espèces de la Genèse. Ces « espèces » n’ont jamais évolué ni fusionné les unes avec les autres en franchissant les lignes de démarcation établies par Dieu ; ³ mais elles se sont diversifiées en tant de variétés et de sous-variétés (comme les races et les familles de l’humanité) que même les plus grands taxinomistes ont été stupéfaits par la tâche de les énumérer et de les classer. ⁴

Frank Lewis Marsh a préparé un diagramme (voir la figure 4) pour illustrer sa conception de la façon dont certains baramins typiques (de bara, « créé », et min, « espèce ») ont pu se diversifier avant et après le Déluge. Il souligne que plus de 500 variétés de pois de senteur ont été développées à partir d’un seul type depuis l’année 1700 ; et que plus de 200 variétés distinctes de chiens, aussi différentes les unes des autres que le teckel et le colley, se sont développées à partir d’un très petit nombre de chiens sauvages. En discutant plus en détail de la question, le Dr Marsh écrit :

Dans le domaine de la zoologie, le pigeon domestique est un très bon exemple de descendance avec variation. La diversité de forme et de tempérament que l'on trouve parmi les lignées de pigeons ébranlerait notre croyance en leur origine commune si nous ne savions pas qu'elles sont toutes issues du pigeon biset sauvage des côtes européennes, Columbia livia.

Figure 4. DIAGRAMME DES TROIS TYPES DE GENÈSE.

(Extrait de Frank L. Marsh, Évolution, création et science, p. 179.

Il est extrêmement intéressant de voir les variations par rapport à la forme ancestrale qui se manifestent dans des lignées telles que le gros-bec, le leghorn runt, le fantail, le tumbler, le owl, le turbit, l'hirondelle, le carrier, le nun, le jacobin et le homer. Des noms d'« espèces » différents et peut-être même des noms « génériques » différents seraient certainement attribués à certaines d'entre elles si l'on ne savait pas qu'elles ne sont que des lignées d'une souche commune ^.

Il est injustifié d'insister sur le fait que toutes les espèces actuelles, sans parler de toutes les variétés et sous-variétés d'animaux du monde actuel, étaient représentées dans l'Arche. Néanmoins, en tant que barge gigantesque, avec un volume de 1 396 000 pieds cubes (en supposant qu'une coudée = 17,5 pouces), l'Arche avait une capacité de transport égale à celle de 522 wagons à bestiaux standard utilisés par les chemins de fer modernes ou de huit trains de marchandises avec soixante-cinq wagons de ce type dans chacun ! ¹

Ernst Mayr, probablement le principal taxonomiste systématique américain, énumère les nombres suivants pour les espèces animales selon les meilleures estimations de la taxonomie moderne : ²

A la lumière de cette estimation récente, on peut s’interroger sur « les millions et millions d’animalcules » que Pye Smith a affirmé que l’Arche devait transporter, surtout quand on considère que sur ce total, Noé n’avait pas besoin de prévoir des poissons (18 000 « espèces »), des tuniciers (des chordés marins comme les ascidies – 1 700), des échinodermes (des créatures marines comme les étoiles de mer et les oursins – 4 700), des mollusques (moules, palourdes, huîtres, etc. – 88 000), des cœlentérés (coraux, anémones de mer, méduses, hydraires – 10 000), des éponges (5 000) ou des protozoaires (créatures microscopiques unicellulaires, principalement marines – 15 000). Cela élimine 142 000 « espèces » de créatures marines. De plus, certains mammifères sont aquatiques (baleines, phoques, marsouins, etc.) ; les amphibiens n’ont pas tous été inclus ; un grand nombre d’ arthropodes (815 000 « espèces »), comme les homards, les crevettes, les crabes, les puces d’eau et les balanes, sont des créatures marines, et les « espèces » d’insectes parmi les arthropodes sont généralement très petites ; et beaucoup des 25 000 « espèces » de vers, ainsi que de nombreux insectes, auraient pu survivre en dehors de l’Arche. Si l’on considère en outre que Noé n’était pas tenu de prendre les spécimens les plus grands ou même les spécimens adultes de chaque « espèce » et que comparativement peu d’entre eux étaient classés comme oiseaux et bêtes « purs », le problème disparaît. Jan Lever passe complètement à côté de la question lorsqu’il affirme que « l’estimation la plus basse du nombre d’animaux dans l’arche serait alors de 2 500 000 ». ¹

En pratique, on peut dire que, au maximum, 35 000 vertébrés n’étaient pas nécessaires à bord de l’Arche. Le nombre total d’espèces de mammifères, d’oiseaux, de reptiles et d’amphibiens répertoriées par Mayr est de 17 600, mais le nombre de « types » originels était sans doute inférieur à ce chiffre. En supposant que la taille moyenne de ces animaux soit celle d’un mouton (il n’y a bien sûr que très peu d’animaux vraiment grands, et même ceux-ci auraient pu être représentés sur l’Arche par des jeunes), les éléments suivants donneront une idée des possibilités d’hébergement :

Le nombre d'animaux par wagon varie considérablement, en fonction de la taille et de l'âge des animaux. Les rapports des wagons à bestiaux et des chemins de fer montrent que le nombre moyen d'animaux de boucherie par wagon est d'environ 25 pour les bovins, d'environ 75 pour les porcs dans les wagons à un seul étage et d'environ 120 pour les moutons par étage ²^.

Cela signifie qu'au moins 240 animaux de la taille d'un mouton pourraient être logés dans un wagon à bestiaux standard à deux étages. Deux trains de 73 wagons de ce type suffiraient donc à transporter les 35 000 animaux. ³ Nous avons déjà vu que l'Arche avait une capacité de transport équivalente à celle de 522 wagons à bestiaux de cette taille ! Nous constatons donc que quelques calculs simples permettent de dissiper une fois pour toutes cette objection triviale.

En ce qui concerne la survie des plantes après le Déluge, nous avons ce commentaire de Walter E. Lammerts, consultant à la division de recherche horticole de Germain's, Inc. : Je suis convaincu que des milliers de plantes ont survécu, soit sous forme de radeaux de végétation flottants, soit par enfouissement fortuit à une distance suffisante de la surface du sol pour permettre la germination asexuée de nouvelles pousses. Je suis bien sûr conscient que l'on pourrait objecter à l'idée qu'une longue exposition à l'eau salée serait si néfaste pour toute végétation qu'elle la tuerait ou réduirait sa vitalité au point de rendre impossible la formation de racines et de nouvelles pousses. Cependant, je ne vois aucune raison de postuler que la teneur en sel de l'océan au moment du Déluge était aussi élevée qu'elle l'est aujourd'hui. En fait, sur la base de la théorie de la canopée, nous nous attendrions très certainement à ce que la teneur en sel de l'océan avant le Déluge soit diluée, peut-être de moitié. Naturellement, au cours des premiers siècles après le Déluge, la teneur en sel de l'océan augmenterait à nouveau assez rapidement en raison du drainage bien supérieur à la normale de la surface terrestre ¹^.

Il y avait sans doute un nombre considérable de plantes qui furent emportées par le Déluge sous forme de graines qui constituaient une partie de la grande réserve de nourriture cachée dans l'arche. Mais la plupart de la végétation surgit ici et là partout où les propagules purent survivre au Déluge ²^.

En admettant que l’arche était assez grande pour contenir deux animaux terrestres de chaque espèce, comment Noé et sa famille auraient-ils pu s’occuper d’eux pendant l’année du déluge ? Ramm craint que « la tâche consistant à emporter le fumier et à apporter de la nourriture ne surcharge complètement les quelques personnes présentes dans l’arche », et cite F.H. Woods dans l’ Encyclopédie de la religion et de l’éthique de Hastings, selon laquelle même les zoologistes modernes les plus compétents n’auraient pas pu faire face à une telle tâche. ³ Arthur Custance multiplie encore les difficultés :

De nombreux commentateurs ont calculé la taille de l’Arche et le nombre total d’espèces dans le monde, et ont parlé librement de sa capacité à les transporter. Ce qu’ils ne se rappellent pas toujours, c’est que ces animaux ont besoin d’attention et de nourriture, les carnivores, s’ils existaient en tant que tels, ayant besoin de viande qu’il faudrait stocker pour une année entière. En tout cas, il faudrait probablement emporter à bord une quantité suffisante d’eau potable, car le mélange des eaux lors d’un Déluge mondial la rendrait probablement impropre à la consommation… Il est assez difficile d’imaginer un Déluge de proportions mondiales mais avec si peu de turbulences que quatre hommes (peut-être aidés par leurs femmes) seraient capables de s’occuper d’un tel troupeau. Il suffirait de très peu d’instabilité pour rendre les plus gros animaux presque ingérables. Il devient encore plus difficile de concevoir comment des dispositions appropriées auraient pu être prises pour de nombreux animaux qui passent une grande partie de leur temps dans l’eau, tels que les crocodiles, les phoques, etc.¹

La Bible ne nous donnant pas de détails sur ces points, nous ne pouvons évidemment pas nous prononcer de manière dogmatique sur les méthodes utilisées pour soigner les animaux. Nous suggérons cependant qu'il est raisonnable de penser que le mystérieux et remarquable facteur de la physiologie animale connu sous le nom d' hibernation pourrait avoir joué un rôle. Il existe différents types de dormance chez les animaux, avec de nombreux types différents de réponses physiologiques et métaboliques, mais il s'agit toujours d'un mécanisme important et largement répandu dans le règne animal pour survivre aux périodes d'adversité climatique.

L'hibernation et l'estivation se produisent dans tous les groupes de vertébrés, à l'exception des oiseaux, et leurs causes prédisposantes, immédiates et lointaines, ne sont en aucun cas uniformes.²

L’hibernation est généralement associée au « sommeil hivernal », l’estivation à la fuite contre la chaleur et la sécheresse estivales. D’autres facteurs semblent également souvent être impliqués, comme le manque de nourriture, le dioxyde de carbone dans l’environnement et l’accumulation de graisse. Pratiquement tous les reptiles et les amphibiens ont la capacité d’hiberner. Les mammifères, étant des animaux à sang chaud, n’en ont pas autant besoin, et donc à l’heure actuelle, relativement peu d’entre eux la pratiquent. Néanmoins, il est probable que la capacité latente de le faire soit présente chez pratiquement tous les mammifères.

La dispersion zoologique de l'hibernation chez les mammifères n'est pas particulièrement éclairante, car des formes étroitement apparentées peuvent différer radicalement à cet égard. L'hibernation est signalée pour les ordres Monotremata, Marsupiala, Insectivora, Chiroptera, Rodentia et Carnivora.¹

De même, de nombreux invertébrés hibernent d’une manière ou d’une autre pendant de longues périodes. Bien que l’on dise parfois que les oiseaux n’hibernent pas, on sait maintenant qu’au moins un oiseau, l’engoulevent, le fait, et que le colibri présente également la nuit de nombreuses caractéristiques de l’hibernation², ^de sorte que l’on peut fondamentalement dire que les oiseaux possèdent également la capacité latente d’hiberner. Apparemment, la raison pour laquelle ils ne sont pas plus nombreux à le faire est que leur capacité de vol fait des longues migrations un moyen plus efficace de faire face aux intempéries et à d’autres conditions.

Il est bien connu que de nombreuses espèces d'oiseaux migrent sur des milliers de kilomètres, avec une précision infaillible, entre leurs aires d'été et d'hiver. Ce n'est pas aussi bien connu, mais il est vrai, que de nombreuses espèces de mammifères migrent également sur de longues distances pour échapper à des conditions climatiques défavorables. L'instinct de retour au pays semble également fortement développé chez de nombreux mammifères. Cependant, tant pour les oiseaux que pour les mammifères, le mécanisme de l'instinct migratoire est l'une des plus grandes énigmes non résolues de la biologie.

Nous savons donc quelque chose sur les migrations de certains mammifères, mais les moyens par lesquels elles s'effectuent restent encore complètement inconnus ; de nombreuses théories ont été essayées, mais aucune n'a pu être prouvée expérimentalement. Tout cela est très intriguant ; autant que nous le sachions, le corps des autres mammifères est essentiellement semblable au nôtre, et nous nous flattons que notre cerveau est plus développé. Et pourtant, ces animaux que nous classons comme inférieurs à nous-mêmes peuvent faire quelque chose, et sans doute aussi avec leur cerveau, que nous ne pouvons pas faire ; quelque chose qui dépasse tellement notre propre expérience et nos propres capacités que nous ne pouvons même pas concevoir comment ils le font ³^.

De même, les phénomènes d’hibernation et d’estivation ne sont toujours pas compris. Deux des chercheurs les plus actifs sur le sujet, professeurs à l’Université Harvard, déclarent :

L'hibernation des mammifères a intéressé de nombreux zoologistes, et des recherches sporadiques sur le sujet ont été menées depuis au moins 100 ans. Pourtant, les causes fondamentales de cette condition demeurent encore un mystère¹^.

Notre connaissance de ce mécanisme est très incomplète, peut-être parce qu'il représente un domaine à la frontière entre la physiologie et l'écologie et est par conséquent négligé par les deux sciences. Diverses théories ont été proposées pour expliquer l'hibernation, et il semble probable que les stimuli qui la contrôlent puissent varier selon les animaux²^.

Et plus récemment encore, un éminent évolutionniste, Joseph Wood Krutch, dans un compte rendu populaire des réflexions les plus récentes sur le sujet, déclare :

L’évolution donne une partie de la réponse lorsqu’elle met l’accent sur « l’adaptation ». Mais pourquoi, dans un cas donné, cette adaptation plutôt qu’une autre ? Il est difficile de dire que c’est juste pour rendre le monde plus intéressant. Pourtant , c’est exactement ce qu’elle fait.³

Il semble donc que le monde animal dispose de deux puissants moyens pour faire face aux conditions environnementales défavorables : l'hibernation et la migration. Il est probable que tous les animaux possèdent ces pouvoirs sous une forme latente, certains d'entre eux encore sous une forme active. Et jusqu'à présent, du moins, la science n'a pas été en mesure de les expliquer, malgré leur grande importance dans la physiologie et l'écologie animales.

Il a été souligné qu'un organisme n'a que trois choix possibles lorsqu'il est exposé à l'adversité : il peut mourir, s'adapter ou migrer. L'hibernation et l'estivation sont des ajustements généraux aux conditions météorologiques ou climatiques défavorables. La migration ou l'émigration sont encore des moyens différents d'éviter des conditions défavorables⁴^.

Nous suggérons que ces capacités remarquables des animaux se sont intensifiées de façon inhabituelle pendant la période du Déluge. En fait, c'est peut-être à cette époque que ces pouvoirs ont été transmis pour la première fois aux animaux par Dieu. Il semble plutôt probable que les conditions climatiques avant le Déluge étaient si stables que ces capacités particulières n'étaient pas nécessaires à l'époque. Il est peut-être significatif qu'après le Déluge, la déclaration de Dieu selon laquelle « le froid et le chaud, l'été et l'hiver » (Genèse 8:22) viendraient désormais selon des cycles réguliers soit immédiatement suivie de déclarations concernant les animaux qui semblent impliquer des changements dans la nature animale et dans les relations avec l'humanité (Genèse 9:2-5).

De même que Dieu avait donné des instructions précises à Noé concernant le déluge à venir et les moyens d'y échapper, il avait donné à certains animaux, par le biais d'un instinct de direction migratoire qui serait plus ou moins hérité par leurs descendants, l'ordre de fuir leur habitat naturel vers un lieu sûr. Puis, une fois entrés dans l'arche, ils reçurent également de Dieu le pouvoir de devenir plus ou moins endormis, de diverses manières, afin de pouvoir survivre pendant l'année où ils devaient être confinés dans l'arche pendant que les grandes tempêtes et les convulsions faisaient rage à l'extérieur.

L'hibernation est généralement définie comme un état physiologique spécifique chez un animal dans lequel les fonctions normales sont suspendues ou considérablement retardées, permettant à l'animal de supporter de longues périodes d'inactivité complète¹^.

Cette capacité a également été héritée, à des degrés divers, par les descendants des animaux qui, dans l’Arche, ont survécu au Déluge.

Les scientifiques mécanistes, bien sûr, tourneront ces suggestions en dérision en les qualifiant de « surnaturelles ». Exactement ! La Bible dit clairement que c’est Dieu qui a ordonné aux animaux de venir vers Noé, et non pas Noé d’aller à leur recherche (Genèse 6:20 ; 7:9, 15). Elle indique également que Dieu a continué à surveiller de près les occupants de l’Arche pendant le Déluge (Genèse 8:1).

Mais si l'uniformitariste critique notre attribution de la migration des animaux vers l'Arche et de leur sommeil dans l'Arche à des pouvoirs qui leur auraient été conférés par Dieu, qu'il nous propose une meilleure explication de ces mêmes pouvoirs tels qu'ils existent aujourd'hui ! Comme nous l'avons vu, aucune explication n'a encore été apportée, et l'on pourrait même être en droit de dire que le merveilleux instinct migratoire et le pouvoir tout aussi remarquable de l'hibernation ne peuvent s'expliquer que de manière téléologique.

Nous ne nions pas, bien sûr, qu'une explication véritablement physiologique de ces capacités puisse être un jour développée, bien qu'aucune ne soit encore en vue, mais même cela ne constituerait qu'une description de ce que Dieu Lui-même a doté à l'origine. Nous disons encore que nous ne savons pas vraiment comment tout cela s'est produit, puisque la Bible est muette sur ces questions, mais c'est une explication tout à fait possible et plausible, de sorte que le critique n'a plus aucune raison de professer son incrédulité au sujet des animaux de l'Arche !

Mais aussi étrange que cela puisse paraître, les défenseurs évangéliques du concept du déluge limité ont cherché à remporter la victoire dans cette controverse en nous refusant le droit de faire appel à la puissance suprême de Dieu dans les événements liés à la catastrophe du déluge ! Notez bien, par exemple, le raisonnement qui est impliqué ici :

Avant de commencer ces critiques, il faut bien comprendre un point : le déluge est décrit comme un phénomène naturel et surnaturel. Il n’apparaît pas comme un miracle pur et prodigieux . Le naturel et le surnaturel agissent côte à côte et main dans la main. Si l’on veut retenir un déluge universel, il faut comprendre qu’une série de miracles prodigieux sont nécessaires. De plus, on ne peut pas se contenter de déclarations pieuses selon lesquelles Dieu peut tout faire.

Rehwinkel résout constamment ses difficultés en recourant au miracle ou à la toute-puissance de Dieu. Avec ce type d'argumentation, n'importe quelle théorie, si faible soit-elle, peut être corrigée ad hoc .

Il n’y a aucun doute sur ce que l’Omnipotence peut faire, mais la simplicité [?] du récit du déluge interdit la fourniture sans fin de miracles pour rendre possible un déluge universel¹^.

Comme ce type d’objection est très courant dans les discussions concernant l’ampleur du Déluge, nous devons nous arrêter pour l’examiner avant de passer à la section suivante. Notre première critique à l’égard de cette attitude est qu’elle ne tient pas compte du fait que la Parole de Dieu prévoit amplement d’éléments miraculeux en rapport avec le rassemblement et la garde des animaux. Par exemple, Dieu dit à Noé que « Il y entrera de tous par paires avec toi » (6:20) ; puis nous lisons que « Il vint donc de toute chair qui a en soi esprit de vie, par couples à Noé, dans l'arche » (7:15), et enfin que « l'Eternel ferma l'arche sur lui » (7:16).

De plus, il ne faut pas sous-estimer les implications de 8:1 : « OR Dieu se souvint de Noé, et de toutes les bêtes et de tout le bétail qui était avec lui dans l'arche » Cette déclaration fait référence à une époque où les eaux étaient encore à leur plus haut niveau et où les sources de l’abîme n’avaient pas encore été arrêtées (8:2). Il est important de comprendre que le mot « se souvenir » (zakar) dans ce contexte n’implique pas que Dieu avait oublié l’Arche et ses occupants pendant les cinq premiers mois du Déluge ! Selon l’usage hébreu, le sens premier de zakar est « exaucer les demandes, protéger, délivrer », lorsque Dieu est le sujet et les personnes sont l’objet. ¹

Mais l’incohérence de ceux qui enseignent un déluge limité devient plus évidente quand nous découvrons qu’eux aussi doivent reconnaître le contrôle spécial de Dieu sur les animaux au moment du déluge. Ainsi, nous trouvons Ramm disant que les animaux qui sont venus vers Noé étaient « poussés par un instinct divin ». ² Mais une fois que nous reconnaissons le pouvoir de Dieu d’amener les animaux dans l’arche, nous n’avons pas le droit de nier son pouvoir sur les animaux pendant qu’ils étaient dans l’arche. Le simple fait est qu’on ne peut pas avoir un déluge de la Genèse sans reconnaître la présence d’éléments surnaturels. ³

D’un autre côté, les auteurs ne jugent pas nécessaire de multiplier « sans cesse les miracles pour rendre possible un déluge universel ». Le fait que Dieu soit intervenu de manière surnaturelle pour rassembler les animaux dans l’arche et les garder sous contrôle pendant l’année du déluge est explicitement mentionné dans le texte des Écritures. De plus, il est évident que l’ouverture des « écluses du ciel » pour permettre aux « eaux qui étaient au-dessus du firmament » de tomber sur la terre, et l’éclatement de « toutes les sources du grand abîme » étaient des actes surnaturels de Dieu.

Mais tout au long de ce processus, « les eaux qui étaient au-dessus du firmament » et « les eaux qui étaient au-dessous du firmament » agissaient selon les lois connues de l’hydrostatique et de l’hydrodynamique. Elles brassaient, emportaient et déposaient des sédiments selon des processus hydrauliques naturels, se déplaçant à des vitesses et dans des directions parfaitement normales dans de telles conditions. Certes, le bouleversement soudain et puissant des équilibres délicats de la nature antédiluvienne a mis en jeu des mouvements tectoniques et aquifères jusque-là inconnus tandis que de nouveaux équilibres et ajustements étaient en train d’être réalisés. Mais de tels ajustements doivent être qualifiés de naturels et non de surnaturels¹^.

Un exemple des idées fausses fondamentales qui sous-tendent toute cette controverse est l’affirmation du Dr Ramm selon laquelle un déluge universel nécessiterait « une grande création d’eau » parce que « toutes les eaux des cieux, répandues sur toute la terre, constitueraient une gaine de sept pouces d’épaisseur » et « pour couvrir les plus hautes montagnes, il faudrait huit fois plus d’eau que nous n’en avons actuellement ». ² Pour qu’une telle objection soit valable, il faudrait supposer qu’il n’y avait pas d’eau « au-dessus du firmament » avant le déluge, et que la topographie de la terre n’a pas été altérée par le déluge. En d’autres termes, nous supposerions la vérité de l’uniformitarisme afin de prouver l’impossibilité du catastrophisme ! Mais si nous acceptons le témoignage biblique concernant une voûte d’eaux antédiluvienne (Genèse 1:6-8, 7:11, 8:2, 2 Pierre 3:5-7), nous avons une source adéquate pour les eaux d’un déluge universel. De plus, des passages tels que Genèse 8:3 et Psaume 104:6-9 suggèrent que les bassins océaniques ont été approfondis après le Déluge pour fournir un espace de stockage adéquat aux eaux supplémentaires qui se trouvaient « au-dessus du firmament » depuis le deuxième jour de la création jusqu’au moment du Déluge, tandis que les chaînes de montagnes s’élevaient à des hauteurs jamais atteintes pendant l’ère antédiluvienne. ³

C’est donc une erreur de supposer que le concept d’un déluge universel implique « une succession incessante de miracles ». Quelques analogies bibliques peuvent être utiles à ce stade. Lorsque les Israélites traversèrent la mer Rouge et le Jourdain, Dieu retint les eaux de manière surnaturelle dans les deux cas. ⁴ Mais une fois sa main relâchée, les eaux revinrent à leur limite habituelle, conformément aux lois normales de la gravité. De même, les pierres des murs de Jéricho tombèrent à terre sous l’effet de la force gravitationnelle ; mais c’est évidemment la main invisible de Dieu qui ébranla les fondations la première.

Nous pouvons être d’accord avec le Dr Ramm lorsqu’il affirme que le Déluge était « un phénomène naturel et surnaturel », « le naturel et le surnaturel agissant côte à côte et main dans la main ». Mais nous ne voyons pas comment cela va à l’encontre de son universalité. On ne peut s’empêcher de soupçonner que la véritable raison d’être de l’objection du Dr Ramm se situe à un niveau plus profond que celui d’une simple exigence d’éléments « naturels » et « surnaturels » dans le Déluge. Ce qu’il semble en réalité exiger, c’est la suppression de tout ce qui, dans le récit du Déluge, pourrait offenser les géologues uniformitaristes modernes. En d’autres termes, Dieu est autorisé à intervenir de manière surnaturelle dans le but de détruire certains hommes impies ; mais dans cette intervention surnaturelle, il n’est pas autorisé à aller jusqu’à perturber les processus généraux de la nature tels que nous les connaissons aujourd’hui !

Si telle est la motivation sous-jacente de l’argument « naturel-surnaturel » du Dr Ramm, il est non seulement en complet désaccord avec le témoignage biblique concernant le Déluge, mais on peut aussi l’accuser d’incohérence dans son approche du problème des miracles bibliques en général. Car dans le cas de Jonas avalé par le grand poisson, le Dr Ramm « résout clairement ses difficultés en recourant au miraculeux ou à la toute-puissance pure et simple de Dieu », comme il accuse Rehwinkel de le faire à propos du Déluge. En parlant de Jonas et du poisson, Ramm déclare :

Le récit qualifie clairement la créature de poisson préparé et si cela signifie une créature spéciale pour un but particulier, nous n’avons pas besoin de chercher dans nos livres sur les créatures marines pour découvrir la possibilité la plus probable. Il s’agirait d’une créature créée par Dieu spécialement pour ce but, et c’est là que notre enquête s’arrête. L’évangélique accepte un théisme surnaturel et la centralité de la rédemption et des valeurs ^morales. La nécessité de faire parvenir le message de la rédemption à Ninive est une justification suffisante pour que Dieu ait créé une telle créature.

Or, si le fait d’avoir amené Jonas à Ninive pour prêcher le message de la rédemption était une « raison suffisante » pour que Dieu crée un poisson spécial, alors quel droit avons-nous de remettre en question la « raison » de Dieu lorsqu’il a fait intervenir des forces de destruction et une providence jamais vues auparavant par l’homme, dans le but d’exterminer une race désespérément corrompue et de préserver la lignée messianique par Noé ? Puisque les pensées (ou « raison ») de Dieu et ses voies (y compris les miracles) sont plus élevées que les nôtres, même l’emploi d’un déluge universel et d’une arche pour accomplir ces desseins aurait pu être entièrement en accord avec la pensée de Dieu, même si cela pouvait offenser l’esprit de l’homme moderne.

Il faut donc reconnaître que les efforts déployés par certains chrétiens évangéliques pour écarter l'universalité du déluge en faisant appel à de prétendus principes a priori de méthodologie divine dans l'accomplissement des miracles sont condamnés par le témoignage de la Parole de Dieu elle-même. Que l'on puisse ou non intégrer harmonieusement un tel concept dans les présupposés théologiques ou philosophiques, il n'en demeure pas moins vrai que le déluge fut un phénomène absolument unique et qui ne se répétera jamais, une démonstration de l'omnipotence d'un Dieu juste qui s'est étendue sur toute une année et que l'humanité n'a jamais eu le droit d'oublier, et une crise dans l'histoire de la terre qui n'est comparable dans l'Écriture qu'à la création et à la rénovation finale de la terre par le feu à la fin des temps. C'est parce que la Bible elle-même nous enseigne ces choses que nous sommes pleinement justifiés de faire appel à la puissance de Dieu, qu'Il ait ou non utilisé des moyens conformes à notre compréhension scientifique, pour le rassemblement de deux animaux de chaque espèce dans l'Arche et pour le soin et la préservation de ces animaux dans l'Arche pendant les 371 jours du Déluge.

Un problème étroitement lié à celui qui vient d’être évoqué, et qui pourtant mérite une attention particulière, est celui de la répartition des animaux sur la terre depuis l’époque du Déluge. Si le Déluge était géographiquement universel, alors tous les animaux qui respiraient de l’air et qui n’étaient pas dans l’Arche ont péri ; et la répartition actuelle des animaux doit être expliquée sur la base des migrations en provenance des montagnes d’Ararat.

Pour bien poser ce problème, nous ne mentionnerons ici que deux groupes d'animaux, les édentés et les marsupiaux. Les édentés sont des animaux lents, presque sans dents, dont certains se rencontrent dans les jungles d'Amérique du Sud (paresseux arboricoles, tatous et fourmiliers). Comment ont-ils pu voyager si loin du Proche-Orient ? Les marsupiaux, ou mammifères à poche, ne se trouvent qu'en Australie et dans l'hémisphère occidental. Comment expliquer cette particularité de la répartition animale ?

Il existe trois théories généralement acceptées sur la façon dont cette répartition animale s’est produite. Tout d’abord, les partisans évangéliques d’un déluge local affirment que la plupart de ces animaux ont probablement été créés dans les niches écologiques où ils se trouvent aujourd’hui. Ensuite, les partisans d’un déluge universel pensent que ces animaux ont dû atteindre leur emplacement actuel par vagues migratoires au cours des siècles qui ont suivi le déluge. ¹ Enfin, nous avons l’école évolutionniste de la science moderne, qui explique cette répartition par des processus de migration graduels sur des millions d’années, ainsi que par l’évolution d’espèces animales totalement nouvelles dans des zones géographiquement isolées.

Cette division d’opinions est inhabituelle parce que, à certains égards, la plupart des partisans d’un déluge universel rejoignent les évolutionnistes dans leur argumentation sur la migration des animaux depuis des régions éloignées, par opposition à la théorie d’une création spéciale des animaux dans leurs zones écologiques actuelles (postdiluviennes). Les évolutionnistes et les partisans du déluge universel affirment tous deux que les ponts terrestres intercontinentaux ont aidé les animaux dans leurs mouvements migratoires à travers la surface de la terre. Il existe cependant deux différences importantes entre ces deux écoles de pensée : (1) les évolutionnistes considèrent que la répartition actuelle des animaux s’étend sur des millions d’années, plutôt que sur des milliers, et (2) ils admettent le développement de différentes espèces d’animaux au lieu de s’en tenir à la fixité des espèces tout au long de la période de répartition des animaux.

La controverse devient de plus en plus complexe lorsque les partisans du déluge local font appel à l’échelle temporelle de l’évolution pour souligner l’impossibilité d’une répartition universelle des animaux depuis le déluge. Ils sont prêts à utiliser des ponts terrestres intercontinentaux pour expliquer la répartition de certains animaux, mais affirment que d’autres, comme les édentés d’Amérique du Sud et les marsupiaux d’Australie, ont été créés sur les continents où nous les trouvons aujourd’hui.

Russell L. Mixter, professeur de zoologie au Wheaton College, est l'un des scientifiques évangéliques de la secte locale du Déluge qui a écrit sur ce problème. Dans son étude sur le kangourou, Mixter écrit :

Si les kangourous étaient dans l’arche et ont été les premiers à toucher terre en Asie, on s’attendrait à ce que des fossiles d’eux se trouvent en Asie. Selon Romer, le seul endroit où l’on trouve des fossiles ou des kangourous vivants est l’Australie. Que devons-nous en conclure ? Si les preuves fossiles signifient qu’il n’y a jamais eu de kangourous en Asie, alors les kangourous n’étaient pas dans l’arche ou, s’ils y étaient, ils se sont précipités d’Australie pour rencontrer Noé et sont retournés tout aussi rapidement dans leur pays natal. N’est-il pas plus facile de croire qu’ils n’étaient jamais dans l’arche et qu’ils se trouvaient donc dans une région non touchée par le déluge, et que le déluge n’a eu lieu que dans la région habitée par l’homme ^?

Comme de nombreux évangéliques considèrent comme concluants les arguments de ce type, fondés sur des problèmes de zoogéographie, nous devons les examiner en détail. Il convient toutefois de noter d’emblée que notre objectif ne peut être de prouver que tous les animaux modernes ont migré du Proche-Orient, car ni la science ni les Ecritures ne nous en disent beaucoup sur les déplacements des animaux dans le passé. Il est nécessaire de montrer seulement qu’une migration générale des animaux du Proche-Orient depuis le Déluge est raisonnable et possible.

Les marsupiaux d'Australie sont constitués de types très distincts qui trouvent leurs parallèles parmi les animaux placentaires. On trouve par exemple des taupes marsupiales, des fourmiliers marsupiaux , des souris marsupiales , des écureuils marsupiaux (phalangers volants), des paresseux marsupiaux (koalas), des gaufres marsupiaux (wombats), des chats marsupiaux (dasyures), des loups marsupiaux (thylacines), des singes marsupiaux , des blaireaux marsupiaux (diables de Tasmanie), d'étranges marsupiaux ressemblant à des lézards appelés bandicoots, ainsi que des kangourous et des wallabies ressemblant à des lapins . En outre, l'Australie abrite les seuls monotrèmes (mammifères pondeurs ^d' œufs) au monde : l'ornithorynque à bec de canard et le fourmilier épineux.¹

Si l’on part du principe que les animaux du monde actuel ont pour ancêtres ceux qui se trouvaient dans l’Arche, comment expliquer que ces marsupiaux et monotrèmes ne se trouvent nulle part ailleurs dans le monde, sauf en Australie, et que les placentaires n’aient jamais réussi à atteindre ce sous-continent ? ² John W. Klotz, professeur d’histoire naturelle au Concordia Senior College, suggère :

Il se peut que ces formes aient disparu d'Asie et de la péninsule malaise. Il est possible qu'elles n'aient pu vivre dans certaines de ces régions que pendant une très courte période et qu'elles aient migré presque immédiatement vers les endroits compris dans leur aire de répartition actuelle. Le schéma évolutif lui-même exige que les animaux aient disparu de nombreuses régions où ils vivaient autrefois.³

A. Franklin Shull, professeur de zoologie à l’Université du Michigan, a évoqué une solution très plausible à ce problème :

Les marsupiaux se sont répandus dans le monde entier, dans toutes les directions. Ils ne pouvaient pas aller bien loin vers le nord avant de se heurter à un climat impossible, mais la voie vers le sud était ouverte jusqu'aux extrémités de l'Afrique et de l'Amérique du Sud et à travers l'Australie. . . Les mammifères placentaires se sont révélés supérieurs aux marsupiaux dans la lutte pour l'existence et ont chassé les marsupiaux. . . c'est-à-dire les ont forcés à se diriger vers le sud. L'Australie était alors reliée par voie terrestre à l'Asie, de sorte qu'elle pouvait accueillir les fugitifs. . . Derrière eux, les vrais mammifères arrivaient ; mais avant que ces derniers n'atteignent l'Australie, ce continent était séparé de l'Asie, et les types primitifs du sud étaient protégés de toute concurrence ultérieure ^.

Les fossiles de marsupiaux ayant été découverts en Europe, en Australie et dans l’hémisphère occidental, il semble évident qu’ils ont migré assez largement dans le passé. Mixter cite AM Davies qui a déclaré : « Ils ont probablement atteint l’Europe depuis l’Amérique du Nord, mais qu’ils soient originaires de l’hémisphère nord ou sud, d’Australie ou d’Amérique du Sud, c’est une question de conjecture au vu du peu de preuves dont nous disposons. » ¹

Mais de quel droit peut-on tracer la carte des migrations transasiatiques de certains marsupiaux (de l’Amérique du Nord vers l’Europe) malgré l’absence de preuves fossiles de la présence de tels animaux en Asie, et ensuite affirmer que d’autres marsupiaux n’auraient pas pu migrer d’Asie vers l’Australie en raison de l’absence de preuves fossiles de la présence de marsupiaux en Asie ? Puisque nous disposons de toute façon d’une « si petite quantité de preuves » pour expliquer les migrations des marsupiaux-lions, qui peut dire que les marsupiaux n’auraient pas pu migrer vers l’Australie ? L’Ancien Testament nous informe que la Palestine a été infestée de lions pendant des siècles (Juges 14:5, I Sam. 17:34, II Sam. 23:20, I Rois 13:24, 20:36, et surtout II Rois 17:25), mais où sont les preuves fossiles de leur présence en Palestine ? ² Il est bien connu que les animaux ne laissent des restes fossiles que dans des conditions rares et particulières. Par conséquent , l’absence de preuves fossiles de la présence de marsupiaux en Asie du Sud ne peut pas être utilisée comme preuve qu’ils n’ont jamais été présents dans cette région du monde.³

Le Dr Mixter n’a certainement aucune raison de soutenir que si des kangourous se trouvaient dans l’Arche, « ils se sont précipités d’Australie à la rencontre de Noé et sont retournés aussi rapidement dans leur pays natal ». Le concept universel du Déluge n’implique en aucun cas de telles absurdités. En premier lieu, personne ne peut prouver que l’Arche a été construite dans la même région du monde que celle où elle a atterri. ⁴ En fait, si le Déluge était universel, la géographie antédiluvienne aurait bien pu être différente de celle de la Terre actuelle. En second lieu, personne ne peut prouver que les kangourous et les autres marsupiaux australiens étaient confinés à l’Australie avant le Déluge. ⁵ Et si ce n’était pas le cas, alors aucun des couples de marsupiaux choisis n’aurait eu à « se dépêcher » pour atteindre l’Arche pendant les 120 ans de sa construction. En troisième lieu, il n’est pas nécessaire de supposer que le même couple de kangourous qui se trouvait dans l’Arche ait dû voyager jusqu’en Australie après que l’Arche ait atterri dans les montagnes d’Ararat. Frank Lewis Marsh a fait quelques observations utiles à ce sujet :

Les déplacements des montagnes d’Ararat vers leurs habitats actuels se sont faits de manière intermittente, chaque génération envoyant des représentants un peu plus loin de leur habitat d’origine. La présence de tapirs aujourd’hui uniquement en Amérique du Sud et dans les îles malaises, deux extrémités opposées de la Terre, indique que les animaux ont migré dans plus d’une direction. Les créationnistes soutiennent qu’il n’y a aucune raison de croire que cette distribution des animaux ait été accomplie par d’autres processus que ceux utilisés dans la distribution actuelle… L’augmentation du nombre d’individus d’une espèce quelconque entraîne la nécessité de se disperser vers l’horizon à la recherche de nourriture et d’abris… Leur arrivée dans de nouvelles zones peut être le résultat d’un effort individuel délibéré ou il se peut qu’ils arrivent comme survivants ballottés par les vagues d’un accident côtier ^.

De plus, il est tout à fait inutile de supposer que des centaines, voire des dizaines de milliers d’années ont été nécessaires pour que les animaux atteignent leur répartition géographique actuelle. En fait, il existe des preuves montrant que les animaux auraient pu atteindre leurs habitats actuels à une vitesse étonnante, traversant de vastes continents et même de vastes étendues de mer. En 1883, l’île de Krakatoa, dans le détroit de la Sonde, entre Java et Sumatra, a été presque détruite par une explosion volcanique qui a secoué toute cette partie du monde. Pendant vingt-cinq ans, pratiquement rien ne vivait dans les vestiges de cette île volcanique. Mais « ensuite, les colons ont commencé à arriver : quelques mammifères en 1908 ; un certain nombre d’oiseaux, de lézards et de serpents ; divers mollusques, insectes et vers de terre. Selon les scientifiques hollandais, 90 % des nouveaux habitants de Krakatoa étaient des formes qui auraient pu arriver par voie aérienne ». ¹ Le professeur Paul A. Moody de l’Université du Vermont raconte comment de grands animaux terrestres ont pu traverser les océans sur des radeaux naturels et des « îles flottantes » :

En cas d'inondation, de grandes masses de terre et de végétation, y compris des arbres, peuvent être arrachées des rives des rivières et emportées par la mer. On rencontre parfois de telles masses flottant dans l'océan, hors de vue de la terre, encore luxuriantes et vertes, avec des palmiers de vingt à trente pieds de haut. Il est tout à fait probable que les animaux terrestres puissent être transportés sur de longues distances de cette manière. Mayr note que de nombreux courants océaniques tropicaux ont une vitesse d'au moins deux nœuds, ce qui équivaut à cinquante milles en un jour, 1 600 milles en trois semaines ^.

Le professeur Shull fait une observation intéressante : « La faune de Madagascar ressemble beaucoup, non pas à celle de son voisin continental africain, mais à celle de l’Asie, cette différence étant comblée par les îles Seychelles, dont les animaux sont semblables à ceux de Madagascar. » ³ Mais lorsque nous regardons la carte de l’océan Indien, notre étonnement s’accroît, car les îles Seychelles se trouvent à 700 miles au nord de Madagascar, et le continent asiatique se trouve à 1500 miles au-delà des Seychelles ! Le lémurien, qui ressemble à un singe, est pratiquement le seul mammifère que l’on trouve à Madagascar, il semblerait donc que les lémuriens aient trouvé leur chemin à travers 2200 miles de l’océan Indien pour atteindre l’île qui est aujourd’hui leur foyer ^{4
.}

S’il est vrai que même la haute mer ne constitue pas un obstacle définitif aux migrations massives des animaux, nous devons considérer les ponts terrestres comme le principal moyen de répartition des animaux à travers le monde. Marsh résume l’importance de ces connexions continentales :

Un coup d’œil sur une carte du monde montre qu’à l’exception de l’étroite faille du détroit de Béring, un chemin de terre mène de l’Arménie à tous les pays du globe, à l’exception de l’Australie. Dans le cas de cette dernière, les Indes orientales forment encore aujourd’hui un pont de pierres assez continu vers ce continent méridional. En ce qui concerne le détroit de Béring, il ne fait aucun doute qu’une liaison terrestre existait autrefois entre l’Asie et l’Amérique du Nord. Si le détroit était fermé, les eaux froides de l’Arctique auraient été empêchées de venir vers le sud, et le courant du Japon aurait contourné la côte plus au nord qu’aujourd’hui. Le lavage de ces côtes par les eaux chaudes de ce courant aurait créé une route de terre ferme que même les formes tropicales auraient pu utiliser ^.

Plus nous étudions l’histoire fascinante de la répartition des animaux sur la terre, plus nous sommes convaincus que ce vaste fleuve de formes de vie variées, qui s’étend sans cesse du continent asiatique à travers les continents et les mers, n’est pas un phénomène fortuit. Au contraire, nous voyons la main de Dieu guider et diriger ces créatures d’une manière que l’homme, malgré toute son ingéniosité, n’a jamais pu imaginer, afin que la grande mission confiée au règne animal postdiluvien puisse être accomplie, et « qu’ils se multiplient sur la terre, qu’ils soient féconds et qu’ils se multiplient sur la terre » (Genèse 8:17).

Dans ce chapitre, nous avons discuté de trois des arguments non géologiques les plus fréquemment utilisés contre un déluge universel. Le premier d’entre eux est l’argument basé sur l’utilisation limitée des termes universels. Pour répondre à cet argument, nous avons avancé trois raisons pour maintenir une interprétation littérale des termes universels employés dans Genèse 6-9 : (1) dans la plupart des cas, la Bible utilise ces termes dans un sens littéral ; (2) le contexte de Genèse 6-9, y compris la teneur de l’ensemble du récit du déluge, exige une interprétation littérale des termes universels ; et (3) les phénomènes physiques décrits dans ces chapitres n’auraient aucun sens si les termes universels n’étaient pas pris au sens littéral.

Le deuxième argument contre un Déluge universel était que Noé et sa famille n’auraient pu ni rassembler ni prendre soin des animaux si deux de chaque espèce de la Genèse avaient été inclus dans l’Arche. En réponse, nous avons souligné la différence probable des conditions climatiques et zoogéographiques avant le Déluge par rapport à la zone postdiluvienne ; la capacité énorme de l’Arche ; le grand nombre de créatures marines pour lesquelles aucune disposition n’avait été prévue dans l’Arche ; la possibilité d’une diversification importante au sein des espèces depuis le Déluge, et la possible transmission par Dieu d’instincts migratoires et de pouvoirs d’hibernation aux animaux en ce qui concerne le rassemblement et le soin des animaux pendant cette année de crise cosmique.

Enfin, dans l’argumentation concernant la distribution animale postdiluvienne, nous avons montré pourquoi il n’est en aucun cas déraisonnable de supposer que tous les animaux terrestres du monde actuel descendent de ceux qui étaient dans l’Arche. Malgré l’absence de preuves de la présence de marsupiaux en Asie, il est tout à fait concevable que des marsupiaux aient pu atteindre l’Australie par vagues migratoires en provenance d’Asie, avant que ce continent ne soit séparé du continent. On sait relativement peu de choses sur les migrations animales du passé ; mais ce que nous savons indique très clairement la possibilité d’une colonisation rapide de régions éloignées, même si des océans devaient être traversés au cours du processus. Il n’aurait pas fallu plusieurs siècles, même pour que des animaux comme les édentés migrent d’Asie vers l’Amérique du Sud en empruntant le pont terrestre de Béring. Les pressions démographiques, la recherche de nouveaux foyers et surtout la force motrice du commandement de Dieu au règne animal (Genèse 8:17) ont rapidement rempli chaque partie de la terre habitable d’oiseaux, de bêtes et de créatures rampantes.

L’enseignement des Ecritures concernant le Déluge est clair. A l’exception de la famille de Noé, toute la race humaine antédiluvienne, très répandue et désespérément mauvaise, fut détruite par les eaux. Tous les animaux du monde qui respiraient dans l’air participèrent à cette destruction, à l’exception de ceux qui furent rassemblés dans l’Arche et y furent soutenus par la puissance de Dieu. Le ciel et la terre unirent leurs forces dans ce cataclysme cosmique, qui submergea toutes les plus hautes montagnes pendant 110 jours et laissa finalement l’Arche échouée sur les montagnes d’Ararat. ¹ Des occupants de l’Arche sont descendus tous les hommes et tous les animaux terrestres du monde actuel.

Aussi complexes et obscurs que puissent paraître les problèmes relatifs à la date du Déluge, à la nature exacte de la répartition raciale, au nombre d’espèces animales terrestres à l’époque de Noé et à la répartition des animaux depuis l’Arche jusqu’aux extrémités de la terre, il n’en demeure pas moins que le Déluge de la Genèse était géographiquement universel. « le monde d'alors périt, étant submergé des eaux du déluge » (2 Pierre 3:6) ; et c’est à la lumière de cette formidable vérité biblique que doivent être menées toutes nos recherches sur l’histoire passée de cette planète et de ses habitants.

Mammifères Oiseaux Reptiles et amphibiens Poissons Tuniciers, etc. Échinodermes Arthropodes Mollusques Vers, etc. Cœlentérés, etc. Éponges Protozoaires	3 500 8 600 5 500 18 000 1 700 4 700 815 000 88 000 25 000 10 000 5 000 15 000
NOMBRE TOTAL D'ANIMAUX	1 000 000

Chapitre II

Arguments fondamentaux contre un déluge anthropologiquement universel

Chapitre III

Arguments non géologiques de base contre un déluge universel