Si la théorie d'un déluge universel depuis l'apparition de l'homme sur la terre est difficile à concilier avec la géologie uniformitariste, il faut avouer que la doctrine biblique de la Chute est encore plus inconciliable avec cette hypothèse scientifique. Mais il existe un lien beaucoup plus étroit entre les doctrines bibliques de la Chute et du Déluge que le simple fait qu'elles ne peuvent être harmonisées avec les conceptions uniformitaristes de l'histoire de la terre. Le lien vraiment important entre elles réside dans l'explication que fournit un déluge universel à la formation des couches fossilifères depuis l'époque d'Adam ; car une fois que l'on aura compris toutes les implications de la malédiction édénique, on verra que ce n'est que dans le cadre d'un catastrophisme surnaturel qu'une explication satisfaisante peut être donnée à ces fossiles. Pour mettre la question dans ses contours les plus précis, une interprétation littérale de la Chute exige comme corollaire un catastrophisme biblique complet ; et la doctrine du Déluge ne peut être pleinement comprise qu'à la lumière de la Chute et de la malédiction édénique.

La paléontologie uniformitariste, bien sûr, date la formation des principales couches fossilifères de plusieurs dizaines et centaines de millions d’années avant l’apparition des êtres humains sur la terre. Elle suppose que des milliards d’animaux ont connu une mort naturelle ou violente avant la chute d’Adam ; que de nombreuses espèces animales importantes avaient depuis longtemps disparu au moment où Dieu a créé Adam pour dominer toutes les créatures vivantes ; et que bien avant la malédiction édénique, des monstres géants mangeurs de chair comme le Tyrannosaurus Rex parcouraient la terre, tranchant leurs victimes avec des dents et des griffes féroces semblables à des poignards.

Mais comment une telle interprétation de l’histoire du règne animal peut-elle être conciliée avec les premiers chapitres de la Genèse ? Le livre de la Genèse, étudié honnêtement à la lumière du Nouveau Testament, admet-il un règne de la dent et des griffes, de la mort et de la destruction avant la chute d’Adam ? Si ce n’est pas le cas, nous avons d’autres raisons impérieuses de remettre en question le schéma uniformiste de lecture des roches et, en même temps, de fortes raisons de trouver dans le grand Déluge de la Genèse la véritable explication des formations fossiles dans la croûte terrestre de notre planète.

Face à des passages aussi clairs que Romains 5:12-21 et 1 Corinthiens 15:21-22, peu de ceux qui acceptent la Bible comme la Parole de Dieu nieront que le péché et la chute d’Adam ont introduit la mort spirituelle et physique dans la race humaine. Dans le passage de Romains, nous apprenons que « par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort ; et ainsi la mort s’est étendue sur tous les hommes, parce que tous ont péché… par la faute d’ un seul beaucoup sont morts… le jugement est venu sur un seul pour la condamnation… par la faute d’ un seul, la mort a régné par un seul… par une seule faute le jugement est venu sur tous les hommes pour la condamnation… par la désobéissance d’un seul homme beaucoup ont été faits pécheurs… » Et si un tel témoignage biblique était considéré comme insuffisant pour trancher la question, on nous dit aussi dans le passage de Corinthiens que « par l’homme est venue la mort » et « en Adam tous meurent ».

La Bible enseigne en outre que tous les êtres humains descendent d'un seul couple humain (Genèse 3:20 : « Eve,... a été la mère de tous les vivants » ; Actes 17:26 : « et il a fait d'un seul sang tout le genre humain, pour habiter sur toute l'étendue de la terre ») et que ces premiers êtres humains furent créés directement par Dieu, sans aucune évolution du corps humain à partir de formes animales. Les évolutionnistes théistes admettent volontiers que l'âme et l'esprit de l'homme furent créés directement par Dieu. Mais l'origine non évolutionnaire du corps d'Adam peut également être facilement démontrée à partir des Écritures.

En premier lieu, le Seigneur Jésus-Christ a déclaré que « celui qui les a faits dès le commencement, fit un homme et une femme » (Matthieu 19:4, cf. 1:27). Mais les ancêtres animaux supposés n’auraient-ils pas déjà été homme et femme ? En second lieu, Genèse 2:21-23 indique clairement qu’Ève est issue d’Adam et non du règne animal par un processus évolutif. Cela est confirmé par l’apôtre Paul : « l'homme n'a point été tiré de la femme, mais la femme a été tirée de l'homme » (1 Corinthiens 11:8). Si Ève a reçu son corps de cette manière purement surnaturelle du côté d’Adam, pourquoi quelqu’un devrait-il postuler un développement évolutif du corps d’Adam ? Une telle vision serait complètement incohérente. En troisième lieu, la Bible enseigne que le corps d’Adam a été fait « de la poudre de la terre » (Genèse 2:7), et non de formes animales évoluées. Louis Berkhof explique :

Certains théologiens, désireux d’harmoniser les enseignements de l’Écriture avec la théorie de l’évolution, suggèrent que cela peut être interprété comme signifiant que Dieu a formé le corps de l’homme à partir du corps d’animaux, qui n’est après tout que poussière. Mais cela est totalement injustifié, car on ne peut pas expliquer pourquoi l’expression générale « de la poussière de la terre » devrait être utilisée alors que l’auteur avait déjà décrit la création des animaux et aurait donc pu rendre la déclaration beaucoup plus spécifique. De plus, cette interprétation est également exclue par la déclaration de Genèse 3:19 : « Tu mangeras le pain à la sueur de ton visage, jusques à ce que tu retournes en la terre; car tu en as été pris : parce que tu es poudre, tu retourneras aussi en poudre. » Cela ne signifie certainement pas que l’homme retournera à son ancien état animal. La bête et l’homme retournent tous deux à la poussière. Eccl. 3:19-20. Enfin, il nous est dit explicitement dans 1 Cor. 15:39 « Toute chair n'est pas une même sorte de chair; mais autre est la chair des hommes, et autre la chair des bêtes ^»

Enfin, l’expression « l’homme devint une âme vivante » (Genèse 2:7) ne permet pas de penser à un développement évolutif. Un anthropologue chrétien résume l’argument comme suit :

Genèse 1:21 déclare que Dieu créa chaque « être vivant » (nephesh hayah) que les eaux ont fait naître, et le verset 24 déclare que « Dieu dit : Que la terre produise des animaux selon leur espèce » (nephesh hayah) . de la terre. » Puis Genèse 2:7 déclare : « Or l'Eternel Dieu avait formé l'homme . . . et l'homme fut fait en âme vivante. » (nephesh hayah) probablement pour la première fois. Il semblerait donc certainement d’après cela que l’homme ne soit pas issu d’une lignée préexistante de nephesh hayah, ou créatures vivantes. ¹

A la lumière de cette révélation biblique concernant l'origine d'Adam et Eve, les chrétiens doivent insister sur l' unité essentielle ²et sur la création surnaturelle et non évolutive ³de la race humaine. Sinon, il ne pourrait y avoir de péché humain ni de salut éternel par le sang de Jésus-Christ (Romains 6:23; Hébreux 2:9,14; 1 Jean 1:5-2:2).

Il est bien connu que certains des crânes humains les plus « anciens » ont pratiquement la même capacité que ceux de l’homme moderne ; de plus, de nombreux restes humains ont été enterrés de telle manière qu’ils indiquent une croyance en la vie après la mort. ⁴ Ces hommes avaient-ils un esprit éternel ? Ont-ils commis des péchés ? À ces questions, le chrétien doit donner une réponse affirmative, car Dieu « a fait d'un seul sang tout le genre humain, pour habiter sur toute l'étendue de la terre » (Actes 17:26) et cet homme était Adam.

Que dire alors de la Chute et de la science moderne de l’anthropologie physique ? Nous affirmons, sur la base de preuves bibliques accablantes, que chaque homme fossile qui a jamais été découvert, ou qui le sera un jour, est un descendant d’ Adam et Ève, créés de manière surnaturelle . C’est absolument essentiel à l’édifice entier de la théologie chrétienne, et il ne peut tout simplement pas y avoir de véritable christianisme sans cela. À quelques exceptions près,⁵ les évangéliques américains ont accepté de se séparer de l’anthropologie évolutionniste sur ce point. Mais pourquoi ? Certainement pas parce que les chrétiens ont soigneusement étudié le pour et le contre de diverses théories sur l’origine de l’homme et ont conclu que la vision biblique est la plus cohérente avec les « faits ». Personne n’arrive jamais à une vision du monde et de la vie par une méthode aussi purement inductive. La véritable raison pour laquelle les chrétiens ont accepté (à quelques exceptions près, bien sûr) de prendre position sur une anthropologie biblique, en opposition à une anthropologie évolutionniste, est qu’ils jouissent d’une relation spirituelle vitale avec Jésus-Christ et acceptent son autorité. Ce n’est autre que le Fils de Dieu lui-même qui a enseigné aux chrétiens à accepter l’exactitude historique de l’Ancien Testament en général (Matthieu 5:18, Luc 16:17, 18:31, 24:25-44, Jean 10:35) et du livre de la Genèse en particulier (Matthieu 19:4, 23:35, 24:37-39, Luc 17:29-32). S’appuyant sur ce fondement infaillible, le chrétien est parfaitement sûr que les théories scientifiques modernes (colorées comme elles le sont par les présuppositions d’hommes finis et faillibles) ne peuvent pas constituer le dernier mot sur le sujet de l’origine et des débuts de l’histoire de l’homme. Et au-delà de cela, il est parfaitement sûr que lorsque toutes les preuves seront réunies, sa foi dans le Fils de Dieu et dans la révélation spéciale inspirée verbalement de Dieu se révélera l’avoir conduit à une connaissance et une compréhension exactes de ces questions d’une importance vitale ^.¹

Si le chrétien a des raisons spirituelles convaincantes pour insister sur le fait que la science de l’anthropologie doit être interprétée à la lumière de la révélation biblique, quelle doit être son attitude envers la science de la paléontologie ? Que nous enseignent les Écritures sur la relation entre la race humaine et le règne animal ? Les animaux ont-ils été touchés par la chute, tout comme l’homme, ou le règne animal a-t-il continué à exister pendant d’innombrables siècles, même avant la création d’Adam, dans sa lutte pour l’existence contre une multitude de forces hostiles ?

Le premier passage de l’Écriture que nous devons examiner dans ce contexte est Romains 8:19-22.

Car l'ardent désir de la création est la révélation des fils de Dieu. Car la création a été soumise à la vanité, non de son plein gré, mais à cause de celui qui l'y a soumise, avec l'espérance qu'elle aussi sera affranchie de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Nous savons que jusqu'à maintenant la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l'enfantement.

C’est à l’époque de la malédiction édénique de Genèse 3:17-19 que « la création fut soumise à la vanité » par Dieu. Cette « vanité » (dont parle si éloquemment le livre de l’Ecclésiaste) est décrite plus loin comme « l’esclavage de la corruption », ce qui explique le fait que « la création entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement jusqu’à maintenant ». Ce passage enseigne très clairement que des transformations énormes ont eu lieu dans le domaine de la nature à l’époque de la malédiction édénique ; par conséquent, toute théorie scientifique qui prétend expliquer l’histoire de la vie sur cette planète sans prendre pleinement en compte les effets de la Chute sur le domaine de la nature doit être rejetée.

Mais il existe d’autres passages, outre Romains 8:19-22, qui indiquent assez clairement que la malédiction édénique a eu des effets considérables sur la nature, y compris sur le règne animal. Dans Genèse 1:28, par exemple, on nous dit que Dieu a donné à Adam « la domination sur les poissons de la mer, sur les oiseaux des cieux, et sur toute bête qui se meut sur la terre ». C’est cette domination dont nous parlons dans le Psaume 8:6-8.

Tu lui donnes domination sur les ouvrages de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds, toutes les brebis et tous les bœufs, même les bêtes des champs, les oiseaux du ciel, les poissons de la mer, tout ce qui parcourt les sentiers des mers.

C'est sur la base de cette domination instituée par Dieu qu'Adam « donna les noms à tout le bétail, et aux oiseaux des cieux, et à toutes les bêtes des champs » (Genèse 2:20). De même, le Christ, le dernier Adam, exerça sa domination « sur les poissons de la mer » lorsqu'il ordonna à un poisson de la mer de Galilée de prendre un sicle d'argent dans sa bouche et de saisir l'hameçon de Pierre (Matthieu 17:27) et lorsqu'il ordonna à 153 poissons de se jeter dans les filets des disciples (Jean 21:6-11 ; cf. Luc 5:4-7).

L'expérience quotidienne nous enseigne que la domination de l'espèce humaine sur le règne animal n'est plus de ce genre . Depuis l'époque du jardin d'Eden, les rapports entre l'homme et le règne animal ont changé radicalement. La soumission et l'obéissance immédiate de toutes les classes d'animaux à la volonté de l'homme se sont transformées en une crainte et une terreur de l'homme qui s'accompagnent souvent de violence et de destruction.

En fait, le Nouveau Testament interprète le huitième psaume comme faisant référence à une relation qui n’est plus en vigueur aujourd’hui. Après avoir cité le Psaume 8:4-6, l’auteur de l’épître aux Hébreux commente :

Tu as assujetti toutes choses sous ses pieds. Or, en ce qu'il lui a assujetti toutes choses, il n'a rien laissé qui ne lui soit assujetti; mais nous ne voyons pourtant pas encore que toutes choses lui soient assujetties. Mais nous voyons couronné de gloire et d'honneur celui qui avait été fait un peu moindre que les anges, c'est à savoir, Jésus... (Hébreux 2:8-9).

Puisque le Psaume 8 se réfère principalement à l’homme tel qu’il a été constitué à l’origine par Dieu, et non au Christ, l’auteur de l’épître aux Hébreux semble dire que même si nous ne voyons pas l’homme à l’heure actuelle exercer sa domination constituée sur le règne animal et le reste de la nature, nous voyons au moins un membre de la race humaine, « Jésus », qui exerce déjà maintenant une telle domination et que par lui les hommes rachetés retrouveront enfin tout ce qu’ils ont perdu en Adam, et bien plus encore, mettant ainsi en accomplissement final les déclarations du huitième psaume.¹

Le fait que le règne animal ne soit pas actuellement soumis à la domination de l'homme est confirmé par les termes de l'alliance de Dieu avec Noé après le déluge. Notez le contraste entre cette alliance et la déclaration de Genèse 1:28, que nous avons déjà examinée. Dans Genèse 9:2,5, Dieu dit à Noé et à sa famille :

Vous serez pour tous les animaux de la terre et pour tous les oiseaux du ciel un sujet de crainte et de terreur; tout ce qui fourmille sur la terre et tous les poissons de la mer seront livrés entre vos mains. . . et certainement votre sang, le sang de vos vies, je le redemanderai de la main de toute bête. . .

Il faut noter que « la crainte que vous inspirez et la terreur que vous inspirez » ne peuvent être interprétées comme l’équivalent de « domination » dans Genèse 1.28, car il nous est dit spécifiquement que les bêtes seront capables de verser « le sang de vos vies ». On trouve une illustration de la façon dont le sang humain serait versé « de la main de toute bête » dans Exode 21.28 : « Si un bœuf heurte de sa corne un homme ou une femme, et que la personne en meure, le bœuf sera lapidé sans nulle exception, et on ne mangera point de sa chair » Une telle possibilité, bien sûr, ne peut pas être imaginée dans le cas du premier Adam avant la Chute ou du Dernier Adam pendant Son ministère terrestre ! Aucun animal n’aurait pu leur faire du mal, car Dieu a mis toutes choses sous leurs pieds.

L’un des textes les plus clairs de l’Ancien Testament sur la transformation des caractéristiques animales après la Chute est celui qui décrit le régime alimentaire que Dieu avait prescrit aux animaux avant la Chute. Avant la malédiction édénique, voici ce que Dieu avait prévu pour la nourriture des animaux : « À tous les animaux de la terre, à tous les oiseaux du ciel, et à tout ce qui rampe sur la terre, ayant en lui quelque chose qui a vie, je donne toute herbe verte pour nourriture. Et cela fut ainsi » (Genèse 1:30). Dans de telles conditions, il n’aurait pas pu y avoir de bêtes carnivores sur la terre avant la Chute, car les animaux auxquels Dieu avait donné « toute herbe verte pour nourriture » comprenaient « tous les animaux des champs » et « tout ce qui rampe sur la terre, ayant en lui quelque chose qui a vie ».

En discutant de l'importante question de la mort dans le règne animal en relation avec la Chute, le Dr Edwin Y. Monsma, professeur et chef du département de biologie au Calvin College, fait les observations suivantes :

Du point de vue d’un biologiste, la consommation d’herbes, de graines et de fruits implique la mort de ces parties de plantes, car elles contiennent toutes du protoplasme vivant . Mais il n’y a ici aucune indication d’une mort naturelle et destructrice d’organismes vivants entiers, ni de l’habitude carnivore dont dépendent tant d’animaux à l’heure actuelle. En fait, il n’y a nulle part dans les Écritures la moindre indication d’une mort naturelle ou accidentelle avant la chute de l’homme. Même immédiatement après la chute, les processus naturels qui aboutissent à la mort semblent fonctionner beaucoup plus lentement qu’aujourd’hui, comme le montre la grande époque de l’homme pendant la période antédiluvienne. Les érudits réformés ont généralement été d’avis que la Bible ne donne aucune preuve de la mort des animaux avant la chute, mais plutôt que c’est le contraire qui est vrai ^.¹

Certains des plus grands penseurs réformés des temps modernes ont insisté sur le fait que c'est là la vision biblique du règne animal tel qu'il a été constitué à l'origine par Dieu. Par exemple, Abraham Kuyper, fondateur de l'Université libre d'Amsterdam, a conclu :

Les bêtes sauvages n’ont pas été créées à l’origine comme carnivores. Cela est confirmé par le fait qu’elles sont venues à Adam sans le dévorer. Leur condition de carnivores peut être expliquée par la seule malédiction. Aujourd’hui, nous faisons une distinction entre les nuisibles, les prédateurs et les animaux domestiques, mais cette différence ne vient pas de la création. À l’époque, l’herbe verte était la nourriture de tous les animaux ^.²

Dans les Stone Lectures de 1930, prononcées au séminaire théologique de Princeton, Valentine Hepp, professeur de théologie à l'Université libre d'Amsterdam, a fait la déclaration importante suivante :

Il est vrai qu'avant la chute, la vie organique a épuisé sa force vitale. Mais nous ne pouvons jamais croire qu'un être organique ait pu subir une mort violente avant la chute... les fossiles muets... ne peuvent être placés comme des pétrifications dans l'hexaéméron [les six jours de la création] ^.³

De nombreux érudits luthériens ont été amenés par Genèse 1:30 à adopter une position similaire, mais la déclaration suivante de HC Leupold peut être considérée comme représentative :

En bref, ce verset est une indication de l’harmonie parfaite qui régnait dans le monde animal. Aucune bête ne s’attaquait à l’autre. Les bêtes sauvages rapaces et féroces n’existaient pas encore. Ce verset indique donc très brièvement pour ce chapitre ce qui est dévoilé en détail dans le chapitre deux, à savoir qu’un état semblable au paradis régnait à la création ^.¹

Or, on ne peut objecter qu’il s’agit là d’un simple argument fondé sur le silence et que les animaux auraient très bien pu être constitués par Dieu de telle manière qu’ils pouvaient se manger les uns les autres ainsi que « toute herbe verte pour se nourrir » ; car dans Ésaïe 11:6-9, nous trouvons l’image que Dieu a des conditions idéales dans le règne animal, non seulement en ce qui concerne les relations entre les animaux et les hommes, mais aussi entre les différentes espèces animales :

Le loup demeurera avec l’agneau, et le léopard gîtera avec le chevreau ; le veau et le lionceau, et le bétail qu’on engraisse, seront ensemble, et un petit enfant les conduira. La jeune vache paîtra avec l’ourse, leurs petits gîteront ensemble, et le lion mangera du fourrage comme le bœuf. Et l’enfant qui tette, s’ébattra sur le trou de l’aspic; et l’enfant qu’on sèvre, mettra sa main au trou du basilic. On ne nuira et on ne fera aucun dommage à personne dans toute la montagne de ma sainteté... (Ésaïe 11:6-9; cf. 65:25).

Or, si tel est le plan idéal de Dieu pour le règne animal, il est tout à fait impossible de supposer que la Bible autorise l’existence de bêtes carnivores, de violence et de mort avant la Chute ; car le récit de la création se termine par la déclaration suivante : « Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici, cela était très bon. »

Même les commentateurs qui ne croient pas à l’idée d’un futur millénaire littéral sur la terre insistent sur le fait que cette prophétie d’Isaïe indique le genre de conditions qui existaient sur la terre avant la chute. Par exemple, Jean Calvin déclare :

Il décrit l'ordre qui existait au commencement, avant que l'apostasie de l'homme ne produise le changement malheureux et mélancolique sous lequel nous gémissons. D'où vient la cruauté des bêtes, qui pousse les plus fortes à saisir, à déchirer et à dévorer avec une violence effroyable les animaux plus faibles ? Il n'y aurait certainement pas eu de discorde entre les créatures de Dieu, si elles étaient restées dans leur première et originelle condition. Lorsqu'elles exercent de la cruauté les unes envers les autres, et que les faibles ont besoin d'être protégés contre les forts, c'est une preuve du désordre (ataxies) qui a surgi de la nature pécheresse de l'homme ... si la tache du péché n'avait pas souillé le monde, aucun animal ne se serait adonné à la proie du sang, mais les fruits de la terre auraient suffi à tous, selon la méthode que Dieu avait fixée (Genèse 1:30).¹

De même, Oswald T. Allis considère que la prophétie d'Isaïe est particulièrement significative à cet égard. En commentant Genèse 1:30, il écrit :

Le fait que l'alimentation des hommes et des animaux était, à l'origine, et sera, dans des conditions idéales, végétarienne est clairement enseigné ici et suggéré par Isaïe 11:9, 65:25. Beaucoup de ceux qu'on appelle carnivores sont en grande partie ou entièrement végétariens. C'est après la Chute et le Déluge que la consommation de viande fut autorisée à l'homme ^.²

Certains ont objecté que de vastes changements structurels auraient été nécessaires pour transformer un herbivore en carnivore et qu’une telle transformation aurait été équivalente à la création de nouvelles « espèces » de la Genèse après la fin de la Semaine de la Création. ³ Mais il s’agit là certainement d’une exagération des faits. Isaïe dit que les lions (et non pas une espèce animale totalement nouvelle) mangeront de la paille comme les bœufs ; les loups habiteront avec les agneaux ; les léopards se coucheront avec les chevreaux ; les ours se nourriront avec les vaches ; et les serpents mortels seront les animaux de compagnie des enfants.

Afin de clarifier ce problème dans notre réflexion, considérons deux exemples de changements structurels et organiques spécifiques qui se sont produits en conséquence directe de la malédiction édénique, selon le troisième chapitre de la Genèse, qui n’impliquait pas « une création entièrement nouvelle » ou la perte d’identité des créatures impliquées.

Le premier cas à considérer est celui du serpent, qui est présenté dans Genèse 3:1 comme étant « le plus fin de tous les animaux des champs que l'Eternel Dieu avait faits ». Il est probable que le serpent avait quatre pattes comme les autres « animaux des champs ». Mais le fait que Satan ait utilisé cette créature comme instrument pour tromper Ève a attiré la malédiction de Dieu sur l’instrument ainsi que sur le trompeur lui-même ^.¹

Depuis les temps les plus reculés, il a été reconnu comme un principe psychologiquement valable de pédagogie que les créatures sous-humaines qui ont été utilisées comme instruments du péché soient incluses dans la punition du coupable. On trouve des exemples bibliques de ce principe dans Genèse 6:7, 7:21; Exode 21:28; Lévitique 20:15, 16; Josué 7:24 et ailleurs.

Mais ce qui est important à noter, en ce qui concerne notre discussion, n’est pas la raison pour laquelle le serpent a été puni en tant qu’instrument de Satan, mais la manière dont il a été puni. Observez attentivement la formulation ici : « tu seras maudit entre tout le bétail et entre toutes les bêtes des champs; tu marcheras sur ton ventre, et tu mangeras la poussière tous les jours de ta vie. » (3:14). Il est certain que la privation de membres impliquait des transformations structurelles bien plus importantes chez cette créature que la transformation d’herbivores en carnivores, et la transformation du serpent a eu lieu après la Semaine de la Création. CF Keil conclut :

Si l'on ne veut pas dépouiller ces mots de leur sens complet, on ne peut les comprendre autrement que comme signifiant que la forme et les mouvements du serpent ont été modifiés, et que sa forme répulsive actuelle est l'effet de la malédiction prononcée sur lui, bien que nous ne puissions nous faire aucune idée précise de son apparence originelle ^.²

La force de cette analogie en tant qu’argument en faveur de la transformation générale du règne animal au moment de la Chute peut être jugée par les efforts déployés par certains uniformitaristes pour échapper à ses implications évidentes. Par exemple, Edward Hitchcock a écrit :

La sentence prononcée contre le serpent pour son rôle dans l’apostasie de l’homme semble, à première vue, favorable à l’opinion selon laquelle la nature animale a connu en même temps d’importants changements ; car il est supposé avoir été privé de ses membres et condamné désormais à ramper sur la terre et à faire de la poussière sa nourriture. Mais est-ce l’interprétation la plus probable du passage qui fait du tentateur un serpent littéral ou seulement symbolique ? […] Il est donc probable qu’un esprit mauvais est décrit dans la Genèse sous le nom de serpent. Cette conclusion est appuyée par d’autres parties de l’Écriture où le tentateur est à plusieurs reprises présenté comme étant « le diable », « le vieux serpent » et « le grand dragon » ^.¹

Hitchcock aurait été surpris de constater à quel point les techniques allégoriques de la théologie barthienne moderne sont similaires. Mais là encore, l’étudiant des Écritures doit faire un choix très important entre les autorités, car les théories uniformitaristes de la paléontologie ne peuvent survivre longtemps dans une atmosphère d’herméneutique et d’exégèse bibliques cohérentes.

Il existe cependant un autre exemple de changements physiques survenus dans les organismes vivants, conséquence directe de la malédiction édénique. Il s’agit du cas d’Ève, à qui Dieu dit : « J'augmenterai beaucoup ton travail et ta grossesse; tu enfanteras en travail les enfants… » ." (Genèse 3:16). A la lumière de ce verset, il serait en effet précaire d'affirmer que la malédiction édénique était limitée aux domaines purement moraux et spirituels ; car il nous est clairement dit ici qu'un changement important a eu lieu dans le corps d'Ève. Alors qu'elle aurait porté des enfants sans douleur avant la Chute conformément au commandement édénique « Croissez et multipliez » (Genèse 1:28), la structure même de son corps a été maintenant modifiée par Dieu de telle manière que l'accouchement s'accomplirait désormais dans une douleur intense. S'il est vrai que ce cas ne prouve pas un changement aussi radical dans le règne animal au moment de la Chute, il sert d'illustration importante de la manière dont Dieu aurait pu introduire des changements significatifs dans la constitution physique de Ses créatures sans en même temps éradiquer leur identité et produire ainsi de nouvelles « espèces » créées.

En tournant maintenant notre attention du règne animal vers le règne végétal, nous lisons d’autres effets importants de la malédiction édénique : « la terre sera maudite à cause de toi : tu en mangeras les fruits en travail tous les jours de ta vie; et elle te produira des épines et des chardons; et tu mangeras l'herbe des champs. Tu mangeras le pain à la sueur de ton visage, jusques à ce que tu retournes en la terre… » (Genèse 3:17-19).

Une fois de plus, il devient évident que l'uniformitarisme ne peut trouver de place dans son schéma des choses pour une telle transformation de la nature au moment de la Chute ; c'est pourquoi ses partisans ont été contraints d'éliminer cette malédiction du texte de l'Écriture par divers stratagèmes d'exégèse et de logique. On peut trouver un exemple récent d'un tel effort dans la déclaration suivante de Bernard Ramm :

L’homme jugea en partie qu’il avait été chassé de ce parc et placé dans les conditions qui prévalaient dans le reste de la création… Les conditions idéales n’existaient que dans le jardin… En dehors du jardin d’Eden, il y avait la mort, la maladie, les mauvaises herbes, les chardons, les épines, les carnivores, les serpents mortels et le temps intempérant. Penser autrement, c’est aller à l’encontre d’une immense avalanche de faits. Une partie de la bénédiction de l’homme était qu’il fut épargné de toutes ces choses au paradis, et une partie du jugement de l’homme était qu’il devait abandonner un tel paradis et entrer dans le monde tel qu’il était en dehors du jardin, où les chardons poussaient et les mauvaises herbes étaient abondantes et où les animaux sauvages erraient et où la vie n’était possible qu’à la sueur du front de l’homme ^.¹

La principale objection à cette approche du problème est qu’elle ne repose sur aucun élément biblique en sa faveur et qu’elle va à l’encontre d’une immense avalanche de révélations. Il faut noter que le texte en question dit : « la terre sera maudite à cause de toi… elle te produira des épines et des chardons » C’est certainement un concept opposé à celui défendu par le Dr Ramm et d’autres personnes de même conviction, qui auraient sans doute souhaité que l’auteur de la Genèse ait écrit le verset de la manière suivante : « Tu es maudit du jardin ; désormais tu seras transporté dans les épines et les chardons. » Mais la Bible déclare que la terre en dehors du jardin a dû être maudite par Dieu avant de pouvoir produire des épines et des chardons à cause d’Adam. Les uniformitaristes insistent sur le fait que la terre a connu de telles conditions pendant des centaines de millions d’années et qu’elle n’a donc pas eu besoin d’être maudite par Dieu après l’apparition de l’homme pour être envahie d’épines et de chardons.

Mais à l’opposé de cette opinion, nous avons non seulement le témoignage de Romains 8:19-22, mais aussi une déclaration importante de Lamech, le père de Noé. Parlant plusieurs siècles après la malédiction édénique, Lamech regarda son fils nouveau-né avec l’espoir implanté dans son cœur par le Seigneur Lui-même que Noé serait d’une manière ou d’une autre un instrument pour apporter aux hommes une certaine libération de la terrible corvée et du labeur de la vie :

Celui-ci [Noé] nous soulagera de notre œuvre, et du travail de nos mains, sur la terre que l'Eternel a maudite. (Genèse 5:29).

Si l'on ne dénie pas à cette affirmation toute sa signification, elle indique de manière assez concluante que la terre en dehors du jardin d'Eden a connu une transformation prodigieuse à la suite de la Chute. En fait, elle implique très clairement que le Déluge devait apporter un certain soulagement aux effets amers de la malédiction édénique. Pour ces raisons, entre autres, les chrétiens ont été entièrement justifiés de considérer la terre entière avant la Chute en termes de conditions édéniques.

L'un des arguments fréquemment avancés contre le concept d'un règne animal herbivore avant la Chute est qu'un tel arrangement aurait déséquilibré les cycles de la nature. On prétend qu'aucun autre équilibre de la nature que celui que nous connaissons ne peut être imaginé, car il est nécessaire que certains types de créatures soient dévorés par d'autres pour empêcher la surpopulation de la Terre. Albertus Pieters exprime cet argument de la manière suivante :

D’après ce que nous pouvons voir aujourd’hui, l’existence des animaux carnivores (y compris les oiseaux insectivores) est nécessaire pour préserver « l’équilibre de la nature ». Sans oiseaux insectivores, la vie des insectes détruirait rapidement la végétation, et même des petits animaux apparemment inoffensifs comme les lapins peuvent devenir un fléau s’il n’y a pas de renards et d’autres carnivores pour en contrôler le nombre, comme cela a été abondamment illustré en Australie il y a quelques années. Cet « équilibre de la nature » est essentiel à la perfection de la création de Dieu et nous ne devons pas le considérer comme une tache ou une considération de dernière minute ^.¹

Mais qui sommes-nous pour dire que Dieu se limite à « l’équilibre de la nature » qui règne actuellement sur la terre ? Même si les conditions édéniques avaient persisté pendant des siècles, Dieu n’aurait-il pas pu empêcher la surpopulation de la terre par des insectes, des poissons et d’autres animaux par un autre moyen que l’extermination mutuelle ? Un tel raisonnement nous rappelle les vues pessimistes et fatalistes de Thomas Robert Malthus (1766-1834), qui a « prouvé » qu’un certain nombre de personnes devaient simplement mourir de faim ou être tuées dans des guerres chaque année pour empêcher la surpopulation de la terre. Après tout, Dieu peut prendre soin de ses créatures, et l’extermination mutuelle ne vient pas épuiser les méthodes possibles à sa disposition.

L'esprit humain a une merveilleuse capacité (dans son état déchu) à interpréter les voies de Dieu dans ses propres termes finis et à limiter l'Être suprême à son propre petit monde d'expérience. Remarquez, par exemple, dans la citation citée ci-dessus, comment l'auteur passe de sa propre expérience actuelle des choses à la formulation d'une loi selon laquelle Dieu doit vraisemblablement agir à chaque époque :

Pour autant que nous puissions le voir maintenant, l’existence d’oiseaux et de bêtes carnivores (y compris les oiseaux insectivores) est nécessaire pour préserver « l’équilibre de la nature »… Cet « équilibre de la nature » est essentiel à la perfection de la création de Dieu.

Edward Hitchcock, l’un des plus éminents apologistes uniformitariens du siècle dernier, a commis la même erreur logique lorsqu’il a écrit :

Il faudrait un système de nature entièrement différent du système actuel pour exclure la mort du monde. Pour le système existant, elle est aussi essentielle que la gravitation et semble être tout autant une loi de la nature... Les conclusions de tous ces faits et de ces raisonnements sont que la mort est un trait essentiel du système actuel de la nature organisée ; qu'elle a dû entrer dans le plan de création de l'esprit divin à l'origine et qu'en conséquence elle a dû exister dans le monde avant l'apostasie de l'homme.¹

En réalité, ce type de raisonnement repose sur un principe très dangereux. En niant que la Chute et la malédiction édénique aient quelque chose à voir avec « l’esclavage de la corruption » sous lequel toute la création souffre aujourd’hui, ces savants sont logiquement amenés à attribuer les conditions du mal que nous voyons autour de nous, en ce qui concerne le monde de la nature, à la main du Créateur. Bernard Ramm exprime cette position très clairement :

L’univers doit contenir tous les degrés possibles de bonté. L’un de ces degrés de bonté est qu’il peut échouer dans la bonté… S’il n’y avait rien de corruptible, ou s’il n’y avait pas d’hommes mauvais, beaucoup de bonnes choses manqueraient dans cet univers. Le lion vit parce qu’il peut tuer l’âne et le manger. La justice vengeresse ne pourrait être louée que s’il y avait de l’injustice ; et la patience dans la souffrance ne pourrait être une vertu qu’en présence d’injustice… Les bactéries détruisent la charogne de la terre pour le bien de la nature elle-même, mais malheureusement les mêmes bactéries peuvent tuer une créature vivante… Le système entier de la nature implique des tigres et des lions, des tempêtes et des marées hautes, des maladies et des parasites. Cela fait partie de notre mise à l’épreuve d’apprendre à capturer ou à contrôler le tigre et le lion… Si nous échouons dans cette mise à l’épreuve, innocents et pécheurs souffrent de la même manière. Le bébé meurt d’une infection et la mère de fièvre ; le jeune homme d’appendicite et le prophète de pneumonie ^.¹

Il est tout à fait étonnant de constater à quel point cette philosophie de la nature correspond à la description que fait le professeur Berkouwer de la « théodicée harmoniste » des stoïciens et du philosophe allemand Leibniz (1646-1716). Dans ce type de théodicée, ² auquel le professeur Berkouwer s'oppose vigoureusement, on tente de démontrer que le monde tel que nous le voyons aujourd'hui est le meilleur monde possible. Il expose son point de vue de la manière suivante :

Il faut considérer chaque chose dans le monde comme une partie du tout, comme une partie de l'unité cosmique. Nous découvrirons alors qu'il existe en toutes choses une harmonie préétablie. Naturellement, nous entendons encore quelques notes dissonantes au sein de cette harmonie, mais elles ne sont pas essentielles... Si nous gardons constamment à l'esprit l'interrelation des choses, nous apprendrons, dit Leibniz, à reconnaître la bonté de Dieu dans la création. Nous ne permettrons alors plus au mal et à la souffrance de constituer une pierre d'achoppement pour notre foi dans la justice du gouvernement de Dieu... Le mal est inhérent à la nature et à la structure de ce monde. Il fonctionne comme un accessoire du tout, comme une atonalité qui se fond dans la belle harmonie du cosmos ^.³

Il est vrai que le Dr Ramm ne voudrait pas faire remonter le péché humain à Dieu ; mais il se réfère avec approbation à l’idée de Thomas d’Aquin selon laquelle « s’il n’y avait pas d’hommes mauvais, beaucoup de bonnes choses manqueraient dans cet univers » ⁴ , ce qui est dangereusement proche de cette idée. Toute cette philosophie uniformitariste de la nature mérite amplement, à notre avis, le jugement sévère prononcé par Berkouwer :

Cette théodicée repose principalement sur une relativisation du péché. La bonté de Dieu ne brille que lorsque les sombres nuages du péché et du mal se dissipent… Rappelons, par contraste, comment les Écritures parlent du péché comme étant « entré au monde » (Romains 5:12), comme « inimitié contre Dieu » (Romains 8:7). L’erreur fondamentale de cette théodicée est son hypothèse fondamentale selon laquelle la raison peut trouver une place appropriée au péché dans la création… une incapacité fondamentale à apprécier la terrible réalité du péché, de la souffrance et de la mort. Elle est caractérisée par une simplification excessive, et l’évidence de cette simplification excessive a contribué à la profonde méfiance de l’homme moderne à l’égard de toute tentative de théodicée ^.¹

Ainsi, les érudits chrétiens qui tentent d’intégrer la paléontologie uniformitariste dans le cadre de la Genèse sont non seulement contraints d’utiliser des principes herméneutiques et exégétique peu fiables, mais ils risquent aussi de trébucher dans les sables mouvants de la philosophie rationaliste. C’est assurément un prix trop élevé à payer pour la perpétuation d’une simple théorie scientifique !

Certes, le Dr Ramm cherche à éluder la portée de Genèse 1:31 en faisant l’observation plutôt douteuse que « Dieu n’a pas dit que la création était parfaite, mais qu’elle était bonne. » ² Néanmoins, nous pensons qu’un autre écrivain a pénétré le cœur de ce texte lorsqu’il dit :

Que signifie cela ? . . . la création originelle est considérée comme exempte du péché et de ses effets. Aucune force destructrice n’était à l’œuvre ; pas de maladie, pas de mort subite, pas d’animaux prédateurs, pas de tempêtes violentes ou d’inondations destructrices. Les forces destructrices que nous voyons dans la nature sont, dans la Bible, attribuées à la chute d’Adam. C’est à cause du péché de l’homme que la nature est devenue perturbatrice. Toute autre vision a sa source dans le rationalisme de la pensée moderne qui considère la douleur et la souffrance, la mort et la destruction comme des aspects naturels de la création. ³

A l'ère de la science et du matérialisme, l'Eglise de Jésus-Christ se trouve confrontée à certains des problèmes les plus complexes de théologie et d'apologétique de toute son histoire. De tous côtés, il apparaît de plus en plus évident que l'esprit moderne, caractérisé par des prétentions dogmatiques à la finalité dans les domaines de la métaphysique et de l'épistémologie, a peu de patience envers ceux qui persistent à chercher les critères de la vérité ultime dans les couvertures d'un livre inspiré par le surnaturel.

Le conflit le plus évident entre ces deux visions du monde se situe peut-être dans le domaine de l’anthropologie, où la science moderne, en raison de ses présupposés matérialistes, est obligée d’établir une généalogie continue entre l’homme et les formes de vie inférieures. Mais la plupart des érudits évangéliques, reconnaissant l’immense importance des doctrines de la Création et de la Chute en ce qui concerne le plan du salut, ont accepté de se démarquer des anthropologues évolutionnistes sur cette question et ont insisté pour que le récit de la Genèse sur la création d’Adam et Ève soit interprété littéralement.

Mais lorsqu’on aborde la question du règne animal par rapport à la Chute, on constate que ces savants hésitent beaucoup plus à prendre position contre les affirmations de la paléontologie uniformitariste. Ils semblent avoir été impressionnés, du moins dans une large mesure, par la voix unanime des paléontologues modernes selon laquelle la mort et la violence ont régné dans le règne animal pendant des centaines de millions d’années avant l’apparition de l’homme sur la terre.

Mais les Ecritures contiennent de puissants témoignages du contraire. Par exemple, Romains 8:19-22 parle de la transformation prodigieuse subie par toute la création, lorsque, au moment de la chute et à la suite de la malédiction édénique, elle entra dans un «esclavage de corruption» dont elle aspire encore à être délivrée. Cela est confirmé de manière frappante par ce que nous lisons dans Genèse 1:28 sur la «domination» originelle que l'homme exerçait sur la création de Dieu et par le commentaire inspiré du Psaume 8 qui nous est fourni dans Hébreux 2:8-9. On trouve un autre appui à cette doctrine dans les termes de l'alliance avec Noé, dans la prophétie d'Isaïe sur les conditions idéales dans l'animal. Ces textes nous forment une image des conditions avant la chute qui est différente de celle que nous offre la science naturelle. Devons-nous alors rejeter les résultats de la science naturelle à cet égard ? Nous ne pouvons pas répondre trop vite par l'affirmative. Le monde n’a-t-il pas pu être très bon aux yeux de Dieu, même s’il y a eu des catastrophes et même s’il y a eu ce que nous, les humains, appellerions de la cruauté ? » Y a-t-il un conflit entre la Genèse I et la science naturelle ? (Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1957), pp. 70-71. Pour une réfutation de l’ensemble de l’ ^hypothèse -cadre de Ridderbos, voir Paul A. Zimmerman, éd., Darwin. Evolution, and Creation (Saint Louis : Concordia Publishing House, 1959), pp. 63-64. royaume, dans la malédiction du serpent, dans les douleurs de l’enfantement infligées à la femme et dans la malédiction de la terre. Ces preuves bibliques sont si puissantes, en fait, que beaucoup des plus grands théologiens modernes ont été prêts à encourir l’opposition intense des uniformitaristes modernes plutôt que de tenter de modeler le texte de l’Écriture en conformité avec les théories scientifiques actuelles.

Mais les érudits évangéliques qui ont accepté de laisser les théories uniformitaristes façonner leur pensée sur les origines ont non seulement été obligés de réinterpréter ces passages bibliques, mais ont également jugé nécessaire de construire un système de « théodicée harmoniste » pour expliquer comment l’équilibre actuel de la nature pouvait être qualifié par Dieu de « très bon ». Le Dr Berkouwer a montré qu’une telle philosophie de la nature est à la fois superficielle et contraire aux Écritures. Elle ne satisfait pas le cœur humain et ne correspond pas à la vision biblique du monde.

En conclusion, nous nous trouvons devant une alternative importante. Nous devons soit accepter les théories actuelles de la paléontologie, qui considèrent que les fossiles sont apparus avant l’apparition de l’homme sur la terre, soit accepter l’ordre des événements tel qu’il est clairement exposé dans la Parole de Dieu. Les deux points de vue ne peuvent pas être vrais en même temps, pas plus qu’une anthropologie biblique et une anthropologie évolutionniste ne peuvent l’être en même temps. Mais si « l’esclavage de la corruption », avec tout ce que ce terme implique pour le règne animal, trouve sa source dans la malédiction édénique, alors les couches fossiles, qui sont remplies de preuves de mort violente, doivent avoir été déposées depuis Adam. Et si cela est vrai, alors le calendrier uniformitariste de la paléontologie moderne doit être rejeté comme totalement erroné ; et un catastrophisme biblique (centré sur le Déluge universel d’une durée d’un an) doit lui être substitué comme seule solution possible à l’énigme des couches fossiles.

Annexe II

Genèse 11 et la date du déluge

L’une des plus grandes objections que certains spécialistes opposent aujourd’hui au concept d’un déluge géographiquement universel est le fait qu’il n’existe aucune preuve historique ou archéologique d’une catastrophe d’une telle ampleur survenue au cours du troisième millénaire avant J.-C. (cette date étant obtenue en additionnant les années de maturité patriarcale données dans le texte massorétique de Genèse 11) ou même au cours du quatrième millénaire avant J.-C. (selon les années données dans la Septante). Les cultures du Proche-Orient semblent disposer d’un registre archéologique assez continu (basé sur les niveaux d’occupation et la chronologie de la poterie) remontant au moins au cinquième millénaire avant J.-C., et il semble impossible d’intégrer une catastrophe de l’ampleur décrite dans Genèse 6-9 dans un tel cadre archéologique. Mais il existe plusieurs raisons importantes de remettre en question la validité de l’interprétation chronologique stricte de Genèse 11.

Si la liste des noms et des âges de Genèse 11 nous a été donnée dans le but de construire une chronologie pré-abrahamique, il est plutôt étrange que Moïse n'ait pas donné le nombre total d'années depuis le Déluge jusqu'à Abraham. Bien sûr, on peut objecter qu'il attendait du lecteur qu'il fasse lui-même le total et qu'il n'ajoute donc pas de mots inutiles. Mais Moïse ne tenait pas pour acquis que le lecteur pouvait additionner deux chiffres seulement dans la vie de chaque patriarche antédiluvien (Genèse 5) afin de déterminer leur durée de vie totale ! Si la durée de toute la période était l'une des raisons importantes pour lesquelles il fallait donner la généalogie, comme il aurait été simple de donner le total, comme il l'a fait dans Exode 12:40 pour la période du séjour d'Israël en Égypte !

(2) Le nom et les années de Caïnan n'apparaissent pas dans le texte hébreu

Une autre raison de remettre en question la chronologie de Ussher pour Genèse 11 est le fait que tous les patriarches postdiluviens ne sont pas mentionnés dans notre texte hébreu actuel. En effet, dans la généalogie de Marie de Luc, le nom « Caïnan » apparaît entre « Shélah » et « Arphaxad » (Luc 3:36). La traduction de Genèse 11 selon la Septante place le nom « Caïnan » à la même position que Luc. Il est bien sûr possible de soutenir que le nom « Caïnan » a été inséré ultérieurement dans le texte de la Septante et qu’il n’apparaît pas dans le manuscrit original de Luc. Le problème est certes complexe, mais par souci de concision, nous allons simplement énoncer notre conclusion : la Septante nous donne la liste complète des noms tels qu’ils apparaissent dans le texte hébreu original ; mais comme les années de ces patriarches telles qu’elles sont données dans la Septante sont manifestement fausses, nous n’avons aucun moyen de déterminer l’âge de Caïnan à la naissance de son premier fils. ¹ Ainsi, cette seule omission, même s’il n’y en a pas d’autres, rend impossible la fixation de la date du Déluge.

Le fait que Caïnan soit mentionné dans Genèse 11 a des implications plus importantes qu'il n'y paraît à première vue, car l'ajout de son nom donne aux généalogies de Genèse 5 et 11 une forme parfaitement symétrique. Dans chaque cas, dix patriarches sont mentionnés, le dixième ayant trois fils importants :

1.	Adam	1. Sem
2.	Seth	2. Arpachshad
3.	Énosh	3. Caïnan
4.	Kénan	4. Shéla
5.	Mahalalel	5. Eber
6.	Jared	6. Péleg
7.	Énoch	7. Réu
8.	Mathusalem	8. Sérug
9.	Lantech	9. Nahor
10.	Noé	10. Térah
	(Shem, Cham, Japhet)	(Abram, Nachor, Haran)

Or, cette disposition symétrique est d’une grande importance pour nous permettre de déterminer un but important de ces généalogies. En effet, une étude du phénomène le plus proche de ce phénomène dans l’Écriture, à savoir celui des trois groupes de quatorze noms dans le premier chapitre de Matthieu, révèle le caractère délibérément symétrique d’une telle disposition des noms, peut-être pour aider à la mémorisation. Si l’on objecte que dans notre disposition des deux listes de patriarches le nom de Sem apparaît deux fois, il suffit de répondre que Matthieu mentionne également David deux fois dans sa disposition des noms. Et même si le nom de Caïnan ne figurait pas dans le texte original, les généalogies de Genèse 5 et 11 seraient toujours symétriques : d’Adam à Noé, dix générations ; et de Sem à Abram, dix générations. Ces faits peuvent bien indiquer qu’il n’est pas nécessaire de presser les données numériques de ces chapitres dans une chronologie stricte.

(4) Des informations sont données sur chaque patriarche qui ne sont pas pertinentes pour une chronologie stricte

Genèse 5:6-8 déclare que « Seth aussi vécut cent cinq ans, et engendra Enos; et Seth, après qu'il eut engendré Enos, vécut huit cent sept ans; et il engendra des fils et des filles. Tout le temps donc que Seth vécut, fut neuf cent douze ans; puis il mourut. » Or, si le but de cette généalogie était de nous fournir une chronologie, il nous suffirait de savoir ceci : « Seth aussi vécut cent cinq ans, et engendra Enos » Mais les faits supplémentaires qui sont fournis concernant chaque patriarche indiquent que le but de ces généalogies était plus que simplement chronologique. Leur but principal était de nous montrer avec quelle fidélité Dieu a gardé la lignée messianique (Genèse 3:15 ; 9:26) même dans les âges d'apostasie universelle (Genèse 6:1-12 ; 11:1-9) ; de nous faire comprendre « la vigueur et la grandeur de l'humanité dans ces vieux jours de la fleur du monde » ; ¹ de démontrer l'accomplissement de la malédiction de Genèse 2:17 par la répétition mélancolique de la phrase « et il mourut » ; de montrer par la durée de vie plus courte des patriarches postdiluviens et par l'omission de leurs années totales de vie l'emprise de plus en plus forte de la malédiction édénique sur le corps humain ; et de mettre « fin au récit en termes du commandement de 9:1, qui était si vitalement important en vue du Déluge », en omettant les mots « et il mourut » dans la généalogie de Genèse 11. ² Puisque, par conséquent, tant d’objectifs pédagogiques sont évidents dans ces deux généalogies qui n’ont rien à voir avec la longueur réelle de la période globale, il est inutile de les insérer dans un système chronologique rigide.

(5) Les patriarches postdiluviens n’auraient pas pu être contemporains d’Abram

Si l’interprétation stricte de la chronologie de Genèse 11 est correcte, tous les patriarches postdiluviens, y compris Noé, auraient encore vécu quand Abram avait cinquante ans ; trois de ceux qui sont nés avant la division de la terre (Shem, Shéla et Eber) auraient en fait survécu à Abram ; et Eber, le père de Péleg, aurait non seulement survécu à Abram, mais aurait vécu deux ans après l’arrivée de Jacob en Mésopotamie pour travailler pour Laban !

A première vue, une telle situation paraît étonnante, voire presque incroyable. Et cette affirmation est encore renforcée par la déclaration claire et répétée à deux reprises de Josué selon laquelle les « pères » d’Abram, y compris Térah, étaient des idolâtres lorsqu’ils habitaient « autrefois au-delà du fleuve » (Josué 24:2, 14, 15). Si tous les patriarches postdiluviens, y compris Noé et Sem, vivaient encore à l’époque d’Abram, cette déclaration implique qu’ils étaient tous tombés dans l’idolâtrie à cette époque. Cette conclusion est certainement fausse, et donc la prémisse sur laquelle elle se fonde doit être fausse. Par conséquent, il semble que la vision de la chronologie stricte doive être mise de côté afin de tenir compte de la mort de ces patriarches bien avant l’époque d’Abram.

Si nous acceptons 2167 av. J.-C. comme année de naissance d'Abram, ¹ le Déluge a dû se produire en 2459 av. J.-C. et le jugement de la Tour de Babel entre 2358 et 2119 av. J.-C. (du vivant de Péleg) selon l'interprétation stricte de la chronologie.

Mais si l’on se penche sur le récit des voyages d’Abram dans la Genèse, on découvre que la situation internationale était bien différente de celle suggérée par les dates mentionnées ci-dessus pour le déluge et le jugement de Babel. Abram n’est certainement pas décrit comme l’un des premiers pionniers du pays de Shinéar qui ont migré vers les territoires occidentaux qui commençaient seulement à être colonisés 200 ans après le jugement de Babel. Bien au contraire, la Bible laisse entendre que le monde de l’époque d’Abram, avec ses civilisations et ses villes, était déjà ancien ; et nous avons l’impression sans équivoque que ses peuples étaient depuis longtemps divisés « selon leurs familles, selon leurs langues, dans leurs terres, selon leurs nations » (Genèse 10:5, 20, 31).

Français Alors que nous suivons Abram dans ses pérégrinations, d'Ur en Chaldée jusqu'au pays de Canaan, rempli à ras bord de « Kéniens, de Kéniziens, d'Amorrhéens, de Cananéens, de Guirgasiens et de Jébusiens » (Genèse 15:19-21) ; puis nous le suivons jusqu'au pays d'Égypte avec son Pharaon et ses princes (12:15) ; puis nous le voyons aller au secours de Lot dans les environs de Damas après que Lot et d'autres captifs des cinq villes de la plaine eurent été déportés par les rois de Shinéar, d'Ellaser, d'Élam et de Goiim (14:1-16) ; puis nous le voyons rencontrer un roi-prêtre de Salem (14:18) ; et le voyons plus tard entrer en contact avec un roi philistin (20:2) et des propriétaires terriens hittites (23:2-20), nous ne pouvons nous empêcher de penser que le jugement de Dieu sur la tour de Babel a dû se produire plusieurs siècles avant l'époque d'Abram ^.¹

Cette impression est confirmée par Jérémie (47:4) et Amos (9:7), qui nous informent que les Philistins sont entrés en Canaan, non pas par Shinéar, mais plutôt par l’ouest, depuis Caphtor, qui est l’île de Crète. Et Moïse nous dit qu’avant que les Philistins n’arrivent en Canaan depuis Caphtor, la partie sud-ouest de Canaan avait été occupée par les Awim (Deut. 2:23). Ainsi, la Bible implique que Babel a été jugée bien avant 2358 av. J.-C.

Dans la généalogie de Genèse 11, il y a d’autres indices qui nous montrent qu’il ne s’agit pas d’une chronologie. L’un d’eux se trouve dans la déclaration de Genèse 11:26 : « Taré, ayant vécu soixante-dix ans, engendra Abram, Nachor et Haran. » Si l’on prend cette déclaration au pied de la lettre, on pourrait bien conclure que Térah devint père de triplés à l’âge de soixante-dix ans (tout comme son petit-fils Isaac devint père de jumeaux à l’âge de soixante ans), Abram étant le premier-né des triplés. Nous sommes cependant quelque peu étonnés de découvrir, après une enquête plus approfondie, qu’Abram n’était pas le premier-né des trois et que Térah n’avait pas soixante-dix ans, mais plutôt cent trente ans à la naissance d’Abram !

Dans Genèse 11:32, nous lisons que « les jours de Taré furent deux cent cinq ans; puis il mourut à Charan. » ; tandis qu’au verset 12:4, nous trouvons qu’« Abram était âgé de soixante et quinze ans, quand il sortit de Charan. ». Ainsi, si Abram quitta Charan pour se rendre en Canaan après la mort de Térah, Abram devait être né lorsque son père avait 130 ans. La possibilité qu’Abram ait laissé Térah à Charan soixante ans avant la mort de Térah est exclue par la déclaration d’Étienne selon laquelle « de là, après que son père fut mort, Dieu le fit passer en ce pays où vous habitez maintenant. » (Actes 7:4). ¹ À la lumière de ces considérations, nous pouvons paraphraser Genèse 11:26 comme suit : « Térah vécut soixante-dix ans et engendra le premier de ses trois fils, dont le plus important (non pas à cause de l’âge mais à cause de la lignée messianique) était Abram. »

Il est tout à fait possible que seul un petit nombre des patriarches mentionnés dans Genèse 11 étaient des fils premiers-nés. Une comparaison de 11:10 avec 5:32 et 8:13 suggère que Sem ne l’était pas. Une comparaison de 11:10 avec 10:22 suggère qu’Arpaschad ne l’était pas. Et nous avons déjà vu qu’Abram ne l’était pas. En fait, aucun des ancêtres messianiques de la Genèse, dont les antécédents familiaux sont connus en détail, comme Abel, Seth, Abram, Isaac, Jacob, Juda et Pérets, n’était un fils premier-né. L’année de la naissance d’un premier fils, connue dans l’Ancien Testament comme « le commencement de la force », était une année importante dans la vie de l’Israélite (Genèse 49:3, Deutéronome 21:17, Psaume 78:51 et Psaume 105:36). C'est donc cette année, et pas nécessairement l'année de la naissance du lien messianique, qui est donnée dans chaque cas dans Genèse 11. Nous avons donc une preuve claire de l'ajout possible d'un nombre limité d'années de la vie de certains de ces patriarches au total des années allant du Déluge à Abraham. ²

(8) Le terme « engendré » fait parfois référence à des relations ancestrales

Des expressions comme « engendra » et « fils de », qui impliquent en français une relation père-fils, ont parfois une connotation beaucoup plus large dans la Bible. Dans Matthieu 1:8, nous lisons que « Joram engendra Ozias », mais trois générations sont omises. Dans 1 Chroniques 26:24, on nous dit que « Sébuel, fils de Guersom, fils de Moïse, était commis sur les autres trésors. » à l’époque de David. Nous avons ici 400 années de générations sautées entre Shebuel et Guerschom. Mais le cas le plus intéressant de tous, à notre avis, se trouve dans Exode 6:20. Nous y lisons qu’« Hamram prit Jokébed, sa tante, pour femme, qui lui enfanta Aaron et Moïse. Et les années de la vie de Hamram furent cent trente-sept. » Or, quiconque lit cette déclaration telle quelle serait forcée de conclure qu’Aaron et Moïse étaient les fils d’Amram et de Jokébed ; car le texte indique clairement qu’« elle lui enfanta Aaron et Moïse », et immédiatement après cela, nous trouvons le nombre d’années qu’Amram vécut, d’une manière étonnamment similaire à celle de la généalogie de Genèse 5. C’est donc avec une profonde stupéfaction que nous nous tournons vers Nombres 3:17-19, 27-28, et découvrons qu’à l’époque de Moïse, « la famille des Amramites », avec les familles des trois frères d’Amram (Ishar, Hébron et Uzziel), comptait 8 600 membres ! À moins que nous ne soyons prêts à admettre que les cousins germains de Moïse et d’Aaron eurent plus de 8 500 descendants mâles vivants, nous devons admettre qu’Amram était un ancêtre de Moïse et d’Aaron, séparé d’eux par une période de 300 ans ! À la lumière de cela, il est significatif que les noms des véritables parents de Moïse et d’Aaron ne soient pas mentionnés dans le récit d’Exode 2:1-10 ^.¹

Gardant à l’esprit cet exemple remarquable et éclairant de la manière dont les Juifs ont compilé leurs généalogies, tournons à nouveau notre attention vers Genèse 11. Prenant comme exemple d’étude spéciale la section centrale de cette généalogie, nous lisons dans les versets 16 à 19 :

Et Héber, ayant vécu trente-quatre ans, engendra Péleg; et Héber, après qu'il eut engendré Péleg, vécut quatre cent trente ans, et engendra des fils et des filles. Et Péleg, ayant vécu trente ans, engendra Réhu; et Péleg, après qu'il eut engendré Réhu, vécut deux cent neuf ans, et engendra des fils et des filles.

Cette section de la généalogie patriarcale postdiluvienne est inhabituelle pour au moins deux raisons et mérite d’être examinée avec attention. D’abord, on y trouve une diminution soudaine de la durée de vie des patriarches, sans équivalent dans toute la généalogie. Jusqu’à l’époque d’Eber, aucun patriarche postdiluvien n’aurait vécu moins de 433 ans. Mais maintenant, sans aucune explication, la durée de vie tombe à 239 ans et ne dépasse plus jamais ce chiffre ! Cela représente une diminution permanente de la durée de vie de 45 %, par opposition à la diminution de 23 % de Sem à Eber.

La seconde particularité de cette section est qu’elle contient le nom de Péleg, dont il est dit (10:25) que « de son temps la terre fut divisée ». Les spécialistes de l’Ancien Testament ont généralement admis que cette explication se rapporte au jugement de Babel, au cours duquel « Jéhovah les dispersa de là sur la surface de toute la terre » (11:8, cf. 10:25). Mais il est difficile de comprendre pourquoi il ne faut dire que de Péleg que « de son temps la terre fut divisée », si, en supposant que Genèse 11 soit une chronologie stricte, Noé, Sem, Arpakshad, Shéla et Eber (et probablement Caïnan) étaient encore en vie pendant toute la vie de Péleg.

Tout cela nous amène à formuler la proposition suivante : au moins dans cette section de Genèse 11, sinon dans d’autres, nous avons des raisons de supposer que le terme « engendrer » doit être compris dans le sens d’ancêtre. Du fait qu’il y a une diminution soudaine et permanente de la durée de vie entre Eber et Péleg et aussi du fait que Péleg est le seul patriarche dont il est fait mention qu’il a vécu au moment du jugement de Babel, nous nous sentons justifiés de supposer que Péleg était un lointain descendant d’Eber.

On pourrait objecter à ce stade que Genèse 10:25 ne permet pas une telle interprétation, car dans ce passage nous lisons qu' « à Héber naquirent deux fils : le nom de l'un fut Péleg, parce qu'en son temps la terre fut partagée; et le nom de son frère fut Joktan. » Comment alors Péleg pourrait-il être un lointain descendant d’Eber, si l’on nous dit dans ce passage qu’Eber avait deux fils dont l’un était Péleg ? Une telle affirmation n’exclurait-elle pas la possibilité d’une simple parenté ancestrale ?

En effet, ce serait une objection sérieuse, si nous n’avions pas le cas parallèle d’Exode 6:20. Nous y avons découvert que deux fils étaient nés d’Amram. Mais, d’après le troisième chapitre des Nombres, nous avons également découvert que Moïse et Aaron n’étaient que deux des 8 600 descendants vivants du père d’Amram. Or, la même chose pourrait être vraie de Genèse 10:25, où nous lisons que deux fils étaient nés d’Eber. Par analogie avec Exode 6:20, il semble donc tout à fait possible que Péleg et Joktan n’étaient que deux des nombreux descendants vivants d’Eber au moment du jugement de Dieu sur Babel.

En résumant les arguments de toute cette discussion, nous pouvons dire que l’absence d’un total global des années pour la période allant du Déluge à Abraham, l’absence du nom de Caïnan et des années dans le texte hébreu, la forme symétrique des généalogies de Genèse 5 et 11, l’inclusion de données qui ne sont pas pertinentes pour une chronologie stricte, l’impossibilité que tous les patriarches postdiluviens soient contemporains d’Abraham, les indications bibliques d’une grande antiquité pour le jugement de Babel, le fait que les liens messianiques étaient rarement des fils premiers-nés, et l’analogie de « engendrer » utilisé dans le sens ancestral permettent l’existence de lacunes d’une longueur indéterminée dans la généalogie patriarcale de Genèse 11.

L'interprétation chronologique stricte de Genèse 11 s'est révélée inutile pour diverses raisons. Ainsi, il semble bibliquement possible, voire probable, que le Déluge se soit produit plusieurs millénaires avant Abraham. Mais que dire de l'idée, de plus en plus populaire dans les cercles évangéliques, selon laquelle Genèse 11 (ainsi que Genèse 5) admet des intervalles totalisant des dizaines ou des centaines de milliers d'années et que le Déluge (ainsi que la création d'Adam) doit être daté en harmonie avec le calendrier de l'anthropologie uniformitariste ?¹

Selon AL Kroeber, les cultures du Paléolithique supérieur en Europe et au Proche-Orient, telles que l'Aurignacien, le Solutréen et le Magdalénien, doivent être datées d'environ 25 000 à 8 000 avant J.-C., tandis que les cultures du Paléolithique inférieur, telles que le Chellen, l'Acheuléen et le Moustérien, doivent être datées de plusieurs centaines de milliers d'années avant J.-C. à environ 25 000 avant J.-C. Même si les estimations les plus conservatrices des anthropologues modernes sont acceptées, on nous demande toujours de penser en termes de cent mille ans d'histoire humaine au minimum. Kroeber commente cette chronologie plus courte :

Si nous attribuons 25 000 de ces silex au Moustérien, il nous en reste 75 000 pour la tradition continue des nucléus bifaciaux chelléens-acheuléens. C'est une longue période... une douzaine de fois plus longue que toute l'histoire humaine documentée et datable de manière authentique. Et que savons-nous de ce qui s'est passé pendant cette période ? Essentiellement une seule chose : les améliorations apportées aux silex à noyau chelléens dégrossis en silex acheuléens plus uniformes et symétriques. Autrement dit, la tradition technologique est restée fondamentalement inchangée : elle est restée immobile, à l'exception d'un certain degré de raffinement de la finition. C'est certainement une énorme quantité de stagnation culturelle pour avoir duré si longtemps, en comparaison de la variabilité qui a caractérisé la préhistoire ultérieure et toute l'histoire. Il ne fait aucun doute que le développement a effectivement été extrêmement lent au début ; tous les éléments le montrent. Mais si nous acceptons la chronologie la plus récente, avec les outils pré-Crag comme préglaciaires, alors nos 75 000 ans de non-développement chelléen-acheuléen s'étendent sur 400 000, ce qui constitue certainement une contrainte supplémentaire pour la crédibilité que nous devons extorquer à notre imagination. Même 4 000 ans sans changement fondamental dans les méthodes de vie humaines sont vraiment totalement au-delà de notre expérience. Peut-être qu'une fois que nous aurons dépassé l'expérience historique comparable, nous serons de toute façon ^perdus , en tant qu'esprits critiques, et nous ferions aussi bien de faire confiance à une autorité qui prétend beaucoup qu'à une autre qui prétend moins.¹

Ceux qui ne disposent d’aucune autorité ou norme ultime de vérité révélée peuvent bien se contenter de telles spéculations. Mais comment faire concorder Genèse 11 avec un tel schéma des choses ? Devons-nous admettre que les hypothèses qui sous-tendent les schémas de datation anthropologiques modernes sont fondamentalement valables et placent Adam, le Déluge et la Tour de Babel des centaines de milliers d’années avant Jésus-Christ ? Pour plusieurs raisons, nous pensons que les chrétiens ne peuvent pas admettre de telles datations de manière cohérente.

Étendre la généalogie de Genèse 11 à une période de plus de 100 000 ans, c'est faire violence au cadre chronologique de toute l'histoire et de toute la prophétie bibliques ultérieures. L'histoire de l'Église jusqu'à nos jours s'étend sur environ 2 000 ans. Avant la première venue du Christ, l'histoire d'Israël couvrait une période de 2 000 ans ; et après la seconde venue du Christ, selon Apocalypse 20, il y aura encore 1 000 ans d'histoire terrestre avant le début de l'état éternel (les amillénaristes ne tiennent même pas compte de ces 1 000 dernières années). L'incongruité d'insister sur les 100 000 ans entre Noé et Abraham, tout en admettant que toute l'histoire de la rédemption d'Abraham à l'état éternel ne dure que quatre ou cinq mille ans, devient évidente.

Certes, c’est grâce aux analogies bibliques que nous avons pu trouver d’éventuelles lacunes dans la généalogie de Genèse 11. Mais ce que nous souhaitons maintenant souligner, c’est que ces mêmes analogies servent aussi à limiter notre échelle de temps pour Genèse 11. L’intervalle entre Amram et Moïse était de 300 ans, et non de 30 000. Et l’intervalle entre Joram et Ozias dans Matthieu 1:8 était de 50 ans, et non de 5 000. Sur la base de l’analogie de la chronologie biblique, nous soutenons donc qu’il est très risqué de supposer une période de 100 000 ans entre le Déluge et Abraham.

Mais la question devient encore plus grave quand on découvre que tous les patriarches postdiluviens ne peuvent pas être utilisés pour couvrir les 100 000 ans qui se sont écoulés entre le Déluge et Abraham. Comme nous l’avons déjà souligné, le jugement de Babel a eu lieu à l’époque de Péleg, le sixième patriarche après Noé. La centralité de la race humaine et son unité linguistique (Genèse 11:1-2), associées à l’ampleur du projet de construction de Babel (Genèse 11:4), présupposent un degré de civilisation assez élevé. Le fait que la population mondiale était encore confinée à une zone relativement petite de la terre à cette époque suggère que le jugement de Dieu sur Babel a eu lieu un millénaire après le Déluge. ¹ Bien sûr, ceux qui recherchent une harmonisation entre la Genèse et le calendrier des anthropologues uniformitaristes seraient parfaitement disposés à accorder de toute façon une période relativement courte entre le Déluge et le jugement de Babel par Dieu, car ils recherchent un temps largement suffisant depuis la confusion des langues à Babel pour expliquer la répartition de l'humanité jusqu'aux extrémités de la terre en termes de schéma temporel uniformitariste.

Mais cela signifierait que nous aurions éliminé la moitié des patriarches postdiluviens avant que le « processus d’étirement » ne commence vraiment ! Puisque Térah est évidemment le véritable père d’Abram, il ne nous reste que Reu, Serug et Nahor, comme liens patriarcaux pendant les 100 000 ans qui se sont supposément écoulés entre le Déluge (et la Tour de Babel) et Abram. Et l’endroit même où nous avons trouvé la possibilité la plus évidente d’une lacune dans la généalogie de Genèse 11, à savoir entre Eber et Péleg, était avant la Tour de Babel ! Ainsi, la proximité évidente des cinq premiers patriarches postdiluviens avec l’époque du Déluge rend d’autant plus difficile d’imaginer une vaste période de temps s’écoulant entre le jugement de Babel et la naissance d’Abraham.

Même si l’on écarte l’incongruité de n’accorder que quelques siècles entre le Déluge et la tour de Babel, puis de reporter à 100 000 ans la période allant de Babel à Abraham, on reste confronté au problème ahurissant d’expliquer comment nos trois patriarches « de liaison » – Reu, Serug et Nahor – doivent être reliés aux différentes cultures de l’âge de pierre que les anthropologues attribuent aux vastes périodes de temps qui auraient précédé l’essor de la civilisation. Peut-on considérer Reu et Serug comme des habitants sauvages et illettrés des cavernes de la période cheléenne, et Nahor peut-être comme un chasseur primitif de la période acheuléenne dont les silex étaient plus réguliers et symétriques que ceux de ses ancêtres ? Ou bien devons-nous supposer que dans une petite poche de civilisation, presque submergée par un océan de sauvagerie, une chaîne ininterrompue d’hommes saints¹ ^a perpétué la lignée messianique de Sem et transmis la connaissance du seul vrai Dieu pendant des dizaines de milliers d’années ? Si Babel a été jugée 100 000 ans avant Abraham, comment pouvons-nous expliquer le lien étroit entre les fils de Noé et les divers groupes nationaux et linguistiques de Genèse 10 ? Et si des dizaines de milliers d’années séparaient Abraham de ses ancêtres après Babel, comment pouvons-nous expliquer le fait qu’il existe des preuves dans les archives assyriennes de l’existence de villes en Mésopotamie dont les noms correspondent à ceux de Peleg (Paliga), Reu, Serug (Sarugi) et Nahor (Nakhiri ou Nakhur) ?¹ L’absurdité de tenter d’harmoniser Genèse 11 avec la chronologie des paléoanthropologues uniformitaristes devrait être évidente pour ceux qui réfléchissent à ces questions et à d’autres similaires.

Selon certains spécialistes, la limitation la plus sérieuse à l'extension du chapitre 11 de la Genèse est celle qui est imposée par les traditions du Déluge de nombreuses nations, en particulier celle de Babylone. Les similitudes entre le récit du Déluge de la Genèse et celui rapporté dans l'épopée de Gilgamesh sont si remarquables que la plupart des archéologues insistent pour faire dériver le premier du second. Les érudits chrétiens, en revanche, affirment unanimement que la Genèse nous donne le récit inspiré de Dieu de cette grande catastrophe, tandis que l'épopée babylonienne a été transmise par tradition orale et écrite pendant de nombreux siècles, montrant par son polythéisme grossier la grave corruption des faits originaux au fil du temps.

Le problème, en termes simples, est le suivant : comment certains détails de l’histoire du grand déluge ont-ils pu être transmis plus ou moins fidèlement d’une culture primitive de l’âge de pierre à une autre, par pure tradition orale, pendant près de 100 000 ans, pour finalement être incorporés dans l’épopée de Gilgamesh ? Il est concevable que cela ait pu se produire pendant quatre ou cinq mille ans. Il est tout à fait inconcevable que cela ait pu se produire sur une période de près de 100 000 ans. L’épopée de Gilgamesh à elle seule, bien considérée, porte un coup fatal au concept d’un déluge de 100 000 ans avant J.-C. ²

Une étude attentive des preuves bibliques nous amène à la conclusion que le Déluge a pu se produire jusqu'à trois à cinq mille ans avant Abraham. Certains érudits évangéliques, voyant la possibilité de lacunes dans la généalogie de Genèse 11, ont préconisé l'acceptation de schémas de datation uniformitaristes et évolutionnistes pour les premiers hommes, le Déluge se produisant il y a plus de 100 000 ans. Mais l'analogie de la chronologie biblique, la proximité évidente du jugement de Babel avec le Déluge et le problème de Reu, Serug et Nahor rendent hautement improbable qu'une chronologie postdiluvienne aussi étendue puisse être admise. Cette improbabilité est presque impossible si l'on considère les traditions orales du Déluge qui ont été incorporées dans des documents tels que l'épopée de Gilgamesh en Babylonie.

Les érudits évangéliques qui ressentent la nécessité de mettre Genèse 11 en conformité avec les calendriers paléoanthropologiques actuels devraient se rendre compte de toutes les implications de tels efforts d’harmonisation. Il nous semble que même l’allocation de 5 000 ans entre le Déluge et Abraham étire Genèse 11 presque jusqu’au point de rupture. Le temps est venu où ceux qui prennent au sérieux le témoignage de la Parole infaillible de Dieu devraient commencer à considérer avec faveur les efforts de ceux qui examinent et exposent les suppositions injustifiées et les présuppositions fausses de l’uniformitarisme telles qu’elles s’appliquent à la datation des premiers hommes ^.

Annexe I

La paléontologie et la malédiction édénique

Annexe II

Genèse 11 et la date du déluge