En accord avec notre conviction que la Bible est la Parole infaillible de Dieu, inspirée verbalement dans les autographes originaux, nous commençons notre étude de l'étendue géographique du Déluge par sept arguments bibliques en faveur de son universalité. Les six premiers de ces arguments sont brièvement exposés, mais le septième est plus complexe et nécessite un certain nombre d'arguments à l'appui. Les principales objections à ces sept arguments seront examinées dans les chapitres II et III.

L’un des arguments bibliques les plus importants en faveur d’un déluge universel est la déclaration de Genèse 7:19-20 :

Les eaux donc se renforcèrent extraordinairement sur la terre, et toutes les plus hautes montagnes qui sont sous tous les cieux en furent couvertes. Les eaux se renforcèrent de quinze coudées par-dessus, et les montagnes en furent couvertes.

Il n’est pas nécessaire d’être un scientifique professionnel pour comprendre les implications considérables de ces déclarations bibliques. Si une seule des hautes montagnes ² (pour ne rien dire de toutes) avait été recouverte d’eau, le Déluge aurait été absolument universel ; car l’eau doit chercher son propre niveau – et doit le faire rapidement ! Herbert C. Leupold fait la déclaration suivante concernant l’exégèse et l’interprétation de ce texte crucial de l’Écriture :

La mesure des eaux est désormais faite en les comparant à la seule norme disponible pour de telles eaux : les montagnes. On dit qu’elles ont été « couvertes ». Non pas seulement quelques-unes, mais « toutes les hautes montagnes sous tous les cieux ». Une seule de ces expressions donnerait presque l’impression que l’auteur a l’intention de transmettre l’idée de l’universalité absolue du Déluge, par exemple « toutes les hautes montagnes ». Mais comme on sait que « toutes » est utilisé dans un sens relatif, l’auteur élimine toute ambiguïté possible en ajoutant l’expression « sous tous les cieux ». Un double « toutes » (koi) ne peut pas permettre un sens aussi relatif. Il constitue presque un superlatif hébreu. Nous pensons donc que le texte résout la question de l’universalité du Déluge ^.

L’expression « les eaux montèrent de quinze coudées vers le haut » ne signifie pas que le Déluge n’avait que quinze coudées (22 pieds) de profondeur, car l’expression est nuancée par celle qui suit immédiatement : « et les montagnes furent recouvertes ». Cela ne signifie pas non plus nécessairement que les montagnes furent recouvertes jusqu’à une profondeur de quinze coudées seulement , car cela nécessiterait que toutes les montagnes antédiluviennes aient exactement la même altitude.

La véritable signification de cette phrase se trouve dans la comparaison avec Genèse 6:15, où l’on nous dit que la hauteur de l’Arche était de trente coudées. Presque tous les commentateurs s’accordent à dire que l’expression « quinze coudées » dans Genèse 7:20 doit donc se référer au tirant d’eau de l’Arche. En d’autres termes, l’Arche s’enfonça dans l’eau jusqu’à une profondeur de quinze coudées (soit la moitié de sa hauteur totale) lorsqu’elle était entièrement chargée. Cette information renforce encore davantage l’argument en faveur d’un déluge universel, car elle nous indique que le déluge « a envahi » les sommets des plus hautes montagnes jusqu’à une profondeur d’ au moins quinze coudées. Si le déluge n’avait pas recouvert les montagnes d’une telle profondeur au moins, l’Arche n’aurait pas pu flotter au-dessus d’elles pendant les cinq mois où les eaux « ont envahi » la terre.

Pendant encore 110 jours, les eaux continuèrent à monter, ce qui fit 150 jours au total pour leur « domination » (7:24)................... 110

Les eaux ont occupé 74 jours dans leur « montée et leur descente » (marge AV). Cela s'est passé du 17e jour du septième mois au 1er jour du dixième mois (8:5). Comme il y a 30 jours par mois, les chiffres en jours sont 13 plus 30 plus 30 plus 1.................... 74

Quarante jours s'écoulèrent avant que Noé envoie le corbeau (8:6-7).............. 40

Sept jours s'écoulèrent avant que Noé envoie la colombe pour la première fois (8:8). Cette période est nécessaire pour atteindre le total et est donnée par implication de l'expression « sept autres jours » (8:10) ................................ 7

Sept jours s'écoulèrent encore avant le troisième envoi de la colombe (8:12) 7

Jusqu'à ce point, 285 jours sont comptabilisés, mais l'épisode suivant est daté du 1er du premier mois de la 601e année. De la date de 7:11 à ce point de 8:13, il y a une période de 314 jours ; par conséquent, un intervalle de 29 jours s'écoule............................................... 29

Depuis le retrait de la couverture de l'arche jusqu'à la fin de l'expérience, il s'est écoulé encore 57 jours (8:14) ...................... 57

Une étude attentive des données bibliques révèle que le Déluge a duré 371 jours, soit un peu plus d'un an (voir le tableau chronologique ci-joint, fig. 1). Le fait que le Déluge ait duré plus d'un an est tout à fait conforme à la doctrine de son universalité, mais ne peut être correctement concilié avec la théorie du Déluge local. Bien qu'il puisse y avoir une divergence d'opinion parmi les érudits chrétiens quant à la profondeur générale du Déluge (qui dépend de l'altitude des montagnes antédiluviennes), il ne fait aucun doute quant à sa durée.

Certains commentateurs ont supposé que les eaux ont continué à monter pendant les 150 jours où elles « dominèrent sur la terre », parce que « les bondes des cieux avaient été refermées, et la pluie des cieux avait été retenue » (8:2) seulement après la fin de la période de 150 jours (8:3). C’est certainement une interprétation possible du texte, mais il est préférable de conclure avec Leupold ¹ que le Déluge atteignit sa profondeur maximale après les quarante premiers jours et continua à maintenir ce niveau pendant 110 jours supplémentaires avant de commencer à s’atténuer (7:24, 8:3). Nous nous basons sur les versets 7:4 et 7:12, où nous lisons que les pluies tombèrent « sur la terre quarante jours et quarante nuits » ; et 7:17 où il nous est dit que « le déluge vint pendant quarante jours sur la terre ». La plupart des « eaux qui étaient au-dessus du firmament » (Genèse 1:7) ont dû tomber à travers « les bondes des cieux » au cours de la première période de quarante jours ; et bien que « les bondes des cieux » n’aient pas été arrêtées pendant encore 110 jours (Genèse 8:2), les précipitations au cours de cette seconde période n’ont peut-être contribué qu’à maintenir le Déluge à sa hauteur maximale.

L'imagination est en effet stupéfaite à l'idée d'un déluge si gigantesque qu'il aurait submergé les hautes montagnes de la terre en six semaines , puis continué à s'abattre sur ces montagnes pendant seize semaines supplémentaires, pendant lesquelles les seuls survivants de la race humaine auraient dérivé sur la surface d'un océan sans rivage ! Mais si le concept biblique d'un déluge recouvrant les sommets des montagnes pendant seize semaines consécutives est difficile à concilier avec la théorie du déluge local, que dire du fait qu'il a fallu trente et une semaines supplémentaires pour que les eaux se retirent suffisamment pour que Noé puisse débarquer sain et sauf dans les montagnes d'Ararat ?

Arthur C. Custance a récemment publié un livret en défense de la théorie du déluge local, dans lequel il tente de traiter ce problème :

Certains chiffres indiqués dans le texte, si nous les interprétons correctement, fournissent des informations plutôt surprenantes sur la vitesse à laquelle les eaux se retirèrent. Dans Genèse 8:4, on nous dit que l'Arche s'est immobilisée, c'est-à-dire qu'elle s'est échouée, le 17e jour du 7e mois... Le récit précise ensuite que les eaux se retirèrent (Genèse 8:5) jusqu'au premier jour du 10e mois, moment auquel il devint apparemment possible de voir la terre ferme. Avant cela, le corbeau libéré de l'Arche n'avait trouvé aucun endroit où se reposer à une distance de vol facile, de sorte que nous devons supposer que le pic sur lequel l'Arche s'était effectivement échouée n'était pas apparu au-dessus de l'eau jusqu'à ce moment-là. De toute évidence, si la terre avait été visible, le corbeau aurait trouvé un endroit où se poser au lieu d'errer de long en large comme le montre Genèse 8:7. Ainsi, dans cet intervalle, du 17e jour du 7e mois au 1er jour du 10e mois, le niveau de l'eau avait baissé d'environ 25 ou 30 pieds. Il est clair que dès que le niveau aurait baissé d'une quantité égale au tirant d'eau du navire, la terre ferme apparaîtrait... et 25 pieds en 74 jours équivaut à une baisse du niveau d'environ 4 pouces par jour ^.

Custance démontre ensuite qu’une baisse du niveau d’eau de seulement quelques centimètres par jour serait plus appropriée pour une inondation limitée que pour une inondation universelle.

Mais si nous nous tournons vers le texte de la Genèse, nous découvrons que cela n’a pas pu être le cas. En effet, 8:4-7 indique que « les sommets des montagnes » ont été vus jusqu’à quarante jours avant que le corbeau ne soit envoyé. Custance suppose que le corbeau a été lâché quarante jours après que l’Arche ait été échouée et que la période de 74 jours décrite en 8:5 chevauchait la période de 40 jours mentionnée en 8:6. Mais si cela était vrai, l’épisode de l’oiseau tout entier, y compris la cueillette de la feuille d’olivier fraîche, aurait été achevé deux semaines avant que les sommets des montagnes ne soient vus ! ² Noé n’a pas envoyé le corbeau pour déterminer si des sommets de montagnes étaient déjà apparus, comme le suppose Custance, mais pour obtenir des informations sur la nature de ces zones exposées. Alexander Heidel explique :

Quarante jours après que les sommets des autres montagnes furent devenus visibles, Noé ouvrit la fenêtre de l’arche et envoya un corbeau (8:5-7). L’oiseau sauvage et omnivore fit des allers-retours, s’éloignant parfois de l’arche et y revenant parfois, jusqu’à ce que les eaux aient séché sur la terre, mais il ne rentra plus dans l’arche. Il trouva probablement de la chair de charogne flottant dans l’eau ou déposée sur les sommets des montagnes, ou des créatures aquatiques piégées sur les sommets des montagnes lorsque les eaux se retirèrent, ce qui fournissait suffisamment de nourriture au corbeau impur avec ses propensions à manger des charognes. Le fait que le corbeau ne soit pas retourné dans l’arche ne signifie pas qu’il se soit montré inutile pour le but recherché et que l’expérience ait échoué. Au contraire, c’était un bon signe ; car cela ^prouvait que les eaux avaient considérablement baissé et que même si le monde extérieur était toujours très hostile ou inhospitalier, il n'était plus trop inhospitalier pour un oiseau aussi robuste et peu exigeant que le corbeau.

De plus, on ne saurait trop insister sur le fait que ce n’est pas seulement le sommet de la haute montagne sur laquelle reposait l’Arche qui fut visible le premier jour du dixième mois. Les Écritures nous informent que ce jour-là, « les sommets des montagnes furent visibles ». En d’autres termes, les eaux du Déluge devaient avoir baissé de plusieurs centaines de mètres pour que plusieurs sommets de montagnes de différentes altitudes soient visibles à ce moment-là.

La Bible n’enseigne pas non plus que les sommets des montagnes étaient encore submergés le dernier jour du neuvième mois et qu’ils émergèrent soudainement le premier jour du dixième mois. On pourrait tout aussi bien soutenir que le sol était encore trempé le vingt- sixième jour du deuxième mois, car on nous dit qu’il était sec le vingt -septième jour du deuxième mois. Il est évident que les Écritures parlent de stades précis d’assèchement aux versets 11, 13 et 14, ce qui implique un processus uniforme entre les stades. De la même manière, à partir du jour où l’Arche s’est échouée sur le plus haut sommet des montagnes d’Ararat, de plus en plus de sommets inférieurs ont émergé des eaux à mesure qu’elles s’abaissaient progressivement. Il ne fait aucun doute que pendant une grande partie du neuvième mois, les sommets de diverses montagnes étaient visibles. Mais il est également vrai que le premier jour du dixième mois « les sommets des montagnes étaient visibles ». Il se trouve que Dieu a choisi cette date, plutôt qu’une date légèrement antérieure, pour marquer une étape dans la diminution des eaux.

L’ordre des événements tel qu’il est exposé dans la première partie du huitième chapitre de la Genèse semble donc être le suivant : (1) Après que les eaux eurent « dominé sur la terre » pendant 150 jours, les eaux commencèrent à diminuer. (2) L’Arche reposa sur les montagnes d’Ararat le jour même où les eaux commencèrent à diminuer, car le 17e jour du 7e mois correspondait exactement à 150 jours après le début du Déluge. (3) Les eaux continuèrent à diminuer, de sorte qu’au 1er jour du 10e mois (74 jours plus tard), on pouvait voir les sommets de plusieurs montagnes plus basses. Cela suggère une baisse d’environ quinze ou vingt pieds par jour, au moins pendant la phase initiale de cette période d’atténuation. (4) Le niveau du Déluge continua à baisser pendant quarante jours supplémentaires, de sorte que Noé, ne craignant plus le retour du Déluge, envoya un corbeau pour examiner les conditions à l’extérieur de l’Arche. Ces événements sont esquissés dans la figure 2.

Au lieu de constituer une objection à la notion de déluge universel, la vitesse de la baisse du niveau des eaux devient ainsi un argument de poids en sa faveur. Car si on ne pouvait voir que les sommets des montagnes après 74 jours de déluge, il ne nous reste plus d’autre alternative que de conclure que le déluge a recouvert toute la terre. La durée du déluge, son atténuation et son ampleur nous obligent à le considérer comme une catastrophe globale et non pas seulement locale.

Étant donné que de nombreux arguments contre l’universalité du Déluge sont fondés sur de prétendues objections géologiques, il est très important de comprendre que les Écritures ont également quelque chose à dire sur le facteur géologique.

Figure 2. LA RÉDUCTION DES EAUX DE CRUE

Les eaux du déluge ont atteint leur niveau maximum après seulement 40 jours. Mais il a fallu 221 jours pour que les eaux se retirent suffisamment pour que Noé puisse quitter l'arche.

Les eaux ont commencé à diminuer le 150e jour.

arche de Noé

Les proportions indiquées supposent que les eaux se retiraient à une vitesse moyenne de 15 pieds par jour. L'arche mesurait 45 pieds de haut, comme le montre cette proportion.

Olive leaf=Feuille d'olivier

Une feuille d'olivier fraîche aurait eu jusqu'à quatre mois pour germer à partir d'une branche d'olivier propagée de manière asexuée enterrée près de la surface de la voile, après exposition au soleil et avant d'être découverte par la colombe.	224ème jour	Après 74 jours, « les sommets des montagnes apparurent » (8:5).
	264ème jour	Noé attendit encore 40 jours avant d’envoyer le corbeau (8:6).
	271ème jour	7 jours plus tard, la colombe a été envoyée, mais aucun résultat car « les eaux sont sur la surface de toute la terre ».
	278ème jour	7 jours plus tard, la colombe trouve une feuille d'olivier, montrant « que les eaux se sont apaisées ».
	285ème jour	7 jours plus tard, la colombe est envoyée. Elle ne revient pas car « les eaux ont diminué ».
	314ème jour	Noé attendit encore 29 jours jusqu'à ce que « les eaux soient sèches sur la terre » pour retirer la couverture de l'arche. Maintenant, le corbeau cesse « d'aller çà et là » (8:7).
	371ème jour	Noé attend encore 57 jours jusqu'à ce que la « terre » soit « sèche » avant de quitter l'arche.
			(L’hésitation de Noé à débarquer jusqu’à la 2e année, au 2e mois et au 27e jour montre que les descriptions de l’atténuation et de la sécheresse dans 8:11 et 8:13 doivent être comprises dans un sens relatif).

En fait, le premier événement enregistré du Déluge est que « ce même jour toutes les sources du grand abîme jaillirent » (7:11). Selon Brown, Driver et Briggs, le mot t ^e hôm (traduit par « abîme » dans ce verset) a les significations principales de (1) « abîme, des eaux souterraines », (2) « mer » et (3) « océan primitif, abîme ». ¹ Il ne fait donc aucun doute que l’expression t ^e hôm rabbâh (« grand abîme ») renvoie au t ^e hôm de Genèse 1:2 et se réfère aux profondeurs océaniques et aux réservoirs souterrains du monde antédiluvien. On peut donc supposer que les bassins océaniques ont été fracturés et soulevés suffisamment pour déverser des eaux sur les continents, en conjonction avec les eaux qui se trouvaient au-dessus du « firmament » (étendue) et qui se déversaient par les « bondes du ciel ».

Le lien étroit qui existe entre Genèse 7:11 et 1:2-10 doit être évident pour tous ceux qui ont étudié attentivement le texte. Par exemple, Franz Delitzsch attire notre attention sur le fait que « c’est grâce à la coopération des forces souterraines et célestes, qui ont brisé les contraintes imposées aux eaux les deuxième et troisième jours de la création, que le déluge a eu lieu » ^{2
.}

Mais le fait le plus significatif à observer est que ces phénomènes géologiques ne se sont pas limités à un seul jour. En fait, les Écritures déclarent que cette rupture des « sources de l'abîme » a continué pendant une période de cinq mois ; car ce n’est qu’après 150 jours que « les sources de l'abîme … avaient été refermées » (8:2). Des bouleversements géologiques aussi vastes et prolongés dans les profondeurs océaniques ne peuvent être conciliés avec la théorie selon laquelle le Déluge n’était qu’une inondation locale dans une partie du Proche-Orient. Au contraire, ces informations bibliques apportent un soutien substantiel au concept d’un Déluge géographiquement universel ^.

Selon Genèse 6:15, Noé reçut l’ordre de construire « l’arche de trois cents coudées de longueur, cinquante coudées de largeur et trente coudées de hauteur ». La première question à considérer, bien sûr, est la longueur de la coudée telle qu’elle est utilisée dans ce passage. Les Babyloniens avaient une coudée « royale » d’environ 500 mm, les Égyptiens avaient une coudée plus longue et une coudée plus courte d’environ 520 mm et 440 mm respectivement, tandis que les Hébreux avaient apparemment une coudée longue de 520 mm (Ézéchiel 40:5) et une coudée commune d’environ 440 mm. ¹

Bien qu’il soit certainement possible que la coudée mentionnée dans Genèse 6 ait été plus longue que 17,5 pouces, nous prendrons cette coudée plus courte comme base de nos calculs. Selon cette norme, l’Arche mesurait 437,5 pieds de long, 72,92 pieds de large et 43,75 pieds de haut. Comme elle avait trois ponts (Genèse 6:16), elle avait une surface totale de pont d’environ 95 700 pieds carrés (équivalent à un peu plus que la surface de vingt terrains de basket-ball universitaire standard), et son volume total était de 1 396 000 pieds cubes. Le tonnage brut ² de l’Arche (qui est une mesure d’espace cubique plutôt que de poids, une tonne dans ce cas étant équivalente à 100 pieds cubes d’espace de stockage utilisable) était d’environ 13 960 tonnes, ce qui la placerait bien dans la catégorie des grands navires de haute mer en métal d’aujourd’hui. ³

Arthur Custance se demande si l'Arche aurait pu être aussi grande et suggère, sans preuve, que la coudée de cette époque aurait pu être bien plus courte que 18 pouces. Puis il poursuit :

Je pense que quiconque essaie de visualiser la construction d’un navire de 450 pieds de long par quatre hommes se rendra compte que la taille des poutres à elles seules pour un « bâtiment » de 45 pieds de haut (analogue à un immeuble d’appartements de quatre étages) semble, par leur seule masse, être au-delà des capacités de quatre hommes. Avec tous les moyens dont ils disposaient plus tard, les constructeurs suivants ont construit pendant 4000 ans des navires en état de naviguer qui semblent rarement avoir dépassé 150 à 200 pieds au plus. Le Queen Mary a une longueur totale de 1018 pieds, ce qui n’est pas beaucoup plus que le double de la longueur de l’Arche. Ce n’est apparemment qu’en 1884 qu’un navire, l’Eturia, un paquebot de la Cunard, a été construit avec une longueur dépassant celle de l’Arche ^.

Les Ecritures ne suggèrent cependant pas que Noé et ses trois fils aient dû construire l’Arche sans l’aide d’hommes salariés. Néanmoins, nous convenons que la taille même de l’Arche dépasse l’imagination. En fait, c’est précisément là le point de notre argument : il est inconcevable que Noé ait construit un navire d’une telle envergure dans le seul but d’échapper à un déluge local. La taille même de l’Arche devrait effectivement éliminer la théorie du déluge local de toute considération sérieuse parmi ceux qui prennent le livre de la Genèse au pied de la lettre.

Non seulement une arche de proportions aussi gigantesques aurait été inutile pour un déluge local, mais il n’y aurait même pas eu besoin d’une arche du tout ! Toute la procédure de construction d’un tel navire, qui a nécessité plus d’un siècle de planification et de travail, simplement pour échapper à un déluge local, peut difficilement être décrite comme autre chose que complètement stupide et inutile. Combien plus raisonnable aurait-il été pour Dieu de simplement avertir Noé de la destruction à venir, afin qu’il puisse se déplacer vers une région qui n’aurait pas été touchée par le déluge, tout comme Lot fut sorti de Sodome avant que le feu ne tombe du ciel. Non seulement cela, mais aussi les nombreux animaux de toutes sortes, et certainement les oiseaux, auraient pu facilement s’en aller eux aussi, sans avoir à être stockés et soignés pendant un an dans l’arche ! Toute l’histoire confine au ridicule si le déluge s’était limité à une partie du Proche-Orient.

Les auteurs ont eu du mal à trouver des défenseurs locaux du Déluge prêts à affronter les implications de cet argument particulier. Arthur Custance, cependant, a récemment suggéré que l'Arche n'était qu'une leçon de choses pour les antédiluviens :

Il aurait fallu une réelle énergie et une foi véritable pour suivre l’exemple de Noé et construire d’autres arches, mais il n’aurait fallu ni à l’un ni à l’autre pour faire ses bagages et migrer. Noé n’aurait rien pu faire pour les arrêter, sauf disparaître très secrètement. Un tel départ ne pouvait guère servir d’avertissement comme la construction délibérée de l’arche aurait pu le faire. Et l’inspiration de cette entreprise fut donnée à Noé en le laissant dans l’ignorance des limites exactes du déluge. Il avait été assuré que toute l’humanité serait détruite, et il supposait probablement que le déluge serait donc universel. Cette supposition a peut-être été tout à fait essentielle pour lui¹^.

Mais comment peut-on lire attentivement le récit du Déluge de Genèse 6-9 et en arriver à la conclusion que l'Arche a été construite uniquement pour avertir les impies, et non principalement pour sauver les occupants de l'Arche de la mort par noyade ? Et comment pouvons-nous exonérer Dieu lui-même de l'accusation de tromperie, si nous disons qu'il a fait croire à Noé que le Déluge serait universel, afin de l'encourager à travailler sur l'Arche, alors qu'il savait depuis toujours qu'il ne serait pas universel ?

En ce qui concerne les animaux de l'Arche, Custance estime qu'il s'agissait uniquement de variétés domestiquées qui se révéleraient utiles à l'homme :

Tout d’abord, il existe de nombreuses preuves montrant que la domestication des animaux a été entreprise pour la première fois quelque part dans cette région générale. En supposant que les espèces domestiquées au cours des siècles entre Adam et Noé étaient confinées aux régions habitées par l’homme et ne se soient pas propagées au-delà, tout déluge qui détruirait l’homme aurait également anéanti ces animaux. Le processus de domestication aurait alors dû être recommencé depuis le début, et probablement dans des conditions bien moins idéales… Il est presque certain que les animaux domestiques n’auraient pas pu migrer seuls… Pour cette raison, ne serait-ce que pour une autre, il aurait fallu au moins prendre à bord quelques animaux… mais il s’agissait probablement d’animaux domestiques²^.

Mais où le livre de la Genèse suggère-t-il que Noé devait emmener uniquement des animaux domestiques dans l’arche ? Le but du déluge était de détruire « les hommes jusques au bétail, jusques aux reptiles, et même jusques aux oiseaux des cieux » (6:7), et de « détruire toute chair en laquelle il y a esprit de vie sous les cieux » (6:17, cf. 6:12-13, 19-21, 7:2-4, 8, 14-16 ; 8:1, 17-19 ; 9:8-17). Et cela fut accompli lorsque « toute chair qui se mouvait sur la terre expira, tant des oiseaux que du bétail, des bêtes à quatre pieds, et de tous les reptiles qui se traînent sur la terre, et tous les hommes. Toutes les choses qui étaient sur le sec, ayant respiration de vie en leurs narines, moururent. Tout ce donc qui subsistait sur la terre fut donc exterminé, depuis les hommes jusques aux bêtes, jusques aux reptiles, et jusques aux oiseaux des cieux : ils furent, dis-je, exterminés de dessus la terre" (7:21-23). Ce sont exactement les mêmes termes utilisés dans le premier chapitre de la Genèse pour décrire les différentes sortes d'animaux terrestres que Dieu créa. Si seuls des animaux domestiques devaient être emmenés dans l'Arche, devons-nous supposer que seuls des animaux domestiques furent créés par Dieu dans le premier chapitre de la Genèse ? Le fait est que l'auteur n'aurait pas pu employer de termes plus clairs que ceux qu'il a employés pour exprimer l'idée de la totalité des animaux respirant de l'air dans le monde. Une fois ce point admis, toute controverse quant à l'étendue géographique du Déluge doit prendre fin ; car personne ne se soucierait de soutenir que tous les animaux terrestres étaient confinés à la vallée de la Mésopotamie à l'époque de Noé ! Joseph P. Free, professeur d'archéologie au Wheaton College, conclut :

Le fait que toute créature vivante devait être détruite indiquerait que la terre entière était soumise au déluge (Genèse 7:4). Les animaux s'étaient probablement dispersés sur une grande partie de la terre ; un déluge universel aurait été nécessaire pour les détruire... Il est certain que tous les principaux groupes d'animaux étaient représentés sur l'arche. Les variations que nous observons aujourd'hui au sein des principaux groupes d'animaux pourraient s'être développées au cours des quelques milliers d'années (plus ou moins) qui se sont écoulées depuis le déluge¹^.

Le fait que Noé ait reçu l’ordre de construire une arche « pour la conservation de sa famille» (Hébreux 11:7) et d’y faire entrer deux animaux de chaque espèce « afin d'en conserver la race sur toute la terre » (7:3) prouve de manière concluante que le Déluge avait une portée universelle.

L’un des passages bibliques les plus importants concernant l’ampleur du Déluge se trouve dans 2 Pierre 3:3-7 :

Sur toutes choses, sachez qu'aux derniers jours il viendra des moqueurs, se conduisant selon leurs propres convoitises; et disant : Où est la promesse de son avènement? car depuis que les pères sont endormis, toutes choses demeurent comme elles ont été dès le commencement de la création. Car ils ignorent volontairement ceci : Que les cieux ont été faits de toute ancienneté, et que la terre est sortie de l'eau, et qu'elle subsiste parmi l'eau, par la parole de Dieu; et que par ces choses-là le monde d'alors périt, étant submergé des eaux du déluge. Mais les cieux et la terre qui sont maintenant, sont réservés par la même parole, étant gardés pour le feu au jour du jugement, et de la destruction des hommes impies.

Dans ce passage de l’Écriture, Pierre parle d’un jour, encore futur de son point de vue, où les hommes ne considéreraient plus sérieusement la seconde venue du Christ comme une intervention universelle et cataclysmique de Dieu dans le cours des affaires du monde. Et la raison de cette attitude sceptique ne serait autre qu’une adhésion aveugle à la doctrine de l’uniformitarisme – une doctrine qui soutient que les lois et les processus naturels n’ont jamais été interrompus (ni de nouvelles lois plus élevées introduites) de manière à provoquer une destruction totale de la civilisation humaine par l’intervention directe de Dieu. Et puisque cela n’a jamais été le cas dans l’histoire passée, il n’y a aucune raison de craindre que cela se produise un jour dans le futur !

En réponse à ces sceptiques de la fin des temps, l’apôtre Pierre évoque deux événements du passé qui ne peuvent être expliqués sur la base de l’uniformitarisme. Le premier de ces événements est la création du monde : « Que les cieux ont été faits de toute ancienneté, et que la terre… par la parole de Dieu» ; et le second événement est le Déluge : « Le monde [ kosmos] d’alors périt [apō leto ] , submergé par les eaux ».

Mais c'est le second de ces deux événements, le Déluge, qui sert de base à la comparaison de Pierre avec la seconde venue et la destruction finale du monde. Car de même que « le monde d'alors » périt par l'eau, de même « les cieux et la terre qui sont maintenant », protégés comme ils le sont par la promesse éternelle de Dieu d'un autre cataclysme aquatique (Genèse 9:11-19), ont néanmoins été « gardés pour le feu au jour du jugement, et de la destruction des hommes impies. ».

Considérons maintenant les implications de ce passage par rapport à l’étendue géographique du Déluge. En parlant des événements des deuxième et troisième jours de la création, Pierre utilise les termes « les cieux ont été faits de toute ancienneté, et que la terre » dans un sens évidemment universel. De même, personne ne peut nier que Pierre utilise également les termes « les cieux et la terre qui sont maintenant » dans un sens strictement universel. Sinon, Pierre parlerait de la création et de la destruction finale d’une partie seulement de la terre !

Or, l’événement qui, selon Pierre, a provoqué une transformation, non seulement de la terre, mais aussi des cieux , c’est le Déluge ! C’est le Déluge qui a constitué la ligne de démarcation entre « les cieux d’autrefois » et « les cieux d’aujourd’hui » dans la pensée de l’apôtre Pierre. C’est le Déluge qui a utilisé les vastes océans d’eau à partir desquels et au milieu desquels l’ancienne terre s’était « compactée », jusqu’à la destruction totale du cosmos « d’alors ».¹ C’est au Déluge que Pierre a fait appel comme réponse définitive et incontestable à ceux qui choisissaient de rester dans l’ignorance volontaire du fait que Dieu avait à un moment donné dans le passé démontré sa sainte colère et sa toute-puissance en soumettant « toutes choses » à une catastrophe cosmique écrasante qui était absolument comparable au jour final du jugement, au cours duquel Dieu consumera encore la terre par le feu et fera dissoudre les éléments mêmes dans une chaleur ardente (2 Pierre 3:10).

Si le Déluge se limitait à la région de la Mésopotamie, il est difficile de comprendre comment l'invocation de Pierre au Déluge pourrait avoir une quelconque valeur en tant que contradiction avec la doctrine de l'uniformitarisme, qui suppose que « toutes choses » n'ont jamais été bouleversées par un cataclysme universel. Il n'est pas non plus facile d'excuser Pierre d'une grossière inexactitude lorsqu'il décrit le Déluge en des termes aussi cosmiques et dans un contexte aussi absolument universel, si le Déluge n'était après tout qu'une inondation locale.

Merrill F. Unger, professeur d'Ancien Testament au séminaire théologique de Dallas, souligne l'importance cruciale des déclarations de Pierre pour déterminer l'ampleur et les effets du déluge :

L’avertissement sévère de l’apôtre aux sceptiques naturalistes, qui se moquent de l’idée du second avènement surnaturel du Christ au motif que « toutes choses demeurent comme elles ont été dès le commencement de la création » (2 Pierre 3:4), laisse entendre clairement que l’ère antédiluvienne, décrite par Pierre comme « le monde d’alors », était manifestement différente, sur le plan climatique et géologique, des « cieux » et de « la terre… qui sont maintenant » (2 Pierre 3:7). Contre la fausse théorie naturaliste de l’uniformité, l’apôtre fait valoir la vérité du catastrophisme surnaturel dont témoigne le déluge de Noé ^.

Ainsi, le troisième chapitre de la deuxième épître de Pierre fournit un puissant argument néotestamentaire en faveur de l'universalité géographique du Déluge. Toute catastrophe de moindre ampleur aurait bouleversé toute la force de l'argumentation de Pierre et aurait été un grand encouragement pour ceux qu'il avait si solennellement avertis.

Notre septième et dernier argument de base en faveur d’un déluge universel se fonde sur le témoignage biblique d’une destruction totale de la race humaine en dehors de l’Arche. Un tel argument, pour être concluant dans la démonstration d’un déluge géographiquement universel, doit inclure deux sous-arguments : (1) la Bible enseigne que toute l’humanité a péri dans le déluge et (2) la race humaine s’était répandue bien au-delà du Proche-Orient, voire autour de la terre, à l’époque du déluge. Dans le développement de cet argument, nous exposerons quatre raisons majeures de croire que la Bible enseigne une destruction totale de la race et deux raisons majeures de croire que les antédiluviens étaient largement répandus à l’époque du déluge.

Dès le début de la controverse sur le Déluge, il n'y a guère eu de doute parmi les érudits chrétiens conservateurs quant à la destruction totale de la race humaine par le Déluge. En 1845, Charles Burton pouvait dire, sans crainte d'être contredit :

Parmi les philosophes chrétiens qui discutent sur ce terrain, il y a un accord parfait sur le point le plus important, à savoir que par le déluge toute la population du monde fut détruite. Avec le récit mosaïque devant eux, aucune autre opinion ne pouvait être ^admise .

La même situation prévaut aujourd’hui, plus d’un siècle plus tard, à de très rares exceptions près. ² Il convient maintenant d’exposer les raisons de cette remarquable unanimité d’opinion parmi les érudits évangéliques.

Le but moral du Déluge. Le Déluge a dû détruire toute la race humaine en dehors de l’Arche, car les Écritures déclarent clairement que le but du Déluge était d’éliminer une humanité pécheresse et dégénérée ; et ce but n’aurait pas pu être atteint en détruisant seulement une partie de la race. Tournons maintenant notre attention vers les passages les plus importants des Écritures qui éclairent cette question, nous lisons dans le sixième chapitre de la Genèse :

Et l'Eternel, voyant que la malice des hommes était très-grande sur la terre, et que toute l'imagination des pensées de leur cœur n'était que mal en tout temps, se repentit d'avoir fait l'homme sur la terre, et en eut du déplaisir dans son cœur. Et l'Eternel dit : J'exterminerai de dessus la terre les hommes que j'ai créés, depuis les hommes jusques au bétail, jusques aux reptiles, et même jusques aux oiseaux des cieux; car je me repens de les avoir faits. (6:5-7) . . .

Et la terre était corrompue devant Dieu, et remplie d'extorsion. Dieu donc regarda la terre; et voici, elle était corrompue : car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre. Et Dieu dit à Noé : La fin de toute chair est venue devant moi : car ils ont rempli la terre d'extorsion: et voici, je les détruirai avec la terre. (6:11-13).

La répétition constante, presque monotone, de phrases décrivant la dépravation totale de l’humanité antédiluvienne a rempli l’esprit des croyants d’un sentiment de crainte et d’étonnement. Chaque déclaration semble calculée pour inculquer à ses lecteurs l’idée du péché universel ; pas seulement les péchés exceptionnels de tel groupe ou de telle région, ni même d’époques ou d’occasions spécifiques, mais plutôt le péché de toute une époque et de toute une race qui avait complètement corrompu son chemin sur la terre et était maintenant mûre pour le jugement d’un Dieu saint. W. Graham Scroggie a esquissé avec talent et éloquence le tableau biblique de l’humanité antédiluvienne :

L’état épouvantable des choses se résume en quelques mots terribles, mots qui hurlent et brûlent : méchanceté, imagination mauvaise, corruption et violence ; et ces péchés étaient grands, répandus, « sur la terre », continus, « seulement le mal continuellement », ouverts et audacieux, « devant Dieu », remplis, « remplis » et universels, « toute chair ».

C'est un événement stupéfiant ! Après plus de 1 600 ans d'histoire humaine, l'espèce humaine était si complètement corrompue moralement qu'elle n'était plus apte à vivre ; et de toute l'humanité, seuls quatre hommes et quatre femmes furent épargnés, parce qu'ils ne se laissèrent pas entraîner dans la dérive du grand péché ^.

À la lumière de ces faits, la conclusion semble évidente : le dessein déclaré de Dieu de détruire « les hommes que j'ai créés », à cause de sa dépravation désespérée et afin de repartir à zéro avec Noé, n’aurait pas pu être accompli en détruisant seulement une partie de la race et en permettant au reste des descendants d’Adam de continuer dans leurs voies pécheresses.

Le cas exceptionnel de Noé. Le fait que toute l'humanité, et non seulement une partie de la race, ait été détruite par le déluge est souligné dans les Écritures par des déclarations répétées selon lesquelles Noé et sa famille furent les seuls à avoir échappé aux eaux du jugement. Les passages pertinents de la Genèse se lisent comme suit :

Mais Noé trouva grâce devant l'Eternel.... Noé fut un homme juste et intègre en son temps, marchant avec Dieu (6:8-9)... tout ce qui est sur la terre expirera. Mais j'établirai mon alliance avec toi; et tu entreras dans l'arche, toi, et tes fils, et ta femme, et les femmes de tes fils, avec toi. (6:17-18)... ET l'Eternel dit à Noé : Entre, toi, et toute ta maison, dans l'arche; car je t'ai vu juste devant moi en ce temps-ci.(7:1)... ils furent, dis-je, exterminés de dessus la terre; mais seulement Noé, et ce qui était avec lui dans l'arche, demeura de reste. Et les eaux se maintinrent sur la terre durant cent cinquante jours. OR Dieu se souvint de Noé... (7:23,24 ; 8:1).

Et de peur qu’il ne subsiste un doute dans l’esprit des étudiants de la Bible quant à savoir si la famille de Noé constituait ou non les seuls survivants du Déluge, nous avons deux déclarations catégoriques de l’apôtre Pierre à ce sujet :

... la patience de Dieu les attendait une fois, durant les jours de Noé, tandis que l'arche se préparait, dans laquelle un petit nombre, savoir, huit personnes, furent sauvées par l'eau. (1 Pi. 3:20).

et s'il n'a point épargné le monde [kosmos] ancien, mais a gardé Noé, lui huitième, qui était le prédicateur de la justice; et a fait venir le déluge sur le monde [kosmos] des impies (2 Pi. 2:5).

Il semble évident, à la lecture de ces passages, que Noé fut épargné en raison de son caractère juste. De même, le Déluge est venu détruire d’autres êtres humains parce qu’ils étaient injustes. S’il s’avérait que seule une partie de la race humaine en dehors de l’Arche fut détruite par le Déluge, nous devons alors conclure de l’une des deux manières suivantes : (1) il y avait des gens en dehors de l’Arche qui étaient aussi justes que Noé et qui ont donc été autorisés par Dieu à échapper également aux eaux du Déluge ; ou (2) le fait d’avoir un caractère juste n’était pas le seul facteur qui déterminait qui devait échapper au Déluge.

En considérant ces deux alternatives, nous devons admettre que la première est tout à fait inconcevable, car la justice exceptionnelle et unique de Noé est soulignée à maintes reprises dans toute la Bible (Genèse 5.29 ; 6.8,9,18 ; 7.1 ; 9.1 ; Ézéchiel 14.14,20 ; Hébreux 11.7 et II Pierre 2.5). De plus, la méchanceté abyssale et universelle des antédiluviens a été confirmée par un nombre étonnant de témoignages scripturaires (Genèse 6.1-6, 11-13 ; Luc 17.26-27 ; I Pierre 3.20 ; II Pierre 2.5 et Jude 14-15). Nier cela revient tout simplement à nier la Parole de Dieu.

Mais la seconde alternative est tout aussi insoutenable, car les Ecritures ne laissent entendre nulle part que des hommes aient été détruits pour une autre raison que leur impiété. Or, si des impies ont effectivement échappé au déluge, c'est qu'ils n'habitaient pas par hasard dans la région où le déluge est arrivé (en supposant que le déluge ait été local) ; ou bien ils étaient plus forts ou plus ingénieux que les autres pécheurs et ont ainsi réussi, d'une manière ou d'une autre, à échapper aux eaux du déluge. Mais si tel avait été le cas, alors ceux qui sont morts dans les eaux l'ont fait uniquement parce qu'ils avaient le malheur de vivre au mauvais endroit ou parce qu'ils n'étaient pas assez forts ou intelligents, et non pas simplement parce qu'ils étaient impies !

Nous nous arrêtons ici pour poser la question suivante : une herméneutique sensée et raisonnable peut-elle tolérer un seul instant une telle interprétation de la doctrine biblique du Déluge ? Nous pouvons être en désaccord sur diverses méthodes d’interprétation ou même sur la question de savoir si le récit biblique doit être accepté comme authentique, digne de confiance et crédible. Mais lorsque des érudits mûrs et formés peuvent examiner le récit biblique du Déluge, dans l’Ancien comme dans le Nouveau Testament, et conclure que la Bible n’a pas vraiment l’intention d’enseigner que le Déluge a été envoyé pour détruire tous les hommes impies, alors l’herméneutique biblique, à notre avis, cesse d’être une discipline scientifique et savante.

Par conséquent, les deux alternatives mentionnées ci-dessus doivent être rejetées sans hésitation. Les Écritures enseignent que le Déluge a détruit toute l’humanité en dehors de l’Arche, car aucun être humain en dehors de l’Arche n’était pieux et le Déluge a été envoyé ^par Dieu pour détruire les impies.

Le témoignage du Seigneur Jésus-Christ. Il semble presque que notre Seigneur ait mis un point d’honneur à choisir ses illustrations et ses avertissements dans les parties de l’Ancien Testament qui allaient devenir l’objet du mépris et du ridicule des incrédules au cours des siècles suivants. Par exemple, dans Matthieu 19:4, il fait référence à la création d’Adam et Eve dans le jardin d’Eden ; dans Luc 17:29, à la destruction de Sodome par le feu et le soufre venus du ciel ; dans Luc 17:32, à la transformation de la femme de Lot en une statue de sel ; dans Matthieu 12:40, à l’expérience de Jonas dans le ventre du grand poisson ; dans Luc 11:32, à la repentance des Ninivites lors de la prédication de Jonas. Et en plus de tout cela, notre Seigneur a fait une référence spéciale à Noé et au déluge dans le dix-septième chapitre de Luc. Pour les besoins de notre discussion ultérieure, nous devons inclure une partie du contexte dans notre citation de ce passage :

Et comme il arriva aux jours de Noé, il arrivera de même aux jours du Fils de l'homme. On mangeait et on buvait; on prenait et on donnait des femmes en mariage, jusqu'au jour que Noé entra dans l'arche; et le déluge vint qui les fit tous périr. Il arriva aussi la même chose aux jours de Lot : on mangeait, on buvait, on achetait, on vendait, on plantait et on bâtissait; mais au jour que Lot sortit de Sodome, il plut du feu et du soufre du ciel, qui les fit tous périr. Il en sera de même au jour que le Fils de l'homme sera manifesté. (Luc 17:26-30 ; cf. Matthieu 24:39).

Il est très important d’observer le contexte dans lequel notre Seigneur place la destruction par le Déluge. Elle est placée à côté de la destruction de Sodome et de la destruction des impies au moment de la seconde venue du Christ. Ce fait est d’une importance capitale pour nous aider à déterminer le sens dans lequel le mot « tous » est utilisé en référence à ceux qui ont été détruits par le Déluge.

Notre argumentation se poursuit de la manière suivante : la force de l'avertissement du Christ aux impies concernant le sort qui les attend au moment de sa seconde venue, en leur rappelant la destruction des Sodomites, serait infiniment affaiblie si nous savions que certains des Sodomites, après tout, ont échappé. Cela permettrait aux impies d'espérer que certains d'entre eux pourraient échapper à la colère de Dieu au jour du jugement à venir. Mais nous n'avons, en effet, aucune raison de penser qu'un quelconque Sodomite ait échappé à la destruction lorsque le feu est tombé du ciel.

De la même manière, l'avertissement du Christ aux générations futures, fondé sur ce qui est arrivé aux impies aux jours de Noé, aurait été inutile si une partie de la race humaine avait échappé aux eaux du jugement. En fait, la seule caractérisation que notre Seigneur a faite de ceux qui ont péri dans le déluge était qu'ils mangeaient et buvaient et se mariaient et étaient donnés en mariage. Ainsi, si l'on devait soutenir que les gens vivant dans d'autres parties du monde n'étaient peut-être pas aussi méchants que ceux qui vivaient dans la région qui a été inondée, il suffirait de souligner que la caractérisation de notre Seigneur ne concernait pas les degrés d'impiété, mais plutôt l'absence totale de cette piété positive qui était essentielle au salut.

Nous sommes donc persuadés que l'emploi par le Christ du mot « tous » dans Luc 17:27 doit être compris dans son sens absolu, sinon les analogies s'effondreraient et les avertissements perdraient leur force. Une lourde charge de preuve incombe à ceux qui prétendent que seule une partie de la race humaine a été détruite par le déluge, compte tenu des déclarations claires du Seigneur Jésus-Christ.

L'alliance de Dieu avec Noé après le déluge. L'un des problèmes les plus difficiles auxquels doivent faire face ceux qui nient que le déluge ait été anthropologiquement universel est l'alliance que Dieu a conclue avec Noé après la fin du déluge. Car si le déluge n'a détruit qu'une partie de la race humaine, alors ceux qui ont échappé aux eaux du déluge n'ont pas été inclus dans l'alliance de l'arc-en-ciel. ¹ Seuls les oiseaux, les bêtes et les poissons manifesteraient de la crainte et de l'effroi envers les descendants de Noé (Genèse 9:2) ; eux seuls seraient interdits de manger de la chair avec le sang (9:3-4) ; et eux seuls auraient le pouvoir de prendre la vie (9:5-6).

Si l’alliance de Dieu avec Noé a une quelconque signification, elle doit être une alliance avec toute la race humaine. Mais les Écritures affirment à plusieurs reprises que Dieu a conclu cette alliance avec Noé et ses fils (Genèse 9:117). Par conséquent, toute l’humanité est issue de la famille de Noé et le Déluge a détruit toute la race antédiluvienne. Samuel J. Schultz, du Wheaton College, est arrivé à une conclusion similaire sur cette question cruciale :

Si une partie de la race humaine avait survécu au déluge, en dehors de Noé et de sa famille, elle n’aurait pas été incluse dans l’alliance que Dieu a conclue ici. Il semble que l’on puisse en déduire que toute l’humanité descend de Noé, de sorte que l’alliance avec son arc dans le nuage en guise de rappel s’appliquerait à toute l’humanité ^.

Ceux qui reconnaissent le poids considérable du témoignage biblique concernant la destruction totale de la race humaine en dehors de l’Arche, et qui pourtant ne veulent toujours pas admettre que le Déluge ait été géographiquement universel, soutiennent généralement que la race ne s’était pas répandue au-delà de la région de la Mésopotamie pendant la période allant d’Adam à Noé. ² Mais nous sommes convaincus qu’une telle position ne peut être défendue avec succès et cela pour au moins deux raisons qu’il faut maintenant examiner.

Longévité. En premier lieu, il faut reconnaître les vastes possibilités de croissance démographique dues à la longévité des antédiluviens. Même un examen assez superficiel de Genèse 5 met en lumière des statistiques plutôt surprenantes à cet égard. Dans ce chapitre, nous lisons qu'Adam a vécu 930 ans, Seth 912, Enosh 905, Kenan 910, Mahalalel 895, Jared 962, Enoch 365 (qui n'est pas mort, mais a été enlevé en présence de Dieu sans mourir), Mathusalem 969, Lamech 777 et Noé 950. La moyenne de ces âges, en excluant Enoch, est de 912 ans. ³

William R. Vis a préparé un graphique pour indiquer le contraste entre les âges des patriarches avant et après le Déluge (voir Fig. 3). Il explique :

L’étude de ce graphique montre de manière frappante que quelque chose d’extrêmement significatif s’est produit sur la terre et sur l’homme au moment du déluge.

« Graphique montrant la diminution soudaine de l'âge des patriarches [à maturité et à la mort] après le Déluge. L'échelle horizontale de « génération » n'est pas destinée à être une représentation temporelle précise mais un « numéro de génération » attribué arbitrairement. Il n'est pas certain que les généalogies enregistrées dans la Genèse soient consécutives, et bien sûr les générations varient en longueur. » Adapté de William R. Vis « Medical Science and the Bible », Modem Science and Christian Faith, p. 241

Il semblerait que quoi que ce soit, cela ait probablement éliminé le facteur dominant de la longue vie des patriarches. Le message spirituel de la Bible est clair : la durée de vie a diminué à cause de l'entrée du péché dans la famille humaine. Cependant, l'explication scientifique n'est pas évidente. Est-ce qu'une condition climatique ou autre antédiluvienne aurait pu être extrêmement favorable à la longue vie de l'homme ? Peut-être que des recherches scientifiques futures apporteront un peu de lumière sur ce point ^.

De nombreux spécialistes du phénomène du vieillissement biologique et de la maturité pensent qu'il n'y a rien d'intrinsèquement impossible dans un âge aussi long. L'un des chercheurs qui s'intéresse à ces problèmes est le Dr Hans Selye, directeur de l'Institut de chirurgie expérimentale de l'Université de Montréal. Le Dr Selye a récemment déclaré :

La médecine a rassemblé un fonds de connaissances qui servira désormais, je crois, de point de départ à l’étude des causes de la vieillesse. Si les causes du vieillissement peuvent être identifiées, il n’y a aucune bonne raison médicale de croire qu’il ne sera pas possible à la science de trouver un moyen pratique de ralentir le processus, voire de l’arrêter. ²

Nous examinerons plus loin les explications physiques possibles de la longévité antédiluvienne et de son déclin après le Déluge. ³ Nous acceptons simplement le fait à ce stade et notons les conséquences importantes de ce fait par rapport à la population mondiale avant le Déluge.

Le récit de Genèse 5 laisse clairement entendre que les hommes avaient de nombreuses familles à cette époque. Bien que dans la plupart des cas, un seul fils soit nommé dans chaque famille (apparemment dans le but de retracer la lignée d’Adam à Noé), il est également dit que chacun « engendra des fils et des filles », de sorte que chaque famille a dû avoir au moins quatre enfants, et probablement beaucoup plus. De plus, l’âge des pères à la naissance de chacun des fils nommés variait de 65 ans (dans le cas de Mahalaléel et d’Enoch) à 500 ans (dans le cas de Noé). Par conséquent, la Bible implique que : (1) les hommes vivaient généralement pendant des centaines d’années, (2) leurs pouvoirs procréateurs persistaient également pendant des centaines d’années, et (3) grâce aux effets combinés de longues vies et de familles nombreuses, l’humanité « remplissait rapidement la terre » (Genèse 1:28 ; 6:1,11).

Tout bien considéré, il est certainement très prudent d’estimer que chaque famille avait, disons, six enfants, et que chaque nouvelle génération nécessitait en moyenne quatre-vingt-dix ans. En d’autres termes, supposons que la première famille (Adam et Ève) ait eu six enfants ; les trois familles qui ont pu être établies à partir de celles-ci en avaient six chacune ; et les neuf familles qui en ont résulté en avaient six chacune, et ainsi de suite. En fait, chacune a probablement eu bien plus que six enfants, mais ce chiffre tient compte de ceux qui ne se sont pas mariés, qui sont morts prématurément, etc. En partant d’un chiffre moyen de quatre-vingt-dix ans par génération, ce qui semble bien plus élevé que ce qui était probablement le cas en réalité, on peut calculer qu’il y a eu environ dix-huit générations au cours des 1 656 années qui se sont écoulées entre Adam et le Déluge.

Le nombre total de personnes de la n-ième génération peut être calculé sur cette base comme étant égal à 2(3) ⁿ . Ainsi, à la fin de la première généralisation (n est égal à un), le nombre de personnes dans la famille était de 2(3), soit 6. À la fin de deux générations, il était de 2(3) ² , soit 18. Finalement, à la fin de 17 générations, le nombre était de 258 millions et, à la fin de 18 générations, il était de 774 millions ! Si, à cette époque, une seule génération précédente était encore en vie, la population totale de la terre aurait été de plus de 1 030 millions ! Et nous pensons que tout le monde conviendra que ces calculs sont extrêmement conservateurs, à condition seulement que les déclarations bibliques soient vraies.

Pour éviter que quelqu'un considère ces taux d'augmentation de la population comme déraisonnables, écoutez ce qui suit :

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, la population mondiale a atteint 1 milliard d'habitants ; en 1930, elle était d'environ 2 milliards. En 1957 et 1958 seulement, la population mondiale a augmenté de 90 millions, soit deux fois plus que la population de la France, et on estime que le monde comptera 3 milliards d'habitants en 1962. L'accélération de la croissance démographique dans les pays sous-développés est particulièrement spectaculaire. Des augmentations annuelles de 2 % ou plus sont habituelles dans la plupart de ces pays, et dans certains, la croissance atteint 3 %. . . ¹

Le taux actuel d'accroissement de la population mondiale est donc d'environ 2 % par an. Or, le taux de croissance démographique que nous avons supposé pour la période antédiluvienne est inférieur à 1,5 % par an !

Bien entendu, l’« explosion » démographique moderne, comme on l’appelle parfois, n’est pas considérée comme typique des taux d’augmentation observés au cours des périodes antérieures de l’histoire. Les théoriciens affirment généralement que les augmentations démographiques antérieures étaient plus faibles en raison des effets de la guerre, des maladies et de la famine. Mais comme le souligne Fairfield Osborn :

Il faut se rappeler que les pertes humaines au cours des deux dernières grandes guerres ont été relativement insignifiantes par rapport à la population totale des pays en guerre. En fait, les guerres du siècle dernier n'ont eu pratiquement aucune influence sur la limitation de la croissance démographique des pays engagés ^.

De même, il n’existe guère de preuves concrètes permettant de soutenir l’idée selon laquelle la maladie ou la famine, bien qu’elles aient parfois fait de nombreuses victimes humaines, auraient eu une influence significative sur la diminution de la croissance démographique, en pourcentage. Et cela est particulièrement vrai pour la période antédiluvienne, où le simple fait que les hommes aient vécu si longtemps indiquerait que la famine et la maladie n’étaient pas des problèmes graves.

Nous sommes donc certains que notre estimation d’une population d’un milliard d’habitants sur terre à l’époque du Déluge est très prudente ; elle aurait bien pu être bien plus que cela. Une population de cet ordre de grandeur se serait certainement répandue bien au-delà des plaines de Mésopotamie – en fait, à toutes fins pratiques, aurait « rempli la terre », comme le dit l’Écriture. En fait, ce chiffre correspond à la population estimée de la terre en 1850, ^la date la plus ancienne pour laquelle il existe une estimation vraiment précise de la population mondiale, et la terre entière était certainement « remplie » à cette époque.

Aux premiers jours de la controverse sur l’étendue géographique du Déluge (1840-1860), les arguments les plus courants en faveur d’une population antédiluvienne limitée, tels qu’exposés par exemple par John Pye Smith³, Edward^Hitchcock⁴ et Hugh Miller⁵, étaient que l’extrême péché de la race rendait impossible une croissance démographique rapide et que les patriarches n’engendraient pas d’enfants avant tard dans la vie, seuls quelques enfants étant mentionnés même à ce moment-là.

Quant au premier de ces arguments, il suffit de souligner que si les Ecritures disent que la terre était remplie de « violence » (Genèse 6:11,13), elles disent en même temps que « la terre » était « remplie » de violence ! ¹ En d’autres termes, le texte même que ces hommes ont avancé pour étayer la thèse d’une population limitée se révèle, après un examen plus approfondi, être un argument encore plus efficace en faveur de la répartition universelle des populations antédiluviennes. De plus, si les analogies avec l’histoire postdiluvienne sont valables dans une telle étude, elles prouvent certainement sans l’ombre d’un doute que l’extrême péché et la tendance aux conflits et à la violence dans la société humaine sont des facteurs qui ont favorisé la dispersion, plutôt que la centralisation, des populations. L’histoire des tribus indiennes des Amériques et des tribus gothiques et germaniques d’Europe illustre clairement ce fait. Et enfin, les nations qui se targuent aujourd’hui des taux de natalité les plus élevés du monde (Inde, Chine et Russie) ne sont pas nécessairement les plus justes !

La deuxième objection souvent formulée contre l’existence d’une population antédiluvienne importante était que les enfants ne naissaient pas avant que les patriarches soient très âgés et que, même à ce moment-là, peu d’enfants sont nommés dans les généalogies de la Genèse. Par exemple, on a observé que Noé avait vécu 500 ans avant d’engendrer des fils, et que seuls trois d’entre eux étaient alors nommés.

Français Mais un tel argument est réfuté par les considérations suivantes : (1) Noé a dû être l'exception à la règle, car dans le cas de tous les autres patriarches l'expression « engendra des fils et des filles » est utilisée ; (2) si Noé n'a pas eu d'enfants avant l'âge de 500 ans (ce qui ne peut être prouvé), alors il était également exceptionnel à cet égard ; car tous les autres patriarches ont eu des enfants alors qu'ils avaient moins de 200 ans, et la plupart d'entre eux (si l'on inclut Adam) alors qu'ils avaient moins de 130 ans ; (3) le fait que Noé avait 500 ans lorsqu'il engendra trois fils est important, car il prouve que les patriarches étaient capables d'engendrer des enfants pendant des centaines d'années ; (4) il est possible que les fils nommés dans Genèse 5 n'étaient pas les fils premiers-nés dans chaque cas, car nous savons qu'Adam a eu des fils et des filles (Caïn, Abel et la femme de Caïn, au moins) bien avant que nous lisions la formule de Genèse 5:3, « Et Adam vécut cent trente ans, et engendra un fils à sa ressemblance, selon son image, et le nomma Seth »; ¹ (5) Le commandement de Dieu à Adam et à ses descendants était « Croissez et multipliez, et remplissez [remplir] la terre » (1:28), et ce commandement a été obéi : « les hommes eurent commencé à se multiplier sur la terre » (6:1).

Un écrivain allemand bien connu de nos jours a exprimé la question comme suit :

Déjà à l’époque de Caïn, apparemment dans son âge avancé, une ville pouvait être construite (probablement au début une simple colonie établie) (Genèse 4:17). Cela est d’autant moins étonnant que l’énergie vitale de la jeune race devait être très puissante au début. De plus, avec la longue vie des parents, le nombre d’enfants devait être beaucoup plus grand que par la suite ; et, pour la même raison, de nombreuses générations devaient vivre côte à côte en même temps. Avec une moyenne de seulement six enfants par famille, Caïn avait à peine 400 ans plus de 100 000 descendants ^.

CF Keil était d’accord avec Franz Delitzsch pour dire que l’une des explications de la longévité étonnante de ces patriarches était que « les séquelles de la condition de l’homme au paradis ne s’épuiseraient pas immédiatement » ; à quoi Keil ajoutait ces mots : « Cette longévité, en outre, a nécessairement grandement contribué à l’augmentation de la race humaine. » ³ Un érudit catholique contemporain arrive à la conclusion suivante quant à ce que la Bible enseigne concernant la répartition géographique de l’humanité antédiluvienne :

Etant donné l’insistance de l’auteur sacré sur la multiplication de la race, en déclarant à plusieurs reprises que chacun des patriarches a engendré « des fils et des filles », et qu’il laisse un certain temps entre Adam et le déluge (MT 1656 ans, texte samaritain 1307, LXX 2256), on ne peut guère supposer qu’il ait pensé que tous les hommes pouvaient encore vivre dans une même région. En fait, le texte indique le contraire, car Dieu a non seulement donné l’ordre de croître et de se multiplier, mais aussi de « remplir la terre » (1, 28) ^.

Robert Jamieson, éminent défenseur de la théorie du déluge local au XIXe siècle, a dû se rendre compte de la faiblesse inhérente des arguments de Pye Smith en faveur d’une répartition limitée de l’humanité à l’époque de Noé, car il ne les a pas utilisés dans sa longue défense de la théorie du déluge local dans le commentaire de Jamieson, Fausset et Brown (1870). En fait, sa seule remarque sur le sujet était la suivante : « La race humaine occupait encore une petite partie de l’Asie occidentale, ses membres étant relativement peu nombreux, comme le prouve le simple fait que la prédication de Noé était à la portée de toute cette génération. » ¹ Puisque cet argument est encore utilisé aujourd’hui ² , nous ferions bien de l’examiner de plus près.

Il faut d’abord reconnaître que nulle part dans les Ecritures il n’est dit que « la prédication de Noé fut entendue de toute cette génération ». Pierre dit que Noé était « le prédicateur de la justice » (2 Pierre 2:5), et l’auteur de l’épître aux Hébreux nous dit que Noé, par la foi, « et bâtit l'arche pour la conservation de sa famille, et par cette arche il condamna le monde » (Hébreux 11:7). Mais cela ne revient pas à dire que Noé prêcha directement à tous les hommes de sa génération !

Il est vrai que des multitudes de gens ont pu entendre directement les avertissements passionnés de Noé, mais la condamnation du monde par Noé consistait probablement principalement en le contraste même entre sa vie pieuse et croyante et la vie de tous les autres de son époque. Seul Dieu pouvait lui dire : « Entre, toi, et toute ta maison, dans l'arche; car je t'ai vu juste devant moi en ce temps-ci. » (Genèse 7 : 1). Le fait qu’aucun autre être humain de cette époque n’ait eu la foi et la justice de Noé constituait la condamnation du monde. Le genre de foi qui produisait l’obéissance (Genèse 6 : 22), même jusqu’à la construction de l’arche, était le seul genre de foi qui pouvait apporter la délivrance du jugement. Personne d’autre n’avait le genre de foi qui produisait l’obéissance ; par conséquent, le monde était condamné. De la même manière, seules quelques personnes du monde ont vu le Seigneur Jésus-Christ pendant son ministère terrestre ; mais il est vrai, néanmoins, que « le monde ne l'a point connue » (Jean 1:10) et « le sujet de la condamnation : que la lumière est venue au monde, et que les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. » (Jean 3:19).

Mais même si le fait que la foi de Noé dans la construction de l’arche « ait condamné le monde » signifiait que tout le monde entendait les avertissements de Noé, il ne s’ensuivrait en aucun cas que la race humaine devait être confinée à une petite région de la terre. Pendant cette période de grâce de 120 ans « la patience de Dieu les attendait une fois, durant les jours de Noé, tandis que l'arche se préparait » (Genèse 6:3, 1 Pierre 3:20), la nouvelle des activités remarquables de Noé et de ses avertissements alarmants aurait pu facilement se répandre dans toute la terre ^.

Pour résumer brièvement, il est plus facile de comprendre comment la terre pouvait être remplie de gens à l’époque du déluge si nous prenons conscience de la grandeur de la longévité, de la fécondité et des conflits antédiluviens et du commandement de Dieu de « remplir la terre » (Genèse 1:28). La nature pécheresse des antédiluviens et les caractéristiques de la vie familiale patriarcale sont des objections qui peuvent facilement être transformées en arguments de soutien, et le fait que Noé était un prédicateur qui condamnait le monde peut être mis en parfaite harmonie avec le concept d’une race antédiluvienne largement dispersée ^.

Paléontologie. Notre deuxième raison de croire que l’homme avait voyagé bien au-delà des confins du Proche-Orient à l’époque du Déluge se fonde sur des preuves paléontologiques. Notre but ici n’est pas d’entrer dans une discussion sur l’âge absolu des différents « hommes fossiles ». Nous n’essayons pas non plus de régler ici la difficile question de savoir lesquels de ces restes humains, s’il en existe, sont antédiluviens. Notre objectif en faisant appel à de telles preuves dans ce chapitre est simplement de montrer à quel point la théorie de la distribution limitée serait dévastatrice si l’on découvrait qu’un seul fossile humain d’Afrique, d’Europe, d’Asie ou d’Amérique était antérieur au Déluge.

Si, en outre, nous tenons compte d’une possible uniformité de langage avant le Déluge, des plus de cent ans pendant lesquels le rapport des paroles de Noé a pu se répandre, et du caractère sensationnel de son entreprise de construction d’arche, nous avons plus que suffisamment de raisons de supposer que tout le monde dans le monde a eu l’occasion d’entendre directement ou indirectement les avertissements de ce puissant « prédicateur de la justice ».

Or, le fait important à observer à propos de ces fossiles anciens est que pratiquement tous ont été découverts à des centaines, voire des milliers de kilomètres de la vallée de la Mésopotamie ! Compte tenu de ce fait, les partisans de la théorie de la distribution limitée sont obligés de maintenir l’une des deux positions possibles : (1) aucun fossile humain qui ait jamais été découvert ou qui sera jamais découvert en dehors de la vallée de la Mésopotamie ne peut être considéré comme antédiluvien, ou (2) si les hommes ont effectivement migré vers des régions lointaines avant le Déluge, ils ont dû être repoussés en Mésopotamie par une force universellement contraignante, qu’elle soit naturelle ou surnaturelle, afin d’être noyés dans un Déluge limité.

George Frederick Wright, un géologue d’il y a deux générations, voyant la futilité de défendre la première de ces deux alternatives, écrivit ce qui suit :

^{Une objection insurmontable à cette théorie est que les découvertes
ultérieures ont mis au jour} des restes d’hommes préhistoriques dans tout l’hémisphère nord, montrant que bien avant l’époque du déluge, ils avaient été largement dispersés.

en relation avec les énormes changements physiques survenus à la surface de la terre au cours des dernières scènes de l'époque glaciaire, l'homme a disparu de la surface de la terre, sauf dans la vallée de l'Euphrate, et le déluge noachien est la catastrophe finale de cette série d'événements destructeurs. ²

Mais cette seconde alternative se heurte aussi à des objections insurmontables : (1) si nous devons suivre la théorie scientifique moderne des périodes glaciaires du Pléistocène, alors nous devons aussi suivre les scientifiques lorsqu’ils nous disent que les calottes glaciaires n’ont jamais recouvert la majeure partie de la terre à aucun moment ; ( ² ) même si une période glaciaire avait pu réussir à confiner l’humanité dans la vallée de la Mésopotamie, cela n’aurait pas aidé la théorie de la distribution limitée, car le Déluge a dû survenir à une époque ultérieure, lorsque les températures avaient suffisamment augmenté pour provoquer une fonte soudaine des calottes glaciaires (comme le suggère Wright lui-même), et (3) les Écritures ne donnent aucune allusion à un quelconque rassemblement naturel ou surnaturel de l’humanité en Mésopotamie pour être noyée par la fonte des calottes glaciaires !

L’hypothèse de Wright a reçu peu de soutien au XXe siècle, et nous devons être d’accord avec le verdict de Byron C. Nelson selon lequel « c’était un effort vain de combiner la théorie du Déluge avec les théories de la géologie moderne ». ¹

En conclusion, il faut admettre que les preuves paléontologiques posent des problèmes très embarrassants à ceux qui croient que la race humaine entière était confinée à la région de Mésopotamie à l’époque du Déluge. Si jamais on devait prouver que l’un des fossiles humains anciens découverts à Java, en Chine, en Afrique du Sud ou en Europe occidentale était antédiluvien, alors l’universalité du Déluge pourrait être prouvée par la seule paléontologie. ² Car il serait tout à fait vain de défendre la théorie selon laquelle un déluge couvrant des montagnes et durant toute une année s’est étendu de la Mésopotamie à l’Europe occidentale, à l’Afrique du Sud, à la Chine ou à Java, sans en même temps couvrir la terre entière.

Français Dans ce chapitre, nous avons tenté d'établir l'universalité géographique du Déluge en nous fondant sur sept arguments bibliques majeurs : (1) la Bible dit que les eaux du Déluge recouvrirent les plus hautes montagnes jusqu'à une profondeur suffisante pour que l'Arche puisse flotter au-dessus d'elles ; (2) la Bible nous informe également que cette situation a duré cinq mois et qu'il a fallu sept mois supplémentaires pour que les eaux se retirent suffisamment pour que Noé puisse débarquer dans les montagnes d'Ararat ; (3) l'expression « les fontaines du grand abîme se rompirent » indique sans équivoque de vastes perturbations géologiques qui sont incompatibles avec le concept de Déluge local, en particulier lorsque ces perturbations sont censées avoir duré cinq mois ; (4) la construction de l'Arche d'une capacité d'au moins 1 400 000 pieds cubes, dans le seul but de transporter huit personnes et quelques animaux à travers une inondation locale, est totalement inconcevable ; (5) si le Déluge avait été limité en étendue, il n'y aurait pas eu besoin d'une arche du tout, car il y aurait eu largement le temps pour la famille de Noé de s'échapper de la zone dangereuse, sans parler des oiseaux et des bêtes ; (6) l'utilisation du Déluge par Pierre comme base pour réfuter les sceptiques uniformitaristes dans les derniers jours aurait été inutile si le Déluge avait été simplement local, surtout quand on considère le contexte cosmique dans lequel il a placé ce cataclysme (2 Pierre 3:3-7), et (7) une race humaine largement répartie n'aurait pas pu être détruite par un Déluge local.

Pour appuyer notre septième argument, nous avons présenté quatre raisons bibliques pour la nécessité d’une destruction totale de l’humanité à l’époque de Noé : (1) puisque le but déclaré du Déluge était de punir une race pécheresse, un tel but n’aurait pas pu être atteint si seulement une partie de l’humanité avait été touchée ; (2) le fait que le Déluge a détruit le reste de l’humanité est grandement renforcé par des déclarations répétées dans la Genèse, I Pierre et II Pierre, selon lesquelles seuls Noé et sa famille ont été épargnés ; (3) le Seigneur Jésus-Christ a clairement déclaré que tous les hommes ont été détruits par le Déluge (Luc 17:26-30), et (4) l’alliance que Dieu a conclue avec Noé après le Déluge devient dénuée de sens si seulement une partie de la race humaine avait été concernée.

En plus de ces arguments en faveur d'une destruction totale de la race humaine, à l'exception de la famille de Noé, nous avons donné deux raisons de croire que la race humaine n'aurait pas pu être confinée à la vallée de la Mésopotamie à l'époque du Déluge : (1) la longévité et la fécondité des antédiluviens auraient permis une augmentation très rapide de la population même si seulement 1 656 ans s'étaient écoulés entre Adam et le Déluge ; et la prévalence des conflits et de la violence aurait encouragé une large distribution plutôt qu'un confinement dans une seule localité ; (2) les preuves de fossiles humains dans des parties largement dispersées du monde rendent très difficile de supposer que les hommes n'ont pas migré au-delà du Proche-Orient avant l'époque du Déluge.

Les auteurs sont fermement convaincus que ces arguments fondamentaux, s’ils étaient soigneusement pesés par des penseurs chrétiens, se révéleraient suffisamment puissants et convaincants pour régler une fois pour toutes la question, débattue depuis longtemps, de l’étendue géographique du Déluge. Cela ne veut pas dire, bien sûr, qu’un Déluge universel ne pose pas de sérieux problèmes scientifiques ; les chapitres restants de ce volume sont en grande partie consacrés à l’examen de ces problèmes. Mais nous croyons qu’aucun problème, qu’il soit scientifique ou philosophique, ne peut être d’une ampleur suffisante pour contrebalancer la force combinée de ces sept arguments bibliques en faveur d’un Déluge géographiquement universel au temps de Noé.

Chapitre I

Arguments fondamentaux en faveur d'un déluge universel