CHAPITRE VII

SYMBOLES SACRÉS RELIANT L’AMÉRIQUE DU NORD À MU

DALLES DE PATAMBO. — Ces deux dalles ont été trouvées par William Niven dans une ancienne tombe sur les rives de la rivière Rio del Oro dans l’État de Guerraro, au Mexique. Ils ne sont pas l’œuvre d’une civilisation très ancienne comme ceux de Chimalpa, Remedies et cetera. Cette civilisation a occupé le Mexique il y a moins de 12 000 ans comme le montre l’inscription sur l’une des tablettes, « retourné dans la région des ténèbres » qui a été submergée par Mu.

Je ne peux pas estimer leur âge réel. Chaque dalle a une division supérieure et inférieure. ,Les divisions sont formées par une ligne sculptée qui traverse horizontalement la face de la dalle près de son centre. La figure centrale de chacune des divisions supérieures est une tête symbolique conventionnelle de Quetzalcoatl, le serpent barbu ou à plumes, le serpent symbolique du Créateur dans une partie de Mu, et correspond à Naga ou Narayana, le serpent à sept têtes des pays orientaux.

Les anciens peuples d’Amérique du Nord avaient divers noms pour leur Serpent de la Création. Les Quiches l’appelaient Gucumatz, le serpent couvert de plumes. Les Mayas l’appelaient Ac le Chapat, le serpent à plumes ou à plumes. Les Quetzals, les premiers des hommes qui foulèrent le sol de l’Amérique, l’appelèrent Quetzalcoatl, le serpent barbu.

Les Indiens Pueblo de l’Arizona et du Nouveau-Mexique, même à l’heure actuelle, l’appellent Quetzalcoatl, le serpent barbu, montrant ainsi qu’il y a plusieurs milliers d’années, il y avait un lien religieux intime entre les Indiens Pueblo et cette civilisation passée qui habitait dans la vallée de Rio del Oro, au Mexique. Une question intéressante se pose. Où sont-ils intimement liés par le sang ? Ou étaient-ce même les mêmes personnes ? Les Quetzals, le premier peuple à arriver en Amérique, ont pris leur nom de ce serpent dans la mère patrie, tout comme les Nagas orientaux ont pris leur nom de Naga, leur serpent de création.

 

Dalle sculptée A.

Ces deux dalles ont une signification considérable. Ils sont remplis de lettres hiératiques de l’alphabet de Mu. Je ne trouve rien sur ces dalles qui puisse même comprendre sous quel nom ces gens étaient connus.

Dalle A. Division supérieure. La figure centrale de la division supérieure de la dalle d’étain se compose de parties de la tête d’un serpent symbolique appelé Quetzalcoatl, le barbu, également le serpent à plumes. Les yeux sont un détail très important dans la tête. Cette partie de la sculpture est trop mutilée pour en faire quoi que ce soit. La barbe du le serpent est proéminent et intact ; Cela seul suffit pour dire à quel serpent il appartient.

La bouche est un carré oblong en forme de lettre hiératique M.

De toute évidence, le nez et les sourcils sont formés par une paire de serpents en train de s’éloigner, partant pour une raison quelconque.

La tête repose sur la lettre hiératique U, symbole d’un abîme, au fond, etc.

Les extrémités du U sont pliées vers l’extérieur et se terminent par le symbole du soleil en tant que Kin, et non Ra, montrant ainsi qu’il s’agit de la terre et non du ciel. La partie inférieure de cette division prend la forme d’une urne, symbolisant le corps de la terre. L’ouverture en U au sommet symbolise l’abîme. À l’intérieur de cette urne se trouvent deux glyphes, des carrés pointant vers le bas avec le symbole « lumière perdue », gravé dessus (traduction littérale — La lumière s’est éteinte du jour).

Dalle A. Division inférieure. Cette division symbolise une tombe où le corps repose dans le repos et l’obscurité indiqué par les glyphes du pointeur. Dans la division supérieure, l’aiguille indiquait vers le bas, la direction prise par le corps. Ici, le pointeur est remplacé par horizontal.

׳La conception de cette division inférieure est les deux moitiés d’une tête placées dos à dos l’une à l’autre. Les yeux sont de nouveau formés du soleil comme Kin, l’orbe céleste, nous disant à nouveau que ce tableau se réfère à la terre, et non au ciel.

Sous les yeux se trouvent deux bouches conventionnelles en forme de lettre hiératique M. Cette forme de M était utilisée à la fois par les Mayas et les Égyptiens.

À l’intérieur de ces bouches se trouve une autre lettre hiératique, la lettre N, qui était le symbole alphabétique du Serpent de la Création. Ce symbole est universel dans tout le monde antique.

Le serpent américain de la création est orné de plumes ou d’une barbe, l’oriental de sept têtes, mais dans tous les cas, où qu’il se trouve, un serpent orné est le symbole du Créateur et de la Création et chez tous les peuples anciens, la lettre hiératique N était son symbole alphabétique. C’est ainsi que l’on retrouve ici en Amérique, le même symbole qu’en Orient.

Dalle A. La légende. Quetzalcoatl, le Créateur, le Serpent Barbu l’a appelé, et son âme est passée dans la région des ténèbres (Mu submergée) pour y attendre l’appel du grand serpent pour la réincarnation.

Dalle. B. La dalle B, comme la dalle A, a deux divisions, une supérieure et une inférieure. Ces deux dalles sont si intimement liées qu’elles peuvent être considérées comme appartenant à la même légende — La vie et la mort. La dalle A symbolisait la Mort et B, la Vie.

Division supérieure. La figure centrale de ce tableau est également la tête conventionnelle du Barbu Serpent, Quetzalcoatl. Dans ce dessin, l’action des deux serpents formant le nez et les sourcils diffèrent de ceux de la dalle A. Au lieu de s’envoler, ils sont ici représentés avec la tête penchée vers les yeux. La double langue du serpents est courbé autour de l’œil, pas le frapper. Leurs langues forment le symbole de la parole, ils donnent donc un ordre.

Au-dessus et autour de la tête se trouve la lettre diphtongue hiératique, Dz, un glyphe à trois pas, qui symbolise les trois pas vers le trône.

Dans le coin inférieur droit de la dalle, la marge forme une autre Dz avec l’addition Am. On lit maintenant Dzam, traduit — Celui qui est assis sur le trône. Au pied du trône se trouve le symbole monothéiste de la Créateur.

Dalle sculptée B.

Par conséquent, c’est Lui, le Créateur, qui est assis sur le trône.

La tête, comme dans la dalle A, repose sur une urne ayant également une ouverture au sommet de l’église. la forme de U. Cette urne a une bordure ornementale composée d’une chaîne ou d’une succession de la lettre hiératique N. Cela me semble former un adjectif fort. À l’intérieur du corps de l’urne qui symbolise le corps de la terre se trouvent deux glyphes, symbolisant les ténèbres, c’est-à-dire la région des ténèbres, submergée Mu.

Division inférieure. Dans la division inférieure de la dalle B, nous trouvons l’exact opposé de la dalle A. Ici, nous trouvez les deux moitiés de la tête rapprochées et jointes avec des yeux qui voient la lumière. Cela symbolise l’union de l’âme et du corps Encore une fois, la réincarnation. Cette face est répétée deux fois, la seconde formant le adjectif à l’accomplissement. La bouche dans les deux faces est le carré oblong, le symbole de Mu, disant ainsi que c’est en Mu que la réincarnation a eu lieu.

C’est à l’identique la même conception que l’égyptienne où l’âme retourne à « Amenti », « La région des ténèbres », « Le domaine d’Osiris », « Mu submergé ». C’était aussi la conception des Mayas du Yucatan, comme c’est le cas aujourd’hui dans certains pays orientaux.

De chaque côté de la division inférieure, il y a des bordures symboliques. La bordure à gauche est composée du troisième glyphe de la lettre H dans l’alphabet de Mu et s’étend du haut vers le bas de la division. Sur la bordure droite en haut se trouve la lettre hiératique H, symbole des Quatre Sacrés.

Les différents symboles sur la bordure droite se lisent comme suit : « Le grand serpent, qui a créé toutes choses. Celui qui est assis sur le trône. Celui qui incarne les Quatre Sacrés.

La légende. Lorsque Quetzalcoatl, le Serpent Barbu, le Créateur, celui qui siège sur le trône, dont les Quatre Grands Commandements ont fait évoluer la loi et l’ordre à partir du chaos, appelle — les yeux de ceux qui sont enfermés dans le sommeil sont ouverts, le temps de leur réincarnation est arrivé. Ils répondent à l’appel du Grand Serpent et sortent dans un jour nouveau.

Note. Les glyphes sur ces dalles montrent un lien intime entre ces peuples et les anciens Mayas du Yucatan. Ils étaient également étroitement liés aux habitants de l’Arizona et du Nouveau-Mexique. La cosmogonie des trois est identique.

QUETZAL ET QUETZALCOATL. — Une idée fausse populaire est que le soleil était vénéré par les anciens. Il existe une idée fausse parallèle à propos de Quetzal et de Quetzalcoatl.

Quetzals était le nom du premier peuple dont les pieds ont foulé le sol de l’Amérique, qui étaient une race blonde avec des cheveux de lin clair. Leur dernier roi s’appelait Quetzal. Ils ont tiré leur nom de Quetzals de leur symbole principal pour les commandements du Créateur, le serpent, Quetzalcoatl.

Quetzalcoatl est un serpent à plumes et ailé. Dans la patrie, au sud des Quetzals, il y avait un peuple dont le symbole correspondant était le Cobra-de-Capella, qu’ils appelaient Naga. Ils étaient connus sous le nom de Nagas. ,Ils ont donné à leurs Naga sept têtes pour correspondre aux Sept Commandements ou plans mentaux de la création. Les premiers colons d’Amérique du Nord, venant généralement des régions septentrionales de la mère patrie, ont fait du serpent à plumes leur symbole.

Dans l’ancien livre sacré maya quiché, le Popol Vuh, qui a été écrit au Guatemala, le Quetzalcoatl est appelé « le serpent couvert de plumes » et le symbole de la Création.

Au Guatemala, où le Popol Vuh a été écrit, des légendes imprègnent le pays, dans lequel Quetzal est appelé « le dernier roi de la race blanche blonde » qui a occupé l’Amérique centrale et le sud du Mexique.

Parmi les Mayas du Yucatan de date ultérieure, je trouve que deux serpents différents étaient utilisés pour symboliser les commandements créateurs : le Naga, le serpent à sept têtes qu’ils appelaient Ac-la-Chapat, et le Quetzalcoatl, qu’ils appelaient kukul-khan. Kukul est issu de deux mots de la langue de Mu, kuk — une plume, et ul — couvert de, enduit de, etc., une lecture libre est : « couvert de plumes ».

Les Aztèques, comme d’habitude, ont fait un brouillage des deux mots Quetzal et Quetzalcoatl, et après avoir été complètement brouillés, ils ont retourné la casserole et l’ont fait est venu Quetzalcoatl comme le dieu. Puis, pour ajouter à la confusion, ils donnèrent à cet homme-serpent, ou dieu, un fils, qu’ils appelèrent Tescat, qui devait être un vengeur, pour avoir pris le pays des Quetzals et les avoir chassés du pays.

Grâce à cette combinaison, le sacerdoce aztèque a instillé la terreur dans le cœur des gens de tout le pays. Leurs enseignements étaient que la seule façon d’apaiser Tescat était de faire des sacrifices humains. C’est ainsi que des sacrifices humains ont été introduits par ce vil sacerdoce, des fleuves de sang ont coulé dans tout le pays.

Tout le monde, même le roi, vivait dans la crainte du sacerdoce, car personne ne savait qu’il ou elle pourrait être le prochain à être étendu sur la pierre sanglante. Ainsi, le sacerdoce a gagné son point de vue. Ils détenaient le contrôle de la vie et des biens dans tout le pays.

Dans un vieux livre espagnol écrit à l’époque de Cortez, il est dit que : « lorsque Cortez a envahi le Mexique, plus de 50 000 sacrifices humains ont été gagnés chaque année. » Comme ces vieux écrivains espagnols n’étaient pas très précis dans ce qu’ils écrivaient, ce passage devrait être écarté. Il se peut qu’il y en ait eu plus ou moins. Tout ce que l’on peut dire, c’est un nombre immense ont été sacrifiés.

L’Oriental Dragon n’est qu’un Quetzalcoatl classique. Je trouve que lorsque Naga ou Quelzalcoatl est montré par tous les peuples anciens, c’est invariablement sous une forme conventionnelle. Les formes de Quetzalcoatl ne ressemblent en rien au serpent lui-même, sauf en ce qu’elles sont emplumées.

Le dragon est probablement le plus grotesque de tous. Parmi les Indiens de l’Amérique du Nord, je n’ai jamais trouvé les Naga, et seules quelques-unes des tribus ont le serpent à plumes ou à plumes, pour autant que je l’aie appris jusqu’à présent.

Quetzalcoatl est-il un serpent mythique ? Non, ce n’est pas le cas. Quetzalcoatl est un serpent volant à plumes, et le plus venimeux jamais enregistré : car, en deux minutes, et apparemment presque soudainement, la victime tombe morte au sol après avoir été frappée. Le reptile est d’une forme très particulière, ayant un corps de la taille d’un canard ou d’une petite oie. La vraie partie serpent est sa tête et son cou, qui, dans celui dont je parle, s’étendait à environ cinq pieds du corps. La tête est très large, plat et en forme de V, comme la plupart de nos serpents venimeux connus. Apparemment, il n’avait pas de queue en forme de serpent, mais à sa place une touffe de plumes courtes. De la tête au corps, le cou est recouvert de courtes plumes ressemblant à des poils. Le la couleur générale du cou et du corps est presque blanche, densément tachetée de gris ; Les plumes supérieures des ailes sont très longues et tombantes comme l’oiseau de paradis. Ceux-ci ont un éclat prismatique. Leur vol est très maladroit, et ils ne peuvent alors que voler une très courte distance, quelques mètres. Apparemment, ils ont beaucoup de mal à s’installant sur la branche d’un arbre. Une balle à nez mou d’un 30-30 ainsi écrasé et couper celui auquel il est fait référence qu’il est assez difficile de le décrire avec précision. La rencontre de ce reptile s’est terminée par une triple tragédie. Les Indiens ne voulurent pas aller plus loin, alors l’explorateur revint.

Les Indiens disent que le Quetzalcoatl se trouve parfois dans les forêts profondes et inexplorées du Yucatan et du Guatemala, mais qu’il est très rare.

Les tablettes mexicaines de Niven montrent qu’il y a plus de 12 000 ans, Quetzalcoatl était utilisé comme symbole par les personnes qui occupaient la vallée de Mexico à cette époque.

L’ORIGINE DE L’INDIEN ROUGE. — Je vais maintenant faire un bref tour d’horizon du Nord Les Indiens d’Amérique, montrant que presque, sinon tous, nos Frères Indiens Rouges, ont entre eux un grand nombre de Symboles Sacrés originaux de Mu, conservant presque identiquement les mêmes significations qu’ils véhiculaient dans Mu. Ceux-ci, complétés par leurs légendes stupéfiantes, nous montrent clairement que les Indiens d’Amérique du Nord sont venus en Amérique de Mu dans des bateaux.

Maintes fois sans nombre, il a été scientifiquement enregistré que les Indiens d’Amérique du Nord sont venus en Amérique depuis l’Asie par l’ancien pont terrestre de Béring. Ils ne sont pas venus d’Asie et n’ont pas utilisé le pont terrestre de Béring, et d’après leurs propres légendes et écrits, je montrerai d’où ils sont réellement venus et comment ils sont venus en Amérique.

Le problème avec nos scientifiques dans le passé, c’est que lorsqu’ils sont tombés sur tout ce qu’ils ne pouvaient ni comprendre ni comprendre, ils ont cordialement convenu que « cela venait d’Asie par le pont terrestre de Béring ». Ainsi acceptée, elle devint une science orthodoxe.

Nos scientifiques américains n’étaient pas les seuls à accumuler les accusations scientifiques contre l’Asie. Les savants européens ont magnifiquement secondé leurs cousins à cet égard. Mais les Européens n’avaient pas de vieux pont pour porter leur alors ils les ont déversés dans les plaines caucasiennes, la ligne de démarcation entre l’Europe de l’Est et l’Asie, en disant : « Il est venu de quelque part dans les montagnes de l’Asie centrale. » Puis c’est devenu la science orthodoxe. Le mythe de la plaine caucasienne, comme le rêve du pont terrestre de Béring, s’est effondré. Les scientifiques européens ont retourné leur venin contre l’Afrique et l’accusent de la plus inouïe des gs. Ce n’est pas notre affaire, nous avons nos propres problèmes à rendre compte de nos Frères Peaux-Rouges. Nous ne pouvons pas nier qu’ils sont ici, et qu’ils étaient ici lorsque nous sommes venus pour la première fois en Amérique pour en faire notre maison ; Ils doivent donc venir de quelque part, mais où ? Je vais commencer par les Indiens de l’Arizona et du Nouveau-Mexique, puis remonter à travers nos États de l’Ouest jusqu’en Colombie-Britannique et en Alaska. Ma clé de voûte sera — deux écrits indiens, et non des légendes, écrits par les Indiens eux-mêmes. Ces écrits nous racontent leur origine et d’où ils sont venus en Amérique, ainsi que comment ils sont venus.

En Arizona, au Nouveau-Mexique, au Colorado, au Nevada, en Utah, etc., il existe diverses tribus d’Indiens Pueblo. Ils ont de nombreuses légendes et traditions sur leur passé ancien. Pendant le peu de temps que j’ai passé parmi eux en Arizona et au Nouveau-Mexique, ils m’ont raconté beaucoup de leurs légendes. À un danse cérémonielle J’ai été étonné de voir que la couverture du chef était recouvert des Symboles Sacrés de la Patrie, Mu. Un symbole en particulier a attiré mon attention, car il ressemblait exactement à la figure centrale du diagramme cosmique hindou, le Sri Santara. C’est aussi le même que celui de la Mère Patrie, à une exception près. Dans le diagramme de la Patrie, les douze portes vers le monde au-delà sont symbolisées par douze coquilles Saint-Jacques. Les Pueblos, comme les hindous, ont symbolisé les leurs par douze points triangulaires.

Il il va sans dire que lorsque j’ai lu les symboles qui figuraient sur le couverture, et leur ont dit leurs significations, qui étaient ce qu’ils comprenaient eux-mêmes, c’était le sésame ouvert pour moi à leurs cœurs. Je suis devenu tout de suite un frère.

Ils ont une légende : « Que loin, très loin, ils ne vivaient pas en Amérique, mais dans un pays dans la direction du soleil couchant, à travers les grandes eaux. Que leurs ancêtres sont venus de cette terre en Amérique dans des bateaux.

Ils ont une légende très compliquée sur le grand déluge. Il varie beaucoup dans les petits détails selon les narrateurs, mais sur tous les points essentiels, il est le même.

Beaucoup de leurs mots actuels se trouvent dans le vocabulaire de Mu. De plus, beaucoup de leurs autres mots ont leurs racines dans des mots de la langue maternelle.

Certains symboles persistent du nord du Yucatan au Mexique jusqu’au Nevada, à l’Utah et au Colorado, ce qui laisse penser qu’à une époque toute cette zone était occupée par des Pueblos ou de proches parents.

Ayant quitté la patrie pour venir en Amérique dans des bateaux, cela montre que les Pueblos sont en Amérique depuis plus de 12 000 ans, date approximative de la destruction de Mu.

Quand ils sont arrivés en Amérique, ils étaient un peuple très instruit et civilisé. Leurs légendes montrent qu’ils en savaient plus sur la géologie que nos savants il y a cinquante ans.

Pourquoi les trouve-t-on dans l’état où ils sont aujourd’hui ? La réponse est la vieille, la vieille, histoire de l’élévation des montagnes. Lorsque les montagnes se sont élevées, la terre a traversé une période de soulèvements volcaniques et d’opérations telles qu’elle n’en avait jamais connues auparavant ni depuis. Les parties extérieures de la croûte terrestre ont été littéralement déchirées en morceaux. Ils ont ensuite été forcés de se former en crêtes par les gaz volcaniques situés en dessous ; Des pierres étaient lancées et lancées de crête en crête, couvrant les vallées entre les deux. Les tremblements de terre ont secoué toutes les villes et tous les bâtiments en ruines, enterrant des dizaines de millions d’êtres humains dans les débris.

Puis, pour compléter la destruction, les plus violentes explosions volcaniques ont suivi. Du feu, des pierres, de la lave et de la fumée ont été crachés, ensevelissant tout le pays environnant avec ces éjections.

Peu de gens dans les régions des montagnes montantes s’en sont sortis avec des vies d’alors, quelques-uns seulement ici et là.

Une légende orientale raconte que près d’un milliard de vies ont été perdues en Asie lors de l’élévation des montagnes asiatiques. En Amérique se trouve une coulée de lave de vingt-six pieds d’épaisseur et de près de trente milles de long. Il s’agit de l’un des nombreux cratères environnants. Je ne trouve aucune trace de la perte de vies humaines en Amérique, mais elle était grande.

Après que les montagnes se sont élevées, détruisant la plupart des les gens et leur pays, les Pueblos survivants, pour continuer, ont dû recourir à des méthodes primitives, de sorte qu’ils ne pouvaient transmettre par des légendes que quelques détails de leur grand passé.

Nevada. Les symboles suivants ont été trouvés gravés sur les rochers du Nevada. Certains des ils ont été gravés avant que les montagnes sur lesquelles ils se dressent maintenant, d’autres ont été écrits après que les montagnes se soient élevées. Il existe deux dates auxquelles ces écrits ont été faits. Ceux qui ont été gravés après les montagnes montées sont beaucoup plus récentes que celles qui ont été écrites avant les montagnes ont été soulevés. Probablement des milliers d’années se sont écoulées entre les deux.

Parmi ces écrits du Nevada, il y a trois ensembles très distincts.

A. B. C. D. E. sont des symboles parfaitement nouveaux pour moi. Je n’ai pas de clé qui me permette de les lire, et il n’y en a pas assez pour former une clé.

Dans cette collection de symboles du Nevada, il y a un grand mélange de personnages Naga et Ouïghours. Ils montrent, cependant, un lien très étroit avec les anciens du Yucatan et les gens qui ont écrit les tablettes de pierre de Niven.

Il y a deux époques distinctes d’écrits, écrits ni par les Nagas, ni par les Ouïghours, ni par les Mayas du Yucatan, probablement par une ou deux des dix tribus de la Mère Patrie, qui étaient à proximité des trois dans la Mère Patrie.

Parmi les Indiens Klamath de l’Oregon, on trouve plusieurs légendes - l’une à propos d’une grande inondation. À Washington et en Colombie-Britannique, parmi les Indiens Kooteney, on trouve une légende selon laquelle « leurs ancêtres sont venus en Amérique du pays du Soleil ». Terre du Soleil et Empire du Soleil étaient les noms communs de Mu avant qu’elle ne soit submergée.

Sur l’une de leurs robes de cérémonie, j’ai trouvé une bordure avec la lettre hiératique M, symbole alphabétique. Sur la poitrine gauche du porteur se trouvait un emblème, un Soleil à huit rayons, la figure centrale de l’écusson de Mu.

Le soleil était d’un jaune pâle, les rayons d’un rouge rosé chaud avec leurs pointes d’un bleu pâle. Le bleu était la couleur symbolique de Mu.

Je pense que ce symbole, associé à leur légende, prouve clairement que les ancêtres des Indiens Kooteney étaient originaires de Mu ; aussi qu’ils en sont eux-mêmes conscients.

Je vais maintenant m’inspirer de l’histoire des Haiden Indiens de l’île de la Reine-Charlotte, près de l’Alaska. La feuille est un mât totémique, l’un des le plus joli et l’un des totems les plus intéressants que j’aie jamais vus. Le poteau est coiffé d’un grand oiseau ressemblant à un aigle qui s’appelle l’oiseau-tonnerre . S’étendant sur presque toute la longueur du mât se trouve un poisson symbolique appelé l’épaulard . À peu près à mi-chemin entre la tête et la queue du poisson se tient un homme qui enfonce une lance dans le dos du poisson. Cet homme est appelé l’homme à la tête d’acier.

Un très sage, vieux chef desséché, qui comprenait à fond les légendes de son Les gens ont gentiment expliqué les symboles sur le mât comme suit : « La créature ailée qui couronne le mât est l’Oiseau-Tonnerre – représentant du Créateur.

« La foudre est le clin d’œil perçant de l’Oiseau-Tonnerre et le tonnerre est le battement de ses ailes. La pluie est le déversement de l’eau d’un immense lac au milieu de son immense dos. Les serres de l’oiseau sont attachées dans la queue de l’épaulard.

Ornement sur une couverture de cérémonie Indien Koteney, Colombie-Britannique

Éventail avec le symbole de Mu, soleil à huit pointes

Îles Gilbert

 

Tout cela est symbolique ; Voyons ce que tout cela signifie. D’abord, l’oiseau est un représentant du Créateur. D’après d’autres écrits anciens, cette déclaration est élucidé en disant que l’Oiseau symbolise les Forces qui ont exécuté les commandements du Créateur — Ses exécuteurs testamentaires dans la création. Les oiseaux en tant que symboles des forces créatrices sont communs dans le monde entier. L’oiseau-tonnerre semble être le symbole universel parmi les Indiens de notre Nord-Ouest. Le tonnerre, la foudre, la pluie, etc., sont attribués à l’oiseau-tonnerre. C’est encore vrai, le L’Oiseau-Tonnerre étant l’exécutif du Pouvoir Suprême. Les phénomènes naturels résultent du fonctionnement de ce que nous appelons la nature, et la nature est la volonté du Suprême. Les symboles de l’oiseau pour les quatre grandes forces créatrices se trouvent au Mexique, en Amérique centrale, en Égypte, en Assyrie, en Babylonie, en Inde, chez les Hittites, etc., en fait chez tous les peuples anciens, de sorte que l’oiseau-tonnerre suit dans la ligne du reste.

L’épaulard est le symbole des eaux océaniques chez les Indiens d’Amérique du Nord de notre Nord-Ouest. La plupart des anciens utilisaient un serpent sans ornements pour symboliser les eaux qu’ils appelaient Khanab. Le nom d’orque lui a probablement été donné en raison du fait qu'il a noyé des 64 000 000 millions de personnes lorsque la mère patrie Mu a été submergée.

L’homme à la tête d’acier. Je vais maintenant reprendre la description de l’ancien chef — « L’homme qui perce le dos de l’épaulard est l’homme à tête d’acier. À l’époque du grand déluge , l’homme à la tête d’acier était le chef de tous les hommes, et très aimé de l’Oiseau-Tonnerre, du Dieu du Tonnerre et de tous les autres dieux. Lorsque le déluge a balayé la surface de la terre, les dieux ont craint pour la vie de l’homme à la tête d’acier qu’ils ont miraculeusement transformé en un saumon à tête d’acier.

Là encore, nous avons une grande symbolique. Il est dit que l’homme à la tête d’acier était le chef ou le gouverneur de tous les hommes. Cela confirme que l’homme à la tête d’acier était le symbole de Mu chez les Indiens Haiden. La littérature ancienne est imprégnée de dictons selon lesquels « Mu était le souverain de toute l’humanité », « Mu gouverne la terre », et dans le livre maya, le Codex Cortesianus, Mu est appelé « le grand souverain », « le grand souverain n’existe plus », etc.

Je reviendrai à la description du chef : « Pendant les jours du déluge, le chef des hommes transformé vivait dans les eaux de la rivière Minkish. Il rassembla les poteaux et le bois pour sa demeure, mais il découvrit qu’il manquait de force pour construire la construction. Puis l’Oiseau-Tonnerre apparut devant l’homme à la tête d’acier dans un fracas et un grondement de tonnerre. L’Oiseau-Tonnerre leva son masque de dieu et révéla un visage humain à l’homme à la tête d’acier, « Je suis aussi humain que toi, » dit l’oiseau, « et je vais monter les bois pour toi. C’est là que je resterai avec toi pour établir ta tribu et être ton protecteur pour toujours. Puis, avec quatre coups de tonnerre, l’oiseau fit apparaître un groupe de guerriers qui surgirent du vacarme dévastateur tout armés. Avec l’homme à la tête d’acier, ils étaient le noyau à partir duquel le peuple Haiden a grandi.

Là, nous avons un mythe qui recouvre tellement une légende qu’il devient difficile d’extraire la légende du mythe.

L’acier et le saumon à tête d’acier étaient des noms inconnus en Amérique, jusqu’à il y a quelques centaines d’années.

À ce stade, il y a aussi une omission dans la légende. Comment le saumon à tête d’acier est-il redevenu un homme ? Comment le groupe de guerriers est-il arrivé et d’où venaient-ils ? Il n’y a aucune mention des femmes sans lesquelles la tribu n’aurait pas pu se former.

Dans de nombreuses images orientales d’émigrants quittant Mu par bateau, ils sont représentés comme des poissons sautant à la surface de l’eau. L’homme à tête d’acier était-il l’un de ces poissons sauteurs ?

En achevant la lecture du mât totémique, le vieux chef a dit que la base racontait l’histoire de :

L’épaulard et l’otarie. "Le lion de mer aidait un guerrier à sauver sa femme de l’épaulard (la noyade) lorsqu’il a été submergé et terrassé par l’épaulard (les eaux). Il a été sauvé et rendu à sa famille par Kolus, le dieu protecteur de la maison.

Le lion de mer est devenu un membre de la tribu et a épousé la princesse guerrière, la fille de l’homme à la tête d’acier. Le lion de mer était sans aucun doute un homme d’une autre tribu dont le totem était le lion de mer. Dans les temps anciens, il était d’usage d’appeler un homme par le nom de son totem.

L’un des écrits picturaux les plus extraordinaires que j’aie jamais rencontrés est un tableau peint représentant la submersion de Mu, et l’une des deux images seulement que j’ai trouvé représentant la submersion de Mu. L’autre est l’égyptien. Le L’image comporte trois divisions archéologiques : — En haut — Un serpent avec un panache de plumes sur la tête. Au milieu — L’oiseau-tonnerre avec ses serres enfoncées dans le corps de l’épaulard. En bas — L’épaulard couvert de symboles. Ce tableau provient de la Nootka Indiens qui vivent sur la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique, au Canada.

Bien qu’il existe des centaines d’écrits racontant la destruction de Mu, divers symboles composés formant des vignettes dans les anciens écrits mayas, à travers le monde je n’ai trouvé que deux tableaux ou images montrant la manière de sa destruction, l’Égyptien et maintenant l’Indien Nootka. Il y a cependant une différence marquée entre les deux. ,L’égyptien représente Mu tombant dans un abîme de feu, tandis que l’indien Nootka la dépeint comme étant submergée et recouverte d’eau. Deux phases dans sa destruction et les deux correctes.

Les trois divisions sont déchiffrées comme suit :

Retour au début. Le Serpent. Ce serpent a un panache de plumes sur la tête, c’est donc un serpent orné, le bien connu Quetzalcoatl des Mayas, et le symbole de la Divinité en tant que Créateur parmi les peuples du nord de Mu. Ainsi, l’image commence en disant que le Créateur domine ce qui se passe en bas.

Milieu. L’oiseau-tonnerre. Les légendes de l’oiseau-tonnerre imprègnent les contes des Indiens du Nord-Ouest. Les oiseaux étaient l’un des symboles, symbolisant les quatre grandes Forces Primaires qui sont les exécuteurs des commandements de la Divinité. Les oiseaux étaient le symbole préféré pour exprimer ces forces dans les parties nord de Mu, tandis que dans le sud, les croix étaient plus fréquemment utilisées. Bien que les oiseaux n’étaient pas le symbole favori dans les parties les plus méridionales de Mu, cependant, comme je l’ai déjà dit, ils n’étaient exclus par aucun des peuples anciens.

Fond. L’épaulard. Cette division est le nœud de l’ensemble du tableau — le haut et le milieu ne sont qu’un réglage préliminaire.

L’épaulard est un poisson purement conventionnel, juste un symbole. L’œil est constitué du symbole composé de la mère et de la terre qui, joint, se lit Mère patrie. La pupille est un carré noir solide symbolisant l’obscurité, donc la Patrie est dans l’obscurité.

Le cou est montré comme brisé, avec le symbole, l’abîme et les forces magnétiques, tombant des ailes de l’Oiseau-Tonnerre (les Quatre Grandes Forces) dans le cou brisé, montrant ainsi que ce sont les forces subsidiaires venant du Primaire qui accomplissent la destruction.

À l’intérieur de la bouche se trouve le symbole de l’eau qui coule, à l’extrémité de la bouche un passage est montré, au-delà de cela passage est la lettre hiératique U, le symbole alphabétique d’un abîme, donc disant que la Patrie a été emportée dans un abîme d’eau. Directement après l’abîme se trouve le chiffre ouïghour quatre, quatre mesures. Sur l’épine dorsale se trouve la forme Naga du nombre quatre, quatre cercles ou disques. Le le numéro quatre était le symbole numéral des Quatre Grandes Forces Primaires. Au-dessus de la l’épine dorsale est composée de cinq mesures, la façon ouïghoure d’écrire cinq. Cinq était le symbole numéral de la divinité complète ou monothéiste.

Légende. Répétant ainsi à l’intérieur du poisson ce qui a été dit par les figures du haut et du milieu. Le tout, comme le dirait une légende : le Créateur a ordonné ou ordonné la submersion de Mu. Ses exécuteurs, les quatre forces primaires, ont procédé à l’exécution de l’ordre en envoyant des forces subsidiaires pour faire le travail. Ceux-ci ont provoqué l’affaissement de la terre et la couverture des eaux sur les terres englouties.

 

CHAPITRE VIII

LES BÂTISSEURS DE MONTICULES D’AMÉRIQUE DU NORD

AUCUNE des races préhistoriques qui ont habité l’Amérique du Nord n’a causé plus de intérêt et spéculation que les Bâtisseurs de Monticules. Parmi leurs restes, dans leur Des tertres et des cimetières ont été trouvés des poteries de haut ordre, des aiguilles en os avec des œillets, des pipes en pierre avec des coudes, des colliers de perles fines faites de coquillages, des fragments de tissu, quelques colliers de perles extraordinairement grandes, etc.1

Sur leurs ornements et leurs poteries se trouvent divers symboles religieux, les reliant à une race préhistorique du Mexique et à Mu, la patrie de l’homme. Par ces symboles, il est démontré qu’ils possédaient une connaissance hautement scientifique, car ils comprenaient parfaitement les grandes sciences cosmiques qui commencent aujourd’hui à peine à apparaître dans notre monde scientifique. Les sciences cosmiques comprennent l’origine et le fonctionnement des Quatre Grandes Forces Primaires, les parents de toutes les forces. Mon but n’est pas d’essayer de donner une histoire des Bâtisseurs de Monticules, mais simplement de donner quelques-uns des points forts à leur sujet qui ont apparemment été négligés par les autorités archéologiques qui ont tenu le public informé des mystères des Bâtisseurs de Monticules. Mon but est de montrer leur grande civilisation, que je pense avoir été sous-estimée, et qu’ils sont venus de Mu via le Mexique.

En ce qui concerne l’époque où ils vivaient en Amérique, je n’ai rien trouvé qui puisse être suggéré même une date approximative, sauf que c’était après la chute de l’Atlantide, il y a environ 11 500 ans. Mon opinion est qu’ils étaient parmi les dernières des races préhistoriques que l’on peut qualifier de préhistoriques.

Géographiquement, ils occupaient ce que l’on peut appeler le bassin versant du Mississippi. Cette zone avant le naufrage de l’Atlantide était une mer intérieure peu profonde s’étendant vers le nord à partir du golfe du Mexique. Le naufrage de l’Atlantide en l’océan Atlantique a formé un immense trou dans l’Atlantique. Pour le remplir et Nivelez les eaux environnantes dans lesquelles les eaux environnantes étaient aspirées. Cela a entraîné la eaux de diverses mers intérieures peu profondes, en faisaient soit des terres habitables sèches, soit ou des marécages. Il a également prolongé les lignes côtières. Au cours du processus de réajustement des eaux, la vallée du Mississippi a été asséchée. Même après que la terre ait été drainée, il a fallu beaucoup de temps avant qu’elle ne prenne une condition où l’homme puisse y vivre et prospérer. Cette condition semble vérifiée par le fait qu’aucun vestige des habitants des falaises, ou de ceux qui les ont précédés, n’a été découvert dans la vallée du Mississippi proprement dite.

La fin des Bâtisseurs de Monticules, comme des Khymers du Cambodge, est apparemment arrivée très soudainement, ne laissant aucune trace derrière elle. Alors que les Bâtisseurs de Monticules ne montrent aucune cause pour leur disparition soudaine apparente, les Khymers le font, car il est géologiquement démontré que les Khymers ont été détruits par une inondation, une vague cataclysmique ayant roulé sur la rivière Meikong et entourant le pays Khymer.

Les constructeurs de tertres en tant que peuple sont partis, mais n’ont-ils pas laissé de descendants Amérique? Si les symboles sacrés, avec lequel j’ai trouvé la source la plus fiable qui, pour suivre les mouvements des gens de temps en temps, sont acceptables (je dis cela après cinquante ans d’études), lorsque nous avons quelque chose avec lequel commencer. Ceci, avec d’autres preuves qui pourront être trouvées plus tard, pourrait finalement montrer qu’ils ont encore des descendants parmi nous dans certaines des tribus indiennes de nos États du sud-ouest.

Fig. 1.  Est une bouteille récupérée d’un monticule sur une ligne entre le sud-est du Missouri et l’Arkansas. Par conséquent, il s’agit d’un travail ancien.

Fig. 2. Il s'agit d'une bouteille d'eau que je possède personnellement. Elle a été achetée à des Indiens du Nouveau-Mexique au cours des dix dernières années et était parfaitement neuve lorsqu'elle m'a été offerte. Il s'agit donc d'une bouteille moderne. Le motif principal de chacune de ces deux bouteilles est identique, à l'exception de la couleur. L'ancienne a un fond blanc crème avec des motifs brillants. La moderne a un fond rouge brique avec des motifs noirs bordés de blanc.

Le symbole auquel il est fait référence est le même, ligne par ligne, et est un dessin artistique de la croix symbolisant les Quatre Sacrés, les Quatre Grandes Forces Primaires. Les lignes de la croix sont tracées pour s’étendre vers l’ouest, allant ainsi d’ouest en est. Ceci est également montré sur certaines des tablettes mexicaines.

Il existe des preuves que les Bâtisseurs de Monticules de L’Amérique du Nord avait une connaissance avancée des Forces Cosmiques qu’ils pouvaient avoir obtenue uniquement par un lien direct avec la Patrie.

1. Ancien

2. Moderne

 

Ainsi, il est démontré que leurs ancêtres venaient de Mu, mais par quelle porte sont-ils entrés en Amérique ? Je trouve parmi les traditions et les traditions des Indiens qui se trouvent maintenant sur les terres où se trouvent les monticules que : « Les constructeurs de monticules sont venus dans la vallée du Mississippi du Mexique. » Peut-on prouver ces traditions des Indiens qui disent que les Bâtisseurs de Monticules sont venus en Amérique du Nord en provenance du Mexique ?

J’ai déjà montré un exemple où un ancien peuple préhistorique du Mexique avait les mêmes symboles que les constructeurs de tumulus, véhiculant à l’identique la même signification dans les deux cas. En comparant d’autres symboles des Bâtisseurs de Monticules avec ceux trouvés sculptés sur le il semble qu’il y ait un lien certain entre eux, et que ces Les légendes indiennes sont de l’histoire, transmises oralement.

Bidon

D’un monticule, comté de Mississippi, Missouri

 

 

À titre d’exemple, je vais prendre les symboles trouvés sur la bouteille d’eau d’un autre Mound Builder et les comparer avec certains des symboles sur les tablettes mexicaines. Ici, nous trouvons un lien extrêmement fort qui relie les American Bâtisseurs de Monticules aux race préhistorique du Mexique, mentionnée ci-dessus.

 

Ce symbole est l’un des nombreux que l’on trouve sur une jarre d’eau d’un constructeur de monticules dans le comté de Mississippi, dans le Missouri, et est un diagramme montrant comment les forces du soleil sont générées et transportées dans tout le système solaire. La dissection de celui-ci montre :

Que le Soleil a une croûte dure et un centre mou.

Que le Soleil est tourné par son Soleil Supérieur d’ouest en est.

La croûte dure en rotation se déplace autour du centre mou dans la même direction, mais pas à la même vitesse, formant ainsi une ligne de friction, un aimant. Cela est démontré par la souplesse (matériau au centre étant incurvé.

Il se réfère aux Quatre Grandes Forces Primaires par le matériau mou central étant divisé en quatre bras formant une croix, les premiers et originaux symboles des Quatre Grandes Forces.

La forme des rayons du Soleil a la forme du symbole de l’activité, ce qui signifie que les rayons sont actifs pour transporter les forces quelque part, c’est-à-dire que les forces générées sont extraites de la croûte dure par les rayons et délivrées de manière à remplir certaines fonctions non illustrées dans ce schéma.

Ce diagramme des constructeurs de monticules américains est le seul que j’ai rencontré jusqu’à présent qui réalise pleinement les écrits sur cette phase du Soleil, qui se trouvent dans les Livres de l’Âge d’Or, et montrent ainsi l’excellence des connaissances scientifiques des Bâtisseurs de Monticules d’Amérique. Beaucoup de tablettes mexicaines en donnent des parties, mais aucune en entier, comme le fait celle-ci. Des écrits d’Égypte montrent qu’ils comprenaient les forces cosmiques en 1200 av. J.-C., mais je ne peux pas dire combien de temps après.

Les Bâtisseurs de Monticules d'Amérique remontent à quand ? Cela soulève une question — depuis quand les sciences cosmiques ont-elles été perdues pour le monde ? Pourtant, ils n’ont jamais été entièrement perdus. Le vieux Rishi les comprenait. On en connaît encore des bribes en Orient et chez les Polynésiens, et je ne suis pas sûr qu’il n’en soit pas connu parmi certaines tribus des Indiens de l’Amérique du Nord. J’ai de bonnes raisons de le dire. Dans ce diagramme, le Soleil est représenté par Kin, l’Orbe Céleste, et non par Ra, le symbole monothéiste de la Divinité.

Ce qui précède est certainement l’enseignement que l’on trouve dans les Écritures Saintes.

Il s’agit d’une croix composée symbolisant le Soleil en tant qu’Orbe Céleste avec une croix blanche au centre surmontée d’une croix rouge. Sur la croix blanche ouverte se lit U luumil, qui se traduit par le Pays de, la Terre de, l’Empire de — et étant dans le Soleil, lit — l’Empire du Soleil, Mu.

La croix simple surmontant la croix blanche ouverte est le symbole le plus ancien et le plus original des Quatre Grandes Forces Primaires, parfois représenté avec la croix gammée, appelée par la suite le symbole de la « Bonne Chance ».

Constructeurs de monticules

Mexicain

Montrer les quatre forces primaires se déplaçant d’Ouest en Est

 

J’ai sélectionné une seule des tablettes mexicaines pour l’afficher à côté du symbole d’un constructeur de tumulus, le n° 1231 de Niven. J’ai pris cette tablette mexicaine pour comparaison car j’ai jusqu’à présent, dans divers de mes écrits, déclaré que cette tablette était l’une des plus importantes de la collection de Niven de plus de 3000, et l’une des découvertes les plus importantes dans n’importe quelle partie du monde.

Dans les deux cas, les Bâtisseurs de Monticules et le Mexicain montrent les Quatre Grandes Forces Primaires émanant du Créateur, et sont dites par les anciens : « Être ses commandements, Ses désirs, Ses souhaits. Dans les deux symboles, ils se déplacent d’ouest en est, faisant ainsi tourner tout l’univers d’ouest en est, et toutes les sphères vivantes en mouvement tournant sur leurs axes d’ouest en est.

Il s’agit d’un symbole universel que l’on retrouve dans tous les pays anciens du monde. Il s’agit d’une image du Soleil en tant que Râ, le symbole monothéiste de la Divinité.

SYMBOLES DES CONSTRUCTEURS DE MONTICULES. —

Ligne 1. Fig. 1 à 5. Tous ces symboles sont des images du Soleil et sont universels, c’est-à-dire qu’ils se trouvent dans les écrits de tous les peuples anciens.

Ligne 2. Fig. 6 à 10. Ces cinq symboles enregistrent tous les Quatre Grandes Forces Primaires, et qu’elles émanent du Créateur. Les figures 6, 7 et 8 se trouvent fréquemment parmi les tablettes mexicaines de Niven, et dans la mexicaine, elles sont toujours montrées comme provenant de la demande ou de l’ordre du Créateur. Les figures 9 et 10 se trouvent plus universellement parmi les écrits anciens.

Ligne 3. Fig. 11 à 15. Ces figures symbolisent les forces de la terre et leur origine et la manière dont qu’ils travaillent. Les figures 11 et 12 sont des dessins squelettes ou contours de 13 et 14. Ces quatre figures montrent le centre en fusion de la terre transporté et broyant contre la croûte dure de la terre. Ce broyage forme une ligne de frottement entre les deux, qui à son tour forme un aimant. L’aimant a deux divisions, l’une affectant les forces, l’autre, élémentaire affaire.

Symboles des constructeurs de monticules

La Division, qui a le contrôle sur les éléments, est ce qui est communément connue sous le nom de Force de Gravité, par conséquent, ce qui est connu sous le nom de Force de Gravité est le pouvoir de la Division Froide du grand Aimant Double Central de la Terre. La Division, ayant le pouvoir sur les Forces, n’affecte que les Forces de la Terre. Il n’a aucun contrôle sur les forces émanant d’au-delà de l’atmosphère terrestre. La figure 15 montre les forces de la terre passant de son corps dans l’atmosphère (elles sont ainsi attirées par leurs forces affinitaires portées dans les rayons du soleil). Les forces terrestres comme les éléments s’épuisent, et lorsqu’elles sont épuisées, les forces affluentes du soleil n’ont plus d’attraction ou de contrôle sur elles. L’aimant central les ramène ensuite dans la grande ligne de friction où ils sont régénérés et envoyés de nouveau pour accomplir les devoirs que la nature exige d’eux. Je puis dire en outre que cet exemple du fonctionnement et de l’origine des forces terrestres peut également s’appliquer à tous les corps en rotation dans tout l’univers, et montrer ainsi qu’un seul système divin contrôle l’univers.

Ligne 4. Fig. 16 à 20. Ce sont aussi des symboles des Quatre Grandes Forces Primaires. Les figures 17, 19 et 20 sont montrées comme émanant de la Divinité. La Fig. 16 est le symbole original et le plus ancien des Quatre Sacrés ou des Quatre Grandes Primaires Forces telles qu’on les trouve dans les Écrits sacrés de Mu, qui sont plus de 70 000 Ans. Tous ces symboles se retrouvent incarnés dans les tablettes mexicaines. La figure 19 est une copie exacte de ce que j’ai donné jusqu’à présent comme la Croix Pyramidale.

Ligne 5. Fig. 21 à 24. Dans cette ligne, je ne noterai qu’un seul chiffre, 22. Les autres sont communs et universels. La figure 22 est un symbole très rare. Je n’ai trouvé qu’un seul doublon de c’est-à-dire les écrits hindous d’il y a environ 4000 à 5000 ans. Ce chiffre symbolise le Soleil envoyant ses rayons dans tout son système (le solaire). Ils sont représentés comme étant de deux variétés - sombres et invisibles en raison de leur l’intensité et la lumière, qui sont apparentes à la vision. Les rayons se présentent sous la forme de Forces, comme l’indique le symbole Force. De nouveau, ils sont incurvés, pointant vers le à l’est et nous disant ainsi qu’ils travaillent d’ouest en est et forment un cercle. Comme ils empruntent une route circulaire, tous les rayons provenant du Soleil ne frapperaient pas la terre en ligne droite à partir du Soleil, mais en courbe.

Cela montre une fois de plus que nos Américains préhistoriques étaient plus avancés en science que nous ne le sommes aujourd’hui. Nos scientifiques actuels apprécient-ils ce fait ? Fait Cela ne montre-t-il pas que nous avons des milliers d’années de retard dans notre connaissance de la science, basée uniquement sur la théorie ? Personnellement, je pense que oui.

Une pierre de calendrier de constructeur de monticule

Trouvé dans la rivière Ouachita,

Hot Springs, Arkansas

Du colonel J. R. Fordyce, Little Rock, Arkansas

UNE PIERRE DE CALENDRIER D'UN CONSTRUCTEUR DE MONTICULE. —

Taille. La pierre est en forme de poire. Longueur d’environ 16 pouces et d’environ 13 pouces de diamètre dans sa partie la plus large. "C'est un bloc de grès comme on en trouve dans le schiste près de Hot Springs. Il pèse 221/2 livres.

Description. Au centre se trouve un anneau légèrement surélevé de 7 1/4 pouces de diamètre. Cet anneau est divisé en treize divisions égales. Sur chaque division est inscrit une figure ou un glyphe Superposé à ce cercle se trouve un autre qui est beaucoup plus élevé. Je présume que c’est destiné à une image du Soleil, en tant que symbole de la Divinité. Au-dessus cette figure principale est gravée d’une légende, la Lune dans ses différentes phases au cours d’un mois civil. Cela nous indique le sens de ce qui est ci-dessous, à savoir : le cercle avec les treize divisions représente treize mois civils, ce qui fait une année. Les treize mois, formant un cercle, nous disent que l’année est terminée, le début et la fin. Au-dessus de la légende est montré l’Œil qui voit tout regardant du ciel au-dessus. Il s’agit d’un symbole ancien qui remonte aux premiers écrits et qui est universellement trouvé. En dehors du calendrier proprement dit, jusqu’au bord de la pierre, divers animaux sont représentés, dont l’Homme.

Les glyphes du calendrier.

1. C’est trop indistinct pour dire positivement ce que l’on entend ou représente. Cependant, il semble s’agir d’un oiseau aux ailes déployées. Si c’est exact, alors ce serait probablement l’oiseau-tonnerre amérindien.

2. Cela semble représenter le mois maya de Zac, le mois blanc, lorsque la neige recouvre le sol d’une couverture blanche.

LES GRANDS MONTICULES DE SERPENTS. — La caractéristique qui a le plus captivé l’intérêt du public pour les Bâtisseurs de Monticules est leurs grands monticules en forme de serpent. Que ces monticules de serpents aient été symboliques, il ne fait aucun doute. Des serpents de divers modèles et dessins ont toujours, depuis le début de la religion, joué un rôle partie importante dans les cérémonies religieuses, non pas chez une race particulière mais chez tous les peuples anciens depuis l’époque où les symboles ont été utilisés pour la première fois.

L’un des plus importants des monticules de serpents américains est situé à Brush Ruisseau près de Peebles, Ohio. Je ne peux pas dire avec certitude de quelle manière ce Serpent Mound a été utilisé symboliquement — que ce soit en tant que Sept Grands Commandements de la Création, le Les eaux, ou la destruction de Mu, la Patrie. Peut-être a-t-il inclus deux des précédents. Il y a lieu de croire que ce discours, ou les cérémonies qui s’y rattachent, se référaient à Mu pour la raison suivante : il est dit que certains des monticules du Serpent ont des pierres sacrificielles ou des autels sur eux, avec la possibilité que tous les aient eu à l’origine. Lorsque Mu est tombé, il était dans un abîme ardent", des tirs en dessous. Par la suite, tous les peuples survivants ont pris l’habitude de commémorer sa destruction par le feu, à diverses époques et occasions. Il est démontré que le feu a été utilisé dans les services commémoratifs par les Mayas et les Quiches qui avaient leur maison ardente, et les Égyptiens qui utilisaient un char d’assaut ardent, et d’autres qui utilisaient des sacrifices brûlés d’une certaine description.

 

En Angleterre, près de Stonehenge, il y a un monticule de serpent dont on dit qu’il s’agit d’un duplication de l’Américain à Peebles, Ohio. Ainsi, on trouve en Angleterre un symbole spécialisé de la même telle qu’utilisée par les Bâtisseurs de Monticules d'Amérique, et dans Dans les deux cas, le même sens et la même conception sont véhiculés. Qu’est-ce qu’un déduction? Origine commune, sans doute. Par quelle route les Bâtisseurs de Monticules ont-ils entrer en Angleterre ? On peut en douter quand on retrace les divers symboles qui ont été trouvés en Angleterre, et l’étalage encore plus prononcé trouvé en Égypte.

ARAIGNÉES. — Alors que les grands Monticules du Serpent ont suscité le plus d’intérêt public parmi les reliques des Constructeurs de Tertres, les Araignées ont la plus grande fascination pour moi, personnellement. En explorant les îles des mers du Sud il y a une cinquantaine d’années, je tombais constamment sur des légendes sur l’araignée à pointes grises et noires. Ces légendes montraient que l’araignée était le symbole de quelque chose, et que c’était un symbole sacré, mais de ce que je ne pouvais pas déterminer. Les légendes n’étaient que trop obtuses. À titre d’exemples :

« Là, l’araignée à pointes grises et noires serait montée au ciel, mais elle a été retenue par l’amertume du froid. »

« Les routes ont été astucieusement construites pour représenter la toile de l’araignée à pointes grises et noires, et aucun homme ne pouvait en découvrir le début ou la fin. »

Maintenant, après avoir attendu cinquante ans et avoir abandonné tout espoir de résoudre un jour l’énigme de l’araignée à pointes grises et noires, je trouve la réponse donnée à notre porte même. Vraiment, ici en Amérique se trouve la clé pour débloquer la grande histoire passée de l’homme.

Ces araignées ont été portées à mon attention par mon ami, le Dr Thomas M. Stewart, de Cincinnati, Ohio. Ils sont gravés sur des morceaux circulaires de coquillage, et sur chacun de leurs dos se trouve un symbole montrant ce qu’ils représentaient. Ces reliques particulières ont été trouvées dans les caveaux funéraires des Bâtisseurs de Monticules du Missouri, de l’Arkansas et du Tennessee. En raison de l’emplacement des endroits où ils ont été trouvés, le Dr Stewart a suggéré qu’ils auraient pu être utilisés de la même manière que le scarabée dans les chambres funéraires égyptiennes.

Les symboles sur le dos de ces araignées sont des duplications des symboles trouvés comme ornements sur la bouteille d’eau montrée à la page 181. Le n° 1 est le symbole original des quatre grandes forces montrées au n° 2 de la page 181. Le n° 2 montre les forces travaillant d’ouest en est comme dans le n° 3 de la page 181. Le n° 3 est le même symbole composé que celui illustré au n° 2, page 181.

Certains de ces symboles sont représentés sur des poteries récupérées dans d’anciennes villes en ruines en Crète, à Chypre et dans l’ancienne Troie2 en Asie Mineure.

Bien qu’extrêmement rare, je pense que l’araignée grise et noire, en tant que symbole, avait une large gamme à une époque et nous pouvons encore en trouver beaucoup sur des poteries qui ont été négligées parce que leur importation était inconnue.

Je pense que ce qui précède confirme mon affirmation selon laquelle le simple fait de déterrer de vieux des restes, des symboles, des inscriptions et des écrits, ce n’est pas de l’archéologie, c’est de l’archéologie c’est la lecture de ces symboles et écritures lorsqu’ils sont trouvés. Un constructeur, creusant les fondations d’une structure, qui déterre une pierre portant une inscription ancienne ne fait pas du constructeur un archéologue — il n’est qu’un constructeur. Un agriculteur, labourant son sol, retourne une vieille pierre sur laquelle est gravée une inscription. Cela ne fait pas de l’agriculteur un archéologue — il n’est qu’un cultivateur de la terre. Ou son fils peut être en train de creuser des pommes de terre et de déterrer un vieux morceau de poterie. Le fils n’est qu’un arracheur de pommes de terre, pas un archéologue.

Les symboles des constructeurs de monticules, avant d’être lus, ne sont que des ornements artistiques et ne signifient rien, juste des pommes de terre sur un morceau de poterie. Mais, lorsqu’ils sont lus, ils peuvent donner une ligne sur une page de l’histoire primitive de l’Amérique du Nord en nous disant qu’une race mystérieuse appelée les Bâtisseurs de Monticules, qui occupait autrefois une partie de notre terre, est venue à l’origine de Mu via le Mexique, qu’ils étaient un peuple hautement civilisé et éclairé, ayant une connaissance du Cosmique

Forces et leur fonctionnement, montrant ainsi qu’ils avaient une connaissance scientifique plus grande que celle que nous avons aujourd’hui.

LA PIEUVRE, UN SYMBOLE SACRÉ

LA PIEUVRE. — La pieuvre est l’un des très rares symboles sacrés. Je ne veux pas dire par là qu’il était rarement utilisé, mais qu’on n’en a trouvé que quelques symboles. En fait, je pense que c’était un symbole très courant chez certains des peuples anciens. À l’heure actuelle, lorsqu’ils sont trouvés, généralement sur des poteries, les archéologues les considèrent comme de simples décorations et ignorent le fait que de nombreux spécimens montrent, sans aucun doute, qu’ils étaient des symboles sacrés.

La pieuvre se trouve souvent sur la poterie grecque antique. Il a été utilisé au Pérou, au Brésil, en Amérique du Nord, en Grèce et en Scandinavie jusqu’à il y a quelques milliers d’années. À en juger par la façon dont il était utilisé, c’était le symbole d’un Démon de l’Eau , l’Ennemi de la Vie. Son rôle était d’empêcher l’avènement de la vie sur terre.

La plupart des écrits anciens racontant l’avènement de la vie sur terre la symbolisent de telle manière qu’ils représentent une bataille entre le Soleil et les Eaux pour la suprématie sur quelque chose, mais ne disent pas ce que ce quelque chose est.

Par exemple : les Babyloniens disent que Belmarduk, le Soleil, combat Tiamet, les Eaux. À partir d’une tablette cunéiforme — « Les dieux se préparent à un grand combat contre le monstre Tiamet. » « Le dieu Belmaduk surpasse Tiamet. » Les Égyptiens prétendent qu’Horus, le Soleil, vainc et tue le serpent Aphopis, les Eaux. Les Hindous disent que Krisna, le Soleil, a détruit le serpent Anatha, les Eaux. Et les Grecs rapportent qu’Apollon, le Soleil, vainc Python, les Eaux. Le cinquième commandement des écrits sacrés de Mu est : « Et les flèches du soleil rencontrèrent les flèches de la terre dans la boue des eaux et à partir de particules de la boue se formèrent des œufs cosmiques » — germes de vie.

D’après ce qui précède, combiné avec les légendes sur la pieuvre, il semble que la pieuvre était le symbole de la résistance de la boue contre la permission des forces du soleil d’attirer les forces de la terre dans l’eau pour former les œufs cosmiques de la vie. Les forces du Soleil, cependant, l’emportèrent et rencontra les forces de la Terre et forma des œufs cosmiques, et la vie commença selon le commandement divin.

Les légendes telles qu’on les raconte aujourd’hui sur la pieuvre sont des mythes parfaits, mais en allant derrière le mythe et en trouvant son origine, on découvre la vraie légende.

Il a été très remarqué que partout où l’on trouve une légende, le phénomène est montré à se sont produites à cet endroit particulier. C’est particulièrement le cas chez les sauvages et les semi-sauvages. À titre d’exemple : les Fidjiens ont une légende sur la « Tour de Babel ». Selon eux, la « Tour de Babel » était en cours de construction sur l’une des îles Fidji. Les Fidjiens sont courtois envers les visiteurs et emmèneront volontiers n’importe qui à l’endroit où il se trouvait. Les Polynésiens ont une légende sur « l’Arche ». Ils prétendent qu’il a été construit sur l’une de leurs îles. Les Maoris ont une légende sur « Caïn et Abel ». Ils vous disent que Caïn et Abel étaient Néo-Zélandais et que le meurtre d’Abel a eu lieu en Nouvelle-Zélande.

La pieuvre symbolique, comme le Soleil, est connue sous de nombreux noms, son nom étant tiré de la langue du peuple où elle se trouve. Pour tout le monde, la pieuvre était un démon de l’eau et l’ennemi de la vie. Il n’avait pas d’autre signification.

OMBRES DE GRÈCE ET D’ASIE MINEURE. — Des anciennes villes de l’archipel grec et de l’Asie Mineure, qui ont été et sont en train d’être mises au jour, on a trouvé de nombreuses pièces de poterie sur lesquelles la pieuvre a été gravée, élevée ou peinte, ce qui a permis de décorations proéminentes et saisissantes. En Crète, à Chypre et à Troie, de nombreux Des spécimens parfaits ont été découverts. Heureusement, les motifs varient considérablement, ce qui donne une bonne chance de lire leur sens correct, comme par exemple sur les vases B et C du groupe chypriote. Sur les deux les tentacules et le corps sont intacts. Ici, la pieuvre n’est qu’un rappel de ce qu’elle symbolise. Le vase A, provenant de la même ville en ruines, montre une phase totalement différente. Ici, la pieuvre est dépeinte comme ayant été dans la bataille et ayant eu le pire de la rencontre. En témoignent ses tentacules brisés et coupés, ses armes de combat.


 
  

Un groupe de vases pieuvre de Chypre

 

D’où les Grecs tiraient-ils la pieuvre ? Tout d’abord, la pieuvre semble avoir été l’un des symboles utilisés par Mu. De la mère patrie, il a été emmené par les Cariens au Pérou et au Brésil. Deuxièmement, là où les Cariens, les ancêtres des Grecs, ont continué leur avancée vers l’est et se sont finalement installés à l’extrémité orientale de la Méditerranée, ils ont emporté leurs symboles sacrés avec eux et parmi ceux-ci se trouvait la pieuvre.

Je pense que ce qui précède montre une preuve suffisante que la pieuvre était l’un des premiers symboles sacrés et qu’elle a été portée dans les parties sud-est de l’Europe et de l’Asie Mineure par les Cariens. Mais la question de savoir quels hommes l’ont emportée en Scandinavie reste ouverte.

 

 

LA PIEUVRE DE PIPESTONE — En essayant de lire ce pictogramme, on se heurte apparemment à trois contradictions : premièrement, la pieuvre a à portée de main l’un de ses tentacules supérieurs un serpent, un serpent spécialisé, une copie exacte de l’un des monticules de serpents des constructeurs de monticules. Quel lien y a-t-il entre les Bâtisseurs de Monticules et les personnes qui ont sculpté cette image rocheuse ? Étaient-ce les mêmes personnes ? Ou bien ce serpent particulier et spécialisé a-t-il été utilisé par divers peuples et cette image a-t-elle été gravée par l’un d’entre eux ? La pieuvre, ayant le serpent à portée de l’un de ses tentacules, laisse entendre que le cercle d’où les tentacules font saillie est le corps de la pieuvre ; mais étant un cercle, c’est une image du Soleil. Cela suggérerait que le cercle était un symbole du Soleil et non le corps de la pieuvre.

Deuxièmement, au lieu de lire le cercle comme un symbole solaire, nous voyons projeter du côté inférieur du cercle le bec de la pieuvre sous la forme de l’ancien symbole d’une force de division. Ce symbole apparaît également sur le Tablette mexicaine n° 1584, Création de la femme. Ajouté à cela dans la petite Fig. B, la Pieuvre est représentée avec un corps réel, presque rond, avec le Serpent tenu dans l’un des tentacules.

Troisièmement, ce qui précède montre une possibilité que le cercle formant le corps de la Fig. A peut en fait symboliser les Forces du Soleil en tant que Kin, l’orbe céleste, et non Ra, le symbole monothéiste de la Divinité.

L’une des difficultés que l’on éprouve à lire cette image est que les extrémités de la La plupart des tentacules sont si indistincts que leur signification est douteuse. Ceci L’image nécessite beaucoup d’étude à l’aide d’autres images se référer au même sujet pour en obtenir le sens complet en détail. Le fait reste à ce qu’il puisse avoir la même signification que la pieuvre sur le vase A de Chypre et beaucoup d’autres images des Grecs, des Égyptiens, des Hindous, des Babyloniens, etc.

Dans le coin inférieur droit est représenté soit un loup, soit un chien. Dans les mythes scandinaves, ce chien ou ce loup joue un rôle important.

LA CARRIÈRE DE PIPESTONE. — Cette carrière de Pipestone, dans le Minnesota, est la plus ancienne carrière sur terre à avoir été exploitée par l’homme, car elle était connue et exploitée à l’ère tertiaire, avant la mythique période glaciaire, le dernier cataclysme magnétique.

L’âge de la carrière de Pipestone est prouvé par deux faits. Tout d’abord, par la pipe Gilders qui a été trouvée parmi les restes de l’homme qui a vécu à l’ère tertiaire. L’argile avec laquelle cette pipe est fabriquée ne se trouve qu’à un seul endroit sur terre (pour autant que la géologie le sache), et c’est à Pipestone. Le nom géologique de cette pierre est Catlinite. (Certains ont prétendu que la catlinite se trouve également à Feuerte Farm, à environ trois miles de Portsmouth, Ohio. La seule façon de le décider de manière satisfaisante est de comparer l’analyse chimique des deux — le gisement de Pipestone et celui de Portsmouth.)

Selon les traditions indiennes, l’emplacement de la carrière de Pipestone a été perdu pendant une longue période. Sa redécouverte forme l’une des légendes sioux. Les légendes indiennes sur le Pipestone et d’autres sujets sont fascinantes, et lorsqu’elles sont dépouillées de leurs ornements mythiques, elles nous disent que les premiers Américains sont venus de Mu, ce qui ajoute un autre lien à la chaîne écrasante de preuves que l’Amérique était la première colonie de Mu et que l’Amérique est aujourd’hui la plus ancienne terre au-dessus de l’eau qui ait été habitée par l’homme. L’Amérique est antérieure à l’Atlantide, à l’Égypte, à la Grèce, à la Babylonie, à l’Inde et à toutes les autres nations anciennes. Les légendes indiennes de Pipestone montrent également que les premiers Américains étaient des gens très civilisés et qu’ils venaient d’une terre à l’ouest au-delà du soleil couchant.

En référence à la redécouverte de la carrière, les légendes indiennes d’Omaha et de Yaukton racontent que « Walregela, le Omaha, épouse d’un Sioux Yaukton, suivant la piste d’un bison blanc, découvrit le Pipestone sur les rives de la Pipestone Creek, où il avait été exposé par les sabots des bisons.

Extraits de Chon-oopa-sa. — Légende de Pa-la-ne-a-Pe-pe (L’homme qui a été frappé par le Ra).

L’avènement de l’homme

« Dans un passé lointain

Il y a un million, million, million de lunes,

Le premier des mortels sur cette terre

Par le grand Wo-kon a été jeté :

Le premier Dakota moulé à partir d’une étoile

Il se retourna et le regarda tomber

Descendu à travers l’obscurité, jusqu’à ce qu’il y descende

Sur un sol meuble. Il n’a pas été blessé du tout

Et Wa-kin-yan, premier Sioux.

« Il parcourait la terre à la chasse de nombreuses années

Jusqu’à ce qu’enfin cet homme solitaire

"Où de loin voir le coucher de soleil

Des journées d’été dorées

Dans le pays mystique de la légende

Dans cette terre lointaine de l’Ouest

Terre de la maison et de l’histoire de l’homme rouge.

Terre de légende, d’étrange tradition,

Vallée de l’histoire non écrite et sombre .

La femme

« Et Wa-kin-yan priait toutes les heures (jamais fatigué...)

Wa-kon de lui envoyer ce qu’il désirait le plus. ..

Et Wa-kon entendit sa supplication, — a cassé une poutre

À midi du soleil brûlant de l’été

Et moulé, façonné — Beau comme un rêve, —

Le premier de tous ses sexes, celui que l’on désirait !

. . . Co-tan-ka doux — ”

 

La pieuvre démoniaque

« Wi-toon-ti, celui qui est resté

Le jour, dans la boue de la rivière .

 

« Wi-toon-ti, celui qui craignait

l’arc et la hampe de Wa-kin-yan.

 

« Un monstre, lui. »

 

« Puis Wa-kon-da, la vengeance prenant

Pour la fille de Sunbeam assassinée.

 

« Puis il saisit une étoile à queue flamboyante

Formé une autre flèche puissante

Il l’a envoyé voler à Wa-kin-yan.

 

« Le Wa-kin-yan se leva rapidement

Par la flèche flamboyante qu’il aperçut !

Twang! Voyez-le voler vers l’avant

Voyez-le s’embraser, clignoter et foncer

À travers la pluie d’étincelles ardentes

Grâce au Wi-toon-ti . .”

 

Il me semble que c’est une autre version de la lutte entre le Soleil et les Eaux, pour la création de la Vie, si souvent trouvée dans les anciens écrits sur la Création.

Alors que d’autres légendes indiennes font référence à Mu, aucune d’entre elles ne dit ce qu’elle et son peuple étaient comme ou où elle gisait, sauf qu’elle était « au-delà du soleil couchant ». Cette légende sioux va plus loin — il décrit la terre comme étant tropicale : « Des jours d’été dans la gloire dorée ». Le fait que le narrateur de la légende était conscient du fait que Mu avait disparu et n’était plus est montré dans le passage « La terre mystique de la légende ». Il nous dit aussi que des légendes sur sa grandeur et sa civilisation étaient transmises oralement. « Land of Red-man’s home and story » nous informe que les Indiens savent qu’à l’origine ils venaient de Mu. « L’histoire non écrite et sombre. » nous dit qu’à la connaissance de l’Indien, il n’y a pas d’histoire écrite de Mu, seulement légendaire.

Un autre élément intéressant de la tradition de Pipestone est l’oiseau symbolique de la création. Ici, à Pipestone, parmi les légendes sioux, nous trouvons à nouveau l’oiseau de la création, le symbole des forces créatrices à travers le monde. Catlin, en 1836, racontant sa visite à la Pipestone, dit : « Non loin de nous, dans la roche solide, se trouvent les empreintes profondément imprimées du Grand Esprit sous la forme des traces d’un Grand Oiseau. (Voir Fig. C. Page 182.)

Voici des extraits d’une légende sioux : « Avant la création de l’homme, le Grand Esprit, dont les traces sont encore visibles sur les pierres du Red Pipe sous la forme d’un grand oiseau. »

« Ici, le Grand Esprit avait l’habitude de tuer les buffles et de les manger sur le bord du rocher. Le sang qui coulait sur les rochers les a rendus rouges.

« Un jour, un grand serpent s’était glissé dans le nid de l’oiseau pour manger ses œufs. L’un des œufs éclot dans un coup de tonnerre, et le Grand Esprit saisit un morceau de pierre à pipe pour le lancer sur le serpent (une partie de la légende manque ici) le façonna en homme. Les pieds de l’homme poussèrent rapidement dans le sol, où il resta ferme pendant de nombreux siècles comme un grand arbre, donc il devint très vieux. (Dans toutes les images anciennes de Mu, elle est représentée comme une femme très âgée.) Finalement, un autre arbre poussa à côté de lui lorsqu’un grand serpent les mangea tous les deux par les racines et ils s’éloignèrent ensemble. C’est de là qu’est sorti tout le peuple qui existe maintenant sur la terre. Ici, nous avons deux des anciens écrits fusionnés en un seul — L’avènement de l’homme sur terre, et la destruction de Mu.

Bien qu’aucun nom particulier n’ait été donné au Grand Oiseau dans cette légende sioux, au-delà du Grand Esprit, je pense que, par son lien avec le tonnerre, il était l’Oiseau-tonnerre de tous les Indiens à l’ouest des Sioux et était, comme l’a raconté le vieux chef Hayden, le symbole des Forces Créatrices. Le Grand Oiseau mangeant des buffles est sans aucun doute un mythe parfait inventé par un vieux Guérisseur pour sauver la face lorsqu’il est pressé par ses disciples d’expliquer pourquoi la pierre de pipe est rouge. La légende dit qu’avant que l’homme ne vienne sur terre, le Grand Esprit avait l’habitude de tuer des buffles pour les manger. Tout d’abord, les esprits ne mangent rien de matériel. Deuxièmement, cela s’est produit avant que l’homme ne soit sur terre, « il y a un million, un million, un million de lunes ». Et troisièmement, le bison est un ajout récent à la galerie d’images de la vie en Amérique.

L’homme est apparu pour la première fois sur Mu. L’un des noms donnés à Mu était l’Arbre de Vie. Dans cette légende, l’homme et l’arbre sont combinés en un seul. Pourtant, ce n’est pas si faux, car les Écrits Sacrés de Mu nous disent que Mu était l’Arbre de Vie et que l’Homme en était le fruit. Ceci est corroboré lorsque la légende sioux raconte qu’un grand serpent mordait les arbres à leurs racines. Un serpent a toujours été le symbole des eaux et lorsque Mu a été détruite, elle a été avalée par les eaux. Mordre, dans la légende sioux, est un mot correct à utiliser symboliquement, car Mu a certainement été mordu du reste de la terre au-dessus de l’eau. « De ceux-ci sont sortis tous les gens qui inhibent maintenant la terre » montre clairement que cela se réfère aux enfants émigrés de Mu et est confirmé par le dicton, « Ils se sont égarés » car ils avaient quitté leur pays natal où ils avaient grandi, pour aller vers d’autres pays où ils pourraient trouver une vie plus facile.

Tous les extraits, photos et informations sur le Pipestone sont tirés d’un livret intitulé The Pipestone Indian Shrine, par Mlle Winifred Bartlett, présidente de l’Association du sanctuaire indien de Pipestone, qui m’a aimablement et courtoisement envoyé le livret pour prendre des notes, dans le but de placer l’Amérique à sa place sur l’ancienne carte, et de donner au Redskin son juste dû. Les traductions des légendes indiennes sont de D. Ivan Downs.

CHAPITRE IX

LA RELIGION EN ÉGYPTE ET EN INDE

LE PANTHÉON ÉGYPTIEN. Beaucoup de nos conceptions religieuses d’aujourd’hui sont de forts reflets de l’ancien égyptien. On pourrait dire en effet que notre religion actuelle nous est venue d’Égypte par l’intermédiaire des Juifs. Pour cette raison, j’ai décidé de donner dans ce livre un Panthéon égyptien, que j’ai constitué à partir du Livre des Morts égyptien.

Dans de nombreux cas, on verra que le symbole d’un certain la croyance ou la conception est représentée par plus d’un dieu représenté dans le Panthéon. Sous des formes différentes et sous des noms différents, ils ne symbolisent cependant qu’un seul conception. Cela vient de l’écrasement de deux ensembles de symboles lorsque la Haute et la Basse-Égypte ont été réunies et sont devenues un seul royaume.

Je donne 24 chiffres en les plaçant 6 sur une page pour une référence facile. Il y en a beaucoup d’autres que je n’ai pas inclus ; Ce ne sont que les principaux. Je ne peux donner qu’une description sommaire, l’espace ne me permettra pas d’en faire plus. S’il faut plus de données à leur sujet, on les trouvera dans de nombreux livres écrits sur l’Égypte.

Amen était le grand dieu de Thèbes, et on s’adressait à lui comme au « Roi des dieux ». La forme latinisée du nom est Ammon. Les Romains l’identifiaient à Jupiter. Les Grecs l’appelaient Zeus. Il est aussi appelé « le dieu caché ».

Avant la XVIIIe dynastie, il était vénéré à Thèbes sous le nom d’Amen simplement ; mais par la suite, il a été fusionné dans Amen Ra : « le soleil caché ». Sa couleur était un bleu clair.

Kneph était appelé « le mouleur ». Il était connu par les Grecs sous le nom de Knonphis. Kneph est l’un des plus anciens dieux égyptiens et était particulièrement vénéré en Nubie et à Philae. Sa coiffe est une tête de bélier surmontée d’un disque solaire et d’uraeus. On parle de Kneph comme de « l’âme de l’Univers » et du « Créateur ». Sa couleur était d’un vert vif. L’épouse féminine de Kneph était Sati.

Sati était l’épouse féminine de Kneph, et était regardée comme la Junon égyptienne. Son principal lieu de culte était Éléphantine, et dans toute la Nubie et l’Éthiopie. Sa coiffe était la couronne de Haute-Égypte avec une paire de cornes de vache qui s’étendaient d’elle. La couleur de Sati était une couleur de chair humaine rouge chaud. Je pense qu’il ne peut y avoir aucun doute sur ce que Kneph et Sati étaient censés symboliser les deux principes du Créateur : mâle et femelle.

Khem était l’un des attributs divinisés du Créateur. Son lieu de culte spécial était Chemmo (Panopolis). Il était vénéré à Thèbes et, dans une certaine mesure, dans toute l’Égypte. Sa coiffe se composait de deux plumes droites. Il était généralement de couleur bleue.

« Ptah l’Ouvreur » était le plus ancien des dieux égyptiens. Son principal lieu de culte était à Memphis. Ptah était le symbole de la puissance créatrice de la Divinité. Les Égyptiens l’appelaient « l’artisan divin ». L’un de ses symboles était le carré à deux faces.  Il avait de nombreux titres ; l’une d’entre elles était : « Le Père des commencements ». Les Grecs considéraient Ptah comme le même que leur Vulcain. Son nom, particulier à Memphis, était Ptah-Sokar-Osiris. Le nom égyptien habituel, cependant, était Ptah-Sekar-Usar. Sa couleur était bleue. Ptah était sans aucun doute le symbole des Quatre Grandes Forces Primaires — Les Quatre Sacrés.

Neith était la Minerve égyptienne et était la déesse des cieux inférieurs. Elle est généralement représentée tenant le ciel sur sa tête. Neith était la déesse spéciale à Saïs. Un symbole correspondant – un dieu soutenant les cieux sur sa tête – se trouve chez les Mayas du Yucatan. Sa couleur était bleue.

 

Neith était le symbole des Quatre Grands Piliers qui soutenaient l’Univers — Les Quatre Sacrés.

Maut, appelée « la Mère », était l’épouse d’Amen Ra à Thèbes, et en cette qualité représentait la Mère de tous : ainsi, dans Amen Ra et Maut, nous trouvons une autre symbolisation du double principe du Créateur. Maut était particulièrement vénéré à Thèbes en relation avec Amen et à Cirons avec Amen Ra. Elle a également été honorée dans toute la Nubie et l’Éthiopie. Sa couleur était chaude, couleur chair.

Rê était le nom du Soleil en tant que symbole monothéiste du Créateur — monothéiste ou collectif. Dans les « Litanies de Rê », il est appelé « le Pouvoir suprême », « le seul », etc. Pour les initiés, il symbolisait la puissance du ; Divinité; mais pour le peuple, il était déclaré qu’il était un dieu créé, le Fils de Ptah et de Neith. Les historiens ont commis plus d’erreurs à propos de ce symbole que tout autre symbole utilisé par les anciens. Sa couleur était rouge.

Khepra. Bien que ce symbole se trouve dans le Panthéon égyptien, il n’est pas originaire d’Égypte mais de la Mère Patrie et a été apporté en Haute-Égypte par les Nagas de la Mère Patrie via la Birmanie et l’Inde. Le symbole est le scarabée, qui est placé au-dessus de la tête d’une figure humaine dans le symbole égyptien. Le scarabée symbolise l’énergie créatrice.

Extrait du Papyrus Ani., compagnon du roi à Séthi II : « Chez les Égyptiens, le scarabée scarabée n’est pas un dieu, mais l’un des emblèmes du Créateur, parce qu’il roule une boule de boue entre ses pieds et y met ses œufs à éclore. Comme le Créateur fait rouler le monde autour de lui, et le fait produire la vie.

Le passage précédent doit être particulièrement étudié par ceux qui étudient le passé ancien, car il nous montre que les Égyptiens jusqu’à l’époque de Séthi 2° Comprendre les sciences des anciens et le fonctionnement des Grandes Forces Cosmiques, qui sont toutes deux inconnues des savants d’aujourd’hui.

Avant que nos sciences puissent progresser à un degré perceptible, les mythes grotesques actuels, les enseignements scientifiques orthodoxes, doivent être abandonnés et une étude des Quatre Grandes Forces Primitives doit être faite. C’est sur eux qu’il faut construire les vraies sciences — les sciences qui nous enseignent ce qu’est la vie et comment elle provient, le fonctionnement des Quatre Grandes Forces dans tout l’Univers, avec leur origine, etc.

La vignette montre une gravure que j’ai trouvée dans une très ancienne sculpture maya en Inde. Elle est plus ancienne de plusieurs milliers d’années que la première occupation de l’Égypte par l’homme. La gravure est symbolique, car elle montre le Créateur symbolisé par un scarabée, qui est placé dans des rayons de gloire et repose sur le symbole de Mu. Agenouillé en adoration de part et d’autre des raies, le premier homme est représenté par son symbole Kee le cerf.

Cette vignette est tirée du livre sacré égyptien, le Livre des Morts. Il symbolise l’homme en adoration du scarabée comme symbole du Créateur. Le dieu égyptien Khepra est sans aucun doute issu des Nagas — Kee.

Atoum ou Turn était le dieu du Soleil couchant : autrement Amenti — le Soleil sous l’horizon.

Shu était le premier-né de Rê et Hathor et le frère de Tefnut. Shu était considéré comme un symbole des Forces Célestes. Sa couleur était généralement noire.

Mentu était l’un des attributs divinisés du Soleil et porte souvent le nom de Mentu-Ra. Il n’était qu’une phase de Rê qui, avec Atum, symbolisait le soleil levant et le soleil couchant. Mentu était le protecteur spécial de l’Égypte.

Osiris était l’un des plus anciens dieux égyptiens. Plus loin dans ce chapitre, je raconterai l’histoire d’Osiris et montrerai qui il était. Dans le texte du Livre des Morts, il est dit qu’il était le fils de Seb et de Nout.

Hathor était simplement un autre nom pour Isis et est représentée avec les attributs d’Isis. On l’appelait parfois Isis Hathor. Hathor personnifiait la Nature avec tout ce qu’il y avait de vrai et de beau en elle — le principe féminin du Créateur

 

Isis est la déesse de la triade — Osiris, Isis et Horus, de la triade, elle était l’épouse d’Osiris.

Horos était le fils d’Osiris et d’Isis et symbolisait le Soleil.

Seb était le père d’Osiris et d’Isis et était appelé « le père des dieux ». Tefnut était son épouse. Dans Seb et Tefnut encore, nous trouvons symbolisés les deux principes du Créateur.

Khons était vénéré à Thèbes et, avec Amen et Maut, formait la triade thébaine. Les khons symbolisaient la lune ; Il porte le disque et le croissant de lune.

Thot était le dieu de l’écriture, de l’apprentissage et de la médecine. C’est lui qui a composé les premières et les plus importantes parties du Livre des Morts. Thot est censé être l’Hermès égyptien.

Nephtys était la sœur d’Isis et d’Osiris et l’épouse de Seth.

Anubis était le dieu de l’embaumement et embauma son père Osiris.

Tefnut était la déesse de la pluie et de la rosée. Elle occupait une place de choix parmi les divinités contemporaines de Thèbes.

Ma ou Maât était la déesse de la vérité. Elle représente la vérité et la justice du Dieu Suprême.

Nu ou Nut. Nut est la forme féminine de Nu. Nu était le père, Nout la mère — Les donneurs de vie.

Bast était l’épouse de Ptah et avec leur fils Turn ou Atum formait la grande triade de Memphis.

Seth était le fils de Nout et le frère d’Osiris. Selon le mythe, il a assassiné Osiris.

Anuka était le troisième membre de la triade de Thébaïde, composée de Khnoum (Kneph), Sati et Anuka.

OSIRIS. — Osiris était l’un des plus anciens dieux égyptiens. Son culte était universel dans toute l’Égypte en tout temps. Osiris était le représentant de tout ce qui était bon.

Les mythes en Égypte sur Osiris sont déconcertants. Ils prétendent qu’Osiris était autrefois le monarque de la Haute et de la Basse-Égypte. On prétend qu’Osiris a été enterré à Philae — d’autres villes réclament sa dépouille. D’après tous ces mythes, Osiris aurait dû vivre depuis que l’union de la Haute et de la Basse-Égypte s’est accomplie sous Ménès vers 5 000 av. J.-C.

 

À l’opposé, nous trouvons que Thot, le fondateur des Petits-Égyptiens, enseigna à Saïs la religion osirienne, c’était en 14 000 av. J.-C. Il n’y a pas eu de rois d’Égypte pendant une période immensément longue après l’époque de Thot. L’Égypte était une sous-colonie de la mère patrie sous le contrôle direct de l’empire colonial — Atlantide.

Voyons maintenant qui était réellement Osiris et à quelle époque il a vécu. En deux Dans les monastères himalayens — l’un en Inde, l’autre au Tibet — il y a deux tablettes de Naacal appartenant aux Écrits Sacrés Inspirés de la Mère Patrie : elles sont identiques, mot pour mot, ont été copiées à partir des originaux de la Mère Patrie et apportées sur le continent asiatique par les missionnaires de Naacal. Ils appartiennent à la section historique des Livres sacrés.

Ils relatent :

Osiris, lorsqu’il entra dans l’âge adulte, quitta la maison de sa naissance, l’Atlantide, et vint vers la patrie où il entra dans l’un des collèges Naacal. C’est là qu’il étudia la religion et les sciences cosmiques de la patrie. Lorsqu’il eut obtenu son diplôme de Maître et d’adepte, il retourna dans son propre pays, l’Atlantide. Là, il consacra sa vie aux enseignements du peuple, la première religion de l’homme, et à l’élimination des extravagances, des inventions et des idées fausses qui s’étaient glissées dans la religion de l’Atlantide sous un sacerdoce de rang.

Osiris devint le chef hiératique de la religion en Atlantide, poste qu’il occupa pendant une longue vie. Les gens l’aimaient et l’adoraient pour sa douceur, sa bonté et sa gentillesse. Ils voulaient détrôner Ouranos, la place d’Osiris sur le trône.

Cet Osiris voulait être roi et ne pas permettre qu’on parle de lui, et il condamna tellement l’idée qu’elle fut abandonnée.

Il a été assassiné par un frère à cause de la jalousie — c’était environ 20 000 av. J.-C. Son nom était si vénéré et il était si aimé qu’à sa mort, il fut déifié et, comme un monument durable à son nom, la religion fut appelée de son nom, à savoir « la religion osirienne », tout comme aujourd’hui nous ont la religion chrétienne.

 

Osiris
 

Je n’ai pas pu trouver le nom du frère qui l’a assassiné, donc la probabilité est que les Égyptiens ont inventé le nom. Je ne trouve rien non plus sur Isis et Nephtys, mais il est mentionné qu’il avait un fils, qui devint le chef hiératique de l’Atlantide à la mort de son père. Je ne trouve cependant pas son nom.

Osiris et le Christ enseignaient à l’identique la même religion. Certaines de leurs prédications sont mot pour mot, ligne pour ligne, et phrase pour phrase les mêmes. Les deux ont appris dans le même livre — Les écrits sacrés inspirés de la Patrie.

LA RELIGION DE L’ÉGYPTE. — Mourir le premier, nous entendons parler de la religion de l’Égypte où un ancien document indique qu’il y a environ 16 000 ans, Thotli, fils d’un prêtre atlante, il implanta la colonie égyptienne à l’embouchure du Nil, et à Saïs, sur les rives du Nil, construisit un temple et enseigna la religion osirienne.

L’Osirien la religion, comme je l’ai montré précédemment, était la religion de Mu après qu’Osiris eut il le purifia de toutes les extravagances qui s’y étaient glissées en Atlantide, il y a 22 000 ans, la religion étant alors appelée d’après lui l’Osirienne religion. Quand il mourut, son fils devint le chef hiératique et devait être appelé Horus, mais je ne peux pas dire si Horus était son vrai nom ou un titre, mais un Horus a toujours été le chef hiératique de la religion osirienne jusqu’à l’époque de Ménès ou environ 5 000 av. J.-C. C. Ainsi, il est démontré que la religion de l’Égypte a commencé avec celle de la Patrie telle qu’elle est enseignée dans les Écrits Sacrés Inspirés.

De l’époque de Thot jusqu’à l’époque de Ménès, la colonie égyptienne était gouvernée par l’église, sous la tête d’un Horus. Le dernier Horus est enregistré lorsque Ménès monta sur le trône.

Manéthon, le prêtre historien égyptien, dit que pendant la 11ème dynastie, le sacerdoce a commencé à enseigner au peuple à adorer les symboles sacrés au lieu de la Diète elle-même comme auparavant. Ce fut le premier pas vers la débauche de la religion égyptienne qui a atteint son apogée au cours de la XVIIIe dynastie et s’est terminée par toutes les extravagances imaginables associées à l’idolâtrie. L’avènement du mahométisme a effacé l’ancienne religion de l’Égypte, bien que la religion chrétienne ait fait un peu de progrès grâce à un peuple appelé les coptes.

Nous devons maintenant remonter quelques centaines d’années en arrière, à l’époque où les Israélites étaient les esclaves des Égyptiens. Un Maître s’éleva parmi eux — Moïse. Qui était Moïse ? Et comment a-t-il formé une religion ? Qui il était, c’est une question ; mais il était le Maître le plus compétent de son temps, et, à une certaine époque, il fut le grand prêtre du temple du Sinaï, qui était alors un temple osirien. Quoi qu’ait été Moïse, on sait que sa femme était israélite et qu’il s’est joint aux Israélites dans tous leurs problèmes et adversités liés à l’esclavage. Ils l’élurent à leur tête.

Il a vu l’Osirien ou la Religion Inspirée être avili par l’idolâtrie et était déterminé à en sauver son peuple, alors il a modifié l’ancien Osirien la religion pour s’adapter à l’environnement et aux conditions alors existants. Les symboles de les attributs de la Divinité, il les rejeta presque entièrement, n’en conservant que quelques-uns qui ne pouvaient pas être très bien vénérés. Il n’a fait l’adoration que d’un seul Seigneur Dieu — la Divinité.

Beaucoup d’enseignements de la religion osirienne se présentaient sous forme de questions. Il les condensa et les mit sous forme de commandements. Comme par exemple : Osirian — Avez-vous honoré et honorez-vous votre père et votre mère, etc. Moïse — Honore ton père et ta mère, etc. Il y avait quarante-deux questions dans l’Osirian. Moïse les transforma en dix commandements.

De nombreux lecteurs de la Bible ont été perplexes lorsqu’ils sont tombés sur ce passage où Moïse fait un serpent pour que le peuple puisse le regarder dans le désert. Quelques prétendre que c’était une touche d’idolâtrie. Il n’en était rien. Situation le justifiait de revenir au symbolisme pour l’occasion. Le symbole — le Serpent – était de concentrer leurs pensées sur Dieu en tant que Créateur et Donateur de toutes les bonnes choses.

L’une des cérémonies chez les Juifs était un holocauste. La Bible nous dit que les fils du premier homme, Adam, offraient des holocaustes. Pourtant, parmi les documents anciens, nous trouvons que 60 000 000 de personnes ont perdu la vie à un moment donné dans le même pays avant que les sacrifices ne commencent.

Je n’ai jamais rencontré le mot sacrifice ou son équivalent dans aucun des écrits de la Première Civilisation. La première fois que j’ai vu le mot, c’était dans un vieux livre maya vieux d’environ 5 000 ou 6 000 ans dans lequel il est dit : « Et pendant la nuit, Mu a été sacrifié.« Dans les écrits de la Première Civilisation, seules les offrandes sont mentionnées ; Ces offrandes se composaient généralement de fruits, de fleurs et de produits des champs et des jardins. Ceux-ci furent emmenés au temple et placés sur un autel spécialement prévu pour la cérémonie. Sur le devant de cet autel étaient inscrits les Tau et sous chaque bras se trouvait un double triangle sur lequel on pouvait lire : « Place ton offrande sur cet autel. »

Après que Mu soit descendue avec ses 60 000 000 d’âmes, tous les survivants du monde ont commémoré sa mémoire d’une manière ou d’une autre, certains par la littérature, d’autres par des édifices et d’autres par le feu sous une forme ou une autre. Les Mayas Quiché avaient une maison ardente dans leurs cérémonies religieuses ; les Égyptiens un char d’assaut enflammé dans le leur ; et sans doute les holocaustes au début était la forme choisie par les Sémites. Plus tard, les Juifs appliquèrent une théologie à la cérémonie. Je me demande s’il y a un seul Juif vivant aujourd’hui qui connaît l’origine de ses holocaustes. Je n’en ai encore jamais trouvé. Les Phéniciens, une autre race sémitique, adoptèrent l’idolâtrie et tombèrent si bas qu’ils se dégradèrent en offrant des êtres humains en sacrifice.

Moïse était-il israélite ? Un récit égyptien porterait à croire qu’il n’était pas un pur Israélite. Le récit auquel je me réfère dit : « Moïse était le fils d’une princesse égyptienne qui devint plus tard la grande reine Hatchepsout. » Pas un mot n’est dit sur les joncs.

Comme exemple des extravagances grossières dans les symboles et les enseignements du sacerdoce égyptien, je prendrai la triade — Osiris, Isis et Horus. Voyons qui ils étaient et ce qu’ils ont appris.

Osiris était un homme qui vivait sur terre et sur lequel il existe de nombreux mythes égyptiens. Il y a aussi un courte histoire authentique à son sujet, montrant qu’il était un grand Maître et qu’il vivait il y a environ 22 000 ans. Isis était le symbole de l’attribut féminin du Créateur. De cette union naquit un fils appelé Horus. Isis avait une sœur appelée Nephtys et un frère appelé Seth. De sorte que l’attribut féminin du Créateur avait trois membres — deux femelles et un mâle — Isis, Nephtys et Set.

Dans un langage clair et sans fioritures, ce qui précède dit : Un homme terrestre, Osiris épouse un esprit, un attribut féminin de la Créatrice Isis, et ils ont un fils. Mais Isis n’était qu’une seule formant l’attribut féminin du Créateur. Les écrits de la Patrie disent que le Créateur était Lahun, deux en un, pas quatre en un.

Peut-on imaginer quelque chose de plus grotesque ou de plus atroce que ce qui précède ? Pourtant, cela semble être la théologie et les enseignements du sacerdoce égyptien pendant une longue période de leur histoire — des milliers d’années. Faut-il s’étonner qu’ils aient été jetés à la poubelle ? On pourrait citer des dizaines d’autres exemples, mais je pense que celui-ci suffit à montrer les abus enfouis dans leur religion.

Au cours de la première partie de l’histoire de la religion en Égypte, une telle grossièreté ne pas apparaître. Dès que nous savons quelque chose de sa religion, nous trouvons sa théologie très compliquée et, sans aucun doute, cette théologie compliquée était à l’origine des abus diaboliques qui se sont glissés dans la religion plus tard.

Dans la religion égyptienne primitive, je trouve que les symbolisations étaient quelque peu parallèles à celles des Polynésiens. Par exemple, le mariage des dieux. Il y a cependant cette différence. Le résultat du mariage des dieux égyptiens avec d’autres dieux n’a fait que compliquer davantage la théologie. Chez les Polynésiens, le mariage des dieux a abouti à des phénomènes, tels que la lumière, le son, etc., ce qui est exact, étant le fonctionnement des forces cosmiques. Je vais maintenant donner quelques exemples à la fois égyptiens et polynésiens.

Les Polynésiens croient que tout ce qui a été créé est issu du mariage des dieux. Les quatre premiers dieux étaient les Quatre Grandes Forces Primaires — un nom qui leur a été donné lors de la Première Grande Civilisation de la Terre. Les Polynésiens disent : « Au commencement, il n’y avait ni lumière, ni vie, ni son dans le monde. Une nuit sans limites appelée Po enveloppait tout, sur laquelle Tanaoa (l’obscurité) et Mutu-Hei (le silence) régnaient en maître. Alors le dieu de la lumière se sépara de Tanaoa (les ténèbres), le combattit et le chassa, et le confina dans la nuit. Puis le dieu Ono (son) a évolué à partir d’Atea (lumière) et a banni le silence. De toute cette lutte est née Atauana (l’aube). Atea flight) a épousé Atauana (l’aube) et ils ont créé la terre, les animaux et l’homme.

Voyons maintenant un peu de cosmogonie égyptienne : Seb et Tefnout : descendance, les dieux : Osiris, Isis, Nephtys et Set.

Râ et Hathor : la progéniture, les dieux : Shu et Tefnout. Osiris et Isis : la progéniture, le dieu : Horus.

Il y avait aussi les mariages des dieux et des déesses : Amen Ra et Maut.

Kneph et Sati. Ptah et Bast. Set et Nephtys.

J’ai montré ce que tous ces dieux symbolisaient, en peu de temps, dans le Panthéon.

LES ISRAÉLITES EN ÉGYPTE. — Puisque nous parlons des Israélites, suivons-les dans leur Exode d’Égypte.

Lorsque les Israélites ont fait leur exode d’Égypte, ils ont laissé Goshen, qui est un une partie du delta du Nil, et, selon les archives égyptiennes (papyrus), ils ont traversé la « mer des roseaux » et sont passés en Asie. La mer des roseaux ou joncs est située à l’une des embouchures du Nil. L’eau est très peu profonde et la majeure partie peut être pataugée sans danger. Lorsqu’ils sont arrivés à la mer des Roseaux, un tremblement de terre sous-marin s’est produit dans la mer Méditerranée au large de l’embouchure du Nil — probablement sur la ceinture de gaz qui descend de la Crète et s’étend sous l’Afrique à une courte distance du delta du Nil. Ceci le tremblement de terre a d’abord retiré l’eau, laissant la mer des roseaux à sec - les Israélites passé, l’armée égyptienne le suivit. Au cours de son passage, la vague cataclysmique de retour déferla sur la mer de roseaux, submergeant les Égyptiens. Il y a évidemment une erreur de traduction dans la Bible. La mer des roseaux a été confondue avec la mer Rouge. La mer Rouge, à l’endroit où il est dit que les Israélites l’ont traversée, se trouve à 200 milles de Gosen. La Mer de Roseaux rejoignit Goshen. Pour traverser la mer Rouge, les Israélites auraient dû traverser 200 miles de pays ennemi, avec une armée à leurs trousses, ce qui signifie qu’ils auraient été rattrapés et tués.

Piliers : Les Israélites, lorsqu’ils étaient en esclavage en Égypte, ont érigé deux piliers de brique à l’entrée de leurs temples. Dans la partie intérieure de ces temples se trouvait le Saint des Saints où seul le grand prêtre pouvait entrer.

Les Hébreux : Le mot « hébreu » vient de ebber, signifiant plus loin. Apparemment, les Juifs descendent de quatre groupes. Deux des tribus entrèrent en Palestine vers 1375-1350 av. J.-C. Plus tard, dix tribus les rejoignirent. Ceux-ci sont venus d’Égypte vers 1200 av. J.-C., soit de 150 à 175 ans plus tard que les deux tribus.

Vers 953 av. J.-C., les tribus se séparèrent, les deux firent sécession et désignèrent Jéraboam leur roi. Reaboam était à l’époque le roi des dix tribus.

Des années plus tard, les Assyriens ont attaqué les dix tribus, et l’histoire dit que les Assyriens les ont détruites. Qu’elles aient été entièrement détruites ou non, elles ont disparu de l’histoire et sont maintenant appelées « les tribus perdues ».

On ne peut concevoir que tous aient été passés au fil de l’épée. Il ne fait aucun doute que certains ont été emmenés en captivité et se sont assimilés aux Assyriens, d’autant plus que tous deux étaient sémites.

Les Assyriens, à leur tour, furent renversés par les Mèdes et les Perses. Que sont devenus les Assyriens ? Parmi leurs descendants aujourd’hui, nous devrions sans doute trouver certains des descendants des dix tribus, mais il est très douteux qu’il y en ait un avec du pur sang israélite.

Plus tard encore, les Babyloniens conquirent les deux tribus restantes. Ceux-ci survivent encore chez nos Juifs d’aujourd’hui. Ils sont cependant dispersés dans le monde entier parmi toutes les nations.

Ces Juifs célèbrent la fête de la Pâque — Pourquoi ? Ils sont les descendants des deux tribus qui n’étaient pas en Égypte. Ce sont les dix tribus perdues qui ont été concernées dans l’Exode et par conséquent dans la Pâque.

Esdras et ses associés ont écrit la Bible. Ce qui est connu sous le nom de Livre de Moïse a été écrit par eux à partir de documents obtenus des dix tribus qui étaient en Égypte. Les écrits de Moïse étaient en partie en Naga et en partie en égyptien. Ezra a obtenu une légère connaissance du Naga dans un Chaldi pendant la période où il était en captivité ; mais ni Esdras ni aucun de ses associés étaient des érudits égyptiens. Faut-il s’étonner qu’ils aient fait tant d’erreurs dans la traduction de l’égyptien ? Pourtant, malgré toutes leurs erreurs, leur travail était merveilleux.

LA RELIGION DE L’INDE. — La religion de l’Inde très ancienne était celle de la Patrie, apportée là de Mu par les Naacals, une sainte confrérie. Ces hommes ont appris la religion et les sciences cosmiques dans la patrie et, lorsqu’ils étaient compétents, ils ont été envoyés dans les empires coloniaux pour former des collèges et perfectionner les sacerdoces locaux, qui à leur tour ont enseigné au peuple.

Il y a environ 5 000 ans, une race d’Aryens a commencé à dériver vers l’Inde depuis les vallées désolées de l’Hindu Koosh et les montagnes adjacentes. Leur premier établissement était parmi les Nagas dans la vallée de Saraswatte. C’étaient juste des montagnards robustes, grossiers et incultes. Les Nagas, la race la plus instruite du monde, ont eu pitié d’eux, les ont accueillis dans leurs écoles et collèges, les ont éduqués et avancés. Les Nagas les reçurent trop bien pour leur propre bien, car il appela des montagnes presque tous ceux qui s’y étaient multipliés depuis la destruction du grand empire ouïghour dont ils étaient les descendants. Avec le temps, ces Aryens ont dominé l’ensemble des parties septentrionales de l’Inde, y compris leurs écoles et leurs collèges. Pensant qu’ils avaient appris des Naacals tout ce qu’il y avait à apprendre, ils se mirent à chasser leurs instructeurs doux et bienveillants hors du pays dans les montagnes enneigées du Nord.

Après une certaine période, une secte s’est formée, appelée brahmanes, qui ont pris ou usurpé la charge des enseignements religieux. Pour arriver à leurs fins, ils ont introduit dans la religion des théologies perverties, incompréhensibles, ayant toutes sortes d’extravagances. Ce fut le début de la chute de l’Inde, qui prit de l’ampleur au fur et à mesure que la mélodie avançait. Ils ont introduit la caste, en commençant par trois seulement. Le système des castes s’étendit, jusqu’à ce qu’enfin la caste la plus basse soit considérée comme intouchable, et pour une touche d’intouchable, le récepteur d’une caste supérieure doit entrer dans une purification avant de pouvoir être reçu à nouveau par son propre peuple. Le résultat de cela a été le dernier pas qui a fait tomber l’Inde de la haute position de leader mondial dans la religion, les arts et les sciences. Il ne restait plus que quelques braises où, sur un air, se trouvait la lumière brillante d’un feu représentant tout ce qui valait la peine dans la vie.

Alors un grand surgit parmi eux, un prince Guatama. Il est revenu aux enseignements originaux des Écritures Saintes. Une foule immense suivit ses enseignements et ceux-ci devinrent les bouddhistes. Le bouddhisme s’est répandu dans tout l’Orient et était la religion universelle.

Ce n’était qu’une question de temps avant qu’un sacerdoce astucieux ne commence son œuvre négative. Le clergé bouddhiste du nord de l’Inde s’est éloigné du doux enseignant, le Bouddha Guatama, et a introduit toutes sortes de théologies et de théories impossibles dans le seul but d’asservir le peuple. Seuls ceux du Sud restèrent fidèles aux enseignements réels de Guatama. Aujourd’hui, le centre du bouddhisme est un peu sans ostentation temple à Kandy, dans les montagnes centrales de Ceylan. Mais avec tous ces Pièges et pièges communs aux religions Aujourd’hui, une étincelle de vérité a été rallumée et brillera bientôt dans le monde entier. Les prêtres et les politiciens n’ont jamais vu et ne verront jamais « l’écriture sur le mur » jusqu’à ce que ces murs s’effondrent sur eux et qu’il soit trop tard pour s’échapper. C’est l’histoire du monde depuis 12 000 à 15 000 ans. Le peuple se lève et écrase les politiciens et le Seigneur, à sa manière, désherbe son jardin.

A U M est une inscription qui a déconcerté les érudits et les scientifiques du monde entier, y compris les hindous, pendant plus de 2 300 ans. Son importance a été perdue lorsque les Naacals ont été chassés de l’Inde par les brahmanes. De nombreux érudits ont tenté d’en comprendre la signification. Cependant, aucun n’est parvenu à des conclusions satisfaisantes ; même les plus anciens sont indéfinis. Exemples:

Manava dharma Sastra un ancien livre hindou. Livre 2. Sloka 74. « Au commencement, l’Infini n’existait que sous le nom d’Aditi. Dans cet Infini habitait A U M dont le nom doit précéder toutes les prières et les invocations.

Livre de ׳Manu, Sloka 77. « Hie monosyllabe, A U M signifie terre, ciel et ciel. »

I. T. Wheeler, Histoire de l’Inde, vol. 2. À la page 481, on peut lire :

En ce qui concerne les trois lettres A U M, on peut recueillir peu de choses, si ce n’est que, lorsqu’elles sont réunies dans le mot A U M, elles sont dites par Manu pour former un symbole du Seigneur des choses créées — Brahma.

H. T. Colebrook dans Asiatic Research dit : "Selon Noruka, qui est un ancien glossaire des Védas, la syllabe A U M se réfère à chaque divinité.

Les brahmanes peuvent réserver à leurs initiés une ésotérique plus ample que celle donnée par Manou.

Noruka devait être en train de lire une version brahmanique des Védas, qu’ils ont volée aux Naacals, l’ont modifiée pour l’adapter à leurs propres objectifs ignobles, puis l’ont imposée au monde comme leurs propres écrits.

Les Védas originaux sont un écrit de Naacal. Les Naacals ne reconnaissaient qu’une seule divinité. Par conséquent, lorsque Noruka mentionne « chaque divinité », il montre, sans possibilité de contradiction, que les Védas qu’il ont été modifiés et trafiqués et n’étaient pas les écrits originaux.

A U M transmet à l’identique le même sens et la même conception que l’Écriture mystérieuse et la tablette mexicaine n° 2379 de Niven. La différence entre ceux-ci et A U M réside dans la forme de l’écriture. L’Écriture Mystérieuse et la tablette mexicaine sont dans l’ancien temple en chiffres ésotériques écriture. L’Hindu A U M est écrit en symboles alphabétiques qui se lit comme suit :

A — Ahau Masculin — Père

U — Féminin — Mère — Elle

M — Mehen L’engendré — Le Fils — L’Homme

Remarque : U est ici utilisé comme pronom féminin — Elle. M aurait été utilisé mais il aurait été confondu avec le M suivant pour Mehen.

Les brahmanes ont formé une théologie compliquée autour de cette conception, introduisant une confusion absolument incompréhensible pour le peuple. Il est devenu un merveilleux reproducteur de crainte et de superstition.

LES SYMBOLISMES BIBLIQUES PRIS AU PIED DE LA LETTRE. Tour de Babel : La tour biblique de Babel a été littéralement prise comme une structure de pierre ou de brique. D’un vieux écrits, on me fait croire qu’il s’agit d’un terme purement symbolique : que « confusion des langues » est le nœud de la légende.

Cette légende n’a pas été écrite du vivant de Mu. C’est venu plus tard, de nombreuses années plus tard, lorsque l’histoire ancienne a été enregistrée à nouveau et que l’humanité a une fois de plus largement peuplé la terre. C’était donc un produit de la Nouvelle Civilisation.

Les extravagances en théologie et en technologie dans les différents temples, collèges et écoles étaient la cause de la « confusion des langues » et toute la structure de la religion et de la science était la Tour. Chaque temple avait ses propres termes et mots pour sa théologie. Chaque collège et chaque école avait ses propres mots et termes pour ses enseignements techniques. De sorte qu’aucun temple ou collège ne pouvait comprendre le enseignements d’un autre. En fait, tous parlaient des langues différentes, personne ne comprenait autre. Cela a fait une « Tour de Confusion », « Une Babel de Langues » : de sorte que le Le nom donné à la condition était le seul qui la décrirait adéquatement.

Aujourd’hui, nous fonçons tête baissée dans une autre tempête de ce genre, une autre confusion de langues. Nous avons plus de 100 sectes chrétiennes, mais il n’y a qu’un seul Dieu. Chaque secte déclare que toutes les autres sont dans l’erreur. Ils ne peuvent pas comprendre la langue de l’autre. À Mu, il n’y avait pas de sectes, pas de théologie. Tous les enseignements et toutes les formulations étaient si simples que l’esprit le plus inculte pouvait les comprendre. Les enseignements religieux de Mu ont duré 200 000 ans. Lorsque l’actuelle tour de Babel s’effondrera, une nouvelle structure s’élèvera sur ses rhums. Et cette structure sera la simple religion de Mu.

Le déluge : La légende biblique du déluge n’est ni un mythe ni un symbole. Il a été décrit à tort. Ceux qui ont écrit la description biblique n’ont tout simplement pas compris les écrits de Moïse.

Il y eut un déluge qui détruisit environ la moitié de la terre et toute vie qui s’y trouvait ; Mais ce n’était pas à cause d’une forte pluie. Le Déluge a résulté d’influences magnétiques.

Le dernier cataclysme magnétique, le déluge biblique et le mythe géologique, la période glaciaire, sont une seule et même chose.

1

Les perles, des fragments de tissu, des ornements d’argent et de cuivre ont été trouvés dans le monticule de Bainbridge dans l’Ohio.

2

Les « Trésors de Priam » de Schliemann.