Les symboles qui étaient utilisés dans les enseignements religieux de l’homme primitif sont populairement connus sous le nom de symboles sacrés.

Lorsque les symboles ont été utilisés pour la première fois, c’était pour concentrer l’esprit de l’homme sur l’Infini, de sorte qu’en gardant ses yeux sur le symbole, aucune vue ou aucun son extérieur ne puisse détourner son attention de l’objet de l’adoration. L’homme a été très soigneusement enseigné que le symbole lui-même ne devait pas être adoré ; Le symbole n’était qu’une image pour empêcher son esprit de vagabonder. On lui enseigna soigneusement qu’il n’y avait qu’une seule divinité, mais que cette divinité avait de nombreux attributs qui s’occupaient de la santé et de la force, de la pluie et du soleil, des récoltes ; en fait, de tout le bien-être de l’humanité.

Quand ils ont été compris, ils ont été composés et d’autres ajoutés, et au fur et à mesure que le temps augmentait, le nombre de symboles, ainsi que leur complexité, jusqu’à ce que nous descendions en Égypte il y a environ 3 000 ou 4 000 ans, alors qu’il y avait une telle émeute de symboles qu’à peine un temple comprenait le sens de la moitié les symboles utilisés dans un autre.

Les trois symboles originaux auxquels j’ai fait référence sont : le cercle, le triangle équilatéral et le carré.

LE CERCLE. — Le Cercle est une image du Soleil et était le symbole de l’Infini. Comme il embrassait tous ses attributs, il était le symbole monothéiste. Étant le symbole monothéiste, il était considéré comme le symbole le plus sacré de tous. Selon la légende, le Soleil a été choisi pour ce symbole parce que c’était l’objet le plus puissant qui était à la vue et à la compréhension de l’homme à cette époque.

Le cercle n’ayant ni début ni fin symbolisait également : — éternel, sans fin et sans infini.

Très vite, il est démontré que le cercle était utilisé pour symboliser tant de choses qu’il est devenu nécessaire de spécialiser le cercle lorsqu’il l’utilisait comme symbole monothéiste de la divinité. Les Nagas ont fait un ajout en plaçant un point au centre du cercle. Les Ouïghours ont ajouté un cercle plus petit à l’intérieur, ce qui en fait un double cercle.

Papyrus Anana : C’est l’un des plus beaux écrits égyptiens que j’ai rencontrés. Anana était le scribe en chef et le compagnon du roi du doux Séthi II vers 1320 av. J.-C.

« Voyez ! N’est-ce pas écrit dans ce rouleau ? Lisez, vous qui trouverez dans les jours à venir, si vos dieux vous ont donné l’habileté. Lisez, ô enfants de l’avenir, et apprenez les secrets du passé, qui est si loin pour vous, et pourtant en vérité si proche.

« Les hommes ne vivent pas une seule fois et ne s’en vont pas pour toujours ; Ils vivent de nombreuses fois dans de nombreux endroits, mais pas toujours dans ce monde. Qu’entre chaque vie il y a un voile de ténèbres.

« Les portes s’ouvriront enfin, et nous montreront à toutes les chambres par lesquelles nos pieds se sont égarés le commencement.

« Notre religion nous enseigne que nous vivons éternellement. Maintenant l’éternité n’a pas de fin, peut n’avoir eu aucun commencement — c’est un cercle ; Donc, si l’un est vrai, c’est-à-dire que nous vivons éternellement, il semble que l’autre doive être vrai aussi, c’est-à-dire que nous avons toujours vécu.

« Aux yeux des hommes, Dieu a plusieurs visages, et chacun jure que celui qu’il voit est le seul vrai Dieu. Pourtant, ils ont tous tort, car tous sont vrais.

« Nos Kas, qui sont nos moi spirituels, nous les montrent de différentes manières. Puiser à la source infinie de sagesse qui est cachée dans l’être de chaque homme, nous donne des aperçus de la vérité, comme ils nous donnent, à nous qui sommes instruits, le pouvoir d’accomplir des merveilles.

« L’Esprit ne doit pas être jugé par le corps, ni le dieu par sa maison.

Chez les Égyptiens, le scarabée n’est pas un dieu, mais un symbole du Créateur, parce qu’il roule une boule de boue entre ses pieds et y place ses œufs pour qu’ils éclosent pendant que le Créateur fait rouler le monde autour duquel il semble être rond, ce qui lui permet de produire la vie.

« Tous les dieux envoient leur don d’amour sur cette terre, sans quoi il cesserait être. Ma foi m’enseigne peut-être plus clairement que la vôtre que la vie finir par la mort, et donc que l’amour, étant l’âme de la vie, doit durer tant qu’il dure.

« La force du lien invisible invitera deux âmes à s’unir longtemps après la mort du monde.

Les esprits ou les âmes d’une incarnation peuvent se rencontrer de nouveau dans une autre incarnation et peuvent être attirés ensemble comme par un aimant, mais pour quelle raison, ni l’un ni l’autre ne le sait.

« L’homme vient à l’existence plusieurs fois, mais il ne sait rien de ses vies passées ; sauf De temps en temps, un rêve éveillé ou une pensée le ramène à quelque circonstance d’une incarnation antérieure. Cependant, il ne peut pas déterminer dans son esprit quand et où la circonstance s’est produite, mais seulement qu’il s’agit de quelque chose de familier. À la fin, cependant, tous ses différents passés se révèleront.

Diverses formes et modifications du Soleil en tant que Ra se trouvent dans les écrits anciens.

Les soleils précédents sont tous le symbole monothéiste de la divinité et parmi les anciens, il était appelé Ra.

Je vais maintenant prendre quelques photos du Soleil en faisant appel dans les écrits anciens comme l’orbe céleste et non comme Rê, le symbole monothéiste.

LE TRIANGLE ÉQUILATÉRAL. — Le triangle équilatéral a une double signification, qui dépend de l’endroit et de la manière dont il est utilisé. Son origine remonte à la résolution pour l’homme primitif de l’émersion des trois terres qui formaient le Pays de Mu — Les terres de l’Ouest.

Les Terres de l’Occident se composaient d’une immense île continentale et de deux petites, séparées de la grande par des mers étroites, appelées en Égypte « canaux ». La tradition dit que la grande île continentale a d’abord émergé et que les deux petites îles ont ensuite émergé à des périodes différentes. C’est pour expliquercephénomène, celui des trois terres apparues à des périodes différentes, que le triangle a été choisi.

Le triangle équilatéral a trois côtés égaux joints l’un à l’autre et formant une seule ligne ininterrompue sans extrémités.

Il a été fait remarquer à l’homme primitif que c’était le même Créateur qui avait élevé les trois terres, chaque terre étant élevée par des commandements distincts : Ainsi, il n’y avait pas trois Créateurs, mais un seul. Apparemment, pour le rendre plus compréhensible, chacun a été élevé par un attribut distinct.

C’est ainsi qu’a été construit le premier Paradis trinitaire sur lequel ont été construits les nombreux Panthéons qui ont traversé toutes les époques. La conception d’une Divinité trinitaire a été transmise dès le début de l’enseignement religieux et reste encore parmi nous.

Un triangle équilatéral symbolisé le Créateur, et, comme le Créateur habite dans le Ciel, le triangle doit nécessairement symboliser aussi le ciel ; car, là où est le Seigneur, là est le Ciel.

Je trouve cela vérifié parmi les symboles égyptiens, comme le montre le glyphe. Ici, nous trouvons le symbole monothéiste de la Divinité dans le triangle — dans le ciel. Où que l’on rencontre le triangle équilatéral dans les écrits ou les inscriptions anciennes, c’est soit en référence à la Divinité trinitaire, soit au Ciel, soit aux deux.

À l’époque de Confucius, le Sage chinois, vers 500 av. J.-C., à la place du triangle, les Chinois utilisaient un glyphe en forme de Y majuscule actuel. Ils l’ont appelé : « le Grand Terme », « la Grande Unité », « le Grand Y ». « Le Y n’a ni corps ni forme, tout ce qui a du corps et de la forme a été fait par ce qui n’a pas de forme. Le Grand Terme ou la Grande Unité comprend trois — Un sur trois — et trois en un.

LE CARRÉ À QUATRE CÔTÉS. — Le Carré à quatre côtés complète la trilogie des premiers et originaux Symboles Sacrés.

Le carré a été choisi comme symbole conventionnel de la terre pour apparemment deux raisons : — Pour éviter qu’on ne le confonde avec le Soleil dont l’image était une cercle; et dans le but d’enseigner à l’homme primitif les points cardinaux Nord, Sud, Est et Ouest. Le fait d’être dessiné comme un carré a donné à la terre "quatre coins » qui devaient être expliqués au fur et à mesure que l’enseignement se développait. Plus tard, les quatre coins sont devenus les positions des « Quatre Grands Piliers », l’un des nombreux noms donnés aux Quatre Grandes Forces Primaires qui émanent de la Créateur.

Ces forces ont d’abord fait évoluer la loi et l’ordre à partir du chaos et des ténèbres ; puis a créé les corps de l’Univers et tout ce qui s’y trouve. Ils continuent maintenant et maintiennent l’œuvre qu’ils ont accomplie, d’où le nom de « Piliers » qui leur a été donné. L’étape suivante consistait à nommer des gardiens pour les Piliers. Ceux-ci étaient connus sous le nom de les Génies.

Apparemment, lorsque la signification des trois symboles précédents a été apprise par l’homme primitif, sa leçon suivante a été la composition de ces trois symboles.

TRIANGLE À TROIS ÉTOILES. — Fig. 1. Le triangle symbolise ici le Ciel. Les trois étoiles à l’intérieur symbolisent les trois membres de la Divinité Trinitaire. La Divinité trinitaire habite dans le ciel.

TRIANGLE AVEC CINQ ÉTOILES. — Fig. 2. Le triangle symbolise le Ciel. Les cinq étoiles à l’intérieur symbolisent la Divinité complète des Cinq, à savoir la Divinité et ses Quatre Grandes Forces Primaires ou Créatrices. La Divinité avec ses grandes forces habite dans le ciel.

Un TRIANGLE SURMONTANT UN CARRÉ. Fig. 3. Ce glyphe est composé de la carré le symbole de la terre, avec le triangle symbole du Ciel qui le surmonte ; montrant ainsi le Ciel au-dessus de la Terre. Ci-dessus, dans ce cas, ne fait en aucun cas référence à l’altitude. Cela signifie que le Ciel est sur un plan plus élevé, où la vie est plus parfaite qu’ici sur terre. Ainsi, ce symbole représente le Ciel comme étant plus parfait que la terre, plus heureux et plus heureux.

UN TRIANGLE SURMONTANT UN CARRÉ ET LE TRIANGLE AYANT TROIS ÉTOILES À L’INTÉRIEUR. — Fig. 4. Dans ce symbole, il y a une addition de trois étoiles placées dans le triangle, symbolisant que la Divinité Trinitaire est dans le Ciel, au-dessus de la Terre. Ce symbole est visible sur le mur d’extrémité d’une salle d’extrémité d’un ancien temple à Uxmal, dans le Yucatan. Ce temple a été appelé « Le Temple des Mystères Sacrés » parce qu’il y a une inscription sur un mur indiquant que les gens sont venus de Mu et ont apporté les Mystères Sacrés avec eux. Dans la salle où apparaît ce symbole, le postulant a reçu son deuxième degré.

Le temple a été construit il y a environ 11 500 à 12 000 ans, comme le montre une inscription sur ses murs qui déclare « que ce temple a été érigé comme un monument à Mu ».

UN TRIANGLE SURMONTANT UN CARRÉ ET LE TRIANGLE AYANT CINQ ÉTOILES À L’INTÉRIEUR. — Fig. 5. Comme nous l’avons déjà dit, cinq étoiles symbolisent la Divinité des Cinq – la Divinité et ses quatre grandes forces primaires. Ce symbole se trouve à l’extrémité du mur de la pièce opposée à celle mentionnée précédemment dans le Temple des Mystères Sacrés d’Uxmal. C’est là que le postulant recevait son troisième degré, et qu’il était ensuite préparé à entrer dans le Saint des Saints.

Les symboles sacrés : — Le cercle, le triangle, le carré et le pentagone sont devenus la base de la merveilleuse connaissance géométrique acquise à Mu et ont profondément lié la religion à la science.

SYMBOLES DE LA MORTALITÉ. — Un court espace au-dessus du linteau de l’entrée du sanctuaire du Temple des Mystères Sacrés à Uxmal, Yucatan, est une corniche qui entoure tout l’édifice. Sur celle-ci sont sculptés les symboles de la mortalité qui sont maintes fois répétés. Les emblèmes de la mortalité occupaient une place très importante dans la religion antique. Il a été largement utilisé par les Mayas, les Quiches, les Égyptiens, les Hindous et les Babyloniens et a été trouvé dans les écrits et les inscriptions de toutes les terres anciennes.

Les emblèmes de la mortalité étaient utilisés dans les anciennes cérémonies religieuses pour faire comprendre au postulant quelle serait sa fin et la fin de toute condition mortelle, et c’est dans ce but qu’il était constamment inculqué à la nécessité de vivre une vie qui n’apporterait pas de terreurs lorsque l’âme se libérerait du corps pour passer dans le monde au-delà.

L’égyptien était un réflexe des Mayas, et les Mayas les enseignements directement de la Patrie afin que, de l’Égypte, nous puissions obtenir les cérémonies originales avec seulement des changements immatériels. Dans le temple à l’intérieur de la Grande Pyramide a été trouvé dans l’une des chambres un sarcophage, avec les emblèmes de la mortalité disposés à côté. Le postulant a été placé dans le sarcophage ; Ici, il lui a été rappelé qu’une fois que son âme a quitté son corps mortel, une autre vie l’attend. Cette cérémonie persiste aujourd’hui chez les francs-maçons.

Le Tau (Ta-oo). — Le Tau n’est pas seulement l’un des plus intéressants, mais c’est l’un des symboles les plus anciens, car on le retrouve à plusieurs reprises dans les plus anciens écrits de la Patrie.

Il est le symbole à la fois de la résurrection et de l’émersion. L’émersion n’est en réalité qu’un Résurrection de la terre. Je ne connais aucun pays sur la surface de la terre aujourd’hui qui n’a pas été sous l’eau plusieurs fois — ainsi, chaque fois qu’il a été émergé, il a été ressuscité.

Le nom est aujourd’hui tel qu’il était dans la Mère Patrie — Tau ; c’était Tau à l’époque et c’est Tau aujourd’hui. C’est l’un des rares mots qui a persisté de tous les temps sans qu’il y ait eu de changement d’aucune façon. Le nom signifie « les étoiles qui apportent l’eau ». Merci — étoiles, et ha — eau. Les Marquisiens le prononcent aujourd’hui « Ta-ha » (la prononciation pure de la Mère Patrie).

Le Tau est l’image de la constellation, la Croix du Sud, le plus beau groupe d’étoiles apparaissant au sud de l’équateur. Lorsque la Croix du Sud apparut à un certain angle au-dessus de Mu, la saison des pluies commença. ^,La terre aride et desséchée réagissait à l’humidité d’en haut. Des feuilles, des fleurs et des fruits poussaient sur les arbres et les arbustes. Des graines mortes dans le sol, qui étaient mortes, germèrent et prirent vie, enrichissant la terre de grains dorés. Mu est devenue la terre d’abondance. La vie était ressuscitée.

Fig. A. Il s’agit d’un exemple, montrant comment les Mayas représentaient souvent le Tau comme un arbre, avec deux branches portant des fleurs et des fruits.

Fig. B. Cette vignette provient du Troano MS. Il décrit l’arrivée de la saison des pluies à Mayax. Les chiffres sont symboliques.

Je donne maintenant trois coupes qui montrent le Tau symbolisant l’émersion.

Écrits sacrés : Il s’agit d’une vignette des Écrits sacrés inspirés symbolisant Mu lorsque la terre a émergé.

Vignette Naga : Les enfants de Mu quittant l’eau de la Mère Patrie, le Tau est Mu émergé. Il s’agit d’une sculpture hindoue vieille de 25 000 ans.

Vignette Naga : Enfants de Mu quittant la patrie par les airs et l’eau. Le Tau est Mu émergé. Il s’agit d’une sculpture hindoue vieille de 25 000 ans.

LE DOUBLE TRIANGLE. — Une paire de triangles liés ensemble à leur base, formant ainsi un double triangle, était le symbole ancien d’une offrande et apparaissait souvent sur l’autel où les offrandes étaient faites.

Ces autels étaient généralement en forme de Tau, ou avaient un Tau sculpté sur la face de l’autel. La pluie apportée par les Tau rendait les offrandes possibles.

Ces offrandes, généralement, se présentaient sous la forme de fleurs ou de fruits, ou de produits des champs.

Avant la destruction de Mu, les sacrifices étaient inconnus. Le sacrifice était un mot inventé pour décrire l’horrible destruction de la patrie bien-aimée.

La position générale dans laquelle le double triangle était placé était directement sous les bras des Tau, et dans l’ancien rituel, ceux-ci sont censés dire ou lire : « Place ton offrande sur cet autel. »

LE CARRÉ À DEUX FACES. — Le carré à deux côtés est connu chez les maçonniques la fraternité comme le carré à deux faces ou carré de Maçon. C’est un glyphe très ancien, on pouvait lire « Bâtisseur », et apparemment, il a été utilisé pour la première fois dans les croix symbolisant les Quatre Sacrés lorsque le nom des Grands Constructeurs de l’Univers leur a été donné. Ce glyphe a été placé dans le bras ou la boucle de la croix qui symbolisait les quatre forces primaires, les nommant ainsi « Constructeurs ».

Le carré à deux faces se trouve sur de nombreuses tablettes mexicaines de Niven. Je donne une page d’exemples. Dans toutes ces tablettes, ils se réfèrent aux Quatre Sacrés comme « Les Grands Constructeurs de l’Univers ». Jusqu’à l’époque de la destruction de Mu, ce symbole n’était utilisé que pour exprimer les constructeurs comme le nom des Forces Créatives.

Cependant, lorsque, des milliers d’années plus tard, nous entrons en Égypte, nous trouvons le symbole des boîtes de conserve avec un nouveau vêtement et un nouveau nom. C’est là qu’il est devenu le symbole de la justice et de la droiture.

On a toujours pensé que ce symbole trouvait son origine dans L’Égypte, mais elle remonte à des milliers d’années au-delà du début de l’histoire égyptienne. Le carré à deux faces est un symbole que l’on retrouve constamment dans le Livre des Morts, ainsi que dans divers papyrus égyptiens. Tous les sièges où les dieux ou les déesses sont représentés assis sont composés du carré à deux côtés. Dans la Grande Salle de la Vérité, où Osiris est représenté assis en jugement, son siège est composé du carré à deux côtés.

Le peuple égyptien a appris que ce symbole du carré à deux côtés représentait : « Distinguer le bien du mal, agir sur le carré, agir correctement, agir avec justice, agir en vérité selon Maat. » Seuls les initiés et le sacerdoce d’Égypte connaissaient la signification réelle de ce symbole. Ceci est démontré par le titre et le symbole du dieu Ptah. Deux de ses titres étaient « L’Artificier Divin » et « Le Constructeur Divin » ; Ces titres étaient accompagnés d’un carré à deux faces. Dans tous les designs de Piliers égyptiens, ils symbolisent l’ancienne et véritable signification.

LE CUBE. — Ce symbole est particulièrement intéressant pour les archi-maçons. On le trouve dans le chapitre 64 du Livre des Morts, qui est le plus ancien et l’un des chapitres les plus importants de ce volume sacré, ayant été écrit par Thot à Saïs au début de l’histoire égyptienne vers 14 000 av. J.-C. Les traductions de celui-ci varient quelque peu, mais pas matériellement. Voici quelques-unes des traductions.

M. Paul Pierret traduisit l’une decesphrases de la Copie de Turin par : « Je suis hier, et je sais que demain je peux naître de nouveau. »

On peut lire sur le papyrus de Londres : « Je suis hier, aujourd’hui et demain. »

Le Ruberic dit : « Le chapitre a été trouvé dans la ville de Khemennu sur un bloc de fer du Sud qui avait été incrusté de lettres de véritable Lapis-Lazuli, sous le pied de Dieu pendant le règne de Sa Majesté le Roi du Nord et du Sud Men-Kan-Ra triomphant par le fils royal Heru-Ta-Ta-f triomphant.

La Grande Salle de la Vérité ou Siège du Jugement d’Osiris. De gauche à droite : Osiris dans le fauteuil du jugement. Une peau de léopard, sa bannière. Quatre génies sur un flotteur de lotus fermé, symbole de Mu. Grande bête d’Amenti. Thot avec la tête d’Ibis enregistrant son du défunt. Anubis avec la tête du chacal et Horus avec la tête de faucon pesant le cœur en paires d’écailles contre une plume. Le défunt, les mains levées exposant son cœur, est conduit dans la Salle de la Vérité par une plume et est reçu par Maat, déesse de la Vérité. Extrait du « Livre des Morts » égyptien, chapitre 125.

Il l’a trouvé alors qu’il était en voyage pour faire une enquête sur les temples. Il y avait avec lui un certain Neskit qui s’appliqua à le lui faire comprendre, et il l’apporta au roi comme un objet merveilleux. Quand il a vu cette chose mystérieuse qui n’avait jamais été vue ni regardée. Datation du papyrus de Londres 3733 av. J.-C. C’est le cube qui a été trouvé.

Traduction de M. Paul Pierre du Papyrus de Turin : « Ce chapitre a été découvert à Hermopolis sur une brique d’argile brûlée, écrite en bleu, sous les pieds du dieu Thot. La découverte à l’époque du roi Menekara a été faite par le prince Har-titi-f en ce lieu alors qu’il voyageait pour inspecter les temples. Il racontait à lui seul un hymne qui le transportait dans l’extase. Il l’a apporté au char du roi dès qu’il a vu ce qui était dessiné sur le cube - un grand mystère.

Papyrus Mes-em-neter daté de 4266 av. J.-C. : « Ce chapitre a été trouvé dans la fondation d’un socle du sanctuaire de la Divine Barque Hennu par le chef maçon à l’époque du Roi du Nord et du Roi du Sud Hesepti triomphant, et il y est ordonné qu’il ne soit récité que par quelqu’un qui est cérémonieusement pur et pur. »

LES TRIANGLES ENTRELACÉS. — Le triangle croisé est un symbole extrêmement ancien. La plus ancienne trace que j’en ai se trouve dans le Diagramme Cosmogonique de la Mère Patrie qui est la mère de tous les diagrammes cosmogoniques.

Le Divin Bateau Hennu

La fuite de l’âme vers la région de l’incarnation. Le défunt naviguant avec sa barque à travers le champ d’étoiles jusqu’à Amenti, le domaine d’Osiris, pour le jugement et la réincarnation.

Je ne l’ai trouvé dans aucun des Écrits sacrés que j’ai lus, mais ce n’est pas un critère, ni qu’il n’est pas dit qu’il n’apparaît pas dans les Écrits sacrés. Il y a plus de dix mille tablettes couvrant ces écrits. Je n’en ai vu qu’environ trois mille sur dix.

La figure montre un cercle central enfermé dans une paire de triangles croisés et entrelacés. De nouveau, les deux triangles sont enfermés dans un cercle extérieur qui laisse douze divisions entre les deux cercles. Le symbole central, le cercle, est le symbole monothéiste de la Divinité ; le triangle du ciel, et le cercle extérieur de l’Univers. Les douze divisions entre les deux cercles sont des portes, « les douze portes du ciel ». Chaque porte était une vertu, et ces douze portes devaient être ouvertes par les douze vertus avant que l’on puisse entrer dans le ciel. Parmi les douze vertus, il y avait tout d’abord l’Amour ; puis ont suivi la foi, l’espérance, la charité, etc.

LA PLUME. — La plume est un autre des symboles sacrés anciens très importants ; il symbolisait la Vérité.

Trois plumes ornaient la couronne de Mu. Trois plumes étaient l’ornement sur la coiffe de Ra Mu, le grand prêtre du roi de Mu — Tablette de pierre mexicaine de Niven n° 1780.

On retrouve les plumes comme symboles chez les Mayas, la différence de couleur dénotant le rang de celui qui les porte. À Mu, le jaune était la couleur de la royauté, le bleu celui du sacerdoce et le rouge celui des soldats et de la noblesse. Dans ces temps anciens, le jaune semble avoir été la couleur royale dans le monde entier. Le bleu foncé est la couleur du deuil en Orient aujourd’hui. Les recherches montrentque cette couleura été adoptée lors du sacrifice de Mu et correspond à la couleur de son linceul funéraire — les eaux bleues de l’océan Pacifique.

Les plumes portées aujourd’hui par l’Indien d’Amérique du Nord sont une relique qu’il a héritée de ses ancêtres. Je ne peux pas dire s’ils connaissent la signification originelle de la plume. Lorsqu’ils sont sur le sentier de la guerre, cependant, ils colorent le bout de leurs plumes en rouge, ce qui correspond aux plumes rouges des soldats et de la noblesse de Mu.

En Égypte, cependant, nous trouvons des informations plus complètes sur la plume. Au début de l’Égypte, comme à Mu, une plume droite était utilisée. À l’époque de Ménès, une plume d’autruche enroulée était utilisée sur toutes les nouvelles symbolisations. La plume recourbée se trouve dans la coiffe d’Osiris et de Maât, et dans la Grande Salle de la Vérité, une plume d’autruche est représentée comme étant pesée contre le cœur du défunt, la plume symbolisant la Vérité.

La légende dit que la plume a été choisie pour symboliser la Vérité parce qu’un souffle de vent l’emporte. La vérité est tout aussi susceptible et facile d’être effrayée que la plume l’est d’être emportée.

L’ancien nom de la plume était Kukum, Ku ou Kuk. Parmi les Mayas d’Amérique du Nord, nous trouvons un serpent appelé Kukul Khan qui se traduit par Khan — roi, Kuk — plume, et ul — couvert ; de sorte qu’une traduction libre serait : Le Roi des Serpents qui est couvert de plumes. Cela correspond aux Mayas Quichés, tels qu’ils sont consignés dans leur Livre Sacré, le Popol Vuh.

Les piliers, en tant que symboles sacrés, sont d’origine extrêmement ancienne. Mon opinion personnelle est qu’ils remontent au premier temple jamais érigé pour le culte de l’Infini et c’était plus de Il y a 70 000 ans.

Le Pilier fait partie de la multitude de symboles qui symbolisent les Quatre Grandes Forces Créatrices. Ils ont été utilisés pour la première fois à la porte ou l’entrée du temple. Ils étaient spécialisés dans leur construction et leurs formes. À partir de diverses vieilles tablettes et ruines tombées, j’en ai reconstitué une paire telle qu’elles étaient érigées il y a 20 000 ans.

Une paire de piliers antiques : Le pilier de gauche était carré et coiffé de la force du glyphe . Le pilier droit était rond et coiffé du glyphe d’une manière générale signifie établi, construit et, par extension, fini, accompli, selon la manière et l’endroit où ils sont utilisés. Les deux piliers étaient divisés en quatre sections, pour correspondre aux Quatre Grandes Forces Primaires, aux Quatre Grands Dieux, etc.

Une croix pilier : Les quatre bras de cette croix ont la forme de l’ancien glyphe de pilier. En les connectant tous, on voit leur source, le grand Créateur. Le pilier supérieur, ou bras de la croix, est coiffé de deux glyphes de force. établir. Ainsi, cette croix se lit comme suit : « Les Piliers ont été établis en force ».

Porche du temple avec deux piliers : la tablette de pierre mexicaine n° 50 de Niven, vieille de plus de 12 000 ans.

Ce temple a une dédicace au centre de l’arc, la lettre hiératique H dans l’alphabet de Mu. C’était le symbole alphabétique des Quatre Forces Créatrices. Ainsi, son temple était dédié aux Quatre Grandes Forces Primaires. Ci-dessous sont représentés deux piliers, chacun a quatre sections , le chiffre quatre (forme ouïghoure) correspondant aux quatre forces primaires. Le pilier gauche est coiffé de la force du glyphe , et celui de la main droite avec le glyphe établit.

Le plan de ce temple, qui se trouve sur une autre tablette, montre que le pilier gauche est carré et que le pilier droit est rond.

Une trace écrite très ancienne, datant d’environ 11 000 ans, provient du grec et fait référence aux piliers du temple dédié à Poséidon de l’Atlantide.

Ce qui précède, je pense, établit clairement l’antiquité des piliers en tant que symboles sacrés, avec leurs formes et leurs moi.

Je vais maintenant passer aux Égyptiens d’une époque beaucoup plus récente, en prenant la période d’environ 1 000 à 4 500 av. J.-C.

Piliers égyptiens : Il s’agit d’un groupe de piliers tirés du Livre des Morts et de divers papyrus égyptiens. Par ceux-ci, on verra que les Égyptiens n’ont pas adhéré aux modèles et détails des anciens, mais a plutôt fait étalage de leur imagination et Art. Les piliers sont arrivés en Égypte avec les deux marées de colons, la ligne orientale les a apportés et la ligne occidentale les a amenés et entre les deux, de nouvelles conceptions des piliers qui devraient être développés.

Les Égyptiens les appelaient les Piliers de Tat. Ils sont cependant mieux connus dans le monde entier sous le nom de Piliers Totémiques.

Les Égyptiens appelaient un pilier « Tat », ce qui signifie dans leur langue « en force ». L’autre pilier, ils l’appelaient « Tattu », ce qui signifie « établir », et lorsqu’il était joint, « En force, ce lieu est établi pour toujours. » Les Égyptiens considéraient la figure d’un Tat comme un emblème de force et de stabilité.

On remarquera que tous les piliers de ce groupe portent quatre barres horizontales, symbolisant ainsi les Quatre Grandes Forces Primaires, ou, comme ils avaient l’habitude de les appeler : — « Les Quatre Grands Dieux. »

L’entrée d’Amenti est empruntée au papyrus Anana, l’un des plus beaux papyrus que j’aie jamais vus. Dans la mythologie égyptienne, deux Tats forment l’entrée de Tattu. Tattu est la porte d’entrée de la région où l’âme mortelle est mêlée à un esprit immortel et « établie dans les mystères d’Amenti pour toujours ».

Dans le porche ou l’entrée du Temple du roi Salomon, deux piliers spéciaux ont été érigés.

I Rois, chap. 7, versets 21-22. « Et il dressa les colonnes dans le portique du temple, et il dressa la colonne droite, et il lui donna le nom de Jachin, et il établit la colonne gauche, et lui donna le nom de Boaz. »

À l’occasion de la mise en valeur du Temple du Roi Salomon, et à l’Osirien Grande Salle de la Vérité, deux piliers ont été érigés debout perpendiculairement. Dans chaque Cas ils ont les mêmes significations, langue considérée, avec les mêmes noms. Au-delà, l’ornementation sur les piliers — lys — sont également les mêmes : montrant que les colonnes du roi Salomon étaient une copie complète des colonnes de la Grande Salle de la Vérité ; et bien que les deux changent le modèle des piliers, ils ont tous deux conservé leur sens originel : c’est-à-dire qu’ils symbolisaient le travail des Quatre Grandes Forces Primaires.

Indien de l’Amérique du Nord : Les Indiens de nos États du Nord-Ouest et de l’Ouest canadien érigent des mâts totémiques et tiennent des cérémonies à leur base. Je n’ai pu rien obtenir à leur sujet, sauf des légendes, mais ces légendes et ces gravures sur les mâts totémiques confirment fortement le fait que les ancêtres de ces Indiens venaient de Mu et de cette partie de la patrie où l’oiseau était leur symbole du Créateur.

Les Maoris de Nouvelle-Zélande : Une pratique courante des Maoris de Nouvelle-Zélande est d’ériger des mâts totémiques ou des piliers à l’entrée principale de leurs villages.

Les Karangs de Java : Forbes écrit : — « À Java se trouve une tribu appelée Karangs, censée être les descendants des aborigènes de l’île, dont les vieillards et les jeunes gens, quatre fois par an, se rendent secrètement, en procession, dans un bosquet sacré dans une forêt dense, les vieillards pour adorer, les jeunes gens pour voir et apprendre les mystères de leurs ancêtres.

« Dans ce bosquet se trouvent les ruines de terrasses disposées en enceintes quadrilatérales, dont les limites sont marquées par des blocs de pierre, ou fixées dans le sol. Ici et là, sur les terrasses, se trouvent des monuments proéminents, érigeant des piliers, et particulièrement remarquable, un pilier érigé dans un carré.

Ici, ces peuples méprisés et isolés suivent les rites et les coutumes qui leur ont été transmis par leurs ancêtres à travers des âges très reculés (environ 12 000 ans), répétant avec une crainte superstitieuse une litanie qu’ils ne comprennent pas ou ne comprennent pas. Cette même litanie se trouve dans le Livre des Morts égyptien.

Les Israélites en Égypte : Pendant leur séjour en Égypte, les Israélites avaient deux colonnes à l’entrée de leurs pauvres petits temples. Dans beaucoup de leurs synagogues aujourd’hui, ils érigent deux piliers à l’entrée et disent qu’ils symbolisent les légendaires piliers de feu et de fumée qui les ont accompagnés lors de leur exode. Que symbolisaient leurs colonnes égyptiennes ?

Atlantide : Platon le philosophe grec nous informe que : — « Le peuple de l’Atlantide se réunissait tous les cinq et six ans en alternance et, avec des sacrifices de taureaux, jurait d’observer les inscriptions sacrées gravées sur les piliers du temple. »

Manuscrit Troano: J’ai trouvé les erreurs de traduction suivantes dans la plaque du Manuscrit Troano MS. Cela a été traduit

« Le roi peut-il. » La traduction correcte est « Les quatre piliers de la Terre ». est la lettre hiératique M de l’alphabet de la Patrie. Le symbole alphabétique de la mère, de la terre, de la terrain, et cetera, ou est le symbole d’un pilier lorsque le pilier réel n’est pas montré ; Par conséquent, ce glyphe se lit comme suit : — « Les quatre piliers aux quatre coins de la terre. » L’ensemble de cette planche est une erreur de traduction.

LES HUIT CHEMINS VERS LE CIEL. — Les huit Chemins du Ciel étaient un enseignement symbolique religieux que j’ai trouvé pour la première fois dans le Diagramme Cosmogonique de Mu qui atteste sa grande antiquité. Dans ce diagramme cosmogonique, il a été utilisé pour montrer à l’homme comment il doit vivre sur cette terre pour être prêt pour passer dans le monde de l’au-delà quand son appel viendrait.

Les huit chemins du ciel n’étaient pas une conception réelle ; C’était un enseignement symbolique, de caractère religieux. Ces enseignements spéciaux étaient indiscutablement universels, comme on les trouve chez les peuples anciens du monde entier. De telles formes d’enseignement ont dû être très populaires puisqu’il y avait tant de modèles de symboles pour cela. Chaque ancien les gens semblent avoir eu leur propre idée quant au design et à la figure qui symbolisaient le mieux les huit chemins vers le ciel.

LE SYMBOLE DE LA VIE — CRUX ANSATA OU ANKH. — Bien qu’il ne soit connu aujourd’hui que comme un symbole égyptien, il est très ancien comme le scarabée. On le retrouve dans les écrits de la Première Civilisation, également gravé sur les pierres des habitants des falaises d’Amérique du Nord ou de leurs prédécesseurs. Le symbole de la vie est un composé de deux symboles. La boucle en O en haut symbolise une bouche ou une passerelle. C’est de l’Égyptien que provient le symbole de Vénus, la croix en boucle , et avec son adoption un nouveau vêtement lui a été donné. Avec Vénus, elle symbolisait le triomphe de l’esprit sur la matière corporelle, de l’âme sur le matérialisme. Vénus était la Romaine et Aphrodite la Grecque. Nous trouvons, parmi les reliques égyptiennes, que beaucoup de symboles étaient très ornés. Dans les écrits anciens, je n’en ai trouvé que des simples,non amendés: tous les Égyptiens n’étaient cependant pas ornementés. À titre d’exemple, la base sur laquelle repose le siège d’Osirisdans la Grande Salle de la Vérité. Le voilà maintes fois répété. Parmi les habitants des falaises ou leurs prédécesseurs, il y a un tendance à courber le membre perpendiculaire de la croix, ce qui a égaré de nombreux archéologues, les incitant à donner au glyphe un sens erroné.

LA ROUTE DE L’ÂME. — J’ai trouvé dans mes pérégrinations deux figures bien placées, mais je n’ai jamais rencontré le nom dont elles sont appelées. Comme on les trouve généralement à l’extérieur, ainsi que sur les murs et les plafonds des chambres funéraires, je leur ai donné le nom indiqué dans la légende ci-dessus. Un jour, peut-être que leur nom correct sera connu, alors ce nom temporaire pourra être abandonné.

Pendant de nombreuses années, la figure en spirale a été un casse-tête pour moi, car elle a été trouvée tout au long de la ligne de la grande migration ouïghoure. La photo que je possède vient de New Grange, dans le comté de Meath, en Irlande.

La figure est soit une explication de la signification ésotérique ou cachée de la lettre hiératique N dans l’alphabet de Mu, soit la lettre elle-même, très embellie, je ne sais pas laquelle. Après une étude attentive de nombreux écrits de Mu dans lesquels la lettre N apparaît, je trouve une légère variation entre eux. Parfois, ils sont formés ainsi, parfois ainsi

La différence est que dans l’un les extrémités sont laissées ouvertes — dans l’autre, ils sont fermés — il n’y a pas de fin. Comme il n’y a pas de fin, la figure devient une ligne continue, revenant au point de départ, et continuant comme elle ne peut trouver aucun endroit où s’arrêter. Il est donc équivalent à un cercle, qui n’a ni début ni fin.

Sur la photo que j’ai de New Grange, on peut voir que les spirales n’ont pas de fins, mais lorsque le centre est atteint, la ligne revient sur elle-même. Il n’y a pas de point de départ dans l’une ou l’autre des spirales et aucune fin donnée, par conséquent, ces spirales sont également l’équivalent d’un cercle.

Dans les Écrits Sacrés de Mu, il nous est dit que l’âme de l’homme vit jusqu’à ce qu’elle atteigne finalement la source de son origine. Ana., 1320 av. J.-C., Papyrus égyptien : « Si nous vivons Nous devons continuer éternellement, et si nous continuons éternellement, comme le cercle et l’éternité, l’homme n’a pas eu de commencement.

Nous trouvons ici deux anciennes références à l’âme de l’homme n’ayant ni fin ni commencement. Ces spirales n’ont ni fin ni début et se trouvent généralement, associées à le passage de l’âme, dans les chambres funéraires du corps matériel. Un L’étude du symbole et de l’endroit et des circonstances dans lesquels il se trouve me conduit à croire que : — Ces symboles en spirale jusqu’alors illisibles donnent la sens caché de la lettre hiératique N — l’alphabet de Mu ; qu’ils sont destinés à représenter la continuation de l’âme d’un cycle à l’autre, d’une incarnation à l’autre, pour finir d’où il est venu. Dans l’image de New Grange que j’ai mentionnée, il y a trois spirales qui se heurtent toutes les unes aux autres sans fin. Je suppose que la troisième spirale est destinée à indiquer le passage de l’âme dans le monde au-delà ou peut-être vers un autre corps dans l’Univers spécialement préparé à la recevoir.

Sur sur les murs de New Grange, il y a d’autres symboles sculptés, des spirales, des carrés, des zigzags, etc.

Une spirale dont l’extrémité pointe vers la droite est un ancien symbole ouïghour c’est-à-dire « aller quelque part ». On le trouve également au Mexique et dans le nord Amérindiens.

Une spirale dont l’extrémité pointe vers la gauche est le symbole correspondant, indiquant « venant de ».

La forme cosmogonique originale ou l’image de la terre était un carré. Lorsqu’il était placé à plat, il symbolisait la terre. Lorsqu’il était placé à la fin, il devait montrer les quatre points cardinaux et en référence aux quatre piliers.

Un carré dans un carré placé à l’extrémité symbolise que quelque chose s’en est échappé.

C’est la montagne ouïghoure et le Yo chinois ; C’est l’équivalent du triangle. Lecture libre, « monté ».

Un zigzag ou à chevrons avec les pointes définies est le symbole ancien universel d’un le feu de char, un abîme de feu en fusion sans flammes, proéminent dans la symbologie égyptienne.

Tous ces glyphes se trouvent sur les pierres de New Grange. Je n’essaierais pas d’écrire un légende sans voir les pierres personnellement. Aucun dessinateur n’a jamais dessiné ces figures antiques telles qu’elles sont représentées à l’identique sur les pierres. C’est ce que j’ai vécu. Par conséquent, il n’y aurait pas de lecture, ou peut-être une lecture erronée.

Il s’agit d’une figure que l’on retrouve dans les mêmes circonstances que les spirales mentionnées ci-dessus ; le long des lignes des Mayas et des Cariens qui s’étendent vers l’est à partir de la Patrie.

Il est composé de la lettre hiératique H ou plutôt de deux des lettres qui se suivent mais qui sont reliées entre elles. Le second est dessiné à l’envers du premier, symbolisant un retour. Ceux-ci se trouvent également généralement à l’entrée des chambres funéraires.

L’ARBRE ET LE SERPENT. — L’ouvrage me semblerait incomplet si j’omettais l’Arbre et le Serpent. D’innombrables légendes sur le serpent et l’arbre se trouvent dans les religions. L’arbre à matrice est invariablement appelé « arbre de vie », et le serpent qui l’enlace « Tentateur », ou tout autre signe Satan. L’Arbre et le Serpent a commencé comme une légende, puis a progressivement dérivé vers des mythes : le point culminant a été atteint lorsque l’arbre a été crédité de sa fantastique récolte de pommes. Ces pommes sont devenues nécessaires pour réaliser un mythe, car comment le vieux Satan pourrait-il tenter Ève pour qu’elle mange des pommes et Ève tenter Adam ? Ils étaient nécessaires pour accomplir la chute d’Adam. Par cette action, la pauvre femme est devenue la cause de tous les maux qui frappent l’humanité. C’est une lâcheté monumentale de la part de l’homme que de mettre cette responsabilité sur les épaules de la femme. L’ironie, c’est qu’un homme et non une femme devait être blamé. L’alibi d’Eve existe depuis près de 3 000 ans, mais il doit maintenant être mis de côté. Si Esdras avait été capable de lire correctement les symboles qui apparaissaient dans les écrits de Moïse, il aurait donné une version très différente du vieux serpent rusé et de l’arbre de vie.

La petite vignette provient de l’Écriture Sacrée Inspirée de Mu. Ces Écrits Sacrés enseignent qu’il n’y a qu’une seule vie réelle sur cette terre, qui est l’Âme de l’Homme, et que ces écrits appellent parfois L’Homme aussi l’Homme Intime. On enseignait que le corps matériel de l’homme n’était qu’une habitation temporaire. Toutes les autres formes qui nous sont connues sous le nom de vie sont également de nature temporaire. Ils sont enlevés de la terre et c’est à la terre qu’ils doivent retourner. De toutes les formes de créations terrestres, l’homme n’avait qu’une partie impérissable qui survivait au corps matériel et vivait éternellement ; par conséquent , l’âme de l’homme était la seule vraie vie sur terre.

L’homme est apparu pour la première fois sur terre dans le pays de Mu ; par conséquent, la première vie réelle sur terre est apparue à Mu. Dans ces écrits, l’homme est également mentionné comme un fruit. Les arbres portent des fruits, et l’homme a été le premier fruit d’un arbre et le fruit a été la vie. La Terre de Mu était l’Arbre de Vie. Ainsi, Mu était symbolisé par un arbre — L’arbre de vie.

Dans la vignette, l’arbre est représenté par un serpent enroulé autour de lui, entourant ainsi l’arbre. C’est un serpent sans ornements, donc c’est Khan le symbole de Khanab, « Les grandes eaux », l’océan. Ici, il est symboliquement montré que Mu était entouré d’eau. Mu n’avait aucune connexion terrestre avec d’autres terres continentales. Le Serpent est les eaux entourant Mu.

Ce qui précède montre et explique intelligemment ce qu’était l’Arbre de Vie, et pourquoi un serpent est enroulé autour de lui. Ce que Moïse a sans aucun doute écrit étaient des faits évidents, dans Langage symbolique — une histoire écrite symboliquement, vraie à tous égards. Des traductions, erronées et trompeuses, pervertirent ses écrits.

LES SIGNIFICATIONS ANCIENNES DE CERTAINS CHIFFRES. — Le chiffre 3 est maintenant communément appelé le chiffre porte-bonheur. Pourquoi? Il faut revenir à la tradition pour nous le dire.

Un jour, j’ai demandé au vieux Rishi : « Savez-vous pourquoi nous appelons le chiffre trois, le chiffre porte-bonheur ? » Sa réponse a été : « Je ne peux que supposer ; De quoi le symbole de trois est-il ? Ma réponse a été : « Le ciel et la Divinité trinitaire et, oui, le symbole numérique de la patrie de Mu. » Il répondit : « Ne pensez-vous pas que l’homme a eu de la chance d’avoir un Mère patrie, et plus encore de savoir qu’il ne connaîtra pas le sort de la patrie ?

Il s’est alors retourné et m’a dit : « Quatre est le chiffre porte-bonheur parce que ce sont les Quatre Grandes Forces Primaires qui ont la charge de nous et prennent soin de nos corps matériels à travers leur vie terrestre et leur chiffre est Quatre. Dans les temps anciens, Quatre était l’un des nombres les plus vénérés, mais aujourd’hui, il est presque – si ce n’est pas entièrement – oublié. Peut-être que les enseignements mythiques de la science moderne ont beaucoup à voir avec cette perte. Comme Trois est considéré comme le nombre porte-bonheur, Sept est considéré comme le nombre sacré.

LES SEPT SACRÉS. — Les Sept sacrés originaux étaient les Sept Grands Commandements du Créateur. Ceux-ci ont été donnés aux Quatre Grandes Forces Primaires,pour accomplir « sa volonté, son ordre ou ses souhaits », émanant ainsi du Créateur. Ils sont les forces créatrices du Tout-Puissant.

La prédilection des peuples anciens pour l’utilisation du chiffre sept dans leurs cérémonies sacrées est très grande et très remarquable.

Hindou : Les sept jours de la prophétie du déluge faite par Vishnu à Satyravata.

La Bible : Les sept jours de la prophétie du déluge faite par le Seigneur à Noé.

Babylonien : Les sept vases utilisés par les prêtres dans leurs sacrifices.

Persan : Les Sept Chevaux des Aryens, qui tiraient le char du Soleil. Les Sept Apris ou formes de la flamme. Les sept rayons d’Agni.

Hindou·. Les Sept Étapes de Bouddha à sa naissance. Les sept villes Rishi de l’Inde.

Égyptien : Leurs sept jours de création. Leurs sept jours de la semaine. et les sept classes d’Égyptiens.

Grec : Les sept îles sacrées à Proserpine. L’Hydre à sept têtes tuée par Hercule.

Nordiques : Les Sept Familles qui accompagnaient le mythique Wotan, fondateur de la ville de Nachan.

Hébreu : Les sept lampes de l’arche. Les sept branches du chandelier d’or. La fête des sept jours de la dédicace. Les sept années d’abondance. Et les sept années de famine. Les sept personnes qui ont échappé au déluge.

Chrétiens : Les sept chandeliers d’or. Les sept églises avec les sept anges à leur tête. Les sept têtes des bêtes qui s’élevaient de la mer. Les sept sceaux du Livre. Les sept trompettes des anges. Les sept coupes de la colère de Dieu. Les sept derniers fléaux de l’Apocalypse.

Dix était le chiffre de la Divinité ; donc trop sacré pour être mentionné. Dix a été compté deux fois cinq, quinze trois fois cinq et ainsi de suite jusqu’à vingt.

Je vais prendre un autre exemple en chiffres — le nombre 13. Treize est toujours considéré comme malchanceux, surtout lorsqu’il s’agit du vendredi.

Mu, la patrie, a été détruite un vendredi, le 13e jour du mois de Zac (le mois blanc). Le souvenir de ce jour, le 13, a été gravé dans les mémoires comme un jour malchanceux pour l’humanité.

CHAPITRE VI

LE LOTUS SACRÉ. — Le lotus a toujours été considéré comme la plus sacrée de toutes les fleurs sacrées — Pourquoi ?

Parce qu’il a été choisi comme symbole floral de Mu. Pourquoi a-t-il été choisi ainsi ? ^,Le lotus a été la première fleur à embellir la terre. Étant la première fleur et Mu la terre où l’homme est apparu pour la première fois sur terre, Mu et le Lotus étaient naturellement des synonymes symboliques. En signe d’amour et de deuil, les Égyptiens, après la destruction de Mu, n’ont jamais représenté le lotus comme une fleur ouverte et vivante, mais toujours comme fermée et morte.

Le lotus est une figure proéminente dans les sculptures et les ornements de tous les temples anciens et, sauf en Égypte, a été maintenu comme ouvert et conventionnel jusqu’au Temple du roi Salomon. Sous cette forme, les pointes des pétales sont retournées.

Le lotus était indigène à Mu. La plante a été transportée dans toutes les parties du monde par les colons, de sorte que partout où nous trouvons le lotus aujourd’hui, nous savons que la souche parentale, comme la souche parentale de l’homme, est originaire de Mu.

Cortez, comme nous l’a dit l’évêque Landa, demanda aux indigènes ce que signifiait le symbole. Leur réponse a été Mère.

C’estcorrect dans la mesure où cela va, mais cela ne va pas bien loin. est le symbole alphabétique de Mu, la mère de l’homme. Ceux-ci disent, la poitrine de Mu.

Dans beaucoup d’écrits anciens, les deux îles sont appelées les seins de Mu. Par conséquent, une traduction libérale serait « Mu, la mère de l’homme », et parce que les deux îles sont incluses, les terres de l’Ouest. L’imix est dessiné comme suit dans le manuscrit de Troano :

Peinture d’autel — La légende, déchiffrage et traduction : le temple est dédiéaux Quatre Sacrés — les Quatre Grandes Forces qui sortent de la bouche du Tout-Puissant et qui sont Ses commandements. Ils ont d’abord fait évoluer la loi et l’ordre à partir du chaos dans tout l’Univers, puis ont créé toutes choses. Ils ont maintenant la charge du bien-être physique de toutes les créations. Ils ordonnent et contrôlent les mouvements de l’Univers aujourd’hui. Ce temple est sous la juridiction de l’église mère de Mu, dont le Grand Prêtre est Ra Mu, qui est le porte-parole du Tout-Puissant.

Cette légende est une clé de l’âge extrême des tablettes mexicaines. La légende montre qu’à l’époque où le temple a été construit, Mu était au-dessus de l’eau, car le temple est sous la juridiction de Mu. Mu a été submergé vers 10 000 av. J.-C., ce qui montre que ce temple a été construit il y a plus de 12 000 ans, mais je n’ai rien trouvé de combien de temps à indiquer.

La tablette mexicaine n° 684 se lit comme suit : « Mu, la Patrie, les Terres de l’Ouest ».

La tablette mexicaine n° 1005 se lit comme suit : « Dieu parle par la bouche de Mu. »

« Mu, l’Empire du Soleil, les Terres de l’Ouest, est tombé dans un abîme. Elle est dans la région des ténèbres, où le soleil ne brille jamais sur elle. Sa couronne ne règne plus sur la terre.

Bien qu’il y ait des dizaines, voire des centaines, d’écrits qui racontent la destruction de Mu, je n’ai trouvé que deux tableaux décrivant sa destruction. J’ai d’abord trouvé l’Égyptien, puis cet Indien d’Amérique du Nord. Légende : « Le Créateur a envisagé la destruction de la patrie de l’homme. Alors les quatre De grandes forces, exécutantes de ses ordres, firent que les eaux l’engloutirent. Ils l’ont fait descendre dans un abîme aquatique et l’ont submergée.

Trois vignettes du « Livre des morts » égyptien décrivant la destruction de Mu en tombant dans un « réservoir » de feu — un puits ardent. Alors qu’elle tombait, des flammes s’élevaient autour d’elle et l’enveloppaient.

Cette vignette égyptienne ne montre qu’une seule phase de la destruction de Mu, comment elle s’enfonça dans les profondeurs ardentes. L’Indien Nootka montre, l’autre phase, son enterrement par l’eau. L’Arizona fournit également des données sur le destruction par les images symboliques, picorées sur ses pierres par les hommes des âges passés. Les archives américaines sont désuètes avec l’âge.

Une tablette de pierre mexicaine : C’est l’une des tablettes les plus extraordinaires que j’aie jamais examinées. Il s’agit d’une pierre aux couleurs très émaillées. Les glyphes sont comme du verre et ont été découpés dans la face de la pierre — a avec avoir du grès fin — pour une profondeur d’environ 1/16 de pouce. Les écrits sont en caractères anciens, très anciens, utilisés par le sacerdoce seulement. Je n’ai aucune idée de quel âge il a, mais Celui qui arrangeait les glyphes avait une connaissance du temple. Tous les glyphes ne se trouvent que chez les Nagas.

Il ne peut pas avoir plus de 12 000 ans, car l’écriture est une description de la destruction de Mu. Il a été acheté à un Indien de Mexico qui a dit qu’il l’avait trouvé en ruine. Nous devons prendre la déclaration pour ce qu’elle vaut.

Légende : « Kuiland, le grand souverain de la Terre, n’existe plus. Elle a été secouée de haut en bas par des tremblements de terre en divers endroits. La terre roulait comme la houle de l’océan. Finalement, les Piliers qui la soutenaient cédèrent. Elle s’enfonça alors dans un abîme de feu. Alors que le Grand Souverain s’effondrait, des flammes provenant des feux du dessous s’élevèrent et l’enveloppèrent. Les eaux roulaient sur sa forme engloutie. Puis Kuiland, le Grand Souverain, a été submergé.

Le champ d’Aarru, chapitre 110, « Le livre des morts ». Cette grande vignette, l’une des plus grandes du Livre des Morts, n’a pas été comprise par Esdras ni par aucun de ses associés. Il n’a pas non plus été compris par aucun égyptologue de l’époque actuelle. Pour étayer mon affirmation, j’ai montré les deux extrémités de ce tableau symbolique.

La vignette dépeint la vie de l’homme dans la patrie. La partie inférieure est une carte conventionnelle de Mu. Dans le coin supérieur gauche de la partie supérieure, il y a trois cartouches portant les noms de trois eaux, représentés dans la partie inférieure. La partie inférieure montre également trois terres, chacune entourée d’eau. Les noms de ces eaux, tels qu’ils sont lus par les égyptologues, sont : Puissance des eaux. D’innombrables eaux. Super endroit des eaux.

Voyons maintenant quelles en sont les traductions d’Esdras : Genèse, chapitre 2, verset 11. "Le premier s’appelle Pison. Le nom du second Gihon. Et le troisième Hiddekel." Ensuite, je prendrai les limites bibliques du jardin de Eden. Ils sont donnés comme suit :

Verset 8 Et le Seigneur Dieu planta un jardin à l’orient en Éden, et il y plaça l’homme qu’il avait formé.

(Quiconque regarde la carte aujourd’hui en passant par l’Éthiopie, l’Assyrie et la vallée de l’Euphrate — et en voyant comment une terre pourrait éventuellement couvrir cette région — pour représenter soit une île, soit un jardin, il faut immédiatement sentir que la description biblique est purement symbolique, ce qui est corroboré dans le verset 8, où il est dit que le jardin était à l’est en Éden.

L’endroit où cela a été écrit, c’était soit en Égypte, soit en Palestine — donc, selon pour présenter l’acceptation générale, au milieu du jardin lui-même, être à l’est ou vers l’est est un lien montrant le jardin d’Eden qui était Mu dans un autre vêtement.)

Verset 9 Et l'Eternel Dieu avait fait germer de la terre tout arbre désirable à la vue et bon à manger, et l'arbre de vie au milieu du jardin, et l'arbre de la science du bien et du mal.

Verset 10 Et un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin, et de là il se divisait en quatre bras.

Verset 11 Le nom du premier est Pison; c'est le fleuve qui coule en tournoyant par tout le pays de Havila, où il se trouve de l'or.

Verset 12 Et l'or de ce pays-là est bon; c'est là aussi que se trouve le bdellion, et la pierre d'onyx.

Verset 13 : Et le nom du second fleuve est Guihon; c'est celui qui coule en tournoyant par tout le pays de Chus.

Verset 14 Et le nom du troisième fleuve est Hiddékel, qui coule vers l'Assyrie. Et le quatrième fleuve est l'Euphrate.

Les Quatre Génies, comme je l’ai déjà dit, étaient, à mon avis, un autre vêtement du Sacré Quatre; qui, à leur tour, ont reçu le nom des Quatre Grands Colonnes, les exécuteurs des commandements du Créateur.

Les Génies semblaient être très populaires parmi tous les peuples anciens depuis la disparition de Mu car je ne trouve pas leurs noms avant cette date. Mais dans toutes les nations et tous les peuples, au cours des 10 000 ou 11 000 dernières années, les génies sont très proéminents. La plupart des peuples anciens semblent avoir eu une conception variée d’eux et de la manière dont ils devraient être décrits. Je les trouve associés à toutes les histoires et traditions de la création. L’une des plus anciennes mentions que j’ai trouvées à leur sujet provient des Mayas du Yucatan et d’Amérique centrale. Chez eux, les génies étaient appelés « les gardiens des colonnes ».

Les Mayas ainsi que tous les autres anciens symbolisaient la terre comme un carré à quatre côtés. À certains moments et à certaines fins, pour s’expliquer, ils tenaient le carré sur l’une de ses pointes et en formaient un diamant. Cela a amené les quatre points en lignes astronomiques pointant vers le nord, le sud, l’est et l’ouest, formant quatre points cardinaux. La théologie a dit — qu’en ces quatre points, il y avait quatre piliers ciel, et au pied de chaque pilier, était posté l’un des génies, pour regarder après et en prendre soin. Les noms des génies mayas étaient :

On voit ainsi que les Mayas, ont choisi de définir leurs génies par des couleurs.

Les Hindous avaient quatre Génies présidant à leurs Quatre Points Cardinaux. (Les hindous utilisaient les mots points cardinaux de manière symbolique. Ils ne faisaient pas référence à un ou plusieurs endroits particuliers, mais à l’endroit où ils pouvaient se trouver.)

Au lieu de couleurs, leurs génies étaient appelés par des phénomènes liés à la vie, Ils s’appelaient :

Chinois. Les Chinois désignaient leurs génies comme étant ceux de Yo — montagnes. Les quatre montagnes de Tsé-Yo. Ils les appelaient aussi les quatre coins de la terre. Il s’agit de

Les Chinois symbolisaient ces montagnes comme une montagne en forme de triangle avec un œil au sommet de la montagne qui regardait vers le bas.

Égyptien. Selon la théologie égyptienne, il y avait quatre génies en Amenti, qui étaient placés aux quatre points cardinaux, en charge du pilier qui s’y trouvait, Ils s’appelaient :

Quabsenuf — le génie à la Pointe Cardinale dans le Sud. Le Chap. 125, Livre des Morts, a une grande image de la grande Salle de la Vérité d’Osiris. Près du siège d’Osiris sur cette image sont représentés les Quatre Génies. Ils sont symbolisés par des hommes sous forme de momie. L’un a la tête d’un être humain, un autre la tête d’un singe, un troisième la tête d’un faucon, et le quatrième la tête d’un chacal (Anubis).

Chaldéen. Les Chaldéens croyaient qu’il y avait quatre génies qui protégeaient et veillaient le bien-être de tous les êtres humains. Cet exemple en dit long sur l’origine de Les génies. Comme par la croix gammée, nous voyons fréquemment dans les écrits anciens que le bien-être de l’homme est constamment surveillé par les Quatre Sacrés, symbolisés par croix, etc., et cela en veillant et en prenant soin du l’univers, y compris l’homme, ils agissent en tant qu’exécuteurs de la Les souhaits, les désirs, les commandements du Créateur, etc. C’est exactement le travail de l' les génies tels qu’ils étaient conçus par les Chaldéens. Les noms donnés aux génies par les Les Chaldéens sont :

Sed-Alap ou Kirub — Représenté sous la forme d’un taureau à visage humain.

Lamas ou Nigal — Représenté sous la forme d’un lion avec une tête d’homme.

Les Hittites, les Assyriens et les Perses avaient tous les Génies greffés dans leur cosmogonie.

Les Israélites. Bien que je ne puisse trouver aucune référence directe dans la recherche juive que j’ai faite, ce n’est pas un critère et cela ne dit pas qu’ils ont entièrement rejeté l’idée.

Dans Ézéchiel, chapitre I, verset 10, il y a au moins quelque chose qui y touche, pour cela dit : « Ils avaient tous les quatre la face d’un homme, et la face d’un lion, à droite Et ils avaient tous les quatre la face d’un bœuf sur le côté gauche ; ils avaient aussi tous les quatre le visage d’un aigle. Ce qui précède est donné comme une vision d’Ézéchiel. À la à l’époque où ceci a été écrit, Ézéchiel était captif parmi les Chaldéens.

Comparons cette vision avec le credo chaldéen qui existait des milliers d’années avant l’arrivée d’Ézéchiel sur terre.

Le rêve d’Ezekiel. Quatre bêtes à tête d’homme, une autre de bœuf, une autre de lion, et la quatrième, un aigle.

Croyance chaldéenne. Quatre génies, des bêtes à tête : l’une avec un visage humain, l’autre avec un visage de taureau, une avec le visage d’un lion et le quatrième avec le visage d’un aigle. Ces génies chaldéens se tenaient au bas des marches menantaux temples et aux palais, on ne pouvait pas se promener dans une ville sans en voir beaucoup.

Il me semble donc incontestable qu’Ézéchiel a dû en voir beaucoup pendant sa captivité. Un ensemble de quatre se trouve maintenant au British Museum et provient de le palais du roi, Ninive. La vision d’Ézéchiel ressemble à un embellissement du Credo chaldéen. La traduction biblique est-elle correcte ?

La lettre hiératique A, prononcée Ahau. Le symbole alphabétique monothéiste de la Divinité.

La lettre hiératique H, symbole alphabétique des Quatre Grandes Forces Primaires, appelées dans le Sacré Inspiré

La lettre hiératique M, prononcé Mā et Mu, le u se prononce comme en u allemand. Le symbole alphabétique de

Mu, la patrie. C’était aussi le symbole de la mère, de la terre, de la terre, du pays, de l’empire, de tout ce qui se rapportait au sol.

La lettre hiératique T, prononcée T, le symbole alphabétique de la résurrection, également de l’émersion. Utilisé dans les Écrits Sacrés symbolisant l’émersion de Mu.

La lettre hiératique U, prononcée oo dans la lune. Le symbole alphabétique d’un abîme, d’un trou profond, d’une vallée. Dans le corps d’un mot, un autre des glyphes « u » est généralement utilisé comme un V.

Ce glyphe se trouve souvent dans les écrits anciens. C’est l’une des figures qui a été utilisée pour symboliser les Quatre Grandes Forces Primaires — les Quatre Sacrés. Il est composé de quatre cercles, chacun avec un de ses côtés incomplet.

Un autre glyphe symbolisant les Quatre Sacrés. C’était un symbole très apprécié des Ouïghours et est vénéré par les Chinois aujourd’hui. Je l’ai également trouvé comme ornement vestimentaire chez les insulaires des mers du Sud, en particulier les Polynésiens.

Ce glyphe particulier se trouve dans diverses parties de la terre, mais pas souvent. Je l’ai trouvé dans des écrits où l’on parle des dix tribus qui sont tombées avec la Patrie lors de sa destruction.

Apparemment, il s’agit d’un symbole maya. Je ne l’ai trouvé dans aucun autre écrit. On le trouve dans la description maya de la destruction de la patrie. On peut y lire : « Les pics ne sortent que de l’abîme. » Il s’agit donc des îlots qui se sont formés entre les chambres à gaz.

Un triangle équilatéral avec le symbole monothéiste de la Divinité à l’intérieur symbolise : le triangle — Le ciel, le cercle intérieur — la divinité, lisant la divinité, l’infini demeure dans le ciel, le ciel est sa demeure.

Un triangle équilatéral avec un œil à l’intérieur symbolise la Divinité regardant du ciel. En Égypte, il a été changé en l’Œil d’Osiris qui voit tout depuis le ciel. Ces deux symboles se retrouvent dans tous les écrits anciens. Au contraire, ils apparaissent dans de nombreux écrits et parmi tous les gens.

Un grand point à l’intérieur d’un petit cercle était parfois utilisé par les Égyptiens comme équivalent d’un œil.

Une carte conventionnelle des Terres de l’Ouest après la submersion. (D’après le manuscrit de Troano.)

Anglais	Naga	Maya	Le sens caché
1.	Hun.	Hun.	L’Universel
2.	Cas.	Ca.	Le Dieu Double
3.	Ox.	Ox.	Qui, par sa puissance, a causé.
4.	San.	Can.	Les quatre puissants
5.	HO.	HO.	À venir
6.	Uac.	Uac.	Organiser lesopérationsen ordre
7.	Uuac.	Uuac.	pour créer, et
8.	Uaxax.	Uaxax.	pour faire l’homme. Se tenir droit et
9.	Bolan.	Bolan.	pour faire tourner ses parties sur elles-mêmes
10.	Lahun.	Lahun.	Il est deux en un.