À une époque où les trônes vacillent, où les royaumes chancellent comme des hommes ivres, et où l'Europe entière est secouée jusque dans ses fondements, la question surgit inévitablement dans tout esprit réfléchi : « Quel sera le destin de tout cela ? » Ce « discours de la raison, qui regarde vers l'avenir », propre à l'humanité, ne peut manquer de susciter une telle interrogation et d'inciter celui qui le possède à scruter toutes les directions, cherchant un moyen de percer l'obscurité palpable de l'avenir à venir. L'esprit chrétien, en particulier, toujours attentif à tout ce qui peut servir ou entraver la vérité et la piété, désire savoir quel effet les bouleversements en cours sont susceptibles d'avoir sur la cause et le règne de Dieu dans le monde. Or, Dieu a jugé bon, dans une certaine mesure, de satisfaire ce désir naturel – non pas par simple curiosité vaine, mais pour guider concrètement son peuple. Le passage de la parole prophétique que j'ai choisi comme sujet de ce traité, Apoc. 11, 1-14, jette une lumière claire et constante sur les événements qui se déroulent actuellement et sur le résultat final vers lequel ils tendent.

Il y a, en effet, des personnes qui désapprouvent toutes les tentatives de telles recherches. La prophétie, disent-elles, est donnée pour confirmer la foi après son accomplissement, et non pour faire l'objet de recherches avant qu'elle ne soit réalisée. S'interroger sur des événements encore à venir leur paraît donc présomptueux. Or, il n'y a aucune présomption en la matière. Le Seigneur lui-même a expressément encouragé de telles recherches. « Heureux », dit-il au début de ce livre, en référence explicite à des événements encore futurs, « heureux celui qui lit, et ceux qui entendent les paroles de cette prophétie, et qui gardent les choses qui y sont écrites, car le temps est proche. » Il est tout à fait vrai qu'aucun effort d'ingéniosité humaine ne peut fixer à l'avance le moment précis où se produiront les grands événements de la prophétie. Concernant la venue du Christ, par exemple, pour détruire l'Homme du péché, il y a de bonnes raisons de croire que cette parole est tout aussi vraie que celle concernant sa venue pour détruire un monde impie : « Quant à ce jour, et à cette heure, personne ne le sait, ni les anges de Dieu, ni le Fils seul. » Cependant, les signes annonciateurs de l'approche de chaque jour sont clairement donnés dans la Parole de Dieu. « Apprenez cette parabole du figuier : dès que ses branches deviennent tendres et que ses feuilles poussent, vous savez que l'été est proche. De même, lorsque vous verrez toutes ces choses, sachez que le Fils de l'homme est proche, à la porte. » (Matthieu 24, 32). Nous reconnaissons qu'« il ne nous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité ». Mais les temps sur lesquels nous nous proposons de nous interroger ne sont pas de cet ordre. Ils ne relèvent pas du secret de Dieu. Ce sont des choses révélées, et par conséquent, elles nous appartiennent, à nous et à nos enfants ; et les signes qui permettent de les reconnaître sont consignés pour notre instruction et notre avertissement. Refuser, dès lors, ou négliger de s’enquérir de ces choses, n’est-ce pas là le fruit d’une piété sincère ou d’une véritable humilité ? C’est plutôt le fruit de l’indifférence ou d’un sentiment morbide qui, loin d’être approuvé, expose ceux qui le nourrissent à la sévère réprimande de notre Seigneur : « Le soir, vous dites : “Il fera beau temps, car le ciel est rouge.” Et le matin : “Il fera mauvais temps aujourd’hui, car le ciel est rouge et menaçant.” Hypocrites ! Vous savez discerner l’aspect du ciel, mais ne savez-vous pas discerner les signes des temps ? »

Nous savons, en effet, que les prophéties déjà accomplies n'étaient pas incompréhensibles avant leur réalisation, qu'elles étaient données pour guider la conduite, pour fortifier la foi et la vigilance du peuple de Dieu, à l'approche du temps de l'accomplissement des prophéties, et qu'elles ont effectivement produit leur effet. Ainsi, concernant le retour de la captivité babylonienne, à l'approche du moment de son accomplissement, Daniel se consacra à l'étude et à la prière de la prophétie de Jérémie à ce sujet. Et quel en fut le résultat ? La trouva-t-il plongée dans un mystère insoluble, jusqu'à ce que les événements l'éclaircissent ? Non. Avant même que ne soit proclamé le décret de reconstruction de Jérusalem, « il comprit, par les livres, le nombre d'années dont la parole de l'Éternel avait été adressée au prophète Jérémie, selon laquelle il accomplirait soixante-dix ans de désolation à Jérusalem ». En conséquence, il se tourna vers le Seigneur, implorant par la prière et la supplication, avec jeûne, sac et cendre, la faveur de Dieu sur son peuple et sur la ville qui portait son nom. Le Seigneur exauça la prière de son serviteur et la captivité de Juda prit fin. La prophétie des soixante-dix semaines, concernant la venue du Messie, fut également comprise avant son accomplissement. Alors que ces semaines prophétiques touchaient à leur fin, le peuple juif vivait dans l'attente confiante de la venue du Messie. Siméon, homme juste et pieux, qui attendait la consolation d'Israël, reçut la révélation spéciale du Saint-Esprit qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Christ du Seigneur. Cet homme pieux fut particulièrement favorisé, mais même ceux qui n'avaient pas reçu une telle révélation particulière furent amenés, par l'attention portée à la prophétie, à la certitude que la venue du Seigneur était proche. Ainsi, lorsque Jean-Baptiste, précurseur de notre Seigneur, apparut dans le désert de Judée, prêchant le baptême de repentance, « tout le peuple », dit Luc, « était dans l’attente, et tous se demandaient en leur cœur si Jean était le Christ ou non ». Sans doute, une grande méprise sur la véritable nature du Messie se mêlait à leurs attentes, mais cela ne résultait pas d’une quelconque obscurité dans la prophétie, mais de la nature pécheresse et charnelle de leurs esprits. Leur attente même, que le temps, le temps fixé pour l’apparition du Christ, était proche, était aussi fondée que répandue. L’attente de la venue du Christ était si forte et si universelle, juste avant son apparition, que même les historiens païens y ont fait référence. « Une opinion ancienne et constante s’était répandue », dit Suétone, « dans tout l’Orient, selon laquelle il était écrit dans le destin qu’à cette époque, certains venus de Judée s’empareraient de l’empire du monde. »* Tacite, dans son Histoire, en des termes presque identiques, fait allusion à cette même croyance universelle. ** D’où venait cette attente générale, sinon de la prophétie des soixante-dix semaines, qui touchaient alors à leur fin ? La prédiction de Notre Seigneur concernant la destruction de Jérusalem, elle aussi, était destinée à être comprise avant l’événement, et elle le fut effectivement. « Quand vous verrez Jérusalem encerclée par des armées, dit-il à ses disciples, sachez alors que sa désolation est proche. Alors, que ceux qui sont en Judée fuient vers les montagnes, que ceux qui sont au milieu de la ville s’en éloignent, et que ceux qui sont dans les campagnes n’y entrent pas. » Les disciples de Notre Seigneur prêtèrent attention à ses paroles prophétiques ; lorsque les signes annoncés apparurent, ils s’enfuirent à Pella, dans les montagnes ; là, ils se cachèrent au jour de la colère du Seigneur et échappèrent ainsi aux calamités qui s’abattirent avec une fureur dévastatrice sur leurs compatriotes incrédules.

* Suéton. Vespns., ch. iv. ** Tacite. Hist., lib.vc 9.

Or, si dans tous ces cas, la prophétie a été comprise et voulue comme telle avant son accomplissement, pourquoi penser que celles qui concernent l'Église chrétienne, en ces derniers jours, feraient exception à la règle générale ? Le Christ aime son Église et se soucie autant du bien-être de ses disciples aujourd'hui qu'il l'a toujours fait. Cachera-t-il donc à ses élus ce qu'il est sur le point d'accomplir, les laissant dans les ténèbres, comme il le fait pour le monde incrédule, de sorte que les grands événements des derniers jours les surprennent comme un voleur ? Certainement pas. À propos de cette époque, il a dit : « Les méchants agiront méchamment, et aucun des méchants ne comprendra ; mais les sages comprendront. » Lorsque la prophétie fut donnée à Daniel, dont les visions apocalyptiques ne sont qu'un développement plus complet, les paroles furent « tenues secrètes et scellées », même pour les pieux. Elles ne leur étaient pas utiles dans l'immédiat. Mais devaient-elles toujours rester scellées ? Non. Le scellement ne devait se poursuivre que « jusqu’au temps de la fin », c’est-à-dire jusqu’à ce que le moment de leur accomplissement approche. Si obscures et mystérieuses qu’elles puissent paraître lors de leur première annonce, au fil du temps et du déroulement des événements, leur signification se dévoilerait peu à peu, jusqu’à ce que, enfin, les enfants de Dieu, qui les avaient étudiées avec humilité et prière, soient capables, à la lumière des signes des temps, d’en déchiffrer le caractère mystique et de se préparer à l’avenir.

Certains interprètes ont érigé en principe qu'avant d'aborder l'interprétation d'une partie particulière de l'Apocalypse, il est indispensable de déterminer la structure du livre, ainsi que l'ordre et la succession des différentes visions. Mais cela revient à exiger l'inutile. Qui a jamais songé à traiter ainsi les prophètes de l'Antiquité ? Dans la prophétie d'Isaïe, on trouve de nombreuses prédictions concernant le destin de l'Église à toutes les époques. L'ordre des événements est souvent complexe et difficile à établir, et aucun classement complet n'a encore été trouvé. Mais a-t-on jamais songé à attendre, par exemple, que la place exacte du chapitre cinquante-trois soit déterminée pour interpréter ce chapitre ? Non. Ce chapitre contient en son sein des références si claires, si précises et si univoques au Christ que, sur la seule base de ces références, et sans égard à la succession des visions, tous les exégètes chrétiens l'ont appliqué sans hésitation à lui. Il en va de même pour le passage de l'Apocalypse que nous examinons. Ce passage est complet en lui-même et contient des dates et des circonstances si précises qu'il est tout à fait possible, sans examen minutieux de sa structure, de déterminer avec une grande précision les événements principaux auxquels l'Esprit de Dieu fait allusion. J'espère que l'étude attentive de ses différentes parties permettra de le démontrer.

CHAPITRE I.

LA VILLE SAINTE.

Le chapitre s'ouvre sur une description figurative d'une grande apostasie. Jean voit en vision une « ville sainte » avec un « temple », un « autel » et une « cour hors du temple ». Que cette « ville sainte » ne soit ni la « ville sainte » du peuple antique de Dieu, ni son temple, le temple qui se dressait sur le mont Moriah, est évident ; car, que ce temple ait été ou non détruit au moment où l’apôtre eut cette vision, il est certain que, peu après, les paroles de notre Seigneur s’accomplirent à son sujet, au sens littéral du terme : « Il ne restera pas pierre sur pierre qui ne soit détruite. » Et depuis le jour où Turnus Rufus laboura ses fondations jusqu’à ce jour, malgré la tentative insensée de Julien l’Apostat, aucun temple de Dieu n’a jamais été reconstruit à cet emplacement. Si la vision se référait à la Jérusalem littérale, son piétinement par les païens aurait pris fin il y a au moins cinq siècles ; or, elle est toujours foulée aux pieds comme auparavant, et la mosquée d’Omar occupe toujours le site où, selon cette hypothèse, se trouvait le temple saint de Dieu. Elle devrait être debout à cet instant. Il nous faut donc chercher ailleurs cette cité sainte de la vision prophétique. Et où la trouverons-nous ? La question ne pose aucun problème. Tous ceux qui l’ont examinée, quelles que soient leurs divergences sur d’autres points, s’accordent sur ce point : la « cité sainte » n’est autre que l’Église professante du Christ, telle qu’elle existe au sein de la chrétienté moderne. Aux premiers temps du christianisme, de grandes et florissantes Églises s’y trouvaient, réputées pour leur sainteté et leurs bonnes œuvres. L’Église de Rome comptait de nombreux fidèles dont la foi, selon le témoignage de Paul, était « reconnue dans le monde entier ». Avant la fin du IIe siècle, l'Espagne, la France, l'Allemagne et la Dacie avaient non seulement reçu la bonne nouvelle du salut, mais avaient aussi manifesté leur reconnaissance pour ses bienfaits en envoyant des multitudes de leurs fils grossir « la noble armée des martyrs ». « Même les régions de Bretagne », dit Tertullien, « que les Romains n'ont jamais atteintes, se sont soumises au joug du Christ. »* L'Église du Christ, peu après son implantation dans l'Empire d'Occident, était donc à la fois répandue et pure. Mais cette Église, telle que décrite à Jean, a subi un déclin déplorable. Les véritables adorateurs de Dieu sont peu nombreux ; l'immense masse de ceux qui portent son nom ne se distingue pas des païens : « Et l'on me donna », dit Jean, « un roseau semblable à une verge ; et l'ange se tenait là, disant : Lève-toi et mesure le temple de Dieu, l'autel et ceux qui y adorent. Mais le parvis extérieur du temple, laisse-le de côté et ne le mesure pas, car il est donné aux païens. » Pour comprendre pleinement le sens de ceci, et la grandeur de l'apostasie qu'il indique, nous Il est essentiel de garder à l'esprit une distinction fondamentale (que tous les commentateurs que j'ai rencontrés, y compris l'auteur du « Septième Cimetière », semblent avoir négligée) entre le temple de Dieu tel qu'il existait sous l'Ancien Testament et ce même temple tel qu'il existe sous le Nouveau. Sous le régime mosaïque, les édifices du temple se composaient d'au moins quatre parties distinctes. Il y avait d'abord le Saint des Saints, où seul le grand prêtre pénétrait, et ce une seule fois par an, le jour du Grand Pardon. Séparé de celui-ci par un silo, se trouvait le sanctuaire, où se dressait l'autel des parfums et où les prêtres officiaient. Tout autour de l'édifice qui abritait ces deux chambres – le lieu saint et le lieu très saint – se trouvait la cour intérieure, réservée exclusivement aux Israélites ; et enfin, au-delà, la cour extérieure, encore plus vaste, où les prosélytes d'origine païenne étaient admis. Telle était l'organisation du temple et de ses cours sous la Loi. Mais le temple devait être rectifié pour être conforme à la dispensation de l'Évangile. Dans le temple chrétien , tel qu'il apparaissait à Jean, trois changements essentiels ne devaient pas être négligés. Premièrement, le voile séparant le lieu saint du lieu très saint était déchiré en deux. Le temple, à proprement parler, ne comportait donc plus qu'une seule pièce réservée aux prêtres. Deuxièmement, le mur de séparation entre Juifs et Gentils ayant été abattu, les cours extérieure et intérieure ne formaient plus qu'une seule et immense « cour hors du temple ». Enfin, sous l'Évangile, toute distinction entre prêtres et peuple, en matière de culte, était entièrement abolie, et tout le véritable Israël spirituel était également « prêtre de Dieu ». Aucun véritable adorateur ne se trouvait dans la « cour extérieure ». Ceux-ci se trouvaient uniquement « dans le temple et à l'autel », c'est-à-dire dans le lieu saint, dans la pièce relativement petite allouée aux prêtres. Faute d'avoir pris en compte ces changements inévitables, les commentateurs, en expliquant cette partie de la prophétie, n'ont fait que tâtonner dans l'obscurité. Or, ce lieu saint, avec ses habitants, Jean reçut l'ordre de le « mesurer », signe qu'il était séparé du monde, placé sous la protection particulière de Dieu et entouré par la discipline de l'Église. Il reçut l'ordre de « chasser » (echbalein, grec) toute l'immense zone environnante ), à traiter comme abandonnés de Dieu, parce que « cela avait été donné aux païens », à des hommes qui, bien que chrétiens de nom et de profession, n’étaient, dans le culte, dans l’esprit et dans la pratique, pas meilleurs que des païens baptisés. Les vrais adorateurs du Christ, donc, tels qu’ils sont présentés ici à Jean, ne sont qu’une poignée ; pas plus proportionnellement à la masse des professants impies, que les éons d’Aaron qui ont servi à l’autel, ne l’étaient aux milliers de Juifs et de prosélytes qui adoraient dans les cours intérieure et extérieure de l’ancien temple.

*Tertull. adj. Jud., sec. 7. Wirceburgi, 1781.

* Voir la note A.

Or, dans un tel état de décadence religieuse, il s'ensuit inévitablement que toute l'Église nominale du Christ serait un théâtre de profanation. « La ville sainte, ils la fouleront aux pieds », c'est-à-dire les Gentils. Nombreux sont ceux qui semblent avoir mal interprété cette expression de l'ange, comme si elle signifiait que « la ville sainte », ou la véritable Église du Christ, serait opprimée et abattue par les persécuteurs païens. ( 1 ) Il est vrai, comme nous le verrons plus loin, que les véritables et fidèles disciples de l'Agneau étaient destinés à subir la persécution. Mais ce n'est pas là l'idée véhiculée par cette expression. Le contexte montre que la « ville sainte » dont il est question ici n'est pas la véritable Église du Christ, car elle est décrite, au verset 8, comme « la grande ville, appelée spirituellement Sodome et Égypte, où aussi notre Seigneur a été crucifié ». Il s'agit bien de Jérusalem, mais de Jérusalem apostate : Jérusalem qui tue les prophètes et lapide ceux qui lui sont envoyés. Elle est « la ville sainte » en ce sens que, par profession et par obligation, elle se doit d'être sainte ; mais, en pratique, elle est « Sodome », pleine de toute impureté ; elle est « Babylone la Grande, la mère des prostituées, l'abomination de la terre ». Lorsque l'ange dit donc que « la ville sainte sera foulée aux pieds par les païens », il ne peut faire référence à l'oppression des saints. Le véritable sens de l'expression « fouler aux pieds », appliquée aux choses ou aux lieux saints, est celui de profanation. Ainsi, par exemple, dans Isaïe 1.12, le Seigneur dit aux méchants : « Qui vous a demandé de fouler mes parvis ? » Quant aux apostats, Paul dit, soulignant la gravité de leur faute et le désespoir de leur cause : « De quel châtiment plus sévère pensez-vous que sera jugé digne celui qui a foulé aux pieds le Fils de Dieu et qui a tenu pour profane le sang de l’alliance par lequel il a été sanctifié ? » Le fait de fouler aux pieds la ville sainte ne désigne donc pas la persécution de la véritable Église, mais la profanation des ordonnances religieuses. Dans toute son étendue, la cité de Dieu, l’Église nominale de la chrétienté, devrait grouiller d’hommes irréligieux ; tous les postes d’autorité devraient être usurpés par eux, toutes les ordonnances de Dieu perverties, tout son culte défiguré et profané.

Les caractéristiques morales de cette ville sainte, foulée aux pieds par les païens, décrite comme Sodome, comme l'Égypte, comme Jérusalem, coupable du sang du Christ, suffiraient à elles seules à nous permettre de l'identifier à l'Église romaine. Rome, plus que toute autre Église, clame haut et fort sa sainteté. Elle est « notre sainte mère », l'Église « la sainte Église apostolique » de Rome ; et son chef est « notre Très Saint Seigneur, le Pape ». Mais malgré toute cette profession de foi pompeuse, elle est fondamentalement païenne dans son culte et ses pratiques. Quant à son culte – son eau bénite, son encens, ses bougies de cire brûlées à midi*, son adoration des saints, son culte des images, tout cela est emprunté aux anciens païens. Ses pratiques ne valent pas mieux que son culte. D'un point de vue moral, elle est imprégnée des pires abominations du paganisme. Sa doctrine du mérite de la virginité, le célibat forcé des prêtres, ses couvents pour moines et nonnes, et surtout son confessionnal, en ont fait l'antithèse de Sodome et l'ont plongée dans la plus grande débauche. (2) Son refus du droit au jugement privé pour le peuple, sa dénonciation de la liberté de conscience, comme « liberté de se tromper », prouvent qu'elle est l'Égypte spirituelle, la maison de l'oppression et de l'esclavage ; et, surtout, son esprit cruel et intolérant l'a si souvent enivrée de… Le sang des saints, et la persécution si fréquente du Christ à travers ses membres, montrent combien Jérusalem, la ville sainte, « où aussi notre Seigneur a été crucifié », le préfigurent à juste titre. Contemplez les symboles et la réalité ; regardez cette image et celle-ci ; et demandez-vous si elles ne se répondent pas comme deux visages se répondent dans un miroir.

*Les Pères de l'Église chrétienne reprochaient fréquemment aux païens de leur époque l'absurdité de cette pratique. « Ils allument des bougies à Dieu », dit Lactance, « comme s'il vivait dans les ténèbres ; et ne méritent-ils pas de passer pour des fous, eux qui offrent des lampes à l'Auteur de la lumière ? »

Mais la localisation, les limites géographiques, dans lesquelles se trouve cette église païenne, rendent tout doute à ce sujet impossible. Il est sous-entendu (verset 11) qu'elle se compose de « dix parties », lesquelles parties sont ailleurs (verset 8) appelées « rues », l'identifiant ainsi, géographiquement parlant, aux dix orteils de la statue de Nabuchodonosor et à la bête à dix cornes de l'Apocalypse elle-même ; autrement dit, à la chrétienté apostate, ou aux dix royaumes de l'Europe papale, issus du démembrement de l'empire homanique lors de l'irruption des Goths et des Vandales. Le fait que dix royaumes distincts soient apparus suite au démembrement de l'empire d'Occident est prouvé par des preuves indéniables. Procope, un païen ayant vécu peu après la période en question, Machiavel, un papiste, et Gibbon, l'historien infidèle — des hommes sans théorie à l'appui, et encore moins soucieux d'élucider les prophéties des Écritures —, s'accordent tous sur le nombre des royaumes gothiques originels de la chrétienté. Leurs noms et leurs localisations sont même expressément mentionnés. Ainsi, Machiavel ( Histoire de Flore, I) les énumère comme suit : 1. Les Ostrogoths en Mésie ; 2. Les Suèves et les Alains en Gascogne et en Espagne ; 3. Les Wisigoths en Pannonie ; 4. Les Vandales en Afrique ; 5. Les Francs en France ; 6. Les Bourguignons en Bourgogne ; 7. Les Hérules en Italie ; 8. Les Saxons et les Angles en Bretagne ; 9. Les Huns en Hongrie ; et 10. Les Lombards sur le Danube. D'après cet éminent historien catholique romain, il s'agissait des dix royaumes primitifs de l' Empire romain démembré . Au cours des siècles qui se sont écoulés depuis ce démembrement, les frontières et l'organisation de ces royaumes ont subi de nombreuses modifications ; mais, dans le langage courant comme dans la parole prophétique, ils sont encore désignés, de par leur nombre originel, comme les dix royaumes d'Occident.

Or, ces royaumes, bien que distincts, finirent par être unis par un lien commun : ils se soumirent tous à la suprématie spirituelle du Pape ; ils embrassèrent tous l’idolâtrie et la superstition de l’ Église catholique romaine ; et c’est pourquoi, par l’Esprit de Dieu, ils ne sont plus considérés que comme autant de « rues » de « la grande cité de Babylone ». Certains d’entre eux furent, pour une durée plus ou moins longue, largement séparés de la communion de Rome ; mais il y a lieu de croire qu’à l’approche de la grande consommation, les frontières de la grande cité seront sensiblement les mêmes qu’à l’origine. Il y a trente ans, lorsque le Dr Macleod de New York écrivit sur ce sujet, il proposa de rayer les Vandales d’Afrique de la liste des dix royaumes et de les remplacer par un autre, au motif qu’ils avaient depuis longtemps troqué la superstition de Rome contre l’imposture de Mahomet. Mais voyez le cours des événements. Les Français conquirent l'Algérie, berceau des anciens Vandales africains, et s'empressèrent de nouveau de consacrer son territoire en l'annexant au siège de Rome. De même, on aurait pu croire que la Grande-Bretagne était jadis séparée à jamais de la papauté ; mais la récente reconnaissance officielle du pape nous a de nouveau intégrés à la « rue » de la grande ville et menace, avec d'autres mesures anti-protestantes en cours, d'anéantir, dans un avenir proche, tout ce que Dieu a accompli pour nous au temps de la sainte Réforme.

CHAPITRE II.

LES DEUX TÉMOINS.

Telle était la ville sainte, avec ses dix rues, que Jean vit en vision à la veille de l'apostasie. Cette apostasie devait se prolonger pendant de longs et sombres siècles. Mais, durant toute cette période de ténèbres, durant toute cette période d'iniquité abondante, le Seigneur ne devait pas rester sans témoin. Il a « deux témoins » (verset 3) au cœur même de la ville apostate, qui s'opposent courageusement aux abominations environnantes et défendent l'honneur de leur Seigneur. Qui sont ces deux témoins ? On a écrit bien des choses fantaisistes à ce sujet, qu'il est inutile d'examiner. Il est clair qu'il ne peut s'agir de deux individus, ni même de deux personnes réelles. La durée de leur témoignage rend cela impossible. Il ne peut s'agir de deux communautés géographiques quelconques, telles que les Pauliciens d'Orient et les Vaudois d'Occident, comme certains le prétendent*, car cela placerait l'un des témoins hors des limites de la ville sainte, contre la corruption de laquelle ils sont élevés, précisément pour témoigner. Les deux témoins dont il est question ici sont simplement une succession d'hommes fidèles au sein de l'empire d'Occident, qui, de génération en génération, témoignent pour le Christ contre ses ennemis. Mais pourquoi, pourrait-on se demander, les appelle-t-on deux témoins ? Il y a deux raisons. La première, comme l'a démontré Joseph Mede il y a longtemps, se réfère à la loi mosaïque sur le témoignage : « Sur la déposition de deux ou trois témoins, celui qui mérite la mort sera mis à mort ; mais sur la déposition d'un seul témoin, il ne sera pas mis à mort » (Deutéronome 17, 6). Les témoins du Christ, bien que peu nombreux, devaient suffire à condamner les partisans et les complices de l'apostasie, et à les rendre inexcusables. C'était là une des raisons ; mais il y en avait une autre, non moins importante, qui a rarement été relevée. On les appelle deux, En raison des deux grandes vérités dont ils témoignent, et de la double portée de ce témoignage. Les deux vérités essentielles qu'ils proclament durant la période d'apostasie sont la souveraineté du Christ sur l'Église et sa souveraineté sur l'État, autrement dit, la suprématie de la Parole de Dieu sur les nations et les Églises – des vérités indissociables. Durant leur période de prophétie, la société civile et ecclésiastique se révolteraient contre le Christ ; et, bien sûr, leur témoignage serait à la mesure de l'ampleur de l'apostasie. Il ne s'agit pas d'une simple supposition. Le langage symbolique employé pour décrire les témoins l'indique clairement : « Ce sont là, dit l'ange (verset 4), les deux oliviers et les deux chandeliers qui se tiennent devant le Dieu de la terre. » Ce langage nous renvoie à la prophétie de Zacharie pour en trouver l'explication. L'ange qui s'entretint avec le prophète, le même ange qui conversa avec Jean, qui n'est autre que le Christ, « l'ange de l'alliance », lui dit (Zacharie 4, 2) : « Que vois-tu ? » « J'ai regardé, répondit le prophète, et voici, un chandelier tout en or, avec une coupe à son sommet, et ses sept lampes, et sept conduits pour les sept lampes qui sont à son sommet ; et deux oliviers près de lui, l'un à droite de la coupe, et l'autre à gauche. » À trois reprises, le prophète demanda : « Que sont ces deux oliviers ? » Et à chaque fois, il ne reçut pas de réponse directe, afin de susciter son attention, d'éveiller sa curiosité, et de rendre la réponse plus mémorable lorsqu'elle viendrait. Finalement, la réponse fut donnée : « Ce sont les deux oints qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre. » Lorsque Zacharie eut reçu cette réponse, il ne posa plus de questions. Il sut aussitôt qui ils étaient. Son esprit se tourna immédiatement vers « les deux oints », dont la mission primordiale était de promouvoir la cause de Dieu à Jérusalem. Il s’agissait de Josué, le grand prêtre oint, et de Zorobabel, le roi oint d’Israël **.

* « Septième fiole », p. 116.

** Voir la note B.

Certains affirment que, sous l'Évangile, seule l'Église est concernée par la cause de Dieu et que l'État, en tant que tel, n'a rien à faire pour reconnaître le Christ ni pour se gouverner selon sa volonté révélée. Le passage qui nous occupe démontre le contraire. Deux oints , deux rameaux d'olivier, deux chandeliers se tiennent devant le Dieu de la terre, et tous deux sont tenus de faire briller leur lumière pour sa gloire. Leurs sphères d'influence sont entièrement distinctes.* L' un ne peut empiéter sur le domaine de l'autre. Mais chacun, dans sa propre sphère, est tenu de glorifier Dieu. La prophétie que nous examinons suggère que, de même que Josué fut le témoin du Seigneur pour sa suprématie sur l'Église et Zorobabel pour sa suprématie sur l'État, de même il y aura une succession de témoins fidèles pour ces mêmes grandes vérités, durant toute la période du… L'apostasie. On pourrait objecter qu'il n'y a pas ici deux témoins, mais un seul témoignage pour deux vérités distinctes. La réponse est pourtant simple. Non seulement ils témoignent de deux vérités différentes, mais ils témoignent également de deux relations distinctes, à deux titres différents. Ils sont membres de l'Église et, simultanément, membres de la société civile ; et la fidélité exige qu'à ces deux titres, ils témoignent contre la corruption qui les entoure. Cette corruption se retrouve aussi bien dans l'administration de l'État que dans celle de l'Église : et nul ne saurait être un témoin fidèle du Christ s'il ne témoignait pas, dans les deux cas et selon ses possibilités, pour la vérité. L'influence que les fidèles serviteurs du Christ pouvaient exercer sur les gouvernements des États, durant la majeure partie de leur témoignage, devait être bien faible ; mais, qu'elle fût grande ou petite, ils se sentaient tenus de la consacrer entièrement à la gloire de Dieu et à l'avancement de son royaume dans le monde. Il est déplorable que nombre de ceux qui, de nos jours, ont reconnu le Seigneur comme leur Dieu, aient totalement négligé leur devoir d'agir et de témoigner pour le Christ, en cette double qualité. Ils ont jugé suffisant que, en tant que membres de l'Église, leurs confessions de foi soient irréprochables. Ils n'ont pas ressenti la nécessité, en tant que citoyens, d'user de leur influence pour que le Christ soit reconnu et sa volonté respectée au sein des instances de la nation dont ils font partie et dont ils sont responsables des actes publics. Au contraire, par orgueil et par intérêt personnel, ils ont trop souvent remis cette influence politique, qu'ils détiennent comme un dépôt et qu'ils sont tenus d'exercer pour l'honneur du Seigneur, entre les mains d'hommes ouvertement hostiles à celui qui est « le chef de toute principauté et de toute puissance ». La conséquence est celle à laquelle on pouvait s'attendre : « les méchants rôdent de tous côtés, tandis que les plus vils sont élevés ». L'autorité de la parole de Dieu est méprisée, et un expédient vil, aveugle et mondain est mis en place à sa place. « C'est un précédent des plus dangereux », déclara le défunt Premier ministre de Grande-Bretagne au Parlement, « que la Chambre s'arroge le droit d'interpréter les commandements divins. » Dans quelles circonstances cette déclaration solennelle fut-elle faite ? M. Turner avait présenté un projet de loi visant à interdire les duels, au motif qu'ils étaient contraires à la loi de Dieu. « Non », répondit le Premier ministre, « vous pouvez interdire cette pratique si vous le jugez bon, vous pouvez promulguer des lois aussi strictes que vous le souhaitez ; mais que la Chambre soit appelée à l'interdire, pour un motif tel que celui contenu dans le préambule du projet de loi, il se sentait tenu de s'y opposer. L'interdire par respect pour les « commandements divins » constituait, à son avis, « un précédent des plus dangereux ! » Pas une voix ne s'éleva contre cette opinion contraire aux principes chrétiens. Tel est le principe avoué qui guide aujourd'hui le gouvernement de cette grande nation. L'opportunisme, et l'opportunisme seul, est la règle de notre conduite publique. L'autorité de la parole de Dieu est rejetée, la voie est ouverte à toute iniquité ; et nous assistons maintenant au spectacle aberrant d'une assemblée législative choisie par des protestants déclarés, votant des fonds pour soutenir un système de superstition et d'idolâtrie qu'ils condamnent, en tant que membres d'Églises, comme antichrétien et destructeur pour les âmes. C'est un triste état de fait, mais à qui la faute ? Si les chrétiens de ce pays s'étaient sentis tenus, en tant que citoyens et membres d'Églises, d'agir comme témoins du Christ, cela n'aurait jamais été possible. Hélas ! trop nombreux sont ceux qui semblent avoir oublié les paroles terribles de ce livre : « Si quelqu'un reçoit la marque de la bête sur son front ou sur sa main… » « De la main droite, ceux-là mêmes boiront le vin de la colère de Dieu, versé sans mélange dans la coupe de son indignation. » Les partisans déclarés de l’Antéchrist, qui reçoivent sa marque sur leur front, n’échapperont pas au juste jugement de Dieu ; mais ceux qui, sous de meilleures apparences, soutiennent activement le système impie, sont également condamnés à boire la même coupe amère.

* Comp. Zech. Hi. 6, 7 et iv. 6-10.

Les véritables témoins du Christ, à la fois prêtres et apôtres de Dieu, promoteurs actifs de sa cause dans le monde et fidèles dans son temple, conservent leurs vêtements sans tache et, à cet égard, rendent un témoignage ferme et constant de la vérité. Ils sont représentés non seulement comme deux chandeliers, mais aussi comme deux oliviers dont le feuillage ne se flétrit point et dont les branches demeurent toujours vertes et florissantes. Pour accomplir dignement leur haute fonction, ils sont oints de Dieu, ils reçoivent l'onction du Saint et sont ainsi préservés du danger d'apostasie, pouvant faire briller leur lumière sans interruption sur le monde obscur qui les entoure.

Or, il est dit de ces témoins : « Ils prophétiseront vêtus de sacs. » Le sac symbolise : 1. Leur deuil . Ils pleurent la désolation spirituelle de Jérusalem, l'iniquité qui y règne en maître. Lorsqu'ils témoignent des impies, de la perversité de leurs œuvres, ce n'est pas par orgueil ni par défi, mais par un véritable désir de les voir partir ; et lorsque leurs remontrances restent vaines, leur cœur est profondément affligé. Les impies sont d'une indifférence absolue face aux péchés d'autrui. Ils ressentent la même chose que les grands prêtres lorsque Judas jeta à terre les trente pièces d'argent en disant : « J'ai péché en livrant un innocent. » « Qu'est-ce que cela nous fait ? » répondirent ces pécheurs au cœur endurci. Il n'en est pas ainsi des témoins du Christ. Ils sont sensibles à la détresse de leurs frères qui vivent dans le péché et s'engagent sur le chemin de la perdition. « Si vous n’écoutez pas », dit Jérémie à ses compatriotes impies, « je pleurerai en secret à cause de votre orgueil. » « J’ai vu des transgresseurs », dit David, « et j’en ai été affligé » ; et encore : « des fleuves d’eau coulent sur mes joues, car les hommes n’observent pas ta loi. » « Quel cœur loyal », dit Campbell de Kinyeancleuch, mourant, en pensant à l’infidélité de certains ministres de son temps, « quel cœur loyal peut se contenir ? », tout en laissant libre cours à un flot de larmes, accompagné de sanglots et de lamentations. Cet esprit est si essentiel aux véritables serviteurs du Christ que, lorsque Dieu veut faire une distinction au temps du jugement entre ceux qui le craignent et ceux qui ne le craignent pas, seuls ceux qui possèdent cet esprit sont choisis pour recevoir sa miséricorde. Au chapitre 9 d'Ézéchiel, nous trouvons une marque distinctive apposée par un ange sur le front des hommes qui devaient être épargnés au milieu des jugements dévastateurs. Seuls ceux qui portaient cette marque seraient sauvés ; tous les autres seraient impitoyablement retranchés. « Allez », dit le Seigneur à ses ministres de la vengeance, « parcourez la ville et frappez, que votre œil soit sans pitié, sans compassion. Tuez vieillards et jeunes gens, jeunes filles et petits enfants, femmes, mais n'approchez pas de l'homme qui porte la marque ; commencez par mon sanctuaire. » Qui étaient donc les hommes sur lesquels Dieu apposa sa marque protectrice ? C'étaient ceux « qui gémissaient et qui pleuraient à cause des abominations commises au milieu » de Jérusalem. Tel est aussi le caractère des témoins de Dieu pendant l'apostasie. Ils sont vêtus de sacs, pour les désigner comme « les endeuillés de Sion », qui pleurent le déshonneur fait, par les puissants comme par les humbles, au Dieu qu'ils servent, et qui éprouvent une tristesse et un chagrin constants à la pensée de la ruine éternelle vers laquelle court le monde impie. 2. Le sac symbolise aussi leur souffrance Ils souffrent autant qu'ils pleurent. En temps d'apostasie, les paroles de James Guthrie, le martyr, au grand marquis d'Argyle, se vérifient toujours : « Monseigneur, je vois venir un temps de grandes souffrances ou de grands péchés. » En de telles circonstances, il faut choisir entre l'un ou l'autre. On ne peut éviter les deux. Les témoins du Christ ont la grâce de choisir la meilleure voie. Ils préfèrent souffrir plutôt que de pécher. Considérant leur vie exemplaire, leur douceur, leur amour, on aurait pu croire que l'hostilité de leurs adversaires serait apaisée. Mais le simple fait qu'ils soient perçus comme enfants de Dieu suffit à susciter la haine à leur égard. « Si vous étiez du monde, dit le Christ à ses disciples, le monde aimerait ce qui est à lui ; mais parce que vous n'êtes pas du monde, et que je vous ai choisis du milieu du monde, c'est pourquoi le monde vous hait. » Depuis que l'inimitié s'est installée entre la descendance de la femme et celle du serpent, ceux qui sont nés « selon la chair » ont manifesté une propension constante et instinctive à persécuter ceux qui sont nés selon l'Esprit. Le témoignage que rendent les enfants de Dieu pour la vérité et la justice condamne nécessairement le monde. Leur vie spirituelle, sainte et cohérente donne du poids à leurs paroles. Ensemble, ils annoncent avec force le jugement à venir ; malgré eux, ils éveillent un écho même dans la conscience des plus pervers et ne leur permettent pas de pécher en toute impunité. C'est pourquoi il est dit des témoins : « Ces deux prophètes tourmentaient ceux qui habitaient sur la terre. » Le monde, refusant d'abandonner ses péchés et ne voulant pas que sa tranquillité soit troublée, les considère comme ses ennemis et les traite comme tels. C'est ce qui fit s'écrier Achab, lorsqu'Élie se présenta soudainement devant lui : « M'as-tu trouvé, ô mon ennemi ? » C’est ce qui a si souvent attisé les flammes de la persécution, et qui a fait que les saints soient mis à mort jour après jour, considérés comme des brebis destinées à l’abattoir. Les impies s’irritent de ce malaise et, dès qu’ils le peuvent, se vengent sur ceux qui sont les causes innocentes de leur tourment. Les circonstances de la société à différentes époques, depuis que la ville sainte a commencé à être foulée aux pieds par les païens, ont quelque peu contenu la violence de l’esprit persécuteur. Mais jamais il n’y a eu de période où les saints de Dieu, les véritables témoins du Christ, n’aient été totalement exempts de persécution sous une forme ou une autre. Si l’épée charnelle n’a pas toujours été tirée, les méchants n’ont jamais cessé de « monter leur langue contre eux ». « Comme une épée, ils courbent leurs flèches, même leurs paroles les plus acerbes, pour pouvoir tirer en secret sur les justes. » Les enfants du royaume ont toujours été la cible de moqueries cruelles, de conjectures malveillantes et des calomnies les plus perfides. La vérité a été tordue et les faits déformés pour les couvrir d'infamie. Ainsi, David Hume n'a pas hésité à avouer au Dr Robertson qu'il avait délibérément adouci le caractère de la reine Marie, « afin de rendre John Knox et les réformateurs ridicules ». Et lorsqu'une calomnie est lancée, il est frappant de constater l'avidité avec laquelle les hommes impies de tous bords s'emparent de chaque histoire, aussi infondée soit-elle, pourvu qu'elle puisse jeter le discrédit sur un ami de la religion pure et sans tache. Lorsqu'une histoire absurde et scandaleuse circula au sujet d'Anne More, avec quel empressement elle fut reprise ! « Je donnerais cent livres », dit un adepte de la débauche, « pour pouvoir prouver que la sainte Anne a eu un bâtard ! » Sans preuve, et au mépris des faits, des calomnies mille fois réfutées ont été proférées au nez des justes. Pourtant, comme aux premiers temps du christianisme, toutes sortes de méchancetés sont proférées contre eux, au nom du Christ. Lorsque le venin des vipères est ainsi manifestement présent, c'est la preuve flagrante que le venin du serpent ancien ronge les cœurs ; et tant qu'il en est ainsi, il suffit d'un concours de circonstances favorables pour que cette vieille malignité se manifeste sous des traits aussi sanguinaires qu'auparavant. Jusqu'à ce que vienne le temps du jugement rendu aux « saints du Très-Haut, et que le temps soit venu où les saints posséderont le royaume », les témoins du Christ ne peuvent s'attendre à rien d'autre qu'à être revêtus du sac, à voir se confirmer dans leur propre expérience la parole de Paul : « Et tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés. »

Les témoins du Christ, pauvres et persécutés, tels quelques brebis au milieu des loups affamés, pourraient sembler entièrement à la merci de leurs ennemis et faciles à anéantir. Mais ils ne sont pas aussi sans défense qu'ils en ont l'air. « Celui qui est en eux est plus grand que tous ceux qui sont contre eux. » Ils sont chers au cœur du Seigneur, et celui qui les touche touche la prunelle de ses yeux. Son ange campe autour d'eux, et ils sont investis de pouvoirs capables de semer la terreur dans le cœur de leurs adversaires. « Si quelqu'un veut leur faire du mal, un feu sort de leur bouche et dévore leurs ennemis ; et si quelqu'un veut leur faire du mal, il doit mourir de cette manière. » Ce langage, comme tout le reste, est bien sûr symbolique et s'explique par les paroles du Seigneur au prophète Jérémie (Jér. 5.14) : « C'est pourquoi, ainsi parle le Seigneur : […] Voici, je ferai de mes paroles dans ta bouche un feu, et de ce peuple du bois, et il les dévorera. » Le sens est sans aucun doute que les menaces du prophète se réaliseraient tout aussi sûrement, entraînant la ruine irrémédiable de ceux qui en étaient la cible, que si, à l'instar d'Élie, il avait visiblement fait descendre le feu du ciel pour les consumer. Il en va de même pour les deux témoins : si quelqu'un les agressait ou les opprimait, leurs dénonciations de la colère divine ne seraient pas de vaines paroles, mais, si le repentir ne l'empêchait pas, le condamneraient au feu de l'enfer. Voilà qui devrait être une pensée solennelle pour le monde, si prompt à persécuter les saints. Il est certain qu'il vaudrait mieux pour un homme avoir une meule de moulin autour du cou et être jeté à la mer que d'offenser ou de blesser « l'un des petits du Christ qui croient en lui ». Que les paroles des témoins persécutés du Christ possèdent véritablement le pouvoir qui leur est ici attribué, le Seigneur en a donné une preuve abondante, par la prompte rétribution qui a souvent frappé les persécuteurs, même en ce monde, et ce, en parfaite conformité avec les prédictions de ses serviteurs. De tels faits abondent dans toute l'histoire de l'Église, faits incontestables, et pourtant les historiens ont eu du mal à les expliquer. Lorsque Sébastien Bazan, un témoin vaudois, fut condamné à être brûlé à Turin en 1623, il se soumit humblement à sa mort, voulue par Dieu et contribuant à sa gloire. Mais en même temps, il témoigna solennellement qu'un tel décret humain était cruel et injuste, et que ceux qui l'avaient ordonné devraient bientôt en répondre. Le Seigneur a-t-il permis que les paroles du martyr restent vaines ? Non. Le juge qui l'avait condamné mourut peu après, un soir, subitement, sans avoir été malade auparavant. Voyez notre propre histoire. Lors du martyre du jeune Patrick Hamilton, les frères qui l'entouraient troublèrent ses derniers instants en criant sans cesse : « Convertis-toi, hérétique ! Invoque la Vierge Marie ! Dis le Salve Regina ! » « Cessez ! » s'écria le martyr. « Et ne me troublez pas, messagers de Satan ! » L’un d’eux, en particulier, nommé Frère Campbell, se fit remarquer par son impolitesse. « Homme pervers, lui dit Hamilton, tu sais que je ne suis pas un hérétique et que c’est pour la vérité de Dieu que je souffre ; tu me l’as toi-même avoué en privé, et c’est pourquoi je t’exhorte à répondre devant le tribunal du Christ. » L’appel produisit son effet en un instant ! Le malheureux homme, peu après, perdit la raison et mourut dans l’horreur la plus totale, l’appel du martyr résonnant encore à ses oreilles. Les paroles de George Wishart, sur le bûcher, à propos du cardinal Beaton, sont tout aussi célèbres et tout aussi remarquables. « Cette flamme, dit-il, a brûlé mon corps, mais n’a pas tourmenté mon esprit. Celui qui, de là-haut, nous contemple avec tant d’orgueil, y reposera d’ici quelques jours, aussi ignominieusement qu’il se repose maintenant avec tant d’orgueil. » Il est inutile de préciser au lecteur la rapidité et la précision avec lesquelles cela s'est accompli. Que dire de ces événements ? S'agissait-il de simples coïncidences fortuites avec les paroles imprudentes et enthousiastes des martyrs ? Certains le pensent et refusent de croire que, de toute façon, les saints de Dieu, à notre époque, aient été dotés du don de prophétie. Mais les cas similaires sont si nombreux et si bien étayés que des hommes pourtant totalement détachés de toute superstition ont dû admettre que le hasard n'explique pas ces coïncidences, mais que, lorsque les martyrs parlaient ainsi, ils étaient inspirés par le Saint-Esprit. « Que l'Être suprême », disait feu le docteur Cook de St Andrew's, « puisse, dans les moments difficiles, éclairer ainsi ses serviteurs, cela ne fait aucun doute. » C'est à cette conclusion que des hommes sages se sont trouvés contraints par la simple considération des faits historiques et des principes généraux de la Parole de Dieu. Mais, à la lumière du passage qui nous occupe, combien il est clair… En d'autres termes, ces dénonciations de Bazan, Hamilton et Wishart, suivies d'un accomplissement si remarquable, n'étaient que des « paroles de feu » jaillissant de la bouche des témoins, destinées à « dévorer leurs ennemis qui leur faisaient du mal ». Dieu, dans sa sagesse, a jugé bon que certains cas soient mis en lumière, comme autant d'indices, de gages visibles, que toutes les menaces de ses fidèles serviteurs, qui s'étendaient jusqu'à l'éternité, s'accompliraient en leur temps, et que quiconque lèverait la main contre eux périrait tout aussi certainement.

Mais les témoins ont pour mission non seulement de châtier ceux qui leur font du mal personnellement, mais aussi, d'une manière générale, d' appliquer les dénonciations prophétiques contre les nations apostates de la chrétienté à leur époque. Le langage employé pour exprimer cela est très fort et montre qu'ils détiennent les pouvoirs combinés d'Élie, de Moïse et d'Aaron – les plus illustres des prophètes de l'Ancien Testament : (v. 6) « Ils ont le pouvoir de fermer le ciel afin qu'il ne pleuve pas au temps de leur prophétie, ils ont le pouvoir sur les eaux de les changer en sang et de frapper la terre de toutes sortes de fléaux, autant de fois qu'ils le voudront. » Lorsque l'on dit que les fléaux sont infligés « autant de fois qu'ils le voudront », il ne faut pas comprendre que les jugements qui s'abattent sur les Églises ou les nations apostates dépendent, à proprement parler, de la simple volonté ou du bon vouloir des témoins. La même expression est employée pour le vent : « Le vent souffle où il veut » (où il veut, opou thelei, grec). Le vent n'a pas de volonté propre, mais ses mouvements sont si incompréhensibles, si absolument hors de contrôle humain, qu'ils ne pourraient l'être davantage, même s'il possédait une volonté indépendante. Il en va de même des témoins, qui gardent la parole de Dieu et le témoignage de Jésus-Christ, qui recherchent la sagesse qui vient d'en haut et sont éclairés par la parole et l'Esprit de Dieu. Avertis par les péchés et les signes des temps, ils sont capables d'annoncer avec autant de certitude l'approche des jugements de Dieu que si ces jugements dépendaient de leur propre bon plaisir. Quelqu'un remet-il cela en question ? L'expérience de ces dernières années devrait certainement susciter la conviction. Lorsque le projet de loi visant à doter Maynooth — à incorporer les abominations de l'Homme du péché à la constitution même de cette terre autrefois protestante — était en discussion, y avait-il la moindre perspective de voir l'un ou l'autre de ces fléaux qui ont maintenant frappé successivement notre pays ? Non. La maladie de la pomme de terre était inconnue en Grande-Bretagne ; Le choléra, avec ses ravages, restait cantonné à l'Est, et rien ne laissait présager son expansion vers l'Ouest. Pourtant, quel fidèle ministre du Christ, s'opposant à cette mesure anti-protestante, ne dénonçait pas les jugements d'un Dieu offensé sur la nation, si elle venait à être promulguée ? Oui, cela n'a pas averti le monde que si le système alors en place était maintenu, la colère qui s'ensuivrait ne serait que le prélude à de nombreux malheurs. L'avertissement des témoins de Dieu resta lettre morte, et bientôt ce fléau mystérieux s'abattit, coûtant dix millions de livres sterling au Parlement britannique et condamnant des milliers d'Irlandais catholiques à mourir de fièvre et de famine, enterrés dans les champs et les fossés. Qui plus est, à peine un mois s'était-il écoulé après l'adoption de la loi de Maynooth que le Times annonçait dans ses informations de l'Est que cette peste, jusque-là cantonnée à l'Inde, avait franchi ses frontières occidentales ; et maintenant, après avoir traversé l'Asie et l'Europe, au moment même où l'assentiment royal est donné au projet de loi rétablissant les relations diplomatiques avec Rome, elle atteint nos côtes. Que chacun examine ces choses, les compare au passage de la parole prophétique en question, et doute, s'il le peut, que l'apparition de ces jugements au moment où ils sont apparus ne soit qu'un pur hasard.

Certains, lorsque survint le jugement précédent, désapprouvèrent toute tentative d'associer ce fléau national à un péché national en particulier. Un auteur en particulier, réputé non seulement pour son génie mais aussi pour sa sagesse, insista sur le caractère présomptueux de telles tentatives, affirmant que les jugements de Dieu étaient insondables, sauf lorsqu'ils étaient liés au péché par sa providence ordinaire, dans une relation de cause à effet ; et que, sans inspiration divine, telle que nul ne la possédait alors, il était impossible d'en remonter à la cause. Mais assurément, cet excellent auteur avait oublié, ou négligé, ce que contient la déclaration brève et catégorique qui nous occupe. Si les témoins du Christ ont le pouvoir « de frapper la terre de tous les fléaux autant qu'ils le voudront », s'ils ont le pouvoir d'annoncer l'approche des jugements de Dieu sur les nations coupables avant qu'ils ne s'accomplissent ; Assurément , une fois leurs menaces accomplies , ils sauront quels sont les péchés particuliers qui ont provoqué le déplaisir de Dieu et attiré sa colère dans ses jugements sur le monde.

CHAPITRE III.

LES DOUZE CENT SOIXANTE JOURS.

Nous en venons maintenant à nous interroger : combien de temps durera le témoignage des témoins, et quand prendra fin leur prophétie vêtus de sacs ? Le verset 3 nous dit : « Ils prophétiseront pendant mille deux cent soixante jours, vêtus de sacs. » Il convient tout d'abord de déterminer ce que nous devons entendre par ces 1 260 jours ; ensuite, à quel moment commencer le décompte. Car si nous pouvons fixer le début de la prophétie vêtue de sacs, cela nous permettra de déterminer le moment où elle prendra fin. Quant à la signification de ces 1 260 jours, il n'y a aucune difficulté. Tous les commentateurs reconnus s'accordent à dire qu'il s'agit de 1 260 ans ; et cette opinion est amplement justifiée par les Écritures. Le lecteur, en consultant Nombres 14.34 et Ézéchiel 4.6, constatera que l'Esprit de Dieu a expressément approuvé cette interprétation. « Je t'ai établi, dit l'Éternel, un jour par an. » Les soixante-dix semaines de Daniel sont incontestablement calculées de cette manière. Une semaine, dans ce cas précis, ne désigne pas une semaine littérale de sept jours, mais sept ans ; par conséquent, les soixante-dix semaines correspondent à 490 ans. Nous disposons donc des données les plus solides pour supposer que 1260 ans représente la période durant laquelle les témoins doivent prophétiser vêtus de sacs. La seconde question se pose alors : « Quand cette période a-t-elle commencé ? À partir de quelle date devons-nous commencer à compter ? » Or, il est évident que cette période a commencé au moment même où la ville sainte fut livrée aux pieds des païens ; car les quarante-deux mois de l'apostasie correspondent exactement aux 1260 jours du témoignage. Si le temps est exprimé en mois dans un cas et en jours dans l'autre, cela ne semble pas tenir à une différence de méthode de calcul, mais plutôt à la condition spirituelle très différente des deux parties concernées. Les témoins qui adorent dans le temple sont « tous les enfants de la lumière et les enfants du jour ». Les multitudes qui adorent dans le parvis extérieur des païens sont les enfants de la nuit et des ténèbres. C'est pourquoi le temps est exprimé, dans un cas, par les mouvements apparents du soleil qui régit le jour, et dans l'autre, par les révolutions de la lune qui préside à la nuit. La durée est la même dans les deux cas. Car l'apostasie d'un camp est la raison du témoignage de l'autre. Existe-t-il donc un événement historique qui fixe le moment où la ville sainte fut donnée aux Gentils ? Oui, et il se distingue si nettement de tous les autres événements qu'il semble impossible de se tromper. Quel est cet événement ? C'est l'octroi de l'autorité suprême au Pape en tant qu'évêque universel ou chef de toute l'Église du Christ. Dans le livre de Daniel, nous lisons au sujet d'une petite corne qui surgit sur la tête de la bête romaine, et qui « avait des yeux comme des yeux d'homme ». une bouche qui proférait de grandes choses, et dont le regard était plus robuste que celui de ses semblables. Cette petite corne, au-delà de toute controverse, représente le Pape ; et entre ses mains, comme l'ange l'avait annoncé à Daniel, les saints devaient être remis pour un temps, des temps et la moitié d'un temps, c'est-à-dire pour trois ans et demi, soit 1260 jours, la période même durant laquelle la ville sainte devait être foulée aux pieds par les Gentils. Or, comme l'ange l'avait prédit, il en fut ainsi. Les saints furent remis entre les mains de Boniface III, au début du VIIe siècle, en 606 après J.-C., par l'empereur romain Phocas. Boniface flatta Phocas, homme sans scrupules qui avait assassiné son maître Maurice et usurpé son trône ; et en récompense de ses flatteries, Phocas lui conféra, par décret impérial, la dignité d'évêque universel et de chef de toute l'Église de Dieu. Alors, pour la première fois, les saints furent remis entre les mains de la petite corne ; alors la ville sainte commença visiblement et manifestement à être foulé aux pieds par les Gentils. Certains ont fixé une période antérieure, celle où le pape fut institué chef de l'Église. Le docteur Keith, par exemple, est d'avis que cela eut lieu en 533 et s'appuie sur une épître de l'empereur Justinien pour le prouver, dans laquelle il le qualifie de « chef de toutes les saintes Églises ». Avec tout le respect que nous devons à un homme si distingué par ses précieux travaux sur la prophétie, nous contestons fermement cette opinion. Comber, dans ses « Faux des conciles » (p. 251), déclare apocryphe le passage en question. Le docteur Keith lui-même semble avoir eu quelques doutes à ce sujet et juge nécessaire de se référer aux édits des Novellae de Justinien comme « preuves irréfutables » de son authenticité. Or, le soutien que les Novellae apportent au langage ferme employé pour décrire ici l’autorité du pape est très semblable à celui apporté par le célèbre post-scriptum de Charles Ier à sa lettre en faveur de l’acquittement de son ministre Strafford. Après de longs et élaborés arguments en sa faveur, la lettre concluait ainsi : « Ps : Si ce malheureux doit mourir, il serait charitable de lui accorder un sursis jusqu’à samedi. » Le post-scriptum a neutralisé tout l'effet de la plaidoirie précédente. Ainsi, à notre avis, la dernière des « preuves irréfutables » de l'excellent Docteur anéantit toute sa théorie. Quelle est cette preuve ? Elle se trouve dans le passage suivant : « L'édit 131, relatif aux titres et privilèges ecclésiastiques, chapitre ii, stipule : « Nous décrétons donc que le très saint pape de l'ancienne Rome est le premier de tous les prêtres, et que le très bienheureux archevêque de Constantinople, la nouvelle Rome, occupe le second rang. » « Après le saint siège apostolique de la Rome antique. » Cela implique-t-il la suprématie du pape, ou un épiscopat universel sur toutes les Églises ? Il ne s’agit ni d’autorité, ni de juridiction, mais simplement de statut, de préséance en dignité, de la « première place » parmi les évêques de l’Église. L’épître de Justinien, même s’il avait eu le pouvoir sur l’Empire d’Occident, nécessaire pour justifier la création du pape comme « chef de toutes les Églises » – pouvoir qu’il ne possédait assurément pas à cette époque –, doit être comparée à la « Donation de Constantin ». Il est aisé de démontrer que, jusqu'à Boniface, le pape n'avait jamais été institué chef de l'Église. Les propos de Grégoire le Grand, prédécesseur immédiat de Boniface, lors de sa célèbre controverse avec Jean de Constantinople, en apportent une preuve irréfutable. Pour quel motif Grégoire s'opposa-t-il à ce que son frère d'Orient s'arroge le titre d'évêque universel ? Était-ce parce qu'il s'agissait d'une atteinte à ses prérogatives, d'une usurpation d'un titre qui lui appartenait exclusivement ? Non. Il s'y opposa expressément, arguant que revendiquer l'autorité que ce titre impliquait était un acte d'impiété. « Quiconque, disait-il, se nomme prêtre universel ou désire être appelé ainsi, est le précurseur de l'Antéchrist. » Il réitère ce même langage, voire plus véhément, dans les différentes lettres qu'il adresse à l'empereur, à l'impératrice et même à l'évêque byzantin lui-même, durant les cinq années de controverse sur le sujet. Il dénonce ce titre comme un « titre profane », un « nom pervers, dont celui qui le convoite montre qu'il est animé par l'esprit de celui qui a chuté en aspirant avec orgueil à l'égalité avec Dieu ». Est-il concevable que Grégoire ait pu employer un tel langage si tous ses prédécesseurs, depuis soixante ou soixante-dix ans, depuis l'époque de Justinien, avaient exercé l'autorité conférée par le titre de « Chef de toutes les saintes Églises » ? Non, il affirme catégoriquement que le titre en question était un « nom nouveau », autant que « profane et pervers ». ** Il déclare qu’« aucun de ses prédécesseurs n’avait jamais consenti à utiliser ce nom impie » et que, lorsque ce nom « leur avait été proposé au concile de Chalcédoine, il avait été catégoriquement refusé ». Dans toute la longue correspondance, à ma connaissance, il n’est fait aucune allusion à une telle autorité conférée par Justinien. Il est donc clair que lorsque Phocas a donné à Boniface le titre d’évêque universel, il ne « confirmait » pas Par son décret, il fit ce que Justinien avait fait avant lui, mais en lui conférant un nom et un pouvoir entièrement nouveaux. Phocas était, contrairement à Justinien en 533, le chef impérial de l'Empire d'Occident comme de l'Empire d'Orient ; et par le pouvoir civil qu'il exerçait sur cet empire, il fit du pape son chef spirituel, il le nomma évêque universel et, dans la mesure où un pouvoir terrestre le pouvait, il « remit les saints entre ses mains ». Dès lors, les 1260 jours ne peuvent être comptés à partir d'une période antérieure.

* Voir « La lumière de la prophétie », pp. 77, 78 et 200, 201. ** Greg. Opera, Lib. iv. Epist. 32. Basil 1550.

*** Ibid. Lib. iv. Epist. 36.

§ Ces propos ne sont pas ceux du Dr Keith, mais ceux de la « Septième Fiole », qui partage son point de vue. Pour plus d'informations à ce sujet, voir l'excellent ouvrage du révérend Whyte sur le livre de Daniel.

Nous ne pouvons pas non plus commencer beaucoup plus tard. Certains ont insisté sur le fait que le pape ne peut être considéré comme l'Antéchrist qu'à partir du moment où il a été investi du pouvoir civil en tant que prince temporel, et que, par conséquent, les 1260 jours ne pouvaient commencer à courir qu'à partir de 754, date à laquelle il est entré en possession des principautés qui forment les États de l'Église. Mais cela repose sur une conception totalement erronée de ce qui constitue le caractère essentiellement antichrétien de la papauté. Cela n'a aucun lien nécessaire avec la souveraineté temporelle du pape. Le pape pourrait être dépouillé de toute parcelle de sa souveraineté temporelle demain, et resterait néanmoins tout autant l'Antéchrist. Ce qui le constitue véritablement, l'Antéchrist, c'est le fait qu'il s'assoie sur le trône de médiation, usurpant la prérogative inaliénable du Christ, et qu'en tant qu'évêque universel, il domine l'Église de Dieu. Grégoire le savait bien lorsqu'il a condamné celui qui s'était arrogé ce titre, le jugeant coupable d'aspirer avec orgueil à « l'égalité avec Dieu ». Le caractère antichrétien du pape s'est donc clairement affirmé lorsqu'il a reçu et assumé la tête de l'Église. Et que nous ne nous trompions pas sur la date que nous avons fixée est d'autant plus manifeste qu'à cette époque précise, l'apostasie de la chrétienté dans toutes les abominations du paganisme était manifestement consommée. Que ce soit alors que « la ville sainte fut foulée aux pieds par les Gentils », nous le savons grâce à deux témoins des plus irréprochables : un infidèle et un historien catholique. Le langage de Gibbon à ce sujet est très remarquable : « Les chrétiens du VIIe siècle… » Il déclare avoir « insensiblement rechuté dans une sorte de paganisme »*. Quelles paroles pourraient constituer un commentaire plus frappant de la déclaration prophétique de l'ange ? Gibbon ne fixe en effet aucune date précise au VIIe siècle pour cette « rechute » dans une sorte de paganisme. Mais une déclaration du diacre Paul comble cette lacune et nous amène au moment même où la tête de l'Église fut confiée au pape. « Le même » Phocas, nous dit-il, qui fit de Boniface III l'évêque universel, donna le Panthéon de Rome « à un autre Boniface », c'est-à-dire Boniface IV**. Le Panthéon fut initialement dédié par Agrippa à Jupiter et à tous les dieux. Boniface, en tant que chef de l'Église, le dédia de nouveau à la Vierge Marie et à tous les saints. Dès lors, avec cette modification, il servit exactement les mêmes desseins papaux qu'il avait servis à l'idolâtrie païenne pour laquelle il avait été construit. Dans ce temple païen, les idoles portaient des noms chrétiens ; mais le pape Boniface et ses sujets, qui les adoraient, étaient manifestement aussi païens qu’Agrippa, qui l’avait fondé. Cette donation du Panthéon eut lieu en 608. Or, quoi de plus significatif, quoi de plus irréfutable, pourrait démontrer que l’apostasie était totale ? Que le don des saints « entre les mains de la petite corne » était identique au « don de la ville sainte aux Gentils » ? Il faut donc commencer à compter à partir de 606 ou 608 après J.-C. ; et bien sûr, si la prophétie vêtus de sacs a débuté à cette époque, elles doivent s'achever en 1866-1868, c'est-à-dire en admettant que les 1260 ans soient comptés comme des années juliennes . Fleming, dans son ouvrage « Else and Fall of Papacy », pose comme principe de sa théorie que ces années doivent être comptées comme des années juives. Comme il y a une différence de plus de cinq jours entre l'année juive et l'année julienne, 1260 années juives équivalent à seulement 1242 années juliennes. En datant leur début de 606, elles s'achèveraient précisément en 1848 ; et beaucoup, par conséquent, ont vécu dans l'attente, comme si la chute de l'Antéchrist était imminente. Mais cela repose entièrement sur une méprise. Les prophéties chronologiques de ce livre, qui sont déjà… Les prophéties accomplies, telles que celles relatives aux sauterelles d'Arabie et aux quatre anges enchaînés sur l'Euphrate, se sont avérées erronées selon le calendrier julien et non juif. Les 1260 jours doivent donc être calculés de la même manière. Comme la plupart des grandes prophéties de l'Écriture connaissent un double accomplissement, Dieu a jugé bon que cette année nous offre une sorte de préfiguration de la grande catastrophe. Il ne s'agit toutefois que d'une simple préfiguration. Les 1260 jours ne s'achèveront qu'en 1866. Alors, et pas avant, le règne de l'Antéchrist prendra fin ; alors le mystère de l'iniquité sera accompli ; alors Babylone tombera pour ne plus jamais se relever.* **

* Gibbon, vol. ix. p. 2G1. ** Pauli Dine. Lib. xviii.

*** Voir la note C.

Ce n'est ni par un déclin progressif, ni par une lente décrépitude qu'elle est vouée à disparaître. Lorsque le jugement la rattrapera, rien, en apparence humain, ne sera moins probable, rien ne sera plus imprévu. Lisez le récit de sa chute (Apocalypse 18) et que voyez-vous ? Elle est au comble de sa splendeur. Toutes les nations sont enivrées par le vin de sa fornication ; toutes les puissances de la terre lui sont soumises de plein gré ; toutes se réjouissent de lui rendre hommage et de satisfaire son luxe et son plaisir. Tout ce qu'elle avait perdu lui a été rendu ; toute affliction qui obscurcissait son visage a été définitivement dissipée. Les royaumes qui s'étaient révoltés contre elle lors de la Réforme sont revenus à son sein ; le schisme du Nord est guéri ; elle n'a plus de veuvage à déplorer ; plus de séparation d'avec ceux qui ont commis la fornication avec elle à déplorer. Elle brandit un sceptre de suprématie incontestée. Tout ce que son cœur désire lui appartient. Du haut de son trône sur les sept collines, elle contemple avec ravissement ses vastes domaines. Elle se glorifie, elle vit dans le luxe, elle déclare avec orgueil : « Je suis reine, je ne suis pas veuve et je ne connaîtrai aucun chagrin. » Ainsi en sécurité, ainsi dans sa joie, tandis qu'elle murmure à son âme : « Demain sera comme aujourd'hui, et bien plus encore », son destin bascule, le royaume lui échappe. Soudain, avec violence, telle une meule jetée à la mer, Babylone s'effondre, ses amants pleurent et se lamentent de sa désolation inattendue, et le ciel, les saints apôtres et les prophètes se réjouissent de sa chute. Comme au jour de la destruction de Sodome, ainsi en sera-t-il au jour de la ruine de Babylone : « Le soleil se levait sur la terre, lorsque Lot entra à Tsoar ; » Ses rayons jaillissaient avec la même intensité qu'auparavant, et rien ne laissait présager le désastre imminent, quand soudain une pluie de soufre s'abattit, et les villes de la plaine ne furent plus qu'un immense champ de ruines fumantes. Et de même, lorsque la Sodome spirituelle, la mère des prostituées et des abominations de la terre, s'y attendra le moins, « en une heure son jugement viendra ».

« Voici, je viens comme un voleur », annonce la voix du Christ juste avant le déversement de la septième et dernière coupe, qui la plonge dans la désolation. Elle n'entend pas l'avertissement, elle n'y prête aucune attention. C'est pourquoi, au comble de l'orgueil et de la sécurité, « ses fléaux viendront en un seul jour : la mort, le deuil et la famine ; et elle sera entièrement consumée par le feu, car puissant est le Seigneur Dieu qui la juge. »

Or, si telle est la description inspirée du châtiment de l'Antéchrist, combien les espoirs de ceux qui croient que les troubles actuels parmi les nations finiront par miner la papauté et entraîner sa ruine sont manifestement infondés, indépendamment des dates ! Loin de connaître une tranquillité paisible et une sécurité illusoire, Pie IX n'a jamais été en proie à des angoisses aussi constantes. Depuis son accession au trône pontifical, il a dû affronter difficulté sur difficulté. Si, un jour, toute l'Italie était prête à l'adorer pour ses prétendues réformes, le lendemain, les citoyens de Rome le regardaient avec méfiance, tant il refusait de leur accorder tout ce qu'ils demandaient ; et le pontife déçu retournait sombre et abattu à son palais. Durant les deux ans et demi qui se sont écoulés depuis le début de son règne, les éloges et les injures se sont succédé à un rythme effréné. Son attitude n'est pas celle que la prophétie exige – une attitude de triomphe et de sécurité orgueilleuse –, mais de conflit et de pénible labeur. Aussi, lorsque nous apprenons par la presse italienne que « Il Papa piange » (« Le Pape pleure »), lorsque nous le voyons tenter d'échapper à ses angoisses grandissantes et persistantes en fuyant sa capitale ; lorsque même nous entendons des habitants des États italiens l'insulter dans sa déception et s'adresser à lui en des termes tels que : « Pleure, ô Pontife, sceptre et Antéchrist vivant ! Pleure, toi, favori de Loyola ! Verse des larmes brûlantes sur le tombeau que tu as creusé pour toi-même », aussi inédits que puissent paraître de tels propos venant d'un tel milieu, nous en tirons une conclusion bien différente de celle de beaucoup, qui y voient, avec une certaine naïveté, le prélude à sa chute. Nous y voyons, au contraire, et dans les circonstances qui l'accompagnent, la preuve la plus éclatante que la chute de Babylone n'est pas encore advenue. Le pontife en pleurs et en fuite, rongé par l'angoisse de l'échec partiel de ses projets, et qui, dans ses larmes, étend son pouvoir spirituel jusqu'aux extrémités de la terre, ne saurait être l'antithèse de la femme qui, à l' heure même qui précède son jugement, se dit : « Je siège en reine et ne connaîtrai aucun chagrin. » La papauté n'est actuellement que dans une phase de transition. Les bouleversements des nations et la chute des trônes que nous avons observés ne marquent pas le début de la fin, ni le déversement de la dernière coupe ; ils ne sont que le réajustement du monde romain, le déplacement des décors et la préparation du terrain pour le développement du pouvoir antichrétien dans une nouvelle phase, et l'exécution du dernier acte du grand drame avant sa chute.

CHAPITRE IV.

LE MASSACRE DES TÉMOINS.

Babylone tombera ; mais avant cela, les témoins doivent être mis à mort (verset 7) : « Lorsqu'ils auront achevé leur témoignage, la bête qui monte de l'abîme leur fera la guerre, les vaincra et les tuera. » Bien que la période de prophétie des témoins soit généralement estimée à 1260 ans, il est clair (versets 9 et 11) qu'elle est inférieure de trois ans et demi. Trois ans et demi avant l'expiration des 1260 ans, leur témoignage actif pour le Christ est destiné à prendre fin. Alors, ils seront vaincus et mis à mort. * Que devons-nous comprendre par leur mise à mort ? Il ne s'agit manifestement pas de dire que la véritable Église du Christ sera anéantie, ni que tous les vrais chrétiens seront tués. La promesse du Christ à ses premiers disciples exclut cette possibilité : « Sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle. » De tout temps, sans interruption, jusqu'à la fin des temps, le Christ aura une Église sur la terre. Ses membres pourront être acculés, contraints de se cacher, comme les 7 000 en Israël qui n'avaient pas fléchi le genou devant Baal, lorsque Élie se croyait seul dans sa fidélité à l'Éternel ; mais ils ne cesseront jamais d'exister. Le meurtre des témoins revient à faire taire leur témoignage, à supprimer le véritable culte de Dieu. Cela implique indubitablement une persécution sévère. Il est inconcevable que le témoignage des fidèles témoins du Christ puisse être étouffé sans un grand bain de sang. Si le sang des huguenots a coulé dans les rues de Paris, si les feux de Smithfield ont été alimentés par le sang des protestants, si les vallées alpines ont été blanchies par les ossements des Vaudois, si les cachots de l'Inquisition ont été remplis des saints de Dieu, alors même que les témoins étaient vivants et prophétisaient en haillons, — quel massacre, quel carnage, devra être infligé aux justes avant que leur témoignage ne soit entièrement étouffé ! La dernière persécution, sans aucun doute, sera la pire.

*Ce n’est toutefois pas sans raison que ces trois ans et demi sont inclus dans la période de leurs prophéties ; car, comme Abel, « bien que morts, ils parlent encore ». La vue même de leurs corps sans vie, à cette période précise, annonce avec force que le jugement de Babylone est proche.

La chute de l'Antéchrist est une perspective réjouissante. La plupart des protestants pratiquants l'attendent avec joie. Mais la perspective d'une nuit si sombre et lugubre avant l'aube du millénium est loin d'être réjouissante pour beaucoup. Pour les Églises endormies et ceux qui vivent en paix à Sion, rien n'est plus insupportable ; et ils ont toujours eu tendance à se persuader que le massacre des témoins est passé et qu'une telle période de tribulation n'est plus à venir. Même des individus aux talents exceptionnels et à la piété incontestable, qui commencent les 1260 ans à la période déjà mentionnée, ont imprudemment fait peser le poids de leur autorité sur cette même hypothèse. Admettant que nous commencions en 606 après J.-C., il semble impossible, par toute ingéniosité humaine, d'échapper à la conclusion que les témoins n'ont pas encore été tués. Le texte est clair : « Lorsqu'ils auront achevé leur témoignage, la bête les vaincra et les tuera. » Alors et alors seulement leur témoignage sera consigné. Comment donc, pourrait-on se demander, ceux qui partent du même point que moi parviennent-ils à faire croire que les témoins ont déjà été tués ? Il y a deux moyens :

I. La première interprétation est celle de Fleming dans son traité déjà mentionné, « L'essor et la chute de la papauté », qui a récemment suscité un intérêt considérable. Il distingue la « prophétie en sac » du « témoignage ». Selon l'opinion courante, leur « prophétie en sac » consiste à maintenir la vérité du Christ dans des circonstances de douleur et de désespoir ; quant à leur « témoignage », il le restreint à leur « témoignage jusqu'à la mort », c'est-à-dire à témoigner du Christ par le « martyre ». Il admet que la première se poursuive pendant les 1260 ans ; le second ne doit durer qu'une partie de cette période. Comme, selon lui, leur témoignage ne devait être supprimé partout qu'à l'issue de leur « martyre », il estime que ce moment est révolu depuis longtemps et que, par conséquent, on peut s'attendre à la chute de Rome sans la période d'épreuve que j'ai évoquée pour les saints. Mais cette conception se heurte à deux objections particulières et indissociables. Premièrement, le sens qu'il s'efforce d'attribuer au mot « témoignage » est dénué de fondement dans l'Écriture. Selon l'usage biblique, il signifie uniquement « rendre témoignage », sans aucune référence à un scellement par le sang. Chacun peut s'en assurer en consultant Hébreux 12.1 : « Nous sommes en effet environnés d'une si grande nuée de témoins. » Selon cette théorie, le mot « témoins » devrait être traduit par « martyrs ». La raison invoquée pour traduire « martyrs » est exactement la même que celle qui justifie la traduction de « témoignage » par « martyre ». Les termes sont essentiellement les mêmes. Mais remarquez que, parmi ces « martyrs », figurent Noé, Abraham, David, Samuel et bien d’autres, morts dans leur lit et réunis paisiblement à leurs pères. Deuxièmement, même en admettant que le mot signifiât « martyre » ou « témoignage jusqu’à la mort », Fleming, selon sa théorie, était tenu, par cohérence, de soutenir que les témoins du Christ avaient achevé leur « témoignage jusqu’à la mort » avant la Réforme ; car il situe la période de leur mise à mort à trois ans et demi avant l’apparition de Luther. Si tel est bien le moment où les témoins furent tués, alors , sans aucun doute, leur « martyre » était achevé. Mais n’y a-t-il pas eu de martyres après cette période ? N’y a-t-il pas eu des centaines de martyrs brûlés vifs en Angleterre à l’époque de Marie la Sanglante ? Le massacre parisien de la Saint-Barthélemy n'a-t-il pas eu lieu bien après Luther ? Le massacre irlandais de 1041, où 100 000 protestants furent massacrés de sang-froid, était-il antérieur à la Réforme ? Nos ancêtres, fidèles à l'alliance, ont-ils été pendus à Grassmarket pour la parole de Dieu et le témoignage de Jésus avant l'époque de Luther ? Cette théorie ne résiste pas un seul instant à l'examen. Et pourtant, des centaines de personnes, sans autre fondement, s'imaginent que le grand procès du peuple de Dieu est terminé. Les plus intelligents comprennent d'emblée que cela ne tient pas ; mais, tout aussi soucieux de faire oublier le massacre des témoins, ils ont recours à une autre théorie pour la justifier.

II. La théorie du révérend E.B. Elliott, pasteur de l'Église d'Angleterre, qui a longuement étudié la question et qui, par des affirmations audacieuses et une vaste érudition, a rallié de nombreux adeptes à sa cause. Pour ébranler la confiance de tous les esprits lucides quant à la justesse du jugement de M. Elliott, il suffirait d'affirmer d'emblée qu'il trouve, dans ce même chapitre, la preuve irréfutable du droit du magistrat civil de modeler, contrôler et gouverner l'Église du Christ à sa guise. Le don du roseau par l'ange de l'alliance, seul chef de l'Église, à son propre serviteur spirituel, l'apôtre Jean, est, selon lui, la démonstration que toute autorité spirituelle dans les Églises protestantes découle entre les mains du prince temporel et se transmet aux ministres du Christ ! La simple affirmation de cette opinion, surtout lorsqu'on la met en relation avec le caractère des deux témoins du Christ, tels que décrits dans cette prophétie, suffit, à notre avis, à la réfuter. Pour en venir à sa théorie concernant la mort des témoins, il soutient, tout comme Fleming, que ces derniers furent tués en 1514, soit trois ans et demi seulement avant l'apparition de Luther. Mais comment concilie-t-il cela avec sa propre conception, selon laquelle ils auraient commencé à prophétiser vêtus de sacs au plus tôt au VIe siècle, et que, par conséquent, en 1514, année de leur assassinat, au lieu de prophétiser pour 1260 ans, ils n'auraient prophétisé que pour environ 1000 ans ? Il le fait en donnant une nouvelle interprétation au mot « achever ». « Quand ils auront achevé leur témoignage », dit-il, ne signifie pas « quand ils auront achevé la période qui leur était impartie pour témoigner » – qu'il admet être de 1260 ans –, mais « quand ils auront accompli tous les éléments de leur témoignage », c'est-à-dire quand ils auront témoigné contre toutes les abominations de l'Antéchrist. Il soutient que cela s'est produit durant le Moyen Âge, vers la fin du XIIe siècle, lorsque la papauté avait atteint son apogée ; et que c'est alors que la Bête des profondeurs a commencé cette guerre contre elle, qui, des siècles plus tard, s'est terminée par son extermination complète, trois ans et demi seulement avant que Luther n'affiche ses thèses contre les indulgences sur la porte de la cathédrale de Wittemberg.

Mais cette conception se heurte à des objections tout aussi fatales que la précédente. Même si l'on pouvait admettre l'interprétation proposée, il est aisé de démontrer que le témoignage des Témoins de Jéhovah ne pouvait être « complet » avant la Réforme. L'Église de Rome était certes corrompue et antichrétienne à cette époque ; mais elle l'est devenue bien davantage depuis. À l'époque de Luther, il était possible pour quiconque, au sein de l'Église, de professer et d'enseigner la doctrine fondamentale de la justification par la foi seule. L'esprit et les actes du catholicisme s'y opposaient sans doute, mais l'Église ne prononça aucun acte exprès et formel la condamnant formellement. Ce n'est qu'au concile de Trente, qui acheva ses travaux en 1563, plus de quarante ans après la Réforme, que fut formellement anathématisé tout homme qui enseignait qu'il fallait renoncer à toute autonomie et ne rechercher le salut que par le sang et la justice du Christ. À la Réforme, le jésuitisme, avec ses abominations, était également inconnu. Luther et Loyola naquirent la même année. Mais ce n'est que bien après l'affichage des thèses sur la cathédrale de Wittemberg que la société fondée par ce dernier réduisit la fraude, le mensonge et le crime à un système régulier. Sous l'influence de Loyola et de ses disciples, qui, par leurs doctrines de « probabilité », de « réserve mentale » et de « direction de l'intention », ont enseigné aux hommes les manières les plus acceptables de pécher en toute conscience, l'immoralité et la corruption de Rome sont apparues avec une malignité sans précédent. Même les blasphèmes de la papauté étaient encore immatures à l'époque de Luther. Pendant des siècles après la Réforme, et même jusqu'au pontificat du dernier pape, la question de savoir si la Vierge Marie était née sans péché restait ouverte. Ceux qui enseignaient qu'elle avait été conçue dans le péché et façonnée dans l'iniquité, comme tout être humain, étaient considérés comme aussi bons fils de l'Église que ceux qui enseignaient le contraire. Mais il n'en est plus ainsi aujourd'hui. En 1832, Grégoire XVI, s'exprimant ex cathedra, trancha ce que les papes précédents avaient catégoriquement refusé de faire : non seulement il déclara l'Église « immaculée », mais il affirma qu'elle était « notre plus grande espérance, oui, le seul fondement de notre espérance », détrônant ainsi l'unique Médiateur entre Dieu et les hommes. Or, si la corruption de Rome a ainsi germé et prospéré jusqu'à ce jour, même en acceptant l'interprétation de M. Elliott concernant « l'achèvement du témoignage », il est clair que ce témoignage ne pouvait être complet à l'époque où sa théorie l'exige.

Mais admettons que les témoins aient achevé leur témoignage et aient été mis à mort avant la Réforme ; alors, considérez ce qui suit : on dit que trois ans et demi après leur exécution, ils sont ressuscités et sont montés triomphalement au ciel ; et pourtant, après leur résurrection, leur ascension, leur triomphe, pendant plus de 300 ans, ils ont continué à prophétiser, vêtus de sacs et de chagrin. Quoi de plus contradictoire ! Quoi de plus incongru ! Celui qui peut croire cela peut facilement croire n’importe quoi.

Or, en réalité, il est faux que les témoins du Christ aient été mis à mort ou que leurs témoignages aient été étouffés avant la Réforme. C'est ce qu'a affirmé avec audace M. Elliott ; mais les faits, une fois examinés, réfutent entièrement cette affirmation. Je présenterai d'abord la déclaration de M. Elliott à ce sujet, puis je la comparerai aux faits incontestables de l'époque, laissant au lecteur le soin de juger de la concordance entre cette déclaration et les faits. Et je peux observer ici, soit dit en passant, que la théorie de la « Septième Coupe » étant ouvertement fondée sur cette même affirmation, les faits qui réfutent l'une réfutent également l'autre. Après avoir cité les versets de ce chapitre qui parlent de « ceux du peuple, des tribus, des langues et des nations » se réjouissant des corps sans vie des témoins, M. Elliott poursuit : « L’ apparition des deux témoins sous forme de cadavres est décrite comme ayant eu lieu précisément lors d’une telle assemblée – celle d’un concile général réunissant les différentes nations de la chrétienté occidentale. […] Ainsi, en somme, lorsqu’on passe de la prophétie à l’histoire, de l’image symbolique à l’objet symbolisé, il semble presque impossible de se tromper sur le lieu et l’occasion précis auxquels il est fait allusion. Il ne peut s’agir que du concile de Latran, tenu de 1512 à 1517, sous les pontificats de Jules II et de Léon X, juste avant la Réforme. » Après avoir indiqué que l'un des principaux objectifs de ce concile était la répression des hérésies, et en particulier des hérésies des Hussites de Bohême, l'auteur poursuit ainsi : « Dans une bulle papale, émise avec l'approbation du concile lors de la session suivante, la huitième, tenue en décembre 1513, une injonction fut émise sommant les dissidents en question de comparaître et de plaider devant le concile à sa session suivante, à moins qu'ils ne l'aient déjà fait devant un légat pontifical voisin ; l'objectif déclaré étant leur condamnation et leur réintégration au sein de l'Église catholique ; Et la date de ladite session importante fut enfin fixée au 5 mai, au printemps suivant. Ainsi survint la crise qui allait éprouver la foi de ce maigre reste de témoins et révéler sa vitalité ou sa mort. Oseraient-ils pour autant affronter les ennemis de leur Seigneur ? Oseraient-ils braver les terreurs de la mort et plaider sa cause devant le légat ou le concile antichrétien ? Hélas ! non. Le jour de la neuvième session arriva ; le concile se réunit ; mais aucun rapport du cardinal-légat ne fit état ni d’une plaidoirie, ni même d’une quelconque agitation des hérétiques de Bohême. Aucun officier du concile n’annonça l’arrivée de leurs délégués pour plaider devant lui. De même, aucun murmure ne parvint au synode, d’aucun autre État, ville ou village de la chrétienté, d’un mouvement entrepris ou d’une voix ouverte pour propager ou soutenir les anciennes hérésies. Dans toute la chrétienté, les serviteurs témoins du Christ furent réduits au silence ; ils semblaient morts. L'orateur de la session monta en chaire et, sous les applaudissements du conseil réuni, prononça l'exclamation triomphale mémorable : « Jam nemo reclamat, nullus obsistit. » « Il n'y a plus de résistance au pouvoir et à la religion papale ; il n'y a plus d'opposants. »

Tels sont les propos de M. Elliott ; et, à première vue, cela ressemble fort à un assassinat des témoins. Mais à y regarder de plus près, on constate qu’il s’agit d’une pure invention.

1. Considérons le fondement sur lequel on présume que tout témoignage fidèle du Christ s'est éteint dans toute la chrétienté. Les serviteurs du Christ en Bohême sont convoqués à un concile papal à Rome, dans le but exprès de se soumettre à l'Homme du péché ; et, parce qu'ils ne s'y présentent pas, on considère qu'ils ont abandonné leur témoignage. Quelle raison avaient-ils de comparaître et de plaider devant un concile romain ? Ils ont témoigné que le pape était l'Antéchrist et ont renié à la fois lui et toutes ses œuvres. Pourquoi donc se seraient-ils, de leur propre chef, mis en son pouvoir ? M. Elliott cite Luther, Wickliffe, Lord Cobham et d'autres comme ayant prouvé leur fidélité au Christ en faisant précisément ce que les hussites de Bohême n'avaient pas fait. Mais les cas sont loin d'être comparables. Lorsque Luther s'est présenté pour plaider la cause de la vérité devant la Diète de Worms, il était encore prêtre catholique romain. Les Bohémiens, en revanche, avaient rompu définitivement avec l'Église de Rome et ne souhaitaient aucune réunification. De plus, il existait une différence essentielle entre une diète impériale et un concile d'ecclésiastiques romains. Devant une assemblée composée en grande partie de laïcs, dont l'esprit avait été plus ou moins sensibilisé aux corruptions de l'Église par ses propres écrits, la vérité pouvait avoir une chance d'être entendue avec impartialité et sincérité. Mais les Bohémiens ne pouvaient espérer une telle franchise ni une telle impartialité du concile du Latran. Ils étaient convoqués devant des hommes qui les avaient condamnés sans les avoir entendus, et dont les intérêts et les passions les rendaient sourds à toute supplique autre que celle d'une soumission immédiate. Le cas de Wickliffe est tout aussi peu pertinent. Convoqué devant l'assemblée catholique d'Oxford, il n'eut d'autre choix que de comparaître. N'ayant jamais rompu avec l'Église romaine, il ne pouvait contester la juridiction du concile désigné par son autorité pour le juger, lui et sa doctrine. S'il avait, dans de telles circonstances, refusé de comparaître et de plaider, cela aurait pu être considéré comme un manquement à son devoir et un abandon de la cause du Christ. Ni Luther, ni Wickliffe ne peuvent donc aider M. Elliott le moins du monde. Mais que dire de ses allégations concernant le cas de Lord Cobham ? Lord Cobham a plaidé, et avec courage, devant les prélats assoiffés de vengeance. Mais s'est-il présenté devant eux de son plein gré ? Non. Lorsqu'il fut convoqué pour la première fois au château de Leeds, dans le Kent, il refusa catégoriquement et fut condamné et excommunié pour insubordination. Ce n'est que lorsqu'il fut arrêté sur ordre du roi, emprisonné à la Tour de Londres et conduit de son cachot par le lieutenant de la Tour… Et présenté devant les évêques, il témoigna de cette belle confession qui lui vaut des éloges ! Lord Cobham est ainsi érigé en témoin fidèle du Christ, tandis que les Bohémiens, qui agirent selon le même principe et dont le seul tort fut d'avoir mieux échappé aux pièges de leurs ennemis, sont traités de traîtres ! M. Elliott est fort malheureux dans ses exemples. Son principe, lui aussi, est totalement contraire aux Écritures. Rien dans la Parole de Dieu n'exige de ses serviteurs qu'ils agissent selon sa volonté. Bien au contraire. Notre Seigneur a commandé à ses disciples : « Ne jetez pas vos perles aux pourceaux, de peur qu'ils ne les foulent aux pieds, et que, se retournant, ils ne vous déchirent. » Jean Hues, compatriote de ces témoins bohémiens, l'avait oublié une centaine d'années auparavant ; et, se fiant à un sauf-conduit de l'empereur Sigismond, il s'était rendu au concile de Constance. Quel en fut le résultat ? Son sauf-conduit fut violé et il fut lui-même jeté aux flammes. Ses compatriotes avaient tiré des leçons de son sort ; et, mêlant la sagesse du serpent à l'innocence de la colombe, ils refusèrent, puisqu'il n'y avait pas le moindre espoir d'en tirer profit, de se mettre inutilement entre les mains de « la femme ivre du sang des saints ». Leur Seigneur et Maître, le Seigneur de tous les témoins fidèles et véridiques, dans des circonstances semblables, agit de même. « Après ces jours-là », dit Jean, « Jésus marcha en Galilée, car il ne voulait pas marcher au milieu des Juifs, parce que les Juifs cherchaient à le tuer. » Jésus aurait-il pour autant renoncé à son témoignage ? Ses serviteurs en Bohême ne le firent pas non plus, lorsqu'ils firent tout leur possible pour se soustraire à ceux dont le seul argument contre les hérétiques était : « Convertissez-vous ou brûlez ! »

2. L'affirmation de M. Elliott concernant l'absence de rapport du légat pontifical envoyé en Bohême, replacée dans son contexte, constitue en soi une preuve irréfutable de la fidélité des témoins . Voici son affirmation : « Ainsi survint la crise. Oseraient-ils affronter les ennemis de leur Seigneur ? Oseraient-ils braver les terreurs de la mort et plaider sa cause devant le légat ou le concile antichrétien ? Hélas ! non. Le jour de la neuvième session arriva. Le concile se réunit. Mais aucun rapport du cardinal légat. » M. Elliott considère cela comme une preuve éclatante de l'arrêt de leur témoignage. Or, j'ose affirmer que cela prouve exactement le contraire : loin d'être réduits au silence, ils maintenaient leur témoignage avec la même fermeté qu'auparavant. Un bref exposé des faits le démontrera clairement : ces faits proviennent d’une source que M. Elliott ne saurait contester, son propre ouvrage, récemment paru, intitulé « Vindiciæ Horariæ ». En 1513, le cardinal Thomas de Strigonium fut dépêché par le pape en Bohême, avec pour mission expresse d’éradiquer, si possible, l’hérésie de ce pays. À l’époque, Rome savait que la Bohême comptait non seulement des Calixtins, mais aussi des Hussites, le groupe le plus pur des témoins du Christ, farouchement opposé à l’Église papale. La même année, une bulle papale fut publiée, leur laissant le choix entre plaider leur cause à Rome ou faire la paix avec le cardinal, dans leur propre pays. Cette bulle attestait de l’existence d’une « hérésie multiple » (multiplex hæresis ) en Bohême. Or, la mission du légat fut couronnée de succès ! A-t-il réussi à anéantir les Hussites, à réprimer la « multiplex hæresis » des Bohémiens ? Si tel est le cas, il n’y avait évidemment que deux moyens d’y parvenir : la force ou la conciliation. L’épée ou le bûcher ont-ils donc purifié la Bohême de l’hérésie ? Il n’en existe pas la moindre preuve. M. Elliott lui-même admet par ailleurs que, de 1511, date du bûcher d’André Poliwka, jusqu’à la Réforme, on ne trouve aucune trace de martyre en Bohême. « Il (Poliwka) », dit-il, « semble avoir été le dernier martyr de Bohême avant la Réforme ; du moins, le dernier dont le nom soit parvenu jusqu’à nous. » Si donc la « multiple hérésie » de Bohême avait totalement disparu avant le 5 mai 1514, cela ne pouvait être que le fruit de la conciliation, de la politique prudente menée par le légat pontifical. Or, que le lecteur s’attarde sur la portée de l’affirmation de M. Elliott concernant l’absence totale de « rapport du cardinal légat ». Lorsque ce dernier fut envoyé en Bohême pour ramener au sein de l’Église les derniers Calixtins et Hussites, et que ces hérétiques invoquèrent les concessions du concile de Bâle, Léon XIII, afin de faciliter leur conversion, l’autorisa à « renouveler ces concessions, à condition toutefois que toute question soit soumise au concile du Latran ». Si donc le légat pontifical avait exercé une quelconque influence sur les hérétiques de Bohême, s'il avait rallié à sa cause aussi bien les Calixtins que les Hussites, le texte de sa commission l'obligeait nécessairement à rendre compte au concile des conversions qu'il avait obtenues et des conditions qu'il leur avait accordées. « Or, dit M. Elliott, le jour de la neuvième session arriva. Le concile se réunit. Mais aucun rapport du cardinal légat. » Quelle en est donc la conclusion inévitable ? Que sa mission avait échoué, qu'il n'avait fait aucune conversion, que Calixtins et Hussites s'étaient tenus à l'écart, et qu'il avait laissé la « multiplicité des hérésies » de Bohême telle qu'il l'avait trouvée. J'en appelle au lecteur : s'il est possible de résister à cette conclusion, que M. Elliott examine lui-même mon argument avec franchise et, s'il le peut, le réfute.

* « Agebatur vero maxime in Bohemia de Calixtinorum Hussitarumque reliquis ecclesiae conciliandis. » — Raynald, xxxi. 29. Vindiciae p. 243.

** Vindiciæ Hor. p. 229.

*** « Ita tamen ut singula ad concilium Latenmense refcrrentur. » Raynald xxxi. 29. Vindiciso p. 243.

3. Mais le lecteur pourrait se demander : que pensez-vous de l'exclamation triomphante de l'orateur, que M. Elliott cite comme le point culminant de sa démonstration selon laquelle l'hérésie était éteinte ? Or, son emploi de cette exclamation constitue précisément la perversion la plus inexplicable du langage qu'on puisse concevoir. Comment M. Elliott a-t-il pu l'appliquer ainsi, connaissant les circonstances dans lesquelles elle a été prononcée ? Cela me dépasse. Lorsque l'orateur utilise l'expression en question : « Jam nemo reclamat: nullus obsistit » — « Personne ne réclame plus, personne ne s'oppose » —, il l'emploie dans un sens tout à fait différent de celui que lui attribue M. Elliott. Le Dr Keith* a démontré de manière concluante que, lorsque ces paroles furent prononcées, il ne s'agissait pas de dire que l'hérésie était éteinte, ni que la résistance à la religion papale était terminée, ni que les Bohémiens étaient vaincus, mais que le schisme qui avait existé au sein même de l'Église papale avait été guéri, que « l'unité » de cette Église était restaurée et que l'autorité de Léon X comme pontife « légitime » était universellement reconnue. Un concile schismatique s'était tenu peu de temps auparavant à Pise, en opposition à la cour de Rome. Les évêques français et le roi Louis XII avaient d'abord soutenu ses décisions ; mais le royaume de France ayant été frappé d'interdit par le pape, le roi de France, principal soutien des schismatiques, avait dû se résoudre à céder et avait envoyé des ambassadeurs au concile du Latran pour signifier sa soumission. C'est à cela, et non à la répression de l'hérésie, que l'orateur fait référence. Les mots qui suivent immédiatement l'expression en question excluent toute référence aux hérétiques de Bohême. « Personne », dit l'orateur s'adressant à Léon X, « personne ne réclame, personne ne s'oppose… tous, enfin, se tournent vers toi pour trouver la nourriture salutaire. »* * Ceci s'appliquait strictement aux partisans du concile de Pise, qui avaient demandé la levée de l'interdit, le rétablissement des ordonnances papales suspendues pendant la période de l'interdit, et par conséquent l'accès à cette « nourriture » spirituelle qui leur avait été refusée durant ce même temps et que seule Rome pouvait donner. Mais cela ne pouvait s'appliquer aux hérétiques de Bohême. Pourquoi ? se demande M. Elliott. Pourquoi ne pouvait-elle pas s'appliquer aux « hérétiques convertis » comme aux « schismatiques convertis » ? *** Pour cette raison simple — que, selon les propres dires de M. Elliott, comme nous l'avons vu, concernant l'absence de rapport du cardinal légat et les « hérétiques convertis », il n'y en avait aucun, du moins en Bohême, à rechercher pour une telle « nourriture saine ». Bien plus, cette oraison même, dont on extrait une seule expression isolée pour prouver l'extinction totale de l'hérésie, contient en son sein la preuve irréfutable que l'hérésie n'était pas éteinte. Loin de se réjouir de l'extinction complète de l'hérésie, l'orateur énumère « l'extirpation des hérésies naissantes » parmi les choses qui requièrent encore toute l'attention du concile, et qu'il doit s'efforcer, avec toute la diligence et la sagesse, « d' examiner et de régler ».* *** Rien n'est plus certain, rien ne peut être prouvé plus facilement, que le fait que, pendant toute la durée du concile du Latran, l'hérésie était loin d'être morte ou mourante. Dès l'ouverture du concile, dans le premier sermon prononcé devant les pères réunis, nous avons la preuve de l'ampleur et de la douleur de son influence. « L'hérésie et l'infidélité », dit le prédicateur, « nous entravent et nous troublent grandement, nous et toute l'Église. » Durant les cinq années de ses travaux, on ne saurait donner de meilleure explication. Pourquoi les Bohémiens furent-ils convoqués au concile ? C'est, selon Waddington, une des autorités citées par M. Elliott, bien qu'il ne le cite pas, « parce que l'hérésie renaissait et attirait de nouveau une attention considérable ». Cette affirmation est amplement corroborée par une autorité catholique romaine incontestable. Mansi, éditeur des Annales ecclésiastiques de Raynaldus, déclare expressément que, durant la durée du concile, « l'hérésie bohémienne », loin d'être éteinte, « prospérait » (vigebat). Le 5 mai 1514, jour même du discours mentionné, le pape publia une bulle reconnaissant clairement l' existence des « hérésies » et enjoignant aux cardinaux de « s'efforcer de connaître les régions touchées et d'en faire rapport au pape et au pontife romain en fonction ». Cela ne suffit-il pas à démontrer que l'hérésie n'était pas réprimée à l'époque où M. Elliott prétend le contraire ? Si besoin est, le texte de la bulle de Léon X, promulguée en 1518, un an seulement après la levée du concile, est amplement suffisant. Voici ce que dit la bulle en question : « Réfléchissant mûrement à la manière d'entreprendre la sainte expédition afin que le royaume de Bohême, autrefois catholique, soit arraché aux erreurs et aux hérésies dans lesquelles il s'était plongé depuis de nombreuses années. » Elle était tombée, et devait être ramenée au sein de la sainte mère Église ; et considérant la grande prudence, etc., de son fils bien-aimé, le cardinal Thomas Sixte, et son aptitude à la charge de ramener à la foi chacun desdits royaumes déchus, ainsi que les régions voisines, Sa Sainteté lui enjoint donc d'éliminer par son autorité toutes les erreurs de ce royaume, et de ces autres lieux qui étaient infectés comme par une longue contagion, afin que le fléau de l'hérésie soit purgé, éradiqué et complètement détruit. Donné à Rome, le 9 mai de l'an mil cinq cent dix-huit, en la sixième année de notre pontificat, et adressé à nos fils, l'empereur Maximilien et le roi de Dacie. Or, le pape lui-même — qui est assurément une autorité en la matière — déclare qu'à cette époque même, où l'on dit que les témoins de Bohême ont disparu, tout ce royaume et les régions voisines étaient « depuis de nombreuses années infectés par le fléau de l'hérésie, comme par une longue contagion ». Il est vain d'affirmer, comme le fait M. Elliot, que les hérétiques de Bohême, bien que réconciliés avec l'Église en 1514, auraient soudainement retrouvé une vigueur provocatrice grâce à l'apparition de Luther six mois auparavant, justifiant ainsi cette bulle papale. Il s'agit là d'une simple supposition, contraire aux termes mêmes de la bulle. Si l'hérésie avait été éradiquée en Bohême quatre ans auparavant et avait ressurgi ces derniers mois, on aurait constaté une certaine surprise, voire une certaine déception. Le langage employé aurait été bien différent. Au lieu de parler de la Bohême comme « anciennement catholique », mais « pendant de nombreuses années tombée dans l'erreur et l'hérésie », dont il fallait « se relever », on l'aurait qualifiée de « récemment catholique, mais ayant malheureusement “rechuté ces six derniers mois” dans des hérésies “dont elle s'était relevée” ». Non ; le langage du pape est trop clair et trop explicite pour être déformé au service des desseins de M. Elliot. « Le royaume de Bohême, dit la bulle, est infecté par l’hérésie, comme par une longue contagion. » Il n’y eut aucune interruption, aucune rupture dans la prévalence de l’hérésie multiple qui l’avait envahi. Dès lors, après toutes ces preuves, est-il possible de croire que les témoins du Christ furent tués en Bohême et que l’apparition de Luther fut leur résurrection ?

* Voir son « Examen de la théorie de M. Elliott », p. 215.

** Utque illis tandem salutarem praebeas escam omnes a te expectant." Hard. ix. p. 1763, ap. Keith.

*** Vindiciæ, p. 238.

**** Ce passage est fort déroutant pour M. Elliott ; et dans ses Vindiciæ, il s'efforce de le concilier avec sa théorie. Comment s'y prend-il ? Il le traduit de telle sorte que le lecteur non averti ait l'impression que l'orateur ne fait pas référence à l' état réel des choses au moment où il parlait, mais à une éventualité, une possibilité à venir. Selon sa traduction, « l'extirpation des hérésies naissantes » n'est qu'une des choses qui pourraient nécessiter, à l'avenir, une « discussion ou un arrangement salutaire ». Mais quelle est l'expression dans l'original ? Ce n'est pas « salutari indigeat », mais « salutari indiget discussione ». Qui a donné à M. Elliott le droit de traduire « indiget » par « il faut » comme s'il s'agissait de « indigeat », « il pourrait en avoir besoin » ? C'est assurément une liberté qu'aucun traducteur ne devrait prendre avec son texte original.

* Vindiciæ , p. 234.

+ Waddington, Hist. de l'Église, p. 661.

**Ici aussi, M. Elliott traduit mal l'original. Les mots de la bulle sont : « scire quse regiones haeresibus infectae sint ». Il traduit cela comme si les mots avaient été « quae regiones haeresibus inficiantur », « quelles régions peuvent être infectées par les hérésies ». Or, je ne dis pas que M. Elliott a sciemment mal traduit ces deux passages pour servir ses propres intérêts ; mais je pense qu'il serait judicieux qu'il explique comment il a pu commettre de telles erreurs.

4. Le discours si souvent cité est décrit par M. Elliott comme une oraison triomphale, telle qu'on pourrait s'y attendre lorsque « les peuples, les tribus, les nations et les langues » étaient emplis d'une joie et d'un allégresse exubérantes, au point que toute crainte et tout malaise étaient à jamais dissipés. Mais si tel était le cas, comment y trouverait-on des expressions comme les suivantes ? « Hélas ! que trouve-t-on au monde qui ne m'afflige et ne me submerge d'une douleur véhémente ? » « Avec quelle tristesse, avec quels gémissements, avec quels sanglots puis-je exprimer autrement l'état des ordres religieux sacrés ? » S'agit-il d'un chant de triomphe, ou bien de l'écho de la prophétie : « Ceux qui habitent sur la terre se réjouiront, feront la fête et s'enverront des présents les uns aux autres » ?

5. Jusqu'ici, je suis parti du principe que le terme traduit par « finir » dans notre version pouvait admettre la traduction proposée par M. Elliott. Mais rien ne justifie la modification qu'il apporte ; il n'existe aucun passage où le verbe, pris individuellement, soit employé de manière claire et indéniable dans le sens proposé. Le sens naturel et littéral du mot est simplement « achever » ; c'est dans ce sens qu'il est employé dans les six autres occurrences où il apparaît dans l'Apocalypse ; et il convient de noter que c'est le mot même employé par le Christ lorsqu'il dit sur la croix : « Tout est accompli », puis inclina la tête et rendit l'esprit. L'usage qu'en fit notre Seigneur en cette occasion constitue une allusion claire et manifeste dans le cas qui nous occupe. Il y avait une œuvre que le Père lui avait confiée, qui était entièrement et exclusivement la sienne. Dans sa fonction de grand prêtre expiatoire, il était totalement seul ; et parmi le peuple, personne ne l'accompagnait. Mais il accomplissait une autre œuvre en parallèle, celle de témoin fidèle et véritable de Dieu. « C’est pour cela que je suis venu au monde », dit-il à Pilate, « et c’est pour cela que je suis venu au monde : pour entendre le témoignage de la vérité. » Dans cette partie de son ministère, son peuple racheté et fidèle est appelé à entendre une partie de ce témoignage. Une fois le témoignage personnel du Christ achevé, il fut transmis à ses disciples qui, en le portant, se réjouissaient avec Paul, « de compléter ce qui manquait aux souffrances du Christ ». En tant que témoins, ils ont la même mission et le même destin à espérer que lui lorsqu’il a témoigné de la vérité. Le ministère personnel du Christ en Judée, et dans la Jérusalem terrestre, dura seulement trois ans et demi ; pendant tout ce temps, il dut supporter l’opposition des pécheurs ; mais jusqu’à la fin de cette période, ses ennemis ne purent l’atteindre, « car son heure n’était pas encore venue ». Le ministère des témoins du Christ dans la Jérusalem spirituelle dure également trois ans et demi. Pendant trois ans et demi, soit 1260 jours, correspond à la période de leur prophétie ; et comme pour leur Seigneur, il en est de même pour eux : ils sont immortels jusqu'à l'accomplissement de leur mission. La prédication, la mort, la résurrection et l'ascension du Christ sont manifestement le pendant de la prophétie, du sacrifice, de la résurrection et de l'ascension de ses témoins. Or, c'est à la fin des trois ans et demi de son ministère personnel que le Christ fut crucifié, demeura trois jours dans le tombeau, puis ressuscita et monta au ciel. De même, c'est nécessairement à la fin de ces trois ans et demi, à l'issue des 1260 jours de leur témoignage, et non avant, que ses témoins doivent être mis à mort, rester morts pendant trois jours et demi, puis ressusciter et monter au ciel dans une nuée.

CHAPITRE V.

LA BÊTE ÉCARLATE.

Les considérations déjà évoquées suffisent à démontrer que le meurtre des témoins ne peut être encore advenu. Mais un examen de la nature de la bête destinée à les tuer apportera, si je ne m'abuse, un éclairage supplémentaire sur ce sujet. Cette bête n'existait pas à l'époque de la Réforme. De quelle bête s'agit-il ? C'est la bête de l'abîme, mentionnée au verset 7 : « Quand ils auront achevé leur témoignage, la bête qui monte de l'abîme leur fera la guerre, les vaincra et les tuera. » Pour bien comprendre la puissance précise dont il est question ici, il est nécessaire de comparer trois visions distinctes qu'a eues l'Apôtre. Au chapitre 12, verset 3, après avoir décrit la véritable Église du Christ, telle qu'elle lui a été représentée symboliquement, il nous dit : « Un autre signe apparut dans le ciel : un grand dragon rouge, ayant sept têtes et dix cornes, et sur son chapelet sept diadèmes. » Au chapitre 13… Au chapitre 1, verset 2, un autre objet apparaît à ses yeux : « Et je me tins sur le sable de la mer, et je vis une bête monter de la mer, ayant sept têtes et dix cornes, et sur ses cornes dix diadèmes, et sur ses têtes, un nom blasphématoire. » La dernière vision qui nous intéresse ici se trouve au chapitre 17, verset 3, où, transporté en esprit dans un désert, Jean vit « une femme assise sur une bête écarlate, couverte de noms blasphématoires, ayant sept têtes et dix cornes ». Or, la bête de ces trois visions possède manifestement une identité substantielle. Dans toutes, il s'agit de la bête à sept têtes et dix cornes, autrement dit, l'empire séculier de Rome. Mais à cette unité substantielle s'ajoute une diversité circonstancielle considérable, indiquant qu'il s'agit bien du même empire, mais sous des formes différentes et à différents stades de son développement. La chenille est le même insecte, quelles que soient ses transformations, du ver à la chrysalide, puis de la chrysalide au papillon ; mais sa forme et ses caractéristiques diffèrent considérablement au cours de ces métamorphoses. Il en va de même pour l’Empire romain, qui, tout en demeurant fondamentalement le même, a subi des transformations importantes. Ces trois visions différentes montrent qu'elle devait apparaître sous trois phases très distinctes. Sous laquelle de ces trois formes devait-elle apparaître pour tuer les témoins et étouffer tout témoignage public en faveur du Christ ? Sous la dernière, celle de « la bête écarlate, pleine de noms blasphématoires », car, selon l'ange (chapitre 17, 8), il s'agit de « la bête qui monte de l'abîme ». Nombre de commentateurs ont confondu la bête de l'abîme avec celle de la seconde vision mentionnée plus haut : la bête de la mer. Le terme original pour désigner l'abîme est « l'abîme », et certains affirment que « l'abîme » n'est qu'un autre nom pour la mer. Mais l'emploi de ce terme, tant dans ce livre que dans d'autres parties du Nouveau Testament, s'oppose frontalement à une telle identification. (Luc 8, 8) Au chapitre 31, nous voyons les démons, qui avaient pris possession du malheureux homme nommé Légion, supplier le Seigneur de ne pas leur ordonner d'aller dans l'abîme, mais de leur permettre d'entrer dans le troupeau de porcs qui paissaient alentour. Le Seigneur accéda à leur requête ; et quel en fut le résultat ? Le récit, tel que rapporté par Matthieu et Marc, montre que les esprits impurs, qui craignaient tant d'être envoyés dans l'abîme, n'eurent aucune objection à aller dans la mer. À peine eurent-ils obtenu la permission d'entrer dans les porcs que tout le troupeau, sous leur impulsion, se précipita violemment du haut d'une falaise dans la mer (thalassa, le même mot que dans le passage en question) et périt dans les eaux. On peut supposer que l'abîme qu'ils redoutaient tant était la Méditerranée, ou Grande Mer, et qu'ils n'éprouvaient pas la même crainte de la mer Méditerranée, ou mer de Tibériade. Mais ce ne sont que des broutilles.

Le terme « abîme » apparaît à plusieurs reprises dans l'Apocalypse, dans un contexte qui exclut clairement toute synonymie avec le « thé ». Prenons par exemple le passage qui ouvre le chapitre 20 : « Et je vis un ange descendre du ciel, tenant la clé de l'abîme et une grande chaîne. Il s'empara du dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, et l'enchaîna pour mille ans. Il le jeta dans l'abîme, l'enferma et apposa un sceau sur lui. » Croit-on vraiment que le diable soit jeté dans le thé avant le millénium ? Non. Il est jeté en enfer, ou dans le « gouffre sans fond », comme l'ont très justement traduit nos traducteurs. Or, c'est de ce même « gouffre sans fond » que l'ange annonce à Jean que la « bête écarlate », ou troisième incarnation de l'empire romain, doit surgir. Le Saint-Esprit, en variant le symbole, représentant l'une des bêtes comme « montant de la mer » et l'autre comme « montant de l'abîme », semble nous contraindre à la conclusion que ces deux bêtes ne peuvent être identiques en tous points, mais qu'elles diffèrent sur des aspects essentiels. La bête à dix cornes surgie de la mer, comme l'admettent tous les commentateurs, représente l'Empire romain, tel qu'il apparaissait initialement sous sa forme divisée, au début du VIIe siècle, après que les hordes barbares venues du nord eurent réduit en miettes l'ancien empire. La société était alors en proie à la dissolution, ballottée et agitée (comme le représente le symbole de la mer), par l'irruption successive de conquérants sauvages. Cette dissolution et cette agitation n'étaient cependant pas le fruit d'un dessein prémédité contre Dieu et la religion. Elles étaient seulement l'effet d'une ambition mal maîtrisée et de passions humaines tumultueuses. Lorsque la « bête de l'abîme » apparaîtra, la société sera sans doute de nouveau en proie à la dissolution. Mais le renversement du gouvernement établi n'est alors pas la simple conséquence des passions ordinaires des hommes, mais de principes qui portent l'empreinte même de l'enfer et qui émanent directement des abysses. C'est ce que semble clairement impliquer le changement de symbole.

Le fait que l'Empire romain apparaisse comme « la bête de l'abîme » vers la fin de son existence se déduit de plusieurs éléments. Peu avant le « jugement de la grande prostituée », l'ange présente la bête écarlate. « Approche », dit-il à Jean, « je te montrerai le jugement de la grande prostituée qui siège sur les grandes eaux. » Jean contemple la vision qui se déroule devant lui ; et lorsqu'il voit la femme sur la bête, « ivre du sang des saints », il est saisi d'une grande admiration. Jean avait déjà subi de nombreuses persécutions. Il avait vu le dragon persécuter la femme et faire la guerre au reste de sa descendance ; il avait vu la bête de la mer faire la guerre aux saints et les vaincre ; il avait vu la bête de la terre, avec deux cornes semblables à celles d’un agneau et la langue luisante d’un serpent*, persuader les habitants de la terre d’établir une puissance à laquelle tous ceux qui refusaient de se soumettre devaient être impitoyablement tués. Mais jamais il n’avait vu un spectacle semblable à celui qui s’offrit à ses yeux lorsque la femme chevauchant la bête écarlate apparut. L'ange, voyant son étonnement excessif, lui dit : « Pourquoi t'étonnes-tu ? Je vais te révéler le mystère de la femme et de la bête qui la porte, celle qui a sept têtes et dix cornes. La bête que tu as vue était et n'est plus ; elle va monter de l'abîme et aller à la perdition. » On a généralement compris, dans ces paroles, que l' ange parlait de l'époque où, à Patmos, sous le règne de Domitien, Jean eut la vision apocalyptique. Il se peut que, d'après le verset 9, où il commence à expliquer le mystère, ce soit le cas ; mais le langage qu'il emploie ici, lorsqu'il expose le mystère de la bête, ne peut en aucun cas être concilié avec une telle supposition. On ne pouvait pas, au temps de Domitien, parler de l'empire romain comme de la bête qui avait été et qui n'était plus. Sa continuité était alors ininterrompue ; son caractère inchangé ; sa puissance toujours aussi grande. Le langage évoque donc une période bien différente de celle du règne de Domitien. Mais de quelle période s'agit-il ? La seule autre période où l'on peut dater avec certitude la montée de la bête de « l'abîme » est celle qui précède immédiatement le jugement auquel Jean fut invité à assister. À ce moment-là, la bête de la mer a disparu ; la puissance de l'ancien empire papal semble, à première vue, réduite à néant ; et ceux qui voient l'ampleur de la chute la croient à jamais disparue. « La bête qui était, et qui n’est plus. » Mais l’ange dit que cette même bête sera restaurée, et restaurée par un intermédiaire depuis l’abîme ; « et tous les habitants de la terre, dont les noms n’ont pas été inscrits dans le livre de vie dès la fondation du monde, seront stupéfaits en voyant la bête qui était, qui n’est plus, et qui pourtant est. » Cette restauration, cependant, ne sera que de courte durée ; car les paroles de l’ange impliquent clairement que la bête n’est pas seulement « sur le point de remonter de l’abîme », mais « sur le point d’aller à sa perte ». Et cela correspond parfaitement à la situation dans laquelle Jean trouve la grande prostituée, la femme assise sur les sept collines, lorsque l’ange l’emmène la voir. « L’ange », dit-il, « m’emporta en esprit dans un désert (εἰς ἔρημον, eis eremon, grec) ; et là, dans ce « désert », il vit la femme assise dans toute sa splendeur. Or, il est remarquable qu’aucun mot, aucune expression, ne puisse décrire avec autant de force, comme d’un trait de crayon, l’aspect de la région qui s’étend à perte de vue et au cœur de laquelle se trouve (aujourd’hui encore) Rome, que ce mot même de « désert ». Il n’en était pas ainsi à l’époque où Jean eut cette vision. Alors, la Campagne romaine, aujourd’hui désolée, était non seulement réputée pour sa beauté et sa fertilité, mais aussi peuplée d’une population dense. Il n’en était pas ainsi lorsque les dix royaumes gothiques se soumirent pour la première fois au joug papal ; car les ruines que l’on trouve au milieu de ces solitudes désertes portent les marques de la grandeur gothique, autant que de la grandeur impériale. C’est ainsi que la décrit Rae Wilson, auteure de *Rome au XIXe siècle* : À perte de vue, la solitude morne de la Campagne s'étend sur une trentaine de kilomètres dans toutes les directions. À l'ouest, une plaine sauvage et désolée descend jusqu'à la mer. Une profusion de fourrés touffus et quelques arbres solitaires parsemaient la surface accidentée de cette plaine désertique et sans habitations – car c'en était bien une, puisque, à seize kilomètres de distance, nous aperçûmes distinctement Rome. Sur cette étendue sauvage, point de demeure rurale, point de hameau dispersé, point de champs, point de jardins, tels qu'on les voit habituellement à l'approche d'une ville populeuse. Tout n'était que ruines. Monuments romains effondrés, tours grises de l'époque gothique, habitations abandonnées des temps modernes, seuls s'offraient à notre regard. Aucune trace de présence humaine n'apparaissait, si ce n'est dans le tombeau solitaire, qui nous disait – qu'il avait existé. Rome elle-même était tout ce que nous contemplions. Elle se dressait seule dans le désert, comme dans le monde, entourée d'un désert qu'elle avait elle-même créé. Or, c’est en référence au moment où Rome se trouverait au milieu d’un « désert » désolé que l’ange parla de l’ approche. l'ascension de cette bête depuis l'abîme sans fond qui devait l'élever pour un court instant à une puissance et une splendeur sans précédent, puis l'entraîner dans sa « perdition » finale.

* Voir la note D.

Nous avons examiné l’origine de la Bête qui tue les témoins et la période à laquelle on peut s’attendre à son apparition ; examinons maintenant les caractéristiques spécifiques que l’Esprit de Dieu lui attribue. Et,

I. Elle est dépourvue de « couronnes ». Il n'y a de couronnes ni sur les têtes ni sur les cornes de la bête. Cela n'a-t-il aucune signification ? La position des couronnes sur la bête, lors de ses deux précédentes apparitions, était lourde de sens. « Le grand dragon rouge » se tenant devant la femme, prêt à dévorer son enfant dès sa naissance, représente la Rome impériale païenne. Le caractère de l'enfant que la femme enfante — ou, en d'autres termes, que l'Église de Dieu enfante — le démontre : Chapitre 12, 5 : « Et elle enfanta un fils, qui devait gouverner toutes les nations avec un sceptre de fer ; et son enfant fut enlevé auprès de Dieu et de son trône. » Il ne pouvait s'agir que du Christ. Or, lorsque le Christ apparut, la Rome païenne était à l'apogée de sa puissance ; et c'est pourquoi, en parfaite conformité avec l'histoire, ses sept têtes sont entourées de sept couronnes, tandis que ses dix cornes … Les couronnes qui apparaissent sur le dragon, symbolisant l'identité profonde entre la Rome païenne et la Rome papale, sont absentes. Sur la bête surgie de la mer, les couronnes ont, elles aussi, quitté les perles pour se poser sur les cornes. Les dix cornes portent dix couronnes, tandis que les sept têtes n'en ont aucune. Ce phénomène se vérifie scrupuleusement dans l'histoire de la période évoquée par la vision. Le pouvoir impérial fut chassé de la ville aux sept collines, et dix souverainetés indépendantes virent le jour dans les empires d'Occident, se partageant le pouvoir jadis concentré entre les mains de l'empereur séculier de Rome. Dès lors, si la position des couronnes s'avère si significative au regard de l'histoire passée, la conclusion semble inévitable : l'absence totale de couronnes sur la bête à venir est tout aussi significative. La bête de l'abîme représente donc l'empire romain sur le point d'apparaître sous la forme de dix républiques confédérées. On pourrait penser, pour réfuter cette interprétation, que lors de la chute de Babylone, des « rois de la terre » pleurent et se lamentent sur sa destruction. Mais cet argument est en réalité peu convaincant. Le terme « roi » n'implique pas nécessairement la possession d'un pouvoir souverain ou indépendant. Dans l'usage biblique, il s'applique à tout type de dirigeant, que son pouvoir soit inhérent ou délégué ; il peut tout aussi bien s'appliquer au président d'une grande république qu'au souverain. Ainsi, Hérode et Ponce Pilate – bien que l'un ne fût que tétrarque, ou gouverneur d'un quart de province, et l'autre simple procurateur de Judée – sont, selon l'interprétation de Pierre, prophétisés dans le deuxième psaume, lorsqu'il est dit : « Les rois de la terre se levèrent, les princes se concertèrent. » Par ailleurs, quel que soit le caractère des rois qui pleureront la chute de Babylone, il est difficile de supposer qu'il s'agisse de rois européens, car (chap. XVII, 16) il semble clairement sous-entendu que les dix cornes, ou dix rois de l'empire romain, participeront activement à sa destruction. Lorsque les desseins de Dieu seront accomplis, il est dit : « Ils haïront la prostituée, la dépouilleront de tout, la laisseront nue et désolée, ils mangeront sa chair et la brûleront par le feu. » Les rois qui déplorent Babylone ne peuvent donc se trouver en Europe ; il faut les chercher ailleurs. Et n'oublions pas qu'avant la ruine finale de Rome, trois esprits impurs, semblables à des grenouilles, sont représentés sortant de « la gueule du dragon, de la gueule de la bête et de la gueule du faux prophète, vers les rois de la terre et du monde entier, afin de les rassembler pour la bataille du grand jour du Dieu Tout-Puissant. » De plus, il est dit, juste avant le jugement de Babylone, que « toutes les nations ont bu du vin furieux de sa fornication » ; et que « par ses sortilèges, tous « Les nations ont été trompées » — une affirmation bien trop forte pour ne s'appliquer qu'aux dix royaumes de l'Europe moderne. L'Empire d'Occident, au sein duquel se situaient ces dix royaumes, ne constituait qu'un tiers du monde romain originel. Or, même s'il n'y avait plus de rois en Europe à l'époque évoquée, il est possible qu'il y en ait suffisamment ailleurs dans le monde, alliés à l'Église apostate de Rome, pour compatir profondément à sa destruction terrible et inattendue. Le langage même employé à propos de ces rois semble indiquer qu'ils se trouvaient hors des frontières de l'Empire d'Occident. Ils sont décrits comme « se tenant à distance, craignant son châtiment, et disant : Hélas ! hélas ! Babylone la grande, Babylone la puissante, car en une heure ton jugement est arrivé. » Rien ici ne s'oppose donc à l'idée que la dernière forme de l'empire romain, représentée par la « bête des abysses », soit essentiellement républicaine. La position des couronnes, d'abord sur les « têtes » du dragon, puis sur les « cornes » de la bête de la mer (ce qui correspond si fidèlement aux faits historiques), rend impossible de croire que l'absence totale de couronnes sur les deux têtes et les cornes de la bête des abysses soit un simple accident, un détail sans importance.

II. Elle est décrite comme « pleine de noms blasphématoires ». Nous voyons là une autre distinction très marquée entre elle et la bête de la mer. La bête de la mer portait « sur ses têtes un nom blasphématoire » et, par conséquent, « ouvrait la gueule en blasphémant contre Dieu ». Mais chez la bête qui nous est présentée, le blasphème ne se limite pas aux « têtes ». L’empire romain, remodelé par une force venue directement des enfers, porte sur tous ses membres la marque de son origine ; tout son corps est couvert de noms blasphématoires. Et c’est précisément ce à quoi nous pouvons nous attendre d’autres passages de la Parole de Dieu. L’apôtre Paul parle de deux apostasies distinctes qui surviendront durant la dispensation chrétienne, la seconde étant d’une nature bien plus maligne que la première. Il en parle toutes deux dans ses épîtres à Timothée, situant l’une dans les « derniers temps », l’autre dans les « derniers jours ». Que ces expressions ne désignent pas une seule et même période est évident, tant par la manière dont Pierre parle de l'apostasie des derniers jours que par le langage particulier qu'il emploie, évoquant cette même apostasie, clairement prédite par Paul. Paul, bien qu'ayant informé Timothée, dans sa première épître, de l'apostasie des « derniers temps », lorsqu'il parle, dans sa seconde épître, de l'apostasie des « derniers jours », ne la présente pas comme une chose déjà connue de Timothée, mais comme une information entièrement nouvelle. « Sachez aussi » , dit-il, « que dans les derniers jours, des temps difficiles surviendront. » Pierre, de son côté, lorsqu'il ravive la foi de ses destinataires en leur rappelant ce qu'ils avaient entendu à ce sujet de la part de « son frère bien-aimé Paul », ainsi que de lui-même, utilise une expression qui nous conduit sans équivoque vers la fin des fameux 1260 jours. « Sachant ceci avant tout », dit-il, « qu'à la fin des jours (sir t׳m « Des moqueurs qui suivent leurs propres convoitises. » Les « derniers temps » et les « derniers jours » de Paul sont donc parfaitement distincts ; et les caractéristiques distinctives de ces deux apostasies sont également clairement marquées. Concernant la première, « l’Esprit dit expressément, dit-il, que certains abandonneront la foi, s’attachant à des esprits séducteurs et à des doctrines concernant des démons, proférant des mensonges avec hypocrisie, ayant la conscience cautérisée, interdisant de se marier et prescrivant de s’abstenir de certains aliments. » Voici les principaux traits de l'apostasie telle qu'elle se développe sous le règne de la bête venue de la mer. Nous avons toutes les raisons de croire que ces caractéristiques de l'apostasie persisteront jusqu'à la fin ; mais elles seront aggravées et terriblement amplifiées par l'apostasie de la fin des temps, que Paul décrit ainsi : « Sachez aussi que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles, où les hommes seront égoïstes, avides d'argent, vantards, orgueilleux, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, impies, sans cœur, implacables, calomniateurs, intempérants, cruels, ennemis du bien, traîtres, emportés, enflés d'orgueil, aimant le plaisir plus que Dieu. » Ainsi, selon le témoignage conjoint de Paul et de Pierre, la moquerie et le blasphème, accompagnés d'une terrible suite d'abominations semblables, prévaudront avant la chute de l'empire humain. Ce n'est plus seulement le pouvoir suprême de l'empire qui profère des blasphèmes contre Dieu, mais les hommes – l'humanité en général – sont infectés par ce même esprit outrageusement blasphématoire. Le symbole de la bête de l'abîme, « pleine de noms blasphématoires », revêt donc une signification effrayante.

III. La bête est représentée comme une « bête écarlate ». C'est la première fois qu'elle apparaît sous cette couleur. Le grand dragon est « rouge » ( πυῤῥὸς, purros, grec ). Le symbole du dragon, bien que spécifiquement descriptif de l'empire païen, est conçu de telle sorte qu'il inclut également le pouvoir papal, car il est dit que « sa queue entraîna le tiers des étoiles du ciel et les jeta sur la terre ». Les « étoiles du ciel » sont les ministres du Christ, et le fait de jeter « le tiers » d'entre eux sur la terre implique l'apostasie de ceux qui se trouvaient dans l'empire d'Occident — « le tiers » du monde romain. Cette apostasie n'était pas due au paganisme, mais à la Rome papale. Or, le dragon, dans la mesure où il représente à la fois la Rome païenne et la Rome papale, est simplement représenté comme « rouge ». La bête de l'abîme, en revanche, est de couleur écarlate ( κόκκινος, kokkinos, grec ). L'écarlate des anciens était cramoisi et était teint deux fois ; ceci, sans aucun doute, souligne la férocité et la soif de sang exceptionnelles de la bête sous sa forme ultime. La Rome païenne persécutait avec une grande cruauté les saints du Très-Haut. La Rome papale, sous l'emprise de la bête de la mer, les persécutait avec une violence encore plus grande. Mais Rome, sous le joug de la bête de l'abîme, imprégnée en tout point de la malice infernale, surpassera toutes ses prédécesseurs en actes de violence. Même durant le Moyen Âge, les rois du monde romain, guidés par un sentiment naturel, protégeaient souvent leurs sujets pieux et les préservaient de la fureur de la prostituée. Les Vaudois bénéficiaient souvent de périodes de paix et de tranquillité grâce à cette cause. Mais lorsque le pouvoir temporel est, selon la description de Paul, entre les mains d'hommes universellement « sans cœur, intempérants, cruels, ennemis du bien », de tels scrupules ne se manifesteront plus. L'inimitié envers la vérité les incitera à « verser le sang » et à obéir aux ordres de celle qui guide et contrôle leurs mouvements, et qui se livrera alors à des excès d'une violence inouïe, tels que le monde n'en a jamais vus.

Voici donc les trois caractéristiques principales de la bête de « l'abîme », ou Empire romain dans sa forme ultime. Ses dix cornes sont déchues ; son corps tout entier est imprégné de noms blasphématoires ; il est « doublement teint » de sang. C'est par une lente déduction des détails, une comparaison des choses spirituelles entre elles, à partir d'une simple considération des symboles de la page prophétique, avec pour seul éclairage l'histoire du passé, qui fait ressurgir les représentations de la parole inspirée de Dieu, que nous parvenons à cette conclusion. Lorsque nous portons notre regard sur les événements présents, qui défilent sur la scène du temps, voyons-nous quoi que ce soit qui confirme nos anticipations, quoi que ce soit qui corresponde à la description prophétique de la bête de l'abîme ? Oui. Quelle est cette forme monstrueuse qui, au cours de l'année écoulée, à travers l'Europe, à Paris, à Vienne, à Berlin, a dressé sa tête menaçante, déconcertant les monarques, brisant la société et emplissant les cœurs d'effroi ? C'est la République rouge.

L'histoire et la nature de cette nouvelle puissance, qui commence à briller aux yeux du monde, montrent qu'elle remplit précisément les conditions requises par les symboles prophétiques. Premièrement, elle vise ouvertement à renverser tous les trônes et à instaurer la liberté, l'égalité et la fraternité sur leurs ruines. Deuxièmement, elle tire son origine directement des abysses. Elle est le fruit de ces principes blasphématoires du socialisme et du communisme qui ont infecté les masses européennes jusqu'à la moelle. L'esprit qui l'anime témoigne clairement de sa source. « En cette année 1848 », écrit le Morning Post, « on assiste en France à des orgies de "rouges" où ils portent des toasts à l'enfer et semblent aspirer à cette débauche de péché délirant que l'imagination débridée attribue aux damnés. » Les agissements de ce même parti à travers l'Allemagne sont marqués par le même esprit satanique. La philosophie panthéiste, si longtemps enseignée dans les écoles et les universités allemandes, s'est répandue des classes supérieures aux classes populaires – et voici le résultat. « Les liens sociaux habituels », déclarent les éminents théologiens réunis lors de la récente grande assemblée de Wittemberg, « les liens sociaux habituels sont brisés, la loi est devenue impuissante, l'amour s'est mué en haine. L'exaspération règne parmi les peuples allemands si proches, la propriété est précaire et les pauvres, sans travail ni pain, sont une proie facile pour les séducteurs et les révolutionnaires. Les grandes villes sont le théâtre de luttes intestines et de factions imprudentes, d'ingratitude, de perfidie et même d'assassinats de la nation. C'est comme si les esprits des abysses étaient descendus pour nous séduire et nous trahir. » ³

On prétend que l'un des principaux moyens de répandre l'athéisme parmi la population est l' Herberge, ou auberge pour les commerçants, établie dans toutes les villes où le système des corporations est en vigueur. Les colporteurs, « qui errent par centaines de milliers » de lieu en lieu, y trouvent refuge comme dans leur lieu de repos légitime. L' Herberge , à l'origine, était utile et bienveillante ; mais elle est depuis longtemps devenue un foyer d'immoralité. « Les scènes qui se déroulent dans les Herberge », déclara M. Wichern de Hambourg lors de la réunion susmentionnée, « ne sauraient être décrites devant une assemblée mixte. Il suffit de dire que les orgies les plus effroyables des anciens païens y ont été surpassées. Depuis l’époque de Charles Quint jusqu’à nos jours, les gouvernements successifs se sont efforcés d’endiguer ou d’atténuer ce mal ; mais malgré quelques mesures de confinement ici et là, il n’a jamais été vaincu. Ces Herberge sont le berceau de toutes les machinations politiques. On y enseigne les rudiments de la démocratie, et nombreux sont ceux qui progressent dans le catéchisme politique, étudié méthodiquement, jusqu’à ce que la pierre angulaire du républicanisme et de l’athéisme déclaré soit posée . »* Dans de nombreuses villes d’Allemagne, les hommes formés dans ces écoles grâce au suffrage universel nouvellement instauré détiennent l’essentiel du pouvoir politique, et bien entendu, ceux qu’ils choisissent pour les représenter reflètent leurs opinions. À Hambourg, l'homme qui a recueilli le plus grand nombre de voix, en tant que représentant de ses concitoyens au sein de leur nouveau parlement, est William Marr, qui s'est hissé à une « mauvaise éminence » par ses blasphèmes outranciers et sa propagande inlassable de l'athéisme. Que le lecteur parcoure les extraits suivants de son livre intitulé « Jeune Allemagne », et il constatera combien doivent être perdus et dégradés ceux qui le présentent comme l'homme qu'ils se plaisent à honorer. « Je maintiens », dit-il, « que la croyance en une divinité personnelle est le fondement et la cause première de notre système social actuel, rongé par la vermine, et que tant que l'humanité s'accrochera, de toutes ses forces, à l'idée d'un paradis, il n'y aura aucun espoir de véritable bonheur sur terre. » « Le christianisme », dit-il encore, « et l'ordre des choses actuel, qui repose sur lui, sont les véritables plaies cancéreuses de la société humaine. » Et pour couronner le tout, il déifie ainsi avec audace la nature humaine : « L’homme par lui-même, l’homme est la religion du siècle à venir. Dieu a besoin de l’homme (en tant qu’adorateur), mais l’homme n’a pas besoin de Dieu ! » Laissons de telles idées se répandre, comme elles sont fort susceptibles de le faire, et quel commentaire elles apportent aux paroles de l’Apôtre, selon lesquelles, dans « les derniers jours », ce ne sont pas seulement les papes, les prélats ou les prêtres, mais « les hommes », l’humanité en général, qui seront « blasphémateurs ». Et si, par le progrès de la démocratie, de tels hommes venaient à avoir entre leurs mains le destin de l'Europe, combien l'état de l'empire romain correspondrait-il à la description apocalyptique de la « bête de l'abîme, pleine de noms blasphématoires » ? Ces sentiments de Marr sont extrêmement audacieux et blasphématoires, mais nombreux sont ceux qui, au sein des « assemblées législatives réformées » de la patrie allemande, professent déjà exactement la même chose. « Des sentiments similaires », déclare le correspondant allemand d’Evangelical Christendom, « sont ceux d’Itzstein, Hecker, Simon de Treves, Vogt de Giessen, Held de Berlin, Jacobi de Königsberg et de la majeure partie de l’extrême gauche au Parlement de Francfort. Tels étaient les sentiments de ce malheureux Robert Blum qui, après avoir été tour à tour jésuite, catholique allemand et infidèle, a expié ses péchés contre la loi humaine par une mort violente. Et tels sont les sentiments partagés par l’ensemble de ses admirateurs endeuillés à travers l’Allemagne, comme on peut aisément le déduire des honneurs païens qui lui ont été rendus sous couvert d’obsèques. »

*L'Église évangélique d'Angleterre, janvier 1849.

3. Puisque le nouveau pouvoir est fondamentalement irréligieux, son nom et son emblème mêmes l'identifient à la « bête écarlate ». Le drapeau rouge, dont la République rouge tire son nom, fut hissé en opposition au drapeau tricolore, comme emblème avoué de la guillotine, comme gage de la détermination de ses partisans à rétablir la « Terreur » et à consolider la république communiste qu'ils souhaitaient ériger, par le sang de tous ceux qui s'y opposeraient ou se dresseraient sur leur chemin. Les trois jours de juin dernier, durant lesquels dix mille hommes furent tués dans les rues de Paris lors de la rébellion qu'ils ont fomentée, montrent les excès auxquels ils sont prêts à se livrer pour accomplir leurs desseins. Il est bien connu qu'à cette occasion, malgré toute l'énergie et l'habileté militaire de Cavaignac, la ville a failli tomber entre leurs mains. Ils ont pris leur revanche sur Cavaignac , pour la défaite qu'il leur avait infligée , en renforçant la majorité qui a porté son rival à la tête de la République française. Les partisans déclarés de la république socialiste n'ont recueilli que peu de voix en comparaison lors des dernières élections. Mais faut-il pour autant, comme certains voudraient le croire, y voir la preuve de la faiblesse de leur cause ? Non . Ils savaient parfaitement ce qu'ils faisaient lorsqu'ils ont déployé toutes leurs énergies, dès le départ, pour éliminer leur grand ennemi. Cavaignac les a gouvernés d'une main de fer ; Cavaignac a sauvé Paris de leur régime sanglant. On peut légitimement douter que Louis-Napoléon parvienne à les contenir durablement et à les gouverner avec autant de fermeté que son prédécesseur.

Partout où apparaissent les partisans de la République rouge, le blasphème et le sang sont indissociables. Même parmi nous, ce même esprit immonde nous anime. Les récents procès chartistes l'ont amplement démontré. Prenons un exemple : Charles Bowker, homme d'apparence distinguée, a été condamné récemment à Liverpool pour sédition et blasphème, et écopé de deux ans de prison. Il ressort des preuves que le dimanche 13 août au matin, le prévenu s'est adressé à une foule de chartistes sur la place du marché de Heywood. Après avoir lu un cantique tiré d'un recueil wesleyen, il s'est mis à dénoncer toutes les sectes religieuses, les accusant de blasphème si elles prêchaient selon leurs Bibles et leurs livres de prières. « Je suis venu ici, dit-il, pour faire le bien comme le Christ a fait le bien ; et pourquoi ne verserions-nous pas notre sang pour le bien d'autrui !… Si Dieu a approuvé le sang versé du Christ, qu'ils versent aussi leur sang pour racheter son peuple du joug d'hommes pervers comme Lord John Russell, Sir Robert Peel et tous ces autres aristocrates meurtriers. Je souhaiterais obtenir les droits du peuple sans effusion de sang ni destruction de biens ; mais s'il est impossible de les obtenir autrement, accordons-nous sans tarder et unissons-nous pour combattre vaillamment nos droits, anéantir nos ennemis et nos oppresseurs, et tout conquérir sur notre passage : telle est la volonté de Dieu envers ceux qui oppriment ses enfants. » Les hommes qui nourrissent et professent de tels sentiments ont, entre-temps, été réduits au silence par la force du pouvoir. Mais il y en a des milliers, et des dizaines de milliers, parmi les masses dépravées de nos grandes villes, qui ont bu à grandes gorgées du même esprit, et qui n'attendent qu'une occasion de se montrer.

Mais certains pourraient être tentés de dire : comment l'athéisme téméraire et blasphématoire des Républicains Rouges pourrait-il jamais s'harmoniser avec la superstition abjecte et béate de Rome ? N'est-il pas bien plus probable que, s'ils parviennent un jour au pouvoir auquel ils aspirent, ils manifesteront aussitôt leur haine envers la prostituée en la dénudant, en la laissant désolée et en la brûlant vive ? S'il n'y avait pas d'autre ennemi à haïr, pas d'autre adversaire à combattre, ce serait vraisemblablement le cas. Lorsque les témoins seront enfin tués, lorsque tout témoignage du Christ sera supprimé, alors l'antipathie entre athéisme et superstition pourra se développer pleinement. Mais tant que l'infidélité et le papisme se sentiront confrontés à un protestantisme vivant, tant qu'ils trouveront dans les témoins du Christ un ennemi commun et redoutable, qui les affrontera à chaque tournant et ne leur laissera aucun répit dans leur voie impie ; Une alliance offensive et défensive pourrait aisément se forger entre ces deux puissances en apparence si opposées et antagonistes. Lors de la crucifixion du Christ, Hérode et Pilate, pourtant ennemis jusque-là, n'eurent aucune difficulté à se réconcilier. Pour ceux qui s'arrêtent aux apparences et qui ont vu les masses chasser récemment les jésuites de diverses régions d'Europe continentale, il peut sembler incroyable que Rome puisse à nouveau dominer ces mêmes masses, comme le suggère la vision de la prostituée chevauchant la bête écarlate. Mais ceux qui ont examiné plus en profondeur les rouages de l'apostasie romaine n'oseront jamais affirmer d'avance quels obstacles, en apparence invincibles, le pouvoir de l'homme du péché ne pourra surmonter. Le mystère de l'iniquité, à l'instar du mystère de la piété, est insondable. « Il y a dans la papauté, dit Adolphe Monod, un pouvoir que Dieu connaît, que le diable connaît, mais que je ne connais pas. » Ce pouvoir se fait sentir en ce moment même en Grande-Bretagne, comme un pouvoir auquel même nos plus brillants hommes d'État ne peuvent faire face ; et la reine des nations, après trois siècles de résistance à Rome, s'apprête à abandonner le combat, désespérée, et à se prosterner humblement, jusqu'à lécher la poussière de ses pieds. Ce pouvoir progresse à grands pas dans l'Amérique républicaine et promet, d'ici peu, de s'emparer entièrement des libertés de cette terre de liberté tant vantée. Le Congrès américain a déjà été contraint de se soumettre à ses prétentions en convoquant le Dr Hughes, évêque catholique de New York, à prêcher devant les sénateurs réunis au Capitole. Ce pouvoir s'accroît rapidement dans la France républicaine et infidèle. Il y a à peine deux ans que les chambres ont décrété l'expulsion des jésuites. Et pourtant, lorsque Pie IX, ouvertement sous influence jésuite, se trouve en difficulté pour avoir manqué à ses engagements envers ses sujets, l'Assemblée nationale française décide, à une majorité d'environ six voix contre une, de venir à son secours. Que nul ne dise donc que Rome ne peut dompter les athées blasphémateurs de la République rouge et les soumettre à sa volonté. Elle peut flatter toutes les passions. Elle peut satisfaire tous les goûts. Elle peut mener démocrates et aristocrates au triomphe sous ses roues. L'union sera donc facile à réaliser ; et lorsqu'elle sera faite, alors viendra la grande crise. Alors la persécution sera menée au nom de la Liberté et de l'Égalité ; alors la femme qui se dit l'épouse – la femme de l'agneau – sera vue ivre, comme jamais auparavant, du « sang des saints et des martyrs de Jésus ».

J'ai dit : « L'union peut facilement se former » ; or, au moment où j'écris, il ne manque pas de preuves qui montrent clairement que des mesures sont déjà prises pour la réaliser. Les socialistes français, du moins, semblent disposés à faire des concessions à l'Église de Rome. Tout en conservant leur athéisme et leur licence, ils manifestent le désir de les sanctifier en empruntant certaines formes à l'Église catholique romaine. L'extrait suivant du Morning Chronicle, qui éclaire l'alliance que la parole prophétique nous laisse entrevoir entre la « femme » et la « bête de l'abîme », mérite une lecture attentive. « L’étonnante présomption, l’ignorance insensée, l’impiété effrontée des théoriciens socialistes, nous les avons longtemps observés et entendus de loin. Ils nous ont tellement résonné aux oreilles depuis février [1848] que nous avons presque fini par les considérer comme des manifestations permanentes de l’aberration humaine. Mais l’ évolution actuelle – il nous semble que c’est le terme juste – du socialisme français est d’une nouveauté frappante. Il s’est soudainement transformé en une parodie assumée et directe du christianisme. L’approche de Noël semble avoir rappelé à ses dirigeants l’allusion contenue dans le discours bien connu du pauvre Camille Desmoulins devant le tribunal révolutionnaire. Dans une bravade gratuite, il a fait du fondateur de notre foi le symbole du sans-culottisme. »

Ces notables cherchent à interpréter à des fins socialistes les solennités et les traditions du christianisme catholique romain. Les récits bibliques de la Nativité, de la Passion, de la crucifixion et de l'Ascension sont exposés dans un sens nouveau et monstrueux. L'enseignement sacré du livre saint est instrumentalisé pour communiquer les impuretés doctrinales de Leroux. La figure majeure qui occupe la scène dépeinte dans ces pages est usurpée et sa prééminence éclipsée par les prétentions de Raspail et de Lagrange. Les noms les plus abominables se mêlent aux invocations adressées aux divinités immondes de l'Hagiologie républicaine. « Buvons », dit l'orateur, « à Jésus-Christ, à Couthon, à saint Just et à Robespierre. » Le langage employé pour exprimer les ordonnances de cette précieuse dispensation n'est pas moins curieux que ses sujets. Les expressions bibliques y sont, bien entendu, largement mêlées ; Et, tout compte fait, nous osons affirmer que jamais le mysticisme n'a si admirablement parlé une langue si habile à désorienter les faibles et à rebuter les méfiants. Si cette attitude était constamment adoptée, nous n'avons aucun doute que, comme le souhaitent les auteurs de ce mouvement, l'attention serait efficacement détournée des véritables projets des convives, de la véritable source de leur inspiration et de leur véritable plan d'action.

Tel est le constat du Morning Chronicle. Le correspondant parisien de la Chrétienté évangélique y fait également longuement référence, le qualifiant de l'un des phénomènes les plus surprenants du moment. « Je dois attirer votre attention », écrit-il, « sur une nouvelle invention des socialistes : leurs banquets en l'honneur de Jésus-Christ ; des banquets pour toutes les fêtes de l'Église. Les néophytes du socialisme ont une véritable obsession pour le titre de chrétien. En vain les hommes pieux de toutes confessions leur expliquent qu'ils n'ont aucun droit à ce titre sacré ; en vain leurs propres écrits prouvent qu'ils nient les doctrines fondamentales de l'Évangile ; leur position est prise, leur opinion tranchée ; ils seront chrétiens, malgré tout. » Après avoir fait allusion à deux autres banquets de ce genre, le même auteur décrit un troisième organisé par des femmes socialistes : « Le premier discours », dit-il, « prononcé par une femme socialiste-démocrate, s'intitulait Sermon sur la montagne. Une autre dame a porté un toast à la Vierge Marie, à saint Simon, à Fourier, etc. » « Femmes », dit-elle avec enthousiasme, « si nous voulons transformer une société, prenons pour modèle la divine Marie. Que son nom soit béni parmi les femmes… Gloire à saint Simon ! Gloire à Fourier ! Gloire à tous les peuples ! Qu’ils soient unis ! Gloire à tous les exilés souffrants ! À la fraternité donc : elle nous mettra Dieu de notre côté. » Une autre proposa le toast suivant : « Au Christ vivant, au peuple français ! » Et elle cherchait à prouver qu’il existait une analogie parfaite entre Jésus-Christ et le peuple français.* Paul affirme que, bien que les « blasphémateurs arrogants et hautains » de la dernière apostasie aient « rejeté la puissance de la piété » , ils désiraient néanmoins en conserver « la forme ». Et voici que nous retrouvons les socialistes, après avoir répudié « une divinité personnelle », sans laquelle la religion n’est qu’un vain mot, toujours déterminés à conserver quelque chose qui ait l’apparence d’une religion.

* Chrétienté évangélique, février 1849.

Cette nouvelle phase du socialisme n'échappera pas au regard perçant de Rome ; et si elle juge nécessaire, ou dans son intérêt, de faire la cour aux hommes de la République rouge, elle n'hésitera pas un instant sur la manière d'agir. Le papisme, dans sa première phase, était un « paganisme baptisé » ; dans sa dernière, il semble destiné à apparaître comme un « athéisme baptisé ».

Or, si la République Rouge est bien ce que préfigurent les symboles qui se dressent devant nous, comment ne pas admirer la sagesse et la bonté de Dieu d'avoir permis l'adoption du drapeau rouge et la diffusion de ce nom même, précisément au moment où il est crucial pour son peuple d'être conscient des temps périlleux qui s'annoncent et de s'y préparer ? Ceci est parfaitement conforme aux usages établis de la prophétie. Le Seigneur ne se contente pas de donner des symboles porteurs d'idées, mais des symboles qui trouveront un écho visible dans l'histoire du monde et qui, de ce fait, auront plus de chances d'attirer l'attention des hommes. La vue de la triple couronne, qui entoure depuis si longtemps la tête du pape, a permis au peuple de Dieu, à travers les âges, de voir dans le pape « la petite corne dont le regard était plus robuste que celui de ses semblables, et devant laquelle trois rois tombèrent ». Lorsque les chrétiens virent Jérusalem encerclée par les armées et les aigles d'argent des légions romaines scintiller au soleil, combien ils se souvinrent avec force de la parole du Seigneur : « Là où est le cadavre, là se rassembleront les aigles » ! De même, lorsque, vers la fin des 1260 jours annoncés, nous voyons soudain le drapeau rouge de la République rouge commencer à briller à travers l'Europe, cela ne devrait-il pas susciter la question suivante : cette nouvelle puissance n'est-elle pas en réalité la bête écarlate aux dix cornes décapitées, qui, peu avant le jugement de Babylone, devait surgir de l'abîme pour faire la guerre aux témoins et les tuer ?

Bien au contraire, le choc récent infligé au pouvoir temporel de la papauté confirme avec force l'idée que je m'efforce de démontrer : une période de troubles approche pour les saints, et, dans cette crise, Rome orchestrera l'assaut qui s'abattra sur eux. Nombreux sont ceux qui pensent que si la souveraineté temporelle du pape venait à disparaître, ce qui est désormais fort probable, la papauté ne pourrait plus persécuter. Mais n'oublions pas le sort de Jérusalem, figure dont Rome est l'antitype. C'est après que le sceptre eut quitté Juda, et le législateur ses pieds, après que les grands prêtres eurent été contraints de déclarer : « Il ne nous est pas permis de mettre à mort qui que ce soit », qu'elle consomma sa culpabilité en crucifiant le Christ et en persécutant les saints avec la plus grande cruauté. Bien que Jérusalem n'eût alors aucun pouvoir temporel propre, elle trouva néanmoins le moyen d'utiliser le pouvoir civil de César pour accomplir sa volonté sanglante. Et le symbole même par lequel l'Église romaine est représentée, lorsqu'elle apparaît associée à la « bête écarlate », n'indique-t-il pas précisément cela ? Alliée à la bête de la mer, l'Église de Home est représentée comme une « bête à deux cornes ». ⁴ — possédant en elle-même un pouvoir à la fois temporel et spirituel. Alliée à la bête de l'abîme, elle est une « femme » parée de tout ce qui est imposant et séduisant. C'est la première fois que l'Église apostate apparaît dans l'Apocalypse sous les traits d'une « femme ». Or, nous avons déjà vu que le changement de symbole concernant l' empire séculier implique l'apparition de cet empire dans une phase nouvelle et transformée. Par un raisonnement analogue, nous pouvons supposer qu'un changement dans le symbole représentant l' Église doit également signifier une transformation en son sein. De tout temps, l'Église papale, en tant qu'Église apostate et idolâtre, pouvait sans indécence être qualifiée de « mère des prostituées ». Mais ce n'est qu'à présent, alors que les événements à venir projettent leurs ombres, que le symbole en question commence à se détacher dans toute sa force et sa pertinence, avec une force et une beauté saisissantes. Quelle idée la « femme », par opposition à la « bête à deux cornes », est-elle apte à transmettre ? N'est-il pas clairement destiné à représenter l'Église romaine comme dépourvue de toute puissance physique et ne comptant, pour exercer son emprise sur les esprits, que sur ses charmes et ses fascinations spirituelles ? Que le lecteur classique se souvienne de la célèbre ode d'Anacréon, concernant le pouvoir de la femme. « La nature, dit le poète grec, a donné des cornes aux taureaux, la rapidité aux lièvres, des dents acérées aux lions, des nageoires aux poissons, des ailes aux oiseaux, la sagesse à l'homme. Qu'a-t-elle donné à la femme ? La beauté, qui remplace tous les boucliers et toutes les lances, et qui permet à celle qui la possède de vaincre le feu et l'épée. » Comparons cela avec la description de la belle « prostituée », telle qu'elle apparaît dans les premiers versets du chapitre 17 de l'Apocalypse, où elle est présentée comme séduisant tous les habitants de la terre, gouvernants et sujets, par l'envoûtement de ses charmes. Et il est fort probable que cette image annonce la nouvelle phase de l'Église romaine dans laquelle elle s'engage manifestement. Si les dix cornes de l'Empire romain sont vouées à perdre leurs couronnes, il ne fait aucun doute que la triple couronne du pape subira le même sort. Et il est frappant de constater que, tandis que la République rouge se profile à l'horizon, un mouvement se met en place à Rome qui, sans aucun doute, finira par anéantir la souveraineté temporelle du pontife romain. ⁵

Si mon interprétation des symboles de la « bête écarlate » et de la « femme » est correcte, il s'ensuit inévitablement que la jubilation de ceux qui voient dans les récents événements de Rome les prémices immédiates de la chute de l'Antéchrist et de l'annonce du millénium est prématurée. Ces interprètes de la Providence et des prophéties s'imaginent naïvement que la subversion du trône temporel du Pape porte un coup fatal à son pouvoir spirituel. Mais à Borne, des hommes clairvoyants, profondément intéressés par le sujet, considèrent les événements actuels sous un tout autre jour. « De nos jours », écrit le père Prout, correspondant romain du Daily News, dans un article de décembre dernier, « la papauté est retombée à deux reprises dans sa seule essence spirituelle, sous les pontificats de Pie VI et VII ; mais ces événements étaient d'origine extérieure, dus à des pressions externes et à des conjonctions fortuites. La papauté disposait d'une énergie de régénération au sein des États romains, mais à présent, la force de rupture vient de l'intérieur ; et pour la première fois, les Romains ont décrété qu'aucun prêtre ne détiendrait l'autorité royale à Rome. Les effets de cette révolution extraordinaire – de loin la plus importante de l'année – sont insoupçonnés par ceux qui y ont contribué, et peut-être même par le lecteur superficiel d'un journal. Loin d'être fatale à la grande Église occidentale, dite catholique (et par hasard romaine), elle est au contraire le signe avant-coureur d'une vitalité nouvelle ; et par la destruction de cette exclusivité italienne qui, depuis des siècles, la ronge, cette Église deviendra enfin ce qu'elle a à peine été ces derniers temps : universelle . d'être sous la direction étroite d'un club italien, cherchera l'intellect, la vertu et la sagacité dans toute la chrétienté, et recrutera son personnel non plus aux frontières étroites d'un territoire très ignorant, mais dans tout le domaine de l'Europe et de l'Amérique civilisées, (r>;s -/r,; iixovyevr,;). Pour étayer cette thèse, l'auteur avance une remarque pertinente : « Il y a actuellement, dit-il, soixante cardinaux, et sur l'ensemble de ces dignitaires censés détenir un droit indéfini et nébuleux à gouverner l'Église de Dieu, seuls sept appartiennent à l'Europe et au monde, les autres à cette péninsule, y compris la Sicile et la Sardaigne. » Or, si les « princes de l'Église » sont ainsi choisis presque exclusivement en Italie, l'Église de Rome ne saurait reposer sur des fondements aussi vastes et solides que si le collège des cardinaux était ouvert au monde entier. Si l'abolition de la souveraineté temporelle du pape a, comme cela est presque certain, pour effet de renverser le système actuel, il est aisé de comprendre qu'elle ne serve qu'à consolider l'Église apostate et à la placer plus que jamais en meilleure position pour recevoir l'hommage des « peuples, tribus, nations et langues » de « la terre et du monde entier ».

CHAPITRE VI.

LA GRANDE RUE DE LA GRANDE VILLE.

Les témoins seront donc enfin mis à mort. Le témoignage qui, pendant 1260 ans, a été ininterrompu, sera complètement anéanti. Dans toute la ville, il ne restera plus un seul témoin public de la vérité telle qu'elle est en Jésus. Cet événement sera célébré avec extase et allégresse dans toute la chrétienté apostate ; le verset 10 dit : « Que les habitants de la terre se réjouissent, fassent la fête et s'envoient des présents », en signe de leur joie débordante. Appliquer cela, comme le fait M. Elliott, à un quelconque banquet, aussi somptueux fût-il, donné par Léon X aux cardinaux à Rome, à la fin du concile du Latran déjà mentionné, est tout à fait inconcevable. Le sens de ce passage dépasse largement le cadre d'un tel événement. Ce n'est pas un pape festoyant avec quelques cardinaux, mais le peuple du monde romain dans son ensemble qui nous est présenté, dans une joie si extravagante. Ceux qui habitent la terre – hommes de tous rangs, de toutes conditions et de toutes classes – sont également remplis de joie à l’annonce de ce grand événement. Les dirigeants civils se réjouissent, car ceux qui ont entravé leurs projets égoïstes et impies, en soumettant chaque mesure à l’épreuve de la loi et du témoignage plutôt qu’à un opportunisme mesquin et changeant, sont définitivement écartés. L’Église de Rome se réjouit, car plus personne ne peut la qualifier de grand « mystère » ni s’opposer à sa prétention à une suprématie absolue et universelle. Enfin est arrivé l’âge d’or pour lequel papes et prélats ont lutté et soupiré en vain pendant des siècles, lorsqu’elle pouvait dire avec suffisance : « Me voici, reine, et je ne connaîtrai aucun chagrin. » Le peuple impie se réjouit, car ceux qui parlaient du jugement à venir, qui le troublaient dans un La vie mondaine et le péché sont enfin abolis. C'est le carnaval même d'un monde apostat, où prêtres, magistrats et gens du peuple peuvent vivre à leur guise et pécher à leur guise ; où Dieu, banni de son propre monde et tout témoignage en sa faveur étouffé, peut laisser la conscience dormir en paix et les hommes se livrer à leurs vices favoris. C'est ni plus ni moins que cela qui semble sous-entendre dans le langage fort du passage qui nous occupe. Mais où, dans l'histoire, a-t-on vu une telle joie universelle depuis la révélation de l'Antéchrist ? On cherchera en vain un tel événement dans les annales de l'Europe. Il y a eu, à plusieurs reprises, des réjouissances partielles lorsque la vérité a semblé être étouffée en un lieu donné. Le massacre de la Saint-Barthélemy, par exemple, fut célébré à Rome par une procession solennelle du pape et des cardinaux, et par des actions de grâce publiques en cette occasion solennelle. Même la rumeur infondée de la mort d'un témoin éminent du Christ a suscité des manifestations de joie similaires. Lorsque la mort de Calvin fut annoncée, l'évêque de Noyon célébra l'événement par des réjouissances religieuses dans la cathédrale de la ville natale du Réformateur. Les annonces prématurées des décès de Luther et de John Knox furent fêtées de la même manière. Ces exemples illustrent parfaitement la véracité de l'affirmation selon laquelle les témoins « tourmentent » les ennemis de Dieu ; ils montrent aussi la joie qu'ils éprouveraient à les voir anéantis. Mais aucune joie jamais exprimée ne saurait égaler l'intensité des paroles prophétiques : « Ceux qui habitent sur la terre se réjouiront à leur sujet » ; aucune joie n'a jamais été aussi largement répandue que celle qui le sera, de toute évidence, lorsque les témoins seront réellement mis à mort et leur témoignage complètement effacé.

Lorsque les témoins sont tués, il est dit également que « leurs corps sans vie gisent dans la rue de la grande ville ». Avons-nous des informations permettant de situer précisément ce lieu ? L'auteur du « Septième Flacon » l'identifie à Rome, la ville même de Rome. « La rue, plateia (grec) , littéralement la place large », explique-t-il, « désigne clairement le forum des cités antiques. C'était le lieu des assemblées publiques, où les lois étaient proclamées, la justice rendue et les marchandises exposées. Pour situer la rue où l'on devait voir le triste spectacle des corps des témoins, il suffit de se demander dans quelle ville d'Europe se tenaient les réunions papales, où étaient proclamées les lois papales, où les affaires papales étaient jugées et les sentences prononcées, et où les marchandises papales étaient exposées. La réponse est : Rome. C'était la place large, ou forum, de la grande ville. » Supposons maintenant que le mot traduit par « rue » signifie « place publique » ou « forum », et que ce « forum » ou cette « place publique » symbolise la ville de Rome. Voyons comment le langage prophétique concernant les corps des témoins s'accorde avec cette supposition. Selon cette interprétation, lorsqu'il est dit que « leurs corps giseront sur la place publique de la grande ville », cela signifierait que « leurs corps seront exposés dans les rues de Rome ». Mais une question se pose : « Comment ces corps se trouvent-ils là ? » Rappelons que les témoins dont il est question, selon la « Septième Coupe », ont été tués en Bohême. Or, quelle que soit l'interprétation, littérale ou symbolique*, que l'on donne à ces « corps », il est impossible de concilier l'affirmation concernant le massacre des témoins avec celle de l'exposition de leurs « corps ». En effet, quel était l'un des arguments les plus convaincants avancés pour prouver que les témoins de Bohême avaient effectivement été tués avant la Réforme ? Il se trouve que, lorsqu'ils furent convoqués à Rome pour plaider devant le concile du Latran, aucun d'eux ne répondit à l'appel. Comment expliquer alors que leurs corps gisent dans les rues de Rome ? Le miracle de la Sainte Maison de Notre-Dame de Lorette se serait-il reproduit à leur sujet ? Auraient-ils été, après avoir été tués en Bohême, miraculeusement transportés par des anges à Rome pour offrir un spectacle au pape et à ses cardinaux ? Cette théorie ne tient pas la route. Au vu du passé, il est clair que Rome ne saurait être la « rue » où leurs corps devaient être exposés.

* La « Septième Coupe », comme nous le verrons plus loin, fait des « corps morts » des croyants individuels, dépourvus de toute organisation ecclésiastique.

Il n'y a aucune raison de penser que, dans le futur, lorsque la catastrophe surviendra, les corps des témoins seront exposés dans la ville de Rome. Le véritable sens du mot en question ( plateia, en grec ) n'est pas celui de « place publique » ou de forum, mais bien celui de « grande rue » de la ville. Le forum, lieu des assemblées publiques où étaient proclamées les lois, rendues les affaires et étalées les marchandises, est mentionné à maintes reprises dans le Nouveau Testament (Matthieu 20,3 ; Marc 12,38 ; Actes 16,19, et bien d'autres passages), mais ce n'est jamais le terme utilisé ici, plateia , qui est employé , mais un autre, agora, en grec . Le sens premier de plateia , selon son usage courant, est sans aucun doute « grande rue ». Or, selon la coutume antique, les grandes rues étaient rares dans les villes orientales. La plupart des rues étaient très étroites, de 90 cm à 1,80 m de large, afin d'empêcher les rayons du soleil de pénétrer et ainsi maintenir la fraîcheur des maisons. Les larges rues ne sont pas un luxe sous les climats chauds ; Tacite affirme d'ailleurs, à propos de Néron, qu'il « a gâché Rome par les larges rues qu'il a fait construire ». Or, la grande ville est représentée avec une seule « large rue ». Que faut-il donc entendre par « large rue de la grande ville » ? Par analogie, il semblerait qu'il s'agisse du plus important, du plus influent des dix royaumes de l'empire pontifical. Quatorze ans après les faits, il est peut-être impossible de déterminer avec certitude de quel royaume il s'agit. Cependant, certains éléments permettent d'avancer une hypothèse plausible. Je suis enclin à penser, comme d'autres avant moi, qu'il pourrait s'agir de la Grande-Bretagne. Elle fait partie des dix rues originelles qui composaient la grande ville. Elle s'unit désormais de plus en plus à la papauté. D'un point de vue politique, c'est sans conteste la nation la plus puissante d'Europe ; en tant que promoteur de la domination spirituelle de Rome, elle est le bras droit même de l'Antéchrist. Aucune autre nation européenne n'en fait autant, ni avec autant de zèle, pour étendre l'empire de l'Homme du Péché à travers le monde. Partout où nous avons une colonie, des évêques et des prêtres papistes sont envoyés jour après jour aux frais de ce pays. Il y a six ans, le cardinal Pacca, dans un discours prononcé devant la Propagande À Rome, il pouvait se consoler, lui et ses frères, des événements malheureux qui se déroulaient alors en Espagne, en évoquant les perspectives du catholicisme en Grande-Bretagne. « L’Angleterre », disait-il, « me console des troubles de l’Église. » C’était avant que Maynooth ne soit intégrée à la constitution britannique, avant le vote de la loi rétablissant les relations diplomatiques avec Rome. À plus forte raison aurait-il tenu les mêmes propos aujourd’hui ! Un autre élément semble également identifier « la grande rue » en question à la Grande-Bretagne. Le lieu où tombent les derniers témoins doit être cette partie de l’Empire romain où la liberté et la religion persistent le plus longtemps. Or, la Grande-Bretagne, malgré ses faiblesses et son apostasie, demeure, plus que toute autre terre, le sanctuaire de l’Évangile, le refuge de la liberté, l’asile des persécutés ; et, tant qu’il existera sur terre une quelconque forme de liberté religieuse, c’est très probablement là qu’on la trouvera. Lorsque les serviteurs de Dieu seront chassés de toutes les nations du continent par les armées coalisées du papisme et de l'athéisme, il est probable que, comme tant d'autres avant eux, ils se réfugieront sur nos rivages et, après avoir maintenu leur témoignage jusqu'au bout, y seront abattus. Mais, une fois encore, le lieu où tombent les témoins, où leurs corps sans vie sont exposés, semble être le même que celui où ils se relèvent, avec le dixième de la ville qui, après avoir subi une grande convulsion, se repent de ses péchés, rend gloire au Dieu du ciel et devient ainsi le premier des « royaumes de ce monde qui deviennent le royaume de notre Seigneur et de son Christ ». Or, quel que soit ce royaume, il est évident qu'il est destiné à l'honneur suprême de prendre l'initiative de répandre le règne de la justice dans le monde, de contribuer à la restauration des Juifs et d'ouvrir la voie à la gloire du royaume millénaire universel du Christ. Mais nous savons, d'après Isaïe, que la nation qui doit jouer un rôle si important est l'une des principales puissances maritimes du monde. « Oui, les îles m'attendront, et les navires de Tarsis en premier. » « Pour ramener tes fils de loin, avec leur argent et leur or, au nom de l’Éternel, ton Dieu, au Saint d’Israël, parce qu’il t’a glorifié. » (Ésaïe 69, 9) Comme ce passage semble désigner de façon frappante la Grande-Bretagne, maîtresse des mers, nul besoin de le préciser. Tout, donc, semble indiquer que c’est ici que se déroulera la dernière grande attaque contre les témoins du Christ. Quand la vérité aura été étouffée partout ailleurs, c’est ici que la bête de l’abîme, sous l’instigation de Rome, concentrera ses forces, « fera la guerre aux témoins, les vaincra et les tuera ». Là, leurs corps resteront sans sépulture pendant trois ans et demi, exposés aux insultes et aux mauvais traitements de leurs persécuteurs.

Certains se sont efforcés d'attribuer une signification allégorique aux « corps sans vie » des témoins et à leur exposition sur la place publique de la grande ville. Diverses tentatives ont été faites en ce sens, toutes insatisfaisantes. La « Septième Fiole » propose une explication qui, à première vue, paraît ingénieuse. « La vie et l'organisation », dit-elle, « sont liées. Dès que la vie s'éteint, l'organisation disparaît et le corps se réduit à ses éléments constitutifs. » [L'auteur, plein d'ingéniosité, n'aurait-il pas dû ajouter : « et se corrompt » ?] Les témoins étaient des sociétés organisées, et leur élimination ou leur réduction au silence résidait dans leur suppression en tant qu'Églises. Après cela, bien que quelques membres individuels de ces Églises aient subsisté, ils avaient perdu leur organisation, le principe même de la vie sociale. Ils n'étaient plus que les fragments de ce qu'avaient été les témoins vivants. Ils étaient leurs cadavres. Je n'ai pas besoin ici de démontrer que les témoins ne sont ni des églises particulières, ni des sociétés chrétiennes organisées en tant que telles ; cette affirmation relève de la pure imagination de l'auteur et a déjà été réfutée ailleurs*. Mais qu'est-ce qui constitue, me demanderai-je, une église du Christ organisée et vivante ? Est-il nécessaire à sa vie et à son organisation qu'elle se compose d'une multitude de congrégations, sous l'autorité de conseils, de presbytères, de synodes et d'assemblées générales ? Non. Là où deux ou trois sont réunis au nom du Christ ; là où le plus petit nombre de croyants, par obéissance au commandement de leur Seigneur, rencontrent un ambassadeur du Christ pour recevoir de lui le pain de vie et adorer Dieu, là est une église, avec tout ce qui est essentiel à son organisation. Là est le Christ, la tête vivante. Là est l'Esprit vivant de toute grâce, pour unir, purifier et consoler ses membres. Faible et méprisable aux yeux du monde, elle peut paraître, mais elle n'est pas morte. Qu'il y ait jamais eu une Église… Depuis la prédication de l'Évangile et l'implantation du christianisme, si l'Église a atteint un tel niveau de faiblesse, la « septième coupe » n'a pas été éprouvée, et nul ne peut l'être. Même lorsque tout témoignage public pour le Christ sera réprimé, l'organisation de son Église ne s'éteindra jamais. Pendant les trois ans et demi où le culte public sera interdit dans toute la chrétienté, la visibilité de l'Église sera affectée pour les fidèles disciples de l'Agneau, mais son existence ne sera pas anéantie. Même dans les heures les plus sombres, en secret, au cœur de la nuit, nous avons des raisons de croire que le culte communautaire de Dieu sera observé. Les saints de Dieu, bien que peu nombreux, continueront de s'édifier mutuellement au sein de leur Église. « Alors ceux qui craignent le Seigneur se parleront souvent ensemble. » Si tel n'était pas le cas, comment la parole du Christ pourrait-elle s'accomplir : « Sur cette pierre je bâtis mon âme » ? « L’Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle. » Si la vie de l’Église du Christ, en tant qu’Église, était un instant interrompue, où serait la fidélité de celui qui a promis ? Si donc l’Église du Christ est une « société indestructible », si elle n’a jamais été et ne peut jamais être détruite, les « corps sans vie » des témoins ne sauraient être l’Église du Christ réduite à ses « éléments ». Par ailleurs, symboliser des saints vivants, aussi peu nombreux soient-ils, par la figure de « cadavres » ou de « corps morts » relève assurément d'un usage très singulier du langage. Mais, après tout, pourquoi chercher une signification symbolique aux « corps morts » des témoins ? N'est-ce pas tomber dans l'excès de ceux qui transforment tout, dans une parabole, en parabole ? Les témoins, considérés comme deux, sont symboliques ; mais en ce qui les concerne, le symbole s'arrête là. Ils sont faits de chair et de sang comme tout le monde ; et tout ce qui est dit à leur sujet n'est manifestement pas symbolique. Le « feu » qui sort de leur bouche est symbolique ; mais « leur bouche » elle-même n'est pas un symbole. La bête qui leur fait la guerre est une bête symbolique ; mais la guerre, comme le reconnaît « La Septième Coupe », n'est pas une guerre figurative. Pourquoi donc supposer que leurs « corps morts » soient autre chose que des « corps morts » au sens littéral ? Comme nous l'avons vu, la suppression des témoins ne peut se faire sans le sacrifice d'innombrables vies, sans que des multitudes ne scellent leur témoignage de leur sang. Lorsque l'on en arrive là, le passage que nous considérons nous laisse entendre que la fureur de leurs persécuteurs les poursuivra après leur mort – se manifestera même dans le traitement réservé à leurs dépouilles. Lorsque le martyr Étienne fut mis à mort, l'hostilité des Juifs se contenta de son décès. On ne trouve aucune trace d'insulte proférée à l'encontre de sa dépouille. « Des hommes pieux portèrent Étienne à sa sépulture et firent de grandes lamentations sur lui. » Mais Rome ne permet pas qu'un tel respect soit manifesté envers les dépouilles des hérétiques. « Qu'ils ne soient pas enterrés », « Nous leur refusons la terre pour les enterrer », tel est le langage officiel de l'Église apostate, à l'égard de ceux qui souffrent de son joug pour hérésie.* À cela, il y a une allusion claire et sans équivoque dans les paroles qui nous occupent. Le langage de la prophétie ne peut être déformé pour signifier, comme le suppose la « Septième Coupe », que les persécuteurs traqueront les saints individuellement depuis leur « cachette », qui sont étrangement supposés être « les cadavres » des témoins, afin qu'« ils soient maintenus à la vue des hommes ». Il n'est pas dit que « ceux qui habitent sur la terre » ne permettront pas que les corps des morts soient « mis en terre » — « enterrés hors de vue » ; mais qu'ils ne permettront pas qu'ils soient « mis dans des tombeaux », (« { iLwgia-ra } ») c'est-à-dire recevoir les marques d'honneur et de respect coutumières dues aux morts.

* Voir page 26.

* Voir Elliott, « Vindiciæ », p. 247.

Or, si les idées que j'ai exposées sont fondées, combien solennelles sont les pensées qu'elles inspirent ! Pour beaucoup, il semble absolument incroyable que la persécution ait jamais atteint un tel degré, ou que la cause de la vérité ait été si malmenée, dans ce pays. Qu'elle puisse être étouffée sur le continent européen, ils pourraient l'admettre comme une possibilité ; mais qu'elle puisse jamais disparaître ici, c'est ce qu'ils refusent de croire un seul instant. Il fut un temps où cette incrédulité aurait pu se justifier ; mais ce n'est plus le cas. À mon sens, il est plus difficile de comprendre comment la crise a pu être évitée pendant quatorze ans que de croire qu'au moment annoncé par la prophétie, tout témoignage du Christ serait supprimé dans ces contrées. Qu'on examine avec lucidité, avec discernement et à la lumière des Écritures la situation actuelle de l'Église et de la nation, et l'on comprendra aisément les raisons de s'inquiéter profondément.

La progression rapide et généralisée du puseyisme au sein de l'Église d'Angleterre ouvre manifestement la voie à une grande catastrophe. La conspiration formée en 1831 par quelques jeunes étudiants d'Oxford, visant à « déprotestantiser » cette Église, a donné naissance à un mouvement tout à fait inédit dans l'histoire de l'Église chrétienne. À peine dix ans s'étaient écoulés entre l'élaboration de leurs plans et le début de leurs actions, que le visage même de l'Église d'Angleterre commençait à se transformer. « La contagion », écrit le révérend Richard Marks, excellent auteur de la « Rétrospective » et vicaire de Great Missenden, en 1842, « la contagion s'est répandue à travers tout le pays, et la plus grande partie des Le clergé de l'Église établie est plus ou moins contaminé par le fléau, nombre d'entre eux étant irrémédiablement perdus, et beaucoup d'autres à un point tel qu'il ne leur reste, au mieux, qu'un espoir fragile. Déjà, nombre de nos églises, dans les régions peuplées, affichent une telle profusion de mascarades papistes vulgaires et ridicules qu'un étranger, y entrant, en conclurait immédiatement qu'il se trouve dans un lieu de culte papiste… Certes, toutes ces « étoiles errantes » ne sombrent pas dans le même excès de folie et d'erreur ; mais le levain s'est tellement répandu que ses effets pernicieux, obscurcissants et corrupteurs ont complètement éteint la pure lumière de l'Évangile dans nombre de nos ministères paroissiaux, et ont tellement obscurci la lumière, la vérité et le chemin dans des centaines et des milliers d'autres, que ceux qui s'y rendent pour apprendre comment être sauvés courent le plus grand danger d'être égarés de façon fatale. Nous avons déjà vu de telles choses. Et si ce déclin se poursuit encore quelques années, comme il l'a été au cours des sept dernières, alors le nom d'Ichabod sera gravé sur les portes de nos églises ; car non seulement elle ne remplira pas sa mission d'éclairer et d'évangéliser la nation, mais elle y apportera les abominations papistes et une obscurité, une obscurité spirituelle, palpable. Ô Angleterre ! Angleterre ! On peut déjà dire, à juste titre : « Ceux qui te guident t'égarent et détruisent le chemin que tu suis. » Ce n'est pas le témoignage d'un ennemi, mais celui d'un ami dévoué de l'Église d'Angleterre, profondément attaché à son honneur ; et telle était son opinion sur la situation en 1842. Y a-t-il eu le moindre changement positif, la moindre amélioration depuis ? Non ! Les partisans de Pusey n'ont pas cessé de semer l'ivraie, jour et nuit, par des romans, des contes, des sermons, des pamphlets, — de toutes les manières possibles ; tout le reste est resté endormi. Ces dernières années, le puseyisme a suscité moins d'enthousiasme et de débats publics dans la presse. Mais pourquoi ? Tout simplement parce que le poison a fait son œuvre, parce que l'esprit anglais s'est familiarisé avec ce système néfaste, et parce que l'existence et la progression du tractarianisme sont désormais perçues comme allant de soi, comme des maux nécessaires. Ceux qui penseraient que le récent silence médiatique sur le sujet signifie que le fléau a été enrayé se tromperaient lourdement. Aucun groupe, qu'il s'agisse des évêques, du clergé évangélique ou du peuple lui-même, n'a entrepris de véritable tentative pour l'endiguer.

Les évêques n'ont rien fait pour l'endiguer. Nombre d'entre eux ont même contribué, de leur propre chef, à le favoriser. Beaucoup sont restés indifférents. Quelques-uns ont exprimé leurs craintes et leur inquiétude face à l'essor du protestantisme. Mais aucune mesure efficace n'a été prise pour freiner cette progression. Les ecclésiastiques de tradition faible comme de tradition forte, les évangéliques et les puseyistes au sein de l'Église épiscopale, ont tous laissé les catholiques romains suivre leur propre voie. L’inaction manifestée par ceux qui sont chargés du gouvernement de l’Église est si extraordinaire que même le London Record, organe de l’épiscopat, s’est senti contraint, il y a quelques années, d’écrire à ce sujet : « Que ces dignitaires se réunissent à Lambeth ou qu’ils restent dissociés, rien n’est fait pour déraciner, et tout ce qui peut être fait, ouvertement ou en secret, pour préserver, un système doctrinal dont on ne cherche guère à dissimuler la véritable nature et les conséquences, qu’un enfant peut lire et comprendre, et que le protestantisme européen, d’un commun accord, condamne d’une seule voix. Étrange, déplorable – nous aurions presque dit méprisable –, que lorsque, dans de telles circonstances, nous nous tournons naturellement vers les chefs de l’Église pour qu’ils exposent et dénoncent le mal abominable qui plane sur notre Église, nous cherchions en vain ; que, pour la plupart, ils restent muets comme des tombes ; ou, s’ils s’expriment par des paroles ou des actes, c’est dans un langage que nul ne saurait comprendre. » Depuis la rédaction de ces écrits, le puseyisme s'est affirmé plus clairement et sans équivoque comme papiste ; pourtant, les autorités ecclésiastiques ont suivi la même voie. Les accusations épiscopales contre les Tracts n'ont pas manqué, et certains de leurs aspects les plus manifestement papistes ont été dénoncés. Mais la timide critique formulée dans ces accusations était généralement si étroitement mêlée d'éloges que chaque nouvelle condamnation des Tracts n'a fait que renforcer le courage de leurs auteurs. Pendant un temps, les conspirateurs ont craint les évêques, mais, plus tard, toute crainte a été jugée injustifiée. Le purgatoire, les prières pour les morts, la transsubstantiation elle-même, et tout ce que le protestantisme abhorre le plus, ont été ouvertement inculqués par les ministres de l'Église d'Angleterre, et ce, en toute impunité. Si le poison du papisme s'était répandu de manière si subtile et secrète qu'il aurait été difficile de faire prendre conscience de la culpabilité aux incriminés, la conduite des évêques n'aurait peut-être pas été aussi répréhensible. Mais en l'état actuel des choses, ils n'ont aucune excuse de ce genre. Dans d'innombrables cas, ils ont eu des preuves irréfutables que les ministres de l'Église d'Angleterre étaient sincères et de bonne foi. Les prêtres catholiques romains, et pourtant ils les ont protégés. En 1843, le vicaire du révérend F. Oakley publia un ouvrage intitulé « Un catéchisme court et facile à l’usage des jeunes gens de l’Église d’Angleterre, compilé à partir de sources authentiques ». Ce catéchisme inculquait le papisme le plus virulent : la distinction entre « péché mortel et péché véniel », la légitimité du culte des saints et des anges, la doctrine du « sacrifice propitiatoire » lors de la Cène, et l’efficacité « sacramentelle » de la « confirmation, de l’ordination et du mariage » .

* Voir Christian's Monthly Magazine, n° IV, 1844.

Tout cela était déjà grave pour quelqu'un qui officiait dans une église se réclamant du protestantisme. Mais la suite des faits rend la situation bien pire. Les « sources authentiques » à partir desquelles ce manuel d'instruction pour la jeunesse de l'Église d'Angleterre avait été compilé n'étaient autres que des catéchismes ouvertement catholiques, publiés en anglais et en italien, portant le sceau et l'autorité de l'Église de Rome. Les questions et les réponses étaient, à de nombreux endroits, reprises mot pour mot de ces catéchismes. L'affaire fut portée devant l'évêque de Londres, dans le diocèse duquel le coupable enseignait. Comment Monseigneur a-t-il réagi ? A-t-il expulsé le traître de l'église qu'il avait rejointe, manifestement dans le seul but d'en saper la foi ? Non. Il a fait supprimer le catéchisme. Autrement dit, il dissimula au public les preuves des desseins anti-protestants du vicaire et, après l'avoir exhorté à plus de prudence à l'avenir, il le renvoya auprès de ses paroissiens – avec pour mission, bien entendu, de répandre de sa propre voix, depuis la chaire de la chapelle Sainte-Marguerite, le même venin catholique qui imprégnait son catéchisme. Monsieur Oakley et son vicaire ont désormais pris leurs distances – ils se sont ouvertement ralliés à l'Église d'Angleterre ; mais il convient de noter que ce choix était entièrement de leur plein gré. Pendant des années, ils restèrent au service de l'Église d'Angleterre, s'efforçant d'entraîner leurs fidèles, sans méfiance, dans l'apostasie catholique.

La conduite extraordinaire de feu l'évêque d'Oxford, devenu évêque de Chichester, concernant le Traité 90, témoigne de sa volonté de maintenir les prêtres catholiques au sein de l'Église d'Angleterre. Ce traité, qui, comme chacun sait, visait à démontrer comment les prêtres de Rome pouvaient adhérer aux articles de l'Église d'Angleterre, suscita une profonde indignation dans l'opinion publique. Cédant à l'opinion de l'époque, l'évêque d'Oxford le condamna publiquement. Mais cette condamnation publique impliquait-elle une réelle opposition à la doctrine du Traité ? Une lettre du Dr Pusey, adressée à l' Irish Ecclesiastical Journal, défendant les auteurs du Traité qui continuaient de le publier malgré la censure de l'évêque, témoigne pourtant trop clairement du contraire. Le Dr Pusey y affirme que, bien que l'évêque ait condamné publiquement le Traité, il confia à son auteur, en privé, qu' « il ne souhaitait pas qu'il soit retiré ». Existe-t-il quelque chose de plus remarquable à l'école de Loyola que cela ?

Le même encouragement, tout à fait légitime , a été prodigué secrètement par certains évêques jusqu'à présent à des hommes aux convictions catholiques affirmées, les incitant à exercer leur ministère au sein de l'Église d'Angleterre. Il y a quelques jours seulement, le révérend Robert Skonce, bachelier ès arts du Brazenose College d'Oxford, ordonné en 1845, a rejoint l'Église de Rome. En expliquant publiquement les raisons de sa conversion, il a pris soin de préciser qu'elle n'était en aucun cas liée à un changement de ses convictions doctrinales. Dans sa déclaration publique, il affirme avoir été autorisé par son évêque diocésain à professer et à enseigner les mêmes doctrines qu'il professe désormais en communion avec Rome ; et que le seul doute qui l'habitait depuis longtemps était de savoir si son évêque diocésain ou l'évêque de Rome avait davantage de légitimité à lui obéir !

L'évêque qui peut ainsi accorder une « dispense » à son clergé pour professer et enseigner le papisme au sein d'une église protestante est forcément lui-même un papiste convaincu. Combien adopteront cette ligne de conduite jésuite ? Nul ne le sait. Mais en pratique, peu importe qu'ils soient nombreux ou peu, pourvu que les dogmes les plus pernicieux de Rome soient ouvertement enseignés par leur clergé. Laisser des hommes continuer à exercer leur ministère au sein de l'Église d'Angleterre, alors qu'ils ne cachent pas leur aversion pour ce protestantisme qu'ils ont juré de défendre, encourage le papisme à l'extrême et aboutit inévitablement à la romanisation complète de l'Église d'Angleterre. Le lecteur a-t-il besoin d'une autre preuve de l'audace avec laquelle les tractariens poursuivent leur voie avec la complicité des évêques ? Qu'il lise donc les versets stupéfiants suivants, où le papisme se manifeste sans masque ni voile :

« Ah, la belle époque de l'Angleterre ! »

Avant son jour funeste,

Son peuple s'est détourné de sa foi sainte et de ses rites anciens .

Lorsque ses messieurs avaient de la main à donner,

Et ses cœurs de paysans à ressentir, Et ils ont élevé bien des poux de plomb, Mais jamais une bastion.

Mais les temps et les choses ont changé, et les Anglais commencent à

Mettre le mendiant dans le même panier que le fripon, et la pauvreté dans le même panier que le péché.

Pas de nonne douce et réconfortante,

Aucun moine ne s'approche.

Avec une force fantomatique et un amour sacré, fermer les yeux du pauvre homme.

Nous ne pleurons pas nos terres abbatiales,

Peu importe leur passage, nous pleurons car le tyran a trouvé un butin plus précieux que le leur.

Il rejeta comme une chose souillée, le souvenir du juste;

Et les reliques de nos martyrs, Il les a dispersées en poussière.

Pourtant, deux au moins, dans leurs sanctuaires sacrés, ont échappé à la main du dévastateur, et saint Cuthbert et saint Édouard ont pu, à eux seuls, racheter une terre.

Et maintes prières ferventes s'élèvent, de maints lieux cachés, et l'Église d'Angleterre est catholique, bien que l'Angleterre elle-même ne le soit pas !

Angleterre des saints ! L'heure est proche, bien plus proche que je ne le crois encore, même si je ne vivrai peut-être pas pour voir ce jour, où tout ton commerce, tous tes arts, ta richesse, ton pouvoir et ta gloire, fondront à ton plus grand besoin, comme la cire devant la flamme.

Alors tu trouveras ta plus grande force dans les prières de tes martyrs, là-haut ;

Alors tu trouveras ta plus vraie richesse : leurs saints actes d'amour.

Et ton Église, s'éveillant de son sommeil, s'élève enfin dans la gloire, et aux yeux des anges et des hommes, révèle sa force cachée.

De nouveau, de longues processions défileront, à travers la cathédrale de Lincoln, de nouveau, bannières, croix et chapiteaux, brilleront dans l'allée embrasée ;

Et les fidèles défunts réclameront leur part. Dans la prière fervente de l'Église, et le sacrifice quotidien à Dieu, qu'il soit dûment offert.

Et tierce, et nones, et matines,

Chacun aura son saint laïc;

Et l'Angélus des Complies viendra doucement clore la journée. Angleterre des saints ! la paix se lèvera, mais non sans combat ;

Alors, que le combat ait lieu, et que Dieu défende le droit !

C’est dans ce langage que le révérend J.M. Neale, pasteur de l’ Église protestante d’Angleterre et auteur puseyiste populaire, proclame avec audace, sans vergogne et au grand jour, son aversion pour la Réforme et se réjouit à la perspective du prompt rétablissement de ce règne monastique et sacerdotal dont tant de nobles martyrs ont versé leur sang pour nous délivrer. Et pourtant, la discipline de l’Église d’Angleterre reste engourdie ; le traître est toujours autorisé à demeurer au sein de l’establishment. Avec une discipline ainsi totalement abandonnée, avec le catholicisme si ouvertement professé par le clergé anglais, qu’est-ce qui empêche un nombre quelconque de jésuites d’entrer dans le giron dont les portes sont ainsi manifestement laissées ouvertes pour les accueillir ? Après ce que nous avons vu, est-il étonnant d’apprendre que le duc de Norfolk, fervent partisan du catholicisme, a récemment acheté des présents à l’Église d’Angleterre ? Ou peut-on douter le moins du monde de l’objectif que ces présents sont censés servir ?

Il y a bien eu, à une ou deux reprises, des tentatives de discipline, non pas de la part des évêques, mais même ces mesures n'ont fait que renforcer la position des catholiques romains et leur ont montré l'assurance qu'ils pouvaient persévérer dans leur voie perverse. Le docteur Pusey fut suspendu deux ans par le vice-chancelier d'Oxford pour avoir prêché le catholicisme au sujet de l'Eucharistie. Après sa suspension, on exerça de fortes pressions sur lui pour l'inciter à ne pas publier le sermon qui lui avait valu cette suspension, sous prétexte que sa publication embarrasserait fortement les autorités ecclésiastiques. Le docteur Pusey, cependant, conscient de la force de sa position, ignora ces suggestions. Il se souciait peu de l'embarras des évêques, pourvu que la cause qu'il défendait puisse être défendue ; et, en temps voulu, le sermon fut publié. La doctrine qu'il contenait était aussi profondément catholique que Rome elle-même pouvait le souhaiter. Le Dr Pusey affirmait sans ambages que les « éléments de ce monde », c’est-à-dire le pain et le vin de la Sainte Cène, après « consécration », « deviennent le corps et le sang » du Christ au sens si littéral du terme qu’ils sont « la chair et le sang mêmes qui ont été donnés et versés pour la vie du monde ». La doctrine imprégnée de la foi catholique était si profondément catholique dans ce sermon que le révérend J. Moore, prêtre catholique de Birmingham, le lut peu après le dimanche à sa congrégation, le commenta et le qualifia d’« exposé pur de la doctrine catholique ». Or, que firent les autorités ecclésiastiques ? Rien. Dès la fin des deux années de suspension, sans la moindre rétractation, sans le moindre changement d’avis, le Dr Pusey fut réintégré dans ses fonctions. Et, depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui, il a poursuivi sans être contesté son œuvre consistant à instiller le poison pur de Rome dans l'esprit des étudiants placés sous sa responsabilité, et de tous ceux qui subissent l'influence de ses prédications ou de ses écrits.

Si seuls les évêques de la Haute Église avaient ainsi toléré la propagation du catholicisme au sein de leurs diocèses, la situation de l'Église d'Angleterre ne serait pas aussi désespérée. Le zèle d'évêques plus avisés aurait peut-être permis d'endiguer le fléau ; mais hélas ! il en est tout autrement. Ceux dont on aurait pu attendre l'opposition la plus farouche au puseyisme sont restés complètement passifs. « Dans les circonstances actuelles », écrit le London Watchman à propos du cas du Dr Pusey, « ce serait une véritable grâce si l'on ne retirait pas le flambeau d'une Église où règne tant d'apostasie vis-à-vis des principes de la vérité réformée, et où l'on observe si peu d'efforts désintéressés pour défendre le protestantisme, même de la part de ceux qu'il est de bon ton de considérer comme ses plus fervents défenseurs. » Les évêques les plus réputés pour l'évangélisation semblent, sur cette question, avoir été frappés d'une sorte d'obsession judiciaire. L'évêque de Winchester dénonce la doctrine des Tracts, puis récompense le révérend M. Manning, un de ses clercs, pour son soutien à cette doctrine, en l'élevant au rang d'archidiacre. L'évêque de Calcutta, dans son assemblée, exprime la plus grande inquiétude face à la progression du puseyisme dans son diocèse ; et ensuite, à la grande joie des puseyites, impose le silence à tout son clergé qui était disposé à écrire ou à prêcher contre cette doctrine. S'il y avait un homme, parmi tous les membres du tribunal, dont on aurait pu attendre qu'il agisse pour « purifier le cœur souillé » de l'Église de « cette substance périlleuse » qui l'infecte et la souille jusqu'à la moelle, c'était bien le docteur Sumner, ancien évêque de Chester, aujourd'hui archevêque de Canterbury. Mais sa réponse à l'adresse des laïcs de Plymouth, l'autre jour, témoigne amplement du peu qu'on peut attendre de lui. Il regrettait – et même profondément – les indiscrétions des jeunes clercs, et aurait souhaité qu’ils n’aient pas outragé leurs paroissiens en ravivant des pratiques désuètes qui, à leurs yeux, rappelaient le catholicisme. Mais, puisque ces clercs s’appuyaient sur d’anciens canons et rubriques, il se sentait tenu de respecter leurs scrupules, même s’il ne pouvait y participer. Alors, s’écrient les fervents paroissiens de Plymouth, « Seigneur Grâce, présentez un projet de loi pour l’abolition de ces canons et rubriques, sous le couvert desquels tant de fausses doctrines sont introduites dans l’Église d’Angleterre ! » Non, répond l’archevêque : « Le moment n’est pas encore venu. Une période d’agitation n’est pas propice à une réflexion raisonnable ! » Quelle politique plus déplorable, plus insensée ! Pendant que les évêques évangéliques attendent une « période propice », la peste se propage et tout le caractère religieux de l'Angleterre est progressivement mais sûrement sapé.

Mais il subsiste peut-être chez le lecteur le sentiment persistant que, malgré la défaillance totale des évêques dans leur devoir, la situation de l'Église d'Angleterre n'est finalement pas si désespérée, dans la mesure où les récentes sécessions volontaires de tractariens vers l'Église de Rome ont pratiquement remédié au mal et écarté une grande partie du danger que pouvait représenter le puseyisme. Or, je suis presque certain que l'un des principaux objectifs de ces sécessions était précisément d'alimenter ce sentiment de sécurité auquel beaucoup sont enclins ; que, tandis que le public chrétien proclamait « paix, paix », les traîtres au sein de l'establishment pouvaient poursuivre plus sereinement leurs desseins impies. Mais qu'on indique clairement le nombre de ceux qui ont fait sécession, et cette illusion se dissipera aussitôt. De par la manière dont les sécessions se sont déroulées – deux ou trois personnes seulement rejoignant Rome à la fois, et ces sécessions étant réparties sur un territoire considérable –, un observateur inattentif aurait pu croire qu'une très grande partie du clergé anglais avait abandonné l'Église établie. Mais, si l'on s'en tient à l'épreuve des chiffres, la sécession puseyite s'avère insignifiante ! Pas plus d'une centaine de membres du clergé tractarien ont quitté l'Église d'Angleterre pour Rome. Or, quand on se souvient que le clergé anglais comptait treize ou quatorze mille personnes, et que, selon le témoignage de M. Marks, dont l'affirmation est largement corroborée par d'autres autorités, « la plus grande partie » d'entre elles, même en 1842, étaient plus ou moins contaminées par le puseyisme, quelle maigre consolation un chrétien éclairé peut-il tirer de ces récentes sécessions ! Non ; une Église ne saurait être dispensée des conséquences de sa propre infidélité. L'Église, représentée par ses dirigeants, a joué le rôle d'Éli : « Quand ses fils se sont pervertis, elle ne les a pas retenus . » Lorsqu'ils ont propagé les superstitions les plus grossières de Rome, elle leur a permis, tant que cela leur semblait bon, de conserver leur statut et leurs moyens de subsistance. Aussi, sans aucun doute, elle récoltera les fruits de ses propres voies et sera comblée par ses propres desseins.

On a parfois espéré qu'un mouvement sincère serait initié par le clergé évangélique et que, par son intermédiaire, l'Église d'Angleterre, en tant qu'Église protestante, pourrait encore être sauvée. Mais tous ces espoirs ont été voués à l'échec. Aucun mouvement de cette nature n'a jamais été tenté et, dans une Église épiscopale où la vénération pour l'évêque est si grande, aucun mouvement d'opposition à la volonté des évêques ne peut avoir la moindre chance de succès auprès du clergé. La vérité est cependant que trop de membres, même parmi les évangéliques, Le clergé lui-même a insensiblement absorbé une bonne part du poison tractarien, d'où son apathie. Le docteur Pusey s'en vante, et M. Marks reconnaît avec un profond regret qu'il a bien des raisons de le faire. « Plus on contemple les signes des temps », dit M. M., « plus ils paraissent étonnants et angoissants à quiconque n'est pas lui-même pris dans le tourbillon qui les dévore. Le Dr Pusey s'étend avec un plaisir manifeste, non seulement sur l'influence directe du « mouvement » qui pousse nombre de personnes à se manifester publiquement pour le rejoindre, mais aussi sur l'influence encore plus vaste qui se fait sentir indirectement sur un grand nombre de ceux qui, pour l'instant, ne se réclament pas de lui. Hélas ! c'est bien trop vrai ! Et c'est à cette influence indirecte qui s'insinue silencieusement dans l'esprit de tant d'hommes de bien que nous pouvons attribuer ce silence de mort qu'ils observent, ainsi que leur apparente apathie et leur indifférence face à la situation actuelle. Ici et là seulement, nous entendons l'alarme sur toute la montagne sainte de Dieu. Les veilleurs semblent complètement hors de leur garde, insensibles au moindre danger, ou, ce qui est encore plus angoissant, en partie ralliés à la cause et aux personnes mêmes qu'ils devraient surveiller, contre lesquelles ils devraient prier et qu'ils devraient combattre par toutes les armes du combat spirituel. » « que l’arsenal de la Parole de Dieu fournit. » Ce constat est d’autant plus frappant que, lors d’une réunion de la Société de la Connaissance Chrétienne, en présence de deux cents pasteurs évangéliques, une motion de sympathie fut proposée en faveur du Dr Kalley, alors emprisonné à Funchal pour son engagement désintéressé en faveur de la « promotion de la connaissance chrétienne », après le traitement des affaires courantes. Cette motion fut rejetée faute de second. Le Dr Kalley, en tant que ministre indépendant, était dépourvu de succession apostolique ; par conséquent, ses efforts et ses sacrifices pour la cause même qui les avait réunis restèrent sans réponse. Parmi les pasteurs évangéliques, on trouve ici et là des hommes sincèrement soucieux de la vérité, mais ils sont isolés, découragés et n’osent rien entreprendre. « Rien n’est plus désespérant », écrit l’un d’eux dans une lettre au Record, « que de compter sur le clergé pour endiguer le flot de formalisme et de folie pharisaïques qui déferle actuellement sur l’Église. Il leur suffit d’élever la voix pour être réduits au silence. Un à un, ils peuvent être, et sont, réduits au silence sans espoir de résistance. » Les évêques, si tolérants envers le papisme décomplexé, n’ont aucune tolérance pour ceux qui se montrent courageux dans la défense de la vérité et agissent comme il se doit pour des hommes voués à la défense de l’Évangile. Depuis des années, ce système de censure est largement et efficacement en vigueur. Les évêques, qu’ils soient de tradition évangélique ou catholique , ont pleinement collaboré pour faire taire les témoins du Christ. « La paix de l’Église » ne doit pas être troublée ; c’est pourquoi le puseyisme doit pouvoir se développer sans entrave. L’évêque latitudinaire de Durham s’est aussi efficacement laissé manipuler par le Dr Pusey que l’évêque d’Exeter lui-même. Sous l’influence de ce système, MM. Rees de Sunderland, Miles de Bishopwearmouth, Babb d’Exeter, Jukes de Hull, Edelman de Wimbledon et bien d’autres à travers l’Angleterre ont été contraints par la tyrannie épiscopale de quitter leurs paroisses pour fidélité à la prédication de l’Évangile. M. Marks lui-même, par la brochure que j’ai citée, s’est attiré un avertissement de l’évêque de Lincoln ; et, sans son autorité et le risque de provoquer une réaction hostile par une mesure brutale, il aurait couru le plus grand risque d’être expulsé. Du clergé, il n’y a aucun espoir !

Vers qui nous tourner alors ? Vers le peuple, disent certains. Le peuple finira certainement par se soulever contre la corruption et les abus du pouvoir en place, il prendra les choses en main et exigera des réformes d’une voix irrésistible.

L'espoir d'un remède efficace venant de ce côté-ci semble aussi vain que de n'importe quel autre. Il se peut encore que quelques mouvements sporadiques se manifestent parmi les laïcs, mais l'expérience du passé ne conforte en rien l'idée qu'ils seront de la nature absolument nécessaire pour s'attaquer à l'ampleur du mal. Tous les mouvements laïcs tentés jusqu'ici ont été des échecs retentissants et ont démontré que le peuple n'était pas réellement conscient de l'importance vitale des enjeux. Un certain zèle a certes semblé se manifester un temps, mais comme il s'est vite essoufflé ! Qui ne se souvient pas de la pétition laïque adressée au duc de Wellington, alors chancelier de l'université d'Oxford, le priant de prendre des mesures efficaces pour empêcher la propagation du catholicisme dans ce haut lieu du savoir dont il était le chef ? Cette pétition, lancée par Lord Ashley, recueillit 10 000 signatures et laissa entrevoir à beaucoup la possibilité d'un coup fatal porté au catholicisme. Elle fut présentée à Son Altesse, elle fut reçue avec courtoisie : mais quel en fut le résultat ? Son Excellence constata que « l’université disposait d’une garantie suffisante contre la propagation d’opinions erronées parmi ses membres », dans la signature des trente-neuf articles. Cela devrait satisfaire tout protestant rationnel ; et toute mesure supplémentaire visant à bannir les doctrines erronées et étrangères de l’université était, à son avis, tout à fait inutile. Les tuteurs, qui, après avoir signé ces articles, s’étaient employés pendant des années à inculquer aux étudiants confiés à leur charge des doctrines qui leur étaient totalement contraires, furent autorisés à continuer exactement comme avant ; et les 10 000 mémorialistes abandonnèrent leur mouvement visant à enrayer la progression du puseyisme, avec autant de satisfaction que si tous les points avaient été atteints et que le protestantisme triomphait désormais. Tel fut le comportement faible des opposants aristocratiques au tractarianisme. L’opposition qu’il a rencontrée dans les milieux plus plébéiens n’a pas été plus encourageante. À Ware, à Ilford et dans divers autres endroits, il y a eu de grandes manifestations et de fortes protestations contre le clergé, qui… ils ont introduit imprudemment un vêtement liturgique ou une cérémonie auxquels leurs paroissiens n'étaient pas habitués. Mais dans nombre de ces cas, et c'est le plus flagrant, il y a eu davantage de préjugés protestants que de principes protestants . Dans plusieurs des cas les plus retentissants, les fidèles avaient écouté sans se plaindre le puseyisme prêché sabbat après sabbat en chaire. Ce n'est que lorsque le sermon a commencé à être prêché en surplis que l' hérésie a été soupçonnée. On abandonna la robe à laquelle ils étaient habitués, on leur rendit leur apparence, toute crainte du catholicisme disparut et ils revinrent avec révérence et respect aux ministères de ceux-là mêmes qu'ils avaient dénoncés comme des romanisateurs. Tant que demeure l'état des choses, tant au sein des hautes sphères que des basses classes de l'Église d'Angleterre, quel espoir peut-on avoir d'une quelconque délivrance par les laïcs ? La vérité est que le puseyisme est actuellement plus populaire auprès du peuple. En Angleterre, le puseyisme est plus répandu que toute autre forme de culte ou de croyance. Ici et là, il peut heurter la sensibilité de personnes sérieuses et les pousser à rejoindre les rangs de la dissidence ; mais dans tout le pays, il s’est propagé et continue de se répandre chaque jour. Les frontières de la dissidence évangélique se rétrécissent quotidiennement, tandis que l’Église catholique romaine étend son influence et renforce son emprise. Quel meilleur indicateur de la popularité du puseyisme que les faits rapportés lors de la dernière réunion de la Conférence wesleyenne ? Alors que 1 000 églises ont rejoint l’Église catholique ces dernières années, les wesleyens ont sérieusement envisagé de fermer certaines de leurs plus anciennes paroisses. Autrefois, leurs effectifs augmentaient considérablement ; aujourd’hui, la tendance s’inverse nettement. En 1847, l’augmentation du nombre de membres était de 600 ; en 1848, au lieu d’une augmentation, on a constaté une diminution de pas moins de 4 800 membres. Or, on nous assure, de source sûre, que ceci n'est qu'un exemple de ce qui se passe partout en Angleterre, avec d'autres groupes de dissidents évangéliques. Laissons ce processus se poursuivre, et dans quelques années, les conséquences seront graves ! Et il y a fort à parier qu'il se poursuivra. Les tractaristes se sont emparés de l'éducation en Angleterre. Aucun parti, en Angleterre actuellement, ne s'investit avec autant de vigueur dans le rôle de maître d'école. Pendant des siècles, les chefs de l'Église d'Angleterre ont redouté, désapprouvé et combattu l'éducation du peuple. À présent, sous l'influence de Puseyisin, ils se sont lancés à corps perdu dans le mouvement éducatif avec un zèle qui a distancé tous leurs concurrents. Est-ce parce qu'ils désirent sincèrement la diffusion du savoir et l'élévation des masses défavorisées de la société ? Non. Les hommes qui ont quasiment banni la science d'Oxford, qui ont presque totalement fermé la salle de classe du Dr Buckland et qui ne cessent de dénoncer le droit à la liberté de jugement, ne peuvent avoir une réelle affection pour la diffusion du savoir au sein du peuple. Ils sont avisés en leur temps. Ils savent que la diffusion de la lumière intellectuelle ternirait l'éclat des cierges qu'ils allument à midi sur leurs autels. Pourquoi alors font-ils preuve de tant de zèle pour la création d'écoles et la formation des enseignants ? Parce qu'ils savent pertinemment que l'éducation existera, qu'ils le veuillent ou non, et que le seul moyen pour eux de servir leurs propres intérêts est de prendre eux-mêmes la direction du mouvement. Ils ont suivi l'exemple des Jésuites. Ranké affirme, dans ses Vies des papes, que bien que l'Évangile se soit répandu largement en Europe et semblât menacer de renverser immédiatement la papauté avant l'arrivée de Loyola, tel fut l'effet des écoles jésuites, ouvertes par ses disciples dans toute l'Allemagne, dans le but exprès de produire une contre-réforme. Cinquante ans après l'apparition de Luther, le mouvement évangélique s'est essoufflé et la Réforme a peiné à se maintenir des Alpes aux rivages de la Baltique. Les Jésuites de l'Église d'Angleterre profitent de l'expérience de leurs prédécesseurs. Leur zèle éducatif, qui poursuit le même but que l'ancienne école de Loyola, ressort clairement de leur propre déclaration. « Elle », dit le Dr Pusey, citant avec une grande approbation une remarque du Dr Sikes de Gilsboro, « devrait plus que toute autre chose faire l'objet d'un enseignement et d'une formation catéchétiques. La doctrine de l'Église catholique et les privilèges liés à l'appartenance à l'Église ne peuvent être ignorés. » « Elle sera expliquée depuis les chaires. » Si « on l’impose à des esprits non préparés et à une Église non catéchisée… il y aura un grand tollé contre le papisme d’un bout à l’autre du pays. » Comme nous l'avons vu, le docteur Pusey lui-même n'a pas hésité, du haut de la chaire et dans la presse, lorsque l'occasion s'y prêtait, à prêcher le catholicisme le plus pur. Mais, en général, lui et les tenants avisés du mouvement tractarien ont déploré l'imprudence de leurs disciples, qui, par leur franchise, ont proclamé leurs desseins sans ménagement et suscité une opposition inutile. D'où ce zèle pour la création d'écoles. D'où ce besoin ressenti d'un « enseignement et d'une formation catéchétiques », afin que l'esprit des jeunes s'imprègne de la « doctrine catholique de l'Église », grâce à des catéchismes « compilés à partir de sources authentiques », et que l'Angleterre puisse se préparer sereinement à un retour rapide au sein de Borne. De là provient le danger le plus redoutable pour le protestantisme anglais. Depuis des années, les plus importantes institutions normales de Londres, comme en témoignent les archives, sont entre les mains des tractariens. De ces institutions sont envoyés des enseignants dans les écoles de la Société nationale à travers tout le pays. Dans tout le pays, et tandis que l'éducation est officiellement promue, les chaînes du papisme et du despotisme spirituel se resserrent en réalité autour du cou des jeunes. Avec de tels moyens à l'œuvre, dans l'Église, à l'université et surtout à l'école, les tractateurs peuvent bien se vanter, comme ils le faisaient autrefois, que même s'ils ne réussissent pas avec la génération actuelle, la suivante leur appartient.

Si le catholicisme, sous le voile fragile du puseyisme, prend le dessus, que peuvent espérer les vrais protestants ? La persécution, tout simplement. Partout où le venin des Tracts s’est répandu, un esprit intolérant et fanatique s’est manifesté. « Bien sûr », dit le révérend F.W. Faber, « il appartient à l’État de faire taire les hérétiques que l’Église a condamnés ! » Comment se fait-il qu’au milieu du XIXe siècle, l’évêque d’Exeter s’arroge le droit de jeter M. Shore en prison, parce qu’il a osé, après avoir quitté l’Église d’Angleterre, prêcher comme pasteur dissident ? Simplement parce qu’il applique les principes des Tracts jusqu’à leur aboutissement légitime. Rares sont ceux qui ont encore l’audace de mettre en pratique leurs principes comme le Dr Philpots ; et il est difficile de croire que le public britannique tolérera un jour l’outrage qu’il prépare. Mais n'est-ce pas en soi un signe inquiétant qu'un seul homme, dix-sept ans après la loi de réforme, se permette une telle tyrannie autoritaire en Angleterre ? Et que, lorsqu'on fait appel au ministère libéral, ces anciens dénonciateurs de l'intolérance, ces défenseurs de la liberté universelle, pour sauver M. Shore des griffes du persécuteur, ils jugent nécessaire de laisser la question ouverte ? Quand on en est arrivé là, que peut-on attendre de la jeunesse, désormais formée par le puseyisme, lorsqu'elle s'apprête à jouer un rôle public ? Sous toutes ses formes, le puseyisme est fondamentalement persécuteur. Témoin la clause des baux des propriétés relevant du doyen et du chapitre de Westminster. Sur ces propriétés se trouvent d'innombrables bordels et repaires d'infamie. On peut les tolérer ; mais pas les dissidents évangéliques. La propriété peut servir aux fins les plus viles, et le locataire reste impuni. Mais qu'il soit « utilisé pour un culte dissident », et ipso facto « « Le bail est annulé ! » Que des hommes animés de tels principes et d'un tel esprit se multiplient, se supportant mutuellement dans leur intolérance, et l'exemple donné par l'évêque d'Exeter trouvera bien des imitateurs. Le docteur Croly, évoquant les perspectives du protestantisme, a raison de brosser le tableau sombre et lugubre suivant : « Le prédicateur se doit de vous dire, dit-il, qu'une terrible épreuve s'abat sur le monde protestant tout entier. La volonté divine peut-être repousser cette heure ; mais, de l'avis de tous, elle est inévitable ; et il ne s'agit pas d'une lutte passagère, ni d'une simple obscurité diurne, mais de la venue inexorable, implacable et irrésistible de la nuit. Nous la ressentons déjà dans le froid qui a saisi certains cœurs. Nous l'entendons dans l'agitation croissante de ces voix qui la saluent comme l'avènement de leur heure, l'heure du destructeur. Nous pouvons la voir dans le ballet de ces étranges météores qui, surgissant des ténèbres et du brouillard du marasme humain, brillent déjà de leurs rayons sinistres. » On peut bien se demander : s’ils peuvent ainsi briller, rampant le long de l’horizon, que deviendront-ils lorsque l’heure et la puissance des ténèbres leur appartiendront entièrement, lorsqu’ils s’élèveront au-dessus de nos têtes et, déployant toutes leurs traînées, domineront le feu à travers la tempête.

Tandis que la corruption s'installait ainsi au sein de l'Église, qu'a fait l'État ? Il s'est activement employé, de toutes les manières possibles, à aggraver le mal. Il a combattu la cause du Christ et a exercé une influence considérable sur toutes les formes d'erreur et de superstition. Il a désétabli l'Église évangélique d'Écosse, car celle-ci refusait d'obéir à la loi humaine, contraire à la loi divine. Il a dépouillé les dissidents trinitaires de leurs biens légitimes pour les attribuer aux sociniens, lesquels, de l'avis même des tribunaux civils, n'avaient aucun droit sur ces biens. Surtout, il a manifesté la plus ferme volonté, tant au niveau national qu'international, de favoriser, de protéger et d'exalter les émissaires de l'Homme du Péché. ⁶ Le projet favori de tous les hommes de tous les partis est désormais d'établir au plus vite une hiérarchie catholique financée par l'État en Irlande. L'augmentation de la dotation de Maynooth n'était qu'une étape de plus dans la progression de l'apostasie nationale dans cette direction. À quoi servent les 30 000 livres sterling versées annuellement par ce pays protestant pour le fonctionnement de ce collège ? À enseigner à des étudiants fanatiques que les « hérétiques » méritent d'être « arrêtés et mis à mort » ! Il a été déclaré sous serment devant une commission parlementaire que les manuels scolaires de Maynooth enseignent cette doctrine abominable. Et pourtant, en récompense d'un tel enseignement, la subvention doit passer de 9 000 à 30 000 livres sterling par an. Et, dans le même temps, alors que cette charge plane sur le collège, tout en augmentant la subvention, nous nous privons volontairement, avec une avidité sans pareille, de toute possibilité de nous interroger sur la nature de l'enseignement qui y est dispensé. Autrefois, des inspecteurs protestants pouvaient visiter le collège et mener les enquêtes qu'ils jugeaient nécessaires. Désormais, il n'y a plus que des catholiques romains, et même ceux-ci sont empêchés de s'interroger sur la doctrine ou la discipline. Ainsi, l'argent des protestants sert à permettre aux serviteurs assermentés de l'Antéchrist de creuser en toute impunité la mine qui, lorsqu'elle explosera, entraînera les protestants et le protestantisme dans une ruine commune. À moins d'avoir été frappés d'aveuglement judiciaire, il aurait été impossible que les dirigeants de cette grande nation aient jamais consenti à une telle mesure. Que penserait-on de la santé mentale des sénateurs de Jacques Ier si, informés du complot de Percy et Guy Fawkes visant à faire sauter les deux chambres du Parlement, ils avaient décidé, premièrement, de voter une importante subvention à la disposition exclusive des conspirateurs, et deuxièmement, de ne permettre à personne de les déranger dans leurs opérations clandestines ? Or, c'est précisément ce qu'a fait la loi de dotation de Maynooth de 1845. Et ensuite, une fois les prêtres ainsi formés, une fois imprégnés de haine envers la vérité et tous ceux qui l'aiment et la défendent, l'Église au sein de laquelle ils exercent leur ministère sera élevée au rang d'institution nationale. Nul ne doute que cette perspective nous soit immédiatement ouverte. Elle pourrait peut-être encore être différée quelque temps ; mais il est indéniable que l'apostasie nationale est imminente.

Alors que le papisme se répand chaque jour davantage au sein de l'Église protestante d'Angleterre, et qu'un Église catholique romaine affirmée s'y érige en parallèle, tandis que de larges pans de la population sombrent quotidiennement dans le paganisme, qui peut hésiter à admettre la probabilité qu'ici comme ailleurs, la vérité de Dieu soit étouffée dans un avenir proche ? La parole prophétique semble désigner clairement la Grande-Bretagne comme « la grande rue de la grande ville », où les dépouilles des témoins du Christ seront exposées à l'insulte pendant trois ans et demi ; et les signes des temps, tant dans l'Église que dans l'État, ne font que confirmer amplement cette opinion.

CHAPITRE VII.

LA RÉSURRECTION DES TÉMOINS.

« Vous pleurerez et vous vous lamenterez », dit notre Seigneur à ses disciples, évoquant sa mort et son ensevelissement imminents, « mais le monde se réjouira ; vous serez dans la tristesse, mais votre tristesse se changera en joie. » Lorsque le Christ est de nouveau mis à mort en la personne de ses témoins, les saints restés cachés traversent une nuit obscure de chagrin et d'angoisse. Cependant, ces trois années et demie s'écoulent ; la nuit de chagrin prend fin et la joie revient au matin. Le matin se lève enfin, le matin de ce jour que toute la création attend avec impatience, gémissant et souffrant ensemble jusqu'à présent, où le peuple de Dieu sera enfin délivré de l'oppression, où les saints commenceront à conquérir le royaume et à le posséder pour l'éternité. Au temps prédestiné, après que les témoins furent restés morts pendant trois jours et demi, « l'Esprit de vie venant de Dieu entre en eux, et ils se lèvent ». Le témoignage qui avait été étouffé est de nouveau proclamé ouvertement sur « la place publique de la ville », là où il avait été réduit au silence. Il n'est pas nécessaire de supposer que ceux qui brandissent l'étendard de la vérité soient nombreux. Il est facile pour « le Seigneur de sauver, que ce soit par beaucoup ou par peu ». Nous constatons que, lorsque tout témoignage de la vérité fut réduit au silence en Israël pendant trois ans et demi – la durée même durant laquelle les témoins furent réduits au silence –, Élie reçut, à la fin de cette période, la mission d'aller seul témoigner devant le roi et le peuple pour le Dieu qu'ils avaient rejeté. « Va, présente-toi à Achab », dit Dieu à son serviteur ; et fortifié par le Seigneur et par la puissance de sa force, il partit et, seul, face à une nation apostate, plaida, et plaida avec succès, la cause de l'Éternel. Il en sera de même pour les serviteurs du Christ. Peu nombreux seront-ils, mais si peu nombreux soient-ils, lorsque « l'Esprit de vie de Dieu » descendra puissamment sur eux, ils ne pourront garder le silence. Ils témoigneront à nouveau ouvertement et ne craindront pas « ce que la chair peut leur faire ».

Mais s’ils restent imperturbables, il n’en va pas de même pour le peuple dont ils sont chargés de rappeler les péchés : « Une grande crainte s’empara de ceux qui les virent. » Pendant les douze cents jours, le témoignage des témoins avait « tourmenté » les habitants de la terre. Or, lorsque ce témoignage, après avoir été si complètement éteint, renaît miraculeusement et devient plus audacieux, plus clair et plus puissant que jamais, on peut aisément supposer que leur étonnement et leur effroi seront immenses. L’analogie avec les trois ans et demi du temps d’Achab, durant lesquels Jézabel avait fait tuer les témoins publics de l’Éternel, peut nous conduire à une autre circonstance susceptible d’expliquer leur terreur. Dès qu’Élie, sur l’ordre de Dieu, se fut caché près du torrent de Kerith, le ciel au-dessus des Israélites apostats devint de fer et la terre sous leurs pieds d’airain ; la main de l’Éternel s’étendit contre eux en un juste jugement et les extermina par milliers par une famine terrible et dévastatrice. Et peut-on douter, si la Grande-Bretagne est bien la « grande rue » où les serviteurs du Christ assassinés seront exposés à l'insulte, que les jugements providentiels de Dieu s'abattront bientôt et terriblement sur elle ? Lorsque les témoins du Christ réapparaîtront, la providence divine extérieure et l'Esprit de Dieu intérieur témoigneront de la vérité. Les consciences s'éveilleront ; beaucoup seront profondément touchés ; beaucoup de ceux qui, durant la persécution, avaient tergiversé, sentiront qu'ils ne peuvent plus tergiverser. Quelles qu'en soient les conséquences, ils sentiront qu'il n'est plus temps d'hésiter entre deux opinions, entre le Seigneur et Baal ; mais ils s'écrieront hardiment : « Le Seigneur, c'est lui le Dieu ! Le Seigneur, c'est lui le Dieu ! »

Le plus manifeste est que le témoignage des témoins est désormais empreint d'une puissance extraordinaire et que, comme autrefois en Israël, « le Seigneur a ramené le cœur du peuple ». Car il est dit : « Ils (les témoins) entendirent une voix forte venant du ciel, qui leur disait : Montez ici ! Et ils montèrent au ciel dans une nuée, sous les yeux de leurs ennemis. » Les témoins du Christ ne doivent plus se laisser abattre, ni porter le sac ; le deuil est terminé. Ils sont appelés à exercer une influence et un pouvoir, tant dans l'Église que dans l'État. Une question intéressante se pose alors : le témoignage des témoins ne prendra-t-il pas une dimension historique, et cela ne constituera-t-il pas un élément déterminant de leur succès ? J'en suis persuadé. Ce fut un incident mémorable lors de l'exécution de James Guthrie, le martyr, lorsqu'au moment d'être précipité de l'échelle, alors que la lumière de l'éternité illuminait déjà son âme, il releva le linge qui lui couvrait le visage et s'écria : « Les alliances, les alliances seront encore la renaissance de l'Écosse ! » Et si ces alliances, longtemps méprisées et généralement oubliées, entre les mains des témoins ressuscités du Christ, étaient la « renaissance », non seulement de l'Écosse, mais aussi de l'Angleterre ? Il est certain que l'Angleterre et l'Écosse sont liées par ces alliances, et qu'aucune négligence prolongée, aucun écoulement du temps, ne peut annuler leur obligation contraignante. Oui, c'est le privilège élevé et distingué de ces royaumes que Dieu ait daigné, dans les temps anciens, conclure une alliance avec eux. Les nobles objectifs pour lesquels ils ont prêté serment étaient précisément d'assurer la suprématie du Christ, tant sur l'Église que sur la nation. Et comme ils étaient conformes à la parole de Dieu et s'étaient engagés pour défendre sa cause, ils reçurent la preuve la plus abondante de leur ratification céleste. « Le Seigneur du ciel », déclare l'Assemblée générale de l'Église d'Écosse de 1640, « a témoigné de son acceptation de l'alliance par les œuvres merveilleuses de son Esprit dans le cœur des pasteurs et des fidèles, leur apportant un grand réconfort et les fortifiant dans tous leurs devoirs, au-delà de toute mesure jamais entendue dans ce pays. » Le témoignage du pieux Livingston à ce sujet est très clair. « J'étais présent », dit-il, « à Lanark et dans plusieurs autres paroisses, lorsque, le dimanche, après le sermon du matin, l'alliance fut lue et prêtée ; et je peux affirmer en toute sincérité que, de toute ma vie, exception faite de l'église de Shotts, je n'ai jamais vu de tels mouvements de l'Esprit de Dieu. » En Angleterre, le profane semblait davantage mêlé au religieux, mais l'Écosse comme l'Angleterre furent solennellement vouées au Dieu Très-Haut. Le Seigneur accepta clairement cette dédicace ; et la Grande-Bretagne, par cet acte solennel, devint « sacrée au Seigneur ». La défection et l'apostasie ont longtemps prévalu, et cette défection et cette apostasie attireront un châtiment sévère et cruel. Mais l'alliance de Dieu demeure, et il fera valoir, en son temps, ses droits en tant que Dieu de l'alliance et roi de la nation. Or, les termes de la prophétie qui nous occupe reconnaissent l'existence d'une seule et unique nation de ce genre au sein de la chrétienté apostate. La grande cité, ou la communauté européenne, dans son ensemble, est vouée à la désolation totale, mais un dixième de cette cité, la dîme, considérée comme sainte pour le Seigneur, après avoir été jugée et sévèrement châtiée, sera sauvée de la ruine générale.

Lorsque les témoins ressusciteront, ne pouvons-nous pas supposer que la violation des alliances, tout comme la transgression des commandements, constituera le fondement de leur témoignage ? Et que la repentance du peuple s’éveillera en eux lorsqu’ils compareront l’état alors misérable du pays, tant sur le plan temporel que spirituel, avec ce qu’il était lorsque le Seigneur y était honoré comme le seul Roi des saints et le Roi des nations ? Lorsque les témoins sont donc appelés à des postes d’influence et de pouvoir, c’est bien sûr pour que les principes qu’ils* défendent soient pleinement mis en œuvre. Mais cela ne peut se faire sans de profonds changements, notamment dans toute la structure de l’Église. Les évêques et les archevêques, les doyens et les chanoines, les archidiacres, les patrons, les recteurs et les curés, et tous ces « noms d’hommes » (6k;- para. « ,vUouvm ») qui n’ont aucun fondement dans la Parole de Dieu, doivent être abolis à jamais. Les témoins du Christ n'ont aucun intérêt terrestre ni égoïste à promouvoir. S'ils reçoivent donc du pouvoir, c'est uniquement pour que la gloire du Christ soit manifestée, que l'autorité de sa Parole soit exaltée, et que toute chose, au sein de l'Église, que leur Père céleste n'a pas semée soit déracinée. Toute corruption, tout abus, doit être éradiqué. Mais une telle réforme sera-t-elle facile à accomplir ? Non : la corruption a pris racine profondément ; et ceux qui ont intérêt à la perpétuer seront aussitôt indignés. Il en résulte un véritable séisme, un bouleversement profond. Ceux qui cherchent à réformer l'Église et la nation selon la Parole de Dieu seront dénoncés comme les perturbateurs d'Israël, et l'on tentera de nouveau de les éliminer. Les tenants des abus penseront que « la fermeté peut encore accomplir ce qu'elle a accompli autrefois ». Mais à présent, « l'heure et le pouvoir des ténèbres » ont disparu à jamais. Le Seigneur combat pour ses serviteurs et les délivre aussitôt des mains de leurs harceleurs, vengeant sur les persécuteurs tout le sang innocent qu'ils ont versé. « Le dixième de la ville s'écroule », est enfin séparé de la communauté antichrétienne ; « dans le tremblement de terre périssent sept mille hommes ; le reste, effrayé, rend gloire au Dieu du ciel. » Ici commence le règne de la justice, l'autorité de Dieu est exaltée ; le sanctuaire est purifié, la nation est régénérée.

*Voir Isaïe vi. 13.

Presque aussitôt après, la colère de Dieu s'abat sur la Grande Ville. Nul ne s'y repentir, nul ne rend gloire au Dieu du ciel. Lorsque la « septième coupe » est déversée jusqu'à la lie, les malheureux habitants, au lieu de se repentir, « blasphèment Dieu à cause de leurs fléaux ». Ce n'est donc pas la réforme, mais la destruction, une destruction totale et absolue, qui attend les nations antichrétiennes d'Europe continentale, tant du point de vue séculier qu'ecclésiastique. Rome, en tant qu'Église, à l'instar de Sodome, son prototype, est vouée à une destruction par le feu : « Elle sera entièrement consumée par le feu, car puissant est le Seigneur Dieu qui la juge. » Rome, en tant qu'empire, est vouée au même sort : « Je regardai », dit Daniel, « jusqu'à ce que la bête (l'empire séculier de Rome) fût tuée, son corps détruit et livré aux flammes dévorantes. » Conformément à cette interprétation, nous constatons que dans le tout dernier passage de l'Apocalypse, où ils sont tous deux mentionnés (Apocalypse 19, 20), le faux prophète et la bête – l'Église prostituée et l'empire antichrétien – sont tous deux présentés comme condamnés par le feu : « Tous deux, dit Jean, furent jetés dans l'étang de feu et de soufre. » Comment expliquer cette terrible destruction de la grande ville ? Le châtiment de Jérusalem nous éclaire à ce sujet. N'oublions pas que la ville appelée spirituellement Sodome est aussi « la ville sainte », Jérusalem, « où notre Seigneur a été crucifié ». On peut démontrer que lorsque notre Seigneur a prédit le châtiment de la Jérusalem littérale, il a également prédit le sort de la Jérusalem spirituelle, dont la première était une figure. La culpabilité et le châtiment des deux villes sont exprimés dans les mêmes termes. La culpabilité suprême de l'ancienne Jérusalem fut exprimée en ces termes : « Afin que retombe sur vous tout le sang innocent répandu sur la terre, depuis le sang d'Abel le juste jusqu'au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez tué entre le temple et l'autel. » De même, concernant Babylone, il est dit (Bible 18, 24) : « Et en elle fut trouvé le sang des prophètes, des saints et de tous ceux qui ont été tués sur la terre. » Or, puisque la culpabilité des deux villes est la même, leur destin l'est également. Concernant la destruction de Jérusalem, le Seigneur dit ceci dans Matthieu 24, 21 : « Alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a point eu depuis le commencement du monde jusqu’à ce temps-là, et qu’il n’y en aura jamais. » Ces paroles sont très claires. Mais il convient de noter que l’ange de Daniel emploie ces mêmes termes pour une période encore future, celle de la restauration des Juifs – une période qui, de l’avis général, coïncide avec la chute de Babylone (Daniel 12, 1) : « En ce temps-là se lèvera Michel, le grand prince qui se tient pour les enfants de ton peuple ; et ce sera un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation jusqu’à ce temps-là. » Comment concilier ces deux affirmations ? Uniquement par une hypothèse : la destruction de Jérusalem était l’image et la préfiguration de la destruction de Babylone. Et combien cela concorde de façon frappante avec le langage prophétique de l'Apocalypse concernant la chute de Babylone ! Premièrement , lorsque la septième coupe est versée, il y a immédiatement « un grand tremblement de terre, tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis que les hommes sont sur la terre, un tremblement de terre si puissant et si grand ». N'est-ce pas une autre manière d'exprimer, en langage symbolique, ce que notre Seigneur a exprimé sans image, comme accompagnant la destruction de Jérusalem : « la grande tribulation, telle qu'il n'y en avait jamais eu depuis le commencement du monde jusqu'à ce moment-là » ? Deuxièmement , comment se fait-il que la grande tribulation se soit abattue sur les Juifs coupables ? Elle fut, en premier lieu et surtout, la conséquence de leurs propres passions incontrôlables déchaînées sur eux-mêmes. C'est dans les rues de Jérusalem, au sein même de la ville condamnée, que la tribulation fut ressentie dans toute son intensité.

Trois factions distinctes – les Zélotes de Jean de Gischala, les brigands de Simon de Gérasa et la petite mais puissante bande de riches d'Éléazar – se livraient une guerre sans merci, semant la mort et la destruction dans toute la ville. Voyez la description prophétique de ce qui suivit le grand tremblement de terre : que voyez-vous ? « La grande ville fut divisée en trois parties. » Pendant un temps, les éléments discordants qui composaient la grande communauté européenne s'harmonisèrent suffisamment pour s'opposer à la vérité. Mais maintenant que le temps du châtiment est arrivé, l'union apparente se dissout et une lutte intestine des plus féroces ravage toutes les rues de la grande ville. Les trois esprits impurs sortis de la bouche du faux prophète, le dragon et la bête, n'ont pas œuvré en vain. Trois groupes, animés d'une fureur et d'une haine mutuelle, se sont ligués pour se livrer une guerre d'extermination. Il ne s'agit pas, si je ne m'abuse, d'une tripartition géographique. Dans tous les royaumes d'Europe, les trois principes du mal dressent les citoyens les uns contre les autres. Hormis le cas unique de l'ancienne Jérusalem, le monde n'a jamais connu de guerre civile pareille. Là, les forces les plus destructrices s'affrontèrent, mais le conflit demeura circonscrit. Ici, la vaste Europe est le théâtre où les passions infernales des impies se déchaînent en explosions volcaniques effroyables et répétées. La coupe du vin de la colère de l'Éternel est désormais versée à Babylone la Grande. Il n'y a ni remède ni échappatoire, elle doit la boire. Grands et petits, riches et pauvres, souverains et sujets, prêtres et peuple, s'étaient unis pour se libérer du joug du Roi des rois et exterminer tous ceux qui témoignaient de son autorité légitime. Et ils ont réussi. Les saints sont extirpés du continent européen ; le sel de la terre a disparu. Les méchants sont autorisés à se gouverner eux-mêmes. Et quel en est le résultat ? L'enfer s'installe sur la terre. Les flammes de la guerre civile et de l'anarchie universelle se propagent de toutes parts, et nul pouvoir sur terre ne peut les éteindre. La société se dissout, le gouvernement s'éteint : « Toutes les îles fuient, et les montagnes disparaissent. » Petits États et grandes nations sont tous pris dans la conflagration sociale.

Mais une puissance étrangère intervient également pour achever la désolation de la grande cité apostate. Les armées romaines reçurent l'ordre de balayer Jérusalem, après les terribles calamités infligées par ses propres fils, de la surface de la terre, à l'aide du balai de la destruction. Lorsqu'elle ne fut plus qu'une carcasse morte, alors les aigles se rassemblèrent pour la dévorer. Or, si le principe que je m'efforce d'établir concernant le caractère typique des prédictions relatives à Jérusalem est correct, il doit exister un parallèle avec la ruine finale de la grande ville de Babylone. Et n'est-il pas difficile de voir d'où peuvent venir les « aigles » qui feront à l'Europe apostate ce que les armées romaines firent à l'antique Jérusalem ? Les « aigles » russes scrutent le moindre mouvement sur le continent avec la même intensité que celle dont les Romains observaient les agissements des Juifs rebelles. Peut-on imaginer qu'un despotisme si puissant et si terrible ait été suscité par la Providence sans un dessein important ? Et quel peut être ce dessein, sinon celui de manifester, à l'instar de « l'Assyrien, instrument de la colère divine », la fureur de la colère du Tout-Puissant sur les nations apostates mûres pour le châtiment ? Le langage même de l'Apocalypse va dans le même sens que les paroles de notre Seigneur. Le châtiment final qui s'abat sur la grande ville est une tempête dévastatrice de grêle, « chaque grêlon pesant environ un talent ; et les hommes blasphémèrent Dieu à cause du fléau de la grêle, car ce fléau était terrible ». D'où vient donc cette grêle ? Du nord, manifestement, la région du gel et de la neige. Au son de la première trompette, la grêle symbolisait les guerres des barbares, qui déferlaient avec une fureur dévastatrice sur les terres fertiles d'Italie, depuis le nord glacé ; mais jamais grêle, jamais guerre du nord ne fut aussi dévastatrice. La guerre civile engendrée par le grand tremblement de terre détruit les fondements mêmes de la société. Cela semble voué à la destruction finale, à l'anéantir complètement, ou à ne laisser qu'une ruine fumante. S'accomplit désormais la vision de Nabuchodonosor : lorsque la pierre détachée de la montagne sans intervention humaine frappa la grande statue aux orteils, « le fer, l'argile, le bronze, l'argent et l'or furent brisés ensemble et devinrent comme la paille des aires de battage en été ; le vent les emporta, et on ne trouva plus de trace d'eux. » Combien de temps l'Europe sera-t-elle ravagée par les flammes des guerres civiles et étrangères ? Je me garde de le dire. Il n'est cependant pas improbable que les trente années supplémentaires, ajoutées dans le livre de Daniel aux 1260, soient consacrées aux derniers jugements sur les nations antichrétiennes. Mais le jugement ne s'abattra pas seulement sur l'Europe. Là se situe l'épicentre du séisme, mais le choc se fera sentir jusqu'aux confins du monde. « Un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation » touchera les hommes de tous les pays et de tous les climats. « Toutes les tribus de la terre se lamenteront. »Seuls les saints seront en sécurité. Tous les autres, même dans les régions les plus reculées du monde, seront exposés à la colère de ce Dieu qui sort de sa demeure pour frapper les nations : « Ainsi parle l’Éternel des armées : Voici, le malheur se répand de nation en nation, et un grand tourbillon se lève des confins de la terre. Les victimes de l’Éternel seront, en ce jour-là, d’un bout de la terre jusqu’à l’autre bout de la terre ; on ne les pleurera pas, on ne les recueillera pas, on ne les enterrera pas, on les laissera pour morts sur le sol. »

Lorsque le Seigneur aura ainsi dévoilé son bras saint devant toutes les nations, alors les hommes commenceront à comprendre qu'il existe véritablement un Dieu qui juge sur la terre. Alors la parole du Seigneur se répandra librement et sera glorifiée. Israël contemplera celui qu'il a transpercé et reconnaîtra son Messie longtemps rejeté. Les idoles des nations seront totalement abolies. Les hommes seront bénis en Christ, toutes les nations le proclameront bienheureux ; et il est probable que lorsque quarante-cinq ans, en plus des trente, se seront écoulés, la pleine gloire du millénium aura commencé ; tous les royaumes de ce monde seront devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ. « Heureux celui qui attend et qui parvient aux mille trois cent cinq jours. »

CONCLUSION.

Si les idées générales exposées dans cet ouvrage sont fondées, on ne saurait les minimiser, ni dire qu'il importe peu que les chrétiens en soient conscients ou non. Face à une catastrophe aussi terrible que le massacre des témoins, l'ignorance ne saurait être considérée comme indifférente. Prétendre à la paix et à la sécurité, alors que le combat final et le plus terrible entre l'Église et le monde est imminent, aurait des conséquences désastreuses. Partant du principe que le lecteur est convaincu par mon raisonnement, je m'efforcerai de souligner en quelques mots quelques leçons pratiques que ce sujet permet d'enseigner.

1. Cela devrait éveiller et vivifier tous les disciples du Christ. Des temps périlleux approchent, où la séduction et le pouvoir seront employés pour les faire vaciller. Qui seront ceux qui tiendront bon à l'heure de l'épreuve et traverseront sains et saufs tous les dangers spirituels qui bientôt joncheront leur chemin ? Nul autre que ceux qui, de tout leur cœur et de toute leur âme, sont voués au Seigneur. « Tous les habitants de la terre s'émerveilleront de la bête qui était, qui n'est plus et qui pourtant est, dont le nom n'était pas inscrit dans le livre de vie avant la fondation du monde. » Le temps est donc venu pour les hommes d'éprouver leurs fondements, d'affirmer leur vocation et leur élection, de s'édifier sur leur foi la plus sainte, en attendant la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ pour la vie éternelle. Un temps de paix et de tranquillité, sans l'influence perturbatrice de la peur et de l'anxiété, est le plus propice à cela. Cela est clairement suggéré dans les Actes des Apôtres, où est décrite la période de paix qui suivit la conversion de Paul : « Alors les Églises se reposèrent dans toute la Judée, la Galilée et la Samarie ; elles s’édifiaient et, marchant dans la crainte du Seigneur et la consolation du Saint-Esprit, elles se multipliaient. » Si des chrétiens de nom hésitent encore entre deux opinions, s’ils ne parviennent pas à une paix profonde avec Dieu et à une assurance inébranlable de son amour malgré leur situation favorable actuelle, qu’est-ce qui les en empêche ? Est-ce l’amour du péché ou l’amour du monde ? Et s’ils ne peuvent surmonter les petites tentations qui les assaillent aujourd’hui, comment surmonteront-ils les plus grandes ? S’ils ne peuvent renoncer à leur volonté ni à leurs penchants mondains, alors que le sacrifice requis est si minime, comment seront-ils prêts au sacrifice ultime, lorsque leur vie même devra être donnée pour le Christ ? Méditons les paroles du prophète : « Si tu as couru avec les fantassins et qu'ils t'ont fatigué, comment pourras-tu lutter contre les chevaux ? Et si, dans le pays de paix où tu te confiais, ils t'ont fatigué, comment feras-tu dans les crues du Jourdain ? » Non ! Le Christ avertit son Église du danger imminent, afin qu'avant qu'il ne survienne, son peuple soit fortifié, que, conscient de sa propre faiblesse, il s'appuie plus fermement sur sa force toute-puissante, qu'il revête l'armure complète de Dieu pour tenir ferme au jour du malheur, et qu'ayant tout accompli, il tienne bon. Ceux qui accueillent l'avertissement en sortiront plus que vainqueurs. Ceux qui pensent avoir tout le temps de se préparer lorsque le combat arrive échoueront lamentablement et, comme les vierges folles, verront leurs lampes s'éteindre au moment où ils en auront le plus besoin.

2. Ce sujet devrait inciter tout vrai chrétien à l'action et au zèle pour promouvoir la cause du Christ. Le temps est venu de travailler, de semer largement la bonne semence de la Parole sur le champ du monde. La porte d'entrée pour les païens idolâtres et les Juifs incrédules reste ouverte. Les hérauts de la croix peuvent encore aller jusqu'aux extrémités de la terre pour faire connaître les richesses insondables du Christ. Oui, de nouvelles portes, restées hermétiquement scellées pendant des siècles, se sont récemment ouvertes. Quelle est la signification du récent mouvement en faveur de la liberté religieuse sur le continent ? 1 Sans doute est-ce ainsi que Dieu, dans sa bonté, l'a ordonné, afin que le dernier son de la trompette d'argent résonne dans toutes les rues de la grande ville, que les élus soient rassemblés hors de Babylone la condamnée avant sa chute, afin qu'en l'entendant, ils obéissent à la voix céleste : « Sortez du milieu d'elle, mon peuple, afin de ne pas participer à ses péchés et de ne pas être frappés par ses fléaux. » Les opportunités dont nous jouissons actuellement ne dureront probablement pas. C'est l'infidélité, qui, par intérêt personnel, prêche la tolérance universelle, qui a, entre-temps, ouvert la porte à l'Évangile dans les pays catholiques d'Europe. La tolérance qui émane d'une telle source est précaire et peu fiable. Et même parmi les païens, il y a lieu de craindre que la liberté des fidèles serviteurs du Christ ne soit bientôt restreinte. Les « esprits impurs » qui sont allés, ou qui iront encore, « à Les rois de la terre et du monde entier pourraient bien leur fermer bien des portes actuellement ouvertes. La conduite du gouvernement britannique, qui a soutenu et encouragé la persécution du christianisme à Nagpur, est de mauvais augure pour la cause des missions évangéliques. Tant que la porte est encore ouverte, que les amis du Christ y entrent avec zèle. La nuit tombe. Qu'ils fassent de toutes leurs forces ce qu'ils peuvent. Mais si nous devons œuvrer pour la cause du Christ à l'étranger, nous devons à plus forte raison le faire pour sa cause dans notre propre pays. De ce point de vue, ce sujet devrait toucher le cœur de chaque parent chrétien et de chaque pasteur. Des parents qui aiment le Seigneur et le salut de leurs enfants peuvent-ils envisager l'avenir sans la plus profonde inquiétude ? Ces enfants vont grandir dans un monde où la lumière de l'Évangile risque de s'assombrir chaque jour davantage, et où l'erreur se présentera sous des formes si plausibles qu'elle pourrait tromper, si c'était possible… Très élus. Quel labeur, quels efforts faut-il déployer pour leur enseigner la parole du Seigneur, pour fortifier leur esprit contre les séductions de l'erreur, pour les recommander à Dieu et à la parole de sa grâce, qui seule peut les préserver de la chute et les conduire dans son royaume céleste ! Avec quelle vigilance, avec quelle circonspection doivent-ils être eux-mêmes, pour marcher devant eux selon la vérité et la simplicité de l'Évangile ! Les erreurs des parents se reproduisent souvent, aggravées et fatales, chez leurs enfants. Prenons l'exemple de William Wilberforce. C'était un homme éminent, et sans doute un homme saint. Mais il avait des défauts et des imperfections ; il s'inclinait parfois trop vers l'ascétisme romain. Pour se rappeler les choses invisibles et éternelles, il portait un caillou dans sa chaussure ; et il avait recours à d'autres moyens non approuvés par l'Écriture. Cela aurait pu paraître futile ou insignifiant ; mais il n'en était rien pour sa famille. Ses fils trouvaient plus facile de copier les défauts de leur père que de l'imiter. Ses Excellences ; et maintenant, tous trois figurent parmi les promoteurs les plus zélés du mouvement dont l'objectif est de porter un coup fatal au protestantisme anglais. Peut-on douter que le caillou dans la chaussure du père ait eu un lien essentiel avec le puseyisme des fils ? Un tel fait ne devrait-il pas inciter fortement les parents chrétiens non seulement à enseigner la vérité à leurs enfants avec toute la diligence, mais aussi à veiller à ne pas, par leur propre exemple, en tolérant le mal ou ce qui est contraire aux Écritures, neutraliser les effets de leur propre instruction ? Que les ministres du Christ, eux aussi, prennent conscience de la gravité de la situation. Qu'ils se sentent plus que jamais appelés à être prompts en toute occasion, opportune ou inopportune, à prêcher la parole, à reprendre, à réprimander, à exhorter, avec patience et rigueur enseignante. Le temps viendra peut-être, et viendra bientôt. Quand leurs efforts semblent vains, quand leurs forces s'épuisent pour rien, quand plus ils sont fidèles, moins le succès leur paraît évident, quand ceux qui les écoutent avec tant de dévotion ont la bougeotte et refusent d'écouter la saine doctrine. Les pluies abondantes qui, il y a dix ans, s'abattaient en abondance sur Kilsyth, Dundee et bien d'autres régions de notre pays, se font désormais rares. Si un temps de réconfort ne survient pas bientôt, que pouvons-nous espérer sinon un déclin certain et une grande épreuve pour le cœur des ministres fidèles ? Mais même si tel était le cas, cela devrait-il les décourager, les amener à faiblir dans l'accomplissement de leur haute vocation ? Non ; le succès n'est pas une obligation. Qu'ils se souviennent de Noé ; c'était un homme droit, qui marchait avec Dieu. Il a fidèlement transmis le message que le Seigneur lui avait confié. Il a averti le monde de la colère imminente. Mais l'Esprit de Dieu avait cessé d'agir. À notre connaissance, aucune âme ne s'est convertie, hormis dans sa propre famille. Mais il n'a en aucune façon perdu sa récompense. Et la fidélité même dont il a fait preuve, bien qu'inutile pour l'ancien monde, n'a pas été vaine. Qui peut dire combien de milliers de personnes, de génération en génération, ont vu leur âme fortifiée, leur foi vivifiée, en contemplant l'exemple sublime de ce saint homme qui, alors que toute chair se corrompait, face aux plus grands découragements, sans aucun signe de succès pour le réconforter, est resté debout comme témoin du Seigneur et « prédicateur de justice » ! Et si telle est la volonté de Dieu, alors que l'apostasie se propage, que sept fidèles ministres en Écosse subissent une épreuve semblable, ils n'ont aucune raison de désespérer. Qu'ils partent, même en larmes, portant une précieuse semence, et, même si ce n'est que bientôt, lors de la résurrection des justes, ils reviendront sans aucun doute avec leurs gerbes. Leur labeur ne sera pas vain dans le Seigneur. La semence qu'ils sèment ne sera pas perdue. Il peut en être de même que le blé d'hiver ; il peut être enfoui un temps sous les neiges de la persécution ; mais une fois l'hiver passé, la semence même qui aura pu être semée dans les sols apparemment les plus inhospitaliers peut germer et « trembler de fruits prospères comme le Liban », peut être le moyen de se préparer pour la saison où, les jugements de Dieu étant manifestes, le reste de la dixième partie de la ville qui y échappera « rendra gloire au Dieu du ciel ».et que le cœur des ministres fidèles soit mis à rude épreuve. Mais même si cela arrivait, cela devrait-il les décourager, les amener à faiblir dans l'accomplissement de leur haute vocation ? Non ; le succès n'est pas une règle du devoir. Qu'ils se souviennent de Noé ; c'était un homme droit ; il marchait avec Dieu. Il a fidèlement transmis le message que le Seigneur lui avait donné. Il a averti le monde de la colère imminente. Mais l'Esprit de Dieu avait cessé d'agir. Pas une seule âme ne s'est convertie, à notre connaissance, si ce n'est dans sa propre famille. Mais il n'a en aucune façon perdu sa récompense. Et la fidélité même dont il a fait preuve, bien qu'inutile pour l'ancien monde, n'a pas été vaine. Qui peut dire combien de milliers de personnes, de toutes les générations depuis, ont vu leur âme fortifiée, leur foi vivifiée, en contemplant l'exemple sublime de cet homme saint qui, alors que toute chair se corrompait, face aux plus grands découragements, sans aucun signe de succès pour le réconforter, est resté debout comme témoin du Seigneur et « prédicateur de justice » ! Et si telle était la volonté de Dieu, alors que l'apostasie se propage, que sept fidèles ministres en Écosse subissent une épreuve semblable, ils n'ont aucune raison de désespérer. Qu'ils partent, même en larmes, portant une précieuse semence, et, bien que leur départ soit imminent, lors de la résurrection des justes, ils reviendront sans aucun doute avec leurs gerbes. Leur labeur ne sera pas vain dans le Seigneur. La semence qu'ils sèment ne sera pas perdue. Elle peut être comme le blé d'hiver ; elle peut être enfouie un temps sous les neiges de la persécution ; mais, l'hiver passé, cette même semence, semée dans les terres les plus ingrates en apparence, peut germer et « porter des fruits abondants comme le Liban », et servir à préparer le temps où, les jugements de Dieu étant manifestes, le dixième de la ville qui y aura échappé « rendra gloire au Dieu du ciel ».et que le cœur des ministres fidèles soit mis à rude épreuve. Mais même si cela arrivait, cela devrait-il les décourager, les amener à faiblir dans l'accomplissement de leur haute vocation ? Non ; le succès n'est pas une règle du devoir. Qu'ils se souviennent de Noé ; c'était un homme droit ; il marchait avec Dieu. Il a fidèlement transmis le message que le Seigneur lui avait donné. Il a averti le monde de la colère imminente. Mais l'Esprit de Dieu avait cessé d'agir. Pas une seule âme ne s'est convertie, à notre connaissance, si ce n'est dans sa propre famille. Mais il n'a en aucune façon perdu sa récompense. Et la fidélité même dont il a fait preuve, bien qu'inutile pour l'ancien monde, n'a pas été vaine. Qui peut dire combien de milliers de personnes, de toutes les générations depuis, ont vu leur âme fortifiée, leur foi vivifiée, en contemplant l'exemple sublime de cet homme saint qui, alors que toute chair se corrompait, face aux plus grands découragements, sans aucun signe de succès pour le réconforter, est resté debout comme témoin du Seigneur et « prédicateur de justice » ! Et si telle était la volonté de Dieu, alors que l'apostasie se propage, que sept fidèles ministres en Écosse subissent une épreuve semblable, ils n'ont aucune raison de désespérer. Qu'ils partent, même en larmes, portant une précieuse semence, et, bien que leur départ soit imminent, lors de la résurrection des justes, ils reviendront sans aucun doute avec leurs gerbes. Leur labeur ne sera pas vain dans le Seigneur. La semence qu'ils sèment ne sera pas perdue. Elle peut être comme le blé d'hiver ; elle peut être enfouie un temps sous les neiges de la persécution ; mais, l'hiver passé, cette même semence, semée dans les terres les plus ingrates en apparence, peut germer et « porter des fruits abondants comme le Liban », et servir à préparer le temps où, les jugements de Dieu étant manifestes, le dixième de la ville qui y aura échappé « rendra gloire au Dieu du ciel ».Ils n'ont aucune raison de se décourager. Qu'ils s'en aillent, même en larmes, portant une précieuse semence ; et, bien que leur départ soit imminent, lors de la résurrection des justes, ils reviendront sans aucun doute, avec leurs gerbes. Leur labeur ne sera pas vain dans le Seigneur. La semence qu'ils sèment ne sera pas perdue. Elle peut être comme le blé d'hiver ; elle peut être enfouie un temps sous les neiges de la persécution ; mais, l'hiver passé, cette même semence, semée dans les terres les plus ingrates en apparence, peut germer et « porter des fruits abondants comme le Liban », peut être le moyen de se préparer pour le temps où, les jugements de Dieu étant manifestes, le reste de la ville, le dixième qui y aura échappé, « rendra gloire au Dieu du ciel ».Ils n'ont aucune raison de se décourager. Qu'ils s'en aillent, même en larmes, portant une précieuse semence ; et, bien que leur départ soit imminent, lors de la résurrection des justes, ils reviendront sans aucun doute, avec leurs gerbes. Leur labeur ne sera pas vain dans le Seigneur. La semence qu'ils sèment ne sera pas perdue. Elle peut être comme le blé d'hiver ; elle peut être enfouie un temps sous les neiges de la persécution ; mais, l'hiver passé, cette même semence, semée dans les terres les plus ingrates en apparence, peut germer et « porter des fruits abondants comme le Liban », peut être le moyen de se préparer pour le temps où, les jugements de Dieu étant manifestes, le reste de la ville, le dixième qui y aura échappé, « rendra gloire au Dieu du ciel ».

3. Enfin, l'épreuve ardente elle-même, dans les circonstances qui l'accompagnent et à laquelle le peuple de Dieu sera encore appelé, est une source d'encouragement des plus réconfortants pour tous ceux qui ont la grâce de rester fidèles. Non seulement nous savons, d'une manière générale, que ceux qui souffrent pour le Christ régneront aussi avec lui, et que leur force sera à la mesure de leur jour, mais le grand Chef de l'Église a entouré cette heure sombre d'une gloire qui lui est propre. Dans l'Apocalypse 14, nous lisons d'abord la moisson, puis la récolte. Selon l'opinion la plus répandue actuellement, la première se référerait au jugement de l'empire apostat, la seconde à la colère déversée sur l'Église apostate ; l'une étant censée se produire de nombreuses années après l'autre. Mais une telle opinion est totalement infondée. Nous avons déjà vu que l'empire romain et l'Église romaine sont simultanément engagés dans la même ruine. L’empire apostat est à l’Église apostate ce que le corps est à l’âme : l’instrument de son péché. C’est pourquoi, sous les symboles de la bête et du faux prophète, ils sont tous deux représentés comme jetés ensemble dans l’étang de feu et de soufre. Mais pourquoi la moisson devrait-elle signifier le châtiment des ennemis ? De Dieu ? La moisson est le symbole habituel du rassemblement des âmes dans le royaume de Dieu. « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux. Priez donc le Maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson. » Ici, la moisson est rassemblée par la conversion à l’Église sur terre. Dans le cas qui nous occupe, il s’agit du rassemblement des âmes dans l’assemblée générale et l’Église des premiers-nés au ciel ; car l’instrument de la moisson est une « faucille tranchante » dans la ceinture du Christ, qui détient les clés de la mort et du séjour des morts, qui ouvre et personne ne ferme, qui ferme et personne n’ouvre. (Apocalypse 14) 14. « Je regardai », dit Jean, « et voici, une nuée blanche apparut, et sur la nuée était assis quelqu’un qui ressemblait à un fils d’homme. Il avait sur sa tête une couronne d’or, et dans sa main une faucille tranchante. Un autre ange sortit du temple et cria d’une voix forte à celui qui était assis sur la nuée : “Lance ta faucille et moissonne, car le temps de la moisson est venu, car la moisson de la terre est mûre.” Celui qui était assis sur la nuée lança sa faucille sur la terre, et la terre fut moissonnée. » Or, que peut être cette moisson de la terre, ce rassemblement des saints dans le champ de Dieu, par la « faucille tranchante » de la mort, juste avant le pressoir de la colère de l’Éternel, sinon ce même massacre des témoins qui a déjà tant retenu notre attention ? Aux yeux de la chair, cela pourrait paraître une dispensation sombre et funeste. Mais considérez ce que contient le verset qui précède immédiatement ceux que j'ai cités, et vous verrez que la lumière brille au milieu des ténèbres, émanant de la gloire suprême ; verset 13 : « J'entendis une voix venant du ciel qui me disait : Écris : Heureux dès maintenant les morts qui meurent dans le Seigneur. » De tout temps, heureux ont été ceux qui sont morts dans le Seigneur, qui se sont endormis en Jésus. Mais maintenant, lorsque la dernière persécution commence, lorsque la malice de la terre et du ciel se déchaîne avec une fureur exterminatrice contre les saints, lorsque la fournaise est chauffée sept fois plus qu'elle ne l'a jamais été, alors, à partir de ce moment, une béatitude sept fois plus grande remplit les âmes des martyrs ; l'Esprit de gloire et de Dieu repose sur eux dans toute la plénitude de son réconfort céleste ; le Fils de Dieu marche familièrement avec eux au cœur même de la fournaise. Avec de tels espoirs, de telles perspectives, même dans l'épreuve, et une couronne de gloire éternelle au-delà, qui ne choisirait pas l'affliction avec le peuple de Dieu plutôt que les plaisirs éphémères du péché ? Que le plus faible des croyants ne s'effraie pas à la pensée de la grande tribulation qui approche. Qu'il lève les yeux vers la nuée lumineuse et le Fils de l'homme qui y siège, et ses craintes s'évanouiront. « À celui qui vaincra, je donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu et je suis assis avec mon Père sur son trône. »

NOTES.

Note A.

L'auteur du « Septième Flacon » semble manifestement souffrir d'une grande confusion d'idées concernant les « deux témoins ». Il les assimile d'abord à deux Églises, l'Orientale et l'Occidentale, puis au clergé de ces deux Églises. « Par les deux oliviers », dit-il (p. 126), il s'agit clairement des pasteurs de ces Églises. Or, n'est-ce pas là la conception puseyite ou papiste selon laquelle l'Église est le clergé, et le clergé l'Église ? Les laïcs doivent-ils alors être exclus du rang de témoins du Christ ? Lord Cobham et le marquis d'Argyle n'étaient-ils pas de véritables témoins du Christ, au même titre que Hugh Mackail ou Richard Cameron ? Mais il est impossible, si le principe de la « Septième Coupe » est fondé, que les deux oliviers, ou les deux témoins, soient les « pasteurs »* des Églises. La « Septième Coupe » juge nécessaire d'attribuer à ces pasteurs une double fonction et, dans cette optique, leur assigne la double charge de prophètes et de prêtres auprès des Églises. « Ils exerçaient auprès de ces Églises », dit-il, « la même fonction que les prophètes et les prêtres exerçaient auprès de l'Église de l'Ancien Testament. » Or, compte tenu des paroles de Zacharie, où Josué et Zorobabel sont clairement désignés comme « les deux oliviers », cela me semble une erreur tout à fait extraordinaire. Que M. Elliott ait négligé l'indication claire que ce passage donne, à savoir que le devoir suprême des témoins du Christ est de témoigner de son autorité tant sur l'Église que sur l'État, n'est pas si étonnant ; car il est évident qu'il ignore tout des relations bibliques entre l'Église et l'État, ou avec Celui qui est à la fois le chef de tous les pouvoirs civils et ecclésiastiques. l'autorité ecclésiastique. Mais que l'auteur du Septième Flacon, qui n'ignore rien des principes bibliques de l'évangélisation écossaise, se soit laissé égarer à ce point, au point d'attribuer aux ministres de l'Évangile le double caractère de « Qualifier à la fois de « prophète » et de « prêtre » est assurément une chose inattendue. L'auteur n'a certainement pas besoin qu'on lui rappelle que, dans la tradition chrétienne, le pasteur, en tant que tel, n'exerce aucune fonction sacerdotale, si ce n'est celles identiques à celles du « prophète », interprète autorisé de la pensée et de la volonté de Dieu. La tentative de l'auteur, s'appuyant sur Vitringa, d'attribuer aux pasteurs témoins un double caractère sacerdotal et prophétique ne résiste pas à l'examen. « Ils prêchaient la parole », dit-il, « et ils s'employaient à multiplier les copies manuscrites des Saintes Écritures, afin de fournir à l'Église la parole prêchée et la parole écrite, correspondant, selon l'ingénieuse et naturelle supposition de Vitringa, aux deux tuyaux d'or par lesquels les deux oliviers de la vision de Zacharie se vidaient de leur huile dorée. » Il semble que cela signifie qu'en tant que prêtres, ils prêchaient, et en tant que prophètes, ils transcrivaient la parole de Dieu. Or, il convient de noter que les deux oliviers, ou les deux oints, se vident de leur huile d'or durant toute la période d'apostasie, soit 1260 ans. Mais pendant quatre siècles, depuis l'invention de l'imprimerie, où a donc été exercé, par les pasteurs témoins, leur ministère prophétique , c'est-à-dire celui de « fournir à l'Église la parole écrite » ? Durant toute cette période, le ministère prophétique des témoins a disparu, ou, s'il n'a pas été exercé uniquement par les imprimeurs. Ces derniers ont imprimé la parole de Dieu correctement, sans aucune « onction » particulière du Saint-Esprit. Pourquoi penser que les témoins auraient besoin d'une telle onction pour la transcrire ?

Note B.

M. Elliott attribue des dimensions considérables au temple mesuré. Supposant que le temple, sous la dispensation chrétienne, soit exactement le même que sous la Loi, il inclut la cour intérieure, ou cour des Israélites, dans les limites que Jean reçut l'ordre de mesurer. Son objectif, en agrandissant ainsi le temple spirituel, est manifestement d'y inclure la hiérarchie ingérable de l'Église d'Angleterre, avec toutes ses corruptions, si fidèlement dépeinte par M.

Baptiste Noel. Mais comment parvient-il à faire croire que la cour intérieure était incluse dans les mesures de Jean ? Voici son raisonnement : Jean reçut l’ordre de mesurer « le temple, l’ autel et ceux qui y adoraient ». Or, selon M. Elliott, « le grand autel d’airain des sacrifices se trouvait dans la cour ouverte, près du sanctuaire. Cette cour était donc nécessairement et expressément incluse. » Voilà assurément une erreur stupéfiante de la part de celui qui a tant écrit contre les erreurs de Rome. Quoi ! M. Elliott ne se rend-il pas compte que son argument repose sur la supposition romaine qu’il existe encore un autel d’holocauste sous l’Évangile ? Mais que dit Paul ? « Tout prêtre ( c’est- à-dire tout prêtre juif) se tient chaque jour debout pour officier et offrir souvent les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais ôter les péchés. Mais lui, après avoir offert un seul sacrifice pour les péchés, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu. Car, par une seule offrande, il a rendu parfaits pour toujours ceux qui sont sanctifiés. » Sous la dispensation mosaïque, du fait de son imperfection inhérente, il y avait deux autels : l’autel des holocaustes et l’autel des parfums. Sous la dispensation chrétienne, il n’y en a qu’un, l’autel des parfums – c’est-à-dire le Christ lui-même, en sa personne, témoignant des mérites de son œuvre accomplie. Dans toute l’Apocalypse, chaque fois qu’un autel est mentionné, il s’agit de « l’ autel », ce qui implique qu’il n’y en a qu’un. Or, où se trouvait l’autel des parfums ? Dans le sanctuaire, ou lieu saint, en face de l’arche d’alliance. C’est dans ce lieu saint, avec tous ceux qui y adoraient, que Jean ordonna de mesurer. Tous les autres, qu’ils se trouvaient dans le parvis intérieur ou extérieur, étaient considérés comme des païens. Le véritable culte chrétien ne se limite pas au temple, mais s’exerce sur l’autel, c’est-à-dire en Christ, par qui ils offrent des sacrifices spirituels, des sacrifices de louange et d’action de grâce, « l’encens et l’offrande pure », que Dieu seul exige et accepte désormais. Par le Christ, ils ont l’audace d’entrer dans le « lieu très saint » ; et seuls ceux qui y entrent ont part ou lot avec l’Église de Dieu.

Note C.

On a parfois objecté à la thèse que j'ai exposée dans cet ouvrage, concernant la durée de la prophétie des témoins vêtus de sacs, que les véritables et fidèles serviteurs du Christ ont été favorisés par les puissances de ce monde à différentes époques depuis la Réforme. Mais la réponse est très simple. L'histoire d'Abraham et des Israélites nous en offre un exemple frappant. Dieu a décrété que la période durant laquelle la descendance d'Abraham devait être affligée par des étrangers durerait quatre cents ans. Durant ces quatre cents ans, il y a eu des moments où les étrangers les ont traités avec bienveillance, comme par exemple lorsque Joseph régnait sur toute l'Égypte et que son père et ses frères étaient nourris par le Pharaon au pays de Goshen. Mais il ne s'agissait que d'exceptions par rapport au traitement général qu'ils ont subi ; c'est pourquoi elles ont été oubliées lorsque le Seigneur a donné à Abraham une vision prophétique du sort de sa postérité. De même, lorsque le Christ décrit l'état de ses témoins, bien que son esprit omniscient ait vu tous les rayons de soleil dont ils auraient dû être visités, il les laisse complètement hors de vue car ceux-ci étaient rares et espacés, et parle d'eux comme étant vêtus de sacs pendant les 1260 années.

NotE D.

« La langue luisante d'un serpent. » Je suis conscient qu'en donnant ce sens aux paroles où la bête terrestre, semblable à un agneau, est décrite comme « parlant comme un dragon », je m'écarte de l'opinion unanime des commentateurs précédents. Mais que le lecteur juge si j'ai agi sans raison. On a généralement supposé qu'il y avait un contraste entre l' apparence de la bête et son langage ; or, les paroles de la prophétie n'indiquent aucun contraste de ce genre. Il n'est pas dit que la bête « avait deux cornes comme un agneau mais parlait comme un dragon », comme on l'a invariablement lu ; mais qu'elle « avait deux cornes comme un agneau, et ( kaï, grec ) parlait comme un dragon ». Or, comment un dragon parle-t-il ? Nos commentateurs se sont manifestement laissés, sur ce point, induire en erreur par les conceptions fabuleuses des dragons, répandues au Moyen Âge, où ils étaient représentés dotés d'ailes et crachant des flammes. Bien sûr, on pourrait s'attendre à ce que de tels dragons, s'ils étaient capables de parler, s'expriment avec une férocité extrême. Mais est-ce là la notion biblique du dragon et de sa parole ? Selon la Parole de Dieu, un dragon n’est qu’un grand serpent ; et dans le seul cas authentique où l’on ait entendu parler d’un serpent parlant, sa parole était d’une nature bien différente de celle habituellement attribuée aux « paroles du dragon », cette bête terrestre à l’apparence d’agneau. Au lieu de parler avec fureur, sa parole était des plus douces, subtiles et insinuantes ; et de même que « le serpent a séduit Ève », il est clairement sous-entendu que cette bête, par ses paroles flatteuses autant que par son apparence douce, égarerait l’humanité. Il est dit, en conséquence, au verset 14, qu’elle « trompe ceux qui habitent sur la terre ». Il ne fait aucun doute que les papes se sont souvent exprimés avec une grande solennité ; mais ce n’est manifestement pas l’idée transmise ici : et, en effet, l’une des caractéristiques les plus remarquables de l’Église de Rome que représente la bête en question est que son langage, même lorsqu’elle commet les plus grandes cruautés, est resté doux et humble. Ainsi, les inquisiteurs d'Espagne, en livrant les hérétiques au pouvoir séculier pour qu'ils soient brûlés vifs, suppliaient le magistrat civil de faire preuve de « miséricorde » envers ces pauvres hères. De même, l'évêque catholique de Chichester, en envoyant les martyrs protestants au sanglant Bonner – qui, il le savait pertinemment, après les avoir torturés, comme il s'en vantait brutalement, « encore un pied » sur le chevalet, les livrerait aux flammes – déclara hypocritement qu'il les envoyait « pour qu'ils soient traités selon sa sagesse paternelle et charitable ! » Les « paroles du dragon » ne sont manifestement pas féroces , mais rusées et… paroles trompeuses , séduisant les hommes par toutes les ruses de l'injustice.

La bête évoquée plus haut a désormais définitivement disparu. La République romaine a aboli les deux épées, symbolisées par ses « deux cornes » ; et, bien entendu, l'Église de Rome apparaît désormais sous un autre emblème. Des puissances étrangères tenteront peut-être de restaurer le pouvoir temporel à la tête de l'Église romaine, mais le sentiment profondément ancré, non seulement à Rome, mais dans toute l'Italie, montre que le temps où pouvoir temporel et spirituel étaient concentrés entre les mêmes mains est révolu. Toute tentative visant à contraindre les Romains à renoncer au pouvoir politique qu'ils détiennent actuellement pourrait transformer la République modérée en République rouge , mais ne les réconciliera jamais avec un gouvernement temporel qu'ils abhorrent manifestement.

LA FIN.

C’est dans ce sens que l’auteur du « Septième Fiole » l’entend. Voir p. 89.

Pour preuve que Rome est justement qualifiée de « Sodome », voir « La lumière de la prophétie » de l'auteur, pp. 112-127.

« Appel à la repentance » dans la chrétienté évangélique, novembre 1848.

⁴

Les deux épées portées devant le pape lors de son couronnement en sont la meilleure illustration.

⁵

Alors que cette information circule dans la presse, ce qui était évoqué plus haut comme une probabilité est devenu un fait. Le pape, en tant que prince temporel, a cessé de régner. Le 8 février, les constituants romains, tout en préservant soigneusement sa suprématie spirituelle, ont décrété à une écrasante majorité — 136 voix contre 8 — que « la papauté est tombée, de facto et de jure, du trône temporel de l'État romain ».

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Lord Eliot, ancien secrétaire d'État pour l'Irlande, en défendant le projet de loi sur les legs charitables pour l'Irlande, a déclaré, à titre de recommandation, que ses dispositions « plaçaient les catholiques romains dans une situation plus favorable que toute autre catégorie de sujets de Sa Majesté . C'est la tendance manifeste de toute la législation actuelle, comme on pourrait facilement le démontrer.