DÉMONOLOGIE BIBLIQUE.
DÉMONOLOGIE BIBLIQUE.
Le monde des Esprits est une région dans laquelle les poètes de toutes les époques se sont plu à s’étendre. La mythologie païenne a peuplé la terre et l’air de fantômes de la création poétique. Les nymphes, les faunes, les satyres, les dieux et les déesses de la célébrité classique sont identifiés aux bosquets, aux fontaines, aux rivières et aux paysages de la Grèce et de l’Italie. De la même manière, les fées et les êtres surnaturels de divers ordres jouent un rôle non négligeable dans la littérature moderne. La superstition populaire a ainsi, à toutes les époques et dans tous les pays, attesté le sens ou la tradition de quelque chose de plus que ce que l’œil mortel voit — qu’il y a ou qu’il y a eu des influences, opérant au milieu de nous, d’origine plus qu’humaine ou matérielle. Les démons des anciens païens avaient ce caractère traditionnel ; et, étant considérés comme favorables aux hommes, ils avaient quelque analogie avec les ministères angéliques hébreux.
Il n’est pas probable (comme le suppose l’athée) que le surnaturel de la tradition soit entièrement la créature de l’imagination. Les créations de l’imagination sont des modifications purement plastiques d’idées objectives. L’idée d’un autre monde et d’un ordre supérieur d’intelligences, en tant que sujets de croyance primitive et presque universelle, aurait peu de chances de surgir sans une expérience analogue qui les suggère. L’existence de traditions surnaturelles chez les peuples les plus barbares, aussi bien que civilisés, indique une origine réaliste ; mais, les fantômes de la superstition ou de l’imagination étant une fois originaires, il ne s’ensuit plus qu’ils soient eux-mêmes réels.
Selon Mède, les philosophes, avant l’époque des apôtres et aussi en même temps qu’eux, considéraient les démons comme des ministres angéliques entre le ciel et la terre. Les académiciens et les stoïciens semblent avoir soutenu une doctrine similaire. Quelques-uns de ces démons étaient considérés comme les âmes d’hommes divinisés (Newton’s Dissertations, cinquième édition, vol. II, page 439, etc.).
Platon, dans Sympos., définit un daimonion comme un être intermédiaire entre le Dieu suprême et l’homme.
Hésiode, cité par Newton, les présente en ce sens comme des serviteurs des mortels.
Platon, dans son Timée, appelle l’âme de l’homme un démon, dans un sens strictement personnel (Stall. Pla. 359).
Euripide utilise le mot daimonontas (grec) pour désigner ceux qui sont possédés par des démons, dans le sens d’une inspiration divine ou d’une frénésie.
Bien qu’à l’époque des anciens Grecs, les daïmonias aient été considérés sous un aspect favorable, cependant, à l’époque de l’Évangile, ils semblent avoir été considérés, du moins par les Juifs, comme les ennemis de l’homme. Les pharisiens en particulier, comme on le voit dans les derniers Taïmouds, avaient non seulement embrassé une grande partie de la philosophie grecque, mais y avaient mêlé certaines des doctrines mages des bons et des mauvais esprits. Ils croyaient aux mauvais comme aux bons anges (Josèphe Ant. Jud., xiii, 9).
Les païens de différentes époques et de différents pays ont très souvent attribué les maladies humaines à l’action ou à la possession démoniaque ; Et certains d’entre eux le font aujourd’hui.
Il n’est pas nécessaire pour notre présent argument de traverser, avec Howitt, les vastes domaines historiques du surnaturel. Les exemples enregistrés peuvent être acceptés comme des preuves d’une croyance abstraite universelle dans les pouvoirs et les influences surnaturels sans établir de superstition particulière. Il ne s’ensuit pas, parce que l’on peut ne pas croire en partie ou en totalité à la démonologie païenne et populaire, que le surnaturel soit rejeté dans l’abstrait, ou que le spiritualisme biblique soit discrédité.
Les Indiens d’Amérique ont leur guérisseur, qui est employé dans des cas particuliers d’affliction corporelle ou mentale pour exorciser le malade par divers gestes grotesques et incantations mystérieuses. Les Veddahs de Ceylan, lorsqu’ils sont malades, « envoient chercher des danseurs du diable pour chasser le mauvais esprit, qui est censé infliger la maladie » (Sir J. E. Tennant’s Ceylan, vol. II, page 442). Parmi les autres reçus d’un médecin tamoul, mentionné par Sir James, il y en a un « pour posséder avec un diable », analogue aux prétendus sortilèges de sorcellerie. De même, les Hindous modernes personnifient la cause perturbatrice qui cause la maladie. La prophétesse frénétique, décrite par Virgile (Énéide, lib. VI), ressemble un peu à ces exorcistes modernes.
Dans le Nouveau Testament, les cas de daimonia cités sont ceux d’esprits impurs ou mauvais. La phraséologie, par laquelle ils sont appelés, exprime sans doute le caractère dans lequel ils étaient communément considérés. Les démoniaques se croyaient aussi possédés ; et, comme les païens de leur temps et de nos jours, ils parlaient et agissaient en ce caractère. C’est ainsi qu’ils vinrent ou furent amenés à Jésus, qui seul avait le pouvoir, par son décret, de guérir les maladies et de chasser les démons.
Les exorcistes païens, au temps des apôtres et de Josèphe, prétendaient délivrer les affligés de ces possessions ; mais il est probable que la scène qui se passa lorsque les sept fils de Scéva firent de la sorte peut fournir un exemple de leur réputation méprisable.
L’opinion de quelques personnes éminentes que ces possessions, comme celles d’aujourd’hui, n’étaient que des formes modifiées d’aliénation mentale ou de maladie, n’explique pas, de l’avis de Campbell et d’autres, les phénomènes spéciaux. D’un autre côté, beaucoup d’excellentes personnes semblent être choquées par toute suggestion, qui n’admet pas, qu’elles étaient les possessions littérales des corps des hommes par des agissements personnels du monde invisible. Quoi qu’ils aient pu être, ils doivent s’harmoniser dans leur aspect doctrinal plutôt avec la psychologie biblique qu’avec la psychologie païenne. Si, au point de vue physique, il s’agissait de maladies, elles pourraient être, au point de vue psychologique, des inspirations, mais à peine dans le sens corporel où les illustrateurs pittoresques d’éditions peu anciennes des Écritures les ont représentées.
Il y a beaucoup de mots et d’expressions dans l’Écriture, qui sont communément compris dans un sens différent de celui que la teneur générale de l’Écriture justifie. Notre recherche doit donc s’adresser plutôt au sens apostolique qu’au sens populaire.
La Bible est totalement opposée à l’opinion populaire concernant les démons ; et, bien qu’il n’y ait pas eu d’autre moyen d’enregistrer le récit d’une manière intelligible que dans la langue vernaculaire, il est probable que le Christ et ses apôtres feraient ainsi familièrement connaître les doctrines qui leur sont attribuées. En un mot, ces infirmités, qui étaient communément attribuées aux démons païens, ne sont attribuées dans les Écritures à personne d’autre qu’à Satan lui-même. C’est pourquoi il est dit du Christ, dans les Actes des Apôtres, qu’il « a passé de lieu en lieu, en faisant du bien, et guérissant tous ceux qui étaient sous le pouvoir du démon ».
En même temps, nous verrons qu’il y a lieu de supposer que, dans certains cas, ces possessions ont été classées apostoliquement avec les maladies ordinaires ; et, dans d’autres, que l’influence satanique était plutôt doctrinale que spéciale.
Deux possédés de démons sortirent des tombeaux avec une férocité extrême, comme le λυκανθρώποι des anciens Grecs, qui, comme le dit Virgile, implerunt falsis mugitibus agros. Ces démoniaques, comme s’ils avaient été informés de qui était Jésus, s’écrièrent : « Qu'y a-t-il entre nous et toi, Jésus, Fils de Dieu? » (Matth., VIII, 29.) Il ne semble pas qu’ils possédaient des connaissances intuitives ou surnaturelles. Dans Luc, un seul démoniaque est mentionné ; mais il s’appelle lui-même Légion, et devient ainsi le porte-parole de la pluralité, selon les caractéristiques développées (Luc, VIII, 30). Le récit poursuit en déclarant que les démons prièrent notre Sauveur, s’il les chassait, de les laisser entrer dans le troupeau de porcs qui paissaient à quelque distance. Comme les Grecs croyaient que leurs divinités mythologiques pouvaient inspirer les hommes et les brutes, notre Seigneur démontra pratiquement, à l’étonnement de ceux qui l’entouraient, qu’il pouvait aussi transférer l’inspiration démoniaque ou satanique de l’homme au porc impur. Dans ce cas, et dans d’autres, on dit que les démons eux-mêmes se sont adressés à notre Seigneur, ou qu’ils ont crié. Mais, d’après le contexte général, il semble que le possédé lui-même personnifiait le démon et lui servît de porte-parole, ce dernier n’apparaissant jamais sous aucun aspect visible ou reconnu. De plus, dans l’Évangile de saint Marc, un homme à l’esprit impur s’écria : « en disant : Ha! qu'y a-t-il entre toi et nous, Jésus Nazarien? Es-tu venu pour nous détruire? Je sais qui tu es : tu es le Saint de Dieu.» Et il concluait en des termes appropriés à sa propre personnalité : « Je sais qui tu es : tu es le Saint de Dieu. » (Marc, I, 24).
De plus, lorsque les démons sont sortis de la foule, criant : « Tu es le CHRIST, le Fils de Dieu. » (Luc, IV, 41), les dépossédés étaient eux-mêmes les porte-parole ; D’un point de vue phraséologique, on dit que les démons personnifiés parlent, parce que les possédés croyaient personnifier les influences sous lesquelles ils parlaient. Ainsi, dans Actes XIX, 16, « le malin esprit » et « l'homme en qui était le malin esprit » sont la même personne.
Ceux d’où sont sortis les démons sont apparemment compris parmi ceux qui sont « malades de diverses maladies », mentionnés dans le verset précédent (Luc, iv, 40). Et, dans l’Évangile de saint Matthieu (VIII, 16-17), les possessions démoniaques sont apparemment classées parmi les infirmités et les maladies humaines ; aussi dans Matthieu, ix, 32-35. De plus, nous lisons qu’il s’agit d’un esprit sourd, muet et aveugle ; le possédé étant sourd et muet, ou aveugle ; probablement accompagné d’une imbécillité mentale.
Dans un cas, on dit que le possédé est un fou (Matth., xvii, 15). Dans un passage parallèle, il est dit qu’il avait un esprit muet (Marc ix, 17). Et dans un autre endroit, l’esprit est appelé impur, et un Daimonion (Luc, IX, 42).
Quand les Juifs disaient du Christ : « Il a un démon, et il est hors du sens » (δαιμόνιον ἔχει καὶ μαίνεται, Jean X, 20), ils n’exprimaient que l’idée commune que la folie indiquait une possession, ou, en d’autres termes, que le démon était la cause occulte de la manie. Il semblerait donc que même la folie et la frénésie aient été communément traitées comme des possessions, comme elles l’étaient par les Grecs et d’autres.
Si, à un moment donné, nous trouvons le fou identifié avec le possédé, et à un autre moment on parle distinctement de lui, ou si la possession est parfois traitée comme une infirmité ou une maladie, et à d’autres moments comme une influence démoniaque ou satanique, nous ne pouvons pas chercher sans raison une solution de la difficulté dans les différents aspects sous lesquels ils ont été considérés. que ce soit physiquement ou psychologiquement, que ce soit simplement en tant que maladies, ou en référence à leurs causes occultes.
Les malades, les possédés, les fous, étaient amenés à notre Seigneur et « Il les guérissait (ἐθεράπευσεν) » (Matth., iv, 24). La fille de la femme cananéenne qui était « misérablement tourmentée d'un démon », était dite « guérie » iate (grec) (Matth., xv, 28). Ainsi, on disait tantôt que les possédés étaient guéris, tantôt guéris, comme s’ils étaient malades mentalement ou physiquement ; et, à d’autres moments, on dit que le démon est chassé ou exorcisé. Une autre fois, mentionnée par saint Luc (iv, 35), Notre-Seigneur réprimanda (ἐπετίμησεν) le démon, et il sortit du possédé ; et, dans le même chapitre, nous lisons que, lorsque la mère de la femme de Simon fut prise d’une grande fièvre, il réprimanda la fièvre, et qu’elle la quitta.
En chassant les démons populaires, notre Seigneur n’a pas sanctionné les doctrines païennes à leur sujet, mais a justifié son propre pouvoir sur le corps et l’esprit des hommes, même sur des bases populaires. Il n’essaya probablement pas de contredire leurs superstitions ; mais, par l’exercice des attributs divins, Jésus essaya d’établir sa propre autorité, et de justifier ainsi son propre enseignement et celui de ses apôtres. Pourtant, en certaines occasions, il attribuait expressément à Satan ce qui était communément attribué aux démons. On peut donc conjecturer que le Christ et ses disciples n’étaient pas tout à fait silencieux au sujet de la superstition païenne dominante en d’autres occasions, bien que cela ne soit pas rapporté dans les brefs récits. Dans l’esprit des païens, le démon symbolisait psychologiquement un agissement occulte. Dans l’esprit du Christ et de ses apôtres, comme nous le verrons bientôt, le même terme symbolisait l’esprit de celui « qui agit maintenant avec efficace dans les enfants rebelles à Dieu ».
Ce n’est pas le miracle, mais la psychologie qui est en cause. C’est un aussi grand miracle que de ramener par une parole un fou à son bon sens, que de chasser une légion de démons. Après l’ascension de notre Seigneur, les apôtres continuèrent à accomplir des miracles semblables, exprimés dans la même phraséologie (Actes, v, 16).
À différentes époques de l’ère chrétienne, des phénomènes mentaux, qui ne sont pas très différents de ceux des possessions évangéliques, ont été enregistrés, et, pour cette raison, ont également été dénoncés. Les Camisards des Cévennes, en Savoie, au XVIe siècle, étaient ainsi caractérisés ; et, ainsi, aussi étaient considérés comme certains cas de sorcellerie ou de fanatisme dans ce pays. Plus récemment, l’épidémie fanatique de Morzine, en 1857 et plusieurs années successives, a présenté des cas semblables de frénésie. Les personnes soumises aux attaques étaient pour la plupart des enthousiastes ignorants ; ils s’excitaient violemment, se jetaient à terre, blasphémaient contre leur évêque, racontaient des visions de la Vierge Marie, et s’imaginaient parfois revenir de l’enfer pour des missions de châtiment ; On disait qu’un ou deux jeunes hommes avaient couru dans les arbres et le long des branches et des brindilles les plus hautes comme des écureuils ! Nous pouvons tout de suite considérer cette dernière affirmation comme une exagération physique ; mais les autres, comme les réveils qui se sont produits à diverses époques parmi les protestants de ce pays et de l’Amérique, présentent un trait commun aux démoniaques de tous les âges et de tous les pays. Les phénomènes mentaux en tous sont identifiés avec la forme la plus extravagante de la religion ou de la superstition dominante ; tous se croient possédés d’une manière ou d’une autre. Les revivalistes conçoivent, à tort ou à raison, qu’ils sont sous l’influence spéciale du Saint-Esprit ; les autres prétendent que de mauvais esprits sont entrés en eux. Les idées de la classe unique sont essentiellement évangéliques ; Ceux de l’autre classe sont essentiellement païens, teintés des superstitions populaires dominantes. Tous sont plus ou moins convulsionnistes, poussés à la frénésie par la force des idées religieuses ou superstitieuses ; Ni leurs communications ni leurs symptômes ne sont surnaturels. Leur apparente insensibilité à la douleur doit probablement être attribuée à la cause commune de phénomènes analogues, à savoir l’absorption de l’attention mentale dans une autre direction.
Si la phraséologie biblique se conforme à la langue vernaculaire, ce n’est pas dans le but de conférer l’autorité de celle-ci aux hagiographes verbaux, mais afin d’imprimer plus intelligiblement l’esprit populaire. De même, le Christ s’est conformé à une superstition populaire, lorsqu’il a oint les yeux de l’aveugle avec de la salive et de la poussière mêlées. Il aurait pu rendre la vue à l’aveugle par sa parole ; mais il préférait fixer l’attention populaire par une superstition populaire reconnue. Les démoniaques ne pouvaient être enregistrés que eo nomine. Ainsi, il manifestait ses attributs sans effrayer les préjugés du peuple ; ce n’est qu’en des occasions opportunes qu’il attribuait à Satan ce qu’ils attribuaient aux démons.
À une autre occasion, Jésus illustra sa réprimande aux pharisiens en leur adressant la parabole de l’homme riche et de Lazare, conformément à leur propre credo fondé sur la doctrine païenne de l’Hadès .
Dans de tels cas, nous devons parfois fournir une parenthèse comprise, « comme disent les gens » ou « comme disent les pharisiens ».
Par des miracles, notre Seigneur, et les Apôtres en son nom, ont enseigné au peuple qu’il était le Seigneur de la vie et de tous ses agissements, que non seulement les corps, mais les esprits des hommes étaient sous son contrôle, et que non seulement les esprits des hommes, mais les démons populaires lui étaient soumis.
Une fois, les Juifs attribuèrent la ferveur de la réprimande de notre Seigneur à ce qu’il avait un daïmonion ou un démon ; et, bien qu’il le niât, cependant, quand il se mit à dire que, si un homme gardait ses paroles, il ne verrait jamais la mort, ou ne verrait pas la mort pour toujours, ils dirent avec plus d’insistance : « Maintenant nous connaissons que tu as un démon » (Jean VIII,52). Telle était la manière populaire de parler, comme elle l’est chez certains païens d’aujourd’hui, afin d’expliquer ce qui pourrait leur sembler un mystère ou une supposition surnaturelle. Jugeant ce qu’il a dit incroyable et irrationnel, ils ont conclu qu’il était fou ou qu’il avait un démon.
Saint Jean est le seul évangéliste qui n’enregistre pas un seul exemple des possessions démoniaques populaires ; Mais il a été suggéré, par des critiques compétents, qu’il les a omis, ainsi que beaucoup d’autres transactions tout aussi importantes, parce qu’elles avaient été précédemment rapportées par les autres évangélistes.
On peut remarquer que les hellénistes attachaient des idées grecques et magiques aux mots grecs, et que ceux qui parlaient le dialecte syriaque vernaculaire incorporaient dans leur langue un terme daivo correspondant au daimonion grec, en plus de leur propre shido. tandis qu’une désignation distincte a été donnée dans les deux langues au Satan hébraïque — en grec, Diabolos ; et en syriaque, Ochelkarzo (l’Accusateur) par rapport aux Juifs qui ont accusé et persécuté le Christ et ses disciples. Dans notre traduction, le même terme « diable » est appliqué indistinctement à tous. Lorsqu’il est employé dans son sens spécial, il est discriminé dans chaque langue par l’article, pour désigner l’archi-accusateur ; Sans l’article, le terme s’applique également dans son sens général à l’homme lui-même. En fait, le mot Satan signifie simplement « l’esprit de la chair, l’intellect de l’homme, sa raison ou sa capacité de penser et d’analyser les faits et de former des idées ou Concepts. En d’autres termes, la notion d’un ange nommé Lucifer qui est devenu Satan est faux, c’est un mythe païen qui a été utilisé pour contrôler les gens par la peur et les Superstitions.
Les païens ne connaissaient que les démons, ces agissements occultes désignés ou personnifiés différents des agissements connus et naturels, étant le daimonia des Grecs, le shaidim des Cananéens, ou le shidee des Syriens. Par conséquent, lorsqu’une personne était affectée dans son esprit ou dans son corps d’une manière inexplicable, ces païens personnifiaient en lui l’agent inconnu ou le démon, à qui ils attribuaient des influences si extraordinaires.
En ce qui concerne ceux de ces biens qui étaient d’un caractère surnaturel, ou qui ne l’étaient que dans un sens doctrinal, nous avons plus de chances de trouver l’appréhension apostolique de ces biens dans l’enseignement apostolique que dans la phraséologie vernaculaire du récit. Bien que « Dieu faisait des prodiges extraordinaires par les mains de Paul; de sorte que même on portait de dessus son corps des mouchoirs et des linges sur les malades, et ils étaient guéris de leurs maladies, et les esprits malins sortaient des possédés. » (Actes XIX, 11, 12) ; cependant, saint Paul, dans aucune de ses épîtres, ne sanctionne les doctrines populaires de la démonologie, mais met en garde les églises contre leur réception. D’un point de vue doctrinal, l’apôtre ne parle que du « prince de la puissance de l'air, qui est l'esprit qui agit maintenant avec efficace dans les enfants rebelles à Dieu » (Éph. II., 2). Il a aussi expressément exhorté Timothée à mettre en garde les premiers chrétiens contre les doctrines des démons (1 Tim. iv., 1), populairement courant parmi les païens ; il ne dit même pas que les démons sont les agents de Satan, comme l’ont suggéré certains auteurs sur le sujet.
Il ne semble pas y avoir suffisamment de raisons scripturaires, ni psychologiques, pour supposer que le δαιμονια (démons), ou le ἀκαθαρτα πνευματα (esprits impurs) étaient des esprits humains non purgés, comme l’ont laissé entendre certains auteurs patristiques ; De tels points de vue se rapprochent étroitement de la doctrine philosophique de la métempsycose. L’expression « esprit impur » est un parallélisme avec δαιμονιον (démon) ; car les scribes accusèrent notre Sauveur d’avoir chassé les esprits impurs par le prince des démons, et l’accusèrent ainsi d’avoir « un esprit immonde » (Marc III, 30).
L’application du mot « démon » à l’âme ou à l’esprit humain, par Chrysostome et d’autres, est clairement la doctrine platonicienne. De même, les expressions traduites par « doctrines des démons » (1 Tim. IV, 1) et « les esprits diaboliques » (Apoc., xvi, 14) se réfèrent, comme nous l’avons déjà remarqué, aux doctrines païennes concernant les démons.
Dans le Nouveau Testament, nous lisons non seulement que des personnes sont possédées par des démons, mais aussi qu’elles le sont dans le sens d’une pluralité d’esprits mauvais. De Marie-Madeleine sont sortis sept démons. Un autre démoniaque s’est fait appeler Légion pour le même compte.
Le démon populaire exprime la cause occulte de l’infirmité corporelle ou mentale, ou de la méchanceté. La doctrine apostolique nous enseigne qu’une influence satanique, spéciale ou congénitale, est le véritable auteur de tous ces maux. C’est pourquoi, lorsqu’on parle d’une pluralité d’esprits mauvais ou de démons dans un sens personnel, nous pouvons conjecturer soit que la même personne est affligée de plusieurs manières mystérieuses, soit que, par l’accent numérique, un degré extraordinaire de frénésie ou de méchanceté est impliqué. Par exemple, dans la parabole de l’esprit impur revenant à un homme avec sept autres esprits plus méchants que lui, notre Seigneur a illustré d’une manière populaire la méchanceté septuple de la génération à laquelle il s’adressait (Matth., XII, 45). Le même accent numérique de « sept » est adopté ici que dans le cas de Marie-Madeleine. D’une manière analogue, il a réprimandé les pharisiens en embrassant la mer et la terre pour faire de quelqu’un un prosélyte, « et après qu'il l'est devenu, vous le rendez fils de la géhenne, deux fois plus que vous. » (Matth., XXIII, 15).
Cependant, étant donné que l’idée directrice du mot « démon » implique un génie ou un caractère connaissant et héroïque, et par conséquent d’un être supérieur dans un sens bon ou mauvais, et voyant que ce mot a finalement été transféré par les païens dans le but de personnifier ou d’exprimer un agissement occulte, il ne pourrait pas être adopté de manière inappropriée par notre Seigneur en référence à l’esprit de celui qui « agit maintenant avec efficace dans les enfants rebelles à Dieu ». De toute évidence, Jésus a appliqué le terme « démon » dans ce sens, lorsqu’il a répondu à ceux qui attribuaient son pouvoir sur les démons au moyen de la coopération du Prince des démons — « Comment Satan peut-il chasser Satan ? » (Marc III, 23) ou comment l’esprit de l’homme peut-il chasser l’esprit de l’homme. Il y avait donc une convenance dans l’adoption de ce mot même, malgré sa perversion par les ignorants. En même temps, le Christ, en employant le mot « démon » de préférence à toute périphrase, a par là même établi plus populairement sa propre autorité ; tandis qu’il confondait les vaines prétentions des exorcistes avec la question pertinente : « vos fils par qui les chassent-ils? » (Luc, XI, 19).
Les remarques du savant Parkhurst et de quelques-unes de ses autorités sur δαιμονιον, peuvent être utilement consultées.
Judas Iscariote est qualifié de diable (diabolos) après que l’esprit de Satan est entré en lui (Jean VI, 70, et xiii, 27). C’est avec une justesse particulière qu’on pourrait l’appeler l’accusateur ou le calomniateur de son divin Maître. Le Christ a aussi attribué à Satan l’oppression de la femme liée par l’infirmité (Luc, XIII, 16). Pierre, faisant allusion aux guérisons opérées par Notre-Seigneur, le décrit indistinctement comme « guérissant tous ceux qui étaient sous le pouvoir du démon » diabolos (Actes X, 38).
Une certaine demoiselle est mentionnée dans les Actes des Apôtres comme « avait un esprit de Python » πνεῦμα Πύθωνος — un esprit de Python, le serpent traditionnel des païens (Actes xvi ; 16). Peut-être était-elle une pythonisse oraculaire, réputée inspirée de l’esprit du dieu Apollon, ou en d’autres termes déclarée « avait un esprit de Python ». Cette personne a été exorcisée par saint Paul de la même manière que les démoniaques.
Semblable à ce devin était le caractère de ceux que nous lisons dans l’Ancien Testament appelés Ovoth, ou ceux qui avaient des esprits familiers. Et, parmi ces hommes, il y avait les Zidonim, ou sorciers, appelés dans la Septante ἐγγαστριμυθοι, ventriloques. — prétendre à la connaissance et aux influences surnaturelles (Lév. xx., 27).
Simon, le sorcier, aurait « ensorcelé le peuple de Samarie » (Actes VIII, 9) ; mais nous n’avons aucune raison de croire qu’il n’était qu’un prétendant, qui lui-même s’étonnait en voyant les vrais grands miracles qui ont été opérés par les apôtres.
Bien que nous lisions des devins, des enchanteurs, des sorciers, des sorcières et des nécromanciens dans les Écritures de l’Ancien Testament, ils ne sont mentionnés que par voie narrative, ou dans le but de condamner (Deut. XVIII., 10-11-12). Ils ne faisaient qu’imiter les miracles opérés par Dieu, dont ils avaient entendu parler ou dont ils avaient été témoins. Ils ont eu recours à ce que, dans les Actes des Apôtres, on appelle des « arts curieux ». Au contraire, le peuple de Dieu devait être parfait devant lui, et il n’a pas été permis qu’il se moque ainsi de lui. Ce n’est pas non plus nier l’Écriture que de nier l’authenticité de ces vains prétendants à la possession de dons surnaturels, que les Écritures elles-mêmes ne sanctionnent en rien. S’ils ont jamais possédé une inspiration surnaturelle, c’est qu’il le faut, selon la Bible, doctrine, ont été par celui qui « agit maintenant avec efficace dans les enfants rebelles à Dieu ». Pourtant, les miracles attribués à Satan sont appelés « miracles de mensonge ». Il est lui-même appelé le père du mensonge, ou un menteur (Jean VIII, 44). Et les sorciers sont, dans le livre de l’Apocalypse, dans la même catégorie que les sorciers. « quiconque aime et commet fausseté » (Ap. XXII, 15).
Les noms mêmes par lesquels on désigne les sorciers, les devins et les personnages semblables, n’impliquent rien de plus que le caractère de leurs prétentions. Le Mecashaif (sorcier ou sorcier) accomplit ses enchantements de manière pharmaceutique ; les Chartûmim (devins) étaient des hiérogrammatistes, des interprètes de hiéroglyphes et des astrologues ; les Shoail Ov (consulté avec des esprits familiers) se gonflait et s'enflait comme s’il était gonflé par une certaine inspiration, comme celles des classiques grecs et romains. Virgile décrit ainsi la frénétique Sibylle :
* * * « Subitò non vultns, non color unus,
Non comptae mansêre comae : sed pectus anhelum,
Et rabie fera corda tument ; Majorque Videri,
Nec mortale sonans : afflata est numine quando
Jam propiore Dei » (Énéide, lib. vi ; v. 47-51).
Les Zidonim (sorciers) ou sages ressemblaient aux femmes sages d’une époque récente, et le doraish el hamaithim (nécromancien), comme la sorcière d’Endor ou quelques-uns de nos esprits-frappeurs modernes, semble n’avoir eu qu’une communion idéale avec les morts. Les esprits (mânes) ou les ombres de l’ancienne mythologie étaient les représentants de cette dernière, et les fantômes ou les esprits des maisons hantées et des lieux solitaires sont semblables. Mais, si ceux-ci sont visibles ou autrement perceptibles par les sens, il faut que ce soit dans un corps ; et, si le fantôme ou l’ombre est corporel, il faut qu’il soit dans le corps naturel ou dans le corps spirituel ; Cependant, ce dernier corps n’est que celui de la résurrection. Dans aucune autre condition, nous ne sommes amenés à croire que les défunts puissent avoir des rapports personnels avec les vivants ; C’est pourquoi nous ne pouvons pas attendre une telle communion avant la résurrection des morts. C’est pourquoi, en supposant que le prophète Samuel ait réellement été élevé par la sorcière d’Endor, cela a dû être dans son corps naturel ; puisque nous ne lisons nulle part sa translation dans l’état spirituel. S’il apparaissait comme un vieil homme avec son manteau autour de lui, il devait être visible aussi bien pour le roi Saül que pour la sorcière d’Endor. Cependant, Saül a été amené à connaître (vayaidha) Samuel lui-même, apparemment immédiatement après le cri effrayé du Baalath Ov. C’était la profession de cette femme de pratiquer les prétentions oraculaires et la ventriloquie ; mais il semble, d’après le récit, qu’on ne lui ait pas laissé le temps de contrefaire, après que Saül « répondit : Fais-moi monter Samuel. Et la femme, voyant Samuel, s’écria à haute voix » (1 Sam. XXVIII, 11, 12). C’était la nuit, quand le discernement est lent. Comme la sorcière était humiliée par ses impostures devant une véritable apparition. Elle ne pouvait rien dire et ne rien faire, mais seulement trahir sa peur. Elle reconnaît son manque de pénétration en s’écriant, terrifiée : « Pourquoi m’as-tu déçue? » Elle n’a même pas reconnu Samuel, quand elle l’a vu. Elle n’a joué aucun rôle dans le drame, si ce n’est celui d’une spectatrice inactive et silencieuse. Samuel lui-même était le porte-parole, annonçant son dernier message sur terre directement au Roi Saül sans l’intervention de personne. L’étrange scène s’est peut-être déroulée sous le ciel étoilé. Samuel, le prophète de Dieu vraiment inspiré — et non la fausse prophétesse, la fausse sorcière d’Endor — a prédit la venue les événements du lendemain, la victoire des Philistins et la mort du roi d’Israël avec ses fils. L’Homme de Dieu dit : « vous serez demain avec moi, toi et tes fils » (1 Sam. XXVIII, 19) ; Cela corrobore fortement l’idée que supposition, que Samuel n’apparaissait pas dans sa spiritualité, mais dans sa corps; il aurait de nouveau (comme Lazare l’avait fait) à retourner dans la tombe. Maintenant, marquez la grandeur de la crainte de Saül ; Il « tomba aussitôt à terre tout étendu : car il fut fort effrayé des paroles de Samuel » (verset 20), et non à cause de ce qui avait été dit par la sorcière. Sil paraît s’être enfui à peu de distance, effrayé, pendant le colloque ; car le verset suivant (21) dit : « cette femme-là vint à Saül; et, voyant qu’il avait été fort troublé » Ce jugement même sur Saül est attribué en partie au fait qu’il a consulté « quelqu’un qui avait un esprit familier pour s’enquérir de lui, au lieu de s’enquérir du Seigneur » (1 Chron. x, 13). L’événement est, sans aucun doute, historiquement vrai et graphiquement tracé ; mais toutes les caractéristiques surnaturelles, à l’exception de la résurrection temporaire de Samuel, se condamnent elles-mêmes et répugnent aux conseils et aux prérogatives divines.
La démonologie moderne des esprits-frappant, dans laquelle les tables et les chaises sont le moyen de communication entre le visible et l’invisible, ne peut pas, selon la doctrine biblique, être une communion entre les intelligences humaines défuntes et vivantes ; parce que la personnalité humaine du premier n’existe plus, et que la période du spirituel n’est pas encore arrivée. Il est contraire à toute la teneur de l’Écriture que les êtres angéliques de quelque ordre que ce soit se plient à la curiosité humaine, ou qu’ils se servent de la matière inorganique pour faire ces communications imparfaites qu’ils pourraient faire beaucoup mieux face à face ; ou se donner la peine de nous dire des choses qui ne valent pas la peine d’être connues, ou qui sont mieux connues des hommes vivants.
Aucune apparition d’un ange déchu (à l’exception de Satan lui-même), ou d’un esprit désincarné n’est enregistrée bibliquement ; et aucune influence miraculeuse n’est attribuée à quelqu’un d’autre qu’à Satan en tant qu’instigateur de « l'homme de péché », « en toute sorte de puissance, en prodiges et en miracles de mensonge ». Pourtant, il est douteux qu’ils doivent être considérés comme de vrais miracles, mais plutôt comme de prétendus miracles et des « miracles de mensonge ». Paley, Douglas, évêque de Salisbury, et d’autres écrivains éminents remarquent le même fait biblique. Sauf lorsqu’une influence satanique spéciale est reconnue par la Bible, nous ne devrions peut-être pas l’introduire ; Là où le péché et la tromperie dans leur sens naturel suffisent à expliquer les phénomènes, nous n’avons pas besoin de — peut-être ne devrait-il pas supposer des opérations surnaturelles. Même les enchantements des magiciens égyptiens ne sont pas attribués à une influence satanique particulière.
Les Chartûmim, devins ou hiérogrammatistes, simulaient des miracles par leurs feux d’incantation (bela-hataihem) ; Peut-être leurs incantations et leurs imitations ont-elles trompé le peuple pendant un certain temps. Les magiciens eux-mêmes ont finalement reconnu que le doigt de Dieu était dans les miracles mosaïques. Saint Paul, dans sa seconde épître à Timothée, mentionne Jannès et Jambrès parmi le nombre de ces magiciens, et compare avec eux certains personnages capiteux et impies qui, par une forme de piété, ont conduit captives des femmes stupides ; Mais, dit-il, ils n’iront pas plus loin, « car leur folie sera manifestée à tous, comme le fut celle de ceux-là. (les magiciens) ». Ici, l’apôtre semblait considérer que les magiciens avaient réussi à tromper le peuple pendant un certain temps, jusqu’à ce que leurs folies ou leurs arts trompeurs fussent découverts et manifestés ; leur caractère était une abomination pour le Tout-Puissant ; ils étaient les auteurs de mensonges et de faux et une parodie des prérogatives divines : « Tu agiras en intégrité avec l’Eternel, ton Dieu. » (Deut. XVIII, 13).
Les influences de Satan sur l’humanité sont doctrinalement décrits comme étant la communication d’une énergie maléfique. Il n’y a que deux exemples enregistrés de communion personnelle objective ; l’un était avec l’Adam du Paradis, et l’autre était avec le second Adam, Jésus-Christ — dans le premier cas, Satan triomphait, dans le second, il était vaincu. Il n’y a jamais d’influence semblable sur l’humanité à un autre ordre d’esprits mauvais, ni de relations personnelles jamais représentées. Au contraire, les influences démoniaques elles-mêmes sont, dans certains cas, expressément attribuées à Satan et semblent toutes être englobées dans la catégorie de ceux qui sont « sous le pouvoir du démon ».
En même temps, nous ne sommes jamais informés que Satan professe l’attribut d’ubiquité dans le même sens qu’il est appliqué au Saint-Esprit ; cependant, partout où la race humaine s’étend, la nature déchue, en tant qu’œuvre de Satan, est coextensive ; ce qui précède n’est pas non plus incompatible avec le fait que le Malin exerce des influences spéciales dans des cas individuels.
Quelques auteurs ont considéré que les fils de Dieu, mentionnés dans le sixième chapitre de la Genèse, étaient de mauvais anges ; mais une telle opinion n’est sanctionnée par aucun passage parallèle de l’Écriture, ni par sa teneur doctrinale ; Au contraire, la nature des anges est représentée comme étant telle qu’ils « ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage ». Par conséquent, on peut en déduire que le rapport sexuel dont il est question doit avoir été humain.
Le jugement des anges déchus, rapporté par saint Jude, est une illustration de la condamnation divine du péché, même dans les natures angéliques ; Il ne confond pas les péchés des anges avec ceux de la chair, ni le spirituel avec le corps naturel. Nous ne lisons même pas dans l’Écriture qu’il est question d’esprits incorporels ou désincarnés.
Bien que quelques-uns disent que la croyance populaire aux démons s’est poursuivie jusqu’au IIe siècle, il semble cependant historiquement que le démon populaire (comme les oracles et les augures païens) a progressivement disparu avec l’extension du christianisme et de l’intelligence populaire ; De la même manière, des superstitions semblables parmi les païens, de nos jours, disparaissent à la lumière de l’illumination évangélique.
Fontenelle combat l’idée autrefois populaire selon laquelle les anciens oracles étaient délivrés par des démons. Il n’est que du caractère divin de notre sainte religion de s’efforcer de la débarrasser de ces gloses qui sont incongrues avec son enseignement général, et qui sont propres à la dénigrer dans un âge de recherche. C’est pourquoi nous nous sommes aventurés à combattre les opinions concernant les démoniaques, qui semblent avoir plutôt un caractère païen et mystique qu’elles ne s’harmonisent avec les doctrines qui sont plus clairement énoncées. Le même auteur termine son Histoire des Oracles par les causes suivantes de leur décadence, qui sont à un degré modifié également applicable aux doctrines des démons — D’abord de grandes sectes de philosophes grecs qui se sont moqués des Oracles, puis les Romains qui n’en faisaient point d’usage, enfin les Chrétiens qui les détestoient, et qui les ont abolis avec le Paganisme.
ÉNERGIES ET INFLUENCES SPIRITUELLES.
Les agissements invisibles cachés du monde naturel manifestent leur présence par leurs phénomènes. Les flots déchaînés de l’océan proclament à tous un esprit qui se balance encore sur la surface de l’abîme, tandis que le tonnerre et les éclairs révèlent une action subtile et sublime, régnant dans les nuages au-dessus et la terre au-dessous.
Ceux-ci et d’autres agissements physiques sont développés par leurs phénomènes dans le monde matériel ; Mais, bien qu’ils soient vraiment surprenants dans leurs résultats, et apparemment surnaturels dans certains cas lorsqu’ils sont hors de portée de l’appréhension populaire, ils sont encore si invariables dans leurs lois d’action qu’ils s’identifient réellement avec les agissements physiques ordinaires et universels de l’univers visible.
Les phénomènes psychologiques, par opposition aux premiers, sont identifiés à ce qu’on appelle un agissement spirituel. C’est ce qui produit les phénomènes de vie, de spontanéité et de conscience chez les êtres organisés. Dans ses phénomènes ordinaires, c’est un agissement aussi naturel que le premier. Pourtant, selon la révélation biblique ainsi que selon la superstition traditionnelle, il existe des pouvoirs invisibles de caractère spirituel qui, d’une manière mystérieuse, sont représentés comme étant à l’origine d’exceptions aux lois naturelles des agissements physiques aussi bien que spirituels. Ceux qui font descendre le feu du ciel, font flotter le fer dans l’eau, repoussent l’action du feu, ou guérissent les malades par contact, sont quelques-uns des exemples qui sont physiquement miraculeux. Ceux qui communiquent l’inspiration prophétique, qui influencent les cœurs et les esprits des hommes contrairement à leurs dispositions naturelles ; expulser le démon populaire ou les influences sataniques, et produire les divers phénomènes idéaux, soit des visions de la nuit, soit dans la conduite des individus, sont consignés comme des preuves d’une providence surintendante qui domine et règle le monde de l’esprit aussi bien que celui de la matière.
Cependant, ce ne sont pas tous les actes ou influences dits « spirituels » qui sont miraculeux, ou qui sont effectués par des moyens autres que l’explication des lois morales et intellectuelles ordinaires qui régissent l'esprit humain et le caractère. En effet, le terme « esprit », bien qu’il soit lui-même principalement signifiant d’un agissement pneumatique invisible, s’applique aussi spécialement et métonymiquement aux œuvres et aux doctrines qui sont caractéristiques de l’Esprit divin et de ses enseignements inspirés. Ils sont ainsi placés en apposition à l’état naturel inclinations de la créature déchue. Les premiers sont spécialement appelés « le fruit de l’Esprit » (Gal., v. 22) ; Ces dernières sont les « œuvres de la chair » ou « du diable ».
« Les œuvres de la chair » — l’adultère, les meurtres, l’ivrognerie et autres — sont objectivement en désaccord avec l’enseignement subjectif de la loi morale ou divine. « Le fruit de l’Esprit » — l’amour, la bonté, la tempérance, etc., — c’est l’inverse. « Et ceux-ci sont contraires l’un à l’autre » (voir Galatiens v.). « En cela se manifestent les enfants de Dieu, et les enfants du diable » (1 Jean, III, 10). Ainsi, sauf là où des influences spéciales et miraculeuses sont mentionnées ou sous-entendues, l’Esprit de Dieu et l’esprit du diable sont respectivement symbolisés par la doctrine et la conduite. De la même manière, on dit généralement qu’un homme manifeste un bon ou un mauvais esprit. Mais, dans un sens spécial aussi bien que primaire, la doctrine et la phraséologie bibliques indiquent l’agissement spirituel direct de la Divinité ou de son adversaire ou calomniateur Satan ou τοῦ διαβόλου. Parfois, ces agissements sont caractérisés comme des pouvoirs et des énergies provenant de l’agent.
Si nous ne pouvons expliquer ce que sont ces agissements ou ces pouvoirs, c’est que leurs phénomènes sont seuls des sujets d’expérience et de démonstration ; Mais ces phénomènes, y compris ceux de la vie elle-même, sont aussi sûrement démonstratifs d’une cause et d’un agissement mystérieux, que si le libre arbitre lui-même était manifesté. Cette inférence a été complétée par la révélation de l’existence d’agissements spirituels de contrôle, principalement et personnellement identifiés à la Divinité elle-même ou à son ange apostat. C’est à cela que le langage biblique se réfère toujours, soit littéralement, soit métaphysiquement, soit personnellement, soit moralement et doctrinalement.
Dans la scène de la Tentation de notre Seigneur, Satan apparaît comme un agent personnel. Il est généralement décrit comme un être maléfique invisible. « car le diable, votre adversaire, tourne autour de vous comme un lion rugissant, cherchant qui il pourra dévorer. » (1 Pierre v, 8). Il est également mentionné qu’il produit une influence néfaste sur les hommes. « le prince de la puissance de l'air, qui est l'esprit qui agit maintenant avec efficace dans les enfants rebelles à Dieu » (Eph. II., 2). L’expression « prince de la puissance de l’air » a apparemment une certaine référence à la signification première du διάβολος ou diable, appelé dans la langue Esse diabhail ou le dieu de l’air. Un parallélisme est reconnu par les anciens Grecs, ainsi que par les Hébreux, entre les expressions aer (grec) et πνεῦμα. Aristote, De Mundo, dit que l’air est aussi appelé esprit ; et, dans le passage de l’épître que nous venons de citer, il est évident que l’expression « prince de la puissance de l’air » est parallèle au mot suivant « esprit », exprimant la puissance qui « opère dans les enfants de la désobéissance ». C’est pourquoi Dieu est appelé « le Père des esprits », c’est-à-dire de ceux qui sont sous l’influence de son Saint-Esprit. Une influence ressentie expérimentalement par tous ceux qui ont été « nés à nouveau ».
La puissance spirituelle maléfique, avec laquelle les croyants doivent lutter, est de nouveau mentionnée sous ses différentes manifestations comme « les embûches du diable » (τὰς μεθοδείας τοῦ διαβόλου), plus spécifiquement caractérisé dans le verset suivant : « Car nous n'avons point à combattre contre le sang et la chair; mais contre les principautés, contre les puissances, contre les seigneurs du monde, gouverneurs des ténèbres de ce siècle, contre les malices spirituelles qui sont dans les airs. » τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις (Eph. VI, 12). Le sens précis de cette dernière clause, telle qu’elle est traduite, est quelque peu obscur ; et, dans les temps de mysticisme et de superstition, la langue a souvent reçu une interprétation correspondante. Le syriaque, n’ayant pas de mot de terminologie similaire avec πνευματικὰ (choses ou influences spirituelles), a substitué « les mauvais esprits (ruchee bishotho) qui sont sous le ciel ». Le grec moderne a inutilement suivi cela. La traduction française est similaire ; mais, s’il est possible, c’est encore plus conforme à une idée très populaire, « Les esprits malins dans les airs.» Cependant, aucune de ces constructions ne peut être considérée comme littérale ou conforme au contexte. Le mot ἐπουράνιος n’est employé par Homère qu’en référence aux dieux, et il emploie οὐρανος pour signifier la voûte du ciel, au-dessus de laquelle se trouve le siège des dieux. L’utilisation du même mot dans le Nouveau Testament au pluriel est probablement un hébraïsme, et désigne généralement le royaume spirituel de Dieu. Ainsi, dans Matth., iv, 17 et ailleurs, l’expression e basileia ton ouranon (grec) signifie le royaume spirituel de Dieu dans ce monde, probablement appelé ainsi à cause de sa relation avec le céleste. D’où le passage, dans Eph. III, 10, semble se référer au même royaume, embrassant les Gentils aussi bien que les Juifs, dans lequel l’apôtre par sa prédication était engagé à faire connaître le mystère de la piété aux Gentils, « afin que la sagesse de Dieu, qui est diverse en toutes sortes, soit maintenant donnée à connaître aux principautés et aux puissances, dans les lieux célestes (ἐν τοῖς ἐπουρανίοις) par l’Eglise; » mais, au lieu de « lieux célestes », le sens clair des mots semble plutôt impliquer « dans les choses célestes » ou dans les choses relatives au royaume de Dieu. Toute la teneur du passage semble se référer à l’œuvre de l’Église dans le royaume de Dieu sur la terre. Dans une glose patristrique sur Matth., VI, 33, nous trouvons la même expression αἰτειτε τα ἐπονρανια (vous demandez des choses célestes). C’est pourquoi le premier passage, « les malices spirituelles qui sont dans les airs », (τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις), semble impliquer les influences spirituelles du mal dans les choses célestes, ou dans les choses relatives au royaume de Dieu. Les « embûches du diable » peuvent donc être caractérisées comme des influences et des agissements moraux et politiques contre lesquels les croyants doivent lutter. Le chrétien mène une bataille spirituelle contre les dirigeants de ce monde de ténèbres, contre l’orgueil, la superstition, l’ignorance, le fanatisme et toutes sortes d’influences mauvaises qui prévalent dans le royaume moral de Dieu sur la terre, spécialement attribuées au diable comme leur auteur (ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων, Jean xiv, 30), sans aucune allusion à d’autres esprits apostats ; « l’armure de Dieu » est spécialement adaptée pour que les fils de Dieu luttent contre de tels agissements malveillants et y résistent.
Ainsi, les possessions démoniaques, qui sont si fréquemment mentionnées dans les évangiles, peuvent bien se rapporter à l’action subjective similaire de la même influence spirituelle du diable dans la personne possédée ; la personne elle-même personnifiant pour le temps le daimonon populaire, ou ce que l’apôtre appelle l’esprit qui agit dans les enfants de la désobéissance — être le porte-parole et la victime d’une influence spirituelle, qu’on suppose que cette influence soit spéciale ou doctrinale.
L’opinion de saint Augustin ne nous aide pas en cette matière, étant fondée sur une théorie purement platonicienne.
Les personnes que Pierre avait dit au Christ d’opérer pour les guérir, étaient semblables aux précédentes, ayant été placées sous le pouvoir καταδυναστευομένους du diable (Actes, X, 38).
On dit encore que le diable « mis au cœur » de Judas Iscariote de trahir le Christ (Jean XIII, 2) ; et aussi que : « Mais Satan entra dans Judas » (Luc, XXII, 3) ; et encore, par métonymie, il est appelé « un démon » ou un adversaire (Jean VI, 70). Ces phrases sont évidemment des parallélismes. Une fois, saint Pierre lui-même est réprimandé par le nom de Satan, en référence à l’esprit d’insoumission qu’il avait manifesté (Matth., xvi, 23). Satan est représenté comme l’agent, et la conduite de l’individu caractérise l’agissement auquel il est destiné. la conduite est imputée.
Dans l’Iliade, nous trouvons Neptune prenant la ressemblance de Calchas ; et, dans l’Odyssée, Pallas prend la forme de Mentor. En d’autres termes, le caractère de la Divinité inspire l’homme.
Parfois, nous trouvons d’autres termes utilisés équivalents à l’inspiration ; par exemple, Hérode croyant que Jésus-Christ est Jean-Baptiste ressuscité d’entre les morts, Il en déduisit que, par conséquent, des puissances surnaturelles opéraient en lui — αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ (Matt. xiv, 2).
Quand Jésus guérit les malades qui sortaient de toute la Judée et de Jérusalem, et de les côtes de Tyr et de Sidon, et ceux qui étaient irrités par l’impureté esprits, il est dit que « sortait de lui une vertu — δύναμις — qui les guérissait tous » (Luc, VI, 19) ; et, quand la femme qui avait une perte de sang toucha le bord du vêtement du Christ, la perte fut immédiatement stoppée, et Il remarqua : « Quelqu'un m'a touché : car j'ai connu qu'une vertu — δύναμις — est sortie de moi » (Luc, VIII, 46). Le mot traduit ici par « vertu » est le même que celui qui est appliqué au pouvoir de guérir les maladies et de chasser les démons. Ce pouvoir ou vertu est une prérogative divine, que Notre-Seigneur exerçait avec une autorité suprême ; mais il la communiquait de temps en temps à ses apôtres, de sorte que par leurs mains des miracles s’opéraient — non par une puissance inhérente, mais comme les vice-gérants de l’autorité divine.
De plus, « Dieu faisait des prodiges extraordinaires — δυνάμεις — par les mains de Paul; de sorte que même on portait de dessus son corps des mouchoirs et des linges sur les malades, et ils étaient guéris de leurs maladies, et les esprits malins sortaient des possédés. » (Actes, XIX, 11, 12). Nous avons ici le miracle de la guérison de la perte de sang répété sous une autre forme ; Au lieu de toucher les vêtements de l’apôtre, ils apportèrent leurs mouchoirs en contact avec le corps de saint Paul. On pourrait dire sans doute que la vertu procède de l’apôtre ; mais il est clairement dit que Dieu a opéré les miracles par les mains de saint Paul comme son instrument. Nous ne pouvons pas supposer que la guérison de la perte de sang ait été effectuée par nous-mêmes ou contre la volonté de Notre-Seigneur ; parce qu’il a dit, littéralement, « reconnaissant en soi-même la vertu qui était sortie de lui » (Marc v, 30) ; Nous ne pouvons pas non plus conclure qu’il s’agissait simplement d’un agissement physique, car δύναμις implique ἐξουσία. Par conséquent, la puissance de notre Sauveur n’était pas analogue à la vertu d’une plante médicinale, ou d’un remède, ou du mesmérisme ; mais elle impliquait l’autorité d’un décret divin .
De même que, dans la philosophie d’Aristote, δύναμις et energeia (grec) concourent dans toute fabrication scientifique à produire ce que la simple potentialité non développée ne manifeste pas, de même le développement de la puissance divine est imposé par l’autorité divine ou décret (fiat). La ἐξουσία est la puissance divine suprême et illimitée (Luc, XII, 5, etc.) ; le δύναμις est la même puissance suprême manifestée par ses œuvres (Rom., I, 20), ou par ses serviteurs spécialement inspirés ou autorisés à les accomplir. Attribuer de tels miracles au mesmérisme ou au magnétisme animal ou à tout autre agissement physique analogue est pour le moins présomptueux ; et aucun de ces agissements n’a été attesté par des phénomènes aussi décisifs et efficaces. Les guérisons bibliques sont imputées à l’autorité et au libre arbitre divins, et sont immédiatement efficaces.
La puissance divine appelle ou fournit et dirige la vertu curative. Par quelque don miraculeux, ou par l’intervention de la puissance divine, les prophètes semblent avoir exercé des dons surnaturels. La verge de Moïse devient le talisman par lequel il confondit les magiciens égyptiens, divisa les eaux de la mer Rouge et fit sortir l’eau du rocher d’Horeb. Élie fit descendre le feu du ciel, il partagea les eaux du Jourdain avec son manteau, et monta dans les cieux dans un char de feu. Élisée rendit à la vie l’enfant de la Sunamite, et fit du fer pour nager. Aucun de ces phénomènes ne s’accorde avec ceux des agents physiques connus, pas plus qu’avec les agents psychologiques connus.
Ces prodiges, manifestés par les prophètes et certains démoniaques par des affections et des dons mentaux surnaturels, ne peuvent être conciliés qu’avec l’interposition d’un agissement mental surnaturel opérant dynamiquement sur l’individu, non par l’infusion d’expériences surnaturelles, mais par l’introduction d’une énergie de contrôle. Ces miracles, qui sont caractérisés comme physiques, ne peuvent être expliqués par aucune autre hypothèse que celle de l’intervention extraordinaire du Créateur et Souverain de l’univers matériel.
Les historiens sacrés tracent le doigt de Dieu dans tout ce qui se rapporte à son peuple particulier, que ce soit pour sa conservation ou sa réprimande. Son Esprit éclaire Ses prophètes ; et sa providence permissive emploie les esprits menteurs des faux prophètes pour déformer la vision mentale de ses ennemis par un aveuglement judiciaire, de sorte que « leurs yeux ne voient pas et leurs oreilles n’entendent pas ». Aucun mauvais esprit sous une forme personnelle n’apparaît ou n’est requis, au-delà de celui qui se manifeste dans la personne des faux prophètes eux-mêmes.
Les expressions « bon esprit » (ruachka hatova), « mauvais esprit » (ruach raah), « esprit impur » (ruach hattamea), « esprit de sagesse » (ruach chokma), et ainsi de suite, sont tous de construction similaire. « L’Esprit du Seigneur » est équivalent à « l’Esprit de sapience et d’intelligence, l’Esprit de conseil et de force, l’Esprit de science et de crainte de l’Eternel. » (Isaïe XI, 2) ; parce que le Saint-Esprit est doctrinalement le donateur de ces dons précieux, manifestés spécialement dans les écrits inspirés des serviteurs de Dieu, et appréciés de tout son peuple.
L’esprit de l’antéchrist se manifeste dans les incroyants (1 Jean iv, 3) ; les injustes sont les enfants du diable (1 Jean, III, 10).
" Et l’Esprit de l’Eternel se retira de Saül ; et le malin esprit — ruach raah — envoyé par l’Eternel, le troublait. » (1 Sam. Xvi. 14). Nous ne pouvons pas attribuer l’esprit mauvais à Dieu comme une influence personnelle. Saül avait été un instrument, sous l’autorité divine, dans l’économie politique de l’Église. Israélites, mais il était maintenant rejeté à cause de sa désobéissance. Il s’est rendu à son propre esprit naturel ou à une influence satanique, comme les blasphémateurs dans les églises apostoliques, pour leur propre correction ultime (1 Corinthiens v, 5, et 1 Tim. I., 20). Dans le même sens, « Dieu envoya un mauvais esprit entre Abimélec et les seigneurs de Sichem ; et les seigneurs de Sichem furent infidèles à Abimélec » (Juges ix., 23). Michée attribua la perversité du roi d’Israël à l’influence d’un « esprit de mensonge » dans la bouche des faux prophètes. Son allocution suppose que le Forme orientale d’une parabole visionnaire, dans laquelle « un esprit s’avança, et se tint devant l’Eternel, et dit : Je l’induirai... je serai un esprit de mensonge » — Ruach Shaker, ou Esprit de mensonge — « dans la bouche de tous ses prophètes » (1 Rois, XXII, 21, 22). Elymas, le sorcier, est appelé dans les Actes des Apôtres « un faux prophète », et aussi « fils du démon » et « ennemi de toute justice », pervertissant « les voies du Seigneur, qui sont droites ».
Dans le livre dramatique de Job, Satan, en tant qu’accusateur ou adversaire, est accusé en termes de personnalité d’être l’auteur des afflictions de ce saint homme — peut-être dans le même sens que le daïmonia du Nouveau Testament. Il semble aussi qu’il soit fait allusion au diable dans Zach, III, 1. La même désignation est employée métaphoriquement à plusieurs endroits en référence à une opposition humaine. Notre Seigneur applique donc le terme à Judas Iscariote et à Pierre.
Exactement analogues à ce qui précède sont les manifestations doctrinales de l’esprit, telles que l’esprit de sagesse et de connaissance ; ou, au contraire, l’esprit de l’antéchrist, l’esprit de divination, l’esprit d’erreur, l’esprit menteur, etc. L’esprit caractéristique est le caractère moral.
C’est ainsi que nous trouvons une grande variété d’esprits mentionnés, dont chacun est caractérisé et caractéristique. À l’égard de celles qui ont un caractère dynamique, saint Paul les nomme expressément diversités de dons et d’opérations ; Pourtant, il les attribue — non pas à des esprits différents, mais — au même esprit de Dieu, dont ils représentent les influences. « Il y a aussi diversité d'opérations; mais il n'y a qu'un même Dieu, qui opère toutes choses en tous. » (1 Cor., XII, 6). Ainsi, toutes ces opérations d’un caractère opposé sont imputées à Satan.
C’est manifestement une doctrine biblique que la Divinité, par l’intermédiaire de son Saint-Esprit, influence l’esprit de qui elle veut. — « J'habiterai au milieu d'eux » (2 Cor. VI, 16) ; « Car ce n'est pas vous qui parlez, mais c'est l'Esprit de votre Père qui parle par vous. » (Matth., x, 20). Christ, se référant à son humanité, a dit : « la parole que vous entendez n'est point ma parole, mais c'est celle du Père qui m'a envoyé. » (Jean, xiv, 24).
De la même manière, Satan opère « dans les enfants rebelles à Dieu;» on a dit que les démoniaques étaient « sous la puissance du diable;» et il est écrit : « Celui qui vit dans le péché est du diable ».
Selon la psychologie hébraïque, le mot « esprit » est toujours l’expression d’un agent, en relation avec une personnalité à laquelle il est identifié. En ce qui concerne l’émanation de « l’esprit », elle est soit de Dieu, soit de Satan (de Christ ou de l’homme) ; En ce qui concerne les opérations de l’esprit, il influence l’homme.
Il n’est jamais question des anges déchus autrement que d’être « réservé sous l'obscurité dans des liens éternels, jusqu'au jugement de la grande journée » (Jude 6 et 2 Pierre II, 4) ; Les « chaînes » impliquent apparemment un certain état de retenue personnelle. Seul Satan est représenté comme étant en liberté ; et, par conséquent, il n’est que nécessaire que l’ange apocalyptique « saisit le dragon, c'est-à-dire, le serpent ancien, qui est le diable et Satan » (Apoc., XX, 2). Sa liberté est peut-être permise par une providence permissive pour la mise à l’épreuve de la race humaine, puisque le diable est l’esprit de l’homme par opposition à l’Esprit de Dieu. Puisque Satan doit être « saisit », il doit avoir été auparavant libre de séduire.
L’hypothèse selon laquelle le monde était à l’origine la demeure de Satan et des anges déchus, et finalement le théâtre de leur rébellion et de leur chute, est historiquement incohérente et improbable, c’est une invention tordue d’un esprit malade.
Il n’y a pas un seul exemple dans les Écritures d’une manifestation personnelle d’un ange déchu pour les hommes ; Ce qui corrobore cela, c’est que les possessions spirituelles et les mauvaises influences sont doctrinalement attribuées à Satan, comme nous l’avons déjà démontré. De plus, c’est ce que notre Seigneur laisse clairement entendre, lorsque les soixante-dix disciples « s'en revinrent avec joie, en disant : Seigneur! les démons mêmes nous sont assujettis en ton nom »; parce que la réponse de notre Sauveur fut : « Je contemplais Satan tombant du ciel comme un éclair. Voici, je vous donne la puissance de marcher sur les serpents, et sur les scorpions, et sur toute la force de l'ennemi » (Luc, x, 17-19) — attribuant ainsi, dans un langage figuré, les possessions démoniaques populaires elles-mêmes à Satan, y compris, semble-t-il, toutes les formes de dépravation morale.
Dans les paroles suivantes du Christ, verset 20 : « Toutefois ne vous réjouissez pas de ce que les esprits (τὰ πνεύματα) vous sont assujettis », ces diverses formes de mal sont exprimées par le terme commun « esprits », utilisé ici dans son sens populaire comme parallèle aux « démons ». Toutes les formes de dépravation morale sont métaphoriquement caractérisées sous les différentes appellations de « démons », « serpents ou scorpions » et « toute la force de l’ennemi ».
Le passage du Psaume Ixxviii, 49, traduit par « messagers de maux » (mishlacheth malachai rayim) en référence aux plaies égyptiennes, est susceptible d’une autre interprétation plus conforme aux faits historiques et à la portée littérale du contexte. Après avoir énuméré les différentes plaies, le Psalmiste semble les caractériser comme des « messagers du mal » (malachai rayim), exécutant la colère féroce de Dieu. Ni Satan ni ses anges ne sont déclarés, par Moïse, avoir contribué à punir Pharaon et ses serviteurs ; il est peu probable que le diable fasse avancer la cause du peuple de Dieu, Israël, en troublant les ennemis de Jéhovah.
Il faut s’intéresser aux caractéristiques des possessions populaires, afin d’appréhender leur nature réelle. Les démoniaques étaient aveugles ou sourds-muets ; ils étaient fous ; ils étaient frénétiques, et quelquefois jetés dans le feu et dans l’eau ; ils étaient agonisants dans leur esprit ou dans leur corps ; ou, comme Jean-Baptiste, ils pouvaient être simplement austères, dont le peuple disait, néanmoins, qu’il avait un démon.
Ils n’ont pas fait de preuves à chaud de pouvoirs ou de révélations surnaturels. Les possédés s’adressaient parfois à Notre-Seigneur en termes passionnés, mais non surnaturels. Dans un cas, il y a eu un transfert de l’influence démoniaque. Quand les possédés furent guéris, les aveugles et les muets virent et parlèrent, à la stupéfaction du peuple ; Les fous, les frénétiques et les maniaques ont été ramenés à leur bon sens.
De nombreux individus, comme saint Jean et notre Seigneur, étaient généralement considérés comme possédés. Ces personnes, considérées par notre Seigneur et ses apôtres comme réellement possédées, étaient, dans le langage apostolique, considérées comme étant en quelque sorte sous le pouvoir ou l'influence de l'esprit satanique.
C’est pourquoi, lorsque les possédés personnifiaient le daïmonia populaire, les affligés eux-mêmes agissaient et parlaient sous une influence maléfique au-delà du contrôle de la raison et des moyens ordinaires. Lorsque les deux hommes, dont il est question au chapitre 8 de saint Matthieu, sortant des tombeaux avec une grande fureur, s’écrièrent : « Qu'y a-t-il entre nous et toi, Jésus, Fils de Dieu? Es-tu venu ici nous tourmenter avant le temps?» Les hommes exprimaient, sous l’influence satanique, leurs propres sentiments distraits. De toute évidence, ils avaient appris qui était Jésus ; ils connaissaient aussi, semble-t-il, les doctrines des récompenses et des châtiments futurs ; le Baptiste leur avait enseigné que celui qui viendrait après lui « brûlera la paille au feu qui ne s'éteint point;» et le Christ lui-même avait déjà dit qu’au jour du jugement il y en avait beaucoup à qui il dirait : « retirez-vous de moi, vous qui vous adonnez à l'iniquité. » Ils ont cru et ont été tourmentés par des convictions non sanctifiées.
Les influences, bibliquement attribuées à la puissance divine ou à la puissance satanique, sont à tous égards compatibles avec « les caractéristiques de l’esprit humain ». Son objectivité et sa subjectivité sont intensifiées ou restreintes, mais aucun pouvoir incongru n’est conféré. Les prophètes prétendent ne pas pénétrer les secrets du cœur, ni par la clairvoyance voir à travers un mur de pierre en percevant ce qui n’est pas objectivement présenté aux sens ; bien que, dans une mesure merveilleuse et surnaturelle, ils prédisent les tendances du caractère et des événements individuels et nationaux.
Mais, quand l’une des créatures brutes devient le porte-parole d’une puissance supérieure, un miracle se produit ; parce que les facultés de la parole et du sentiment sont incongrues avec les caractéristiques inarticulées et purement objectives de l’animal employé. Si l'« âne muet » s’adressait littéralement à Balaam (comme l’entend indubitablement saint Pierre), et non métaphoriquement, il s’agissait d’un miracle, manifestant l’interposition extraordinaire du Seigneur de la nature.
Les récits de l’Écriture sont toujours cités ou mentionnés par notre Sauveur et ses apôtres, substantiellement dans la langue et les formes sous lesquelles ils sont rapportés dans l’écriture hébraïque. C’était suffisant pour tous les besoins doctrinaux, et cela garantit avec insistance l’authenticité de ces documents ; Qu’ils soient susceptibles d’une exposition verbale n’avait pas d’importance à cet égard. Il est possible que certains de ces récits aient été transférés à l’origine à partir d’enregistrements hiéroglyphiques, comme le Sinaïtique ou d’autres inscriptions similaires, dans un langage qui exprimait plutôt la signification apparente que latente des symboles. De telles suggestions sont faites avec révérence et réserve, alors que le résultat effectif doit être essentiellement le même.
Sans miracle, le serpent mosaïque n’aurait pas pu mener littéralement le colloque avec Eve tel qu’il a été enregistré. Pourtant, nous ne trouvons pas qu’un véritable miracle ait jamais été attribué à l’influence satanique. Les influences ou énergies spirituelles sont attribuées à Satan, mais ces influences se manifestent en accord avec l’idiosyncrasie de l’être en qui elles agissent. Chez l’homme, elles se développent subjectivement aussi bien qu’objectivement — par exemple, ceux qui étaient possédés, et les « prodiges mensongers » attribués à l’inaction du diable. Chez les brutes, étant dépourvues de capacités subjectives, elles ne pouvaient, sans intervention miraculeuse, se développer objectivement ; comme lorsque l’influence spirituelle a été transférée du démoniaque au troupeau de porcs. Ils n’ont pas fait de remontrances à notre Seigneur, comme l’avaient fait le démoniaque, ou l’âne muet l’avait fait avec Balaam, mais ils ont été poussés tête baissée dans le lac comme par une bousculade surnaturelle.
Si le « vieux serpent » de l’apocalypse était le hiéroglyphe traditionnel de Satan, nous pouvons en déduire que c’est ce dernier lui-même qui a suggéré, d’une manière ou d’une autre, ou abordé les questions fatales qui ont ébranlé la foi de la femme dans l’ordre divin lui interdisant de manger le fruit de l’Arbre de la Connaissance. Le choix du serpent pour le type de péché semble convenir, entre autres considérations, des remarques de Max Müller sur le mot sanscrit anhas (péché), dérivé de ahi et de sa racine ah ou anh étouffer. Il dit que ahi signifie un serpent, équivalent au grec echis et au latin anguis (Lectures on the Science of Language, série I, page 383). La conjecture du Dr Adam Clarke, que le mot nachash, traduit serpent, pourrait, selon l’analogie arabe, être rendu par une espèce de singe semblable à l’homme, n’enlève pas la difficulté subjective, et n’est pas non plus compatible avec la classification lévitique des animaux selon leurs modes de progression. « Tu marcheras sur ton ventre », semble identifier le symbole du serpent. Aller « sur la poitrine » est distinctif d’un genre, et « sur les quatre » est caractéristique d’un autre. Holaic al gachon vecol holaic al arbha (Lév. XI, 42). Le symbole mosaïque reste donc intact et s’harmonise avec l’apocalyptique.
Beaucoup des premières traditions de notre race ont été transmises sous forme de hiéroglyphes, comme sur les piliers de brique auxquels il est fait allusion dans l’Ædipus Ægyptiacus de Kircher, et comme illustré dans les païens mythologie des diverses nations ; De nombreuses traditions dont les véritables antitypes ne peuvent être découverts que dans nos Saintes Écritures, comme Satan et le serpent.
Si le serpent avait été choisi comme symbole de Satan lui-même parce qu’il était « le plus fin de tous les animaux des champs », on peut toujours supposer que la tentation d’Ève était conduit par un artifice personnel, tel que la prise de l’office et du langage, sinon l’aspect, d’un ange de lumière. La malédiction, pas plus que le colloque, ne peut non plus s’appliquer littéralement à la nature du serpent. Nous ne savons pas que le serpent ait conscience d’une dégradation quelconque en marchant sur son ventre, ou qu’il soit moins heureux que les autres créatures objectives. Il ne mange pas non plus littéralement la poussière, mais la nourriture qui convient le mieux à son bien-être. L’ensemble, par conséquent, semble plutôt être une description explétive du symbole serpentin, et à travers lui, l’indication d’une malédiction sur l’être symbolisé, signifiant la dégradation et la misère. La phraséologie, comme le hiéroglyphe, est donc typique ; et puis, en accord avec cela, de même que « le second Adam » a été tenté par Satan personnellement, le premier Adam l’a été aussi. La conclusion dans l’esprit de la femme semble avoir été finalement rivée par un appel à l’évidence de ses propres sens, conduisant à la conclusion que le tentateur lui-même avait mangé en sa présence du fruit : « La femme donc, voyant que le fruit de l'arbre était bon à manger, et qu'il était agréable à la vue, et que cet arbre était désirable pour donner de la science, en prit du fruit » (Gen. III, 6). Selon le caractère d’un séducteur, Satan participe d’abord à sa présence, puis lui offre ; et, conformément à l’original, la femme acceptait plutôt qu’elle ne prenait ce qui lui était si insidieusement présenté (tikach mepirio) ; De même, son mari reçut de ses mains le fruit de l’arbre. En effet, si ce fruit était lui-même un hiéroglyphe signifiant de « mauvaises communications », elle les recevrait ou les accepterait bien sûr plutôt que de les prendre. « Qui t'a montré que tu étais nu? N'as-tu pas mangé du fruit de l'arbre dont je t'avais défendu de manger? "
La dépravation universelle de la race humaine, par l’intervention originelle de Satan, est suffisante pour justifier l’attribution de tout le mal comme démoniaque ou satanique, sans supposer qu’il opère sur chaque individu dans tous les cas, par son intermédiaire personnel ou celui d’autres anges déchus. « Celui qui vit dans le péché est du diable : car le diable pèche dès le commencement » (1 Jean, III, 8). Ses caractéristiques sont héritées et développées au fur et à mesure qu’elles se diversifient dans chaque idiosyncrasie individuelle.
Mais, dans un sens spécialement subjectif, on dit communément que des cas particuliers de dépravation ou de manie résultent de possessions démoniaques et, apostoliquement et doctrinalement, de « la puissance du diable ». Les influences, ainsi transmises dynamiquement, ne sont pas idéalistes mais énergiques ; ils ne véhiculent pas d’idées, mais une disposition et une énergie ; Les idées suivent dans le développement pratique de la disposition. De la même manière, les pensées et les visions qui se produisent dans les rêves ne sont pas constituées d’idées importées, mais de certaines modifications de la conscience sensorielle ; ces idées peuvent naître naturellement dans une série anormale de l’éveil partiel de quelques-uns des sens idéaux, occasionné par l’état de l’appareil corporel du dormeur ou par des causes perturbatrices ab extra (voir Copland, Voce, Sleep).
Les pensées et les habitudes prédominantes de l’individu peuvent prévaloir à la suite de ses réflexions et de son expérience personnelles ; ou bien elles peuvent prendre, sous l’influence d’une inspiration divine spéciale, les représentations emblématiques de la langue prophétique et de la préfiguration des événements, explicatives de la doctrine ecclésiastique et prémonitoires des desseins divins. Telles furent probablement les visions de Jacob et de Balaam, et de Joseph, le père de Jésus, et des prophètes, des apôtres et d’autres, rapportées bibliquement sous forme de transes, de rêves et de visions. Une énergie surnaturelle fut transmise à la connaissance mentale et aux convictions du prophète. Balaam connaissait l’histoire des Israélites et de leurs les conquêtes, ainsi que les révélations existantes concernant un Libérateur qui apparaîtrait à l’avenir comme le Sceptre d’Israël ; son esprit était divinement dirigé dans l’application d’une telle connaissance. En même temps, les prophètes sont amenés à utiliser le langage, concernant les événements futurs, si verbalement exacts, qu’on pourrait penser qu’il a été écrit après plutôt qu’avant leur accomplissement ; il n’y a rien de moins que l’inspiration qui puisse l’expliquer d’une manière satisfaisante ; et, à moins que nous ne nions l’intervention personnelle de Dieu dans les affaires mondaines et surtout en ce qui concerne la destinée future de son peuple en tout temps, il n’y a rien d’irrationnel dans cette supposition. C’est par l’intermédiaire d’un agissement ou d’une énergie spirituelle spéciale que de telles influences sont produites psychologiquement ; et, si nous croyons à l’inspiration de l’individu, nous ne pouvons pas discréditer l’inspiration de ses rêves ou de ses visions, pas plus que n’importe lequel de ses autres développements idéaux professant ce caractère et démontrant une congruence avec la vérité historique et révélée. La connaissance qu’avait Joseph du caractère d’Hérode et des motifs probables de ses recherches anxieuses au sujet du jeune enfant Jésus pouvait, peut-être, suggérer naturellement la prudence de fuir sa juridiction ; cependant, le caractère d’avertissement du rêve de Joseph est spécialement attribué à l’interposition angélique. Les visions de saint Pierre et de Corneille sont les contreparties exactes l’une de l’autre, incitant l’un à chercher Pierre et l’autre à recevoir Corneille. Celui-ci avait évidemment fait l’objet d’une instruction doctrinale et avait probablement connu Pierre de réputation ; tandis que Pierre, sans doute, avait entendu parler de Corneille, le pieux centurion. Néanmoins, la réciprocité de leurs pensées est explicitement attribuée à des influences angéliques.
Ce n’est donc pas la matière du rêve ou de la vision qui est communiquée ; mais c’est la forme et la portée idéales que l’on suppose, qui sont attribuées à une énergie ou à une influence surnaturelle.
Que de tels rêves n’aient pas été une simple coïncidence naturelle de la pensée, c’est ce qui ressort de leur exactitude surnaturelle par rapport à l’accomplissement des anciennes prophéties et des providences de Dieu, d’une manière qui n’a été pleinement comprise qu’après leur accomplissement. Il y a beaucoup de rêves naturels, présentant une coïncidence extraordinaire de circonstances ; et, comme beaucoup d’événements de la vie, ils peuvent être considérés comme particulièrement providentiels. Cependant, ceux des serviteurs inspirés de Dieu le sont dans un sens plus élevé, comme participant de la même inspiration que celle qui caractérise leurs communications prophétiques ordinaires.
Saint Jean, dans l’île de Patmos, vit ses visions dans l’esprit ou dans l’extase spirituelle ; et, par conséquent, nous croyons que ses déclarations apocalyptiques sont d’un caractère surnaturel, qu’elles sont les révélations de Celui dont il est écrit : « tu sais toutes choses » (Jean XVI, 30), même de notre Seigneur Jésus-Christ, à son Corps, l’Église.
La vision de saint Paul d’un troisième ciel est décrite par lui-même comme un ravissement extatique, qu’il ne pouvait pas communiquer de manière adéquate en langage humain ni expliquer avec certitude. Cependant, la vision n’était que mentale et les sujets étaient tels qu’ils avaient leur origine dans ses réflexions inspirées.
Peut-être n’y a-t-il pas de raisons suffisantes pour attribuer le rêve d’Éliphaz le Témanite à l’inspiration Divine. C’était apparemment un homme qui craignait Dieu, et pourtant il n’y avait rien dans le récit poétique qui nous conduise à l’attribuer à une révélation spéciale : —
Dans les pensées des visions de la nuit, quand un profond sommeil tombe sur les hommes,
La peur s’empara de moi, et le tremblement me fit trembler tous mes os.
Puis un esprit passa devant mon visage ; le poil de ma chair se dressa :
Il s’arrêta, mais je n’en distinguai pas la forme :
Une image était devant mes yeux ; et j’entendis une voix douce :
L’homme mortel sera-t-il plus juste que Dieu ?
L’homme sera-t-il plus pur que son Créateur ?
Cette vision ne révélait rien de nouveau ; Sa description est artistiquement inégalée, mais n’indique aucune inspiration spéciale.
Chaque fois que l’inspiration spéciale n’est pas expressément affirmée ou nécessairement implicite, il n’y a aucune raison pour que nous regardions au-delà des causes psychologiques naturelles pour des effets naturels. Au contraire, lorsqu’une inspiration spéciale est ainsi affirmée ou, d’après la nature des phénomènes, ainsi impliquée, elle est également conforme à la psychologie biblique et à l’interposition d’un agent dynamique spécial.
Dans toute l'Écriture, il n'y a pas de conversation avec des esprits désincarnés ; pas de nécromancie.