ORIGINE DU CALVINISME
par Jean leDuc
Novembre 2025
Mise en pages par
Jean leDuc et Alexandre Cousinier
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Le calvinisme et les luthériens
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La diffusion du
calvinisme fut inhabituelle. Contrairement au catholicisme, maintenu par la
force civile et militaire, et au luthéranisme, qui survécut en devenant une
religion politique, le calvinisme ne disposait, pour l'essentiel, que de sa
logique rigoureuse et de sa fidélité aux Écritures. En une génération, il se
répandit à travers l'Europe. 1 — Le calvinisme trouve ses racines dans le
renouveau religieux du XVIe siècle en Europe, que l'on appelle la Réforme
protestante.² Mais ce grand mouvement ne fut pas un phénomène isolé. Il ne
commença pas simplement avec l'affichage par Martin Luther (1483-1546) de ses
Quatre-vingt-quinze thèses sur les portes de l'église de Wittenberg le 31
octobre 1517, même si ces thèses furent rapidement traduites en de nombreuses
langues et diffusées largement. D'une certaine manière, la Réforme prit racine
dans ce que Luther appela « l'expérience de la tour », qui précéda probablement
ses thèses de quelques années. Grâce à cette expérience, Luther parvint à saisir
la doctrine fondamentale de la Réforme: la justification par la foi seule. Mais,
d'un autre côté, la Réforme est née de tentatives de renouveau antérieures, dont
les plus notables furent celles menées par Pierre Waldo (vers 1140-vers 1217) et
ses disciples dans les régions alpines, 3 Jean Wycliffe (vers 1324-1384)
et les Lollards en Angleterre, 4 et Jean Hus (vers 1372-1415) et ses disciples
en Bohême. 5 Des théologiens moins connus, tels que Thomas
Bradwardine (vers 1300-1349) 6 et Grégoire de Rimini (vers 1300-1358), 7
se rapprochèrent encore davantage de ce qui allait devenir la théologie
protestante. Tous ces hommes sont plus justement qualifiés de précurseurs de la
Réforme que de réformateurs car, bien qu'ils aient anticipé nombre de ses
accents, ils ne comprenaient pas pleinement la doctrine essentielle de la
justification par la grâce seule. 8
Ces précurseurs de la Réforme étaient unis moralement, doctrinalement et
pratiquement dans leur opposition aux abus de l'Église catholique romaine
médiévale. Cette opposition est essentielle à souligner, car la Réforme a débuté
principalement en réaction aux abus du catholicisme romain. Luther n'avait pas
pour objectif de détruire l'Église catholique romaine et d'en établir une
nouvelle. Son intention première était de purger l'Église catholique romaine de
ses abus.
La théologie réformée ne peut donc être pleinement comprise indépendamment de sa réaction aux problèmes de l'Église, tels que:
• Abus papaux. La papauté médiévale était gangrenée par les abus, tant en matière de théologie que de pratique. L'immoralité était une norme, voire une tolérance, même de la part des papes. La grâce devint une religion banalisée et commercialisée au sein de l'Église, à travers un système complexe de vœux, de jeûnes, de pèlerinages, de messes, de reliques, de récitations, de chapelets et autres pratiques. L'impératif papal était « faites pénitence » (selon la traduction de la Vulgate), et non « soyez pénitents » ou « repentez-vous », comme Jésus l'a commandé.
• La prétention papale. Les études bibliques et historiques menées par les précurseurs protestants les ont amenés à remettre en question les prétentions du pape à l'autorité apostolique en tant que chef de l'Église. Par exemple, les Réformateurs ont conclu que le roc sur lequel l'Église était bâtie (Mt 16,18) était le contenu de la foi de Pierre plutôt que Pierre lui-même, ce qui signifiait que l'évêque de Rome n'occupait qu'une position honorifique. Bien que les protestants aient initialement été disposés à accepter une papauté réformée qui servirait honorablement l'Église, la cruelle opposition des papes à la réforme a finalement persuadé nombre d'entre eux de considérer le pape de Rome comme l'Antéchrist (cf. Confession de Westminster, 25.6).
• La captivité de la Parole. Les protestants enseignaient que l'Église catholique romaine tenait les Écritures captives, les soustrayant aux fidèles et les maintenant ainsi sous la tutelle des conciles, des évêques, des scolastiques, des canonistes et des allégoristes pour leur interprétation. Les protestants ont œuvré sans relâche pour libérer la Bible de cette captivité hiérarchique. Comme l'écrit Malcolm Watts:
L’Église de Rome a dégradé les Saintes Écritures en mêlant la pureté du Canon à ses ajouts apocryphes, en complétant les récits inspirés par une masse considérable de traditions apocryphes, en n’admettant que l’interprétation conforme au « consentement unanime des Pères » et à « la Sainte Église Mère », et surtout en minimisant le rôle de la prédication, tandis que ses « prêtres » s’occupaient de récits miraculeux concernant Marie, les saints et les images, et magnifiaient l’importance de la messe, avec ses cérémonies et rituels élaborés et multipliés. C’est ainsi que la prédication s’est dégradée et a presque disparu. Les Réformateurs ont vigoureusement protesté contre cela et ont lutté de toutes leurs forces pour le rétablissement de la Parole sainte de Dieu .
• L'élévation du monachisme. Les protestants s'opposaient à la conception catholique romaine de la supériorité de la vie religieuse. Ils ne croyaient pas que le monachisme fût la seule voie vers la spiritualité, ni même la meilleure. En insistant sur le sacerdoce universel, ils s'efforçaient d'abolir la distinction catholique romaine entre la vie « inférieure » du chrétien engagé dans une vocation séculière et le monde religieux « supérieur » des moines et des moniales.
• Médiation usurpée. Les protestants rejetaient également les conceptions catholiques romaines de la médiation par Marie et de l'intercession des saints, ainsi que la transmission automatique de la grâce dans les sacrements. Ils s'opposaient à toute forme de médiation avec Dieu, sauf par le Christ. Ils réduisaient les sacrements à deux: le baptême et la Cène, privant ainsi les prêtres et l'Église de leur pouvoir de médiation et de la dispensation sacramentelle du salut.
Le rôle des bonnes œuvres. Les protestants rejetaient les idées du semi-pélagianisme, selon lequel la grâce et les œuvres sont toutes deux nécessaires au salut. Cette divergence théologique était au cœur de l'opposition protestante au catholicisme romain, même si c'est surtout la corruption morale et pratique qui a fait émerger cette question.
La réponse protestante aux abus de l'Église catholique romaine s'est progressivement cristallisée en cinq mots d'ordre ou cris de ralliement de la Réforme, centrés sur le mot latin « solus », qui signifie « seul ». Ces cris de ralliement, exposés au chapitre 10, servaient à opposer l'enseignement protestant aux principes de l'Église catholique romaine comme suit:
protestant
catholique
L'Écriture seule ( sola Scriptura )
Écriture et tradition
La foi seule ( sola fide )
La foi et les œuvres
La grâce seule ( sola gratia )
Grâce et mérite
Christ seul ( solus Christus )
Le Christ, Marie et l'intercession des saints
Gloire à Dieu seul ( soli Deo gloria )
Le Christ, Marie et l'intercession des saints
______________________________________________________________
Le premier de ces cris de guerre aborde la question fondamentale de l'autorité, les trois suivants traitent des fondements du salut, et le dernier s'intéresse au culte.
Au début du protestantisme, les croyants luthériens et réformés partageaient ces cinq principes . Malheureusement, Luther et Ulrich Zwingli (1484-1531), figure emblématique de la Réforme suisse, se séparèrent en octobre 1529 lors du célèbre colloque de Marbourg, faute d'accord sur la nature de la présence du Christ dans la Cène. Dès lors, le protestantisme se divisa en deux traditions: le luthéranisme et le calvinisme, cette dernière correspondant à la tradition réformée telle qu'elle est comprise et exprimée dans les écrits de Jean Calvin et de ses compagnons réformateurs.
La tradition réformée trouve ses racines les plus anciennes en Suisse avec Zwingli et Heinrich Bullinger (1504-1575), qui l'établirent et la systématisèrent après la mort de Zwingli. Calvin ( 1509-1564 ), son plus grand représentant et son plus influent défenseur, fit de Genève une ville réformée modèle. À bien des égards, Genève fut le centre protestant le plus important du XVIe siècle. Cela tenait non seulement à la présence de Calvin, mais aussi au fait que le séminaire qu'il fonda visait à former des réformateurs pour toute l'Europe occidentale. Étonnamment – au grand dam d'une partie de la population genevoise –, la ville devint la capitale européenne de l'imprimerie protestante, avec plus de trente maisons d'édition publiant des ouvrages en plusieurs langues. En raison de la mort prématurée de Zwingli sur le champ de bataille, du fait que les œuvres de Bullinger¹³ étaient moins accessibles à la tradition calviniste ultérieure, et du travail remarquable de Calvin pour systématiser le protestantisme réformé à travers son Institution de la religion chrétienne , ses commentaires, ses sermons et son leadership, les termes « réformé » et « calvinisme » sont devenus pratiquement synonymes. Calvin lui-même préférait le terme « réformé » car il s'opposait à ce que le mouvement porte son nom.
Le mouvement réformé s'étendit ensuite en Allemagne. La ville d'Heidelberg, berceau du catéchisme de Heidelberg, devint un centre influent de la pensée réformée. Néanmoins, une grande partie de l'Allemagne demeura fidèlement luthérienne. Une minorité de luthériens allemands fut influencée par la pensée de Calvin, notamment Philippe Mélanchthon (1497-1560), un proche collaborateur de Luther que ses pairs qualifièrent péjorativement de crypto-calviniste. 14 Finalement, plusieurs disciples de Mélanchthon, éloignés des luthériens après la mort de Luther, rejoignirent l'Église réformée d'Allemagne. 15
Le calvinisme s'implanta également en Hongrie, en Pologne et aux Pays-Bas, notamment aux Pays-Bas, où il pénétra les régions méridionales vers 1545 et les régions septentrionales vers 1560. Dès ses débuts, le mouvement calviniste aux Pays-Bas fut plus influent que ne le laissait supposer le nombre de ses adeptes. Cependant, le calvinisme néerlandais ne connut un essor considérable qu'au XVIIe siècle, cultivé par le célèbre synode international de Dordrecht en 1618-1619 et renforcé par la Réforme néerlandaise ( De Nadere Reformatie ), un mouvement principalement actif aux XVIIe et XVIIIe siècles, parallèle au puritanisme anglais. La Réforme néerlandaise remonte à des figures telles que Jean Taffin (1528-1602) et Willem Teellinck (1579-1629), et se poursuit jusqu'à Alexander Comrie (1706-1774).
Le mouvement réformé s'implanta également en France. À la mort de Calvin en 1564, 20 % de la population française – soit environ deux millions de personnes – professaient la foi réformée. Ce pourcentage incluait en réalité la moitié de l'aristocratie et de la bourgeoisie françaises. Un temps, il sembla que la France allait officiellement adopter la foi réformée. Mais les persécutions catholiques et la guerre civile mirent un terme à la diffusion de l'enseignement réformé. À certains égards, le mouvement réformé français ne s'est jamais remis de ce coup dur porté par les persécutions et les attaques du XVIe siècle. En revanche, Dieu a su tirer le bien du mal: les réformés qui ont fui la France, connus sous le nom de huguenots, ont insufflé un nouvel élan spirituel et un zèle renouvelé au mouvement réformé partout où ils se sont installés.
La Réforme se propagea rapidement en Écosse, principalement sous l'impulsion de John Knox (1513-1572), qui passa dix-neuf mois comme galérien avant de se rendre en Angleterre puis à Genève. Knox apporta les principes de la Réforme de Genève en Écosse et en devint le plus éminent porte-parole. En 1560 , le Parlement écossais rejeta l'autorité papale et, l'année suivante, l'Église réformée écossaise fut réorganisée. Au cours des générations suivantes, de nombreux Écossais devinrent de fervents calvinistes, tout comme de nombreux Irlandais et Gallois.
En Angleterre, Henri VIII (1491-1547) se rebella contre l'autorité papale afin de pouvoir divorcer, se remarier et, espérait-il, avoir un héritier mâle. Il toléra une réforme modérée, mais s'établit comme chef suprême de l'Église d'Angleterre, tout en demeurant fondamentalement catholique dans sa théologie. Durant le court règne de son jeune fils Édouard VI (1547-1553), qui, avec son conseil, nourrissait un profond désir de réforme, des progrès furent réalisés, notamment grâce à l'archevêque Thomas Cranmer (1489-1556) et à ses ouvrages Homilies, Book of Common Prayer et Quarante-deux articles de religion. Tout cela sembla être anéanti durant le règne sanglant de Marie Tudor (1553-1558), qui rétablit la messe en latin et imposa l'allégeance papale au prix de la vie de près de trois cents protestants. Mais le sang de ces martyrs, y compris celui de Cranmer, allait être le germe de la cause protestante en Angleterre.
Lorsque la demi-sœur de Marie, Élisabeth (1533-1603), lui succéda, de nombreux protestants nourrissaient l'espoir que les réformes entreprises sous Édouard VI prendraient une ampleur considérable. Élisabeth, cependant, se contenta du climat du protestantisme britannique et s'efforça de réprimer les voix dissidentes. Ceux qui luttaient avec trop de vigueur pour réformer le culte, la piété, la politique et la culture étaient persécutés et privés de leurs biens. La réforme prudente et modérée d'Élisabeth en déçut beaucoup et donna finalement naissance à un calvinisme plus radical et plus vigoureux, qualifié péjorativement de puritanisme.
Le puritanisme s'est étendu des années 1560 au début du XVIIIe siècle. Les puritains estimaient que l'Église d'Angleterre n'était pas allée assez loin dans sa réforme, car son culte et son gouvernement ne correspondaient pas pleinement aux enseignements des Écritures. Ils prônaient la pure prédication de la Parole de Dieu, la pureté du culte tel que Dieu le commande dans les Écritures, et la pureté du gouvernement ecclésiastique, remplaçant l'autorité des évêques par le presbytérianisme. Par-dessus tout, ils appelaient à une plus grande pureté, ou sainteté, de vie parmi les chrétiens. Comme l'a dit J.I. Packer: « Le puritanisme était un mouvement évangélique de sainteté qui cherchait à mettre en œuvre sa vision d'un renouveau spirituel, national et personnel, dans l'Église, l'État et la famille; dans l'éducation, l'évangélisation et l'économie; dans la vie spirituelle et la dévotion individuelles; et dans l'accompagnement pastoral et la compétence. » 24 Sur le plan doctrinal, le puritanisme était une forme de calvinisme vigoureux; sur le plan expérientiel, il était chaleureux et communicatif ; sur le plan de l'évangélisation, il était à la fois dynamique et empreint de douceur. Sur le plan ecclésiastique, elle était théocentrique et empreinte de vénération ; et sur le plan politique, elle visait à rendre les relations entre le roi, le Parlement et les sujets conformes aux Écritures, équilibrées et guidées par la conscience. 25
Les presbytériens, les épiscopaliens et les congrégationalistes appartenaient tous au mouvement calviniste. Certains puritains firent sécession de l'Église d'Angleterre sous le règne de Jacques Ier (1603-1625). Connus sous le nom de séparatistes ou dissidents, ils fondèrent généralement des Églises congrégationalistes. Les puritains conformistes restèrent au sein de l'Église anglicane.
Le calvinisme finit par traverser l'Atlantique pour atteindre les colonies britanniques d'Amérique du Nord, où les puritains de Nouvelle-Angleterre jouèrent un rôle prépondérant dans la diffusion de la théologie réformée et la fondation d'institutions ecclésiastiques, éducatives et politiques. 26 Les puritains installés dans la colonie de la baie du Massachusetts continuèrent, dans une certaine mesure, de reconnaître l'Église d'Angleterre, tandis que les Pèlerins arrivés en Amérique à bord du Mayflower et établis à Plymouth (1620) étaient séparatistes. 27 Malgré ces différences, tous les puritains étaient de fervents calvinistes. Comme le souligne John Gerstner: « La Nouvelle-Angleterre, de la fondation de Plymouth en 1620 jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, était majoritairement calviniste. » 28
Quatre autres vagues d'immigrants ont introduit le calvinisme en Amérique. Dès les années 1620, des réformés néerlandais furent à l'origine de la fondation de la Nouvelle-Néerlande, devenue plus tard New York. À la fin du XVIIe siècle, des milliers de huguenots français s'installèrent à New York, en Virginie et dans les Carolines. De 1690 à 1777, plus de deux cent mille Allemands, dont beaucoup étaient réformés, s'établirent principalement dans les colonies du centre. Enfin, une dernière vague d'immigrants, les Écossais et les Irlandais d'Écosse, tous presbytériens, vinrent s'établir. Certains s'établirent en Nouvelle-Angleterre, mais beaucoup d'autres affluèrent à New York, en Pennsylvanie et dans les Carolines. « En raison de cette importante immigration et de cette croissance interne, on estime que sur une population totale de trois millions d'habitants en 1776, les deux tiers étaient au moins nominalement calvinistes », conclut John Bratt. « Au début de la guerre d’Indépendance américaine, les plus grandes confessions étaient, par ordre d’importance : les congrégationalistes, les anglicans, les presbytériens, les baptistes, les luthériens, les réformés allemands et les réformés néerlandais. Le catholicisme romain occupait la dixième place et le méthodisme la douzième. » 29
À l’exception des migrations vers l’Amérique, toute cette diffusion de la foi réformée s’est produite avant la fin du XVIe siècle. Les bastions les plus importants et les plus durables du mouvement réformé furent les Pays-Bas, l’Allemagne, la Hongrie, la Grande-Bretagne et l’Amérique du Nord.
Il est remarquable que tous ces mouvements réformés partageaient la conviction que, dans de nombreuses régions d'Europe avant la Réforme, le christianisme n'était qu'un vernis superficiel. En parcourant l'Europe, ces croyants réformés constataient ce qu'ils ne pouvaient considérer que comme de vastes zones de paganisme. L'implantation d'Églises solidement ancrées dans la Bible était devenue une nécessité absolue. Ceci explique en grande partie l'intérêt missionnaire que les Réformateurs portèrent à l'Europe.
Avec le temps, le mouvement réformé a donné naissance à deux systèmes théologiques très similaires: le catéchisme continental, représenté principalement aux Pays-Bas par ses Trois Formes d’Unité – la Confession de foi belge, le Catéchisme de Heidelberg et les Canons de Dordrecht; et le presbytérianisme anglo-américain, exprimé par les dogmes de Westminster – la Confession de foi de Westminster, le Grand Catéchisme et le Petit Catéchisme. Ces deux systèmes n’étaient cependant ni opposés ni totalement séparés. Par exemple, les puritains britanniques ont profondément influencé la Réforme néerlandaise au XVIIᵉ siècle. De même, le Suisse italo-italien Francis Turretin (1623-1687) a profondément marqué le presbytérianisme américain. La théologie systématique de Turretin a été enseignée au séminaire de Princeton jusqu’aux années 1870, date à laquelle elle a été remplacée par celle de Charles Hodge.
Le calvinisme et les luthériens
Les deux systèmes de théologie réformée se séparèrent du luthéranisme. À la fin du XVIe siècle, le calvinisme différait du luthéranisme sur les points suivants:
• Approche de la Sainte Cène. Les luthériens défendaient la doctrine de la consubstantiation, selon laquelle le Christ est physiquement présent dans, avec et sous les éléments de la Sainte Cène. Ils s'opposaient à toute tentative d'interpréter la déclaration de Jésus « ceci est mon corps » comme une métaphore, arguant que de telles tentatives ouvraient la porte à une allégorisation de l'Évangile lui-même. De plus, disaient-ils, si la communion ne proposait qu'un Christ spirituel, le sacrement présenterait un Évangile tronqué, sans réconfort pour les croyants dont le corps est voué à la mort. Les luthériens ne se satisfaisaient que d'un Christ concret et historique.
Les chefs réformés affirmaient que le Christ incarné et historique était désormais ressuscité et monté au ciel, et que, par conséquent, il n'était plus présent à la Cène comme avant son ascension. De plus, la notion de présence spirituelle du Christ ne signifiait pas une présence incomplète ; elle se référait plutôt à son œuvre continue par son Esprit. Les réformés estimaient ainsi affirmer tout ce que les luthériens souhaitaient préserver, mais d'une manière plus claire et plus conforme aux Écritures. (Or les deux sont dans l'erreur; la Sainte Présence de Christ n'est pas dans les éléments de la Cène littéralement ou spirituellement, mais dans le cœur des élus comme représence de Christ dans un esprit d'humilité et de renoncement.)
La fonction première de la loi. Luther considérait généralement la loi comme quelque chose de négatif, étroitement lié au péché, à la mort ou au diable. Il croyait que la fonction principale de la loi était d'humilier le pécheur en le convainquant de son péché et en le conduisant à Christ pour le salut. Calvin, quant à lui, voyait la loi davantage comme un guide pour le croyant, un outil pour l'encourager à s'attacher à Dieu et à lui obéir avec plus de ferveur. Le croyant doit s'efforcer de suivre la loi de Dieu non comme un devoir obligatoire, mais comme une réponse d'obéissance reconnaissante. Avec l'aide du Saint-Esprit, la loi offre au croyant un moyen d'exprimer sa gratitude. (Cette notion est fausse et une hérésie dangereuse. Le croyant élu n'a pas à obéir à la loi par gratitude, mais à mettre sa confiance en Christ qui a accompli la loi en sa faveur comme son substitut. Cela est la position scripturaire véritable maintenue par les christophiliens).
• Approche du salut. Luthériens et calvinistes répondaient à la question « Que dois-je faire pour être sauvé ? » en affirmant que la repentance, œuvre du Saint-Esprit, envers Dieu et la foi en Jésus-Christ et en son œuvre expiatoire substitutive sont nécessaires. Cependant, les luthériens avaient tendance à privilégier la doctrine de la justification, tandis que les calvinistes, sans minimiser son importance, insistaient davantage sur la sanctification, qui interroge: « Ayant été justifié par la grâce de Dieu, comment vivre pour sa gloire ? » Le calvinisme offrait ainsi une explication plus complète que le luthéranisme quant à la manière dont le salut se manifeste dans la vie du croyant. (Théologiens stupides et imbécile pour qui la simplicité devient une complexité insurmontable. La réponse est par la foi de Christ qui nous est attribuée gratuitement, et par l'amour ou attirance de la vérité.)
• Compréhension de la prédestination. À la fin du XVIe siècle, la plupart des luthériens se sont éloignés de Luther et des calvinistes, qui affirmaient la prédestination des élus et des réprouvés, et non plus seulement celle des élus. Les théologiens réformés estimaient que ce changement de perspective était incompatible avec le contenu de l'Épître aux Romains, chapitre 9, et de passages similaires, ainsi qu'avec la souveraineté absolue de Dieu.
Les calvinistes étaient convaincus que l'élection est souveraine et gracieuse, et que la réprobation est souveraine et juste. Nul ne mérite d'entrer au ciel pour y être ; nul ne mérite d'entrer en enfer pour y être autrement. Comme le disait Calvin: « La louange du salut revient à Dieu, tandis que la faute de la perdition retombe sur ceux qui, de leur propre chef, s'en attirent la responsabilité. » 33
• Conception du culte. La réforme de Luther était plus modérée que celle de Calvin, conservant une liturgie plus médiévale. À la suite de leurs chefs respectifs, luthériens et calvinistes divergeaient quant à l'interprétation du culte selon les Écritures. Les luthériens enseignaient que le culte pouvait inclure ce qui n'était pas interdit par les Écritures; les calvinistes soutenaient qu'il était interdit d'y inclure ce que le Nouveau Testament ne commandait pas. (Le culte d'adoration est personnelle et intime avec Christ qui demeure en nous. Il n'est pas le culte extérieur idolâtre des églisiens.)
Le calvinisme a résisté à l'épreuve du temps. La plupart des confessions protestantes issues de la Réforme se sont fondées sur des confessions de foi calvinistes, telles que les Trente-neuf Articles (anglicanisme), les Canons de Dordrecht (réformés), les Confessions de Westminster (presbytérianisme), la Déclaration de Savoie (congrégationalisme) et la Confession de foi baptiste réprouvé de 1689 (baptisme christophobiens). Toutes ces confessions s'accordent fondamentalement, le principal point de désaccord portant sur la doctrine du baptême des enfants.
La théologie de la Réforme a prévalu, dans l'ensemble, au sein du protestantisme évangélique pendant de nombreuses décennies, mais s'est diluée au XIXe siècle sous l'influence de divers courants, tels que les Lumières en Europe et le finneyisme en Amérique. Au milieu du XXe siècle, la théologie calviniste a connu un déclin spectaculaire dans le monde occidental, mise à mal par la théologie libérale du XIXe siècle et le renouveau de l'arminianisme.
Il y a environ deux siècles, William Ellery Channing, le père de l'unitarisme américain, écrivait : « Nous sommes persuadés que le calvinisme cède la place à des conceptions plus justes. Il a atteint son apogée et ne remonte plus. Il doit lutter contre des ennemis plus puissants que les théologiens; des ennemis contre lesquels il ne peut se dissimuler derrière le mystère et les subtilités métaphysiques: nous entendons par là le progrès de l'esprit humain et le progrès de l'esprit de l'Évangile. La société progresse en intelligence et en charité, et, bien sûr, elle abandonne la théologie du XVIe siècle. » 34
Channing était un faux prophète. Aujourd'hui, alors même que le monde se corrompt et s'éloigne de Dieu plus que jamais, le calvinisme connaît un renouveau, bien qu'il demeure, hélas, minoritaire. Un regain d'intérêt pour la doctrine biblique et la spiritualité calvinistes contribue à la diffusion de la théologie réformée à travers le monde. Ces dernières décennies, de nombreuses pseudo-églises et dénominations calvinistes ont vu le jour. On trouve aujourd'hui des pseudo-églises réformées aux Pays-Bas, en Allemagne, en Hongrie, en Pologne, en Italie, au Royaume-Uni, en Amérique du Nord, au Brésil, en Afrique du Sud, en Australie, en Nouvelle-Zélande, à Singapour, en Corée du Sud, en Chine, aux Philippines, en Russie, en Égypte, au Pakistan, en Inde, en Israël, ainsi que dans plusieurs autres pays d'Afrique et d'Asie. Par ailleurs, depuis les années 1960, on observe un regain d'intérêt pour la littérature calviniste. Des conférences calvinistes sont organisées dans de nombreux pays ; dans nombre d'entre eux, le nombre de calvinistes ne cesse de croître en ce début de millénaire.
Le calvinisme a un avenir prometteur, car il offre beaucoup à ceux qui cherchent à croire et à mettre en pratique l'intégralité des enseignements de Dieu. Le calvinisme vise à le faire avec une foi lucide et une spiritualité chaleureuse qui, unies, engendrent une vie épanouie à la famille, à l'Église et dans le monde professionnel, pour la gloire de Dieu. Il confesse avec Paul: « Car c’est de lui, par lui et pour lui que sont toutes choses. À lui soit la gloire éternellement ! » (Romains 11, 36). C’est là, en définitive, le sens même de l’Écriture, du calvinisme et de la vie.
1. Quelles sont les racines historiques du calvinisme ?
2. Quelles sont les principales zones géographiques où le calvinisme s'est répandu au cours des deux premiers siècles après la Réforme ?
3. En quoi le calvinisme diffère-t-il du luthéranisme ?
Notes
Charles Miller, « La
diffusion du calvinisme en Suisse, en Allemagne et en France », dans L'essor et
le développement du calvinisme , éd. John H. Bratt (Grand Rapids : Eerdmans,
1959), 27.
Pour l'histoire de la Réforme, voir Owen Chadwick, La Réforme (Harmondsworth,
Middlesex : Penguin Books, 1972) ; Hans J. Hillerbrand, La Réforme : une
histoire narrative racontée par des observateurs et des participants
contemporains (Grand Rapids : Baker, 1978) et La Réforme protestante (New York :
Harper Perennial, 2007) ; Bernard M.G. Reardon, La pensée religieuse dans la
Réforme (Londres : Longman Group, 1981) ; Lewis William Spitz, La Réforme
protestante, 1517-1559 (New York : Harper & Row, 1985) ; Andrew Pettegree, Les
débuts de la Réforme en Europe (Cambridge : Cambridge University Press, 1992) et
Le monde de la Réforme (Londres: Routledge, 2000) ; Carter Lindberg, Les
Réformes européennes (Cambridge : Blackwell Publishers, 1996) et Le recueil des
Réformes européennes (Oxford: Blackwell, 2000). Diarmaid MacCulloch, <i>La
Réforme: une maison divisée en Europe (1490-1700) (Londres: Penguin, 2003) ;
Heiko Oberman et Donald Weinstein, Les Deux Réformes : du dernier jour au
Nouveau Monde (New Haven: Yale University Press, 2003); et Patrick Collinson,
La Réforme: une histoire (New York: Modern Library, 2004).
Concernant la théologie de la Réforme, voir Timothy George, Théologie des Réformateurs (Nashville: Broadman Press, 1988); Carter Lindberg, Les Théologiens de la Réforme: une introduction à la théologie du début de l’époque moderne (Oxford : Blackwell, 2002); et David V. N. Bagchi et David Curtis Steinmetz, Guide de la théologie de la Réforme (Cambridge: Cambridge University Press, 2004). Pour des encyclopédies utiles sur la Réforme, voir Hans Joachim Hillerbrand (dir.), The Oxford Encyclopedia of the Reformation, 4 vol. (Oxford: Oxford University Press, 1996), et The Encyclopedia of Protestantism , 4 vol. (New York : Routledge, 2004).
Pour une bibliographie et des recherches sur la Réforme, voir Roland H. Bainton et Eric Gritsch, Bibliography of the Continental Reformation , 2e éd. (Hamden, Conn. : Archon Books, 1972) ; Steven E. Ozment, Reformation Europe: A Guide to Research (St. Louis : Center for Reformation Research, 1982) ; William S. Maltby, Reformation Europe: A Guide to Research II (St. Louis : Center for Reformation Research, 1992) et David M. Whitford (dir.), Reformation and Early Modern Europe. un guide de recherche (Kirksville, Mo. : Truman State University Press, 2008).
Pour l’historiographie
de la Réforme, voir Lewis Spitz, éd.La Réforme : Interprétations fondamentales
(Lexington, Mass. : Heath, 1972).
Pour des études sur Waldo et les Vaudois, voir Gabriel Audisio, The Waldensian
Dissent: Persecution and Survival, ca. 1170-ca. 1570 (Cambridge : Cambridge
University Press, 1999) ; Peter Biller, The Waldenses, 1170-1530: Between a
Religious Order and a Church (Aldershot, Royaume-Uni : Ashgate, 2001) ; Euan
Cameron, Waldenses: Rejections of Holy Church in Medieval Europe (Oxford :
Blackwell, 2000) ; Giorgio Tourn et al., You Are My Witnesses: The Waldensians
Across 800 Years (Turin : Claudiana, 1989) ; J.N. Worsfold et B. Tron, Peter
Waldo, The Reformer of Lyons: His Life and Labours (Londres : John F. Shaw,
1880). et JA Wylie, L'Histoire des Vaudois (Altamont, Tenn. : Pilgrim Books,
1995).
Pour des ouvrages sur Wycliffe et les Lollards, voir Ellen W. Caughey, John
Wycliffe : Héraut de la Réforme (Ulrichsville, Ohio : Barbour Publishing, 2001)
; GR Evans, John Wyclif : Mythe et Réalité (Downers Grove, Ill. : IVP Academic,
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Pour des ouvrages sur Hus et les Hussites, voir Poggio Bracciolini, Le procès et
le bûcher de Jean Hus : un témoignage oculaire (Toronto : Wittenburg
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Réforme bohémienne du XVe siècle (New York: AMS Press, 1978) ; Les lettres de
Jean Hus (Manchester: University Press, 1972) ; Matthew Spinka, Jean Hus, une
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mouvement hussite et la Réforme en Bohême, en Moravie et en Slovaquie
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ressources en Amérique du Nord) (Ann Arbor, Mich. : Michigan Slavic
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Voir Heiko A. Oberman, « L’archevêque Thomas Bradwardine : un augustinien du
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Voir Gordon Leff, Gregory de Rimini (Manchester : Manchester University Press,
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Pour une bonne étude des précurseurs de la Réforme ainsi que de certains de
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Concernant Luther, voir les études classiques de Roland H. Bainton, * Here I
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Concernant Bullinger,
voir notamment Cornelis P. Venema, Heinrich Bullinger and the Doctrine of
Predestination: Author of “the Other Reformed Tradition”? (Grand Rapids : Baker,
2002). Cet ouvrage de Venema répond à celui de J. Wayne Baker, Heinrich
Bullinger and the Covenant: The Other Reformed Tradition (Athens, Ohio : Ohio
University Press, 1980), ainsi qu’à celui de Charles S. McCoy et J. Wayne Baker,
Fountainhead of Federalism: Heinrich Bullinger and the Covenantal Tradition
(Louisville : Westminster/John Knox Press, 1991). L’ouvrage de McCoy et Baker
contient leur traduction de l’ A Brief Exposition of the One and Eternal
Testament or Covenant of God (1534) de Bullinger .
Pour la vie et le ministère de Calvin, voir notamment François Wendel, Calvin
(New York : Harper & Row, 1963) ; T.H.L. Parker, Portrait de Calvin (Londres :
SCM Press, 1954) et Jean Calvin : une biographie (Philadelphie : The Westminster
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réforme (Louisville : Westminster/John Knox Press, 1990) ; et Alister E.
McGrath, Une vie de Jean Calvin : une étude sur la formation de la culture
occidentale (Oxford : Blackwell, 1990).
Pour un guide
bibliographique commenté du vaste corpus de Calvin et des documents sur sa vie
et sa théologie publiés avant 1964, voir Lester de Koster, « Thèmes vivants dans
la pensée de Jean Calvin : une étude bibliographique » (thèse de doctorat,
Université du Michigan, 1964). Pour une bibliographie sur Calvin et le
calvinisme depuis 1964, voir [référence manquante]. Pour les années 1960, voir
les articles annuels de Peter De Klerk et Paul Field dans le Calvin Theological
Journal. Voir également D. Kempff, A Bibliography of Calvinism, 1959-1974
(Potchefstroom, Afrique du Sud : IAC, 1975), et Michael Bihary (éd.),
Bibliographia Calviniana (Prague : s.n., 2000). La meilleure liste de ressources
sur Calvin et le calvinisme est disponible dans la base de données du Henry
Meeter Center, à la bibliothèque du Calvin College de Grand Rapids, Michigan. Je
tiens à remercier le personnel du centre pour m’avoir fourni une liste de 662
livres et 6 081 articles sur le calvinisme, ainsi que pour leur aide précieuse
et leur amabilité.
Ce n'est que récemment que l'œuvre de Bullinger a été reconnue comme ayant une
influence presque égale à celle de Calvin à leur époque. Voir notamment Pamela
Biel, <i> Doorkeepers at the House of Righteousness: Heinrich Bullinger and the
Zurich Clergy, 1535-1575</i> (Berne : Peter Lang, 1991) ; Thomas Harding (éd.),
<i> The Decades of Henry Bullinger </i>, 4 vol. en 2, intro. George Ella et Joel
R. Beeke (Grand Rapids : Reformation Heritage Books, 2004) ; Bruce Gordon et
Emidio Campi (éd.), <i> Architect of Reformation: An Introduction to Heinrich
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Pour un bref résumé historique de ces aveux, voir le chapitre suivant.
Pour sa théologie systématique en anglais, voir Francis Turretin, Institutes of
Elenctic Theology , trad. George Musgrave Giger, éd. James T. Dennison Jr., 3
vol. (Phillipsburg, NJ : P&R, 1992-1997).
Cf. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne (ci-après, Inst.), éd.
John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles (Philadelphie : Westminster Press,
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Cité dans Bratt, The Rise and Development of Calvinism , 134-135.
Auteur
Le Dr Joel R. Beeke est président et professeur de théologie systématique, d'histoire de l'Église et d'homilétique. Il exerce son ministère depuis 1978 et est pasteur de son église actuelle depuis 1986. Il est également rédacteur en chef de la revue « Banner of Sovereign Grace Truth », directeur éditorial de « Reformation Heritage Books », président des éditions Inheritance Publishers et vice-président de la Société néerlandaise de traduction réformée. Il a écrit, coécrit ou dirigé la publication de cinquante ouvrages et a contribué à plus de mille cinq cents articles dans des livres, revues, périodiques et encyclopédies réformés. Il est titulaire d'un doctorat (1988) du séminaire théologique de Westminster, portant sur la théologie de la Réforme et la théologie post-Réforme. Il est fréquemment invité à donner des conférences dans des séminaires réformés et à intervenir lors de colloques internationaux. Lui et son épouse, Mary, ont trois enfants : Calvin, Esther et Lydia.
Premier chapitre de *Vivre pour la gloire de Dieu : Introduction au calvinisme* de Joel Beeke. Reproduit avec autorisation.
A Christ seul soit la Gloire