Le livre de la Genèse est la clé de la Bible. Dans le Nouveau Testament, il est cité littéralement vingt-sept fois et de façon substantielle trente-huit fois. Il explique en quelques mots comment Dieu a d'abord créé l'homme et l'univers à son image, puis a confié leur développement à Jéhovah, qui se manifeste depuis des siècles.

Les « Cinq Livres de Moïse », dont la Genèse est le premier, ont toujours été attribués à Moïse. Cependant, cette attribution semble douteuse au vu des nombreux récits de la création présents dans les légendes et les hiéroglyphes de l'Égypte antique, de la Chaldée et d'autres peuples, récits presque identiques à ceux de la Genèse. Il semblerait donc que Moïse ait compilé les légendes des âges en une histoire allégorique de la création.

Dans les traductions anglaises, il est difficile de concilier la Genèse avec la création telle que la révèle la géologie moderne. On raconte que Hugh Miller, le brillant géologue écossais, perdit la raison à force de tenter de concilier la Genèse avec les données géologiques. Cependant, des traductions plus fidèles de l'hébreu montrent que l'interprétation littérale de l'anglais est souvent contredite par le texte original. Par exemple, la Bible anglaise dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. » La traduction de Fenton la rend ainsi : « Par étapes, Dieu créa ce qui produisit les soleils ; puis ce qui produisit la terre. » Lorsque nous comprenons que Dieu est esprit (Esprit-esprit), nous constatons que cette dernière interprétation est correcte. Dieu crée les idées qui façonnent les choses. Voilà la clé qui ouvre non seulement les mystères de la Genèse, mais aussi ceux de toute la Bible. Les créations de Dieu sont toujours spirituelles. Cela inclut l'homme spirituel, appelé Jéhovah, par qui toutes choses, y compris l'homme personnel, Adam, sont manifestées.

Nous invitons nos lecteurs à méditer sur cette proposition initiale jusqu'à ce que sa vérité s'impose à leur conscience, car elle est maintes fois répétée dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Jésus a dit : « Je ne parle pas de moi-même, mais le Père qui demeure en moi accomplit ses œuvres. » Jésus faisait ici référence à la fois à sa personne, le « moi » extérieur, et à l'entité spirituelle intérieure qu'il nomme le Père, appelée Jéhovah dans la Genèse.

Les mots hébreux sont polysémiques ; ils possèdent une variété de significations, à déterminer selon le contexte. Par exemple, le mot hébreu « yom », traduit par « jour » dans la Bible française, signifie « être chaud », en référence à la chaleur du jour par opposition à la fraîcheur de la nuit. Le mot « yom » était également utilisé pour désigner une période de temps, une ère.

Il apparaîtra aisément que le traducteur disposait d'un vaste champ d'inspiration et qu'il pouvait, selon sa conscience, donner à son texte une dimension historique ou symbolique. S'il considérait le récit original comme un exposé de faits, sa traduction s'inscrirait dans cette perspective. Les pharisiens du temps de Jésus furent condamnés par lui pour leur enseignement littéral des Écritures, au détriment de leur dimension spirituelle. On peut adresser aujourd'hui le même reproche à ceux qui étudient la Bible comme un récit historique plutôt que comme une parabole, une illustration idéale du développement spirituel de l'être humain.

La Bible, à travers son récit, retrace le cheminement de l'homme, de l'innocence et de l'ignorance à une certaine forme de sophistication et de compréhension. Au-dessus de tout cela plane l'idéal divin de l'homme, le modèle de l'homme parfait, le Seigneur, source intarissable d'inspiration et de force pour chacun. Ceux qui cherchent à connaître ce Seigneur et sa manifestation, Jésus-Christ, reçoivent un éveil spirituel particulier qui ouvre les yeux de leur âme et leur permet de voir au-delà des ténèbres, dans le monde de l'Esprit.

Les vérités de ce livre vous seront révélées à travers votre propre développement spirituel. Le discernement spirituel est une question de spiritualité. Les révélations spirituelles que vous recevez des livres et des maîtres existaient déjà sous forme d'expériences enfouies au plus profond de votre âme. Les vérités essentielles ont été élaborées dans cette incarnation ou dans des incarnations antérieures, et lorsque cette idée enfouie vous a été rappelée, elle a ressurgi comme une lumière extérieure. Ainsi, tout ce que vous êtes et serez jamais provient de vos propres accomplissements spirituels.

« Cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l’on vous ouvrira. »

Chapitre 1.

L'homme spirituel, Genèse 1

Le mot « genèse » signifie « source » ou « origine ». Il évoque la renaissance et la perfection de l'homme dans la régénération. La loi de la génération est sans aucun doute l'un des mystères de la conscience humaine. L'homme a sondé, avec plus ou moins de succès, presque tous les secrets de la nature, mais il ignore presque tout de l'origine de la vie. En matière de vie, nous découvrons que les indices que nous donne notre propre expérience témoignent de l'intelligence autant que de la force. Autrement dit, la vie n'atteint pas sa pleine réalisation si elle n'est pas contrebalancée par l'intelligence.

L'homme cherche sans cesse à connaître l'origine de l'univers et la sienne. Or, la quasi-totalité de ses recherches scientifiques se sont concentrées sur le plan matériel. En règle générale, il a attribué le commencement à la matière, aux atomes et aux cellules, mais une grande partie lui a échappé car leur action est invisible à l'œil nu. Nous entreprenons désormais, dans le domaine de l'esprit, une recherche scientifique de l'origine de toute chose. Nous disons « scientifique » car les découvertes issues d'une juste compréhension de l'esprit et de ses potentialités peuvent être organisées de manière systématique et parce qu'elles se vérifient par l'application de leurs lois.

Ce qui est énoncé dans le livre de la Genèse sous forme d'allégorie peut être réduit à des idées, et ces idées peuvent être élaborées grâce à la guidance des lois mentales.

Ainsi, une juste compréhension de l'esprit, et plus particulièrement de l'Esprit Divin, constitue l'unique clé logique pour appréhender les origines de l'homme et de l'univers. Dans cet ouvrage, de nombreux symboles sont expliqués et leur signification interprétée, afin que quiconque s'y emploie puisse comprendre et appliquer à son propre développement les règles et les lois qui régissent les relations entre les idées et découvrir comment elles s'intègrent à la conscience humaine, lui donnant ainsi la clé du déploiement des idées primordiales implantées en lui dès l'origine.

Il s'avère que ce qui est vrai dans la création de l'univers (tel qu'il est allégoriquement énoncé dans la Genèse) l'est tout autant dans le développement de l'esprit et du corps de l'homme, car l'homme est la copie microcosmique du « Grand Homme » de l'univers.

La Bible est l'histoire de l'humanité. En soixante-six livres, elle décrit, par l'allégorie, la prophétie, l'épître, la parabole et la poésie, la genèse, la dégénérescence et la régénération de l'homme. Elle a été préservée et chérie plus que tout autre livre car elle enseigne à l'homme comment développer le principe le plus élevé de son être : l'esprit. De même que l'homme est un être tripartite – esprit, âme et corps –, la Bible est une trinité en unité. Elle est corps, en tant que livre d'histoire ; âme, en tant que guide moral ; et esprit, en tant que guide des mystères de l'être.

L'étudiant en histoire trouve la Bible intéressante, même si elle n'est pas toujours parfaitement exacte ; l'homme de foi y trouve de quoi fortifier sa droiture, et celui qui a triomphé avec le Christ la considère comme le plus grand de tous les livres, un guide précieux pour son épanouissement spirituel. Mais il est indispensable de la lire dans un esprit de compréhension pour en saisir pleinement l'enseignement. La clé de son sens spirituel réside dans le fait que chaque chose mentionnée recèle une idée.

La Bible sera plus facile à comprendre si l'on garde à l'esprit que les mots employés ont une double signification, intérieure et extérieure. Une étude historique et intellectuelle ne perçoit que l'aspect extérieur, négligeant la réalité intérieure vivante. Dans ces leçons, nous chercherons à comprendre et à révéler cette dimension intérieure, et à établir le lien juste et harmonieux entre le monde intérieur et le monde extérieur.

D'un point de vue historique, la Genèse se divise en trois parties : premièrement, la période allant de la création au Déluge ; deuxièmement, la période allant du Déluge à l'appel d'Abraham ; et troisièmement, la période allant de l'appel d'Abraham à la mort de Joseph.

Le premier chapitre décrit la création comme s'étant accomplie en six jours et mentionne un septième jour de repos. Rien ne permet de croire que ces jours duraient vingt-quatre heures. « Un jour est pour le Seigneur comme mille ans, et mille ans comme un jour. » Ils représentent simplement des périodes de développement ou des étapes de l'éveil de la conscience.

Les nombres sont fréquemment utilisés dans la Bible en lien avec les facultés ou idées de l'Esprit divin. Il existe douze facultés divines. Elles sont symbolisées dans l'Ancien Testament par les douze fils de Jacob et dans le Nouveau Testament par les douze apôtres de Jésus. Chacune d'elles possède une triple nature : premièrement, en tant qu'idées absolues de l'Esprit divin ; deuxièmement, en tant que pensées, c'est-à-dire des idées exprimées mais non manifestées ; et troisièmement, en tant que manifestations de ces pensées, que nous appelons choses. Chez l'homme, cette triple nature se manifeste par l'esprit, l'âme et le corps. Par conséquent, pour étudier l'homme comme enfant de Dieu, il est nécessaire de distinguer les facultés telles qu'elles existent dans le corps. Le ciel représente l'organisation ordonnée des idées divines au sein de l'être véritable de l'homme. La terre est la manifestation extérieure de ces idées, cette manifestation étant le corps humain.

Dans le premier chapitre de la Genèse, c'est le Grand Esprit Créateur qui est à l'œuvre. Le récit illustre comment les idées divines ont été mises en œuvre. De même que l'homme doit avoir une idée avant de pouvoir la concrétiser, il en va de même pour les créations de Dieu. Lorsqu'un homme construit une maison, il la conçoit d'abord dans son esprit. Il a l'idée d'une maison, il en élabore le plan mentalement, puis il le réalise concrètement. Ainsi, Dieu créa l'univers. Le premier chapitre de la Genèse décrit la création idéale.

Le premier chapitre présente deux aspects de la Trinité : l’esprit et l’idée contenue dans l’esprit. Le deuxième chapitre introduit le troisième aspect : la manifestation. Cette illustration dissipe tout mystère théologique concernant la Trinité, car elle révèle qu’elle se compose simplement de l’esprit, de l’idée contenue dans l’esprit et de la manifestation de l’idée. Puisque l’homme est le fils de Dieu, créé à l’image et à la ressemblance de l’Esprit divin, il doit s’exprimer selon les lois de ce grand Esprit créateur. La loi de la manifestation pour l’homme est la loi de la pensée. Dieu conçoit ; l’homme pense. L’un est l’accomplissement de l’autre dans l’esprit.

L'homme que Dieu créa à son image et à sa ressemblance, et qu'il déclara bon et très bon, est l'homme spirituel. Cet homme est le fils direct de l'Esprit divin, l'idéal que Dieu se fait de l'homme parfait. Il s'agit du Fils unique, le Christ, le Seigneur Dieu, le Jéhovah, le JE SUIS. Au chapitre 2, ce Jéhovah, ou idéal divin de l'homme parfait, façonne l'homme manifesté et le nomme Adam.

L'intégralité du premier chapitre est un exposé supramental des idées fondatrices de l'évolution. L'esprit projette ses idées dans la substance universelle, et l'évolution est la manifestation de ces idées ainsi projetées. L'ensemble du récit génésiaque est une allégorie expliquant précisément ce qui se produit dans l'esprit de chaque individu lors de son déploiement de l'idée au manifesté. Dieu, le grand Esprit universel, a engendré une idée, un homme, parfait comme Lui-même, et cet homme parfait est potentiellement présent en chaque individu, œuvrant à sa manifestation en conformité avec la loi.

Genèse 1:1-5. Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. La terre était vide et déserte ; les ténèbres couvraient l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux. Dieu dit : « Que la lumière soit ! » Et la lumière fut. Dieu vit que la lumière était bonne ; et Dieu sépara la lumière des ténèbres. Dieu appela la lumière « Jour », et les ténèbres « Nuit ». Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le premier jour.

Pour comprendre la création de l'univers par Dieu, il nous faut connaître sa nature. Jésus a dit : « Dieu est Esprit. » Les œuvres de Dieu, a-t-il dit, se sont accomplies en lui et par lui. « Le Père qui demeure en moi accomplit ses œuvres. » Que Dieu soit une force intelligente, toujours présente et toujours active, est la conclusion quasi unanime des philosophes, corroborant ainsi les propos de Jésus. Dieu est éternellement présent dans sa création et ne s'en sépare jamais. Là où se manifeste l'action créatrice, Dieu est présent.

Dieu est esprit, et Il a créé par Sa parole, son idée, qui est le véhicule créateur universel. Le premier chapitre de la Genèse affirme clairement : « Dieu dit. » Jésus a maintes fois confirmé ce pouvoir créateur de la parole, de l’idée. Il a dit que Ses paroles étaient si puissantes que si nous les laissons demeurer en nous, nous pouvons demander tout ce que nous voulons et cela nous sera accordé.

Dieu est une force mentale qui fait progresser la création selon une loi mentale. Cette loi peut être connue de quiconque suit l'exemple de Jésus. Jésus a dit : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait. » Cela signifie que nous devons aspirer à la perfection divine. Nous sommes à l'image et à la ressemblance de ce grand Esprit créateur, et en cultivant une certaine forme d'harmonie mentale qui lui ressemble, nous pouvons, par un ajustement mental, atteindre la même unité de conscience que Jésus.

Dieu crée par l'action de son esprit, et toute chose repose sur des idées. L'idée à l'origine de la fleur est la beauté. L'idée à l'origine de la musique est l'harmonie. L'idée à l'origine du jour est la lumière, ou la manifestation de l'intelligence.

Ce chapitre tout entier expose les idées créatrices à l'œuvre dans l'univers. Il traite de l'involution. L'évolution est la manifestation concrète de ce que l'esprit a conçu. Tout ce que l'esprit ordonne de voir se réaliser sera réalisé par et à travers la loi d'évolution inhérente à l'être. Ceci s'applique au grand comme au petit. Dans l'esprit, il n'y a qu'un.

La première étape de la création est l'éveil de l'homme à la conscience spirituelle, l'aube de la lumière dans son esprit, sa perception de la Vérité par l'éveil de son esprit. La lumière est sagesse ; et le travail du premier jour consiste à faire émerger cette lumière, cette sagesse, dans l'expression de soi. La lumière représente l'intelligence, et l'obscurité, le potentiel inexploité. Symboliquement, il s'agit du « jour » et de la « nuit ».

Le mot Dieu, dans ce contexte, désigne Elohim, c'est-à-dire Dieu en sa qualité de puissance créatrice, qui renferme en lui toutes les potentialités de l'être. Le « commencement » renvoie au concept premier de l'Esprit Divin. « Créé » signifie conçu. Les « cieux » représentent le domaine des idées, et la « terre » leurs expressions. Le ciel est l'idée, et la terre sa représentation mentale. On peut établir un parallèle avec l'activité de notre propre esprit : nous avons une idée, puis nous élaborons un plan avant de la mettre en œuvre.

Ferrar Fenton, éminent spécialiste de l'hébreu et du grec, affirme que le premier verset devrait se lire ainsi : « Par étapes, Dieu créa ce qui engendra les soleils, puis ce qui engendra la Terre. Mais la Terre était informe et vide ; les ténèbres recouvraient sa surface tourmentée, tandis que le souffle de Dieu vibrait à sa surface fluide. » Il faut en déduire que Dieu n'a pas créé la Terre telle qu'elle apparaît, mais ce qui l'a engendrée. Elohim, l'Esprit, crée l'idée spirituelle, qui est ensuite manifestée par Jéhovah Dieu.

La pensée terrestre n'était pas encore claire. L'harmonie des formes ne s'était pas encore exprimée. « Les profondeurs » représentent la capacité de l'idée terrestre à engendrer. « La surface des profondeurs » représente son intelligence. La compréhension ne s'est pas encore exprimée et aucune action n'est apparente. « L'Esprit de Dieu », ou intelligence divine, se mouvait sur « la surface des eaux ». « Les eaux » représentent ici les capacités inexprimées, l'élément mental dont tout est produit. L'homme est conscient des capacités inexprimées en lui-même, mais ce n'est que lorsqu'il agit sur la substance mentale avec intelligence que ses qualités spirituelles inhérentes prennent forme. La « lumière » est intelligence, une qualité spirituelle. Elle correspond à la compréhension et doit précéder toute activité. Au début de toute création, nous devons proclamer la lumière. Nos déclarations de Vérité s'accomplissent instantanément dans l'Esprit.

Jacques déclare dans son Épître : « Tout don excellent et tout présent parfait descendent d’en haut, du Père des lumières. » L’évangéliste Jean parle de « la vraie lumière… qui éclaire tout homme, venant dans le monde. »

Tout ce qui émane de Dieu est bon. Pour élaborer nos idées, nous avons besoin d'une certaine compréhension afin de bien orienter nos pensées. La lumière doit être séparée des ténèbres, comme dans l'Esprit divin où la lumière fut séparée des ténèbres.

Le « jour » représente l'état d'esprit où domine l'intelligence. La « nuit » représente le domaine des pensées qui ne sont pas encore illuminées par l'Esprit de Dieu.

Genèse 1:6-8. Dieu dit : « Qu’il y ait une étendue entre les eaux, et qu’elle sépare les eaux d’avec les eaux. » Dieu fit l’étendue, et il sépara les eaux qui étaient sous l’étendue d’avec les eaux qui étaient au-dessus de l’étendue. Et cela fut ainsi. Dieu appela l’étendue « Ciel ». Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le deuxième jour.

La deuxième étape de la création est le développement de la foi ou du « firmament ». Les « eaux » représentent les éléments non établis de l'esprit.

La création du deuxième jour est le second mouvement de l'Esprit Divin. L'idée centrale de cette création est l'établissement d'un firmament au milieu des eaux, séparant les eaux des eaux. Les eaux représentent les potentialités inexprimées de l'esprit. Il est nécessaire d'établir un point de départ solide, un fondement. Ce fondement, ce firmament, est la foi qui s'appuie sur les capacités encore informes de la conscience spirituelle. Le Logos divin – Dieu en tant que puissance créatrice – énonce l'édit : « Que le firmament soit ! » La première étape, ou le premier jour, de la création concerne la lumière, ou la compréhension, et la seconde, la foi en la capacité de connaissance de l'esprit.

La parole s'accomplit instantanément dans l'Esprit. « Et Dieu fit le firmament. » Ceci ne se réfère pas au monde visible des formes, mais à l'image mentale dans l'Esprit Divin, qui ne traite que des idées. Dans chaque état mental, nous avons un « au-dessus » et un « en dessous ». Au-dessus du firmament se trouvent les capacités inexprimées (« eaux ») de l'esprit conscient, reposant dans la foi en l'Esprit Divin. En dessous du firmament se trouvent les capacités inexprimées (« eaux ») de l'inconscient.

Le mot « Ciel » est écrit avec une majuscule dans ce passage car il se rapporte directement à l’Esprit divin. La foi (« firmament ») établie dans la conscience est un état d’harmonie parfaite, d’où le terme « Ciel ». Un nouveau degré d’éveil de l’esprit a été atteint. « Et il y eut un soir, et il y eut un matin : ce fut le deuxième jour. » Le « soir » symbolise l’achèvement, et le « matin » qui suit représente l’activité des idées.

Genèse 1:9-13. Dieu dit : « Que les eaux qui sont sous le ciel se rassemblent en un seul lieu, et que la terre ferme paraisse. » Et cela se réalisa. Dieu appela la terre ferme « Terre », et l’amas des eaux « Mers ». Dieu vit que cela était bon. Dieu dit encore : « Que la terre produise de la verdure, des herbes portant de la semence, et des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce, avec leur semence, sur la terre. » Et cela se réalisa. La terre produisit de la verdure, des herbes portant de la semence selon leur espèce, et des arbres donnant du fruit, avec leur semence, selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon. Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le troisième jour.

La troisième étape de la création est le début de l'activité formatrice de l'esprit appelée imagination. Celle-ci rassemble « les eaux… en un seul lieu » pour que la « terre ferme » apparaisse. L'imagination amorce alors une grande multiplication des formes et des figures dans l'esprit.

La création du premier jour révèle la lumière ou l'inspiration de l'Esprit. Le deuxième jour établit la foi en notre capacité à manifester l'invisible. La création du troisième jour, ou troisième mouvement de l'Esprit Divin, illustre l'activité des idées dans l'esprit. C'est ce qu'on appelle l'expression. Le pouvoir formateur de l'esprit est l'imagination, dont l'œuvre est ici représentée par la terre ferme. Il existe dans l'esprit une multitude de pensées informes (« les cieux ») qui doivent être séparées des pensées formées.

Dans cette proclamation, la « terre » est l'image mentale de la pensée formée et ne désigne pas le monde manifesté. Dieu est l'Esprit Divin et traite directement des idées. Les « mers » représentent l'état informe de l'esprit. On dit qu'un homme est « en mer » lorsqu'il doute de ses processus mentaux. Autrement dit, il n'a pas encore établi ses pensées conformément au principe sous-jacent. La mer est capable de produire, mais doit se soumettre à l'imagination.

L'Esprit Divin conçoit ses idées avec précision et dans les moindres détails. L'idée précède l'accomplissement. « Que la lumière soit » représente la confiance absolue nécessaire à la manifestation.

Les idées sont fécondes et se reproduisent selon leur nature. Elles s'expriment sous l'influence de l'imagerie divine. La graine réside dans la pensée et se multiplie par l'activité mentale jusqu'à la formation d'habitudes de pensée. Les pensées s'ancrent dans la terre ou la conscience formée. Dans l'Esprit Divin, tout est bien.

Une fois encore, un certain degré de développement de l'esprit a été atteint. L'homme, en façonnant son monde, suit le même processus mental, agissant sous l'égide de la loi divine. Jésus a dit : « La semence, c'est la parole de Dieu. »

Genèse 1:14-19. Dieu dit : « Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel pour séparer le jour de la nuit ; qu’ils servent de signes pour marquer les saisons, les jours et les années ; qu’ils soient des luminaires dans l’étendue du ciel pour éclairer la terre. » Et cela fut ainsi. Dieu fit les deux grands luminaires : le plus grand pour présider au jour, et le plus petit pour présider à la nuit ; il fit aussi les étoiles. Dieu les plaça dans l’étendue du ciel pour éclairer la terre, pour présider au jour et à la nuit, et pour séparer la lumière des ténèbres. Dieu vit que cela était bon. Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le quatrième jour.

La quatrième étape de la création est le développement des « deux grandes lumières », la volonté et l'entendement, ou le soleil (le JE SUIS spirituel) et la lune (l'intellect). Celles-ci ne sont que des reflets de la vraie lumière ; car Dieu avait dit : « Que la lumière soit ! Et la lumière fut », avant même la création du soleil et de la lune.

Le « firmament céleste » est la conscience de la Vérité qui a été formulée et établie.

Au cours du deuxième jour de la création, un firmament fut établi dans le ciel (royaume des idées divines). Ce firmament sépare le jour (conscience illuminée) de la nuit (conscience obscure). Par la foi, les « lumières » sont établies ; autrement dit, la compréhension commence à se déployer. Les « signes », les « saisons », les « jours et les années » représentent différentes étapes de ce déploiement. Nous acquérons la compréhension progressivement.

La « terre » représente les processus plus extérieurs par lesquels transite une idée, et correspond à l'activité de cette idée dans l'esprit. Chez l'homme, la « terre » est la conscience corporelle, qui, dans sa véritable nature, est une expression harmonieuse d'idées établies dans la substance de la foi. « Et il en fut ainsi » ; autrement dit, une idée issue de la conscience divine s'accomplit instantanément.

La « lumière supérieure », selon l'esprit, est la compréhension, et la « lumière inférieure », la volonté. La lumière supérieure gouverne « le jour », ce domaine de conscience illuminé par l'Esprit. La lumière inférieure gouverne « la nuit », c'est-à-dire la volonté ; celle-ci, privée d'illumination (« lumière » ou « jour »), a pour fonction d'exécuter les exigences de la compréhension. La volonté ne raisonne pas, mais, dans son harmonie, agit avec aisance et naturel sous l'inspiration de l'Esprit. La volonté divine s'exprime comme le JE SUIS en l'homme.

Les « étoiles » représentent les facultés perceptives de l'homme, notamment sa capacité à percevoir le poids, la taille, la couleur, le son, etc. En concentrant l'une de ces facultés (« étoiles ») sur son point focal, on peut parvenir à comprendre son fonctionnement.

L'Esprit divin conçoit d'abord l'idée, puis en perçoit l'accomplissement. L'homme, agissant en collaboration avec l'Esprit divin, se soumet à cette même loi créatrice et donne ainsi vie à ses idées.

L'idée est le pouvoir directeur et régulateur. Chaque idée a une fonction spécifique à remplir. Lorsque nos idées sont constructives et harmonieuses, nous constatons leur valeur et prenons conscience de leur pouvoir d'influence prédominant dans la conscience.

« Le soir » symbolise l’accomplissement d’une idée et marque un autre « jour, une autre étape, un autre degré de développement de la conscience ».

En nous référant à nouveau à la traduction de Fenton du premier chapitre de la Genèse, « Par périodes, Dieu créa ce qui engendra les systèmes solaires, puis ce qui engendra la terre », nous constatons que Dieu n'a pas créé les mondes directement ; il a créé ce qui les a engendrés ou fait évoluer. Puis Dieu dit : « Que la lumière soit ! » Le mot hébreu pour lumière est owr, signifiant « luminosité », au sens propre comme au sens figuré. Le quatrième jour, Dieu dit : « Que des réflecteurs apparaissent dans l'étendue du ciel ! » Alors Dieu créa deux grands luminaires. Le mot hébreu utilisé ici pour exprimer la lumière est maowr, « un corps lumineux ». L'auteur de la Genèse établit une distinction entre la source de la lumière et la manière dont elle devait se manifester physiquement. Mais les deux relèvent de la pensée divine.

Nos dynamos modernes produisent à partir de l'éther une luminosité équivalente à celle de la lumière solaire. La rotation de la Terre sur son axe génère de l'électricité. Les scientifiques modernes acceptent donc cette analogie, affirmant que les corps en mouvement génèrent une énergie qui, dans certaines conditions, devient lumineuse. Ils en concluent que la force primordiale à l'origine de la lumière existait avant sa manifestation à travers la matière. Cette conclusion est en accord avec le récit symbolique de la création tel qu'on le trouve dans la Genèse.

Des critiques modernes ont remis en question l'exactitude des Écritures sur ces points. Robert Ingersoll, dans son ouvrage « Quelques erreurs de Moïse », souligne la création de la lumière avant même celle des sources lumineuses, le soleil et les étoiles, y voyant une preuve de l'ignorance et de l'inexactitude de Moïse. Or, la recherche scientifique et l'étude de l'hébreu original révèlent leur harmonie.

Genèse 1:20-23. Dieu dit : « Que les eaux foisonnent d’une multitude d’êtres vivants, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre, dans l’étendue du ciel. » Dieu créa les grands monstres marins et tous les êtres vivants qui se meuvent et dont les eaux foisonnent, selon leur espèce, ainsi que tous les oiseaux ailés, selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon. Dieu les bénit en disant : « Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez les eaux des mers ; que les oiseaux se multiplient sur la terre. » Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le cinquième jour.

La cinquième étape de la création est l'émergence de la sensation et du discernement. Les « créatures » sont des pensées. Les « oiseaux… dans le firmament ouvert du ciel » sont des idées qui s'approchent de la compréhension spirituelle.

L’« eau » représente la substance informe de la vie, toujours présente comme élément fécondant dans lequel les idées (« êtres vivants ») croissent et se multiplient, à l’image de la terre qui produit une récolte lorsqu’on y sème des graines. Les « oiseaux » représentent les pensées ou idées libérées de l’esprit (les cieux).

En lien avec le corps, « l'eau » représente les fluides de l'organisme. Les « monstres marins » sont des idées de vie qui grouillent dans ces fluides. L'Esprit divin est ici représenté créant l'idée originelle du corps, comme illustré au verset 20. Au chapitre 2 de la Genèse, nous lirons la manifestation de cette idée. Idée, expression et manifestation sont les étapes nécessaires à la réalisation de toute chose sous la loi divine. Le sceau du bien est apposé sur les idées divines et leur action dans la substance.

Au cours du cinquième jour de la création, les notions de discernement et de jugement se développent. Les poissons et les oiseaux représentent l'activité de la vie dans l'esprit, mais ils doivent être correctement mis en relation avec les mondes informe (les mers) et formé (la terre) de l'esprit. Lorsqu'un individu est en équilibre mental et physique, une force d'harmonisation circule dans sa conscience, et l'harmonie se manifeste.

Un autre degré d'épanouissement mental harmonieux s'accomplit. Une nouvelle étape de la croissance spirituelle se réalise dans la conscience lorsque l'individu accède à l'éveil de son jugement et cherche à conformer ses idées à celles de l'Esprit Divin.

Genèse 1:24-31. Dieu dit : « Que la terre produise des êtres vivants selon leur espèce : bétail, reptiles et animaux sauvages selon leur espèce. » Et cela se réalisa. Dieu fit les animaux sauvages selon leur espèce, le bétail selon son espèce et tous les reptiles qui rampent sur le sol selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon. Dieu dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. » Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu ; il créa l’homme et la femme. Dieu les bénit et leur dit : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la ; dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout animal qui se meut sur la terre. » Dieu dit : « Voici, je vous donne toute herbe portant sa semence, qui est sur toute la surface de la terre, et tout arbre qui porte du fruit contenant sa semence ; ce sera votre nourriture. À tout animal de la terre, à tout oiseau du ciel, et à tout ce qui se meut sur la terre, en qui il y a vie, je donne toute herbe verte pour nourriture. » Et cela fut ainsi. Dieu vit tout ce qu'il avait fait, et voici, cela était très bon. Il y eut un soir, il y eut un matin : ce fut le sixième jour.

La sixième étape de la création est la manifestation des idées selon leur espèce. Lorsque l'homme atteint le niveau créatif de sa pensée, il se rapproche de Dieu dans sa conscience, et alors il prend conscience qu'il est l'image et la ressemblance mêmes de son Créateur. C'est la conscience du Christ en l'homme.

Le sixième jour de la création, les idées de vie se mettent en action. Le bétail symbolise la force incarnée dans la matière. Les créatures rampantes représentent des idées de vie plus subtiles, plus proches du domaine sensible : les micro-organismes. Les bêtes symbolisent les énergies libres de la vie, liées à la sensation. Les idées divines se concrétisent instantanément : « et il en fut ainsi ».

Sous-jacente à toutes ces idées liées à la sensation, qui, dans leur pureté originelle, ne sont que des idées de la vie à l'œuvre dans la substance, se trouve l'idée divine de la vie. Lorsque la vie s'exprime selon l'ordre divin, elle est déclarée bonne. Ce que l'on appelle « conscience sensible » chez l'homme ne doit pas être condamné, mais élevé à la place qui lui revient.

« Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé, afin que quiconque croit en lui ait la vie éternelle. » Lorsque les notions de vie sont justement liées à l’amour et à la sagesse, l’homme y trouvera une satisfaction éternelle plutôt que le simple plaisir des sens.

La sagesse et l'amour sont les deux qualités de l'Être qui, unies, proclament : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance. » C'est l'image mentale de l'homme que nous appelons en vérité le Christ. L'homme christique domine toute idée émanant de l'Esprit divin.

La création décrite durant ces six jours, ou six « étapes » ou phases de l’Esprit divin, est entièrement spirituelle et ne doit pas être confondue avec la manifestation décrite dans les chapitres suivants. Dieu est esprit, et toutes ses œuvres sont créées par l’esprit comme des idées parfaites.

Cette affirmation concernant la création de l'homme, « Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance », a toujours été une énigme pour ceux qui lisent les Écritures au pied de la lettre. L'homme tel qu'il apparaît est si différent de cette description qu'ils ne parviennent pas à les concilier. Les théologiens ont d'abord admis que le récit du jardin d'Éden était une allégorie, et ils étendent désormais cette interprétation à l'ensemble de la Genèse.

Mais ceci est plus qu'une allégorie ; c'est la description de la création idéale. Dans leurs calculs, les ingénieurs utilisent souvent des symboles mathématiques, comme les lettres x, y et z, pour représenter des quantités dont la détermination précise n'est pas encore établie, mais qui seront développées ultérieurement. Ces symboles recèlent des idées qui doivent être mises en évidence dans leur ordre naturel et rendues visibles lorsque les plans de l'ingénieur se concrétisent. Ainsi, l'homme conçoit mentalement ce qu'il se propose de construire. D'abord l'idée, puis le visible. C'est le processus par lequel passe toute la création. Dieu crée d'abord toutes choses dans son esprit, c'est l'involution ; puis elles prennent forme, c'est l'évolution.

Ainsi, on peut concevoir l'homme comme un élément du plan divin, représenté par un « x ». Dieu le porte en son esprit comme un idéal, l'homme à son image et à sa ressemblance, et la réussite de son plan divin repose sur la manifestation de cet idéal par l'homme. Ce plan divin est favorisé par l'idéalisme constant qui pousse l'homme à se surpasser. L'homme à son image et à sa ressemblance insuffle à l'humanité un flux incessant d'idées que chaque individu organise en pensées et concrétise en substance et en vie. Au cours de ce processus d'évolution, deux hommes semblent coexister : l'un idéal et spirituel, l'autre intellectuel et matériel, qui ne font plus qu'un dans leur accomplissement, en l'homme idéal, le Christ.

Lorsque l'esprit parvient à la compréhension de certains faits créateurs, des pouvoirs créateurs de l'homme, il établit un centre directeur et intelligent qui harmonise ces deux aspects de l'homme (idéal et spirituel contre intellectuel et matériel). Ce centre directeur peut être nommé le JE SUIS. Il est plus que le Je humain. Or, lorsque ce Je humain s'unit au Je à l'image et à la ressemblance, le véritable JE SUIS entre en action, et c'est le Christ Jésus, le Fils de Dieu, incarné et rendu visible dans la création selon la loi divine.

Dieu a conçu deux plans universels de conscience, « les cieux et la terre ». L'un est le domaine des idées pures, l'autre celui des formes-pensées. Dieu ne crée pas directement l'univers visible, comme l'homme construit un trottoir en béton, mais Il crée les idées que Son « image et ressemblance » intelligentes utilisent pour créer l'univers. Ainsi, les créations de Dieu sont toujours spirituelles. Les créations de l'homme sont à la fois matérielles et spirituelles, selon sa compréhension.

L'activité mentale dans l'Esprit Divin se déroule en deux phases : la conception de l'idée et son expression. Toute idée conçue par l'esprit s'anime d'abord d'une étincelle de vie, puis se concrétise. La sagesse représente l'aspect « masculin » ou expressif de l'Être, tandis que l'amour en est l'aspect « féminin » ou réceptif. La sagesse est la qualité paternelle de Dieu et l'amour, la qualité maternelle. En chaque idée coexistent ces deux qualités de l'esprit, qui s'unissent pour croître et se réaliser sous la loi divine.

L'Esprit Divin bénit l'union de la sagesse et de l'amour et leur accorda l'accroissement de l'Esprit. Lorsque la sagesse et l'amour s'unissent dans la conscience individuelle, l'homme maîtrise ses idées et produit selon la loi créatrice originelle.

La « graine » représente les idées fondamentales qui possèdent en elles-mêmes le pouvoir de se reproduire. Chaque idée est une graine qui, semée dans la substance de l’esprit, devient la véritable nourriture dont l’homme se nourrit. L’homme a accès aux idées-semences de l’Esprit Divin et, par la prière et la méditation, il vivifie et s’approprie la substance de ces idées, qui furent originellement semées en son JE SUIS par l’esprit parent.

Tout est prévu pour assurer la subsistance des idées émanant de l'Esprit Divin. Les formes de vie primitives se nourrissent d'« herbes » ; elles possèdent une force vitale qui leur sert de nourriture, de même que l'appropriation des idées divines est une nourriture pour l'homme.

L'Esprit Divin, étant le Bien absolu, ne perçoit que sa propre création comme bonne. À mesure que l'homme coopère plus pleinement avec l'Esprit Divin, n'imaginant que ce qui est bon, il contemple lui aussi sa production d'un œil unique et ne la voit que comme bonne. La sixième étape de la création est la concentration, en l'homme, de toutes les idées de l'Esprit Divin. L'homme reçoit alors autorité et maîtrise sur toutes les idées. Ainsi s'accomplit une nouvelle étape du déploiement de l'esprit.

Au cours des six étapes mentales, ou « mouvements de l'esprit », appelées jours, Dieu Elohim crée l'univers spirituel et l'homme spirituel. Puis il se repose. Il a créé les idées ou les modèles de l'univers formé à venir.

Dans le chapitre suivant, nous verrons Jéhovah Dieu accomplir ce qu'Elohim Dieu a créé ou conçu. En hébreu, le nom Jéhovah signifie « Je suis ». Nous identifions Jéhovah au JE SUIS, l'homme spirituel, l'image et la ressemblance d'Elohim Dieu. Mais Jéhovah, l'homme spirituel, devait se manifester ; c'est pourquoi il façonna un homme appelé Adam.

Chapitre 2.

L'Homme manifesté, Genèse 2

Le livre de la Genèse présente deux récits de la création de l'homme : celui de la création par Elohim et celui de la création par Jéhovah. Une juste compréhension des processus par lesquels l'esprit conçoit ses idées nous permet d'harmoniser parfaitement ces récits apparemment contradictoires. Le premier acte de l'esprit est la formation de l'idée, et le second, son expression. Elohim, ou l'Esprit divin, crée un homme spirituel, en qui sont censés être présents tous les attributs de sa source. Ensuite, cet homme spirituel, Jéhovah Dieu, l'Esprit divin identifié comme « JE SUIS », façonne l'homme en substance spirituelle, dans la « poussière de la terre ».

L'homme en devenir est l'homme de Dieu, ou l'idée divine de l'homme en construction. Les différentes idées sont « revêtues », c'est-à-dire rendues manifestes. L'homme manifesté est une idée jusqu'à ce que l'esprit d'Elohim, sous sa forme JE SUIS ou Jéhovah, entame son processus d'expression. Alors, Jéhovah Dieu commence à former ou à revêtir l'idée de l'homme de substance, processus décrit symboliquement dans ces Écritures, qui se poursuit depuis toujours.

L'homme manifesté est celui que nous voyons, celui que nous percevons par nos sens. Il fait émerger ou manifeste les idées qui existent éternellement dans l'Être. L'homme spirituel est celui que nous contemplons dans nos idéaux.

« Vous êtes le temple de Dieu. » Finalement, l’homme manifesté et l’homme idéal fusionnent en un seul, comme l’a dit Jésus : « Moi en eux, et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un. »

Beaucoup ont entrevu que le véritable corps du Christ est un état de conscience chez l'homme, mais rares sont ceux qui ont compris que ce corps est un temple où le Christ célèbre en permanence des offices religieux. « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? » Sous la direction du Christ, un corps nouveau est construit par la faculté pensante de l'homme ; les éléments qui composent cette structure supérieure sont des substances spirituelles, et la nouvelle création est le temple ou le corps de l'Esprit. Il respire une atmosphère et vibre d'une énergie vitale plus réelle que celle de l'homme manifesté. Lorsqu'une personne prend conscience de son véritable corps christique, elle ressent en elle le mouvement de ce corps où l'Esprit ou le Christ demeure. Elle comprend alors ce que Paul voulait dire lorsqu'il affirmait : « Il y a un corps naturel, il y a aussi un corps spirituel. » « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature. Les choses anciennes sont passées ; voici, toutes choses sont devenues nouvelles. »

Jéhovah JE SUIS insuffle le souffle de vie à Adam, qui nomme les animaux (les formes de vie élémentaires dans lesquelles il existe) et devient cocréateur avec Jéhovah Dieu pour faire naître sa propre perfection.

L’homme à l’image et à la ressemblance de Dieu est l’idéal masculin, un homme conçu spirituellement, en qui résident la souveraineté et la puissance nécessaires pour manifester la perfection de son Père, Dieu-Esprit. « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait », a dit Jésus.

Genèse 2:1-3. Et les cieux et la terre furent achevés, et toute leur armée. Le septième jour, Dieu acheva son œuvre qu'il avait faite ; et il se reposa le septième jour de toute son œuvre qu'il avait faite. Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, parce que ce jour-là il se reposa de toute son œuvre qu'il avait créée et achevée.

Les desseins de l'Esprit Divin étaient accomplis, bien qu'aucune manifestation extérieure ne se soit encore produite. Tout s'accomplit d'abord dans la conscience et l'esprit, puis, dans la foi, se repose de toute activité mentale. Ce « repos » précède la manifestation. Le septième jour symbolise la prise de conscience par l'esprit de son accomplissement, son repos dans l'assurance que tout ce qui y a été conçu se manifestera.

Sanctifier le septième jour, c'est se reposer dans le calme, la quiétude et la paix du silence de l'Esprit. « Soyez tranquilles, et sachez que Je suis Dieu. » Sanctifier signifie préserver la sainteté. La sainteté consiste à se reposer sur la conviction qu'il n'y a pas de manque dans la loi absolue qui est la loi de Dieu. On crée d'abord dans l'esprit en idéalisant l'objet désiré, puis en se reposant sur l'assurance que la loi de la manifestation s'accomplit. Dieu a achevé la création de son univers, y compris l'homme, et se repose dans son idée parfaite. Dieu s'est reposé le septième jour.

Notre dimanche symbolise le véritable sabbat, un temps où l'on se détourne des affaires et des plaisirs des sens pour rechercher un jour de calme et de repos sacré. Le grand sabbat, le repos de Dieu, est offert à tous ceux qui veulent y entrer.

Le sabbat est un état d'esprit où l'on se repose du travail extérieur, où l'on cesse ses occupations quotidiennes et où l'on se consacre à la méditation ou à l'étude des choses spirituelles. Il symbolise aussi une disposition d'esprit où l'on relâche la conscience extérieure, où l'on abandonne toute pensée relative aux choses matérielles et aux affaires de la vie quotidienne, pour entrer dans le silence intérieur et commencer à méditer sur Dieu et sa loi. Ce sabbat est observé chaque fois que l'on accède à la conscience spirituelle et que l'on se détache des pensées concernant les choses temporelles. Alors, on se détache de l'observance extérieure des jours, car chaque jour est un sabbat où l'on se retire dans le monde spirituel pour adorer Dieu.

Genèse 2:4-8. Voici l’histoire de la création du ciel et de la terre, au jour où l’Éternel Dieu fit la terre et le ciel. Aucune plante des champs n’était encore sur la terre, aucune herbe des champs n’avait encore germé, car l’Éternel Dieu n’avait pas encore fait pleuvoir sur la terre ; il n’y avait point d’homme pour cultiver le sol. Mais une brume montait de la terre et arrosait toute la surface du sol. L’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, il insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant. L’Éternel Dieu planta un jardin en Éden, à l’orient, et il y mit l’homme qu’il avait formé.

En hébreu, Jéhovah (JE SUIS) s'écrit Yahvé. Yah est le masculin et weh le féminin. Ce mot est composé d'éléments masculins et féminins et représente l'union de la sagesse et de l'amour en un noyau procréateur. C'est Jéhovah Dieu qui a créé l'homme visible, l'homme conscient de lui-même. Dieu manifesté dans la substance est l'homme Jésus-Christ. Elohim, l'Esprit universel, crée, mais Jéhovah Dieu forme. L'Être est sans commencement ni fin. L'Esprit universel s'est représenté dans tout ce qu'il a créé, et toutes ses idées sont contenues dans l'homme-idée divine, qui est Jéhovah ou le Christ. Jésus-Christ est cette perfection manifestée en l'homme. La création spirituelle est une idéation dans la Vérité. Les idées de l'Esprit divin sont potentiellement contenues dans la substance, mais tant que ces idées ne sont pas consciemment reconnues par Jéhovah Dieu, l'homme-idée divine, elles ne sont pas pleinement manifestées. Toutes choses existent comme idées, mais ces idées ne se manifestent que lorsque l'homme spirituel en prend conscience. La « pluie » représente la descente des idées potentielles dans la substance. L'homme spirituel, en qui se reflètent toutes les idées de l'Esprit divin, n'est pas encore manifesté dans la substance. « Il n'y avait point d'homme pour cultiver la terre. »

Le « visage » représente l'aspect extérieur, tandis que le « sol » symbolise la substance formée, le produit d'idées liées. Lorsque l'homme commence à concentrer son esprit sur un but, il semble d'abord y avoir un « brouillard », une absence de compréhension claire entre la conscience terrestre et l'esprit spirituel. Mais ce « brouillard » a sa place dans l'économie divine, car il « arrose » ou adoucit le rayonnement divin.

La « poussière » représente la terre rayonnante, la substance même. Lorsque l'homme spirituel (JE SUIS) pénètre cette « poussière de la terre » (substance) et utilise les idées divines qui lui sont inhérentes, il engendre le corps idéal dans sa perfection élémentaire. Le corps véritable de l'homme n'est pas matériel, mais de la nature du corps de poussière universelle, qui est le corps de substance divine. Ainsi, l'homme parfait, à l'image et à la ressemblance parfaites, est parfait de corps comme d'esprit. Rappelons-nous que le premier Adam était parfait en tant qu'idée, dans son âme et son corps élémentaires. « Toutefois, ce qui est spirituel n'est pas premier, mais ce qui est naturel ; ensuite vient ce qui est spirituel. »

Spirituellement, les narines symbolisent l'ouverture aux inspirations de l'esprit. Le souffle représente le flux vital intérieur qui pulse à travers l'âme. La respiration de l'homme manifesté correspond à l'inspiration de l'homme spirituel. Lorsqu'un homme est inspiré par de hautes idées, il insuffle « dans ses narines le souffle de vie ». L'inspiration spirituelle éveille en l'homme la conscience qu'il est une « âme vivante ». L'âme est la somme totale de la conscience et son but ultime est la conscience de la vie éternelle. Par son Je Suis, ou Jéhovah Dieu, l'homme pénètre dans le royaume de son âme et y insuffle à nouveau les véritables idées de l'Être jusqu'à ce que ces idées éveillent en sa conscience une réponse qui l'harmonise avec les principes christiques sous-jacents. L'homme, spirituellement identifié, est Jéhovah Dieu, coopérant avec Elohim Dieu, principe divin, développant un être spirituel, l'homme christique, jusqu'à la conscience de sa divinité. « Je ne parle pas de moi-même, mais le Père qui demeure en moi accomplit ses œuvres. »

Le jardin d'Éden représente un état de grâce où se trouvent toutes les idées primordiales nécessaires à la création du beau. Tel que décrit dans la Genèse, il symbolise allégoriquement la vie et l'intelligence élémentaires mises à la disposition de l'homme, grâce auxquelles il doit développer une âme et un corps.

Le Jardin d'Éden représente allégoriquement les forces élémentaires que les scientifiques désignent comme composant l'univers éthérique invisible que Jésus appelait le « royaume des cieux » et le « Paradis ». Il symbolise également l'activité de ces forces dans l'âme et le corps de l'homme qui, une fois vivifiées et régénérées, font de lui le maître de toute la création. « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous. » L'« Est » représente l'intérieur, tandis que l'« Ouest » représente l'extérieur. Jésus a également dit : « Vous qui m'avez suivi, lors de la régénération, quand le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous aussi, vous serez assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël. » Dans notre analyse du Jardin d'Éden, nous le considérons comme une concentration, en l'homme, de toutes les idées de Dieu impliquées dans le déploiement de son âme et de son corps. Lorsque l'homme exprime les idées de l'Esprit divin, manifestant les qualités de l'Être dans l'ordre divin, il demeure en Éden, un état de béatitude, dans une conscience harmonieuse et productive recelant toutes les possibilités de croissance.

Genèse 2:9. Et l’Éternel Dieu fit pousser du sol toutes sortes d’arbres agréables à la vue et bons à manger, l’arbre de vie au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Le « Fondement » représente la substance formée : les idées de Vérité dont l’homme est conscient. L’« arbre » est la substance qui relie l’esprit et le corps, la terre et le ciel, représentée physiquement par les nerfs. L’« arbre agréable à la vue » représente le plaisir procuré par les courants de vie ascendants et descendants le long des nerfs. La substance de la pensée spirituelle est la « nourriture » qui est bonne. L’« arbre de vie aussi au milieu du jardin » représente le principe de vie absolu établi dans la conscience de l’homme par l’Esprit Divin, le centre même de son être. Les racines de l’« arbre de vie » sont centrées dans la région du plexus solaire et sont symbolisées dans l’organisme physique par les nerfs de ce plexus.

L'« arbre de la connaissance du bien et du mal » représente le système nerveux sympathique, dont le fruit est la sensation. Lorsque l'homme maîtrise ses sentiments et ses émotions, ses sensations sont harmonisées et toutes ses fonctions sont alimentées en énergie nerveuse. Mais lorsqu'il cède à la sensation de plaisir, il consomme cette énergie et prive son corps de son carburant nerveux essentiel. Ainsi, le plaisir sensoriel excessif et la douleur qui en découle sont considérés comme « bien et mal ».

Genèse 2:10-14. Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin ; de là, il se divisait en quatre bras. Le nom du premier est Pishon ; il entoure tout le pays de Havila, où se trouve l'or, et l'or de ce pays est excellent ; on y trouve aussi du bdellium et de l'onyx. Le nom du deuxième fleuve est Guihon ; c'est celui qui entoure tout le pays de Cush. Le nom du troisième fleuve est Hiddékel ; il passe devant l'Assyrie. Le quatrième fleuve est l'Euphrate.

La « rivière » symbolise l’activité vitale des arbres ou le courant de vie de l’organisme (jardin). La « source » de la rivière représente son pouvoir directeur.

Le nom Pishon est diversement défini comme « pleinement diffusé », « existence réelle », « substantialité parfaite », « être porté à son plus haut degré ». Spirituellement interprétée, cette définition décrit l'Esprit à l'œuvre dans la conscience humaine, diffusant ses idées d'intelligence et de lumière dans l'âme de l'homme. Cependant, cette œuvre de l'Esprit ne se limite pas au corps humain ni à la terre, mais est omniprésente. Elle est l'activité des idées divines dans leur plénitude.

Le fleuve Pishon est décrit comme englobant « tout le pays d'Havila ». Havila représente le combat de la vie primordiale, la vertu née de l'épreuve, du labeur et de la souffrance. On y trouve de l'or et des pierres précieuses, ce qui signifie qu'il s'agit du domaine de la réalité. Autrement dit, nous portons en nous, dans notre corps élémentaire, tous les trésors de l'Esprit. Toutes les choses précieuses de la vie que nous recherchons sont en nous, et c'est par l'afflux de ce puissant Pishon spirituel que ces précieuses idées sont libérées. Mais il existe un combat, ou, comme l'a dit Jésus, une « tribulation », entre le spirituel et le naturel.

Le nom Gihon signifie diversement « mouvement formateur », « jaillissement », « tourbillon », « courant rapide ». Ce fleuve représente le souffle divin de Dieu inspirant l'homme et purifiant simultanément son sang dans ses poumons. Job disait qu'« il y a un esprit en l'homme » et que « le souffle du Tout-Puissant leur donne l'intelligence ». Le fleuve Gihon « embrasse tout le pays de Koush ». Le nom Koush signifie « semblable au feu », « ténèbres », « impureté » ; et le passage fait référence au processus de purification du sang par le souffle. Dieu insuffle son souffle à travers l'être humain, purifiant son sang et emplissant tout son être d'inspiration spirituelle.

Le nom Hiddekel signifie « fluide générateur universel », « courant rapide », « afflux spirituel rapide ». La rivière Hiddekel symbolise le fluide nerveux spirituel que Dieu répand continuellement dans tout l'être humain, centre électromagnétique de chaque atome et cellule, véritable élixir de vie. Ce merveilleux flux de fluide nerveux irrigue tous les nerfs du corps humain, lui conférant la force vivifiante et stabilisante du Saint-Esprit.

L'Assyrie représente le domaine psychique ou l'âme. Le liquide nerveux, fluide le plus ténu et le plus volatil du corps, se fragmente en impulsions aux extrémités des nerfs, donnant lieu à diverses actions psychiques et mentales et façonnant le caractère ou l'âme. L'esprit utilise ces impulsions nerveuses pour exprimer ses idées.

Le nom du quatrième fleuve, l'Euphrate, signifie « fructification » ou « cause fructifiante ». Sur le plan métaphysique, il représente le système circulatoire. Ce dernier reçoit et distribue les nutriments contenus dans les aliments que nous consommons. Le sang transporte les substances nutritives nécessaires aux os, aux muscles, au cerveau, aux dents et aux cheveux. Chaque partie de l'organisme est alimentée en substances par ce merveilleux fleuve, l'Euphrate.

Genèse 2:15-17. L’Éternel Dieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et le garder. L’Éternel Dieu donna cet ordre à l’homme : « Tu peux manger librement de tous les arbres du jardin ; mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras. »

Le jardin d'Éden symbolise le royaume omniprésent et invisible d'où émerge l'univers visible. La science moderne l'a nommé l'éther cosmique. Il est indescriptible par le langage humain, car il transcende toute comparaison terrestre. Jésus a dit que les « mystères » du royaume étaient révélés à ceux qui étaient spirituellement éveillés, mais qu'aux autres, ils devaient être expliqués par paraboles.

Le corps humain, avec ses attributs psychiques et spirituels, est comme un jardin d'Éden miniature. Lorsque l'homme développe une perspicacité spirituelle et agit volontairement en pensée, en parole et en acte conformément à la loi divine, alors il acquiert la souveraineté, l'autorité et la domination sur son esprit et son corps. « Le royaume de Dieu est en vous. »

Jéhovah Dieu, représentant actif de l’Esprit divin en l’homme, place ce dernier dans le jardin d’Éden pour le cultiver et le garder. L’homme cultive et garde ce jardin en développant, dans sa conscience, les idées originelles et pures transmises par l’Esprit divin. À mesure que l’homme établit les idées de Vérité, il manifeste son corps spirituel, image matérielle de l’Esprit divin.

L’« Arbre » représente le lien entre la substance formée (la terre) et l’informe (le ciel). « Manger » signifie s’approprier la substance des idées en les méditant. Le « Mal » représente les combinaisons de pensées erronées ; cette part de la conscience qui a perdu de vue les principes véritables et qui, par la sensation, s’éprend de la chose formée. La forme a sa place dans la création, mais elle est soumise à l’idée créatrice qui l’engendre. L’activité d’une idée dans l’esprit humain produit la sensation. Se laisser absorber par la sensation d’une idée au point d’en perdre le contrôle, c’est manger du fruit de « l’arbre de la connaissance du bien et du mal » et mourir à toute conscience de l’idée originelle.

La matérialité, opposée à la spiritualité, s'est instaurée lorsque l'homme s'est laissé absorber par les pensées extérieures, par les sensations, et a perdu de vue la véritable idée créatrice. De ce fait, l'homme s'est progressivement séparé du domaine des idées divines, autrement dit, de Dieu. La mort est la conséquence de cette séparation. Jésus a rétabli le lien vital brisé entre Dieu et l'homme et est ainsi devenu le Sauveur de ceux qui le suivent.

Genèse 2:18-25. Et l'Éternel Dieu dit : Il n'est pas bon que l'homme soit seul ; je lui ferai une aide.

L’Éternel Dieu forma de la terre tous les animaux des champs et tous les oiseaux du ciel, et il les amena à l’homme pour voir comment il les appellerait ; et tout nom que l’homme donna à un être vivant fut son nom. L’homme donna des noms à tous les animaux domestiques, aux oiseaux du ciel et à tous les animaux des champs ; mais pour l’homme, il ne se trouva point d’aide semblable à lui. Alors l’Éternel Dieu fit tomber un profond sommeil sur l’homme, qui s’endormit ; il prit une de ses côtes et referma la chair à sa place ; et de la côte qu’il avait prise à l’homme, l’Éternel Dieu forma une femme et l’amena à l’homme. L’homme dit : « Voici cette fois celle qui est os de mes os et chair de ma chair ! On l’appellera femme, car elle a été tirée de l’homme. » C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair. L’homme et sa femme étaient tous deux nus, et ils n’en avaient point honte.

L’homme a besoin de moyens pour s’exprimer. Ces moyens sont les « aides » conçues par Jéhovah Dieu. L’homme représente la sagesse. Il n’est pas bon que la sagesse agisse seule ; elle doit s’unir à l’amour pour que l’harmonie puisse s’instaurer. L’âme et le corps sont tous deux des aides à l’homme (l’esprit), des moyens par lesquels il exprime les idées de l’Esprit.

C’est au niveau de l’âme ou de la substance de la conscience que les idées sont « identifiées », c’est-à-dire « nommées ». Ce que nous reconnaissons comme étant une chose, elle le devient pour nous grâce au pouvoir de nommer inhérent à l’homme (la sagesse). « Chaque bête des champs » et le « bétail » représentent les idées de force, de puissance, de vitalité et de vie. Ces idées doivent être reconnues par le JE SUIS avant de pouvoir se former. « Les oiseaux du ciel » représentent la pensée libre et l’interaction entre le subconscient et les activités conscientes de l’esprit. L’homme a le pouvoir de nommer toutes les idées qui se présentent à sa conscience, qu’elles proviennent de l’intérieur ou de l’extérieur.

La sagesse, aspect masculin de l'homme, a besoin d'une partenaire ou d'un équilibre. L'amour dans l'âme (femme) n'est pas encore pleinement développé ni ancré dans la réalité.

Une conception limitée de Jéhovah Dieu a plongé l'homme (Adam) dans un profond sommeil (état hypnotique). Les Écritures ne rapportent nulle part qu'Adam se soit jamais pleinement éveillé ; il demeure encore partiellement dans cet état de conscience onirique. Dans cet état, il crée son propre monde et le peuple d'idées correspondant à sa conscience encore engourdie.

Paul a dit : « Comme en Adam tous meurent [s'endorment, perdent leur conscience spirituelle], de même en Christ tous seront rendus vivants [se réveilleront du coma ou de la léthargie à la conscience de la vie spirituelle]. »

L'éveil ne saurait être associé à la mort. L'idée que l'homme s'éveille à une conscience spirituelle ou quelconque immédiatement après sa « mort », que ce soit au ciel, en enfer, au purgatoire ou ailleurs, est contraire à la Vérité. Son éveil doit avoir lieu ici-bas, durant sa « vie », du moins tant qu'il est partiellement éveillé et avant de sombrer dans ce sommeil profond ou ce coma que nous appelons mort.

L’Écriture nous exhorte : « Réveille-toi, toi qui dors, relève-toi d’entre les morts [du rêve mortel de la vie], et le Christ [la Vérité] resplendira sur toi. » David, le pressentant, dit : « À mon réveil, je serai comblé par la vue de ta forme. »

L'âme s'engage ici dans le développement positif de l'amour divin (la femme). L'amour, qualité passive de l'esprit, doit s'activer par la volonté humaine avant de pouvoir se manifester ; l'homme doit alors entrer dans la passivité de l'Être et cesser toute activité mentale extérieure. Cet état est symbolisé par le « sommeil profond » : la conscience extérieure est apaisée, permettant au spirituel de s'exprimer pleinement.

L'homme évolue et accède à la conscience, tant mentale que corporelle, à mesure qu'il prend conscience des idées divines inscrites en lui. Dans ce chapitre, Adam « nomme » – invoque la conscience dans les activités de la vie – les bêtes des champs et les oiseaux du ciel (les règnes animal et intellectuel). Puis, lors de moments de méditation, lorsque le mental extérieur s'apaise, il entre en contact avec le subconscient.

Le mot hébreu dont « côte » est traduit signifie « surface courbe », non pas spécifiquement une côte d'Adam, mais plutôt les courbes de la beauté innée en lui. Le développement d'Ève est un processus de purification qui aide l'homme à révéler sa nature féminine divine. La côte ou l'os devenu femme symbolise le caractère profondément substantiel de l'amour qu'elle représente.

Adam est l'objectif et Ève le subjectif dans l'homme primitif, tous deux présents dans le même corps. À mesure que l'homme évolue, Ève devient objective. « Voici cette fois celle qui est os de mes os et chair de ma chair ; on l'appellera femme, car elle a été tirée de l'homme. »

Si l'ego ou la volonté humaine s'est fidèlement conformée à la lumière spirituelle et a mis en œuvre les desseins inspirés par la sagesse, elle a créé une conscience harmonieuse. L'Adam originel en Éden symbolise cette conscience.

Le « sommeil profond » dans lequel l'intellect se plonge lors de l'expérience du véritable amour persiste dans les relations humaines. L'amour est le grand mystère de la vie. Les sages perçoivent l'amour comme la force qui enveloppe avec une précision mathématique les galaxies de l'espace ainsi que le plus infime atome. La science le nomme gravité.

Chapitre 3.

La Chute de l' Homme , Genèse 3, 4 et 5

Selon la Bible, « la parole de Dieu » est la puissance qui a créé le monde, comme l'affirme l'épître aux Hébreux :

« C’est par la foi que nous comprenons que les mondes ont été formés par la parole de Dieu, de sorte que ce qui est visible n’a pas été fait à partir de choses visibles. »

Le premier chapitre de Jean explique que « la Parole » était au commencement avec Dieu et était Dieu, et que toutes choses ont été faites par elle. Il est donc inexact d'affirmer que la Bible est la « Parole créatrice » de Dieu. Le Christ en Jésus est la Parole créatrice. L'homme spirituel est la Parole de Dieu, et la Bible témoigne de la Parole de Dieu. Comme Jésus l'a enseigné : « Vous sondez les Écritures, parce que vous pensez avoir en elles la vie éternelle ; or, ce sont elles qui rendent témoignage de moi ; et vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie. »

L'homme a chuté car il n'a pas gardé son esprit fixé sur la source de la vie. Il s'est éloigné de la conscience spirituelle et a perçu à la fois le bien et le mal. S'il s'était attaché au seul bien, seul le bien aurait pu se manifester.

La Parole de Dieu est la force vivante et créatrice qui constitue l'esprit spirituel de l'homme. Comme Jésus l'a dit aux Juifs qui cherchaient la vie éternelle dans les Écritures : « Sa Parole ne demeure pas en vous. »

Ceux qui scrutent les Écritures en pensant y trouver la vie ignorent, selon Jésus, la parole créatrice omniprésente et se séparent de sa manifestation parfaite, l'homme.

L'homme chute précisément parce qu'il ignore la Parole vivante en lui. Il doit sans cesse affirmer cette Parole vivante ; alors il aura un corps transformé.

Jésus-Christ est le Verbe incarné en homme parfait, et par lui nous sommes sauvés de la chute. Dans ces paroles, nous trouvons l'essence même de la loi et de l'Évangile.

La Bible est à la fois le livre le plus simple et le plus grand de tous. Sa grandeur tient à sa capacité à aborder des sujets importants avec simplicité. Elle élimine les digressions superflues et transitoires pour aller droit au but.

Nous n'avons pas saisi toute la profondeur et la portée de ces allégories et symboles simples disséminés dans la Bible. Ce sont des explications condensées, épurées de détails mineurs, des grandes lois fondamentales de l'existence. Une description mortelle de la création ferait du temps un élément nécessaire, mais l'auteur de la Genèse n'est pas pris au piège de cette condition mortelle. « Au commencement, Dieu créa. »

Le temps est une invention humaine et fait obstacle à une conception plus large des processus créatifs. Toute tentative de dater l'origine de l'humanité est vaine. Les années sont liées à des événements, et lorsque ces événements sont passés, les années disparaissent avec eux. Les états d'esprit engendrent les événements, et de nouveaux états d'esprit se forment constamment ; par conséquent, chaque instant est le début d'une nouvelle création pour l'individu. Il est inutile à l'homme de savoir que la Terre a parcouru le tour du soleil pendant six mille ou six millions d'années depuis sa formation. L'important est de comprendre la place de l'homme par rapport à la loi créatrice. La Bible nous présente l'histoire comme si nous avions participé à chaque événement, ce qui est le cas. L'Esprit unique œuvre dans son domaine des idées « au-dessus de tout, à travers tout et en tout ».

L'allégorie du jardin d'Éden, de l'homme, de la femme et du serpent, représente le développement des idées dans la conscience individuelle, et non celui d'un système planétaire. Cette dernière interprétation est la conclusion réductrice de l'observateur occasionnel. La création est l'évolution des idées dans l'esprit. La création est le développement de l'individualité ; par conséquent, l'unique objet de tout processus créatif est la construction de l'être humain.

Dans le développement de l'individualité, les facteurs décrits dans l'allégorie sont à l'œuvre en chacun de nous dès maintenant, et la création se poursuit sous nos yeux. La raison pour laquelle Dieu a créé l'homme potentiellement parfait, puis lui a confié la tâche de le prouver, réside dans le processus mystérieux de l'identification à soi. L'homme se façonne selon le modèle conçu par le Grand Architecte. En prouvant sa capacité à accomplir le dessein divin, il prouve sa perfection.

En étudiant l'esprit, nous constatons que toute pensée tend à s'exprimer ; que l'informe et le formé vont de pair ; qu'on ne peut avoir une idée en tête sans qu'elle prenne immédiatement forme sous la forme d'une image mentale, qui, en temps voulu, se revêt de substance et de vie, « d'une habitation locale et d'un nom ».

Trois facteurs fondamentaux sont à la base de toute manifestation : l'intelligence, la vie et la substance.

L'intelligence divine révèle les idées parfaites comme fondement de l'existence. Toute conception autre que celle-ci consiste à « ingérer » ou à s'approprier des pensées qui semblent à la fois bonnes et mauvaises. Cette conception des contraires engendre toutes sortes de disharmonies. C'est le « serpent », « plus subtil que toute bête des champs », qui le suggère à l'homme. Le serpent représente la vie, en laquelle résident la vibration, la couleur, le son, en fait toute sensation. La conscience sensorielle est un autre nom pour le serpent. Le mot sensation, qu'il soit écrit ou parlé, évoque le mouvement sinueux et le sifflement d'avertissement du serpent. L'idée de vie se manifeste dans la forme sinueuse de la puissante chaîne d'éclairs jaillissant du ciel vers la terre, ainsi que dans les sensations subtiles qui traversent l'âme.

L'âme (Ève) est attirée par ce monde des sensations et se laisse séduire par ses promesses de plaisir. C'est un « délice pour les yeux », un « aliment sain », un désir qui nous rend sages. Lorsque nous cédons aux plaisirs de la chair pour la simple satisfaction de ces sensations, nous suivons les suggestions trompeuses du serpent au lieu d'écouter la parole de Dieu. La douleur, la maladie et, finalement, la mort résultent toujours de cette transgression, par ignorance, de la volonté divine.

La vie est un facteur fondamental de toute existence. Le mot le plus vital dans toutes les langues est « vie ». Sans vie, il n'y aurait pas d'existence. L'homme considère la vie comme si importante qu'il utilise souvent le mot « vivant » pour désigner l'existence tout entière. Mais la vie n'est pas la totalité de l'existence. L'amour, la substance, la puissance, l'intelligence, tous ces éléments y contribuent ; et par-dessus tout, il y a l'homme, l'homme spirituel.

Lorsque l'homme se déchaîne dans le domaine des idées (« oiseaux du ciel ») et perd de vue Dieu dans la poursuite de son art, il perd l'équilibre. Cela vaut pour tous ceux qui sont tellement épris du monde extérieur qu'ils en oublient leur monde intérieur.

Lorsque l'homme ne parvient pas à maîtriser ses sensations et s'abandonne aux plaisirs débridés de la vie, il perd sa maîtrise et doit subir les conséquences de sa transgression de la loi. Écoutez la voix de la sagesse et gardez un contrôle ferme sur « toute bête des champs » : les forces vitales du monde naturel.

L'homme doit donc veiller constamment à maintenir sa maîtrise sur toutes les pensées de l'esprit et les sensations du corps. Le sage ne se laisse jamais aller à la recherche du plaisir, ni dans le monde ni dans son propre corps. Tout a son utilité dans le plan divin, et l'homme, en tant qu'architecte, doit toujours s'efforcer de réaliser ce plan.

En considérant une application pratique de cette allégorie, que chacun se demande : suis-je pris au piège des plaisirs sensoriels ? L'Écriture dit que le serpent était la plus rusée de toutes les bêtes des champs créées par le Seigneur Dieu. Cette sensation subtile et enivrante qui vous excite est la bête des champs. Les forces vitales élémentaires de votre corps sont de minuscules serpents. Les éléments reproducteurs de votre corps ont la forme de minuscules serpents. Ces serpents sont très sensibles à vos pensées. En pensant à un plaisir sensoriel, vous pouvez les concentrer dans la fonction vitale, et ils déploieront toutes leurs énergies pour vous procurer du plaisir. Mais souvenez-vous qu'en agissant ainsi, vous risquez de priver une autre fonction de sa vitalité, et celle-ci se détériorera en conséquence.

Celui qui cède aux plaisirs du sexe se nourrit de l'arbre de vie jusqu'à ce que son corps soit épuisé dans toutes ses fonctions ; même le sexe lui-même meurt de sa propre ignorance.

Quel est le remède ? La conservation, la maîtrise, le contrôle. L’homme doit maîtriser chacune des forces élémentaires de son être. Autrement dit, au lieu de céder à la tentation des sensations, au lieu de se laisser aller entièrement au plaisir de vivre, il doit étudier l’objet de la vie dans son ensemble.

Deux voies s'offrent à l'homme. L'une est celle de Satan : par l'expérience du mal, l'homme acquiert par contraste une notion du bien. L'autre est celle de Dieu : par la conscience du bien, l'homme comprend que le mal est illusoire et superflu. Chaque homme et chaque femme suit l'une ou l'autre de ces voies dans le développement de son individualité. Le bien et le mal semblent s'opposer dans le monde, mais il n'est pas nécessaire à l'homme de goûter au fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal ; il n'a pas besoin de connaître le mal pour appréhender la plénitude du bien. S'il suit la voie de Dieu, qui consiste à connaître le bien avant tout, en dernier lieu et toujours, son esprit sera tellement imprégné de bien que le mal lui semblera totalement irréel.

Vous trouverez des hommes de tous horizons qui affrontent la tentation à la manière de Dieu, en connaissant le bien, en l'affirmant et en le vivant selon leur foi. Je connais des hommes qui n'ont jamais bu une goutte de whisky. Ils n'ont pas jugé nécessaire de s'enivrer pour connaître la sobriété. Ils maîtrisent mieux leurs désirs que ceux qui ont succombé aux tentations de Satan. Il existe des hommes qui mènent une vie pure. Ils connaissent la joie de la pureté dans la maîtrise de leur sexualité. Ils ont prouvé que cette maîtrise, sous la conduite du Saint-Esprit, est une composante essentielle de la régénération enseignée par Jésus. « Car il y a des eunuques qui le sont de naissance ; il y en a qui le sont devenus par la main des hommes ; et il y en a qui se sont faits eunuques eux-mêmes, à cause du royaume des cieux. »

Genèse 3:1-5. Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que l’Éternel Dieu avait faits. Il dit à la femme : « Dieu a-t-il vraiment dit : Vous ne mangerez d’aucun arbre du jardin ? » La femme répondit au serpent : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin ; mais quant au fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : Vous n’en mangerez point, vous n’y toucherez même pas, de peur que vous ne mouriez. » Le serpent dit à la femme : « Vous ne mourrez point ; mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. »

Le serpent représente la conscience sensorielle. On peut aussi l'appeler désir, sensation ou activité vitale dans sa manifestation extérieure, en dehors de la source divine de la vie. La « Femme » représente l'amour ou le sentiment dans la conscience individuelle et symbolise l'âme. Le désir de sensation ou d'activité extérieure tente d'abord l'âme, centre des sentiments et des émotions. La tentation sensorielle est d'abord très subtile ; elle s'insinue dans la conscience pour y semer le doute et poser sournoisement la question : « Pourquoi pas ? »

Du centre de l'être, l'arbre vivifiant et fécond de l'Esprit de Dieu déploie ses branches dans tous les aspects de l'esprit et du corps. Ses fruits sont intelligence pour l'esprit, substance pour le corps et vie pour l'être tout entier. L'avertissement donné par Jéhovah Dieu était que l'homme ne devait pas manger du fruit de cet arbre. Dans la révélation spirituelle, nous discernons que l'erreur capitale de l'homme est de s'approprier l'essence pure de Dieu pour éprouver des plaisirs sensuels égoïstes.

Le serpent suggère sournoisement à l'âme de s'adonner aux plaisirs des sens, lui faisant croire que cette expérience lui permettra de mieux comprendre Dieu et ses lois. L'individu trouvera toujours des arguments qui, à ses propres yeux, justifient cette gratification. On pourrait décrire cette tendance comme la manière dont les sensations détournent l'homme de sa conscience originelle, celle du jardin d'Éden.

Genèse 3:6-7. La femme vit que l'arbre était bon à manger, agréable à la vue et propre à acquérir la sagesse ; elle prit de son fruit et en mangea. Elle en donna aussi à son mari, qui était avec elle, et il en mangea. Alors leurs yeux s'ouvrirent à tous deux, et ils se rendirent compte qu'ils étaient nus ; ils cousirent des feuilles de figuier et s'en firent des pagnes.

La femme, représentante de l'intuition et du sentiment au sein de la nature humaine, perçoit que l'activité intellectuelle engendre la connaissance, mais que cette connaissance n'est pas nécessairement d'origine divine. L'amour ou le sentiment (la femme), agissant indépendamment de la sagesse (l'homme), ne sont pas fiables.

Les « yeux » représentent la faculté perceptive de l'esprit, et tant que la perception n'est pas ancrée dans la Vérité, on ne perçoit que dualité. Se complaire dans un savoir inférieur à la Vérité diminue, voire disparaît, la capacité de recevoir l'inspiration directe de l'Esprit Divin. L'amour (la femme) comme la sagesse (l'homme) s'adonnent alors à un savoir contrefait en s'imprégnant d'idées contraires à la nature divine.

Dans les Écritures, les figues symbolisent la « semence » de l'homme. Cette semence est, à l'origine, l'énergie mentale, et lorsque les idées demeurent en contact avec l'Esprit Divin, elle devient le flux vital dans sa pureté originelle. Le péché de l'homme réside dans le mauvais usage des idées, qui conduit à la sensation. Lorsque l'homme et la femme s'unissent – c'est-à-dire qu'ils ne font qu'un dans le péché – ils sont dépouillés du vêtement de la Vérité, ou « nus ».

Lorsque la sagesse et l'amour, l'homme et la femme, s'unissent dans la conscience que Dieu inspire toutes leurs pensées et leurs actions, les sensations charnelles seront élevées, c'est-à-dire glorifiées. « Moi, quand je serai élevé de terre, j'attirerai tous les hommes à moi. » C'est le mariage sacré.

Genèse 3:8-12. Ils entendirent la voix de l’Éternel Dieu qui se promenait dans le jardin à la fraîcheur du soir. L’homme et sa femme se cachèrent de la présence de l’Éternel Dieu parmi les arbres du jardin. L’Éternel Dieu appela l’homme et lui dit : « Où es-tu ? » Il répondit : « J’ai entendu ta voix dans le jardin et j’ai eu peur, parce que j’étais nu ; je me suis donc caché. » Il dit : « Qui t’a dit que tu étais nu ? As-tu mangé du fruit de l’arbre dont je t’avais interdit de manger ? » L’homme répondit : « La femme que tu as mise auprès de moi m’a donné du fruit de l’arbre, et j’en ai mangé. »

La « fraîcheur du soir » représente le calme ou le vide qui suit l'expression des sens. Après que la vague intense des sensations se soit apaisée, la voix de Dieu, communément appelée conscience, se fait entendre. L'homme est convaincu d'avoir agi en désaccord avec la loi divine. Après avoir éprouvé une sensation, l'image visualisée par l'esprit conscient s'imprime dans le flux de la vie et instaure une tendance subconsciente. La conscience serait tentée de se dérober à cette situation, se réfugiant parmi les « arbres du jardin » (d'autres sensations), mais ce n'est pas le chemin de la rédemption. Toute idée doit être examinée. Toute erreur est pardonnée lorsque la Vérité s'y applique, et si l'on suit cette voie, seules des habitudes de pensée constructives s'installeront dans le domaine subconscient.

Jéhovah Dieu parcourt continuellement le jardin (le corps) appelant Adam (la vie), et lorsque l'homme élève ses pensées et ses sentiments vers Dieu, il entre en contact avec l'inspiration de l'Être et reconstruit la conscience immortelle.

L'âme, ou « femme », représente l'aspect féminin de l'homme. C'est par les affections (l'amour) que l'homme entre en contact avec les sensations. Lorsqu'un désir de l'âme (de la femme) réclame son attention, l'homme cède souvent à ses sentiments au lieu de les élever, par la sagesse, vers des principes supérieurs.

En vérité, les sentiments doivent être disciplinés et raffinés, et le désir de plaisir sensoriel éliminé. Lorsque la conscience est purifiée par la connaissance de la Vérité et que la force de la pensée s'établit en harmonie avec les idées divines, la femme (le sentiment) s'unit à l'homme (la sagesse) et le mariage sacré (génération des idées divines) est à nouveau consommé. « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair », écrit l'auteur de la Genèse, et Jésus le confirme dans Matthieu 19,5 : « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair. » Une joie indescriptible est l'héritage de ceux qui soumettent leurs relations sexuelles à Dieu dans la prière.

Genèse 3:13-14. L’Éternel Dieu dit à la femme : « Qu’as-tu fait là ? » La femme répondit : « Le serpent m’a séduite, et j’en ai mangé. » L’Éternel Dieu dit au serpent : « Puisque tu as fait cela, tu es maudit entre tous les animaux domestiques et entre toutes les bêtes des champs ; tu ramperas sur ton ventre et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. »

L'homme, toujours en quête d'excuses pour pécher, blâme Dieu de l'avoir doté de sensations. Or, la sensation est elle-même une création divine, et toute la création de Dieu fut déclarée « bonne ». Ceci nous amène à la source même de cet appétit avide de stimulants et de satisfaction débridée. En écoutant le serpent des sens, l'homme dépasse les limites fixées par la loi naturelle ou divine et devient un glouton, un ivrogne de sensations. Le remède consiste à aborder le problème d'un point de vue spirituel, en sachant que la sensation est une faculté mentale qui ne peut être pleinement satisfaite que par le développement de sa dimension spirituelle.

Lorsque le désir de sensations conduit l'homme à dissiper le précieux fruit de l'arbre de vie dans son jardin terrestre, tout son système nerveux s'épuise et perd sa capacité à se connecter au courant vital supérieur et à la sagesse du supramental. Alors, l'homme ressent un manque ; il est « nu ». La sensation n'est plus une extase céleste, mais une vibration charnelle, rampant sur son « ventre », se nourrissant de « poussière » durant toute son existence.

On se demande souvent pourquoi Dieu a maudit le serpent, puisqu'il l'avait créé précisément pour permettre à l'homme d'éprouver des sensations. L'auteur de la Genèse a discerné que certains principes étaient à l'œuvre : lorsque la vie créatrice que Jéhovah Dieu avait insufflée dans les narines de l'homme serait retirée, il y aurait rupture avec l'union divine et l'homme devrait subir certaines conséquences. Ainsi, la malédiction n'a pas été imposée directement par Jéhovah, mais en conséquence de la transgression de certaines lois par l'homme.

Genèse 3:15-19. Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta descendance et sa descendance : celle-ci t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. À la femme, il dit : J’augmenterai tes souffrances et tes grossesses ; tu enfanteras dans la douleur, ton désir se portera vers ton mari, et il dominera sur toi. À Adam, il dit : Parce que tu as écouté la voix de ta femme et que tu as mangé du fruit de l’arbre dont je t’avais interdit de manger, le sol est maudit à cause de toi ; c’est à la sueur de ton front que tu en tireras ta nourriture tous les jours de ta vie. Il te produira des épines et des chardons, et tu mangeras l’herbe des champs. C’est à la sueur de ton front que tu mangeras ton pain, jusqu’à ce que tu retournes à la terre. Car c'est du milieu que tu as été tiré ; car tu es poussière, et tu retourneras à la poussière.

La semence de la femme vient de Dieu ; c'est la vie spirituelle qui jaillit de la source. La semence du serpent est la conscience déchue, et il existe une inimitié entre les deux. L'effet, tel qu'il est exposé dans le texte décrivant la souffrance commune à la plupart des femmes, ne nécessite aucune interprétation métaphysique. L'interprétation généralement donnée est que la « semence » qui a écrasé la tête du serpent était Jésus. Mais ces versets ont été écrits bien avant l'époque de Jésus, ils doivent donc se référer à certains principes. Le talon représente l'activité de la volonté dans le corps. Quand on est volontaire, on a tendance à enfoncer le talon dans le sol. Quand on fait cela, on est déterminé.

Lorsque vous décidez de ne plus être gouverné par vos sensations, vous plongez tout votre être dans la conscience spirituelle, qui vous protège des assauts des sens. Tout au long du récit de la chute de l'homme se retrouvent ces promesses de rédemption, sous-entendant que l'homme porte en lui une conscience salvatrice.

L'histoire d'Ève symbolise la vérité selon laquelle, au lieu de faire naître des idées dans le domaine de la suprasubstance, le féminin est contraint d'incarner ses idées et de les faire naître dans la conscience terrestre.

Ayant perdu conscience de Dieu comme guide, l'âme se tourne vers son concept le plus élevé de sagesse, l'intellect (époux).

L'intellect, ayant perdu le contact avec sa lumière intérieure, n'est plus capable de concevoir directement à partir de Dieu, et l'homme est contraint de cultiver la terre et de peiner physiquement. Jésus a démontré la capacité spirituelle de l'homme lorsqu'il a fait surgir de l'éther, comme substance fondamentale, les poissons et les pains nécessaires pour nourrir plus de cinq mille personnes.

Genèse 3:20. Et l'homme appela sa femme Ève, parce qu'elle était la mère de tous les vivants.

Le nom Ève signifie « vie élémentaire », « vie », « vivant ». Ève représente l'âme humaine et le principe maternel de Dieu, expression par laquelle la vie évolue. Le JE SUIS (la sagesse) imprègne ses pensées de sentiment, et ainsi Ève (le sentiment) devient la « mère de toute vie ». Derrière le sentiment se trouve l'essence vitale pure de Dieu. Adam et Ève symbolisent le JE SUIS individualisé en vie et en substance. Ils sont les forces élémentaires primordiales de l'Être lui-même.

Le verbe hébreu hoh, « être », vie lumineuse et absolue, qui forme le nom Ihoh (Jéhovah), est aussi à la base du mot Ève ; cependant, en raison d’une légère modification des caractères et d’un durcissement des voyelles, il ne représente plus la vie absolue, mais la lutte de l’existence élémentaire. Ceci indique le combat de l’âme pour retrouver son état d’existence parfait dans l’Absolu, Dieu.

Genèse 3:21. Et l’Éternel Dieu fit à Adam et à sa femme des tuniques de peau, et il les en revêtit.

L'homme était originellement connecté aux courants vivifiants de la vie spirituelle, mais lorsque ces courants furent interrompus par des pensées de séparation, il eut besoin de se protéger des pensées extérieures envahissantes, d'où l'image de ces « enveloppes de peau ». Ce besoin est illustré par la peau qui recouvre les nerfs sensibles de notre corps et par le risque d'infection lorsque cette enveloppe est lésée. Lorsque la pensée spirituelle devient prédominante dans la conscience, ces « enveloppes de peau » cèdent la place à la manifestation du corps spirituel dont parle Paul. La chair corruptible est la manifestation d'idées corrompues dans l'esprit. « Soyez transformés par le renouvellement de votre esprit. »

Genèse 3:22-24. L’Éternel Dieu dit : « Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal. Maintenant, qu’il ne tende pas la main, qu’il ne prenne pas aussi de l’arbre de vie, qu’il n’en mange pas et qu’il ne vive pas éternellement. » L’Éternel Dieu le chassa donc du jardin d’Éden, pour qu’il cultive la terre d’où il avait été tiré. Il chassa ainsi l’homme ; et il plaça à l’orient du jardin d’Éden les chérubins, et la flamme d’une épée qui se tournait de tous côtés, pour garder le chemin de l’arbre de vie.

« Jéhovah Dieu » est l'Esprit Divin identifié à l'Esprit du Christ ou à l'Homme JE SUIS. Le « bien et le mal », représentant principalement les deux pôles de l'Être, sont opposés mais non antagonistes. L'homme a développé une conscience divine – il a acquis la compréhension des idées dans leur relation à l'Être lui-même – et lorsqu'il s'est impliqué trop intensément dans le côté émotionnel ou négatif de sa nature, il a perdu conscience de l'équilibre de l'Esprit du Christ. La volonté est devenue indépendante de la sagesse, et un déséquilibre s'est installé dans le corps et l'esprit. Et « de peur qu'il n'étende la main [s'appropriant le pouvoir de l'esprit], qu'il ne prenne aussi de l'arbre de vie, qu'il n'en mange et qu'il ne vive éternellement », utilisant les forces de l'Être pour exprimer une conscience contraire à l'Esprit du Christ, la sagesse omniprésente a fermé la porte à l'intérieur jusqu'à ce que l'homme entre de nouveau dans le « jardin » en établissant la conscience divine, le Christ, le Chemin.

Le « jardin » symbolise le corps spirituel dans lequel l'homme réside lorsqu'il conçoit des pensées à l'image des idées divines originelles. Ce « jardin » est la substance de Dieu. « Éden » est un état de parfaite harmonie entre les idées de l'Être. Le « jardin d'Éden » est la conscience divine. Ayant développé une conscience distincte de sa nature divine, l'homme doit « labourer la terre dont il est issu » – c'est-à-dire prendre conscience de Dieu comme substance de son être – et exprimer des idées en harmonie avec l'Esprit divin. Sagesse et amour sont unis en Dieu, et un équilibre parfait s'établit dans la conscience entre savoir et sentir lorsque l'homme spiritualise ses pensées.

L’« Orient » représente l’intériorité. Les « Chérubins » symbolisent la protection de la vie sacrée. La vie spirituelle intérieure est protégée de la conscience extérieure, plus superficielle. La « flamme de l’épée » représente l’idée divine, la Parole de Dieu. L’homme s’unit à la Parole intérieure, à la vie sacrée, par l’intermédiaire de l’Esprit christique.

Genèse 4:1-2. Cet homme connut Ève, sa femme ; elle conçut et enfanta Caïn, et dit : « J’ai acquis un homme grâce à l’Éternel. » Elle enfanta de nouveau son frère Abel ; Abel était berger, et Caïn cultivateur.

L'histoire de Caïn et Abel est une allégorie du mouvement de certaines facultés de l'âme ou de la conscience. Le nom Caïn signifie « possession », désignant ainsi la part de la conscience humaine qui aspire à acquérir et à posséder égoïstement. Caïn était cultivateur, ce qui indique son appartenance au domaine terrestre. Le nom Abel signifie « souffle », le situant dans le domaine aérien ou spirituel. Les deux sont frères, c'est-à-dire étroitement liés par la conscience. Abel ne représente pas la conscience spirituelle supérieure, mais l'énergie vitale qui contrôle les fonctions animales : il était berger. La métaphysique hindoue appellerait Abel l'âme animale et Caïn le corps physique. Paul, quant à lui, appellerait Abel la « créature » et Caïn la « chair ».

Genèse 4:3-4a. Au bout de quelque temps, Caïn offrit à l’Éternel des fruits de la terre. Abel, de son côté, offrit les premiers-nés de son troupeau et leur graisse.

Offrir des sacrifices à Jéhovah symbolise un processus de purification constant au sein de la conscience. Jéhovah est l’Esprit universel, réceptacle de toutes les idées et qui les reçoit toutes. Lorsqu’une pensée d’amour et de bienveillance vous traverse l’esprit, vous libérez des émanations invisibles imprégnées de ces idées. Celles-ci s’élèvent vers un plan supérieur et forment une partie de votre âme spirituelle, tout en vous reliant à Jéhovah, l’Âme suprême de l’humanité. Tel est le sens profond des sacrifices offerts à Jéhovah.

Tout dans la nature subit ce processus de purification, et il y a une ascension constante de la substance vers l'esprit et de l'esprit vers l'Esprit. Il nous est enseigné qu'un jour viendra où l'univers entier retrouvera son essence originelle en Dieu.

Genèse 4:4b-15. L’Éternel agréa Abel et son offrande, mais il n’agréa pas Caïn et son offrande. Caïn fut très irrité et son visage s’assombrit. L’Éternel dit à Caïn : « Pourquoi es-tu irrité et pourquoi ton visage est-il abattu ? Si tu agis bien, ton visage ne sera-t-il pas relevé ? Mais si tu agis mal, le péché se cache à la porte et il aspire à toi ; mais tu dois le dominer. » Caïn le rapporta à son frère Abel. Or, comme ils étaient aux champs, Caïn se leva contre son frère Abel et le tua. L’Éternel dit à Caïn : « Où est ton frère Abel ? » Il répondit : « Je ne sais pas. Suis-je le gardien de mon frère ? » L’Éternel dit : « Qu’as-tu fait ? La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu’à moi. » Maintenant, maudit sois-tu de la terre, qui a ouvert sa bouche pour recevoir de ta main le sang de ton frère ; quand tu la cultiveras, elle ne te donnera plus sa force ; tu seras fugitif et errant sur la terre. Caïn dit à l’Éternel : « Mon châtiment est trop lourd à porter. Voici, tu m’as chassé aujourd’hui de la surface de la terre ; je serai caché loin de ta face ; je serai fugitif et errant sur la terre ; et quiconque me trouvera me tuera. » L’Éternel lui dit : « C’est pourquoi, quiconque tuera Caïn sera puni sept fois plus. » Et l’Éternel donna un signe à Caïn, afin que personne ne le frappe en le trouvant.

Les pensées de l’esprit sont plus proches de l’Esprit que les émanations du corps. C’est pourquoi l’offrande d’Abel (l’esprit) fut plus agréable à Jéhovah que celle de Caïn (le corps). Le meurtre d’Abel par Caïn, par pur égoïsme et dénué de toute compassion et de tout amour humains, en est un exemple. Lorsque le corps s’approprie toutes les ressources de l’esprit, il réduit l’existence à une simple vie matérielle ; il a tué Abel, dont le sang, source de vie, crie alors de la conscience terrestre (le fondement) vers Jéhovah pour qu’il s’exprime.

Lorsque l'égoïsme du corps a étouffé les aspirations les plus nobles de l'esprit et réduit toutes les aspirations supérieures à un niveau d'existence purement matériel, il n'y a plus aucun plaisir à vivre. Sans l'esprit, le corps n'est qu'une machine insensible, incapable de progresser. Caïn laboure ainsi la terre, mais elle ne lui donne aucune force.

Le corps ressent sa dégradation, et ceux qui tombent dans cet état sont généralement malheureux. C'est pourquoi le châtiment de Caïn est si lourd. Il craint la vengeance des autres facultés ; il craint qu'elles ne condamnent le corps (Caïn) pour son impuissance. Mais Jéhovah, la loi divine, a fixé une limite à cette condamnation, et nous sommes avertis de ne pas détruire le corps, aussi grands que soient ses péchés. Cette marque apposée sur Caïn pour le préserver de la mort est la conscience qu'a l'homme de son origine divine. Quelle que soit la profondeur des transgressions de l'ego corporel, il porte toujours la marque de Dieu et ne peut jamais être entièrement anéanti. Nous ne pouvons tuer la vie, car elle est éternelle ; mais nous pouvons laisser l'ego corporel (Caïn) étouffer la conscience de la vie au sein de l'organisme.

Chacun, par son exemple et ses paroles, est responsable de son frère. Jésus a dit : « Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux. » Cela ne diminue en rien la liberté intrinsèque de votre frère, mais renforce au contraire votre capacité à œuvrer pour le bien et à le manifester dans votre vie.

Genèse 4:16-24. Caïn s'éloigna de la présence de l'Éternel et s'établit au pays de Nod, à l'est d'Éden. Caïn connut sa femme ; elle conçut et enfanta Hénoc. Il bâtit une ville et lui donna le nom de son fils, Hénoc. De Hénoc naquit Irad ; Irad engendra Mehujaël ; Mehujaël engendra Metushael ; Metushael engendra Lémec. Lémec prit pour femmes Ada et Tsilla. Ada enfanta Jabal ; il fut le père de ceux qui habitent sous des tentes et élèvent des troupeaux. Son frère s'appelait Jubal ; il fut le père de tous ceux qui jouent de la harpe et de la flûte. Tsilla enfanta aussi Tubal-Caïn, le forgeron de tous les instruments tranchants de bronze et de fer ; la sœur de Tubal-Caïn s'appelait Naama. Et Lamech dit à ses femmes : Ada et Tsilla, écoutez ma voix ; femmes de Lamech, prêtez l'oreille à mes paroles : Car j'ai tué un homme pour m'avoir blessé, et un jeune homme pour m'avoir meurtri ; Si Caïn est vengé sept fois, Lamech le sera soixante-dix-sept fois.

Après avoir tué Abel, Caïn s'éloigna de la présence de Jéhovah (la conscience corporelle perdit le contact avec sa source spirituelle) et s'installa au pays de Nod, à l'est d'Éden. Toute action positive de l'esprit s'accompagne toujours d'une réaction négative apparente. Nod, nom signifiant « errance incertaine », évoque l'activité apparemment désordonnée du subconscient humain durant le sommeil. L'idée fondamentale du mot Nod est celle de l'incertitude, du désarroi.

Le nom Enoch signifie « fondateur », « centralisateur ». Métaphysiquement, il désigne l'entrée et l'instruction dans un nouvel état de pensée ou de compréhension.

Le nom Irad signifie « passion qui se mène d'elle-même », « tourbillon aveugle ». Irad représente un état de la conscience et de l'organisme physique ou corporel de l'homme, l'incarnation des émotions et des désirs obstinés, insensés, destructeurs, dévorants — mais transitoires et fugaces — qui résultent des pensées et des croyances ignorantes et confuses de l'homme des sens.

Le nom Mehujael signifie « manifestation de force », « démonstration physique de puissance ». Métaphysiquement, Mehujael représente la croyance de l'homme extérieur selon laquelle la force et la puissance sont purement physiques. Cette croyance conduit à des manifestations et des démonstrations de puissance erronées qui engendrent toujours des difficultés ; et l'homme extérieur, personnel, attribue généralement à Dieu les afflictions et les chagrins résultant de ses propres erreurs.

Le nom Mathusalem signifie « homme de Dieu ». Métaphysiquement, Mathusalem désigne l'idée que l'homme est un être spirituel et parfait, inhérent même à sa conscience corporelle (Caïn et ses descendants représentent le corps ou la conscience physique). Mathusalem désigne également l'erreur de la conception de la mort, de la désintégration de l'organisme extérieur, que l'homme non éclairé considère comme souhaitable, inévitable et divine.

Le nom Lamech signifie « force », « santé », « puissance ». Métaphysiquement, Lamech représente l'idée de force et de jeunesse charnelle et physique.

Le nom Adah signifie « beauté », « élégance », « parure », « plaisir ». Métaphysiquement, Adah symbolise une facette de l'âme humaine : la nature amoureuse. L'amour, même exprimé de façon limitée, possède un aspect plaisant (« plaisir »). Son expression confère à celui ou celle qui en est doté(e) une certaine beauté de caractère, une grâce et une élégance qui font défaut à ceux qui sont en manque d'amour.

Le nom Zillah signifie « profond », « ténèbres, obscurité, ombre », « protégé », « voilé ». Zillah représente la grande obscurité de la pensée concernant la véritable nature et les capacités spirituelles de l'individu, qui vit encore pleinement dans la conscience extérieure ou sensorielle. Ce manque de compréhension véritable et claire à ce stade de son développement le protège des expériences qu'il ne peut encore vivre, mais auxquelles il devrait faire face si la pleine lumière de la Vérité pouvait pénétrer sa conscience à cet instant.

Le nom Jabal signifie « ruisseau », « source jaillissante », « abondance ». Jabal représente la nature transitoire de l'être physique et extérieur de celui qui réside dans une conscience empreinte de force animale. Les aspects négatifs du nom – « errant », « disparition », « sortie » – impliquent tous un manque de permanence. Le mot « bétail » fait référence à la force animale. « Ruisseau » signifie le flux de la vie.

Le nom Jubal signifie « principe du son », « harmonie », « mélodie ». Jubal « était le père de tous ceux qui manient la harpe et la flûte » ; autrement dit, métaphysiquement, il représente un principe d'harmonie qui peut s'exprimer à travers les instruments de musique. Ainsi, Jubal symbolise le rythme naturel, l'harmonie et la joie de vivre ressentis lorsque l'âme rayonne de grâce, de beauté de pensée et de caractère, et de beauté (Adah, mère de Jubal), et que le corps est sain et fort.

Le nom Tubal-Caïn signifie « diffusion de Caïn », « diffusion des biens terrestres », « écoulement de la puissance centralisée ». Caïn représente l'égoïsme centré sur son propre être physique. Tubal-Caïn désigne un élargissement de cet égoïsme, ou ce même égoïsme opérant à une échelle plus vaste et universelle. On attribue parfois à Tubal-Caïn l'invention de l'art de forger les métaux pour en faire des instruments tranchants.

Le nom Naamah signifie « amitié », « unité sociale », « grâce », « doux ou agréable ». Métaphysiquement, Naamah représente l'âme animale en une combinaison agréable et harmonieuse avec la jeunesse, même si la conscience ici est celle de la force et de la jeunesse de l'homme extérieur.

Genèse 4:25-26. Adam connut de nouveau sa femme ; elle enfanta un fils, et l’appela Seth, car, dit-elle, Dieu m’a donné une autre descendance à la place d’Abel, qui l’a tué. Seth eut aussi un fils, et il l’appela Énos. Alors les hommes commencèrent à invoquer le nom de l’Éternel.

Le troisième fils d'Adam et Ève, Seth, naquit après la mort d'Abel. Le nom Seth signifie « compensation », « substitution » ; mais plus précisément, il évoque l'idée d'établir, de placer, de fixer. L'idée fondamentale est celle des forces bienveillantes qui entourent une chose et en définissent les limites. Certains mystiques ont vu dans la signification de ce nom une référence à la loi du destin : ce qui prédétermine une chose et fixe l'ordre de son occurrence.

Bien que l'homme soit, en un sens, doté du libre arbitre, il est, dans un sens plus large, fils de Dieu, créé à son image et à sa ressemblance, et destiné à exprimer et à manifester la perfection spirituelle. Dans tout l'univers, y compris en l'homme, règne une force bienfaisante et protectrice qui, après chaque transgression de la loi ou chaque éloignement du droit chemin, provoque un réajustement et une guérison. Ceci est clairement exposé dans la symbolique et l'histoire bibliques. Chaque fois que l'homme s'est égaré, a atteint un extrême, il a subi une réaction et a été ramené à une position plus saine. C'est ainsi qu'il évolue et accède à la pleine conscience de sa perfection intrinsèque. Sa croissance à la ressemblance avec le Christ est grandement accélérée lorsqu'il accède à la connaissance de la Vérité qui le libère et commence à penser et à agir consciemment et volontairement en harmonie avec elle.

L'idée spirituelle anéantie par la sensualité de Caïn (représentée par le meurtre d'Abel) s'est réincarnée ou a renaît dans une autre idée spirituelle (identifiée à la personnalité de Seth), en compensation de la perte du concept original.

« Et à Seth naquit aussi un fils, et il l’appela Énos. Alors on commença à invoquer le nom de Jéhovah. » Le nom Énos signifie « homme misérable », « homme mortel ». Lorsque l’homme atteint le bout de ses ressources et constate la vanité de tous ses efforts extérieurs, en dehors de l’Esprit, il se met en quête d’un idéal supérieur à exprimer dans sa vie. Il invoque le nom de Jéhovah. C’est l’éveil des idées spirituelles en lui (Seth) qui lui fait d’abord prendre conscience de la futilité de ses efforts humains pour s’améliorer, puis reconnaître l’unique Source de toute élévation et de tout bien véritables.

Genèse 5. Voici le livre de la généalogie d'Adam. Le jour où Dieu créa l'homme, il le fit à son image ; il créa l'homme et la femme, il les bénit et les appela Adam, le jour où ils furent créés. Adam vécut cent trente ans et engendra un fils à sa ressemblance, selon son image, et l'appela Seth. Après la naissance de Seth, Adam vécut huit cents ans ; il engendra des fils et des filles. Adam vécut en tout neuf cent trente ans ; puis il mourut.

Seth vécut cent cinq ans et engendra Énos. Après la naissance d'Énos, Seth vécut huit cent sept ans et engendra des fils et des filles. La durée totale de la vie de Seth fut de neuf cent douze ans, puis il mourut.

Énos vécut quatre-vingt-dix ans et engendra Kénan ; après la naissance de Kénan, Énos vécut huit cent quinze ans et engendra des fils et des filles ; la durée totale de la vie d’Énos fut de neuf cent cinq ans ; puis il mourut.

Kenen vécut soixante-dix ans et engendra Mahalalel ; Kenan, après avoir engendré Mahalalel, vécut huit cent quarante ans et engendra des fils et des filles ; la durée totale de la vie de Kenan fut de neuf cent dix ans ; puis il mourut.

Mahalalel vécut soixante-cinq ans et engendra Jared ; après la naissance de Jared, Mahalalel vécut huit cent trente ans et engendra des fils et des filles ; la durée totale de la vie de Mahalalel fut de huit cent quatre-vingt-quinze ans ; puis il mourut.

Jared vécut cent soixante-deux ans et engendra Hénoc. Après la naissance de Hénoc, Jared vécut huit cents ans et engendra des fils et des filles. La durée totale de sa vie fut de neuf cent soixante-deux ans, puis il mourut. Hénoc vécut soixante-cinq ans et engendra Mathusalem. Après la naissance de Mathusalem, Hénoc marcha avec Dieu pendant trois cents ans et engendra des fils et des filles. La durée totale de sa vie fut de trois cent soixante-cinq ans. Hénoc marcha avec Dieu, puis il disparut, car Dieu le prit. Mathusalem vécut cent quatre-vingt-sept ans et engendra Lémec. Après la naissance de Lémec, Mathusalem vécut sept cent quatre-vingt-deux ans et engendra des fils et des filles. La durée totale de sa vie fut de neuf cent soixante-neuf ans, puis il mourut.

Lémec vécut cent quatre-vingt-deux ans et engendra un fils qu'il appela Noé, disant : « Celui-ci nous consolera dans notre travail et dans la peine de nos mains, à cause de la terre que l'Éternel a maudite. » Après la naissance de Noé, Lémec vécut cinq cent quatre-vingt-quinze ans et engendra des fils et des filles. La durée totale de la vie de Lémec fut de sept cent soixante-dix-sept ans ; puis il mourut.

Noé avait cinq cents ans ; et Noé engendra Sem, Cham et Japhet.

Le nom Adam signifie « rouge », « vermeil », « ferme ». Selon la Bible, Adam est le premier homme de l'humanité. Métaphysiquement, Adam représente le premier pas dans l'évolution de l'idée d'homme au contact de la vie et de la substance. Adam représente également l'homme en général ; c'est-à-dire l'humanité entière incarnée dans l'idéal de l'individu type.

Adam, à l'origine, était une création spirituellement illuminée. L'Esprit lui insufflait sans cesse l'inspiration et la connaissance nécessaires à une compréhension supérieure. Mais il commença à s'imprégner des pensées de deux puissances : Dieu et le non-Dieu, le bien et le mal. Le résultat, selon l'allégorie, fut son éloignement de la vie spirituelle et de tout ce qu'elle implique.

L'homme est Esprit, absolu et inconditionné ; mais il forme une conscience adamique dans laquelle il insuffle le souffle de vie ; ceci, dans son expression parfaite, est le Fils de l'homme, l'expression de l'idée divine. Cet Adam est tout ce que nous appelons âme, intellect et corps. Nous œuvrons sans cesse avec cet Adam ; nous pouvons insuffler en lui le souffle de vie, l'imprégnant de l'idée de vie dans toute sa plénitude infinie. Nous pouvons élever cet Adam en lui infusant cette idée sublime, et d'aucune autre manière.

Le nom Seth signifie « substitué », « réglé », « compensé ». Seth représente l'idée fondamentale des forces sympathiques environnantes.

Le nom Enosh signifie « homme transitoire », « homme mortel ». Enosh représente la conscience extérieure ou corporelle dans sa conception limitée, matérielle et corruptible de l'organisme.

Le nom Kenan signifie « égocentrique », « possession envahissant l'espace ». Kenan désigne la matérialité apparemment établie de la conscience et de l'organisme. Mais la pensée supérieure, plus spirituelle, représentée par Seth, est à l'œuvre, et l'homme, bien qu'apparemment ancré dans la matérialité, s'élève au-delà de son moi inférieur (« possession envahissant l'espace ») vers quelque chose qui a un pouvoir d'élévation, d'illumination, de guérison, de renouvellement et de restauration bien supérieur à tout ce que l'on trouve dans le monde matériel. Ainsi, Kenan fait naître Mahalalel.

Le nom Mahalalel signifie « ascension puissante », « gloire de la splendeur », « louange de Dieu ». Métaphysiquement, Mahalalel désigne ce qui, en l'homme, loue, bénit et glorifie Dieu, le bien.

Le nom Jared signifie « descente », « basse terre ». Métaphysiquement, Jared désigne la descente de l'Esprit par la louange et la reconnaissance de Dieu (Mahalalel, père de Jared), dans le monde apparemment terrestre ou physique de l'homme (« basse terre ») afin d'élever l'homme pleinement à la conscience spirituelle (Énoch, fils de Jared).

Le nom Hénoch signifie « fondateur », « instructeur », « repentance ». Hénoch a cheminé avec Dieu et n'est pas mort. Il a été élevé à la conscience spirituelle. Hénoch symbolise l'entrée dans la vie nouvelle en Christ et l'enseignement qui y est dispensé.

Le nom Mathusalem signifie « homme de l'épée », « dard de la mort ». Mathusalem détient le record de la plus longue vie terrestre. Métaphysiquement, Mathusalem symbolise une pensée ou une parole vive et pénétrante (« épée », « flèche ») de vie, de puissance et d'union avec Dieu. Si cette pensée ou parole provoque un certain rajeunissement et contribue à prolonger la vie incarnée, elle ne s'enracine pas suffisamment dans la conscience, au stade de l'évolution humaine propre à Mathusalem, pour dissiper totalement l'apparence de la mort.

Le nom Lamech signifie « jeune homme fort », « santé », « force ». Métaphysiquement, Lamech représente la force de la jeunesse, cette force vitale en nous qui surmonte les pensées et les tendances menant à la dissolution.

Le principe vital nous inspire constamment de l'intérieur à continuer de vivre. Cette idée de jeunesse était présente en Lamech, le père de Noé, et elle s'est exprimée en Noé. La force et la jeunesse symbolisées par le Lamech, descendant d'Adam par Caïn, sont charnelles et physiques. Le Lamech, descendant d'Adam par Seth, que Dieu envoya pour remplacer Abel, représente une compréhension plus élevée, plus spirituelle.

Lamech signifie le principe de vie, qui non seulement tend à maintenir l'individu en vie dans son corps, mais qui permet également la construction d'un nouveau corps et le retour à l'existence manifestée pour quiconque abandonne temporairement sa conscience de la vie dans son corps.

Le nom Noé signifie « repos », « calme », « paix ». Noé était le fils de Lamech, le « jeune homme vigoureux ». C’est dans la vigueur de notre jeunesse que nous idéalisons le matériel et attachons notre enthousiasme spirituel aux choses des sens. Mais la loi de la réaction s’applique : Noé (le repos) trouve grâce aux yeux de Jéhovah.

Si, dans la vigueur de votre jeunesse, vous vous êtes adonné aux plaisirs des sens, la loi de l'équilibre spirituel (le Seigneur, Jéhovah) agit désormais en paix et vous pourriez souffrir de maux physiques. Ainsi, vos pensées impures sont étouffées et la terre purifiée. Noé peut aussi symboliser l'obéissance par laquelle se préserve la graine d'un nouvel état de conscience.

Une fois encore, Noé représente la conscience reposant en Dieu (Genèse 6:9). En Genèse 6:10, les fils de Noé représentent des états d'esprit typiques. Sem (« renommé ») représente le spirituel ; Cham (« chaud ») représente le physique ; et Japhet (« étendu ») représente l'intellect ou la raison.

Chapitre 4.

La réaction à la vie sensée , Genèse 6, 7, 8, 9, 10 et 11

Le résultat d'une vie centrée sur les sens est la résistance inhérente à la conscience humaine. L'esprit est constamment à l'œuvre, et cette activité produit des formes-pensées. Ces formes-pensées acquièrent une définition individuelle ; elles se dotent d'une personnalité. Elles s'agrègent en un esprit composite, qui se manifeste dans le corps. Chaque fois qu'une idée nouvelle s'y introduit, la personnalité est perturbée. Elle résiste ; mais l'idée spirituelle est toujours plus puissante que l'idée personnelle, et cette résistance engendre un trouble plus ou moins important dans la conscience.

Ceux qui se sont engagés dans ce processus d'évolution spirituelle, ou ce que Jésus appelait la régénération, sont préparés à recevoir ces nouvelles idées divines et, au lieu de résister, ils disent avec Jésus : « Que ta volonté soit faite, et non la mienne. » Cette attitude facilite l'intégration des idées divines dans leur conscience et y insuffle un flux constant d'inspiration. Ainsi, la conscience sensible se transforme et s'élève, et l'homme nouveau apparaît tandis que l'homme ancien se dépouille. C'est la crucifixion. L'assimilation des nouvelles idées conduit à la résurrection et, finalement, à l'ascension.

La Terre a connu de nombreux déluges, et presque tous les peuples conservent des traditions relatant une époque où, selon eux, « la Terre entière » fut engloutie par un grand déluge. Les géologues s'accordent à dire que de nombreux déluges ont jalonné l'histoire de la Terre. Cependant, ces récits ne se réfèrent pas nécessairement au Déluge de la Genèse, et ne le confirment pas non plus comme un fait historique.

Sur le plan historique, le récit de la grande pluie dans la Genèse est très incertain, et son étude ne nous apporterait que peu d'enseignements. En revanche, en tant que description symbolique de certains modes de pensée, tant individuels que collectifs, et de leurs conséquences sur la conscience, son étude peut s'avérer très instructive.

L'observation des formations nuageuses au-dessus de la Terre annonce généralement la pluie. Le vent peut éloigner les nuages des environs immédiats, mais une autre partie du globe recevra la pluie. Les « nuages » créés par une pensée erronée ou ignorante sont également un signe avant-coureur d'orage. Les effets de pensées fausses peuvent se manifester dans n'importe quelle partie du corps.

Les épreuves et les revers de la vie d'un individu trouvent leur origine dans une cause précise de sa pensée. Il y a eu chez lui une erreur de croyance ou une confusion de pensée qui, suivant son cours naturel, s'est manifestée extérieurement sous forme de perte apparente, d'accident, de déception ou de maladie. Nous déplorons cette situation, mais nous y voyons deux aspects positifs. Premièrement, cette manifestation a accompli la loi et a offert une échappatoire à l'erreur refoulée. Deuxièmement, elle nous a enseigné une leçon précieuse. Il est peu réconfortant de penser qu'un tremblement de terre a soulagé une tension anormale dans la croûte terrestre. Pourtant, en y regardant de plus près, nous constatons qu'une tension anormale dans la pensée collective, qui devait se manifester, a été soulagée et que la conscience collective s'en trouve enrichie.

Genèse 6:1-7. Lorsque les hommes commencèrent à se multiplier sur la terre et que des filles leur furent nées, les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles, et ils prirent pour femmes celles qu'ils choisirent parmi elles. L'Éternel dit alors : « Mon Esprit ne restera pas toujours dans l'homme, car l'homme n'est que chair ; ses jours seront de cent vingt ans. » Les Néphilim étaient sur la terre en ces temps-là, et même après, lorsque les fils de Dieu s'unirent aux filles des hommes et qu'elles leur donnèrent des enfants ; ce sont ces héros qui ont marqué l'Antiquité, ces hommes de renom.

L’Éternel vit que la méchanceté de l’homme était grande sur la terre, et que toutes les pensées de son cœur n’étaient que mauvaises en tout temps. L’Éternel se repentit d’avoir créé l’homme sur la terre, et son cœur fut affligé. L’Éternel dit : « J’exterminerai de la surface de la terre l’homme que j’ai créé, depuis l’homme jusqu’au bétail, aux reptiles et aux oiseaux du ciel ; car je me repens de les avoir faits. »

Lorsque nous réduisons nos idéaux à une base matérielle, « les fils de Dieu » prennent pour femmes « les filles des hommes ». « L’Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur cœur n’étaient que mauvaises en tout temps. » Lorsque nous associons des facultés spirituelles telles que la foi, la volonté et l’imagination à notre environnement matériel, à nos personnalités et à nos désirs sensuels, nous manquons à la loi de l’Être, qui exige que ces facultés supérieures puisent leur source dans l’informe et s’unissent à ce royaume. Les Néphilim représentent les idées spirituelles (les fils de Dieu) s’unissant aux forces psychiques pour engendrer des forces physiques non régénérées. Unir des idées spirituelles à des images sensuelles est en contradiction directe avec la loi divine et est qualifié de « méchanceté » dans l’Écriture.

Lorsque le mauvais usage des facultés spirituelles atteint une certaine limite, la loi (Seigneur) de notre être commence à réguler la conscience. La nature indignée réagit ; une destruction de l’ordre illusoire et artificiel s’amorce. C’est ce que symbolise le « déluge » de Noé dans le livre de la Genèse.

Genèse 6:8-17. Mais Noé trouva grâce aux yeux de l’Éternel. Voici la descendance de Noé. Noé était un homme juste et intègre parmi ses contemporains ; il marchait avec Dieu. Noé engendra trois fils : Sem, Cham et Japhet. La terre était corrompue devant Dieu, et la terre était remplie de violence. Dieu vit la terre, et voici, elle était corrompue ; car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre.

Dieu dit à Noé : « La fin de toute chair est venue devant moi, car la terre est remplie de violence à cause d'eux ; et voici, je vais les détruire avec la terre. Construis-toi une arche en bois de cyprès ; tu feras des compartiments dans l'arche, et tu l'enduiras de poix à l'intérieur et à l'extérieur. Voici comment tu la feras : l'arche aura trois cents coudées de long, cinquante coudées de large et trente coudées de haut. Tu feras une lumière dans l'arche, et tu la termineras à une coudée de hauteur ; tu placeras la porte de l'arche sur le côté ; tu la construiras avec un étage inférieur, un deuxième et un troisième. Et voici, je fais venir le déluge d'eaux sur la terre, pour détruire toute chair ayant souffle de vie sous le ciel ; tout ce qui est sur la terre périra. »

Lamech, le nom du père de Noé, signifie « jeune homme fort », et le nom Noé signifie « repos ». Dans notre jeunesse, nous idéalisons le monde matériel et consacrons nos facultés spirituelles aux choses des sens. Cette dévotion devient si profonde que nous n’utilisons plus nos facultés spirituelles pour leurs fonctions propres sur le plan spirituel. Il en résulte des situations anormales, et l’équilibre doit être rétabli. Une réaction se déclenche et nous sommes submergés d’expériences apparemment néfastes. Mais Noé (le repos) trouve grâce aux yeux de Jéhovah.

Celui qui a assouvi sa vigueur de jeunesse (Lamech) à la poursuite des plaisirs des sens jusqu'à ce que, sous l'effet de l'équilibre spirituel, il ressente le besoin de repos (Noé), peut souffrir de maux physiques. Les courants de pensée contradictoires ont engendré une précipitation de négation dans la conscience corporelle, causée par la confrontation de pensées erronées ou perverses avec les idées spirituellement positives. S'ensuit le « déluge », qui submerge les pensées matérielles et purifie la « terre ».

La science nous apprend que le corps humain contient tous les éléments présents sur Terre. Ceci nous amène à penser que « la poussière retourne à la poussière ». La religion, cependant, va plus loin et affirme que l'homme est l'incarnation de l'Être, qu'il est à l'image de son Créateur en esprit, en âme et en corps. Si le corps humain est de même nature que la Terre, il lui ressemble par certains aspects. La surface de la Terre est composée aux trois quarts d'eau et le corps humain à environ quatre-vingts pour cent. Il s'agit d'une condition très négative qui ne demande qu'un léger accroissement pour provoquer un débordement, un véritable « déluge ». Seules nos pensées spirituelles positives peuvent retenir ce déluge ; dès qu'un déséquilibre se produit, le négatif se déchaîne et engendre une grande destruction. Aucun moyen matériel ne peut arrêter ce déluge, et celui qui est spirituellement sage ne le craindra pas, mais se réjouira plutôt de la purification du corps qu'il opère.

De même que les eaux de la terre s'évaporent et l'entourent de nuages de brume, les brumes et les nuages de la vie entourent le corps humain. Tandis que les forces physiques agissent sur ces brumes et ces nuages terrestres, les forces mentales agissent également, provoquant la condensation des énergies invisibles et inondant le corps de ses propres pensées négatives. L'expression poétique « Un flot de pensées m'a submergé » n'est pas une métaphore, mais une réalité physiologique. Lorsque le corps et l'esprit atteignent un certain niveau de tension, une loi naturelle impose une conjonction, et un déferlement s'ensuit inévitablement. C'est ce que l'on appelle une « dépression nerveuse ». On dit que l'Amérique devient rapidement une nation de névrosés. Nous avons assurément besoin de cette leçon de Noé (le repos) pour apprendre à nous libérer des tensions physiques et des biens matériels. Ce repos ne peut être atteint que lorsque nous prenons conscience de la nature spirituelle de nos facultés et de leur besoin d'expression spirituelle.

L'homme est l'incarnation de tout ce qui existe dans l'Être, y compris de l'Esprit de Dieu qui l'anime. Mais l'homme est libre. Il peut s'ouvrir à l'intelligence divine et connaître la loi créatrice, ou bien poursuivre son développement par l'expérimentation à l'aveugle. Notre humanité se trouve dans cette phase expérimentale. Dans notre ignorance, nous transgressons la loi jusqu'à l'extrême, et alors se produit une réaction puissante : un état général négatif jusqu'à la dissolution. Alors, ce qui en nous, dans les situations les plus extrêmes, se tourne avec obéissance vers Dieu, s'éveille et nous recherchons la loi divine. Cette disposition à l'obéissance est représentée par Noé, par qui est semée la graine d'un nouvel état de conscience.

Genèse 6:18-22. Mais j'établirai mon alliance avec toi ; tu entreras dans l'arche, toi, tes fils, ta femme et les femmes de tes fils avec toi. De toute chair vivante, tu feras entrer dans l'arche deux de chaque espèce, pour les conserver en vie avec toi ; il y aura un mâle et une femelle. Des oiseaux selon leur espèce, du bétail selon leur espèce, de tous les reptiles de la terre selon leur espèce, deux de chaque espèce viendront vers toi, pour les conserver en vie. Tu prendras de tous les aliments qui se mangent, et tu les rassembleras ; ils te serviront de nourriture, à toi et à eux. Ainsi fit Noé ; il fit tout ce que Dieu lui avait ordonné.

Le seul refuge contre ce « déluge » est l’arche de Jéhovah. L’arche représente un état de conscience positif et salvateur, en accord avec le principe de l’Être, avec l’inspiration subconsciente, avec le Christ. Cette arche est le fruit du « repos », de la « présence » (Noé), dans notre dimension spirituelle, au cœur même du déluge d’erreur. Noé n’a pas prêté attention aux moqueries du peuple, mais s’est appuyé sur la promesse de Dieu.

Votre arche doit être construite sur une compréhension scientifique de la vérité concernant la présence, la puissance et la sagesse de Dieu. Ceci est suggéré par les dimensions mathématiques prescrites pour l'arche. Votre arche est construite sur des affirmations de ce que vous êtes dans l'Esprit. Vous emportez avec vous dans l'arche votre épouse, vos fils et leurs épouses (principes spirituels inhérents à l'âme), et « de tout être vivant de toute chair, deux de chaque espèce » (mâle et femelle ou activités positives et négatives de la vie dans l'organisme).

L'idée de la Vérité divine doit être nourrie d'affirmations justes, tandis que vous vous élevez au-dessus du flot de pensées erronées qui vous entourent. En temps voulu, les eaux de la négation se calmeront et vous permettront d'avancer et de peupler votre corps d'idées nouvelles et meilleures.

Au cas où les pensées erronées détruiraient le corps de chair, l'arche représente le nouveau corps que l'esprit projette spirituellement et qui constitue la base de l'organisme dans la nouvelle incarnation.

L'histoire de Noé et du Déluge illustre avec une symbolique remarquable la manière dont l'une des facultés de l'être œuvre à l'épanouissement de l'homme parfait. La faculté de renoncement agit de deux façons : elle élimine l'erreur et développe le bien. Le nom de Noé évoque le doux repos et la quiétude qui suivent la résolution par l'âme de certains de ses problèmes de conscience et la prise de conscience de l'étincelle divine originelle en l'homme, étincelle sacrée par excellence, dont le développement spirituel consiste en l'expansion. Jéhovah, l'homme créé à son image et à sa ressemblance par Elohim, Dieu, ne reconnaît que le bien et enjoint à Adam d'ouvrir sa conscience aux pensées vertueuses et de la purifier de tout mal par les eaux du déluge du renoncement.

L'homme fait de son corps un temple, une demeure éternelle pour son âme. Son but est de manifester le royaume des cieux et de l'établir en lui. Pour ce faire, il doit comprendre que l'ancien disparaît sans cesse et que le nouveau apparaît constamment, conformément à la loi. Il ne doit pas résister à ce changement, mais plutôt y contribuer. Nous naissons et mourons chaque jour dans un état de conscience différent. Certaines erreurs peuvent persister un temps dans notre esprit, mais lorsque la lumière nouvelle s'éveille en nous, les vieilles pensées sont emportées par le Déluge.

Genèse 7:1-24. L’Éternel dit à Noé : « Entre dans l’arche, toi et toute ta famille, car je t’ai trouvé juste parmi cette génération. Tu prendras sept mâles et sept femelles de chaque animal pur, et deux mâles et deux femelles de chaque animal impur. Tu prendras aussi sept mâles et sept femelles des oiseaux du ciel, afin de perpétuer leur descendance sur toute la terre. Car encore sept jours, et je ferai pleuvoir sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits ; et j’exterminerai de la surface de la terre tout être vivant que j’ai créé. » Noé fit tout ce que l’Éternel lui avait ordonné.

Noé avait six cents ans lorsque le déluge s'abattit sur la terre. Il entra dans l'arche avec ses fils, sa femme et les femmes de ses fils, à cause des eaux du déluge. Des animaux purs et des animaux impurs, des oiseaux et tout ce qui rampe sur le sol entrèrent avec Noé deux à deux dans l'arche, mâle et femelle, selon l'ordre que Dieu lui avait donné. Au bout de sept jours, les eaux du déluge recouvrirent la terre. Le six centième an de Noé, le dix-septième jour du deuxième mois, ce même jour, toutes les sources du grand abîme jaillirent et les écluses du ciel s'ouvrirent. La pluie tomba sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits.

Ce même jour, Noé, Sem, Cham et Japhet, ses fils, ainsi que sa femme et les trois femmes de ses fils, entrèrent dans l'arche. Ils y entrèrent aussi, avec toutes les bêtes selon leur espèce, tout le bétail selon son espèce, tous les reptiles qui rampent sur la terre selon leur espèce, et tous les oiseaux selon leur espèce, de toute espèce. Ils entrèrent auprès de Noé dans l'arche, deux par deux, de toute chair ayant souffle de vie. Ceux qui y entrèrent étaient des hommes et des femmes de toute chair, comme Dieu le lui avait ordonné ; et l'Éternel ferma l'arche autour de lui. Le déluge dura quarante jours sur la terre ; les eaux montèrent et soulevèrent l'arche, qui s'éleva au-dessus de la terre. Les eaux montèrent et montèrent considérablement sur la terre ; l'arche flottait à la surface des eaux. Les eaux montèrent très haut sur la terre ; toutes les hautes montagnes qui étaient sous le ciel furent recouvertes. Les eaux montèrent jusqu'à quinze coudées au-dessus du sol, et les montagnes furent recouvertes. Toute chair qui se mouvait sur la terre périt : oiseaux, bétail, bêtes sauvages, reptiles et hommes. Tout ce qui vivait sur la terre ferme périt. Tout être vivant qui était sur le sol, hommes, bétail, reptiles et oiseaux du ciel, fut exterminé de la terre. Seuls Noé et ceux qui étaient avec lui dans l'arche restèrent. Les eaux restèrent sur la terre pendant cent cinquante jours.

« La pluie tomba sur la terre pendant quarante jours et quarante nuits. » Le nombre 40 est composé du chiffre 4, représentant la liberté d'action illimitée, et du chiffre 0, représentant la capacité d'action illimitée. Ce nombre est utilisé lorsqu'une durée précise ne peut être indiquée. « Jour » et « nuit » représentent des périodes de compréhension et d'incompréhension qui se succèdent durant la période de « quarante ». Le nombre correspondant à l'âge de Noé, 600, représente un degré élevé d'épanouissement spirituel. Le chiffre 7 représente l'évolution et l'accomplissement de la loi spirituelle de l'homme sur le plan naturel.

(Pour une interprétation plus approfondie de ce passage, voir les commentaires sur Genèse 6:822.)

Genèse 8:1-3. Dieu se souvint de Noé, de toutes les bêtes et de tout le bétail qui étaient avec lui dans l'arche. Il fit souffler un vent sur la terre, et les eaux s'apaisèrent ; les sources de l'abîme et les écluses du ciel furent fermées, et la pluie cessa de tomber du ciel ; les eaux se retirèrent continuellement de la terre. Au bout de cent cinquante jours, les eaux baissèrent.

Ce passage des Écritures décrit symboliquement un changement de conscience, passant d'un état négatif à un état positif. Certaines pensées négatives s'apaisent et les forces de pensée réparatrices se manifestent.

Genèse 8:4-6. L'arche se posa sur le mont Ararat, le dix-septième jour du septième mois. Les eaux baissèrent continuellement jusqu'au dixième mois ; le premier jour de ce mois, les sommets des montagnes apparurent.

Au bout de quarante jours, Noé ouvrit la fenêtre de l'arche qu'il avait construite :

Ararat symbolise le repos dans un état de conscience élevé au-delà du plan physique, offrant une perspective élargie sur le monde matériel. C'est le lieu de repos (Noé) auquel on parvient par la compréhension, après avoir traversé des turbulences, des épreuves et une multitude de difficultés.

Le chiffre 7 symbolise la plénitude dans le monde des phénomènes. Il renvoie toujours à la loi divine de perfection pour l'être humain, à la fois divin et naturel. Lorsque l'homme s'approprie le Christ, le Sauveur, qui demeure en lui, il s'élève au-delà de la conscience d'Adam. Il entre alors dans la septième étape de son épanouissement, où il trouve le repos et la paix. Il s'agit de la septième étape, ou étape parfaite, du développement naturel de l'homme.

L'arche atteint le septième stade de son déploiement dans un état de conscience élevé, ce qui apporte une certaine mesure de paix et de repos.

Genèse 8:7-14. Il lâcha un corbeau, qui fit des allers-retours jusqu'à ce que les eaux se soient retirées de la terre. Puis il lâcha une colombe pour voir si les eaux avaient baissé à la surface du sol ; mais la colombe ne trouva point où poser sa patte et retourna vers lui à l'arche, car les eaux recouvraient toute la surface de la terre. Il étendit la main, la prit et la fit entrer dans l'arche. Il attendit encore sept jours, puis il lâcha de nouveau la colombe hors de l'arche ; la colombe revint vers lui au crépuscule, et voici, elle tenait dans son bec une feuille d'olivier. Ainsi Noé sut que les eaux avaient baissé sur la terre. Il attendit encore sept jours et lâcha de nouveau la colombe ; mais elle ne revint plus vers lui. L'an six cent un, le premier jour du premier mois, les eaux se retirèrent de la terre. Noé ôta la couverture de l'arche et regarda : la surface du sol était sèche. Le vingt-septième jour du deuxième mois, la terre fut sèche.

Lorsque nous prenons conscience d'avoir atteint un nouvel état de conscience supérieur, nous doutons plus ou moins de sa stabilité. Cette incertitude est symbolisée par le corbeau. L'attente de sept jours signifie que nous mettons à l'épreuve les principes de la loi septuple.

Nous envoyons ensuite la colombe, symbole de paix intérieure et de confiance en la loi divine. La colombe est docile : nous nous reposons dans l’Esprit. Elle rapporte une feuille d’olivier verte (représentant le début d’une nouvelle croissance). Nous entamons un nouveau cycle de développement.

Genèse 8:15-22. Dieu parla à Noé et dit : « Sors de l’arche, toi, ta femme, tes fils et les femmes de tes fils. Fais sortir avec toi tous les animaux qui sont avec toi, de toute espèce : oiseaux, bétail et tous les reptiles qui rampent sur la terre, afin qu’ils se multiplient abondamment sur la terre, qu’ils soient féconds et qu’ils se multiplient sur la terre. » Noé sortit de l’arche avec ses fils, sa femme et les femmes de ses fils. Tous les animaux, tous les reptiles et tous les oiseaux, tout ce qui se meut sur la terre, sortirent de l’arche, selon leur famille.

Noé bâtit un autel à l’Éternel ; il prit de tous les animaux purs et de tous les oiseaux purs, et il offrit des holocaustes sur l’autel. L’Éternel sentit leur agréable odeur et dit en son cœur : « Je ne maudirai plus la terre à cause de l’homme, car les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse ; je ne frapperai plus tout être vivant, comme je l’ai fait. Tant que la terre subsistera, il n’y aura ni semailles ni moisson, ni froid ni chaleur, ni été ni hiver, ni jour ni nuit. »

L'autel représente ici la résolution inébranlable de celui qui est spirituel (Noé) et qui conclut une alliance avec le Seigneur pour continuer à « sacrifier » ses sensations ou à les transmuter sur le plan spirituel. Cette personne spirituelle devrait pratiquer quotidiennement la méditation et la prière, élevant ainsi tous ses états de conscience, masculins et féminins, afin de connaître la réalité qui se cache derrière les apparences et de les restituer au Seigneur. Ceci est symbolisé par le sacrifice quotidien des animaux sortis de l'arche. Ainsi, le corps est protégé des conséquences d'un autre jugement universel sur les pensées erronées.

Genèse 9:1-7. Dieu bénit Noé et ses fils et leur dit : « Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez la terre. Vous inspirerez la crainte et l’effroi à toutes les bêtes de la terre et à tous les oiseaux du ciel ; tout ce dont la terre regorge et tous les poissons de la mer sont livrés entre vos mains. Tout ce qui se meut et qui vit vous servira de nourriture, comme je vous donne toute cette herbe verte. Mais vous ne mangerez pas la chair avec son âme, c’est-à-dire son sang. Car je redemanderai votre sang, le sang de votre vie ; je le redemanderai à toute bête ; et je redemanderai la vie de l’homme à l’homme, à l’homme, à son frère. Si quelqu’un verse le sang de l’homme, par l’homme son sang sera versé, car Dieu a fait l’homme à son image. Et vous, soyez féconds, multipliez-vous, produisez abondamment sur la terre et multipliez-vous sur elle. »

Noé (la conscience), avec ses fils (les états d'esprit), après le Déluge (sa purification), est très étroitement lié à Dieu.

Le déluge purifie l'homme de certains états d'esprit confus, et il commence à percevoir qu'il vit sur trois plans de conscience, représentés par les trois fils de Noé : Cham, dont le nom signifie « chaud », symbolisant le corps et l'esprit ; Sem, dont le nom signifie « renommé », symbolisant l'esprit ; et Japhet, dont le nom signifie « étendu et large », symbolisant l'intellect. Il comprend également que son corps et son esprit organisent un quatrième plan, celui de la chair visible, Canaan.

La question de la nourriture reste également à résoudre. « Tout ce qui se meut et qui vit vous servira de nourriture ; je vous ai donné tout cela comme l'herbe verte. » Le texte sous-entend que les herbes vertes doivent servir de nourriture aussi bien à l'homme qu'à l'animal. Mais le commandement suivant est : « Vous ne mangerez pas la chair avec son âme, c'est-à-dire son sang. » L'élément vital du sang réside dans son âme (en hébreu, nephesh), qui devient partie intégrante de l'âme humaine lorsqu'on consomme le sang d'animaux. Ceci est interdit ; c'est pourquoi, encore aujourd'hui, les Hébreux orthodoxes saignent la chair animale avant de la consommer. Il est également significatif que les herbes vertes soient désormais recommandées comme nourriture pour les animaux et pour l'homme. Lorsque nous consommons la chair animale telle qu'elle est généralement préparée, nous nous approprions l'âme de l'animal autant que son corps, et notre âme s'imprègne mentalement de tendances animales. Comme le disait Byron : « Manger de la viande me rend sauvage. »

Dieu s'engage à bénir la conscience purifiée et son champ d'idées (semence). Toute idée (créature vivante) illuminée par l'Esprit – même une idée relative à la conscience corporelle (la Terre) – est bénie lorsque l'homme connaît la loi créatrice et agit en accord avec elle.

Une fois la conscience purifiée et l'homme éveillé à sa nature spirituelle, il est sauvé par l'obéissance à la loi divine et n'est plus sujet à la destruction par des moyens négatifs. Cette alliance éternelle est conclue avec ceux qui abandonnent corps et âme à la loi divine. L'arc symbolise l'organisation harmonieuse des idées dans l'Esprit Divin et leur manifestation parfaite. Celui qui demeure ancré dans la Vérité repose dans la conscience de la présence divine, même au cœur de l'erreur (le nuage).

Genèse 9:8-19. Dieu parla à Noé et à ses fils, et dit : « Voici, j’établis mon alliance avec vous, avec votre descendance après vous, avec tous les êtres vivants qui sont avec vous : les oiseaux, le bétail et toutes les bêtes de la terre, tous ceux qui sont sortis de l’arche, toutes les bêtes de la terre. J’établirai mon alliance avec vous : les eaux du déluge n’extermineront plus aucune chair, et il n’y aura plus de déluge pour détruire la terre. » Dieu dit encore : « Voici le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous, et tous les êtres vivants qui sont avec vous, pour des générations à perpétuité : je place mon arc dans la nuée, et il sera le signe de l’alliance entre moi et la terre. Quand je ferai apparaître une nuée sur la terre, l’arc apparaîtra dans la nuée, et je me souviendrai de mon alliance, qui est entre moi et vous, et tous les êtres vivants de toute chair. » Et les eaux ne deviendront plus un déluge pour détruire toute chair. L'arc-en-ciel apparaîtra dans la nuée ; je le regarderai, afin de me souvenir de l'alliance éternelle entre Dieu et toute créature vivante de toute chair qui est sur la terre. Dieu dit à Noé : « Voici le signe de l'alliance que j'ai établie entre moi et toute chair qui est sur la terre. » Les fils de Noé qui sortirent de l'arche furent Sem, Cham et Japhet ; Cham est le père de Canaan. Ces trois furent les fils de Noé, et toute la terre fut peuplée d'eux.

Dieu fit alliance avec Noé, promettant que la terre ne serait plus jamais inondée. L'arc-en-ciel fut donné comme signe de cette alliance. Symbole de l'alliance entre Dieu et la terre, l'arc-en-ciel implique la loi d'obéissance. Il symbolise également l'humanité et la loi d'unité. L'arc-en-ciel est formé de nombreuses gouttes d'eau, chacune agissant comme un prisme, recevant la lumière du soleil et la restituant par réfraction. Chaque goutte représente un être humain et l'humanité entière. Ce n'est qu'en réfractant les rayons du soleil que les gouttes deviennent visibles, et c'est seulement en « réfractant » Dieu que celui-ci manifeste sa présence.

Les sept couleurs du spectre solaire sont produites par différentes fréquences de vibration d'une énergie universelle qui, dans ses innombrables activités, constitue l'univers visible.

Lorsque l'homme, à l'instar de Noé, obéit à la volonté divine, il n'est jamais submergé par les épreuves. Lorsque toute l'humanité embrasse cette obéissance, les principes parfaits d'unité et de manifestation divine s'établiront à jamais. L'arc-en-ciel symbolise cet état où, par notre esprit soumis, nous formerons un cercle de perfection naturelle. De même que l'arc-en-ciel relie le ciel et la terre, l'état d'obéissance et d'unité parfaites dans l'Esprit unit la terre et le royaume des cieux en un seul être.

Genèse 9:20-29. Noé commença à cultiver la terre et planta une vigne. Il but du vin et s'enivra, et il se dévêtit dans sa tente. Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père et le rapporta à ses deux frères qui étaient dehors. Sem et Japhet prirent un vêtement, le posèrent sur leurs épaules, marchèrent à reculons et couvrirent la nudité de leur père ; leurs visages étaient tournés vers l'arrière, et ils ne virent pas la nudité de leur père. Noé s'éveilla de son ivresse et sut ce que son plus jeune fils lui avait fait. Il dit : « Maudit soit Canaan ! »

Il sera le serviteur des serviteurs de ses frères.

Et il a dit,

Béni soit Jéhovah, le Dieu de Sem;

Et que Canaan soit son serviteur.

Dieu étends Japhet,

Qu'il demeure dans les tentes de Sem ;

Et que Canaan soit son serviteur.

Après le déluge, Noé vécut trois cent cinquante ans. La durée totale de sa vie fut de neuf cent cinquante ans ; puis il mourut.

Noé avait planté une vigne et bu du vin : il s’était imprégné du jus du raisin. Ceci symbolise la vie spirituelle nouvelle, encore souillée par la conscience sensorielle. Noé s’était consacré à la culture de la vigne (la conscience terrestre) plutôt qu’à celle de la conscience spirituelle. Pour mieux comprendre la signification de l’ivresse de Noé, il nous faut analyser l’allégorie dans ses dimensions spirituelles.

Noé se retrouva « découvert », ou nu (il perdit son vêtement de Vérité), car il mêla des stimulants sensoriels (artificiels) au vin nouveau de la vie, l'Esprit. Sa manière de cultiver la force vitale, de façon si physique, est comparable à la démarche de certains de nos physiciens. Les athlètes développent leur physique pour accroître leur énergie vitale et s'imaginent que le physique représente l'essentiel. Au lieu d'illuminer Noé ou de lui insuffler la vie, le vin l'endormit. Il était enivré par des pensées erronées, ce qui ouvrit sa conscience à la négation. L'homme supérieur comprit aussitôt qu'il n'exprimait pas la Vérité spirituelle.

Bien que les fils de Noé fussent censés se situer sur un plan supérieur au leur, ils étaient néanmoins, dans une certaine mesure, conscients des sens, et cela était particulièrement vrai pour Cham. Or, il existe une conscience physique supérieure et une conscience physique inférieure, et le nom de Canaan, fils de Cham, est introduit pour symboliser la pensée physique inférieure, le corps organisé. Cham constata l'ignorance et la nudité que la pensée sensible avait engendrées chez son père, mais il ne fit rien pour y remédier, ni pour atténuer cette révélation. Pour Cham, la chose était presque une plaisanterie, et il en parla à ses frères, manifestement de manière scandaleuse. Ceci révèle que l'homme ne peut accéder à la vie spirituelle par la seule pensée matérielle.

Sem, représentant l'Esprit en l'homme, et Japhet, représentant la nature intellectuelle, ont pitié de leur père (l'homme) car il expose sa nudité et sa sensualité, et ils tentent de la dissimuler sans la considérer comme réelle. Ils posent un vêtement sur leurs épaules, marchent à reculons et l'étendent sur la nudité de leur père. Ils ne perçoivent pas cet événement comme réel.

Lorsque Noé se réveilla de son ivresse – c’est-à-dire lorsqu’il retrouva sa conscience spirituelle – ses premiers mots furent : « Maudit soit Canaan ! » Canaan signifie « plaine terre » et représente la conscience corporelle. « Il sera l’esclave des esclaves pour ses frères », dit-il, apposant ainsi l’empreinte de la matérialité sur la conscience corporelle et montrant qu’elle ne peut donner la vie spirituelle.

Mais Noé dit au Dieu de Sem : « Que Canaan soit son serviteur », c'est-à-dire que la chair soit soumise à l'autorité de l'homme spirituel. De Japhet, Noé dit : « Qu'il demeure dans les tentes de Sem », c'est-à-dire que l'homme intellectuel demeure sous la protection de l'homme spirituel, non comme un serviteur, mais comme un frère cadet. Ainsi, l'esprit physique (Cham) et le corps (Canaan) sont soumis à l'autorité de l'homme intellectuel et de l'homme spirituel, le JE SUIS lui-même.

Les fils de Noé représentent les pensées positives et pérennes qui s'élèvent au-dessus des conditions négatives et néfastes, même de la catastrophe de la mort (le Déluge), et qui retombent sur terre. Autrement dit, elles sont transmises et se réincarnent lorsque l'âme revêt à nouveau un corps de chair.

Pour tirer le meilleur parti de l'être physique, il est nécessaire de le faire évoluer sur le plan spirituel. Lorsque l'homme spirituel (Noé) entame un nouveau cycle, une nouvelle évolution de sa conscience physique (après la purification du Déluge), il doit être attentif à l'impact des idées qu'il insuffle à sa conscience corporelle, choisir avec soin sa nourriture et ses boissons, et se soustraire à toute forme de stimulation sensorielle.

Le chapitre 10 de la Genèse est consacré à la généalogie. Il relate la descendance de Noé et de ses trois fils, Sem, Cham et Japhet.

Genèse 10:1-32. Voici la descendance des fils de Noé, à savoir Sem, Cham et Japhet. Des fils leur naquirent après le déluge. Fils de Japhet : Gomer, Magog, Madaï, Javan, Tubal, Méshec et Tiras. Fils de Gomer : Ashkenaz, Riphath et Togarma. Fils de Javan : Élisha, Tarsis, Kittim et Dodanim. De ces descendants naquirent les îles des nations, réparties selon leurs territoires, chacune selon sa langue, selon ses familles, au sein de ses nations.

Les fils de Cham furent Koush, Mitsraïm, Pout et Canaan. Les fils de Koush furent Séba, Havila, Sabta, Raama et Sabtéca. Les fils de Raama furent Shéba et Dédan. Koush engendra Nimrod, qui devint un homme puissant sur la terre. Il était un vaillant chasseur devant l'Éternel ; c'est pourquoi il est dit : « Comme Nimrod, vaillant chasseur devant l'Éternel. » Le commencement de son royaume fut Babel, Érech, Accad et Calné, au pays de Shinéar. De ce pays, il sortit en Assyrie et bâtit Ninive, Rehoboth-Ir, Cala et Résen, entre Ninive et Cala (cette dernière étant la grande ville). Et Mizraïm engendra Ludim, et Anamim, et Lehabim, et Naphtuhim, et Pathrusim, et Casluhim (d'où sortirent les Philistins), et Caphtorim.

Canaan engendra Sidon, son premier-né, puis Heth, les Jébusiens, les Amorites, les Guirgashiens, les Hivites, les Arkites, les Sinites, les Arvaditiens, les Tsémarites et les Hamathites. Ensuite, les familles cananéennes se dispersèrent. Le territoire cananéen s'étendait de Sidon, en allant vers Guérar, jusqu'à Gaza ; en allant vers Sodome et Gomorrhe, Adma et Tseboïm, jusqu'à Lasha. Ce sont là les fils de Cham, selon leurs familles, leurs langues, leurs pays, leurs nations.

Et à Sem, père de tous les fils d'Éber, frère aîné de Japhet, naquirent aussi des enfants. Les fils de Sem furent Élam, Assur, Arpakshad, Lud et Aram. Et les fils d'Aram furent Uz, Hul, Guéther et Mash. Arpakshad engendra Shélah, et Shélah engendra Éber. Et à Éber naquirent deux fils : le nom de l'un était Péleg, car c'est à son époque que la terre fut partagée ; et le nom de son frère était Joktan. Et Joktan engendra Almodad, Shéléph, Hazarmavéth, Jerah, Hadoram, Uzal, Dikla, Obal, Abimaël, Shéba, Ophir, Havila et Jobab ; tous ceux-ci furent les fils de Joktan. Et leur demeure était à Mésha, en allant vers Séphar, la montagne de l'Orient. Ce sont là les fils de Sem, selon leurs familles, selon leurs langues, dans leurs pays, selon leurs nations.

Voici les familles des fils de Noé, selon leurs générations, dans leurs nations ; et c'est d'elles que furent divisées les nations sur la terre après le déluge.

Le nom Sem signifie « droit », « renommé », « splendeur », « nom ». Métaphysiquement, Sem représente le spirituel en l'homme.

Le nom Ham signifie « oblique », « courbé », « inférieur », « chaud », « noirci ». Métaphysiquement, Ham représente le physique chez l'homme, livré à la sensualité.

Le nom Japhet signifie « étendu et large », « accroissement », « expansion », « déploiement », « s'étend sans limite ». Métaphysiquement, Japhet représente l'intellect ou la raison, le domaine mental. Pour « s'étendre sans limite », ce domaine devrait s'étendre au domaine spirituel.

Les trois fils de Noé, Sem, Cham et Japhet, représentent le spirituel, le physique et le mental chez l'homme.

Voici les noms des « fils de Japhet » :

Le nom Gomer signifie « accumulation organique », « achevé ou perfectionné », « terminé ». Gomer représente la raison humaine dans sa plus grande perfection et son achèvement ; mais par la seule raison, l'homme ne peut atteindre la sagesse spirituelle et la Vérité ni entrer en contact conscient avec Dieu, l'Esprit.

Le nom Magog signifie « région de Dieu », « du haut, c'est-à-dire du nord », « extension extrême ». Symboliquement, Magog représente la force de pensée satanique ou égoïste présente dans la conscience humaine, en lutte contre la véritable force de pensée qui jaillit des idées enseignées et démontrées par Jésus.

Le nom Madai signifie « suffisance », « capacité indéfinie », « partie médiane ». Madai représente la phase de l'être humain qui se situe entre le mental conscient ou extérieur et le mental supraconscient ou Esprit ; le domaine psychique.

Le nom Javan signifie « l'Est », « la colombe », « chaleur », « fertilité », « marécage », « tromperie ». Javan symbolise l'intellect humain, ou intellect personnel, et l'une de ses caractéristiques principales : la croyance erronée et trompeuse selon laquelle la compréhension s'acquiert par les impressions sensorielles au contact du monde extérieur, par les livres, les maîtres et l'expérience, plutôt que par l'Esprit de Dieu au sein de l'âme humaine. Au sens large, Javan représente également la dimension spirituelle de l'intelligence, l'intellect illuminé et inspiré, d'où l'idée d'Orient, de fertilité et de productivité.

Le nom Tubal signifie « mouvement diffusif », « essor », « chant triomphal ». Tubal représente l'expansion des possibilités de la conscience humaine, avec la joie et le bien qui découlent d'une compréhension accrue.

Le nom Meshech signifie « perceptibilité », « extraire », « déduire ». Meshech représente la perception par les sens, le jugement selon les apparences et le travail de l'esprit dans la conception des idées et la formulation des conclusions.

Le nom Tiras signifie « détermination des formes », « pensée », « imagination », « désir ». Métaphysiquement, Tiras représente l'imagination ou la faculté formatrice de l'homme, activée dans l'esprit de l'individu par l'aspiration intérieure de l'âme (le désir), qui conduit à l'épanouissement divin. En tant que septième fils de Japhet, Tiras représente une certaine plénitude de ce que Japhet symbolise : la dimension mentale de l'être humain. Le pouvoir de penser, de concevoir, est la force formatrice de l'homme.

Voici les noms des « fils de Gomer », avec leur signification :

Le nom Ashkenaz signifie « feu qui se propage », « feu latent », « feu caché ». Ashkenaz représente la pensée vitale formée dans l'Esprit, ce « feu qui se propage » qui contribue à dissiper la confusion mentale incarnée par Babylone. Lorsque cette pensée vitale est pleinement intégrée par l'homme, elle s'étend rapidement à toute sa conscience, balayant la confusion des sens et ses disharmonies. Le feu symbolise la purification et est généralement utilisé dans la Bible comme symbole de la destruction du mal et de l'erreur.

Le nom Riphath signifie « force centrifuge », « parole », « pardon », « guérison ». Riphath symbolise le pouvoir qui s'exprime activement par la volonté et la parole. Ce pouvoir, bien que plus mental que spirituel, est purificateur et guérisseur.

Le nom Togarmah signifie « énergie centralisatrice », « gravitation », « dur », « fort ». Togarmah représente la force et une force ou énergie d'attraction et de centralisation ; une force ou énergie de l'intellect plutôt que de la compréhension spirituelle intérieure et donc caractérisée par une très grande dureté et un fort égoïsme.

Voici les noms des « fils de Javan » :

Le nom Elishah signifie « Dieu établit fermement », « la droiture de Dieu », « Dieu sauve ». Même la raison humaine reconnaît que Dieu est la puissance salvatrice de son peuple. Les facultés intellectuelles de l'homme sont humaines et trompeuses. Pourtant, elles sont productives en elles-mêmes ; et Elishah représente la force de l'intellect qui reconnaît en Dieu la seule et véritable puissance de secours, de soutien et de salut pour l'homme.

Le nom Tarsis signifie « force précipitante », « dur », « sévérité ». Tarsis symbolise la tendance dure, inflexible et argumentative qui caractérise la nature purement intellectuelle et raisonnante de l'homme lorsqu'elle est dépourvue d'amour divin et de l'influence adoucissante de la sagesse spirituelle.

Le nom Kittim signifie « les exclus », « les rejetés », « les marginaux ». Kittim représente une phase de l'esprit humain, celle du raisonnement sensoriel extérieur, par opposition à la véritable compréhension spirituelle intérieure. Cette phase de la pensée doit être rejetée par celui qui aspire à progresser spirituellement, car elle est étrangère, incivilisée et réprouvée au regard de la Vérité.

Le nom Dodanim signifie « confédérés », « les élus », « aimables », « agréables ». Dodanim représente des pensées unificatrices d'une qualité exceptionnelle, propres à l'intellect humain.

Voici les noms des « fils de Cham » :

Le nom Cush signifie « brûlé », « noirci », « semblable au feu ». Cush représente la pensée obscure dans laquelle l'homme a appréhendé son corps et ses activités, la partie apparemment mortelle et physique de lui-même. Mais tout cela change lorsqu'il perçoit la Vérité et intègre l'idée du corps parfait.

Le nom Mizraim signifie « limitation », « servitude », « tribulation ». Mizraim symbolise la croyance sensible selon laquelle la vie, tout comme l'organisme humain, est liée à la matérialité et que l'homme est sujet aux souffrances et à toutes les formes d'erreur qui l'empêchent de recevoir le bien.

Le nom Put signifie « état d'étouffement », « asphyxie ou suffocation ». Put représente l'état d'agonie obscurci, douloureux et très matériel de l'esprit et du corps qui résulte d'un manque d'inspiration spirituelle, d'une absence d'inspiration et de compréhension de l'Esprit.

Le nom Canaan signifie « existence matérielle », « néant réalisé », « plaine », « inférieur ». Canaan représente ainsi la conscience corporelle, l'organisme charnel et les tendances de l'homme, le physique plutôt que le spirituel. On peut également considérer Canaan comme désignant le subconscient.

Voici les noms des « fils de Cush », avec leur signification :

Le nom Seba signifie « mélange radical », « fluide vital », « ivresse ». Seba représente le désir immodéré s'exprimant dans la conscience corporelle. La pensée ou l'état de pensée Seba est instable, déséquilibré et déséquilibré ; il verse dans les extrêmes, notamment dans la satisfaction des appétits et des désirs de la chair.

Le nom Havilah signifie « lutte de la vie élémentaire », « vertu née de l'épreuve ». Havilah symbolise l'effort, le labeur, les épreuves nécessaires pour manifester les potentialités spirituelles intérieures qui sommeillent et sont intrinsèquement liées à l'organisme apparemment matériel.

Le nom Sabtah signifie « mouvement déterminant », « tournant », « orbite ». Sabtah représente la tendance cyclique générale de l'activité sensorielle chez l'homme. Séduit par les apparences, l'homme, par l'exercice de sa volonté personnelle, a établi une ligne de conduite dans la conscience sensible qui s'éloigne de l'idéal divin et qui est conflictuelle et destructrice.

Le nom Raamah signifie « mué d'agitation », « tremblant », « frétillement ». Raamah représente le fruit de la pensée ignorante de l'homme sensible concernant son corps. Ce fruit prend la forme de peurs indicibles, de tremblements intérieurs et d'émotions impures qu'il éprouve.

La signification du nom Sabteca est la même que celle de Sabtah, mais beaucoup plus intense.

Voici les noms des « fils de Raamah » :

Le nom Sheba signifie « repos », « stabilité », « restauration ». Sheba représente une idée de plénitude sur un plan d'existence donné. Que cette idée relève de l'être intérieur ou extérieur dépend de l'identité de la personne nommée Sheba dans la Bible, ainsi que de sa lignée, de son histoire et de ses actions. Si ses actions sont constructives ou s'il descend de Sem, il représente des pensées plus élevées et plus spirituelles que si ses actions ne sont pas constructives et qu'il descend de Cham.

Le nom Dedan signifie « attraction mutuelle », « affinité sélective », « amour physique ». Dedan fait référence à une phase d'attraction et d'affection physique ou animale.

Voici les noms des enfants de Koush, avec leur signification :

Le nom Nimrod signifie « volonté autonome », « rébellion ».

Nimrod désigne la prédominance de la volonté personnelle dans les forces animales de l'organisme ; également une croyance matérielle dans le courage et la force.

Le nom Babel signifie « cour de Baal », « confusion », « chaos », « vanité ». Lorsque l'homme pense pouvoir comprendre et appréhender le divin par des moyens extérieurs, purement mentaux ou psychiques, il en résulte toujours la confusion.

Le nom Erech signifie « long », « étendu », « relâché » ; au sens positif, « prolongé », « durable ». Erech représente un état de conscience dans lequel, du fait d'une pensée matérielle longue et étendue, l'homme conçoit la plénitude et la bonté naturelles et inhérentes entièrement en termes matériels, ce qui entraîne les conséquences désastreuses de l'erreur dans le corps et les affaires.

Le nom Accad signifie « château », « forteresse », « haute montagne ». Accad représente une croyance inébranlable selon laquelle la protection, la grande force, une position élevée et la supériorité ne peuvent être atteintes que par l'intellect et le physique.

Le nom Calneh signifie « concentration totale », « ambition centralisée ». Calneh représente l'égoïsme, un repli sur soi ; également la confiance dans les conditions matérielles plutôt que la foi en Dieu.

Le nom Shinar signifie « deux rivières », « cours d'eau divisé », « esprit divisé ». Shinar représente la croyance en deux forces, l'une mauvaise et l'autre bonne, et l'erreur qui en résulte.

L'Assyrie représente les raisonnements, tant philosophiques que physiques, qui ne reconnaissent pas de chef spirituel de l'univers mais se fondent sur l'observation sensorielle.

Le nom Ninive signifie « croissance extérieure », « coordination », « éducation de la jeunesse ». Ninive représente le siège des forces animales naturelles dans la conscience corporelle de l'homme. Les habitants de Ninive n'étaient pas foncièrement mauvais ; ils attendaient simplement une instruction spirituelle qui détournerait leur attention du monde extérieur et matériel pour la tourner vers Dieu.

Rehoboth-Ir (« lieux vastes », « élargissements », « forums ») symbolise des pensées d’une nature élargie, croissante, principalement sur le plan intellectuel ou mental de l’individu.

Le nom Calah signifie « accompli », « intégrité », « ancien ». Calah représente un état de conscience fondé sur la conviction que l'âge (en années) et l'expérience apportent un jugement équilibré et une plénitude, voire une perfection.

Le nom Resen signifie « pouvoir exécutif », « contrôle d'en haut », « contrainte ». Resen indique la reconnaissance par l'homme naturel qu'il existe dans sa vie une puissance supérieure qui le guide, le gouverne, le juge et le contraint, au-delà de celle du seul humain et du matériel.

Le nom Ludim signifie « travaux », « conception », « nativité ou naissance physique ». Ludim représente les croyances matérielles de l'homme concernant l'origine et la continuation de la race ; ainsi que l'expression de ces croyances.

Le nom Anamim signifie « statues », « hommes de pierre », « fontaines ». Anamim représente les pensées matérielles et rigides concernant la vie (« fontaines »). De telles pensées contribuent à la construction d'un corps corruptible, une simple statue dans la mesure où il n'est pas véritablement vivant par l'union avec la source divine de toute vie.

Le nom Lehabim signifie « soulèvements enflammés », « passionné ». Lehabim représente la vie de l'organisme apparemment matériel et physique, entièrement activé par les tendances et les désirs de l'homme animal extérieur.

Les Naphtuhim (« les ouverts », « les creux », « les vides ») représentent des pensées vides de manque, des pensées selon lesquelles l'homme physique est entièrement matériel.

Le nom Pathrusim signifie « région du sud », « brisé en fragments », « poussière ». Les Pathrusim représentent des pensées appartenant à un état d'esprit qui, bien qu'il contienne du bon, reste dans l'obscurité pour autant que l'individu en soit conscient ou inconscient.

Le nom Casluhim signifie « mis à l'épreuve pour expier », « pardon des péchés », « espoirs de vie ». L'idée représentée par Casluhim est que la conscience extérieure de l'homme évolue, se déploie, vers Dieu au moyen d'épreuves, de tests et d'expériences.

Le nom Philistins signifie « transitoire », « migrant », « errant ». Les Philistins représentent des forces étrangères à l'Esprit. Les cinq grandes villes philistines, gouvernées par des « seigneurs », symbolisent les cinq sens soumis à des pensées étrangères à l'Esprit (étrangers, intrus).

Le nom Caphtorim signifie « convertis », « ceux qui convertissent ». Caphtorim représente les pensées changeantes, croissantes et en développement qui appartiennent à la dimension apparemment physique de l'homme.

Le nom Sidon signifie « pêche », « pourvoir », « chasseur ». Sidon symbolise une grande augmentation des idées sur le plan animal de la pensée ou de l'être chez l'individu.

Le nom Heth signifie « déchiré », « brisé », « terrifié ». Heth représente une pensée de peur très active, le résultat d'une pensée détachée de l'Esprit.

Le nom Jébusien signifie « foulé aux pieds », « conquis », « profané ». Un Jébusien représente le centre spirituel ou de paix de la conscience (Jérusalem) soumis aux seules pensées, croyances et désirs sensuels et charnels.

Le nom Amorites signifie « montagnards », « habitants des hautes terres ». Les Amorites représentent la race, telle que conçue par l'homme, issue de la chair. Le sexe et la procréation sont profondément ancrés dans la conscience humaine et ont été élevés par l'homme, dans sa pensée personnelle, au sommet de leur art.

Le nom Girgashite signifie « appartenant à ce qui est dense », « terrain marécageux ». Un Girgashite représente l'état de pensée matériel que l'homme non éveillé entretient à son sujet et plus particulièrement à propos de son organisme matériel.

Le nom Hivite signifie « existence physique », « vie née de l'effort », « méchanceté ». Un Hivite représente les pensées appartenant à la conscience charnelle de l'homme.

Le nom Arkite signifie « fugitif », « passions aveugles ». Un Arkite représente les pensées liées à la conscience charnelle chez l'homme.

Le nom Sinite signifie « argileux », « boueux », « passions haineuses ». Un Sinite représente des pensées qui manquent leur cible, qui ne parviennent pas à atteindre la loi divine.

Le nom Arvadite signifie « avarice », « pillage », « repaire de pirates ». Un Arvadite représente un refuge ou une retraite pour les pensées instables, erronées et destructrices au sein d'une conscience humaine mixte, confuse et en perpétuelle évolution.

Le nom Zemarite signifie « faim de domination ou soif de pouvoir », « despote ». Un Zemarite représente les pensées et les désirs rebelles, tyranniques et despotiques appartenant à la conscience « charnelle » de l'homme non racheté, l'être extérieur en quête de domination.

Le nom Hamathite signifie « clos », « uni », « forteresse ». Un Hamathite représente la confiance dans les conditions matérielles plutôt que la confiance en Dieu.

Le nom Gerar signifie « séjour », « lieu d'hébergement », « campement ». Gerar symbolise la substance subjective et la vie. Au début du voyage spirituel de l'homme, cette substance et cette vie sont en possession de la nature sensible (les Philistins), et l'ego dominant de cette nature sensible réside dans la région de ce lieu.

Le nom Gaza signifie « force », « pouvoir », « forteresse ». Gaza représente la force sur un plan purement physique ou sensoriel.

Le nom Sodome signifie « consumée par le feu », « ruses cachées », « complots dissimulés ». Sodome représente une pensée ou une habitude obscure ou cachée chez l'homme.

Le nom Gomorrhe signifie « tyrannie », « oppression ». Gomorrhe représente un état d'esprit chez l'homme, submergé par les sens et de nature très tyrannique.

Le nom Admah signifie « silencieux », « implacable », « tombeau », « forteresse ». Admah représente la force apparente et la certitude impitoyable de la pensée et de la condition de mort qui s'insinuent dans l'expérience humaine à la suite de ses pensées et activités charnelles, matérielles et néfastes.

Le nom Zeboiim signifie « guerres », « pillages », « lacérations avec les dents ». Zeboiim fait référence à des appétits voraces, à des passions sensuelles, à la nature bestiale qui règne au plus profond du subconscient de beaucoup.

Le nom Lasha signifie « jaillissement », « sources », « contemplation ». Les villes mentionnées dans le texte avec Lasha, situées à la frontière sud de Canaan, représentent la substance et la vie subconscientes de l'homme, régies et animées par diverses phases du mental subjectif, charnel et sensoriel. Lasha symbolise le jaillissement de cette substance et de cette vie intérieures vers une plus grande activité de la conscience. Lasha désigne également la pénétration, par des idéaux supérieurs, d'une compréhension plus juste, de l'état apparemment mortel et matériel de la substance et de la vie subjectives chez l'homme non éveillé.

Voici la liste des noms des enfants de Sem, avec leur signification :

Le nom Eber signifie « passé », « vaincu », « pousse ». Eber représente la germination, dans la conscience de l'homme, de la phase spirituelle de son être.

Le nom Elam signifie « éternel ou perpétuel », « pleinement développé ». Elam symbolise la permanence, l'ingéniosité et le pouvoir créateur de la Vérité, de ce qui est de Dieu, de l'Esprit.

Le nom Asshur signifie « un pas », « un niveau continu », « le respect des lois », « harmonieux ». Asshur symbolise la reconnaissance mentale que l'homme tout entier, esprit, âme et corps, est libre, d'origine spirituelle et n'est lié par aucune limitation matérielle.

Le nom Arpachshad signifie « régénération providentielle », « royaume de l'astrologie ». Arpachshad représente la croyance selon laquelle le bien de l'homme dépend entièrement de quelque chose d'extérieur à lui-même — son étoile dominante, le destin, la providence — au lieu de s'appuyer sur le pouvoir de ses propres pensées pour établir en lui-même et dans le monde ce qu'il désire.

Le nom Lud signifie « désir d'engendrer », « conception », « création ». Lud représente la conception la plus ancienne de l'homme quant à la vérité selon laquelle il est la progéniture de Dieu.

Le nom Aram signifie « haute terre », « élevé ou exalté ».

Aram symbolise l'intellect, qui trouve son fondement dans l'Esprit ; mais chez l'homme non éveillé, il est entièrement lié au monde extérieur ou matériel, de sorte qu'il raisonne à partir des sens au lieu de reconnaître l'Esprit divin comme la source de toute intelligence.

Voici les noms des « fils d'Aram », avec leur signification :

Le nom Uz signifie « puissance croissante », « pouvoir formateur », « plan ». Uz désigne le processus de pensée par lequel l'homme parvient à une conclusion (qu'elle soit vraie ou erronée) et l'établit dans sa conscience.

Le nom Hul signifie « cercle », « extase », « labeur », « peur ». Hul représente ce qui, dans l'intellect humain, cherche à se conformer aux idées spirituelles et sensorielles de sagesse et de compréhension.

Le nom Gether signifie « abondance », « pressé », « vallée d'épreuve ». Gether représente la conviction de l'homme qu'il faut beaucoup d'efforts physiques pour gagner sa vie et acquérir l'abondance ; il endure ainsi un dur labeur et de nombreuses disharmonies.

Le nom Mash signifie « presser par force contractile », « récolte des fruits ». En Mash, nous voyons l'intellect dans son rôle d'acquisition du savoir. L'intellect n'est pas naturellement réceptif à la compréhension spirituelle. Il est agressif par nature et s'efforce ardemment, par la force, la détermination personnelle et une étude et une recherche persévérantes, d'obtenir le savoir qu'il désire. La pression même de cette recherche extérieure lui ouvre quelque peu à la lumière et à l'intelligence intérieures de l'Esprit, bien que, dans son ignorance, il s'attribue généralement le mérite d'avoir élaboré les idées qui lui viennent de l'Esprit.

Cependant, les fruits se concrétisent par une connaissance accrue.

Le nom Shelah signifie « sécurité », « paix », « exigence », « prière ». Shelah représente un sentiment de paix, d'harmonie et de sécurité qui découle de la prière, de l'affirmation et du désir centrés sur ce qui est bon et vrai.

Voici les noms des enfants d'Éber, avec leur signification :

Le nom Peleg signifie « séparation par la grâce », « division », « clivage ». Peleg représente la première prise de conscience par l'homme de la différence et de la séparation apparente entre son organisme matériel et ses idéaux spirituels intérieurs. Ainsi la « terre fut divisée », et l'individu commença à reconnaître sa nature supérieure.

Le nom Joktan signifie « ce qui est diminué », « atténué », « de peu d'importance ». Joktan représente la diminution jusqu'à la disparition de l'erreur dans la conscience et la vie de l'individu en devenir.

Voici les noms, avec leur signification, des enfants de Joktan :

Le nom Almodad signifie « mesure de Dieu », « l'agitateur ». Almodad représente une certaine perception des possibilités infinies qui s'offrent à l'homme s'il met en pratique la Vérité. Cependant, cette compréhension se révèle être un élément perturbateur (« agitateur ») dans la conscience, car elle n'est pas suffisamment précise pour engendrer le véritable changement de mentalité nécessaire à l'instauration de la paix et de l'harmonie et à la production de fruits spirituels.

Le nom Sheleph signifie « réaction », « réfraction », « émergence ». Sheleph représente une élaboration intérieure du spirituel en l'homme ; ou du moins une aspiration de l'Esprit en l'homme à une plus grande expression dans et par l'individu.

Le nom Hazarmaveth signifie « village de la mort », « tribunal de la mort ». Hazarmaveth symbolise une pensée centrale, ou un ensemble de pensées, propre à l'esprit sensible de l'homme et dont l'idée maîtresse est une croyance profonde en la mort. Sa conception de la justice (« tribunal ») est toujours tournée vers la négation, la condamnation et la destruction.

Le nom Jerah signifie « il respirera », « il sera inspiré », « lune ». Jerah représente la lumière (la compréhension) de l'intellect inspiré, ou la capacité de l'intellect humain à être illuminé par l'Esprit et à rayonner la lumière de l'Esprit, la compréhension divine.

Le nom Hadoram signifie « puissant », « pompeux », « majestueux ». Hadoram représente l'élévation de l'esprit sensoriel extérieur de l'homme, et l'attribution de puissance et de force à celui-ci comme s'il était la plus haute source de lumière et de bien pour l'homme.

Le nom Uzal signifie « progrès continu », « étincelle divine ». Uzal représente le déploiement continu qui s'opère chez l'individu progressiste en raison de sa tendance naturelle à se conformer à l'idéal divin ou à l'étincelle divine en lui, qui le pousse sans cesse vers une lumière supérieure, une compréhension nouvelle, des pensées et des voies plus pures.

Le nom Diklah signifie « palmier », « palmeraie », « légèreté éthérée ». Diklah désigne la croyance inhérente au moi intérieur, spirituel ou véritable de l'homme selon laquelle la victoire totale sur toute erreur et le triomphe absolu dans la compréhension et la vie constituent son héritage.

Le nom Obal signifie « extrême atténuation de la matière », « dépouillé », « stérile ». Obal désigne la stérilité, la nudité et le néant de tout ce qui n'est pas fondé sur la Vérité.

Le nom Abimael signifie « père de Dieu », « père de l'abondance ». Abimael symbolise l'idée que l'homme descend de Dieu et que l'abondance provient de Dieu. Cependant, à un certain stade de l'évolution humaine, cette idée représentée par Abimael ne s'enracine pas suffisamment dans la conscience pour produire des résultats spirituels.

Le nom Ophir signifie « état final », « pureté », « cendres ». Ophir symbolise ce qui demeure après la purification profonde par le feu. Par la purification de l’Esprit du Christ, par le baptême de feu, toute vérité est raffinée, purifiée et élevée à sa juste place dans le royaume, tandis que les scories et les erreurs de l’esprit charnel et adverse sont réduites en poussière et en cendres.

Le nom Jobab signifie « plénitude de joie », « sonnerie de trompette de victoire », « désert », « lamentation de tribulation ». Ici, Jobab représente un certain accomplissement de l'apparence mortelle et une entrée dans ce que les significations positives et spirituelles du nom dénotent : une prise de conscience de la maîtrise de l'erreur et une joie dans la Vérité.

Le nom Mesha signifie « moisson de fruits spirituels », « plénitude de l'être », « refuge », « liberté ». Mesha symbolise un lieu de conscience où les forces vitales intérieures de l'organisme sont libérées de la domination de la pensée charnelle, les élevant ainsi à une expression plus élevée et plus spirituelle.

Le nom Sephar signifie « souvenir », « gravure », « livre ». L’est représente toujours l’intériorité, et une montagne symbolise un plan de pensée élevé. Dans la conscience de l’individu, Sephar représente ce lieu élevé, au sein du domaine spirituel de son être, où est consignée la trace de toutes les pensées, idéaux, tendances, désirs et activités auxquels il a porté son attention, même ceux qui appartiennent à la phase apparemment changeante et indéterminée de sa conscience (les tribus arabes descendant de Joktan).

Genèse 11:1-9. Toute la terre avait une seule langue et les mêmes mots. Or, comme ils voyageaient vers l'est, ils trouvèrent une plaine au pays de Shinéar et s'y installèrent. Ils se dirent l'un à l'autre : « Allons ! Faisons des briques et cuisons-les bien. » Ils utilisèrent des briques au lieu de pierres et du bitume au lieu de mortier. Puis ils dirent : « Allons ! Bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel, et faisons-nous un nom, afin de ne pas être dispersés sur toute la surface de la terre. » L'Éternel descendit pour voir la ville et la tour que les hommes bâtissaient. Il dit : « Voici, ils forment un seul peuple et parlent tous une seule langue ; et voilà ce qu'ils entreprennent : désormais, rien ne leur sera refusé dans ce qu'ils projettent de faire. Allons ! Descendons et là, confondons leur langage, afin qu'ils ne s'entendent plus les uns les autres. » Alors l’Éternel les dispersa de là sur toute la surface de la terre ; et ils cessèrent de bâtir la ville. C’est pourquoi on l’appela Babel, car là l’Éternel confondit le langage de toute la terre, et de là l’Éternel les dispersa sur toute la surface de la terre.

Voici le récit de la construction, par les descendants de Noé, d'une ville et d'une tour qui devait atteindre le ciel.

« Et toute la terre avait une seule langue et un seul langage », ce qui indique qu'il y avait une unité dans l'échange d'intelligence et de dessein, mais que celle-ci reposait sur la matérialité : « Ils avaient de la brique au lieu de pierre, et du bitume au lieu de mortier. » Ils bâtirent la ville et la tour ; mais Jéhovah confondit leur langage et ils furent dispersés « sur toute la surface de la terre ».

Selon la traduction de la Bible en anglais moderne par Ferrar Fenton, le mot Jéhovah devrait être traduit par « chef ». Le chef désignait le prêtre ou l'autorité religieuse en place. Ce n'est donc pas Jéhovah qui a confondu les langues du peuple, mais ses chefs religieux. Cela reste vrai aujourd'hui.

Interprété à travers la conscience individuelle, ce n'est pas l'Esprit qui égare l'homme, mais l'interprétation que l'homme fait du message de l'Esprit, façonnée par sa mentalité. Autrement dit, c'est l'Adversaire, ou l'ego personnel, qui a affirmé sa nature destructrice et anéanti l'œuvre de chacun.

Le nom Babel signifie « confusion ». Babel représente le chaos mental qui résulte d'une pensée exclusivement matérialiste.

Que l'histoire de la construction de Babel et de la dispersion de ses habitants soit un récit historique ou une allégorie importe peu ; elle illustre le caractère éphémère de l'œuvre humaine, comme en témoignent d'innombrables exemples de cités englouties du passé. Non seulement des villes, mais aussi de grandes nations ont occupé de vastes territoires sur cette terre, avant de disparaître.

Cette dispersion universelle des nations qui s'étaient courageusement lancées dans la construction de villes et de civilisations destinées à atteindre les cieux et à perdurer à jamais devrait inciter les esprits éclairés à s'interroger sur les causes d'un tel échec retentissant. En réalité, les fondements de leurs cités étaient matériels plutôt que spirituels ; il y avait un excès de « pierre et de boue ».

Cependant, chaque grande nation a revendiqué Dieu comme son créateur et souvent ses dirigeants temporels comme régnant de droit divin. Tant que ces nations avaient foi en cette source divine, elles prospéraient, mais dès que l'influence personnelle commençait à s'imposer, le déclin s'installait, la nation s'effondrait et son peuple se dispersait.

Il ne s'agit pas seulement de l'histoire des villes et des nations, mais aussi de nombreuses colonies utopiques conçues pour le bien-être de l'humanité. Leurs projets sont parfaits et semblent reposer sur des lois censées garantir le bonheur et la prospérité universels. Pourtant, ils échouent car leur dirigeant est un être humain, et il y a souvent, au sein de la colonie, un autre être humain ambitieux qui aspire au pouvoir. La politique et les luttes partisanes s'immiscent alors et brisent l'unité pourtant indispensable à la réussite de toute entreprise.

L'histoire montre que, souvent juste avant un effondrement national majeur, des dictateurs ou des « chefs » s'arrogent le pouvoir de faire et d'appliquer les lois au nom du peuple. Ce schéma se répète dans les affaires mondiales et présage l'effondrement de la civilisation humaine. Les tours de Babel vacillent et les observateurs philosophes annoncent un retour de l'humanité à la sauvagerie primitive.

Que les principes sur lesquels reposent les gouvernements du monde sont inadaptés aux besoins d'une nation mondiale est une évidence pour quiconque étudie la situation économique et morale des différents pays. Selon les Écritures, Dieu a créé tous les hommes d'un seul sang, et ce lien universel d'humanité se manifeste par l'essor considérable des échanges entre les hommes de tous les pays. Il est impératif de mettre fin à la lutte pour des existences nationales séparées et d'instaurer une conception nouvelle et plus large de la solidarité raciale.

Nous constatons que l'histoire se répète à une échelle sans précédent et s'apprête à nouveau à disperser les habitants de Babel qui ont tenté de bâtir le ciel sans Dieu. Après l'effondrement des gouvernements actuels, fondés sur des principes matériels, les sages se rassembleront et formeront une fédération basée sur les principes établis par Jésus-Christ, et nous entrerons alors dans cette paix et cette sécurité universelles que l'on appelle le millénium. « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. » Les prophéties de Jésus, telles qu'elles sont présentées symboliquement dans Matthieu 24, annoncent sans aucun doute leur accomplissement en ce temps-ci, et les « tribulations » qui y sont décrites sont sur nous. Mais nous n'avons pas à craindre ni à nous inquiéter si nous nous en remettons à Dieu. « La course n'est pas aux plus rapides, ni la bataille aux plus forts », « mais celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. »

Genèse 11:10-32. Voici la descendance de Sem. Sem avait cent ans lorsqu'il engendra Arpacshad deux ans après le déluge. Après la naissance d'Arpacshad, Sem vécut cinq cents ans et engendra des fils et des filles.

Arpakshad vécut trente-cinq ans et engendra Shélah. Après la naissance de Shélah, Arpakshad vécut quatre cent trois ans et engendra des fils et des filles. Shélah vécut trente ans et engendra Héber. Après la naissance d'Héber, Shélah vécut quatre cent trois ans et engendra des fils et des filles.

Et Eber vécut trente-quatre ans, et engendra Péleg ; et Eber vécut après avoir engendré Péleg quatre cent trente ans, et engendra des fils et des filles.

(Pour l'interprétation des noms précédents, voir le commentaire sur Genèse 10.)

Péleg vécut trente ans et engendra Réou ; après la naissance de Réou, Péleg vécut deux cent neuf ans et engendra des fils et des filles.

Et Réu vécut trente-deux ans, et engendra Serug ; et Réu vécut après avoir engendré Serug deux cent sept ans, et engendra des fils et des filles.

Et Sérug vécut trente ans, et engendra Nahor ; et Sérug, après avoir engendré Nahor, vécut deux cents ans, et engendra des fils et des filles.

Nahor vécut vingt-neuf ans et engendra Térah ; après la naissance de Térah, Nahor vécut cent dix-neuf ans et engendra des fils et des filles.

Térah vécut soixante-dix ans et engendra Abram, Nahor et Haran.

Voici la descendance de Térah. Térah engendra Abram, Nahor et Haran ; Haran engendra Lot. Haran mourut avant son père Térah, à Ur en Chaldée, son pays natal. Abram et Nahor prirent des femmes : la femme d’Abram s’appelait Saraï, et la femme de Nahor, Milka, fille de Haran, père de Milka et père d’Isca. Saraï était stérile ; elle n’eut pas d’enfant. Térah prit Abram, son fils, Lot, fils de Haran et petit-fils de Lot, et Saraï, sa belle-fille et femme d’Abram, son fils ; et ils partirent avec eux d’Ur en Chaldée pour aller au pays de Canaan ; ils arrivèrent à Haran et s’y établirent. Térah vécut deux cent cinq ans ; et Térah mourut à Haran.

Le nom Reu signifie « conduisant au pâturage », « berger », « ami ». Reu représente le sentiment de coopération, le sentiment d’amitié, évoluant dans la conscience individuelle vers un sens de l’amour, de l’action et de la responsabilité envers le bien-être des autres.

Le nom Serug signifie « entrelacé », « vrille », « force ». Serug représente le bourgeonnement, la germination et le développement des « semences » spirituelles ou des idées de Vérité enfouies au plus profond du subconscient, en préparation à l'œuvre salvatrice dans le corps. Durant la phase Serug du développement humain, cette œuvre s'accomplit principalement dans le secret, seuls quelques rares rayons de lumière perçant parfois la conscience.

Le nom Nahor signifie « en colère », « passionné », « perçant », « dévastateur ». Nahor désigne la perforation et la destruction de la conscience sensible jusqu'alors inviolée par la Vérité, afin d'ouvrir la voie à une nouvelle ligne de pensée (Abram). Cette activité relève davantage du subconscient que du conscient. Ce premier bouleversement intérieur des idéaux inférieurs s'accompagne souvent d'un profond tumulte, dû aux efforts du moi extérieur, limité et émotionnel (« en colère », « passionné »).

Le nom Haran signifie « fort », « montagnard », « exalté ». Haran symbolise un état d'esprit exalté, où la Vérité est élevée dans la conscience et où l'individu est renforcé dans sa détermination à poursuivre son chemin vers un éveil et une élévation spirituels plus complets.

(Pour Abram, Saraï, Térah et Lot, voir l'interprétation de Genèse 12. Pour Canaan, voir l'interprétation de Genèse 10.)

Le nom Ur (des Chaldéens) signifie « lumière ».

« Orient », « clarté ou éclat », « feu ou flamboyant ». Ur symbolise donc l'activité de l'entendement ou de l'intelligence chez l'homme ; la partie spirituelle intérieure de l'être humain, d'où la vraie lumière rayonne dans toute la conscience.

Le nom Milcah signifie « reine », « règne », « conseil ». Milcah symbolise l'âme en train d'exprimer sa domination, sa sagesse et son bon jugement.

Le nom Iscah signifie « qui regarde », « scrute », « discerne ». Iscah représente l'âme attentive aux choses de l'Esprit.

Chapitre 5.

Le premier pas vers la rédemption, Genèse 12, 13 et 14

Selon Jésus, lorsqu'un homme se tourne vers une nouvelle terre, un nouvel état de conscience, il doit raviver sa foi. Auparavant, sa foi reposait sur les processus matériels ; il s'était attaché aux choses matérielles. Ainsi, Abraham vécut longtemps dans le monde sensible, représenté par Sodome et Gomorrhe. Son idéal supérieur, Jéhovah, l'exhorta à fuir ce monde, non pas à y retourner, mais à détacher son esprit des choses sensibles et à se tourner vers la lumière. Cette nouvelle terre vers laquelle le Seigneur désirait qu'il aille représente les idées nouvelles et leur manifestation, une nouvelle relation à la substance des choses. Lorsque les idées nouvelles commencent à se multiplier dans l'esprit de l'homme, son environnement change ; comme le dit Paul : « Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature. » Mais le commencement est de croire au-delà de ce que l'on peut voir ou ressentir par les sens. Souvent, l'homme se trouve dans l'obligation d'aller dans une « nouvelle terre » qu'il ne connaît pas ; et il doit faire confiance au Seigneur pour le guider. « Heureux ceux qui n'ont pas vu et qui ont cru. » Avoir foi dans les choses spirituelles est l'étape essentielle.

L'appel d'Abraham est considéré comme la première étape d'un grand plan de rédemption de la race adamique, affranchie de sa conscience matérielle et sensuelle, ce qu'on appelle la chute de l'homme. D'un point de vue purement humain, le temps paraît long et le chemin tortueux, mais nous pouvons, si nous le voulons, nous mettre à la place de l'Esprit, où un jour équivaut à mille ans et mille ans à un jour, et où nous voyons le plan tout entier déployé de manière précise, systématique et ordonnée.

Chaque détail de l'expérience d'Abraham trouve un écho précis dans la vie de chacun de ceux qui portent le Christ en l'homme. L'étude de ces choses revêt donc une importance capitale pour tous ceux qui aspirent à la réalisation de la filiation divine. Il leur est donné de comprendre « le mystère qui a été caché depuis des siècles et des générations ».

Abraham représente la foi, la première grande faculté développée ou « émise » par l'homme dans le déploiement de sa nature spirituelle, ou Esprit du Christ. La foi est cette faculté par laquelle nous connaissons Dieu comme substance spirituelle omniprésente. Cette substance est la ressource de l'homme, comme le discerne l'auteur de l'Épître aux Hébreux lorsqu'il dit : « La foi est la substance des choses qu'on espère. » Par la foi, nous nous approprions la substance spirituelle de tout ce que nous désirons, accomplissant ainsi le premier pas nécessaire à sa manifestation. Abraham, riche en foi, augmenta sa ressource jusqu'à ce qu'elle devienne immense.

On pourrait écrire des volumes entiers sur la foi et ses liens avec les dimensions consciente, subconsciente et supraconsciente de l'esprit, ou encore sur ses centres d'action dans le corps. Abraham représente la foi à ses débuts dans la conscience, et sa vie illustre les différentes manifestations de cette faculté sur les divers plans d'action de l'être humain. Pour comprendre les enseignements que nous offre la vie d'Abraham, une certaine familiarité avec chaque plan de conscience est nécessaire.

Ce que l'on appelle « je » en l'individu peut être nommé attention. Il s'agit en réalité de l'être spirituel. C'est la capacité inhérente du « je » à reconnaître les idées et, par la loi de l'Être, à les transformer en états de conscience. En formant ces nouveaux états et en initiant l'action dans leurs divers domaines, le « je » (l'attention) peut alors les quitter, comme le meunier quitte le moulin qu'il a construit au-dessus d'une cascade. La nature poursuit l'œuvre une fois établie.

Nous nous trouvons donc en possession d'états de conscience qui peuvent sembler relever de l'ignorance. Il existe, par exemple, les états subconscients liés aux processus de digestion, d'assimilation, de circulation, de respiration, d'élimination, etc. Nous ne pourrions posséder un organisme doté de ces diverses facultés mentales que si, à un moment donné de notre expérience, nous les avions acquises. Si nous assumions consciemment ces facultés, il est tout à fait possible que nous puissions y revenir et nous familiariser à nouveau avec leur action subconsciente.

Ainsi, notre connaissance des différents plans d'activité mentale dépend de notre attention. Si nous concentrons nos pensées sur le cœur pendant dix minutes par jour, nous saurons rapidement ce qui s'y passe. Il en va de même pour chaque partie de l'organisme. Quel que soit le processus accompli par un organe, nous pouvons être assurés qu'un centre d'intelligence se situe à proximité, et en y concentrant continuellement notre attention, nous pouvons nous familiariser avec son rôle et son fonctionnement.

Abraham représente l'homme dans son premier éveil à la foi, lorsqu'il en est pleinement imprégné. Son nom même est devenu presque synonyme de foi. Abraham vivait alors dans un monde de pensée limitée et fut appelé par l'Esprit à un formidable épanouissement de ses pensées et de ses facultés par la foi. Tous les personnages et les lieux mentionnés dans son histoire ont une signification symbolique. Ils représentent d'autres facultés et états de conscience qui s'expriment en même temps que la foi.

Genèse 12:1-5. L’Éternel dit à Abram : « Quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père, pour le pays que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai, je rendrai ton nom grand, et tu seras une bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai celui qui te maudira ; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi. »

Abram partit donc, comme l'Éternel le lui avait ordonné ; Lot l'accompagna. Abram avait soixante-quinze ans lorsqu'il quitta Haran. Il prit avec lui Saraï, sa femme, Lot, fils de son frère, tous leurs biens acquis et les personnes qu'ils avaient recueillies à Haran. Ils partirent pour le pays de Canaan et y arrivèrent.

Le mouvement de conscience décrit dans ce passage des Écritures est celui d'un individu spirituellement inactif ou négligent. Le nom du père d'Abraham, Térah, signifie « flânerie ». L'impulsion spirituelle intérieure pousse à l'activité religieuse. Il est dit en substance : « Quitte ton pays, ta famille et la maison de ton père [celui qui flâne], pour le pays que je te montrerai. »

Lorsque cet appel retentit, de nobles pensées s'emparent de l'esprit. Le nom, sous sa forme originelle, Abram, signifie « père exalté ». La foi en Dieu, l'invisible, et en la guidance divine inspire des pensées élevées qui s'intègrent à la conscience sans effort particulier lorsque l'homme obéit à l'appel de l'Esprit. Pour ceux qui s'en remettent aux apparences, il peut s'agir d'une foi aveugle, mais elle porte ses fruits dans la vie de ceux qui y sont fidèles.

Quand Abraham partit en quête d'une nouvelle patrie (conscience) en réponse à l'appel de l'Esprit, Lot l'accompagna. Le nom Lot signifie « caché », « dissimulé », « secret », et Lot représente l'aspect négatif de la foi. Lorsque la foi (Abraham) s'étend dans la conscience (dans une patrie nouvelle et plus vaste), son ancien élément subconscient (Lot) s'étend également. On peut aussi dire que Lot symbolise la part de l'homme qui demeure dans l'obscurité ; autrement dit, l'homme naturel ou animal. Il ne peut échapper à cette part de sa nature, mais doit l'emporter avec lui dans la nouvelle patrie. Il peut cependant, par association, l'élever et accroître son potentiel, comme Abraham « éleva » et aida Lot, car nous lisons que Lot prospéra lui aussi.

(Pour une interprétation plus approfondie d'Abraham et de Lot, voir le commentaire sur Genèse 13.)

Genèse 12:6-9. Abram traversa le pays jusqu'à Sichem, près du chêne de Moré. Les Cananéens habitaient alors le pays. L'Éternel apparut à Abram et dit : « Je donnerai ce pays à ta descendance. » Abram y bâtit un autel à l'Éternel qui lui était apparu. Puis il partit de là pour la montagne à l'est de Béthel, où il dressa sa tente. Béthel était à l'ouest et Aï à l'est. Là, il bâtit un autel à l'Éternel et invoqua son nom. Abram poursuivit ensuite son chemin vers le sud.

Dans ce cas précis, Canaan représente les éléments purs du corps naturel. Moreh représente l'esprit réceptif à la Vérité, un tabernacle. Dans cet état d'esprit tabernacle, les méthodes constructives, toujours caractéristiques du divin, se révèlent, et dans cet état d'esprit, protection et force (chêne) se manifestent, et la victoire est assurée.

On peut également dire que le « chêne de Moreh » représente un centre nerveux du corps, et le tabernacle un agrégat de cellules.

Le nom Shechem signifie « incliné », « épaule ». Shechem représente les pensées purement matérielles de l'homme sur lui-même et sur l'univers, qui tendent à faire de la vie un fardeau.

Le nom Béthel signifie « maison de Dieu ». Béthel représente la compréhension que toutes les choses apparemment matérielles ont en réalité leur origine dans l'Esprit.

Le nom Ai signifie « amas de ruines ». Ai désigne l'égocentrisme et la confiance en soi démesurée, sans reconnaissance de l'Esprit. Ces qualités sont des contrefaçons de la foi ; elles nuisent à l'édification d'un caractère véritablement spirituel et doivent être abandonnées afin que l'individu puisse prendre conscience de son unité avec Dieu.

Genèse 12:10. Or, la famine sévissait dans le pays ; et Abram descendit en Égypte pour y séjourner, car la famine était grande dans le pays.

Une famine sévissait au pays d'Abraham, le contraignant à se réfugier en Égypte. L'Égypte symbolise le royaume de la substance et de la vie au plus profond de la conscience corporelle. D'une certaine manière, c'est une région d'obscurité et de mystère, mais aussi un grand royaume riche en substance et essentiel à la préservation du corps.

Cela fait référence à la vitalité de la région abdominale. Ceux qui n'ont pas acquis une compréhension globale de la loi divine ignorent comment affirmer le flux constant de la vie venant d'en bas pour alimenter la flamme de l'intelligence d'en haut, et connaissent donc des périodes d'épuisement physique. Dans cet état, ils semblent perdre la guidance divine et sont plongés dans une apparente obscurité (Égypte). Il s'agit pourtant d'un réajustement essentiel.

Genèse 12:11-20. Lorsqu'Abram fut près d'entrer en Égypte, il dit à Saraï, sa femme : « Vois, je sais que tu es belle à voir ; et quand les Égyptiens te verront, ils diront : “C'est sa femme”, et ils me tueront, mais ils te laisseront la vie sauve. Dis-leur, je t'en prie, que tu es ma sœur, afin que je sois heureux grâce à toi et que ma vie soit sauvée par toi. » Lorsqu'Abram arriva en Égypte, les Égyptiens virent la femme et trouvèrent qu'elle était très belle. Les princes de Pharaon la virent et la vantèrent auprès de Pharaon ; et la femme fut conduite dans la maison de Pharaon. Et Pharaon traita bien Abram à cause d'elle ; et il eut des brebis, des bœufs, des ânes, des serviteurs, des servantes, des ânesses et des chameaux. Et Jéhovah frappa Pharaon et sa maison de grandes plaies à cause de Saraï, la femme d'Abram.

Pharaon appela Abram et lui dit : « Que m’as-tu fait ? Pourquoi ne m’as-tu pas dit qu’elle était ta femme ? Pourquoi as-tu dit : “C’est ma sœur”, au point que je l’ai prise pour femme ? Maintenant, prends ta femme, reprends-la et va-t’en. » Pharaon donna des instructions à ses hommes, qui l’amenèrent, lui, sa femme et tout ce qui lui appartenait.

Ici encore, nous constatons les conséquences d'un manque de compréhension spirituelle. Pharaon représente le soleil. Il gouverne le plexus solaire, le centre solaire de l'inconscient. Pour le conscient, cela correspond à l'obscurité, ou à l'Égypte. La présence de Pharaon (le soleil) en Égypte souligne que la lumière du soleil de la justice est voilée par notre vie sur le plan inférieur, celui des sens. Pharaon symbolise également la maison tout entière, la conscience corporelle dans son ensemble ; il est la force qui gouverne le corps selon le régime naturel.

Saraï représente l'âme non encore régénérée et, selon la loi divine, ne doit pas s'unir à Pharaon (la sensation physique). Faute de compréhension divine lorsqu'il fut attiré en Égypte (siège des processus vitaux), Abram permit à Saraï (son amour, son affection et ses émotions non régénérés) de s'unir à Pharaon (l'ego physique dominant), ce qui entraîna des fléaux sur le pays d'Égypte (maladies corporelles).

Les métaphysiciens qui régénèrent leur corps par le pouvoir de la parole devraient méditer sur cette leçon. Lorsqu'ils dynamisent, purifient et rééquilibrent les cellules de leur centre vital, ils devraient déclarer en silence :

« Les sensations de la chair ne peuvent retenir mon amour, car mon amour est la fille de Dieu, et nous sommes unis dans la pureté et le pur désir dans la maison de mon Père. »

Ainsi, ils pourront échapper aux plaies d'Égypte et à la réprimande du Pharaon : « Qu'est-ce que tu m'as fait ? Pourquoi ne m'as-tu pas dit qu'elle était ta femme ? »

Genèse 13:1. Et Abram monta d'Égypte, lui, sa femme et tout ce qui lui appartenait, et Lot avec lui, vers le Sud.

Abram quitta le pays d'Égypte, « et Lot avec lui » ; car le temps n'était pas encore venu où Abram pourrait se séparer de Lot (le subjectif) et demeurer en Terre promise (la conscience purement spirituelle).

On peut également dire que Lot symbolise la part de la conscience humaine encore spirituellement inachevée. Autrement dit, Lot représente l'homme naturel, l'homme animal. Abram avait encore un long chemin à parcourir avant de pouvoir accéder à une conscience spirituelle. Il était incapable, jusqu'alors, de se détacher de sa nature matérielle. Il conservait sa foi en la matérialité et une vision duale de l'accomplissement des Écritures. Il percevait le négatif comme le positif, le mal comme le bien.

Tant que la pensée christique n'est pas fermement établie en l'individu, celui-ci conserve une certaine croyance résiduelle dans les apparences négatives. Cet état d'esprit partagé engendre confusion et discorde.

Genèse 13:2-4. Abram était très riche en bétail, en argent et en or. Il poursuivit son voyage depuis le Néguev jusqu'à Béthel, à l'endroit où sa tente avait été dressée au début, entre Béthel et Aï.

Abram (la foi), durant son séjour en Égypte, accumule de riches idées essentielles à l'équilibre du corps et de l'esprit. Béthel (la maison de Dieu) symbolise l'idéal du corps parfait. Aï (le tas d'ordures) représente la manifestation matérielle, caractérisée par une appréciation et une possession accrues de la vie et des biens matériels (bétail, argent et or).

Le retour d'Égypte symbolise le retour de l'homme à sa conscience divine et naturelle. Il ne s'agit pas d'un événement isolé ; c'est un phénomène récurrent dans le récit biblique, qui se répète pour chaque individu qui prend conscience de son unité spirituelle avec Dieu. Tout le peuple d'Israël fut appelé à quitter l'Égypte pour accomplir sa destinée : porter le fruit de la justice et de la vie éternelle, et participer au rétablissement de l'humanité dans son état édénique. C'est là l'essence de l'alliance. Jésus est sorti d'Égypte où ses parents l'avaient emmené enfant. Abram (la foi) ne resta pas longtemps en Égypte (la conscience sensorielle).

Genèse 13:5-7. Lot, qui était parti avec Abram, possédait aussi des troupeaux de moutons et de bœufs, ainsi que des tentes. Mais le pays ne pouvait pas les contenir tous ensemble, car leurs biens étaient considérables. Il y eut donc une querelle entre les bergers des troupeaux d'Abram et ceux des troupeaux de Lot. Et alors, des Cananéens et des Phéréziens habitaient dans le pays.

C'est Abraham, et non Lot, qui suggéra la séparation. Lorsqu'un homme atteint un certain stade de son développement spirituel, il comprend qu'il doit se défaire de tout ce qui freine sa progression. Lot est l'archétype de l'homme naturel, toujours avide de s'approprier le meilleur. Il choisit la plaine du Jourdain car elle lui rappelait « le pays d'Égypte ».

La véritable foi en Dieu se détache de toute croyance négative selon laquelle le corps serait matériel, impur ou éphémère. Les bergers d'Abraham étaient séparés de ceux de Lot. Vient un temps où, du fait de l'accroissement de la foi ou de la substance, ces deux types d'esprit ne peuvent plus coexister : « la terre ne pouvait les supporter ». Ainsi, les sens de celui qui a fondé sa foi sur l'invisible se détachent peu à peu de l'attrait de sa nature inférieure et deviennent les véritables gardiens de ses pensées profondes. En véritable voyant, sa vision se fixe sur la réalité immuable qui habite toute forme, substance dont toute manifestation visible n'est que la configuration. Son oreille s'accorde à l'harmonie ininterrompue de la vie qui imprègne son esprit, son corps et le monde qui l'entoure. Il apprend à orienter sa pensée vers la substance spirituelle de telle sorte que si une croyance en l'imperfection matérielle venait à s'installer dans sa conscience, un simple contact mental suffirait à libérer la source cachée qui ouvre la voie à la guérison du corps.

Genèse 13:8-12. Abram dit à Lot : « Je te prie de ne pas avoir de querelle entre nous, ni entre mes bergers et les tiens, car nous sommes frères. Tout le pays est devant toi ! Sépare-toi de moi, je te prie : si tu prends la gauche, j’irai à droite ; si tu prends la droite, j’irai à gauche. » Lot leva les yeux et vit toute la plaine du Jourdain, qui était partout bien arrosée, avant que l’Éternel ne détruise Sodome et Gomorrhe, comme le jardin de l’Éternel, comme le pays d’Égypte, jusqu’à Tsoar. Lot choisit donc pour lui toute la plaine du Jourdain et partit vers l’est. Ils se séparèrent l’un de l’autre. Abram s’établit au pays de Canaan, et Lot s’établit dans les villes de la plaine, et il déplaça sa tente jusqu’à Sodome.

Lorsque nous plaçons notre foi en la réalité spirituelle et suivons notre idéal sans faiblir, nous laissons la conscience sensible choisir son propre champ d'action. Abraham laissa Lot choisir sa terre. Lorsque nous nous désintéressons de l'homme naturel, une séparation s'opère. Pensée vraie et pensée fausse ne peuvent se mêler.

Canaan signifie « plaine », et c'est pourtant là qu'Abraham vécut après sa séparation d'avec Lot. N'est-il pas significatif que cette « plaine » soit devenue la Terre promise, le pays « où coulent le lait et le miel » ? La vraie foi, qui agit par l'amour, a le pouvoir de purifier le corps et d'en faire ainsi la terre promise de l'âme. Lorsque l'homme redécouvrira ce domaine perdu, les promesses des Écritures s'accompliront.

Chaque faculté de l'esprit possède un aspect actif et un aspect passif, un aspect objectif et un aspect subjectif, un aspect positif et un aspect négatif. Abraham représente la faculté de foi dans son expression positive. Pour compléter le symbole, nous trouvons Lot (« caché », « dissimulé »), représentant l'aspect négatif ou non développé de la foi. Son domaine est la chair. Il accompagna Abraham en Égypte et à son retour. Lorsqu'ils se séparèrent, Lot choisit de demeurer dans la « plaine du Jourdain… comme le pays d'Égypte, lorsque tu vas à Tsoar ». Le fleuve Jourdain symbolise ici le flux descendant de la pensée qui parcourt l'organisme de la tête aux pieds. Lorsque les croyances terrestres dominent l'individu, le flux vital est obscurci par les concepts sensoriels et turbulent par la matérialité. Le Jourdain est décrit comme un cours d'eau boueux. Tsoar (« petitesse », « petitesse ») représente ce qui est inférieur. Nous devons être attentifs à la manière dont nous associons notre conscience du « JE SUIS » à la foi établie dans la chair, symbolisée par Lot.

(Pour Sodome et Gomorrhe, voir l'interprétation de Genèse 10).

Genèse 13:13-18. Or, les hommes de Sodome étaient méchants et pécheurs envers l’Éternel. L’Éternel dit à Abram, après que Lot se fut séparé de lui : « Lève les yeux et regarde, du lieu où tu es, vers le nord, le sud, l’est et l’ouest ; car tout le pays que tu vois, je te le donnerai, à toi et à ta descendance pour toujours. Je rendrai ta descendance aussi nombreuse que la poussière de la terre ; si quelqu’un peut compter la poussière de la terre, alors on pourra aussi compter ta descendance. Lève-toi, parcours le pays en longueur et en largeur ; car je te le donnerai. » Abram déplaça sa tente et alla s’établir près des chênes de Mambré, à Hébron, et là il construisit un autel à l’Éternel.

Hébron (« communauté », « alliance », « amitié ») représente une association d'idées ; autrement dit, une concentration. L'épanouissement spirituel conduit toujours à adresser aux enfants de Dieu, où qu'ils soient, un sentiment de bienveillance constant, profond et tendre. Cette capacité est une qualité indispensable à tout leader spirituel accompli.

Mamre (« fermeté », « vigueur », « force ») désigne le cortex préfrontal, siège de la pensée consciente. L'enseignement est que la foi en Dieu (Abraham) instaure un juste équilibre entre toutes les facultés, et par conséquent une fermeté, une vigueur et une force durables. Mamre, au sens d'« abondance », de « bien nourri », renvoie à une conscience de la richesse matérielle. Les qualités associées à Mamre ne relèvent pas de la conscience spirituelle suprême, l'Esprit christique, mais plutôt de l'intellect en éveil spirituel de l'individu.

En vérité, il n'est pas nécessaire de changer de résidence pour entrer dans un nouveau pays. « La terre que tu vois » renvoie à une nouvelle conception de la substance. Lorsque nous nous détachons de la matière et des conditions matérielles et que nous affirmons notre unité avec la substance spirituelle, nous accédons à la nouvelle conscience de la substance réelle.

La substance ne se limite pas à la matière ; elle est l'idée qui constitue le fondement solide de tout ce que nous concevons comme permanent.

Le déplacement de la tente d'Abraham symbolise le changement du centre de conscience ; en l'occurrence, d'un plan inférieur à un plan supérieur.

Genèse 14:1-11. Au temps d'Amraphel, roi de Shinéar, d'Arioch, roi d'Ellasar, de Kedorlaomer, roi d'Élam, et de Tidal, roi de Goïm, ils firent la guerre à Béra, roi de Sodome, à Birsha, roi de Gomorrhe, à Shinab, roi d'Adma, à Shéméber, roi de Tseboïm, et au roi de Béla (qui est Tsoar). Tous ces peuples se rassemblèrent dans la vallée de Siddim (qui est la mer Salée). Pendant douze ans, ils furent soumis à Kedorlaomer, et la treizième année, ils se révoltèrent. La quatorzième année, Kedorlaomer et les rois qui étaient avec lui vinrent et battirent les Rephaïm à Ashteroth-Karnaïm, les Zuzim à Cham, les Émim à Shavé-Kiriathaïm et les Horites sur leur montagne de Séir, jusqu'à El-Paran, qui est près du désert. Ils revinrent et arrivèrent à En-Mishpat (qui est Qadesh), et ils vainquirent tout le pays des Amalécites, ainsi que les Amorites qui habitaient à Hazazon-Tamar. Le roi de Sodome, le roi de Gomorrhe, le roi d'Adma, le roi de Tseboïm et le roi de Béla (qui est Tsoar) sortirent et se rangèrent en ordre de bataille contre eux dans la vallée de Siddim : Kedorlaomer, roi d'Élam, Tidal, roi de Goïm, Amraphel, roi de Shinéar, et Arioch, roi d'Ellasar ; quatre rois contre cinq. Or, la vallée de Siddim était pleine de fosses à boue ; les rois de Sodome et de Gomorrhe prirent la fuite et y périrent, et ceux qui restèrent s'enfuirent vers la montagne. Ils prirent tous les biens de Sodome et de Gomorrhe, ainsi que toutes leurs provisions, et s'en allèrent.

Amraphel (« gardien des trésors », « celui qui parle des mystères ») représente la croyance de l'homme non éveillé selon laquelle, par la génération, par la reproduction physique, il accomplit la loi créatrice de l'Être.

Shinar (« deux rivières », « cours d'eau divisé », « esprit divisé ») représente une croyance en deux forces, une force maléfique et une force bienveillante, et il en résulte des erreurs.

Arioch (« semblable à un lion », « vénérable ») représente le pouvoir apparent, la force et la domination (« semblable à un lion ») que le désir sexuel exerce sur l'homme ; il représente également la croyance, si répandue chez tous les peuples, que les désirs et les habitudes secrètes liés à la vie sexuelle sont nécessairement bons et voulus par Dieu, du fait de siècles d'acceptation et de pratique. C'est pourquoi ils sont considérés comme sacrés (« vénérables »).

Ellasar (« forte rébellion », « serment d’Assyrie », « chêne d’Assyrie ») représente un état de conscience dont la pensée et la croyance centrales concernent la sexualité sur le plan physique. Il ne puise pas sa force et son pouvoir dans l’Esprit, mais se fie à la « pensée charnelle ».

Chedorlaomer (« poignée de gerbes », « rondeur d'une gerbe ») représente la fonction génératrice du corps livrée à l'expression du désir sexuel.

Elam (« caché », « dissimulé », « éternel ») représente la constance, la richesse et la puissance créatrice de la Vérité. L'homme naturel ignore peut-être la vérité de son être ; elle peut être enfouie sous les débris de la pensée sensible et des croyances. Elle se révélera cependant en son temps et portera son fruit de perfection dans la vie de chaque individu.

Le terme « marée » (« vénération », « crainte », « peur ») représente la place prépondérante qu’occupe la sensualité dans les états de conscience matériels et charnels qui appartiennent à l’homme extérieur et animal ; ainsi que la crainte qui résulte de l’expression des sens.

Goiim (« Gentils », « gens, en particulier étrangers ») représente les pensées et les états de conscience charnels et matériels qui appartiennent à l’homme extérieur (Gentil).

Bera (« don spontané », « fils du désir », « fils du mal ») représente les pensées et les désirs directeurs de l'état de conscience sensuel désigné par Sodome.

(Pour Sodome, voir l'interprétation de Genèse 10.)

Birsha (« fils de la méchanceté », « fils de l'impiété », « gras de mal ») était roi de Gomorrhe au temps d'Abraham. Le nom Gomorrhe signifie « force matérielle », « tyrannie », « oppression ». Gomorrhe désigne un état d'esprit contraire à la loi de l'Esprit. Cet état d'esprit est lié à la phase subconsciente, inconsciente et cachée, de la vie sensuelle de l'homme. Birsha représente la pensée dominante dans cet état de conscience chez l'individu.

Shinab (« désir aiguisé », « père de la mutation », « père de la transgression ») représente la pensée qui préside à l’état de conscience désigné par Admah.

Admah (« muet », « implacable », « tombeau ») représente la force apparente et l'impitoyabilité de la pensée et de la condition de mort qui entrent dans l'expérience de l'homme à la suite de ses pensées et activités charnelles, matérielles et adverses.

Shemeber (« brillance supérieure », « vol élevé », « nom supérieur ») représente l'idéal spirituel inné implanté dans l'homme dès le début, qui le pousse à grandir, à s'épanouir et à désirer et chercher sans cesse à atteindre une compréhension plus élevée et meilleure.

Zeboiim (« guerres », « déchirer avec les dents ») représente les appétits voraces, les passions sensuelles, la nature bestiale qui règne dans l'inconscient. Le fait que Shemeber fût roi de Zeboiim montre que l'idée d'un Dieu parfait est inscrite dans l'être physique de l'homme autant que dans sa conscience spirituelle plus intime.

Zoar (« réduit », « diminué ») connote l'infériorité. C'était l'une des villes perverses de la plaine appartenant à Moab (esprit charnel).

Bela (« engloutir », « consommer ou détruire totalement ») représente les tendances destructrices de la conscience. La cité de Bela symbolise un ensemble de pensées destructrices et dévorantes. Elle suggère la destruction de l'erreur par le déni, son absorption ou son « engloutissement » par la Vérité, ou par la lumière, éliminant ainsi l'erreur.

Siddim (« extensions », « terre pierreuse ») représente l’idée matérielle la plus basse et la manifestation de la substance dans la conscience sensorielle et la conscience corporelle de l’individu.

Rephaïm (« liens », « terreurs », « géants ») était le nom d'un peuple de grande stature, et Rephaïm représente la force apparente des pensées contraignantes, effrayantes et opposées dans la conscience à un certain stade du déploiement de l'homme dans la Vérité.

Ashteroth-karnaim (« Ashteroth cornu », « Ashteroth aux deux pics ») représente l'état de conscience humain qui attribue un double honneur, une double autorité et un double pouvoir à la seule compréhension et aux seules capacités intellectuelles. Dans cet état de conscience, l'homme ne reconnaît pas que Dieu, et non l'intellect, est la source de l'intelligence. L'intellect emprunte sa véritable lumière à l'Esprit, tout comme la lune, dépourvue de lumière propre, reflète celle du soleil. Ashteroth désigne la lune ou l'intellect, tandis que Karnaim (deux cornes ou pics) suggère l'exaltation et la puissance.

Zuzim (« scintillant », « jaillissant comme des rayons », « germant », « agité ») était le nom d'un peuple « à Cham ». Zuzim représente la confusion, les peurs, les émotions débridées et les terreurs générales de la conscience physique de « l'esprit de la chair », apparemment très importantes et florissantes à un certain stade de l'évolution ou du développement de l'individu.

Ham (« inférieur », « chaud ») représente la conscience matérielle chez l'homme.

Emim (« les terribles », « peuple redoutable », « objets de terreur », c’est-à-dire « idoles ») était le nom d’une race de géants à Shaveh-kiriathaim.

Sur le plan métaphysique, Emim représente les terreurs et les peurs gigantesques de la conscience humaine, qui résultent de la croyance de l'homme dans le monde extérieur façonné et dans les conditions que l'homme a érigées en réalités et en vérités.

Shaveh-kiriathaim (« plaine des cités jumelles », « plaine des doubles rencontres ») est un nom de lieu. Shaveh signifie « plaine » et représente un état d'équilibre et de sérénité, tant physique que mental. Kiriathaim signifie « double cité » et symbolise une double force ou une double abondance. Shaveh-kiriathaim évoque ainsi la sérénité et l'équilibre de la conscience et de l'organisme, une double certitude.

Les Horites (« habitants des cavernes », « habitants des trous noirs »), habitants d'Édom, représentent les forces à l'œuvre dans l'organisme physique de l'homme, plus particulièrement les forces et les tendances charnelles, profondes et inconscientes.

Seir (« hérissé », « poilu », « rugueux », « horreur ») représente la conscience physique ou sensorielle chez l'homme.

El-paran (« force de Paran », « chêne de la région des grottes ») désigne la force apparente de la multitude de pensées et d'énergies confuses et indisciplinées présentes dans le subconscient de l'homme et consacrées à la promotion de l'expression sensorielle.

En-mishpat (« source de jugement », « source de droit ») symbolise la vérité selon laquelle, sous la loi de l'ajustement, lorsqu'elle atteint un certain stade d'expression, la recherche des sens détruit les désirs erronés qui la maintiennent active dans la conscience. Ces désirs meurent alors, faute de carburant.

Le nom Kadesh signifie « saint », « consacré », « sanctuaire ». Kadesh représente la présence divine au sein de la conscience individuelle.

Les Amalécites (« belliqueux », « habitant de la vallée », « qui lèche ») représentent les désirs vils de l'individu ; les forces animales, les appétits et les passions de l'inconscient.

(Pour les Amorites, voir l'interprétation de Genèse 10.)

Hazazon-tamar (« division des palmes », « abattage des palmes », « victoire partagée ») symbolise un esprit divisé. Il est indispensable de maîtriser cet esprit pour devenir intrépide et ainsi remporter une véritable victoire sur l'erreur. Lorsque les pensées sont divisées, les résultats le sont également.

Ce passage des Écritures révèle l'action des sens sur le plan le plus bas de la conscience. Les rois de ce chapitre, qui servirent Kedorlaomer pendant douze ans avant de se rebeller, représentent les pensées dominantes dans la conscience sensorielle cachée de l'homme. L'erreur combat l'erreur, en détruisant une grande partie, et le reste est élevé (fuit vers la montagne) et finalement absorbé par la Vérité. On appelle souvent ce mouvement de l'esprit un processus de transmutation. Une étude approfondie de ces versets nous apprend que, même dans la lutte contre la sexualité, l'Esprit du Seigneur œuvre constamment, par la loi de la semence et de la moisson, pour révéler à la conscience humaine un mode de vie supérieur.

Genèse 14:12. Ils prirent Lot, fils du frère d'Abram, qui habitait à Sodome, et ses biens, et ils partirent.

Lot et tous ses biens furent emportés par Kedorlaomer et les rois qui l'accompagnaient, symbolisant ainsi la domination des sens. Ces croyances et désirs sensoriels semblent avoir supplanté la foi, aspect négatif que Lot représente. Le pouvoir de cette foi a été accaparé pour nourrir et entretenir une chair soumise à la pensée charnelle. Mais lorsque la connaissance de cet événement parvient à la foi, aspect positif, de l'individu (Abraham), qui s'est affranchi de la pensée matérielle (l'Égypte) pour accéder à une conception supérieure de Dieu (l'Hébreux), voyons ce qui se produit. La foi positive (Abraham) se met en action par une force de pensée qui détruit la domination des sens (Kedorlaomer et ses alliés) et restitue à la foi négative (Lot) sa juste place dans la conscience.

Genèse 14:13-20. Un rescapé vint annoncer à Abram l'Hébreu la nouvelle : il habitait près des chênes de Mambré, l'Amorite, frère d'Eshcol et d'Aner, alliés d'Abram. Quand Abram apprit la capture de son frère, il mena trois cent dix-huit de ses hommes d'élite, nés dans sa maison, et les poursuivit jusqu'à Dan. Il se divisa contre eux de nuit, avec ses serviteurs, et les vainquit. Il les poursuivit jusqu'à Hoba, à gauche de Damas. Il ramena tous les biens, ainsi que son frère Lot, ses biens, les femmes et le peuple. Le roi de Sodome sortit à sa rencontre, après son retour de la défaite de Kedorlaomer et des rois qui l'accompagnaient, dans la vallée de Shavé (c'est-à-dire la Vallée du Roi). Melchisédek, roi de Salem, apporta du pain et du vin ; il était prêtre du Dieu Très-Haut. Il le bénit et dit : « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, créateur du ciel et de la terre ! Béni soit le Dieu Très-Haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains ! » Et Abram lui donna la dîme de tout.

Mambré (« force »), Aner (« jeunesse adolescente ») et Eshcol (« fécondité »), les Amorites « alliés à Abram », évoquent des notions de vigueur et d'abondance inspirées par la foi. Ces notions, d'apparence matérielle (les Amorites), sont néanmoins compatibles avec la conception plus élevée de la foi en Dieu (Abraham), car leur véritable origine est spirituelle. Elles mettent leur conception de la force et de la puissance au service de la foi dans sa victoire sur l'erreur.

La foi met en œuvre toute la sagesse et la compréhension accumulées (« il mena ses hommes entraînés ») et s'unit à la faculté de discernement (Dan). Elle s'attaque alors à la racine même de la sensualité, à la croyance humaine que la vie est matérielle. Cette croyance est le refuge (Hobah) des pensées erronées symbolisées par les rois qui firent prisonnier Lot.

Nous ne pourrons jamais pleinement nous affranchir de la sensualité tant que nous n'aurons pas renoncé à la croyance en la matérialité. Nous devons savoir que notre être tout entier, y compris notre corps, n'est pas matériel mais spirituel. En semant selon la croyance en la chair, nous récoltons la corruption de la chair ; mais en semant selon l'Esprit, nous récoltons la vie éternelle. (Damas, comme Hoba, symbolise également un état de conscience fondé sur une conception matérielle de la vie corporelle.)

Le récit du retour victorieux d'Abraham de la bataille recèle une riche symbolique. Il fut accueilli dans la vallée de Shavé (qui signifie « plaine », un lieu d'égalité) par Melchisédek (dont le nom signifie « roi de justice »), prêtre de Dieu, qui symbolise ici la conscience christique en chacun. Le roi de Sodome rencontra et salua également Abraham dans la plaine d'égalité (Shavé). Il représente ici le pouvoir dominant dans le monde physique.

Lorsque la conscience christique règne dans l'esprit et le corps, l'individu est établi dans la pensée et l'action justes (la droiture). Il atteint alors l'état de paix, d'équilibre et de plénitude symbolisé par Shavé. Lorsque cet état est atteint dans la conscience intérieure et extérieure (Salem et Sodome), la réalisation de soi connaît un accroissement considérable de substance et de vie. Cet accroissement provient de l'esprit spirituel supérieur intérieur, le Christ, et est symbolisé par le pain et le vin que Melchisédek donna à Abraham. Melchisédek bénit Abraham et bénit Dieu, et Abraham lui donna la dîme de tout. Lorsqu'une personne comprend que ses victoires sont acquises par la seule puissance de Dieu, elle devrait volontairement consacrer un dixième de l'accroissement de sa puissance, de sa compréhension et de ses biens à la propagation de la Vérité christique.

Genèse 14:21-24. Le roi de Sodome dit à Abram : « Donne-moi les personnes et garde les biens pour toi. » Abram répondit au roi de Sodome : « J’ai levé la main vers l’Éternel, le Dieu Très-Haut, créateur du ciel et de la terre, et je ne prendrai ni un fil, ni une lanière de sandale, ni rien de ce qui t’appartient, de peur que tu ne dises : “C’est moi qui ai enrichi Abram.” Je ne prendrai que ce que les jeunes gens ont mangé et la part d’Aner, d’Eshcol et de Mamré, qui sont allés avec moi ; qu’ils prennent leur part. »

Abraham refusa les présents que lui offrait le roi de Sodome (l'homme des sens), ce qui nous enseigne que la vie et la substance matérielles du corps doivent être élevées et transmutées avant de pouvoir être utilisées par les facultés supérieures de l'esprit. Il ne faut pas attribuer à la nature mortelle de l'homme le mérite de la multiplication de la substance et de la force. C'est l'Esprit qui est à l'origine de tout progrès.

Abram représente l'ego spirituel, et le roi de Sodome représente l'ego personnel, l'ego physique. L'ego spirituel, ou l'homme spirituel, se développe d'abord sur le plan physique. Les deux egos, spirituel et physique, s'y unissent pour s'approprier les choses matérielles, personnelles, qu'ils considèrent précieuses, comme les appétits, les passions et autres sensations. L'homme spirituel évolue au-delà de ce stade. N'ayant plus besoin de ces choses, il les abandonne à la personnalité, à l'ego physique. Dès lors, l'homme physique est prêt à tout donner à l'homme spirituel, prétendant l'avoir pourvoyeur. C'est la glorification de la personnalité. L'homme personnel s'attribue le pouvoir absolu, prétendant que tout lui appartient. C'est de l'égoïsme pur et simple, et l'homme spirituel refuse d'admettre qu'il tire quoi que ce soit du monde physique. Il puise ses ressources dans le domaine des idées, le domaine spirituel.

L'homme a tendance à croire que le monde extérieur, ou monde sensible, est la source de son bien, du moins en partie. Mais pour pleinement réaliser notre filiation divine et notre héritage, nous devons nous attacher fermement à l'Esprit. Nous devons voir en l'Esprit notre unique cause et notre unique soutien. Nous avons tendance à attribuer le bien à notre nature sensible. C'est une caractéristique commune à tous. Nous nous efforçons de préserver certaines de nos pensées sensibles et de nos habitudes secrètes. Nous nous y sommes adonnés si longtemps (et nos ancêtres avant nous aussi, de mémoire d'homme) que nous ne pouvons nous empêcher de penser qu'il y a du bon en elles. Cependant, à l'instar d'Abraham, nous devons garder les yeux fixés sur l'Éternel. Nous devons demeurer fermement convaincus que Dieu est l'unique source de tout, qu'en esprit et en vérité tout est bien.

Les jeunes hommes qui accompagnaient Abram s'étaient adonnés aux plaisirs des sens. Représentant une compréhension primitive, ils sont, de ce fait, exemptés de l'application de la loi spirituelle. Le plan d'activité de la vie et de la force, à un certain stade du développement humain, est le plan physique et matériel. Durant cette étape, Dieu, dans sa grâce, accorde à l'homme, lorsque son intention est pure, une certaine immunité face aux conséquences de sa transgression, par ignorance, de la loi divine.

Chapitre 6.

La promesse du salut , Genèse 15, 16, 17 et 18

La promesse du salut est pour tous. Mais l'homme doit l'obtenir. Il doit être comme un enfant à l'école : étudier les leçons et être attentif. Ceux qui suivent Jésus découvrent qu'ils ont des leçons chaque jour, qu'ils doivent être à l'écoute de l'inspiration et, comme Jésus, prier toute la nuit lorsque de grandes difficultés surgissent. S'ils sont fidèles à l'Esprit, ils remportent toujours la victoire. L'enseignant est le Saint-Esprit, et chacun reçoit son enseignement à sa manière : certains par l'inspiration, d'autres par des rêves, d'autres encore par des visions, d'autres enfin par des éclairs de compréhension. L'Esprit emprunte le chemin le plus accessible et le plus ouvert à l'élève.

Cette voie peut évoluer. En réalité, elle évolue souvent au fil du développement personnel. La plupart des étudiants accèdent à la compréhension par l'éveil de leur propre conscience spirituelle, mais généralement, leur foi est insuffisante pour la rendre pleinement efficace. C'est là que l'Esprit intervient et confirme cette nouvelle compréhension par des rêves, parfois par des visions. À mesure que l'on approfondit la connaissance des symboles et qu'une parole régulière s'établit, la direction devient claire. Tous les doutes disparaissent de la conscience. De nos jours, des milliers de personnes ont atteint un état d'esprit où elles communient régulièrement avec le Christ.

Pour être sauvés selon les critères établis par Jésus, nous devons siéger avec lui sur son trône dans le royaume des cieux. Ce royaume nous est accessible non pas après notre mort, mais de notre vivant.

La foi spirituelle n'est pas innée et parfaite. Elle se développe par étapes chez l'homme. La parabole du grain de moutarde s'applique ici comme dans bien d'autres situations. Jusqu'à Abraham, l'homme possédait une conscience primitive du spirituel. L'histoire d'Abraham nous montre comment la conscience de l'âme et de sa relation à Dieu s'éveille en l'humanité, amorçant une longue période de croissance qui atteint sa perfection dans la manifestation christique de Jésus. Ainsi, l'histoire d'Abraham et ses expériences variées doivent être interprétées comme liées à l'évolution de l'âme. Les premières étapes de cette croissance spirituelle sont symbolisées par les expériences d'Abraham, l'homme de foi par excellence.

Les premiers développements de la foi ne sont pas profondément enracinés. On trouve Abraham vivant d'abord sous une tente, ce qui indique que la foi n'était pas encore une qualité permanente dans la conscience humaine. Par certaines activités de l'esprit, la foi s'enracine plus fermement et finit par établir le « firmament » mentionné au premier chapitre de la Genèse.

Abram et Saraï, comme on les appelait avant qu'ils ne prennent les noms d'Abraham et de Sarah, étaient tous deux âgés et sans enfant. Symbolisant respectivement la foi et l'âme, ils n'avaient pas encore porté de fruits visibles. Au plus profond de son cœur, Abraham nourrissait le désir ardent d'avoir un fils, héritier de sa foi grandissante et garant de la pérennité de sa vision spirituelle. Ce désir allait plus tard mettre sa foi à l'épreuve, tant en ce qui concerne la réalité de l'invisible qu'en ce qui concerne le pouvoir de l'Esprit de le manifester.

Abraham devait non seulement être béni et recevoir un grand nom, mais aussi être une bénédiction pour l'humanité. Cela exigeait de lui une attitude positive : celle d'établir une foi en le bien invisible, présent et agissant, en rejetant toute foi négative et toute acceptation des apparences. Ainsi, la promesse de Dieu à Abraham n'était pas seulement celle d'un fils pour combler ses désirs personnels ; c'était la promesse qu'avec une vie spirituelle, les impossibilités auxquelles l'homme naturel se heurte n'existeraient plus et seraient oubliées. Abraham fut le fondateur de la foi selon laquelle « avec Dieu, tout est possible ».

Le fils d'Abraham et la grande nation qu'il allait engendrer furent ainsi formés pour la première fois dans l'esprit d'Abraham par la foi en la toute-puissance de l'Esprit. La formation du Christ, le Fils, en chaque individu obéit à la même loi et concerne l'homme tout entier : esprit, âme et corps. Les transformations qui s'opèrent dans l'esprit et le corps de celui qui commence à exercer la faculté de foi ne doivent pas surprendre. Les états de conscience sensibles ont formé des groupes de cellules et les ont fixées dans certaines relations qui ne sont pas conformes à la loi spirituelle. L'activité de la foi dans l'esprit et le corps brise ces cellules cristallisées, construit de nouvelles combinaisons et les établit dans le corps dans l'ordre et l'harmonie divins. Ainsi, l'âme (Sarah) qui semblait stérile est amenée, par la foi en l'Esprit, à enfanter joyeusement (Isaac).

Genèse 15:1-11. Après ces événements, la parole de l’Éternel fut adressée à Abram dans une vision, disant : « N’aie pas peur, Abram ; je suis ton bouclier et ta très grande protection. »

Récompense. Abram dit : « Seigneur Éternel, que me donneras-tu, puisque je m’en vais sans enfant, et que celui qui possédera ma maison est Éliézer de Damas ? » Abram répondit : « Voici, tu ne m’as pas donné de descendance ; et pourtant, celui qui est né dans ma maison est mon héritier. » Et voici, la parole de l’Éternel lui fut adressée, disant : « Cet homme ne sera pas ton héritier ; mais celui qui sortira de tes entrailles sera ton héritier. » Il le fit sortir et lui dit : « Regarde vers le ciel et compte les étoiles, si tu peux les compter. » Et l’Éternel lui dit : « Telle sera ta descendance. » Abram crut en l’Éternel, et l’Éternel le lui imputa à justice. L’Éternel lui dit : « Je suis l’Éternel qui t’ai fait sortir d’Ur en Chaldée, pour te donner ce pays en héritage. » Abram dit : « Seigneur Éternel, comment saurai-je que je l’hériterai ? » Il lui dit : « Prends une génisse de trois ans, une chèvre de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et un jeune pigeonneau. » Abram prit tous ces animaux, les partagea en deux et plaça chaque moitié face à l’autre ; mais il ne partagea pas les oiseaux. Les oiseaux de proie fondirent sur les carcasses, et Abram les chassa.

Ceci est une leçon d’encouragement pour ceux qui, fidèles, ne voient pourtant aucun fruit visible de leur foi. Jéhovah a dit : « N’aie pas peur, Abram : je suis ton bouclier et ta récompense sera immense. » Quiconque œuvre selon la loi divine est protégé et le résultat est certain. Une foi active dans les pouvoirs spirituels de l’Être produit des résultats extraordinaires : « Je multiplierai ta descendance comme les étoiles du ciel. » La manifestation extérieure de la réalité intérieure peut être retardée car nous entretenons une idée qui l’empêche. On estime que les meilleurs télescopes révèlent jusqu’à deux milliards d’étoiles. Ceci illustre le pouvoir générateur de la foi agissant dans la substance informe de l’être spirituel. Les choses matérielles sont limitées et ne peuvent apporter qu’une récompense limitée. Œuvrer dans l’informe, c’est œuvrer dans le vaste champ des cieux, et les résultats sont comme les innombrables étoiles, incommensurables.

L'accomplissement de cette foi en Dieu ne sera peut-être pas immédiat. Une voie peut s'ouvrir dans la conscience pour sa manifestation extérieure. Mais persévérez dans la foi. « Il crut en l'Éternel, et cela lui fut imputé à justice. » Cherchez ensuite pourquoi vous n'en avez pas la preuve visible. Abram demanda une preuve concrète. Il dit : « Ô Seigneur Éternel, comment saurai-je que je l'hériterai ? » Suivez ensuite les instructions pour un sacrifice. Certaines idées du plan sensible doivent être sacrifiées, en particulier celles qui ont freiné la manifestation. Une génisse, une chèvre, un bélier, une tourterelle et un jeune pigeon sont mentionnés. Ils représentent les notions de force physique, de volonté humaine et de résistance inconsciente. L'idée de force physique doit être abandonnée au profit de la réalisation que sa source est spirituelle. Sacrifiez votre volonté humaine, et la volonté divine agira parfaitement en vous. Rejetez toute résistance inconsciente à l'action de la loi divine. Laissez la paix et la patience imprégner votre esprit, tout en gardant à l'esprit que la rapidité caractérise toute action spirituelle. Attendez-vous à un accomplissement rapide de tout ce que vous attendez avec foi, et si cela tarde, sachez que certains sacrifices sont nécessaires. Dans ce processus, continuez à repousser, par le déni, tous les « oiseaux de proie », comme Abraham l'a fait. La foi est fortifiée et grandissante par le refus de toute incapacité, qui paraît réelle à l'esprit sensible. Affirmez que la puissance infinie et illimitée qui crée les étoiles peut accomplir dans votre monde tout ce qu'elle a promis ou tout ce que vous avez désiré.

Le plus grand désir d'Abraham était d'avoir un fils. Notre plus grand désir lui est semblable, car il est d'accueillir le Fils, le Christ, dans notre conscience et dans notre vie. La promesse de Dieu s'applique dans les deux cas, et la voie est la même : il faut renoncer aux conceptions limitées des sens pour s'abandonner à la puissance infinie de l'Esprit.

Dans un rêve, Dieu révéla à Abraham que ses descendants devraient séjourner en terre étrangère (l'Égypte) pendant quatre cents ans, puis venir en Canaan avec de grandes richesses et une grande puissance pour le revendiquer comme leur propre pays.

Les promesses de Dieu ne sont ni vagues ni voilées de mystère. Si elles le paraissent, ou si certains aspects de notre religion nous semblent flous ou imprécis, c'est que notre compréhension n'est pas encore suffisamment développée pour en saisir toute la plénitude. Abraham, par ses contacts répétés avec Dieu, a grandi dans la compréhension ; de même, nous progressons en « pratiquant continuellement la présence de Dieu ».

Éliézer, intendant de la maison d'Abraham, représente le concept intellectuel le plus élevé de la Divinité. Son nom signifie « Dieu est mon secours », « Dieu est ma réussite ». Éliézer de Damas symbolise la volonté qui dirige les affaires temporelles de l'ego illuminé (Abraham). Le pouvoir de la volonté dans la gestion de sa maison ou de son corps est si important qu'il engendre l'égocentrisme. L'homme spirituel, conscient de la nécessité d'y mettre fin, demande un « fils », incarnation de ses idéaux les plus élevés ; ce vœu s'accomplit en la personne d'Isaac.

Genèse 15:12-21. Au coucher du soleil, un profond sommeil s'empara d'Abram ; et voici, une grande obscurité l'envahit. Dieu dit à Abram : « Sache bien que ta descendance sera étrangère dans un pays qui n'est pas le sien, qu'elle y sera asservie et opprimée pendant quatre cents ans ; et je jugerai la nation qu'elle aura servie ; après cela, elle repartira riche. Mais toi, tu retourneras en paix vers tes pères ; tu seras enterré après une longue et heureuse vieillesse. À la quatrième génération, ils reviendront ici, car l'iniquité des Amorites n'a pas encore atteint son comble. » Or, au coucher du soleil, quand il fit nuit, voici, une fournaise fumante et une torche enflammée passèrent entre ces morceaux. En ce jour-là, l’Éternel fit alliance avec Abram, en disant : « Je donne ce pays à ta descendance, depuis le fleuve d’Égypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate : les Kénites, les Kénizzites, les Kadmonites, les Hittites, les Perizzites, les Rephaïm, les Amorites, les Cananéens, les Guirgashites et les Jébusiens. »

La vision d'Abraham s'accomplit dans l'esclavage des enfants d'Israël pendant quatre cents ans en Égypte et leur délivrance finale.

Le soleil représente la lumière de l'Esprit, mais il arrive que cette illumination soit obscurcie (« le soleil se couchait ») et que notre conscience devienne négative (Abraham tomba dans un profond sommeil ou une stupeur). Nous entrons alors en contact avec le subconscient (le pays d'Égypte), où réside la substance. Le domaine du subconscient a besoin de l'illumination d'Israël ; Israël a également besoin de substance pour parachever sa manifestation.

Le nom Kénite signifie « de Caïn ou lui appartenant », « possessions », « soudure ». On pense que les Kénites étaient une tribu des Madianites ; par conséquent, comme ces derniers, ils représentent la conscience charnelle de l’homme. Cependant, ils possèdent un élément absent chez les nations cananéennes vouées à l’anéantissement. Les pensées des Kénites de notre texte, bien que paraissant charnelles ou relevant des sens, recèlent une part de discernement, de jugement et d’aspiration au bien qui les conduit à l’élévation finale vers le salut. (L’un des sens de Madian est « jugement ».)

Le nom Kenizzite signifie « force centralisée », « possesseur », « chasseur ». Les Kenizzites représentent les pensées de l'homme liées à la phase animale de sa nature, à la force et à l'activité animales.

Le nom Kadmonite signifie « primordial », « prototype », « éternel ». Les Kadmonites représentent l'erreur, les pensées charnelles sur la vie.

Le nom Hittite signifie « brisé en morceaux », « divisé », « terreur ». Les Hittites représentent des notions d'opposition, de résistance et de peur.

Le nom Perizzite signifie « rustique », « habitant de la campagne ». Les Perizzites vivaient dans les montagnes de Canaan, comme les Cananéens. Ces tribus représentent des pensées de l'inconscient qui semblent s'opposer à l'Esprit, mais elles font fondamentalement partie du principe et, une fois reconnues, peuvent être rachetées et s'intégrer à l'être humain parfait. L'amitié des Israélites avec les Kénites en est un exemple.

(Pour les Réphaïm, voir l'interprétation de Genèse 14. Pour les Amorites, les Cananéens, les Girgashites et les Jébusiens, voir l'interprétation de Genèse 10.)

Euphrate signifie « fécondité ». Ces tribus et nations représentent les fruits de la conscience sensorielle.

Genèse 16:1-15. Or, Saraï, la femme d'Abram, ne lui donnait pas d'enfants ; elle avait une servante égyptienne nommée Agar. Saraï dit à Abram : « Voici, l'Éternel m'a empêchée d'avoir des enfants ; va, je te prie, vers ma servante ; peut-être aurai-je des enfants par elle. » Abram obéit à Saraï. Dix ans après qu'Abram eut séjourné au pays de Canaan, Saraï, la femme d'Abram, prit Agar, l'Égyptienne, sa servante, et la donna pour femme à Abram, son mari. Il alla vers Agar, et elle conçut ; mais quand elle vit qu'elle était enceinte, elle méprisa sa maîtresse. Saraï dit alors à Abram : « Que mon tort retombe sur toi ! J'ai donné ma servante entre tes mains, et quand elle vit qu'elle était enceinte, elle me méprisa ! Que l'Éternel soit juge entre toi et moi ! » Mais Abram dit à Saraï : « Voici, ta servante est sous ton contrôle ; fais-lui ce qui te semble bon. » Saraï la maltraita, et elle s’enfuit.

L’ange de l’Éternel la trouva près d’une source dans le désert, à la source qui se trouve sur le chemin de Shur. Il lui dit : « Agar, servante de Saraï, d’où viens-tu et où vas-tu ? » Elle répondit : « Je fuis Saraï, ma maîtresse. » L’ange de l’Éternel lui dit : « Retourne vers ta maîtresse et soumets-toi à elle. » L’ange de l’Éternel lui dit encore : « Je multiplierai ta descendance à l’infini, elle sera innombrable. » L’ange de l’Éternel lui dit : « Voici que tu es enceinte et que tu enfanteras un fils ; tu l’appelleras Ismaël, car l’Éternel a entendu ta détresse. Il sera comme un âne sauvage parmi les hommes ; sa main sera contre tous et la main de tous contre lui ; il habitera en face de tous ses frères. » Et elle invoqua le nom de l'Éternel qui lui avait parlé : « Tu es un Dieu qui voit », car elle disait : « Ai-je, ici même, pris soin de celui qui me voit ? » C'est pourquoi on appela ce puits Beer-Lahai-Roï ; voici, il est entre

Kadès et Béred. Agar enfanta un fils à Abram, et Abram appela son fils, qu'Agar lui avait enfanté, Ismaël. Abram avait quatre-vingt-six ans lorsque Agar lui enfanta Ismaël.

Abraham et Sarah ne doutaient pas de la promesse divine d'un fils, mais leur foi en la toute-création et la toute-puissance de Dieu était encore fragile. L'enfant spirituel (Isaac) ne peut naître que par la foi.

Abraham prit Agar, la servante de Sarah, et eut d'elle un fils. Le nom Agar signifie « errante », « fugitive », « fuir son pays ». Métaphysiquement, Agar représente l'âme naturelle ou animale en l'homme, servante de l'âme supérieure et spirituelle représentée par Sarah. Les pensées de l'âme animale ne s'élèvent pas à un plan très élevé et sont donc susceptibles d'être sensuelles, égoïstes ou impures, ce qui engendre un état de peur ou d'incertitude (errance). Cette sensualité doit céder la place à la spiritualité. Elle ne peut subsister en présence de la Vérité christique et s'enfuit devant elle. Dans le développement du bas vers le haut, il y a souvent une apparente opposition entre le spirituel et le physique. (Sarah chassa Agar.)

Le fils d'Agar, fruit de l'union de la foi avec la volonté naturelle et l'affection à un niveau d'expression inférieur, ne fut pas reconnu par Jéhovah comme héritier de la promesse.

Il y a là un enseignement important pour tous ceux qui progressent dans la foi et cherchent à porter les fruits de l'Esprit, conformément à la promesse. Aucune véritable manifestation spirituelle n'est possible sans la reconnaissance et l'obéissance à la loi divine. Lorsque nous essayons de manifester par notre propre volonté et nos efforts, nous constatons que nous n'y parvenons pas.

Paul nous livre une interprétation de cette allégorie dans Galates 4:21-31. Il appelle Sara la femme libre et Agar l'esclave. Nous qui sommes nés de l'Esprit dans la conscience du Christ, nous sommes les fils de la femme libre et les « enfants de la promesse ». Ceux qui sont nés de l'esclave (l'extérieur ou le matériel) sont de la chair et sont exclus de l'héritage de l'Esprit.

Beer-lahai-roi (« le puits du Vivant qui me voit », « le puits de la vision de la vie ») était le nom d'une source d'eau dans le désert, près de la source sur le chemin de Shur, où l'ange rencontra Agar lorsqu'elle fuyait Sarah. Beer-lahai-roi symbolise la reconnaissance par l'individu de la nature divine et spirituelle de sa vie (« le puits du Vivant qui me voit »), une vie qui s'adresse à l'être humain dans sa totalité. Même l'homme extérieur, physique, et la dimension humaine de l'âme sont soutenus par la vie de Dieu, « le Vivant ». C'est près de ce puits que le Seigneur rencontra Agar et lui ordonna de retourner auprès de Sarah, et bénit également son fils Ismaël, qui n'était pas encore né. Ismaël représente la conscience extérieure, charnelle. Isaac (qui vécut plus tard près de ce puits) symbolise la filiation divine. Lorsqu'on comprend qu'il n'y a qu'une seule vie et qu'elle est partout présente dans sa plénitude, l'être humain tout entier est élevé à la vie éternelle.

Beer-lahai-roi symbolise également Dieu comme la lumière qui guide l'homme intérieur et extérieur (la source de la vision de la vie).

Le nom Bered signifie « répandre », « disperser », « semer ». Bered représente le semis d'idées (pensées-germes) dans l'esprit afin que l'individu puisse commencer à agir consciemment en conséquence et les rendre fructueuses.

(Pour Shur et Qadesh, voir l'interprétation de Genèse 20:1.)

Genèse 17:1-8. Abram eut alors quatre-vingt-dix-neuf ans, lorsque l’Éternel lui apparut et lui dit : « Je suis le Dieu tout-puissant ; marche devant moi et sois intègre. J’établirai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai à l’infini. » Abram tomba face contre terre, et Dieu lui parla ainsi : « Voici mon alliance avec toi : tu deviendras le père d’une multitude de nations. On ne t’appellera plus Abram, mais ton nom sera Abraham, car je t’ai établi père d’une multitude de nations. Je te rendrai extrêmement fécond, je susciterai de toi des nations, et des rois sortiront de toi. J’établirai mon alliance entre moi et toi, et ta descendance après toi, pour toutes leurs générations, une alliance éternelle, afin d’être ton Dieu et celui de ta descendance après toi. » Je te donnerai, à toi et à ta descendance après toi, le pays de tes séjours, tout le pays de Canaan, en possession perpétuelle ; et je serai leur Dieu.

«Je suis Dieu Tout-Puissant ; marche devant moi et sois irréprochable.»

Selon la Bible de Scofield, le mot « Tout-Puissant » est une traduction de l’hébreu El Shaddai, l’un des noms donnés à Dieu dans l’Ancien Testament. El signifie « le Fort », et shad signifie « le sein », terme invariablement employé dans l’Écriture pour désigner le sein d’une femme. Shaddai signifie donc principalement « celui qui a des seins ». Dieu est « Shaddai » parce qu’il est celui qui nourrit, celui qui donne la force et, par conséquent, dans un sens secondaire, celui qui comble, se donnant pleinement à ceux qui croient.

Il fut révélé à Abram qu'il s'appellerait désormais Abraham, ce qui signifie « père d'une multitude ». Le changement de nom dénote toujours un changement de caractère si profond que l'ancien nom ne s'applique plus à la nouvelle personne. On lit que le nom de Jacob fut changé en Israël, celui de Simon en Pierre et celui de Saül en Paul. Ce changement de nom concerne tous ceux qui passent de la raison à l'Esprit, comme l'indique l'Apocalypse 2.17 : « Je lui donnerai [à celui qui vaincra la raison] une pierre blanche, et sur cette pierre un nom nouveau écrit, que personne ne connaît, si ce n'est celui qui le reçoit. » Le nouveau nom, Abraham, « père d'une multitude », lorsqu'il est appliqué individuellement, signifie que notre foi doit s'exprimer en ramenant la multitude de nos pensées au domaine de l'Esprit et sous la conduite du Christ.

Par Abraham, Dieu a appelé son « peuple élu ». Certains ont estimé que le choix par Dieu d'une nation ou d'un peuple particulier était incompatible avec l'idée d'amour paternel et d'impartialité envers tous ses enfants, et ont ainsi rejeté une partie du dessein divin avant de le comprendre dans son intégralité. La justice pour tous se manifeste lorsque les élus sont considérés à la place qui leur revient dans le plan divin de rédemption. Les Juifs sont la descendance d'Abraham, et c'est par eux que toute l'humanité est bénie par la venue de Jésus.

Quand Abraham (la foi) entrevoit pour la première fois cette vision grandiose de son bien, multiplié « comme les étoiles du ciel », il ne se préoccupe pas des détails, qui se révéleront d'eux-mêmes plus tard. Le moyen précis par lequel cette grande manifestation se réaliserait ne lui fut pas révélé dans la première promesse. L'événement précis, la naissance d'un fils à Sarah, qui s'appellerait Isaac, fut une révélation bien ultérieure. Tous les faits liés à l'appel d'Abraham, à ses expériences et aux diverses promesses que Jéhovah Dieu lui fit sont essentiels pour nous, car le grand plan de la rédemption ne peut être compris sans eux. Toutes ces promesses ne sont pas encore accomplies, mais la parole de Dieu est sûre et leur accomplissement est certain.

Lors de son premier contact avec Abraham, Jéhovah lui fit une promesse : sa descendance deviendrait une grande nation où tous les peuples de la terre seraient bénis. Cette promesse était assez abstraite et imprécise : Abraham devait quitter son ancienne vie et son environnement, abandonner sa maison et se rendre dans un pays nouveau et inconnu (un nouvel état de conscience).

Jéhovah apparut une seconde fois à Abraham alors qu’il campait sous le chêne de Moré, au pays de Sichem. Abraham descendait alors en Égypte, obéissant au commandement : « Quitte ton pays… pour le pays que je te montrerai. » C’est là qu’il reçut la promesse de Jéhovah : « Je donnerai ce pays à ta descendance. » Cela montre qu’Abraham progresse dans sa compréhension, que Dieu lui révèle des vérités plus précises et que la promesse devient plus concrète.

Après qu’Abraham se fut séparé de Lot et fut retourné au pays de Canaan, Jéhovah lui apparut de nouveau. Cette fois, la promesse était encore plus précise : Jéhovah lui donnerait, ainsi qu’à sa descendance, pour toujours ce pays qu’il avait vu et parcouru, à l’est, à l’ouest, au nord et au sud. Rien d’indéfini ni de théorique là-dedans ! Pourtant, la promesse restait imprécise quant à la descendance, qui devait être aussi nombreuse que la poussière de la terre.

Le caractère imprécis de cette partie de la promesse était dû au manque de compréhension et de foi totale d'Abraham, car un doute subsistait en lui, alimenté par la stérilité de sa femme Sarah. Lorsque nous doutons des promesses de Dieu en nous demandant comment Il peut les tenir, ou lorsque nous limitons Son pouvoir, nous ne parvenons évidemment pas à les comprendre, et les promesses nous paraissent vagues et indéfinies.

Canaan signifie « plaine » ; il symbolise le corps. Le corps racheté est la Terre promise, et lorsque l'homme redécouvrira ce domaine perdu, toutes les promesses des Écritures seront accomplies.

Genèse 17:9-14. Dieu dit à Abraham : « Quant à toi, tu garderas mon alliance, toi et ta descendance après toi, de génération en génération. Voici mon alliance, que vous garderez entre moi et vous, et ta descendance après toi : tout mâle parmi vous sera circoncis. Vous serez circoncis dans la chair du prépuce ; ce sera le signe de l’alliance entre moi et vous. Tout mâle parmi vous, âgé de huit jours, sera circoncis, de génération en génération, qu’il soit né dans ta maison ou acheté à prix d’argent d’un étranger qui n’est pas de ta descendance. Celui qui est né dans ta maison et celui qui est acheté à prix d’argent seront circoncis ; et mon alliance sera dans votre chair, une alliance éternelle. L’homme incirconcis, celui qui n’est pas circoncis dans la chair du prépuce, sera retranché de son peuple ; il a rompu mon alliance. »

La circoncision symbolise la rupture des penchants mortels et représente la purification et la pureté. On n'est véritablement circoncis, au sens profond du terme, que par une purification complète de l'âme. Alors, la gloire de cette purification intérieure se manifeste dans la conscience et le corps, libérant l'individu de toute pensée et activité sensuelles et corruptibles. « La circoncision est celle du cœur, faite dans l'esprit et non dans la lettre. » Ainsi, l'homme devient une nouvelle créature en Jésus-Christ.

La circoncision est le premier pas vers l'abolition de la génération. Ceci s'est accompli dans la vie de Jésus, qui a enseigné et démontré la régénération. Il a spiritualisé l'âme et le corps, accomplissant ainsi la grande démonstration de la victoire sur la mort. « En vérité, je vous le dis, vous qui m'avez suivi, lors de la régénération, quand le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous aussi serez assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël. »

Genèse 17:15-21. Dieu dit à Abraham : « Quant à Saraï, ta femme, tu ne l’appelleras plus Saraï, mais son nom sera Sara. Je la bénirai et je te donnerai un fils par elle ; oui, je la bénirai, et elle deviendra une mère de nations ; des rois de peuples naîtront d’elle. » Abraham tomba face contre terre, rit et dit en son cœur : « Un enfant naîtra-t-il à un homme de cent ans ? Sara, âgée de quatre-vingt-dix ans, enfantera-t-elle ? » Abraham dit à Dieu : « Ah ! si seulement Ismaël vivait devant toi ! » Dieu répondit : « Non, mais Sara, ta femme, te donnera un fils, et tu l’appelleras Isaac ; j’établirai mon alliance avec lui, une alliance éternelle pour sa descendance après lui. Quant à Ismaël, je t’ai exaucé ; voici, je l’ai béni, je le rendrai fécond et je le multiplierai à l’infini. » Il engendrera douze princes, et je ferai de lui une grande nation. Mais j'établirai mon alliance avec Isaac, que Sara te donnera à cette même époque l'année prochaine.

Le nom Sarai signifie « amère », « querelleuse », « dominante ». Le nom Sarah signifie « princesse », « femme noble », « dame noble ». Le nom de Sarai a été changé en Sarah. Dans la symbolique spirituelle, la femme représente l'âme ou la part intuitive de l'homme. Sarah représente la phase supérieure de l'âme. En Sarai, l'âme lutte pour trouver sa juste place dans la conscience ; l'individu prend conscience que ses affections et ses émotions sont par essence divines et ne doivent pas être unies aux conditions matérielles, mais à l'Esprit. En Sarah, cette réalisation et cette expression sont plus complètes.

Le nom Ismaël signifie « celui que Dieu entend », « celui que Dieu comprend ». Métaphysiquement, Ismaël représente le fruit des pensées de l'homme naturel à l'œuvre dans la chair. Cependant, Dieu entend et comprend l'homme de chair autant que l'homme spirituel, car lui aussi doit être racheté de l'erreur et de la corruption. On peut également dire qu'Ismaël désigne cet état de conscience qui reconnaît Dieu mais qui, en raison de l'apparente opposition du monde extérieur, ne s'exprime pas pleinement. Autrement dit, Ismaël représente la personnalité, qui trouve sa véritable source dans le JE SUIS mais qui s'égare dans son action.

Dans sa quête de lumière, de compréhension, dans sa recherche du monde extérieur ou manifesté, elle s'engage dans l'erreur.

Le Seigneur Jéhovah établit son alliance éternelle avec l'héritier promis d'Abraham et de Sarah, qui devait s'appeler Isaac.

Genèse 17:22-27. Puis il cessa de parler avec lui, et Dieu s'éloigna d'Abraham. Abraham prit alors son fils Ismaël, tous ses enfants nés dans sa maison, et tous ceux qu'il avait acquis à prix d'argent, tous les mâles de sa maison, et il les circoncit le même jour, comme Dieu le lui avait ordonné. Abraham avait quatre-vingt-dix-neuf ans lorsqu'il fut circoncis. Son fils Ismaël avait treize ans lorsqu'il fut circoncis. Abraham et son fils Ismaël furent circoncis le même jour. Tous les hommes de sa maison, ceux nés dans sa maison et ceux acquis à prix d'argent d'un étranger, furent circoncis avec lui.

Lorsqu'Abraham reçut la révélation concernant la circoncision, non seulement il se conforma lui-même à la loi, mais il ordonna à tous les hommes de sa famille de suivre son exemple. D'un point de vue métaphysique, cela signifie que le moi central (Abraham) capte la lumière, s'empare de l'idée dominante et la transmet à tous les états de conscience relevant de sa compétence.

Les critiques reprochent à la religion d'être trop générale, abstraite et idéaliste. Certains affirment que les enseignements de Jésus ne sont pas « pratiques » à notre époque. Ces critiques abordent invariablement la religion d'un point de vue général et abstrait. Ils considèrent des promesses telles que celle faite à Abraham, selon laquelle il serait le père d'une grande nation, avec une descendance aussi nombreuse que les étoiles du ciel, comme une allégorie plutôt que comme la promesse concise et très précise : « Sarah, ta femme, te donnera un fils. »

Une étude attentive de la Genèse, et notamment du récit d'Abraham, devrait nous permettre de constater que notre religion est soit une philosophie purement spéculative, soit un principe pratique applicable à la vie quotidienne, selon notre point de vue et notre compréhension de celle-ci.

Genèse 18:1-5. L’Éternel lui apparut près des chênes de Mambré, alors qu’il était assis à l’entrée de sa tente, pendant la chaleur du jour. Il leva les yeux et vit trois hommes qui se tenaient en face de lui. Dès qu’il les vit, il courut à leur rencontre depuis l’entrée de sa tente, se prosterna jusqu’à terre et dit : « Mon seigneur, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, je t’en prie, ne t’éloigne pas de ton serviteur. Qu’on aille chercher un peu d’eau pour vous laver les pieds, puis reposez-vous sous l’arbre. J’irai chercher un morceau de pain pour vous réconforter ; après cela, vous poursuivrez votre chemin, puisque vous êtes venus chez votre serviteur. » Ils répondirent : « Fais comme tu l’as dit. »

Voici un récit fascinant d'une autre apparition de Jéhovah à Abraham. Cette fois, Abraham était assis à l'entrée de sa tente, inactif à cause de la chaleur. La tente était dressée sous les chênes de Mambré, et l'apparition de Jéhovah y fut la plus manifeste. Le chêne symbolise la force et la protection. Dans la Bible, la protection divine est souvent comparée à un chêne. Il nous est dit que Dieu est notre force, notre délivrance, notre refuge face à la tempête. Le nom Mambré signifie « graisse », « fermeté », « vigueur », « force », et symbolise l'endurance, la vie renouvelée et l'abondance. Ainsi, nous voyons que la foi (Abraham) possède en elle et autour d'elle tout ce qui est nécessaire à sa croissance et à son ancrage solide dans la conscience.

« Il leva les yeux et regarda, et voici, trois hommes se tenaient en face de lui. » La foi doit élever son regard au-dessus de toute chose matérielle et se tourner vers le spirituel comme source de toute chose. Ce faisant, elle percevra la vérité dans sa dimension trinitaire. Abraham a vu Jéhovah sous la forme de « trois hommes ». Jéhovah est toujours la figure centrale, mais nous ne devons pas perdre de vue que, bien que l’Esprit unique soit la source omniprésente de tout, il se manifeste comme une trinité d’esprit, d’âme et de corps, ou encore d’esprit, de conscience et de substance. Lorsque la foi lève les yeux et saisit cette vision, alors véritablement Jéhovah lui est apparu, et ses promesses sont sûres et claires.

Le fait qu'Abraham apporte de l'eau pour laver les pieds de son ou ses hôtes symbolise la nécessité de purifier la conscience par le renoncement. Le « morceau de pain » destiné à fortifier le cœur représente la substance, essentielle au renouvellement de la force intérieure et du courage ; il symbolise également la nécessité de recourir à l'affirmation (manger du pain) pour la croissance de l'âme. Abraham a reconnu l'aspect trinitaire de Jéhovah dans sa manifestation, car il s'est adressé aux trois hommes comme s'il n'en existait qu'un seul, qu'il appelle « mon seigneur ». Ce « mon seigneur » est le JE SUIS.

Si, par la foi en l'Esprit, nous accueillons les idées supérieures et les considérons comme des réalités plutôt que comme de simples « chimères », comme les appellent les incrédules, nous ouvrons ainsi la voie à un nouvel état de conscience. Nombreux sont ceux qui, en quête de vérité, tentent de se représenter Dieu en pensant au maître divin Jésus et en s'entourant d'images de lui pour nourrir leur foi.

Jéhovah détaille sa promesse faite à Abraham (la foi) plus longuement, car, par sa foi, Abraham comprend désormais Dieu d'une manière plus concrète et pratique. À l'époque de cette promesse, Jéhovah était perçu de façon abstraite et transcendante, et sa promesse était abstraite et d'une portée immense : Abraham deviendrait le père d'une multitude. À présent, Abraham (la foi) voit Dieu dans sa manifestation trinitaire, esprit, âme et corps, à l'image de « trois hommes », une conception précise et concrète. La promesse est renouvelée et précisée. Abraham sera le père d'une nation, car sa femme Sarah donnera naissance à un fils. C'est une promesse claire, qu'Abraham ne peut mal interpréter et que Jéhovah ne peut retarder.

Puisque l'humanité est composée d'individus tous modelés sur l'idéal divin de l'homme, nous pouvons voir dans l'histoire de ces personnages bibliques le récit de leur propre développement spirituel, tant individuellement que collectivement. Notre compréhension de la vie d'Abraham restera incomplète si nous ne la considérons pas dans cette double perspective.

Genèse 18:6-15. Abraham se hâta d'entrer dans la tente auprès de Sara et lui dit : « Prépare vite trois mesures de fine farine, pétris-la et fais des galettes. » Puis Abraham courut au troupeau, prit un veau tendre et beau, et le donna au serviteur, qui s'empressa de le préparer. Il prit ensuite du beurre, du lait et le veau qu'il avait préparé, et les servit devant eux. Il se tint près d'eux sous l'arbre, et ils mangèrent. Ils lui demandèrent : « Où est Sara, ta femme ? » Il répondit : « La voici, dans la tente. » Il ajouta : « Je reviendrai certainement vers toi quand le temps sera venu, et voici, Sara, ta femme, aura un fils. » Sara entendait à l'entrée de la tente, qui était derrière lui. Abraham et Sara étaient vieux et avancés en âge ; Sara n'avait plus de relations sexuelles. Sara riait en elle-même, disant : « Maintenant que je suis vieille, aurai-je encore du plaisir, puisque mon seigneur est vieux lui aussi ? » Et l’Éternel dit à Abraham : « Pourquoi Sara a-t-elle ri en disant : “Moi, vieille, pourrais-je vraiment avoir un enfant ?” Y a-t-il quelque chose d’impossible pour l’Éternel ? Au temps fixé, je reviendrai vers toi, quand le moment sera venu, et Sara aura un fils. »

Alors Sarah nia, disant : « Je n’ai pas ri », car elle avait peur. Et il dit : « Non, mais tu as ri. »

Le festin offert par Abraham devant Jéhovah symbolise les forces vitales renouvelées dans l’organisme (la tente) – qui participe à l’épanouissement spirituel – engendrant un nouvel état de conscience (Isaac) malgré un âge avancé ou un déclin apparent de la vigueur physique. Isaac représente la joie et le plaisir de vivre. L’incrédulité d’Abraham et de Sarah symbolise les doutes de l’homme naturel.

Genèse 18:16-33. Ces hommes se levèrent de là et se dirigèrent vers Sodome. Abraham partit avec eux pour les conduire en chemin. L’Éternel dit : « Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire, sachant qu’Abraham deviendra certainement une nation grande et puissante, et que toutes les nations de la terre seront bénies en lui ? Car je l’ai choisi, afin qu’il ordonne à ses enfants et à sa maison après lui de garder la voie de l’Éternel, de pratiquer la justice et le droit, afin que l’Éternel accomplisse pour Abraham ce qu’il a promis de lui. » L’Éternel dit encore : « Parce que le cri contre Sodome et Gomorrhe est grand, et parce que leur péché est très grave, je vais descendre maintenant et voir s’ils ont agi entièrement selon le cri qui est parvenu jusqu’à moi ; sinon, je le saurai. »

Les hommes s'en allèrent de là et se dirigèrent vers Sodome. Abraham, quant à lui, se tenait encore devant l'Éternel. Il s'approcha et dit : « Fais-tu périr le juste avec le méchant ? Peut-être y a-t-il cinquante justes dans cette ville ; la détruiras-tu sans l'épargner à cause de ces cinquante justes ? Loin de toi d'agir ainsi, de faire mourir le juste avec le méchant, de rendre le juste aussi mauvais que le méchant ! Loin de toi ! Le Juge de toute la terre n'exercera-t-il pas la justice ? » L'Éternel répondit : « Si je trouve à Sodome cinquante justes dans la ville, j'épargnerai toute la ville à cause d'eux. » Abraham reprit : « Voici, j'ose parler à l'Éternel, moi qui ne suis que poussière et cendre ! Peut-être manquera-t-il cinq des cinquante justes ; détruiras-tu toute la ville à cause de cinq d'entre eux ? »

Abraham répondit : « Je ne la détruirai pas si j'y trouve quarante-cinq âmes. » Abraham lui parla de nouveau et dit : « Peut-être y en trouvera-t-on quarante. » Abraham répondit : « Je ne la détruirai pas à cause de ces quarante âmes. » Abraham dit : « Que l'Éternel ne se fâche pas, et je parlerai : peut-être y en trouvera-t-on trente. » Abraham répondit : « Je ne la détruirai pas si j'y trouve trente âmes. » Abraham dit : « Voici, j'ose parler à l'Éternel : peut-être y en trouvera-t-on vingt. » Abraham répondit : « Je ne la détruirai pas à cause de ces vingt âmes. » Abraham dit : « Que l'Éternel ne se fâche pas, et je parlerai encore une fois : peut-être y en trouvera-t-on dix. » Abraham répondit : « Je ne la détruirai pas à cause de ces dix âmes. » Après avoir cessé de parler avec Abraham, l'Éternel s'en alla, et Abraham retourna à son lieu.

Le moment est venu, dans le développement de la conscience spirituelle, où la foi (Abraham) doit s'éveiller pleinement à la vérité : toute croyance en l'expression de la sensualité doit être totalement rejetée. Sodome doit être détruite. Mais l'homme de foi n'est pas encore totalement détaché de sa conscience sensorielle. Sodome (« ruses cachées ») représente une habitude de pensée obscure ou dissimulée. Gomorrhe (« force matérielle ») représente un état d'esprit contraire à la loi de l'Esprit. Ces cités perverses de la plaine résident en l'homme, et avant qu'il puisse accéder à la réalisation du « fils » promis qu'il désire tant, il doit consentir à une purification complète des péchés qui y persistent. Cette purification se fait par le feu et doit être absolument totale.

Le reste du chapitre relate la révélation faite par Jéhovah à Abraham de son intention de détruire entièrement Sodome et Gomorrhe en raison de leur grande perversité ; ainsi que son accord pour sauver Sodome si seulement dix justes s’y trouvaient. La tendance à plaider pour conserver de vieilles habitudes de pensée sous prétexte qu’elles recèlent du bon est caractéristique des premiers stades du développement humain. Nous nous efforçons de préserver certaines de nos habitudes secrètes et de nos pensées intuitives. Au début, nous pensons qu’il doit y avoir beaucoup de bonnes choses dans les anciennes pensées, idées et manières. Puis, nous sommes moins sûrs qu’il y en ait « cinquante » et nous en venons à « dix ». Mais il n’y a même pas dix justes, et la vieille conscience doit être détruite. L’erreur doit être totalement éradiquée de la conscience, et plus tôt nous consentirons à accepter la plénitude de la loi régénératrice, plus tôt nous entrerons dans le royaume.

Sodome représente la forme la plus basse du désir sensoriel au sein du centre procréatif. Aujourd'hui, le mot Sodome évoque un vice innommable. Pourtant, Abraham, homme spirituel, persistait à croire qu'il devait y avoir du bon en Sodome. L'Éternel lui montra le contraire. La tendance à plaider la bonté des habitudes sensorielles demeure très forte. Nous ne comprenons pas pourquoi ces fonctions, qui semblent si essentielles à la reproduction de l'espèce, ne seraient pas soumises à la loi divine. Nous n'avons pas encore pris conscience qu'elles ne sont qu'une expression extérieure et contrefaite, une imitation dégénérée de la reproduction divine.

N'imaginez pas que vos prétendues fonctions naturelles soient divines. Elles demeurent de grands mystères pour la conscience humaine, que nous ne pourrons comprendre qu'une fois la sagesse spirituelle acquise. L'humanité a traversé d'étranges épreuves, et de merveilleuses révélations s'offrent à ceux qui percent le mystère des choses. Il existe aujourd'hui sur Terre des êtres capables de bouleverser le monde par des révélations de Vérité sur ce qui se trouve juste sous nos yeux, sans que nous le voyions. Tournez résolument le dos à toutes les formes de pensée sensible et ne cherchez aucune justification à leur égard. Alors, peu à peu, vous commencerez à percevoir la lumière au sein même de la lumière.

Tous ces événements, ces hommes et ces lieux représentent des états de conscience chez l'individu. Les hommes incarnent les désirs humains encore attachés aux sens (Sodome et Gomorrhe) ; les événements désignent leur mode d'action, et les lieux indiquent leur sphère d'activité.

Chapitre 7.

Les fruits de la foi, Genèse 19, 20, 21 et 22

Dans le chapitre précédent, nous avons lu que lorsque Jéhovah est apparu à Abraham, le patriarche était assis à l'entrée de sa tente. Il y a là un parallèle frappant, car Jéhovah est apparu à Lot alors qu'il était assis à la porte de Sodome.

Genèse 19:1-11. Les deux anges arrivèrent à Sodome au soir. Lot était assis à la porte de la ville. Il les vit et se leva pour aller à leur rencontre. Il se prosterna face contre terre et dit : « Mes seigneurs, je vous prie d’entrer dans la maison de votre serviteur, d’y passer la nuit, de vous laver les pieds, puis de vous lever de bon matin et de poursuivre votre chemin. » Ils répondirent : « Non, nous passerons la nuit dans la rue. » Il insista fortement, et ils finirent par accepter et entrèrent dans sa maison. Il leur offrit un festin, fit cuire des pains sans levain, et ils mangèrent. Avant qu’ils ne se couchent, les hommes de la ville, les hommes de Sodome, jeunes et vieux, tout le peuple, de tous les quartiers, encerclèrent la maison et appelèrent Lot. Ils lui demandèrent : « Où sont les hommes qui sont venus chez toi cette nuit ? Amène-les-nous, que nous les connaissions. » Lot sortit et se dirigea vers la porte, puis la referma derrière lui. Il dit : « Je vous en prie, mes frères, ne commettez pas un tel crime. Voici, j'ai deux filles vierges ; permettez-moi de vous les amener et faites-leur ce qui vous semblera bon. Seulement, ne faites rien à ces hommes, puisqu'ils sont venus se réfugier sous mon toit. » Ils lui répondirent : « Reculez ! » Ils ajoutèrent : « Cet homme est venu séjourner chez nous, et voilà qu'il se prend pour un juge ! Nous allons te traiter plus durement qu'eux ! » Ils se jetèrent sur Lot et s'approchèrent pour enfoncer la porte. Mais les hommes étendirent la main, firent entrer Lot dans la maison et fermèrent la porte. Ils frappèrent de cécité les hommes qui se tenaient à la porte, petits et grands, de sorte qu'ils s'épuisèrent à chercher l'entrée.

Abraham représentant l'aspect positif de la foi et Lot son aspect négatif, on peut dire qu'Abraham incarne la conscience spirituelle et Lot la conscience naturelle, tournée toutefois vers la lumière. Jéhovah est apparu à Abraham sous trois formes. La conscience spirituelle appréhende la trinité de l'être : esprit, âme et corps. Lot a vu Jéhovah sous la forme de deux anges, ce qui montre que l'esprit naturel néglige l'Esprit.

Quand Abraham invita les trois hommes sous sa tente, ils acceptèrent son hospitalité sans un mot. Mais lorsque Lot leur proposa de passer la nuit sous son toit, de se laver les pieds et de partager son repas, ils refusèrent. Il fallut l'insistance de Lot pour les convaincre de rester avec lui.

Lorsque la nature en devenir (Lot) commence à nourrir des pensées spirituelles supérieures (les anges), toutes les pensées mauvaises et dégénérées (les hommes de Sodome) affluent et envahissent la maison. Elles exigent que les pensées supérieures soient étouffées, ou qu'elles soient admises (dans l'esprit) pour les chasser. Face au refus, elles deviennent violentes. L'homme a tendance à faire des compromis avec les pensées mauvaises en leur offrant son amour et ses émotions, même s'il ne leur permet pas de s'exprimer librement dans son esprit. Lot offrit ses filles aux hommes de Sodome. Lorsque les pensées charnelles deviennent suffisamment fortes et nombreuses (envahissent la maison), elles exercent une emprise totale sur l'individu et lui disent : « Recule… Cet homme est venu séjourner chez nous, et il se veut juge. »

Les anges (pensées spirituelles élevées) que Lot avait fait entrer chez lui vinrent à son secours. Ils frappèrent de cécité les hommes de Sodome (pensées charnelles), les plongeant dans la confusion et réduisant à néant leurs efforts destructeurs, du moins temporairement : les passions aveugles qui ne reculent devant rien pour parvenir à leurs fins doivent être anéanties.

Genèse 19:12-23. Les hommes dirent à Lot : « As-tu encore quelqu'un ici ? Ton gendre, tes fils, tes filles et tous ceux que tu as dans la ville, fais-les sortir de là, car nous allons détruire cette ville, parce que les cris de ses habitants sont montés jusqu'à l'Éternel, et l'Éternel nous a envoyés pour la détruire. » Lot sortit et parla à ses gendres, qui avaient épousé ses filles, et leur dit : « Levez-vous, sortez de là, car l'Éternel va détruire la ville. » Mais il parut à ses gendres comme un moqueur. Au matin, les anges pressèrent Lot, disant : « Lève-toi, prends ta femme et tes deux filles qui sont ici, de peur que tu ne périsses dans l'iniquité de la ville. » Mais il hésita ; Alors les hommes le saisirent par la main, ainsi que sa femme et ses deux filles, car l’Éternel avait pitié de lui ; ils le firent sortir et le déposèrent hors de la ville. Lorsqu’ils les eurent fait sortir, il leur dit : « Sauve ta vie ! Ne regarde pas derrière toi et ne t’arrête pas dans toute la plaine ; réfugie-toi dans la montagne, de peur que tu ne périsses. »

Lot leur répondit : « Non, mon seigneur ! Voici, ton serviteur a trouvé grâce à tes yeux, et tu as manifesté ta bonté envers moi en me sauvant la vie. Je ne peux m'enfuir vers la montagne, de peur que le malheur ne m'atteigne et que je ne meure. Voici, cette ville est proche, un refuge sûr, et elle est petite. Laisse-moi m'y réfugier (n'est-elle pas petite ?), et mon âme vivra. »

Il lui dit : « Voici, je t’accorde aussi sur ce point : je ne détruirai pas la ville dont tu as parlé. Hâte-toi d’y retourner, car je ne peux rien faire avant que tu y sois arrivé. » C’est pourquoi on appela cette ville Tsoar. Le soleil se levait sur la terre lorsque Lot arriva à Tsoar.

La promesse de Jéhovah à Abraham était de sauver les justes. Les anges de Jéhovah invitèrent Lot à emmener avec lui les membres de sa famille (les personnes réfléchies) prêts à progresser spirituellement. Seuls Lot, sa femme et ses deux filles vierges étaient disposés à franchir le pas. Cependant, après que le Seigneur les eut délivrés hors des murs de la ville, Lot (la foi négative) eut peur de tenter de s'enfuir vers la montagne (un état de conscience élevé). Il savait qu'il n'était pas pleinement préparé à une telle démarche. Les anges consentirent à le laisser s'échapper vers la petite ville de Tsoar, dont le nom signifie « réduit », « diminué », « amoindri ».

Lot eut ainsi l'occasion d'ouvrir son esprit à la lumière à un tel point que la négation apparente fut minimisée dans sa conscience, et il reçut la grâce d'une nouvelle compréhension de la Vérité. (« Le soleil se levait sur la terre lorsque Lot arriva à Tsoar. »)

Genèse 19:24-26. Alors l’Éternel fit pleuvoir sur Sodome et sur Gomorrhe du soufre et du feu, venant de l’Éternel du ciel ; il détruisit ces villes, toute la plaine, tous les habitants des villes et tout ce qui poussait sur le sol. Mais sa femme regarda en arrière, derrière lui, et elle devint une statue de sel.

Finalement, toute erreur doit être effacée de la conscience. Dans nos efforts pour vaincre les péchés de la chair, nous traversons des expériences étranges, et de merveilleuses révélations se produisent pour ceux d'entre nous qui se conforment à la loi divine. La destruction de Sodome et Gomorrhe par le feu représente un puissant processus de purification qui prépare l'homme à une grande réalisation de la vie divine.

La femme de Lot fut transformée en statue de sel. Le sel est un conservateur, à l'image de la mémoire. Lorsque nous nous souvenons des plaisirs des sens et que nous aspirons à les retrouver, nous entretenons le désir sensoriel. Ce désir se manifestera tôt ou tard, quelque part, à moins que le souvenir ne soit dissous par le renoncement.

Genèse 19:27-29. Abraham se leva de bon matin et se rendit à l'endroit où il s'était tenu devant l'Éternel. Il regarda vers Sodome et Gomorrhe, et vers toute la plaine, et voici, la fumée du pays montait comme la fumée d'une fournaise.

Lorsque Dieu détruisit les villes de la plaine, il se souvint d'Abraham et fit sortir Lot du milieu du désastre, lorsqu'il détruisit les villes où Lot habitait.

Le passage biblique cité plus haut signifie qu'après une certaine purification ou destruction de la conscience sensorielle, nous réexaminons mentalement nos expériences et reconnaissons que rien n'est réellement détruit, mais plutôt transmuté (Abraham en a contemplé le résultat). Par la foi, nous faisons le bilan de nos progrès et constatons que nous acquérons une conscience de substance rayonnante (fumée) et d'une vie supérieure (chaleur). Rien n'est perdu. Lorsque la conscience sensorielle s'élève à un plan supérieur, tout ce qui lui appartient est sauvé avec elle. Ceci est représenté par le salut de Lot par Jéhovah.

Genèse 19:30-38. Lot quitta Tsoar et s'installa dans la montagne avec ses deux filles, car il craignait de rester à Tsoar. Il s'établit dans une grotte avec ses deux filles. L'aînée dit à la cadette : « Notre père est vieux, et il n'y a personne sur la terre pour s'unir à nous, selon la coutume du reste du pays. Viens, donnons du vin à notre père, et couchons avec lui, afin d'assurer une descendance de notre père. » Elles firent donc boire du vin à leur père cette nuit-là. L'aînée alla coucher avec lui, et il ne s'aperçut ni de son coucher, ni de son lever. Le lendemain, l'aînée dit à la cadette : « Voici, j'ai couché hier soir avec mon père. Donnons-lui aussi du vin cette nuit, et va donc coucher avec lui, afin d'assurer une descendance de notre père. » Elles firent boire du vin à leur père cette nuit-là encore ; la cadette se leva et coucha avec lui, sans qu’il s’en aperçoive, ni lorsqu’elle se coucha ni lorsqu’elle se leva. Ainsi, les deux filles de Lot conçurent de leur père. L’aînée enfanta un fils et l’appela Moab : c’est lui l’ancêtre des Moabites jusqu’à ce jour. La cadette enfanta aussi un fils et l’appela Ben-Ammi : c’est lui l’ancêtre des Ammonites jusqu’à ce jour.

Lorsque l'âme atteint un certain stade d'épanouissement, la progression naturelle de la foi manifeste une tendance à la croissance spirituelle. Lot représente ici la foi naturelle en évolution, mais sa vie dans une grotte de la montagne indique que cette foi reste encore prisonnière du monde matériel. Les forces féminines de la foi (les filles de Lot) reflètent le désir paternel de perpétuer leur lignée. Aucun autre principe masculin n'existait sur le plan de conscience où ces forces féminines agissaient (« il n'y a pas d'homme sur la terre pour venir à nous selon la coutume du reste de la terre »). Par la stimulation de la vie (le vin), l'idée germinative fut implantée par le principe paternel (Lot) dans un terreau réceptif et porta ses fruits.

Moab, fils aîné de Lot, incarne la pensée qui perpétue la conscience corporelle. Elle se manifeste dans l'idée de substance organisée (« émanant du père »), mais elle est imprégnée des convoitises de la chair. À propos des Moabites, Jérémie dit : « Maudit soit celui qui accomplit avec négligence l'œuvre de l'Éternel ! » Ainsi, Moab représente une manifestation des convoitises de l'esprit charnel qui s'expriment à travers la chair. Bien que Moab soit lié au corps et aux conditions les plus extérieures de la vie, il y a en lui quelque chose de bon, ou du moins une possibilité de bonté.

Ben-Ammi, le nom du fils de la plus jeune fille de Lot et père des Ammonites, signifie « fils de mon peuple », « fils de ma famille », « fils de ma tribu », ce qui évoque la ségrégation et l'égoïsme. Cette conception est à l'origine du clan, puis de la nation. Lorsque cet égocentrisme est exalté, la nation se considère supérieure à toutes les autres et entreprend de les contraindre à reconnaître cette supériorité par la force des armes. Les Ammonites menèrent une guerre constante contre les Israélites, mais finirent par être vaincus.

Genèse 20:1. Abraham partit de là pour le pays du Néguev, et il s'établit entre Kadès et Shur ; il séjourna à Guérar.

Le nom Shur signifie « tourner autour », « mur », « fortification », « bœuf ». Shur représente le progrès, l'épanouissement et le développement incessants de l'homme. Dans son évolution, l'homme semble toujours progresser par cycles ; mais chaque fois qu'il revient à son point de départ, il paraît avoir légèrement progressé. Lorsqu'il s'éveille spirituellement, sa progression s'accélère. Il y a aussi une notion de force et de puissance (« mur », « bœuf »).

Le nom Kadesh signifie « pur », « brillant », « saint », « sacré ». Kadesh représente l'état intrinsèquement pur, sans péché, parfait et idéal qui réside au plus profond de la conscience de chaque individu.

Abraham « habitait entre Kadès et Shur, et il séjournait à Guérar ». Guérar symbolise la substance subjective et la vie. Abraham avait d'un côté Kadès – l'état intrinsèquement pur, sans péché et idéal – et de l'autre Shur (le progrès incessant), tandis que son existence se situait à Guérar (la substance et la vie). C'est ainsi que la foi (symbolisée par Abraham) se développe chez l'individu en éveil spirituel.

Genèse 20:2-13. Abraham dit de Sara, sa femme : « C’est ma sœur. » Abimélec, roi de Guérar, envoya des hommes la prendre. Mais Dieu apparut à Abimélec en songe pendant la nuit et lui dit : « Tu es voué à la mort à cause de la femme que tu as prise, car c’est la femme d’un autre. » Abimélec ne s’était pas approché d’elle et dit : « Seigneur, vas-tu faire périr une nation juste ? Ne m’a-t-il pas dit lui-même : “C’est ma sœur” ? Et elle, elle a dit elle-même : “C’est mon frère”. C’est en toute intégrité de mon cœur et en toute pureté de mes mains que j’ai agi ainsi. » Dieu lui dit en songe : « Je sais que c’est en toute intégrité de ton cœur que tu as agi ainsi, et je t’ai empêché de pécher contre moi ; c’est pourquoi je ne t’ai pas permis de la toucher. Maintenant, rends à la femme de cet homme. » Car il est un prophète, et il priera pour toi, et tu vivras ; et si tu ne la ramènes pas, sache que tu mourras certainement, toi et tous ceux qui t’appartiennent.

Abimélec se leva de bon matin, appela tous ses serviteurs et leur raconta tout cela. Les hommes furent saisis d'une grande frayeur. Puis Abimélec appela Abraham et lui dit : « Que nous as-tu fait ? En quoi ai-je péché contre toi pour que tu fasses peser sur moi et sur mon royaume un si grand péché ? Tu as agi envers moi de façon inadmissible. » Abimélec demanda à Abraham : « Qu'as-tu vu pour agir ainsi ? » Abraham répondit : « Je me suis dit : “La crainte de Dieu n'est certainement pas en ce lieu ; ils vont me tuer à cause de ma femme. Or, elle est ma sœur, fille de mon père, mais non fille de ma mère.” » et elle devint ma femme ; et il arriva, lorsque Dieu me fit errer loin de la maison de mon père, que je lui dis : Voici la bonté que tu me témoigneras : en tout lieu où nous irons, dis de moi : C'est mon frère.

Si la foi spirituelle, à travers la dimension affective de la nature (Sarah), s'unit à la volonté non régénérée et dominante du subconscient (Abimélec), la loi progressive s'inverse et des maux corporels (les plaies d'Égypte) apparaissent, comme nous l'avons vu à propos d'une expérience antérieure d'Abraham (voir l'interprétation de Genèse 12:10-20). Cependant, dans un cas comme celui-ci, où la foi, faute de discernement, aurait reproduit l'erreur, l'âme a progressé jusqu'à ce que le subconscient soit placé sous la guidance de l'Esprit, et les plaies consécutives à une erreur passée ne se reproduisent pas.

Abimélec (dont la volonté n'avait pas été régénérée) fut éveillé au point de pouvoir recevoir des instructions par le biais de rêves. L'Esprit lui révéla la véritable relation entre Abraham et Sarah, et il fut ainsi sauvé d'une union illicite.

Quand Abimélec (la volonté) fit part de ce fait à Abraham (le pionnier de la foi), Abraham admit avoir perdu de vue la possibilité de l'omniprésence divine et ignorait que l'Esprit omniscient pouvait pénétrer chaque conscience. « Car je pensais : “La crainte de Dieu n'est certainement pas en ce lieu.” » Abraham et Sara étaient de même sang, et c'est pourquoi il affirma sincèrement : « C'est ma sœur. »

Genèse 20:14-18. Abimélec prit des brebis, des bœufs, des serviteurs et des servantes, et les donna à Abraham. Il lui rendit Sara, sa femme. Abimélec dit : « Voici, mon pays est devant toi ; demeure où il te plaira. » À Sara, il dit : « Voici, j’ai donné mille pièces d’argent à ton frère ; c’est pour toi un voile sur les yeux de tous ceux qui sont avec toi, et tu es rétablie en tout. » Abraham pria Dieu, et Dieu guérit Abimélec, sa femme et ses servantes ; et elles eurent des enfants. Car l’Éternel avait rendu stériles toutes les femmes de la maison d’Abimélec, à cause de Sara, la femme d’Abraham.

Il s'agit d'une situation où un conflit risque d'apparaître entre la conscience de l'âme et celle du corps, à moins d'un ajustement. La foi pionnière (Abraham), unie à l'âme spirituelle (Sarah), conduit à une réalisation élevée de l'âme et du corps. Seule l'émanation la plus élevée de la conscience corporelle est prête à la transmutation ; par conséquent, une force d'équilibrage et d'ajustement est nécessaire pour instaurer la paix et la sécurité au sein de la conscience corporelle et ainsi éviter toute forme de mal. Pour illustrer cette vérité, Abimélec (la puissance dominante qui contrôle la substance de l'être humain), sa femme et ses servantes sont présentés comme étant improductifs pendant un temps, mais guéris par la foi (Abraham a intercédé auprès de Dieu).

Genèse 21:1-7. Et l’Éternel visita Sara, comme il l’avait dit, et il fit envers elle ce qu’il avait annoncé. Sara conçut et enfanta un fils à Abraham dans sa vieillesse, au temps fixé que Dieu lui avait communiqué. Abraham appela Isaac le fils que Sara lui avait donné. Abraham circoncit Isaac à l’âge de huit jours, comme Dieu le lui avait ordonné. Abraham avait cent ans à la naissance d’Isaac. Sara dit alors : « Dieu m’a fait rire ; tous ceux qui l’entendront riront avec moi. » Elle ajouta : « Qui aurait dit à Abraham que Sara allaiterait ? Car je lui ai donné un fils dans sa vieillesse. »

Isaac naquit après qu'Abraham et Sarah eurent dépassé l'âge de procréer. Ainsi, lorsque nous naissons de l'Esprit par la foi, nous ne naissons pas « de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu ». L'homme naturel est impuissant à engendrer l'« homme nouveau » en Jésus-Christ. L'homme naturel engendre le fils d'Agar, qui n'est pas l'héritier élu. L'homme nouveau est une « nouvelle créature », engendrée non de la chair, mais du Verbe divin. Cette génération représente la formation d'un nouvel état de conscience, la conscience à laquelle Paul faisait référence lorsqu'il exprimait aux Galates l'espérance que « le Christ soit formé » en eux.

De même qu'une bonne action procure une certaine satisfaction intérieure, suivre les inspirations de l'Esprit permet d'accumuler une profonde satisfaction qui finit par éclater en rire. Isaac ne naquit qu'après qu'Abraham et Sarah eurent atteint un âge avancé, c'est-à-dire acquis une solide conscience de leur foi. Remarquez les différentes formes de rire dans cette allégorie. Abraham rit, mêlant espoir et question, lorsqu'on lui annonça que Sarah donnerait naissance à un fils. Sarah, quant à elle, rit avec incrédulité lorsqu'on lui fit cette promesse. Abraham et Sarah, entourés de leurs amis, rirent de joie et de gratitude à la naissance d'Isaac.

La religion n'est pas cette chose douloureuse que beaucoup se sont imaginée, à leur grand détriment comme au nôtre. Au contraire, elle devrait rendre l'homme joyeux. Dieu ne doit pas être servi dans un esprit de servitude envers un maître tyrannique, mais dans un esprit de bonheur. Dans le Deutéronome, nous lisons : « Parce que tu n'as pas servi l'Éternel, ton Dieu, avec joie et allégresse, à cause de l'abondance de toutes choses, tu serviras tes ennemis… dans la faim, la soif, la nudité et le dénuement. » Si nos prières restent sans réponse ou si nous ne parvenons pas à manifester notre indignation, la raison s'y trouve peut-être.

Ceux qui exercent avec persévérance leur foi en Dieu découvrent en eux un état qui se mue peu à peu en une conviction profonde de la présence divine permanente, source d'une joie exquise. Cette extase intérieure confère au saint un visage de paix et à la sœur de miséricorde un visage d'illumination et de pureté. Elle est vécue par tous ceux qui atteignent le second degré de foi (Isaac, fils d'Abraham).

Genèse 21:8-21. L'enfant grandit et fut sevré. Abraham fit une grande fête le jour du sevrage d'Isaac. Or, Sara vit le fils d'Agar l'Égyptienne, qu'elle avait donné à Abraham, se moquer d'elle. Elle dit alors à Abraham : « Chasse cette servante et son fils, car le fils de cette servante n'héritera pas avec mon fils, Isaac. » Cela affligea beaucoup Abraham à cause de son fils. Mais Dieu dit à Abraham : « Ne t'irrite pas à cause de l'enfant et de ta servante ; écoute Sara en tout ce qu'elle te dit, car c'est par Isaac que ta descendance sera appelée. Je ferai aussi une nation du fils de la servante, car il est ta descendance. » Abraham se leva de bon matin, prit du pain et une outre d'eau, les donna à Agar, les posa sur son épaule, lui confia l'enfant et la laissa partir. Elle s'en alla et erra dans le désert de Beer-Schéba. L'eau de l'outre s'épuisa, et elle jeta l'enfant sous un buisson. Puis elle s'éloigna et s'assit en face de lui, à une bonne distance, à la portée d'une flèche, car elle disait : « Que je ne voie pas mourir l'enfant ! » Assise en face de lui, elle éleva la voix et pleura. Dieu entendit les cris de l'enfant ; et l'ange de Dieu appela Agar du ciel et lui dit : « Qu'as-tu, Agar ? N'aie pas peur, car Dieu a entendu les cris de l'enfant là où il est. Lève-toi, prends l'enfant dans tes bras, car je ferai de lui une grande nation. » Dieu lui ouvrit les yeux, et elle vit un puits d'eau. Elle alla donc remplir la bouteille d'eau et donna à boire au garçon. Dieu était avec le garçon, qui grandit et vécut dans le désert. Devenu archer, il s'établit dans le désert de Paran, et sa mère lui prit pour femme une Égyptienne.

Lorsque Isaac fut sevré (symbolisant sa disposition à assumer une responsabilité spirituelle plus profonde), Ismaël, le fils d'Agar, se moqua de lui. Cette moquerie est une expérience commune à tous ceux qui naissent de nouveau. Les pensées issues de l'esprit charnel surgissent en lui et raillent l'homme nouveau. C'est là que celui qui triomphe a une tâche précise à accomplir. L'âme animale (Agar, la servante) et les désirs naturels (son fils) doivent être rejetés. De même qu'Abraham s'affligea lors du bannissement d'Agar, nous éprouvons parfois de la tristesse à l'idée de renoncer aux fruits de la pensée matérielle engendrés par l'homme naturel.

Dans le développement des facultés spirituelles, dont la foi (Abraham) fait partie, se produit un mouvement ascendant de la conscience, ressenti et compris par celui qui en fait l'expérience, mais difficile à expliquer à celui qui n'a pas encore atteint ce niveau de développement. La faculté de foi se fortifie à chaque épreuve, et lorsqu'elle obéit au Seigneur comme guide divin, elle trouve un plaisir accru dans l'exercice du corps et de l'esprit à chaque étape de son ascension. Chaque fonction de l'organisme humain est spirituelle à sa base, et lorsqu'il l'exerce conformément à la volonté divine, chaque respiration et chaque battement de cœur est un chant de joie. Même les fonctions les plus terrestres peuvent être spiritualisées et devenir sources d'un plaisir infini, tandis que, sous l'emprise de l'instinct animal, elles démoralisent le corps. Sous la guidance divine, la régression engendrée par le simple animalisme peut être harmonisée et purifiée par la descente du feu de l'Esprit. C'est ce qui arriva à Sodome et Gomorrhe, qui représentent les désirs et les actes liés à la génération.

Lorsque nous avons foi en Dieu et en la voie de l'Esprit, nous sommes prêts à renoncer à tous nos plaisirs matériels si telle est l'instruction de notre guide intérieur. Ce renoncement est symbolisé par les sacrifices si souvent évoqués dans l'histoire des Enfants d'Israël. Le corps et ses forces vitales sont en perpétuelle action, qui progresse sous l'égide de la loi divine. Lorsque cette loi est transgressée, les forces supérieures s'affaiblissent, engendrant un sentiment de malaise. C'est souvent par la souffrance que nous prenons conscience de nos erreurs. Alors, nous devons nous hâter de trouver la loi de l'être qui nous apportera une satisfaction véritable, en harmonie avec nous-mêmes.

L'exemple d'Abraham illustre cette pratique. Après avoir renoncé aux plaisirs animaux et purifié son esprit des pensées sensorielles (en chassant Agar et Ismaël), il a éprouvé une plus grande joie grâce à un acte plus intérieur, plus spirituel, de même nature. Isaac fut l'accomplissement du plus grand désir d'Abraham. Mais l'usage des fonctions naturelles doit lui aussi être élevé à un niveau supérieur. À chaque étape de la transmutation corporelle, il subsiste dans la conscience un résidu de l'étape précédente. Celui-ci doit également être purifié afin que l'homme tout entier devienne un temple digne du Saint-Esprit.

Le traitement apparemment inhumain infligé à Agar et Ismaël par Abraham et Sarah symbolise les forces à l'œuvre au sein de l'âme humaine. L'âme naturelle (Agar), incapable de comprendre véritablement l'âme spirituelle nouvellement éveillée (Sarah), la regarde avec jalousie et hostilité. Fruit des pensées de l'homme naturel incarné (Ismaël), cette âme reflète son attitude et se moque de la possibilité d'une joie purement spirituelle. Une telle attitude engendre une séparation entre l'état de conscience spirituel et l'état naturel, épuisant ainsi les ressources de ce dernier.

Le désert de Beer-Sheva symbolise, dans la conscience individuelle, la multitude des pensées indisciplinées et non cultivées. Même dans cet état d'esprit, on peut entendre la voix de Dieu. Dieu parla à Agar, lui révélant ainsi que la source d'eau vive était toute proche et qu'elle et son fils y trouveraient abondamment leur subsistance et la prospérité.

Cela nous indique que même la partie la plus extérieure de l'homme (le corps) doit être préservée et avoir la possibilité de s'épanouir et de devenir efficace dans toutes ses activités.

Ismaël devint archer, ce qui indique son adresse au tir. Plus tard, il quitta Beer-Sheva et « demeura dans le désert de Paran ». Le nom Paran signifie « région des cavernes », « région de recherche », « lieu de nombreuses fouilles ». Paran représente la multitude de pensées apparemment confuses et indisciplinées de l'inconscient ; c'est aussi un lieu ou une période de recherche intense de la Vérité. Le fait que « sa mère lui ait pris une épouse hors d'Égypte » signifie qu'Ismaël (les fruits de la chair) s'unit, par l'intermédiaire d'Agar (l'âme naturelle), à la force féminine de la matérialité.

Genèse 21:22-34. À cette époque, Abimélec et Phicol, chef de son armée, s'adressèrent à Abraham et lui dirent : « Dieu est avec toi dans tout ce que tu entreprends. Jure-moi donc ici par Dieu que tu ne me tromperas pas, ni mon fils, ni le fils de mon fils, mais que tu agiras envers moi et envers le pays où tu séjournes avec la même bienveillance que celle que je t'ai témoignée. » Abraham répondit : « Je le jure. » Abraham réprimanda ensuite Abimélec au sujet du puits que ses serviteurs avaient détourné. Abimélec dit : « Je ne sais pas qui a fait cela ; tu ne me l'as pas dit, et je n'en ai entendu parler que maintenant. » Abraham prit des brebis et des bœufs, et les donna à Abimélec ; ils firent alliance. Abraham mit à part sept agnelles du troupeau. Abimélec demanda à Abraham : « Que représentent ces sept agnelles que tu as mises à l’écart ? » Abraham répondit : « Tu prendras de ma main ces sept agnelles, afin qu’elles témoignent que c’est moi qui ai creusé ce puits. » C’est pourquoi Abraham appela ce lieu Beer-Schéba, car c’est là qu’ils firent tous deux serment. Ils conclurent donc une alliance à Beer-Schéba. Puis Abimélec et Phicol, chef de son armée, se levèrent et retournèrent au pays des Philistins. Abraham planta un tamaris à Beer-Schéba et invoqua là le nom de l’Éternel, le Dieu éternel. Abraham séjourna plusieurs jours au pays des Philistins.

Le nom Phicol signifie « porte-parole de tous », « celui qui commande tout », « celui qui parle toutes les langues ». Phicol était le capitaine de l'armée d'Abimélec et représente l'apparente suffisance de la conscience sensorielle chez l'homme à un certain stade de son évolution. Il était philistin, un terme philistin qui évoque la conscience sensorielle.

Le nom Beer-Sheva signifie « puits du serment », « puits de l'accomplissement », « puits des sept ». Abraham représente la première manifestation de la foi dans la conscience humaine. Abimélec représente la volonté qui, bien que non régénérée à ce stade du développement humain, reconnaît la foi et ses réalisations (Abraham et ses possessions). Abimélec craint d'être envahi, lui et son royaume, par Abraham et sa famille toujours plus nombreuse. Par ailleurs, les serviteurs d'Abimélec s'emparent par la force du puits creusé par Abraham. Ceci signifie que les forces vitales, découvertes et saisies par l'activité de la foi, ont été utilisées et corrompues par l'homme charnel au lieu d'être conservées pour le service du mental et du spirituel. L'alliance entre Abraham et Abimélec symbolise l'établissement d'une juste relation de conscience entre le spirituel et le matériel. Beer-Sheva symbolise l'établissement de cet accord (« puits du serment ») entre l'intérieur et l'extérieur, où la foi et ses adeptes (les pensées supérieures) trouvent une place prépondérante dans l'organisme et sont autorisés à conserver la possession du puits (source de vie) qu'ils ont contribué à révéler. Par ailleurs, les pensées supérieures de la foi reconnaissent qu'elles ne doivent ni nuire ni détruire l'homme extérieur (Abimélec et son royaume).

Jurer par le chiffre sept, c'est s'engager à ce que la chose promise soit accomplie, le chiffre sept représentant l'accomplissement de la loi naturelle.

Genèse 22:1-18. Après ces événements, Dieu mit Abraham à l'épreuve et lui dit : « Abraham ! » Il répondit : « Me voici. » Dieu dit : « Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac, et va au pays de Morija ; là, tu l'offriras en holocauste sur une montagne que je te désignerai. » Abraham se leva de bon matin, sella son âne, prit avec lui deux de ses serviteurs et son fils Isaac ; il coupa du bois pour l'holocauste, puis se leva et se rendit au lieu que Dieu lui avait indiqué. Le troisième jour, Abraham

Il leva les yeux et aperçut l'endroit au loin. Abraham dit alors à ses serviteurs : « Restez ici avec l'âne ; moi et le garçon, nous irons là-bas pour adorer Dieu, puis nous reviendrons vers vous. » Abraham prit le bois de l'holocauste et le chargea sur son fils Isaac ; il prit aussi le feu et le couteau, et ils partirent tous deux ensemble. Isaac dit à Abraham, son père : « Mon père ! » Il répondit : « Me voici, mon fils. » Isaac dit : « Voici le feu et le bois ; mais où est l'agneau pour l'holocauste ? » Abraham répondit : « Mon fils, Dieu pourvoira lui-même à l'agneau pour l'holocauste. » Et ils partirent tous deux ensemble.

Ils arrivèrent au lieu que Dieu leur avait indiqué. Abraham y construisit l'autel, disposa le bois, lia son fils Isaac et le plaça sur l'autel, par-dessus le bois. Puis Abraham étendit la main et prit le couteau pour immoler son fils. L'ange de l'Éternel l'appela du ciel et dit : « Abraham ! Abraham ! » Il répondit : « Me voici. » L'ange dit : « Ne porte pas la main sur l'enfant et ne lui fais aucun mal, car maintenant je sais que tu crains Dieu, puisque tu ne m'as pas refusé ton fils, ton unique. » Abraham leva les yeux et vit, derrière lui, un bélier pris par les cornes dans un buisson. Abraham alla le prendre et l'offrit en holocauste à la place de son fils. Abraham appela ce lieu Jéhovah-Jiré, et c'est pourquoi on dit encore aujourd'hui : « Sur la montagne de l'Éternel, il y aura pourvu. » L’ange de l’Éternel appela Abraham une seconde fois du ciel et dit : « Je le jure par moi-même, dit l’Éternel, parce que tu as fait cela et que tu n’as pas refusé ton fils, ton unique, je te bénirai abondamment et je multiplierai ta descendance comme les étoiles du ciel et comme le sable qui est sur le bord de la mer ; ta descendance possédera la porte de ses ennemis ; et en ta descendance seront bénies toutes les nations de la terre, parce que tu as obéi à ma voix. »

L'histoire du quasi-sacrifice d'Isaac illustre cette vérité : pour accéder aux plus grandes satisfactions spirituelles, nous devons être prêts à renoncer sans hésiter aux plaisirs des sens. En soumettant volontairement nos sensations à la loi de l'Esprit, nous découvrons alors que nous ne perdons nullement la véritable joie intérieure, mais seulement son expression plus grossière dans la génération physique (représentée par le bélier).

Il semblait à Abraham que la loi de la croissance spirituelle exigeait le sacrifice d'Isaac, la pleine conscience de la joie. À différentes étapes de ce développement, on rencontre des épreuves autant que des triomphes, et ceux qui n'ont qu'une foi passagère en la sagesse et la puissance de l'Esprit sont susceptibles d'abandonner et de rebrousser chemin avant la fin du processus. (Abraham ne rebroussa pas chemin.) Moriah, le nom du pays où Abraham fut envoyé pour accomplir son sacrifice, signifie « l'amertume de l'Éternel ». Ainsi, nous constatons que les changements qui s'opèrent dans la conscience sont parfois des expériences amères, et il faut une foi inébranlable pour croire qu'il en résultera du bien. Pourtant, ce bien se manifeste toujours lorsqu'il y a une obéissance inébranlable à Dieu et une foi en sa bonté. Le triomphe sur de telles épreuves fortifie le corps et apporte une récompense certaine. Abraham devint le père d'une multitude aussi nombreuse « que les étoiles du ciel et que le sable qui est sur le rivage de la mer ».

L’enfant ne fut pas sacrifié, bien qu’Abraham eût pris toutes les précautions nécessaires. Après avoir réussi cette épreuve, l’ange du Seigneur réitéra la promesse de l’alliance : « Je le jure par moi-même, dit l’Éternel… et en ta descendance seront bénies toutes les nations de la terre, parce que tu as obéi à ma voix. »

Dans la régénération, l'homme doit être prêt à sacrifier son plus grand plaisir (Isaac). Mais lorsqu'il a renoncé volontairement, lorsqu'il a fait l'abandon spirituel, il découvre que ce n'est pas la joie de vivre qu'il sacrifie, mais seulement son aspect sensuel.

La foi en Dieu (Abraham) et l'obéissance à la loi divine engendrent une paix et une joie profondes. Les chrétiens savent bien que le développement de la foi et de l'obéissance procure un bonheur intérieur et une sérénité extérieure. Jésus possédait ce bonheur intérieur et s'efforçait de le transmettre à ses disciples : « Je vous ai dit ces choses afin que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite. »

Le nom Jéhovah-Jireh signifie « Jéhovah verra », « Jéhovah contemplera », « Jéhovah pourvoira ». Il signifie « Je suis celui qui pourvoit ». Si nous comptons sur la prospérité extérieure, nous constatons que le processus est lent ; mais si nous savons que le JE SUIS est celui qui pourvoit, nous détenons la clé de cette ressource inépuisable.

Genèse 22:19. Abraham retourna donc vers ses jeunes gens, et ils se levèrent et allèrent ensemble à Beer-Schéba ; et Abraham demeura à Beer-Schéba.

Ces deux jeunes hommes représentent des forces masculines formées au service sous la supervision d'une foi pionnière.

Beer-Sheva symbolise l'établissement d'un juste rapport de conscience entre le spirituel et le matériel. La foi (Abraham) et les pensées masculines juvéniles résident dans l'état de conscience représenté par Beer-Sheva, et c'est à la lumière de ce fait que les événements suivants doivent être compris.

Genèse 22:20-24. Après ces événements, on annonça à Abraham : « Voici, Milca a aussi donné des enfants à ton frère Nahor : Uts, son premier-né, Buz, son frère, Kemuel, père d'Aram, Hesed, Hazo, Pildash, Jidlaph et Bethuel. Bethuel engendra Rebecca. Ce sont là les huit enfants que Milca donna à Nahor, frère d'Abraham. Sa concubine, nommée Reuma, enfanta aussi Téba, Gaham, Tahash et Maaca. »

Milcah représente l'âme dans sa fonction d'expression de la maîtrise, de la sagesse et du discernement. L'âme humaine, dans sa dimension féminine, est intuitive et perçoit souvent des choses qui, bien qu'échappant à la partie extérieure, plus active et positive, de la conscience individuelle, devraient être prises en compte par celle-ci.

Nahor symbolise la perforation et la rupture de la conscience individuelle, jusqu'alors inviolée par la Vérité, afin qu'une nouvelle ligne de pensée puisse émerger.

Nahor et Milcah s'unirent pour donner naissance à huit enfants (états de conscience), dont les noms sont interprétés ici.

(Pour Uz, voir l'interprétation de Genèse 10.)

Le nom Buz signifie « méprisable », « dédaigneux », « méprisé ». Buz représente un état d'esprit méprisant et moqueur, méprisable à la lumière de la Vérité.

Le nom Kemuel signifie « Dieu se tient debout », « la justice de Dieu ». Kemuel symbolise la justice et le jugement de Dieu dans le processus d'ascension de la conscience individuelle, de croissance et d'affirmation plus ferme ; également dans l'union plus étroite des pensées spirituelles véritables et supérieures de l'esprit afin d'établir l'ajustement nécessaire au progrès ultérieur de l'individu.

Le nom Chesed signifie « astrologue », « mage », « sagesse ». Chesed représente un certain type de sagesse, une sagesse de nature psychique plutôt que spirituelle.

Le nom Hazo signifie « vision », « révélation », « accord ». L'éveil d'un désir supérieur chez l'homme (Nahor) par l'action de la foi (Abraham) dissipe les ténèbres de la croyance matérielle et ouvre la voie à une compréhension nouvelle et plus claire de la Vérité. Cette nouvelle compréhension est symbolisée par Hazo.

Le nom Pildash signifie « flamme de feu ». Pildash représente le zèle, l'ardeur, le résultat d'une éveil de la conscience.

Le nom Jidlaph signifie « goutte », « distillation », « larmes ». Jidlaph représente un type de pensée très négatif chez l'homme.

Le nom Bethuel signifie « celui qui demeure en Dieu », « demeure de Dieu ». Bethuel représente l’unité avec Dieu ; une présence consciente en Lui.

Rebekah (le nom de la fille de Bethuel) signifie « lier fermement », « piège », « beauté qui ensorcelle ». Rebekah représente la joie naturelle de l'âme face à la beauté.

Reumah (le nom de la concubine de Nahor signifie « noble », « sublime », « perle »). Reumah symbolise l'âme ou le principe féminin en l'homme élevé à un rang d'appréciation, de haute estime, dans la conscience.

De son union avec Reumah naquirent quatre enfants, dont les noms sont donnés ici.

Le nom Tebah signifie « massacre », « mise à mort », « sauveteur ». Tebah représente une pensée active ou une forte croyance en l'autodéfense (« sauveteur ») qui est très destructrice (« massacre », c'est-à-dire d'animaux ou de personnes).

Le nom Gaham signifie « flamboyant », « brûlant », « carbonisant ». Gaham symbolise l'ardeur de la conscience sensorielle portée à son paroxysme, à sa concentration, jusqu'à son extinction. Ceci est provoqué par les aspirations supérieures (Nahor et Reumah) éveillées par l'éveil de la foi (Abraham) en l'individu. Ainsi, une réaction se déclenche, la conscience tout entière se révolte contre les croyances sensorielles et une forme de purification s'accomplit.

Le nom Tahash signifie « creuser », « plonger », « bélier ». Tahash symbolise une augmentation de l'activité vitale de l'organisme, mais une activité davantage animale que spirituelle.

Le nom Maacah signifie « comprimé », « serré ». Maacah représente un caractère oppressif et agressif. Il est l'homme au sens extérieur du terme.

(Pour Aram, voir l'interprétation de Genèse 10:27-32.)

Chapitre 8.

Le mental supplante le physique, Genèse 23, 24, 25, 26, 27 et 28

Il est évident que les dimensions physique et métaphysique de la vie sont capables de multiples expressions. Certains métaphysiciens affirment que tout est esprit et que la matière est son contraire, ou le néant. Cependant, la contemplation des immenses possibilités que recèle la Terre nous interpelle lorsque nous entendons cette affirmation. Sous nos pieds se trouve une croûte de substance sur les pages de laquelle, tel un livre immense, est inscrite l'histoire de l'évolution de la Terre au fil des éons et des âges, depuis la brume jusqu'à la matière. Le géologue y découvre les fossiles qui lui racontent son histoire physique, et le médium expérimenté peut tenir entre ses mains un morceau de roche inanimée qui lui révélera son évolution de l'éther à la matière. Les âmes de toutes les formes de vie, du mollusque à l'homme, ont laissé une essence mémorielle sur la substance qu'elles ont manipulée, et cette essence est préservée, prête à être rachetée et élevée à des niveaux supérieurs par les esprits qui lui ont donné forme. Bien que le corps de « César Impérial, mort et transformé en argile, puisse boucher un trou pour empêcher le vent de passer »,

Son essence spirituelle perdure et, lors du jugement final, ou justification, de l'œuvre de l'homme, elle se fondra dans le corps parfait. Daniel l'a souligné lorsqu'il a écrit : « Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront. »

L'acquisition par Abraham de la grotte de Macpéla comme sépulture pour Sarah révèle cette essence mystique de l'âme. Macpéla signifie enroulé, sinueux, en spirale, symbolisant un état où se déploient de vastes possibilités d'expression. Non seulement Sarah, mais aussi Abraham lui-même, Isaac, Rebecca, Léa et Jacob y furent enterrés. Tous furent spirituellement vivifiés et, de ce fait, imprégnèrent la matière de leurs qualités spirituelles plus nettement que les enfants de Heth ; mais tous subiront le jugement, à travers de nombreuses incarnations, à la fin des temps, « les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et le mépris éternel ». « Et ceux qui sont sages brilleront comme la splendeur du firmament ; et ceux qui auront ramené beaucoup à la justice brilleront comme les étoiles, à toujours et à perpétuité. »

Genèse 23:1-2. La vie de Sara dura cent vingt-sept ans ; ce furent les années de la vie de Sara. Sara mourut à Kirjath-Arba (Hébron), au pays de Canaan. Abraham vint alors pleurer Sara et la pleurer.

Le nom Kiriath-arba signifie « ville d'Arba », « ville carrée ». Symboliquement, Kiriath-arba désigne l'état de conscience qui attribue à la raison matérielle la perfection qui appartient et provient uniquement de la compréhension spirituelle ; qui attribue la force, la puissance, la connaissance et la grandeur au monde extérieur formé au lieu de savoir que toute puissance et toute réalité existent dans l'Esprit, dans les idées informes de l'Esprit unique.

Sarah (symbolisant l'âme spirituelle dans un certain degré d'épanouissement) mourut à Kiriath-arba. En réalité, cependant, les activités supérieures de l'âme ne meurent jamais. Elles peuvent sembler s'enliser dans les pensées du plan naturel et disparaître temporairement de la conscience. Il s'agit en fait d'une période de repos, en préparation à une expression nouvelle et plus élevée.

Genèse 23:3-20. Abraham se releva de devant son mort et s'adressa aux fils de Heth, disant : « Je suis un étranger et un résident temporaire parmi vous ; accordez-moi un lieu de sépulture chez vous, afin que j'y enterre mon mort loin de ma vue. » Les fils de Heth répondirent à Abraham : « Écoute-nous, mon seigneur ; tu es un prince de Dieu parmi nous ; choisis parmi nos sépulcres celui où tu enterreras ton mort ; aucun de nous ne te refusera son sépulcre, afin que tu puisses y enterrer ton mort. » Abraham se releva et se prosterna devant les habitants du pays, c'est-à-dire devant les fils de Heth. Il leur parla, disant : « Si vous souhaitez que j'enterre mon mort loin de ma vue, écoutez-moi et priez pour moi Éphron, fils de Tsohar, afin qu'il me donne la grotte de Macpéla, qui est à l'extrémité de son champ ; Qu'il me donne le prix fort, au milieu de vous, en échange d'un lieu de sépulture. Or, Éphron était assis au milieu des fils de Heth. Éphron le Hittite répondit à Abraham, en présence des fils de Heth et de tous ceux qui entraient par la porte de sa ville : « Non, mon seigneur, écoute-moi : je te donne le champ, et la grotte qui s'y trouve, je te la donne ; je te la donne en présence des miens : enterre ton mort. » Abraham se prosterna devant le peuple du pays et dit à Éphron, en présence de tous : « Si tu le veux, je t'en prie, écoute-moi : je te donnerai le prix du champ ; prends-le, et j'y enterrerai mon mort. » Et Éphron répondit à Abraham, disant : « Mon seigneur, écoute-moi : un lopin de terre d’une valeur de quatre cents sicles d’argent, qu’y a-t-il entre nous ? Enterre donc mon mort. » Abraham écouta Éphron et lui pesa l’argent qu’il avait mentionné en présence des fils de Heth, quatre cents sicles d’argent, monnaie courante chez le marchand.

Ainsi, le champ d'Éphron, situé à Macpéla, en face de Mambré, le champ lui-même, la grotte qui s'y trouvait et tous les arbres qui l'entouraient, furent assurés à Abraham comme possession, en présence des fils de Heth, avant même que tous ceux qui entraient par la porte de la ville. Après cela, Abraham enterra sa femme Sarah dans la grotte du champ de Macpéla, en face de Mambré (qui est Hébron), au pays de Canaan. Le champ et la grotte qui s'y trouvait furent assurés à Abraham comme lieu de sépulture par les fils de Heth.

Abraham demanda aux enfants de Heth d'« intercéder pour moi auprès d'Éphron, fils de Zohar », afin qu'il lui donne la grotte de Macpéla comme lieu de sépulture pour Sarah.

Le nom Zohar signifie « blancheur », « clarté », « noblesse ». Zohar représente des pensées d'un caractère pur, clair, élevé et perspicace.

Le nom Ephron signifie « semblable à une gazelle », « rapide », « volatil ». Ephron représente un type de pensée très impulsif, léger, aérien et prompt à changer.

Le nom Machpelah signifie « également divisé », « double », « forme en spirale ». Machpelah représente la substance corporelle subconsciente (un champ où se trouvait une grotte). Sarah et les autres personnes enterrées dans cette grotte symbolisent l'immersion des idéaux spirituels en nous. Lorsque ces idéaux ont accompli leur œuvre dans le domaine conscient de notre esprit, ils cèdent temporairement la place à d'autres activités mentales, tandis qu'ils retournent dans le subconscient (la grotte). Là, ils s'enracinent profondément dans la substance et poursuivent leur travail, imperceptible à la partie extérieure, consciente et pensante de l'esprit. Ils se manifestent dans la conscience corporelle lors d'une autre incarnation, contribuant ainsi à élever l'organisme tout entier vers un plan d'expression supérieur.

Lorsqu'on traverse l'expérience intérieure de se libérer de la conscience d'une qualité d'âme ou d'une pensée chère devenue momentanément inutile, on peut éprouver du chagrin et s'accrocher au bien qui semble s'éteindre dans notre vie. Alors, la pensée représentée par Ephron vient à notre secours pour nous aider à opérer le changement nécessaire et à lâcher prise. Sarah mourut à Hébron, et c'est là qu'Abraham négocia avec Ephron pour obtenir la grotte de Macpéla afin d'y enterrer Sarah. Hébron symbolise l'esprit conscient, ainsi qu'une certaine association de pensées. La foi (Abraham) suggère l'éveil de l'esprit humain à des idéaux supérieurs, et les collines en représentent la manifestation.

Le mot Mamrê signifie « fermeté », « vigueur », « force ». Les chênes qui entouraient Mamrê symbolisent la force et la protection ; mais le nom hébreu du chêne recèle une signification plus profonde : il provient d’une racine semblable à celle dont dérive le mot Elohim. Ainsi, il nous est rappelé que ceux qui placent leur confiance en Dieu comme leur défense, leur refuge et leur forteresse, et qui demeurent sous le couvert du Très-Haut, vivent à l’ombre du Tout-Puissant. Non seulement ils sont préservés du mal et de ses conséquences, mais ils continuent de croître et de s’épanouir en intelligence, en spiritualité et dans toutes les vertus. Les mots hébreux ayil, elon et allah se réfèrent tous au chêne ou au térébinthe et expriment les notions de puissance, d’élévation et d’expansion. Le préfixe al ou el qui commence le nom Elohim, ou mieux AElohim, provient de la même racine, qui fait référence au pouvoir du mouvement expansif, au pouvoir d'extension, et est aussi le pronom personnel el, qui signifie le fort ou l'absolu.

L'insistance d'Abraham à payer Ephron pour le terrain où Sarah devait être enterrée souligne la suffisance de l'Esprit et l'abondance de ceux qui vivent sous sa loi. Abraham possédait une foi inébranlable et devait s'en servir en toutes circonstances pour subvenir à tous ses besoins. Ceux qui ont une foi vivante en la toute-suffisance de Dieu ne mendient ni n'acceptent rien sans contrepartie, mais rendent grâce pour tout ce qu'ils reçoivent.

Genèse 24:1-9. Abraham était vieux et avancé en âge, et l'Éternel l'avait béni en toutes choses. Abraham dit à son serviteur, l'ancien de sa maison, qui dirigeait tous ses biens : « Mets ta main sous ma cuisse, je te prie, et je te ferai jurer par l'Éternel, le Dieu du ciel et le Dieu de la terre, que tu ne prendras pas pour mon fils une femme parmi les filles des Cananéens, au milieu desquels j'habite ; mais que tu iras dans mon pays, vers ma famille, et que tu y prendras une femme pour mon fils Isaac. » Le serviteur lui répondit : « Peut-être la femme ne voudra-t-elle pas me suivre dans ce pays ; dois-je ramener ton fils au pays d'où tu es venu ? » Abraham lui dit : « Prends garde de ne pas y ramener mon fils. » L’Éternel, le Dieu du ciel, qui m’a fait sortir de la maison de mon père et du pays de ma naissance, qui m’a parlé et m’a juré : « Je donnerai ce pays à ta descendance », il enverra son ange devant toi, et tu prendras là une femme pour mon fils. Si la femme ne veut pas te suivre, tu seras dégagé de ce serment ; seulement, tu n’y ramèneras pas mon fils. Alors le serviteur mit sa main sous la cuisse d’Abraham, son maître, et lui jura cela.

L'origine de la maison d'Abraham (la foi primitive) est l'Esprit. Abraham désirait perpétuer l'élévation spirituelle de la conscience. Le serviteur, l'aîné de sa maison, qui régnait sur tous ses biens (représentant l'ego personnel dominant la conscience corporelle ou « domestique »), obéissait à chacun de ses ordres. Abraham (l'esprit progressiste) souhaitait qu'Isaac (ses pensées joyeuses et heureuses) s'unisse par les liens du mariage à une parente (Rebecca : les idéaux élevés) au pays de Haran (l'état d'esprit exalté). Abraham (la foi progressiste) exigea alors de son serviteur obéissant (l'ego personnel dominant la conscience corporelle) qu'il jure, en posant sa main (le pouvoir) sur la cuisse d'Abraham, que cela se réalise.

Yarek, le mot hébreu traduit par « cuisse », provient d'une racine peu usitée et est parfois employé, par euphémisme, pour désigner les organes génitaux. Ce serment n'était pas prêté sur la cuisse, mais sur les organes génitaux, une pratique non propre aux Hébreux mais connue de nombreux autres peuples primitifs. Une telle coutume suggère un phallicisme, ou le culte de la source physique de la vie. De même que nos tribunaux soulignent le caractère sacré du serment du témoin en lui demandant de poser la main sur la Bible lors de sa prestation, ces peuples utilisaient la source de la vie physique pour renforcer le caractère sacré d'un serment.

La lumière spirituelle se manifeste par l'activité d'une foi pionnière. Abraham comprit qu'à travers ses luttes pour atteindre un état de conscience supérieur (Haran), son âme s'était enracinée et ancrée dans les principes fondamentaux de la Vérité. C'est pourquoi il désira que ses pensées joyeuses (Isaac) s'unissent à une force spirituelle féminine issue de la racine originelle de l'Esprit (sa propre famille).

Genèse 24:10-62. Le serviteur prit dix chameaux, parmi ceux de son maître, et partit, emportant avec lui tous les biens précieux de son maître. Il se leva et se rendit en Mésopotamie, à la ville de Nahor. Il fit agenouiller les chameaux à l'extérieur de la ville, près du puits, au moment du soir, à l'heure où les femmes sortent pour puiser de l'eau. Il dit : « Ô Éternel, Dieu de mon maître Abraham, accorde-moi aujourd'hui la paix et fais grâce à mon maître Abraham. Voici, je me tiens près de la source d'eau ; les filles des hommes de la ville sortent pour puiser de l'eau. Que la jeune fille à qui je dirai : “Baisse ta cruche, je te prie, que je boive”, et qui répondra : “Bois”, et je donnerai aussi à boire à tes chameaux, soit celle que tu as choisie pour ton serviteur Isaac. » Et c'est ainsi que je saurai que tu as fait preuve de bonté envers mon maître. Avant même qu'il ait fini de parler, voici que Rebecca sortit, fille de Bethuel, fils de Milca, femme de Nahor, frère d'Abraham, portant sa cruche sur l'épaule. La jeune fille était très belle, vierge et aucun homme ne l'avait connue. Elle descendit à la source, remplit sa cruche et remonta. Le serviteur courut à sa rencontre et dit : « Donne-moi à boire, je te prie, un peu d'eau de ta cruche. » Elle répondit : « Bois, mon seigneur. » Elle se hâta, posa sa cruche sur sa main et lui donna à boire. Après l'avoir donné à boire, elle dit : « Je vais aussi puiser de l'eau pour tes chameaux, jusqu'à ce qu'ils aient fini de boire. » Elle se hâta de vider sa cruche dans l'abreuvoir, puis courut de nouveau au puits pour puiser de l'eau et en servit pour tous ses chameaux. L’homme la regarda fixement, gardant le silence, pour savoir si l’Éternel avait béni son voyage. Lorsque les chameaux eurent fini de boire, l’homme prit pour elle un anneau d’or d’un demi-sicle et deux bracelets d’or de dix sicles, et lui demanda : « De qui es-tu la fille ? Dis-le-moi, je te prie. Y a-t-il de la place pour nous dans la maison de ton père ? » Elle lui répondit : « Je suis la fille de Bethuel, fils de Milca, qu’elle enfanta à Nahor. » Elle ajouta : « Nous avons de la paille et du fourrage en abondance, et de la place pour dormir. » L’homme inclina la tête et adora l’Éternel. Il dit : « Béni soit l’Éternel, le Dieu de mon maître Abraham, qui n’a pas abandonné sa bonté et sa fidélité envers lui ! Quant à moi, l’Éternel m’a conduit à la maison des frères de mon maître. »

La jeune fille courut et rapporta ces paroles à sa mère. Rebecca avait un frère nommé Laban, qui courut vers l'homme, à la source. Quand il vit l'anneau et les bracelets aux poignets de sa sœur, et qu'il entendit Rebecca, sa sœur, dire : « Cet homme m'a parlé ainsi », il alla vers lui. Il le trouva près des chameaux, à la source. Il lui dit : « Entre, toi qui es béni de l'Éternel ! Pourquoi restes-tu dehors ? J'ai préparé la maison et de la place pour les chameaux. » L'homme entra dans la maison, détacha les chameaux, leur donna de la paille et du fourrage, et de l'eau pour se laver les pieds et ceux de ses compagnons. On lui servit à manger, mais il dit : « Je ne mangerai pas avant d'avoir accompli ma mission. » L'homme répondit : « Parle. » Il répondit : « Je suis le serviteur d'Abraham. L'Éternel a grandement béni mon maître, qui est devenu riche ; il lui a donné des troupeaux de moutons et de bœufs, de l'argent et de l'or, des serviteurs et des servantes, des chameaux et des ânes. Sara, la femme de mon maître, lui a donné un fils dans sa vieillesse, et il lui a donné tout ce qu'il possédait. Mon maître m'a fait jurer : Tu ne prendras pas pour mon fils une femme parmi les filles des Cananéens, au pays desquels j'habite ; mais tu iras dans la maison de mon père, chez mes proches, et tu prendras une femme pour mon fils. » Je dis à mon maître : « Peut-être la femme ne me suivra-t-elle pas. » Il me dit : « L'Éternel, devant qui je marche, enverra son ange avec toi et fera prospérer ton voyage. » Tu prendras pour mon fils une femme de ma famille, de la maison de mon père ; alors tu seras dégagé de mon serment, lorsque tu te présenteras devant ta famille ; et s’ils ne te la donnent pas, tu seras dégagé de mon serment. Ce jour-là, je me rendis à la source et dis : « Ô Éternel, Dieu de mon maître Abraham, si tu fais prospérer le chemin que je suis en route, voici, je me tiens près de la source d’eau ; que la jeune fille qui viendra puiser de l’eau et à qui je dirai : Donne-moi, je te prie, un peu d’eau à boire de ta cruche ; et qu’elle me réponde : Bois toi aussi, et je puiserai aussi pour tes chameaux, soit la femme que l’Éternel a choisie pour le fils de mon maître. » Avant même que j’aie fini de parler en mon for intérieur, voici que Rebecca s’avança, sa cruche sur l’épaule ; Elle descendit à la source et puisa de l'eau. Je lui dis : « Laisse-moi boire, je t'en prie. » Elle se hâta de poser sa cruche sur son épaule et dit : « Bois, et je donnerai aussi à boire à tes chameaux. » Je bus donc, et elle donna aussi à boire aux chameaux. Je lui demandai : « De qui es-tu la fille ? » Elle répondit : « Je suis la fille de Bethuel, fils de Nahor, que Milca lui a enfanté. » Je lui mis l'anneau sur le nez et les bracelets aux poignets. Puis je m'inclinai, j'adorai l'Éternel et je le bénis.Le Dieu de mon maître Abraham, qui m'a conduit sur le droit chemin pour prendre la fille du frère de mon maître pour fils. Et maintenant, si vous voulez agir avec bonté et fidélité envers mon maître, dites-le-moi ; sinon, dites-le-moi, afin que je me tourne vers la droite ou vers la gauche.

Alors Laban et Bethuel répondirent : « Cela vient de l’Éternel ; nous ne pouvons te dire ni bien ni mal. Voici, Rebecca est devant toi ; prends-la, va et qu’elle devienne la femme du fils de ton maître, comme l’Éternel l’a dit. » Lorsque le serviteur d’Abraham entendit ces paroles, il se prosterna devant l’Éternel. Il apporta des bijoux d’argent, des bijoux d’or et des vêtements, et les donna à Rebecca ; il donna aussi des objets précieux à son frère et à sa mère. Après avoir mangé et bu, Abraham et ses compagnons passèrent la nuit ensemble. Le lendemain matin, il dit : « Laissez-moi retourner chez mon maître. » Son frère et sa mère dirent : « Que la jeune fille reste avec nous quelques jours, au moins dix ; après cela, elle partira. » Il leur répondit : « Ne m’en empêchez pas, car l’Éternel a béni mon voyage ; laissez-moi partir afin que je retourne chez mon maître. » Ils dirent : « Nous appellerons la jeune fille et nous lui demanderons son avis. » Ils appelèrent donc Rebecca et lui demandèrent : « Veux-tu aller avec cet homme ? » Elle répondit : « Oui. » Ils laissèrent partir Rebecca, leur sœur, sa nourrice, le serviteur d'Abraham et ses hommes. Ils bénirent Rebecca et lui dirent : « Notre sœur, que tu deviennes la mère de milliers de dizaines de milliers et que ta descendance s'empare de la porte de ceux qui les haïssent. »

Rebecca se leva avec ses servantes, monta sur les chameaux et suivit l'homme. Le serviteur prit Rebecca et s'en alla. Isaac arriva du chemin de Beer-Lahai-Roï, car il habitait au pays du Néguev.

La déclaration de la Vérité se manifeste toujours dans l'esprit et dans le corps. Paul dit que, dans le Seigneur, l'homme n'est pas sans la femme. Dans le passage biblique cité, la loi est en train de s'accomplir (le serment ou l'affirmation faite par le serviteur d'Abraham est ici illustré).

Le serviteur d'Abraham se rendit en Mésopotamie à la recherche d'une épouse pour Isaac, le fils d'Abraham, et fut conduit par Jéhovah jusqu'à la ville de Nahor, où il trouva Rebecca.

L'état de conscience représenté par la Mésopotamie est proche du spirituel, suffisamment proche pour être réceptif à l'aspiration divine à la lumière et à une élévation spirituelle (« pays intermédiaire », « région du milieu », « terre du milieu »). Autrement, elle n'aurait pu être la patrie de Rebecca et de son frère Laban, ni celle d'Abraham au moment où il reçut de Dieu la révélation lui ordonnant de quitter son peuple pour un autre pays (d'accéder à un état d'esprit plus élevé et plus spirituel) afin de recevoir son héritage divin.

Nahor désigne l'éveil chez l'homme d'un désir plus élevé par l'action de la foi (Abraham). Ces aspirations supérieures percent les ténèbres de la matérialité et contribuent à l'émergence d'une pensée nouvelle (« ardent », « perçant », « tueur »).

Bethuel, père de Rebecca, représente l'union consciente avec l'Esprit. Milca, mère de Rebecca, représente la sagesse et le bon jugement à travers la nature intuitive ou féminine.

Le nom Rebekah signifie « attacher fermement », « corde enroulée », « beauté qui ensorcelle ». Rebekah représente la joie naturelle de l'âme face à la beauté. Cette essence de l'âme est en perpétuel mouvement, entrant en contact avec l'harmonie et la beauté.

Le serviteur d'Abraham orna Rebecca de bagues et de bracelets d'or, flattant son goût pour la beauté. Cela influença sans doute sa décision d'entreprendre le voyage vers la maison d'Abraham. Métaphysiquement, ce geste de Rebecca symbolise une force esthétique féminine au sein de son âme, pénétrant jusqu'au subconscient pour s'unir à la vie et à la substance. Le serviteur (son ego) la guida vers Beer-Lahai-Roï, au « pays du Sud » (le subconscient), où résidait Isaac.

(Pour une interprétation plus poussée de Beer-lahai-roi, voir les commentaires sur Genèse 16:115.)

Par l’amour inhérent des êtres harmonieux, des milliers sont bénis et de nombreux cœurs de « haine » sont dirigés vers d’autres voies d’expression (« que ta descendance s’empare de la porte de ceux qui les haïssent »).

Genèse 24:63-67. Isaac sortit pour méditer dans les champs au crépuscule. Il leva les yeux et vit des chameaux qui venaient. Rebecca leva les yeux et, lorsqu'elle aperçut Isaac, elle descendit de chameau. Elle demanda au serviteur : « Qui est cet homme qui vient à notre rencontre dans les champs ? » Le serviteur répondit : « C'est mon maître. » Elle prit alors son voile et se couvrit. Le serviteur raconta à Isaac tout ce qu'il avait fait. Isaac la conduisit dans la tente de sa mère Sara, prit Rebecca pour femme et l'aima. Isaac fut consolé après la mort de sa mère.

La conscience joyeuse d'Isaac trouva son pendant en Rebecca. La foi et l'obéissance (Abraham) engendrent la joie, et la joie (Isaac) est liée à la beauté de la nature environnante. L'âme pieuse et joyeuse s'unit aisément à l'expression naturelle et harmonieuse de l'Esprit, et dans la joie de la réalisation spirituelle, les pensées s'élèvent en exaltation et en louange. « Isaac sortit pour méditer dans les champs au crépuscule ; il leva les yeux et vit… Rebecca leva les yeux… et il l'aima. » Ainsi se dépeint l'union de la nature pieuse et joyeuse avec l'âme d'amour.

L'âme joyeuse, lorsqu'elle est établie dans la foi et la sérénité spirituelles, est protégée du contact avec les disharmonies : « et elle prit son voile et se couvrit ».

Isaac conduisit Rebecca dans la tente de sa mère Sarah. Cela signifie que les pouvoirs spirituels symbolisés par Isaac et Rebecca pénètrent constamment dans le monde physique, ici représenté par la tente.

Genèse 25:1-4. Abraham prit une autre femme, nommée Kétura. Elle lui donna Zimran, Jokshan, Medan, Madian, Ishbak et Shua. Jokshan engendra Shéba et Dedan. Les fils de Dedan furent Assurim, Letushim et Leummim. Les fils de Madian furent Épha, Épher, Hanoch, Abida et Eldaa. Tous ceux-ci furent les fils de Kétura.

Le nom de la seconde épouse d'Abraham, Keturah, signifie « encens », « parfum », « bois d'aloès ». Keturah représente une conscience spirituelle qui aspire à des choses supérieures tout en restant ancrée dans le réel.

Abraham eut six fils, Keturah. Zimran symbolise la joie, l'harmonie et la grâce, premier fruit conscient de l'union, chez l'individu, de la foi naissante (Abraham) et de l'aspiration de l'âme à une réalisation corporelle supérieure (Keturah). Jokshan représente une tendance sournoise, perfide et trompeuse, souvent présente dans l'esprit sensible de l'homme, et qui place celui qui y cède dans des situations difficiles. Medan et Midian représentent le désir de domination, fondé en partie sur le discernement et la compréhension, mais néanmoins source de querelles et de conflits. Ishbak symbolise la fugacité de l'ambition humaine et ses conséquences. Shuah dénote un état d'esprit profondément déprimé et abattu.

La signification des noms des six fils d'Abraham et de Kétura révèle une pensée divisée ; une partie de ces pensées est vertueuse, l'autre relève de pensées sensorielles limitées. Les descendants de ces fils devinrent les ennemis des Israélites. Bien que ce courant de pensée puisse, dans une certaine mesure, être utile à l'homme à un stade donné de son développement, vient un moment où il faut s'en libérer afin que les pensées et les actions authentiques (celles des Israélites) puissent pleinement s'épanouir dans la conscience.

Jokshan engendra Sheba, qui représente la plénitude sur différents plans d'existence (« retour à l'état originel », « repos », « équilibre »), et Dedan (« attraction mutuelle », « amour physique », « bas »), qui représente une phase d'attraction et d'affection physiques ou animales. Celle-ci doit céder la place au véritable amour, de nature spirituelle, désintéressée et pure.

Dedan eut trois fils. Asshurim représente le pouvoir de raisonnement de la foi à l'œuvre dans la conscience sensible. Le raisonnement de l'intellect, guidé par les sens, peut parfois sembler presque invincible, mais il est éphémère. Seules les idées spirituelles et leur manifestation sont véritablement fortes, puissantes et durables. Le deuxième fils de Dedan était Letushim, qui représente le sentiment d'oppression et de contrainte que tous les êtres vivant dans la conscience terrestre inférieure éprouvent la plupart du temps. Chez les Letushim, la progression de la conscience est lente et s'acquiert au prix d'épreuves difficiles. Le troisième fils de Dedan était Leummim, qui symbolise la grande multiplication des pensées dans la conscience, mais sans véritable éveil spirituel.

Madian eut cinq fils. Epha représente les phases obscures et obscurcies de la pensée et de l'âme où l'Esprit de Dieu œuvre, sur lesquelles il médite, afin que la Vérité puisse s'épanouir et porter ses fruits en son temps. Son deuxième fils, Epher, symbolise les pensées du plan animal de la conscience humaine, actives mais encore jeunes et inexpérimentées. Son troisième fils, Hanoch, représente l'accès à une conscience supérieure à celle connue et expérimentée jusqu'alors. Son quatrième fils, Abida, représente la croyance que la connaissance provient des sens. Le jugement sensoriel, fondé sur les apparences, engendre des pensées discordantes, des jalousies, etc. Son cinquième fils, Eldaah (« que Dieu a appelé »), représente une pensée centrale qui, bien qu'appartenant au domaine sensible de la conscience humaine, réagit en partie à la présence vivifiante de l'Esprit. Elle perçoit que Dieu est la source de la compréhension, mais ne produit pas de fruit concret dans la conscience.

Genèse 25:5-6. Abraham donna tout ce qu'il possédait à Isaac. Quant aux fils de ses concubines, Abraham fit des présents et les envoya loin d'Isaac, son fils, vers l'est, du vivant de celui-ci.

Isaac était le fruit de la conscience spirituelle d'Abraham, tandis que les fils des concubines étaient le fruit de sa conscience personnelle. Par conséquent, Isaac (qui signifie « filiation divine ») était l'héritier légitime de tout ce qu'Abraham possédait.

Genèse 25:7-11. Voici les jours de la vie d'Abraham, qui dura cent soixante-quinze ans. Abraham expira et mourut dans une vieillesse heureuse, âgé et rassasié de jours ; il fut réuni à son peuple. Isaac et Ismaël, ses fils, l'enterrèrent dans la grotte de Macpéla, dans le champ d'Éphron, fils de Tsohar le Hittite, qui est en face de Mambré, champ qu'Abraham avait acheté aux fils de Heth. C'est là qu'Abraham fut enterré, et Sara, sa femme. Après la mort d'Abraham, Dieu bénit Isaac, son fils, qui s'établit près de Beer-Lahaï-Roï.

Macpéla était un champ situé « en face de Mambré » qu’Abraham avait acheté à Éphron, un fils de Heth. Macpéla représente la substance corporelle subconsciente. Comme dans le cas de Sarah, lorsque l’ensemble des pensées symbolisées par Abraham a accompli sa pleine action dans le domaine conscient de l’esprit, il cède temporairement la place à d’autres activités mentales et retourne dans le subconscient. (Voir les commentaires sur Genèse 23:3-20.)

Le nom Mamre signifie « fermeté », « vigueur », « force ». La leçon à en tirer est que la foi en Dieu (suggérée par Abraham) instaure un juste équilibre entre toutes les facultés, établissant ainsi fermeté, vigueur et force.

Après la mort d'Abraham, Dieu bénit Isaac, qui s'établit à Beer-Lahai-Roï, près du puits du même nom. Beer-Lahai-Roï signifie « le puits du Vivant ». Isaac symbolise la filiation divine. Lorsqu'un individu prend conscience de l'omniprésence et de l'éternité de la vie, et de l'influence de l'Esprit, il pose les fondements de sa manifestation dans tout son être.

Genèse 25:12-18. Voici la descendance d'Ismaël, fils d'Abraham, né de Agar l'Égyptienne, servante de Sara. Voici les noms des fils d'Ismaël, selon leur ordre de naissance : Nebaïoth, premier-né d'Ismaël ; Kédar, Adbeel, Mibsam, Mishma, Duma, Massa, Hadad, Tema, Jetur, Naphish et Kédéma. Ce sont là les fils d'Ismaël, et voici leurs noms, selon leurs villages et leurs campements : douze princes, selon leurs nations. Ismaël vécut cent trente-sept ans. Il expira et mourut, et il fut réuni à son peuple. Ils habitèrent depuis Havila jusqu'à Shur, qui est en face de l'Égypte, lorsque tu vas vers l'Assyrie ; il demeurait en face de tous ses frères.

Nebaïoth, premier-né d'Ismaël, représente la conscience extérieure, sensible ou matérielle, reflétant la lumière des idées intérieures et véritables nées de l'Esprit (« hauteurs ») et réalisant la possibilité de faire naître un bien abondant (« culture du sol », « fécondité », « germinations ») par la puissance de la parole de compréhension (« paroles prophétiques », « paroles inspirées »).

Le deuxième fils d'Ismaël était Kédar. Kédar représente une pensée confuse, instable, troublée et obscure, mais dotée d'une puissance propre au domaine extérieur ou sensoriel de la conscience.

Le troisième fils d'Ismaël était Adbeel. Adbeel symbolise l'aspiration de l'âme à quelque chose de plus élevé et de meilleur. Cette aspiration portera ses fruits en temps voulu, après avoir reçu l'éducation et la formation nécessaires. Bien que cette discipline ne soit pas toujours perçue comme venant de Dieu, elle résulte de l'action de la loi divine.

Le quatrième fils, Mibsam, représente une perception ou une sensation, dans une certaine mesure, des joies et des beautés de l'Esprit : le pouvoir de percevoir, de discriminer, de détecter, d'estimer.

Le cinquième fils, Mishma, représente une attitude réceptive, attentive et obéissante dans la conscience extérieure ou sensorielle.

Le sixième fils, Dumah, représente l'état que l'homme appelle la mort ; également l'état de l'homme dans lequel il est mort à cause de ses transgressions et de ses péchés.

Le septième fils, Massa, symbolise l'avènement d'une pensée nouvelle concernant ce que l'homme considérait jusqu'alors comme purement matériel et donc voué à la mort et à la dissolution. Cette pensée nouvelle est une prophétie : le corps, en apparence physique, sera finalement élevé et sauvé. Massa représente une pensée qui saisit, conserve et transporte cette vérité (« déclaration divine », « élévation ») dans l'organisme extérieur, la partie apparemment mortelle de l'individu.

Le huitième fils d'Ismaël était Hadad. Hadad symbolise l'établissement d'un pouvoir absolu de l'intellect dans son état spirituellement non éveillé. Au dos de

L’intellect, cependant, derrière chaque expression d’intelligence ou de compréhension, se cache le principe de toute lumière, de toute sagesse, de toute connaissance : Dieu, l’Esprit.

Le neuvième fils, Tema, représente l'abondance de substance et de vie, la fermeté, la fidélité et la Vérité enfouie dans le subconscient.

Le dixième fils, Jetur, représente l'idée d'ordre, de solidité, de force, ce qui maintient dans des limites ; l'idée ou la croyance que l'individu ne peut mener une existence ordonnée que s'il est limité à certaines lignes de pensée et d'action, que si ses pensées, ses croyances et ses actes sont encadrés. L'idée que l'homme cherche à améliorer l'individu consiste toujours à le limiter par des règles et des règlements extérieurs ; elle ignore tout de la véritable liberté et de la guidance spirituelles, qui seules peuvent engendrer une force, une unité et un équilibre réels dans la conscience.

Le onzième fils, Naphish, symbolise l'activité même du souffle de vie qui anime et inspire chaque créature vivante, consciemment ou inconsciemment.

Le douzième fils, Kedemah, représente l'être intérieur ou véritable de l'homme, le principe divin ; ce qui existe de toute éternité, le véritable moi spirituel ou christique de l'homme.

Ismaël représente les pensées issues de la pulsion personnelle ou charnelle. Kédéma, le plus jeune de ses douze fils, symbolise le retour de l'individu à son être intérieur véritable, spirituel et éternel. Ceci nous rappelle les paroles de Paul dans 1 Corinthiens 15:46-47 : « Cependant, ce qui est spirituel n’est pas premier, mais ce qui est naturel ; ensuite vient ce qui est spirituel. Le premier homme est terrestre, le second est céleste. » Dieu, l’Esprit et le Christ, qui est le véritable moi intérieur de l’homme, sont premiers ; sans eux, l’homme extérieur ne pourrait exister. Pourtant, dans son expression et sa manifestation extérieures, l’homme physique semble précéder, et il paraît parcourir toute la gamme des expériences de la conscience extérieure avant de se tourner enfin vers son être intérieur pour y trouver Dieu, l’Esprit, sa véritable source et son soutien.

Genèse 25:19-22. Voici la descendance d'Isaac, fils d'Abraham : Abraham engendra Isaac. Isaac avait quarante ans lorsqu'il prit pour femme Rebecca, fille de Bethuel, l'Arabe de Paddanaram, sœur de Laban, l'Arabe. Isaac pria l'Éternel pour sa femme, car elle était stérile ; l'Éternel exauça sa prière, et Rebecca, sa femme, conçut. Les enfants se heurtaient dans son ventre ; et elle dit : « Si cela est, pourquoi ai-je encore la vie ? » Et elle alla consulter l'Éternel.

À quarante ans, Isaac (symbole de sérénité, de paix et de joie) prit Rebecca pour épouse. Rebecca symbolise la joie naturelle de l'âme face à la beauté. Elle était la fille de Bethuel, qui symbolise l'union avec Dieu et la présence consciente en Lui, et la sœur de Laban, qui symbolise un état d'esprit élevé.

Genèse 25:23-28. Et Jéhovah lui dit :

Deux nations sont dans ton sein,

Et deux peuples seront séparés de tes entrailles :

Et un peuple sera plus fort que les autres peuples;

Et l'aîné servira le plus jeune.

Lorsque le terme de sa grossesse fut arrivé, voici qu'elle portait des jumeaux. Le premier sortit, roux et couvert de poils comme un vêtement ; elle l'appela Ésaü. Après lui sortit son frère, qui tenait le talon d'Ésaü par la main ; on l'appela Jacob. Isaac avait soixante ans lorsqu'elle les enfanta.

Et les garçons grandirent ; Ésaü était un chasseur habile, un homme des champs ; et Jacob était un homme paisible, vivant sous des tentes.

Or Isaac aimait Ésaü, parce qu'il mangeait de sa viande de venaison ; et Rebecca aimait Jacob.

Le courant de vie joyeux et intérieur (Isaac) forge progressivement un corps d'une grande vitalité tout en développant un esprit actif. Ces deux phases de la vie, mentale et physique, sont représentées par les jumeaux d'Isaac, Jacob et Ésaü. Bien qu'ils fussent jumeaux, Ésaü était légèrement l'aîné, ce qui, selon la loi hébraïque, lui conférait les droits de fils aîné et faisait de lui l'héritier d'Isaac. Métaphysiquement, cela signifie que la vigueur physique prime à ce stade de développement, mais que l'esprit la suit de près. Jacob tenait le talon d'Ésaü à leur naissance, montrant ainsi que le mental est directement lié au physique et le contrôle en permanence, dès le début.

Isaac aimait Ésaü plus qu'il n'aimait Jacob. Si l'on se souvient qu'Isaac représente la joie dans la conscience individuelle, on comprend mieux pourquoi l'homme physique semble mieux répondre aux besoins de joie que l'homme mental. Ésaü apportait sans cesse du gibier (de quoi nourrir l'appétit animal) pour faire plaisir à son père.

Rebecca aimait Jacob plus qu'Ésaü. Le principe maternel exalté (Rebecca) aime son expression (Jacob) plus que son expression physique (Ésaü) et recherche la bénédiction du principe paternel (Isaac) sur lui.

Le droit de naissance d'Ésaü réside dans le corps et le développement complet auquel il a droit. Il s'agit d'un héritage de facultés mentales potentielles qui, bien utilisées, élèveront l'homme physique de la conscience charnelle à la conscience supérieure de la plénitude de l'Esprit Divin. Selon la loi naturelle de l'évolution, l'homme physique (Ésaü) apparaît en premier et prime sur l'homme intellectuel (Jacob). Cependant, dans cette allégorie, l'homme physique est submergé par son désir de confort matériel (« potage ») et ne valorise pas suffisamment le pouvoir mental qui lui a été donné. L'homme mental, se situant sur un plan supérieur, attire naturellement à lui les forces subtiles de l'être. En conséquence, Jacob (l'intellect) acquiert la primauté sur Ésaü (la conscience corporelle).

Genèse 25:29-33. Jacob faisait bouillir du ragoût. Ésaü revint des champs, épuisé. Il dit à Jacob : « Donne-moi, je te prie, de ce ragoût rouge, car je suis épuisé. » C’est pourquoi on l’appela Édom. Jacob dit : « Vends-moi d’abord ton droit d’aînesse. » Ésaü répondit : « Voici, je vais mourir ; à quoi me servirait mon droit d’aînesse ? » Jacob dit : « Jure-le-moi d’abord. » Il le lui jura et vendit son droit d’aînesse à Jacob.

Les ambitions intellectuelles devancent largement le développement du corps. Au lieu de lui fournir sa substance naturelle, spirituelle, elles lui confèrent une conscience intellectuelle (un plat de lentilles). (Ésaü fut nommé Édom, « le rouge », car il vendit son droit d'aînesse pour ce plat. Édom représente l'homme extérieur, la phase physique de la conscience et de l'organisme.) Il en résulte une séparation temporaire de la conscience entre l'esprit et le corps. Ésaü suivit son propre chemin, et Jacob devint riche des biens terrestres. Cependant, selon la loi divine, ils étaient jumeaux et cette séparation n'était qu'apparente. Ils devaient se réunir et partager toutes les bénédictions acquises par Jacob (l'intellect).

Il est essentiel de se rappeler que le « droit d’aînesse » qu’Ésaü a si volontiers troqué contre un plat de lentilles ne signifiait pas seulement un droit aux biens matériels de son père Isaac, mais aussi aux bénédictions spirituelles de l’alliance d’Abraham, qui, en descendant sur lui, devaient bénir le monde par son intermédiaire. Au lieu d’« Abraham, Isaac et Ésaü », les paroles immortelles seraient « Abraham, Isaac et Jacob ». Pour un « homme profane » (Hébreux 12:16), cela serait dénué de sens, car les bénédictions spirituelles sont pour lui une vision illusoire.

Le nom Jacob signifie « celui qui remplace ». Dans le développement de la conscience spirituelle, cette capacité de substitution trouve son plein potentiel dans le remplacement de l'égoïsme par l'altruisme. Nous qui cherchons à manifester l'idéal dans notre vie savons que, pour ce faire, nous devons substituer à la recherche volontaire de soi une foi inébranlable en Dieu, le Dieu invisible. Le sensuel doit être remplacé par le spirituel, l'apparent par l'idéal. Le fait que Jésus ait approuvé la tradition juive en disant : « Beaucoup viendront de l'orient et de l'occident, et prendront place à table avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux », témoigne de la valeur de ce pouvoir de substitution, ou du pouvoir qu'a l'homme de changer d'avis et ainsi de transformer sa conscience et sa vie.

Jacob, représentant une conception limitée du JE SUIS, aspire à recevoir l'inspiration originelle et refuse de laisser l'appétit et la passion le dominer. Par conséquent, puisque le développement s'effectue du bas vers le haut, Jacob (l'intellect) doit supplanter Ésaü (la conscience immature de l'homme naturel, mue par le désir).

C’est par le travail de recréation consciente de sa vie selon le modèle de l’idéal divin que l’homme acquiert la maîtrise de soi et devient citoyen du royaume des cieux, le royaume intérieur de paix et de puissance.

Genèse 26:1-11. Or, il y eut une famine dans le pays, outre la première famine qui avait eu lieu au temps d'Abraham. Isaac se rendit alors auprès d'Abimélec, roi des Philistins, à Guérar.

L’Éternel lui apparut et dit : « Ne descends pas en Égypte ; demeure dans le pays que je te désignerai. Séjourne dans ce pays, et je serai avec toi et je te bénirai. Car je donnerai tous ces pays à toi et à ta descendance, et j’accomplirai le serment que j’ai fait à Abraham, ton père. Je multiplierai ta descendance comme les étoiles du ciel, et je donnerai à ta descendance tous ces pays ; et toutes les nations de la terre seront bénies en ta descendance, parce qu’Abraham a obéi à ma voix et a gardé mes préceptes, mes commandements, mes statuts et mes lois. » Isaac demeurait à Guérar. Les habitants du lieu l’interrogèrent sur sa femme, et il répondit : « C’est ma sœur », car il craignait de dire : « Ma femme », de peur, disait-il, que les habitants du lieu ne le tuent à cause de Rebecca, parce qu’elle était belle de visage. Or, après un long séjour, Abimélec, roi des Philistins, regarda par la fenêtre et vit Isaac s'amuser avec Rebecca, sa femme. Abimélec appela Isaac et lui dit : « Voici, c'est assurément ta femme ; comment peux-tu dire : “C'est ma sœur” ? » Isaac répondit : « Parce que je l'ai dit, de peur de mourir à cause d'elle. » Abimélec s'écria : « Qu'as-tu fait là ? Un homme du peuple aurait facilement pu coucher avec ta femme, et tu nous aurais rendus coupables. » Puis Abimélec ordonna à tout le peuple : « Quiconque touchera à cet homme ou à sa femme sera mis à mort. »

L'âme établie dans une conscience de sérénité, de paix, de rire et de joie (Isaac) accepte les réalités spirituelles. La promesse de Dieu est la suivante : « Je serai avec toi et je te bénirai ; car je te donnerai, à toi et à ta descendance, tous ces pays, et j'accomplirai le serment que j'ai fait à Abraham, ton père ; je multiplierai ta descendance comme les étoiles du ciel, et je donnerai à ta descendance tous ces pays ; et en ta descendance seront bénies toutes les nations de la terre. » Lorsque le besoin matériel se fait sentir, la sérénité et la joie de l'âme, par l'activité mentale, pénètrent dans le subconscient (Gérar), où abonde toute chose. Mais là, la volonté personnelle (Abimélech) règne. Lorsqu'un esprit n'est pas assez fort pour agir selon des principes ou n'a pas assez de foi pour faire confiance à Dieu, il expose la beauté et la grâce de sa nature (Rébecca) à la conscience sensorielle indisciplinée, la loi est transgressée et des fléaux s'abattent sur lui.

Dans ce cas précis, cependant, la volonté personnelle a été suffisamment éclairée pour percevoir la vérité et le préjudice qui menaçait a été évité.

Genèse 26:12-22. Isaac sema dans ce pays et, la même année, il récolta le centuple ; l’Éternel le bénit. Cet homme devint riche et prospéra de plus en plus, jusqu’à devenir très riche. Il possédait des troupeaux de moutons et de bœufs, et une grande maisonnée ; les Philistins l’enviaient. Or, tous les puits que les serviteurs de son père avaient creusés du temps d’Abraham, son père, les Philistins les avaient bouchés et comblés de terre.

Abimélec dit à Isaac : « Va loin de nous, car tu es beaucoup plus puissant que nous. » Isaac partit donc de là, campa dans la vallée de Guérar et y demeura.

Isaac creusa de nouveau les puits qu'on avait creusés du temps d'Abraham son père, car les Philistins les avaient bouchés après la mort d'Abraham. Il leur donna les mêmes noms que son père leur avait donnés. Les serviteurs d'Isaac creusèrent dans la vallée et y trouvèrent un puits d'eau jaillissante. Les bergers de Guérar se querellèrent avec ceux d'Isaac, disant : « Cette eau est à nous ! » Isaac appela ce puits Ések, à cause de leur opposition. Ils creusèrent un autre puits, et ils se disputèrent aussi pour celui-ci ; il l'appela Sitna. Puis il partit de là et creusa un troisième puits, pour lequel il n'y eut pas de dispute ; il l'appela Rehoboth, disant : « Maintenant, l'Éternel nous a donné de la place, et nous prospérerons dans le pays. »

Isaac travaillait selon la loi et prospérait. La faculté d'Isaac en l'homme a une double mission. Isaac était le lien entre Abraham et Israël, c'est-à-dire entre la foi en Dieu et la souveraineté ou la manifestation divine. Son action de « déboucher » les puits creusés par Abraham symbolise la réouverture des sources cachées de la vie et le maintien de l'âme consciemment connectée à sa source intérieure. Isaac n'était pas tant un foreur de puits qu'un « rouvreur » de puits. Abraham avait creusé les puits. La foi sonde les profondeurs de l'Esprit et révèle l'essence pure de la vie. Au début du développement spirituel, cependant, les sens extérieurs (les Philistins) étouffent ou étouffent cette substance subtile et cette vie de l'Esprit. Les Philistins représentent les pensées matérielles perverses qui « remplissent de terre » les canaux de l'expression spirituelle.

Le premier puits d'Isaac fut nommé Esek, un nom signifiant « violence » ou « conflit ». Une guerre éclate dans la vallée (l'inconscient) entre les bergers philistins (les désirs animaux) et les serviteurs d'Isaac (l'éveil spirituel). L'énergie et la vigueur nouvelles que l'homme acquiert par son contact conscient avec l'Esprit sont convoitées par les désirs des sens, qui veulent les utiliser immédiatement pour leur satisfaction et leur plaisir. Ils voudraient s'approprier cette précieuse essence et cette énergie pour nourrir leurs sens plutôt que leur nature spirituelle. Ainsi naissent les conflits et les disputes.

Le deuxième puits s'appelait Sitna, un nom qui signifie également « conflit » et « haine ». Les pensées matérialistes (les Philistins) ne renoncent pas facilement et poursuivent l'individu sur son chemin vers l'éveil spirituel. Cependant, il est dit que le troisième puits d'Isaac, appelé Rehoboth (un nom qui signifie « grands espaces » ou « élargissements »), ne fut pas exploité par les Philistins. Les pensées matérielles ne peuvent plus importuner celui qui persévère dans sa quête de « l'eau de la vie ».

Genèse 26:23-33. De là, il monta à Beer-Schéba. Cette même nuit, l’Éternel lui apparut et dit : « Je suis le Dieu d’Abraham, ton père. N’aie pas peur, car je suis avec toi ; je te bénirai et je multiplierai ta descendance à cause d’Abraham, mon serviteur. » Il y construisit un autel, invoqua le nom de l’Éternel et y dressa sa tente. C’est là que les serviteurs d’Isaac creusèrent un puits.

Alors Abimélec vint à lui de Guérar, accompagné d'Ahuzzath, son ami, et de Phicol, chef de son armée. Isaac leur dit : « Pourquoi êtes-vous venus me voir, puisque vous me haïssez et que vous m'avez chassé de chez vous ? » Ils répondirent : « Nous avons clairement vu que l'Éternel était avec toi. Nous avons donc dit : Faisons un serment entre nous, entre toi et nous, et engageons-nous à ne pas nous faire de mal, car nous ne t'avons pas touché et nous ne t'avons fait que du bien. Nous t'avons laissé partir en paix, car tu es désormais béni de l'Éternel. » Isaac leur offrit un festin, et ils mangèrent et burent. Le lendemain matin, ils se levèrent de bon matin et se firent un serment les uns aux autres. Puis Isaac les laissa partir, et ils s'en allèrent de lui en paix. Le même jour, les serviteurs d'Isaac vinrent lui parler du puits qu'ils avaient creusé et lui dirent : « Nous avons trouvé de l'eau. » Il l'appela Shibah ; c'est pourquoi la ville s'appelle Beer-Sheva jusqu'à ce jour.

Ce passage des Écritures trouve un écho profond au plus profond de l'âme humaine. Isaac (paix spirituelle, joie), guidé par Jéhovah, prend conscience de la foi pionnière du « Je Suis » (symbolisée par Abraham). Dans cet état d'esprit s'établit un nouvel ordre, qui signifie la volonté de renoncer à l'inférieur pour l'élevé, au personnel pour l'impersonnel, à l'animal pour le divin.

À ce stade de l'allégorie apparaît Abimélec, roi des Philistins (représentant métaphysiquement la volonté non régénérée de l'homme sensible). Il amène avec lui Ahuzzath (l'égoïsme) et Phicol (« la parole ») et tente de conclure un pacte avec Isaac. La volonté (Abimélec) se considère comme le souverain légitime des hommes et pense que toutes les richesses que l'Esprit leur apporte sont destinées à satisfaire leurs désirs sensuels. Ayant constaté la puissance et les possessions toujours croissantes d'Isaac, qui représente la filiation divine, Abimélec (la volonté) craint de perdre son propre pouvoir et ses biens.

Le Fils divin, le Christ, ne détruit pas, mais accomplit et sauve. L'erreur finit par se détruire elle-même, mais elle semble prospérer aux côtés du bien durant une certaine période de développement ; le bon grain et l'ivraie croissent ensemble jusqu'à la moisson. Le temps de la moisson arriva lorsque les Israélites, sous la conduite de Josué, prirent possession de la Terre promise. Même alors, les Philistins remportèrent plusieurs victoires et durent être vaincus à maintes reprises.

Il y avait en tout sept puits, le dernier étant nommé Beersheba, « puits du serment » ou « septième puits ». L'ouverture de ces sept puits symbolise l'établissement d'une juste relation de conscience entre les sept centres créateurs de l'homme naturel et les pouvoirs spirituels de l'homme christique. L'allégorie tout entière illustre la lutte intérieure que se livre l'homme pour la possession de la vie engendrée dans son corps. Ce combat oppose la nature supérieure et la nature inférieure de l'individu – l'âme spirituelle et l'âme animale – à un certain stade de son développement. Beersheba est le lieu où l'autel de la victoire est dressé et où Dieu est remercié.

Genèse 26:34-35. Et lorsqu'Ésaü eut quarante ans, il prit pour femmes Judith, fille de Beeri le Hittite, et Basemath, fille d'Elon le Hittite ; et elles furent une source de chagrin pour Isaac et pour Rebecca.

Lorsqu'Ésaü (la conscience corporelle) atteint l'âge de quarante ans (quarante ans symbolisant une certaine plénitude), il prend deux épouses (s'unit à deux forces), Judith et Basemath. Judith (la conscience féminine de la prière et de la louange) est la fille de Beeri (la limitation). Basemath (la capacité à recevoir intuitivement la compréhension et la guidance spirituelles) est la fille d'Elon (la matérialité et la fugacité). En raison du caractère limité, éphémère et matériel de ces forces, cette union temporaire est vouée à l'épreuve et à la souffrance pour les forces spirituelles supérieures (Isaac et Rebecca) qui s'expriment à travers la conscience corporelle (Ésaü).

Le récit biblique de Jacob et Ésaü a toujours été interprété d'un point de vue historique, et les théologiens ont eu du mal à excuser Jacob et Rebecca pour leur apparente duplicité dans leurs relations avec Isaac et Ésaü. Cependant, une lecture à la lumière d'une compréhension spirituelle, ou le fait de le considérer comme faisant partie de l'histoire du développement de l'âme individuelle, révèle que ces événements perdent leur aspect de duplicité et que nous découvrons qu'ils décrivent le fonctionnement subtil de l'âme dans son évolution spirituelle sous la guidance de l'Esprit Divin. L'âme est progressive. Elle doit avancer. L'âme doit rencontrer et dépasser ses limites.

Genèse 27:1-17. Or, comme Isaac était vieux et que sa vue s'était affaiblie, il appela Ésaü, son fils aîné, et lui dit : « Mon fils ! » Ésaü lui répondit : « Me voici. » Isaac reprit : « Voici, je suis vieux et j'ignore le jour de ma mort. Prends donc tes armes, ton carquois et ton arc, va dans les champs, et chasse-moi du gibier ; prépare-moi un mets savoureux, comme je l'aime, et apporte-le-moi afin que je mange et que mon âme te bénisse avant de mourir. »

Or Rebecca entendit Isaac parler à son fils Ésaü. Ésaü alla aux champs chasser du gibier et en rapporter. Rebecca dit alors à son fils Jacob : « J’ai entendu ton père dire à ton frère Ésaü : “Apporte-moi du gibier et prépare-moi un mets savoureux, afin que je mange et que je te bénisse devant l’Éternel avant ma mort.” Maintenant donc, mon fils, obéis à ma voix et fais ce que je te commande. Va au troupeau et prends-y deux bons chevreaux ; je leur préparerai un mets savoureux pour ton père, comme il l’aime, et tu l’apporteras à ton père afin qu’il mange et qu’il te bénisse avant sa mort. » Jacob répondit à sa mère Rebecca : « Mon frère Ésaü est un homme poilu, et moi, je suis glabre. Mon père pourrait me toucher et me prendre pour un imposteur. » Et j'attirerai sur moi une malédiction, et non une bénédiction. Sa mère lui dit : « Que ta malédiction retombe sur moi, mon fils ; obéis seulement à ma voix et va me les chercher. »

Il alla donc chercher les provisions et les apporta à sa mère. Celle-ci prépara un mets savoureux, comme son père l'aimait. Rebecca prit les beaux vêtements d'Ésaü, son fils aîné, qui étaient avec elle à la maison, et les revêtit sur Jacob, son fils cadet. Elle lui couvrit les mains et le cou de peaux de chevreaux, puis elle lui donna le mets savoureux et le pain qu'elle avait préparés.

Jacob était très cher au cœur de sa mère. Rebecca symbolise la beauté et l'esthétique de la nature humaine, l'union du divin et du naturel. Fidèle au principe maternel qui a vu naître et s'épanouir ces deux états d'esprit, elle souhaite que le mental prime sur l'instinct. La ruse apparente de Rebecca et Jacob illustre comment nous sommes influencés par nos états émotionnels et comment, dans notre compréhension encore imparfaite, nous acceptons leurs suggestions. En réalité, l'âme (la femme, Rebecca) nous adresse constamment des suggestions à travers les rêves, les visions et les intuitions. Ces suggestions peuvent parfois être bénéfiques, parfois non. Il appartient à la compréhension spirituelle de trancher et de décider si nous devons les suivre ou non. Rebecca représente l'amour de l'idéal, et c'est uniquement par Jacob, l'incarnation du mental, que cet idéal peut se réaliser.

L'esprit s'arroge le droit de contrôler la vie avant les désirs des sens physiques. Par sa supériorité intellectuelle, nourrie par l'amour de l'âme (Rebekah) pour la perspicacité, il trompe le physique et s'assure la jouissance de la substance et l'autorité reconnue au sein de l'organisme. Dès lors, la tête domine le cœur jusqu'à ce que l'intervention de l'Esprit (la lutte de Jacob avec l'ange) éveille l'âme et provoque un nouveau bouleversement, cette fois-ci des prétentions stériles de l'intellect, désormais assumées par l'âme. En réalité, le corps physique a un droit égal à celui de l'intellect à l'influence édifiante et purificatrice de l'Esprit. Étant jumeaux, ils doivent être traités comme égaux ; la loi de l'aîné ne doit pas prévaloir, mais être bénie et établie dans la substance même de toutes les bonnes choses.

La différence entre Ésaü et Jacob nous est révélée par les propres mots de Jacob : « Voici, Ésaü, mon frère, est un homme velu, et moi, je suis un homme glabre. » Le mot sémitique traduit par « velu », nous disent les traducteurs, a une connotation d’intempérance ou de licence. Dans l’Épître aux Hébreux, Paul qualifie Ésaü de « fornicateur, ou d’homme profane ». On peut l’entendre au sens littéral ou au sens de celui qui commet un adultère spirituel ; c’est-à-dire qui est infidèle à Dieu, à l’amour divin. Le nom Ésaü signifie aussi « celui qui est emporté » ou « celui qui se précipite avec fougue et impulsivité ». Il est l’antithèse même de Jacob, « l’homme glabre », pur et fiable. Le mot « glabre » est utilisé dans le récit de la victoire de David sur Goliath : David prit « cinq pierres lisses dans le torrent ».

Ésaü est malheureusement un cas assez courant. Quant aux hommes « lisses », très peu le sont naturellement. C'est le polissage, l'affûtage et le remodelage constants qui finissent par les transformer en « coins polis du temple », beaux et parfaits selon le modèle céleste.

Les dénonciations d'Ésaü par les prophètes Jérémie, Abdias et Malachie ne visaient pas un homme portant ce nom, mais la conduite qu'il incarnait. Il pouvait donc sembler à Malachie, interprétant le nom métaphoriquement, que Dieu aimait Jacob et haïssait Ésaü parce que Jacob symbolisait l'homme intellectuel et Ésaü l'homme physique, voire animal.

Genèse 27:18-40. Jacob vint trouver son père et dit : « Mon père ! » Il répondit : « Me voici. Qui es-tu, mon fils ? » Jacob dit à son père : « Je suis Ésaü, ton premier-né. J'ai fait ce que tu m'as ordonné. Lève-toi, je te prie, assieds-toi et mange de mon gibier, afin que tu me bénisses. » Isaac demanda à son fils : « Comment se fait-il que tu l'aies trouvé si vite, mon fils ? » Jacob répondit : « C'est parce que l'Éternel, ton Dieu, m'a envoyé rapidement. » Isaac dit à Jacob : « Approche-toi, je te prie, que je te touche, mon fils, pour savoir si tu es bien mon fils Ésaü. » Jacob s'approcha d'Isaac, son père, qui le toucha et dit : « La voix est celle de Jacob, mais les mains sont celles d'Ésaü. » Isaac ne le reconnut pas, car ses mains étaient velues, comme celles de son frère Ésaü. Il le bénit donc. Et il dit : « Es-tu mon fils Ésaü ? » Il répondit : « Je le suis. » Et il dit : « Apportez-moi le gibier, et je mangerai de la venaison de mon fils, afin que mon âme te bénisse. » Il l'apporta, et Ésaü mangea ; puis il lui apporta du vin, et Ésaü but. Son père Isaac lui dit : « Approche-toi maintenant, et embrasse-moi, mon fils. » Il s'approcha et l'embrassa ; Isaac sentit l'odeur de ses vêtements, le bénit et dit : « Vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que l'Éternel a béni. Que Dieu te donne la rosée du ciel, la fertilité de la terre, le blé et le vin nouveau en abondance ! Que les peuples te servent, et que les nations se prosternent devant toi ! Sois le maître de tes frères, et que les fils de ta mère se prosternent devant toi ! Maudit soit celui qui te maudit, et béni soit celui qui te bénit ! » À peine Isaac eut-il fini de bénir Jacob que ce dernier s'était-il éloigné de chez son père, qu'Ésaü, son frère, revint de la chasse. Il avait préparé un mets savoureux et l'avait apporté à son père, en lui disant : « Que mon père se lève et mange du gibier de son fils, afin que tu me bénisses. » Isaac, son père, lui demanda : « Qui es-tu ? » Il répondit : « Je suis ton fils aîné, Ésaü. » Isaac trembla violemment et dit : « Qui donc est celui qui a chassé du gibier et me l'a apporté ? J'en ai mangé avant ton arrivée et je l'ai béni. Oui, il sera béni. » En entendant ces paroles, Ésaü poussa un grand cri de douleur et dit à son père : « Bénis-moi, moi aussi, mon père ! » Mais son père répondit : « Ton frère est venu avec ruse et t'a volé ta bénédiction. » Il dit : N'est-ce pas à juste titre qu'il s'appelle Jacob ? Car il m'a supplanté deux fois : il m'a ravi mon droit d'aînesse ; et maintenant, il m'a ravi ma bénédiction. Il dit : Ne m'as-tu pas réservé une bénédiction ?

Isaac répondit à Ésaü : « Voici, je l'ai établi ton seigneur, et je lui ai donné tous ses frères comme serviteurs ; je le nourris de blé et de vin nouveau. Que puis-je faire pour toi, mon fils ? » Ésaü dit à son père : « N'as-tu qu'une seule bénédiction, mon père ? Bénis-moi aussi, ô mon père ! » Et Ésaü éleva la voix et pleura. Isaac, son père, lui répondit : « Voici, tu habiteras de la fertilité de la terre, de la rosée du ciel. »

Tu vivras par ton épée et tu serviras ton frère ; et lorsque tu te libéreras, tu secoueras son joug de ton cou.

Jacob représente l'homme à la perspicacité spirituelle : il n'est pas encore pleinement spirituel, mais il commence à entrevoir les possibilités de l'esprit et progresse. En vérité, Jacob incarne l'intellect illuminé. Isaac n'était pas un homme spirituel, mais il représente une étape de l'évolution spirituelle. Lorsque cette évolution se manifeste et déverse son essence sur l'homme naturel (Ésaü), la dimension spirituelle de ce dernier est stimulée. Elle progresse et transcende le physique, sans pour autant détruire ce dernier.

Isaac bénit Jacob. L'essentiel est que cette bénédiction insuffle une impulsion intérieure, une inspiration à l'homme spirituel. Elle stimule d'abord l'intellect (Jacob), qui prend alors le pas sur le physique. C'est pourquoi les intellectuels semblent réussir ; mais « les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers ».

Le corps a droit à une bénédiction égale à celle accordée par Isaac à Ésaü.

« Et il arrivera, lorsque tu te libéreras,

« Afin que tu te libères de son joug. » Autrement dit, lorsque le corps prend conscience de son potentiel inné, le joug de l'esprit est brisé. Cette phase de l'évolution humaine se manifeste dans la lutte entre le capital et le travail, ou entre l'esprit et le corps. De plus, la communauté scientifique reconnaît l'existence d'un principe corporel qui guide le corps en matière d'alimentation, de guérison et, plus généralement, par une connaissance instinctive de tout ce qui concerne son bien-être.

Genèse 27:41-46. Ésaü haïssait Jacob à cause de la bénédiction que son père lui avait donnée. Il se disait : « Le jour du deuil pour mon père approche ; alors je tuerai mon frère Jacob. » Les paroles d'Ésaü, son fils aîné, furent rapportées à Rebecca. Elle envoya chercher Jacob, son fils cadet, et lui dit : « Vois, ton frère Ésaü, à ton sujet, se console en projetant de te tuer. Maintenant donc, mon fils, obéis à ma voix ; lève-toi et fuis chez Laban, mon frère, à Haran. Reste avec lui quelques jours, jusqu'à ce que la fureur de ton frère s'apaise, jusqu'à ce que sa colère se détourne de toi et qu'il oublie ce que tu lui as fait. Alors j'enverrai des messagers te chercher. Pourquoi devrais-je être privée de vous deux en un seul jour ? »

Et Rebecca dit à Isaac : Je suis lasse de ma vie à cause des filles de Heth ; si Jacob prend pour femme une fille de Heth, comme celles-ci, parmi les filles du pays, à quoi me servira ma vie ?

Quand on est privé de ce qui nous est dû, le corps se rebelle, comme Ésaü, et les cellules indignées réagissent de manière désordonnée au niveau de l'esprit. Les asiles d'aliénés témoignent du fait qu'un corps négligé détruit les voies par lesquelles l'esprit est censé fonctionner parfaitement chez l'homme. La menace d'Ésaü contre la vie de Jacob représente la rébellion intérieure que nous ressentons lorsque nous changeons nos modes de pensée. Le physique ne peut être ignoré. Il a toute sa place dans l'être humain complet et épanoui. Cette vérité est illustrée par Ésaü. Il devint riche. Il possédait de nombreux biens et il était à la tête d'une lignée.

Pour éviter un conflit ouvert, Rebecca (l'âme) ordonna à Jacob de fuir chez son frère Laban, à Haran. Le nom Laban signifie « blanc », « brillant », et le nom Haran « exalté », « montagnard ». Cela indique clairement que l'attention doit se porter sur des états d'esprit élevés, unis à la sagesse et à la compréhension spirituelles.

Genèse 28:1-9. Isaac appela Jacob, le bénit et lui donna cet ordre : « Tu ne prendras pas pour femme une fille de Canaan. Lève-toi, va à Paddan-Aram, chez Bethuel, le père de ta mère, et prends-y une femme parmi les filles de Laban, le frère de ta mère. Que le Dieu tout-puissant te bénisse, te rende fécond et te multiplie, afin que tu deviennes une multitude de peuples ; qu’il te donne, à toi et à ta descendance, la bénédiction d’Abraham, afin que vous héritiez du pays où vous séjournez, que Dieu a donné à Abraham. » Isaac laissa partir Jacob, qui alla à Paddan-Aram chez Laban, fils de Bethuel le Syrien, frère de Rebecca, la mère de Jacob et d’Ésaü.

Or Ésaü vit qu'Isaac avait béni Jacob et l'avait envoyé à Paddan-Aram pour y prendre une femme ; et qu'en le bénissant, il lui avait donné cet ordre : « Tu ne prendras pas pour femme une fille de Canaan » ; et que Jacob obéit à son père et à sa mère et partit pour Paddan-Aram ; et Ésaü vit que les filles de Canaan ne plurent pas à Isaac son père, et Ésaü alla vers Ismaël, et prit pour femme, en plus de celles qu'il avait déjà, Mahalath, fille d'Ismaël, fils d'Abraham, sœur de Nebaïoth.

Le mariage d'un homme symbolise l'union de son ego avec certains idéaux. Si ces idéaux sont spirituels, le caractère spirituel se développe pleinement. Si l'union se fait avec des idéaux inférieurs, comme celui d'Ésaü, les fruits seront certes nombreux, mais de moindre qualité. Jacob reçut l'ordre de se rendre à Paddan-Aram (« plateau »), à la maison de Bethuel (« demeure en Dieu »), et de prendre pour femme une fille de Laban (« rayonnante », « pure »). Paddan-Aram représente la sérénité, l'équilibre spirituel ; et Laban, auprès duquel Jacob (l'ego en devenir) recherche la compagnie, représente un état d'esprit clair où prédomine une compréhension supérieure. Ainsi, le chemin est tracé vers l'union avec le principe d'amour dans ses aspects les plus élevés. Jacob nourrissait des idéaux élevés, des aspirations divines, et il était désormais nécessaire que l'amour devienne l'un de ses attributs. De nobles idéaux, des aspirations spirituelles et des motivations pures sont indispensables à l'union du JE SUIS avec l'âme.

Ésaü prit pour épouse Mahalath, fille d'Ismaël et sœur de Nebaïoth. Les Ismaélites représentent la descendance des races naturelles, non illuminées (états d'esprit). Nebaïoth désigne la conscience extérieure, sensible ou matérielle. Mahalath symbolise une attitude paisible, harmonieuse et mélodieuse de l'âme, qui s'exprime aussi bien dans le plan charnel que sur un plan supérieur.

Genèse 28:10-17. Jacob quitta Beer-Sheva et se dirigea vers Haran. Il arriva en un certain lieu et y passa la nuit, car le soleil était couché. Il prit une pierre de cet endroit, la plaça sous sa tête et s'y coucha pour dormir. Il fit un rêve : une échelle était dressée sur la terre, et son sommet atteignait le ciel ; et voici, les anges de Dieu montaient et descendaient par cette échelle. Et voici, l'Éternel se tenait au-dessus d'elle et disait : « Je suis l'Éternel, le Dieu d'Abraham ton père et le Dieu d'Isaac. Je te donnerai, à toi et à ta descendance, le pays sur lequel tu es couché. Ta descendance sera aussi nombreuse que la poussière de la terre, et tu t'étendras à l'ouest, à l'est, au nord et au sud ; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi et en ta descendance. » Et voici, je suis avec toi, je te garderai partout où tu iras et je te ramènerai dans ce pays ; car je ne te quitterai point avant d'avoir accompli ce que je t'ai promis. Jacob s'éveilla de son sommeil et dit : « Assurément, l'Éternel est en ce lieu, et je ne le savais pas ! » Il fut saisi de crainte et dit : « Que ce lieu est redoutable ! C'est la maison de Dieu, c'est la porte du ciel ! »

Lors de son voyage vers Haran – qui avait un double but : échapper à la colère d'Ésaü déçu et « lui prendre une épouse » – Jacob arriva en un lieu où il passa la nuit, « car le soleil était couché ». Il prit une des pierres qui abondaient à cet endroit pour s'en servir d'oreiller et s'y coucha. Cet épisode illustre le fait que, lorsque nous vivons une expérience émotionnelle qui nous élève vers une conscience spirituelle supérieure, nous pouvons ne pas comprendre ce qui se passe, nous pouvons être plongés dans l'obscurité (« le soleil était couché »), mais si, comme Jacob, nous persévérons dans l'obscurité en méditation, les messagers de Dieu – les idées de Vérité – nous parviendront dans notre subconscient (à travers les rêves).

Le geste de Jacob de placer une pierre sous sa tête symbolise l'effort de l'entendement pour percer le sens de la matière et des conditions matérielles. Au cœur même de cette matérialité apparente et de cette compréhension obscurcie, les visions nocturnes révèlent l'échelle qui relie la terre au ciel et les anges de Dieu (pensées spirituelles) qui la montent et la descendent. Cette échelle représente la prise de conscience progressive par laquelle l'homme assimile les idées divines de la Vérité qui lui viennent de Jéhovah. Jéhovah a promis le pays à Jacob et à sa descendance et l'a assuré de sa présence et de sa puissance constantes : « Voici, je suis avec toi, je te garderai partout où tu iras et je te ramènerai dans ce pays, car je ne t'abandonnerai pas… » Et Jacob s'éveilla de son sommeil et dit : « Assurément, Jéhovah est en ce lieu ! Je ne le savais pas. »

Dieu est présent parmi nous. La compréhension, lorsqu'elle se tourne vers la lumière omniprésente de l'Esprit, révèle l'étonnante vérité : les corps et le monde éphémère, en apparence matériels, dissimulent la présence immanente de Dieu. Jacob s'écria : « Que ce lieu est redoutable ! C'est la maison de Dieu, c'est la porte du ciel ! » Lorsque la sagesse divine nous révèle que notre corps, en apparence physique, est « la maison de Dieu », nous sommes d'abord saisis de crainte. Il nous semble « terrible » d'avoir fait de la maison du Père une « caverne de brigands ».

Genèse 28:18-22. Jacob se leva de bon matin, prit la pierre qu'il avait placée sous sa tête, la dressa comme une stèle et versa de l'huile sur son sommet. Il appela ce lieu Bétheel ; mais le nom de la ville était Luz à l'origine. Jacob fit un vœu, disant : « Si Dieu est avec moi, s'il me garde sur ce chemin, s'il me donne du pain à manger et des vêtements pour me couvrir, et si je reviens en paix à la maison de mon père, et si l'Éternel est mon Dieu, alors cette pierre que j'ai dressée comme une stèle sera la maison de Dieu ; et de tout ce que tu me donneras, je te donnerai la dîme. »

Au matin de cette nouvelle compréhension, même le monde temporel devient sacré à nos yeux. À l'exemple de Jacob, nous dressons les objets du quotidien, les pierres sur lesquelles nous avons dormi dans l'ignorance, et nous les oignons d'une huile de joie et d'allégresse. Puis nous nommons ce lieu (notre corps, temple de Dieu, et tout ce qui s'y rapporte) Béthel, la « maison de Dieu ». Jacob prit la pierre qui lui avait servi d'oreiller et en fit une stèle. Au lieu de se lamenter sur la dureté de son épreuve, il la bénit et en fit un point d'appui dans son esprit.

Jacob était saisi d'admiration devant l'idée extraordinaire de l'omniprésence : ce qui paraît si banal pourrait bien être la demeure même de Dieu, et une pensée juste ou un acte d'amour pourrait être la porte du ciel. Le vœu de Jacob d'être plus fidèle à Dieu et de lui donner le dixième de tout ce qu'il recevait est une reconnaissance de Dieu comme source de tout ce dont l'homme a besoin, et aussi de la nécessité de se rappeler constamment ce fait ; d'où l'engagement de rendre la dîme. Ceux qui pratiquent la dîme témoignent qu'elle leur permet de comprendre la relation de Dieu aux affaires matérielles d'une manière qu'ils ne peuvent acquérir autrement. Lorsqu'une personne sent que Dieu est son partenaire dans toutes ses affaires financières, elle ne craint ni l'échec ni le manque.

Dans sa conscience, l'homme peut conclure une telle entente avec l'Esprit et la respecter dans sa vie quotidienne. De nombreux métaphysiciens rédigent de tels contrats et les conservent, pleinement assurés que les termes seront respectés par les deux parties contractantes, Dieu et l'homme. Presque tous ceux qui mettent ce plan à l'épreuve constatent que l'entente est tenue. Si vous souhaitez que vos affaires matérielles prospèrent, convenez avec Jéhovah de donner un dixième de vos revenus à une œuvre consacrée à Dieu. Si vous respectez votre part de l'entente, vous pouvez être assuré que le Seigneur tiendra la sienne et vous comblera de prospérité, que vos affaires financières seront gérées sans souci ni effort de votre part, et que vous entrerez dans un pays où paix et abondance vont de pair.

Lorsque l'esprit (Jacob) reconnaît véritablement la véritable nature de l'essence du corps et la nature spirituelle de toute vie, alors nous entamons l'ascension du moi vers l'altruisme. Nous sommes alors disposés à offrir à Dieu la substance de notre pensée, et la maison de Dieu (le corps) témoigne de la sincérité de notre engagement.

L'instinct naturel cherche à conserver tout ce qu'il peut acquérir par des moyens loyaux ou illégaux, mais le cœur, dès qu'il a entrevu l'infini, aspire à son tour à donner. Dans ce rêve, Jacob entendit la voix de Dieu dire : « Je te donnerai… » À son réveil, son cœur, empli de gratitude, répondit : « Je te donnerai assurément… »

Chapitre 9.

L'homme développe ses facultés spirituelles, Genèse 29, 30 et 31

Une allégorie est la description d'une chose à travers l'image d'une autre. Elle suggère une signification sans l'énoncer explicitement. Une clé d'interprétation est nécessaire, généralement fournie par les noms propres employés. Par le recours à de tels symboles, la Bible décrit l'homme dans sa totalité : esprit, âme et corps. Les noms des hommes, des lieux, des tentes, des temples, ont tous une signification relative à la nature humaine. Les états mentaux sont ainsi décrits, et il est important que celui qui recherche la sagesse spirituelle pour sa régénération puisse comprendre l'allégorie grâce à la clé que recèlent les noms.

Un exemple en est le nom Jacob, qui signifie « supplanter », celui qui, peu à peu, supplante et prend la place de l'homme naturel dans la conscience individuelle et collective. Pour accomplir cette œuvre majeure, il est nécessaire que le JE SUIS individualisé vive certaines expériences et développe certaines facultés essentielles à l'homme supérieur qui lui succédera.

Les mystiques nous enseignent que l'homme traverse douze étapes dans son développement spirituel. Chacune d'elles correspond à un état de conscience particulier, développé par un ego ou une faculté prédominante. Le dernier et le plus élevé état de conscience est la plénitude de la nature spirituelle à douze facettes, atteinte par Jésus. Cette réalisation ultime de l'homme à douze facettes révèle l'homme spirituel, à l'image et à la ressemblance de l'être créé à l'origine. Ces états peuvent tous coexister dans la conscience individuelle, mais l'état dominant indique le stade de développement atteint par la personne.

Jacob, intellectuellement trop développé, a privé son fils Ésaü de la vie qui lui revenait de droit. Il expia cette faute en partageant ses richesses avec Ésaü. Entre-temps, il avait cultivé sa spiritualité et engendré de nombreux fils.

Genèse 29:1-15. Jacob poursuivit son chemin et arriva au pays des fils de l'Orient. Il aperçut un puits dans les champs, et près duquel étaient couchés trois troupeaux de brebis, car on y puisait de l'eau. La pierre qui fermait l'ouverture du puits était grande. Tous les troupeaux étaient rassemblés là. On roula la pierre, on abreuva les brebis, puis on remit la pierre à sa place. Jacob leur demanda : « Mes frères, d'où venez-vous ? » Ils répondirent : « Nous sommes de Haran. » Il leur demanda : « Connaissez-vous Laban, fils de Nahor ? » Ils répondirent : « Nous le connaissons. » Il leur demanda : « Se porte-t-il bien ? » Ils répondirent : « Il va bien. Et voici que Rachel, sa fille, arrive avec les brebis. » Il leur dit : « Il fait encore grand jour, et ce n'est pas le moment de rassembler le bétail. Abreuvez les brebis, puis allez les faire paître. » Ils répondirent : « Nous ne pouvons pas, tant que tous les troupeaux ne sont pas rassemblés et que l'on n'a pas roulé la pierre de l'ouverture du puits ; alors seulement nous abreuverons les brebis. » Tandis qu'il leur parlait encore, Rachel arriva avec les brebis de son père, car elle les gardait. Lorsque Jacob vit Rachel, fille de Laban, oncle de sa mère, et les brebis de Laban, oncle de sa mère, il s'approcha, roula la pierre de l'ouverture du puits et abreuva le troupeau de Laban, oncle de sa mère. Jacob embrassa Rachel, et, à haute voix, il pleura. Il dit à Rachel qu'il était l'oncle de son père et le fils de Rebecca ; elle courut alors le dire à son père.

Lorsque Laban apprit la nouvelle concernant Jacob, le fils de sa sœur, il courut à sa rencontre, l'embrassa et le conduisit chez lui. Jacob raconta tout à Laban, qui lui dit : « Tu es vraiment de ma famille. » Jacob resta un mois chez lui. Puis Laban dit à Jacob : « Parce que tu es mon frère, dois-tu me servir gratuitement ? Dis-moi, quel sera ton salaire ? »

Interprété métaphysiquement, le voyage de Jacob vers l'est signifie que l'intellect illuminé pénètre plus profondément dans la conscience spirituelle intérieure. Le puits symbolise une capacité spirituelle innée inscrite dans la conscience corporelle. Les trois troupeaux de moutons représentent trois états de l'existence physique, chacun sur son propre plan, exprimant l'activité innocente et soumise de la vie. Les habitants de Haran, dont le nom signifie « fort », « exalté », « montagnard », ne sont pas nécessairement spirituels, mais nourrissent de grands idéaux. Leurs concepts sont limités dans leur expression (« ils remirent la pierre à sa place au bord du puits »). Laban représente l'homme naturel et simple, dont les idéaux purs et élevés sont incarnés par Rachel et Léa (qui gardent ses moutons, symbolisant ses pensées). Jacob (lié par sa mère à ce plan de conscience divino-naturel) établit alors un contact plus étroit qui apporte la prospérité à tous.

Genèse 29:16-30. Laban avait deux filles : l’aînée s’appelait Léa, et la cadette Rachel. Léa avait les yeux doux, et Rachel était belle et de visage rayonnant. Jacob aimait Rachel et dit : « Je te servirai sept ans pour Rachel, ta fille cadette. » Laban répondit : « Il vaut mieux que je te la donne plutôt qu’à un autre ; reste avec moi. » Jacob servit donc sept ans pour Rachel, et ces années lui parurent comme quelques jours, tant il l’aimait.

Jacob dit à Laban : « Donne-moi ma femme, car mes jours sont arrivés, afin que je puisse aller vivre avec elle. » Laban réunit tous les hommes du lieu et organisa un festin. Le soir venu, Jacob prit sa fille Léa, l'amena à lui et alla vivre avec elle. Laban donna Zilpa, sa servante, comme servante à sa fille Léa. Le lendemain matin, voici, c'était Léa ! Jacob dit à Laban : « Qu'as-tu fait là ? N'ai-je pas servi avec toi pour Rachel ? Comment m'as-tu trompé ? » Laban répondit : « Il n'est pas d'usage chez nous de donner la cadette avant l'aînée. Accomplis la semaine de celle-ci, et nous te donnerons aussi l'autre en récompense des sept années de service que tu auras encore passées avec nous. » Jacob fit ainsi et accomplit la semaine de Léa ; puis il lui donna Rachel, sa fille, pour femme. Laban donna Bilha, sa fille, comme servante à Rachel. Il s'unit aussi à Rachel, et l'aima plus que Léa ; il resta avec lui pendant sept ans encore.

Lorsque l'amour désintéressé touche le cœur, le moi s'efface de l'esprit. L'amour du cœur nous élève au-delà des limitations temporelles de la conscience sensible et nous plonge dans la joie de l'éternel présent. Lorsque nous nous oublions au service de l'amour, l'altruisme divin s'empare de notre être. Pourtant, l'homme altruiste demeure toujours maître de lui-même : tel est le paradoxe de la loi spirituelle. Le Soi supérieur en l'homme aime l'âme pure et naturelle (Rachel) et œuvre avec joie à la posséder. Le Soi supérieur aime aussi la part humaine de l'âme (Léa) d'un amour objectif et la nourrit de la substance durable de la pensée véritable. Jacob fut fidèle à Léa. Nous pouvons maintenir la conscience tout entière dans une santé et une force inébranlables en la reconnaissant comme l'essence de la substance invisible.

L'histoire d'amour de Jacob et Rachel est l'une des plus belles de toute la littérature. Jacob servit son père pendant sept ans pour obtenir sa main, puis fut déçu de devoir épouser sa sœur aînée, Léa. Il servit alors sept années supplémentaires pour Rachel, qui, tant son amour pour elle était grand, lui parurent comme quelques jours.

Le nom Bilhah signifie « pudeur », « timidité », « tendresse ». Bilhah représente une tendance de l'âme à l'humilité.

Le nom Zilpah signifie « distillation », « fuite ». Zilpah symbolise l'âme humaine en devenir, dans laquelle l'humain est encore trop présent.

Genèse 29:31-35. L’Éternel vit que Léa était détestée, et il lui permit d’avoir des enfants ; Rachel, quant à elle, était stérile. Léa conçut et enfanta un fils, qu’elle appela Ruben, car elle disait : « L’Éternel a vu ma misère, et maintenant mon mari m’aimera. » Elle conçut de nouveau et enfanta un fils, et dit : « L’Éternel a entendu que j’étais détestée, et c’est pourquoi il m’a donné aussi cet enfant », et elle l’appela Siméon. Il conçut de nouveau et enfanta un fils, et dit : « Cette fois, mon mari s’attachera à moi, car je lui ai donné trois fils », et on l’appela Lévi. Elle conçut de nouveau et enfanta un fils, et dit : « Cette fois, je louerai l’Éternel », et elle l’appela Juda ; puis elle cessa d’avoir des enfants.

Le premier enfant de Léa fut Ruben. À sa naissance, elle s'écria : « L'Éternel a vu ma détresse. » L'accent est mis sur le verbe « voir », et l'on constate que le nom Ruben signifie « fils vu », « vision du fils ». Ainsi, la mère révéla la nature de la faculté représentée par l'enfant, et cela se vérifie également pour chacun de ses fils.

La première faculté qui se manifeste dans le développement spirituel de l'homme est la vision, la capacité de discerner la réalité spirituelle qui sous-tend chaque forme ou symbole du monde matériel. À l'instar de Jacob, tous les chercheurs de vérité aspirent à développer la foi (Benjamin) pour déplacer des montagnes et l'imagination (Joseph) pour modeler la matière selon leurs désirs. Mais, comme Jacob, ils doivent aussi développer les facultés de voir, d'entendre, de sentir, de louer, de discerner, de force, de puissance, de compréhension, de zèle et d'ordre sur le plan spirituel.

Siméon, le second fils de Léa, symbolise l'écoute, ou plus largement, la réceptivité. Lorsque l'homme est réceptif à l'effusion de l'Esprit, rien ne peut lui ravir le bien, et il est en mesure de progresser rapidement dans son développement.

À la naissance de Lévi, le troisième fils, Léa s'écria : « Cette fois, mon mari sera uni à moi. » L'accent est mis sur le mot « uni ». Lévi signifie « union », ce qui, dans le corps, se traduit par le sentiment, dans l'âme par la compassion et dans l'esprit par l'amour. La faculté d'amour est le principe unificateur de la conscience. Elle relie nos forces à ce sur quoi nous concentrons notre attention. Lorsque notre attention est focalisée sur l'Esprit, ces facultés se spiritualisent. Lorsque nous élevons l'amour (Lévi) au plan de l'Esprit (Jean), il attire à nous tout ce dont l'âme a besoin. Lorsqu'il demeure au niveau inférieur du sentiment ou de l'émotion, il conduit souvent à l'égoïsme, à la complaisance, voire à la violence.

Le quatrième fils de Jacob et de Léa était Juda. En hébreu, ce nom signifie « louange à l'Éternel ». Spirituellement, il s'agit de la prière et de la faculté d'accumuler des ressources spirituelles. Dans la conscience sensible, cette faculté se transforme en avidité, en désir d'accumuler des biens matériels, et si le moi est dominant, cette faculté est « possédée par un démon » (Judas).

Genèse 30:1-8. Voyant qu'elle ne donnait pas d'enfants à Jacob, Rachel devint jalouse de sa sœur et dit à Jacob : « Donne-moi des enfants, sinon je meurs. » La colère de Jacob s'enflamma contre Rachel et il dit : « Suis-je à la place de Dieu, qui te refuse la fécondité ? » Elle répondit : « Voici ma servante Bilha, va vers elle, afin qu'elle enfante sur mes genoux et que j'aie aussi des enfants par elle. » Elle lui donna donc Bilha, sa servante, pour femme, et Jacob alla vers elle. Bilha conçut et donna un fils à Jacob. Rachel dit alors : « Dieu m'a fait justice, il a entendu ma voix et m'a donné un fils », et elle l'appela Dan. Bilha, la servante de Rachel, conçut de nouveau et donna un second fils à Jacob. Rachel répondit : « J’ai lutté avec ma sœur et j’ai vaincu. » Et elle l’appela Nephtali.

Rachel et Bilha représentent des attitudes de l'âme. Le nom Rachel signifie « voyage », « migration », ce qui évoque un état transitoire. En l'occurrence, Rachel reprochait à Jacob (JE SUIS). Une telle attitude fait obstacle à l'effusion de l'Esprit. C'est pourquoi Rachel n'avait pas pu concevoir.

Bilha était modeste et docile, donc réceptive à l'Esprit. Cette réceptivité ouvre la voie à l'inspiration spirituelle, dont le fruit est le discernement (Dan) et la force de caractère (Naphtali). Le lien étroit entre les dimensions physique, mentale et spirituelle de la force est illustré par la fatigue dorsale ressentie lorsqu'on se préoccupe des fardeaux matériels. La prise de conscience que toute force est avant tout spirituelle soulage cet état et la force est restaurée. (« Voici, sa force réside dans ses reins », dit Job.) L'homme freine sa croissance spirituelle par sa pensée matérialiste et son attachement mental aux choses du monde. Les facultés de discernement et de force s'expriment dans la conscience physique, ou plus extérieure, de l'homme, mais leur véritable origine est spirituelle, et leur nature et leur activité spirituelles s'établissent en temps voulu. L'expression la plus élevée de cette faculté est symbolisée par l'apôtre André.

Jacob et ses fils vécurent plusieurs siècles avant Jésus, représentant ainsi les premiers stades du développement humain. Hommes naturels, guidés par leurs sens et leurs émotions, ils possédaient néanmoins un grand potentiel spirituel. De même, nos facultés, aux premiers stades de leur développement, s'expriment sur les plans sensoriels inférieurs. Comme tout ce qui nous entoure, elles comportent une dimension physique, mentale et spirituelle à manifester.

Les facultés évoluent sur trois plans. Jacob étant une figure de l'esprit illuminé, ses fils incarnent particulièrement les idéaux. En développant nos idéaux, nous pouvons atteindre un haut degré de perfection humaine. Mais avant de devenir autre chose qu'humain ou mortel, nos facultés doivent être spiritualisées et mises à l'œuvre sur le plan céleste. De même que l'homme sensible a atteint son stade actuel par le développement de ses sens, l'homme divin doit évoluer par le développement de ses facultés spirituelles. Les facultés impliquées sont essentiellement les mêmes, ne différant que par le plan sur lequel elles s'expriment, puisque le corps, l'âme et l'esprit ne font qu'un et ne sont séparés que par la conscience.

Genèse 30:9-13. Lorsque Léa vit qu'elle avait cessé d'enfanter, elle prit Zilpa, sa servante, et la donna pour femme à Jacob. Zilpa, la servante de Léa, enfanta un fils à Jacob. Léa dit : « Heureuse ! » et elle l'appela Gad. Zilpa, la servante de Léa, enfanta un second fils à Jacob. Léa dit : « Heureuse ! Car mes filles me diront heureuse ! » et elle l'appela Asher.

Zilpa, la servante de Léa (dont le nom signifie « distillation », « extraction d'une essence »), fut la mère de ses deux fils suivants, Gad et Asher. Gad symbolise le pouvoir, qui, à ce stade de développement, se situe sur le plan personnel. L'Esprit Divin confère à l'homme la maîtrise de ses pensées, de ses idées et des forces de son âme. Dans un état de conscience supérieur, ce pouvoir s'exerce sur soi et sur sa condition intérieure, plutôt que sur autrui ou le monde extérieur. L'apôtre Philippe en est l'exemple parfait.

Asher symbolise la compréhension, qui correspond à la sagesse dans le domaine spirituel (Thomas). Par sa faculté de connaître, l'homme acquiert un ensemble de connaissances par l'étude et l'observation du monde extérieur. Par cette même faculté, il acquiert la sagesse en étant réceptif à l'Esprit intérieur. Tennyson souligne clairement cette différence lorsqu'il dit : « La connaissance est terrestre, elle relève de l'intellect ; mais la sagesse est céleste, elle relève de l'âme. » Jacob avait alors huit fils : quatre de Léa, deux de Bilha et deux de Zilpa.

Genèse 30:14-21. Au temps de la moisson du blé, Ruben trouva des mandragores dans les champs et les apporta à sa mère Léa. Rachel dit alors à Léa : « Donne-moi, je te prie, des mandragores de ton fils. » Léa lui répondit : « Est-ce peu de chose que tu m’aies pris mon mari ? Voudrais-tu aussi me prendre les mandragores de mon fils ? » Rachel dit : « C’est pourquoi, il couchera avec toi cette nuit, en échange des mandragores de ton fils. » Le soir venu, Jacob revint des champs. Léa sortit à sa rencontre et lui dit : « Viens chez moi, car je t’ai payé avec les mandragores de mon fils. » Il coucha avec elle cette nuit-là. Dieu exauça Léa, qui conçut et donna naissance à un cinquième fils pour Jacob. Léa dit alors : « Dieu m’a récompensée, car j’ai donné ma servante à mon mari. » Et elle l’appela Issacar. Léa conçut de nouveau et donna naissance à un sixième fils, Jacob. Elle dit : « Dieu m’a comblée d’une belle dot ; maintenant mon mari habitera avec moi, car je lui ai donné six fils. » Elle l’appela Zabulon. Plus tard, elle enfanta une fille et l’appela Dina.

Il existe une histoire intéressante liée à la naissance du fils suivant. Dans les foyers orientaux où vivaient plusieurs épouses, les jalousies mesquines et les intrigues naïves étaient inévitables. Jacob passait le plus clair de son temps avec Rachel, sa préférée. Pour attirer son attention, Léa négocia avec Rachel : elle se ferait plus discrète pendant un temps. En récompense, elle lui offrit des mandragores, ou « pommes d'amour », que son fils Ruben lui avait rapportées. Léa était très zélée et ne se laissa jamais décourager par ses échecs pour gagner les faveurs de Jacob. À la naissance de l'enfant, elle le nomma Issachar, un nom qui signifie « il y a une récompense ». Métaphysiquement, il représente la faculté de zèle, active dans la substance et dans la conscience corporelle.

Le zèle est une force puissante, l'impulsion qui anime toute chose et le moteur de toute réussite. Il met en branle toute la machinerie de l'univers pour atteindre l'objet de son désir. Il doit être tempéré par la compréhension et l'amour, sans quoi il devient une force destructrice. Même un criminel peut être zélé dans son travail.

La dimension spirituelle du zèle est représentée par l'apôtre Simon le Cananéen.

Il est à noter que Léa – métaphysiquement l'âme humaine, par opposition à l'âme plus évoluée (Rachel) – fut la mère de six des fils de Jacob, soit la moitié. Le dernier qu'elle mit au monde fut Bebulun (dont le nom signifie « habitation », « voisin »), qui symbolise la faculté d'ordre. L'ordre est la première loi de l'univers. En effet, l'univers ne saurait exister sans l'harmonie parfaite de ses différentes composantes. Dans l'esprit sensible règne le désordre, qui se manifeste par la confusion de la pensée et de l'action, tandis que dans l'Esprit Divin, tout est ordre parfait. Par conséquent, pour survivre, il est primordial que nos pensées soient ordonnées et maintenues en harmonie avec l'intelligence divine.

Même dans les petits détails de la vie, comme s'habiller, converser, manger, dormir et travailler, l'organisation et la méthode permettent de vivre une vie plus riche et plus épanouie. Mais seule la volonté divine offre la vie abondante et éternelle. Cet ordre s'établit en nous lorsque nous vivons selon les convictions les plus profondes de notre être, guidés par la compréhension spirituelle. Aucune loi humaine ne peut être suffisamment forte, vraie ou exacte pour garantir un ordre parfait. Ce n'est que lorsque l'homme prend conscience de sa véritable nature qu'il peut exercer la souveraineté que Dieu lui a donnée et aligner sa vie sur le principe de l'ordre divin, qui est esprit, idée et manifestation. L'apôtre Jacques, fils d'Alphée, symbolise l'ordre sur le plan spirituel.

Le nom Dinah, fille de Léa et de Jacob, signifie « jugée », « justifiée », « acquittée », « vengée ». Dinah représente l'aspect spirituel ou féminin de la faculté de jugement chez l'homme ; on pourrait l'appeler intuition, l'intuition de l'homme naturel.

Genèse 30:22-25. Dieu se souvint de Rachel, l'exauça et lui permit de concevoir. Elle conçut et enfanta un fils, et dit : « Dieu a effacé mon opprobre ! » Elle l'appela Joseph, disant : « Que l'Éternel m'accorde un autre fils ! »

Lorsque Rachel eut enfanté Joseph, Jacob dit à Laban : « Laisse-moi partir, afin que je retourne chez moi, dans mon pays. »

Durant tout ce temps, Jacob avait servi son beau-père Laban au pays de Haran. Ce lieu montagneux, situé en altitude, symbolise métaphysiquement un état de conscience élevé où l'individu se fortifie et trouve la détermination nécessaire pour progresser vers l'éveil spirituel et le plein épanouissement. Onze des fils de Jacob naquirent à Haran, dont le dernier, Joseph, fils de Rachel, la bien-aimée. Dans cet état de conscience spirituelle élevé, l'homme développe ses facultés, passant de la simple vision à l'imagination, faculté incarnée par Joseph.

Genèse 30:26-43. Rends-moi mes femmes et mes enfants, pour lesquels je t'ai servi, et laisse-moi partir, car tu connais le service que je t'ai rendu. Laban lui dit : Si j'ai trouvé grâce à tes yeux, reste, car j'ai deviné que l'Éternel m'a béni à cause de toi. Il dit : Fixe-moi ton salaire, et je te le donnerai. Il lui dit : Tu sais comment je t'ai servi et comment ton bétail a prospéré avec moi. Car tu étais peu de choses avant mon arrivée, et elles se sont multipliées jusqu'à devenir nombreuses ; et l'Éternel t'a béni partout où je suis allé. Et maintenant, quand pourrai-je subvenir aux besoins de ma propre maison ? Il dit : Que te donnerai-je ? Jacob répondit : Tu ne me donneras rien ! Si tu fais cela pour moi, je ferai de nouveau paître ton troupeau et je le garderai. Aujourd'hui, je passerai au milieu de tout ton troupeau et j'en enlèverai toute brebis tachetée ou mouchetée, toute brebis noire et toute chèvre mouchetée ou mouchetée ; ce sera mon salaire. Ainsi ma justice me défendra plus tard, quand tu viendras réclamer le salaire qui t'est dû : toute brebis qui ne soit ni tachetée ni mouchetée, ni noire, si elle est trouvée chez moi, sera considérée comme volée. Laban répondit : « Voici, je voudrais qu'il en soit ainsi, selon ta parole. »

Ce jour-là, il retira les boucs rayés et tachetés, toutes les chèvres mouchetées et tachetées, toutes celles qui avaient du blanc, et tous les moutons noirs, et les livra entre les mains de ses fils ; puis il mit trois jours de marche entre lui et Jacob ; et Jacob fit paître le reste des troupeaux de Laban.

Jacob prit des branches de peuplier frais, d'amandier et de platane ; il les écorça en laissant apparaître les stries blanches qui s'y trouvaient. Il plaça ensuite ces branches écorcées face aux troupeaux, dans les caniveaux des abreuvoirs où les bêtes venaient s'abreuver ; et les brebis conçurent en venant boire. Les troupeaux conçurent devant les branches et mirent bas des agneaux rayés, mouchetés et tachetés. Jacob sépara les agneaux et orienta les troupeaux vers ceux qui étaient rayés et tous les noirs du troupeau de Laban ; il mit ses propres troupeaux à part et ne les mit pas avec ceux de Laban. Et il arriva, chaque fois que la plus forte du troupeau concevait, que Jacob plaçait les branches devant les yeux du troupeau, dans les caniveaux, afin qu'elles conçoivent parmi les branches. Mais quand le troupeau s'affaiblissait, il ne le faisait pas rentrer ; ainsi, les bêtes les plus faibles appartenaient à Laban, et les plus fortes à Jacob. Et cet homme prospéra énormément ; il possédait de grands troupeaux, des servantes et des serviteurs, des chameaux et des ânes.

Ce passage des Écritures est très symbolique de notre propre état intérieur.

L'une des forces à l'œuvre dans l'intellect illuminé (Jacob) est la faculté de créer des images. Dans ce passage des Écritures, l'activité de cette faculté est abondamment illustrée. L'imagination a le pouvoir de matérialiser, par la substance et la vie, toute idée conçue par l'esprit. Ceci explique l'accroissement rapide des biens de Jacob.

Jacob servit Laban pendant sept ans, croyant obtenir Rachel (l'âme spirituelle) pour épouse, mais découvrit que Léa (l'âme humaine) avait été substituée à elle. Cela indiquait que Laban, d'une certaine manière, était un fourbe. Jacob dut ensuite travailler sept années supplémentaires pour payer Rachel. Cependant, il n'y a qu'une seule présence, une seule puissance, une seule intelligence, et celle qui nous appartient doit venir à lui. Lorsque l'âme se tourne résolument vers l'Omniprésence, elle constate que la loi d'équilibre ajuste toutes choses. Pour son salaire, Jacob devait prendre du troupeau de Laban tous les bœufs tachetés, mouchetés et mouchetés, tous les moutons noirs et toutes les chèvres mouchetées et mouchetées, qu'il éloigna d'un peu. De plus, il devait recevoir, parmi les descendants des troupeaux de Laban exempts de ces marques, tous les animaux qui portaient les mêmes marques que ceux de son propre troupeau.

Lorsque les troupeaux robustes et vigoureux furent prêts à se reproduire, Jacob plaça dans les caniveaux autour des abreuvoirs des branches de peuplier, d'amandier et de platane, qu'il avait écorcées de fines lamelles blanches. Les brebis conçurent devant ces branches et mirent bas des agneaux annelés, mouchetés et tachetés. Lorsque les troupeaux faibles furent prêts à se reproduire et vinrent s'abreuver, il retira les branches écorcées de fines lamelles blanches. Finalement, Jacob possédait de grands troupeaux robustes et vigoureux, tandis que Laban n'avait que de petits troupeaux faibles.

En définitive, l'intellect illuminé (Jacob) reçoit tout ce qu'il mérite.

Ces passages de la Genèse révèlent l'aspiration à une vie plus élevée chez ceux qui avaient reçu le souffle de l'Esprit. Jacob, Laban et la famille de Laban étaient de la même lignée, mais Jacob était plus éveillé spirituellement, et grâce à sa compréhension supérieure, tous ceux qui le côtoyaient bénéficiaient d'un accroissement de leur intelligence et de leur prospérité. Laban dit à Jacob : « J'ai compris que l'Éternel m'a béni à cause de toi. » Le fait de séparer les animaux appartenant conjointement à Laban et Jacob suggère que les forces vitales s'étaient développées au point de permettre l'émergence de types plus subtils. Ces types sont décrits comme « annélés, mouchetés et tachetés », et ils revinrent à Jacob. Jacob découvrit également qu'il pouvait accroître son « troupeau » en utilisant sa faculté de création d'images, en concentrant son esprit sur une image précise lorsqu'il était en état de conscience créative. Le sculpteur se forge une image mentale de la chose qu'il sculpte et celle-ci prend forme sous la pression de sa main.

Genèse 31:1-16. Jacob entendit les paroles des fils de Laban : « Jacob a pris tout ce qui appartenait à notre père, et c’est de ce qui appartenait à notre père qu’il a tiré toute cette gloire. » Jacob regarda le visage de Laban, et voici, il n’était plus comme avant. L’Éternel dit à Jacob : « Retourne au pays de tes pères, auprès de ta famille, et je serai avec toi. »

Jacob envoya chercher Rachel et Léa dans les champs, auprès de son troupeau, et leur dit : « Je vois que le visage de votre père a changé envers moi comme auparavant ; mais le Dieu de mon père a été avec moi. Vous savez que j’ai servi votre père de toutes mes forces. Votre père m’a trompé et a changé dix fois mon salaire ; mais Dieu ne lui a pas permis de me faire du mal. S’il disait : “Ta paie sera celle des agneaux tachetés”, alors tout le troupeau enfantait des agneaux tachetés ; et s’il disait : “Ta paie sera celle des agneaux rayés”, alors tout le troupeau enfantait des agneaux rayés. Ainsi, Dieu a repris le bétail de votre père et me l’a donné. Au moment où le troupeau commença à concevoir, je levai les yeux et vis en songe : les boucs qui se jetaient sur le troupeau étaient rayés, tachetés et grisonnants. » L'ange de Dieu me dit en songe : « Jacob ! » Je répondis : « Me voici. » Il dit : « Lève les yeux et regarde : tous les boucs qui paissent sur le troupeau sont tachetés, mouchetés et grisonnants, car j'ai vu tout ce que Laban te fait. Je suis le Dieu de Béthel, où tu as oint une stèle, où tu m'as fait un vœu. Lève-toi, quitte ce pays et retourne au pays de ta naissance. » Rachel et Léa lui répondirent : « Avons-nous encore une part ou un héritage dans la maison de notre père ? Ne sommes-nous pas considérées comme des étrangères par lui ? Car il nous a vendues et a tout pris de notre argent. Toutes les richesses que Dieu a enlevées à notre père sont à nous et à nos enfants. Maintenant donc, fais tout ce que Dieu t'a dit. »

Laban et sa famille représentent la nature humaine pure, que Jacob (l'illumination spirituelle) fait prospérer. Laban reconnaissait que Jacob lui avait apporté la prospérité. Mais l'intellect illuminé spirituellement (Jacob) s'approprie une part de cet accroissement, et l'homme naturel s'y oppose lorsque ses fils, ou ses « réflexions après coup », le lui font remarquer.

Dans son rêve, Jéhovah montra à Jacob (son intellect illuminé) qu'il avait achevé sa mission à Haran (un état de conscience élevé et exalté sur le plan naturel) et qu'il devait désormais œuvrer en terre plus fertile et productive. Il devait retourner avec ses biens au pays de sa naissance.

Les épouses pour lesquelles Jacob avait travaillé reçurent également leur part des biens et héritèrent d'une partie de l'héritage. Lorsque l'esprit est spirituellement éveillé, toutes les facultés répondent, en particulier l'imagination, comme l'indique la descendance « annelée, tachetée et grisonnante ».

Genèse 31:17, 18. Alors Jacob se leva, et fit monter ses fils et ses femmes sur les chameaux ; et il emmena tout son bétail et tous ses biens qu'il avait amassés, le bétail qu'il avait acquis, qu'il avait rassemblé à Paddan-Aram, pour aller auprès d'Isaac son père au pays de Canaan.

Jacob transportait de Haran tous les biens qu'il avait acquis à Paddan-Aram (le lieu de la substance dans l'organisme) vers Canaan (l'état de conscience qui représente pour l'individu le royaume des cieux). Il emporta avec lui une grande richesse matérielle, comprenant des chameaux, du bétail, des moutons, de l'or et de l'argent, et même les teraphim (les pensées les plus élevées) de ce pays.

« Je suis le Dieu de Béthel, où tu as oint une stèle, où tu m'as fait un vœu : maintenant lève-toi, quitte ce pays et retourne au pays de ta naissance. »

Rappelons que Béthel, « la maison de Dieu », symbolise la conscience dans laquelle vivait Jacob lorsqu'il vit l'échelle atteignant le ciel et s'écria : « Assurément, l'Éternel est en ce lieu ; et je ne le savais pas. »

Genèse 31:19-21. Or, Laban était parti tondre ses brebis ; et Rachel vola les téraphim qui appartenaient à son père. Jacob s’enfuit donc en secret chez Laban l’Arabe, sans lui dire qu’il avait fui. Il s’enfuit avec tout ce qu’il possédait ; il se leva, traversa le fleuve et se dirigea vers la montagne de Galaad.

Galaad représente un état de conscience supérieur, où l'Esprit révèle son pouvoir de discernement et de jugement. Dans cet état, l'homme refuse que ses idéaux les plus élevés soient soumis à des raisonnements erronés. Ainsi, son discernement spirituel n'est pas obscurci par la pensée humaine.

Genèse 31:22-32. Le troisième jour, on annonça à Laban que Jacob avait fui. Il prit alors ses frères et le poursuivit pendant sept jours de marche ; il le rattrapa dans la montagne de Galaad. Dieu apparut à Laban, l'Arabe, en songe pendant la nuit et lui dit : « Prends garde de ne dire à Jacob ni bien ni mal. » Laban monta donc avec Jacob. Or, Jacob avait dressé sa tente sur la montagne, et Laban et ses frères campaient dans la montagne de Galaad. Laban dit à Jacob : « Qu'as-tu fait pour me voler mes filles et les emmener captives par l'épée ? »

Pourquoi as-tu fui en secret, et volé loin de moi, sans me le dire, afin que je puisse te laisser partir avec joie et chants, au son du tambourin et de la harpe ? Et ne m’as-tu pas permis d’embrasser mes fils et mes filles ? Tu as agi follement. Je pourrais te faire du mal ; mais le Dieu de ton père m’a parlé la nuit dernière, et m’a dit : « Prends garde de ne parler à Jacob ni en bien ni en mal. » Et maintenant, bien que tu aies voulu partir, car tu désirais ardemment la maison de ton père, pourquoi as-tu volé mes dieux ? Jacob répondit à Laban : « Parce que j’ai eu peur ; car j’ai dit : De peur que tu ne me prennes tes filles par la force. Celui qui trouvera tes dieux ne vivra pas ; devant nos frères, discerne ce qui t’appartient chez moi, et reprends-le. » Car Jacob ignorait que Rachel les avait volés.

Les téraphim étaient des divinités domestiques chez les peuples orientaux. Il s'agissait d'images, d'apparence humaine, utilisées pour le culte dans les foyers. Elles étaient censées apporter prospérité, santé et bien-être général. Même les Israélites utilisaient fréquemment ces images, bien que cette pratique fût d'origine païenne.

Métaphysiquement, les téraphim représentent des pensées tournées uniquement vers l'extérieur pour obtenir approvisionnement, protection et tout bien (donateurs de prospérité, gardiens du confort, nourriciers, idoles domestiques) ; des pensées qui impliquent la confiance dans les nombreux canaux extérieurs par lesquels le bien nous parvient au lieu de la foi en Dieu comme soutien et force de développement ; aussi les nombreuses pensées et désirs que l'homme nourrit et exprime de manière extérieure et qui devraient avant tout être centrés sur l'unique Présence en lui.

Genèse 31:33-53. Laban entra dans la tente de Jacob, puis dans celle de Léa, et enfin dans celle des deux servantes ; mais il ne les trouva pas. Il sortit de la tente de Léa et entra dans celle de Rachel. Rachel avait pris les téraphim, les avait mis sur la selle du chameau et s'était assise dessus. Laban fouilla toute la tente, mais ne les trouva pas. Elle dit alors à son père : « Que mon seigneur ne se fâche pas que je ne puisse me lever devant toi, car je suis prise d'une habitude féminine. » Il chercha, mais ne trouva pas les téraphim. Jacob se mit en colère et s'en prit à Laban. Il lui répondit : « Quel est mon tort ? Quel est mon péché, pour que tu me poursuives avec tant d'acharnement ? Tu as fouillé toutes mes affaires, et qu'as-tu trouvé de tes biens ? » Présentez ceci à mes frères et aux tiens, afin qu'ils tranchent notre différend. Voilà vingt ans que je suis chez toi ; tes brebis et tes chèvres n'ont point mis bas, et je n'ai point mangé les béliers de tes troupeaux. Je ne t'ai point apporté ce qui avait été arraché aux bêtes ; j'en ai supporté la perte ; tu me l'as réclamé, volé de jour comme de nuit. J'étais ainsi : le jour, la sécheresse me consumait, la nuit, le gel me rongeait, et le sommeil me fuyait. Voilà vingt ans que je suis dans ta maison ; je t'ai servi quatorze ans pour tes deux filles, et six ans pour ton troupeau ; et tu as changé mon salaire dix fois. Si le Dieu de mon père, le Dieu d'Abraham, la Crainte d'Isaac, n'avait pas été avec moi, tu m'aurais certainement renvoyé les mains vides. Dieu a vu ma misère et le labeur de mes mains, et il t'a réprimandé la nuit dernière.

Laban répondit à Jacob : « Les filles sont mes filles, les enfants sont mes enfants, les troupeaux sont mes troupeaux, et tout ce que tu vois m'appartient. Que puis-je faire aujourd'hui pour mes filles et pour leurs enfants ? Viens, faisons alliance entre nous, et que cela serve de témoin. » Jacob prit une pierre et la dressa comme stèle. Il dit à ses frères : « Ramassez des pierres. » Ils prirent des pierres et en firent un tas, et ils mangèrent là, près du tas. Laban l'appela Jegar-saha dutha, mais Jacob l'appela Galeed. Laban dit : « Ce tas témoigne aujourd'hui entre nous. » C'est pourquoi on l'appela Galeed, et Mispa, car Jacob dit : « Que l'Éternel veille entre nous, quand nous serons absents l'un de l'autre. » Si tu maltraites mes filles, si tu prends d'autres femmes que mes filles, nul ne sera avec nous ; vois, Dieu est témoin entre moi et toi. Laban dit à Jacob : « Voici ce tas de pierres et cette stèle que j'ai placés entre nous. Que ce tas et cette stèle soient témoins : je ne passerai pas par-dessus ce tas pour aller vers toi, et tu ne passeras pas par-dessus ce tas et cette stèle pour aller vers moi, car cela nous nuirait. Que le Dieu d'Abraham, le Dieu de Nahor, le Dieu de leur père, soit notre juge. » Jacob jura par la crainte de son père Isaac.

L’homme doit toujours se souvenir qu’il ne vit pas seulement de pain, ni par des moyens extérieurs, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu : de la vie intérieure créatrice, nourricière et énergisante, de l’amour, de la puissance, de la force et de l’intelligence de l’Esprit.

Laban symbolise la pureté et la douceur. Il apprit en songe ce qui s'était passé, mais Dieu lui révéla aussi qu'il ne devait dire ni bien ni mal à Jacob. Pourtant, il chercha les téraphim dans les tentes sans les trouver, car Rachel les avait placés sur le dos du chameau, sous la selle. Une alliance fut conclue entre Jacob et Laban. Ils rassemblèrent des pierres en un tas et y mangèrent. Laban appela ce tas Jegar-sahadutha, le nom araméen de Galeed. Galeed signifie « témoin massif », « amas de témoins », « rocher du temps », « grande endurance ». C'est ce tas de pierres que Jacob et Laban rassemblèrent comme témoignage l'un de l'autre lorsque Jacob, avec ses femmes, ses enfants et ses biens, quitta Laban pour retourner auprès d'Ésaü et dans son pays. On l'appelait aussi Mitspa, « tour de guet », et il symbolise ainsi la tour de guet de la prière, tandis que Galeed symbolise le témoignage que l'Esprit, avec l'homme, rend à la Vérité. En suivant le véritable esprit de Jéhovah en nous, nous agirons toujours avec justice envers chaque aspect de notre conscience et de notre organisme tout entier, ainsi qu'envers les personnes. « Que ce tas de ruines soit témoin, et que cette colonne soit témoin, que je ne passerai pas par-dessus ce tas de ruines pour aller vers toi, et que tu ne passeras pas par-dessus ce tas de ruines et cette colonne pour aller vers moi, pour me nuire. »

Genèse 31:54, 55. Jacob offrit un sacrifice sur la montagne et invita ses frères à manger. Ils mangèrent et passèrent la nuit sur la montagne. Au petit matin, Laban se leva, embrassa ses fils et ses filles et les bénit. Puis il partit et retourna chez lui.

Jacob offrit un sacrifice, et lui et ses frères mangèrent du pain ensemble. Le sacrifice consistait en un animal immolé en offrande à la divinité présente en l'homme, symbolisant la soumission à l'Esprit des forces animales afin qu'elles soient transmutées en états de conscience supérieurs. Manger du pain signifiait communier, participer à la substance spirituelle. Tôt le matin, Laban se leva et embrassa ses fils et ses filles en signe d'affection. Puis il implora la faveur divine sur eux et retourna à sa place.

Chapitre 10.

Les gains spirituels priment sur les gains mentaux, Genèse 32, 33, 34, 35 et 36

L'homme développe ses facultés de manière harmonieuse lorsqu'il se tourne vers l'Esprit divin comme unique guide. Mais il ne recherche pas toujours cette sagesse intérieure, et il en résulte un développement désordonné. Jacob représente l'esprit en l'homme qui dirige le corps physique (Ésaü) dans tous ses actes. Dans l'ordre divin, Jacob devrait naître le premier – nous devrions réfléchir avant d'agir – mais nous constatons qu'en règle générale, les gens n'agissent pas avant de réfléchir, et cela est particulièrement vrai chez ceux qui sont aux premiers stades de leur existence.

L'homme naturel, dans sa conscience encore immature, est mû par le désir et non par la raison. Il cherche à satisfaire ses appétits sans se soucier des lois supérieures et vend son héritage pour un plat de lentilles. Lorsque la compréhension (Jacob) prend le dessus, un changement radical s'opère. Jacob se dirigea vers Haran (« éclairée », « montagneuse »). Le sens de cette phrase est que lorsque nous laissons nos méditations et nos bénédictions se concentrer sur la part de nous-mêmes qui connaît (Jacob plutôt qu'Ésaü), nous atteignons un état mental supérieur, une condition d'esprit exaltée, où nous recevons une conception plus élevée et plus claire des choses spirituelles.

Genèse 32:1, 2. Jacob poursuivit son chemin, et les anges de Dieu vinrent à sa rencontre. À leur vue, Jacob dit : « C’est l’armée de Dieu », et il appela ce lieu Mahanaïm.

Le nom Mahanaim signifie « deux camps », « deux armées », « compagnies ». Dans la conscience individuelle, Mahanaim représente les idées spirituelles et le monde physique (« deux armées »). Cette idée est très clairement exprimée dans le choix du nom du lieu par Jacob. Les « deux armées » sont d'une part les anges de Dieu (messagers de Dieu : idées spirituelles), et d'autre part Jacob et sa compagnie, ses femmes, ses enfants et ses biens (manifestations des idées).

Genèse 32:3-28. Jacob envoya des messagers devant lui à Ésaü, son frère, au pays de Séir, dans le champ d'Édom. Il leur donna ces instructions : « Vous direz à mon seigneur Ésaü : Voici ce que dit ton serviteur Jacob : J’ai séjourné chez Laban et je suis resté jusqu’à présent. J’ai des bœufs, des ânesses, des troupeaux, des serviteurs et des servantes. J’ai envoyé des messagers à mon seigneur pour lui annoncer la nouvelle, afin de trouver grâce à tes yeux. »

Les messagers revinrent auprès de Jacob et dirent : « Nous sommes allés trouver ton frère Ésaü, et de plus, il vient à ta rencontre avec quatre cents hommes. » Jacob fut saisi d’une grande frayeur et d’une profonde détresse. Il divisa en deux groupes le peuple qui était avec lui, les troupeaux de moutons, de bœufs et de chameaux, et se dit : « Si Ésaü attaque un groupe, l’autre sera sauvé. » Jacob répondit : « Ô Dieu de mon père Abraham, Dieu de mon père Isaac, ô Éternel, qui m’as dit : “Retourne dans ton pays et auprès de ta famille, et je te ferai du bien”, je ne suis pas digne de la moindre de tes grâces ni de toute ta fidélité envers ton serviteur. Car c’est avec mon bâton que j’ai traversé ce Jourdain, et maintenant je suis divisé en deux groupes. »

Délivre-moi, je t'en prie, de la main de mon frère, de la main d'Ésaü ; car je le crains, de peur qu'il ne vienne me frapper, moi, la mère et les enfants. Et tu as dit : « Je te ferai certainement du bien, et je rendrai ta descendance aussi nombreuse que le sable de la mer, qu'on ne peut compter tant elle est grande. »

Il passa la nuit là et prit, parmi ce qu'il possédait, un présent pour son frère Ésaü : deux cents chèvres et vingt boucs, deux cents brebis et vingt béliers, trente chamelles laitières et leurs ânons, quarante vaches et dix taureaux, vingt ânesses et dix ânons. Il les confia à ses serviteurs, chaque troupeau séparément, et leur dit : « Passez devant moi et laissez un espace entre chaque troupeau. » Puis il donna cet ordre à celui qui précédait : « Lorsque mon frère Ésaü te rencontrera et te demandera : “À qui es-tu ? Où vas-tu ? À qui sont ces animaux qui te précèdent ?”, tu répondras : “Ils appartiennent à ton serviteur Jacob ; c'est un présent envoyé à mon seigneur Ésaü. Et voici, il est derrière nous.” » Il donna aussi cet ordre au deuxième, au troisième et à tous ceux qui suivaient les troupeaux : « Voici comment vous parlerez à Ésaü lorsque vous le trouverez : “Voici, ton serviteur Jacob est derrière nous.” » Car il se disait : « Je l’apaiserai avec le présent qui me précède, et ensuite je verrai son visage ; peut-être m’accueillera-t-il. » Le présent passa donc devant lui, et il passa la nuit avec le groupe.

Il se leva cette nuit-là, prit ses deux femmes, ses deux servantes et ses onze enfants, et traversa le gué du Jabbok. Il les fit passer de l'autre côté du torrent, ainsi que ce qui lui appartenait. Jacob resta seul. Un homme lutta avec lui jusqu'au lever du jour. Voyant qu'il ne pouvait le vaincre, l'homme lui toucha le creux de la cuisse. Le creux de la cuisse de Jacob se tendit tandis qu'il luttait avec lui. Jacob dit : « Laisse-moi partir, car le jour se lève. » Jacob répondit : « Je ne te laisserai pas partir avant que tu ne m'aies béni. » L'homme lui demanda : « Quel est ton nom ? » Jacob répondit : « Jacob. » Jacob dit : « On ne t'appellera plus Jacob, mais Israël, car tu as lutté avec Dieu et avec les hommes, et tu as vaincu. »

Édom était le nom du pays où vivaient les descendants d'Ésaü. Il représente l'homme extérieur, le corps, ou la phase charnelle et physique de la conscience et de l'organisme humains. La signification de Séir est pratiquement identique à celle d'Édom. Séir désigne apparemment plus particulièrement les tendances charnelles, émotionnelles et tumultueuses, profondément enracinées dans le corps.

On peut dire que le Jourdain (« flux du jugement ») représente ce lieu de la conscience où nous sommes prêts à affronter de front les résultats de nos pensées et à porter un jugement compréhensif et courageux sur toutes les pensées.

Dans le développement de l'âme, les facultés supérieures progressent, établissent des états de conscience et accumulent des biens matériels qui doivent ensuite être distribués aux facultés inférieures. Jacob représente l'âme enrichie d'idées. Vient un temps où un processus d'égalisation s'amorce et où le corps (Ésaü) doit recevoir une partie des richesses de l'âme.

Tant que l'amour n'a pas accompli son œuvre parfaite, l'homme est craintif. Jacob craignait de rencontrer Ésaü. Nous avons du mal à assumer pleinement les droits du corps (Ésaü) après l'avoir dépouillé de son droit inaliénable, l'unité de l'âme et du corps dans la pensée spirituelle. Le courage divin doit supplanter cette crainte avant que nous soyons capables d'affronter les conséquences de nos pensées égocentriques et d'entreprendre la tâche d'harmoniser toutes nos forces. Mais la puissance vitale de l'Esprit anime le corps, et celui-ci répond promptement à notre pensée véritable lorsque nous lui offrons notre substance.

L'âme rechigne à lutter contre les habitudes matérielles, mais cela est pourtant nécessaire. Le nom du gué où Jacob lutta avec l'ange signifie « lutte », et l'on peut en déduire qu'il était difficile pour Jacob de se détacher de ce qu'il aimait et de pénétrer seul dans l'invisible pour affronter les forces du subconscient ou de la conscience sensorielle dans l'obscurité. Ce combat contre le monde physique est illustré par la victoire de Jésus au jardin de Gethsémani. L'erreur est « chassée » et la précieuse essence de la réalité est préservée.

La vie dans le subconscient se manifeste sur plusieurs plans. Au plus profond du système nerveux, elle agit et se propage, remontant ici et là à la surface sous forme de sensations corporelles. Il existe là-dessous un être puissant dont le commun des mortels ignore tout. Il réside si profondément en deçà du niveau de la conscience ordinaire que la grande majorité des hommes traversent leur vie entière sans jamais le rencontrer. Cet être est la nature à l'état pur, le fondement même du corps. Sans lui, l'homme ne pourrait prendre forme, et c'est sa ténacité qui maintient notre organisme intact. Il appartient à la nature et est universel ; aussi, lorsque l'individu tente de le maîtriser et de le transcender, une résistance se manifeste, et une lutte acharnée contre lui est inévitable. « La chair a des désirs contraires à ceux de l'Esprit, et l'Esprit a des désirs contraires à ceux de la chair. »

L'esprit contrôle le corps par l'intermédiaire des pensées qui agissent sur les nerfs. Le nerf sciatique descend le long de la jambe, dans le creux de la cuisse, et la volonté agit directement par ce nerf. Lorsque l'intellect (Jacob) exerce son pouvoir pour tenter de contrôler l'homme naturel intérieur, la volonté humaine s'affaiblit – la cuisse de Jacob se déboîte. Une grande lumière de compréhension jaillit sur l'âme en lutte, dont l'intellect fait partie, lorsqu'elle découvre l'existence d'un corps divino-naturel, et elle s'accroche à cette vie et à cette force intérieures jusqu'à faire émerger la bénédiction d'une vigueur physique perpétuelle. Jacob (l'intellect) dit : « Je ne te laisserai pas partir avant que tu ne me bénisses. » La bénédiction apporta un nouveau nom : Israël ; celui qui a lutté avec Dieu et avec les hommes et qui a triomphé. « Israël » est un prince qui détient le pouvoir, tant sur Dieu que sur les hommes, sur le plan spirituel que matériel.

On comprend aisément pourquoi Jacob (l'intellect), après cette expérience, était disposé à réparer ses torts envers Ésaü (le corps), qu'il avait trompé et négligé pendant toutes ces années. Lorsque l'intellect, ou esprit conscient, prend conscience de sa supériorité et l'exerce, un sentiment intuitif d'injustice et une crainte des conséquences se font jour. La conscience d'avoir transgressé la loi divine, associée à l'incapacité de se souvenir de la cause de cette crainte, engendre une grande inquiétude. Ceux qui laissent leur intellect ambitieux primer sur les besoins et les droits du corps (Ésaü) finissent par éprouver de la peur et un profond désir de réparer leurs torts envers le corps.

Genèse 32:29-32. Jacob l'interrogea et dit : « Dis-moi, je te prie, ton nom. » Il répondit : « Pourquoi me demandes-tu mon nom ? » Et il le bénit sur place. Jacob appela ce lieu Peniel, car, dit-il, j'ai vu Dieu face à face et ma vie a été sauvée. Le soleil se leva sur lui lorsqu'il passa Peniel, et il boita de la cuisse. C'est pourquoi, jusqu'à ce jour, les Israélites ne mangent pas le tendon de la hanche qui se trouve au creux de la cuisse, parce qu'il avait touché le creux de la cuisse de Jacob, au niveau du tendon de la hanche.

Loin d'être affaibli, comme sa claudication l'aurait suggéré, Jacob était au contraire plus fort, car il avait opéré un équilibre spirituel entre le supérieur et l'inférieur dans sa conscience corporelle. On peut changer son attitude envers son corps et ainsi le transformer lui-même en suivant le conseil de Paul : « Soyez transformés par le renouvellement de votre esprit. » Ne jugez pas sur l'apparence, ne qualifiez pas votre corps de temple mauvais ou de chair corruptible ; ne tombez pas dans l'erreur de l'esprit mortel. Voyez dans votre corps ce que Jacob a vu : le visage de Dieu ; car il est à jamais le temple du Dieu vivant.

Le nom Peniel signifie « tourné vers Dieu », « visage de Dieu », « en présence de Dieu ». Peniel symbolise la prise de conscience intérieure de la présence divine, la réalisation d'avoir rencontré Dieu face à face et d'avoir réussi, par la prière, à obtenir la faveur et la bénédiction divines tant recherchées.

(Penuel et Peniel ont la même signification et la même symbolique.)

« Jusqu’à ce jour, les enfants d’Israël ne mangent pas le tendon de la hanche qui se trouve dans le creux de la cuisse », en guise de rappel d’une vérité spirituelle qu’ils ne comprennent peut-être pas maintenant, mais qu’ils comprendront un jour.

Genèse 33:1-11. Jacob leva les yeux et vit Ésaü qui venait, accompagné de quatre cents hommes. Il répartit les enfants entre Léa, Rachel et les deux servantes. Il plaça les servantes et leurs enfants en tête, suivis de Léa et de ses enfants, et enfin de Rachel et Joseph. Lui-même passa devant eux et se prosterna sept fois jusqu'à ce qu'il soit près de son frère. Ésaü courut à sa rencontre, l'embrassa, se jeta à son cou et le baisa ; et ils pleurèrent. Jacob leva les yeux et vit les femmes et les enfants. Il demanda : « À qui sont ceux-ci avec toi ? » Jacob répondit : « Ce sont les enfants que Dieu a bien voulu donner à ton serviteur. » Alors les servantes s'approchèrent avec leurs enfants et se prosternèrent. Léa et ses enfants s'approchèrent aussi et se prosternèrent. Joseph et Rachel arrivèrent ensuite et se prosternèrent également. Jacob demanda : « Que signifie pour toi cette foule que je rencontre ? » Jacob répondit : « Je cherche à trouver grâce aux yeux de mon seigneur. » Ésaü dit : « J'en ai assez, mon frère ; garde ce que tu as. » Jacob dit : « Non, je t'en prie, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, reçois mon présent de ma main, car j'ai vu ton visage, comme on voit le visage de Dieu, et tu m'as été favorable. Accepte, je t'en prie, le présent que je t'apporte, car Dieu m'a comblé de grâces et j'ai assez à manger. » Jacob insista et accepta.

Jacob, devenu Israël, retrouva Ésaü après avoir traversé le gué du Jabbok (« lutte »). La loi universelle de l'unité de toute chose s'accomplissait. La manière dont l'esprit (Israël) projette ses pensées sur le corps (Ésaü) est symbolisée par la présentation à Ésaü de Rachel et ses enfants, de Léa et ses enfants, et des servantes avec leurs enfants. Les servantes furent présentées en premier car elles représentent les pensées matérielles. Léa et ses enfants, présentés ensuite, représentent les pensées intellectuelles. Rachel (la plus aimée) et son fils Joseph furent présentés en dernier car ils représentent les pensées spirituelles. Puis Jacob lui-même « passa devant eux et se prosterna sept fois jusqu'à ce qu'il soit près de son frère ». Cela signifie que l'intellect reconnaît le corps comme son égal et le bien-être du corps comme nécessaire à une existence harmonieuse. Dans sa dimension spirituelle, l'homme doit reconnaître à son corps la place qu'il occupe en tant que création divine et coopérer avec lui dans son évolution.

Le corps obéit toujours aux ordres conscients ou inconscients de l'esprit. « Ésaü courut à sa rencontre, l'embrassa, se jeta à son cou et le baisa ; et ils pleurèrent. » Il refusa d'abord d'accepter les présents que Jacob lui offrait. Le corps, d'abord convaincu de sa propre plénitude, résiste aux riches idées que l'esprit a développées en lui. Jacob (l'intellect illuminé) dit : « Accepte mon présent, car j'ai vu ton visage, comme on voit le visage de Dieu. »

Job dit : « Dans ma chair je verrai Dieu. » (Version alternative) Jésus a dit : « Celui qui m’a vu a vu le Père. » L’esprit doit concevoir le corps comme substance divine. Cela élèvera le corps à la conscience supérieure de sa divinité innée. Le JE SUIS ne s’unit spirituellement au corps que lorsqu’il le perçoit comme le temple pur et saint de Dieu.

Les présents que Jacob offrit à Ésaü symbolisent les aptitudes innées, inhérentes au corps, qui ne peuvent s'exprimer pleinement que par l'union avec l'esprit. De même, les personnes excellant dans les exercices d'agilité et de force doivent posséder la volonté de vaincre avant de remporter une compétition, et les entraîneurs accordent une attention croissante et une importance toujours plus grande à l'état mental de leurs athlètes.

Genèse 33:12-16. Il dit : « Allons-y, je te précéderai. » Il répondit : « Mon seigneur sait que les enfants sont fragiles et que mes troupeaux ont leurs petits ; si on les fait trop paître, tout le troupeau périra. Je te prie, que mon seigneur passe devant son serviteur ; je conduirai doucement, au pas des bœufs qui me précèdent et au pas des enfants, jusqu'à ce que je rejoigne mon seigneur à Séir. » Ésaü dit : « Permets-moi de te laisser quelques hommes avec moi. » Il répondit : « Qu'importe ? L'important est que je trouve grâce aux yeux de mon seigneur. » Ésaü retourna donc ce jour-là à Séir.

Voici une leçon de coopération entre le corps et l'esprit. Cette unité est essentielle non seulement au développement mental et physique, mais aussi à l'épanouissement de l'esprit. Le corps s'élève et l'esprit se fortifie lorsqu'ils œuvrent de concert. Les enfants de l'esprit sont les idées nouvelles qui révèlent les capacités insoupçonnées du corps et de l'esprit. Elles pénètrent désormais la conscience corporelle (Seir), demeure du physique (Ésaü), où l'esprit s'empare des éléments physiques essentiels et les élève à un plan supérieur.

Genèse 33:17. Et Jacob se rendit à Succoth, et il se construisit une maison, et fit des cabanes pour son bétail ; c'est pourquoi le nom de l'endroit est appelé Succoth.

Le nom Succoth signifie « entrelacé », « cabanes », « tentes ». Les cabanes ou les tentes représentent des lieux de séjour temporaires, par opposition aux habitations permanentes. Succoth symbolise l'organisme humain, apparemment temporaire, charnel et matériel, fruit ou manifestation de la croyance que l'homme non éveillé spirituellement entretient au sujet de son corps physique. Le corps spirituel et permanent se manifestera lorsque l'homme aura compris sa pleine nature spirituelle et que rien en lui, pas même son corps, n'est matériel et sujet à la corruption. La pensée spirituelle et véritable transformera les apparences matérielles actuelles et engendrera l'immortalité, la vie éternelle, dans tout son être.

Genèse 33:18-20. Jacob arriva en paix à Sichem, ville située au pays de Canaan, après son retour de Paddan-Aram, et campa devant la ville. Il acheta aux fils de Hamor, père de Sichem, la parcelle de terrain où il avait dressé sa tente, pour cent pièces d'argent. Il y érigea un autel et l'appela Elohe-Israël.

Jacob entra de nouveau au pays de Canaan, comme le Seigneur le lui avait promis, et y établit son campement. Ses craintes dissipées, il arriva en paix à Sichem et put dresser sa tente où bon lui semblait. Ainsi, en étudiant son exemple, nous pouvons vaincre notre ego par le pouvoir transformateur de l'amour. Nous pouvons avoir une vision de la puissance de Dieu qui nous habite, et, forts de la patience que cette vision nous enseigne, nous pouvons cesser de lutter contre notre propre personne et désormais aspirer uniquement à la réalisation de l'idéal éternel. Ainsi, nous nous forgeons un nouveau nom, remplaçant notre ancien moi naturel par notre moi divin. Nous trouvons notre nouveau nom inscrit sur la pierre blanche, un nom que nul autre ne connaît, car il est « Je ».

Lorsque l'amour a accompli son œuvre dans sa conscience, l'homme cesse de lutter contre les maux apparents du monde extérieur et tourne son attention vers le dépassement des disharmonies du monde intérieur.

« Vous avez entendu qu’il a été dit : Œil pour œil, dent pour dent ; mais moi je vous dis : Ne résistez pas au méchant… Vous avez entendu qu’il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi ; mais moi je vous dis : Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. »

Tout au long de la Bible, la vie est comparée à un combat, mais non à une guerre : « le combat est celui de Jéhovah ». Le Seigneur ne combat pas l’ignorance et le mal ; le fondement de toute existence étant le bien, la loi œuvre sans cesse pour ramener l’erreur à sa juste mesure. À mesure que l’homme développe sa conscience, l’âme et le corps se purifient constamment sous la loi de l’Esprit. Cela peut parfois donner l’impression d’une lutte contre l’adversité, la matérialité, l’ignorance et le mal.

La ville de Sichem, en terre de Canaan, se situe à l'endroit même où vivaient Hamor et son fils Sichem. C'est dans cette conscience que Jacob (l'intellect illuminé) accéda. Les enfants de Hamor (« obstinés », « obscurs », « ignorants ») représentent l'état d'esprit terrestre et charnel. Sichem symbolise une attitude d'esprit accablée (« courbé », « un fardeau »). Le nom El-Elohe-Israel signifie « Elohe [Elohim], Dieu d'Israël », « Dieu puissant d'Israël », « Elohim, Celui d'Israël ». L'autel symbolise l'abandon de la « mentalité charnelle » dans la conscience individuelle pour faire place au spirituel, afin que ce dernier triomphe et que Dieu seul soit reconnu. Ainsi, Israël (les pensées, croyances et facultés spirituelles véritables) peut véritablement devenir un prince, triomphant et régnant avec Dieu, ayant pouvoir à la fois sur Dieu et sur les hommes ; c'est-à-dire, ayant le pouvoir d'agir pour le bien dans tous les plans de la conscience, du plus élevé au plus matériel.

Genèse 34:1-3. Dina, fille de Léa, qu'elle avait enfantée à Jacob, sortit pour voir les filles du pays. Sichem, fils de Hamor le Hivite, prince du pays, la vit ; il la prit, coucha avec elle et la déshonora. Son âme s'attacha à Dina, fille de Jacob ; il aima la jeune fille et lui parla avec douceur.

Le nom Dinah signifie « justifiée », « vengée ». Dinah représente l'âme, ou l'élément féminin, de la faculté de jugement chez l'homme, que l'on pourrait appeler intuition, l'intuition de l'homme naturel. L'idée de vengeance suggérée par le nom vient toujours à l'homme naturel lorsqu'il juge ; il est plus enclin à discerner l'erreur que la vérité dans une proposition. Dinah, représentant cet élément féminin, alla se mêler aux filles du pays, les Hivites. Les Hivites descendaient de Canaan, fils de Cham, et représentaient les qualités physiques et charnelles de l'individu. Toute relation illicite entre pensées ou éléments engendre un état d'esprit lourd et pesant (Sichem). Chamor représente une pensée centrale, voire dominante (il était un prince hivite), dans la conscience charnelle de l'homme.

Genèse 34:4-7. Sichem dit à son père Hamor : « Prends cette jeune fille pour femme. » Jacob apprit qu’il avait déshonoré sa fille Dina ; ses fils étaient aux champs avec le bétail, et Jacob garda le silence jusqu’à leur arrivée. Hamor, le père de Sichem, alla trouver Jacob pour s’entretenir avec lui. Les fils de Jacob revinrent des champs en apprenant la nouvelle ; ils furent affligés et furieux, car il avait commis une folie en Israël en couchant avec la fille de Jacob ; cela ne se fait pas.

Sichem (représentant les pensées pesantes), incarnant la croyance en la réalité matérielle et physique, cherchait à pérenniser sa relation avec Dina (élément féminin et intuitif). Lorsque les fils de Jacob (descendants de l'intellect illuminé) découvrirent cette situation impie, ils furent naturellement affligés et indignés.

Genèse 34:8-31. Hamor leur parla ainsi : « Mon fils Sichem désire ardemment votre fille. Je vous en prie, donnez-la-lui pour femme. Contractez des mariages avec nous ; donnez-nous vos filles et prenez les nôtres pour vous. Vous habiterez avec nous, le pays s’étendra devant vous ; installez-vous, faites du commerce et acquérez des biens. » Sichem dit à son père et à ses frères : « Que je trouve grâce à vos yeux, et je vous donnerai ce que vous me demanderez. Ne me réclamez ni dot ni présents importants, je vous donnerai selon vos exigences ; mais donnez-moi la jeune fille pour femme. » Les fils de Jacob répondirent à Sichem et à Hamor, son père, avec ruse, car il avait déshonoré leur sœur Dina. Ils leur dirent : « Nous ne pouvons faire cela, donner notre sœur à un incirconcis ; Car cela serait pour nous une honte. Nous ne consentirons à vous accueillir qu'à cette seule condition : si vous faites comme nous, et que tous vos hommes se fassent circoncire, alors nous vous donnerons nos filles, nous prendrons vos filles avec nous, nous habiterons avec vous et nous deviendrons un seul peuple. Mais si vous refusez de nous faire circoncire, alors nous reprendrons notre fille et nous nous en irons.

Ces paroles plurent à Hamor et à Sichem, fils de Hamor. Le jeune homme n'hésita pas à agir, car il prenait plaisir à la fille de Jacob.

Il était honoré plus que toute la maison de son père. Hamor et Sichem, son fils, arrivèrent à la porte de leur ville et s'adressèrent aux habitants, disant : « Ces hommes sont pacifiques envers nous ; qu'ils habitent donc dans le pays et y fassent du commerce, car le pays est assez vaste pour eux. Prenons leurs filles pour femmes et donnons-leur les nôtres. À cette seule condition, ils consentiront à ce que nous habitions avec eux et que nous ne formions qu'un seul peuple : que tous les hommes parmi nous soient circoncis, comme ils le sont. Leurs troupeaux, leurs biens et toutes leurs bêtes ne nous appartiendront-ils pas ? Donnez-leur seulement notre consentement, et ils habiteront avec nous. » Tous ceux qui sortaient de la porte de la ville écoutèrent Hamor et Sichem, son fils ; et tous les hommes qui sortaient de la porte de la ville furent circoncis. Le troisième jour, alors qu'ils étaient encore sous le choc, deux des fils de Jacob, Siméon et Lévi, frères de Dina, prirent chacun leur épée, et s'approchèrent de la ville par surprise, et tuèrent tous les hommes. Ils tuèrent Hamor et son fils Sichem par le tranchant de l'épée, puis ils emmenèrent Dina hors de la maison de Sichem et sortirent. Les fils de Jacob s'approchèrent des morts et pillèrent la ville, parce qu'ils avaient déshonoré leur sœur. Ils prirent leurs troupeaux, leurs bêtes et leurs ânes, tout ce qui était dans la ville et dans les champs ; toutes leurs richesses, tous leurs enfants et leurs femmes, ils les firent prisonniers et en firent leur butin, même tout ce qui se trouvait dans la maison. Jacob dit à Siméon et à Lévi : « Vous m’avez causé du tort, vous m’avez rendu odieux aux habitants du pays, aux Cananéens et aux Phéréziens. Si je n’amène qu’un petit nombre, ils se rassembleront contre moi et me frapperont ; je serai détruit, moi et ma maison. » Ils répondirent : « Devrait-il traiter notre sœur comme une prostituée ? »

Le but ultime de Jacob (l'intellect illuminé) en pénétrant dans la ville de Sichem (la matérialité) au pays de Canaan (le physique et le charnel) était de s'emparer d'une vigueur, d'une vitalité et d'une substance nouvelles. Dina représente le jugement naturel intuitif qui détermine la vertu et la loi dans le monde physique. Lorsque ce jugement naturel intuitif s'unit aux sens, il perd son intégrité protectrice, ce qui est mal perçu par les facultés apparentées sur ce plan de conscience (les frères de Dina). Une loi stricte de chasteté est souvent observée, même chez les peuples primitifs. Ils peuvent être cannibales ou chasseurs de têtes, et pourtant soucieux de préserver la pureté de leurs femmes. « Ils tuèrent Hamor et Sichem, son fils, par le tranchant de l'épée, et ils prirent Dina hors de la maison de Sichem, et ils sortirent. »

L'idée de jugement et de châtiment suggérée par le nom de Dina se concrétise dans l'action de Siméon et de Lévi qui vengent l'affront fait à Sichem et à son peuple par Dina. À mesure que l'homme s'élève spirituellement dans sa conception du jugement, les pensées de vengeance, de châtiment et de mal disparaissent de son esprit, et il perçoit alors l'amour, la miséricorde et la bonté de Dieu.

(À propos de la circoncision, voir l'interprétation de Genèse 17:9-14.)

Les Cananéens représentent les forces vitales élémentaires du subconscient.

Les Perizzites étaient des habitants de Canaan et, comme les Cananéens, ils représentaient l'élément vital fondamental de l'organisme, élevé à un plan plus élevé par l'homme extérieur et personnel, et plus fortement enraciné dans la conscience sensorielle de l'individu.

Genèse 35:1-7. Dieu dit à Jacob : « Lève-toi, monte à Béthel et demeure là. Là, construis-toi un autel à Dieu, qui t'est apparu lorsque tu fuyais devant Ésaü, ton frère. » Jacob dit alors à sa famille et à tous ceux qui étaient avec lui : « Enlevez les dieux étrangers qui sont parmi vous, purifiez-vous et changez de vêtements. Levons-nous et montons à Béthel ; là, je construirai un autel à Dieu, qui m'a exaucé au jour de ma détresse et qui était avec moi sur le chemin. » Ils remirent à Jacob tous les dieux étrangers qu'ils avaient en main, ainsi que les anneaux qu'ils portaient aux oreilles. Jacob les cacha sous le chêne qui se trouvait près de Sichem. Ils se mirent en route. La terreur de Dieu s'empara des villes environnantes, et elles n'osèrent pas poursuivre les fils de Jacob. Jacob arriva donc à Luz, qui se trouve au pays de Canaan (c'est-à-dire Béthel), avec tout le peuple qui était avec lui. Il y construisit un autel et appela ce lieu El-Béthel, car c'est là que Dieu lui avait été révélé alors qu'il fuyait son frère.

Dieu ordonna à Jacob de se lever (d'élever ses pensées) et de se rendre à Béthel (« maison de Dieu »). Après avoir traversé une expérience telle que celle relatée au chapitre précédent, une âme en évolution ressent le besoin de la Parole, dont elle reconnaît le pouvoir purificateur et édifiant, et prend la résolution de se tourner plus résolument vers la lumière. Les dieux étrangers mentionnés ici seraient de petites images (faites d'une matière comme l'argile ou le fer) représentant des idées.

Les anneaux symbolisent des ornements dont se délecte une âme vaine et frivole.

Tous ces vestiges du pays qu'ils quittaient allaient désormais être effacés de leur conscience. Le changement de vêtements symbolise un changement de pensée.

Le nom Luz signifie « se détourner », « partir », « arbuste portant des noix ». Luz évoque la séparation. Il véhicule également l’idée de substance et de force (« arbuste portant des noix »), d’un caractère plus ou moins matériel. Lorsque Jacob prit conscience de l’omniprésence de Dieu, il changea le nom de Luz en Béthel (« maison de Dieu »). (Voir l’interprétation de Genèse 28:18-22.)

À l'occasion de son second voyage à Luz, Jacob érigea un autel et nomma le lieu El-Beth-El, ce qui signifie « vers Béthel ; forteresse de la maison de Dieu ». Ce lieu symbolise la révélation intérieure que la véritable origine de l'homme est spirituelle, que Dieu demeure en lui et se révèle lorsque l'homme atteint un niveau de conscience où il est prêt à renoncer à ce qui est inférieur pour se tourner vers ce qui est supérieur (en érigeant un autel à l'Éternel). L'homme est la maison (le temple) de Dieu, et il est grandement fortifié lorsqu'il perçoit cette vérité.

Genèse 35:8. Et Débora, la nourrice de Rebecca, mourut, et elle fut enterrée au pied de Béthel, sous le chêne ; et le nom de cet endroit fut appelé Allon-Bacuth.

Rebecca représente la joie naturelle de l'âme face à la beauté. Le nom de Déborah signifie « abeille ». Le nom Allon-Bacuth signifie « chêne des larmes ». Les larmes expriment une émotion, un état négatif, un lâcher-prise total. Déborah, la nourrice de Rebecca, symbolise la qualité de l'âme qui la pousse à servir instinctivement et à se laisser guider par le discernement et le jugement. Dans les états de conscience ambigus, où l'erreur semble la plus forte, l'Esprit peut guider en suivant l'intuition. Déborah fut enterrée sous Béthel (« maison de Dieu »), sous le chêne (symbole de la protection de l'Esprit).

Allon-bacuth (« chêne des larmes ») représente le renforcement intérieur de l'homme véritable qui survient lorsque, en essayant de servir, il abandonne les activités personnelles extérieures et se tourne vers la source de toute force et de toute énergie véritable (le chêne) et y trouve le repos en Dieu.

Genèse 35:9-15. Dieu apparut de nouveau à Jacob, lorsqu'il revint de Paddan-Aram, et le bénit. Dieu lui dit : « Ton nom est Jacob ; tu ne t'appelleras plus Jacob, mais Israël sera ton nom. » Et Jacob appela son nom Israël. Dieu lui dit encore : « Je suis le Dieu tout-puissant ; sois fécond et multiplie-toi ; une nation, une multitude de nations naîtront de toi, et des rois sortiront de tes reins ; le pays que j'ai donné à Abraham et à Isaac, je te le donnerai, et je le donnerai à ta descendance après toi. » Dieu s'éloigna de Jacob, à l'endroit où il lui avait parlé. Jacob dressa alors une stèle à l'endroit où Dieu lui avait parlé, une stèle de pierre ; il y offrit une libation et y répandit de l'huile. Jacob appela Béthel le lieu où Dieu lui avait parlé.

Cet incident laissa une impression indélébile dans l'esprit de Jacob, qui le considéra comme une grande expérience spirituelle et érigea une pierre en guise de pilier pour la commémorer.

Le nom Aram signifie « haut », « exalté », et Aram désigne l'intellect. Le nom Paddan signifie « champ », « plateau ». Paddan-Aram représente la substance élevée à un niveau supérieur et égal dans la pensée intellectuelle de l'individu. Cet épisode de la vie de Jacob présente de nombreuses similitudes avec un épisode antérieur (voir l'interprétation de Genèse 28:18-22).

Genèse 35:16-21. Ils partirent de Béthel et il leur restait encore un certain chemin à parcourir jusqu'à Éphrata. Rachel était en travail et les douleurs de l'accouchement étaient vives. Au moment où elle était en proie aux fortes douleurs de l'accouchement, la sage-femme lui dit : « N'aie pas peur, car tu vas avoir un autre fils. » Au moment où elle rendait l'âme (car elle mourut), elle l'appela Ben-Oni ; mais son père l'appela Benjamin. Rachel mourut et fut enterrée sur le chemin d'Éphrata (c'est-à-dire Bethléem). Jacob érigea une stèle sur sa tombe ; cette stèle est encore aujourd'hui la stèle du tombeau de Rachel. Israël poursuivit son chemin et dressa sa tente au-delà de la tour d'Éder.

Éphrat est le nom originel de la ville de Bethléem. Éphrat symbolise la prise de conscience d'une abondance matérielle, cette multiplication des idées essentielles dans la conscience engendrant une fécondité et une abondance correspondantes dans tous les aspects de la vie et des affaires.

Le dernier des fils de Jacob naquit après son retour en Canaan. La mort de Rachel et la naissance de Benjamin symbolisent le passage d'une qualité spirituelle potentielle du plan subjectif au plan objectif de la conscience. Rachel (« brebis », « agneau ») représente l'âme pure, innocente et potentiellement spirituelle, composée de foi, d'amour, de puissance, etc. C'est par Jacob (l'intellect) que ces qualités s'objectivent, et lorsque cela se produit, une tristesse passagère survient (« fils de ma douleur »), suivie de la joie de la naissance de la nouvelle puissance née de cette transition (« fils de ma droite »). « La femme, lorsqu'elle enfante, souffre, car son heure est venue ; mais lorsqu'elle a donné naissance à l'enfant, elle ne se souvient plus de sa souffrance, à cause de la joie qu'un homme soit né dans le monde. »

Le nom Eder signifie « troupe », « troupeau ». La tour appelée Eder, au-delà de laquelle Israël (Jacob) voyagea et étendit sa tente, symbolise le rassemblement des pensées de domination et de souveraineté (Israël signifie « souveraineté avec Dieu ») et leur élévation à un degré de compréhension supérieur ; les élevant à un niveau spirituel en réalisant que le pouvoir et la domination viennent de Dieu.

Genèse 35:22. Or, pendant qu'Israël habitait dans ce pays, Ruben alla coucher avec Bilha, la concubine de son père ; et Israël l'apprit.

Toutes ces illustrations montrent que la loi divine doit être respectée dans le développement des facultés. L'union de Ruben avec Bilha symbolise manifestement une tentative avortée de la perception humaine de la Vérité (Ruben) de développer ces facultés par une union illégitime avec un élément négatif (Bilha : « pudeur », « timidité »). L'absence de descendance de cette union indique qu'elle n'était pas conforme à l'ordre divin.

Genèse 35:23-26. Or, les fils de Jacob étaient douze : les fils de Léa : Ruben, premier-né de Jacob, Siméon, Lévi, Juda, Issacar et Zabulon ; les fils de Rachel : Joseph et Benjamin ; les fils de Bilha, servante de Rachel : Dan et Nephtali ; les fils de Zilpa, servante de Léa : Gad et Aser. Ce sont là les fils de Jacob, qui lui naquirent à Paddan-Aram.

Leah (« lasse », « épuisée ») représente l'âme humaine. Elle est devenue la mère de six fils :

Ruben, dont le nom signifie « voici un fils », « vision du fils », représente la foi dans son aspect de discernement, de vision extérieure. Ruben, comme Siméon, est synonyme de compréhension.

Siméon, dont le nom signifie « écoute », « obéissance », représente l'éveil de l'ouïe ; la réceptivité.

Lévi, dont le nom signifie « union », « attachement », représente la faculté d’amour dans la conscience humaine.

Le nom Judah signifie « louange à Jéhovah ». Judah symbolise la faculté de prière et de louange dans la conscience.

Le nom Issachar signifie « celui qui apportera la récompense », « celui qui apporte la rétribution ». Issachar représente le zèle actif.

Le nom Zebulun signifie « habitation », « demeure ». Zebulun représente la faculté de l'ordre.

Rachel (« brebis », « agneau ») symbolise l'âme spirituelle. Elle devint la mère de Joseph et de Benjamin.

Le nom Joseph signifie « Jéhovah se multipliera ». Joseph représente l'imagination.

Le nom Benjamin signifie « fils de la bonne fortune ». Benjamin représente une foi active et accomplie.

Bilhah (« pudeur », « timidité ») représente une tendance à l'humilité. Elle donna à Jacob deux fils, Dan et Nephtali :

Dan (« un juge ») symbolise la faculté de jugement.

Naphtali (« ma lutte ») représente le pouvoir d'élimination.

Zilpah (« distillation », « écoulement », « fuite ») représente l'âme humaine en devenir, lors de son éveil à la pensée spirituelle, marquée par l'hésitation et le manque de persévérance ; trop d'humanité s'exprime et une grande part du bien se dissipe (fuite). Les deux fils de Zipah étaient Gad et Asher.

Gad (« chanceux », « bonne fortune ») représente la faculté de pouvoir, mais principalement sur le plan personnel.

Asher (« direct ») symbolise la faculté de comprendre.

Gen. 35:27, 28. Et Jacob vint vers Isaac son père à Mamré, à Kirjath-arba (c'est-à-dire Hébron), où Abraham et Isaac séjournaient.

Isaac vécut cent quatre-vingts ans. Puis Isaac rendit l'esprit et mourut ; il fut rejoint par son peuple, âgé et rassasié de jours, et ses fils Ésaü et Jacob l'enterrèrent.

Kiriath-Arba (« ville d’Arba ») symbolise la tendance de l’esprit sensible à attribuer force, puissance, connaissance et grandeur au monde extérieur façonné plutôt qu’à l’Esprit. Kiriath-Arba était l’ancien nom d’Hébron, qui représente une association d’idées.

Mamre symbolise une conscience des biens matériels et des richesses.

La mort d'Isaac représente le passage ou l'abandon de cette phase de la conscience individuelle qui a trait aux plaisirs de l'homme naturel ; ou son retour dans le subconscient (l'abandon de l'esprit).

Genèse 36:1-5. Voici la descendance d'Ésaü (qui est aussi Édom). Ésaü prit pour femmes des filles de Canaan : Ada, fille d'Élon le Hittite ; Oholibama, fille d'Ana, fille de Tsibeon le Hivite ; et Basemath, fille d'Ismaël, sœur de Nebaïoth. Ada enfanta à Ésaü Éliphaz ; Basemath enfanta Réuel ; Oholibama enfanta Jéush, Jalam et Coré : ce sont là les fils d'Ésaü, qui lui naquirent au pays de Canaan.

Sur le plan métaphysique, Ésaü symbolise le corps ou la vigueur physique. Il prit pour épouses des filles de Canaan (« plaine »), ce qui représente la conscience corporelle.

Sa première épouse était Adah (« beauté », « élégance », « parure », « ornement », « plaisir »), qui représente une facette de l'âme humaine, la nature amoureuse. L'amour, même dans son expression limitée à la conscience personnelle, orne une personne d'une certaine beauté de caractère, d'une grâce et d'une grâce absentes chez ceux qui en sont dépourvus.

Une autre des femmes d'Ésaü était Oholibama, dont le nom signifie « tente du haut lieu », « mon tabernacle est exalté ». Oholibama était la petite-fille de Tsibeon le Hivite.

Le nom Zibeon signifie « voleur sauvage », et les Hivites représentent les pensées propres à la conscience charnelle de l'homme. Oholibamah symbolise l'élévation et l'exaltation de la matérialité par la phase charnelle de l'âme.

Une autre de ses épouses était Basemath, dont le nom signifie « parfumée », « douce », « agréable ». Basemath représente l'âme ou l'élément féminin en l'homme dans la finesse de sa capacité à percevoir ou à recevoir intuitivement.

Ada donna à Ésaü un fils, Éliphaz, dont le nom signifie « Dieu est purification », « Dieu est dispensateur », « Dieu de force ».

Basemath donna naissance à Reuel, dont le nom signifie « guidé par Dieu », « berger de Dieu », « compagnon de Dieu ». Reuel évoque l'idée d'une guidance et d'une sollicitude divines ; ainsi qu'un sentiment de compréhension mutuelle, de camaraderie et de fraternité existant entre Dieu et l'homme.

Oholibama enfanta Jeush, Jalam et Koré.

Le nom Jeush signifie « il rassemblera ». Jeush représente les pensées fortes, unificatrices, attractives et qui accumulent les pensées dans la conscience ; il symbolise également l’élévation et l’unification finales de l’être humain tout entier dans sa vie spirituelle et sa plénitude. Le nom Jalam signifie « celui que Dieu cache ».

Le nom Korah signifie « glace », « chauve ». Korah désigne la froideur, la cristallisation (« glace ») et la stérilité (calvitie) de la conscience qui résultent de la domination de « l'esprit de la chair » (Ésaü) chez l'individu.

Genèse 36:6-12. Ésaü prit ses femmes, ses fils, ses filles, tous les membres de sa famille, son bétail, toutes ses bêtes et tous ses biens qu'il avait amassés au pays de Canaan, et il partit pour un pays éloigné de son frère Jacob. Car leurs biens étaient trop importants pour qu'ils puissent demeurer ensemble, et le pays où ils séjournaient ne pouvait les accueillir à cause de leur bétail.

Et Ésaü habitait la montagne de Séir ; Ésaü, c'est Édom.

Voici la descendance d'Ésaü, père des Édomites, au mont Séir : voici les noms des fils d'Ésaü : Éliphaz, fils d'Ada, femme d'Ésaü ; Réuel, fils de Basemath, femme d'Ésaü. Les fils d'Éliphaz furent Téman, Omar, Tsépho, Gatam et Kenaz. Timna était la concubine d'Éliphaz, fils d'Ésaü ; elle enfanta d'Éliphaz Amalek : ce sont là les fils d'Ada, femme d'Ésaü.

La séparation originelle entre l'esprit (Jacob) et le corps (Ésaü) fut causée par la ruse de l'esprit abusant de la stupidité du corps ; les désirs et les faiblesses des appétits charnels y contribuèrent également. Ici est illustrée une autre séparation due aux possessions matérielles d'Ésaü. Ceux qui cultivent le physique grandissent physiquement et requièrent tellement d'espace que le mental est étouffé, et ils exaltent les plaisirs de la chair. Ésaü demeurait sur le mont Séir. Le nom Séir signifie « hirsute », « rude », « tumultueux », « poilu », évoquant les émotions profondes de la conscience charnelle. Finalement, les deux états de conscience représentés par Jacob et Ésaü doivent fusionner.

(Pour Eliphaz et Basemath, voir l'interprétation de Genèse 36:3, 4.)

Les fils d'Éliphaz étaient Téman, Omar, Tsépho, Gatam et Kénaz.

Le nom Teman signifie « prospérité », « abondance », « bonne foi ». Teman désigne le domaine du subconscient, riche de ressources matérielles et de bienfaits. Ici, ce domaine est sous l'influence de l'état d'esprit d'Ésaü-Édom chez l'individu ; autrement dit, sous l'influence de la pensée matérielle. Omar représente la capacité de l'homme extérieur à recevoir les idéaux supérieurs de la Vérité (« alpiniste », « sommet ») et à les exprimer (« faire naître », « porter à la lumière »). Le nom Zepho (Zephi) signifie « perspective », « tour de guet ». Zepho représente un état d'esprit d'attente qui semble appartenir à l'homme extérieur ou physique, mais dont le désir est tourné vers l'Esprit.

Le nom Gatam signifie « chétif », « épuisé », etc. (Éliphaz, père de Gatam, représente une conception active de la force.) La force vient de Dieu, tandis que celle représentée par Éliphaz relève de la conscience physique et ne saisit pas la véritable nature de la force. Les significations attribuées au nom de Gatam – « chétif », « fatigue extrême », « champ brûlé » – illustrent clairement les conséquences d'une croyance en la force matérielle. Tant que l'homme n'aura pas compris que sa force est spirituelle, elle ne pourra devenir ni durable, ni inébranlable, ni pérenne.

Le nom Kenaz signifie « lanceur de javelot », « lancier », « archer », « chasseur ». Un « chasseur », au sens de Kenaz, renvoie à une pensée liée aux forces animales de l'organisme. Kenaz symbolise l'homme absorbé par la dimension animale de sa nature, par la force et l'activité animales (« lanceur de javelot », « lancier », « archer »).

Timna était la concubine d'Éliphaz. Elle représente une influence restrictive et modératrice (« retenue », « contenue », « interdite ») qui agit constamment dans l'âme et la conscience corporelle de l'homme. Sans cette contrainte, l'esprit charnel et ses pulsions s'autodétruiraient.

Timna enfanta Amalek, dont le nom signifie « guerrier », « habitant de la vallée », « celui qui dévore ». Amalek symbolise la luxure, ce désir vil qui, une fois enraciné dans les forces animales de l'inconscient humain, engendre des appétits et des passions destructrices, rebelles et perverties. Le père d'Amalek était Éliphaz, dont le nom signifie « Dieu de la force », « Dieu est purification ». Ainsi, le désir, à son origine, est bon et vient de Dieu ; mais lorsqu'il est mal interprété par l'homme charnel, il devient luxure (Amalek).

Genèse 36:13. Voici les fils de Réuel : Nahath, Zérah, Shamma et Mizza ; ce sont là les fils de Basemath, femme d'Ésaü.

(Pour Reuel, voir l'interprétation de Genèse 36:4.)

Le premier fils de Reuel était Nahath, qui représente l'une des croyances dominantes de l'homme extérieur à une certaine étape de son développement : le repos, la douceur, le contentement (« repos », « apaisement ») dans son expression apparemment matérielle (« humilité »). Cependant, des pensées plus élevées doivent être introduites jusque dans la conscience extérieure de l'homme pour qu'il s'éveille de la fausse léthargie charnelle et que tout son esprit, son âme et son corps soient éveillés à la Vérité de son être.

Le nom d'un autre fils, Zerah, signifie « lever du soleil », « germination d'une graine », « splendeur ». Zerah symbolise l'émergence d'une lumière ou d'une compréhension nouvelle dans la conscience ; le premier éveil conscient à la présence de cette nouvelle lumière ou compréhension intérieure. (Le soleil se lève à l'est ; et l'est symbolise l'intériorité.)

Shammah, le troisième fils, représente une tendance destructrice et craintive de la conscience, engendrant des disharmonies entre le corps et l'esprit. L'homme extérieur, hors de la domination de l'Esprit, est très susceptible d'osciller d'un extrême à l'autre, des sommets de la pensée et du sentiment nobles (« gloire », « renommée ») aux abîmes de la peur, du désespoir, du vide et de l'erreur. En s'appropriant consciemment la Vérité du Christ et en la mettant en pratique dans sa vie, cet homme extérieur peut atteindre un meilleur équilibre, une plus grande stabilité et une plus grande sérénité.

Mizzah, le quatrième fils, symbolise la lente dégradation et l'érosion de la conscience et de l'organisme (« écoulement », « désintégration », « épuisement ») engendrées par la peur, l'une des erreurs les plus subtiles et destructrices que recèle l'esprit charnel humain. Cet élément destructeur est racheté par l'amour divin, qui ne connaît que le bien.

Genèse 36:14. Et ce furent les fils d'Oholibama, fille d'Ana, fille de Tsibeon, femme d'Ésaü ; et elle enfanta à Ésaü Jéhovah, Jalam et Coré.

(Pour Oholibama, voir l'interprétation de Genèse 36:2. Pour les fils d'Oholibama, Jeush, Jalam et Korah, voir l'interprétation de Genèse 36:1-5.)

Genèse 36:15-19. Voici les chefs des fils d'Ésaü, fils d'Éliphaz, premier-né d'Ésaü : Téman, Omar, Tsépho, Kenaz, Koré, Gatam, Amalek ; ce sont là les chefs issus d'Éliphaz, au pays d'Édom ; ce sont là les fils d'Ada. Voici les fils de Réuel, fils d'Ésaü : Nahath, Zérah, Shamma, Mizza ; ce sont là les chefs issus de Réuel, au pays d'Édom ; ce sont là les fils de Basemath, femme d'Ésaü. Voici les fils d'Oholibama, femme d'Ésaü : Jeush, Jalam, Koré ; ce sont là les chefs issus d'Oholibama, fille d'Ana, femme d'Ésaü. Ce sont là les fils d'Ésaü, et voici leurs chefs : c'est cela, Édom.

(Voir l'interprétation de Genèse 36:9-12 pour les fils d'Éliphaz : Téman, Omar, Tsépho, Kenaz, Gatam et Amalek. Pour Coré, voir l'interprétation de Genèse 36:5.)

(Voir l'interprétation de Genèse 36:13 pour les fils de Réuel : Nahath, Zerah, Shammah, Mizzah.)

(Voir l'interprétation de Genèse 36:1-5 concernant les fils d'Oholibama : Jeush et Korah.)

(Voir l'interprétation de Genèse 36:1-5 pour Jalam.)

Genèse 36:20-30. Voici les fils de Séir le Horite, habitants du pays : Lotan, Shobal, Tsibeon, Ana, Dishon, Ézer et Dishon. Ce sont là les chefs issus des Horites, les descendants de Séir, au pays d’Édom. Les fils de Lotan furent Hori et Héman ; Timna, la sœur de Lotan. Voici les fils de Shobal : Alvan, Manahath, Ébal, Shépho et Onam. Voici les fils de Tsibeon : Aïa et Ana. C’est Ana qui trouva les sources chaudes dans le désert, alors qu’il faisait paître les ânesses de son père Tsibeon. Voici les fils d’Ana : Dishon et Oholibama, fille d’Ana. Voici les fils de Dishon : Hémdan, Eshban, Ithran et Kéran. Voici les fils d’Ézer :

Bilhan, Zaavan et Akan. Ce sont là les fils de Dishan : Uz et Aran. Ce sont là les chefs issus des Horites : le chef Lotan, le chef Shobal, le chef Zibeon, le chef Anah, le chef Dishon, le chef Ezer, le chef Dishan : ce sont là les chefs issus des Horites, selon leurs chefs du pays de Séir.

Les Horites étaient très proches des Édomites, descendants d'Ésaü. Ils habitaient la région du mont Séir avant d'être conquis par Ésaü. Après cela, ils vécurent en harmonie avec les Édomites.

Sur le plan métaphysique, les Horites, comme les Édomites, représentent des forces dont le siège est l'organisme physique. Les Horites désignent plus particulièrement les erreurs profondément ancrées et inconscientes (les hommes des cavernes) ainsi que les tendances et activités charnelles du corps humain, tandis que les Édomites désignent des forces relevant de la conscience corporelle ou extérieure.

Le nom de Lotan, fils de Séir l'Horite, signifie « couvert », « secret », « obscur ». Métaphysiquement, Lotan représente une pensée dominante secrète, cachée et ignorante dans le domaine de l'homme, symbolisée par les Horites.

Shobal, le nom d'un autre fils, signifie « chemin », « voyage ». Chaque individu parcourt le chemin de la vie. Dans une large mesure, l'humanité a erré, et erre encore, dans l'ignorance et l'obscurité quant à la véritable source de l'être humain. La voie que chacun emprunte dans ses pensées, ses croyances et ses expressions détermine si ce qu'il produit sera le fruit de l'esprit charnel ou le fruit de l'Esprit (croissance, épanouissement, abondance).

Le nom Zibeon signifie « immergé », « prédateur vorace », « voleur sauvage », « teint ». Métaphysiquement, Zibeon symbolise une pensée sensorielle sauvage et anarchique, capable de s'adapter aux idées et aux humeurs changeantes de l'individu, et qui demeure ainsi dans sa conscience (jusqu'à ce que la Vérité l'en chasse), privant son corps de son énergie et de sa substance.

Le nom Anah signifie « réponse ». Métaphysiquement, Anah désigne des tendances à l'erreur ou des pensées influentes profondément ancrées dans les forces vitales subjectives de la conscience individuelle, qui amènent ces forces à répondre aux désirs de la chair ou de l'homme sensible (« réponse ») au lieu d'écouter l'Esprit. (Les Hivites et les Horites étaient des descendants de Canaan, fils de Cham ; hostiles aux Israélites en Terre promise, ils durent être exterminés.)

Le nom Dishon signifie « graisse », « opulence », « fertile », « cendres ». Métaphysiquement, Dishon symbolise la richesse et une fertilité apparente sur le plan physique.

Le nom Ezer signifie « enveloppe », « aide », « union », « trésor ». Métaphysiquement, Ezer symbolise la croyance innée de l'homme en une substance, une sagesse (« trésor »), une unité établie avec le Bien absolu (unité), et un pouvoir d'aider et de protéger (« enveloppe », « aide ») qui provient de quelque chose de plus élevé, de plus fort, de plus réel et de plus durable que ce que la conscience sensorielle peut donner.

Le nom Dishan signifie pratiquement la même chose que Dishon. Métaphysiquement, Dishan représente une pensée directrice très active, riche ou fertile appartenant à la conscience Horite de l'individu.

Les enfants de Lotan étaient Hori et Heman.

Le nom Hori signifie « habitant des cavernes », « emprisonné », « noir ». Métaphysiquement, Hori désigne des pensées appartenant aux profondeurs du subconscient (« habitant des cavernes »), ou une personne entièrement soumise aux croyances erronées symbolisées par les Horites.

Le nom Heman signifie « durable », « fidèle », « digne de confiance ». Heman représente des pensées empreintes de foi et de confiance en Dieu. De ces pensées naissent une grande sagesse et une profonde harmonie.

Les enfants de Shobal étaient Alvan et Manahath et Ebal, Shepho et Onam.

Le nom Alvan signifie « grand », « sublime ». Métaphysiquement, Alvan connote une conception élevée de la part de l'homme concernant la phase sensuelle ou physique de son organisme, par laquelle il entrevoit la vérité selon laquelle même l'homme extérieur a son origine dans l'Esprit.

Le nom Manahath signifie « repos », « restauration », « abandon ». Métaphysiquement, Manahath désigne une pensée et un lieu de conscience paisibles et reposants ; une cessation de l'activité extérieure, où l'âme et le corps sont renouvelés, où une part d'erreur est abandonnée et un certain degré de vérité est réalisé.

Le nom Ebal signifie « dépouillé de tout », « nu », « stérile », « pierre ». Métaphysiquement, Ebal représente l'action néfaste de la loi chez ceux qui pensent et agissent en désaccord avec le principe divin ; cette action en nous qui prend conscience des conséquences de l'erreur due à l'ignorance et à la désobéissance. Cette phase de l'action de la loi apparaît toujours dure (« pierre ») à la conscience sensible sur laquelle elle s'abat, et elle expose assurément (« met à nu ») le néant de tout ce qui ne se conforme pas au spirituel.

Le nom Shepho signifie « nudité », « stérile », « dépérissant », « indifférent ». Métaphysiquement, Shepho désigne une activité mentale dans la conscience corporelle qui est totalement « indifférente » aux choses de l'Esprit, donc infructueuse et « nue » en ce qui concerne la vie réelle, la force, la plénitude, la substance et le bien (« nudité », « stérile », « dépérissant »).

Le nom Onam signifie « vigoureux », « puissant », « riche », « substantiel ». Métaphysiquement, Onam évoque la force et la vigueur, ainsi que la compréhension et la substance. Il représente la croyance en la force et la puissance purement physiques, les possessions matérielles et une conception charnelle de la compréhension.

Les enfants de Tsibeon étaient Aïa et Anah.

Le nom Aiah signifie « un cri », « un vacarme », « un vautour ». Métaphysiquement, Aiah désigne des pensées destructrices et dévorantes liées à la conscience animale et à ce qui devrait être le domaine de la pensée supérieure chez l'individu (« un cri », « un vacarme », etc.).

Le nom Anah signifie « réponse ». (Pour plus de détails, voir l'interprétation de Genèse 36:20).

Les enfants d'Anah étaient Dishon et Oholibama. (Pour Dishon, voir l'interprétation de Genèse 36:21 ; pour Oholibama, Genèse 36:2.)

Les enfants de Dishon furent Hemdan, Eshban, Ithran et Cheran.

Le nom Hemdan signifie « désirable », « agréable », « précieux ». Métaphysiquement, Hemdan représente les croyances et les activités sensorielles apparemment « désirables » et « agréables » de celui qui n'est pas spirituellement éveillé. Ces croyances et ces activités ne sont cependant que transitoires et se réduisent bientôt en poussière et en cendres, en vanité et en tourment de l'esprit.

Le nom Eshban signifie « homme de sagesse », « homme de compréhension », « fils du feu ». Métaphysiquement, Eshban représente la croyance de l'homme extérieur selon laquelle la sagesse et la compréhension proviennent des perceptions sensorielles et du raisonnement.

Le nom Ithran signifie « abondant », « excellent », « profusion ». Métaphysiquement, Ithran représente des idées d'une grande excellence et d'une grande valeur ; des pensées supérieures à leurs semblables, actives à la fois dans la conscience sensorielle profonde (Horites) de l'individu et au niveau plus spirituel de son esprit (Israélites). Ce sont des idées qui ont acquis une substance abondante, elles impliquent la croyance en une abondance inépuisable et elles mènent à la plénitude.

Le nom Cheran signifie « lyre », « uni », « cri de joie ». Métaphysiquement, Cheran désigne une pensée harmonieuse et unificatrice, active au plus profond de l'être physique humain (« uni », « lyre »). Puisque cette pensée n'est pas consciemment unie à l'Esprit, malgré sa bonne origine et sa tendance, elle ne peut réaliser l'union parfaite de l'homme avec Dieu ni la véritable harmonie spirituelle que sous-entend le sens du nom.

Les enfants d'Ezer étaient Bilhan, Zaavan et Akan.

Le nom Bilhan signifie « confus », « faible », « tendre ». Métaphysiquement, Bilhan représente un état d'esprit « confus » et un manque d'affirmation de soi (« faible ») qui résultent d'un abandon aux pensées et aux désirs de l'inconscient non racheté.

Le nom Zaavan signifie « inquiet », « tremblant », « terrifié ». Métaphysiquement, Zaavan désigne une tendance à la pensée confuse, craintive et instable dans la conscience extérieure ou corporelle de l'individu.

Le nom Akan signifie « déformé », « perspicace ». Métaphysiquement, Akan représente une pensée dominante, ou du moins une pensée très influente, au niveau de la conscience sensorielle. Cette pensée contribue à détourner l'individu de la Vérité et engendre de nombreux troubles physiques. Elle est prompte à percevoir (« perspicace ») sur le plan sensoriel, mais aveugle (« déformée ») à la vérité profonde de l'être humain.

Les enfants de Dishan étaient Uz et Aran.

Le nom Uz signifie « justification », « pouvoir formateur », « but », « fertilité ». Métaphysiquement, Uz désigne le processus de pensée par lequel l'homme parvient à une conclusion (qu'il s'agisse de vérité ou d'erreur) et l'établit dans sa conscience (« justification », etc.).

Le nom Aran signifie « actif », « chèvre sauvage », « fermeté ». Métaphysiquement, Aran représente l'agressivité et une obstination de la pensée, une pensée indisciplinée et non maîtrisée, guidée non par la compréhension mais par des désirs extérieurs (« chèvre sauvage », « fermeté »). Cela en fait un refuge pour nombre de conceptions sensibles humaines qu'il convient de dépasser.

(Pour les noms des chefs issus des Horites — Lotan, Shobal, Tsibeon, Anah, Dishon, Ezer et Dishan — voir l'interprétation de Genèse 36:20, 21.)

Genèse 36:31-39. Voici les rois qui régnèrent sur le pays d'Édom avant qu'aucun roi ne règne sur les Israélites. Béla, fils de Béor, régna sur Édom ; sa ville s'appelait Dinhabah. Béla mourut, et Jobab, fils de Zérah, de Botsra, lui succéda.

Jobab mourut, et Husham, du pays de Téman, lui succéda. Husham mourut, et Hadad, fils de Bedad, qui avait vaincu Madian dans la campagne de Moab, lui succéda ; sa ville s’appelait Avith. Hadad mourut, et Samla de Masreka lui succéda. Samla mourut, et Shaul de Rehoboth, près du fleuve, lui succéda. Shaul mourut, et Baal-Hanan, fils d’Achbor, lui succéda. Baal-Hanan, fils d’Achbor, mourut, et Hadar lui succéda ; sa ville s’appelait Pau, et sa femme s’appelait Mehetabel, fille de Matred, fille de Me-Zahab.

Le nom Bela signifie « détruire », « consumer entièrement ». Métaphysiquement, Bela représente les tendances destructrices de la conscience.

Le nom Dinhabah signifie « repaire de brigands », « lieu de pillage ». Métaphysiquement, Dinhabah désigne un ensemble de pensées appartenant à la conscience charnelle et extérieure de l'homme. Ces pensées sont erronées ; elles engendrent et entretiennent des tendances sensorielles destructrices qui privent l'homme intérieur véritable de la substance qui lui appartient légitimement. Le nom Jobab signifie « hurlement des bêtes sauvages », « lamentation de la tribulation ». Métaphysiquement, Jobab désigne le tumulte bruyant et conflictuel de l'homme extérieur sous l'emprise de l'esprit charnel.

Le nom Husham signifie « hâtif », « véhément », « passionné ». Métaphysiquement, Husham représente l'état d'esprit pressé lié à la satisfaction des désirs physiques. Cet état d'esprit relève de la conscience extérieure et tend à engendrer confusion et désordre.

Le nom Hadad signifie « rapide », « puissance », « majesté ». Métaphysiquement, Hadad représente l'établissement de la toute-puissance de l'intellect dans son état spirituellement non éveillé.

Le nom Samlah signifie « vêtement extérieur », « manteau », « vêtu ». Métaphysiquement, Samlah représente les caractéristiques générales qui régissent la phase extérieure et mortelle de la conscience chez l'homme, également représentée par Edom.

Le nom Shaul signifie « désiré », « exigé », « questionnant », « fouillant ». Shaul est une variante du nom Saul et en a la même signification. Shaul symbolise la volonté dans la conscience individuelle, la volonté personnelle.

Le nom Baalhanan signifie « Baal est miséricordieux », « détenteur de la compassion », « seigneur de la miséricorde ». Métaphysiquement, Baalhanan représente la grâce, la miséricorde et la bonté comme appartenant à l'homme extérieur et s'exprimant par lui (« Baal est miséricordieux », etc.). Toutes ces qualités divines s'expriment, dans une certaine mesure, par l'homme extérieur, tant physique que mental, avant même que leur véritable origine spirituelle ne soit comprise. Tant que l'homme n'a pas appris la Vérité, il s'approprie généralement tout l'honneur et la gloire résultant de ses bonnes actions, au lieu d'attribuer tout honneur et toute gloire à Dieu, l'Esprit Divin.

Le nom Hadar, une forme du nom Hadad, signifie « lieu de retour pour le repos », « chambre intérieure cachée », « principe caché ». Tandis que Hadad représente l'intellect érigé en toute-puissance dans son état spirituellement non éveillé, Hadar représente, en outre, le « principe caché » de toute lumière, de toute sagesse, de toute connaissance (Dieu, Esprit) qui existe derrière l'intellect, derrière chaque expression d'intelligence ou de compréhension.

Matred (« lance courte ») et Mehetabel (« Dieu bienfaiteur »), femmes d'Édom, symbolisent les étapes du cheminement de l'âme vers la perfection spirituelle. Même la phase de l'âme représentée par Édom, l'homme physique extérieur, est animée d'élans qui élèvent l'âme et tendent sans cesse vers une compréhension et une expression plus parfaites de l'Être.

Me-zahab, le nom du père de Matred, signifie « eau d'or », « émanations du lumineux ». Me-zahab représente une sagesse issue de la lumière ou du soleil unique, l'Esprit, bien que cette sagesse puisse avoir une connotation négative, comme le suggère l'expression « eau », « eau d'or ». Matred représente l'élan de l'âme (« poussée en avant »), grâce à la sagesse symbolisée par Me-zahab, vers une lumière et une souveraineté encore plus élevées et plus claires (« un sceptre »). Mehetabel, la fille de Matred (« à qui Dieu fait du bien », « Dieu est le bien suprême »), représente l'éveil progressif de l'âme humaine à la bonté divine.

Genèse 36:40-43. Voici les noms des chefs qui vinrent auprès d'Ésaü, selon leurs familles et leurs lieux d'habitation : Timna, Alva, Jetheth, Oholibama, Éla, Pinon, Kenaz, Téman, Mibzar, Magdiel, Iram. Ce sont là les chefs d'Édom, selon leurs demeures dans le pays qu'ils possédaient. C'est Ésaü, le père des Édomites.

(Pour Timna, voir l'interprétation de Genèse 36:12.)

Le nom Alvah signifie « sublimation (du mal) », « sublimité », « pervers ». Métaphysiquement, Alvah représente la nature animale s'exaltant elle-même – « sublimation (du mal) ». Ceci est mal aux yeux de la Vérité, car la véritable sublimité et l'exaltation ne proviennent que de l'unification de l'être tout entier avec la conscience spirituelle ou christique.

Le nom Jetheth signifie « sécurité », « stabilité », « assujettissement ». Métaphysiquement, Jetheth représente, dans la conscience matérielle et extérieure de l'homme, une croyance dominante en l'usage de la force pour contraindre, dominer et opprimer afin de maintenir l'individu sous contrôle. Ceci est bien sûr une erreur qui mène à l'asservissement plutôt qu'à la véritable liberté.

Le nom Elah signifie « térébinthe », « chêne », un nom qui évoque la force, la robustesse et la grandeur. Sur le plan métaphysique, Elah représente la conscience de la force et de la protection fondée sur des croyances matérialistes ; une conscience limitée, donc susceptible de faillir précisément au moment où l'on en a le plus besoin.

Le nom Pinon signifie « ténèbres », « perplexité », « désespoir ». Métaphysiquement, Pinon représente la grande angoisse, la confusion et le désespoir qui s'emparent souvent de la conscience purement mortelle et obscurcie de l'homme lors des périodes d'erreurs.

Le nom Kenaz signifie « possédant », « lanceur », « chasseur », « flanc ». Le nom Teman signifie « abondance », « bonne foi », « ferme ». (Pour plus de détails, voir l’interprétation de Genèse 36:11.)

Le nom Mibzar signifie « inaccessible », « élevé », « imperméable ». Métaphysiquement, Mibzar représente la croyance dominante de l'esprit charnel chez l'homme selon laquelle les choses de l'Esprit, de Dieu, sont difficiles à comprendre, qu'elles sont si éloignées de l'esprit apparemment fini de l'homme qu'elles sont inaccessibles.

Le nom Magdiel signifie « fruits précieux de Dieu », « louange de Dieu », « Dieu est renommé ». Métaphysiquement, Magdiel représente la vérité concernant la dimension extérieure et apparemment matérielle de l'être humain (à l'instar d'Ésaü et d'Édom). Cette vérité est que le corps physique de l'homme lui-même est un fruit précieux de Dieu. Il tire son origine de l'Esprit et est intrinsèquement spirituel. Il doit finalement exprimer et manifester Dieu, l'Esprit, rendant ainsi toute louange, tout honneur et toute gloire à l'Esprit-Père, par lequel il a été créé (« Dieu est renommé »).

Chapitre 11.

Joseph, une figure du Christ , Genèse 37, 38, 39, 40 et 41

L'HOMME, une IDÉE de l'Esprit Divin, se manifeste dans divers états de conscience. Ceux-ci apparaissent extérieurement sous forme de personnalités et prennent forme corporelle. Dans sa description des états de conscience, la Bible utilise la personnalité au sens représentatif, la signification du nom servant de clé pour comprendre l'état d'être.

Le nom Joseph signifie « à qui Jéhovah ajoutera ». Il représente la faculté de croissance de l'esprit, cet état de conscience où nous progressons dans tous les aspects de notre personnalité. Cela est particulièrement vrai pour la substance ; car Joseph, par son imagination, façonne la substance dans le domaine des formes. Il portait un manteau multicolore ; ses rêves étaient toujours peuplés de formes et de figures – des gerbes de blé, les étoiles et la lune. Interprète des rêves, le monde phénoménal était son domaine d'action. Ce pouvoir formateur est caractéristique de l'imagination, et parmi les douze facultés primordiales de l'esprit, nous constatons que cette faculté est représentée par Joseph.

La faculté de Joseph est celle du rêveur et du voyant, qui s'expriment toujours sous forme de formes et de symboles. Si vous êtes un rêveur attentif et que vous parvenez à interpréter correctement vos rêves, vous savez peut-être que vous développez votre faculté de Joseph. Cependant, rêver est une chose, interpréter correctement ses rêves en est une autre. Tout le monde rêve plus ou moins, mais rares sont ceux qui savent interpréter leurs rêves. Les visions relèvent de la même catégorie, car les rêves ne sont pas nécessairement le seul corollaire du sommeil.

Genèse 37:1-8. Jacob s'établit au pays où son père avait séjourné, au pays de Canaan. Voici la descendance de Jacob. Joseph, âgé de dix-sept ans, faisait paître le troupeau avec ses frères ; il était jeune garçon avec les fils de Bilha et les fils de Zilpa, les femmes de son père. Joseph rapporta à son père les méfaits qu'ils véhiculaient. Israël aimait Joseph plus que tous ses autres enfants, car il était le fils de sa vieillesse ; et il lui fit une tunique de plusieurs couleurs. Ses frères virent que leur père l'aimait plus que tous ses autres frères ; et ils le haïssaient, et ne pouvaient lui parler avec bienveillance.

Joseph fit un rêve et le raconta à ses frères, qui le haïrent encore davantage. Il leur dit : « Écoutez, je vous prie, le rêve que j’ai fait : voici, nous étions en train de lier des gerbes dans les champs, et voici, ma gerbe se leva et se tint debout ; et voici, vos gerbes vinrent autour et se prosternèrent devant ma gerbe. » Ses frères lui dirent : « Régneras-tu donc sur nous ? Auras-tu donc la domination sur nous ? » Et ils le haïrent encore davantage à cause de ses rêves et de ses paroles.

Joseph représente la faculté d'imagination. Cette faculté produit les images qui rendent visibles toutes les idées que l'esprit peut concevoir et révèle à l'intellect illuminé (Jacob) les activités des autres facultés (les frères de Joseph ; en l'occurrence les fils de Bilha et Zilpa).

Joseph possédait fièrement un manteau multicolore, un cadeau de son père. Ce manteau symbolise la Vérité que le Père nous a donnée. La Vérité dans son intégralité est symbolisée par le vêtement sans couture que portait Jésus, car elle ne peut être divisée en parties. Toute vérité est une seule Vérité. Le fait que le manteau de Joseph soit multicolore indique que lorsque nous accédons à ce nouveau domaine de conscience et commençons à utiliser l'imagination, notre conception de la Vérité est influencée par les nombreux états mentaux antérieurs qui ont si longtemps dirigé nos pensées. À ce stade, nous n'avons pas encore atteint la compréhension, la pure lumière blanche de la Vérité absolue, symbolisée par la robe sans couture de l'unité.

Le domaine des idées est le foyer de l'imagination, où s'ouvre à elle une autre dimension de l'esprit, jusqu'au royaume des cieux. La faculté d'imaginer donne à l'homme la capacité de se projeter à travers le temps et l'espace et ainsi de transcender ces limitations, ainsi que toutes les autres. Même lorsque l'esprit conscient est endormi, l'imagination poursuit son activité et nous rêvons.

Comme nous l'avons appris, nous ne pouvons pas prendre nos rêves au pied de la lettre, mais devons les interpréter à l'aide des symboles qu'ils recèlent. Par exemple, le rêve de Joseph concernant les gerbes était un rêve relatif à la substance et une prophétie de son éveil à une conscience supérieure de la substance universelle. Cette conscience de la substance porta ensuite ses fruits lorsqu'il supervisa le stockage du grain en Égypte ; ce grain permit de subvenir aux besoins de son père et de ses frères et de les lui rapporter. L'imagination utilise les idées pour enrichir sa compréhension de la substance universelle et leur donne forme ; car elle est à la fois une faculté de création et d'accroissement.

Une imagination débridée a souvent tendance à exagérer et à amplifier la conscience de choses insignifiantes, voire irréelles, jusqu'à affecter le corps et l'esprit. (Joseph racontait à son père des histoires sur ses frères.) L'imagination est une faculté très puissante, et nous devons apprendre à la maîtriser si nous voulons la mettre au service de notre plus grand bien. En suivant l'inspiration du supramental ou de la conscience de Jéhovah, nous pouvons contrôler notre imagination et orienter son action vers des fins concrètes.

Genèse 37:9-22. Il fit encore un autre songe et le raconta à ses frères : « Voici, j’ai encore fait un songe ; et voici, le soleil, la lune et onze étoiles se prosternaient devant moi. » Il le raconta aussi à son père et à ses frères, mais son père le réprimanda et lui dit : « Quel est ce songe que tu as fait ? Est-ce que moi, ta mère et tes frères viendrons nous prosterner devant toi jusqu’à terre ? » Ses frères l’envièrent, mais son père garda ces paroles en mémoire.

Ses frères étaient allés faire paître le troupeau de leur père à Sichem. Israël dit à Joseph : « Tes frères ne font-ils pas paître le troupeau à Sichem ? Viens, je t’enverrai vers eux. » Joseph répondit : « Me voici. » Israël lui dit : « Va voir si tes frères et le troupeau se portent bien, et rapporte-moi des nouvelles. » Il l’envoya donc de la vallée d’Hébron, et Joseph arriva à Sichem. Un homme le trouva errant dans les champs et lui demanda : « Que cherches-tu ? » Joseph répondit : « Je cherche mes frères. Dis-moi, je te prie, où ils font paître le troupeau. » L’homme répondit : « Ils sont partis d’ici, car je les ai entendus dire : Allons à Dothan. » Joseph partit donc à la recherche de ses frères et les trouva à Dothan.

Ils l'aperçurent de loin et, avant qu'il ne soit près d'eux, ils complotèrent pour le tuer. Ils se dirent l'un à l'autre : « Voici le rêveur qui arrive. Allons donc, tuons-le et jetons-le dans une fosse. Nous dirons alors : “Une bête féroce l'a dévoré.” Et nous verrons ce que deviendront ses rêves. » Ruben, les ayant entendus, le délivra de leurs mains et dit : « Ne lui ôtons pas la vie. » Ruben leur dit : « Ne versez pas de sang ; jetez-le dans cette fosse qui est dans le désert, mais ne portez pas la main sur lui. » Il le délivra de leurs mains et le ramena à son père.

Dans le passage biblique précédent, le rêve de Joseph est très significatif. Les paroles de Jacob : « Moi, ta mère et tes frères, viendrons-nous vraiment nous prosterner devant toi jusqu’à terre ? » sont explicites.

Sichem évoque le fardeau, révélant que les frères furent profondément touchés par l'attitude hautaine de Joseph. La propension de Joseph à colporter des rumeurs et le fait que leur père l'aimait plus que ses frères contribuèrent à attiser l'antagonisme des autres fils à son égard. Jacob (le JE SUIS) (agissant à Hébron, qui signifie « uni », « lié par un lien commun ») envoya Joseph (l'imagination) à Sichem (« courbé », « un fardeau ») pour voir comment ses frères (les autres facultés) s'en sortaient. Jacob (le JE SUIS), animé par la conscience de l'amitié et de l'unité, ne prit pas au sérieux la querelle suscitée par Joseph (l'imagination vantarde).

Le nom Dothan signifie « deux puits », « édits », « coutumes ». Dothan symbolise la dualité de pensée de l'homme concernant sa vie et son existence : d'une part la loi de l'Être, d'autre part la coutume. Ses croyances coutumières le conduisent à des expériences limitées et déformées, tandis que la compréhension de la véritable loi de l'Être accroît l'action de la puissance divine dans sa vie et lui en rend conscient. (Dothan est le lieu où Joseph retrouva ses frères.)

Ruben, symbolisant la faculté de discernement dans le monde extérieur, suggéra la fosse (qui représente un piège), dans l'intention de délivrer plus tard Joseph et de le ramener ainsi dans les bras de son père.

Genèse 37:23-28. Lorsque Joseph fut arrivé auprès de ses frères, ils le dépouillèrent de sa tunique, la tunique de plusieurs couleurs qu'il portait ; ils le prirent et le jetèrent dans la fosse ; mais la fosse était vide, il n'y avait pas d'eau dedans.

Ils s'assirent pour manger. Levant les yeux, ils aperçurent une caravane d'Ismaélites venant de Galaad, leurs chameaux chargés d'aromates, de baume et de myrrhe, pour les transporter en Égypte. Juda dit alors à ses frères : « Quel profit y a-t-il à tuer notre frère et à cacher son sang ? Venez, vendons-le aux Ismaélites, et ne portons pas la main sur lui, car il est notre frère, notre sang. » Ses frères l'écoutèrent. Des Madianites, marchands, passèrent par là ; ils tirèrent Joseph de la fosse et le vendirent aux Ismaélites pour vingt pièces d'argent. Ceux-ci l'emmenèrent en Égypte.

Galaad représente le sommet de la conscience où l'Esprit discerne et témoigne de la vérité, ainsi que des pensées et des actes de l'homme, permettant ainsi une harmonisation du corps et de l'esprit. Les Ismaélites incarnent le fruit de la pensée de l'homme naturel à l'œuvre dans la chair ; ils représentent également la conscience qui reconnaît Dieu mais qui, du fait de l'apparente opposition du monde extérieur, ne trouve pas son expression la plus aboutie.

Les Madianites étaient les ennemis des Israélites. Ils symbolisent la discrimination et le jugement fondés sur des critères humains. Juger selon les apparences engendre la discorde et la jalousie au sein de la famille.

Le fait que Joseph ait été vendu comme esclave en Égypte par ses frères signifie qu'à un certain stade de son évolution, l'homme est prêt à sacrifier ses idéaux de Vérité pour continuer à vivre dans une conscience sensorielle. Il va jusqu'à dégrader son imagination (Joseph) et la réduire à sa conscience corporelle pour attiser ses émotions et éprouver le frisson des sensations. Cependant, la faculté d'imagination, si elle a été cultivée et disciplinée, œuvrera pour le bien de l'homme, même dans le monde obscur des sens (l'Égypte). Bien que la vente de Joseph en Égypte ait été une erreur, le résultat s'est avéré bénéfique. Ceci illustre la mise en pratique de la loi énoncée dans Romains 8:28 : « Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. » Même lorsque l'erreur semble triompher, il subsiste en nous une part de fidélité à Dieu qui, finalement, nous sauve. « La colère des hommes te louera. »

Le point essentiel de cette histoire est que Joseph, même vaincu par l'erreur et vendu comme esclave en Égypte, est resté fidèle aux idéaux divins de son Père. Dans tous les domaines de la vie, l'imagination œuvre pour le développement et le perfectionnement de l'individu, ou à l'inverse, selon la manière dont elle a été cultivée. C'est une faculté puissante, car elle matérialise les idées et concrétise les désirs. Si l'on laisse libre cours aux désirs sur le plan sensible, l'imagination les transformera en disharmonie ou en maladie. En revanche, lorsque l'imagination est nourrie d'idées élevées, inspirées par le JE SUIS, elle devient la plus efficace de toutes les facultés pour le développement spirituel. La fidélité aux idées élevées, alliée à une confiance inébranlable dans le JE SUIS, ne peut être totalement vaincue par l'erreur, et nul ne peut longtemps rester dans l'ombre de ceux qui exercent ces facultés.

Juda (représentant la prière et la louange), le quatrième fils de Jacob et de Léa, suggéra l'idée de vendre Joseph en Égypte plutôt que de lui ôter la vie.

Genèse 37:29-36. Ruben retourna à la fosse, mais Joseph n'y était plus. Il déchira ses vêtements et retourna vers ses frères, disant : « L'enfant n'y est pas ; où irai-je ? » Ils prirent la tunique de Joseph, égorgeèrent un bouc et trempèrent la tunique dans le sang. Ils envoyèrent la tunique multicolore à leur père et dirent : « Nous avons trouvé ceci ; reconnais si c'est la tunique de ton fils ou non. » Il le reconnut et dit : « C'est la tunique de mon fils ; une bête féroce l'a dévoré ; Joseph est sans doute mis en pièces. » Jacob déchira ses vêtements, se couvrit d'un sac et pleura son fils pendant de longs jours. Tous ses fils et toutes ses filles se levèrent pour le consoler, mais il refusa toute consolation et dit : « Je descendrai au séjour des morts auprès de mon fils en deuil. » Son père pleura sur lui. Et les Madianites le vendirent en Égypte à Potiphar, un officier du pharaon, le capitaine de la garde.

Jacob représente l'illumination intellectuelle. Cependant, l'illumination sur le plan intellectuel manque souvent de discernement ; elle n'a pas encore acquis la capacité d'exprimer la lumière sûre, constante et révélatrice de l'Esprit. Jacob était dans l'ignorance du sort de son fils Joseph (symbole de l'imagination). C'est pourquoi Jacob fut trompé par le sang sur son vêtement et pleura avec la foule.

Parmi les douze facultés, l'imagination est la moins bien comprise dans son évolution des sens à la conscience spirituelle. Aujourd'hui encore, ceux qui fonctionnent par les sens reprennent à leur compte les frères de Joseph en s'exclamant avec mépris : « Voilà le rêveur ! » Pourtant, dans l'art, la science, la littérature, la religion et même les affaires, on entend le cri : « Donnez-nous des hommes d'imagination ! » En réalité, il n'y a pas de progrès pour l'homme ni pour l'humanité sans le développement de l'imagination. L'histoire de Joseph, les tentatives de ses proches pour entraver l'épanouissement de son don inné et sa victoire finale, qui lui permit d'accéder à la haute fonction de Premier ministre d'Égypte, nous montrent symboliquement comment l'homme tout entier sera finalement glorifié dans l'Esprit.

Cependant, dans les premières phases de l'éveil de Joseph, toutes les autres facultés s'unissent pour le détruire ; elles le jugent visionnaire et irréalisable.

Le manteau imbibé de sang symbolise la vaine tentative du monde extérieur des sens d'anéantir la vie spirituelle intérieure. La vie poursuit son cours et la vision de l'âme trouve une nouvelle expression dans d'autres états de conscience.

Pharaon représente l'ego ou la volonté qui gouverne le corps selon la loi naturelle. Potiphar symbolise le pouvoir exécutif de cette volonté.

Le Shéol est la demeure des morts, conçue par les Hébreux comme une région souterraine plongée dans une obscurité profonde. Il représente la mélancolie dans laquelle l'individu est englouti lorsqu'il se laisse envahir par des pensées de mort et de chagrin.

Genèse 38:1-11. À cette époque, Juda quitta ses frères et se rendit chez un certain Adullamite nommé Hirah. Il y vit la fille d'un Cananéen du nom de Shua ; il la prit pour femme et s'unit à elle. Elle conçut et enfanta un fils qu'il appela Er. Elle conçut de nouveau et enfanta un fils qu'elle appela Onan. Elle enfanta encore un fils qu'elle appela Shélah ; il était à Kélib lorsqu'elle l'enfanta. Juda prit pour femme Er, son premier-né, une femme nommée Tamar. Mais Er, le premier-né de Juda, était méchant aux yeux de l'Éternel, et l'Éternel le fit mourir. Juda dit alors à Onan : « Va vers la femme de ton frère, accomplis envers elle ton devoir de beau-frère et donne une descendance à ton frère. » Onan savait qu'il n'aurait pas de descendance. Aussi, lorsqu'il alla vers la femme de son frère, il laissa tomber son sperme à terre, afin de ne pas donner de descendance à son frère. Ce qu'il fit fut mal aux yeux de l'Éternel, qui le fit mourir. Juda dit alors à Tamar, sa belle-fille : « Reste veuve dans la maison de ton père jusqu'à ce que mon fils Shélah soit adulte », car il craignait qu'il ne meure lui aussi, comme ses frères. Tamar retourna donc demeurer dans la maison de son père.

La pensée dominante dans l'esprit des gens à cette époque était de produire une descendance (une semence), et ils ont eu recours à tous les moyens pour atteindre leur but.

Hirah était un Adullamite, ami de Juda. Son nom signifie « splendide », « noble », « pur », « liberté ». Un Adullamite était originaire de la ville d'Addullam, qui symbolise un état de sérénité dans la prière, où les idées spirituelles s'écoulent librement dans la conscience. Située dans la vallée, cette ville ne représente pas un état d'esprit élevé et exalté, mais plutôt un équilibre et une harmonie établis dans la conscience corporelle. Même si, de prime abord, cet état semble se limiter à la conscience matérielle, il confère à l'homme une qualité « splendide » et « noble », et le conduit vers la véritable « liberté ». C'est cet état de conscience que représente Hirah.

Shua (« large », « ample », « richesse ») représente les pensées vastes et riches de la substance abondante des profondeurs du subconscient. Juda s'unit à une fille de Shua, qui symbolise l'élément féminin dans le riche subconscient. Trois fils naquirent de cette union :

Er représente la pensée attentive et vigilante. Ce à quoi l'on prête attention a une grande importance. Si l'on persiste à reconnaître ce qui semble être le mal, on ne peut atteindre la vie et le bien éternels. (Er était méchant aux yeux de Jéhovah.)

Onan symbolise des pensées liées à la force et à la vigueur, mais des pensées intellectuelles et non spirituelles. Elles sont également influencées par les émotions et les tendances inférieures de l'âme charnelle (la mère d'Onan était une Cananéenne) ; de ce fait, elles risquent d'engendrer la disharmonie et l'erreur par une mauvaise orientation de l'énergie. Pourtant, en elles-mêmes, ces pensées sont bonnes et, guidées par la compréhension spirituelle, elles apportent de grandes bénédictions.

Shelah représente un sentiment de paix, d'harmonie et de sécurité acquis par la prière, l'affirmation et le désir. Cependant, Shelah est née à Chezib, qui symbolise un état d'esprit trompeur, profondément ancré dans les forces vitales élémentaires de l'individu. Cet état de conscience illusoire doit être purifié de son erreur, de sa croyance ambivalente et idolâtre en une puissance du mal autant qu'en une puissance du bien, afin que la vérité de l'unique vie et de l'unique Dieu, le bien, puisse s'établir en son sein.

Genèse 38:12-30. Au bout d'un certain temps, la fille de Shua, femme de Juda, mourut. Juda, consolé, monta à Timna, auprès de ses tondeurs de brebis, accompagné de son ami Hira, l'Adullamite. On annonça à Tamar : « Ton beau-père monte à Timna pour tondre ses brebis. » Elle ôta ses vêtements de veuve, se couvrit de son voile et s'enveloppa, puis s'assit à la porte d'Énaim, sur le chemin de Timna. Elle avait vu que Shéla était devenu adulte et qu'elle ne lui avait pas été donnée pour femme. Quand Juda la vit, il la prit pour une prostituée, car elle avait le visage couvert. Il se tourna vers elle en chemin et lui dit : « Viens, je te prie, laisse-moi entrer chez toi », car il ne savait pas qu'elle était sa belle-fille. Elle demanda : « Que me donneras-tu pour que tu ailles avec moi ? » Il répondit : « Je t'enverrai un chevreau de ton troupeau. » Elle demanda : « Me donneras-tu un gage jusqu'à ce que tu me l'envoies ? » Il demanda : « Quel gage te donnerai-je ? » Elle répondit : « Ton sceau, ta corde et le bâton que tu tiens à la main. » Il les lui donna, et il s'unit à elle. Elle conçut de lui. Puis elle se leva, s'en alla, ôta son voile et revêtit ses vêtements de veuve. Juda envoya le chevreau par l'intermédiaire de son ami l'Adullamite, afin de recevoir le gage des mains de la femme ; mais il ne la trouva pas. Il interrogea alors les hommes de son lieu de résidence, en disant : « Où est la prostituée qui se trouvait à Énaim, au bord du chemin ? » Ils répondirent : « Il n'y a pas eu de prostituée ici. » Il retourna vers Juda et dit : « Je ne l'ai pas trouvée ; Les hommes du lieu dirent aussi : « Il n’y a pas eu de prostituée ici. » Juda répondit : « Qu’elle le reprenne, de peur que nous ne soyons couverts de honte ; voici, j’ai envoyé ce chevreau, et tu ne l’as pas trouvée. »

Environ trois mois plus tard, on annonça à Juda : « Tamar, ta belle-fille, s'est prostituée ; et de plus, voici, elle est enceinte de cette prostitution. » Juda dit : « Qu'on la fasse accoucher et qu'on la brûle. » Lorsqu'elle fut mise au monde, elle envoya dire à son beau-père : « Je suis enceinte de l'homme à qui appartiennent ces objets. » Elle ajouta : « Distingue, je te prie, à qui appartiennent ce sceau, ces cordes et ce bâton. » Juda les reconnut et dit : « Elle est plus juste que moi, car je ne l'ai pas donnée à mon fils Shélah. » Et il ne la connut plus. Au moment de son accouchement, elle découvrit des jumeaux dans son ventre. Pendant les douleurs de l'accouchement, l'un des jumeaux sortit une main ; la sage-femme la prit et y attacha un fil écarlate, disant : « C'est celui-ci qui est sorti le premier. » Et comme il retirait sa main, voici que son frère sortit ; et elle dit : « Pourquoi t’es-tu ouvert une brèche ? » C’est pourquoi on l’appela Pérets. Ensuite sortit son frère, celui qui avait le fil écarlate au poignet ; et on l’appela Zérah.

Le nom Juda signifie « louange à Jéhovah ». La louange est étroitement liée à la prière ; selon la loi de l'esprit, ce que nous louons se développe. La louange est la clé de l'accroissement de l'activité vitale. Si vous dévalorisez votre vie, vous diminuez votre conscience de la vie. Ainsi, nous constatons que, outre le fait de symboliser le lieu de la conscience où nous entrons en contact avec les activités les plus élevées de l'Esprit divin, Juda représente également la faculté centrale de la conscience.

Cette faculté opère dans la conscience corporelle par la moelle épinière, ainsi que dans le sommet du crâne, et trouve son expression extérieure à travers le centre vital qui, non régénéré, est Judas, possédé par le démon. Lorsque la vie est séparée des facultés intérieures et tente de s'exprimer sans leur coopération, l'homme se livre à sa nature animale et à ses inclinations.

Le nom Tamar signifie « palmier », « droit », « intègre ». Tamar symbolise la victoire et la conquête par la droiture. « Et Juda dit : Elle est plus juste que moi, car je ne l’ai pas donnée en mariage à mon fils Shélah. » Cette conscience de victoire, de conquête et de pouvoir transcendant est propre à l’âme de l’individu.

Timna symbolise la croyance erronée selon laquelle une part des forces vitales de l'homme appartient légitimement à sa composante purement animale, physique et sensorielle. Juda gardait ses moutons dans cette ville cananéenne. Les moutons représentent la vie pure et naturelle de l'organisme, et les Cananéens, les forces vitales élémentaires de l'homme.

Enaim, à la porte de laquelle Tamar s'asseyait, est considérée comme une seule et même ville : Enam. Son nom signifie « deux yeux », « deux sources ». Il symbolise la source de la compréhension en l'homme qui, de par sa croyance au bien et au mal, à la matérialité comme à la spiritualité, se consacre à la fois à la génération et à la régénération, aux sens et à l'Esprit. L'ambivalence engendre l'instabilité. La stabilité est essentielle à la croissance et au développement spirituels. On acquiert la stabilité du caractère en s'abandonnant pleinement, avec une détermination sans faille, à la loi régénératrice.

Le nom Perez signifie « percé », « déchiré ». Perez représente la victoire par la louange, ou le fait de trouver une issue aux limitations et aux erreurs apparentes et de les surmonter par la prière et la louange.

(Tamar dit : « Pourquoi as-tu ouvert une brèche pour toi-même ? C'est pourquoi on l'appela Pérez. »)

Zerah (« lever du soleil », « naissance d'un enfant », « germination d'une graine ») représente l'éveil à une lumière nouvelle, à une compréhension nouvelle, au niveau de la conscience ; le premier éveil conscient à la présence de cette nouvelle lumière ou compréhension intérieure. (Le soleil se lève à l'est, et l'est symbolise l'intériorité.)

Dans son cheminement des sens à l'Esprit, l'âme traverse de nombreuses phases, s'égare et se livre à d'innombrables formes de dissipation et de gaspillage (ces versets de la Genèse l'illustrent). Mais à mesure que l'homme suit la lumière qui lui est donnée pour la voir, il apprend progressivement à se comprendre lui-même et à comprendre l'activité de son âme. Alors, il commence à se conformer à la loi spirituelle et à préserver son énergie, ses forces et sa substance, ce qui a pour effet d'élever l'homme tout entier – esprit, âme et corps – hors du bourbier de la matérialité et des sens pour accéder à l'état nouveau de l'homme régénéré, l'homme à l'image de Jésus-Christ.

Genèse 39:1-3. Joseph fut emmené en Égypte. Potiphar, officier du pharaon, chef de la garde, un Égyptien, l'acheta aux Ismaélites qui l'avaient conduit là-bas. L'Éternel était avec Joseph, et il prospérait ; il était dans la maison de son maître égyptien. Son maître constata que l'Éternel était avec lui et que tout ce qu'il entreprenait lui réussissait.

La descente de Joseph en Égypte symbolise l'éveil de l'imagination dans la conscience corporelle et le subconscient. L'imagination s'étend généralement au monde invisible qui nous entoure et façonne la substance selon le schéma de nos pensées. Mais son premier devoir est de pénétrer dans les ténèbres égyptiennes de nos pensées matérielles et sensorielles et, conformément à la loi, d'élever la conscience corporelle à un plan supérieur. Corps, âme et esprit sont unifiés, et celui qui aspire à la Vérité ne peut se permettre de perdre de vue que tous trois doivent être élevés. S'il n'y prend garde, la conscience corporelle risque d'être laissée en retrait par rapport à l'âme et à l'esprit, et des conséquences néfastes pourraient se manifester dans le corps ou les affaires.

Le mot Pharaon signifie « le soleil », « Râ ». Joseph fut vendu à Potiphar, un haut fonctionnaire de la cour du Pharaon, qui représente l'une des idées dominantes de l'état de conscience symbolisé par le Pharaon, « le soleil ». L'Égypte symbolise la conscience corporelle matérielle, gouvernée par le « soleil » ou le plexus solaire, centre de l'inconscient. Le Pharaon règne dans l'obscurité, car le grand soleil du corps, le plexus solaire, est obscurci ou inconnu de l'esprit conscient. La lumière du soleil de la justice est voilée par notre conscience, prisonnière du plan sensoriel inférieur.

Dieu nous fait prospérer lorsque nous donnons le meilleur de nous-mêmes et que nous faisons tout pour Lui, en Le reconnaissant dans toutes nos actions. C'est un chemin sûr vers le succès, et lorsque le succès survient, nous devons reconnaître qu'il est le fruit de l'œuvre du Saint-Esprit en nous, car nous sommes devenus des canaux par lesquels la Pensée du Christ a pu manifester ses idées. Le véritable chrétien ne se vante jamais d'être un homme qui s'est fait tout seul, car il sait pertinemment que tout ce qu'il est et possède, ainsi que tout ce qu'il peut espérer être ou posséder, n'est autre que Dieu s'exprimant à travers lui comme la vie.

Genèse 39:4-6. Joseph trouva grâce à ses yeux et il le servit. Il le nomma intendant de sa maison et lui confia tous ses biens. Dès lors qu'il l'eut nommé intendant de sa maison et de tous ses biens, l'Éternel bénit la maison de l'Égyptien à cause de Joseph ; la bénédiction de l'Éternel reposa sur tout ce qui lui appartenait, à la maison comme aux champs. Il laissa tous ses biens entre les mains de Joseph et ne s'occupa de rien d'autre que du pain qu'il mangeait. Joseph était beau et de visage agréable.

Joseph était un homme spirituel et agissait selon des principes ; c’est pourquoi il trouva grâce aux yeux de Potiphar et y apporta de nouvelles bénédictions. Ce passage de l’Écriture illustre la simplicité de la mise en application de la loi. « Joseph était beau et de visage agréable. »

Genèse 39:7-23. Après ces événements, la femme de son maître jeta les yeux sur Joseph et lui dit : « Couche avec moi. » Mais il refusa et lui dit : « Voici, mon maître ignore ce qui se passe dans la maison et il a mis tous ses biens entre mes mains. Il n’est pas plus important que moi dans cette maison et il ne m’a rien refusé, sauf toi, parce que tu es sa femme. Comment donc pourrais-je commettre un si grand mal et pécher contre Dieu ? » Or, comme elle parlait à Joseph jour après jour, il ne l’écoutait pas, ne voulait pas coucher avec elle ni vivre avec elle. Vers cette époque, il entra dans la maison pour faire son travail ; et aucun des hommes de la maison n’était là. Elle le saisit par son vêtement et lui dit : « Couche avec moi. » Mais il laissa son vêtement entre ses mains, s’enfuit et sortit. Lorsqu'elle vit qu'il avait laissé son vêtement entre ses mains et s'était enfui, elle appela les hommes de sa maison et leur dit : « Voyez, il a amené chez nous un Hébreu pour se moquer de nous ; il est venu chez moi pour coucher avec moi, et j'ai crié à haute voix. Quand il a entendu que j'élevais la voix et que je criais, il a laissé son vêtement près de moi, s'est enfui et est sorti. » Elle conserva son vêtement auprès d'elle jusqu'au retour de son maître. Elle lui dit alors : « L'esclave hébreu que tu nous as amené est venu chez moi pour se moquer de moi ; quand j'ai élevé la voix et que j'ai crié, il a laissé son vêtement près de moi et s'est enfui. »

Lorsque le maître de Joseph entendit les paroles de sa femme, qui disait : « Voici comment ton serviteur m’a traitée », sa colère s’enflamma. Le maître de Joseph le fit prendre et jeter en prison, là où étaient enchaînés les prisonniers du roi. Joseph y demeura. Mais l’Éternel était avec lui, il lui témoigna sa bienveillance et lui fit trouver grâce aux yeux du geôlier. Le geôlier confia à Joseph tous les prisonniers ; tout ce qu’ils faisaient en prison, Joseph en était responsable. Le geôlier ne se souciait de rien de ce qui était sous sa responsabilité, car l’Éternel était avec lui ; et tout ce qu’il entreprenait, l’Éternel le faisait prospérer.

L'imagination est souvent source de difficultés car elle est encore mal comprise. La conscience sensorielle de l'âme animale (la femme de Potiphar) nous tente, par le biais de l'imagination, de satisfaire ses désirs sensoriels. Lorsque nous lui refusons l'expression, il se produit une réaction, et nous semblons un temps prisonniers ou limités dans notre progression. Mais si nous patientons, sachant que seul le bien peut nous advenir, cette faculté apparemment emprisonnée (Joseph) révélera sa puissance divine. Bien qu'emprisonné physiquement, Joseph (l'imagination) s'exprime spirituellement, car le Seigneur (la loi) est avec lui, et en son temps, il occupera la place qui lui revient parmi les facultés essentielles de la conscience. (L'Éternel, la loi, était avec Joseph.)

En accomplissant fidèlement les tâches routinières qui nous sont confiées, même en prison, on est assuré d'accéder à un poste plus élevé et plus rémunérateur. Cependant, la fidélité offre une récompense encore plus grande, car, tout au long de son service, le fidèle forge en lui un caractère plus ferme, plus authentique et plus conforme à l'image de Dieu, ce qui constitue une récompense durable ; car c'est ainsi qu'il entre en possession des véritables richesses, la conscience spirituelle. Joseph fut nommé surveillant de tous les prisonniers, puis libéré et reçut la plus haute fonction du pays, celle de premier ministre ou conseiller du Pharaon.

Genèse 40:1-23. Après ces événements, l'échanson et le panetier du roi d'Égypte offensèrent leur seigneur, le roi d'Égypte. Pharaon se mit en colère contre ses deux officiers, contre le chef des échansons et contre le chef des panetiers. Il les fit emprisonner dans la maison du commandant des gardes, dans la prison où Joseph était détenu. Le commandant des gardes confia Joseph à leur surveillance et les soigna. Ils restèrent quelque temps en prison. L'échanson et le panetier du roi d'Égypte, qui étaient détenus, firent chacun un rêve, au cours de la même nuit, chacun selon l'interprétation de son rêve. Le lendemain matin, Joseph vint les voir et les trouva tristes. Il demanda aux officiers de Pharaon qui étaient avec lui dans la maison de son maître : « Pourquoi êtes-vous si tristes aujourd'hui ? » Ils lui répondirent : « Nous avons fait un rêve, et personne ne peut l’interpréter. » Joseph leur dit : « L’interprétation n’appartient-elle pas à Dieu ? Dites-le-moi, je vous en prie. »

Le grand échanson raconta son rêve à Joseph et lui dit : « Dans mon rêve, je voyais une vigne avec trois sarments. Elle semblait bourgeonner et ses fleurs s’épanouir, et ses grappes donnaient des raisins mûrs. La coupe de Pharaon était dans ma main ; je pris les raisins, les pressai dans la coupe et la présentai à Pharaon. » Joseph lui dit : « Voici l’interprétation : les trois sarments représentent trois jours. Dans trois jours, Pharaon te rétablira dans tes fonctions et tu lui présenteras la coupe, comme tu le faisais auparavant, lorsque tu étais son échanson. » Mais souviens-toi de moi quand tu seras en meilleure posture, et fais-moi grâce, je t'en prie, parle de moi à Pharaon, et fais-moi sortir de cette maison ; car j'ai été enlevé du pays des Hébreux ; et ici aussi je n'ai rien fait qui mérite qu'ils me jettent en prison.

Lorsque le chef des panetiers constata que l'interprétation était juste, il dit à Joseph : « Moi aussi, j'ai fait un rêve, et voici, trois paniers de pain blanc étaient sur ma tête ; et dans le panier du dessus, il y avait toutes sortes de pâtisseries pour Pharaon ; et les oiseaux les mangeaient dans le panier posé sur ma tête. » Joseph répondit : « Voici l'interprétation : les trois paniers représentent trois jours ; dans trois jours, Pharaon te fera décapiter et te fera pendre à un arbre ; et les oiseaux dévoreront ta chair. » Le troisième jour, qui était l'anniversaire de Pharaon, celui-ci donna un festin à tous ses serviteurs. Il éleva la tête du chef des échansons et celle du chef des panetiers parmi eux. Il rétablit le chef des échansons dans sa charge et remit la coupe entre les mains de Pharaon ; mais celui-ci fit pendre le chef des panetiers, comme Joseph le leur avait expliqué. Pourtant, le maître d'hôtel ne se souvint pas de Joseph, mais l'oublia.

Le maître échanson et le maître boulanger étaient eux aussi en prison (l'inconscient). Ceci illustre comment nous soumettons l'Esprit de vie (le vin de l'échanson) et la substance (le pain du boulanger) à l'emprise de l'homme sensible. À cette époque, Joseph était devenu le geôlier, responsable de tous les prisonniers, de sorte que la vie et la substance étaient sous son contrôle. Lorsque l'imagination les contrôle, elle exerce une puissante influence sur l'inconscient, faisant surgir des choses qui nous sont si étrangères qu'elles semblent venir de l'extérieur.

L'interprétation des rêves par Joseph et la réalisation des événements exactement comme il les avait prédits lui valurent un prestige en tant qu'interprète de rêves et attirèrent plus tard l'attention du roi.

Quelle est la signification des rêves ? On rêve soit au moment de l’endormissement, lors de la perte de conscience, soit au réveil, lors du réveil. En sommeil profond, nous vivons dans le subconscient, un état dont le mental conscient ignore tout. Ce dernier n’en perçoit que des bribes lors de la transition entre deux états. Cependant, c’est dans cet état de transition entre veille et sommeil que nous sommes en contact étroit avec le supraconscient, l’esprit de l’Esprit. À ces instants, celui qui est spirituel et qui cherche constamment à connaître la sagesse infinie reçoit son message. L’Esprit s’exprime par des symboles, tels que la coupe de vin de l’échanson et le pain du boulanger, et l’imagination exercée (Joseph) interprète ces symboles pour le mental conscient.

Genèse 41:1-44. Au bout de deux années, Pharaon fit un rêve : il se tenait au bord du fleuve. Sept vaches, belles et grasses, sortirent du fleuve et pairent dans les roseaux. Sept autres vaches, laides et maigres, les suivirent et se tinrent près des premières, au bord du fleuve. Elles dévorèrent les sept vaches belles et grasses. Pharaon s'éveilla, se rendormit et fit un second rêve : sept épis de blé, beaux et abondants, poussèrent sur une même tige. Sept épis, maigres et desséchés par le vent d'est, poussèrent après eux et engloutirent les sept épis abondants et abondants. Et Pharaon s'éveilla, et voici, ce n'était qu'un rêve. Le lendemain matin, son esprit fut troublé ; et il envoya chercher tous les magiciens.

L'Égypte et tous ses sages ; et Pharaon leur raconta son rêve ; mais il n'y avait personne qui pût l'interpréter pour Pharaon.

Alors le chef des échansons s'adressa à Pharaon et dit : « Je me souviens aujourd'hui de mes fautes. Pharaon était irrité contre ses serviteurs et m'a fait emprisonner, ainsi que le chef des panetiers, dans la maison du commandant des gardes. Nous avons fait un rêve la même nuit, lui et moi, et chacun a interprété son rêve selon sa propre signification. Un jeune homme hébreu, serviteur du commandant des gardes, était là avec nous. Nous lui avons raconté nos rêves, et il nous les a interprétés, chacun selon son propre rêve. Et ce qu'il nous avait interprété s'est réalisé : il m'a rétabli dans mes fonctions, et il l'a fait pendre. »

Alors Pharaon envoya chercher Joseph, et on le fit sortir en hâte de la prison. Il se rasa, changea de vêtements et se présenta devant Pharaon. Pharaon dit à Joseph : « J’ai fait un rêve, et personne ne peut l’interpréter ; or, j’ai entendu dire de toi que tu sais interpréter les rêves. » Joseph répondit à Pharaon : « Ce n’est pas en moi que cela dépend ; Dieu donnera à Pharaon une réponse qui apaisera sa foi. » Pharaon dit alors à Joseph : « Dans mon rêve, je me tenais au bord du fleuve, et voici que sept vaches grasses et belles sortaient du fleuve ; Elles paissaient dans les roseaux. Et voici que sept autres vaches arrivèrent après elles, pauvres, laides et maigres, telles que je n'en avais jamais vu de pareilles dans tout le pays d'Égypte. Ces vaches maigres et laides dévorèrent les sept premières vaches grasses. Quand elles les eurent dévorées, on ne s'en aperçut plus ; elles étaient toujours aussi laides qu'au début. Je m'éveillai alors. Et je vis en songe sept épis qui poussaient sur une même tige, pleins et beaux. Et voici que sept épis, desséchés, maigres et brûlés par le vent d'est, poussèrent après eux. Les épis maigres engloutirent les sept beaux épis. Je racontai cela aux magiciens, mais aucun ne put me l'expliquer.

Joseph dit à Pharaon : « Le rêve de Pharaon est unique : Dieu lui a révélé ce qu'il va accomplir. Les sept vaches vigoureuses représentent sept années, les sept épis abondants aussi : le rêve est unique. Les sept vaches maigres et difformes qui sont apparues après elles représentent sept années, de même que les sept épis stériles brûlés par le vent d'est : ce sont sept années de famine. Voilà ce que j'ai dit à Pharaon : Dieu lui a montré ce qu'il va accomplir. Voici, sept années d'abondance viendront dans tout le pays d'Égypte, suivies de sept années de famine. Toute l'abondance sera oubliée en Égypte, la famine ravagera le pays et l'abondance ne sera plus connue à cause de la famine qui suivra, car elle sera terrible. Si le rêve a été répété à Pharaon, c'est parce que Dieu a décrété cela et qu'il l'accomplira bientôt. » Que Pharaon choisisse donc un homme avisé et sage, et qu'il le nomme administrateur du pays d'Égypte. Qu'il désigne des intendants et qu'ils prélèvent le cinquième des récoltes d'Égypte durant les sept années d'abondance. Qu'ils amassent toutes les provisions de ces bonnes années à venir et qu'ils constituent des réserves de grain sous l'autorité de Pharaon pour nourrir le pays dans les villes. Ces provisions serviront de réserve pour le pays durant les sept années de famine qui frapperont l'Égypte, et le pays ne périra pas à cause de la famine.

Et cela plut à Pharaon et à tous ses serviteurs. Pharaon dit à ses serviteurs : « Trouverons-nous un homme comme celui-ci, en qui réside l’Esprit de Dieu ? » Puis Pharaon dit à Joseph : « Puisque Dieu t’a révélé tout cela, nul n’est aussi avisé et sage que toi. Tu seras à la tête de ma maison, et tout mon peuple obéira à ta parole ; seul le trône me surpassera. » Pharaon dit à Joseph : « Voici, je te nomme gouverneur de tout l’Égypte. » Pharaon retira son anneau sigillaire de sa main et le mit à celle de Joseph. Il le revêtit de vêtements de fin lin et lui mit une chaîne d’or autour du cou. Il le fit monter dans le second char qu’il possédait, et l’on criait devant lui : « Inclinez le genou ! » Et il le nomma gouverneur de tout l’Égypte. Et Pharaon dit à Joseph : Je suis Pharaon, et sans toi personne ne lèvera la main ni le pied dans tout le pays d'Égypte.

Lorsqu'une personne atteint l'état de conscience de Joseph et peut donner une forme vivante à ses idées grâce à son imagination, elle ne prend pas ses rêves ou visions au pied de la lettre. Elle les dénude plutôt de leur forme en utilisant le même pouvoir qu'elle a pour revêtir les idées. Alors, elle perçoit clairement l'idée cachée derrière les formes et les symboles de son rêve. Elle sait que toutes les formes représentent des idées et est capable de les résoudre pour revenir à l'idée primordiale de l'Esprit Divin. Ainsi, elle est instruite par l'Esprit plus directement que l'individu ordinaire. La Vérité Spirituelle lui parvient directement par un canal toujours ouvert.

L'une des preuves les plus sûres de votre ouverture à l'Esprit est la présence de rêves symboliques et votre capacité à les interpréter spirituellement. Des idées divines se dessinent dans votre âme paisible, telles des ombres sur un étang tranquille. Vous les percevez mentalement et pouvez en saisir le sens en méditant patiemment et avec persévérance sur le lien entre chaque image ou symbole et la pensée. Les choses sont d'abord des idées, puis des pensées réduites en rayonnement sur le plan de la perception sensorielle. En apaisant vos sens, vous commencerez à percevoir les pensées qui sous-tendent les choses. Ce chemin peut être lent, mais il est sûr d'apprendre le langage de l'esprit et, avec le temps, vous pourrez traduire toutes les formes que vous voyez sur n'importe quel plan de conscience en leurs pensées correspondantes. Lorsque cela sera accompli, vous serez devenu un Joseph et vous vous tiendrez auprès de Jésus.

Joseph interpréta correctement les rêves de Pharaon, qui se réalisèrent par la suite. Le nom Pharaon signifie « le soleil », « le roi » ; il est le roi du monde subconscient, dont le trône se situe au niveau du plexus solaire. Ce centre de contrôle du corps joue un rôle important dans la circulation sanguine, la digestion et l'assimilation des aliments, entre autres. Les spécialistes de l'inconscient ont découvert que le plexus solaire n'est autre que l'organe par lequel agit l'ego dominant, Pharaon.

L'anneau sigillaire que Pharaon plaça sur la main de Joseph représente l'autorité, et les beaux vêtements dont il le revêtit symbolisent l'approbation ; c'est-à-dire que le pouvoir dominant du corps confère à l'imagination autorité et approbation, tant intérieurement qu'extérieurement.

Genèse 41:45-57. Pharaon appela Joseph Zaphenath-Panéa et le donna pour femme Asenath, fille de Potiphera, prêtre d'On. Joseph parcourut ensuite le pays d'Égypte.

Joseph avait trente ans lorsqu'il se présenta devant Pharaon, roi d'Égypte. Il quitta alors la présence de Pharaon et parcourut tout le pays d'Égypte. Pendant sept années d'abondance, la terre produisit en abondance. Il amassa toutes les provisions de ces sept années et les entreposa dans les villes ; il y entreposa également les produits des champs qui entouraient chaque ville. Joseph amassa du grain comme le sable de la mer, en quantité incalculable. Avant l'année de la famine, deux fils lui naquirent, d'Asenath, fille de Potiphera, prêtre d'On. Joseph appela l'aîné Manassé, car, dit-il, Dieu m'a fait oublier toute ma peine et toute la maison de mon père. Il appela le second Éphraïm, car, dit-il, Dieu m'a rendu fécond au pays de ma détresse. Les sept années d'abondance qui régnaient en Égypte prirent fin. Les sept années de famine commencèrent, comme Joseph l'avait annoncé. La famine sévissait dans tout le pays, mais on trouvait du pain dans toute l'Égypte. Lorsque la famine s'abattit sur toute la terre, le peuple implora Pharaon de lui donner du pain. Pharaon dit alors à tous les Égyptiens : « Allez trouver Joseph et faites ce qu'il vous dira. » La famine se répandit sur toute la terre. Joseph ouvrit tous les greniers et vendit du pain aux Égyptiens, et la famine était terrible en Égypte.

Et tous les pays venaient en Égypte auprès de Joseph pour acheter du blé, car la famine sévissait sur toute la terre.

En Basse-Égypte, à l'époque de Joseph, se trouvait la ville d'On, l'une des plus anciennes du monde. Elle abritait l'un des plus grands temples d'Égypte, dont le grand prêtre était Potiphera. La fille de ce dernier, Asenath, devint l'épouse de Joseph.

Asenath représente l'aspect féminin, ou l'amour, de l'homme naturel. De cette union naquirent deux fils, Manassé (la compréhension) et Éphraïm (la volonté), qui héritèrent de la part de Joseph en Terre promise (le corps parfait régénéré). La compréhension et la volonté sont des forces dominantes chez l'être humain, car elles sont nécessaires au développement de l'âme. Si l'imagination (Joseph) était totalement libre (célibataire ou sans responsabilité), elle se livrerait à des rêveries et à des projets chimériques, irréalisables dans un monde pratique régi par des lois inexorables. Si, dans cet état onirique, l'esprit reçoit une pensée précise de la Vérité (telle que le monothéisme, enseigné à l'école d'On) et s'unit à l'âme naturelle (Asenath), il engendre les deux qualités mentales stabilisatrices que sont la volonté et la compréhension, symbolisées par les fils de Joseph, Éphraïm et Manassé.

Le nom Manassé signifie « celui qui fait oublier ». Manassé était le premier fils de Joseph, qui avait beaucoup à oublier. Joseph devait oublier le tort que lui avaient fait ses frères, la tentation de la femme de Potiphar et l'erreur de sa longue captivité. Ainsi, Manassé symbolise la capacité à utiliser son aptitude à oublier ou à nier ce qui n'est plus profitable.

Le nom Éphraïm signifie « très fécond ». Éphraïm représente la capacité de l'homme à enrichir sa conscience, par l'action de sa volonté, de ce qu'il choisit d'affirmer et à porter du fruit dans ses pensées, même au pays de l'affliction.

Pour celui qui aspire à la Vérité, le premier pas consiste à établir un état de conscience nouveau et supérieur, fondé sur l'absolu. Il doit cultiver la qualité de Manassé, qui consiste à oublier le mal par le déni, et celle d'Éphraïm, qui consiste à accroître le bien en l'affirmant comme réel. L'entendement et la volonté doivent être particulièrement actifs chez celui qui souhaite transcender et maîtriser les sensations corporelles, ce qui constitue l'une des premières étapes de sa régénération.

Joseph avait trente ans lorsqu'il commença sa grande œuvre en Égypte. Vers cet âge, l'homme achève un cycle naturel d'évolution spirituelle et est prêt pour une aventure spirituelle. Lorsque l'homme en éveil spirituel atteint ce stade de développement, son énergie augmente dans tout son corps. Comme nous l'avons déjà mentionné, l'imagination est à la fois la faculté de croissance et la faculté de formation. En hébreu, le nom Joseph signifie « Yahvé se multipliera ». La grande croissance qui survient à cette période de son épanouissement dure environ sept ans, ou traverse sept étapes d'activité, symbolisées dans le rêve de Pharaon par les sept vaches grasses et les sept épis de blé chargés.

Les sages conserveront cette énergie dans le réservoir de leur subconscient, car toute action entraînera inévitablement une réaction proportionnelle. Cette loi s'applique à toute forme d'énergie. Lorsque cette force générée est correctement conservée, la réaction est imperceptible. Lorsque nous élevons l'état de conscience de Joseph (comme le fit Pharaon) et le laissons régner dans notre corps, l'Esprit nous montrera comment gérer la situation. Nous constituerons alors des réserves énergétiques pour nos « villes », qui sont les centres ganglionnaires du corps (Égypte). Lorsque Pharaon confia à Joseph le pouvoir et l'autorité d'accomplir cette œuvre de conservation, il changea son nom en Zaphenathpaneah, un mot composé signifiant « sauveur de l'univers », « soutien de la vie du monde », « gouverneur du district ou du lieu de vie accumulée ». Cela indique clairement que le corps doit être gouverné par la faculté imaginative spiritualisée, œuvrant sous la direction et par la puissance de l'Esprit.

Le mot famine implique une pénurie alimentaire extrême, réduisant les populations à une faim extrême, voire à la famine. Ici, l'Égypte (l'inconscient), source d'abondance, est celle d'où tous les pays environnants (états de conscience) viennent se nourrir lorsque l'homme extérieur a épuisé ses ressources.

Les sept années d'abondance suivies de sept années de famine montrent que l'homme non régénéré vit dans une conscience de dualité, percevant le bien et le mal, la chaleur et le froid, l'abondance et la pauvreté, le festin et la disette. L'imagination spiritualisée (Joseph) embrasse la vie dans son ensemble. Elle ne perçoit aucun manque, mais pressent la pénurie à venir et la relie à la conscience présente d'abondance. Par ce travail d'unification, elle constitue une réserve de ressources pour l'avenir. L'imagination devrait figurer parmi les facultés les plus précieuses de l'homme, car sans son influence bienfaisante, la vie deviendrait fade, monotone et dénuée de sens. Mais une fois l'imagination éveillée, l'homme est empli de santé, de vie, de richesse et d'abondance.

Chapitre 12.

Le JE SUIS et ses facultés dans le corps , Genèse 42, 43, 44, 45 et 46

La naissance de Jacob, fils d'Isaac et de Rebecca, est relatée au chapitre 25 de la Genèse. Le reste du livre, soit la moitié de ses cinquante chapitres, relate les aventures de Jacob et de ses douze fils. Cette importance accordée à Jacob souligne son rôle de symbole du « Je suis », cet homme spirituel dont la création, la manifestation et le développement constituent le thème central de la Genèse. Cet idéal masculin ne se réalise pas pleinement dans la figure de Jacob, mais continue de se déployer tout au long de la Bible, pour s'exprimer pleinement en Jésus-Christ. À travers Jacob, nous voyons l'homme développer ses facultés spirituelles (représentées par ses douze fils) puis les emmener en Égypte (représentée par la conscience corporelle) pour entreprendre l'œuvre de rédemption.

L'involution précède toujours l'évolution. Le JE SUIS et ses facultés spirituelles doivent s'incarner dans la conscience corporelle avant que l'évolution de l'être spirituel puisse commencer. L'Esprit ne dirige pas l'œuvre de régénération depuis un ciel lointain, mais depuis son centre, au sommet de la tête, il dirige et transforme le cœur même de chaque atome du corps.

Genèse 42:1-5. Jacob vit qu'il y avait du blé en Égypte et dit à ses fils : « Pourquoi vous regardez-vous les uns les autres ? » Il ajouta : « Voici, j'ai entendu dire qu'il y a du blé en Égypte ; descendez-y et achetez-en pour nous, afin que nous vivions et ne mourions pas. » Les dix frères de Joseph descendirent donc en Égypte pour acheter du blé. Mais Jacob n'envoya pas Benjamin, le frère de Joseph, avec ses frères, car il craignait qu'il ne lui arrive malheur. Les Israélites vinrent acheter du blé parmi ceux qui étaient venus, car la famine sévissait au pays de Canaan.

Nombreux sont ceux qui œuvrent pour la Vérité et qui pensent qu'il est inutile de descendre dans ce royaume obscur d'Égypte qui réside en chacun. Ils refusent que Joseph ait consacré une partie de son temps à préparer les réserves et à les emplir de la vitalité nécessaire lorsque l'homme extérieur aura épuisé ses ressources. Ces personnes découvriront qu'elles ne peuvent atteindre cette joyeuse réunion de l'esprit et du corps, avec toutes leurs facultés, que si elles acceptent de laisser consciemment la pensée supérieure s'incarner dans le corps (l'Égypte) et y régner, à l'instar de Joseph qui régnait juste après Pharaon.

Il ne faut pas oublier que c'est en Égypte (dans le corps) que se trouve le « grain », la substance nécessaire à la subsistance de l'homme tout entier. Les nombreux voyages des frères de Joseph en Égypte pour se procurer du grain et leur réconciliation finale avec lui symbolisent la manière dont nous nous reconnectons au centre vital obscurci de l'organisme, pour finalement unir toutes nos facultés à lui, afin qu'il puisse, le moment venu, s'élever vers une manifestation spirituelle.

Canaan, d'où Jacob et ses fils ont émigré, signifie « plaine », tandis qu'Égypte signifie « tribulation ». Pour le métaphysicien, ces noms représentent les deux états de la substance. Canaan représente la substance invisible qui entoure et imprègne tous les corps, tandis qu'Égypte représente la substance matérialisée et perceptible par les sens. Les facultés de l'esprit, représentées par les fils de Jacob, résident d'abord dans le domaine de la substance invisible et s'en nourrissent ; puis elles passent dans le domaine de la substance visible ou matérialisée – de Canaan à Égypte. C'est ainsi que l'esprit forme l'âme et son véhicule, le corps physique. Les pensées s'expriment d'abord comme des idées dans la substance invisible, puis elles deviennent visibles en tant que choses.

Lorsque l'homme ignore le pouvoir créateur de son esprit, il se tourne naturellement vers le matériel dans toutes ses pensées et ses actions. Parmi les fils de Jacob, seul Joseph (l'imagination) avait conscience de la réalité de l'invisible. Les autres le raillaient, le prenant pour un visionnaire. Ils refusèrent de semer leurs pensées dans le terreau de la substance invisible, et il en résulta une famine : le blé manqua en Canaan.

Lorsque nous refusons d'observer la loi de l'esprit créateur, nous nous opposons à la résolution des problèmes de la vie selon la voie divine, conformément aux principes, et nous sommes contraints de les résoudre par des moyens plus difficiles. C'est pourquoi « la voie du transgresseur est ardu ». Des milliers descendent en Égypte et subissent les épreuves et les limitations de la matérialité alors que, s'ils avaient été plus respectueux de la loi et obéissants à leurs aspirations spirituelles, ils auraient pu demeurer dans la joie et la liberté du Christ. Pourtant, même dans le monde matériel (l'Égypte), les élus du Seigneur (les Israélites) prospèrent et se multiplient. Les enfants de Jacob passèrent de quelques dizaines à plus de deux millions durant leur séjour en Égypte. Quelles que soient vos épreuves ou l'obscurité de votre chemin, si vous demeurez fidèles à votre foi en l'omniprésence, l'omnipotence et la bonté de Dieu, vous réussirez, et aucune oppression matérielle ne pourra vous abattre.

Genèse 42:6-24. Joseph était gouverneur du pays ; c’est lui qui vendait des vivres à tout le peuple. Les frères de Joseph vinrent et se prosternèrent devant lui, le visage contre terre. Joseph les vit et les reconnut, mais il se fit étranger à leurs yeux et leur parla rudement. Il leur demanda : « D’où venez-vous ? » Ils répondirent : « Du pays de Canaan, pour acheter des vivres. » Joseph connaissait ses frères, mais eux ne le connaissaient pas. Joseph se souvint alors des songes qu’il avait faits à leur sujet et leur dit : « Vous êtes des espions ; vous êtes venus pour observer les dénuements du pays. » Ils lui répondirent : « Non, mon seigneur, mais tes serviteurs sont venus pour acheter des vivres. Nous sommes tous fils d’un même homme ; nous sommes des hommes honnêtes, tes serviteurs ne sont pas des espions. » Il leur dit : « Non, mais vous êtes venus pour observer les dénuements du pays. » Ils répondirent : « Nous sommes douze frères, fils d'un même homme, au pays de Canaan. Le plus jeune est aujourd'hui avec notre père, et l'un d'eux est absent. » Joseph leur dit : « C'est ce que je vous disais : vous êtes des espions. Vous allez être mis à l'épreuve. Par la vie de Pharaon, vous ne sortirez pas d'ici, à moins que votre plus jeune frère ne vienne ici. Envoyez l'un de vous chercher votre frère, et vous serez enchaînés, afin que vos paroles soient vérifiées et que l'on sache si vous dites la vérité. Sinon, par la vie de Pharaon, vous êtes assurément des espions. » Et il les fit tous emprisonner pendant trois jours.

Le troisième jour, Joseph leur dit : « Faites ceci, et vous vivrez, car je crains Dieu. Si vous êtes des hommes intègres, qu'on enchaîne l'un de vos frères dans votre prison ; mais allez, portez du grain pour nourrir vos familles affamées, et amenez-moi votre plus jeune frère. Ainsi vos paroles seront accomplies, et vous ne mourrez pas. » Ils firent ainsi. Puis ils se dirent l'un à l'autre : « Nous sommes vraiment coupables envers notre frère, car nous avons vu sa détresse lorsqu'il nous a suppliés, et nous n'avons pas voulu l'écouter ; c'est pourquoi cette détresse nous est arrivée. » Ruben leur répondit : « Ne vous ai-je pas dit : Ne péchez pas contre l'enfant, et vous n'avez pas voulu m'écouter ? »

C'est pourquoi, voici, son sang est réclamé. Ils ne se rendaient pas compte que Joseph les comprenait, car il y avait un interprète entre eux. Il se détourna d'eux et pleura ; puis il revint vers eux, leur parla, prit Siméon du milieu d'eux et le fit enchaîner sous leurs yeux.

Un espion est celui qui cherche à découvrir certains faits par une observation furtive. Joseph testait ses frères afin de déterminer leur niveau de conscience ; il cherchait également à savoir si son père bien-aimé Jacob (le JE SUIS) était toujours vivant (actif dans sa conscience) et comment il se portait. Il désirait aussi revoir son frère Benjamin (la foi). En somme, Joseph aspirait à revoir les siens et à être réuni avec eux.

Les frères furent profondément troublés lorsque Joseph insista pour qu'ils amènent Benjamin, leur plus jeune frère, en Égypte. Benjamin, parmi les douze facultés, représente la foi. L'imagination (Joseph) a besoin de la foi (Benjamin) pour mener à bien son œuvre et consolider ses acquis. À l'instar des frères de Joseph, nous pensons que la foi est trop pure, trop élevée et trop sainte pour risquer de la souiller par les choses des sens matériels. Nous préférons la maintenir sur le plan supérieur de la conscience spirituelle plutôt que de la laisser descendre dans la conscience corporelle. Pourtant, c'est ce que nous devons faire si nous voulons préserver les autres facultés et l'être humain dans sa totalité. Les frères risquaient fort d'être faits prisonniers, du moins le croyaient-ils, si Benjamin n'était pas amené en Égypte. Ils se souvenaient du grand chagrin de leur père à la mort de Joseph et ils sentaient que le sacrifice de se séparer de Benjamin, l'autre fils de sa bien-aimée Rachel, serait insupportable pour lui.

Durant ces moments éprouvants, leurs pensées se remémorèrent Joseph et ses cris de pitié, auxquels ils étaient restés sourds en le vendant comme esclave. La présence immédiate de Joseph a peut-être contribué à raviver ce souvenir, même s'ils ne le reconnaissaient pas. Rongés par la culpabilité, ils se dirent l'un à l'autre : « Nous sommes vraiment coupables envers notre frère, car nous avons vu sa détresse lorsqu'il nous a suppliés, et nous n'avons pas voulu l'écouter ; c'est pourquoi ce malheur nous frappe. » Ils comprenaient manifestement, à cette époque, la loi de la semence et de la récolte, car du moins, ils n'imputaient pas leurs malheurs à la Providence, comme on le fait si souvent aujourd'hui. Ils pensaient récolter ce qu'ils avaient semé des années auparavant.

Siméon (« celui qui écoute et obéit ») était tenu en esclavage par Joseph, ce qui révèle que la réceptivité de l'âme et l'obéissance sont des compléments nécessaires à l'imagination.

Genèse 42:25-38. Joseph ordonna alors de remplir leurs récipients de grain, de remettre l'argent de chacun dans son sac et de leur donner des provisions pour le voyage ; et c'est ainsi que cela fut fait.

Ils chargèrent leurs ânes de grain et partirent de là. L'un d'eux, ouvrant son sac pour nourrir son âne à l'auberge, aperçut son argent, et voici, il était à l'ouverture de son sac. Il dit à ses frères : « Mon argent m'a été rendu ; il est encore dans mon sac ! » Leur cœur défaillit, et, tremblants, ils se tournèrent l'un vers l'autre, disant : « Que nous a donc fait Dieu ? » Ils allèrent trouver leur père Jacob au pays de Canaan et lui racontèrent tout ce qui leur était arrivé : « Le seigneur du pays nous a parlé durement et nous a pris pour des espions. Nous lui avons répondu : Nous sommes des hommes honnêtes ; nous ne sommes pas des espions ; nous sommes douze frères, fils de notre père ; l'un d'eux ne l'est pas, et le plus jeune est aujourd'hui avec notre père au pays de Canaan. » Et l'homme, le seigneur du pays, nous dit : Voici comment je saurai que vous êtes des hommes sincères : laissez-moi l'un de vos frères, prenez du grain pour la famine dans vos familles, et partez ; et amenez-moi votre plus jeune frère : alors je saurai que vous n'êtes pas des espions, mais que vous êtes des hommes sincères ; je vous libérerai alors votre frère, et vous pourrez faire du commerce dans le pays.

Or, lorsqu'ils vidèrent leurs sacs, voici, chacun trouva dans son sac son paquet d'argent. À la vue de ces paquets, eux et leur père furent saisis de crainte. Jacob, leur père, leur dit : « Vous m'avez privé de mes enfants ! Joseph n'est plus, Siméon n'est plus, et vous voulez m'emmener Benjamin ! Tout cela est contre moi. » Ruben dit à son père : « Tuez mes deux fils si je ne te le ramène pas ! Livre-le entre mes mains, et je te le ramènerai. » Mais Jacob répondit : « Mon fils ne descendra pas avec vous, car son frère est mort et il est le seul qui reste. Si un malheur lui arrive en chemin, vous ferez descendre mes cheveux blancs de chagrin au séjour des morts. »

Joseph (le pouvoir d'imagination) a accès à une ressource illimitée (toutes les richesses d'Égypte). Il savait que ses frères possédaient les mêmes capacités que lui, mais ils n'en avaient pas conscience. C'est par Joseph qu'ils (leurs autres facultés) sont éduqués ; la famine qui sévit dans leur pays les empêche de comprendre leurs ressources spirituelles. Joseph (l'imagination) est le canal par lequel ces ressources leur parviennent, et l'une des leçons présentées ici, sous couvert de leur rendre l'argent qu'ils avaient dépensé, est : « Donnez, et il vous sera donné. » Ils sont traités comme des espions ou des étrangers dans ce pays aux ressources divines omniprésentes, car ils ignorent qu'ils appartiennent à la famille de Dieu et que Joseph est l'un des leurs.

Jacob, accablé par le chagrin de la perte de deux fils et craignant de perdre son troisième fils, le plus cher après Joseph (Benjamin), représente l'homme encore prisonnier de ses pensées personnelles. Mais Ruben (la perception spirituelle) prend son envol et commence à comprendre que tout est bien (selon l'ordre divin) ; il est prêt à offrir ses biens les plus précieux en garantie du retour sain et sauf de son frère Benjamin : « Tue mes deux fils si je ne te le ramène pas. »

« Si un malheur lui arrive sur le chemin que vous empruntez, alors vous ferez descendre mes cheveux gris avec chagrin au Shéol » illustre le chagrin, la douleur et l'état d'esprit assombri qui résultent de la prise de conscience, par la mort ou la perte d'êtres chers, d'une réalité.

Genèse 43:1-15. La famine sévissait dans le pays. Lorsqu'ils eurent consommé tout le grain qu'ils avaient rapporté d'Égypte, leur père leur dit : « Retournez-y, achetez-nous un peu de nourriture. » Juda lui répondit : « Cet homme nous a formellement avertis : “Vous ne me verrez pas tant que votre frère ne sera pas avec vous.” Si tu nous envoies notre frère, nous irons t'acheter de la nourriture ; mais si tu ne nous l'envoies pas, nous n'irons pas, car cet homme nous a dit : “Vous ne me verrez pas tant que votre frère ne sera pas avec vous.” » Israël demanda : « Pourquoi m'avez-vous fait si mal, au point de révéler à cet homme si vous aviez encore un frère ? » Ils répondirent : « Cet homme nous a interrogés avec insistance sur nous et sur notre famille, en disant : “Votre père est-il encore vivant ? Avez-vous un autre frère ?” » Et nous le lui avons dit, compte tenu du sens de ces paroles : pouvions-nous savoir qu’il dirait : « Faites descendre votre frère » ? Juda dit alors à Israël, son père : « Envoie le garçon avec moi, et nous nous lèverons et partirons, afin que nous vivions et ne mourions pas, nous, toi et nos enfants. Je me porte garant pour lui ; tu le réclameras de ma main. Si je ne te le ramène pas et ne te le présente pas, que je porte la responsabilité à jamais ! Car si nous n’avions pas tardé, nous serions déjà revenus une seconde fois. » Israël, leur père, leur dit : « Si tel est le cas, faites ceci : prenez dans vos vases les meilleurs fruits du pays et apportez à cet homme un présent : un peu de baume, un peu de miel, des épices, de la myrrhe, des noix et des amandes. Prenez le double d’argent et reprenez l’argent qu’on vous a rendu. » Peut-être s'agissait-il d'un oubli : prends aussi ton frère, et lève-toi, retourne vers cet homme ; et que Dieu tout-puissant te fasse grâce auprès de lui, afin qu'il te relâche ton autre frère et Benjamin. Car si je suis privée de mes enfants, je le suis. L'homme accepta ce présent, et ils prirent le double d'argent et Benjamin ; puis ils se levèrent, descendirent en Égypte et se présentèrent devant Joseph.

Là encore, l'homme extérieur a accaparé tous ses biens et doit descendre en Égypte pour se réapprovisionner. Juda (la faculté de prière) attire l'attention de Jacob (le JE SUIS) sur le fait que le voyage serait vain sans la présence de Benjamin (la foi qui s'éveille).

Il faut véritablement un éveil de la foi pour ouvrir la porte du trésor de la substance sur lequel règne l'imagination (Joseph).

C’est avec une grande amertume que Jacob finit par consentir. Il ordonne à ses fils (représentant les facultés) d’emporter des présents : « un peu de baume, un peu de miel, des épices, de la myrrhe, des noix et des amandes ; prenez le double d’argent, et emportez de nouveau l’argent qui a été rendu dans vos sacs », symbolisant ainsi la conception limitée des biens matériels de l’homme. Ses fils partent pour l’Égypte, porteurs de la bénédiction de Jacob, qu’il a répandue sur sa conception des biens matériels, aussi modeste soit-elle. Ce faisant, il ouvre la voie à un afflux spirituel plus abondant. « La bénédiction de l’Éternel enrichit. »

Genèse 43:16-34. Lorsque Joseph vit Benjamin avec eux, il dit à son intendant : « Fais entrer ces hommes, immole-les et prépare le repas, car ils dîneront avec moi à midi. » L’intendant fit comme Joseph le lui avait ordonné et les conduisit chez lui. Les hommes furent saisis de crainte à ce moment-là et dirent : « C’est à cause de l’argent qu’on nous a rendu la première fois que nous avons été amenés ; il cherche peut-être un prétexte pour nous nuire, nous attaquer et nous réduire en esclavage, nous et nos ânes. » Ils s'approchèrent de l'intendant de la maison de Joseph et lui parlèrent à la porte. Ils dirent : « Mon seigneur, nous étions descendus la première fois pour acheter des vivres. Arrivés à notre lieu de séjour, nous avons ouvert nos sacs et voici, l'argent de chacun était dans son sac, notre argent en quantité suffisante. Nous l'avons rapporté de nouveau. Nous avons aussi apporté de l'argent pour acheter des vivres, mais nous ne savons pas qui a mis notre argent dans nos sacs. » Il leur répondit : « La paix soit avec vous, n'ayez pas peur ! Votre Dieu, le Dieu de votre père, vous a donné un trésor dans vos sacs : c'est moi qui avais votre argent. » Puis il leur amena Siméon. Celui-ci les fit entrer dans la maison de Joseph, leur donna de l'eau pour qu'ils se lavent les pieds et donna du fourrage à leurs ânes. Ils préparèrent le repas pour l'arrivée de Joseph à midi, car ils avaient entendu dire qu'ils y mangeraient.

Quand Joseph rentra à la maison, ils lui apportèrent le présent qu'ils tenaient et se prosternèrent devant lui jusqu'à terre. Il leur demanda comment ils allaient et dit : « Votre père, le vieillard dont vous m'avez parlé, se porte-t-il bien ? Est-il encore en vie ? » Ils répondirent : « Votre serviteur, notre père, se porte bien, il est encore en vie. » Ils s'inclinèrent et se prosternèrent. Joseph leva les yeux et vit Benjamin, son frère, le fils de sa mère. Il dit : « Est-ce là votre plus jeune frère, celui dont vous m'avez parlé ? » Joseph répondit : « Que Dieu te soit favorable, mon fils ! » Joseph se hâta, car son cœur était rempli de tristesse pour son frère. Il chercha un endroit où pleurer et entra dans sa chambre où il pleura. Puis il se lava le visage et sortit. Se retenant, il dit : « Mettez du pain. » Ils s'assirent à part pour lui, puis pour eux-mêmes, et enfin pour les Égyptiens qui mangeaient avec lui, car les Égyptiens ne pouvaient manger avec les Hébreux, cela étant une abomination pour eux. Ils s'assirent devant lui, l'aîné selon son droit d'aînesse et le cadet selon son âge, et tous s'émerveillaient les uns des autres. Il apporta des plats de ce qui le précédait, mais celui de Benjamin était cinq fois plus copieux que les leurs. Ils burent et se réjouirent avec lui.

Il semble presque sacrilège d'interpréter ce passage des Écritures, tant il est beau sur le plan littéraire et vrai sur le plan concret. Il symbolise pourtant l'accomplissement, l'union finale de l'imagination (Joseph) et de la foi (Benjamin). La substance (représentée par le festin qui leur est offert) joue également un rôle important. C'est l'accomplissement de la loi par la foi, l'imagination et leurs facultés auxiliaires.

Les Égyptiens et les Hébreux étaient assis à l'écart de Joseph. Les Égyptiens représentaient la substance sur le plan physique ou formé, et les Hébreux, la substance dans le domaine spirituel ou invisible. Joseph symbolisait le pouvoir directeur et transformateur de l'Esprit.

Les mouvements de l'esprit que nous venons de décrire présagent également un nouveau cycle ou une nouvelle étape dans le déploiement de l'âme.

Genèse 44:1-13. Joseph donna cet ordre à son intendant : « Remplis les sacs de ces hommes de vivres, autant qu'ils peuvent en porter, et mets l'argent de chacun dans son sac. Mets aussi ma coupe, la coupe d'argent, dans le sac du plus jeune, ainsi que l'argent qu'il a payé pour son grain. » L'intendant fit ce que Joseph lui avait dit. Dès l'aube, les hommes partirent, eux et leurs ânes. Lorsqu'ils furent sortis de la ville et qu'ils n'étaient pas encore loin, Joseph dit à son intendant : « Lève-toi, suis-les ; et quand tu les auras rejoints, dis-leur : Pourquoi rendez-vous le mal pour le bien ? N'est-ce pas là la boisson que mon seigneur boit et grâce à laquelle il devine ? Vous avez mal agi ainsi. » Il les rejoignit et leur adressa ces paroles. Ils lui demandèrent : « Pourquoi mon seigneur parle-t-il ainsi ? » Loin de toi l'idée que tes serviteurs agissent ainsi ! Voici, l'argent que nous avons trouvé dans nos sacs, nous te l'avons rapporté du pays de Canaan. Comment donc aurions-nous pu voler de l'argent ou de l'or dans la maison de ton seigneur ? Que celui de tes serviteurs chez qui on le trouvera meure, et nous aussi deviendrons esclaves de mon seigneur. Il dit : « Qu'il en soit fait selon votre parole : celui chez qui on le trouvera sera mon esclave, et vous serez irréprochables. » Alors ils se hâtèrent, descendirent chacun leur sac à terre et l'ouvrirent. Il fouilla, commençant par l'aîné et terminant par le plus jeune ; et la coupe fut trouvée dans le sac de Benjamin. Puis ils déchirèrent leurs vêtements, chargèrent chacun leur âne et retournèrent à la ville.

Joseph en Égypte symbolise la parole de l'imagination dans le subconscient, ou l'involution d'une idée spirituelle élevée. Dans ce passage, l'imagination est mise à l'épreuve par les autres facultés (les frères de Joseph) afin de déterminer si elles ont atteint le stade de conscience où elles peuvent œuvrer selon la perspective de la Vérité, indépendamment de toute autre considération.

Le fait que Joseph ait placé la coupe dans le sac de Benjamin représente l'une des manières subtiles par lesquelles le Seigneur communique la Vérité à la conscience humaine. La coupe symbolise la parole ou la mesure dans laquelle la Vérité se réalise, et bien que celui qui la reçoit n'en soit pas conscient, elle agit et finit par accéder à la conscience en présence du représentant de Jéhovah (Joseph) et de toutes les autres facultés (les frères).

Cette coupe, selon l'Écriture, servait à Joseph pour la divination, ce qui témoigne de sa dimension mystique. Elle est également apparentée à la coupe utilisée par Jésus lors de la Cène.

Genèse 44:14-34. Juda et ses frères arrivèrent à la maison de Joseph, qui s'y trouvait encore. Ils se prosternèrent devant lui. Joseph leur demanda : « Quel est ce que vous avez fait ? Ignorez-vous qu'un homme comme moi peut deviner ? » Juda répondit : « Que dirons-nous à mon seigneur ? Que lui dirons-nous ? Comment nous justifierons-nous ? Dieu a découvert la faute de tes serviteurs. Nous sommes les esclaves de mon seigneur, nous et celui qui a trouvé la coupe. » Joseph répliqua : « Loin de moi une telle chose ! Celui qui a trouvé la coupe sera mon esclave ; quant à vous, retournez en paix auprès de votre père. »

Alors Juda s'approcha de lui et dit : « Ô mon seigneur, je vous prie que votre serviteur vous adresse un mot, et que votre colère ne s'enflamme pas contre lui, car vous êtes comme Pharaon. » Mon seigneur demanda à ses serviteurs : « Avez-vous un père ou un frère ? » Nous répondîmes : « Nous avons un père, un vieillard, et un enfant âgé, un petit garçon ; son frère est mort, et il est le seul qui reste de sa mère ; son père l'aime. » Tu dis alors à tes serviteurs : « Amenez-le-moi, que je le voie. » Nous répondîmes : « L'enfant ne peut quitter son père, car s'il le quittait, son père mourrait. » Tu dis alors à tes serviteurs : « Si votre plus jeune frère ne descend pas avec vous, vous ne me reverrez plus. » Lorsque nous sommes arrivés auprès de ton serviteur, mon père, nous lui avons rapporté les paroles de mon seigneur. Et notre père a dit : « Retournez nous acheter un peu de nourriture. »

Et nous avons dit : « Nous ne pouvons pas descendre ; si notre plus jeune frère est avec nous, alors nous descendrons ; car nous ne pouvons voir le visage de cet homme, à moins que notre plus jeune frère ne soit avec nous. » Et ton serviteur, mon père, nous a dit : « Vous savez que ma femme m'a donné deux fils ; et l'un est sorti de ma bouche, et j'ai dit : « Certainement, il est déchiré en morceaux », et je ne l'ai pas revu depuis. Et si vous me prenez aussi celui-ci, et qu'il lui arrive malheur, vous ferez descendre mes cheveux blancs dans le séjour des morts avec chagrin. Maintenant donc, lorsque j'irai vers ton serviteur, mon père, et que l'enfant ne sera pas avec nous, étant donné que sa vie est liée à celle de l'enfant, il arrivera, lorsqu'il verra que l'enfant n'est pas avec nous, qu'il mourra ; et tes serviteurs feront descendre mes cheveux blancs.

Je suis profondément attristé par la mort de mon père, car ton serviteur s'est porté garant pour l'enfant auprès de mon père, disant : « Si je ne te le ramène pas, je serai responsable de la culpabilité de mon père pour toujours. » Maintenant donc, je te prie, que ton serviteur reste à la place de l'enfant comme esclave auprès de mon seigneur ; et que l'enfant monte auprès de ses frères. Car comment pourrai-je monter auprès de mon père, si l'enfant n'est pas avec moi ? Je crains de voir le malheur qui s'abattra sur mon père.

Juda plaida avec force en faveur de Benjamin et de son père. C'est un exemple remarquable de ce genre dans toute la littérature. Cela témoigne d'une conversion totale, d'un véritable repentir. Juda avait proposé de vendre Joseph comme esclave. À cette époque, la louange dont il faisait preuve était peu exprimée. Mais avec l'âge (comme la louange s'accroît avec l'usage), Juda avait mûri et était devenu extrêmement altruiste, allant jusqu'à s'offrir en otage pour son plus jeune frère. Là où l'égoïsme, la jalousie et la dureté l'avaient autrefois dominé, il y avait désormais l'amour désintéressé, l'humilité, le dévouement aux principes et la volonté de servir, même jusqu'à sacrifier sa liberté ou sa vie, s'il le fallait, pour son père (le JE SUIS).

Le véritable repentir est toujours suivi du pardon, qui consiste en un effacement complet de la pensée erronée de la conscience et en une délivrance totale de la disharmonie que cette pensée erronée a engendrée.

Genèse 45:1-15. Joseph ne put se retenir devant tous ceux qui se tenaient près de lui et s'écria : « Faites sortir tout le monde ! » Personne ne resta avec lui tandis que Joseph se faisait connaître de lui-même à ses frères. Il pleura à chaudes larmes, et les Égyptiens et la maison de Pharaon l'entendirent. Joseph dit alors à ses frères : « Je suis Joseph ; mon père est-il encore vivant ? » Ses frères ne purent lui répondre, car ils étaient troublés par sa présence. Joseph leur dit : « Approchez-vous de moi, je vous prie. » Ils s'approchèrent. Il dit : « Je suis Joseph, votre frère, celui que vous avez vendu en Égypte. Maintenant, ne vous affligez pas et ne vous en voulez pas de m'avoir vendu ici, car Dieu m'a envoyé devant vous pour vous sauver la vie. Voilà deux ans que la famine sévit dans le pays, et il y a encore cinq ans où il n'y aura ni labour ni moisson. » Et Dieu m'a envoyé devant vous pour vous préserver un reste sur la terre, et pour vous sauver la vie par une grande délivrance. Ce n'est donc pas vous qui m'avez envoyé ici, mais Dieu ; et il m'a établi père pour Pharaon, seigneur de toute sa maison, et gouverneur de tout le pays d'Égypte. Hâtez-vous, et montez vers mon père, et dites-lui : Ainsi parle ton fils Joseph : Dieu m'a établi seigneur de toute l'Égypte ; descendez vers moi, ne tardez pas ; et vous habiterez au pays de Goshen, et vous serez près de moi, vous, vos enfants, les enfants de vos enfants, vos troupeaux, votre bétail, et tout ce qui vous appartient ; et là je vous nourrirai ; car il y a encore cinq années de famine, afin que vous ne tombiez pas dans la pauvreté, vous, votre famille, et tout ce qui vous appartient. Et voici, vos yeux, et les yeux de mon frère Benjamin, voient que c'est ma bouche qui vous parle. Vous raconterez à mon père toute ma gloire en Égypte et tout ce que vous avez vu ; puis vous vous hâterez de faire descendre mon père ici. Il se jeta au cou de son frère Benjamin et pleura ; et Benjamin pleura sur son cou. Il embrassa tous ses frères et pleura sur eux ; et après cela, ses frères s’entretinrent avec lui.

Après avoir entendu la supplique de Juda, Joseph ne put plus se retenir. Il se fit connaître de ses frères, et ce furent de joyeuses retrouvailles. Ce passage de l'Écriture tout entière prouve qu'en fin de compte, l'Esprit du Seigneur œuvre pour instaurer un monde parfait. « Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu. »

Joseph fut choisi par le Seigneur pour préserver non seulement les Égyptiens, mais aussi les peuples des contrées environnantes. Malgré une jalousie apparemment insupportable, des milliers de vies furent sauvées et, plus important encore, une profonde transformation spirituelle s'opéra au sein de tout le peuple d'Israël. Joseph symbolise l'idée sublime de la Vérité qui, en pénétrant la conscience sensible obscurcie, s'élève, sous l'égide de la loi, au-delà du sens, vers l'Esprit. Joseph fut apparemment contraint par ses frères de se rendre en Égypte, mais il fut envoyé par le Seigneur pour assurer la subsistance de la famille de Jacob durant la période de disette qui s'abattit plus tard sur Canaan. L'idée de Vérité qu'il représente, lorsqu'elle est intégrée à la conscience sensible, y instaure une nouvelle compréhension de la vie, entraînant la régénération de l'être humain tout entier. Nous devons souvent, nous aussi, examiner consciemment chaque partie de notre être et la nourrir de Vérité, en y insufflant de nouvelles conceptions de la vie et de l'essence.

Le nom Goshen signifie « s'approcher ». Métaphysiquement, il représente un état d'unité.

Genèse 45:16-28. La nouvelle parvint à la maison de Pharaon : « Les frères de Joseph sont arrivés. » Cela plut à Pharaon et à ses serviteurs. Pharaon dit à Joseph : « Dis à tes frères : Faites ceci : chargez vos bêtes et allez au pays de Canaan ; prenez votre père et vos familles, et venez à moi. Je vous donnerai les richesses du pays d’Égypte, et vous mangerez les élixirs du pays. Maintenant, voici ce que vous devez faire : prenez des chariots hors d’Égypte pour vos enfants et vos femmes, et amenez votre père, et venez. Ne vous souciez pas de vos biens, car les richesses de tout le pays d’Égypte vous appartiennent. »

Les Israélites firent ainsi. Joseph leur donna des chariots, conformément à l'ordre du Pharaon, et leur fournit des provisions pour le voyage. Il donna à chacun d'eux des vêtements de rechange ; mais à Benjamin, il donna trois cents pièces d'argent et cinq vêtements de rechange. Puis il envoya à son père, de la même manière : dix ânes chargés des bonnes choses d'Égypte, et dix ânesses chargées de grain, de pain et de provisions pour son père en chemin. Il laissa donc partir ses frères, et ils s'en allèrent. Il leur dit : « Prenez garde de ne pas tomber en chemin. » Ils quittèrent l'Égypte et arrivèrent au pays de Canaan, auprès de Jacob, leur père. Ils lui annoncèrent : « Joseph est encore vivant et il gouverne tout l'Égypte. » Son cœur défaillit, car il ne les crut pas. Et ils lui rapportèrent toutes les paroles que Joseph leur avait dites ; et lorsqu'il vit les chariots que Joseph avait envoyés pour le transporter, l'esprit de Jacob, leur père, se ranima ; et Israël dit : Cela suffit ; Joseph, mon fils, est encore vivant : j'irai le voir avant de mourir.

Joseph renvoya ses frères chez eux, joyeux et chargés de présents pour leur père, et ils ne regrettèrent plus d'avoir emmené Benjamin en Égypte. Le véritable repentir implique une transformation de l'esprit et l'abandon de toutes ses croyances erronées. Lorsque nous y parvenons, nous pouvons nous unir à la Vérité et recevoir alors, corps et âme, les véritables richesses de l'Esprit.

Pharaon, l'ego dominant du subconscient, accueille avec joie la famille de Joseph. Ceci révèle que l'imagination constructive (Joseph) ne se contente pas de refléter l'abondance qui se manifeste sous forme de ressources substantielles, mais apporte également paix et harmonie à l'être humain tout entier. Chaque forme et chaque chose, qu'elle soit dans l'éther ou sur terre, représente une idée ou une disposition mentale. L'idée est d'abord projetée dans la substance mentale, puis formée dans la conscience grâce à la faculté d'imagination de l'esprit.

Genèse 46:1-7. Israël partit avec tout ce qu'il possédait et arriva à Beer-Schéba, où il offrit des sacrifices au Dieu de son père Isaac. Dieu parla à Israël dans les visions de la nuit et dit : « Jacob, Jacob ! » Il répondit : « Me voici. » Dieu dit : « Je suis Dieu, le Dieu de ton père. N'aie pas peur de descendre en Égypte, car là je ferai de toi une grande nation. Je descendrai avec toi en Égypte et je te ferai remonter. Joseph posera sa main sur tes yeux. » Jacob se leva de Beer-Schéba, et les Israélites emmenèrent Jacob leur père, leurs enfants et leurs femmes dans les chariots que Pharaon avait envoyés pour le transporter. Ils prirent leur bétail et leurs biens, qu'ils avaient acquis au pays de Canaan, et vinrent en Égypte, Jacob et toute sa descendance avec lui : ses fils, les fils de ses fils, ses filles, les filles de ses fils, et toute sa descendance qu'il emmena avec lui en Égypte.

Beer-Sheva représente ici l'inspiration spirituelle (sources d'eau, réservoir) au sein de la conscience humaine, inspiration qu'il a reçue et qu'il met en pratique. L'activité et le succès remarquables de l'imagination ont ouvert une source de substance plus vaste dans le corps, et toute la famille de la pensée (celle de Jacob) s'y investit et en prend conscience.

Dieu parla à Jacob et lui dit de ne pas craindre de descendre en Égypte, car Il l'accompagnerait et le ferait ressortir une fois qu'il serait devenu une grande nation. La descente de Jacob et de ses fils en Égypte, avec les biens qu'ils avaient accumulés en Canaan – leurs femmes, leurs enfants, leurs marchandises, leurs troupeaux –, symbolise pour nous l'union du JE SUIS avec toutes les facultés de l'esprit et de l'énergie vitale et de la substance de l'homme tout entier avec son corps. Ce résultat heureux est rendu possible par l'action de l'imagination (tous vivaient ensemble « au pays de Goshen », ce qui signifie l'unité). Ce nouvel état d'esprit devient une composante permanente de la conscience dans la nouvelle terre.

« Et Joseph posera sa main sur tes yeux » signifie que, grâce à la faculté d'imagination, la perception des autres facultés est stimulée et accrue.

Genèse 46:8-27. Voici les noms des enfants d'Israël qui arrivèrent en Égypte : Jacob et ses fils : Ruben, premier-né de Jacob ; les fils de Ruben : Hanoch, Pallu, Hetsron et Carmi ; les fils de Siméon : Jemuel, Jamin, Ohad, Jakin, Tsohar et Shaul, fils d'une Cananéenne ; les fils de Lévi : Guershon, Kehath et Merari ; les fils de Juda : Er, Onan, Shélah, Pérets et Zérah. Er et Onan moururent au pays de Canaan. Les fils de Pérets furent Hetsron et Hamul ; les fils d'Issacar : Tola, Puva, Iob et Shimron ; les fils de Zabulon : Séred, Élon et Jahleel. Voici les fils de Léa, qu'elle enfanta à Jacob à Paddan-Aram, avec sa fille Dina : le nombre total de ses fils et de ses filles était de trente-trois. Et les fils de Gad : Ziphion, Haggi, Shuni, Ezbon, Eri, Arodi et Areli. Et les fils d'Aser : Imna, Ishva, Ishvi, Beria et Séra, leur sœur ; et les fils de Beria : Héber et Malkiel. Ce sont là les fils de Zilpa, que Laban donna à Léa, sa fille ; et ceux-ci, elle les enfanta à Jacob, au nombre de seize. Les fils de Rachel, femme de Jacob : Joseph et Benjamin. Et à Joseph, au pays d'Égypte, naquirent Manassé et Éphraïm, que lui enfanta Asenath, fille de Potiphera, prêtre d'On. Et les fils de Benjamin : Béla, Béker, Ashbel, Guéra, Naaman, Éhi, Rosh, Muppim, Huppim et Ard. Ce sont là les fils de Rachel, nés de Jacob : ils étaient quatorze au total. Et les fils de Dan : Hushim. Et les fils de Nephtali : Jahzeel, Guni, Jezer et Shillem. Ce sont là les fils de Bilha, que Laban donna à Rachel, sa fille, et qu’elle enfanta à Jacob : ils étaient sept au total. Tous ceux qui vinrent avec Jacob en Égypte, issus de ses reins, outre les femmes de ses fils, étaient soixante-six au total ; et les fils de Joseph, nés de lui en Égypte, étaient deux. Tous les membres de la maison de Jacob qui vinrent en Égypte étaient soixante-dix au total.

(Pour la symbolique des douze fils de Jacob, de ses femmes Léa et Rachel, et des deux servantes Bilha et Zilpa, voir l'interprétation de Genèse 35:23-26.)

Hanoch (« instruit », « dévoué ») représente l'entrée dans une conscience supérieure à celle connue et expérimentée jusqu'ici.

Pallu (« merveilleux », « extraordinaire ») représente la grande élévation générale qui survient dans la conscience qui a commencé à s'éveiller de la phase purement animale de la pensée à une conception plus élevée et plus vraie de Dieu et de la vie.

Hezron (« clos », « pâturage vert ») représente les pensées qui appartiennent à la faculté de percevoir (Reuben) et l'éloge de la vie dans son activité (Judah).

Ces pensées ne peuvent pas encore s'exprimer librement dans la conscience et l'organisme. Elles sont « enfermées » par la croyance erronée et limitante, inconsciente, selon laquelle toutes les facultés et tous les pouvoirs de l'homme sont matériels et transitoires, au lieu d'être spirituels et permanents. (Il y avait deux hommes nommés Hetsron ; l'un était le fils de Ruben et l'autre le petit-fils de Juda.)

Carmi (« fécond », « généreux ») symbolise un état d'esprit vital, prospère et fécond.

Jemuel (« Dieu est lumière », « jour de Dieu ») représente le stade du développement individuel où la lumière de la Vérité est acceptée dans la conscience et réalisée.

Jamin (« main droite », « lieu juste ») représente les pensées relatives à l'ordre divin.

Le nom Ohad signifie « un », « unité ». Ohad était le fils de Siméon. Le nom Siméon signifie « celui qui écoute et obéit ». Siméon représente l'attitude spirituellement réceptive et obéissante de l'homme. Ohad symbolise l'unité avec Dieu et l'accroissement conscient des attributs christiques qui résulte de cette union entre le divin et l'individu.

Jachin (« qu’Il [Dieu] affermit ») représente la fermeté, la constance et la force de caractère qui résultent de l’établissement de la conscience dans la Vérité.

Zohar (« blancheur », « noblesse ») représente des pensées d'un caractère pur, élevé et perspicace.

Shaul est une variante du nom Saül et sa signification est identique (« désiré », « exigeé »). Shaul représente la volonté personnelle dans la conscience individuelle. Il était le fils d'une Cananéenne (conscience corporelle).

Gershon était un fils de Lévi. Son nom signifie « expulsion », « exil ». La loi naturelle de l'amour est de s'exprimer, mais il existe des conditions dans lesquelles la pensée amoureuse (Gershon) est exilée de son élément originel et, pendant un temps, retardée ou inexprimée.

Kohath (« réunis », « assemblée ») représente l'élément d'attraction et d'unification de l'amour, et le pouvoir de l'amour.

Merari (« irritant », « rebelle ») symbolise l'amour dirigé par l'ignorance et l'égoïsme de l'homme personnel.

Er (« éveillé », « vigilant ») représente des pensées observatrices, attentives et vigilantes.

Onan (« valide », « fort ») représente des idées liées à la force et à la vigueur, mais avec une tendance au matérialisme. (La mère d'Onan était une Cananéenne.)

Shelah (« sécurité », « repos », « paix ») représente un sentiment de paix, d'harmonie et de sécurité qui découle de la prière.

Perez (« brisé », « déchiré en deux ») représente la victoire obtenue par la louange ou en se frayant un chemin hors de la limitation et de l'erreur apparentes au moyen de la prière et de la louange.

Le nom Zerah signifie « émergence de la lumière ». Zerah représente l'émergence d'une lumière nouvelle, d'une compréhension nouvelle, dans la conscience.

Le nom Hamul signifie « épargné », « douceur », « compassion » ; il signifie aussi « pardon ». Les attitudes d'esprit ainsi sous-entendues sont divines et ont trait au salut de celui qui les adopte.

Le nom Tola signifie « cramoisi », « écarlate », « ver coccus ». Tola représente l'activité vitale sur un plan apparemment inférieur, mais en cours de déploiement vers des expressions supérieures et plus grandes.

Puvah est le même nom que Puah, qui signifie « bouche », « souffle », « parole ». Puvah symbolise le don de ses pensées les plus sincères, de son zèle, à l'établissement de l'activité de la Vérité dans toute la conscience afin qu'elle puisse être proclamée et exprimée à haute voix. (Puvah était le fils d'Issachar, le zèle.)

Shimron (« veille », « observation attentive ») représente une attitude vigilante, observatrice et attentive, qui élève à un niveau élevé les facultés de l'esprit représentées par Issachar (zèle) et Zabulon (ordre).

Sered (« peur », « tremblement », « fuite », « évasion ») représente la peur, l'agitation extrême, dans la faculté d'ordre de la conscience individuelle.

Elon (« homme fort », « chêne ») représente les notions de force et de puissance.

Le nom Jahleel signifie « attendre Dieu », « espérer en Dieu ». Jahleel représente l'attente silencieuse en Dieu, dans une attitude d'esprit confiante.

«Mon âme, attends Dieu en silence ; car c'est de lui que vient mon espérance.»

Dinah (« jugée », « justifiée ») symbolise l’âme ou le côté féminin de la faculté de jugement, que l’on peut appeler intuition, l’intuition de l’homme naturel.

Ziphion est le même nom que Zephon, qui signifie « veilleur », « observateur », « gardien de la haute garde ». Ziphion représente la réalisation du pouvoir (Gad symbolise le pouvoir) résultant d'un désir et d'une quête de pouvoir. Cela suggère la prière et un désir sincère, ainsi que l'attente d'un pouvoir et d'une force supérieurs aux aspects purement mentaux et physiques.

Le nom Haggi signifie « festin », « joie », « fête ». Haggi symbolise la prise de conscience que le bien remplace le mal apparent.

Shuni (« repos », « calme », « tranquillité », « paix ») représente un état de pensée tranquille, serein et paisible.

Ezbon (« hâtant de comprendre », « splendeur », « brillant ») représente les pensées qui viennent à la lumière, à la clarté et à la gloire de la Vérité, parce qu'elles concernent les choses de l'Esprit.

Eri (« mon observateur », « adorant Jah ») représente un déploiement de la faculté de pouvoir.

Arodi est le même nom qu'Arod et signifie « fuyant », « âne sauvage ». Arod et ses descendants représentent les traits de la nature animale chez l'homme qui sont caractéristiques de l'âne : la douceur, l'obstination, la persévérance et l'endurance. Ces qualités sont bénéfiques lorsqu'elles sont guidées par le véritable JE SUIS, mais elles deviennent destructrices lorsqu'elles sont soumises à l'emprise des sens.

Areli (« semblable à un lion », « vaillant », « héroïque ») représente le courage de s'en tenir à ce que l'on croit être juste et meilleur ; ainsi que l'audace et l'intrépidité dans l'application pratique de ses idées.

Imnah (« bonne fortune », « prospérité ») représente une forte croyance et une prise de conscience que la prospérité est l'héritage de l'homme et la volonté du Père pour lui.

Asher eut trois fils. Les deux premiers, Imna et Ishva, symbolisent les pensées supérieures, tandis que le nom du troisième, Beria, signifie « mal », « calamité », « malheur », révélant une tendance négative au mal qui coexiste parfois avec le bien dans la conscience humaine. Cependant, les bonnes tendances prédominent tellement qu'elles l'emportent sur les pensées mauvaises, plus faibles, qui rabaissent l'homme et engendrent en lui un complexe d'infériorité.

Ishvah signifie « égalité », « harmonie », « douceur », « ressemblance (avec autrui) », « auto-réponse ». À un niveau plus élevé, Ishvah représente la véritable sérénité, la paix et l'équilibre qui émanent de l'être spirituel profond de l'homme lorsqu'il prend conscience d'être créé à l'image de Dieu et qu'il est certain de manifester cette ressemblance extérieure en temps voulu. L'idée d'« auto-satisfaction » est également présente dans ce nom. Cela suggère que, lorsque nous prenons conscience de la source de toute compréhension en nous, à savoir l'Esprit, nous trouvons en nous la réponse à toutes nos questions, la satisfaction de tous nos désirs.

Serah (« extension », « abondance », « répandu », « diffusé ») représente un groupe riche, large et étendu de qualités de l'âme, mais il y a aussi une forte suggestion de gaspillage de substance ; un manque de conservation.

Le nom Heber signifie « passage » de la pensée purement sensible, physique et terrestre à une conception plus élevée de la Vérité religieuse.

Malchiel (« règne de Dieu », « Dieu est roi ») symbolise la reconnaissance par l'homme de la suprématie du pouvoir et de la souveraineté divins ; en d'autres termes, l'exaltation de Dieu dans la conscience, lui conférant la domination ; s'incliner devant la Vérité et lui obéir.

Manassé (« celui qui fait oublier ») représente la compréhension ; la compréhension désignant ici le déni, l’activité négative de l’esprit. (Voir Genèse 41:45-47.)

Éphraïm (« doublement fécond ») symbolise la volonté, qui est la qualité positive ou affirmative de l'esprit.

Le nom Asenath signifie « dédié à Neith », « favori de Neith ». Asenath représente le côté féminin ou amoureux de l'homme naturel.

Le nom Poti-phera signifie « appartenant à Râ ». Poti-phera représente une tendance religieuse naturelle chez l'individu qui donne toute sa force d'influence au culte et à l'édification de ce que représente On.

Le nom On signifie « cité du soleil ». Dans sa pureté originelle, On est un symbole de l'Esprit et d'une véritable compréhension spirituelle, d'une substance et d'une puissance profondes. Cependant, tel qu'il apparaît dans notre Bible, il représente le culte du soleil extérieur, et la véritable signification de ce symbole a été largement perdue de vue.

Le nom Bela signifie « engloutir », « détruire ». Bela, le fils aîné de Benjamin, représente la destruction ou l'abandon de l'erreur par le déni, une absorption (engloutissement) de l'erreur par la Vérité.

Le nom Becher signifie « précoce », « premiers fruits », « premier-né ». Becher représente les premiers-nés ou les premiers fruits de la foi, ou encore la première manifestation de pensées positives et édifiantes. (Benjamin représente la foi.)

Le nom Ashbel signifie « réprimande de Dieu », « homme de Baal », « jugement de Dieu ». Ashbel désigne l'avertissement de l'Esprit (« réprimande de Dieu ») à la conscience contre la conception humaine de la réalité matérielle des choses formées (« homme de Baal »). Le résultat disharmonieux de considérer le monde extérieur comme réel et source de vie, de compréhension et d'existence, au lieu de percevoir l'Esprit informe (Esprit Divin) comme le vrai Dieu et l'unique réalité sous-jacente à toute manifestation, est ce que suggère l'expression « jugement de Dieu ».

Gera (« grain », « noyau ») symbolise la manière dont la foi prend corps ou agit dans la substance.

Naaman (« doux », « agréable », « bon ») désigne la joie et le résultat agréable, plaisant, harmonieux et unificateur qui se produit dans la conscience lorsque la foi et la volonté agissent en accord avec les idéaux de vérité les plus élevés.

Ehi est le nom d'un fils de Benjamin, également appelé Aharah, ce qui signifie « frère ». Ehi symbolise l'éveil spirituel de l'homme, qui aspire à des idéaux élevés de bienveillance, de fraternité et de construction. Le nom Ehi véhicule également l'idée d'unité.

Le nom Rosh signifie « inclination », « volonté », « tête ». Rosh représente la volonté. Puisque Rosh était un fils de Benjamin (foi), cela signifie que la volonté, occupant une place primordiale dans la conscience de l'individu, agit par la foi ou en lien avec elle.

Le nom Muppim signifie « serpents », « glissements », « obscurités », « ténèbres ». Muppim représente la connaissance humaine ou sensorielle, très subtile mais instable et incertaine dans ses raisonnements et ses déductions. Muppim représente cette connaissance qui ne révèle pas la véritable lumière et, par conséquent, ne conduit pas l'individu à la compréhension spirituelle.

Le nom Huppim est identique à celui de Hupham, qui signifie « côtier », « bord de mer », « rive ». Un côtier est très probablement un pêcheur. Huppim symbolise donc celui qui rassemble les idées, notamment celles liées à l'expansion.

Le nom Ard signifie « fugitif », « fuir », « âne sauvage ». La pensée qu'Ard représente appartient à la phase extérieure ou animale de la conscience, où la peur s'installe et où l'on fuit le mal apparent ou où l'on lui résiste avec force et obstination, selon le cas, par crainte. Dans cette phase de conscience, on ne comprend pas que le mal est illusoire et dépourvu de pouvoir intrinsèque. Lorsqu'on prend conscience de la vérité sur le mal apparent, on cesse de le craindre et il disparaît de notre monde.

Le nom Hushim signifie « peuple pressé », « peuple véhément ». Hushim représente une accélération de l'activité liée aux pensées de jugement chez l'homme (un Hushim était le fils de Dan, qui représente le jugement) et liée aux pensées de foi active (un autre Hushim était un Benjaminite).

Jahzeel, nom d'un fils de Nephtali (force), signifie « celui que Dieu distribue ». Jahzeel représente la prise de conscience que la force vient de Dieu et que l'on la reçoit selon ses besoins ou dans la mesure où l'on en fait usage.

Le nom Guni signifie « coloré », « teinté », « peint », ce qui suggère l'assimilation d'une idée ou d'une substance étrangère. En l'occurrence, Naphtali (force) et Gad (puissance) sont en jeu. Ces qualités, représentées par Naphtali et Gad, sont intrinsèquement spirituelles et divines, mais en s'exprimant dans le monde extérieur, physique et sensible de l'homme, elles se teintent et se colorent d'idées matérielles.

Jazer (« formation ») représente la faculté formatrice de l’esprit, l’imagination, établie en force (Naphtali).

Le nom Shillem signifie « restauration », « salut », « paix ». Shillem représente l'idée que la restauration, le salut, la paix et la perfection sont le fruit de la semence adressée à l'Esprit.

Cette force de pensée réparatrice et pacificatrice est particulièrement active en lien avec la force et donne ainsi sa substance à la mise en œuvre de la loi de cause à effet dans la conscience.

Genèse 46:28-34. Pharaon envoya Juda devant lui, auprès de Joseph, pour lui indiquer le chemin vers Goshen. Ils arrivèrent au pays de Goshen. Joseph fit préparer son char et monta à la rencontre d'Israël, son père, à Goshen. Il se présenta à lui, se jeta à son cou et pleura longuement. Israël dit à Joseph : « Maintenant, que je meure, puisque j'ai vu ton visage et que tu es encore vivant ! » Joseph dit alors à ses frères et à la maison de son père : « Je vais monter et annoncer à Pharaon que mes frères et la maison de mon père, qui étaient au pays de Canaan, sont revenus vers moi. Ce sont des bergers, car ils gardaient les troupeaux ; ils ont amené leurs troupeaux et tout ce qu'ils possèdent. » Et il arrivera, lorsque Pharaon vous appellera et vous demandera : « Quel est votre métier ? », que vous répondrez : « Depuis notre jeunesse, nous et nos pères avons été bergers, afin que vous puissiez habiter au pays de Goshen ; car tout berger est en abomination aux Égyptiens. »

Les Israélites représentent la substance rayonnante ou informe et la vie, tandis que les Égyptiens représentent les conservateurs de la substance formée. Jacob (JE SUIS) envoya Juda (louange) devant lui vers Joseph (imagination) afin que les Israélites soient guidés vers Goshen, formant ainsi une union parfaite entre la vie (Israël) et la substance (Égypte).

Les moutons représentent les forces animales ou vitales non contaminées qui doivent s'exprimer pleinement par l'union avec la matière (les Égyptiens). Les gardiens de la substance façonnée (les Égyptiens) ne comprennent pas cette vie (« car tout berger est une abomination pour les Égyptiens »).

Chapitre 13.

La bénédiction des facultés , Genèse 47, 48, 49 et 50

Joseph est une idée sublime de Vérité qui pénètre dans la conscience sensible obscurcie, et, sous l'égide de la loi, la relève finalement du domaine sensible vers l'Esprit. Il y fut apparemment contraint par ses frères, mais il fut envoyé par le Seigneur pour assurer la subsistance de la famille de Jacob durant la période de disette qui s'abattit plus tard sur Canaan. La Vérité qu'il représente, lorsqu'elle est intégrée à la conscience sensible, y établit une nouvelle compréhension de la vie qui aboutira à la régénération de l'être humain tout entier. Nous devons souvent, consciemment, explorer chaque partie de notre être et la fortifier de la Vérité, en y insufflant de nouvelles conceptions de la vie et de la substance.

Genèse 47:1-12. Joseph alla alors trouver Pharaon et lui dit : « Mon père, mes frères, leurs troupeaux et tout ce qui leur appartient sont venus du pays de Canaan ; ils sont maintenant au pays de Goshen. » Il choisit cinq hommes parmi ses frères et les présenta à Pharaon. Pharaon leur demanda : « Quel est votre métier ? » Ils répondirent : « Nous sommes bergers, comme nos pères. » Ils ajoutèrent : « Nous sommes venus séjourner dans ce pays, car il n’y a pas de pâturages pour les troupeaux de tes serviteurs, la famine étant grande au pays de Canaan. C’est pourquoi, nous t’en prions, permets à tes serviteurs de demeurer au pays de Goshen. » Pharaon dit à Joseph : « Ton père et tes frères sont venus vers toi. Le pays d’Égypte s’étend devant toi. Installe ton père et tes frères dans les meilleurs endroits du pays, au pays de Goshen. Si tu connais parmi eux des hommes capables, nomme-les intendants de mon bétail. » Joseph amena alors Jacob, son père, et le présenta à Pharaon. Jacob bénit Pharaon. Pharaon demanda à Jacob : « Combien de jours as-tu vécu ? » Jacob répondit : « J’ai vécu cent trente ans. Mes années de vie ont été peu nombreuses et malheureuses, et elles n’ont pas atteint la durée de vie de mes pères durant leur pèlerinage. » Jacob bénit Pharaon et s’en alla. Joseph installa son père et ses frères et leur donna des terres en Égypte, dans la meilleure partie du pays, au pays de Ramsès, comme Pharaon l'avait ordonné. Il nourrissait son père, ses frères et toute la maison de son père, en leur donnant du pain selon leurs besoins.

Les frères de Joseph étaient bergers en Canaan. Il incombe à nos facultés mentales (les fils de Jacob) de prendre soin de ces ensembles de pensées (troupeaux) liés à notre vitalité. Il n'y avait pas de moutons en Égypte, mais Pharaon les fit « chefs » de son bétail. Le bétail représente la force physique qui, comme toutes les forces humaines sur le plan naturel, doit être spiritualisée. Les facultés, descendues dans un état de conscience plus matériel (l'Égypte), prennent le contrôle des pensées et des tendances animales du corps et les élèvent pour les unifier à l'Esprit. Ceci s'accomplit par une transmutation de la qualité et s'obtient par une pensée juste, en plaçant le « bétail » sous le contrôle des pensées de la réalité ou de l'Esprit, représentées par les Israélites.

Joseph amena son père auprès du souverain, et Jacob bénit Pharaon. Ceci démontre que le pouvoir qui gouverne le corps, sous le régime matériel, règne dans l'obscurité, dépourvu de toute compréhension spirituelle. Lorsque l'imagination (Joseph) amène la compréhension supérieure (Jacob) à la conscience corporelle (Pharaon), le supérieur bénit l'inférieur.

Ainsi, le père et les frères de Joseph s'installèrent en Égypte, et Joseph les y nourrit. L'imagination, qui est notre faculté de croissance, lorsqu'elle est enracinée dans la Vérité, nous ouvre la voie. Elle inspire, encourage et soutient nos autres facultés lorsqu'elles se manifestent dans une phase apparemment matérielle de l'être, et conduit finalement à la spiritualisation de l'être tout entier : esprit, âme et corps.

On pense que Ramsès est le même nom que Raamsès, qui signifie « fils de Râ », « fils du soleil », « émanation du soleil ». Ramsès représente une conscience de la substance dans le domaine de l'ego physique (Pharaon). Cette conscience « solaire » ou « lumineuse », obscurcie ou voilée chez Pharaon et en Égypte par la vie sur le plan sensoriel inférieur, agit de concert avec les pensées religieuses supérieures (les Hébreux) qui sont asservies à la conscience sensorielle obscurcie symbolisée par l'Égypte. C'est ainsi que cette substance de réserve (Ramsès) se constitue en Égypte.

Genèse 47:13-26. Il n'y avait plus de pain dans tout le pays, car la famine était si forte que l'Égypte et Canaan étaient exsangues. Joseph rassembla tout l'argent qui se trouvait en Égypte et en Canaan, pour le blé qu'ils avaient acheté, et il l'apporta au palais de Pharaon.

Lorsque tout l'argent fut dépensé en Égypte et en Canaan, tous les Égyptiens vinrent trouver Joseph et lui dirent : « Donne-nous du pain ! Pourquoi mourrions-nous sous tes yeux ? Nous n'avons plus d'argent. » Joseph répondit : « Donnez-moi votre bétail ; si vous n'avez plus d'argent, je vous donnerai du pain en échange. » Ils amenèrent donc leur bétail à Joseph, qui leur donna du pain en échange des chevaux, des brebis, des bœufs et des ânes. Il les nourrit ainsi de pain pour toute l'année. L'année suivante, ils revinrent le trouver et lui dirent : « Nous ne cacherons pas à mon seigneur que tout notre argent est dépensé ; le bétail lui appartient. Il ne reste plus rien à ses yeux, sinon nos corps et nos terres. Pourquoi mourrions-nous sous tes yeux, nous et notre terre ? » Achète-nous, nous et notre terre, pour du pain, et nous et notre terre serons les serviteurs de Pharaon ; donne-nous de la semence, afin que nous vivions et ne mourions pas, et que le pays ne soit pas désolé.

Joseph acheta donc toutes les terres d'Égypte pour Pharaon, car les Égyptiens avaient vendu chacun leur champ, tant la famine les sévissait. La terre devint ainsi la propriété de Pharaon. Quant au peuple, il le déplaça dans les villes, d'un bout à l'autre de la frontière égyptienne. Seules les terres des prêtres ne furent pas achetées, car ils recevaient une part de Pharaon et la consommaient ; c'est pourquoi ils ne vendirent pas leurs terres. Joseph dit alors au peuple : « Voici, je vous ai achetés aujourd'hui, vous et vos terres, pour Pharaon. Voici de la semence pour vous, et vous sèmerez la terre. À la récolte, vous donnerez un cinquième à Pharaon, et les quatre autres vous reviendront, pour la semence des champs, pour votre nourriture, celle de vos familles et celle de vos enfants. » Ils dirent : « Tu nous as sauvés la vie ; fais que nous trouvions grâce aux yeux de mon seigneur et que nous soyons serviteurs de Pharaon. » Joseph édicta alors une loi concernant le pays d’Égypte, qui demeure en vigueur jusqu’à ce jour : Pharaon recevrait le cinquième des terres ; seules les terres des prêtres ne revinrent pas à Pharaon.

Aux premiers stades de la régénération, il arrive que l'âme en développement épuise ses ressources et que le monde extérieur ne la satisfasse plus. Lorsqu'elle atteint ce point, l'homme doit se tourner vers l'intérieur et puiser aux principes supérieurs ce qu'ils ont à offrir. Le centre du grand plexus solaire (Pharaon) est également le conservateur de la substance et de la vie dans l'organisme. Lorsque l'homme est spirituellement affamé et ressent le manque, il est prêt à tout pour puiser dans les réserves intérieures de substance accumulée afin de se nourrir. Il abandonne d'abord aux principes supérieurs le pouvoir et la force de l'homme naturel (symbolisés par l'argent et le bétail), puis il puise dans les forces fixes, la terre (représentant le corps), jusqu'à ce qu'il comprenne enfin que les principes supérieurs sont véritablement l'autorité suprême. En dernière analyse, la conscience du « soleil » (plexus solaire) est en réalité le grand distributeur. Les hommes (forces de la pensée) reçurent des semences pour cultiver la terre, et Pharaon (le grand ego distributeur) leur accorda les quatre cinquièmes de la récolte pour leur subsistance, tout en conservant un cinquième (dans l'inconscient) pour subvenir à leurs besoins courants. L'homme prend alors conscience de la présence de cet ego inconscient qui, une fois instruit spirituellement par l'imagination (Joseph), prendra en charge tous les processus de régénération du corps. Finalement, cela devient une loi établie. Les prêtres, représentant la vie spirituelle supérieure, ne sont pas soumis à cette loi.

Genèse 47:27-31. Israël s'établit au pays d'Égypte, au pays de Goshen ; ils y acquirent des possessions, furent féconds et se multiplièrent considérablement. Jacob vécut dix-sept ans au pays d'Égypte ; ainsi, les jours de Jacob, les années de sa vie, furent de cent quarante ans.

Sept ans s'écoulèrent. Le temps où Israël devait mourir approchait. Jésus appela son fils Joseph et lui dit : « Si j'ai trouvé grâce à tes yeux, je t'en prie, mets ta main sous ma cuisse et agis envers moi avec bonté et fidélité. Ne m'enterre pas en Égypte, je t'en prie ; mais lorsque je reposerai auprès de mes pères, tu me feras sortir d'Égypte et tu m'enterreras dans leur sépulture. » Joseph répondit : « Je ferai comme tu me l'as dit. » Joseph dit : « Jure-le-moi. » Et Joseph le lui jura. Puis Israël se prosterna au chevet de son lit.

L'idée centrale de ce passage est que Jacob abandonne ses anciennes conceptions pour en adopter de nouvelles. Sa vie, à un certain stade de son développement, touchait à sa fin, et son désir était d'être enterré avec ses pères dans la grotte de Macpéla. Cela indique qu'une certaine phase de l'intellect illuminé s'enfonce dans le subconscient (Macpéla). Toutes les expériences de la vie à dimension spirituelle et toutes les réalités acquises au pays de l'unité (Goshen) sont préservées dans le subconscient. Le fait que Joseph place sa main sous la cuisse de Jacob symbolise la vérité que l'intellect illuminé a besoin de l'encouragement, du soutien et de la puissance de l'imagination pour opérer spirituellement le changement qui est sur le point de se produire. Lorsque cela est accordé, Jacob s'incline en signe de gratitude et d'action de grâce devant le Saint et trouve le repos, rassuré que tout est bien. « Et Israël s'inclina sur la tête du lit. »

L'âge de Jacob est significatif. Le chiffre sept symbolise la plénitude dans le monde des phénomènes. Son usage universel comme nombre mystique suggère qu'il doit reposer sur un ordre fondamental du monde naturel.

(Pour la signification du serment, voir l'interprétation de Genèse 24:9.)

Genèse 48:1-4. Après ces événements, on dit à Joseph : « Voici, ton père est malade. » Il prit avec lui ses deux fils, Manassé et Éphraïm. On annonça ensuite à Jacob : « Voici, ton fils Joseph vient te rejoindre. » Israël reprit des forces et s’assit sur le lit. Jacob dit alors à Joseph : « Le Dieu tout-puissant m’est apparu à Luz, au pays de Canaan, et m’a béni. Il m’a dit : “Voici, je te rendrai fécond et je te multiplierai ; je ferai de toi une multitude de peuples et je donnerai ce pays à ta descendance après toi, en possession perpétuelle.” »

Dans ce passage des Écritures, le JE SUIS, agissant dans l'intellect illuminé (Jacob), prend conscience de ses capacités et de ses possessions avant de retourner dans le subconscient pour un temps de repos. La faculté d'imagination du JE SUIS (Joseph) discerne promptement ce qui se passe et présente la volonté et la compréhension, le oui et le non de l'esprit (Éphraïm et Manassé), au JE SUIS pour une bénédiction finale. (La volonté et la compréhension sont les pouvoirs qui disent oui et non à vos pensées.)

Le Seigneur avait béni Jacob (le JE SUIS) à Luz. Une interprétation de Luz est « séparation », mais à la lumière de l'Esprit, nous découvrons que ce que nous concevons comme étant séparé de Dieu (Luz) est en réalité sa demeure (Béthel, la maison de Dieu). Par conséquent, cet état de conscience de Luz appartient éternellement au JE SUIS et à ses facultés de volonté (Éphraïm) et d'intelligence (Manassé), facultés destinées à se multiplier et à porter des fruits abondamment.

Genèse 48:5, 6. Et maintenant, tes deux fils, qui te sont nés au pays d'Égypte avant que je ne vienne te rejoindre en Égypte, sont à moi ; Éphraïm et Manassé, comme Ruben et Siméon, seront à moi. Et ta descendance, que tu engendreras après eux, sera à toi ; ils porteront le nom de leurs frères dans leur héritage.

Le JE SUIS (Jacob) revendique ici les deux fils de Joseph, Éphraïm et Manassé (fruit de l'imagination), comme siens. Les facultés primordiales de la volonté (Éphraïm) et de l'entendement (Manassé), ou encore de l'affirmation et du refus, relèvent désormais de l'autorité du JE SUIS, symbolisé par Jacob. Les questions secondaires relèvent de l'imagination (Joseph).

Gen. 48:7. Quant à moi, lorsque je suis revenu de Paddan, Rachel mourut près de moi au pays de Canaan, en chemin, alors qu'il restait encore un peu de distance à parcourir pour arriver à Éphrata ; et je l'enterra là, sur le chemin d'Éphrata (c'est Bethléem).

Lorsqu'un ego important est sur le point de changer de plan d'expression, le souvenir d'expériences passées, surtout celles qui nous sont chères, surgit à l'esprit. Spirituellement, ce qui est bon dans ces expériences est conservé et ce qui ne l'est pas est rejeté. Dans la conscience de l'âme, celle-ci rejette intuitivement l'erreur et revendique le bien. C'est une occasion où le déni et l'affirmation jouent un rôle essentiel.

Jacob était en route depuis Paddan (lieu de substance dans la conscience et l'organisme corporel de l'individu) et se trouvait encore à une certaine distance d'Ephrath (réalisation de l'abondance) ; autrement dit, le JE SUIS illuminé (Jacob) passait d'un plan de substance inférieur à un plan supérieur. Durant cette période de transition, la conscience de l'amour pour la substance matérielle (Rachel) s'éteignit, ou s'enfonça dans le subconscient, pour y devenir le fondement d'un amour plus spirituel. Désormais, par l'introspection, Jacob éliminait l'erreur et affirmait le bien.

Genèse 48:8-22. Israël aperçut les fils de Joseph et demanda : « Qui sont-ils ? » Joseph répondit à son père : « Ce sont mes fils, que Dieu m’a donnés ici. » Et il dit : « Amenez-les-moi, je vous prie, et je les bénirai. » Or, la vue d’Israël était affaiblie par l’âge, et il ne pouvait plus voir. Joseph les fit approcher de lui, les embrassa et les serra dans ses bras. Israël dit à Joseph : « Je n’aurais jamais pensé voir ton visage ; et voici, Dieu m’a permis de voir aussi ta descendance. » Joseph les fit sortir d’entre ses genoux et se prosterna face contre terre. Il prit Éphraïm dans sa main droite, le portant vers la gauche d’Israël, et Manassé dans sa main gauche, le portant vers la droite d’Israël, et les amena près de lui. Israël étendit sa main droite et la posa sur la tête d'Éphraïm, le plus jeune, et sa main gauche sur celle de Manassé, guidant ses mains avec discernement, car Manassé était l'aîné. Il bénit Joseph et dit : « Que le Dieu devant lequel ont marché mes pères Abraham et Isaac, le Dieu qui m'a nourri tout au long de ma vie jusqu'à ce jour, l'ange qui m'a racheté de tout mal, bénisse ces enfants ! Que mon nom soit invoqué sur eux, ainsi que le nom de mes pères Abraham et Isaac ! Qu'ils se multiplient sur toute la terre ! » Voyant que son père posait sa main droite sur la tête d'Éphraïm, Joseph en fut mécontent et leva la main de son père pour la retirer de la tête d'Éphraïm et la poser sur celle de Manassé. Joseph dit alors à son père : « Non, mon père, car celui-ci est l'aîné ; pose ta main droite sur sa tête. » Mais son père refusa, et dit : « Je le sais, mon fils, je le sais ; lui aussi deviendra un peuple, lui aussi sera grand ; cependant, son frère cadet sera plus grand que lui, et sa descendance deviendra une multitude de nations. » Et il les bénit ce jour-là, disant : « Israël te bénira, disant : Que Dieu te rende comme Éphraïm et comme Manassé ! » Et il plaça Éphraïm avant Manassé. Et Israël dit à Joseph : « Voici, je meurs ; mais Dieu sera avec toi, et te ramènera au pays de tes pères. De plus, je t’ai donné une part supérieure à celle de tes frères, que j’ai prise de la main de l’Amorite par mon épée et par mon arc. »

Lorsque Joseph vint rendre visite à son père au pays de Goshen, il amena ses deux fils avec lui. Apprenant leur arrivée, « Israël reprit courage et s'assit sur son lit ». Ainsi, la compréhension (Manassé) et la volonté (Éphraïm) donnent de la force face à la faiblesse. Job dit : « Quand on te renversera, tu diras : Il y a de l'élévation. »

Jacob bénit ses petits-fils, et sa bénédiction est significative. Manassé, étant l'aîné (selon la loi divine, la raison précède la volonté), aurait dû recevoir la bénédiction principale. Or, Jacob posa sa main droite sur la tête d'Éphraïm et sa main gauche sur celle de Manassé, au lieu de l'inverse, comme c'était l'usage. Joseph, pensant que la vue déclinante de son père âgé était à l'origine de cette apparente erreur, la lui fit remarquer. Jacob répondit qu'il savait ce qu'il faisait et que, même si l'aîné était destiné à devenir grand et important, Éphraïm (la volonté) aurait la préséance selon la loi naturelle à laquelle ils étaient tous deux soumis.

Que certaines lois de l'évolution des races soient à l'œuvre dans la bénédiction par Jacob des deux fils de Joseph, et qu'une dispensation spirituelle particulière ait été instituée pour les Hébreux, Abraham, Isaac, Jacob et Joseph, il faut l'admettre pour ceux qui croient en l'inspiration de ce passage. Mais cette dépendance envers le Seigneur pour être guidé ne saurait durer éternellement ; la plus haute épreuve du caractère est l'homme qui se construit par lui-même. L'homme doit évoluer intérieurement, et chaque âme doit, à un moment donné, rayonner de sa propre lumière intérieure, quelles que soient ses erreurs.

Jacob comprit que le moment était venu pour Éphraïm et Manassé d'agir de leur propre initiative, et il savait ce qu'il faisait en accordant la première place à Éphraïm (la volonté). Dans le plein épanouissement de l'être humain, la volonté et l'ambition devancent l'entendement. Telle a été et demeure l'expérience de l'humanité, et il en sera toujours ainsi jusqu'à ce que l'homme, dans sa liberté, accepte volontairement la guidance divine. Alors, Manassé (l'entendement) s'épanouira pleinement et occupera la première place dans la conscience. Les erreurs de l'homme seront alors corrigées et une compréhension mutuelle sera rétablie dans le monde entier.

Jusqu'alors, les facultés symbolisées par Éphraïm et Manassé étaient sous l'influence de l'imagination (Joseph). Le fait que Joseph prenne ses fils entre ses genoux et les confie à Jacob pour la bénédiction finale symbolise le retour des facultés à leur état naturel. La mort de Jacob représente le retrait de cette inspiration spirituelle particulière, transmise par le « Je suis ».

La bénédiction finale du JE SUIS sur l'imagination (Joseph) promettait qu'elle serait reprise ou « réincarnée » au pays des pères. La part supplémentaire que Jacob donna à Joseph, qu'il « arracha des mains des Amorites » (un héritage racial) par son épée (la puissance de la parole) et son arc (le pouvoir de diriger), est une force amoureuse qui s'exprime sur le plan générateur, mais qui doit finalement être élevée à la conscience spirituelle. L'exercice de toute faculté au mieux de ses capacités est apprécié par le Seigneur (la loi), et nous recevons une part supplémentaire, un « don gratuit de Dieu ». Nous recevons un certain retour sur investissement pour notre effort mental, même si nous ne reconnaissons pas toujours directement Dieu comme la source.

Genèse 49:1, 2. Et Jacob appela ses fils et leur dit : Rassemblez-vous, afin que je vous annonce ce qui vous arrivera dans les derniers jours.

Rassemblez-vous et écoutez, fils de Jacob ;

Et écoutez Israël, votre père.

Une bénédiction signifie la transmission d'un bien spirituel, que le destinataire peut recevoir ou refuser selon son état d'esprit. La bénédiction que Jacob donna à ses douze fils symbolise la semence de la conscience en vue d'une moisson future. Par la puissance de sa parole, Jacob élevait la conscience de ses idées primordiales. En substance, il proclamait : « Vous représentez les fondements de la vie humaine, et je vous révèle symboliquement les bases que vous avez posées, les défis que vous devrez relever et ce que vous pouvez accomplir. Vous incarnez les facultés fondamentales qui constituent l'homme idéal à venir. L'idée véritable de cet homme idéal est implantée en chacun de vous et se manifestera un jour. Ce processus de manifestation s'étend sur toute votre histoire jusqu'à l'apparition de l'homme que Dieu a créé à l'image du commencement, Jésus-Christ. »

Genèse 49:3, 4.

Ruben, tu es mon premier-né, ma force et le commencement de ma vigueur ;

La prééminence de la dignité et la prééminence du pouvoir.

Tu ne seras pas comme l'eau qui déborde, tu n'auras pas la prééminence ;

Parce que tu es monté au lit de ton père;

Alors souille-le ; il monta sur mon lit.

Ruben, l'aîné, symbolise la foi de l'homme en ses capacités, telles qu'elles s'expriment à travers sa nature animale. On y voit la vigueur et la vitalité de la vie élémentaire humaine, qui déborde « comme l'eau », perdant toute maîtrise. Ruben est représenté comme l'homme naturel cédant à ses passions et à ses appétits avant d'avoir atteint la maîtrise spirituelle.

Genèse 49:5, 7.

Siméon et Lévi sont frères ;

Leurs armes de violence sont leurs épées.

Ô mon âme, ne viens pas à leur conseil ;

À leur assemblée, ma gloire, ne sois pas unie ;

Car, dans leur colère, ils ont tué un homme, et, dans leur orgueil, ils ont vendu un bœuf. Maudite soit leur colère, car elle était féroce ; et leur indignation, car elle était cruelle ! Je les diviserai au milieu de Jacob, et je les disperserai en Israël.

Siméon représente la réceptivité (le sentiment) et Lévi l'amour (la sensation). Les facultés de ressentir et de sentir dans la conscience humaine ont été dégradées sur le plan mortel. Siméon, l'obéissant, celui qui se laisse facilement influencer, succombe à l'emprise des sensations physiques.

En Siméon et Lévi, nous avons également une démonstration de l'amour animal et de sa soif de vengeance, illustrée par leur tentative perfide de réparer le tort commis contre leur sœur Dina.

Genèse 49:8-12.

Juda, tes frères te loueront :

Ta main sera sur la nuque de tes ennemis ;

Les fils de ton père se prosterneront devant toi.

Juda est un jeune lion ;

De la proie, mon fils, tu es monté : Il s'est baissé, il s'est couché comme un lion, et comme une lionne ; qui le fera se lever ? Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, jusqu'à ce que vienne celui à qui il appartient ;

Et les peuples lui obéiront.

Attachant son poulain à la vigne,

Et le petit de son ânesse à la vigne de choix ; il a lavé ses vêtements dans le vin, et sa tunique dans le sang des raisins ; ses yeux seront rouges de vin, et ses dents blanches de lait.

La bénédiction de Jacob sur Juda était la plus significative. Juda devait vaincre tous ses ennemis.

Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda,

Ni le bâton du souverain entre ses pieds, jusqu'à ce que vienne celui de Shiloh;

Et les peuples lui obéiront.

Shiloh symbolise la paix intérieure, la plénitude et représente le Prince de la Paix, le Messie ou Sauveur. Jésus était un descendant direct de Juda, comme le montre le premier chapitre de Matthieu. Le nom Juda ne désigne qu'une seule des douze tribus, mais il est souvent employé pour désigner la nation juive dans son ensemble. Cela indique que la louange est un principe si fondamental dans la pensée spirituelle qu'elle mérite une place prépondérante. La puissance de la parole de louange se fera sentir jusqu'à la venue du Prince de la Paix.

Genèse 49:13.

Zabulon habitera au port de la mer;

Il sera un havre pour les navires ; sa frontière sera sur Sidon.

Zabulon représente la loi qui relie l'homme au cosmos universel. Il demeure sous la loi de protection et de sécurité (le refuge), tout en ayant conscience de l'Esprit universel (la mer). Zabulon est ce qui, en nous, veille au maintien de notre importance individuelle, quelle que soit l'immensité de l'univers. Ceux qui sont pleinement investis dans leur personnalité trouveront refuge dans cet état de conscience. En contemplant l'univers, nous perdons conscience de notre importance spirituelle, mais nous pouvons conserver notre identité d'enfants de Dieu en réalisant que l'Esprit est individualisé en nous.

Genèse 49:14, 15.

Issachar est un âne costaud,

Couchés entre les enclos à moutons :

Et il vit un lieu de repos qui était bon, et un pays qui était agréable;

Et il courba les épaules pour supporter le fardeau, et devint serviteur chargé des travaux forcés.

Issachar symbolise les forces latentes intérieures de l'homme. Il représente cette part de l'homme naturel qui accepte les conditions telles qu'elles apparaissent et supporte les fardeaux de la vie sans questionner, à l'image de l'âne patient.

Genèse 49:16-18.

Dan jugera son peuple, comme l'une des tribus d'Israël. Dan sera un serpent sur le chemin, une vipère sur la voie, qui mord les talons du cheval, et celui-ci tombe à la renverse. J'attends ton salut, ô Éternel !

Dan représente la discrimination ou le jugement, le choix entre le bien et le mal. Le serpent est utilisé comme symbole de subtilité. « Or le serpent était plus rusé que toutes les bêtes des champs. » Jésus a conseillé à ses disciples d'être « prudents comme des serpents et simples comme des colombes ». La sensation parcourt l'organisme avec la fougue d'un cheval de course, mais le jugement « mord les talons » pour freiner cette course effrénée.

Genèse 49:19.

Gad, une troupe va se ruer sur lui ;

Mais il leur appuiera sur le talon.

Gad représente une puissance spirituelle latente, toujours prête, telle une armée, à accomplir une œuvre puissante. La science décrit un éther omniprésent qui exerce une pression invisible sur nous, de toutes parts. Un scientifique affirme que l'énergie atomique contenue dans un petit pois suffirait à propulser un grand navire de l'Amérique à l'Angleterre et retour. Cet éther trouve son analogie dans l'Esprit, qui nous inspire sans cesse lorsque nous lui portons attention. Notre esprit est en contact direct avec cette puissance spirituelle, et notre parole la met en action.

Genèse 49:20.

D'Asher, son pain sera abondant, et il fournira des mets royaux.

Asher représente l'esprit compréhensif et sa capacité à manipuler la substance universelle (le pain) et à la manifester abondamment. Le pain, ou substance divine, est susceptible d'une adaptation infinie. Ceux qui le conçoivent comme limité dans son expression manifestent une quantité limitée, tandis que ceux qui suivent Jésus et prennent conscience de la richesse de cette substance la manifestent en abondance, pouvant même la transformer en pains et en poissons pour nourrir la multitude.

Genèse 49:21.

Nephtali est une biche lâchée : il prononce de belles paroles.

En hébreu, le nom Nephtali signifie « ma lutte », « la lutte de l’Éternel ». Nephtali symbolise la force qui anime la conscience humaine. Jacob bénit Nephtali afin qu’il possède la force et la rapidité du cerf, ainsi que le pouvoir de la parole pour accroître sa force.

Genèse 49:22-26.

Joseph est un rameau fertile, un rameau fertile près d'une source ; ses branches s'étendent par-dessus le mur. Les archers l'ont cruellement affligé, ils ont tiré sur lui et l'ont persécuté ; mais son arc est resté ferme, et ses bras ont été fortifiés, par les mains du Puissant de Jacob (de là vient le berger, la pierre d'Israël), par le Dieu de ton père, qui te secourra, et par le Tout-Puissant, qui te bénira, des bénédictions des cieux d'en haut, des bénédictions des profondeurs qui reposent en bas, des bénédictions des seins et du sein maternel. Les bénédictions de ton père

Ont triomphé des bénédictions de mes ancêtres

Jusqu'aux confins des collines éternelles : elles seront sur la tête de Joseph,

Et sur le sommet de la tête de celui qui était séparé de ses frères.

Joseph, représentant l'imagination, est constamment proche de l'inspiration divine. Si l'homme maîtrisait sa volonté et la suspendait, il n'« imaginerait pas de vaines choses ». Malgré le pouvoir destructeur de la volonté personnelle (« archers ») auquel elle est associée, son pouvoir de direction triomphe. La persécution de Joseph et sa vente en Égypte par ses frères obstinés, ainsi que sa démonstration de sa supériorité sur son destin, illustrent la victoire d'une imagination inspirée. Toute l'histoire de Joseph est un exemple du bon fonctionnement de la faculté d'imagination de l'homme lorsqu'il reste en contact avec Jéhovah.

Gen. 49:27, 28.

Benjamin est un loup qui rôde :

Le matin, il dévorera la proie, et le soir, il partagera le butin.

Ce sont là les douze tribus d'Israël ; et voici ce que leur père leur dit et les bénit ; il les bénit chacun selon sa bénédiction.

Benjamin (la foi), avide de justice, est comparé à un loup affamé. Le matin, il acquiert pleinement la compréhension, qu'il partage généreusement le soir.

Genèse 49:29-33. Il leur donna ces instructions et leur dit : « Je vais rejoindre mon peuple. Enterrez-moi avec mes pères dans la grotte qui se trouve dans le champ d’Éphron le Hittite, dans la grotte qui se trouve dans le champ de Macpéla, en face de Mambré, au pays de Canaan. Abraham avait acheté ce champ à Éphron le Hittite pour y avoir un lieu de sépulture. C’est là qu’ils enterrèrent Abraham et Sarah, sa femme ; c’est là qu’ils enterrèrent Isaac et Rebecca, sa femme ; et c’est là que j’enterras Léa. Le champ et la grotte qui s’y trouve avaient été achetés aux fils de Heth. » Lorsque Jacob eut fini de donner ces instructions à ses fils, il se coucha, rendit l’âme et rejoignit son peuple.

Dans les allégories bibliques, les différents personnages représentent les diverses étapes du développement spirituel d'un homme. Ces étapes se succèdent, atteignant progressivement des sommets, les anciennes étant abandonnées pour laisser place aux nouvelles. Ainsi, on dit que les personnages bibliques « meurent » et sont « réunis à leurs pères ». Tennyson, comme souvent chez les poètes, s'est inspiré d'exprimer une grande vérité lorsqu'il a écrit :

« Les hommes peuvent s'élever sur les marches de leur propre mort pour atteindre des choses plus élevées. »

Ainsi, chaque grande figure biblique est progressivement remplacée dans l'esprit de celui qui suit le chemin étroit. Lorsqu'un changement profond survient, une ancienne phase de la conscience perd son emprise, et l'on lit que Jacob, Joseph ou un autre personnage « meurt ». Cela ne signifie pas qu'il y a eu une perte ou que quoi que ce soit ait « disparu », mais que certains états d'esprit ont accompli leur œuvre régénératrice et ont été remplacés par d'autres.

(Pour Ephron, Machpelah et Mamre, voir l'interprétation de Genèse 23:320.)

Genèse 50:1-13. Joseph se jeta sur le visage de son père, pleura et l'embrassa. Puis il ordonna à ses serviteurs, les médecins, d'embaumer son père ; et les médecins embaumèrent Israël. Quarante jours s'écoulèrent pour lui, car ainsi s'accomplissent les jours de l'embaumement ; et les Égyptiens pleurèrent son père pendant soixante-dix jours.

Lorsque les jours de deuil furent passés, Joseph s'adressa à la maison de Pharaon et dit : « Si j'ai trouvé grâce à vos yeux, je vous prie de dire à Pharaon : Mon père m'a fait jurer : “Voici, je meurs ; tu m'enterreras dans le tombeau que j'ai creusé pour moi au pays de Canaan.” Permets-moi donc d'aller enterrer mon père, je t'en prie, et je reviendrai. » Pharaon répondit : « Va enterrer ton père, comme il te l'a fait jurer. » Joseph monta donc enterrer son père, accompagné de tous les serviteurs de Pharaon, des anciens de sa maison, de tous les anciens du pays d'Égypte, de toute la maison de Joseph, de ses frères et de la maison de son père. Seuls leurs enfants, leurs troupeaux et leurs bêtes restèrent au pays de Goshen.

Des chars et des cavaliers l'accompagnèrent, formant une très grande troupe. Ils arrivèrent à l'aire de battage d'Atad, située au-delà du Jourdain, et là ils se lamentèrent profondément. Abraham fit le deuil de son père pendant sept jours. Lorsque les habitants du pays, les Cananéens, virent le deuil sur l'aire d'Atad, ils dirent : « C'est un deuil terrible pour les Égyptiens », c'est pourquoi on appela ce lieu Abel-Mizraïm, qui est au-delà du Jourdain. Ses fils firent pour lui ce qu'il leur avait ordonné : ils le transportèrent au pays de Canaan et l'enterrèrent dans la grotte du champ de Macpéla, qu'Abraham avait achetée avec le champ, à Éphron le Hittite, en face de Mambré, pour en faire un lieu de sépulture.

Chaque fois que le JE SUIS se retire, quel que soit l'état de conscience dans lequel il a fonctionné, l'âme est profondément bouleversée et toutes les forces de l'homme naturel sont emplies de chagrin et de consternation. « Et il fit le deuil de son père pendant sept jours. » L'imagination (Joseph), faculté favorite (fils) de l'intellect illuminé (Jacob), pleura amèrement, sans comprendre pleinement que le retrait du JE SUIS aboutirait finalement au bien.

Le nom Atad signifie « ronce », « buisson d'épines », « épine ». C'est sur l'aire de battage d'Atad que Joseph et ses frères pleurèrent leur père Jacob pendant sept jours. Une aire de battage peut être perçue comme un lieu de jugement ou de séparation, de lâcher-prise de ce qui n'a plus besoin d'être exprimé à la conscience. Atad représente la croyance que les vexations, les épreuves et les chagrins sont réels. C'est cette pensée ou croyance non rachetée en l'homme qui le pousse à éprouver une profonde douleur et une grande tribulation lorsqu'il s'agit de se détacher de ses anciennes idées et des objets qui doivent être abandonnés de son esprit et de ses affaires. Cette croyance non rachetée se concentre sur l'épreuve plutôt que sur la bénédiction.

Les Cananéens symbolisent la dimension semi-spirituelle de l'homme. Ils ont modifié le nom (ou le caractère) d'Atad. « Lorsque les habitants du pays, les Cananéens, virent le deuil sur le sol d'Atad, ils dirent : C'est un deuil douloureux pour les Égyptiens ; c'est pourquoi on l'appela Abel-Mizraïm. » Les Égyptiens symbolisent la matérialité.

Abel-Mizraïm (« deuil de l'Égypte ou des Égyptiens », « deuil ou prairie de détresse ») représente le sentiment de chagrin et de perte qui accompagne souvent, chez l'homme, l'abandon d'une bonne idée une fois sa mission accomplie. L'homme a tendance à s'accrocher aux vieilles idées qui lui ont été utiles. Mais lorsque leur rôle est terminé pour un temps, ces vieilles idées, aussi bénéfiques aient-elles été, doivent être libérées de la conscience pour laisser place à des idées plus élevées. C'est un processus de discernement, un tri des idées et des pensées, un rejet de l'ivraie et une sélection du bon grain (sur l'aire de battage).

Le Jourdain représente un flux de pensées, bonnes, mauvaises et indifférentes, qui circule dans le subconscient.

Machpelah fait référence à la substance corporelle subconsciente.

Ephron le Hittite symbolise une phase de la pensée qui change rapidement de fondement. Le terme « hittite » désigne des pensées relevant de la conscience charnelle de l'homme.

Mamre évoque la force, la vigueur ; il représente aussi le siège de la conscience.

(Pour une discussion plus approfondie de ces noms, voir l'interprétation de Genèse 23:320.)

Ce dernier chapitre de la Genèse est un récit allégorique de la fin de l'œuvre de Jacob et de sa famille en Égypte. La descente de Joseph (l'imagination illuminée) en Égypte a permis à Jacob (l'ego spirituellement illuminé) et à sa famille d'entrer en contact avec la substance subconsciente. Ces pionniers de Jéhovah ont accompli leur œuvre, et leur chef, Jacob, est « mort », c'est-à-dire qu'il s'est retiré de la conscience. Le fait que l'homme tout entier, y compris le corps, ait été aidé par Jacob est attesté par l'intérêt que les Égyptiens ont porté à ses funérailles et au grand groupe qui monta en Canaan avec les Enfants d'Israël.

Genèse 50:14-21. Et Joseph retourna en Égypte, lui, ses frères et tous ceux qui étaient montés avec lui pour enterrer son père, après qu'il eut enterré son père.

Lorsque les frères de Joseph virent que leur père était mort, ils se dirent : « Peut-être Joseph nous haïra-t-il et nous fera-t-il payer tout le mal que nous lui avons fait. » Ils envoyèrent donc un message à Joseph, disant : « Ton père a donné cet ordre avant de mourir : “Vous direz à Joseph : Pardonne, je t’en prie, la transgression de tes frères et leur péché, car ils t’ont fait du mal. Et maintenant, nous t’en prions, pardonne la transgression des serviteurs du Dieu de ton père.” » Joseph pleura lorsqu’ils lui parlèrent. Ses frères vinrent aussi se prosterner devant lui et dirent : « Nous sommes tes serviteurs. » Joseph leur dit : « N’ayez pas peur, car suis-je à la place de Dieu ? Vous aviez projeté de me faire du mal, mais Dieu l’a transformé en bien, afin d’accomplir ce qui se réalise aujourd’hui : sauver la vie à un grand nombre de personnes. Maintenant donc, n’ayez pas peur. »

Je vous nourrirai, vous et vos petits enfants. Et il les consola et leur parla avec douceur.

L'imagination, de retour à la conscience corporelle (Égypte), reprend le travail de sa rédemption.

La confession des frères de Joseph concernant leur crime contre lui et son pardon empreint d'amour témoignent tous deux de l'élévation spirituelle qui s'est opérée dans l'évolution de l'âme.

« Maintenant donc, n’ayez pas peur : je vous nourrirai, vous et vos petits enfants » signifie que l’imagination, dans sa pureté et sa sainteté divines, est une source de bien pour l’être humain tout entier. Ce que vous façonnez dans votre esprit sous l’égide de la loi spirituelle se concrétise dans vos affaires et devient ainsi source de prospérité.

Genèse 50:22-26. Joseph demeura en Égypte avec la maison de son père, et il vécut cent dix ans. Il vit naître les descendants d'Éphraïm à la troisième génération, ainsi que les enfants de Makir, fils de Manassé, qui naquirent de ses genoux. Joseph dit à ses frères : « Je vais mourir, mais Dieu vous visitera et vous fera sortir de ce pays pour vous conduire au pays qu'il a promis par serment à Abraham, à Isaac et à Jacob. » Joseph reçut le serment des Israélites : « Dieu vous visitera et vous emporterez mes ossements d'ici. » Joseph mourut à l'âge de cent dix ans ; on l'embauma et on le mit dans un cercueil en Égypte.

Joseph mourut également en Égypte, mais non sans avoir vécu parmi les descendants d'Éphraïm jusqu'à la troisième génération. Cela signifie que les qualités intellectuelles de Joseph contribuent à une compréhension plus profonde des réalités spirituelles. Machir, nom d'un fils de Manassé (qui signifie « compréhension »), signifie « acquis », « acheté ». Les enfants de Machir, nés sur les genoux de Joseph, représentent l'équilibre et la sérénité qui doivent nous habiter si nous voulons accéder durablement à une véritable compréhension. Les caractéristiques de Joseph s'intègrent progressivement à la conscience de l'ensemble du corps.

L'insistance de tous ces patriarches à ce que leurs ossements soient transportés en Canaan pour y être inhumés symbolise la vérité selon laquelle leur essence et ce qu'ils représentent doivent être restitués à leur source, l'Esprit. Bien que Joseph soit mort, embaumé et placé dans un cercueil en Égypte, ses ossements furent finalement ramenés en Canaan, comme le relate le dernier chapitre du livre de Josué.

Pour les étudiants des mystères de la Genèse

Chapitre 1. L'homme spirituel

1. Donnez l'interprétation métaphysique du nom Genèse.
2. Quelle est l'unique clé logique de l'origine de l'homme et de l'univers ?
3. Pourquoi la Bible a-t-elle été préservée et prisée plus que tous les autres livres ?
4. Expliquez le triple caractère et le but de la Bible.
5. À quelles trois phases du développement humain les allégories bibliques font-elles référence ?
6. Quelle est la clé de l'interprétation de ces allégories ?
7. Expliquez le véritable but de ces allégories.
8. Qu’est-ce qu’un « jour », tel que le terme est utilisé dans la Genèse 1 ?
9. Comment les nombres ou les chiffres sont-ils utilisés dans les allégories ?
10. Qu’est-ce que le « ciel » mentionné dans la première création ? La « terre » ?
11. Décrivez la nature et le caractère du premier homme que Dieu a créé.
12. Expliquez Dieu comme l'Esprit Divin.
13. Comment l'Esprit Divin crée-t-il ?
14. Quelle est la première étape de l'éveil de l'homme à la conscience spirituelle ?
15. Dieu a-t-il créé l'homme et la terre tels qu'ils apparaissent aujourd'hui ?
16. Que signifie « L’Esprit de Dieu planait à la surface des eaux » ?
17. Qu’est-ce que, du point de vue de l’esprit, « l’obscurité » ? « La lumière » ?
18. Quelle est l'idée centrale de la création du deuxième jour ?
19. Pourquoi le mot ciel est-il écrit avec une majuscule dans Genèse 1:8 ?
20. Quelle est la troisième étape du processus créatif ?
21. L'Esprit Divin traite-t-il directement des choses ou des idées ? Expliquez.
22. Comment l'homme façonne-t-il son monde ?
23. Expliquez la symbolique du développement des « deux grands phares ».
24. Quelles qualités ont été développées le cinquième jour ?
25. De quel genre d'idées s'agit-il avec les « créatures » et les « monstres marins » ? Comparez-les avec les poissons et les oiseaux.
26. Quelle est la sixième étape du processus créatif dont l'homme constitue le point culminant ?
27. Expliquez la cause de laquelle sensation est le résultat.
28. En quel sens l’homme est-il « l’image » de Dieu ?
29. Quand l'homme devient-il maître des idées et de leur expression ?
30. Dans quel état d’esprit l’homme peut-il véritablement qualifier sa création de « très bonne » ?

Chapitre 2. L'Homme Manifeste

1. Quelle est votre conception d'Elohim Dieu ?
2. Expliquez la relation entre Jéhovah Dieu et Elohim Dieu.
3. Que signifie « Moi en eux, et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un » ?
4. Qu’est-ce que le véritable corps du Christ ?
5. Comment se forme le temple ou le corps de l'Esprit ?
6. Comment « observons-nous » le sabbat ?
7. Expliquez quelque chose sur l'homme Jésus-Christ.
8. Y a-t-il une différence entre « créer » et « former » ? Si oui, quelle est-elle ?
9. Comment le souffle de vie était-il « insufflé » dans les narines de l'homme ?
10. Donner la vie est-il un acte unique et complet, ou est-ce un processus continu ?
11. Sur le plan métaphysique, que représente le jardin d'Éden ?
12. Symboliquement, que signifie « vers l'est » ?
13. Qu’est-ce que « l’arbre de vie… au milieu du jardin » ?
14. Qu'est-ce que « l'arbre de la connaissance du bien et du mal » ?
15. Donnez l'interprétation métaphysique du mot « rivière ».
16. Indiquez la source et le cours de la rivière Pishon.
17. Le fleuve Pishon est décrit comme englobant « tout le pays de Havila ». Expliquez.
18. Quel est le rôle du fleuve Gihon ?
19. Le fleuve Gihon « englobe tout le pays de Koush ».
Expliquer.
20. Quel est le rôle du fleuve Hiddekel dans l'être humain ?
21. Le fleuve Hiddekel « passe devant l'Assyrie ». Expliquez.
22. Expliquez comment l'Euphrate maintient le jardin fertile.
23. Expliquez la relation entre le jardin d'Éden et le corps humain.
24. Comment peut-on « habiller » et « garder » le jardin d’Éden ?
25. De quelle manière l’homme « mange-t-il » la substance des idées ?
26. Comment la matérialité a-t-elle été établie comme l'inverse de la spiritualité ?
27. Comment l'âme et le corps sont-ils « l'aide » de l'homme ?
28. Comment l'homme « nomme-t-il » « chaque créature vivante » ?
29. Comment l'homme atteint-il la conscience dans son esprit et son corps ?

Chapitre 3. La chute de l'homme

1. De quel état et dans quelle condition l'homme est-il tombé ?
2. Est-ce le temps ou les états d'esprit qui provoquent les événements ?
3. Décrivez la symbolique de l'homme, de la femme et du serpent dans le jardin d'Éden.
4. Quels sont les trois facteurs fondamentaux qui constituent la base de toute manifestation ?
5. Que représente le serpent ?
6. Quel est le résultat si l'homme ne parvient pas à exercer une maîtrise et une domination sur les forces de son être ?
7. Quel est le remède à cette affection ?
8. L'homme a-t-il besoin de faire l'expérience du « mal » pour comprendre la vie et apprécier le bien ?
9. Métaphysiquement, que symbolise la femme ?
10. Que représente la « nudité » d’Adam ?
11. Jéhovah a parlé à Adam et Ève dans le jardin « à la fraîcheur du soir ». Qu’est-ce que cela signifie ?
12. Comment le « mariage sacré » est-il consommé, et quels sont ses fruits ?
13. Quand et comment une sensation peut-elle être qualifiée de « bonne » ?
14. Expliquez la signification de la malédiction de Jéhovah Dieu contre le serpent.
15. Que représentent la « semence » de la femme et la « semence » du serpent ?
16. Quelle est la « promesse » de rédemption ? Comment se réalise-t-elle ?
17. En quel sens Ève est-elle la « mère de tous les vivants » ?
18. Qu’est-ce que le « manteau de peaux », et par quoi est-il remplacé ?
19. Expliquez « le bien et le mal » comme des pôles opposés de l’être.
20. Comment l'homme s'unit-il à la parole intérieure ou à la vie sacrée ?
21. Qu’est-ce que la conscience représente Abel ? Et Caïn ?
22. Comment offrons-nous des sacrifices ?
23. Quel acte est indiqué par le meurtre d'Abel par Caïn ?
24. Comment peut-on dire que chaque homme est le gardien de son frère ?
25. Quelle action est représentée par le fait que Caïn quitte la présence de Jéhovah et s'installe au pays de Nod ?
26. Que symbolise la naissance de Seth ?
27. Quel état de conscience est représenté par Enosh ?
28. Quand l’homme commence-t-il à « invoquer Jéhovah » ?
29. Quel était l'état originel d'Adam ? Comment est-il « tombé » de cet état ?
30. Comment l'homme forme-t-il une conscience adamique ?
31. Indiquez la méthode utilisée pour soulever l'homme d'Adam.

Chapitre 4. La réaction à la vie sensée

1. Expliquez la réaction appelée « chimicisation ».
2. Dans quelle attitude mentale faut-il recevoir les idées nouvelles de l'Esprit ?
3. Quelle est la véritable cause des épreuves et des revers dans la vie d'un individu ?
4. Peut-on trouver du positif dans de telles conditions ? Si oui, lequel ?
5. Comment les « fils de Dieu » épousent-ils les « filles des hommes », et quel est le fruit d’une telle union ?
6. Quelle est la réaction face à une vie vécue en pleine conscience sensorielle ?
7. Que représentent Lamech et Noé, et quelle est leur relation métaphysique ?
8. Quelles sont les causes et les conséquences des courants croisés dans la conscience corporelle ?
9. Comment l'équilibre entre les conditions positives et négatives dans le corps est-il maintenu ?
10. Discuter de l'expérimentation par rapport à la révélation spirituelle.
11. Qu’est-ce que l’« arche » de Jéhovah et où se situe-t-elle dans la conscience ?
12. Quelle est la signification des dimensions de l'arche ?
13. Quels sont les animaux, pourquoi « deux de chaque espèce », et comment sont-ils nourris ?
14. Discutez du symbolisme de Noé et du Déluge en relation avec le déploiement d'une certaine faculté d'être.
15. Que représentent « jour », « nuit » et le nombre 40 dans le 7e chapitre ?
16. Quel est le thème général de Genèse 8:1-3 ?
17. Que symbolise le mont Ararat ?
18. Noé envoya d'abord le corbeau, puis la colombe, à la recherche de la terre ferme. Expliquez.
19. Quelle est la signification métaphysique de l'autel tel qu'utilisé par Noé dans Genèse 8:20 ? Que sacrifions-nous et comment ?
20. De quoi le « déluge » purifie-t-il l'homme ?
21. Expliquez l'affirmation « Vous ne mangerez pas la chair avec sa vie, c'est-à-dire son sang. »
22. Une fois que la conscience a été purifiée et que l'homme s'est éveillé à sa nature spirituelle, comment est-il sauvé ?
23. De quoi l'arc-en-ciel est-il le symbole ?
24. Que représentent les trois fils de Noé ?
25. Que symbolise l'ivresse de Noé ?
26. Quel état est désigné par la nudité de Noé ?
27. Que signifie la « malédiction de Canaan » ?
28. Comment tirer le meilleur parti de l'homme physique ?
29. À quoi est consacré le chapitre 10 de la Genèse ?
30. Que symbolise la construction de la tour de Babel et la dispersion de son peuple ?

Chapitre 5. Le premier pas vers la rédemption

1. Que signifie entrer dans un nouveau « pays » ? Quelle est la première étape de ce processus ?
2. Pourquoi l'appel d'Abraham est-il important pour nous aujourd'hui ?
3. Pourquoi Abraham est-il considéré comme un symbole de foi ?
4. Qu’entend-on par plan de conscience ?
5. Décrivez trois plans de conscience.
6. En quoi Abraham était-il caractérisé avant d'être « appelé », et en quoi ressemblait-il à l'individu d'aujourd'hui ?
7. Quelle place occupe l'état de conscience représenté par Terah dans le développement de l'homme ?
8. Comment le Seigneur « appelle-t-il » les différentes facultés à l’activité ?
9. Quel est le résultat de cet « appel » ?
10. Quelle qualité représente Lot ?
11. Que symbolise Canaan ?
12. Quelle est la signification profonde du voyage d'Abraham en Égypte ?
13. Qu’est-ce qui cause les fléaux des troubles corporels et de la mort ?
14. Expliquez métaphysiquement la relation entre Abraham et Lot.
15. Quelle relation symbolique Beth-el entretient-elle avec Ai ?
16. De quoi est représentatif le retour d'Égypte ?
17. Pourquoi devons-nous séparer Lot d'Abraham dans notre conscience ?
18. De quelle manière la signification intérieure du nom Canaan suggère-t-elle l'immortalité du corps ?
19. Expliquez l'affirmation « Lot lui choisit toute la plaine du Jourdain » ?
20. Est-il nécessaire de changer de résidence pour entrer dans un nouveau pays ? À quoi fait référence le « pays que tu vois » ?
21. Que symbolise la captivité de Lot ?
22. Quand peut-on dire que Lot et ses biens ont été emportés par Kedorlaomer et les autres rois ?
23. Abraham et ses alliés ont sauvé Lot. Expliquez.
24. Quelle est la croyance erronée que l'homme doit mettre de côté avant de pouvoir surmonter la sensualité ?
25. Comment semons-nous « selon la foi charnelle » ou « selon l’Esprit » ? Quelle est la récolte dans chaque cas ?
26. Quel est le résultat lorsque la conscience christique règne à la fois dans l'esprit et dans le corps ?
27. Quelle leçon tire-t-on du refus d'Abraham d'accepter les cadeaux du roi de Sodome ?
28. Comment pouvons-nous pleinement réaliser notre filiation ?
29. Dieu accorde-t-il jamais à l'homme un certain degré d'immunité face aux effets de sa transgression de la loi divine ?

Chapitre 6. La promesse du salut

1. À qui est destinée la promesse du salut ?
2. Par quels moyens l'Esprit transmet-il une véritable compréhension ?
3. Quand et comment atteindrons-nous le royaume des cieux ?
4. Pourquoi l'histoire d'Abraham et ses expériences sont-elles importantes pour nous ?
5. Que symbolise la vie nomade à l'époque d'Abraham ?
6. Quelle est la signification profonde de la promesse faite par Dieu à Abraham d'avoir un fils ?
7. Comment le Christ, le Fils, est-il formé dans l’individu ?
8. Comment l'âme apparemment stérile (Sarah) est-elle amenée à porter du fruit ?
9. Quelle est la seule méthode de protection sûre ?
10. Qu’est-ce qui retarde la manifestation du désir ?
11. Comment peut-on parvenir à l'accomplissement de sa foi ?
12. Quel est le plus grand désir de l'homme ?
13. Pourquoi les promesses de Dieu nous semblent-elles parfois vagues ?
14. De quelle manière pouvons-nous coopérer avec Dieu pour qu’ils se réalisent ?
15. Pourquoi le pouvoir de la volonté est-il important dans la gestion de son propre corps ?
16. Donnez une brève interprétation de la vision d'Abraham lorsqu'il tomba dans « un profond sommeil ».
17. Que représente Agar en l'homme ?
18. Quelle est la signification de la dispute entre Sarah et Agar ?
19. Pourquoi Ismaël n’a-t-il pas été reconnu par Jéhovah comme héritier de la promesse ?
20. Que représente Beer-lahai-roi ?
21. Expliquez Dieu comme El Shaddai.
22. Quel nouveau nom est donné à celui qui surmonte la conscience sensorielle ; c’est-à-dire, quel nom est inscrit sur votre « pierre blanche » ?
23. La deuxième apparition de Jéhovah à Abraham a-t-elle une quelconque importance spirituelle pour nous ? Et la troisième ?
24. Que symbolise la Terre promise ?
25. Expliquez métaphysiquement la circoncision. Vers quoi est-elle la première étape ?
26. Que représente Sarah ?
27. Dieu entend-il l'homme extérieur de chair autant que l'homme intérieur d'Esprit ? Expliquez.
28. En quoi notre religion est-elle fondée sur des principes pratiques ?
29. Quand Abraham a-t-il découvert la nature trinitaire de Dieu ?
30. Comment un nouvel état de conscience est-il produit ?
31. Pourquoi l’Abraham de notre conscience plaide-t-il pour Sodome et Gomorrhe ?
32. Que représentent les événements, les hommes et les lieux de la vie d'Abraham ?

Chapitre 7. Les fruits de la foi

1. Pourquoi Jéhovah est-il apparu à Lot sous la forme de deux anges au lieu de trois, comme il était apparu à Abraham ?
2. Lot s'est enfui dans la petite ville de Zoar. Qu'est-ce que cela signifie ?
3. Métaphysiquement, comment expliquez-vous la destruction de Sodome et Gomorrhe ?
4. La destruction est-elle jamais réelle ? Quel changement s'opère alors ?
5. Quels états de conscience sont représentés par Moab et Ben-ammi ?
6. Comment la foi se développe-t-elle chez l'individu en éveil spirituel ?
7. Lorsque la foi s'unit à la volonté non régénérée, quel est le résultat ?
8. Comment éviter les fléaux durant le processus de transmutation ?
9. Pourquoi la naissance d'Isaac a-t-elle été retardée si longtemps ?
10. Comment le Christ est-il « formé » dans l’individu ?
11. En quoi la joie et le rire sont-ils utiles à l'épanouissement de l'âme ?
12. Comment s’établit la conviction de la présence d’une substance divine en nous ?
13. En quoi Ismaël et Isaac sont-ils opposés l'un à l'autre ?
14. Comment ces deux phases de l'esprit sont-elles harmonisées ?
15. Quel est le résultat du mépris de la loi divine ?
16. Que signifie le bannissement d'Agar et de son fils ?
17. Expliquez la relation entre la foi et la volonté telle qu'illustrée par Abraham et Abimélech.
18. Les serviteurs d'Abimélec s'étaient emparés du puits d'Abraham par la force. Quel est le lien métaphysique avec le développement de l'âme ?
19. Doit-il finalement y avoir un accord de conscience entre le spirituel et le soi-disant matériel ?
20. Que perdons-nous réellement et que gagnons-nous lorsque nous renonçons aux plaisirs des sens ?
21. Que représente, dans la conscience, la « terre de Moriah », et comment peut-elle être productive de bien ?
22. Quel est le fruit de la foi et de l'obéissance à la loi divine ?
23. Quelle est ou qui est la véritable source de prospérité ?
24. Quel état d'esprit permet de manifester sa prospérité ?
25. Qu’est-ce qui caractérise l’âme de l’homme dans sa dimension féminine ?
26. Quelle attitude d'esprit est productive pour une nouvelle ligne de pensée ?

Chapitre 8. Le mental supplante le physique

1. Les activités supérieures de l'âme meurent-elles un jour ?
2. Que signifie la mort de Sarah à Kiriath-arba ?
3. Que voulons-nous dire en affirmant que nos idéaux spirituels sont « enterrés » dans la grotte de Macpelah ?
4. Quelle est la réaction de l'esprit humain face à l'abandon d'états de conscience qui ont rempli leur fonction ?
5. Quelle attitude mentale est utile pour surmonter cette tendance ?
6. Est-il judicieux d'insister pour rendre la pareille à tout ce qui est reçu ?
7. Expliquez la symbolique du fait de mettre la main « sous ma cuisse » et de jurer.
8. D'un point de vue spirituel, pourquoi Abraham voulait-il qu'Isaac épouse une fille de son propre peuple ?
9. Une déclaration de vérité est-elle toujours démontrée ? Quelle qualité d’esprit complète cette démonstration ?
10. L'état de conscience représenté par la Mésopotamie a-t-il une signification intérieure particulière ?
11. Quelle phase de l'âme Rebekah symbolise-t-elle ?
12. Que représente le voyage de Rebecca vers la maison d'Abraham et son union avec Isaac ?
13. « Que ta descendance s'empare de la porte de ceux qui la haïssent. » Expliquez.
14. Expliquez le passage des Écritures : « Isaac sortit pour méditer… et il leva les yeux, et vit… Rebecca leva les yeux… et il l’aima. »
15. Pourquoi Isaac a-t-il eu la préséance sur les fils des concubines d'Abraham ?
16. Comment l'individu pose-t-il les fondements de la manifestation de la vie à travers l'esprit, l'âme et le corps ?
17. Quelles phases de la vie sont symbolisées par Jacob et Ésaü ?
18. L'union de l'esprit et du corps était-elle parfaitement exprimée en Jacob et Ésaü ?
19. L'âge est-il un juste prétexte à la supériorité ?
20. Pourquoi Isaac aimait-il Ésaü plus qu'il n'aimait Jacob ?
21. Pourquoi Rebecca aimait-elle Jacob plus qu'elle n'aimait Ésaü ?
22. Quel est l'ordre du développement dans le monde naturel ?
23. Comment l'intellect prend-il le pas sur le corps ?
24. Que représente le désordre du « potage » ?
25. Que signifie le droit d'aînesse qu'Ésaü a troqué ?
26. Pourquoi Jacob a-t-il profité d'Ésaü ?
27. Comment l'homme devient-il citoyen du royaume intérieur ?
28. Quel est le résultat lorsque la volonté personnelle prévaut ? Comment corriger une telle situation ?
29. De quelle manière les « Philistins » de la conscience aspirent-ils aux « puits » d’Abraham ?
30. Faut-il être prêt à renoncer à ce qui est inférieur pour obtenir ce qui est supérieur ? Expliquez.
31. Quelle est l’impulsion prédominante de la volonté telle que représentée par Abimélech ?
32. Que symbolise l'ouverture des sept puits ?
33. Pourquoi est-il nécessaire de considérer l’Écriture comme l’histoire du déploiement de l’âme ?
34. Pourquoi la compréhension spirituelle doit-elle déterminer si nous devons suivre nos rêves et nos visions ou non ?
35. Le corps physique a-t-il les mêmes droits que l’intellect aux bienfaits de l’Esprit ?
36. Contre qui ou quoi étaient dirigées les dénonciations des prophètes ?
37. Peut-on dire que Jacob représente l'homme spirituel ? Expliquez.
38. Que signifie, dans le domaine du développement individuel, la bénédiction d'Isaac sur Jacob ?
39. Expliquez métaphysiquement la signification de la menace d'Ésaü contre la vie de Jacob.
40. Comparez les résultats du mariage de Jacob avec Rebecca et de l'union d'Ésaü avec la fille d'Ismaël.
41. Que signifie l'expérience de Jacob à Béthel ?
42. Expliquez Dieu comme omniprésence.
43. Comment les choses communes et la dureté de l'expérience peuvent-elles devenir une bénédiction ?
44. Expliquez que Dieu est celui qui pourvoit à tout.
45. Comment entame-t-on l’ascension du soi à l’altruisme ?

Chapitre 9. L'homme développe des facultés spirituelles

1. Sur le plan métaphysique, que représente le voyage de Jacob vers l'est ? Comment « remettre la pierre sur l'ouverture du puits » ?
2. Quel effet l'amour désintéressé a-t-il sur l'épanouissement de l'âme ?
3. Quelle relation entre certaines phases de l'âme est symbolisée par l'amour de Jacob pour Rachel et Léa ?
4. Quelle est la première faculté qui se manifeste dans le développement spirituel de l'homme ?
5. Quelle doit être notre attitude d'esprit pour que le bien puisse nous parvenir ?
6. Quel est le rôle de la faculté d'amour ?
7. Pourquoi considérons-nous les éloges comme une faculté « croissante » ?
8. Expliquez la relation entre Rachel et Bilha. Quel est le fruit de la réceptivité ?
9. Quel plan d'évolution mentale est particulièrement illustré par les fils de Jacob ?
10. Sur quels plans les facultés de l'homme évoluent-elles ? Comment se développe l'homme divin ?
11. Comment l'homme acquiert-il le pouvoir sur ses pensées et ses idées ?
12. Expliquez la différence entre la connaissance et la sagesse.
13. À quelle faculté le zèle est-il le plus étroitement lié ?
14. Quelles phases de l'âme représentent Léa et Rachel ?
15. Pourquoi est-il profitable de cultiver la faculté d'ordre ?
16. L’état de conscience représenté par Haran est-il souhaitable ? Si oui, pourquoi ?
17. À quelle qualité attribuons-nous l'accroissement rapide des possessions de Jacob ? Comment pouvons-nous utiliser cette qualité dans notre propre développement ?
18. Dans quelles circonstances la loi de l'équilibre ajuste-t-elle toutes les conditions ?
19. En quoi Jacob était-il supérieur aux autres de la même souche, et quel effet cette supériorité avait-elle sur ses associés ?
20. Jéhovah est apparu à Jacob en songe et lui a dit de quitter Haran. Qu’est-ce que cela révèle en matière de croissance spirituelle ?
21. Expliquez l'affirmation « Je suis le Dieu de Béthel, où tu as oint une colonne, où tu m'as fait un vœu. »
22. Lorsque cela est permis, quel effet l'Esprit a-t-il sur le pouvoir de jugement d'une personne ?
23. Existe-t-il une source d'approvisionnement supérieure à celle symbolisée par les téraphim ? Expliquez.
24. Quel est le véritable pain de vie ?
25. Donnez la signification du nom Mizpah et son interprétation métaphysique.
26. Que signifie le nom Galeed, et que représente-t-il ?

Chapitre 10. Les gains spirituels priment sur le mental

1. Quel était le nom de l'« hôte » qui a inspiré à Jacob le nom de Mahanaïm ?
2. Le Jourdain joue-t-il un rôle important dans la conscience ?
3. Expliquez brièvement le processus d'harmonisation qui s'opère entre l'âme et le corps. Pourquoi un tel processus est-il nécessaire ?
4. Que symbolise la peur de Jacob de rencontrer Ésaü ?
5. Quel est cet « homme fort » contre lequel l’intellect doit lutter pour prendre le contrôle du corps ?
6. Par quel moyen physique l'esprit contrôle-t-il le corps ?
7. Expliquez la réaction que suggère la déboîtement de la cuisse de Jacob.
8. Pourquoi le nom de Jacob a-t-il été changé en Israël ?
9. Dans quelles circonstances l'intellect est-il disposé à réparer les torts causés au corps ?
10. Comment peut-on modifier son corps ? Expliquez.
11. Expliquez l'affirmation « J'ai vu Dieu face à face. »
12. Dans quel ordre l'esprit projette-t-il ses pensées vers le corps ?
13. Pourquoi l’homme doit-il céder la place de son corps à une création divine ?
14. Quel bénéfice l'homme retire-t-il de l'harmonie entre le corps et l'esprit ? Quels sont les enfants de l'esprit ?
15. Pourquoi l'esprit doit-il pénétrer la conscience corporelle ?
16. Que représentent les cabanes ou les tentes par rapport aux maisons permanentes ? Quand le corps spirituel permanent se manifestera-t-il ?
17. Expliquez l'effet du pouvoir de l'amour sur le dépassement de soi.
18. Le « combat » de Jéhovah est-il une guerre ? Le Seigneur combat-il l’ignorance ou le mal ?
19. Quand on abandonne « l’esprit de la chair », qu’est-ce qui le remplace ?
20. L'intuition de l'homme naturel est-elle un véritable guide vers la spiritualité ? Pourquoi ?
21. Quel est le but de la pénétration de l'intellect illuminé dans la matérialité ?
22. Quel est le résultat lorsque le jugement naturel intuitif est uni au bon sens ?
23. Comment un individu peut-il effacer de sa conscience les pensées de vengeance ? Quel état d’esprit les remplace ?
24. Dieu ordonna à Jacob de se lever et d'aller à Béthel. Qu'est-ce que cela signifie ?
25. Pourquoi Jacob a-t-il changé le nom de Béthel en El-Beth-el ?
26. Que représente la mort de Déborah ?
27. Quel état de conscience Ephrath symbolise-t-il ?
28. Expliquez métaphysiquement la mort de Rachel et la naissance de Benjamin.
29. Quelle activité spirituelle est indiquée par le fait que Jacob étende sa tente « au-delà… d’Éder » ?
30. Que signifie l'union de Ruben avec Bilha ?

Chapitre 11. Joseph, une figure du Christ

1. Expliquez le rôle que joue l'imagination dans la manifestation.
2. Comparez le manteau de Joseph avec le vêtement sans couture de Jésus.
3. Où se trouve le foyer de l'imagination ?
4. Faut-il prendre ses rêves au pied de la lettre ? Expliquez.
5. Quelles peuvent être les conséquences d'une activité incontrôlée de l'imagination ? Comment parvient-on à la contrôler ?
6. Pourquoi Jacob a-t-il envoyé Joseph à Sichem ?
7. Que représente Galaad ? Les Ismaélites ? Les Madianites ?
8. Que symbolise la vente de Joseph comme esclave en Égypte par ses frères ?
9. Comment une telle situation peut-elle devenir une bénédiction ?
10. Quel est le secret de la réussite de Joseph, même en esclavage ?
11. L’imagination peut-elle jamais être entièrement vaincue par l’erreur si l’on est fidèle à de hauts idéaux ?
12. Quel est le statut de l'imagination sur le plan intellectuel ?
13. La civilisation moderne a-t-elle profité de l'imagination ?
14. Quelle est la signification du trempage du manteau de Joseph dans le sang ?
15. Pourquoi une attitude de louange est-elle utile ?
16. Par quelle partie de l'organisme physique les louanges sont-elles exprimées ?
17. Expliquez certaines des phases par lesquelles l'homme passe dans son voyage du sens à l'Esprit.
18. Comment entre-t-on dans la possession de l'homme Jésus-Christ ?
19. Quel modèle suit l'imagination pour former la substance ?
20. Quel est le premier devoir de l'imagination ?
21. Pourquoi est-il si important de réaliser et d’être toujours conscient de l’unité de l’esprit, de l’âme et du corps ?
22. Quelle est la véritable nature et la fonction du plexus solaire ?
23. Comment l'expérience et la conduite de Joseph révèlent-elles un chemin sûr vers le succès ?
24. Expliquez l'affirmation « Joseph était beau et bien fait ».
25. Quelle est la symbolique de l'emprisonnement de Joseph ?
26. Quel est le fruit de la fidélité ?
27. Quelles activités subconscientes sont représentées par le chef boulanger et le chef majordome ?
28. Expliquez l'influence de l'imagination sur la vie et la substance.
29. Pourquoi la vérité est-elle révélée dans les rêves et les visions ?
30. Comment « dénude-t-on » les rêves de leurs formes ?
31. Que se cache derrière les formes dans les visions et les rêves ?
32. Quelle est la preuve certaine qu'une personne est réceptive à l'Esprit ?
33. Expliquez ce que sont les « choses ».
34. Pourquoi la volonté et la compréhension doivent-elles être des facteurs dominants dans le développement de l'âme ?
35. En quoi Asenath était-il un complément à Joseph ?
36. Pourquoi dit-on que Manassé représente la faculté de comprendre ?
37. Pourquoi dit-on qu’Éphraïm représente la volonté ?
38. Décrivez les avantages tirés de l'utilisation du déni et de l'affirmation.
39. Quand l’homme qui s’éveille spirituellement constate-t-il une augmentation de sa vitalité physique ?
40. Expliquez les sept années de surpoids et les sept années de maigreur en termes d'augmentation et de diminution de la vitalité physique.
41. Comment l'énergie vitale peut-elle être conservée ?

Chapitre 12. Le JE SUIS et ses facultés dans le corps

1. Comment parvient-on à une réunion de l'esprit et du corps avec les facultés ?
2. Où trouve-t-on la substance nécessaire pour maintenir l'homme tout entier en vie ?
3. Expliquez la substance telle que symbolisée par Canaan et l'Égypte.
4. Comment l'esprit forme-t-il l'âme et le corps ?
5. Qu’est-ce qui provoque la « famine » dans la conscience corporelle ?
6. Pourquoi le chemin du transgresseur est-il difficile ?
7. Que signifie le fait que les Israélites soient le peuple élu de Dieu ?
8. Pourquoi les Israélites ont-ils prospéré en esclavage en Égypte ?
9. Que symbolise l'inquiétude de Joseph quant à savoir si son père était encore en vie ?
10. Joseph ne pouvait sauver son peuple que si Benjamin était amené en Égypte. Expliquez.
11. Quelle autre faculté est un complément nécessaire à l'imagination ?
12. Expliquez le commandement « Donnez, et il vous sera donné ».
13. Pourquoi les autres facultés sont-elles traitées comme des « espions » ?
14. Que représente le deuil de Jacob suite à la perte de ses fils ?
15. Expliquez l'affirmation « Si un malheur lui arrive... alors vous ferez descendre mes cheveux gris avec chagrin au Shéol. »
16. Quelle est la clé qui ouvre la porte du trésor de la substance ?
17. Que signifie « La bénédiction de l’Éternel enrichit » ?
18. Les retrouvailles de Joseph avec Benjamin doivent-elles être considérées comme un événement purement historique ? Expliquez.
19. Quelle signification attribuons-nous aux mouvements de l'esprit décrits dans Genèse 43:16-34 ?
20. Quelle est la signification du fait que Joseph ait mis sa coupe dans le sac de Benjamin ?
21. Qu’est-ce que le vrai repentir, et qu’est-ce qui le suit ?
22. Toutes choses concourent-elles au bien de ceux qui aiment Dieu ? Expliquez.
23. Le peuple de Joseph habitait au pays de Goshen. Qu'est-ce que cela signifie ?
24. Quel changement doit avoir lieu avant que nous puissions véritablement nous unir à la Vérité ?
25. Pharaon accueillit avec joie la famille de Joseph. Interprétez.
26. Quelle activité est représentée par le voyage de Jacob à Beersheba ?
27. Que symbolisent les femmes, les enfants, les biens et les troupeaux des Israélites, et leur descente en corps en Égypte ?

Chapitre 13. La bénédiction des facultés

1. Expliquez certains des devoirs de nos facultés mentales envers nos forces vitales.
2. Comment ces obligations sont-elles remplies ?
3. Pourquoi la bénédiction de Jacob sur Pharaon est-elle importante ?
4. Comment le Joseph de notre conscience nourrit-il les autres facultés ?
5. Quelle est la prochaine étape une fois que l'âme en développement a épuisé ses ressources ?
6. Quelle est la procédure suivie lorsque l'homme puise dans la réserve intérieure de substance accumulée ?
7. Quelle est l'idée centrale de Genèse 47:27-31 ?
8. D'un point de vue métaphysique, que représente le désir de Jacob à ce moment-là ?
9. Expliquez l'affirmation « Et Israël s'inclina sur la tête du lit. »
10. Décrivez les pouvoirs de l'esprit qui permettent de dire oui et non.
11. Qu'implique l'action de Jacob qui revendique les deux fils de Joseph comme les siens ?
12. Pourquoi le déni et l'affirmation sont-ils si importants dans le choix des pensées que nous souhaitons entretenir ?
13. Expliquez la transition de l'amour d'un plan inférieur à un plan supérieur.
14. En quoi la compréhension et la volonté sont-elles utiles lorsque la faiblesse apparaît ?
15. Selon la loi divine, quel est l'ordre de développement de l'entendement et de la volonté ?
16. Quel est l'ordre de développement selon la loi naturelle ? Expliquez.
17. À moins que l'homme n'accepte la direction divine dans le déploiement de ses facultés, quel en est le résultat ?
18. Comment la compréhension telle que représentée par Manassé entre-t-elle dans son héritage légitime ?
19. Quelle est la bénédiction finale du JE SUIS sur l'imagination ?
20. De quelle manière le Seigneur récompense-t-il une personne qui exerce ses facultés au mieux de ses capacités ?
21. Que signifie une bénédiction ?
22. La bénédiction que Jacob a donnée à ses douze fils a-t-elle une quelconque signification pour notre propre développement ?
23. Pourquoi Jacob a-t-il donné sa plus grande bénédiction à Juda ?
24. Comment pouvons-nous conserver notre identité d’enfants de Dieu ?
25. Par quels moyens met-on en action ses pouvoirs spirituels latents ?
26. Y a-t-il une perte pour l'individu lorsque l'on dit que ses forces de pensée « meurent » ?
27. Qu’est-ce qui fait que l’homme s’afflige lorsqu’il abandonne son emprise personnelle sur les vieilles idées et les vieux objets ?
28. Expliquez comment on trie les idées et les pensées.
29. En quoi la descente de l'imagination dans le subconscient est-elle utile à l'ego illuminé ? L'homme physique est-il également béni ?
30. Expliquez la promesse « Ne craignez point : je vous nourrirai, vous et vos petits enfants. »
31. Que signifie le fait que Joseph ait vu les enfants d'Éphraïm de la troisième génération ?
32. Que représente le transport des ossements du patriarche d'Égypte à Canaan ?