La « preuve » interne ?

Il ne devrait pas être nécessaire de prolonger cet exercice, mais il faudrait probablement dire quelque chose à propos de la « preuve interne » que certains critiques estiment évidemment fatale au passage. On nous dit que Marc n’utilise « jamais » certains mots ou expressions, qui s’y trouvent néanmoins ; qu’il en manque d’autres qu’il utilise « toujours » ; que le style est « étranger » à Marc ; qu’il y a des problèmes insurmontables avec la structure du discours et le contenu même ; En bref, qu’il est « impossible » que la même personne ait pu écrire 1 :1-16 :8 et 16 :9-20. Hélas, que faire ?

La plupart des « arguments » de ce genre qui ont été avancés révèlent un degré décevant de superficialité dans la recherche et d’ignorance du langage.

De tels arguments supposés ont été complètement réfutés il y a plus de 100 ans par J.A. Broadus (The Baptist Quarterly, juillet 1869, pp. 355-62) et Burgon (pp. 136-90). Un traitement plus récent (1975) est proposé par Farmer (pp. 79-103). Je reprendrai un argument qui pourrait sembler impressionnant au lecteur non initié.

Il a été allégué comme une circonstance sinistre que Jésus n’est pas mentionné par son nom dans le verset 9 (ou dans les versets suivants). 1 Les règles de la structure du discours ont été violées, disent-ils. Vraiment? Considérons la pratique de Marc ailleurs. Entre Marc 9 :27 et 39, Jésus n’est pas mentionné par son nom, bien qu’il y ait deux sauts de paragraphe et un saut de section entre les deux, ainsi que deux changements de lieu. Jésus est ensuite nommé dans 10 :5, cinq versets après un saut de section et un autre changement de lieu. Entre Marc 3 :7 et 5 :6 (75 versets), Jésus n’est pas nommé même s’il y a de nombreux participants et plusieurs changements radicaux dans le lieu, la scène et le contenu. Dans chaque cas, ce n’est que lorsqu’un autre homme est introduit dans le récit, créant un potentiel d’ambiguïté, que Jésus est à nouveau nommé, car un simple pronom serait ambigu en référence. Dans Marc 16, il n’y a qu’une seule personne morte au centre de l’attention, précisément le participant qui a dominé tout le livre, de sorte que le verset 9 ne pouvait se référer qu’à Lui – il n’y a pas d’ambiguïté, donc un nom propre n’est pas nécessaire. Tout au long des versets 9 à 20, aucun autre participant masculin singulier n’est présenté, il n’est donc pas nécessaire d’identifier Jésus par son nom. En revanche, Marie-Madeleine devait être pleinement identifiée, car non seulement il y a plus d’une femme dans le récit, mais il y a plus d’une Marie ! (L’information de fond, « de qui Il avait chassé sept démons », est tout à fait appropriée ici, et seulement ici, parce que c’est la première fois qu’elle est mise en évidence – dans les références précédentes, elle faisait simplement partie du groupe.)

1 Le vrai Texte a « Jésus » au début du verset 9, ainsi qu’à la fin du verset 1.

À ma connaissance, il y a un aspect de cette situation qui n’a pas fait l’objet d’une attention suffisante. Plus un critique devient véhément et caustique en proclamant « l’impossibilité » d’accepter Marc 16 :9-20 comme authentique (à cause du style, du vocabulaire et des caractéristiques du discours), plus il insulte les anciens et sape sa propre position. Après tout, Irénée était un locuteur natif du grec koinè (vraisemblablement) – pourquoi n’a-t-il pas remarqué « l’impossibilité » ? Comment se fait-il que les locuteurs natifs du grec koinè qui vivaient en Grèce et en Asie Mineure et qui ont copié Marc au fil des ans n’aient pas reconnu la « stupidité évidente », la « fabrication odieuse » ? Pourquoi? Comment se fait-il que les critiques modernes qui traitent du grec koinè comme d’une langue morte, et à une distance de 1800 ans, soient plus compétents pour juger quelque chose comme ça que les locuteurs natifs qui étaient sur la scène ? Irénée connaissait personnellement Polycarpe, qui connaissait personnellement l’apôtre Jean, qui connaissait personnellement Marc. Irénée déclare que Marc a écrit 16 :19. Qui d’entre nous est qualifié pour dire qu’il a été trompé ?

Il semble évident que plus la péricope est affirmée, plus il devient difficile d’expliquer comment elle s’est imposée à l’Église universelle, à partir du IIe siècle (au moins). En fait, si le passage contient des difficultés, cela expliquerait facilement son omission dans certains milieux. Les difficultés perçues seraient un stimulant plus que suffisant pour activer les éditeurs et les copistes formés à l’école alexandrine de critique textuelle. En effet, de nos jours, il n’y en a pas beaucoup qui trouvent le contenu de Marc 16 :9-20 désagréable et accueillent avec soulagement l’affirmation selon laquelle le passage est fallacieux.

J’espère que toutes les parties concernées seront d’accord pour dire que l’identité du texte de l’Écriture doit être établie sur la base de preuves, et non de préjugés personnels. Je soutiens que les preuves en l’espèce sont parfaitement claires et que le témoignage accablant de l’Église à travers les siècles devrait être loyalement accepté.

Je vois un corollaire ici : non seulement Marc 16 :9-20 est confirmé, mais les codex B et א sont reconnus coupables de contenir du « poison ». Ils contiennent également le poison (mentionné ci-dessus) dans Matthieu 1 :7, 1 :10 et 1 :18, Marc 6 :22, Luc 3 :33 et 23 :45, Jean 1 :18 et 1 Corinthiens 5 :1. Cela ne diminue-t-il pas leur crédibilité en tant que témoins ?

J’avoue que je suis perplexe devant le dévouement et l’industrie des adversaires de ces versets. Pourquoi se donnent-ils tant de mal et dépensent-ils tant d’énergie pour les discréditer ? Une autre caractéristique curieuse de leur travail est la déformation fréquente des preuves. Par exemple, dans son conseil aux traducteurs sur la façon de procéder à la fin du verset 8, A. Pope suggère de mettre ce qui suit :

« [Certains manuscrits s’arrêtent là]

[Dans certains manuscrits, on trouve les mots suivants] FIN PLUS COURTE

[Dans certains manuscrits, les mots suivants se trouvent après le verset 8] FIN PLUS LONGUE »2

2 Sélection d’articles techniques relatifs à la traduction, octobre 1984, p. 22. Pope aurait également dû mentionner que dans les six manuscrits qui ont la « fin la plus courte », la fin la plus longue se trouve également (ils sont donc convaincus d’avoir une augmentatione évidente, et donc d’être corrompus).

Ce qui m’intéresse ici, c’est le manque de précision sémantique dans l’utilisation du mot « certains ». La première fois, cela signifie « trois ». La deuxième fois, cela signifie « six ». La troisième fois, cela signifie « environ 1 700 » ! Le lecteur sans méfiance de l’article de Pope ne sera-t-il pas induit en erreur ? Et si quelqu’un suit le conseil de Pope, ses lecteurs ne seront-ils pas également induits en erreur ?

Je me demande parfois si les gens croient vraiment ce que Jésus glorifié a dit dans Apocalypse 22 :19.