Quels facteurs seraient importants pour garantir, ou du moins faciliter, une transmission fidèle du texte des écrits du Nouveau Testament ? Je soutiens qu’il y a quatre facteurs déterminants : l’accès aux autographes, la maîtrise de la langue source, la force de l’Église et une attitude appropriée envers le texte.
Ce critère s’appliquait probablement depuis bien moins d’une centaine d’années (les autographes étaient probablement usés à l’excès dans cet espace de temps), mais il est très important pour une bonne compréhension de l’histoire de la transmission du texte. Déjà en l’an 100, il devait y avoir de nombreux exemplaires des différents livres (certains plus que d’autres) alors qu’il était certainement encore possible de vérifier une copie par rapport à l’original, ou une copie garantie, en cas de problème. Le fait est qu’il y avait un flot croissant de copies fidèlement exécutées émanant des détenteurs des autographes vers le reste du monde chrétien. Dans ces premières années, les producteurs de copies savaient que la véritable formulation pouvait être vérifiée, ce qui les décourageait de prendre des libertés avec le texte.
Cependant, la distance serait probablement un facteur – pour quelqu’un en Afrique du Nord, consulter l’Autographe d’Éphésiens serait une proposition coûteuse, à la fois en temps et en argent. Je crois que nous pouvons raisonnablement conclure qu’en général, la qualité des copies serait la plus élevée dans la zone entourant l’autographe et se détériorerait graduellement à mesure que la distance augmenterait. D’importantes barrières géographiques accentueraient cette tendance.
Alors, qui détenait les autographes ? En termes de régions, on peut dire sans risque de se tromper que l’Asie Mineure en a eu douze (Jean, Galatiens, Éphésiens, Colossiens, 1 et 2 Timothée, Philémon, 1 Pierre, 1 et 2 et 3 Jean, et l’Apocalypse), on peut dire sans risque de se tromper que la Grèce en a eu six (1 et 2 Corinthiens, Philippiens, 1 et 2 Thessaloniciens, et Tite en Crète), On peut dire sans risque de se tromper que Rome en a eu deux (Marc et Romains) – quant au reste, Luc, les Actes et 2 Pierre ont probablement été tenus par l’Asie Mineure ou par Rome ; Matthieu et Jacques par l’Asie Mineure ou la Palestine ; Hébreux par Rome ou Palestine ; Bien qu’il soit difficile d’affirmer ne serait-ce qu’une probabilité pour Jude, il était très probablement détenu par l’Asie Mineure. Si l’on prend l’Asie Mineure et la Grèce ensemble, la région de la mer Égée détenait les autographes d’au moins dix-huit (les deux tiers du total) et peut-être jusqu’à vingt-quatre des vingt-sept livres du Nouveau Testament ; Rome en a tenu au moins deux et peut-être jusqu’à sept ; La Palestine en a peut-être accueilli jusqu’à trois (mais en 70 apr. J.-C., ils auraient été envoyés en lieu sûr, très probablement à Antioche) ; Alexandrie (Égypte) n’en possédait aucune. La région de la mer Égée a clairement connu le meilleur départ, et Alexandrie le pire – le texte en Égypte ne pouvait être que de seconde main, au mieux. À première vue, nous pouvons raisonnablement supposer que dans la première période de la transmission du Texte du Nouveau Testament, les copies les plus fiables circulaient dans la région qui détenait les autographes. En me rappelant la discussion de Tertullien ci-dessus, je crois que nous pouvons raisonnablement étendre cette conclusion à l’an 200 après JC et au-delà. Ainsi, en l’an 200, quelqu’un à la recherche du meilleur texte du Nouveau Testament se rendrait probablement dans la région égéenne ; certainement pas à l’Égypte. 1
1 Aland déclare : « L’Égypte se distinguait des autres provinces de l’Église, pour autant que nous puissions en juger, par la domination précoce du gnosticisme ». Il nous informe en outre qu'« à la fin du IIe siècle », l’église égyptienne était « majoritairement gnostique » et poursuit en disant : « Les copies existant dans les communautés gnostiques ne pouvaient pas être utilisées, car elles étaient soupçonnées d’être corrompues ». Tout cela est très instructif – ce qu’Aland nous dit, en d’autres termes, c’est que jusqu’en l’an 200 après J.-C., on ne pouvait pas faire confiance à la tradition textuelle en Égypte . (K. et B. Aland, p. 59 et K. Aland, « Le texte de l’Église ? », Trinity Journal, 1987, 8NS : 138.)
En tant que linguiste (PhD) et ayant tâté du processus de traduction de la Bible pendant quelques années, j’affirme qu’une traduction « parfaite » est impossible. (En effet, une approximation raisonnablement raisonnable est souvent assez difficile à réaliser – les zones sémantiques des mots ne correspondent tout simplement pas, ou seulement en partie.) Il s’ensuit que toute sollicitude divine pour la forme précise du texte du Nouveau Testament devrait être transmise par le langage des Autographes – le grec. De toute évidence, les versions anciennes (syriaque, latine, copte) peuvent voter clairement en ce qui concerne les variantes majeures, mais la précision n’est possible qu’en grec (dans le cas du Nouveau Testament). C’est à titre d’information, mais ce qui nous préoccupe le plus, ce sont les copistes.
Copier un texte à la main dans une langue que vous ne comprenez pas est un exercice fastidieux – il est presque impossible de produire une copie parfaite (essayez-le et voyez). Vous devez pratiquement copier lettre par lettre et vérifier constamment votre place. (C’est encore plus difficile s’il n’y a pas d’espace entre les mots et pas de ponctuation, comme c’était le cas avec le texte du Nouveau Testament dans les premiers siècles.) Mais si vous ne pouvez pas comprendre le texte, il est très difficile de rester vigilant. Prenons le cas de P66. Ce manuscrit sur papyrus est peut-être le plus ancien (vers 200) manuscrit du Nouveau Testament de toutes les tailles (il contient la majeure partie de Jean). C’est l’une des pires copies que nous ayons. Il y a en moyenne environ deux erreurs par couplet, dont beaucoup sont des erreurs évidentes, des erreurs stupides, des erreurs absurdes. D’après le modèle d’erreurs, il est clair que le scribe a copié syllabe par syllabe. Je n’ai aucun scrupule à affirmer que la personne qui a produit P66 ne connaissait pas le grec. S’il avait compris le texte, il n’aurait pas commis le nombre et le genre d’erreurs qu’il a commises.
Maintenant, considérez le problème du point de vue de Dieu. À qui devrait-Il confier la responsabilité première de la transmission fidèle du Texte du Nouveau Testament (rappelez-vous 1 Chroniques 16 :15) ? Si le Saint-Esprit devait prendre une part active dans le processus, où devrait-il concentrer ses efforts ? On peut supposer que les locuteurs du grec qui parlent couramment le grec auraient la voie de l’intérieur, et les zones où le grec continuerait à être utilisé activement seraient préférées. Pour qu’une transmission fidèle se produise, les copistes devaient maîtriser le grec, et sur le long terme. Alors, où le grec était-il prédominant ? évidemment en Grèce et en Asie Mineure ; Le grec est la langue maternelle de la Grèce jusqu’à ce jour (ayant considérablement changé au cours des siècles intermédiaires, comme toute langue vivante). La domination grecque dans la région égéenne a été garantie par l’Empire byzantin pendant de nombreux siècles ; En fait, jusqu’à l’invention de l’imprimerie. Constantinople tomba aux mains des Turcs ottomans en 1453 ; la Bible de Gutenberg (en latin) a été imprimée trois ans plus tard, tandis que le premier Nouveau Testament grec imprimé est apparu en 1516. (Pour ceux qui croient en la Providence, je dirais que nous avons ici un cas puissant.)
Qu’en est-il de l’Égypte ? L’usage du grec en Égypte était déjà en déclin au début de l’ère chrétienne. Bruce Metzger observe que la partie hellénisée de la population en Égypte « n’était qu’une fraction par rapport au nombre d’habitants indigènes qui n’utilisaient que les langues égyptiennes ». 2 Au IIIe siècle, le déclin était évidemment bien avancé. J’ai déjà soutenu que le copiste qui a fait P66 (c. 200) ne savait pas le grec. Considérons maintenant le cas de P75 (c. 220). E.C. Colwell a analysé P75 et a trouvé environ 145 itacismes plus 257 autres lectures singulières, dont 25% sont absurdes. D’après le nombre d’erreurs, il est clair que le copiste qui a fait P75 a copié lettre par lettre'.* Cela signifie qu’il ne connaissait pas le grec – quand vous transcrivez dans une langue que vous connaissez, vous copiez phrase par phrase, ou du moins mot par mot. K. Aland soutient qu’avant 2000, le vent avait commencé à tourner contre l’utilisation du grec dans les régions qui parlaient le latin, le syriaque ou le copte, et cinquante ans plus tard, le passage aux langues locales était bien avancé.3
2 Metzger, Premières versions, p. 104.
*Colwell, « Habitudes des scribes », pp. 374-76, 380.
3 K. et B. Aland, Le texte du Nouveau Testament, Grand Rapids, Eerdmans, 1981, p. 52-53.
Encore une fois, l’Espace de la mer Égée est de loin le mieux qualifié pour transmettre le Texte avec confiance et intégrité. Notons que même si l’Égypte avait commencé avec un bon texte, déjà à la fin du IIe siècle, sa capacité à transmettre le texte ne cessait de se détériorer. En fait, les papyrus anciens (ils proviennent d’Égypte) sont manifestement de qualité inférieure, pris individuellement, et présentent des types de texte assez différents (ils ne sont pas d’accord entre eux).
Cette question est pertinente pour notre discussion pour deux raisons. Premièrement, la loi de l’offre et de la demande s’applique dans l’Église comme ailleurs. Là où il y a beaucoup de congrégations et de croyants, il y aura une demande accrue d’exemplaires des Écritures. Deuxièmement, une église forte et bien établie aura normalement un leadership confiant et expérimenté, juste le genre qui s’intéresserait à la qualité de ses Écritures et serait également capable de faire quelque chose à ce sujet. Alors, dans quels domaines l’Église primitive était-elle la plus forte ?
Bien que l’Église ait manifestement commencé à Jérusalem, les premières persécutions et l’activité apostolique l’ont fait se répandre. La principale ligne d’avancée semble avoir été au nord en Asie Mineure et à l’ouest en Europe. Si l’on se fie au choix des églises qui recevront les « lettres » du Christ glorifié (Apocalypse 2 et 3), le centre de gravité de l’Église semble s’être déplacé de la Palestine à l’Asie Mineure à la fin du premier siècle. (La destruction de Jérusalem par les armées de Rome en 70 apr. J.-C. serait probablement un facteur contributif.) Kurt Aland est d’accord avec Adolf Harnack pour dire que « vers 180, la plus grande concentration d’églises se trouvait en Asie Mineure et le long de la côte égéenne de la Grèce ». Il poursuit : « L’impression générale est que la concentration du christianisme était en Orient... Même vers 325 apr. J.-C., la scène était encore en grande partie inchangée. L’Asie Mineure a continué d’être le cœur de l’Église. 4 « Le cœur de l’Église », qui d’autre serait mieux placé pour certifier le texte exact du Nouveau Testament ?
4 Ibid., p. 53.
Qu’en est-il de l’Égypte ? C.H. Roberts, dans un traitement érudit des papyrus littéraires chrétiens des trois premiers siècles, semble favoriser la conclusion que l’église d’Alexandrie était faible et insignifiante pour le monde chrétien grec au deuxième siècle.5 Aland déclare : « L’Égypte se distinguait des autres provinces de l’Église, pour autant que nous puissions en juger, par la domination précoce du gnosticisme. » 6 Il nous informe en outre qu'"à la fin du IIe siècle », l’église égyptienne était « majoritairement gnostique » et poursuit en disant : « Les copies existant dans les communautés gnostiques ne pouvaient pas être utilisées, parce qu’elles étaient soupçonnées d’être corrompues ».* Maintenant, tout cela est très instructif – ce qu’Aland nous dit, en d’autres termes, c’est que jusqu’en 200 après J.-C., on ne pouvait pas faire confiance à la tradition textuelle en Égypte . L’évaluation d’Aland ici est très probablement correcte. Remarquez ce que Bruce Metzger dit à propos de l’église primitive en Égypte :
5 Roberts, p. 42-43, 54-58.
6 K. et B. Aland, p. 59.
* K. Aland, « Le texte de l’Église ? », Trinity Journal, 1987, 8NS : 138.
Parmi les documents chrétiens qui, au cours du IIe siècle, sont originaires d’Égypte ou y ont circulé parmi les orthodoxes et les gnostiques, on trouve de nombreux évangiles apocryphes, des actes, des épîtres et des apocalypses. Il y a aussi des fragments d’œuvres exégétiques et dogmatiques composées par des chrétiens alexandrins, principalement les gnostiques, au cours du deuxième siècle... En fait, à en juger par les commentaires de Clément d’Alexandrie, presque toutes les sectes chrétiennes déviantes étaient représentées en Égypte au cours du IIe siècle ; Clément mentionne les Valentiniens, les Basilidiens, les Marcionites, les Peratae, les Encratites, les Docétistes, les Haïmétites, les Caïnites, les Ophites, les Simoniens et les Eutychites. On ne sait pas quelle proportion de chrétiens orthodoxes en Égypte au IIe siècle. 7
7 Metzger, Premières versions, p. 101.
C’est presque suffisant pour que l’on se demande si Ésaïe 30 :1-3 ne pourrait pas être une prophétie sur la critique textuelle du Nouveau Testament !
Mais nous devons faire une pause pour réfléchir aux implications des déclarations d’Aland. C’était un champion du type de texte égyptien (« alexandrin »), et pourtant il nous informe lui-même que jusqu’en 200 après J.-C., la tradition textuelle en Égypte n’était pas digne de confiance et qu’en 200, l’usage du grec avait pratiquement disparu là-bas. Alors, sur quelle base peut-il soutenir que le texte égyptien est devenu par la suite le meilleur ? Aland affirme également qu’au IIe siècle, au IIIe siècle et au IVe siècle, l’Asie Mineure a continué d’être « le cœur de l’Église ». Cela signifie que les qualifications supérieures de la région égéenne pour protéger, transmettre et attester le Texte du Nouveau Testament se poursuivent au 4ème siècle ! Il se trouve que Hort, Metzger et Aland (ainsi que beaucoup d’autres) ont lié le type de texte « byzantin » à Lucian d’Antioche, mort en 311. Maintenant, vraiment, un texte produit par un dirigeant dans « le cœur de l’Église » ne serait-il pas meilleur que tout ce qui a évolué en Égypte ? Bien sûr, je ne pose la question ci-dessus que pour souligner leur incohérence. Le type de texte « byzantin » existait bien avant Lucian.
Lorsqu’un travail minutieux est requis, l’attitude de ceux à qui la tâche est confiée est essentielle. Sont-ils au courant ? Sont-ils d’accord ? S’ils ne comprennent pas la nature de la tâche, la qualité diminuera probablement. S’ils comprennent mais ne sont pas d’accord, ils pourraient même recourir au sabotage, une éventualité dommageable. Dans le cas des livres du Nouveau Testament, nous pouvons commencer par la question : « Pourquoi ferait-on des copies ? »
Nous avons vu que les fidèles reconnaissaient dès le début l’autorité des écrits du Nouveau Testament, de sorte que la fabrication des copies aurait commencé immédiatement. Les auteurs avaient clairement l’intention que leurs écrits soient diffusés, et la qualité des écrits était si évidente que le mot circulait et que chaque assemblée en voulait un exemplaire. Le fait que Clément et Barnabé citent et fassent allusion à une variété de livres du Nouveau Testament au tournant du 1er siècle montre clairement que des exemplaires étaient en circulation. Un corpus paulinien était connu de Pierre avant l’an 70 de notre ère. Polycarpe (XIII) vers 115, en réponse à une demande de l’église de Philippes, leur envoya un recueil de lettres d’Ignace, peut-être dans les cinq ans qui suivirent leur rédaction. De toute évidence, il était normal de faire des copies et des collections (d’écrits dignes de ce nom) afin que chaque assemblée puisse avoir un ensemble. Ignace a fait référence au libre voyage et à l’échange entre les églises et Justin à la pratique hebdomadaire de lire les Écritures dans les assemblées (elles devaient avoir des copies).
Une deuxième question serait : « Quelle était l’attitude des copistes à l’égard de leur travail ? » Nous avons déjà l’essentiel de la réponse. Le fait d’être des disciples du Christ, et de croire qu’ils avaient affaire à l’Écriture, à une honnêteté de base serait ajouté à la révérence dans leur traitement du Texte, dès le début. Et à ceux-ci s’ajouterait la vigilance, puisque les Apôtres les avaient mis en garde à plusieurs reprises et avec insistance contre les faux docteurs. Au fil des ans, en supposant que les fidèles étaient des personnes d’une intégrité et d’une intelligence au moins moyennes, ils produisaient des copies soigneuses des manuscrits qu’ils avaient reçus de la génération précédente, des personnes en qui ils avaient confiance, étant assurés qu’ils transmettaient le texte véritable. Il y aurait des erreurs de copie accidentelles dans leur travail, mais pas de changements délibérés. Il est important de noter que les premiers chrétiens n’avaient pas besoin d’être des critiques textuels. En commençant par ce qu’ils savaient être le texte pur, ils n’avaient qu’à être raisonnablement honnêtes et prudents. Je soutiens que nous avons de bonnes raisons de comprendre qu’ils étaient particulièrement vigilants et prudents, surtout dans les premières décennies. 8
8 Ayant moi-même collationné au moins un livre sur quelque 70 manuscrits appartenant à la ligne de transmission que j’appelle Famille 35, j’ai une copie parfaite d’au moins 22 des 27 livres du Nouveau Testament, copies faites aux XIe, XIIe, XIIIe et XIVe siècles. Pour qu’une copie soit parfaite au XIVe siècle, tous ses « ancêtres » devaient être parfaits, jusqu’à l’archétype de la famille. Je crois que l’archétype de la Famille 35 est l’Autographe, mais si ce n’est pas le cas, il doit remonter au moins au 3ème siècle.
Au fil du temps, les attitudes régionales se sont développées, sans parler de la politique régionale. L’essor de ce que l’on appelle « l’école d’Antioche » est une considération pertinente. À partir de Théophile, un évêque d’Antioche mort vers 185, les Antiochiens commencèrent à insister sur l’interprétation littérale de l’Écriture. Le fait est qu’un littéraliste est obligé de se préoccuper de la formulation précise du texte puisque son interprétation ou son exégèse en dépend.
Il est raisonnable de supposer que cette mentalité « littéraliste » aurait influencé les Églises d’Asie Mineure et de Grèce et les aurait encouragées dans la transmission attentive et fidèle du texte pur qu’elles avaient reçu. Par exemple, les 1 000 manuscrits de la Peshitta syriaque sont d’une cohérence inégalée. (En revanche, les plus de 8 000 manuscrits de la Vulgate latine sont remarquables par leurs divergences considérables, et en cela ils suivent l’exemple des anciens manuscrits latins.) Il n’est pas déraisonnable de supposer que l’antipathie d’Antioche à l’égard de l’interprétation allégorique alexandrine de l’Écriture les indisposerait plutôt à considérer avec faveur toute forme concurrente du texte venant d’Égypte. De même, la controverse Quarto-décimane avec Rome ne renforcerait guère l’attrait des innovations venant de l’Occident.
Dans la mesure où les racines de l’approche allégorique qui a prospéré à Alexandrie au cours du IIIe siècle étaient déjà présentes, elles seraient également un facteur négatif. Étant donné que Philon d’Alexandrie était à l’apogée de son influence lorsque les premiers chrétiens y sont arrivés, il se peut que son interprétation allégorique de l’Ancien Testament ait commencé à déteindre sur la jeune église dès le premier siècle. Étant donné qu’un allégoriste va de toute façon imposer ses propres idées sur le texte, il aurait probablement moins d’inhibitions à le modifier – une formulation précise ne serait pas une grande priorité.
L’école de critique littéraire qui existait à Alexandrie serait également un facteur négatif, si elle influençait l’Église, et W.R. Farmer soutient que c’était le cas. Mais il y a de nombreuses preuves qu’à l’époque d’Eusèbe, les pratiques de critique textuelle alexandrine étaient suivies dans au moins quelques-unes des scriptoria (salles destinées à faciliter la copie fidèle des manuscrits) où les manuscrits du Nouveau Testament étaient produits. On ne sait pas exactement quand les principes de la critique textuelle alexandrine ont été utilisés pour la première fois.... 9 Il poursuit en suggérant que l’école chrétienne fondée à Alexandrie par Pantaenus, vers 180, devait être influencée par les érudits de la grande bibliothèque de cette ville. Le fait est que les principes utilisés pour tenter de « restaurer » les œuvres d’Homère ne seraient pas appropriés pour les écrits du Nouveau Testament lorsque l’appel aux Autographes, ou des copies exactes faites à partir d’eux, était encore possible.
9 W.R. Farmer, Les douze derniers versets de Marc (Cambridge : University Press, 1974), pp. 14-15. Il cite B.H. Streeter, The Four Gospels, 1924, pp. 111, 122-123.
Quelle réponse les « quatre facteurs déterminants » donnent-ils à notre question ? Les quatre parlent d’une seule voix : « La région de la mer Égée était la mieux qualifiée pour protéger, transmettre et attester le texte authentique des écrits du Nouveau Testament. » C’était vrai au IIe siècle ; C’était vrai au IIIe siècle ; Cela a continué à être vrai au 4ème siècle. Et maintenant, nous sommes prêts à répondre à la question : « La transmission était-elle normale ? », et à tenter de retracer l’histoire du texte.