Preuves internes de lectures

Nous avons déjà noté quelque chose de l’usage que Hort faisait des preuves internes, mais il en reconnaissait lui-même les faiblesses. Il a dit : « En traitant de ce genre de preuves [Preuve Intrinsèque des Lectures], des critiques tout aussi compétents arrivent souvent à des conclusions contradictoires quant aux mêmes variations. » ¹

¹ Westcott et Hort, p. 21.

Et encore, quatre pages plus loin : « Non seulement les impulsions mentales ne sont pas des sujets satisfaisants pour l’estimation de la force comparative ; Mais une pluralité d’impulsions que nous reconnaissons comme possibles dans un cas donné n’implique nullement une pluralité d’impulsions comme ayant été réellement à l’œuvre. '²

² Ibid., p. 25. Fee me critique assez sévèrement pour mon « agnosticisme » (« A Critique », p. 409), mais mon affirmation n’est guère plus forte que celle de Hort.

Exactement! Aucune personne du XXe siècle confrontée à un ensemble de lectures de variantes ne peut savoir ou prouver ce qui s’est réellement passé pour produire les variantes.

Encore une fois, la prédication de Hort est meilleure que sa pratique :

Les décisions sommaires inspirées par un instinct inébranlable sur ce qu’un auteur doit avoir dû écrire, ou dictées par l’autorité supposée des « canons de la critique » sur ce que les transcripteurs ont dû introduire, sont en réalité dans une grande partie des cas des tentatives de se dispenser de la solution de problèmes qui dépendent des données généalogiques.³

³ Ibid., p. 286.

Si nous remplaçons les mots « données généalogiques » par « preuves externes », nous pouvons être d’accord avec lui. Malheureusement, les bons sentiments cités ci-dessus n’étaient qu’un écran de fumée. Comme le dit Fee :

L’évidence interne des lectures a également été le facteur prédominant dans le choix de son texte « neutre » par rapport aux textes « occidentaux » et « alexandrins ». et son choix de B. . . .

Le fait est que Hort n’est pas arrivé à sa conclusion sur les Byzantins et B par la méthode généalogique, . . . ⁴

⁴ Fee, « Modern Text Criticism and the Synoptic Problem », J.J. Griesbach : Synoptic and Text-Critical Studies 1776-1976, éd. B. Orchard et T.R.W. Longstaff (Cambridge : University Press, 1978), p. 156.

La nature précaire et insatisfaisante des preuves internes a déjà fait l’objet d’une certaine attention dans le débat sur l’éclectisme. Colwell dit spécifiquement à propos de l’utilisation de la probabilité intrinsèque et transcriptionnelle : « Malheureusement, ces deux critères s’affrontent fréquemment dans une collision frontale, car les scribes anciens ainsi que les éditeurs modernes préféraient souvent la lecture qui correspond le mieux au contexte. » ⁵ « Si nous choisissons la lecture qui explique le mieux l’origine de l’autre lecture, nous choisissons généralement la lecture qui ne correspond pas au contexte. Les deux critères s’annulent mutuellement. ⁶ Et cela laisse le savant « libre de choisir en fonction de ses propres préjugés ». ⁷

⁵ Colwell, « Le Nouveau Testament grec », p. 37.

⁶ Colwell, « Preuves externes », p. 4.

⁷ Ibid., p. 3.

Burgon a dit à propos des considérations internes : Souvent, elles sont le produit d’un parti pris personnel, ou d’une observation limitée : et là où un érudit approuve, un autre condamne dogmatiquement. Les preuves circonstancielles sont à juste titre mal notées dans les cours de justice : et les avocats produisent toujours des témoins quand ils le peuvent. ⁸

⁸ Burgon, Le texte traditionnel, p. 67.

Nous osons déclarer que, dans la mesure où les notions d’un expert sur ce qui est « transcriptionnellement probable » s’avèrent être l’inverse diamétralement opposé aux notions d’un autre expert, la prétendue preuve dérivée de cette source peut, avec avantage, être complètement négligée. Que l’étude des preuves documentaires puisse prendre sa place. Les notions de « probabilités » sont la plaie même de ces départements de la science qui admettent un appel au fait.⁹

⁹ Burgon, La révision révisée, p. 251.

Il a également attiré l’attention sur le danger que représente l’utilisation d’un système de canons stricts. « Les gens sont ordinairement constitués de telle sorte que, lorsqu’ils ont une fois construit un système de canons, ils ne mettent aucune limite à leur opération et en deviennent les esclaves. » ¹⁰ (L’utilisation par Gordon Fee de l’ardua lectio potior me semble en être un bon exemple.) ¹¹

¹⁰ Burgon, Le texte traditionnel, p. 66.

¹¹ Fee, Papyrus Bodmer II.

La lecture plus courte

Peut-être que le canon le plus largement utilisé contre le texte « byzantin » est brevior lectio potior – la lecture la plus courte est à préférer. Comme Hort l’a déclaré sur la base présumée du canon : « Dans le Nouveau Testament, comme dans presque tous les écrits en prose qui ont été beaucoup copiés, les corruptions par interpolation sont beaucoup plus nombreuses que les corruptions par omission. » ¹² En conséquence, il est d’usage depuis Hort de taxer le texte reçu comme étant complet et interpolé et de considérer B et Aleph comme des exemples parfaits de textes non interpolés. ¹³

¹² Westcott et Hort, p. 235.

¹³ En fait, un coup d’œil à un bon apparatus ou à des classements de manuscrits révèle que le type de texte « byzantin » est souvent plus court que ses rivaux. Sturz propose des graphiques qui montrent que là où le texte « byzantin » avec un support de papyrus ancien se dresse à la fois contre le texte « occidental » et « alexandrin », il ajoute 42 mots et omet 36 mots par rapport à eux. Le « Byzantin » sort un peu plus longtemps mais l’image n’est pas déséquilibrée. Parmi les mots ajoutés, il y a 9 conjonctions et 5 articles, mais parmi les omis, il y a 11 conjonctions et 6 articles, ce qui rendrait le « byzantin » moins lisse que ses rivaux. (Sturz, p. 229.)

Mais est-il vraiment vrai que les interpolations sont « beaucoup plus nombreuses » que les omissions dans la transmission du Nouveau Testament ? B.H. Streeter ne le pensait pas.

Hort parle de « la tendance presque universelle des transcripteurs à rendre leur texte aussi complet que possible, et à éviter les omissions » ; et en déduit que les copistes auraient tendance à préférer un texte interpolé à un texte non interpolé. C’est peut-être le cas de certains textes locaux du IIe siècle ; c’est tout le contraire de la vérité lorsqu’il s’agit de scribes ou d’éditeurs formés dans la tradition de la critique textuelle alexandrine. Les éditeurs alexandrins d’Homère étaient aussi perspicaces qu’un critique moderne pour détecter et obéir aux « interpolations » d’Homère.

Que les érudits et les scribes chrétiens aient été capables de la même attitude critique, nous en avons des preuves irréfutables. L’idée est complètement réfutée que la tendance habituelle des scribes était de choisir la lecture la plus longue, et que, par conséquent, l’éditeur moderne est tout à fait en sécurité tant qu’il rejette fermement.

Maintenant, quel que soit celui qui en était responsable, le texte B a été édité selon le principe alexandrin.¹⁴

¹⁴ B.H. Streeter, The Four Gospels : A Study of Origins, Londres, Macmillan and Co., 1930, p. 122-124. Pour une discussion plus récente de l’activité critique à Alexandria, voir W.R. Farmer, The Last Twelve Verses of Mark (Cambridge : Cambridge University Press, 1974), pp. 13-22.

Toute la question des interpolations dans les manuscrits anciens a été mise sous un jour entièrement nouveau par les recherches de M. A. C. Clark, professeur de latin à Oxford. Dans The Descent of Manuscripts, une étude de la tradition manuscrite des classiques grecs et latins, il prouve de manière concluante que l’erreur à laquelle les scribes étaient le plus enclins n’était pas l’interpolation mais l’omission accidentelle. Jusqu’à présent, la maxime brevior lectio potior . . . a été assumé comme un postulat de la critique scientifique. Clark a montré qu’en ce qui concerne les textes classiques, les faits pointent tout à fait dans le sens contraire. ¹⁵

¹⁵ Ibid., p. 131. Je sais que Kenyon et d’autres ont critiqué la façon dont Clark a traité cette maxime, mais je crois qu’elle a une validité suffisante pour qu’il vaille la peine d’en tenir compte. Ayant moi-même rassemblé plus de 70 manuscrits, l’omission de ces manuscrits était beaucoup plus courante que l’addition.

Burgon s’y était opposé depuis longtemps.

Comment, en effet, pourrait-il être plus fidèle aux infirmités des copistes, au verdict de l’évidence sur les différents passages et à l’origine du Nouveau Testament dans l’enfance de l’Église et au milieu d’associations qui n’étaient pas littéraires, de supposer qu’une production laconique a d’abord été produite et ensuite amplifiée à une époque ultérieure en vue de la « lucidité et de la complétude, ' plutôt que que des mots, des clauses et des phrases aient été omis sur des principes bien compris dans une petite classe de documents par des scribes négligents, ignorants ou pleins de préjugés. ¹⁶

¹⁶ Burgon, Les causes de la corruption, p. 156.

Leo Vaganay avait également des réserves concernant ce canon.

En règle générale, le copiste, surtout lorsqu’il est en train de réviser, est enclin à amplifier le texte. Mais la règle souffre de nombreuses exceptions. Distraction du copiste, . . . corrections intentionnelles. Et enfin, ... la tendance fondamentale d’une certaine recension, dont un bon exemple est la recension égyptienne. Et il ne faut pas oublier non plus que les auteurs du Nouveau Testament étaient des Orientaux, qui sont plus enclins à la longueur qu’à la brièveté. ¹⁷

¹⁷ Vaganay, p. 84-85.

Kilpatrick suggère en fait qu’un canon de substitution, « la lecture plus longue est préférable », ne serait pas pire. Il conclut :

À la réflexion, nous ne semblons pas pouvoir trouver de raison de penser que la maxime lectio brevior potior soit vraiment valable. Nous ne pouvons qu’espérer qu’une connaissance plus complète des problèmes concernés nous permettra de discerner de plus en plus les raisons pour lesquelles la lecture plus ou moins longue semble plus probable. ¹⁸

¹⁸ Kilpatrick, p. 196.

Colwell a publié une étude des plus significatives sur les habitudes des scribes, comme l’illustrent les trois premiers papyrus P⁴⁵, P⁶⁶ et P⁷⁵. Il démontre que les généralisations générales sur les habitudes des scribes n’auraient jamais dû être faites et il s’ensuit que les idées sur les variantes de lecture et les types de texte basés sur de telles généralisations devraient être reconsidérées. Il serait bon de citer Colwell assez longuement.

La caractérisation de ces lectures singulières peut se poursuivre jusqu’à ce que les scribes individuels aient été caractérisés. Leurs lectures particulières sont dues à leurs particularités. Cela a été bien dit par Dain. Il nous rappelle que, bien que tous les scribes fassent des erreurs et des fautes du même genre, chaque scribe a cependant un coefficient personnel de la fréquence de ses erreurs. Chacun a son propre modèle d’erreurs. Un scribe est sujet à la dittographie, un autre à l’omission de lignes de texte ; l’un lit bien, l’autre se souvient mal ; l’un est un bon orthographe ; etc., etc. Dans ces différences, il faut inclure le sérieux de l’intention du scribe et les particularités de sa propre méthode de base de copie. ¹⁹

¹⁹ Colwell, « Habitudes des scribes », p. 378.

En général, P⁷⁵ copie les lettres une par une ; P⁶⁶ copie des syllabes, généralement de deux lettres. P⁴⁵ copie des phrases et des clauses.

L’exactitude de ces affirmations peut être démontrée. Le fait que P⁷⁵ ait copié les lettres une par une est illustré par le schéma des erreurs. Il a plus de soixante lectures qui impliquent une seule lettre, et pas plus de dix lectures négligentes qui impliquent une syllabe. Mais P⁶⁶ laisse tomber soixante et une syllabes (dont vingt-trois en « sauts ») et omet également une douzaine d’articles et trente mots courts. Dans P⁴⁵, il n’y a pas une seule omission d’une syllabe dans un « saut » ni aucune liste d’omissions « négligentes » de syllabes. P⁴⁵ omet les mots et les phrases. ²⁰ 

²⁰ Ibid., p. 380.

En tant qu’éditeur, le scribe de P⁴⁵ maniait une hache tranchante. L’aspect le plus frappant de son style est sa concision. On se passe du mot dispensable. Il omet les adverbes, les adjectifs, les noms, les participes, les verbes, les pronoms personnels, sans aucune habitude compensatoire d’addition. Il omet fréquemment des phrases et des clauses. Il préfère le mot simple au mot composé. Bref, il privilégie la brièveté. Il abrége le texte en au moins cinquante endroits dans des lectures singulières seulement. Mais il ne lâche pas de syllabes ou de lettres. Son texte abrégé est lisible. ²¹

²¹ Ibid., p. 383.

Suffisamment d’entre eux ont été cités pour faire valoir que P⁶⁶ éditorialise comme il le fait pour tout le reste – d’une manière bâclée. Il n’est pas guidé dans ses changements par un but clairement défini qu’il garde toujours en vue. S’il a une inclination à l’omission, ce n’est pas « selon la connaissance », mais il est fantaisiste et négligent, ne conduisant souvent qu’à des absurdités. ²²

²² Ibid., p. 387.

P⁶⁶ a 54 sauts en avant et 22 en arrière ; 18 des bonds en avant sont de l’haplographie.

P⁷⁵ a 27 sauts en avant et 10 en arrière.

P⁴⁵ a 16 sauts en avant et 2 en arrière.

D’après cela, il est clair que le scribe à la recherche de sa place perdue regardait en avant trois fois plus souvent qu’il ne regardait en arrière. En d’autres termes, la perte de position entraînait généralement une perte de texte, une omission. ²³

²³ Ibid., p. 376 et 377.

Les rôles ont été inversés. Voici une démonstration statistique claire que les interpolations ne sont pas « beaucoup plus nombreuses » que les omissions. L’omission est plus fréquente en tant qu’erreur involontaire qu’en tant qu’addition, et P⁴⁵ montre que chez certains scribes, les omissions étaient délibérées et étendues. Est-ce une simple coïncidence si Aleph et B ont probablement été fabriqués dans la même zone que P⁴⁵ et présentent des caractéristiques similaires ? Quoi qu’il en soit, la « plénitude » du Texte traditionnel, plutôt qu’une preuve d’infériorité, apparaît comme un point en sa faveur.

La lecture la plus difficile

Un autre canon utilisé contre le texte « byzantin » est proclivi lectioni praestat ardua, c’est-à-dire la lecture la plus difficile est à privilégier. La base en est une prétendue propension des scribes ou des copistes à simplifier ou à modifier le texte lorsqu’ils trouvent une prétendue difficulté ou quelque chose qu’ils ne comprennent pas. Mais où est la démonstration statistique qui justifie une telle généralisation ? Probablement, comme dans le cas du canon dont nous venons de parler, lorsqu’une telle démonstration se présentera, elle prouvera le contraire.

Vaganay a dit de ce canon :

Mais plus la lecture est difficile, plus elle a de chances d’être authentique. La règle ne s’applique pas, par exemple, dans le cas de certaines erreurs accidentelles. Mais, ce qui est pire, nous trouvons parfois des lectures difficiles ou complexes qui sont le résultat de corrections intentionnelles. Un copiste, en se méprenant sur un passage, ou en ne tenant pas compte du contexte, peut, en toute sincérité, rendre obscur quelque chose qu’il veut rendre clair. ²⁴

²⁴ Vaganay, p. 86.

N’avons-nous pas tous entendu des prédicateurs faire la même chose ?

Metzger note la plainte de Jérôme : « Jérôme se plaignait des copistes qui « écrivent non pas ce qu’ils trouvent, mais ce qu’ils pensent être le sens : et tandis qu’ils tentent de rectifier les erreurs des autres, ils ne font qu’exposer les leurs. » ²⁵ (C’est justement ce qui nous semble être des « lectures plus difficiles » mais qui sont fausses.)

²⁵ Metzger, Le texte, p. 195.

Après avoir relaté un incident survenu lors d’une assemblée d’évêques chypriotes en 350 après J.-C., Metzger conclut :

Malgré la vigilance des ecclésiastiques à l’égard du tempérament de l’évêque Spyridon, il est évident, même à partir d’un examen superficiel d’un apparatus critique, que les scribes, offensés par des erreurs réelles ou imaginaires d’orthographe, de grammaire et de faits historiques, ont délibérément introduit des changements dans ce qu’ils transcrivaient.²⁶

²⁶ Ibid., p. 196.

Beaucoup de ces changements ne nous sembleraient-ils pas être des « lectures plus difficiles » ?

Quoi qu’il en soit, le fait amplement documenté que de nombreuses personnes au IIe siècle ont apporté des modifications délibérées au texte, que ce soit pour des raisons doctrinales ou autres, introduit une variable imprévisible qui invalide ce canon. Une fois qu’une personne s’arroge le pouvoir de modifier le texte, il n’y a rien, en principe, pour empêcher le caprice individuel de s’immiscer ou de prendre le dessus – nous n’avons aucun moyen de savoir quels facteurs ont influencé l’auteur d’une variante (quel qu’il soit) ou si le résultat nous semblerait plus « difficile » ou « plus facile ». Ce canon est tout simplement inapplicable. ²⁷

²⁷ À tous ceux qui pensent que nous sommes obligés d’expliquer l’origine de telle ou telle variante de lecture, même si elle ne se trouve que dans une ou deux copies – surtout si les copies se trouvent être B, Aleph ou l’un des Papyrus – Burgon attire l’attention sur l’obligation corrélative beaucoup plus grande. « Il arrive fréquemment que le seul plaidoyer qui reste de beaucoup de critiques en faveur de l’adoption d’un certain type de lecture, c’est la nature inexplicable des phénomènes que ces lectures présentent. Comment pourrez-vous rendre compte d’une lecture telle que celle-ci, disent-ils, si elle n’est pas authentique ? . . . Ils perdent de vue la difficulté corrélative : comment se fait-il que le reste des copies lisent l’endroit autrement ? (Les causes de la corruption, p. 17.)

Un autre problème avec ce canon est sa vulnérabilité à la manipulation d’une imagination habile et déterminée. Avec suffisamment d’ingéniosité, pratiquement n’importe quelle lecture peut être rendue « convaincante ». Hort est un excellent exemple de ce genre d’imagination et d’ingéniosité. Zuntz a déclaré :

Le fait que le Dr Hort traite de cette preuve patristique et des autres preuves patristiques de ce passage [1 Corinthiens 13 :3] nécessite un mot de commentaire. Personne ne pouvait éprouver plus de respect, voire de révérence, pour lui que l’auteur de cet article ; Mais le traitement qu’il fait de cette variante, en faisant dire à chaque élément de preuve le contraire de son sens véritable, montre à quelles distorsions même un grand érudit peut être poussé par le désir de concilier les faits avec une théorie erronée, ou du moins imparfaite.

Souter, Plummer et bien d’autres montrent les séquelles de la ténacité du Dr Hort.²⁸

²⁸ Zuntz, Le texte, p. 36.

Salmon a noté la même chose : « Ce qui a valu à Hort tant d’adhérents a eu une influence néfaste sur moi – je veux dire son extrême habileté en tant qu’avocat ; car j’ai eu l’impression qu’il n’y avait pas de lecture si improbable qu’il ne pût donner de bonnes raisons de penser que c’était la seule authentique. ²⁹

²⁹ Saumon, p. 33-34.

Samuel Hemphill a écrit à propos du rôle de Hort dans le Comité du Nouveau Testament qui a produit la version révisée de 1881 :

Il n’est pas difficile non plus de comprendre que beaucoup de leurs collègues moins résolus et moins décidés ont souvent dû être complètement emportés par la persuasion, l’ingéniosité et le zèle de Hort, ... En fait, on ne peut guère douter que la volonté de Hort n’ait été la plus forte de toute la Compagnie, et son habileté dans les débats n’avait d’égale que son opiniâtreté. ³⁰

³⁰ S. Hemphill, A History of the Revised Version, Londres, Elliot Stock, 1906, p. 49-50.

(Il semblerait que la composition du texte grec utilisé par les réviseurs anglais – et par conséquent pour la RSV, la NASB, etc. – ait été déterminée dans une large mesure par l’intelligence et l’opiniâtreté de Hort, inspirées par sa dévotion à un seul manuscrit grec.)

La performance de Hort montre le caractère raisonnable de la mise en garde de Colwell contre « la distorsion du jugement qui manipule si facilement les critères de la preuve interne ».³¹ 

³¹ Colwell, « Preuves externes », p. 2. L’application est la mienne ; Colwell n’aurait peut-être pas été d’accord.

Harmonisation³²

³² Nous avons maintenant accès à l’énorme évaluation en quatre volumes de W.F. Wisselink de cette question. Son travail prive les adversaires du texte byzantin de ce dernier argument.

Il a été largement affirmé que le texte « byzantin » est caractérisé par des harmonisations, par exemple Metzger : « Les rédacteurs de ce texte ont cherché... d’harmoniser des passages parallèles divergents ». ³³ Par le choix de cette terminologie, on suppose que les diverses lectures que l’on trouve dans la minorité des manuscrits sont originales et que les copistes se sont sentis poussés à faire concorder des récits parallèles. Peut-être est-il temps de se demander s’il a jamais été ou peut être prouvé qu’une telle interprétation est correcte. Jakob Van Bruggen dit de la déclaration de Metzger : « Ce jugement n’a pas été prouvé, et ne peut pas l’être ». ³⁴ 

³³ Metzger, Commentaire textuel, p. xx.

³⁴ Jakob Van Bruggen, The Ancient Text of the New Testament, Winnipeg, Premier, 1976, p. 30. Cf. W.F. Wisselink, L’assimilation comme critère d’établissement du texte, 4 vol. (Kampen : Uitgeversmaatschappij J.H. Kok, 1989). Wisselink conclut : « Les assimilations se produisent dans tous les manuscrits. Même dans le manuscrit B, il y a une question d’assimilation dans 31 % des 1489 variations qui ont été étudiées. Dans le P⁷⁵, le nombre d’assimilations est de : 39 % des 165 variations qui ont été étudiées » (p. 87). Maurice A. Robinson répond aux questions pertinentes suivantes :

1 ) Pourquoi la forme byzantine n’a-t-elle pas évolué comme elle aurait dû l’être [selon l’hypothèse hortienne], et n’a-t-elle pas évolué de manière plus cohérente vers l’harmonisation de tous les passages ?

2) Pourquoi trouvons-nous plutôt autant ou plus d’harmonisations possibles entre les types de texte minoritaires qu’il est allégué qu’il y en a eu en ce qui concerne la forme textuelle byzantine ?

3) De plus, pourquoi les préservateurs et les gardiens de la tradition byzantine ont-ils correctement rejeté la grande majorité de ces harmonisations ? La plupart des harmonisations n’ont jamais acquis qu’un léger point d’ancrage qui n’a pas pu et n’a pas duré.

4) Pourquoi aussi, si l’harmonisation était si courante, ainsi qu’une tendance populaire au sein d’un processus croissant et continu, les « premières harmonisations » claires et nettes entre les représentants des types de textes alexandrins et occidentaux n’ont-elles pas perduré au fur et à mesure que le texte progressait dans l’ère byzantine ?

5) Pourquoi, en particulier, les harmonisations préexistantes telles qu’on les trouve dans les traditions occidentales et alexandrines ont-elles été harmonisées par les scribes de l’époque byzantine, puisque c’était précisément le contraire de ce qui aurait dû se produire ?

Robinson, « Two Passages in Mark : A Critical Test for the Byzantine-Priority Hypothesis », présenté à la quarante-sixième réunion annuelle de l’E.T.S., novembre 1994, p. 25.

Le lecteur intéressé ferait bien de lire les pages 24 à 34 de cet article – Robinson fait un certain nombre de remarques révélatrices.

1) Van Bruggen

Parce que le précieux travail de Van Bruggen n’est peut-être pas accessible à beaucoup de lecteurs, je citerai assez longuement son traitement du sujet en question. Sa réaction à la déclaration de Metzger se poursuit ainsi :

Souvent, des exemples illustratifs sont donnés pour étayer cette caractérisation négative du texte byzantin. Mais il ne serait pas difficile de « prouver », à l’aide d’exemples spécialement choisis dans d’autres types de textes, que ces types sont également coupables d’harmoniser, d'augmenter les lectures et de lisser la diction. ³⁵ 

³⁵ Ibid. Cf. E.F. Hills, « Harmonisations dans le texte césaréen de Marc », Journal of Biblical Literature, 66 (1947), 135-152.

Kilpatrick, en s’appuyant sur des preuves strictement internes, conclut que, « bien que le texte syrien ait sa part d’harmonisations, d’autres textes, y compris l’égyptien, ont souffert de cette manière. Nous ne pouvons pas condamner l’harmonisation du texte syrien. Si c’est le cas, nous devons condamner les autres textes pour les mêmes raisons. ³⁶ 

³⁶ Kilpatrick, p. 193.

Van Bruggen poursuit :

Ici, les illustrations ne prouvent rien. Après tout, on pourrait sans trop de difficulté donner un grand nombre d’exemples tirés du texte byzantin pour soutenir la proposition selon laquelle ce texte ne s’harmonise pas et ne s’adoucit pas. Dans les commentaires, l’exégète se contente souvent de l’exemple fortuit sans le comparer à l’ensemble des données textuelles. Pourtant, une proposition sur le type byzantin ne doit pas être basée sur des illustrations, mais sur des arguments tirés du texte dans son ensemble. Quiconque voudra trouver de tels arguments se heurtera à un certain nombre de problèmes méthodiques et d’obstacles qui obstruent le chemin de la preuve. Ici, nous pouvons mentionner les points suivants :

1. Méthodiquement, il faut d’abord se demander comment un « type » est déterminé. Cela ne peut pas être fait sur la base de lectures sélectionnées, car alors la sélection sera bientôt déterminée par ce que l’on essaie de prouver. On ne peut parler d’un type de texte que si les caractéristiques qui doivent distinguer le type ne sont pas fortuites mais se trouvent partout, et si elles n’apparaissent pas dans d’autres types dont le type doit être distingué. Les critères doivent être distinctifs et généraux. À cet égard, les soupçons sont éveillés lorsque Hort remarque que les interpolations d’harmonisation et d’assimilation dans le texte byzantin sont « heureusement capricieuses et incomplètes » (Introduction, p. 135). Hort a-t-il donc effectivement généralisé et transformé les caractéristiques de certaines lectures en caractéristiques du type de texte ? Ce soupçon devient une certitude lorsque Metzger, dans son Commentaire textuel, doit observer plus d’une fois que des lectures non byzantines, par exemple dans le Codex Vaticanus, peuvent s’expliquer par les tendances des scribes à assimiler et à simplifier le texte.³⁷ 

³⁷ Van Bruggen, p. 30-31.

Dans une note de bas de page, Van Bruggen cite la discussion de Metzger sur Matthieu 19 :3 et 19 :9, Jean 6 :14, Jacques 2 :3, 4 :14, 5 :16 et 5 :20, où l’harmonisation et d’autres efforts de lissage sont attribués au Codex B et à ses compagnons de route. Sa discussion se poursuit ainsi :

Ce qui est typique pour le texte byzantin n’est apparemment pas si exclusif pour ce type de texte ! Mais si certains phénomènes semblent apparaître dans tous les types de textes, alors il n’est pas juste de condamner catégoriquement un type et de le considérer comme secondaire sur la base de tels phénomènes.

2. De plus, il est méthodiquement difficile de parler d’harmonisation et d’assimilation des écarts dans un texte, quand l’original n’est pas connu. Ou est-ce un axiome que le texte original était de toute façon si inharmonieux, que toute lecture harmonieuse est directement suspecte ? Hort nous laisse sentir qu’il ne préfère pas personnellement un Nouveau Testament « plus adapté à une lecture ou à une récitation superficielle qu’à une étude répétée et diligente » (Introduction, p. 153). Mais qui, sans l’original à sa disposition, peut prouver que cet original avait les caractéristiques qu’un philologue et un critique textuel considèrent comme les plus recommandables ? ³⁸ 

³⁸ Ibid., p. 31 et 32.

P. Walters commente ainsi le sens du style de Hort :

Le sens du style de Hort, son idée de ce qui était correct et préférable dans chaque alternative, a été acquis à partir d’une connaissance intime de son texte « neutre ». Il ne lui est pas venu à l’esprit que la plupart de ses aspects formels correspondaient à ses normes simplement parce qu’elles étaient tirées de son modèle. Jusqu’à présent, ses décisions sont de la nature d’un cercle vicieux : nous qui vivons aujourd’hui en dehors de ce cercle magique, qui a tenu une génération en haleine, sommes capables de voir à travers l’illusion de Hort. ³⁹ 

³⁹ P. Walters, Le texte de la Septante. Its Corruptions and their Emendation, éd. D.W. Gooding (Cambridge : University Press, 1973), p. 21. (Cité par van Bruggen.)

Van Bruggen poursuit :

4. Si les éditeurs du texte byzantin se sont efforcés d’harmoniser le texte et d’insérer des passages parallèles des Évangiles les uns dans les autres, alors nous devons observer qu’ils ont laissé passer presque toutes leurs opportunités. De plus, ce qui semble être une harmonisation va dans une direction différente, souvent pas d’harmonisation. Une lecture peut sembler ajustée au passage parallèle d’un autre évangile, mais s’écarte souvent à nouveau de la lecture du troisième évangile. Une lecture peut sembler empruntée à l’histoire parallèle, mais en même temps se désaccorder dans le contexte de l’Évangile lui-même. Ici, les exemples sont innombrables, à condition de ne pas se limiter à quelques textes et de prêter attention au contexte et à l’ensemble des Évangiles. ⁴⁰ 

⁴⁰ Van Bruggen, p. 32-33.

En ce qui concerne l’attention qu’il faut accorder au contexte, Van Bruggen rend compte d’une étude dans laquelle il a comparé le TR avec Nestlé (25e édition) dans quatorze passages étendus pour voir si l’un ou l’autre pouvait être qualifié d’harmonisant ou d’assimilant.

La comparaison de l’édition Stephanus (1550) avec celle de Nestlé-Aland (25e édition) a conduit à la conclusion que le dilemme « harmoniser/ne pas harmoniser » n’est pas adapté pour distinguer ces deux éditions de texte. Nous avons examiné Matthieu 5 :1-12 ; 6:9-13; 13:1-20; 19:1-12; Marc 2 :18-3 :6 ; Luc 9 :52-62 ; 24:1-12; Jean 6 :22-71 ; Actes 18 :18-19 :7 ; 22:6-21 ; 1 Corinthiens 7 ; Jacques 3 :1-10 ; 5:10-20; Apocalypse 5. Lors de l’examen comparatif, non seulement le contexte, mais aussi tous les passages parallèles ont été pris en compte. Étant donné que le texte de Stephanus est étroitement lié au texte byzantin et que l’édition Nestlé-Aland est clairement non byzantine, le résultat de cette enquête peut également s’appliquer à la relation entre le texte byzantin et d’autres types de texte : le dilemme « harmoniser/ne pas harmoniser » ou « assimiler/ne pas assimiler » n’est pas sain pour distinguer les types dans la tradition textuelle du Nouveau Testament.⁴¹ 

⁴¹ Ibid., p. 33.

On se souvient de l’observation de Burgon selon laquelle les décisions fondées sur des considérations internes sont souvent « le produit d’un parti pris personnel ou d’une observation limitée ». ⁴² À cet égard, il convient d’examiner quelques exemples.

⁴² Burgon, Le texte traditionnel, p. 67.

2) Exemples

Marc 1 :2 : devons-nous lire « dans le prophète Ésaïe » avec les textes « alexandrins-occidentaux » ou « dans les prophètes » avec le texte « byzantin » ? Toutes les éditions critiques suivent la première lecture et Fee affirme qu’il s’agit d’un « exemple clair de « la lecture la plus difficile étant préférée à l’original » ». ⁴³ Je dirais que la discussion superficielle de Fee est un « exemple clair » de partialité personnelle (en faveur du canon de la « lecture plus dure ») et d’observation limitée. Les seuls autres endroits où Ésaïe 40 :3 est cité dans le Nouveau Testament sont Matthieu 3 :3, Luc 3 :4 et Jean 1 :23. Les deux premiers se trouvent dans des passages parallèles à Marc 1 :2 et tous les trois sont identiques à la LXX. La citation de Jean diffère de la LXX en un mot et est également utilisée en relation avec Jean-Baptiste. La considération cruciale, pour notre but actuel, est que Matthieu, Luc et Jean identifient tous la citation comme étant d’Ésaïe (sans variation de manuscrit). Il semble clair que la lecture « alexandrine-occidentale » de Marc 1 :2 est simplement une assimilation aux trois autres évangiles. Il convient également de noter que le matériel de Malachie ressemble plus à une allusion qu’à une citation directe. De plus, bien que Malachie soit cité (ou évoqué) un certain nombre de fois dans le Nouveau Testament, il n’est jamais nommé. Les habitudes de Mark peuvent également être pertinentes pour cette discussion. Marc cite Ésaïe en 4 :12, 11 :17 et 12 :32 et fait allusion à lui dans une dizaine d’autres endroits, le tout sans nommer sa source. La seule fois où il utilise le nom d’Ésaïe, c’est lorsqu’il cite Jésus dans 7 :6. ⁴⁴ C’est le texte « byzantin » qui a échappé à l’harmonisation et conserve la lecture originale.

⁴³ Fee, « Une critique de l’identité du texte du Nouveau Testament de W.N. Pickering. A Review Article », 777e Westminster Theological Journal, XLI (printemps 1979), p. 411.

⁴⁴ C’est à Maurice A. Robinson que je dois les éléments de la discussion ci-dessus.

Marc 10 :47	Ναζαρηνος B L W Δ Θ Ψ 1 lat cop Ναζορηνος D Ναζωραιος Byz ℵ A C (K) X Π 13 pl itpt syr
//Luc 18 :37	Ναζαρηνος D 1 pc Ναζωραιος rell
Marc 1 :24	Ναζαρηνε tous d’accord
Marc 14 :67	Ναζαρηνου tous d’accord
Marc 16 :6	Ναζαρηνον tous sont d’accord sauf que ℵ et D omet.

Toutes les éditions critiques suivent la première lecture de Marc 10 :47 et interprètent la lecture « byzantine » comme une assimilation à Luc 18 :37 (où elles rejettent la lecture de D). Il faut cependant remarquer que partout où Marc emploie le mot, la forme -αρην- se produit. N’est-il pas tout aussi possible que le Codex B et compagnie se soient assimilés à la forme markan dominante ? ⁴⁵ 

⁴⁵ Cette discussion est adaptée de Van Bruggen, pp. 33-34.

Marc 8 :31	μετα τρεις ημερας tous d’accord
//Matt 16 :21	μετα τρεις ημερας D al τη τριτη ημερα rell
//Luc 9 :22	μεθ ημερας τρεις D it  τη τριτη ημερα rell
Marc 9 :31	μετα τρεις ημερας א B C D L Δ  τη τριτη ημερα Byz Θ pl
//Matt 17 :23	μετα τρεις ημερας D it  τη τριτη ημερα rell
Marc 10 :34	μετα τρεις ημερας א B C D L Δ Ψ it cop  τη τριτη ημερα Byz Ac K W X Θ Π 1 13 pl syr
//Matt 10 :19	τη τριτη ημερα tous d’accord
//Luc 18 :33	τη ημερα τη τριτη tous d’accord

Toutes les éditions critiques suivent la première lecture de Marc 9 :31 et 10 :34 et interprètent la lecture « byzantine » comme une assimilation à Matthieu, dans les deux cas. Mais pourquoi, alors, les « Byzantins » ne se sont-ils pas aussi assimilés dans Marc 8 :31 où il y avait la pression à la fois de Matthieu et de Luc ? N’est-il pas plus probable que les « Alexandrins » aient rendu Marc cohérent (notez que Matthieu est cohérent) en assimilant les deux derniers cas au premier ? Notons que dans cet exemple et le précédent, c’est le Codex D qui se livre à l’activité d’assimilation la plus flagrante. ⁴⁶ 

⁴⁶ Cette discussion est adaptée de Van Bruggen, p. 34. Je soupçonne qu’une vérification approfondie révèlera que c’est le texte « occidental » qui mène tous les autres dans l’harmonisation, et non le texte « byzantin ». Wisselink le confirme, « D en particulier a été assimilé » (p. 87). Voici sa conclusion.

C’est avec une assez grande certitude que nous pouvons arriver à cette conclusion : l’assimilation ne se limite pas à un seul groupe de manuscrits, ni à un seul évangile ; L’assimilation à un seul évangile n’a pas eu lieu à un degré étonnamment élevé. Donc, si une assimilation est signalée, on ne peut rien en conclure en ce qui concerne l’âge d’une variante ou la valeur d’un type de texte quelconque. (Wisselink, p. 92.)

Marc 13 :14 : devons-nous lire « prédite par Daniel le prophète » avec le texte « byzantin » ou suivre le texte « alexandrin-occidental » dans lequel cette expression est absente ? Toutes les éditions critiques prennent la deuxième option et Fee nous assure que le texte « byzantin » s’est assimilé à Matthieu 24 :15 où tous les témoins ont la phrase en question. ⁴⁷ Mais examinons la preuve réelle :

⁴⁷ Fee, « Une critique », p. 411-412.

Matthieu 24 :15 - το ρηθεν δια Δανιηλ του προφητου 

Marc 13 :14 - το ρηθεν υπο Δανιηλ του προφητου

Si les « Byzantins » avaient l’intention de copier Matthieu, pourquoi ont-ils modifié la formulation ? Si leur but était d’harmoniser, pourquoi ont-ils désharmonisé, pour reprendre l’expression de Fee ? De plus, si nous comparons la péricope complète dans les deux évangiles, Matthieu 24 :15-22 et Marc 13 :14-20, en utilisant le texte « byzantin », bien que les deux récits soient de longueur pratiquement égale, un tiers des mots sont différents entre eux. L’affirmation selon laquelle les « Byzantins » étaient enclins à harmoniser devient stupide. De plus, il semble y avoir trois assimilations claires à Marc de la part des témoins « alexandrins-occidentaux », et une à Matthieu – επι à εις dans Matthieu 24 :15, καταβαινετω à καταβατω Matthieu 24 :17, τα ιµατια à το ιµατιον Matthieu 24 :18, et l’omission de ων dans Marc 13 :16 – plus trois autres assimilations « occidentales » – τα à τι dans Matthieu 24 :17, και à ουδ dans Marc 13 :19, et δε ajouté à Matthieu 24 :17. Mais, pour en revenir à la première variante, pourquoi les « Alexandrins » auraient-ils omis la phrase en question ? Une comparaison de la LXX de Daniel avec le contexte immédiat suggère une réponse. L’expression de Marc, « là où il ne devrait pas », ne se trouve pas dans Daniel. Le fait que certaines personnes aient estimé que l’intégrité de Marc avait besoin d’être protégée est clair d’après les mesures correctives tentées par quelques manuscrits grecs et versions. L’omission alexandrine pourrait bien être une telle tentative. ⁴⁸

⁴⁸ C’est à Robinson que je dois le matériel utilisé dans la discussion ci-dessus.

Pour conclure, il est démontrable que tous les « types de texte » ont de nombreuses harmonisations possibles. Il n’a pas été démontré que le texte « byzantin » ait plus d’harmonisations possibles ou réelles que les autres. Il s’ensuit que le terme « harmonisation » ne peut pas être utilisé de manière raisonnable ou responsable pour plaider en faveur d’un type de texte « byzantin » de qualité inférieure.

Infériorité

Hort n’a pas offert de démonstration statistique à l’appui de sa caractérisation du texte « byzantin ».⁴⁹ Metzger dit que l’arrêt von Soden fournit des éléments de preuve suffisants à l’appui de la caractérisation. En examinant les pages désignées⁵⁰, nous découvrons qu’il n’y a pas de liste de preuves manuscrites et qu’il n’y a pas de discussion. Ses listes limitées de références prétendument illustrant l’addition ou l’omission ou l’assimilation, etc., peuvent être vues différemment par un esprit différent. En fait, Kilpatrick a défendu l’originalité d’un nombre considérable de lectures byzantines du type de celles énumérées par von Soden. ⁵¹

⁴⁹ La caractérisation de Hort est similaire aux descriptions contemporaines du grec koinè à l’époque du Nouveau Testament.

Des sources non bibliques attestent qu’il y avait un style d’écriture et de parole grec simple et clair provenant des premiers temps du Nouveau Testament. Des sources telles que les papyrus non bibliques et les Discours d’Épictète, le philosophe stoïcien, attestent de ce style. De plus, il y a une délimitation formelle de ce que devrait être le style simple, qui a été daté à peu près à la même époque où le Nouveau Testament a été écrit. Démétrius, Du style, nomme « le style simple »... comme l’un des quatre qu’il décrit et discute. Certaines parties de son traitement de ce sujet tendent à rappeler les descriptions de la koinè de la période hellénistique et le type de grec censé caractériser le Nouveau Testament.

En dépit de l’existence connue d’un style aussi simple que celui exposé par Démétrius et trouvé dans Épictète, il y avait ceux dans la première période de l’Église et de ses écrits qui se moquaient du style simple et en parlaient avec mépris tel qu’il se trouve dans les Écritures. L’un d’eux était le païen Celse, qui cherchait à réfuter la foi chrétienne dans une attaque littéraire écrite entre 161 et 180 après J.-C. Origène indique que Celse ridiculisait les Écritures en les présentant à une comparaison défavorable avec les écrits des philosophes dans des endroits où il semblait y avoir un certain parallèle (Sturz, pp. 112-13).

⁵⁰ H.F. von Soden, Die Schriften des Neuen Testaments (2 vol. ; Göttingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 1911), Vol. 1, partie II, pp. 1456-1459 (cf. 1361-1400), 1784-1878.

⁵¹ Kilpatrick, op.

La longueur des listes, en tout cas, n’est guère prétentieuse. Personne n’a fait pour le texte « byzantin » quoi que ce soit qui se rapproche de près ou de loin de ce que Hoskier a fait pour le Codex B, remplissant 450 pages d’une discussion minutieuse, une par une, de beaucoup de ses erreurs et de ses idiosyncrasies. ⁵²

⁵² Hoskier, Codex B, Vol. I. Je ne vois pas comment quelqu’un peut lire cette œuvre de Hoskier avec attention tout en conservant une haute opinion des codex B et d’Aleph.

Comme nous l’avons déjà noté, Hort a déclaré que le Textus Receptus était « méchant » et « vil » alors qu’il n’avait que vingt-trois ans – avant d’avoir étudié les preuves, avant d’avoir travaillé sur le texte pour évaluer les variantes de lecture une par une. Pensez-vous qu’il a fait preuve d’ouverture d’esprit à l’égard de cette étude et de cette évaluation ?

Elliott et Kilpatrick prétendent faire leur évaluation avec un esprit ouvert, sans prédilection quant aux types de textes, mais utilisent inévitablement les canons ambigus de la preuve interne. Que concluent-ils ? Elliott décida que le texte « byzantin » avait raison à peu près aussi souvent qu’Aleph et D, les principaux représentants des textes « alexandrin » et « occidental » (dans les Pastorales). ⁵³ Kilpatrick affirme ce qui suit :

⁵³ Elliott, p. 241 à 243.

Notre principale conclusion est que le texte syrien a souvent raison. Il a évité à bien des égards des erreurs et des changements délibérés que l’on trouve chez d’autres témoins. Cela signifie qu’à chaque variation, nous devons examiner les lectures des manuscrits byzantins avec la possibilité qu’elles soient justes. Nous ne pouvons pas écarter leurs variantes caractéristiques comme étant en principe secondaires. ⁵⁴

⁵⁴ Kilpatrick, p. 205.

La lacune fondamentale, à la fois fondamentale et grave, de toute caractérisation fondée sur des critères subjectifs est qu’il n’en résulte qu’une opinion ; elle n’est pas objectivement vérifiable. N’y a-t-il pas de meilleur moyen d’identifier la formulation originale du Nouveau Testament ? Je crois que oui, mais d’abord, il y a un autre principe de la théorie de Hort à examiner.

La « Recension lucianique » et la Peshitta

Burgon a donné la réponse suffisante à cette invention.

Mis à part cependant l’improbabilité intrinsèque grossière de la prétendue Recension, l’absence totale d’une seule particule de preuve, traditionnelle ou autre, qu’elle ait jamais eu lieu, doit être considérée comme fatale à l’hypothèse qu’elle a eu lieu. Il est tout simplement incroyable qu’un incident d’une telle ampleur et d’un tel intérêt ne laisse aucune trace de lui-même dans l’histoire.⁵⁵ 

⁵⁵ Burgon, La révision révisée, p. 293.

Il ne convient pas à quelqu’un de dire que l’argument du silence ne prouve rien. Dans une affaire de cette « ampleur et de cet intérêt », c’est concluant. Kenyon, lui aussi, trouvait que cette partie de la théorie de Hort était gratuite.

L’absence de preuves indique le contraire, car il serait très étrange, si Lucian avait réellement édité les deux Testaments, que seul son travail sur l’Ancien Testament soit mentionné dans les temps ultérieurs. Le même argument s’oppose à toute théorie d’une révision délibérée à un moment donné. Nous connaissons les noms de plusieurs réviseurs de la Septante et de la Vulgate, et il serait étrange que les historiens et les écrivains de l’Église aient tous omis d’enregistrer ou de mentionner un événement tel que la révision délibérée du Nouveau Testament dans son grec original. ⁵⁶

⁵⁶ Kenyon, Manuel, p. 324-325.

Colwell est direct : « La Vulgate grecque – le type de texte byzantin ou alpha – n’avait pas à l’origine un point de mire aussi unique que le latin en Jérôme. » ⁵⁷ F.C. Grant est prêt à se pencher sur le IIe siècle pour trouver l’origine du type de texte « byzantin ». ⁵⁸ Jacob Geerlings, qui a beaucoup travaillé sur certaines branches du type de texte « byzantin », affirme à son sujet : « Ses origines ainsi que celles d’autres types de texte dits remontent probablement aux autographes. » ⁵⁹

⁵⁷ Colwell, « L’origine des texttypes », p. 137.

⁵⁸ F.C. Grant, « La citation des preuves manuscrites grecques dans un appareil critique », New Testament Manuscript Studies, éd. M.M. Parvis et A.P. Wikgren (Chicago : The University of Chicago Press, 1950), pp. 90-91.

⁵⁹ J. Geerlings, Family E and Its Allies in Mark, Salt Lake City, University of Utah Press, 1967, p. 1.

Dans un effort pour sauver les conclusions de Hort, Kenyon chercha, semble-t-il, à attribuer le texte « byzantin » à une « tendance ».

Il semble donc probable que la révision syrienne ait été plutôt le résultat d’une tendance étalée sur une période de temps considérable que d’une révision ou de révisions définitives et faisant autorité, telles que celles qui ont produit nos versions anglaises autorisées et révisées. Nous n’avons qu’à supposer le principe établi dans les cercles chrétiens d’Antioche et des environs, qu’en cas de lectures divergentes dans les textes copiés, il valait mieux combiner les deux que d’omettre l’un ou l’autre, et que les obscurités et les rudesses de la diction devaient être aplanies autant que possible. ⁶⁰

⁶⁰ Kenyon, Manuel, p. 325.

Mais que se passe-t-il si nous choisissons de ne pas « supposer » quoi que ce soit, mais plutôt d’insister sur l’évidence ? Nous avons déjà vu, dans l’Atlas de Hutton , que pour chaque fois que le texte « syrien » combine éventuellement des lectures divergentes, il y en a une centaine où ce n’est pas le cas. De quelle sorte de « tendance » s’agit-il ? Insister sur le fait qu’une variété de scribes séparés par le temps et l’espace et travaillant indépendamment, mais se sentant tous responsables d’appliquer leurs facultés critiques au texte, devrait produire une uniformité de texte telle qu’elle est exposée dans le texte « byzantin » semble être un peu demander, à la fois à eux et à nous. Hodges est d’accord.

On notera dans cette discussion qu’au lieu de l’ancienne idée d’une révision spécifique comme point de départ du texte de la majorité, certains critiques souhaitent maintenant poser l’idée d’un « processus » s’étalant sur une longue période de temps. On peut cependant prédire avec certitude que cette explication du texte de la majorité finira par s’effondrer. Il faut se rappeler que le texte de la majorité est relativement uniforme dans son caractère général, avec des variations relativement faibles entre ses principaux représentants. Personne n’a encore expliqué comment un long et lent processus s’étendant sur plusieurs siècles ainsi que sur une vaste zone géographique, et impliquant une multitude de copistes, qui souvent ne connaissaient rien de l’état du texte en dehors de leurs propres monastères ou scriptoria (salles destinées à faciliter la copie fidèle des manuscrits), a pu atteindre cette uniformité généralisée à partir de la diversité présentée par les formes antérieures du texte. Même une édition officielle du Nouveau Testament – promue avec la sanction ecclésiastique dans tout le monde connu – aurait eu beaucoup de mal à atteindre ce résultat, comme le démontre amplement l’histoire de la Vulgate de Jérôme. Mais un processus non guidé qui parvient à une stabilité et à une uniformité relatives dans les circonstances textuelles, historiques et culturelles diversifiées dans lesquelles le Nouveau Testament a été copié, impose des contraintes impossibles à notre imagination. ⁶¹ 

⁶¹ Hodges, « Une défense du texte majoritaire », p. 42. Pour une analyse plus approfondie des problèmes auxquels se heurte le point de vue du « processus », voir la section intitulée « Objections » de l’annexe C.

Un processus ordinaire de transmission textuelle aboutit à une divergence, et non à une convergence. L’uniformité du texte est généralement plus grande près de la source et diminue lors de la transmission.

L’accumulation de preuves ne semblait pas déranger Metzger. Il affirmait encore en 1968 que le texte « byzantin » est basé sur une recension préparée par Lucian. ⁶² Ce point de vue pose un autre problème.

⁶² Metzger, The Text, (2e éd., 1968), p. 212. En 1972, il écrit : « Que ce soit vraiment Lucian... « , il a donc peut-être reculé de cette position. » Les preuves patristiques et la critique textuelle du Nouveau Testament », New Testament Studies, XVI11 (1972), p. 385.

Lucian était un arien, très vocal. Metzger nous invite-t-il sérieusement à croire que les Athanasiens victorieux ont adopté une révision arienne du Nouveau Testament grec ?

En ce qui concerne la Peshitta syriaque, Burgon protesta de nouveau contre l’absence totale de preuves à l’appui des affirmations de Hort. ⁶³ A. Vööbus dit de l’effort de Burkitt :

⁶³ Burgon, La révision révisée, pp. 276-77.

Burkitt a essayé de décrire la vie de l’évêque Rabbula comme une période décisive dans le développement du texte du Nouveau Testament dans l’Église syrienne.

Indépendamment de l’acceptation générale de l’axiome, établi par lui, selon lequel « l’autorité de Rabbula assura un succès instantané à la nouvelle version révisée ». et que « les copies de la Peshitta se sont rapidement multipliées, elle est rapidement devenue le seul texte d’usage ecclésiastique » – ce genre de reconstruction de l’histoire textuelle est une pure fiction sans la moindre preuve à l’appui. ⁶⁴ 

⁶⁴ A. Vööbus, Premières versions du Nouveau Testament, Stockholm, Société théologique estonienne en exil, 1954, p. 100.

Vööbus constate que Rabbula lui-même utilisait le vieux type syriaque. Ses recherches montrent clairement que la Peshitta remonte au moins au milieu du IVe siècle et qu’elle n’a pas été le résultat d’une révision faisant autorité. ⁶⁵ 

⁶⁵ Ibid., p. 100 à 102. Carson me reproche d’avoir omis de mentionner « la critique décisive de Vööbus par Matthew Black » (p. 112). Eh bien, Metzger ne l’a évidemment pas considéré comme « décisif ». La question de savoir qui a produit la version Peshitta du Nouveau Testament ne trouvera peut-être jamais de réponse. Que ce ne fût pas Rabbula a été prouvé par les recherches de Vööbus » (Early Versions of the New Testament , Oxford, Clarendon Press, 1977, p. 57-61).

Là encore, il y a une difficulté historique supplémentaire.

La Peshitta est considérée comme une Écriture faisant autorité à la fois par les nestoriens et les monophysites. Il est difficile de voir comment cela a pu se produire sur l’hypothèse que Rabbula était l’auteur et le principal promoteur de la Peshitta. Car Rabbula était un monophysite résolu et un adversaire résolu des nestoriens. Il est donc presque contraire à la raison de supposer que les chrétiens nestoriens adopteraient si rapidement et si unanimement l’œuvre de leur plus grand adversaire. ⁶⁶ 

⁶⁶ Burgon, Les douze derniers versets, p. 56. Metzger reconnaît la force de cette circonstance (Loc. cit.).

Il est difficile de comprendre comment des hommes comme F.F. Bruce, E.C. Colwell, F.G. Kenyon, etc. ont pu se permettre d’affirmer dogmatiquement que Rabbula a produit la Peshitta.

Conclusion

Et cela complète notre examen de la théorie critique W-H. Il est évident qu’elle est erronée sur tous les points. Nos conclusions concernant la théorie de la nécessité s’appliquent également à tout texte grec construit sur la base de celle-ci, ainsi qu’aux versions basées sur de tels textes (et aux commentaires basés sur eux).

K.W. Clark dit à propos du texte de W-H : « L’histoire textuelle postulée pour le textus receptus auquel nous croyons maintenant a été explosée. » ⁶⁷ Epp avoue que « nous n’avons tout simplement pas de théorie du texte ». ⁶⁸ Ce qu’il faut retenir, c’est que « l’établissement du texte du Nouveau Testament ne peut être réalisé que par une reconstruction de l’histoire de ce texte ancien ». ⁶⁹ Colwell abonde dans le même sens : « Sans une connaissance de l’histoire du texte, la lecture originale ne peut être établie. » ⁷⁰

⁶⁷ Clark, « Les problèmes d’aujourd’hui », p. 162.

⁶⁸ Epp, p. 403.

⁶⁹ Ibid., p. 401.

⁷⁰ Colwell, « Le Nouveau Testament grec avec un appareil limité », p. 37. Ce thème imprègne son « Hort Redivivus ».

Pour reprendre les mots d’Aland, « aujourd’hui comme par le passé, la critique textuelle sans histoire du texte n’est pas possible ». ⁷¹ Ou, comme Hort l’a dit lui-même : « TOUTE RESTAURATION DIGNE DE FOI DE TEXTES CORROMPUS EST FONDÉE SUR L’ÉTUDE DE LEUR HISTOIRE. » ⁷²

⁷¹ Aland, « La situation actuelle », p. 731.

⁷² Westcott et Hort, p. 40.

Comme nous l’avons déjà noté, l’une des lacunes fondamentales de la méthode éclectique est qu’elle ignore l’histoire du texte. Hort ne l’ignora pas, mais que dire de sa « vue claire et ferme »⁷³ ? Ce que Clark dit, c’est :

⁷³ Epp, « Interlude », p. 391-392.

L’histoire textuelle que représente le texte de Westcott-Hort n’est plus tenable à la lumière des découvertes plus récentes et d’une analyse textuelle plus complète. Dans l’effort de construire une histoire congruente, notre échec suggère que nous avons perdu le chemin, que nous sommes dans une impasse, et que seule une vision nouvelle et différente nous permettra de percer. ⁷⁴

⁷⁴ Clark, « Les problèmes d’aujourd’hui », p. 161.

(La preuve dont nous disposons indique que l’histoire de Hort n’a jamais été défendable.)

La question cruciale demeure : quel genre d’histoire les preuves reflètent-elles ? L’identité du texte du Nouveau Testament, notre reconnaissance de celui-ci, dépend de notre réponse !