Pendant plus de cent ans, c’est un lieu commun de la critique textuelle du Nouveau Testament d’affirmer que Marc 16 :9-20 n’a pas été et n’aurait pas pu être écrit par Marc (ou qui que ce soit qui a écrit le reste du livre), qu’il s’agissait d’une accumulation ultérieure. Cependant, parmi ceux qui veulent croire ou prétendre que l’Évangile de Marc a été inspiré par le Saint-Esprit, qu’il est la Parole de Dieu, je n’en connais aucun qui soit prêt à croire que l’intention de Dieu aurait pu vraiment être de terminer le livre par εφοβουντο γαρ (v. 8). L’hypothèse la plus populaire semble être que l’autographe a été produit sous la forme d’un codex (et non d’un parchemin) et que la feuille (ou les feuilles) contenant la fin originale a été arrachée et perdue avant que des copies ne soient faites. 1 Je souhaite examiner les implications de l’affirmation selon laquelle les versets 9-20 ne faisaient pas partie de l’Autographe et que la fin originale a disparu (quelle que soit l’explication donnée pour une telle circonstance).
1 Voir, par exemple, B.M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (New York : United Bible Societies, 1971), p. 126, note de bas de page 7.
J’écris à partir de la position de quelqu’un qui croit en l’inspiration verbale et plénière de l’Écriture et je m’adresse à ceux qui croient (ou voudraient croire) que la Bible est la Parole de Dieu écrite – « Toute l'Ecriture est divinement inspirée » (2 Timothée 3 :16).
Ainsi, nous affirmons que le Saint-Esprit a inspiré l’Évangile de Marc. Et pourquoi ferait-Il quelque chose comme cela ? De toute évidence, Dieu voulait que les générations suivantes aient une biographie officielle de Jésus-Christ, une description de sa vie, de sa mort et de sa résurrection dont l’exactitude était garantie et dont le contenu était suffisant pour son dessein. (Le fait qu’il y ait plusieurs biographies officielles écrites à partir de perspectives différentes n’enlève rien à l’intégrité de chacune d’entre elles individuellement.) Je trouve inconcevable qu’une biographie officielle, commandée par Dieu et écrite sous son contrôle de qualité, omette les preuves de la résurrection, exclue toutes les apparitions postérieures à la résurrection, se termine par la clause « car elles avaient peur » !
Mais la plupart des critiques modernes nous assurent qu’il en est ainsi, que le texte authentique s’arrête au v. 8. Alors, où était Dieu pendant tout ce temps ? Si l’évaluation des critiques est correcte, nous semblons être entre le marteau et l’enclume. L’Évangile de Marc tel qu’il est mutilé (s’il se termine au v.8), la fin originale ayant disparu sans laisser de trace. Mais dans ce cas, qu’en est-il du dessein de Dieu en commandant cette biographie ? Devons-nous dire que Dieu n’a pas été en mesure de protéger le texte de Marc ou qu’il ne pouvait tout simplement pas être dérangé ? L’une ou l’autre option serait fatale à l’affirmation selon laquelle l’Évangile de Marc est « divinement inspirée ».
Si Dieu a essayé, mais a été impuissant, d’empêcher la mutilation de Marc de cette manière, comment pouvons-nous être sûrs que le livre n’a pas été mutilé d’une autre manière et en d’autres lieux, ou même systématiquement ? D’ailleurs, comment pouvons-nous être sûrs que d’autres livres du Nouveau Testament n’ont pas été mutilés aussi, ou peut-être même tous ? Quoi qu’il en soit, le degré de mutilation ne serait plus un problème parce que si Dieu était impuissant à protéger Sa Parole, alors Il ne serait pas vraiment Dieu et cela ne ferait pas beaucoup de différence ce qu’Il dit. La Bible perdrait son autorité et, par conséquent, son importance.
Qu’en est-il de l’autre option, à savoir que Dieu aurait pu protéger Marc, mais qu’il a choisi de ne pas le faire ? Quelle serait la valeur du contrôle de la qualité s’il ne s’étendait qu’à l’écriture ? Si Dieu a permis que la fin originale de Marc soit perdue avant que des copies ne soient faites, alors la biographie a été « publiée » sous une forme sérieusement incomplète, et il devient décidément maladroit de parler de son inspiration « verbale et plénière ». Si Dieu permettait une mutilation d’une telle ampleur, alors quelle assurance avons-nous qu’Il ne permettrait pas un certain nombre d’autres mutilations ? Encore une fois, le problème s’étend aux autres livres du Nouveau Testament. Le contrôle de la qualité disparaîtrait par la fenêtre et nous nous retrouverions à « siffler dans le noir ». Si Dieu ne protège pas Son texte, le but de l’inspiration ne sera-t-il pas frustré ?
C’est un fait évident que les manuscrits existants contiennent un grand nombre d’erreurs de copie et même d’altérations délibérées. Puisque nous ne pouvons pas nier que Dieu a permis que cela se produise, il reste à se demander pourquoi et avec quelles implications. Tout d’abord, le pourquoi.
Pourquoi Dieu permettrait-il des erreurs et des altérations dans le processus de copie ? Je n’ai pas de révélation directe à offrir sur le sujet, mais je suppose que la réponse commence par le dessein de Dieu en créant la race humaine. Il semble qu’il désirait un type d’être qui pourrait lui répondre dans l’adoration et l’amour, un être qui pourrait choisir (Jean 4 :23-24). Dans Hébreux 11 :6, on nous enseigne que Dieu exige la foi et récompense ceux qui le cherchent diligemment. Il semblerait que son dessein en créant l’homme comporte un élément d’épreuve. Il se peut que la preuve ne soit pas accablante, écrasante, inéluctable, ou qu’il n’y ait pas de « test » adéquat. Ainsi, Dieu a permis des variantes textuelles pour tester notre foi et notre détermination, pour tester notre attitude, pour tester notre volonté de chercher humblement et patiemment des réponses (Proverbes 25 :2 et Apocalypse 5 :10).
Un autre aspect de la création des êtres avec la volonté est que Dieu et l’homme doivent vivre avec les conséquences de l’exercice de cette volonté. S’il exerce un contrôle total, nous devenons des robots et tout le sens de l’expérience est perdu. Hélas, la plus grande partie de la volonté de l’homme s’exprime dans la rébellion contre notre Créateur. Une bonne partie de cette rébellion a été dirigée contre Sa Parole, généralement en la rejetant, mais parfois en essayant de l’altérer.
En plus de tout cela, nos capacités et notre capacité de compréhension sont limitées. Comme il est dit dans 2 Corinthiens 4 :7, nous ne sommes que des « vaisseaux de terre », des pots d’argile. Même si les Autographes avaient été gravés sur des tablettes d’or et miraculeusement conservés intacts jusqu’à cette heure, qui d’entre nous pourrait offrir une interprétation « parfaite » de ce Texte ? (Quiconque travaille à partir d’une traduction est confronté à une certaine imperfection avant même de commencer, car aucune traduction ne peut être parfaite – la nature de la langue ne le permet pas.) Puisque notre entendement est de toute façon condamné à être imparfait, est-il vraiment nécessaire d’avoir un Texte parfait ? Si ce n’est pas le cas, y a-t-il un moment où la quantité d’imperfection cesse d’être « tolérable » ? Ce qui nous amène aux implications. Je vais commencer par quelques analogies.
Notre vie quotidienne fournit plusieurs analogies qui éclairent cette question. Toute notre vie, nous utilisons des appareils de mesure – règles, étalons, rubans – qui diffèrent légèrement les uns des autres. Nous achetons beaucoup de choses sur mesure sans remettre en question la précision de l’instrument, même si une comparaison précise révélerait des écarts entre les instruments. Pourquoi? Parce que les écarts ne sont pas assez importants pour nous préoccuper et parce que nous savons qu’il existe une norme absolue à laquelle se référer en cas de besoin. Au Bureau of Standards à Washington, D.C., dans un boîtier hermétiquement fermé, se trouve l’étalon standard absolu et invariable. Combien d’Américains ont déjà vu cette norme ? Très peu, comparativement. Pourtant, nous naissons, vivons et mourons sans voir la norme et sans ressentir aucun inconvénient. Nous supposons que nos dirigeants sont assez proches pour les besoins pratiques ordinaires, comme ils le sont en effet, et nous vivons heureux avec eux. Nous savons que nous pouvons nous rendre à Washington si une question se pose et qu’elle justifie la dépense.
Si quelqu’un demande à un groupe de personnes l’heure de la journée, il peut très bien obtenir jusqu’à dix réponses différentes, éparpillées le long d’un continuum de dix minutes. Nous vivons quotidiennement avec des écarts d’une ou deux minutes entre les différents garde-temps que nous pouvons consulter et nous n’y pensons pas. Deux stations de radio différentes dans une ville diffèrent souvent l’une de l’autre d’une minute ou deux, et ainsi de suite. Le système fonctionne assez bien parce qu’il existe une norme reconnue à Greenwich, en Angleterre. Je n’y suis jamais allé et je suppose que peu d’Américains y sont allés, mais nous nous entendons tout de même très bien. Mais s’il n’y avait pas de norme, nous serions bientôt en difficulté.
Lorsqu’une législature rédige une loi, on prend grand soin de la formulation précise, parce qu’une fois qu’elle est publiée, elle devient une norme, contraignante pour le peuple sous sa juridiction. On prend grand soin de la norme, mais on ne s’attend pas à ce que les agents d’application de la loi la mémorisent. Tout ce dont ils ont besoin, c’est d’une compréhension raisonnablement précise de l’intention et des dispositions de la loi. Lorsqu’un policier arrête un délinquant et cite la loi, il n’en donnera probablement que l’essentiel. Aucun tribunal n’acceptera que le défendeur plaide que le policier qui a procédé à l’arrestation n’a pas cité la loi textuellement. (De même, je doute que Dieu approuve le plaidoyer d’un incroyant selon lequel il n’a pas eu accès à la Loi mot pour mot – il suffit d’en avoir l’essentiel.) Cependant, au cours d’un procès, l’accent est souvent mis sur la lettre précise de la loi et toute la décision de l’affaire peut dépendre de l’interprétation donnée à cette lettre.
L’alcool (éthanol) peut être trouvé sur les étagères de n’importe quelle pharmacie, mais dépassant rarement 92 % ; Peut-être que le pharmacien dispose d’un approvisionnement privé de 96 % à des fins spéciales. Pour un usage domestique ordinaire, 92 % est plus que suffisant - à la rigueur, un rhum à 60 % brûlera et peut être utilisé pour désinfecter. Il se peut que certaines expériences scientifiques nécessitent 100% d’alcool, mais il sera difficile à trouver et assez cher. Comme pour tous les produits manufacturés, plus le degré de précision ou de « perfection » est élevé, plus il est difficile et coûteux de l’atteindre. Différents objectifs nécessitent différents degrés de précision (dans n’importe quel domaine), mais pour la plupart des gens et la plupart des objectifs, la plupart du temps, le degré de précision n’a pas besoin d’être très élevé. En fait, dans la majorité des cas, un degré de précision superlatif serait gaspillé – le contexte ne permet tout simplement pas de l’utiliser ou de l’apprécier pleinement.
Alors, pourquoi Dieu a-t-Il permis que des erreurs entrent dans le Texte, ou pourquoi permet-Il une interprétation erronée ? En premier lieu, tout l’intérêt d’avoir une race humaine implique apparemment de nous donner la capacité et la liberté de pécher et d’en assumer les conséquences (à la fois individuellement et collectivement – plus le groupe qui participe à un péché est grand, plus les conséquences sont graves et de grande portée). Mais en second lieu, l’usage normal et quotidien n’exige pas un degré de précision superlatif – en tout état de cause, nous avons plus de la Vérité de Dieu que nous ne pouvons nous en approprier. Cependant, c’est la disponibilité d’une norme reconnue qui nous permet de tolérer des imperfections mineures, dans un domaine donné. Nous avons le trésor dans des « vaisseaux de terre », mais le « trésor » doit exister !
Reste la question d’une norme perdue. Pour en revenir à l’analogie des appareils de mesure, que se passerait-il si quelqu’un volait l’étalon « infaillible » du Bureau des normes ? Eh bien, il n’y aurait pas d’inconvénient tant que nous ne le saurions pas, nous continuerions à être heureux comme nous l’avons toujours fait. Mais si la perte était connue, la confiance dans les instruments individuels serait ébranlée et nos relations d’affaires deviendraient compliquées par des disputes sur l’étalon de mesure (comme je l’ai observé à certains endroits). Je crois que nous avons vu ce syndrome en référence à la Bible. Jusqu’au 19ème siècle, il n’y avait pas de question (à proprement parler) sur la norme, et la Bible était acceptée comme faisant autorité, même si en fait le texte qu’ils utilisaient n’était pas identique à l’original. Mais au cours des 200 dernières années, les critiques ont convaincu la majorité (en Europe et en Amérique du Nord) que la norme a disparu, avec la confusion spirituelle et morale qui en résulte que nous voyons de tous les côtés.
Il s’agit en grande partie d’un problème de perception. Des générations ont vécu et sont mortes heureuses en utilisant leurs règles et leurs étalons imparfaits sans subir de dommages ou de désagréments – les écarts n’étaient pas assez importants pour avoir de l’importance. (Cependant, si quelqu’un les avait convaincus qu’ils avaient un problème insurmontable, ils auraient été endommagés – gratuitement.) De même, nos manuscrits et nos versions contiennent des divergences, dont la plupart ne sont pas assez graves pour avoir de l’importance à des fins ordinaires. Cependant, si quelqu’un fait une « affaire judiciaire » à partir d’une question, l’existence et l’identité de la norme pertinente deviennent cruciales.
Je soutiens que la « question » centrale a à voir avec l’autorité de l’Écriture. Lorsque la Réforme protestante a fait appel aux Écritures (dans les langues originales) comme autorité suprême, l’Église catholique romaine a répliqué en soulignant la variation textuelle dans les manuscrits et en mettant au défi les dirigeants de la Réforme de produire la norme. 2 Aux XVIIIe et XIXe siècles, les critiques destructrices sont allées au-delà des variantes pour contester la date, la paternité et la composition des différents livres de la Bible. Je considère que ces défis ont été traités de manière adéquate par d’autres et je reviens au problème de la variation textuelle.
2 Voir Theodore P. Letis, « John Owens Versus Brian Walton », The Majority Text : Essays and Reviews in the Continuing Debate (Fort Wayne : The Institute for Reformation Biblical Studies, 1987), pp. 145-90.
Comment la variation textuelle affecte-t-elle l’autorité de l’Écriture ? Ça dépend. Cette autorité doit-elle être considérée comme absolue ou relative ? Si nous sommes prêts à nous contenter d’une autorité relative, la position « néo-orthodoxe », nous pouvons assimiler un mélange d’erreurs dans le texte. Mais si nous voulons revendiquer une autorité absolue, la norme doit être parfaite. L’Écriture tire son autorité de l’inspiration divine, mais si une partie du texte n’est pas inspirée, cette partie manque d’autorité. Plus précisément, les erreurs et les altérations introduites par les hommes faillibles au cours des siècles de copie manquent d’autorité. Pour cette raison, ceux qui prétendent que la Bible est infaillible limitent généralement leur revendication aux autographes. Mais puisque les autographes ont disparu (ils étaient probablement usés par l’usage au cours des cent premières années), à quoi cela nous sert-il ? Ça dépend.
Les analogies déjà données montrent que nous pouvons coexister avec des divergences mineures assez facilement sans avoir l’impression d’avoir été trompés ou trompés. En fait, dans la plupart des contextes, insister sur la perfection absolue serait considéré comme déraisonnable, voire intolérable. Nous acceptons les petits écarts, mais pas les grands ! Si nous sentons que quelqu’un essaie de profiter de nous, notre réaction est rapide. De même, nous devons faire la distinction entre les erreurs de copie honnêtes, dues à l’inattention, et les altérations délibérées. De plus, de nombreuses altérations semblent être relativement « inoffensives », tandis que d’autres sont ouvertement dommageables.
Dans Matthieu 13 :25 et 39, le Seigneur Jésus explique que Satan sème l’ivraie parmi le blé – c’est vrai de l’Église et c’est vrai du texte biblique ; bien que l’analogie ne soit pas parfaite, dans ce dernier cas, « l’ivraie » peut être comparée à du poison mélangé au Pain de Vie. Pour donner quelques exemples rapides : les variantes de Matthieu 1 :7 et 10 qui introduisent Asaph et Amos dans la généalogie de Jésus sont du poison ; la variante de Matthieu 1 :18 qui attribue à Christ un « commencement » est un poison ; la variante de Marc 6 :22 qui fait d’Herodias la fille d’Hérode est le poison ; la variante dans Luc 3 :33 qui insère les fictifs Admin et Arni dans la généalogie de Jésus est un poison (ceux-ci étaient probablement le résultat de la négligence ou de l’ignorance des scribes, mais il est irresponsable que les éditeurs modernes les introduisent dans le texte imprimé) ; la variante de Luc 23 :45 qui montre l’éclipse du soleil est un poison ; la variante de Jean 1 :18 qui dit « un dieu unique engendré » est un poison ; la variante de 1 Corinthiens 5 :1 qui nie l’existence de l’inceste parmi les païens est un poison ; l’omission de Marc 16 :9-20 est un poison ; l’utilisation de parenthèses dans les Écritures imprimées (dans n’importe quelle langue) pour insinuer à l’utilisateur que le matériel joint est faux est un poison. Par « poison », j’entends la violence faite au texte biblique qui sape sa crédibilité. 3
3 J’ai un traitement plus complet de la question de la variation à l’annexe F.
Alors, où cela nous mène-t-il ? Il nous laisse des milliers de copies manuscrites (des écrits du Nouveau Testament) à partir desquelles nous pouvons retrouver le libellé précis des Autographes, à condition que nous évaluions les preuves sur la base de ce que la Bible dit d’elle-même, de Dieu et de Ses desseins, de l’homme, de Satan et de ses voies. À ceux-ci, il faut ajouter les déclarations des premiers Pères de l’Église et les faits historiques qui nous sont parvenus. En prêtant une attention particulière à toutes les considérations pertinentes, nous pouvons éliminer les erreurs et les altérations et affirmer avec une certitude raisonnable ce qu’a dû être le libellé des autographes. Veuillez consulter le chapitre 7 pour ma réponse.
Puisque Dieu le Fils sur la terre a déclaré avec insistance : « jusques à ce que le ciel et la terre soient passés, un seul iota, ou un seul trait de lettre de la loi, ne passera point, que toutes choses ne soient faites.» (Matthieu 5 :18), je conclus qu’il ne permettrait jamais qu’une vraie lecture disparaisse de la tradition manuscrite. Je suis bien conscient que Jésus se référait probablement spécifiquement au Pentateuque. Comment puis-je alors appliquer Sa déclaration au Nouveau Testament ? Tout d’abord, les notes et les titres se réfèrent à des lettres, pas à des concepts ou à des idées ; en fait, ce sont les plus petites des lettres. Les paroles de Notre-Seigneur constituent une déclaration assez radicale sur la préservation dans le temps de la forme précise du Texte sacré. Le troisième chapitre de 2 Corinthiens indique clairement que la « nouvelle alliance » (v. 6) est « plus glorieuse » (v. 8) que l’ancienne, y compris le Décalogue lui-même (« gravé sur des pierres, » v. 7). Les chapitres 7 à 9 de l’épître aux Hébreux démontrent la supériorité générale de la nouvelle alliance sur l’ancienne et Jésus lui-même garantit (7 :22) et sert de médiateur (8 :6) à cette « excellente » alliance. J’en conclus que l’intérêt protecteur de Dieu dans le Nouveau Testament doit être au moins aussi grand que Son intérêt protecteur dans l’Ancien. 1 Chroniques 16 :15 déclare que cet intérêt s’étend à mille générations ; c’est-à-dire jusqu’à la fin du monde (il n’y en a pas encore eu 300, depuis Adam).
Être confronté à la tâche de reconnaître la lecture authentique entre deux ou plusieurs variantes est une chose ; affirmer que quelque chose d’aussi crucial que la fin d’un Évangile a disparu sans laisser de trace, c’est tout autre chose. Si Marc 16 :9-20 n’est pas authentique, alors il semblerait que la déclaration de Christ dans Matthieu 5 :18 soit erronée.
Il y a une autre question : pourquoi affirmons-nous que Marc est « l’Évangile » en premier lieu ? D’où lui vient sa canonicité ? Ou, pour le dire autrement, si Dieu doit inspirer un texte à l’usage des générations futures, Il doit s’assurer que les gens le reconnaissent pour ce qu’il est. Si la nature d’un tel texte n’est pas perçue et qu’il est relégué dans l’oubli, ou traité avec plus de respect que n’importe quel autre morceau de littérature, alors le dessein de Dieu est frustré. Alors pourquoi disons-nous que l’Évangile de Marc est « Bible » ? Parce que l’Église, en sa qualité de corporation, l’a déclaré, et elle l’a fait tout au long des siècles, à partir du second (au moins). (Nous n’avons pas de preuves tangibles du premier siècle, mais nous en avons du deuxième siècle et de tous les siècles suivants.) Par nécessité, Dieu a œuvré à travers l’Église pour parvenir à la fois à la canonicité (la reconnaissance publique de sa qualité) et à la préservation. (Je dirais que la qualité supérieure des écrits inspirés est intrinsèque et peut être perçue par une personne spirituelle à n’importe quelle époque, mais si l’Église primitive ne les avait pas reconnus, ils n’auraient pas été copiés à travers les siècles et ne seraient donc pas parvenus jusqu’à nous.)
Qu’est-ce que l’Église, à travers les siècles, a dit au sujet de Marc 16 :9-20 ? D’une voix unie, presque unanime, elle en a proclamé la canonicité. Si elle a été trompée sur ce point, comment savons-nous qu’elle ne l’a pas été sur le reste du livre ? Mais comme sa voix n’était pas tout à fait unanime, la prochaine chose à faire est d’examiner les preuves.
Le passage en question est contenu dans tous les manuscrits grecs existants (environ 1 700) à l’exception de trois : les codex B (Vaticanus) et א (Sinaiticus) et le XIIe siècle minuscule 304. Il est également contenu dans tous les lectionnaires existants (recueils des leçons bibliques établies liées au calendrier ecclésiastique). L’importance de cette preuve du lectionnaire a été expliquée par J. W. Burgon : « Que les leçons du Nouveau Testament aient été lues publiquement dans les assemblées de fidèles selon un schéma défini et sur un système établi, au moins dès le quatrième siècle, cela s’est avéré être un fait historique évident. » 4 Et encore :
4 Les douze derniers versets selon S. Marc, 1871, p. 207. Réimprimé en 1959 par le Sovereign Grace Book Club, mais la pagination donnée se réfère à l’édition de 1871 (pour trouver la place correspondante dans l’édition de 1959, ajoutez 78 au numéro de page).
On trouve que, dès le début, S. Marc xvi. 9-20 a été partout, et par toutes les branches de l’Église catholique, réclamé pour deux des plus grandes fêtes de l’Église, Pâques et l’Ascension. On peut difficilement imaginer une circonstance plus importante ou plus significative. Supposer qu’une partie de l’Écriture choisie par l’Église universelle pour un honneur aussi extraordinaire est un ajout fallacieux à l’Évangile, est purement irrationnel. 5
5 Ibid., p. 210.
Bien qu’après un certain temps, il y ait eu des passages de l’Écriture prescrits pour chaque jour de l’année, la pratique a évidemment commencé avec les week-ends, et plus particulièrement les plus importants. D’après la loi de Baumstark, les lectures des variantes associées aux grandes fêtes semblent avoir été les premières à avoir été adoptées. 6 Comme l’idée a été empruntée à la synagogue juive, la pratique a peut-être été généralisée au cours du IIe siècle.
6 W.R. Farmer, Les douze derniers versets de Marc (Cambridge University Press, 1974), p. 35. Aux pp. 34 et 35, il donne un bon résumé de la preuve du lectionnaire.
Avant que l’Église ne commence à produire des lectionnaires en tant que tels, les manuscrits ordinaires ont été adaptés en mettant des symboles dans les marges (ou dans le texte) pour indiquer le début et la fin des lectures des variantes. Ceux-ci comprenaient le mot τελος « fin », soit en entier, soit en abrégé. Les déclarations de preuve pour l’omission des versets 9-20 mentionnent généralement un certain nombre de manuscrits qui ont de tels symboles à la fin du v. 8 (et donc au début du v. 9), affirmant qu’ils ont été mis là pour indiquer un doute sur l’authenticité des versets suivants. Il se trouve que non seulement Marc 16 :9-20 est lui-même l’une des lectures des variantes les plus importantes du calendrier liturgique, mais qu’une lecture des variantes séparée se termine précisément au v.8.
Considérez ce que Bruce Metzger écrit à propos du manuscrit 2386 :
Ce dernier, cependant, n’est qu’un témoignage apparent de l’omission, car bien que la dernière page de Marc se termine par εφοβουντο γαρ, le feuillet suivant du manuscrit est manquant, et après 16 :8 se trouve le signe indiquant la fin d’une lecture des variantes ecclésiastique [...], ce qui implique clairement que le manuscrit continuait à l’origine avec des éléments supplémentaires de Marc.7
7 Metzger, p. 122, note de bas de page 1.
Remarquez sa « claire implication ». N’est-ce pas évident ? On ne peut pas lire au-delà de la fin d’un livre, il est donc inutile d’y mettre un signe de lecture des variantes. Ce qui amène à s’interroger sur les intentions des rédacteurs d’UBS8. Dans leur apparatus, comme preuve de l’omission des v. 9-20, ils incluent « (Lect ? La lecture des variantes se termine par le verset 8) » – cela fait probablement référence aux signes de lecture des variantes dans les marges puisque cela ne peut pas signifier que les lectionnaires n’ont pas les vv. 9-20. Mais les signes de lecture des variantes dans la marge sont des preuves pour, pas contre ! Remarquez qu’en discutant des preuves de l’existence d’ensembles de variantes dans les versets 9-20, UBS8 cite invariablement Byz Leet, ce qui signifie qu’ils reconnaissent que les lectionnaires contiennent le passage. En fait, d’après la circonstance qu’ils énumèrent également /185m, il apparaît que le lectionnaire 185 est le seul qui n’a pas les versets dans le Synaxarion (juste dans le Menologion).
Les versions syriaque, latine, copte et gothique soutiennent massivement le passage. Seules les versions arménienne et géorgienne (toutes deux du Ve siècle) l’omettent. Pour être plus précis, tous les manuscrits syriaques (environ 1 000 ?) sauf un (le Sinaïtique, généralement daté d’environ 400) contiennent le passage. Bien que le Sinaïtique soit le plus ancien manuscrit syriaque existant, il n’est apparemment pas représentatif de la tradition syriaque. B.F. Westcott lui-même, écrivant en 1864, a attribué la Peshitta au début du IIe siècle, en accord avec l’opinion générale du monde savant de l’époque. 9 Les exigences de la théorie W-H les ont par la suite conduits à attribuer la Peshitta au Ve siècle, mais Vööbus démontre que la Peshitta remonte au moins au milieu du IVe siècle et qu’elle n’était pas le résultat d’une révision faisant autorité. 8 Le Sinaïtique est un palimpseste ; Il a été gratté pour faire place à du matériel de dévotion, qui est un commentaire éloquent sur l’évaluation contemporaine de sa qualité !
8 Premières versions du Nouveau Testament (Stockholm : Société théologique estonienne en exil, 1954), pp. 100-102.
9 The Bible in the Church, Londres, MacMillan, p. 132 (des réimpressions dans les années 1890 contiennent encore cette déclaration).
Tous les manuscrits latins (8 000 ?) sauf un (Bobiensis, généralement daté d’environ 400) contiennent ce passage. Mais Bobiensis (k) semble également être le seul témoin de quelque nature que ce soit à nous offrir la soi-disant « fin plus courte » par elle-même – tous les autres témoins qui contiennent la « fin plus courte » contiennent également la « fin plus longue », affichant ainsi une augmentation (incroyablement stupide !). Maintenant, pour autant que je sache, tout le monde reconnaît que la « fin plus courte » est une aberration, ce qui signifie que Bobiensis est aberrant à ce stade et ne représente pas la tradition latine. Si la tradition latine date du IIe siècle, nous avons ici un soutien du IIe siècle pour la « fin plus longue ». Il semble que le seul témoin copte qui omet le passage soit un manuscrit sahidique, bien qu’il y en ait quelques-uns qui présentent l’augmentation déjà mentionnée (ils sont donc condamnés comme étant aberrants).
Le Diatessaron (selon les traditions arabes, italiennes et néerlandaises) et Irénée attestent clairement les douze derniers versets du IIe siècle ! Tout comme Hippolyte quelques années plus tard. Viennent ensuite Vincentius, l’Évangile de Nicodème et les Constitutions apostoliques au IIIe siècle ; Eusèbe, Aphraates, Ambroise et Chrysostome dans le quatrième ; suivis de Jérôme, d’Augustin, de Cyrille d’Alexandrie, de Victor d’Antioche, etc.
Clément d’Alexandrie et Origène sont généralement cités comme étant contre ces versets, mais c’est un argument du silence. Les œuvres de Clément qui nous sont parvenues ne semblent pas se référer au dernier chapitre de Marc, mais elles ne se réfèrent pas non plus au dernier chapitre de Matthieu. Ainsi?
La principale source patristique utilisée pour argumenter contre Marc 16 :9-20 est Eusèbe. Il semble qu’il ait rédigé une défense contre quatre prétendues divergences entre les récits de résurrection des Évangiles mis en avant par un certain « Marinus » (notre connaissance est basée sur un abrégé du Xe siècle de ce qu’il aurait écrit, un abrégé qui manque de cohérence interne). La première divergence alléguée se situe entre Matthieu 28 :1 et Marc 16 :9. À première vue, « Marinus » suppose que le v. 9 est un véritable « Évangile » ou qu’il n’y aurait pas de problème, nous pouvons donc conclure qu’il a compris que c’était la position de l’Église. Qu’Eusèbe prenne le temps de répondre comme il le fait va dans le même sens. De plus, en répondant à la deuxième contradiction alléguée, Eusèbe suppose simplement l’authenticité du récit de Marc et soutient que la tournure de phrase de Matthieu a été mal comprise. Cependant, en répondant à la première allégation (selon l’abrégé), il offre deux options : on pourrait dire que le passage n’est pas contenu dans toutes les copies de l’Évangile de Marc. un autre dit que les deux récits (Matthieu et Marc) sont authentiques et doivent être bien compris. Avec la première option, il emploie le mode optatif, approprié au genre de la rhétorique hypothétique (ce qui signifie que rien de ce qui est dit par le locuteur hypothétique n’est garanti par Eusèbe), tandis qu’avec la seconde, il passe au mode indicatif, probablement une indication de ce qu’il considérait lui-même comme la position correcte – à tel point que lorsqu’il passe à la deuxième « divergence », il n’offre pas la possibilité de rejeter la passage.
Cependant, les « canons » ou « sections » d’Eusèbe (mais pas les soi-disant « sections d’Ammonius ») n’ont peut-être pas inclus les versets 9-20. Dans certains manuscrits grecs, le numéro de section « 233 » est placé dans la marge à côté du v. 8 et est le dernier de ce nombre (dans Marc) – ce qui signifie que la section 233 commençait au v. 8, mais comme de nombreuses « sections » contenaient plus d’un verset, nous ne connaissons pas l’étendue de celui-ci. Mais l’histoire ne s’arrête pas là. Burgon a consulté 151 manuscrits grecs qui ont des « sections eusébiennes » marquées dans la marge et offre le tableau suivant des résultats :
dans 3 manuscrits, le dernier numéro de section est 232, en regard du v. 6,
dans 34 manuscrits, le dernier numéro de section est 233, en regard du v. 8,
dans 41 manuscrits, le dernier numéro de section est 234, en regard du v. 9 ( ?),
dans 4 manuscrits, le dernier numéro de section est 235, en regard du v. 10 ( ?),
dans 7 manuscrits, le dernier numéro de section est 236, en regard du v. 12 ( ?),
dans 12 manuscrits, le dernier numéro de section est 237, en regard du v. 14 ( ?),
dans 3 manuscrits, le dernier numéro de section est 238, en regard du v. 15,
dans 1 manuscrit, le dernier numéro de section est 239, en regard du v. 17,
dans 10 manuscrits, le dernier numéro de section est 240, en regard du v. 19,
dans 36 manuscrits, le dernier numéro de section est 241, en regard du v. 20.
De plus, les informations suivantes peuvent vous intéresser :
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 232 est A du 5ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 233 est L du 8ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 234 est Δ du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 237 est Λ du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 239 est G du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 240 est H du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 241 est C du 5ème siècle. 10
10 Burgon, p. 313 ; Pour la discussion générale, voir pp. 127-134 et 297-314.
Pour les sections 235, 236 et 238, le manuscrit le plus ancien date du 10e siècle ou plus tard. Ainsi, dans les trois quarts de ces manuscrits, les numéros de section vont ouvertement au-delà du v. 8, et les deux plus anciens (A et C) ne soutiennent pas l’omission.
Jérôme est cité comme étant contre le passage parce qu’il a mis les questions de Marinus dans la bouche d’un certain « Hébidia » et a utilisé un abrégé des réponses d’Eusèbe en réponse. Cependant, l’évaluation de Jérôme lui-même est claire du fait qu’il a inclus Marc 16 :9-20 dans sa Vulgate latine ; Il cite également les versets 9 et 14 dans ses écrits. Hésychius de Jérusalem (et non Sévère d’Antioche, ni Grégoire de Nysse) reproduit Eusèbe dans ses propres mots dans un traité sur les « problèmes » familiers. Cependant, puisqu’il cite Marc 16 :19 et déclare expressément que saint Marc a écrit les paroles, sa propre position est claire. Victor d’Antioche répète encore Eusèbe et reconnaît qu’il manque « de très nombreuses » copies de Marc vv. 9-20 (il n’est pas clair s’il avait vérifié que c’était vrai ou s’il ne faisait que citer Eusèbe). Puis il affirme qu’il a lui-même vérifié que « beaucoup » en contiennent, et fait appel à des « copies exactes » et plus particulièrement à « l’exemplaire palestinien de Marc qui expose la vérité de l’Évangile » à l’appui de sa propre affirmation selon laquelle le passage est authentique. Il blâme même l’omission sur des personnes qui pensaient que les versets étaient faux. 11 12
11 Pour une documentation détaillée et une discussion exhaustive, voir Burgon, pp. 19-31, 38-69, 265-90.
12 Burgon, p. 116-125, 290-292.
Malheureusement, on peut encore trouver des commentaires qui reproduisent certaines déclarations erronées d’antan sur les « scholia » et les « catenae ». Les « catenae » ne peuvent pas être invoquées pour justifier l’omission, comme l’a démontré Burgon (pp. 135-157). En ce qui concerne les « scholia » (notes critiques), la situation semble être à peu près la suivante : au moins 22 manuscrits se contentent de répéter la déclaration de Victor d’Antioche, qui comprend l’affirmation qu’il avait lui-même vérifié que de « très nombreuses » copies, y compris des copies « exactes » et plus particulièrement le « véritable exemplaire palestinien », contenaient les v. 9-20 ; plusieurs ont des notes de bas de page défendant les versets sur la base de « copies anciennes à Jérusalem » (l’attention est dirigée vers la note de bas de page par un « + » ou « * » dans le texte qui est répété avant la note de bas de page – comme nous le faisons aujourd’hui) ; deux manuscrits disent que le passage est manquant dans « certains » exemplaires mais présent dans « beaucoup » ; quatre dis-le mss sont manquants dans « certains » exemplaires alors qu’ils sont présents dans « d’autres » ; trois dis-le est manquant dans « beaucoup » et présent dans « beaucoup". Or, le plus ancien de ces manuscrits date du 10ème siècle (la plupart sont plus tardifs), de sorte que les copistes répétaient aveuglément les « scholia », sans aucun moyen de savoir s’ils étaient vrais ou non. Il n’en reste pas moins que, parmi les manuscrits existants, seuls trois n’ont pas le passage.
Les codex L, Ψ, 099, 0112 et 579 sont parfois invoqués comme étant contraires à l’authenticité des v. 9-20 parce qu’ils contiennent également ce que l’on appelle la « fin plus courte ». Le commentaire de Metzger (p. 126) est trompeur : ces cinq manuscrits n’ont pas « remplacé » une terminaison par une autre, ils ont augmenté les deux. Une augmentation condamne les manuscrits qui le contiennent, à ce moment-là, mais ne dit rien sur les mérites relatifs des parties constitutives.
Nous devons revenir aux codex B et א, tous deux du IVe siècle et tous deux d’Égypte (vraisemblablement, voir Farmer, p. 37), étant généralement considérés comme les deux manuscrits les plus importants du Nouveau Testament (souvent appelés « les plus anciens et les meilleurs »). Leur accord sur l’omission des versets 9-20 a été un facteur important dans la pensée de ceux qui rejettent le passage (puisqu’ils considèrent généralement le « type de texte alexandrin » comme supérieur à tous les autres). Cependant, la preuve n’est pas tout à fait simple. Le Codex B est écrit en trois colonnes et, à la fin d’un livre, il commence normalement le livre suivant en haut de la colonne suivante. Mais entre Marc et Luc, il y a une colonne complètement vide, la seule de ce genre dans le codex. Étant donné que le parchemin était cher, le « gaspillage » d’un tel espace serait tout à fait inhabituel. Pourquoi le copiste l’a-t-il fait ?
En ce qui concerne le Codex א, la feuille pliée contenant la fin de Marc et le début de Luc est, très franchement, un faux. Tischendorf, qui a découvert le codex, a averti que ces quatre pages semblaient avoir été écrites par une main différente et avec une encre différente du reste du manuscrit. Quoi qu’il en soit, un examen attentif révèle ce qui suit : la fin de Marc et le début de Luc se trouvent à la page 3 (sur quatre) ; les pages 1 et 4 contiennent en moyenne 17 lignes de texte grec imprimé par colonne (il y a quatre colonnes par page), tout comme le reste du codex ; la page 2 contient en moyenne 15,5 lignes de texte imprimé par colonne (quatre colonnes) ; la première colonne de la page 3 ne contient que douze lignes de texte imprimé et de cette façon le v. 8 occupe le haut de la deuxième colonne, dont le reste est vide (à l’exception de quelques dessins) ; Luc commence en haut de la colonne 3, qui contient 16 lignes de texte imprimé, tandis que la colonne 4 est de retour à 17 lignes. À la page 2, le faussaire a commencé à étaler les lettres, déplaçant six lignes de texte imprimé ; Dans la première colonne de la page 3, il s’est désespéré et a déplacé cinq lignes de texte imprimé, une seule colonne ! De cette façon, il a réussi à faire passer deux lignes du v. 8 sur la deuxième colonne, en évitant la colonne vide révélatrice (comme dans B). Cette deuxième colonne contiendrait 15 lignes de texte imprimées supplémentaires, ce qui, avec les 11 autres, en ferait 26. Les versets 9 à 20 occupent 23,5 lignes de ce type, il y a donc beaucoup de place pour elles. Il semble vraiment qu’il y ait eu un acte criminel, et il n’y en aurait pas eu besoin à moins que la première main n’ait effectivement affiché les versets litigieux. Quoi qu’il en soit, א en l’état constitue un faux et ne peut donc pas légitimement être allégué comme preuve à leur encontre.
Pour résumer : tous les manuscrits grecs existants (environ 1 700) à l’exception de deux (B et 304 – א n’est pas « existant » parce qu’il s’agit d’un faux à ce stade) contiennent les versets 9-20. Tous les lectionnaires grecs existants (environ 2 000 ?) les contiennent (l’un d’eux, 185, ne le faisant que dans le Menologion). Tous les manuscrits syriaques existants (environ 1 000 ?) sauf un (Sinaïtique) les contiennent. Tous les manuscrits latins existants (8 000 ?) sauf un (k) les contiennent. Tous les manuscrits coptes existants, sauf un, les contiennent. Nous avons des preuves tangibles de l’inclusion du IIe siècle (Irénée, Diatessaron ?). Nous n’avons pas de preuves tangibles de cette « exclusion ».
Il semblerait qu’au cours du IIIe siècle, des manuscrits dépourvus de ce passage aient commencé à être produits en Égypte, probablement à Alexandrie, dont deux (ou un) du IVe siècle ont survécu jusqu’à nos jours. Bien que l’idée ait gagné en popularité en Égypte, elle n’a pas pris le dessus même là-bas puisque la plupart des témoins alexandrins, y compris la version copte, contiennent les versets. Les traducteurs de la version arménienne avaient étudié à Alexandrie, et la version géorgienne était basée sur l’arménien, ce qui explique comment l’idée s’est échappée d’Égypte. Le reste du monde chrétien ne semble pas avoir compris cette aberration. Comme nous l’avons dit au début, d’une seule voix, au cours des siècles, dans toutes les parties du monde (y compris l’Égypte), l’Église universelle a affirmé et insisté sur le fait que l’Évangile de Marc va de 1, 1 à 16, 20. Puisqu’il en est ainsi, comment quelqu’un qui nie l’authenticité de Marc 16 :9-20 peut-il encore affirmer l’Inspiration Divine de Marc 1 :1-16 :8 ? N’est-il pas incohérent ?
Il ne devrait pas être nécessaire de prolonger cet exercice, mais il faudrait probablement dire quelque chose à propos de la « preuve interne » que certains critiques estiment évidemment fatale au passage. On nous dit que Marc n’utilise « jamais » certains mots ou expressions, qui s’y trouvent néanmoins ; qu’il en manque d’autres qu’il utilise « toujours » ; que le style est « étranger » à Marc ; qu’il y a des problèmes insurmontables avec la structure du discours et le contenu même ; En bref, qu’il est « impossible » que la même personne ait pu écrire 1 :1-16 :8 et 16 :9-20. Hélas, que faire ?
La plupart des « arguments » de ce genre qui ont été avancés révèlent un degré décevant de superficialité dans la recherche et d’ignorance du langage. De tels arguments supposés ont été complètement réfutés il y a plus de 100 ans par J.A. Broadus (The Baptist Quarterly, juillet 1869, pp. 355-62) et Burgon (pp. 136-90). Un traitement plus récent (1975) est proposé par Farmer (pp. 79-103). Je reprendrai un argument qui pourrait sembler impressionnant au lecteur non initié.
Il a été allégué comme une circonstance sinistre que Jésus n’est pas mentionné par son nom au verset 9 (ou dans les versets suivants). 13 Les règles de la structure du discours ont été violées, disent-ils. Vraiment? Considérons la pratique de Marc ailleurs. Entre Marc 9 :27 et 39, Jésus n’est pas mentionné par son nom, bien qu’il y ait deux sauts de paragraphe et un saut de section entre les deux, ainsi que deux changements de lieu. Jésus est ensuite nommé dans 10 :5, cinq versets après un saut de section et un autre changement de lieu. Entre Marc 3 :7 et 5 :6 (75 versets), Jésus n’est pas nommé, même s’il y a de nombreux participants et plusieurs changements radicaux dans le lieu, la scène et le contenu. Dans chaque cas, ce n’est que lorsqu’un autre homme est introduit dans le récit, créant un potentiel d’ambiguïté, que Jésus est à nouveau nommé, car un simple pronom serait ambigu en référence. Dans Marc 16, il n’y a qu’une seule personne morte au centre de l’attention, précisément le participant qui a dominé tout le livre, de sorte que le v. 9 ne pouvait se référer qu’à Lui – il n’y a pas d’ambiguïté, donc un nom propre n’est pas nécessaire. Tout au long des versets 9-20, aucun autre participant masculin singulier n’est présenté, il n’est donc pas nécessaire d’identifier Jésus par son nom. En revanche, Marie-Madeleine devait être pleinement identifiée, car non seulement il y a plus d’une femme dans le récit, mais il y a plus d’une Marie ! (L’information de fond, « de laquelle il avait chassé sept démons », est tout à fait appropriée ici, et seulement ici, parce que c’est la première fois qu’elle est mise en évidence – dans les références précédentes, elle faisait simplement partie du groupe.)
13 Le vrai Texte a « Jésus » au début du verset 9, ainsi qu’à la fin du verset 1.
À ma connaissance, il y a un aspect de cette situation qui n’a pas fait l’objet d’une attention suffisante. Plus un critique devient véhément et caustique en proclamant « l’impossibilité » d’accepter Marc 16 :9-20 comme authentique (à cause du style, du vocabulaire et des caractéristiques du discours), plus il insulte les anciens et sape sa propre position. Après tout, Irénée était un locuteur natif du grec koinè (vraisemblablement) – pourquoi n’a-t-il pas remarqué « l’impossibilité » ? Comment se fait-il que les locuteurs natifs du grec koinè qui vivaient en Grèce et en Asie Mineure et qui ont copié Marc au fil des ans n’aient pas reconnu la « stupidité évidente », l' « odieuse fabrication » ? Pourquoi? Comment se fait-il que les critiques modernes qui traitent du grec koinè comme d’une langue morte, et à une distance de 1800 ans, soient plus compétents pour juger quelque chose comme ça que les locuteurs natifs qui étaient sur la scène ? Irénée connaissait personnellement Polycarpe, qui connaissait personnellement l’apôtre Jean, qui connaissait Marc personnellement. Irénée déclare que Marc a écrit 16 :19. Qui d’entre nous est qualifié pour dire qu’il a été trompé ?
Il semble évident que plus la péricope est affirmée, plus il devient difficile d’expliquer comment elle s’est imposée à l’Église universelle, à partir du IIe siècle (au moins). En fait, si le passage contient des difficultés, cela expliquerait facilement son omission dans certains milieux. Les difficultés perçues seraient un stimulant plus que suffisant pour activer les éditeurs et les copistes formés à l’école alexandrine de critique textuelle. En effet, de nos jours, il n’y en a pas beaucoup qui trouvent le contenu de Marc 16 :9-20 désagréable et accueillent avec soulagement l’affirmation selon laquelle le passage est fallacieux.
J’espère que toutes les parties concernées seront d’accord pour dire que l’identité du texte de l’Écriture doit être établie sur la base de preuves, et non de préjugés personnels. Je soutiens que les preuves en l’espèce sont parfaitement claires et que le témoignage accablant de l’Église à travers les siècles devrait être loyalement accepté.
Je vois un corollaire ici : non seulement Marc 16 :9-20 est confirmé, mais les codex B et א sont reconnus coupables de contenir du « poison ». Ils contiennent également le poison (mentionné ci-dessus) dans Matthieu 1 :7, 1 :10 et 1 :18, Marc 6 :22, Luc 3 :33 et 23 :45, Jean 1 :18 et 1 Corinthiens 5 :1. Cela ne diminue-t-il pas leur crédibilité en tant que témoins ?
J’avoue que je suis perplexe devant le dévouement et l’industrie des adversaires de ces versets. Pourquoi se donnent-ils tant de mal et dépensent-ils tant d’énergie pour les discréditer ? Une autre caractéristique curieuse de leur travail est la déformation fréquente des preuves. Par exemple, dans ses conseils aux traducteurs sur la façon de procéder à la fin du v. 8, A. Pope suggère de mettre ce qui suit :
« [Certains manuscrits se terminent à ce point] [Dans certains manuscrits, on trouve les mots suivants] FIN PLUS COURTE
[Dans certains manuscrits, les mots suivants se trouvent après le verset 8] UNE FIN PLUS LONGUE »14
14 Sélection d’articles techniques relatifs à la traduction, octobre 1984, p. 22. Pope aurait également dû mentionner que dans les six manuscrits qui ont la « fin la plus courte », la « fin la plus longue » se trouve également (ils sont donc convaincus d’avoir une augmentation évidente).
Ce qui m’intéresse ici, c’est le manque de précision sémantique dans l’utilisation du mot « certains ». La première fois, cela signifie « trois ». La deuxième fois, cela signifie « six ». La troisième fois, cela signifie « environ 1 700 » ! Le lecteur sans méfiance de l’article de Pope ne sera-t-il pas induit en erreur ? Et si quelqu’un suit le conseil de Pope, ses lecteurs ne seront-ils pas également induits en erreur ?
Je me demande parfois si les gens croient vraiment ce que Jésus glorifié a dit dans Apocalypse 22 :19.