5

L’HISTOIRE DU TEXTE

Le point de départ logique est la possibilité que le processus de transmission du texte ait été normal.

Dans des circonstances normales, plus un texte est plus ancien que ses rivaux, plus grandes sont ses chances de survivre dans une pluralité ou une majorité des textes existants à une période ultérieure. Mais le texte le plus ancien de tous est l’autographe. Il faut donc tenir pour acquis qu’à moins d’une dislocation radicale dans l’histoire de la transmission, une majorité de textes aura beaucoup plus de chances de représenter correctement le caractère de l’original qu’une petite minorité de textes. Cela est particulièrement vrai lorsque le ratio est écrasant de 8 :2. Dans des conditions de transmission raisonnablement normales, il serait . . . Il est tout à fait impossible qu’une forme de texte ultérieure assure une prépondérance aussi unilatérale des témoins existants. ¹

¹ Z.C. Hodges, « A Defense of the Majority Text » (notes de cours non publiées, Dallas Theological Seminary, 1975), p. 4.

Mais les conditions de transmission étaient-elles raisonnablement normales ?

Les écrits du Nouveau Testament ont-ils été reconnus ?

Les critiques naturalistes aiment à supposer que les écrits du Nouveau Testament n’ont pas été reconnus comme des Écritures lorsqu’ils sont apparus pour la première fois et que, par conséquent, à cause de la négligence dans la transcription qui en a résulté, le texte a été confus et la formulation originale perdue » (dans le sens où personne ne savait avec certitude de quoi il s’agissait) au tout début. C’est ainsi que Colwell a dit : « La plupart des manuels et des manuels sont maintenant imprimés (y compris le mien !) Je vous dirai que ces variations étaient le fruit d’un traitement négligent qui a été possible parce que les livres du Nouveau Testament n’avaient pas encore atteint une position forte en tant que « Bible ». ² Et Hort avait dit :

² Colwell, Quel est le meilleur Nouveau Testament ?, p. 53. [Il a par la suite changé d’avis.]

La pureté des textes, pour autant qu’on puisse en juger d’après la littérature existante, n’a guère suscité d’intérêt. Rien n’indique que l’on ait généralement pris soin de choisir pour la transcription les exemplaires ayant les plus hautes prétentions à être considérés comme authentiques, si tant est que les connaissances et les compétences requises aient été fournies. ³

³ Westcott et Hort, p. 9. Cf. p. 7. Il est clair que Hort considérait la « littérature existante » comme représentative de l’image textuelle des premiers siècles. Cette idée gratuite et trompeuse continue d’être un facteur important dans la pensée de certains chercheurs aujourd’hui.

Plutôt que de croire Hort sur parole, la prudence appelle à revoir les lieux. Le point de départ est au commencement, lorsque les apôtres étaient encore en train d’écrire les autographes.

La période apostolique

Il est clair que l’apôtre Paul, au moins, considérait que ses écrits faisaient autorité – voir 1 Corinthiens 14 :37, Galatiens 1 :6-12, Colossiens 1 :25-6, 1 Thessaloniciens 2 :13, 2 Thessaloniciens 2 :15 et 3 :6-14. Et il est raisonnable de déduire de Colossiens 4 :16 et 1 Thessaloniciens 5 :27 qu’il s’attendait à ce que ses écrits aient un public plus large que l’église particulière à laquelle il s’adressait. En effet, dans Galatiens 1 :2, il s’adresse aux « Églises de Galatie ». Jean aussi est assez clair : Apocalypse 1 :1-3 et 21 :5. Paul (Romains 16 :25-6, Éphésiens 3 :4-5) et Pierre (1 Pierre 1 :12, 25 ; 2 Pierre 3 :2) déclarent qu’un certain nombre de personnes écrivent les Écritures à leur époque, y compris probablement elles-mêmes. Je suppose que dans 1 :3, Luc revendique l’autorité divine, « ayant fidèlement suivi toutes choses d’en haut ». ⁴

⁴ Le sens normal et basique de anothen (grec) est « d’en haut/d’en haut » ; puisque ce sens s’accorde parfaitement bien ici, je ne vois aucune raison de postuler un sens différent.

Dans I Timothée 5 :18, Paul met l’Évangile de Luc (10 :7) sur le même plan que le Deutéronome (25 :4), les appelant tous les deux « Écritures ». Si l’on adopte le point de vue traditionnel et conservateur, on pense généralement que 1 Timothée a été écrit une quinzaine d’années après Luc. Luc a été reconnu et déclaré par l’autorité apostolique comme étant l’Écriture peu de temps après qu’il soit sorti des presses, pour ainsi dire.

Dans 2 Pierre 3 :15-16, Pierre met les épîtres de Paul sur le même plan que « les autres Écritures ». Bien que certains aient été publiés depuis peut-être quinze ans, l’encre était à peine sèche sur d’autres, et peut-être 2 Timothée n’avait-il pas encore été écrit lorsque Pierre a écrit. Les écrits de Paul ont été reconnus et déclarés par l’autorité apostolique comme étant des Écritures dès qu’ils ont paru.

Clément de Rome, dont la première lettre aux Corinthiens est généralement datée d’environ 96 apr. J.-C., a fait un usage libéral de l’Écriture, faisant appel à son autorité, et a utilisé le matériel du Nouveau Testament juste à côté du matériel de l’Ancien Testament. Clément a cité le Psaume 118 :18 et Hébreux 12 :6 côte à côte comme « la sainte parole » (56 :3-4). ⁵ Il attribue 1 Corinthiens au « bienheureux apôtre Paul » et dit à son sujet : « Il vous a écrit avec une véritable inspiration » (47 :1-3). Il cite clairement Hébreux, 1 Corinthiens et Romains et peut-être Matthieu, Actes, Tite, Jacques et 1 Pierre. Voici l’évêque de Rome, avant la fin du premier siècle, écrivant une lettre officielle à l’église de Corinthe dans laquelle une sélection de livres du Nouveau Testament sont reconnus et déclarés par l’autorité épiscopale comme étant des Écritures, y compris l’épître aux Hébreux.

⁵ Je suis conscient qu’il pourrait s’agir de Proverbes 3 :12 (LXX) plutôt que d’Hébreux 12 :6. Clément cite les deux livres à plusieurs reprises tout au long de la lettre, ils sont donc des candidats égaux sur ce point. Mais, Clément est d’accord textuellement avec l’épître aux Hébreux, tandis que les Proverbes (LXX) diffèrent sur un mot important. De plus, le point principal du chapitre 56 de Clément est que la correction doit être reçue gracieusement et comme venant du Seigneur, ce qui est aussi le point d’Hébreux 12 :3-11. Puisque Clément avait évidemment les deux livres devant lui (dans le chapitre suivant, il cite neuf versets consécutifs, Proverbes 1 :23-31), l’accord textuel avec l’épître aux Hébreux est significatif. S’il a délibérément choisi la formulation de l’épître aux Hébreux plutôt que celle des Proverbes, qu’est-ce que cela pourrait impliquer au sujet de leur rang ?

L’épître de Barnabé, datée de 70 à 135 apr. J.-C., dit en 4 :14 : « Prenons garde que, comme il est écrit, il ne se trouve chez nous que 'beaucoup sont appelés, mais peu d’élus'. » La référence semble être à Matthieu 22 :14 (ou 20 :16) et l’expression « comme il est écrit » peut être considérée comme une expression technique se référant à l’Écriture. Dans 5 :9, il y a une citation de Matthieu 9 :13 (ou Marc 2 :17 ou Luc 5 :32). Dans 13 :7, il y a une citation libre de Romains 4 :11-12, dont les mots sont mis dans la bouche de Dieu. De même, en 15 :4, nous lisons : " Remarquez, enfants, ce que signifie 'il a fini en six jours'. Cela signifie ceci : que le Seigneur mettra fin à tout dans six mille ans, car un jour avec Lui signifie mille ans. Et c’est lui-même qui m’en est témoin, disant : Voici, le jour de l’Éternel sera comme mille ans. ⁶

⁶ J’ai utilisé la traduction faite par Francis Glimm dans The Apostolic Fathers (New York : Cima Publishing Co., Inc., 1947), appartenant à l’ensemble, Les Pères de l’Église, éd. Ludwig Schopp.

L’auteur, quel qu’il soit, revendique clairement la paternité divine de cette citation qui semble provenir de 2 Pierre 3 :8. ⁷ En d’autres termes, 2 Pierre est considéré ici comme l’Écriture, au même titre que Matthieu et Romains. Barnabas a également des allusions possibles à 1 et 2 Corinthiens, Éphésiens, Colossiens, 1 et 2 Timothée, Tite, Hébreux et 1 Pierre.

⁷ J.V. Bartlet dit à propos des formules de citation utilisées dans Barnabas pour introduire des citations de l’Écriture, « le résultat général est une doctrine absolue de l’inspiration », mais il n’est pas disposé à considérer que 2 Pierre est utilisé. Oxford Society of Historical Research, Le Nouveau Testament chez les Pères apostoliques, Oxford, Clarendon Press, 1905, p. 2, 15.

Le IIe siècle

Les sept lettres d’Ignace (vers 110 apr. J.-C.) contiennent des allusions probables à Matthieu, Jean, Romains, 1 Corinthiens et Éphésiens (dans sa propre lettre aux Éphésiens, Ignace dit qu’ils sont mentionnés dans « toutes les épîtres de Paul » – un peu d’hyperbole, mais il était clairement conscient de l’existence d’un corpus paulinien), et des allusions possibles à Luc, Actes, Galates, Philippiens, Colossiens, 1 Thessaloniciens, 1 et 2 Timothée et Tite, mais très peu sont des citations claires et même elles ne sont pas identifiées comme telles.

Polycarpe, écrivant à l’église de Philippes (vers 115 apr. J.-C.), tisse une chaîne presque continue de citations et d’allusions claires aux écrits du Nouveau Testament. Son usage intensif de l’Écriture rappelle Clément de Rome ; cependant, Clément utilisait principalement l’Ancien Testament tandis que Polycarpe utilisait généralement le Nouveau. Il y a peut-être une cinquantaine de citations claires tirées de Matthieu, Luc, Actes, Romains, 1 et 2 Corinthiens, Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, 1 et 2 Thessaloniciens, 1 et 2 Timothée, 1 et 2 Pierre, et 1 Jean, et de nombreuses allusions, y compris à Marc, Hébreux, Jacques et 2 et 3 Jean. (Le seul écrivain du Nouveau Testament qui n’est pas inclus est Jude ! Mais rappelez-vous que ce qui précède ne se réfère qu’à une seule lettre – si Polycarpe a écrit d’autres lettres, il aurait très bien pu citer Jude.)

Son attitude à l’égard des écrits du Nouveau Testament ressort clairement de 12 :1 : " Je suis sûr que vous êtes bien formés dans les Saintes Écritures, (...) Or, comme il est dit dans ces Écritures : « Mettez-vous en colère et ne péchez pas », et « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère ». Heureux celui qui s’en souvient. ⁸

⁸ Francis Glimm, encore.

Les deux parties de la citation pourraient provenir d’Éphésiens 4 :26, mais comme Polycarpe l’a divisée, il se peut qu’il se réfère au Psaume 4 :5 (LXX) dans la première moitié. Dans un cas comme dans l’autre, il déclare que l’épître aux Éphésiens est « l’Écriture sainte ». Un autre aperçu de son attitude se trouve dans 3 :1-2.

Frères, je vous écris ceci au sujet de la justice, non pas de ma propre initiative, mais parce que vous m’avez invité le premier. Car ni moi, ni personne comme moi, n’est capable de rivaliser avec la sagesse du bienheureux et glorieux Paul, qui, lorsqu’il vivait parmi vous, enseignait avec soin et constance la parole de vérité face à face avec ses contemporains et, lorsqu’il était absent, vous écrivait des lettres. Par la lecture attentive de ses lettres, vous pourrez vous affermir dans la foi qui vous a été donnée, « qui est notre mère à tous ». ⁹

⁹ Ibid.

(Ceci de la part de celui qui était peut-être l’évêque le plus respecté d’Asie Mineure, à son époque. Il fut martyrisé en 156 apr. J.-C.)

La soi-disante deuxième lettre de Clément de Rome est généralement datée d’avant 150 après JC et semble clairement citer Matthieu, Marc, Luc, Actes, I Corinthiens, Éphésiens, 1 Timothée, Hébreux, Jacques et 1 Pierre, avec des allusions possibles à 2 Pierre, Jude et Apocalypse. Après avoir cité et discuté un passage de l’Ancien Testament, l’auteur poursuit en disant en 2 :4 : « "Une autre Écriture dit : 'Je suis venu appeler non des justes, mais des pécheurs » (Matthieu 9 :13 ; Marc 2 :17 ; Luc 5 :32). Voici un autre auteur qui a reconnu que les écrits du Nouveau Testament étaient des Écritures.

Deux autres œuvres anciennes, la Didachè et la lettre à Diognète, utilisent les écrits du Nouveau Testament comme faisant autorité, mais sans les appeler expressément Écritures.

La Didachè cite apparemment Matthieu, Luc, 1 Corinthiens, Hébreux et 1 Pierre et contient des allusions possibles aux Actes, aux Romains, aux Éphésiens, aux Thessaloniciens 1 et 2 et à l’Apocalypse.

La lettre à Diognète cite des Actes 1 et 2 Corinthiens tout en faisant allusion à Marc, Jean, Romains, Éphésiens, Philippiens, 1 Timothée, Tite, 1 Pierre et 1 Jean.

Une autre œuvre ancienne, le Berger d’Hermas, largement utilisée aux IIe et IIIe siècles, contient des allusions assez claires à Matthieu, Marc, 1 Corinthiens, Éphésiens, Hébreux et surtout Jacques.

À partir du milieu du IIe siècle, des œuvres assez étendues de Justin Martyr (martyrisé en 165) sont parvenues jusqu’à nous. Son « Dialogue avec Tryphon » témoigne d’une connaissance magistrale de l’Ancien Testament à laquelle il attribue la plus haute autorité possible, s’en tenant évidemment à une vision dictée de l’inspiration – dans Tryphon 34, il dit : « Pour vous persuader que vous n’avez rien compris aux Écritures, je vous rappellerai un autre psaume, dicté à David par le Saint-Esprit ». ¹⁰ Le but de Tryphon est de prouver que Jésus est Christ et Dieu et que, par conséquent, ce qu’il a dit et commandé était de la plus haute autorité.

¹⁰ J’ai utilisé la traduction dans le Vol. I of The Ante-Nicene Fathers, éd., A. Roberts et J. Donaldson (Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1956).

À Apol. i.66 Justin dit : « Car les apôtres, dans les mémoires qu’ils ont composés, et qu’on appelle Évangiles, ont ainsi transmis ce qui leur avait été commandé. » ¹¹ Et dans Tryphon 119, il dit que, de même qu’Abraham crut à la voix de Dieu, « de la même manière, nous avons cru à la voix de Dieu prononcée par les apôtres du Christ... ».

¹¹ J’ai utilisé la traduction de E.R. Hardy dans Early Christian Fathers, éd., C.C. Richardson (Philadelphie : The Westminster Press, 1953).

Il semble également clair d’après Tryphon 120 que Justin considérait les écrits du Nouveau Testament comme des Écritures. D’un intérêt considérable est une référence sans équivoque au livre de l’Apocalypse dans Tryphon 81. « De plus, il y avait avec nous un homme nommé Jean, l’un des apôtres du Christ, qui prophétisa, par une révélation qui lui fut faite, que ceux qui croient en notre Christ habiteraient mille ans à Jérusalem. » ¹²

¹² Roberts et Donaldson, encore une fois.

Justin poursuit en disant : « Comme notre Seigneur l’a dit aussi », et il cite Luc 20 :35, de toute évidence, il considérait que l’Apocalypse faisait autorité. (Au sujet de l’Apocalypse, en 165, Melito, évêque de Sardes, écrivit un commentaire sur le livre.)

Un passage des plus instructifs se trouve dans Apol. i.67.

Et le jour appelé dimanche, il y a une réunion en un lieu de ceux qui habitent dans les villes ou à la campagne, et les mémoires des apôtres ou les écrits des prophètes sont lus aussi longtemps que le temps le permet. Quand le lecteur a fini, le président, dans un discours, nous exhorte et nous invite à l’imitation de ces nobles choses. ¹³

¹³ E.R. Hardy, encore une fois. Son étude minutieuse des papyrus littéraires paléochrétiens a conduit C.H. Roberts à conclure : « Cela indique l’utilisation prudente et régulière des Écritures par les communautés locales » (Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt, Londres, Oxford Univ. Press, 1979, p. 25). Il déduit également de P. Oxy. iii. 405 qu’un exemplaire de l’Adversus Haeresès d’Irénée, écrit à Lyon, fut apporté à Oxyrhynque très peu d’années après sa rédaction (Ibid., pp. 23, 53), témoignage éloquent de l’étendue du trafic entre les premières églises.

Que l’ordre suggère ou non que les Évangiles aient été préférés aux Prophètes, il est clair qu’ils étaient tous deux considérés comme faisant autorité et également enjoints aux auditeurs. Remarquez en outre que chaque assemblée devait avoir son propre exemplaire des écrits des apôtres à lire et que cette lecture avait lieu chaque semaine.

Athénagorus, dans son « Plaidoyer », écrit au début de l’année 177, cite Matthieu 5 :28 comme Écriture : « ... Nous n’avons même pas le droit de nous laisser aller à un regard lubrique. Car, dit l’Ecriture, « celui qui regarde une femme avec convoitise, a déjà commis l’adultère dans son cœur » » (32). ¹⁴ De même, il traite Matthieu 19 :9, ou Marc 10 :11, en 33.

¹⁴ J’ai utilisé la traduction de C.C. Richardson dans Early Christian Fathers.

Théophile, évêque d’Antioche, dans son traité à Autolycus, cite 1 Timothée 2 :1 et Romains 13 :7 comme « la Parole divine » (iii, 14), cite le quatrième évangile, disant que Jean était « inspiré par l’Esprit » (ii, 22) ; Isaïe et « l’Évangile » sont mentionnés dans un paragraphe comme étant l’Écriture (iii, 14), et il insiste dans plusieurs passages sur le fait que les auteurs ne se sont jamais contredits : « Les déclarations des prophètes et des évangiles se trouvent cohérentes, parce que toutes ont été inspirées par l’unique Esprit de Dieu » (ii, 9 ; ii, 35 ; iii, 17). ¹⁵

¹⁵ Tiré de G.D. Barry, The Inspiration and Authority of Holy Scripture, New York, The McMillan Company, 1919, p. 52.

Les écrits survivants d’Irénée (mort en 202), son œuvre majeure Contre les hérétiques ayant été écrite vers 185, sont à peu près égales en volume à ceux de tous les Pères précédents réunis.

Son témoignage de l’autorité et de l’inspiration des Saintes Écritures est clair et sans équivoque. Elle imprègne l’ensemble de ses écrits ; et ce témoignage est plus qu’ordinairement précieux, parce qu’il doit être considéré comme représentant directement au moins trois Églises, celles de Lyon, d’Asie Mineure et de Rome. L’utilisation autorisée des deux Testaments est clairement établie. ¹⁶

¹⁶ Ibid., p. 53.

Irénée a déclaré que les apôtres ont enseigné que Dieu est l’auteur des deux Testaments (Contre les hérétiques , IV, 32, 2) et ont évidemment considéré les écrits du Nouveau Testament comme formant un second canon. Il a cité tous les chapitres de Matthieu, 1 Corinthiens, Galates, Éphésiens, Colossiens et Philippiens, tous les chapitres sauf un ou deux de Luc, Jean, Romains, 2 Thessaloniciens, 1 et 2 Timothée et Tite, de la plupart des chapitres de Marc (y compris les douze derniers versets), des Actes, de 2 Corinthiens et de l’Apocalypse, et de tous les autres livres à l’exception de Philémon et de 3 Jean. Ces deux livres sont si courts qu’Irénée n’a peut-être pas eu l’occasion de s’y référer dans ses œuvres existantes – il ne s’ensuit pas nécessairement qu’il les ait ignorés ou rejetés. De toute évidence, les dimensions du canon du Nouveau Testament reconnu par Irénée sont très proches de ce que nous possédons aujourd’hui.

Depuis l’époque d’Irénée, il ne peut y avoir aucun doute quant à l’attitude de l’Église à l’égard des écrits du Nouveau Testament : ce sont les Écritures. Tertullien (en 208) a dit de l’église de Rome : « La loi et les prophètes, elle les réunit en un seul volume avec les écrits des évangélistes et des apôtres » (Prescription contre les hérétiques, 36).

Les premiers chrétiens étaient-ils prudents ?

Il a été largement affirmé que les premiers chrétiens étaient soit indifférents, soit incapables de veiller à la pureté du texte. (Rappelez-vous les paroles de Hort données ci-dessus.) Là encore, une révision des locaux s’impose. Beaucoup des premiers croyants étaient des Juifs pieux qui avaient une révérence et un souci enracinés pour les Écritures de l’Ancien Testament qui s’étendaient jusque dans les moindres détails. Cette révérence et cette sollicitude s’étendraient naturellement aux Écritures du Nouveau Testament.

Pourquoi les critiques modernes devraient-ils supposer que les premiers chrétiens, en particulier les chefs spirituels parmi eux, étaient inférieurs en intégrité ou en intelligence ? Le fait qu’un Père cite de mémoire ou adapte un passage à son but dans un sermon ou une lettre n’implique nullement qu’il prendrait des libertés similaires lors de la transcription d’un livre ou d’un corpus. L’honnêteté ordinaire exigerait qu’il produise une copie fidèle. Devons-nous supposer que tous ceux qui ont fait des copies des livres du Nouveau Testament dans ces premières années étaient des fripons ou des imbéciles ? Paul était certainement un homme aussi intelligent que n’importe lequel d’entre nous. Si l’épître aux Hébreux a été écrite par quelqu’un d’autre, il s’agissait d’un autre homme d’une grande perspicacité spirituelle et d’une grande puissance intellectuelle. Il y avait Barnabé et Apollos et Clément et Polycarpe, etc., etc. L’Église a eu des hommes de raison et d’intelligence tout au long des années. Commençant par ce qu’ils savaient être le texte pur, les premiers Pères n’avaient pas besoin d’être des critiques textuels. Ils n’avaient qu’à être raisonnablement honnêtes et prudents. Mais n’y a-t-il pas de bonnes raisons de croire qu’ils seraient particulièrement vigilants et prudents ?

Les apôtres

Non seulement les apôtres eux-mêmes ont déclaré que les écrits du Nouveau Testament étaient des Écritures, ce qui susciterait la révérence et l’attention dans leur traitement, mais ils ont expressément averti les croyants de se tenir sur leurs gardes contre les faux enseignants – voir Actes 20 :27-32, Galates 1 :6-12, 2 Timothée 3 :1-4 :4, 2 Pierre 2 :1-2, 1 Jean 2 :18-19, 2 Jean 7-11, Jude 3-4, 16-19. La déclaration de Pierre concernant la « torsion » que les paroles de Paul recevaient (2 Pierre 3 :16) suggère qu’il y avait une prise de conscience et une inquiétude quant au texte et à la façon dont il était traité. Je reconnais que les apôtres se concentraient sur l’interprétation plutôt que sur la copie du texte, et pourtant, puisque toute modification du texte peut entraîner une interprétation différente, nous pouvons raisonnablement en déduire que leur souci de la vérité inclurait la transmission fidèle du texte. En effet, nous pourrions difficilement demander une expression plus claire de cette préoccupation que celle donnée dans Apocalypse 22 :18-19. 2 Thessaloniciens 2 :2 traite évidemment de l’authenticité.

Les premiers Pères

Les premiers Pères fournissent quelques indices utiles sur l’état des choses. Les lettres d’Ignace contiennent plusieurs références à un trafic considérable entre les églises (d’Asie Mineure, de Grèce, de Rome) par le biais de messagers (souvent officiels), ce qui semble indiquer un profond sentiment de solidarité les liant entre elles, et une large circulation de nouvelles et d’attitudes – un problème avec un hérétique en un seul endroit serait bientôt connu partout. etc. Polycarpe (7 :1) montre clairement qu’il y avait un fort sentiment quant à l’intégrité des Écritures : « Quiconque pervertit les paroles de l’Éternel [...] celui-là est le premier-né de Satan ». Les critiques d’aujourd’hui n’aiment peut-être pas la terminologie de Polycarpe, mais le fait qu’il utilise un langage aussi fort montre clairement qu’il n’était pas simplement conscient et concerné ; il était exercé.

De même, Justin Martyr dit (Apol. i.58), « les méchants démons ont aussi mis en avant Marcion du Pont ». Et dans Tryphon, il dit des hérétiques qui enseignent des doctrines sur les esprits d’erreur, que ce fait « nous rend disciples de la vraie et pure doctrine de Jésus-Christ plus fidèles et plus fermes dans l’espérance annoncée par lui. »

Il semble évident que l’activité hérétique aurait précisément pour effet de mettre les fidèles sur leurs gardes et de les forcer à définir dans leur propre esprit ce qu’ils vont défendre. Ainsi, le canon tronqué de Marcion a manifestement incité les fidèles à définir le vrai canon. Mais Marcion a également modifié la formulation des épîtres de Luc et de Paul, et par leurs plaintes amères, il est clair que les fidèles étaient à la fois conscients et inquiets. Notons en passant que l’activité hérétique fournit aussi des preuves sournoises que les écrits du Nouveau Testament étaient considérés comme des Écritures – pourquoi s’embêter à les falsifier s’ils n’avaient aucune autorité ?

Denys, évêque de Corinthe (168-176), se plaignit que ses propres lettres avaient été falsifiées et, pire encore, les Saintes Écritures.

Et ils ont insisté sur le fait qu’ils avaient reçu une pure tradition. C’est ainsi qu’Irénée a dit que la doctrine des apôtres avait été transmise par la succession des évêques, qu’elle avait été gardée et conservée, sans aucune falsification des Écritures, ne permettant ni addition ni restriction, impliquant une lecture publique sans falsification (Contre les hérétiques, IV, 32, 8).

Tertullien, lui aussi, dit à propos de son droit aux Écritures du Nouveau Testament : « Je tiens des titres de propriété sûrs des propriétaires originaux eux-mêmes... Je suis l’héritier des apôtres. De même qu’ils ont soigneusement préparé leur testament et l’ont confié à une fiducie. même ainsi, je le tiens. ¹⁷

¹⁷ Prescription contre les hérétiques, 37. J’ai utilisé la traduction faite par Peter Holmes dans le tome III des Pères Ante-Nicéens.

Irénée

Afin d’assurer l’exactitude de la transcription, les auteurs ajoutaient parfois à la fin de leurs œuvres littéraires une adjuration adressée aux futurs copistes. Ainsi, par exemple, Irénée a joint à la fin de son traité Sur l’Ogdoade la note suivante : « Je vous adjure, vous qui copierez ce livre, par notre Seigneur Jésus-Christ et par son glorieux avènement lorsqu’il viendra juger les vivants et les morts, de comparer ce que vous transcrivez, et de le corriger soigneusement avec ce manuscrit que vous copiez ; et aussi que vous transcriviez cette adjuration et que vous l’insérez dans la copie. ¹⁸

¹⁸ Metzger, Le texte, p. 21.

Si Irénée prenait des précautions aussi extrêmes pour la transmission exacte de son propre travail, à combien plus forte raison serait-il préoccupé par la copie exacte de la Parole de Dieu ? En fait, il démontre son souci de l’exactitude du texte en défendant la lecture traditionnelle d’une seule lettre. La question est de savoir si l’apôtre Jean a écrit χξς' (666) ou χις'  (616) dans Apocalypse 13 :18. Irénée affirme que 666 se trouve « dans toutes les copies les plus approuvées et les plus anciennes » et que « les hommes qui ont vu Jean face à face » en témoignent. Et il avertit ceux qui ont fait le changement (d’une seule lettre) qu'« il n’y aura pas de punition légère sur celui qui ajoute ou retranche quoi que ce soit de l’Écriture » (xxx.1). On peut supposer qu’Irénée applique Apocalypse 22 :18-19.

Compte tenu de l’intimité de Polycarpe avec Jean, son exemplaire personnel de l’Apocalypse aurait très probablement été tiré de l’Autographe. Et compte tenu de la vénération d’Irénée pour Polycarpe, son exemplaire personnel de l’Apocalypse a probablement été tiré de celui de Polycarpe. Bien qu’Irénée n’ait évidemment plus été en mesure de se référer à l’Autographe (pas quatre-vingt-dix ans après qu’il ait été écrit !), il était clairement en mesure d’identifier une copie fidèle et de déclarer avec certitude la lecture originale – ceci en 186 après J.-C. Ce qui nous amène à Tertullien.

Tertullien

Vers l’an 208, il exhorta les hérétiques à

parcourir les églises apostoliques, dans lesquelles les trônes mêmes des apôtres sont encore prééminents à leur place, dans lesquelles on lit leurs propres écrits authentiques (authenticae), en faisant entendre la voix et en représentant le visage de chacun d’eux séparément. L’Achaïe est tout près de toi, où tu trouves Corinthe. Comme vous n’êtes pas loin de la Macédoine, vous avez Philippes ; (et là aussi) vous avez les Thessaloniciens. Puisque vous êtes capable de traverser vers l’Asie, vous obtenez Éphèse.

Puisqu’en outre vous êtes proches de l’Italie, vous avez Rome, d’où vient même entre nos mains l’autorité même (des apôtres eux-mêmes).¹⁹

¹⁹ Prescription contre les hérétiques, 36, d’après la traduction de Holmes.

Certains ont pensé que Tertullien prétendait que les Autographes de Paul étaient encore lus à son époque (208), mais à tout le moins, il doit vouloir dire qu’ils utilisaient des copies fidèles. Y avait-il autre chose à attendre ? Par exemple, lorsque les chrétiens d’Éphèse ont vu l’autographe de la lettre que Paul leur avait adressée en lambeaux, n’auraient-ils pas soigneusement exécuté une copie identique pour continuer à l’utiliser ? Laisseraient-ils périr l’autographe sans en faire une telle copie ? (Il devait y avoir un flot constant de gens qui venaient soit pour faire des copies de leur lettre, soit pour vérifier la bonne lecture.) Je crois que nous sommes obligés de conclure qu’en l’an 200, l’Église d’Éphèse était encore en mesure d’attester la formulation originale de sa lettre (et ainsi pour les autres) – mais c’est contemporain avec P⁴⁶, P⁶⁶ et P⁷⁵ !

Justin Martyr et Irénée ont tous deux prétendu que l’Église était répandue sur toute la terre, à leur époque – rappelez-vous qu’Irénée, en 177, est devenu évêque de Lyon, en Gaule, et il n’était pas le premier évêque dans cette région. En couplant cette information avec la déclaration de Justin selon laquelle les mémoires des apôtres étaient lus chaque dimanche dans les assemblées, il devient clair qu’il devait y avoir des milliers de copies des écrits du Nouveau Testament en usage en 200 après J.-C. Chaque assemblée avait besoin d’au moins un exemplaire pour en faire la lecture, et il devait y avoir des exemplaires privés parmi ceux qui pouvaient se les permettre.

Nous avons des preuves historiques objectives à l’appui des propositions suivantes :

· Le vrai texte n’a jamais été perdu.

· En l’an 200 apr. J.-C., le libellé original exact des différents livres pouvait encore être vérifié et attesté.

· Il n’était donc pas nécessaire de pratiquer la critique textuelle et un tel effort serait fallacieux.

Cependant, on peut supposer que certaines régions seraient mieux placées que d’autres pour protéger et transmettre le texte véridique.

Qui était le mieux qualifié ?

Quels facteurs seraient importants pour garantir, ou du moins faciliter, une transmission fidèle du texte des écrits du Nouveau Testament ? Je soutiens qu’il y a quatre facteurs déterminants : l’accès aux autographes, la maîtrise de la langue source, la force de l’Église et une attitude appropriée envers le texte.

Accès aux autographes

Ce critère s’appliquait probablement depuis moins d’une centaine d’années (les autographes étaient probablement très usés dans ce laps de temps), mais il est très important pour une bonne compréhension de l’histoire de la transmission du texte. Déjà en l’an 100, il devait y avoir de nombreux exemplaires des différents livres (certains plus que d’autres) alors qu’il était certainement encore possible de vérifier une copie par rapport à l’original, si une question se posait. Le fait est qu’il y avait un flot croissant de copies fidèlement exécutées émanant des détenteurs des autographes vers le reste du monde chrétien. Dans ces premières années, les producteurs de copies savaient que la véritable formulation pouvait être vérifiée, ce qui les décourageait de prendre des libertés avec le texte.

Cependant, la distance serait probablement un facteur – pour quelqu’un en Afrique du Nord, consulter l’Autographe d’Éphésiens serait une proposition coûteuse, à la fois en temps et en argent. Je crois que nous pouvons raisonnablement conclure qu’en général, la qualité des copies serait la plus élevée dans la zone entourant l’autographe et se détériorerait progressivement à mesure que la distance augmenterait. D’importantes barrières géographiques accentueraient cette tendance.

Alors, qui détenait les autographes ? En termes de régions, on peut dire sans risque de se tromper que l’Asie Mineure en a eu douze (Jean, Galates, Éphésiens, Colossiens, 1 et 2 Timothée, Philémon, 1 Pierre, 1 et 2 et 3 Jean, et l’Apocalypse), on peut dire sans risque de se tromper que la Grèce en a eu six (1 et 2 Corinthiens, Philippiens, 1 et 2 Thessaloniciens, et Tite en Crète), On peut dire sans risque de se tromper que Rome en a eu deux (Marc et Romains) – quant au reste, Luc, les Actes et 2 Pierre ont probablement été tenus par l’Asie Mineure ou par Rome ; Matthieu et Jacques par l’Asie Mineure ou la Palestine ; Hébreux par Rome ou Palestine ; Bien qu’il soit difficile d’affirmer ne serait-ce qu’une probabilité pour Jude, il était très probablement détenu par l’Asie Mineure. Si l’on considère l’Asie Mineure et la Grèce réunies, la région de la mer Égée possédait les autographes d’au moins dix-huit (les deux tiers du total) et peut-être jusqu’à vingt-quatre des vingt-sept livres du Nouveau Testament ; Rome en possédait au moins deux et peut-être jusqu’à sept ; La Palestine en a peut-être accueilli jusqu’à trois (mais en 70 apr. J.-C., ils auraient été envoyés en lieu sûr, très probablement à Antioche) ; Alexandrie (Égypte) n’en possédait aucune. La région de la mer Égée a clairement connu le meilleur départ, et Alexandrie le pire – le texte en Égypte ne pouvait être que de seconde main, au mieux. À première vue, nous pouvons raisonnablement supposer que dans la première période de la transmission du texte du Nouveau Testament, les copies les plus fiables circulaient dans la région qui détenait les autographes. En me rappelant la discussion de Tertullien ci-dessus, je crois que nous pouvons raisonnablement étendre cette conclusion à l’an 200 après JC et au-delà. Ainsi, en l’an 200, quelqu’un à la recherche du meilleur texte du Nouveau Testament se rendrait probablement dans la région égéenne ; certainement pas à l’Égypte.

Maîtrise de la langue source

En tant que linguiste (PhD) et ayant tâté du processus de traduction de la Bible pendant quelques années, j’affirme qu’une traduction « parfaite » est impossible. (En effet, une approximation raisonnablement raisonnable est souvent assez difficile à réaliser.) Il s’ensuit que toute sollicitude divine pour la forme précise du texte du Nouveau Testament devrait être transmise par le langage des Autographes – le grec. De toute évidence, les versions anciennes (syriaque, latine, copte) peuvent voter clairement en ce qui concerne les variantes majeures, mais la précision n’est possible qu’en grec (dans le cas du Nouveau Testament). C’est à titre d’information, mais ce qui nous préoccupe le plus, ce sont les copistes.

Copier un texte à la main dans une langue que l’on ne comprend pas est un exercice fastidieux – il est presque impossible de produire une copie parfaite (essayez-le et voyez). Vous devez pratiquement copier lettre par lettre et vérifier constamment votre place. (C’est encore plus difficile s’il n’y a pas d’espace entre les mots et pas de ponctuation, comme c’était le cas avec le texte du Nouveau Testament dans les premiers siècles.) Mais si vous ne pouvez pas comprendre le texte, il est très difficile de rester vigilant. Prenons le cas de P⁶⁶. Ce manuscrit sur papyrus est peut-être le plus ancien manuscrit N.T. existant (vers 200) de toutes les tailles (il contient la majeure partie de Jean). C’est l’une des pires copies que nous ayons. Il y a en moyenne environ deux erreurs par couplet, dont beaucoup sont des erreurs évidentes, des erreurs stupides, des erreurs absurdes. D’après le modèle d’erreurs, il est clair que le scribe a copié syllabe par syllabe. Je n’ai aucun scrupule à affirmer que la personne qui a produit P⁶⁶ ne connaissait pas le grec. S’il avait compris le texte, il n’aurait pas commis le nombre et le genre d’erreurs qu’il a commises.

Maintenant, considérez le problème du point de vue de Dieu. À qui devrait-Il confier la responsabilité première de la transmission fidèle du Texte du Nouveau Testament (rappelez-vous 1 Chroniques 16 :15) ? Si le Saint-Esprit doit prendre une part active dans le processus, où doit-il concentrer ses efforts ? On peut supposer que les locuteurs du grec qui parlent couramment le grec auraient la voie de l’intérieur, et les zones où le grec continuerait à être utilisé activement seraient préférées. Pour qu’une transmission fidèle se produise, les copistes devaient maîtriser le grec, et sur le long terme. Alors, où le grec était-il prédominant ? évidemment en Grèce et en Asie Mineure ; Le grec est la langue maternelle de la Grèce jusqu’à ce jour (ayant considérablement changé au cours des siècles intermédiaires, comme toute langue vivante). La domination grecque dans la région égéenne a été garantie par l’Empire byzantin pendant de nombreux siècles ; En fait, jusqu’à l’invention de l’imprimerie. Constantinople tomba aux mains des Turcs ottomans en 1453 ; la Bible de Gutenberg (en latin) a été imprimée trois ans plus tard, tandis que le premier Nouveau Testament grec imprimé est apparu en 1516. (Pour ceux qui croient en la Providence, je dirais que nous avons ici un cas puissant.)

Qu’en est-il de l’Égypte ? L’usage du grec en Égypte était déjà en déclin au début de l’ère chrétienne. Bruce Metzger observe que la partie hellénisée de la population égyptienne « n’était qu’une fraction par rapport au nombre d’habitants indigènes qui n’utilisaient que les langues égyptiennes ». ²⁰ Au IIIe siècle, le déclin était manifestement bien avancé. J’ai déjà soutenu que le copiste qui a fait P⁶⁶ (c. 200) ne savait pas le grec. Considérons maintenant le cas de P⁷⁵ (c. 220). E.C. Colwell a analysé P⁷⁵ et a trouvé environ 145 itacismes plus 257 autres lectures singulières, dont 25% sont absurdes. D’après le schéma des erreurs, il est clair que le copiste qui a fait P⁷⁵ a copié lettre par lettre ! ²¹ Cela signifie qu’il ne savait pas le grec : quand on transcrit dans une langue que l’on sait, on copie phrase par phrase, ou du moins mot par mot. K. Aland soutient qu’avant 2000, le vent avait commencé à tourner contre l’usage du grec dans les régions qui parlaient le latin, le syriaque ou le copte, et cinquante ans plus tard, le passage aux langues locales était bien avancé. ²²

²⁰ Metzger, Premières versions, p. 104.

²¹ Colwell, « Habitudes des scribes », pp. 374-76, 380.

²² K. et B. Aland, Le texte du Nouveau Testament (Grand Rapids : Eerdmans, 1981), pp. 52-53.

Encore une fois, la Région égéenne est de loin la mieux qualifiée pour transmettre le Texte avec confiance et intégrité. Notons que même si l’Égypte avait commencé avec un bon texte, déjà à la fin du IIe siècle, sa capacité à transmettre le texte ne cessait de se détériorer. En fait, les papyrus anciens (ils proviennent d’Égypte) sont manifestement de qualité inférieure, pris individuellement, et présentent des types de texte assez différents (ils ne sont pas d’accord entre eux).

La force de l’Église

Cette question est pertinente pour notre discussion pour deux raisons. Premièrement, la loi de l’offre et de la demande s’applique dans l’Église comme ailleurs. Là où il y a beaucoup de congrégations et de croyants, il y aura une demande accrue d’exemplaires des Écritures. Deuxièmement, une église forte et bien établie aura normalement un leadership confiant et expérimenté, juste le genre qui s’intéresserait à la qualité de ses Écritures et serait également capable de faire quelque chose à ce sujet. Alors, dans quels domaines l’Église primitive était-elle la plus forte ?

Bien que l’Église ait manifestement commencé à Jérusalem, les premières persécutions et l’activité apostolique l’ont fait se répandre. La principale ligne d’avancée semble avoir été au nord en Asie Mineure et à l’ouest en Europe. Si l’on se fie au choix des églises qui recevront les « lettres » du Christ glorifié (Apocalypse 2 et 3), le centre de gravité de l’Église semble s’être déplacé de la Palestine à l’Asie Mineure à la fin du premier siècle. (La destruction de Jérusalem par les armées de Rome en 70 apr. J.-C. serait probablement un facteur contributif.) Kurt Aland est d’accord avec Adolf Harnack pour dire que « vers 180, la plus grande concentration d’églises se trouvait en Asie Mineure et le long de la côte égéenne de la Grèce ». Il poursuit : " L’impression générale est que le christianisme était concentré en Orient. Même vers 325 apr. J.-C., la scène était encore en grande partie inchangée. L’Asie Mineure a continué d’être le cœur de l’Église. ²³ « Le cœur de l’Église », qui d’autre serait mieux placé pour certifier le texte exact du Nouveau Testament ?

²³ Ibid., p. 53.

Qu’en est-il de l’Égypte ? C.H. Roberts, dans un traitement érudit des papyrus littéraires chrétiens des trois premiers siècles, semble favoriser la conclusion que l’église d’Alexandrie était faible et insignifiante pour le monde chrétien grec au deuxième siècle.²⁴ Aland déclare : « L’Égypte se distinguait des autres provinces de l’Église, pour autant que nous puissions en juger, par la domination précoce du gnosticisme. » ²⁵ Il nous informe en outre qu'"à la fin du IIe siècle », l’Église égyptienne était « majoritairement gnostique », puis il ajoute : « Les copies existant dans les communautés gnostiques ne pouvaient pas être utilisées, parce qu’elles étaient soupçonnées d’être corrompues. » ²⁶ Tout cela est très instructif : ce qu’Aland nous dit, en d’autres termes, c’est que jusqu’en l’an 200 de notre ère, on ne pouvait pas se fier à la tradition textuelle en Égypte . L’évaluation d’Aland ici est très probablement correcte. Remarquez ce que Bruce Metzger dit à propos de l’église primitive en Égypte :

²⁴ Roberts, p. 42-43, 54-58.

²⁵ K. et B. Aland, p. 59.

²⁶ K. Aland, « Le texte de l’Église ? », Trinity Journal, 1987, 8NS :138.

Parmi les documents chrétiens qui, au cours du IIe siècle, ont pris naissance en Égypte ou y ont circulé parmi les orthodoxes et les gnostiques, on trouve de nombreux évangiles apocryphes, des actes, des épîtres et des apocalypses. Il existe également des fragments d’œuvres exégétiques et dogmatiques composées par des chrétiens alexandrins, principalement des gnostiques, au cours du IIe siècle. ... En fait, à en juger par les commentaires de Clément d’Alexandrie, presque toutes les sectes chrétiennes déviantes étaient représentées en Égypte au cours du IIe siècle ; Clément mentionne les Valentiniens, les Basilidiens, les Marcionites, les Peratae, les Encratites, les Docétistes, les Haïmétites, les Caïnites, les Ophites, les Simoniens et les Eutychites. On ne sait pas quelle proportion de chrétiens orthodoxes en Égypte au IIe siècle. ²⁷

²⁷ Metzger, Premières versions, p. 101.

C’est presque suffisant pour que l’on se demande si Ésaïe 30 :1-3 ne pourrait pas être une prophétie sur la critique textuelle du Nouveau Testament !

Mais nous devons faire une pause pour réfléchir aux implications des déclarations d’Aland. C’est un champion du type de texte égyptien (« alexandrin »), et pourtant il nous informe lui-même que jusqu’en 200 après J.-C., on ne pouvait pas faire confiance à la tradition textuelle en Égypte et qu’en 200, l’usage du grec avait pratiquement disparu là-bas. Alors, sur quelle base peut-il soutenir que le texte égyptien est devenu par la suite le meilleur ? Aland affirme également qu’au IIe siècle, au IIIe siècle et au IVe siècle, l’Asie Mineure a continué d’être « le cœur de l’Église ». Cela signifie que les qualifications supérieures de la région égéenne pour protéger, transmettre et attester le Texte du Nouveau Testament se poursuivent au 4ème siècle ! Il se trouve que Hort, Metzger et Aland (ainsi que beaucoup d’autres) ont lié le type de texte « byzantin » à Lucian d’Antioche, mort en 311. Maintenant, vraiment, un texte produit par un dirigeant dans « le cœur de l’Église » ne serait-il pas meilleur que tout ce qui a évolué en Égypte ?

Attitude à l’égard du texte

Lorsqu’un travail minutieux est requis, l’attitude de ceux à qui la tâche est confiée est essentielle. Sont-ils au courant ? Sont-ils d’accord ? S’ils ne comprennent pas la nature de la tâche, la qualité diminuera probablement. S’ils comprennent mais ne sont pas d’accord, ils pourraient même recourir au sabotage, une éventualité dommageable. Dans le cas des livres du Nouveau Testament, nous pouvons commencer par la question : « Pourquoi ferait-on des copies ? »

Nous avons vu que les fidèles reconnaissaient dès le début l’autorité des écrits du Nouveau Testament, de sorte que la fabrication des copies aurait commencé immédiatement. Les auteurs avaient clairement l’intention que leurs écrits soient diffusés, et la qualité des écrits était si évidente que le mot circulait et que chaque assemblée en voulait un exemplaire. Le fait que Clément et Barnabé citent et fassent allusion à une variété de livres du Nouveau Testament au tournant du 1er siècle montre clairement que des exemplaires étaient en circulation. Un corpus paulinien était connu de Pierre avant l’an 70 de notre ère. Polycarpe (XIII) vers 115, en réponse à une demande de l’église de Philippes, leur envoya un recueil de lettres d’Ignace, peut-être dans les cinq ans qui suivirent leur rédaction. De toute évidence, il était normal de faire des copies et des collections (d’écrits dignes de ce nom) afin que chaque assemblée puisse avoir un ensemble. Ignace a fait référence à la libre circulation et à l’échange entre les églises et Justin à la pratique hebdomadaire de lire les Écritures dans les assemblées (elles devaient avoir des copies).

Une deuxième question serait : « Quelle était l’attitude des copistes à l’égard de leur travail ? » Nous avons déjà l’essentiel de la réponse. Le fait d’être des disciples du Christ, et de croire qu’ils avaient affaire à l’Écriture, à une honnêteté de base serait ajouté à la révérence dans leur traitement du Texte, dès le début. Et à ceux-ci s’ajouterait la vigilance, puisque les Apôtres les avaient mis en garde à plusieurs reprises et avec insistance contre les faux docteurs. Au fil des ans, en supposant que les fidèles étaient des personnes d’une intégrité et d’une intelligence au moins moyennes, ils produisaient des copies soigneuses des manuscrits qu’ils avaient reçus de la génération précédente, des personnes en qui ils avaient confiance, étant assurés qu’elles transmettaient le texte véritable. Il y aurait des erreurs de copie accidentelles dans leur travail, mais pas de changements délibérés. Il est important de noter que les premiers chrétiens n’avaient pas besoin d’être des critiques textuels. En commençant par ce qu’ils savaient être le texte pur, ils n’avaient qu’à être raisonnablement honnêtes et prudents. Je soutiens que nous avons de bonnes raisons de comprendre qu’ils étaient particulièrement vigilants et prudents, surtout dans les premières décennies. ²⁸

²⁸ Ayant moi-même collationné au moins un livre sur quelque 70 manuscrits appartenant à la ligne de transmission que j’appelle Famille 35, j’ai une copie parfaite d’au moins 17 des 27 livres du Nouveau Testament, copies faites aux 11e, 12e, 13e et 14e siècles. Pour qu’une copie soit parfaite au XIVe siècle, tous ses « ancêtres » devaient être parfaits, jusqu’à l’archétype de la famille. Je crois que l’archétype de la Famille 35 est l'Autographe, mais si ce n’est pas le cas, il doit remonter au 3ème siècle, au moins.

Au fil du temps, les attitudes régionales se sont développées, sans parler de la politique régionale. L’essor de ce que l’on appelle « l’école d’Antioche » est une considération pertinente. À partir de Théophile, un évêque d’Antioche mort vers 185, les Antiochiens commencèrent à insister sur l’interprétation littérale de l’Écriture. Le fait est qu’un littéraliste est obligé de se préoccuper de la formulation précise du texte puisque son interprétation ou son exégèse en dépend.

Il est raisonnable de supposer que cette mentalité « littéraliste » aurait influencé les Églises d’Asie Mineure et de Grèce et les aurait encouragées dans la transmission attentive et fidèle du texte pur qu’elles avaient reçu. Par exemple, les 1 000 manuscrits de la Peshitta syriaque sont d’une cohérence inégalée. (En revanche, les 8 000 manuscrits de la Vulgate latine sont remarquables par leurs grandes divergences, et en cela ils suivent l’exemple des anciens manuscrits latins.) Il n’est pas déraisonnable de supposer que l’antipathie d’Antioche à l’égard de l’interprétation allégorique alexandrine de l’Écriture les indisposerait plutôt à considérer avec faveur toute forme concurrente du texte venant d’Égypte. De même, la controverse Quarto-décimane avec Rome n’augmenterait guère l’attrait des innovations venant de l’Occident.

Dans la mesure où les racines de l’approche allégorique qui a prospéré à Alexandrie au cours du IIIe siècle étaient déjà présentes, elles seraient également un facteur négatif. Étant donné que Philon d’Alexandrie était à l’apogée de son influence lorsque les premiers chrétiens y sont arrivés, il se peut que son interprétation allégorique de l’Ancien Testament ait commencé à déteindre sur la jeune église dès le premier siècle. Étant donné qu’un allégoriste va de toute façon imposer ses propres idées sur le texte, il aurait probablement moins d’inhibitions à le modifier – une formulation précise ne serait pas une grande priorité.

L’école de critique littéraire qui existait à Alexandrie serait également un facteur négatif, si elle influençait l’Église, et W.R. Farmer soutient que c’était le cas. Mais il y a de nombreuses preuves qu’à l’époque d’Eusèbe, les pratiques de critique textuelle alexandrine étaient suivies dans au moins quelques-uns des scriptoria (salles destinées à faciliter la copie fidèle des manuscrits) où les manuscrits du Nouveau Testament étaient produits. On ne sait pas exactement quand les principes de la critique textuelle alexandrine ont été utilisés pour la première fois...."³⁰ Il poursuit en suggérant que l’école chrétienne fondée à Alexandrie par Pantaenus, vers 180, devait être influencée par les érudits de la grande bibliothèque de cette ville. Le fait est que les principes utilisés pour tenter de « restaurer » les œuvres d’Homère ne seraient pas appropriés pour les écrits du Nouveau Testament lorsque l’appel aux Autographes, ou des copies exactes faites à partir d’eux, était encore possible.

³⁰ W.R. Farmer, Les douze derniers versets de Marc (Cambridge׳. Presses universitaires, 1974), pp. 14-15. Il cite B.H. Streeter, The Four Gospels, 1924, pp. 111, 122-123.

Conclusion

Quelle réponse les « quatre facteurs déterminants » donnent-ils à notre question ? Les quatre parlent d’une seule voix : « La région de la mer Égée était la mieux qualifiée pour protéger, transmettre et attester le texte authentique des écrits du Nouveau Testament. » C’était vrai au IIe siècle ; C’était vrai au IIIe siècle ; Cela a continué à être vrai au 4ème siècle. Et maintenant, nous sommes prêts à répondre à la question : « La transmission était-elle normale ? », et à tenter de retracer l’histoire du texte.

La transmission était-elle normale ?

La transmission était-elle normale ? Oui et non. En supposant que les fidèles soient des personnes d’une intégrité et d’une intelligence au moins moyennes, ils produiraient des copies raisonnables des manuscrits qu’ils avaient reçus de la génération précédente, des personnes en qui ils avaient confiance, étant assurés qu’ils transmettaient le texte véridique. Il y aurait des erreurs de copie accidentelles dans leur travail, mais pas de changements délibérés. Mais il y en avait d’autres qui exprimaient un intérêt pour les écrits du Nouveau Testament, des personnes manquant d’intégrité, qui faisaient leurs propres copies avec une intention malveillante. Il y aurait aussi des erreurs accidentelles dans leur travail, mais aussi une altération délibérée du texte. Je vais d’abord retracer la transmission normale.

La transmission normale

Nous avons vu que les fidèles ont reconnu l’autorité des écrits du Nouveau Testament dès le début – s’ils ne l’avaient pas fait, ils auraient rejeté l’autorité des apôtres, et n’auraient donc pas été parmi les fidèles. À l’honnêteté élémentaire s’ajouterait la révérence dans leur traitement du texte, dès le début. Et à ceux-ci s’ajouterait la vigilance, puisque les Apôtres les avaient mis en garde à plusieurs reprises et avec insistance contre les faux docteurs.

Avec une demande toujours croissante et la prolifération conséquente de copies dans tout le monde gréco-romain et avec la possibilité de vérifier les copies en ayant recours aux centres possédant encore les autographes, la situation textuelle initiale était vraisemblablement très favorable à la large diffusion des manuscrits en accord étroit avec le texte original. Au début du IIe siècle, on peut raisonnablement s’attendre à ce que la diffusion de ces copies ait été très répandue, avec la conséquence logique que la forme de texte qu’elles incarnaient s’est rapidement enracinée dans toute leur zone d’influence.

Les considérations qui viennent d’être citées sont cruciales pour une compréhension adéquate de l’histoire de la transmission du texte, car elles indiquent qu’une tendance de fond s’est établie dès le début, tendance qui se poursuivra inexorablement jusqu’à l’avènement d’un texte imprimé du Nouveau Testament. Je dis « inexorablement » parce que, étant donné un processus normal de transmission, la science des probabilités statistiques démontre qu’une forme textuelle dans de telles circonstances pourrait difficilement être délogée de sa position dominante – les probabilités qu’une forme textuelle concurrente obtienne un jour une attestation majoritaire seraient prohibitives, quel que soit le nombre de générations de manuscrits qu’il pourrait y avoir. (La démonstration à l’appui de mon affirmation se trouve à l’annexe C.) Il faudrait un bouleversement extraordinaire dans l’histoire de la transmission pour donner de l’actualité à une forme textuelle aberrante. Nous ne connaissons aucun endroit dans l’histoire qui puisse accueillir un tel bouleversement.

L’argument de la probabilité s’appliquerait aussi bien aux écrits profanes qu’au Nouveau Testament et ne tient pas compte d’un souci inhabituel de pureté du texte. J’ai soutenu, cependant, que les premiers chrétiens avaient une préoccupation particulière pour leurs Écritures et que cette préoccupation a accompagné la propagation du christianisme. Ainsi, Irénée a clairement porté son souci de pureté textuelle (qui s’étendait à une seule lettre) en Gaule et a sans aucun doute influencé les chrétiens de cette région. Le fait est que la forme textuelle des autographes du Nouveau Testament avait un grand avantage sur celle de n’importe quelle littérature profane, de sorte que sa position dominante deviendrait encore plus grande que ne le suggérerait l’argument de la probabilité. La multiplication et la diffusion rapides de bonnes copies élèveraient à des niveaux absolument prohibitifs les chances contre une opportunité pour les formes aberrantes de texte d’obtenir une sorte d’acceptation ou d’utilisation généralisée. ³¹ 

³¹ Jusqu’à présent, j’ai évité d’introduire un argument basé sur la providence de Dieu, parce que tous n’acceptent pas une telle argumentation et parce que la supériorité du texte traditionnel peut être démontrée sans y avoir recours. Par conséquent, je crois que l’argument tiré de la probabilité statistique donné ci-dessus est valable en l’état. Cependant, bien que je n’aie pas argumenté sur la base de la Providence, je souhaite que le lecteur comprenne que, personnellement, je ne pense pas que la préservation du texte véritable ait été aussi mécaniste que la discussion ci-dessus pourrait le suggérer. D’après les preuves précédemment présentées, il semble clair qu’un grand nombre de variantes de lecture (peut-être la plupart des lectures malveillantes) qui existaient au deuxième siècle n’ont tout simplement pas survécu – nous n’en avons aucun témoin existant. Nous pouvons raisonnablement conclure que les premiers chrétiens étaient des gardiens préoccupés et capables de surveiller le vrai texte. J’aimerais croire qu’ils ont été aidés et encouragés par le Saint-Esprit. Dans ce cas, la sécurité du texte est considérablement plus grande que celle suggérée par la seule probabilité, y compris la proposition selon laquelle aucune partie de la formulation originale n’a été perdue.

Il s’ensuit que, relativement peu d’années après la rédaction des livres du Nouveau Testament, il y eut rapidement un texte « majoritaire » dont la forme était essentiellement celle des autographes eux-mêmes. Cette forme textuelle continuerait, dans le cours naturel des choses, à se multiplier et, à chaque génération suivante, à copier, continuerait à être exposée dans la masse des manuscrits existants. En bref, il aurait une transmission « normale ».

L’utilisation de désignations telles que « syrien », « antiochien » et « byzantin » pour le texte majoritaire reflète son association générale avec cette région. Je ne connais aucune raison de douter que le texte « byzantin » soit en fait la forme du texte qui a été connu et transmis dans la région égéenne depuis le début.

En somme, je crois que l’évidence favorise clairement cette interprétation de l’histoire du texte qui voit la transmission normale du texte comme centrée dans la région égéenne, la zone qui était la mieux qualifiée, à tous points de vue, pour transmettre le texte, dès le début. Le résultat de cette transmission normale est le type de texte « byzantin ». À toutes les époques, y compris aux IIe et IIIe siècles, il a été le texte traditionnel. ³² 

³² À l’intérieur du large cours d’eau byzantin, il y a des dizaines de ruisseaux, mais la plus grande ligne de transmission distincte est la famille 35, le cours d’eau principal, et c’est précisément cette famille que Dieu a utilisée pour préserver la formulation originale précise. Pour plus d’informations à ce sujet, veuillez consulter le chapitre 7.

Ainsi donc, je prétends que le texte du Nouveau Testament a eu une transmission normale, c’est-à-dire la diffusion et la reproduction entièrement prévisibles de copies fiables des Autographes depuis la période la plus ancienne jusqu’à l’histoire de la transmission jusqu’à ce que la disponibilité des textes imprimés mette fin à la copie à la main.

La transmission anormale³³

³³ J’ai été accusé d’incohérence en ce sens que je critique W-H pour avoir traité le Nouveau Testament comme n’importe quel autre livre et pourtant je revendique moi-même une « transmission normale » pour le texte majoritaire. Le point crucial est que je reconnais également une « transmission anormale », alors que W-H ne l’a pas fait. Fee déforme sérieusement ma position en ignorant ma discussion sur la transmission anormale (« A Critique », pp. 404-08) et en énonçant mal mon point de vue sur la transmission normale (Ibid., p. 399). Je soutiens que 95 % des variants, les erreurs de transcription évidentes, appartiennent (pour la plupart) à la transmission normale, tandis que la plupart des 5 % restants, les variants « significatifs », appartiennent à la transmission anormale.

En ce qui concerne maintenant la transmission anormale, elle a sans aucun doute commencé en même temps que la transmission normale. Les écrits apostoliques eux-mêmes contiennent de fortes plaintes et des avertissements contre les activités hérétiques et malveillantes. Au fur et à mesure que le christianisme s’est répandu et a commencé à avoir un impact sur le monde, tout le monde ne l’a pas accepté comme une « bonne nouvelle ». Des oppositions de toutes sortes surgissent. De plus, il y a eu des divisions au sein de la communauté chrétienne au sens large – dans le Nouveau Testament lui-même, on remarque les débuts de certaines de ces tangentes. Dans certains cas, la fidélité à une position idéologique (théologique) est évidemment devenue plus importante que la fidélité au Texte du Nouveau Testament. Ce qui est certain, c’est que les Pères de l’Église qui ont écrit au cours du IIe siècle se sont plaints amèrement des altérations délibérées du Texte perpétrées par les « hérétiques ». De grandes parties des écrits existants des premiers Pères sont précisément et exclusivement concernées par la lutte contre les hérétiques. Il est clair qu’au cours du IIe siècle, et peut-être déjà au Premier, de telles personnes ont produit de nombreuses copies d’écrits du Nouveau Testament incorporant leurs altérations. ³⁴ Apparemment, certains d’entre eux ont été assez largement diffusés, pendant un certain temps. Il en résulta un fatras de variantes de lectures, pour confondre les non-informés et induire en erreur les imprudents. Un tel scénario était totalement prévisible. Si le Nouveau Testament est en fait la Parole de Dieu, alors Dieu et Satan doivent tous deux s’intéresser vivement à sa fortune. Aborder la critique textuelle du Nouveau Testament sans tenir dûment compte de cet intérêt, c’est agir de manière irresponsable.

³⁴ Burgon, La révision révisée, pp. 323-324.

1) La plupart des dégâts causés en 200 apr. J.-C.

Il est généralement admis que les variantes les plus significatives existaient à la fin du IIe siècle. « L’écrasante majorité des lectures ont été créées avant l’an 200 », a affirmé Colwell. ³⁵ « Il n'est pas moins vrai que paradoxal que les pires corruptions auxquelles le Nouveau Testament ait jamais été soumis aient pris naissance dans les cent ans qui ont suivi sa composition », a déclaré Scrivener des décennies auparavant. ³⁶ Kilpatrick a commenté le témoignage des premiers papyrus.

³⁵ Colwell, « L’origine des types de texte », p. 138.

³⁶ F.H.A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, quatrième édition éditée par E. Miller (2 vols. ; Londres : George Bell and Sons, 1894), II, 264.

Prenons nos deux manuscrits d’environ cette date [200 apr. J.-C.] qui contiennent des parties de Jean, le papyrus Chester Beatty et le papyrus Bodmer. Ensemble, ils existent depuis environ soixante-dix versets. Sur ces soixante-dix versets, ils diffèrent quelque soixante-treize fois à part des erreurs.

Plus loin dans le papyrus Bodmer, le scribe original a fréquemment corrigé ce qu’il avait écrit en premier. À certains endroits, il corrige ses propres erreurs, mais à d’autres endroits, il substitue une forme de phrasé à une autre. À environ soixante-quinze de ces substitutions, les deux alternatives sont connues à partir d’autres manuscrits indépendamment. En fait, le scribe remplace une variante de lecture par une autre à quelque soixante-dix endroits, de sorte que nous pouvons conclure que déjà à son époque il y avait des variations à ces endroits. ³⁷ 

³⁷ G.D. Kilpatrick, « La transmission du Nouveau Testament et sa fiabilité », The Bible Translator, IX (juillet 1958), 128-129.

Zuntz a également reconnu tout cela. « La critique moderne s’arrête devant la barrière du IIe siècle ; l’âge, semble-t-il, des libertés illimitées avec le texte. ³⁸ 

³⁸ Zuntz, Le texte, p. 11.

Kilpatrick poursuit en affirmant que la création de nouvelles variantes a cessé vers 200 après JC parce qu’il est devenu impossible de les « vendre ». Il discute de quelques-unes des tentatives d’Origène d’introduire un changement dans le texte, et poursuit :

Le traitement d’Origène de Matthieu 19 :19 est significatif à deux autres égards. Tout d’abord, il était probablement le commentateur le plus influent de l’Église ancienne, et pourtant sa conjecture à ce stade semble n’avoir influencé qu’un seul manuscrit d’une version locale du Nouveau Testament. La tradition grecque n’en est apparemment pas affectée. À partir du IIIe siècle, même un Origène n’a pas pu modifier efficacement le texte.

Cela nous amène au deuxième point important : sa date. À partir du début du IIIe siècle, la liberté d’altérer le texte qui avait été obtenue auparavant ne peut plus être pratiquée. Tatien est le dernier auteur à avoir apporté des modifications délibérées au texte dont nous avons des informations explicites. Entre Tatien et Origène, l’opinion chrétienne avait tellement changé qu’il n’était plus possible d’apporter des changements dans le texte, qu’ils soient inoffensifs ou non.³⁹

³⁹ Kilpatrick, « L’atticisme et le texte du Nouveau Testament grec », Neutestamentliche Aufsatze (Ratisbonne : Verlag Friedrich Pustet, 1963), pp. 129-30.

Il pense que cette attitude était une réaction contre le traitement du texte par les hérétiques du IIe siècle. Il est certain qu’il y avait eu un grand tollé, et quelle qu’en soit la raison, il semble que peu d’autres dommages aient été causés après l’an 200 après J.-C.

2) Les formes textuelles aberrantes

L’ampleur des difficultés textuelles du IIe siècle peut facilement être exagérée. Quoi qu’il en soit, les éléments de preuve cités prouvent que des formes aberrantes du texte du Nouveau Testament ont été produites. Naturellement, certaines de ces formes textuelles ont peut-être acquis une monnaie locale et temporaire, mais elles ne pouvaient guère devenir plus que des tourbillons le long du bord de la rivière « majoritaire ». Rappelons que la possibilité de vérifier les autographes a dû servir à inhiber la diffusion de telles formes textuelles.

Par exemple, Gaius, un père orthodoxe qui a écrit vers la fin du deuxième siècle, a nommé quatre hérétiques qui ont non seulement modifié le texte, mais ont eu des disciples qui ont multiplié les copies de leurs efforts. Il est particulièrement intéressant de noter ici l’accusation selon laquelle ils ne pouvaient nier leur culpabilité parce qu’ils ne pouvaient pas produire les originaux à partir desquels ils avaient fait leurs copies. ⁴⁰ Ce serait une accusation creuse de la part de Gaius s’il ne pouvait pas non plus produire les Originaux. J’ai déjà soutenu que les églises d’Asie Mineure, par exemple, possédaient encore soit les autographes, soit des copies exactes qu’elles avaient elles-mêmes faites, de sorte qu’elles savaient absolument quelle était la véritable formulation et pouvaient repousser les formes aberrantes avec confiance. Un homme comme Polycarpe serait encore capable d’affirmer en 150 apr. J.-C., lettre par lettre si nécessaire, la formulation originale du texte de la plupart des livres du Nouveau Testament. Et on peut supposer que ses manuscrits n’ont pas été brûlés quand il l’a été.

⁴⁰ Cf. Burgon, La révision révisée, p. 323.

Non seulement il y aurait eu la pression des autographes, mais aussi la pression exercée par l’élan de transmission déjà établi dont jouissait la forme de texte majoritaire. Comme nous l’avons déjà vu, les probabilités statistiques qui militent contre toute forme de texte aberrante seraient écrasantes. En bref, bien qu’un éventail déconcertant de variantes ait vu le jour, à en juger par les témoins existants, et qu’elles aient effectivement eu une influence perturbatrice dans le flux de transmission, elles ne réussiraient pas à contrecarrer les progrès de la transmission normale.

Le courant de transmission

Maintenant, quel genre d’image pouvons-nous nous attendre à trouver chez les témoins survivants en supposant que l’histoire de la transmission du texte du Nouveau Testament était normale ? Nous pouvons nous attendre à un large éventail de copies, montrant des différences mineures dues à des erreurs de copie, mais reflétant toutes une tradition commune. L’existence simultanée d’une transmission anormale dans les premiers siècles se traduirait par un saupoudrage de copies, pêle-mêle, en dehors de ce courant principal. L’image ressemblerait à quelque chose comme la figure C.

(AD = Apr. J.-C.)

(Diocletian’s campaign = La campagne de Dioclétien)

(Transliteration process = Processus de translittération)

Figure C

Les manuscrits à l’intérieur des cônes représentent la transmission « normale ». À gauche, j’ai tracé quelques représentants possibles de ce que nous pourrions appeler la transmission « irresponsable » du texte : les copistes ont produit de mauvaises copies par incompétence ou négligence, mais n’ont pas apporté de modifications délibérées. À droite, j’ai tracé quelques représentants possibles de ce que nous pourrions appeler la transmission « fabriquée » du texte – les scribes ont apporté des modifications délibérées au texte (pour quelque raison que ce soit), produisant des copies fabriquées, pas des copies vraies. Je suis bien conscient que les manuscrits tracés sur la figure ci-dessus contiennent à la fois des erreurs d’inattention et des erreurs délibérées, dans des proportions différentes (7Q5, 4, 8 et P⁵² sont trop fragmentaires pour permettre de classer leurs erreurs comme délibérées plutôt que négligentes), de sorte que toute classification telle que celle que j’essaie ici doit être relative et donner une image déformée. Pourtant, j’ose insister sur le fait que l’ignorance, l’insouciance, l’officiosité et la malveillance ont toutes laissé leur marque sur la transmission du texte du Nouveau Testament, et nous devons en tenir compte dans toute tentative de reconstruire l’histoire de cette transmission.

Comme la figure le suggère, je soutiens que la campagne de Dioclétien a eu un effet purificateur sur le flux de transmission. Afin de résister à la torture plutôt que d’abandonner votre manuscrit(s), vous devriez être un croyant vraiment engagé, le genre de personne qui voudrait de bonnes copies des Écritures. Ainsi, ce sont probablement les manuscrits les plus contaminés qui ont été détruits, dans l’ensemble, laissant les manuscrits plus purs reconstituer la terre (voir la section « Répression impériale du Nouveau Testament » dans le chapitre 6). La flèche à l’intérieur des cônes représente la famille 35 (voir chapitre 7).

Une autre considération s’impose d’elle-même : si, comme on l’a rapporté, la campagne de Dioclétien a été la plus féroce et la plus efficace dans la région byzantine, l’avantage numérique du type de texte « byzantin » sur le type de texte « occidental » et « alexandrin » aurait été réduit, donnant à ce dernier une chance d’aller de l’avant. Mais cela ne s’est pas produit. L’Église, pour l’essentiel, a refusé de propager ces formes du texte grec.

Ce que nous constatons en consultant les témoins est exactement une image de ce genre. Nous avons le Texte Majoritaire (Aland), ou le Texte Traditionnel (Burgon), qui domine le flux de transmission avec quelques témoins individuels qui suivent leur propre chemin. Nous avons déjà vu que la notion de « textes-types » et de recensions, telle qu’elle est définie et utilisée par Hort et ses disciples, est gratuite. La notion de « flux » d’Epp ne s’en sort pas mieux. Il n’y a qu’un seul ruisseau, avec un certain nombre de petits tourbillons le long des bords. ⁴¹ Quand je dis que le texte majoritaire domine le courant, je veux dire qu’il est représenté dans environ 95 % des manuscrits.⁴²

⁴¹ On pourrait parler d’un tourbillon P⁴⁵,W ou d’un tourbillon P⁷⁵,B, par exemple.

⁴² Bien que j’aie utilisé, par nécessité, le terme « type de texte » tout au long du livre, je considère que le texte majoritaire est beaucoup plus large. Il s’agit d’une tradition textuelle dont on pourrait dire qu’elle comprend un certain nombre de « types de texte » apparentés, tels que K^a, Kⁱ et K^l de von Soden. Je tiens à souligner à nouveau que seul l’accord dans l’erreur détermine les relations généalogiques. Il s’ensuit que les concepts de « généalogie » et de « type de texte » ne sont pas pertinents en ce qui concerne les lectures originales – ils ne sont utiles (lorsqu’ils sont utilisés correctement) que pour identifier les lectures fausses. Eh bien, s’il y a une famille qui reflète très près de l’original, son « profil » ou sa mosaïque de lectures la distinguera des autres familles, mais la plupart de ces lectures ne seront pas des erreurs (les variantes concurrentes distinctives des autres familles seront des erreurs).

En fait, une telle affirmation n’est pas tout à fait satisfaisante parce qu’elle ne tient pas compte du mélange ou des affinités changeantes rencontrées au sein des manuscrits individuels. Une meilleure façon, bien que plus lourde, de décrire la situation serait à peu près la suivante : 100 % des manuscrits sont d’accord sur, disons, 50 % du texte ; 99 % sont d’accord quant à 40 % ; plus de 95 % sont d’accord quant à 4 % ; plus de 90 % sont d’accord quant à un autre 2 % ; plus de 80 % sont d’accord quant à 2 % ; seulement pour environ 2% du Texte que moins de 80% des manuscrits sont d’accord, et la plupart de ces cas se produisent dans l’Apocalypse. ⁴³ Et la composition du groupe dissident varie d’une lecture à l’autre. (On me rappellera bien sûr que les témoins doivent être pesés, et non comptés ; J’y reviendrai tout à l’heure, alors je vous prie donc d'être indulgent avec moi.) Néanmoins, avec la réserve ci-dessus, on peut raisonnablement parler de jusqu’à 95% des manuscrits existants appartenant au type de texte majoritaire.

⁴³ Je ne suis pas prêt à défendre les chiffres précis utilisés, ce sont des suppositions, mais je crois qu’ils représentent une approximation raisonnable de la réalité. Je suis tout à fait d’accord avec Colwell lorsqu’il insiste sur le fait que nous devons « éliminer rigoureusement la lecture singulière » (« External Evidence », p. 8) sur la supposition tout à fait raisonnable (me semble-t-il) qu’un témoignage solitaire contre le monde ne peut pas avoir raison.

Je ne vois aucun moyen de rendre compte d’une domination de 95% (ou 90%) à moins que ce texte ne remonte aux Autographes. Hort a vu le problème et a inventé une révision. Sturz ne semble pas avoir vu le problème. Il démontre que le « type de texte byzantin » est ancien et indépendant des « types de texte occidentaux » et « alexandrins », et comme von Soden, il souhaite les traiter comme trois témoins égaux. ⁴⁴ Mais si les trois « types de texte » étaient égaux, comment le soi-disant « byzantin » pourrait-il jamais obtenir une prépondérance de 90 à 95% ?

⁴⁴ Sturz, op. Un texte produit en prenant deux « types de texte » contre un déplacerait le texte UBS d’environ 80% de la distance vers le texte majoritaire.

L’argument de la probabilité statistique entre ici avec force. Non seulement les manuscrits existants nous présentent une forme de texte bénéficiant d’une majorité de 95 %, mais les 5 % restants ne représentent pas une seule forme de texte concurrente. Les manuscrits minoritaires sont en désaccord autant (sinon plus) entre eux qu’avec la majorité. Que deux d’entre eux soient aussi étroitement d’accord que P⁷⁵ et B est une bizarrerie. Nous ne jugeons donc pas entre deux formes de texte, l’une représentant 95 % des manuscrits et l’autre 5 %. Au contraire, nous devons juger entre 95% et une fraction de 1% (en comparant le texte majoritaire avec la forme textuelle P⁷⁵, B par exemple). Ou pour prendre un cas spécifique, dans 1 Timothée 3 :16, quelque 600 manuscrits grecs (en plus des Lectionnaires) lisent « Dieu » alors que seulement neuf lisent autre chose. Sur ces neuf, trois ont des lectures privées et six sont d’accord pour lire « qui ». ⁴⁵ Nous devons donc juger entre 98,5 % et 1 %, « Dieu » par rapport à « qui ». Il est difficile d’imaginer un ensemble possible de circonstances dans l’histoire de la transmission suffisant pour produire le renversement cataclysmique de la probabilité statistique requis par l’affirmation que « qui » est la lecture originale.

⁴⁵ Les lectures, avec leurs manuscrits à l’appui, sont les suivantes : 

ο-D

ω- 061

ος Θεος- une cursive, 256 (et un lectionnaire) 

ος- ℵ,33,365,442,1175,2127 (trois lectionnaires)

Θεος- A,C^vid,F/G^vid,K,L,P,Ψ, environ 600 cursives (sans compter les Lectionnaires) (dont quatre cursives qui se lisent ο θεος et un Lectionnaire qui lit θεου).

On remarquera que ma déclaration diffère de celle du texte d’UBS, par exemple. Je vous propose l’explication suivante.

Young, Huish, Pearson, Fell et Mill au XVIIe siècle, Creyk, Bentley, Wotton, Wetstein, Bengel, Berriman et Woide au XVIIIe siècle, et Scrivener jusqu’en 1881 ont tous affirmé, après un examen attentif, que le Codex A se lit « Dieu ». Pour une discussion approfondie, voir Burgon, qui dit à propos de Woide, « Le savant et consciencieux éditeur du Codex déclare qu’en 1765 encore, il avait vu des traces du Θ qui, vingt ans plus tard (c’est-à-dire en 1785), n’étaient plus visibles pour lui » ( La révision révisée, , p. 434. Cf. pp. 431 -36). Ce n’est qu’après 1765 que les érudits ont commencé à remettre en question la lecture de A (à cause de la décoloration et de l’usure, la ligne médiane du thêta n’est plus discernable).

Hoskier consacre l’appendice J de A Full Account (l’appendice étant une réimpression d’une partie d’un article paru dans le Clergyman’s Magazine de février 1887) à une discussion minutieuse de la lecture du Codex C. Il a passé trois heures à examiner le passage en question dans ce manuscrit (le manuscrit lui-même) et apporte des preuves qui montrent clairement, je crois, que la lecture originale de C est « Dieu ». Il examina le contexte environnant et observa : « La barre de contraction a souvent complètement disparu (je crois, d’après un examen superficiel, le plus souvent), mais à d’autres moments, elle est claire et imposée de la même manière qu’en 1 Timothée III. 16 » (Annexe J, p. 2). Voir aussi Burgon, Ibid., p. 437-438.

Les codex F/G lisent OC où la barre de contraction est un trait oblique. On a fait valoir que le trait représente l’aspiration de ος, mais Burgon démontre que le trait en question ne représente jamais la respiration, mais qu’il est invariablement le signe d’une contraction et affirme que ος n'est nulle part ailleurs écrit OC [avec une barre transversale] dans l’un ou l’autre codex » (Ibid., p. 442. Cf. p. 438-442). On peut supposer que la ligne transversale du parent commun était devenue trop faible pour être vue. Quant à la cursive 365, Burgon l’a recherchée de manière exhaustive. Non seulement il n’a pas réussi à le trouver, mais il n’a pu trouver aucune preuve qu’il ait jamais existé (Ibid., pp. 444-445) [J’ai récemment été informé qu’il a été redécouvert plus tard par Grégoire],

(J’ai repris le cas de 1 Timothée 3 :16, dans la première édition de ce livre, uniquement pour illustrer l’argument de la probabilité, et non comme un exemple de « comment faire de la critique textuelle » [cf. Fee, « A Critique », p. 423], puisque la question a été soulevée, j’ajouterai quelques mots à ce sujet.)

Les trois variantes significatives impliquées sont représentées dans l’ancien mss oncial comme suit : O, OC et ΘC (avec une barre de contraction au-dessus des deux lettres), signifiant respectivement « lequel », « qui » et « Dieu ». En écrivant « Dieu », l’omission des deux lignes par un scribe (par précipitation ou distraction momentanée) se traduirait par « qui ». Les codex A, C, F et G ont de nombreux cas où la ligne transversale ou la barre de contraction n’est plus discernable (soit la ligne d’origine s’est estompée au point d’être invisible, soit le scribe a peut-être omis de l’écrire en premier lieu). Que les deux lignes s’effacent, comme dans le Codex A ici, est probablement un événement peu fréquent. Pour un scribe, omettre par inadvertance les deux lignes serait probablement aussi un événement peu fréquent, mais cela doit s’être produit au moins une fois, probablement au début du IIe siècle et dans des circonstances qui ont produit un effet de grande envergure.

La collocation, « le mystère ... qui » est encore plus pathologique en grec qu’en français. Il était donc inévitable, une fois qu’une telle interprétation serait apparue et connue, que des mesures correctives seraient tentées. C’est pourquoi la première lecture ci-dessus, « le mystère ... qui », est généralement considérée comme une tentative de rendre intelligible la lecture difficile. Mais il doit s’agir d’un développement précoce, car il domine complètement la tradition latine, à la fois la version et les Pères, et constitue la lecture probable des versions syr^p et copte. On ne le trouve que dans un seul manuscrit grec, le Codex D, et dans aucun père grec avant le Ve siècle.

La plupart des érudits modernes considèrent « Dieu » comme une réponse thérapeutique distincte à la lecture difficile. Bien qu’il domine le manuscrit grec (plus de 98 %), il n’est certainement attesté que par deux versions, la géorgienne et la slave (toutes deux tardives). Mais il domine aussi les Pères grecs. Vers l’an 100 apr. J.-C., il y a des allusions possibles dans Barnabé, "Ιησους . . . ο υιος του Θεου τυπω και εν σαρκι φανερωθεις" (Cap. xii), et dans Ignace, « Θεου ανθρωπινως φανερουµενου » (Ad Ephes, c. 19) et « εν σαρκι γενοµενος Θεος » (Ibid., c. 7). Au IIIe siècle, il semble y avoir des références claires chez Hippolyte, « Θεος εν σωµατι εφανερωθη » (Contra Haeresim Noeti, c. xvii), Denys, « theos gar ephanerothe en sarki (grec) » (Concilia, i. 853a) et Grégoire Thaumaturgue, « και εστιν Θεος αληθινος ο ασαρκος εν σαρκι φανερωθεις" (cité par Photius). Au IVe siècle, il y a des citations ou des références claires dans Grégoire de Nysse (22 fois), Grégoire de Nazianze, Didyme d’Alexandrie, Diodore, les Constitutions apostoliques et Chrysostome, suivi de Cyrille d’Alexandrie, Théodoret et Euthalius au Ve siècle, et ainsi de suite (Burgon, Ibid, pp. 456-76, 486-90).

Quant à la lecture grammaticalement aberrante, « qui », en dehors des manuscrits déjà cités, la version la plus ancienne qui la soutient clairement est la gothique (IVe siècle). Pour obtenir un témoignage patristique grec clair de cette lecture, il faut assez bien la séquence μυστηριον ος εφανερωθη puisqu’après toute référence au Christ, Sauveur, Fils de Dieu, etc. dans le contexte antérieur, l’utilisation d’une proposition relative est prévisible. Burgon a affirmé qu’il n’était au courant d’aucun témoignage de ce genre (et sa connaissance du sujet n’a probablement jamais été égalée) (Ibid., p. 483).

Il apparaît donc que les lectures « occidentale » et « byzantine » ont une attestation antérieure à celle de l'« alexandrine ». Pourtant, si « lequel » a été causé par « qui », alors ce dernier doit être plus ancien. La lecture du « qui » est certes la plus difficile, à tel point que l’application du canon de la « lecture plus difficile » face à une explication transcriptionnelle facile [l’omission accidentelle des deux traits de plume] pour la lecture difficile semble déraisonnable. Comme l’a si bien dit Burgon :

J’espère que nous sommes au moins d’accord sur le fait que la maxime « proclivi lectioni praestat ardua » n’énonce pas une proposition aussi insensée que celle qu’en choisissant entre deux ou plusieurs lectures contradictoires, nous devons préférer que celle qui a la plus faible attestation extérieure, pourvu qu’elle ne soit qu’en elle-même presque inintelligible ? (Ibid., p. 100). 497). 

Il semble vraiment que les érudits qui rejettent le texte majoritaire soient confrontés à un sérieux problème. Comment l’expliquer s’il ne reflète pas l’original ? La notion de révision lucianique de Hort a été abandonnée par la plupart des chercheurs en raison de l’absence totale de preuves historiques. Les éclectiques n’essaient même pas. Le point de vue du « processus » n’a pas été formulé de façon suffisamment détaillée pour permettre une réfutation, mais à première vue, ce point de vue est catégoriquement contredit par l’argument de la probabilité statistique.⁴⁶ Comment une quantité quelconque de « processus » pourrait-elle combler le fossé entre B ou Aleph et le TR ?

⁴⁶ Pour de plus amples renseignements, voir les dernières pages de l’annexe C.

Mais il y a un problème plus fondamental avec la vue du processus. Hort a vu clairement, et à juste titre, que le Texte Majoritaire doit avoir un archétype commun. Rappelons que la méthode généalogique de Hort était basée sur la communauté d’erreur . Dans l’hypothèse où le texte majoritaire est une forme de texte tardive et inférieure, la grande masse de lectures communes qui le distinguent des soi-disant « types de texte occidentaux » ou « alexandrins » doit être des erreurs (ce qui était précisément l’affirmation de Hort) et un tel accord dans l’erreur devrait avoir une source commune. Le point de vue du processus ne parvient pas complètement à rendre compte d’un tel accord par erreur (dans cette hypothèse).

Hort a vu la nécessité d’une source commune et a postulé une révision lucianique. Les érudits reconnaissent généralement aujourd’hui que le « type de texte byzantin » doit remonter au moins au IIe siècle. Mais quelle chance le document « byzantin » original, l’archétype, aurait-il de gagner en popularité alors que l’appel aux autographes était encore possible ?

Franchement, il n’y a qu’une seule explication raisonnable pour le texte majoritaire qui a été avancé jusqu’à présent : c’est le résultat d’un processus de transmission essentiellement normal et la source commune de son consensus est les autographes. Au cours des siècles de copie, le texte original a toujours été reflété avec un haut degré de précision dans l’ensemble de la tradition manuscrite. L’histoire du texte présenté dans ce chapitre rend bien compte non seulement du texte majoritaire, mais aussi de la minorité incohérente des manuscrits. Ce sont des vestiges de la transmission anormale du texte, reflétant d’anciennes formes aberrantes. C’est une dépendance à l’égard de ces formes aberrantes qui distingue les éditions critiques et éclectiques contemporaines du Nouveau Testament grec des traductions modernes qui en sont issues.