LES FORTS VITRIFIÉS - LES PIERRES À ROCHER - LE CERCLE DES DRUIDES - LE NO MAN'S LAND - LA DIVINATION - LES Gallow-hills - UN JOUG BRISÉ.
 

Dans nos forts vitrifiés, il est également possible que nous apercevions une relique de l'époque et des pratiques du druidisme. C'est la solution la plus probable d'un problème qui, après de nombreuses tentatives, n'a toujours pas été résolu. Nous savons qu'une certaine nuit de l'année, d'immenses feux de joie étaient allumés sur les sommets les plus remarquables de nos collines, et que tout le pays, d'un bout à l'autre, était illuminé par la flambée de ces bûchers. La chaleur intense des immenses masses de bois qui ont été consumées sur ces sites année après année pendant des siècles a dû, au fil du temps, transformer les pierres et les rochers sur lesquels elles ont été allumées en une masse vitrifiée. L'idée que ces vitrifications étaient des forts est à peine admissible. Elles se trouvent, à quelques exceptions près, sur des montagnes qui ne possèdent aucune qualité stratégique et qui n'ont probablement pas été choisies dans le cadre d'un grand plan de fortification nationale, soutenant les indigènes capables de former un tel plan de défense militaire. Les forteresses de collines d'Écosse peuvent être retracées par centaines dans leurs vestiges encore existants, mais ceux-ci sont d'un caractère tout à fait différent des antiquités dont nous parlons maintenant. Le site choisi pour leur édification était une colline de hauteur moyenne, se détachant de la chaîne de montagnes qui s'étendait derrière elle et qui dominait les vastes plaines et les straths qui s'étendaient devant elle. Les bâtisseurs de ces forces, quels qu'ils soient, n'ont pas cherché à fusionner les matériaux avec lesquels ils travaillaient en une masse solide, ils se sont contentés de dessiner autour des sommets des montagnes qu'ils fortifiaient, une série de murs concentriques, larges et solides, construits en pierres détachées, avec un large espace entre chaque rempart circulaire pour permettre aux troupes de manœuvrer. Les vitrifications, par contre, sont dispersées dans nos régions montagneuses, sans aucune ligne stratégique les reliant entre elles, et en l'absence de toute utilité concevable qui compenserait le labeur de transporter les matériaux jusqu'aux sites élevés où elles se trouvent, l'occurrence annuelle d'une observance religieuse qui, d'année en année, pendant une période très longue, rallume au même endroit d'immenses feux de joie, nous présente de loin la solution la plus probable de leur origine.
 

D'autres vestiges de cette superstition ancienne, aujourd'hui tombée en désuétude, sont disséminés sur la surface du pays, et un coup d'œil sur ceux-ci peut aider à ramener l'image de l'époque et à renforcer la preuve, s'il en est besoin, que le druidisme a autrefois dominé en Écosse. Parmi les plus importantes, on trouve les pierres à bascule, ainsi appelées parce que la moindre application de force suffisait à les faire vibrer. Il s'agissait d'énormes rochers non taillés, pesant de trente à cinquante tonnes, hissés et placés au sommet d'un autre rocher, égal à la charge, et si bien positionné qu'il se mettait en mouvement au simple toucher du doigt.
 

Le rocking-stone n'est pas une curiosité mégalithique connue uniquement en Écosse. On la rencontre en Angleterre et en Irlande, et dans des pays situés bien au-delà des mers britanniques. Lorsque nous remontons dans le temps, nous trouvons des mentions d'écrivains qui ont fleuri il y a vingt siècles. Camden parle d'une église située dans le Pembrokeshire, au Pays de Galles, sur une falaise maritime, à moins d'un demi-mille de St David. David. Elle est si grande que, dit Owen, son informateur, « je présume qu'elle peut dépasser la force de traction de cent bœufs. » Elle est « montée sur diverses autres pierres, d'une hauteur d'environ un mètre ; elle est si bien équilibrée qu'un homme peut la secouer avec un doigt ».¹ La plus remarquable est peut-être celle de Cornouailles, appelée « la pierre de Logan », au château de Treryn, dans la paroisse de St Levan. Elle est censée peser quatre-vingt-dix tonnes, mais elle est si bien équilibrée sur un immense tas de pierres qu'« un seul individu, en lui tournant le dos, peut la déplacer facilement ».² On trouve des pierres rocheuses en Irlande, en Cornouailles et au Pays de Galles. Toland les considère comme faisant partie du mécanisme du druidisme, et il en va de même pour presque tous ceux qui ont l'occasion d'en parler, que ce soit dans l'Antiquité ou dans les temps modernes.
 

« Byrant raconte que les Égyptiens avaient l'habitude de placer une vaste pierre au-dessus d'une autre pour un mémorial religieux. Ces pierres étaient disposées de façon si égale que la moindre force extérieure, voire un souffle de vent, les faisait parfois vibrer.³ Ces pierres n'ont pas non plus échappé à Pline. « Près d'Harpasa, une ville d'Asie, dit-il, se dresse un affreux rocher, mobile avec un doigt, et en même temps immobile avec tout le corps. » Le mouvement d'un corps aussi grand à l'application d'une force aussi légère, nous dit Photius dans sa vie d'Isidore, a fait l'objet de curieuses discussions. Certains attribuaient les vibrations de la pierre à la puissance divine, mais d'autres n'y voyaient que l'action d'un démon.⁴ Nous ne sommes pas surpris de voir une classe d'hommes aussi astucieux que les prêtres du druidisme prompts à percevoir l'usage qui pourrait être fait de ces pierres pour soutenir leur système. L'homme conscient de sa culpabilité, lorsqu'il voyait la masse pesante commencer à frémir et à trembler au moment où il posait le doigt dessus, confondant le principe mécanique, dont il était ignorant, avec la présence de la divinité à laquelle son crime était connu, se sentait contraint de confesser son péché.
 

Ces pierres étaient également appelées pierres du jugement. Elles étaient en fait l'Urim et le Thummin du druide. Elles ne pouvaient pas être portées sur la poitrine comme l'oracle de la prêtrise juive, elles étaient installées dans le vallon ou sur la lande et on y avait recours pour obtenir une décision divine dans les affaires trop difficiles pour être tranchées par un juge humain. Si quelqu'un était soupçonné de trahison ou d'un autre crime, et qu'il n'y avait ni témoins ni preuves pour le condamner, il était mis en présence de ce juge muet et terrible, dans le sein d'adamant duquel était enfermé le secret de son innocence ou de sa culpabilité, et selon la réponse de l'oracle, la sentence était la même. Si la pierre bougeait lorsque le suspect la touchait, il était déclaré innocent ; si elle restait obstinément fixe et immobile, hélas ! Pour le malheureux, sa culpabilité était tenue pour indubitablement établie. Un juge qui n'avait ni yeux pour voir, ni oreilles pour entendre, mais en qui habitait une divinité à laquelle aucun secret n'était caché, l'avait condamné. Ce verdict était sans appel ; comme on avait coutume de dire d'un autre juge, dont les décisions étaient reçues comme les émanations d'un savoir divin et infaillible, on disait de l'infaillibilité druidique.
 

« Pierre a parlé, la cause est décidée ».
 

« Te voici immense
 

Et sphère non taillée d'adamant vivant
 

Qui, par magie, repose son poids central
 

Sur ce rocher pointu ; ferme comme elle semble l'être,
 

Telle est son étrange et vertueuse propriété,
 

Elle se soumet au toucher le plus doux
 

De celui dont la poitrine est pure, mais à un traître,
 

Bien que la prouesse d'un géant lui ait donné du nerf,
 

Il se tient aussi fermement que Snowdon. »
 

Une pierre rocheuse était une carrière en soi, et de telles pierres étaient traitées comme telles au fil du temps, c'est-à-dire qu'elles étaient brisées, et que des maisons d'habitation et des fermes étaient construites avec les matériaux qu'elles fournissaient si abondamment, et c'est pourquoi, bien qu'autrefois ces pierres rocheuses étaient communes, elles sont maintenant rares. Il y avait une pierre « à bascule » ou « de jugement » à Ardiffery près de Boddam. Il y a un demi-siècle, elle existait encore et évoquait des images de malheureux debout devant elle, attendant, tremblants et terrorisés, leur destin. Elle a maintenant disparu, sans doute sous le marteau du bâtisseur. Il ne vit que dans les pages d'un antiquaire local, qui le décrit tel qu'il l'a vu il y a soixante ans. « En remontant ce vallon solitaire (Boddam), vous entrez en contact avec une très grande pierre de granit non taillée, dont les dimensions sont (mesurées en mai 1819) de 37 pieds de circonférence et de 27 pieds de largeur. Elle est placée sur plusieurs petits blocs de granit, de façon à la dégager entièrement du sol, ce qui a dû être fait de toute évidence par des hommes. Comme il y a des marques évidentes de feu à proximité, j'ai toutes les raisons de croire qu'elle était considérée comme sacrée et qu'elle était un lieu de culte pour les anciens druides « ⁵.
 

La façon dont ces grandes pierres ont été placées dans la position où nous les trouvons est un problème qui reste à ce jour un mystère. On peut penser que la force combinée de toute une paroisse aurait difficilement suffi à accomplir un tel exploit. Il est évident que les druides connaissaient l'art de l'ingénieur aussi bien que la science de l'astronome, et qu'ils possédaient des appareils pour combiner, accumuler et appliquer la force dans le transport de corps lourds bien au-delà de ce que nous leur attribuons généralement. Ils connaissaient les usages avant de connaître les principes des pouvoirs mécaniques, et c'est pourquoi des machines telles que les poulies, les grues et les plans inclinés ont été utilisées depuis des temps immémoriaux. Ils pouvaient atteler des centaines de bœufs ou des milliers d'hommes au chariot sur lequel ces immenses masses étaient transportées de l'endroit où elles avaient été creusées à l'endroit où elles devaient se tenir ; mais après les avoir traînées jusqu'à cet endroit, comment ces énormes blocs pouvaient-ils être soulevés dans les airs - énormes, pour ainsi dire, sur une pointe d'aiguille, et si bien équilibrés qu'ils vibraient au plus léger contact ? Cela aurait taxé les ressources et aurait peut-être déconcerté l'habileté du mécanicien d'aujourd'hui. Et pourtant, les indigènes d'Écosse ont pu accomplir cet exploit il y a trois mille ans ! Quand on pense à cela, on est tenté de croire à moitié que les bâtisseurs de ces puissantes structures, que la guerre, la tempête et le temps n'ont pas encore réussi à démolir complètement, utilisaient effectivement les pouvoirs magiques qu'ils revendiquaient. La seule magie avec laquelle ils travaillaient était la connaissance ; mais est-il merveilleux que la multitude non instruite ait confondu une habileté et un métier qui dépassaient de loin leur compréhension, et qu'elle ait vu accomplir des prodiges, avec une connaissance entièrement surnaturelle, et que, dans la crainte et la terreur ainsi inspirées, elle ait été prête à accepter les manipulations du druide pour les intimations de la divinité ?
 

La figure préférée du druide était le cercle - un autre lien entre le druidisme écossais et le système mondial d'adoration du soleil. Deux choses nous sont parvenues des premiers âges comme étant les plus parfaites de leur genre : le sept parmi les nombres et le cercle parmi les figures. Un certain pouvoir mystique était censé résider dans ces deux éléments. Lorsque nous nous tournons vers le système omniprésent du culte du soleil, nous voyons tout de suite comment cette croyance est née. Bunsen nous dit que le cercle était le symbole du soleil.⁶ Il est donc devenu la forme canonique et orthodoxe de tous les édifices élevés pour son culte. Partout où l'on trouve des vestiges de ces structures, que ce soit en Asie ou en Europe, on constate qu'elles sont circulaires. De même que le mage effectuait ses incantations à l'intérieur de son cercle, tracé, pourrait-on dire, sur le sol avec son bâton, de même le druide, lorsqu'il pratiquait son culte, se tenait à l'intérieur de son anneau de pierres cyclopéennes. Le sort du magicien était plus puissant et le culte du druide plus acceptable lorsqu'il était pratiqué à l'intérieur de cette enceinte enchantée. Leurs édifices religieux n'étaient pas les seuls à être construits de la sorte ; presque toutes leurs constructions étaient régies quant à leur forme par leur croyance en l'efficacité sacrée du cercle. De leurs tumulus sur la lande à leurs maisons d'habitation, toutes étaient circulaires. La célèbre maison des Pictes était un cercle. Et lorsque ces huttes formaient un brough ou un hameau, elles étaient disposées de manière à former une série de cercles. On peut encore en voir un curieux spécimen dans le nord de l'Angleterre. Sur la pente d'une colline du Northumberland, à environ six miles au sud de la Tweed, dans un district regorgeant de vestiges en pierre de caractère druidique, se trouve une petite ville dans laquelle aucun homme n'a habité depuis de longs siècles. Telle qu'elle nous a été décrite par des témoins oculaires, c'est un ensemble de huttes circulaires, disposées dans des rues, qui forment toutes des cercles ayant un centre commun.
 

Nous avons déjà parlé des grands jours des druides, qui, même au XVIIe siècle, étaient célébrés avec les anciens honneurs païens par une grande partie de la paysannerie écossaise ; leur célébration n'a pas complètement cessé, même de nos jours. Les feux étaient éteints et rallumés, les arts divinatoires étaient pratiqués et d'autres cérémonies de l'époque druidique étaient accomplies, bien que dans de nombreux cas, toute connaissance de l'origine et de la conception de ces observances ait été perdue. « Dans de nombreuses parties des hautes terres écossaises ». Maclachlan, « il y a des endroits autour desquels les morts sont portés par le soleil dans leur progression vers le lieu de sépulture ; tout cela étant des reliques non pas d'un âge chrétien mais d'un âge païen, et d'un âge où le soleil était un objet d'adoration. » « Il y a des endroits en Écosse où, de mémoire d'homme, le teine eigin, ou « feu forcé », était allumé une fois par an en frottant deux morceaux de bois l'un contre l'autre, tandis que tous les feux du voisinage étaient éteints afin qu'ils puissent être allumés à nouveau à partir de cette source sacrée. « ⁷
 

Il était considéré comme illégal d'atteler la charrue ou de s'engager dans l'une des tâches du travail ordinaire pendant ces jours de fête ; ces saisons étaient passées dans l'oisiveté ou consacrées à la pratique des arts magiques. Il y avait, en outre, dans diverses parties du pays, des parcelles de terre consacrées aux dieux du druidisme et protégées de manière sacrée de toute pollution par la bêche ou la charrue. Ces champs étaient appelés « la terre de l'homme bon et le fauld de l'homme sage ». Personne n'osait les cultiver de peur de s'attirer les foudres des puissants et terribles diablotins vengeurs du druidisme. Elles restaient en friche de siècle en siècle et étaient considérées avec une crainte mystérieuse comme le lieu de rendez-vous d'esprits familiers, censés être prêts et capables de révéler les secrets de l'avenir à quiconque avait le courage de les rencontrer sur leur propre territoire. Ces choses étaient si répandues que l'Assemblée générale de l'Église d'Écosse de 1649 a nommé une grande commission chargée de prendre des mesures pour décourager et supprimer ces pratiques superstitieuses. Nous retrouvons l'action de la Commission dans la procédure consécutive de plusieurs Kirk Sessions. Ces tribunaux convoquèrent les délinquants devant eux et leur enjoignirent de cultiver des champs qui n'avaient pas été retournés par la charrue depuis des temps immémoriaux, et ils exigèrent des fermiers qu'ils attelassent leurs charrettes lors de la fête sacrée de Yule, et des ménagères qu'elles fassent brûler le feu de leur foyer le jour de Beltane comme les autres jours.
 

L'arrogance est une caractéristique indéfectible de toutes les fausses prêtrises. Pouvoir ouvrir la poitrine humaine et lire ce qui s'y passe n'a pas satisfait ces prétendants ; ils ont prétendu ouvrir les portails de l'avenir et prédire des événements encore à venir. Chaque idolâtrie a son Vatican ou son mont de divination. Il y a dans la race une croyance instinctive et inaltérable selon laquelle celui qui connaît clairement les événements du lendemain et ceux qui se produiront dans un millier d'années peut, lorsqu'il s'agit de servir de grandes causes, faire connaître à l'homme ce qui se produira dans l'avenir. C'est une philosophie superficielle qui rejette la doctrine de la prophétie sous sa forme prédictive. Le deuxième grand Père du monde, avant de mourir, a rassemblé ses enfants, alors une famille indivise et ininterrompue, autour de lui, et leur a montré ce qui devait leur arriver dans les derniers jours. La race s'est mise en route avec cette prophétie allumée comme une lumière, et l'a emportée avec elle dans ses différentes dispersions. Leur croyance en elle s'est renforcée au fur et à mesure que, d'âge en âge, ils l'ont vue s'accomplir dans leurs diverses fortunes ; et bien que le don divin, après la dispersion, ne soit resté que dans la famille de Seth - les adorateurs du vrai Dieu - toutes les nations ont revendiqué la prophétie, et tous les sacerdoces ont professé de l'exercer. Les druides de Grande-Bretagne ont contesté ce don au même titre que les sages de Chaldée, les mages de Perse et les prêtres de Grèce. Les plus anciens de nos écrits, qui sont ceux de l'archéologie, attestent la prévalence ancienne en Écosse de ce don, ainsi que de toutes les autres formes de divination et de devinettes.
 

À l'aide de ces lumières archéologiques, nous pouvons encore identifier un grand nombre de ces « hauts lieux » où le druide montait, afin que l'avenir lui soit dévoilé et qu'il puisse le dévoiler à d'autres. Les « Laws » et les « Gallow-hills » disséminés çà et là dans notre pays attestent, par le nom qu'ils portent, qu'ils étaient les lieux de divination des prêtres du Baal écossais. Le nom vient d'un mot gaélique, gea-lia, qui signifie « la pierre de sorcellerie »⁸, aujourd'hui corrompu en gallow. Les mots gaéliques gea (sorcellerie) et lia (une pierre) entrent dans une variété de combinaisons et apparaissent sous de nombreuses formes altérées, mais partout où nous les voyons apparaître comme noms de lieux, nous apercevons la marque druidique encore intacte, bien qu'apposée il y a si longtemps, et indiquant très certainement que nous marchons sur ce qui était autrefois une terre sacrée, et dans des temps reculés a été témoin des veilles de l'astrologue et des incantations du devin. Il faut noter, pour confirmer cette interprétation étymologique, que ces lois et ces collines sont accompagnées d'un voisinage abondant en vestiges druidiques - pierres-piliers ou vestiges de cercles.
 

La croyance populaire concernant ces lois et ces gallow-hills est qu'en d'autres temps, elles étaient des lieux de jugement et d'exécution, bref, qu'ici se dressait la potence. Mais c'est se tromper sur le sens étymologique du nom. Le terme n'est pas gallows-hill et gallows-gate, mais gallow-hill et gallow-gate. Il s'agit du celtique gea-lia, et non du vernaculaire anglais, gallows, qui date d'hier, comparé au mot ancien et vénérable qui a été corrompu en un son si semblable qu'on l'a confondu avec lui. Ce nom a été apposé à ces lieux bien avant que la potence ne soit utilisée comme instrument de punition capitale, et que la sentence de mort ne soit exécutée sur le criminel par l'arme de la pierre, ou par l'arme encore plus redoutable du feu.
 

Si l'on en croit les auteurs anciens, la divination n'a jamais été aussi florissante que dans la Grande-Bretagne des druides. Non, pas en Chaldée, où cet art impie a vu le jour, ni en Égypte, où il a connu une seconde jeunesse, ni en Grèce, où se dressait l'oracle de Delphes, de renommée mondiale, ni même à Rome, où fleurissait le collège des augures. Les devins de Grande-Bretagne n'étaient pas moins honorés, leurs chênes n'étaient pas moins sacrés et leurs oracles n'étaient pas écoutés avec moins de révérence que les paroles de la même puissante confrérie dans les pays classiques. Non, il semblerait que nulle part leur crédit n'ait été aussi élevé qu'en Grande-Bretagne. Le témoignage de Pline est très explicite. Parlant du magisme, par lequel les anciens entendaient la connaissance de l'avenir, il dit : « En Grande-Bretagne, il est aujourd'hui très honoré, et le peuple y est si entièrement dévoué, avec toute la révérence et l'observance religieuse des cérémonies, qu'on pourrait penser que les Perses ont d'abord appris d'eux toute leur magie ».⁹ La renommée des devins britanniques était si grande que les empereurs romains les consultaient quelquefois. Ils rivalisaient avec la Pythonisse grecque et l'Augure romain, à défaut de les éclipser, au moins par l'hommage qu'on leur rendait dans leur propre pays, et par le respect et la soumission qu'ils extorquaient à tous ceux qui visitaient l'île.
 

Les rites qu'ils pratiquaient pour obliger l'avenir à se dévoiler à leurs yeux étaient semblables à ceux que leurs frères étrangers - partenaires dans la même sombre entreprise - employaient dans le même but. Ils observaient les sacrifices et, d'après l'aspect des entrailles, devinaient la bonne ou la mauvaise fortune de celui qui les offrait. Ils tiraient des augures du vol des oiseaux, du cri des volatiles, de l'apparence des plantes, ainsi que du tirage au sort et de l'observation des présages, tels que les tempêtes et les comètes. À ces méthodes relativement inoffensives, on dit qu'ils ont ajouté un rite horrible. Ils prenaient un homme, le plus souvent un criminel, et lui portant un coup au-dessus du diaphragme, ils le tuaient d'un seul coup, et tiraient leurs vaticinations de la posture dans laquelle il était tombé et des convulsions qu'il avait eues en mourant. C'est ce que raconte Diodorus Siculus.¹⁰ À ces arts, ils ajoutaient probablement quelques tours de passe-passe ; et, de plus, possédant des compétences considérables en médecine, en mécanique et en astronomie, il est raisonnable de supposer qu'ils utilisaient leur savoir supérieur pour faire des choses qui, pour les personnes non instruites et crédules, ne sembleraient possibles qu'avec l'aide d'un pouvoir surnaturel. Ses prétentions illimitées étant satisfaites par la crédulité illimitée de ses partisans, le druide prédisait l'issue des batailles, la défaite ou le triomphe des héros, les calamités ou les bénédictions qui attendaient les nations - en bref, le bon ou le mauvais succès de n'importe quelle entreprise privée ou publique qui se présentait à lui.
 

L'art de la divination armait le druide d'un pouvoir vraiment redoutable. Les gens parmi lesquels il pratiquait ses augures, et qui lui accordaient la foi la plus illimitée en tant que détenteur des terribles attributs qu'il revendiquait, n'ont jamais pu distinguer très clairement, nous pouvons le croire, entre le pouvoir de prédire l'avenir et le pouvoir de fixer la physionomie et le caractère de l'avenir. La prédiction d'un déluge, d'une tempête, d'un tremblement de terre ou d'une autre convulsion élémentaire désastreuse, et le pouvoir d'évoquer et de diriger ces terribles châtiments, étaient sans doute, dans leur imagination, très mélangés l'un à l'autre. Ils n'avaient pas une idée claire des limites de ce pouvoir mystérieux, ni même s'il avait des limites. Celui qui pouvait lire les étoiles, pour ce qu'ils en savaient, pouvait peut-être les arrêter dans leur course et les contraindre à faire son plaisir. S'il ordonnait à l'océan de quitter son lit et de noyer leurs habitations, ses eaux ne lui obéiraient-elles pas ? S'il convoquait la tempête, ne se réveillerait-elle pas à son appel ? Et s'il faisait entendre sa voix aux nuages, ceux-ci ne feraient-ils pas aussitôt pleuvoir leurs grêlons et ne lanceraient-ils pas leurs foudres sur les désobéissants ? Ils voyaient le druide, avec toutes les forces visibles et invisibles de la nature prêtes à être rassemblées à sa demande contre tous ceux qui oseraient lui désobéir ou l'offenser. Quelle misérable vassalité ! Et de cette vassalité, il n'y avait pas d'échappatoire. La terre n'était qu'une vaste prison, peuplée d'agents invisibles, innombrables et malveillants, dont le seul emploi et le seul plaisir étaient de tourmenter la race humaine. La nature elle-même gémissait « dans la douleur » sous l'esclavage de cette corruption, et attendait « avec impatience » la venue du christianisme pour être amenée à la liberté d'un système plus pur. Et lorsqu'enfin l'Evangile vint briser le bâton divinatoire du druide, purger la souillure grossière de ces divinités vengeresses dont il avait peuplé la terre et l'air, la mer et le ciel, et précipiter dans la ruine leur sombre empire - qui n'était pas imaginaire dans le druidisme -, quelle glorieuse et bienheureuse émancipation - non seulement pour l'homme, mais aussi pour la terre sur laquelle il habitait. Si, comme le disent certains historiens, on a entendu des gémissements sortir des sanctuaires et des oracles du paganisme, lorsque le cri a retenti le long des côtes de toutes les îles et de tous les continents, « le grand Pan est mort », les Britanniques pourraient bien chanter et crier lorsqu'ils sentiraient leur ancien joug tomber de leur cou, et l'obscurité épaisse dans laquelle ils étaient assis depuis si longtemps, faire place à la lumière matinale d'un jour meilleur.
 

NOTES EN BAS DE PAGE
 

1. Camden's Britannia, vol. ii. p. 520, Lond. 1789.
 

2. Stockdale's Excursions in Cornwall, p. 69.
 

3. Bryant, Anal. Mythol. vol. iii, apud Moore, Hist. of Ireland, p. 39, Lond. 1835.
 

4. Vita Isidori, apud Photium, dans Moore's Ireland, p. 39.
 

5. Buchan, Annales de Peterhead, p. 42.
 

6. Bunsen's Egypt, vol. i., pp. 535, 537.
 

7. Rev. Dr. Maclachlan, Early Scottish Church, pp. 33, 34, Edin. 1866.
 

8. Rust, Druidism Exhumed, p. 63.
 

9. Plin. Nat. His., lib. xxx. c. i.