ÉTHIQUE SITUATIONNELLE

par Jean leDuc

Novembre 2025

 

 

Mise en pages par

Jean leDuc et Alexandre Cousinier

 

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RÉSOUDRE LES PROBLÈMES LIÉS A LA CONDUITE

Qu'est-ce que le situationnisme ?

 

LE SITUATIONISME PUR DIT NÉO-ORTHODOXE

 

LE MOTIF EXISTENTIALITE DE L'HOMME

 

MÉTHODE DU SITUATIONISME DE PRINCIPE

 

LE SITUATIONNISME ÉVALUÉ SUR LA PRISE DE DÉCISION

 

FAIRE LE PLUS BIEN ET LE MOINS MAL

 

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RÉSOUDRE LES PROBLÈMES LIÉS A LA CONDUITE

L’ « éthique situationnelle » , ou « situationnisme », comme nous l’appellerons, a fait irruption dans le monde chrétien dans les années 1960 et semble bien partie pour durer. Son principal représentant est J.A.T. Robinson; son porte-parole le plus incisif, l’Américain Joseph Fletcher. Elle présente de nombreux atouts. Elle se propose comme une méthode apparemment simple pour résoudre les problèmes complexes liés à la conduite à tenir. Elle prétend corriger le légalisme et supprimer l’artificialité qui ont, par le passé, dénaturé une grande partie de la pensée chrétienne sur la conduite. Elle soutient la réticence moderne (et, pourrait-on ajouter, ancienne et édénique) à considérer toute règle extérieure comme inviolable. Ses tenants ont beaucoup à dire sur la sexualité, sujet qui, pour la plupart des gens, est passionnant, surtout lorsqu’il est abordé de manière permissive. Dans sa rhétorique, le situationnisme semble approuver l’intuition que la musique populaire et les écrits populaires expriment si souvent, selon laquelle l’amour justifiera tout et qu’en voyant cela, nous sommes à la fois plus sages et plus humains que ne l’étaient nos pères.

Il n'est donc pas surprenant que le situationnisme séduise, contrairement aux formulations habituelles de la morale chrétienne. De nos jours, on rejette souvent les anciennes conceptions comme un mélange malsain de victoriennisme et de puritanisme, deux courants de pensée que l'on nous exhorte à abhorrer, les qualifiant d'impies et d'oppressants, amalgames d'étroitesse d'esprit, de suffisance, de préjugés et d'hypocrisie – une loi sans amour, et d'une platitude affligeante. Le balancier moral a oscillé avec force, si bien que la liberté créative dans l'organisation des relations bienveillantes est désormais valorisée, tandis que la rigueur consciencieuse du respect de la loi est proscrite.

On pourrait immédiatement objecter que, puisque l'amour est au cœur du Décalogue et de la loi du Christ, l'antithèse est fausse, tout comme les descriptions proposées du victorien et du puritanisme. Certes ; mais puisque le situationnisme considère l'amour comme le seul devoir prescrit et nie l'existence d'autres lois divines plus spécifiques à observer, nous ne pouvons en rester là. Les arguments situationnistes doivent être examinés au fond. Comme nous l'avons vu, ce point de vue doit une grande partie de son attrait à son identification avec ce que Fletcher appelait « l'état d'esprit de l'homme moderne, notre état d'esprit »; une perspective que Paul Ramsey a résumée, à juste titre quoique de manière ampoulée, comme un « préjugé en faveur de la liberté individualiste, de l'absence de normes, d'une contemporanéité sans tradition et de la raison technique moderne ». De même, lorsque J.A.T. Robinson appelle à une refonte de l'éthique chrétienne, fondée sur la foi chrétienne, au motif que l'homme d'aujourd'hui a « atteint la maturité », il flatte notre suffisance et notre manque d'esprit critique, à l'instar de Fletcher. Sans aucun doute, il s'attire ainsi les faveurs du public. Mais le bien-fondé du situationnisme ne saurait se réduire aux simples préjugés populaires, qu'ils soient pour ou contre. Il existe des arguments à examiner – des arguments complexes et nuancés, en réalité.

 

Qu'est-ce que le situationnisme ?

Tout d'abord, il convient de noter que si le « situationnisme » est généralement perçu comme désignant spécifiquement une conception de la morale chrétienne, il s'agit en réalité d'un terme générique englobant toutes les conceptions qui rejettent l'idée que la conduite à tenir repose systématiquement sur l'application de règles, positives et négatives, relatives à différents types d'actions ( par exemple: tenir ses promesses, ne pas voler, ne pas violer, ne pas torturer). Le situationniste ne considère pas ces règles comme prescriptives , c'est - à-dire dotées d'une autorité absolue et universelle, mais tout au plus comme éclairantes, en ce sens qu'elles constituent des indicateurs relatifs, provisoires et susceptibles d'être transgressés, permettant de déterminer ce qui peut (ou non) être un comportement juste dans un contexte donné. Ainsi, le « situationnisme » est un terme de classification négative, clair uniquement par ce qu'il exclut et recouvrant de nombreuses conceptions positives intrinsèquement différentes.

Le terme « existentialisme » est similaire; il englobe lui aussi toutes les conceptions, chrétiennes et non chrétiennes, qui rejettent l'idée qu'une existence personnelle authentique puisse se réaliser sans un engagement total, et il recouvre également, dans la pratique, un large éventail de perspectives. Or, en tant que conception de la manière de déterminer ce que l'on doit faire, le situationnisme peut s'inscrire aussi bien dans une position existentialiste ou humaniste athée que dans une position chrétienne. Le situationnisme existentialiste se caractérise par l'exigence d'agir toujours de tout son cœur, en pleine conscience de sa liberté personnelle (c'est-à-dire en acceptant toute variation par rapport à ses actions antérieures). Le situationnisme humaniste se caractérise par la recherche, en toutes circonstances, de la réalisation des valeurs personnelles telles qu'il les conçoit. Le situationnisme chrétien se caractérise par la conviction que les règles morales générales, appliquées à une situation donnée, ne conduisent pas toujours à ce qu'exigent réellement le commandement de Dieu et les considérations de l'amour du prochain (deux choses que certains identifient et que d'autres distinguent).

L’argument traditionnellement avancé en faveur de la morale chrétienne est que l’amour peut être, et a d’ailleurs été, incarné dans des règles, de sorte qu’en appliquant les principes moraux de l’Écriture de manière prescriptive, un chrétien exprimera toujours l’amour, sans jamais le contrecarrer, et accomplira ainsi toujours la volonté de Dieu. Le situationnisme qualifie cette affirmation de légaliste et refuse de l’accepter, insistant sur le fait que l’amour lui-même exige d’aller plus loin et d’en faire davantage: à savoir, de porter la plus grande attention à la situation elle-même, qui peut constituer un ensemble de circonstances exceptionnelles nécessitant, pour la pleine expression de l’amour, une manière d’agir exceptionnelle. Une action que les règles qualifieraient de mauvaise sera néanmoins juste si l’analyse démontre qu’il s’agit de l’acte le plus aimant qui soit. Car aucun type d’action, en tant que tel, ne peut être considéré comme immoral; seuls les manquements à l’amour dans des situations particulières peuvent être qualifiés d’immoraux ou considérés comme interdits, dans la mesure où la plénitude de l’action aimante représente l’intégralité du commandement de Dieu.

Comment, dès lors, décider de la conduite à tenir dans une situation donnée ? C’est là que les voies divergent. Le situationnisme rationnel des anglo-saxons anglicans Fletcher et Robinson nous offre une méthode de calcul; le situationnisme existentialiste des grands B de la néo-orthodoxie continentale – Barth, Bonhoeffer, Brunner, Bultmann – vise à nous préparer à recevoir des commandements divins spécifiques, s’authentifiant d’eux-mêmes et nous parvenant par l’intermédiaire des Écritures, pour autant qu’ils ne soient ni identiques aux principes moraux bibliques, ni de simples applications de ceux-ci. Précisons qu’aucune de ces positions n’est intentionnellement laxiste ou antinomienne (c’est-à-dire opposée à la loi); toutes deux estiment atteindre le véritable objectif de la loi biblique. Les différences entre elles, et entre elles et les positions éthiques chrétiennes qui ne se revendiquent pas situationnistes, sont d’ordre théologique. Ce chapitre s’intéresse principalement au premier type de situationnisme, mais nous le comprendrons mieux en le comparant au second, ce que nous ferons ensuite.

 

LE SITUATIONISME PUR DIT NÉO-ORTHODOXE

Le situationnisme néo-orthodoxe peut être qualifié de « pur », par opposition à « fondé sur des principes ». Sa thèse principale est que, face à chaque situation, en l'analysant et en prenant en compte sa complexité, Dieu s'exprimera, en un sens, directement. Le facteur déterminant est ici le dynamisme, ou « actualitéisme », de la conception néo-orthodoxe de Dieu : c'est-à-dire l'affirmation que le Dieu Créateur, transcendant, souverain et libre, nous est connu et ne nous révèle son commandement que dans la particularité de l'instant présent. Ainsi, les injonctions éthiques générales de l'Écriture ne sont pas comprises comme des formules incarnant la plénitude de la volonté divine pour l'éternité, mais comme autant d'indications des lignes directrices selon lesquelles, ou au sein desquelles, on peut s'attendre à ce que des commandements divins particuliers se manifestent. La volonté révélée de Dieu ne prend jamais la forme d'une règle universellement valable applicable à tous les cas pertinents, mais seulement à des situations particulières. « Le commandement de Dieu ne peut être qu'un commandement individuel, concret et spécifique », affirme Karl Barth. Formellement, l'éthique chrétienne consiste donc à obéir à Dieu de la manière la plus directe; et matériellement, c'est l'amour du prochain, quelle que soit la forme que le commandement divin, qui s'authentifie de lui-même, spécifie ici et maintenant. Ainsi, Brunner écrit: « Rien n'est bon si ce n'est l'obéissance au commandement de Dieu, simplement parce qu'il s'agit d'obéissance. Aucun critère de fond n'entre ici en ligne de compte. Seule la « forme » de la volonté, l'obéissance, compte. Mais obéir signifie: « Aime ton prochain ! »

Bonhoeffer l'affirme avec une grande clarté, nous interdisant de demander: « Quelle est la volonté de Dieu dans ce cas précis ? » car cette question recèle « une interprétation casuistique erronée du concret. Le concret ne se réalise pas ainsi… La volonté de Dieu est toujours concrète, sinon ce n'est pas la volonté de Dieu… La volonté de Dieu n'est pas un principe… qui doive être appliqué à la « réalité ». » Ces négations peuvent paraître surprenantes; mais ce que Bonhoeffer supprime d'une main, en niant que Dieu révèle des principes, il le rétablit efficacement d'une autre, par son enseignement sur les « mandats » – l'Église, le gouvernement, le travail et la culture, le mariage et la famille – sphères d'autorité divine déléguée que les Réformateurs reconnaissaient également. Le terme « mandat » (que Bonhoeffer préférait à celui, plus courant, d’« ordres », car il désignait une tâche confiée par Dieu) signifiait pour lui « la transmission de l’autorité divine ( c’est-à -dire le droit d’exiger l’obéissance en tant que représentant de Dieu) à un agent terrestre », et « la création d’un domaine terrestre défini par le commandement divin »; et les mandats eux-mêmes, conçus de manière conservatrice, définissent précisément les limites dans lesquelles la volonté concrète de Dieu s’exprime et se manifeste. Barth et Brunner tiennent des propos similaires. Barth affirme également que, si l’exigence de Dieu ne peut être anticipée de manière abstraite, la constance de son caractère révélée en Christ signifie que des exigences semblables seront formulées dans des situations semblables: car Jésus-Christ, qui est le même hier, aujourd’hui et éternellement, est « le fondement, le contenu et la forme du commandement de Dieu ».

Toute cette néo-orthodoxie polémique contre ce que Barth appelle une « casuistique théorique », qui présuppose que le commandement divin tout entier consiste en un héritage de principes généraux légués dans la Bible, à appliquer selon notre propre sagesse. Leur motivation – légitime – est le désir de présenter l’obéissance chrétienne comme une réponse directe à l’adresse personnelle et présente de Dieu. Mais comme quiconque possède une doctrine mûrement réfléchie du Saint-Esprit peut et va le faire valoir sans nier que, dans ce que Dieu dit aujourd’hui, il applique ce qu’il a dit une fois pour toutes dans l’Écriture, de même le situationnisme « pur » auquel ces hommes ont recours semble transformer le commandement divin, du moins dans ses détails, en une révélation privée et incontrôlable à chaque fois. Et (à leur crédit !) ils ne mettent pas en pratique cette notion intimidante qu’ils professent. Ainsi, la conception bonhoefferienne du commandement de Dieu, selon laquelle, s'il n'est pas « cher, précis et concret dans les moindres détails… n'est pas un commandement de Dieu », se voit considérablement affaiblie lorsqu'il admet que la volonté divine « peut être profondément dissimulée sous une multitude de possibilités », de sorte que « tout l'appareil des facultés humaines doit être mis en branle lorsqu'il s'agit de prouver (c'est-à-dire de discerner , comme dans Romains) la volonté de Dieu ». Ces aveux, et l'excellente section consacrée à la « preuve » dont ils sont issus, reconnaissent avec réalisme les perplexités inhérentes aux choix éthiques, mais sont difficilement compatibles avec l'idée d'un commandement « clair, précis et concret dans les moindres détails ». Et le traitement par Barth des domaines de décision éthique en termes d'œuvre de Dieu en Christ (qui, selon lui, est le sujet fondamental de l'éthique) diffère peu du type de raisonnement casuistique qu'il prétend abhorrer.

 

LE MOTIF EXISTENTIALITE DE L'HOMME

La version la plus problématique du situationnisme néo-orthodoxe est celle de Rudolf Bultmann. C’est là que le motif existentialiste est le plus marqué (car l’existence de l’homme consiste entièrement en sa possibilité d’exister, et il est toujours en quête d’une authenticité profonde en choisissant qui il est) ; c’est là aussi que Dieu et sa volonté sont les plus insaisissables, car Dieu est silencieux, et « Jésus n’enseigne aucune éthique au sens d’une théorie intelligible valable pour tous les hommes concernant ce qu’il convient de faire et de ne pas faire ». L’obéissance elle-même doit être comprise de manière « non objectivante », non pas littéralement, c’est-à-dire comme une réponse au commandement de Dieu, mais au sens pickwickien, c’est-à-dire dans un sens privé et artificiel, comme une décision prise dans la situation, par laquelle l’existence authentique est atteinte. Tout le processus éthique chez l’homme se réduit à une succession de crises de décision nouvelles à chaque instant présent. « Un homme », insiste Bultmann, « ne peut, au moment de prendre une décision, se retrancher derrière des principes, une théorie éthique générale qui le déchargerait de sa responsabilité… L’homme n’affronte pas la crise de la décision armé d’une norme précise; il ne se tient sur aucun fondement solide, mais plutôt seul dans le vide. » Chaque instant exige une décision nouvelle, car chaque instant est une situation nouvelle.

Alors, comment devons-nous agir ? Premièrement, nous devons prendre conscience de la nécessité de répondre aux exigences du moment présent, car elles revêtent toujours une signification eschatologique, c’est-à-dire ultime, pour notre existence; deuxièmement, nous devons comprendre que chaque instant nous appelle non seulement à faire quelque chose, mais aussi à être quelque chose – à savoir, des personnes qui aiment leur prochain comme elles-mêmes. Nous savons comment nous nous aimons et comment nous souhaitons être aimés, donc nous savons déjà comment aimer les autres. Jésus et l’Écriture ne nous disent donc pas ce que l’amour devrait nous faire faire (ce serait du légalisme); il nous est seulement dit que nous devons aimer, et c’est tout ce que nous avons besoin de savoir, car « si quelqu’un aime vraiment, il sait déjà ce qu’il a à faire » ; et il le sait, non pas par expérience passée ou par raisonnement rationnel, mais directement par la situation présente.

Les critiques générales du situationnisme seront abordées ultérieurement, et les critiques générales de Bultmann concernant Dieu, le Christ et les Écritures n'ont pas leur place ici; toutefois, il convient de relever d'emblée certaines lacunes de son éthique. Premièrement, il adopte une vision excessivement optimiste de l'homme. Celui qui « aime véritablement » sait-il pour autant toujours quoi faire ? L'amour véritable nous empêche-t-il, nous qui sommes naturellement naïfs, de parler et d'agir conformément à notre nature ? Deuxièmement, Bultmann simplifie à l'excès les situations. La plupart des perplexités face aux décisions morales ne proviennent-elles pas, non pas d'un manque d'intention aimante ou de volonté d'obéir à Dieu, mais de l'ignorance des faits passés et futurs, de sorte qu'il est impossible d'en calculer les conséquences avec certitude ? N'est-il pas troublant de constater, avec Thomas Oden, que Bultmann manque d'une « compréhension réaliste des conflits intenses et incessants de valeurs , d'intérêts et d'obligations qui caractérisent l'existence humaine » ? N'est - il pas désastreux que Bultmann ne veuille ni ne puisse développer une éthique sociale ? Troisièmement, Bultmann propose une vision simpliste de la vie morale, la réduisant à une série de décisions isolées et négligeant des facteurs tels que le caractère, les habitudes, les aspirations et la progression (qui figurent pourtant dans le Nouveau Testament !). Quatrièmement, Bultmann présente une conception irréaliste de la décision morale elle-même, comme s'il n'y avait jamais lieu – et même jamais besoin – pour un chrétien de douter de la conduite à tenir, car si son cœur est pur, Dieu lui aura clairement indiqué le droit chemin. Je ne partage pas toujours cet avis, et vous non plus; qui le partage ?

 

MÉTHODE DU SITUATIONISME DE PRINCIPE

À présent, il convient de mettre à côté le situationnisme « de principe » de Fletcher et Robinson, « de principe » car il offre une méthode constante pour décider dans chaque cas de ce qu’exige l’amour. On peut l’énoncer ainsi:

L’amour du prochain est l’exigence absolue et unique de Dieu en toute situation. Dieu n’exige pas l’accomplissement invariablement de types d’actions particuliers, comme tel, quoi que puisse penser le lecteur simple du Décalogue et des passages éthiques du Nouveau Testament; il appelle simplement à l’amour, d’abord comme motif (la bonne volonté), puis comme comportement bienfaisant, quelle que soit la forme que requiert la situation. « L’amour est à la fois absolu et relatif par sa nature même. Principe immuable, il change néanmoins toujours dans son application concrète. »
La « vieille » morale chrétienne sombre dans le légalisme pharisaïque et pèche ainsi contre l’amour, car, pour déterminer la conduite à tenir, elle « part du déductif, du transcendant et de l’autoritaire. Elle insiste sur le caractère révélé de la norme morale chrétienne… (et) se fonde sur des principes chrétiens valables « sans acception de personnes ». La « nouvelle » morale, en revanche, part des personnes plutôt que des principes et des relations vécues plutôt que des commandements révélés, et, à partir de la situation elle-même, en tenant compte des droits personnels et des conséquences probables, elle détermine ce qui est le plus aimant à faire. Fletcher, insistant sur le fait que l'amour maximise le bien pour tous, assimile amour et justice et affirme un utilitarisme christianisé  si calculateur qu'un critique qualifia son livre d'« effrayant » et demanda: « Ce “calcul” de l'amour ne déshumanise-t-il pas, en réalité ? » Robinson, en revanche, semble penser que le discernement des exigences de l'amour se fera spontanément, par intuition plutôt que par calcul. « Seul l'amour, écrit-il, parce qu'il possède, pour ainsi dire, une boussole morale intégrée lui permettant de “sentir” intuitivement le besoin le plus profond de l'autre, peut se laisser guider entièrement par la situation… » Elle est capable d’adopter une éthique de réactivité radicale, répondant à chaque situation selon ses propres mérites, sans lois prescriptives. En tout cas, l’optimisme de la foi situationniste fait partie de l’idée que, d’une manière ou d’une autre, l’amour sera capable de voir ce que les revendications personnelles de chaque situation exigent, sans avoir besoin de se tourner vers la loi de Dieu pour obtenir des conseils.
L’amour peut exiger de transgresser les règles morales admises, du type « fais ceci », « ne fais pas cela ». Ces règles, tant dans l’Écriture que dans la vie, ne sont que des règles empiriques (des « maximes », selon Fletcher; des « règles de fonctionnement », pour Robinson) ; elles donnent des indications générales sur la manière dont l’amour s’exprime habituellement, mais il arrive que, pour le bien d’autrui, une autre action soit nécessaire. Cela ne pose toutefois aucun problème théorique, car ce que les règles interdisent ne l’est que parce que c’est, en soi, contraire à l’amour, et rien de ce qui exprime l’amour dans une situation particulière n’est fondamentalement mauvais. « En dehors de l’amour, il n’y a pas de règles inviolables. » L’ amour, en tant que fin, justifie ses moyens; rien n’est intrinsèquement mauvais, puisque ce qui contribue au bien dans une situation donnée devient de ce fait bon dans cette même situation. Fletcher note que Paul rejette toute idée de faire le mal pour qu'il en résulte du bien (Rom. 3:8), mais considère que Paul est ici « victime » de « la théorie intrinsèque », c'est-à-dire de la fausse notion selon laquelle les choses sont bonnes ou mauvaises en elles-mêmes.
Aucune situation ne nous confronte jamais à un choix entre deux maux; l'opinion traditionnelle contraire est un autre produit de la théorie intrinsèque erronée. Le situationnaliste soutient que ce qui est le plus bienveillant dans la situation est ce qui est juste et bon. Ce n’est pas un mal excusable, c’est un bien positif. Pour illustrer cela, Fletcher est prêt avec un aplomb des plus désinvoltes à justifier – non pas comme des maux moindres, mais comme des actes positivement bons – des actes tels que tuer son bébé, l’avortement et suivantes), la fornication thérapeutique et suivantes), la prostitution patriotique et suivantes), l’adultère pour provoquer une grossesse et suivantes), les rapports sexuels avant le mariage, le sacrifice de vies dans son propre camp en temps de guerre, le suicide et l’euthanasie et suivantes), et la distribution de contraceptifs aux femmes non mariées; Responsabilité morale, et suivantes). Il insiste également sur le fait qu’« en principe, même tuer des innocents pourrait être justifié », et que « dans certaines situations, le mensonge, la corruption, la force et la violence, voire le meurtre, sont les seuls actes justes et bons à accomplir ». C’est l’emploi par Fletcher des termes « bon », « juste » et « vertueux » qui confère au situationnisme sa réputation bien connue de laxisme extrême ; ici, la « nouvelle morale » et l’ancienne immoralité semblent bel et bien s’exprimer en des termes identiques.
 

LE SITUATIONNISME ÉVALUÉ SUR LA PRISE DE DÉCISION

Le situationnisme chrétien prétend extraire l'essentiel de l'enseignement biblique sur la prise de décision. Cette affirmation doit maintenant être vérifiée.

Il convient de préciser d'emblée qu'aborder le situationnisme avec équité n'est pas chose aisée, car il présente des aspects très contrastés. Considéré comme une réaction de protestation contre le légalisme, hélas trop répandu, qui privilégie les principes généraux au détriment des individus et dont le zèle pour Dieu étouffe l'amour du prochain, il se justifie par la pertinence d'un point de vue biblique: seul l'amour et la sollicitude envers autrui permettent de servir Dieu dignement ( cf. Romains 13,8-10; 1 Corinthiens 13,1-3; Galates 5,14). Mais envisagé comme méthode pour guider nos choix de conduite, il est consternant, surtout lorsque Fletcher le présente comme la panacée à tous les dilemmes moraux, nous affranchissant de siècles d'erreurs éthiques chrétiennes. Lorsque les situationnistes décèlent du provincialisme, de la superficialité, du négativisme, de l'inconscience et un manque d'amour dans notre réflexion et notre pratique éthiques, nous devons humblement accepter la critique et nous en réjouir. Mais lorsqu’ils considèrent les directives révélées de Dieu comme de simples règles d’application, et nous invitent à saluer comme bon ce que Dieu appelle mauvais, une autre réponse s’impose.

Les situationnistes ont raison de souligner que chaque situation est unique à certains égards, et que seule une attention soutenue nous permettra d'en tirer le meilleur parti. Ils insistent également, à juste titre, sur le fait que l'amour recherche toujours le bien de tous et qu'il est trahi si l'on se contente d'une simple correction formelle ou d'éviter de mal agir, sans se demander si l'on ne pourrait pas faire mieux. L'idée que le véritable amour est créatif, entreprenant et refuse de se contenter de la médiocrité dans les relations constitue une part importante de vérité dans le situationnisme, tout comme l'insistance sur le fait que la dimension aimante des actes d'amour doit être pensée et explicitée dans le contexte même de la relation. La casuistique de Robinson sur les relations sexuelles avant le mariage, par exemple, se présente ainsi: « Au jeune homme qui demande dans ses relations avec une fille: « Pourquoi ne le ferais-je pas ? », il est relativement facile de répondre: « Parce que c’est mal » ou « Parce que c’est un péché », puis de le condamner lorsqu’il n’en tient pas compte, ni lui ni toute sa génération. Cela exige bien plus que de poser la question « L’aimes-tu ? » ou « À quel point l’aimes-tu ? » et d’y répondre, puis de l’aider à accepter la décision que, s’il ne l’aime pas – ou ne l’aime pas profondément –, son acte est immoral; s’il l’aime, il la respectera bien trop pour l’utiliser ou se permettre des libertés avec elle. La chasteté est l’expression de la charité – d’une sollicitude suffisante. Bien qu’affaiblie par le refus de Robinson de déclarer les relations sexuelles hors du mariage, engagement total de vie commune, comme étant mauvaises en soi, cette position est assurément juste. Non; c’est seulement en niant qu’un acte particulier soit intrinsèquement immoral, mauvais et interdit que le situationnisme s’égare. Malheureusement, cette seule erreur est désastreuse.

D’où cela vient-il ? En partie, d’une habitude non biblique de définir les actions de manière extérieure, en termes purement physiques, abstraction faite de leur motif et de leur finalité; en partie, d’idées fausses concernant la place de la loi de Dieu en tant que telle. Le Nouveau Testament affirme que, bien que notre relation avec Dieu ne soit plus déterminée par la loi (Romains 6.14), le Christ nous ayant affranchis de la loi comme système de salut (Romains 7.1-6; 10.4; Galates 3.23-26), nous sommes « sous la loi du Christ » (1 Corinthiens 9.21; cf. Galates 6.2) comme critère de sanctification; Robinson, cependant, semble déduire de la fin de la loi pour le salut qu’elle n’a aucune place dans la sanctification. Les continentaux, concevant le commandement de Dieu comme essentiellement spécifique et concret, nient que l'enseignement moral de la Bible, spécifique et concret pour sa propre situation, puisse être directement appliqué à la nôtre.

Nier l'existence d'interdictions universelles d'origine divine a pour effet d'empêtrer l'amour (la bienveillance, le motif prescrit) dans la perplexité. Comment aimer mon prochain maintenant ? En étant attentif à la situation, me dit-on. Mais comment définir « la situation » ? Toute délimitation sera arbitraire et sujette à contestation; j'aurais toujours pu y inclure plus ou moins d'éléments. Et quelle que soit ma définition, comment être sûr de ce qui est vraiment l'acte le plus aimant à accomplir ? En me fiant à ma « boussole morale innée » ? J'ignore si Robinson prend le risque de s'y fier, mais je n'ose pas me fier à la mienne. Mon amour est souvent aveugle, ou du moins maladroit, en partie à cause du péché, en partie à cause d'une stupidité naturelle (deux facteurs que le situationnisme ne prend pas en compte). De plus, je sais par expérience que, lorsque je dois prendre des décisions, les facteurs qui devraient le plus compter, et les conséquences à long terme de telle ou telle façon de gérer la situation, me sont souvent loin d'être clairs. Dois-je donc calculer toutes les alternatives possibles, celles qui respectent les règles comme celles qui les transgressent ? Mais le temps, l’intelligence et les connaissances factuelles me font défaut ; et de toute façon, il est clair que, quoi que je fasse, que je respecte les règles ou que je les enfreigne, l’incertitude quant aux conséquences que j’ai calculées me laissera toujours dans le doute quant à savoir si j’ai agi avec le plus d’amour. James Gustafson observe que « l’amour », comme « la situation », est un mot qui traverse le livre de Fletcher comme un cochon enduit de graisse – comment attraper et ligoter des éléments aussi insaisissables ? La méthode de Fletcher, qui en théorie simplifie les choses et, comme le note Gustafson, « omet toute possibilité de mauvaise conscience », me rend en réalité impossible de savoir si j’ai jamais fait ce que j’aurais dû, et me laisse ainsi avec une conscience tourmentée chaque jour. La manière de lier l'amour à la loi, qui exige du premier qu'il accomplisse un devoir envers la seconde, ne facilite en rien la vie d'obéissance chrétienne.

Mais quel est le lien entre l'amour et la loi dans la Bible elle-même ? Le voici:

Premièrement, il ne fait aucun doute que les lois qui ordonnent et interdisent certaines choses – par exemple, le respect des promesses, le paiement des dettes et la prise en charge des enfants – sont universellement applicables et font autorité –, comme dans un cas, le meurtre, l’adultère et le vol, comme dans l’autre. Jean nous dit: « Voici l’amour de Dieu : garder ses commandements » (1 Jn 5,3; cf. 2,3-5; 3,21-24 et les paroles de Jésus, Jn 14-15, 21; 15,10). En 1957, avant que la vague situationniste n'éclate, John Murray écrivait: « Il est symptomatique d'un courant de pensée répandu dans de nombreux milieux évangéliques que l'idée de garder les commandements de Dieu soit incompatible avec la liberté et la spontanéité du chrétien, que l' observance de la loi soit assimilée au légalisme… » Il cite ensuite les passages mentionnés plus haut, en commençant par Jean 14,15: « Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements », et en terminant par 14,21: « Celui qui a mes commandements et qui les garde, c'est celui qui m'aime », et conclut: « Lorsqu'une hostilité persistante s'oppose à l'idée de garder les commandements, la seule conclusion possible est qu'il y a soit une profonde ignorance, soit une opposition malveillante au témoignage de Jésus. » Il est difficile de contester cela.

Deuxièmement , l’amour de Dieu prime sur l’amour du prochain. Jésus classe l’amour de Dieu parmi les plus grands commandements, et donc en premier (Mt 22, 37-38). L’Écriture regorge d’enseignements sur la manière de faire confiance au Seigneur, de le craindre, de le louer et de le servir, et nous pouvons nous en réjouir: aucun calcul utilitariste ne saurait la remplacer ! Il est curieux que les situationnistes écrivent régulièrement comme si l’amour de Dieu se résumait à aimer son prochain, alors que l’Écriture affirme le contraire.

Troisièmement , l'amour du prochain doit être guidé par des principes. Loin d'y voir une antithèse et un conflit possible entre les exigences des personnes et celles des principes, l'Écriture affirme que nous ne pouvons satisfaire les exigences des personnes qu'en nous conformant aux principes enseignés par Dieu dans nos relations avec elles. Ces principes prennent la forme de directives quant à ce qui doit et ne doit pas être fait envers elles. En résumé, cette théologie est la suivante : Dieu, notre Créateur et Rédempteur, a révélé le modèle immuable de réponse qu'il exige et dont l'homme a besoin pour être pleinement lui-même. Ce modèle est à la fois l'expression du caractère moral de Dieu, une indication de ce qu'il approuve et désapprouve, et un devoir envers l'homme concernant sa propre nature et celle de son prochain . En adhérant à ce modèle, nous exprimons et développons notre véritable humanité d'une part, et le véritable amour du prochain d'autre part. Notre prochain demeure souvent une énigme pour nous, tout comme nous le sommes pour nous-mêmes. Pourtant, notre Créateur, qui connaît notre véritable nature et nos besoins, nous a révélé comment agir pour le bien de tous. Ainsi, l'amour et l'observance de la loi sont indissociables, comme le montre Paul dans Romains 13:8-10. Les sixième, septième, huitième et dixième commandements interdisent certains actes et attitudes (meurtre, adultère, vol, jalousie maladive), et Paul les cite pour souligner un double point: observer ces commandements, c'est aimer son prochain comme soi-même ; et aimer son prochain comme soi-même, c'est observer ces commandements. Ce point est confirmé par le raisonnement percutant de Jean dans 1 Jean 5:2: « À ceci nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu: lorsque nous aimons Dieu et que nous gardons ses commandements . » L'amour du prochain accomplit la loi.

Bibliquement parlant, il n'y a donc pas d'antithèse entre le motif de l'amour et les directives divines qui nous indiquent quelles actions humaines Dieu approuve ou désapprouve. Le situationnisme est, après tout, gratuit.

 

FAIRE LE PLUS BIEN ET LE MOINS MAL

Mais si les lois de Dieu, et les actions qu'elles prescrivent et interdisent, possèdent des valeurs intrinsèques fixes, exprimant ainsi sa volonté immuable pour l'humanité, que devons-nous penser et faire lorsque nous nous trouvons dans des situations où le moindre geste nous empêche de transgresser une interdiction divine, au point que, d'un certain point de vue, le mieux que nous puissions faire est le mal ? En bref, la mission de l'amour est donc de trouver comment faire le plus de bien et le moins de mal ; l'inaction est rarement la solution ! À juste titre, différents principes prévalent selon les situations : deux chrétiens, guidés par les préceptes « honore tes parents » et « ne vole pas », pourraient fort bien agir différemment si l'un ne pouvait empêcher ses parents de mourir de faim qu'en volant, tandis que l'autre était contraint de voler par son père, joueur invétéré. Nous pouvons convenir avec le situationniste que l'amour du prochain doit arbitrer les exigences contradictoires des principes moraux, que des décisions doctrinaires, dans de tels cas, ne permettront pas de tirer le meilleur parti d'une situation difficile, et que le refus d'affronter toute la complexité de la situation, ainsi que l'insensibilité à la variété des règles et des exigences applicables, mèneront tout droit à un légalisme pharisaïque inflexible. Mais nous rejetterons l'idée grotesque de Fletcher selon laquelle, dans de telles situations, l'adultère, la fornication, l'avortement, le suicide et autres actes répréhensibles, s'ils sont considérés comme la meilleure solution (ce qui pourrait être le cas selon Fletcher – nous ne le contesterons pas ici), deviendraient de ce fait bons: une appréciation qui, comme Fletcher le souligne lui-même, ne laisse aucune place au regret d'avoir dû les commettre. Au contraire, nous insisterons sur le fait que le mal demeure le mal, même lorsqu'il apparaît, étant le moindre mal, comme la chose juste à faire. Nous le ferons le cœur lourd, et nous implorerons Dieu de purifier notre conscience pour l'avoir fait.

Dans l'adaptation cinématographique du roman de Nicolas Monsarrat, La Mer cruelle , le commandant d'un destroyer devait décider s'il devait larguer une grenade sous-marine qui tuerait des dizaines de marins désespérés luttant dans les eaux glacées de l'Atlantique Nord, mais qui pourrait aussi ( peut-être – rien n'était certain) détruire le sous-marin allemand tapi au fond de l'océan, prêt à ravager le reste du convoi. L'autre option était de s'arrêter et de récupérer les nageurs. Il traversa le groupe d'hommes à l'eau et largua la grenade. Un de ses hommes cria: « Sacré assassin ! » Il ignorait s'il avait touché le sous-marin. Cette expérience le bouleversa. Il déclara: « Il y a des moments où tout ce que nous pouvons faire, c'est de deviner au mieux, puis de nous agenouiller et d'implorer la miséricorde de Dieu. C'est la forme la plus douloureuse du choix du moindre mal, celle où la connaissance est limitée et où l'on commet le mal qui semble le moins pire, sachant qu'il pourrait s'avérer désastreux. » La force et la justesse des paroles du commandant se passent de commentaires. Le plus troublant dans le livre souvent pénible de Fletcher (qui, soit dit en passant, fait référence à cet épisode) est que, s'il sait ce que ressentent les hommes chrétiens en de tels moments, il garde le silence et écrit comme si une dose de casuistique situationniste pouvait les en immuniser. On ne peut que dire : que Dieu les aide si tel est le cas. Or, c'est là que mène logiquement le situationnisme ; Fletcher fait simplement preuve de lucidité en le soulignant.

« Voilà encore un beau pétrin dans lequel vous m’avez mis ! » s’écria M. Hardy à M. Laurel, à plusieurs reprises. Ne faudrait-il pas dire la même chose à n’importe quel professeur qui l’aurait converti à l’éthique situationniste ?

Notes

Ce chapitre doit beaucoup à trois articles inédits de Gordon Stobart.
J.A.T. Robinson, Honest to God (SCM Press, 1963), chapitre 6 ; Christian Morals Today (SCM Press, 1964) ; Christian Freedom in a Permissive Society (SCM Press, 1970) ; J. Fletcher, Situation Ethics (SCM Press, 1966) ; Moral Responsibility: Situation Ethics at Work (SCM Press, 1967) ; « Reflection and Reply », dans Harvey Cox (éd.), The Situation Ethics Debate (Westminster Press, Philadelphie, 1968), p. 249-264 ; « What’s in a Rule?: A Situationist’s View », dans Gene H. Outka et Paul Ramsey (éd.), Norm and Context in Christian Ethics (SCM Press, 1969), p. 325-349.
Malheureusement, Fletcher a bel et bien écrit : « Les relations sexuelles hors mariage ne sont pas toujours condamnables, même pour les chrétiens » ( Responsabilité morale , p. 138). De même, et c'est tout aussi regrettable, H.A. Williams, se montrant ainsi un compagnon de route situationniste, s'est adonné, dans son essai publié dans A.R. Vidler (éd.), Soundings (Cambridge University Press, 1962), à l'idée freudienne d'une fornication thérapeutique, et donc précieuse. À propos d'une scène du film Jamais le dimanche, il écrit : « La prostituée se donne à lui de telle manière qu'il acquiert confiance et respect de soi. Il repart plus riche et plus accompli qu'à son arrivée. » Et, à propos d'une scène similaire dans The Mark : « Aura-t-il le courage nécessaire ? Lorsqu'il y parvient et qu'ils couchent ensemble, il est guéri. Et là où il y a guérison, il y a le Christ, quoi que l'Église puisse dire de la fornication » (p. 8 et suiv.). Hormis tout le reste, peut-on raisonnablement supposer que la vie réelle ressemblera à ce que l'on voit au cinéma ?
Fletcher écrit: « Pour comprendre le caractère ouvert de l’éthique situationnelle, référez-vous à Romains 14.14. Lorsque Paul dit: « Je sais… que rien n’est impur en soi », ce qu’il entendait par « impur » (une fois sorti du contexte auquel il faisait référence), et ce qu’il aurait très bien pu dire, c’est « immoral ». Rien n’est immoral en soi, intrinsèquement. L’amour, la moralité, dépendent toujours du contexte. » ( Norme et contexte en éthique chrétienne, p. 349). Le texte ne prouve pas l'argument de Fletcher, car le « rien » de Paul désigne des aliments, et non des types d'actions, tandis que le « rien » de Fletcher signifie, semble-t-il, des types d'actions considérés formellement et extérieurement, sans référence à leur motif ni à leur finalité ( par exemple, serrer la main, signer, parler, se taire ou avoir des rapports sexuels). De plus, la conception extérieure de l'action chez Fletcher n'est en aucun cas toujours adéquate ; certains types d'actions, comme le viol et la torture, ne peuvent être définissables qu'en termes de motif et de volonté dépourvus d'amour et donc (pour Fletcher comme pour tout le monde) immoraux, de sorte qu'affirmer que le viol et la torture ne sont pas « intrinsèquement immoraux » serait contradictoire. Robinson, cherchant à concilier les deux, parvient explicitement à cette contradiction, affirmant à la fois que « rien ne peut être systématiquement qualifié de « mauvais » et qu'il existe des actes « si inconcevables qu'ils puissent être une expression d'amour », comme la cruauté envers les enfants ou le viol, qu'ils sont… toujours mauvais » ( Honest to God , p. 118 ; Christian Morals Today , p. 16 et également Christian Freedom in a Permissive Society , p. 16) : ce qui, comme le note Paul Ramsey, revient simplement à dire qu'ils sont « intrinsèquement mauvais, mauvais en eux-mêmes… en raison du manque d'amour qui les caractérise » ( Deeds and Rides in Christian Ethics, Oliver et Boyd, 1965, p. 28). Pour avoir une discussion claire avec un situationniste, la première question à lui poser est: comment définit-il une action ?
K. Barth, Dogmatique ecclésiastique, II.2 (T. & T. Clark, 1957), p. 673. Barth poursuit: « Nous devons nous départir de l’idée fixe selon laquelle seule une règle universellement valable peut être un commandement. » Voir la section entière, pp. 661-708; III.4, pp. 1-23; et D. Bonhoeffer, <i>Éthique (Fontana, 1964), pp. 278, 285.
E. Brunner, L'impératif divin (Lutterworth, 1937), p. 59.
Op. cit. , p. 285.
Op. cit. , p. 287.
H. Hartwell, La théologie de Karl Barth : une introduction (Duckworth, 1964), p. 162.
Cela rapproche le situationnisme « pur » de la position des anabaptistes du XVIe siècle et des quakers du XVIIe siècle, qui s'appuyaient sur ce qu'ils considéraient comme des inspirations immédiates du Saint-Esprit, sans lien direct ni vérifiable avec la Parole. Une tendance similaire se manifeste parfois dans les milieux charismatiques, et dans *Connaître Dieu* (Hodder, 1975, p. 263 et suivantes), je cite trois récits édifiants allant dans le même sens, tirés des « articles sur le fanatisme » compilés par Hannah Whitali Smith à partir de son expérience auprès des évangéliques américains il y a un siècle. La doctrine du Saint-Esprit qui sous-tend l'attente d'une guidance immédiate par révélation privée est non seulement dépassée, mais excessive, et risque d'engendrer une instabilité éthique.
Fletcher, le situationniste, est un converti devenu fervent défenseur. « Après quarante ans », écrivait-il en 1963, « j'ai compris l'importance capitale de l'approche contextuelle ou situationnelle, c'est -à-dire circonstancielle, dans la recherche du bien et du juste. J'ai vu la lumière; je sais maintenant que la morale abstraite et conceptuelle est un véritable labyrinthe » (cité dans *The Situation Ethics Debate *, p. 113 ; cf. *Situation Ethics *, p. 41). Robinson, en revanche, tient à affirmer que « cette “nouvelle morale” n'est autre que l'ancienne morale, tout comme le nouveau commandement est l'ancien, et pourtant toujours actuel » ( *Honest to God* , p. 119).
Honnête devant Dieu , p. 119.
Voir la note 6 ci-dessus.
Le débat sur l'éthique de situation , p. 81.
Ibid. , p. 80.
J. Murray, Principes de conduite (Inter-Varsity Press, 1957), pp. 182 et suivantes.

 

 

A Christ seul soit la Gloire