Au début de son ministère, l'auteur a tenté d'obtenir des points de vue précis sur le sujet présenté dans ce volume. Il a consulté des auteurs, et surtout des commentateurs. Le résultat fut une « confusion encore plus grande ». Seul espoir, il s'est alors tourné directement et seul vers le volume de l'Inspiration et a tenté d'étudier les Écritures de manière scripturaire, afin de faire de la Bible son propre interprète. Le résultat est l'opinion exprimée dans les pages suivantes.

Il avait songé, depuis plusieurs années, à soumettre ses vues au public. Mais juste à ce moment-là, parut « Bush sur la Résurrection », un ouvrage rempli de vérités brillantes et d'erreurs saisissantes. Il fut bientôt suivi d'un volume en réponse, rempli d'insultes personnelles grossières et d' odieux théologiques, le tout dénué de tout discernement et de toute logique. On supposait que le public, à ce moment-là, était las, voire dégoûté ; et que rien d'autre sur ce sujet général ne devait, pour le moment, retenir son attention.

L'auteur a cherché à rendre son livre aussi concis que possible. Au lieu de tenter de présenter un argumentaire complet et exhaustif sur chaque point, il s'est, dans la plupart des cas, limité à la suggestion, en se contentant de donner un aperçu de sa pensée. L'argument le plus solide en faveur de la théorie défendue réside dans l'analyse du sujet dans son ensemble, et dans le fait qu'il parcourt la Bible et, par une exégèse naturelle et aisée, élimine toute une catégorie de textes qui ont profondément embarrassé les commentateurs. Nous n'avons volontairement omis aucun point difficile. La preuve que vous détenez le véritable passe-partout de l'édifice ne réside pas dans le fait que certaines portes s'ouvrent grâce à lui, mais dans le fait qu'à chaque porte, le verrou cède facilement sous son toucher. C'est ce que nous affirmons pour notre théorie.

Le lecteur peu familier avec le grec devra pardonner la référence constante aux Écritures originales. Le sujet ne peut être abordé en profondeur autrement. Toute traduction de la Bible doit être, dans une certaine mesure, une paraphrase. Les auteurs de la Common Version avaient une théorie sur ce volume. Leur traduction a nécessairement été modifiée par cette théorie. Le lecteur le constatera au fil de sa lecture. Notre référence doit donc être directe aux paroles enseignées par le Saint-Esprit. Nous avons pris grand soin de rendre ce livre accessible au simple érudit anglophone. Et nous espérons que, même s'il ne sera pas en mesure d'apprécier pleinement certaines critiques, il percevra l'argumentation générale comme conforme à la tendance générale des Écritures et en reconnaîtra l'harmonie.

Il serait présomptueux de dire que l'hypothèse que nous proposons, une fois formulée, paraîtra trop évidente aux yeux des connaisseurs du Nouveau Testament pour nécessiter des preuves laborieuses. Il est vrai que la plupart des affirmations du Nouveau Testament sur le sujet semblent justifier notre théorie par une portée évidente et positive. Les rares exceptions apparentes se trouvent dans des exemples d'idiomes hébreux transférés au grec, et qui, de ce fait, ont été compris littéralement.

À ceux de ses frères dans la fonction sacrée qui pourraient être en désaccord avec la théorie défendue ici, l'auteur proposerait que, avec la théorie commune, ils parcourent le Nouveau Testament avec une exégèse aussi rigide que celle tentée ici, — s'ils le peuvent.

L'auteur recommande son petit ouvrage à la bénédiction du grand Chef de l'Église. Il n'aurait pu consentir à sa publication, avec les conséquences inévitables, sans l'espoir qu'elle puisse promouvoir la cause de la Bible. On pense que l'une des conditions d'une religion plus spirituelle et d'un épanouissement plus complet du caractère chrétien est de rapprocher les réalités du monde invisible. L'Église primitive attendait et hâtait constamment la venue du Seigneur. Pour l'Église moderne, cette venue est lointaine, dans un avenir indéfini. Pour l'Église primitive, la venue du Seigneur était une doctrine bouleversante et d'une grande puissance. Pour l'Église moderne, ce n'est qu'une question de théorie et de credo, et en aucun cas un thème pratique . Les déclarations des chaires modernes sur ce sujet sont-elles les mêmes que celles de la prédication apostolique ?

ESCHATOLOGIE.

Le langage du Sauveur ne peut être compris que si l'on connaît les circonstances dans lesquelles il a été prononcé, et surtout le caractère et les opinions des personnes à qui il s'adresse. Cela est particulièrement vrai de ce qu'il dit de lui-même comme « Fils de l'Homme », de son « royaume » et de sa « avènement dans son royaume ».

La plupart des commentateurs modernes semblent supposer que les Juifs, et surtout les disciples du Christ, partageaient leur point de vue, et que le langage qui leur était adressé à ce sujet devait signifier ce qu'il signifierait s'il s'adressait aux hommes de notre époque. On pourrait tout aussi bien supposer que ce qui aurait dû être dit au temps du Messie, de la terre, du ciel étoilé, du lever du soleil, signifiait ce qu'il signifierait aujourd'hui. Le Sauveur voulait dire, et a dit, ce qu'il savait que ses auditeurs honnêtes le comprendraient. Il savait bien sûr que les Juifs incrédules ne le comprendraient pas. En eux s'accomplirait la prophétie d'Ésaïe, qui dit : « En entendant, vous entendrez et vous ne comprendrez pas, et en voyant, vous verrez et vous ne percevrez pas. » Mais ses disciples le comprirent, ou s'ils ne le comprirent pas au début, ils demandèrent des explications. Jésus prit grand soin de le leur faire comprendre. Dans un cas, après avoir prononcé plusieurs paraboles et donné des explications particulières à ses disciples sur certaines d'entre elles, il leur dit : « Avez-vous compris toutes ces choses ? » « Il vous a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux » (Matthieu 13 : 11, 51). À une autre occasion, il dit : « Je te rends grâces, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants » (Matthieu 11 : 25). Il peut sembler y avoir des exceptions, mais l'examen les révèlera plutôt comme établissant la règle. Lorsque le Christ dit à ses disciples qu'il montait à Jérusalem et qu'il y serait trahi et livré aux Gentils pour être crucifié (Marc 9 : 31, 32), ils ne le comprirent pas. Non pas que les mots aient un sens évident ; mais cela ne faisait pas partie de leur programme concernant l'œuvre du Messie. Ils ne savaient pas comment concilier cela avec d'autres faits supposés. Et comme le sujet était si délicat et si terrible, ils s'abstinrent de le reprendre et de demander des explications. Mais cela ne fait que confirmer la règle générale selon laquelle les disciples comprirent ce que Jésus leur disait, soit immédiatement, soit après avoir cherché des explications.

Bien sûr, il est indéniable que les paroles du Sauveur avaient une portée, une profondeur et une profondeur de sens que ni les disciples ni aucun autre homme, à aucune époque, ne pouvaient pleinement saisir, de ce monde. Ce que nous affirmons, c'est que, si leurs conceptions étaient forcément inadéquates, le Sauveur ne leur a pas laissé intentionnellement d'impressions erronées sur la portée de son langage. Ses paroles pouvaient impliquer plus qu'ils ne comprenaient, et qu'il ne pensait qu'ils comprendraient, mais c'était intentionnel .

Les disciples se trompaient parfois. Mais chaque fois qu'ils exprimaient cette erreur, le Sauveur la corrigeait. Par exemple, lorsqu'ils discutaient de la question de savoir qui serait le plus grand dans le royaume qu'il allait bientôt établir, et avec, comme il le savait bien, des vues erronées et profanes, il leur révéla leur erreur. Un jour, il prit un enfant, le plaça au milieu d'eux et leur dit : « S'ils veulent être grands dans son royaume, ils doivent être comme des petits enfants » (Matthieu 18:1-6). Une autre fois, il leur enseigna que pour acquérir distinction et honneur dans son royaume, ils devaient être les serviteurs de tous, comme lui-même, réprimandant ainsi leur ambition et corrigeant leur erreur.

Il y avait des vérités que le Sauveur ne révéla pas à cette époque. S'il savait, par exemple, qu'ils envisageaient son royaume sous ses aspects temporels, presque exclusivement, sinon totalement, il ne les corrigea pas sur ce point. Le temps n'était pas encore venu de révéler la vie et l'immortalité. Cela relevait de l'illumination de la dispensation chrétienne. Bien que, sur ce point, leurs opinions n'embrassaient qu'une partie de la vérité, il s'agissait pourtant de vérité et non d'erreur. Leurs relations, ici-bas, avec le royaume du Messie devaient bénéficier d'une félicité sublime et d'un honneur impérissable.

S'il n'en est pas ainsi, si, lorsque le Sauveur parlait de venir dans sa gloire et de les récompenser de leur fidélité, il ne faisait référence qu'au monde futur, alors qu'ils comprenaient qu'il se référait à ce qui était temporel, ne les a-t-il pas délibérément trompés ? Ne leur a-t-il pas, à maintes reprises, au milieu des découragements liés à son humilité de disciple, adressé des encouragements qui, tels qu'ils les comprenaient, et tels qu'il les comprenait naturellement, n'avaient aucun fondement ? Ce que je sais qu'un homme comprend par ce que je lui dis, je le lui dis.

Que comprenaient les disciples, soit dit clairement, par « le royaume » que le Messie devait administrer ? (Nous disons administrer ; car règne ou administration, plutôt que « royaume », est dans la plupart des cas la traduction correcte de βασιλεία.) Leurs idées portaient-elles principalement sur ce monde ou sur l'avenir ? Incontestablement sur le premier. Qu'après l'illumination qui a suivi la glorification du Christ, ils aient vu ce royaume dans sa gloire supérieure dans un monde futur, nous le savons. Mais nous les considérons comme assistant l'homme Jésus-Christ aux jours de son humiliation, et nous cherchons le sens du langage tel qu'il leur était adressé à ce moment-là.

Ces disciples étaient juifs. Leur éducation, si tant est qu'ils en aient reçu, était juive. Leurs opinions et impressions religieuses provenaient de l'Ancien Testament, tel qu'interprété à cette époque.

L'Ancien Testament n'avait pas pour but d'enseigner un état futur. Il ne l'enseignait que par ricochet, et de manière très obscure. Sur ce sujet, les Hébreux étaient en retard sur les nations païennes plus intelligentes, leurs contemporains. Et dans la mesure où ils avaient des notions d'au-delà, ils semblent les avoir puisées chez ces nations. Dans la première et presque unique allusion à un état futur, fait de récompenses et de châtiments, que l'on trouve dans l'Ancien Testament, il est décrit comme enseigné par les voyageurs et comme la croyance des pays étrangers. « N'avez-vous pas interrogé ceux qui passent par la route [les voyageurs] ? Et ne connaissez-vous pas leurs signes [témoignages], que le méchant est réservé pour le jour de la destruction ? » (Job 21 : 29, 30.) Les écrits des Grecs et des Romains, ainsi que des nations orientales, fournissent beaucoup plus d'informations sur ce sujet que les Écritures de l'Ancien Testament. Un effet marquant de la captivité fut le développement de cette idée. Non pas que les Écrits inspirés d'une date ultérieure le présentent ; mais on le trouve dans d'autres littératures juives. (Voir 2 Macc. vii.)

Si nous nous référons à l'Institut Mosaïque, nous découvrirons que ses motivations ne sont pas tirées du futur, mais du monde présent. Les récompenses de la fidélité et les sanctions de la désobéissance étaient temporelles et terrestres.

Et quand nous arrivons à l'époque du Sauveur, la question de l'état futur reste ouverte. Les pharisiens l'affirmaient ; les sadducéens, la partie la plus instruite et la plus raffinée de la communauté, la niaient. Et ce déni ne les a pas déchus de leur caste d'« orthodoxes ». Eux aussi étaient membres du Sanhédrin. Les habitudes philosophiques des Juifs d'Alexandrie ne semblent pas avoir abordé cette question. Ils étaient les défenseurs et les exemples, pour certains d'entre eux, d'une religion spirituelle, au sens platonicien du terme, une religion en lien direct avec Dieu, en l'absence de forme et de cérémonie. Mais c'était une religion présente. Pour autant que nous puissions en juger, elle ne regardait pas au-delà de la mort. Elle envisageait le monde tel qu'il est aujourd'hui.

Les représentations prophétiques du règne du Messie conduiraient les non-spirituels à le comprendre comme étant de ce monde.

Le règne messianique est plus clairement mis en évidence chez Daniel que chez aucun autre prophète. Mais quelle est cette présentation ? Voyons le chapitre II. Sont symbolisés ici les royaumes babylonien, médo-perse et grec, ainsi que celui, si complexe, des successeurs d'Alexandre. À leur suite, « le Dieu du ciel suscite un royaume qui ne sera jamais détruit, et qui ne passera pas sous la domination d'un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes-là, et lui-même subsistera éternellement. » Nous remarquons ici que le règne du Messie est désigné par les mêmes termes que ces gouvernements séculiers, et que les mêmes qualités et fonctions lui sont attribuées. Il ne doit pas être laissé à d'autres peuples. Il brise et anéantit tous les autres royaumes. Aucun mot ne permet d'en indiquer le caractère spirituel.

Le chapitre VII est une avancée par rapport au chapitre II. Cependant, toute la description est temporelle et profane. Un « fils de l'homme » apparaît et, sous le patronage divin particulier, se tient à la tête du pouvoir. « Il lui a été donné la domination, la gloire et le royaume, afin que tous les peuples, nations et langues le servent ; sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son règne ne sera jamais détruit. » « Et le règne, la domination, et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous les cieux, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut. »

Il y a en effet au chapitre 12 : 1-3 une allusion à ce qui est plus spirituel. En ce « temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis que les nations existent » – le même que celui auquel le Sauveur fait référence dans Matthieu 24 : 21, et qui impliquait la fin de la politique civile et ecclésiastique juive – seraient sauvés tous les véritables spirituels, et ceux-ci, avec cette « poussière » païenne qui serait ramenée à la vie, constitueraient une nouvelle organisation, à l’exception de ceux pour qui l’Évangile serait une odeur de mort et de mort. Les bons brilleraient comme la splendeur du firmament, et, ramenant beaucoup à la justice, comme les étoiles, pour toujours et à jamais. Mais ce langage, extrêmement obscur jusqu’après les événements, serait inintelligible pour un Juif. Pourtant, à cette exception près, toutes les descriptions de Daniel sont telles qu’un Juif – comme la plupart des Juifs du temps du Sauveur – les comprendrait comme s’appliquant à un royaume temporel.

Et si nous nous référons à d'autres prophètes contemporains et antérieurs, nous retrouverons la même imagerie temporelle, et particulièrement juive. Ézéchiel voit une nouvelle ville – une nouvelle Jérusalem et un nouveau Temple, ainsi que les plus vastes espaces pour les cérémonies de l'Institut mosaïque ; et la Terre Sainte redistribuée aux différentes tribus, qui devaient toutes retrouver leur intégrité et leur localisation distincte. C'est là que le judaïsme fut glorifié.

Ésaïe est présenté à des scènes de prospérité et de gloire sans pareille pour les amis de Dieu. L'œil n'avait pas vu, l'oreille n'avait pas entendu, et le cœur de l'homme n'était pas monté aux nues, ce que Dieu avait préparé pour ceux qui l'aiment. Il y aurait un nouveau ciel et une nouvelle terre. Le soleil ne se coucherait plus, ni la lune ne retirerait son éclat. Mais tout cela devait être la prospérité juive. Toutes les nations devaient monter à Jérusalem avec leur or et leur argent en offrande au Dieu d'Israël. Les troupeaux de Kédar et les béliers de Nebajoth devaient servir au service du Temple.

En réalité, ce langage des prophètes était, à l'époque du Christ, interprété comme impliquant l'apparition d'un prince puissant qui régnerait sur les Juifs avec puissance et splendeur, et qui les conduirait, oh, non seulement à la libération du joug de l'oppression, mais aussi à la conquête des nations. Et c'est à des postes d'honneur dans un tel royaume et sous un tel prince que les disciples aspiraient. C'est à propos de telles positions de distinction qu'ils se disputèrent sans cesse pour savoir qui serait le plus grand – et ce, presque jusqu'à l'heure même de la crucifixion (Luc 22 : 24-30). Les aspirations maternelles allaient dans ce sens : « Accorde que mes deux fils que voici soient assis, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche, dans ton royaume. » C'est cette anticipation profane et profane qui poussa Pierre, lorsque le Christ annonça à ses disciples qu'il devait monter à Jérusalem, y être rejeté par les principaux sacrificateurs et les scribes, et y être crucifié, à réprimander (!) son Maître, dans un oubli saisissant de lui-même et des convenances, même si l'on peut espérer que l'amour pour ce Maître partageait une part d'ambition dans son cœur. C'est cet espoir de délivrance nationale qui poussa les foules, lorsque Jésus entra à Jérusalem, à étendre leurs vêtements et des branches d'arbres sur le chemin et à crier Hosanna au Fils de David. Cette même foule qui, en quelques heures, lorsque ses espoirs égoïstes furent déçus, s'écria : « Crucifie-le ! Crucifie-le ! »

Nous pensons que les instructions maintes fois répétées du Sauveur concernant la nature de son royaume ne manquèrent pas de produire une profonde impression sur l'esprit des disciples. Ils sentaient sans doute qu'il y avait dans ce sujet des choses qu'ils ne comprenaient qu'imparfaitement, et que leur Maître ne voulait pas leur expliquer plus précisément. Il leur dit qu'il y avait beaucoup de choses qu'ils ne pouvaient supporter alors, et qui leur seraient expliquées ultérieurement.

Si notre conception des théories des disciples est correcte, elle doit modifier sensiblement notre interprétation d'une partie non négligeable de l'Évangile. L'auteur a estimé que la plupart des commentateurs modernes ont commis un anachronisme flagrant en supposant que les disciples, au service du Christ durant sa vie charnelle, partageaient substantiellement les mêmes opinions que ces mêmes disciples après la Pentecôte et le don de l'Esprit.

Ces remarques étant fondées, nous passons à la considération plus directe et scripturaire du sujet de ce chapitre, — « La venue du Fils de l'homme », παρουσια του υίον τον άνθρωπον.

« La Venue du Fils de l’Homme » doit être distinguée de « La Venue du Seigneur ». Cette dernière sera examinée dans le chapitre suivant.

À une exception près, l'expression ^« Le Fils de l'homme » n'est utilisée dans le Nouveau Testament que par les évangélistes, et par eux toujours comme venant des lèvres du Sauveur lui-même. Elle désigne habituellement l' Homme Jésus-Christ, et quand ce n'est pas le cas, le Messie comme étant engagé dans l'introduction de son royaume au monde, plutôt que comme y présidant. Le Sauveur a été glorifié et a définitivement constitué le Fils de Dieu en puissance et en autorité à sa résurrection. Rom. 1:4. Actes 2: 33, 36. 5: 31. Phil. 2: 9. Héb. 10: 12. Pourtant, son royaume en tant qu'englobant la seule religion du ciel, n'était pas complètement constitué. La religion juive, telle qu'incarnée dans l'Institut mosaïque, était dans le monde, et par l'autorité divine ; — une autorité qui n'était pas encore révoquée dans sa forme. Et ce n'est que lorsque la providence divine, par l'anéantissement de la politique juive, civile et ecclésiastique, eut mis fin à cet Institut, que le christianisme devint la seule religion par décret divin. Alors le royaume du Christ fut pleinement établi. Le Sauveur fit certes remarquer, à une occasion, que la Loi et les Prophètes subsistaient jusqu'à Jean ; mais il ne voulait pas dire par là que les cérémonies de l'Ancien Testament étaient abrogées, car lui-même les observait (Matthieu 26 : 18), mais seulement qu'avec Jean commença l'aube du royaume du Messie.

« La venue du Fils de l'homme » doit être interprétée avec la même latitude et s'applique à l'œuvre du Messie depuis sa résurrection jusqu'au renversement du pouvoir juif. Ce n'est qu'alors, lorsque le septième ange sonna de la trompette, que de fortes voix se firent entendre dans le ciel, disant : « Le royaume du monde est remis à notre Seigneur et à son Christ. » Alors la période de transition prit fin. Pour des exemples de l'utilisation de cette expression en référence au moment de sa résurrection, voir Matthieu 10 : 23 et Luc 22 : 69. « Désormais (άπο του νυν, à partir de maintenant) le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu. » Le texte parallèle dans Marc (14 : 62) est : « Vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance de Dieu, et venant sur les nuées du ciel. » De même dans Matthieu 26 : 64. Voir aussi Éph. 1 : 20-22 ; Rom. 1:4. Héb. 1:3. Pour des exemples d'utilisation de ce langage en rapport avec le Christ jusqu'à la destruction de Jérusalem et l'introduction complète de la dispensation chrétienne, voir Matthieu 24:30, 37-39. Marc 13:24-26. Luc 21:25-27.

Le langage du Nouveau Testament concernant la venue du Fils de l'homme ne sera compris que si l'on interprète correctement l'extrait suivant du Prophète captif. Nous y avons brièvement fait allusion dans une page précédente.

« Je regardai jusqu'à ce que les trônes soient renversés, et que l'Ancien des jours s'assit. Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure ; son trône était comme une flamme de feu, et ses roues comme un feu ardent. (10) Un fleuve de feu sortait et sortait de devant lui ; des milliers de milliers le servaient, et des myriades de myriades se tenaient devant lui. Le jugement fut rendu, et les livres furent ouverts. (11) Je regardai alors, à cause de la voix des grandes paroles que prononçait la corne ; je regardai jusqu'à ce que la bête soit tuée, et que son corps soit détruit et livré aux flammes ardentes. (12) Quant aux autres animaux, leur domination leur fut ôtée ; mais leurs vies furent prolongées pour un temps et un temps. (13) Je regardais dans mes visions nocturnes, et voici, quelqu'un de semblable au Fils de l'homme vint sur les nuées du ciel, et s'approcha de l'Ancien des jours, et on le fit approcher de lui. (14) Et la domination, la gloire et le royaume lui furent donnés, tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le serviront : sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son royaume ne sera jamais détruit.

Il est inutile ici d'examiner en détail la signification prophétique de ce langage. Les opinions de l'auteur rejoignent en substance celles du professeur Stuart dans son commentaire. Dans ce chapitre – comme dans la majeure partie de son récit prophétique – le Prophète s'intéresse principalement à ce qui adviendrait de son peuple dans les derniers jours. Ce peuple allait vivre longtemps comme une nation faible et fragile, aux côtés d'une nation grande et cruelle, sous des dynasties successives. Finalement, un persécuteur féroce et terrible surgirait en la personne d'Antiochus Épiphane – la « petite corne » – par qui le sacrifice quotidien serait supprimé. Mais Dieu présiderait à ces puissantes actions et y mettrait fin au moment qu'il jugerait opportun. C'est ce que représentent les versets 9 à 12. Le Prophète voit un tribunal organisé : des trônes sont installés ; l'Ancien des jours est assis comme juge, entouré de myriades d'anges attendant d'entendre et d'exécuter ses décrets. Les livres sont ouverts et les faits présentés. Le verdict est rendu et exécuté. Ces royaumes sont parmi ceux qui existaient ; et en particulier la bête à cornes, dont le corps fut détruit et livré aux flammes. Antiochus, le persécuteur, subit une mort soudaine et terrible.

Le prochain fait important pour le peuple saint est l'avènement de son Messie et l'instauration de la Dispensation messianique. Ceci est représenté aux versets 13 et 14. Quelqu'un, « semblable à un fils d'homme », trône sur des nuées mouvantes. Il s'approche de l'Ancien des jours et reçoit de lui un royaume glorieux et éternel.

C'est en référence à cette scène et au langage employé pour la décrire que le Christ est appelé « le Fils de l'homme » et que son inauguration comme « Chef de toutes choses pour l'Église » est décrite comme « le Fils de l'homme venant dans son royaume » — « dans sa gloire » — « dans la gloire de son Père ». Matthieu 16:27, 28. 25:31.

Il est bien sûr particulièrement pertinent d'appliquer au Messie, Dieu manifesté dans la chair et agissant en tant qu'homme Jésus-Christ, le terme de « Fils de l'Homme ». Les Écritures affirment avec force et mettent en évidence que le Christ était un homme bien réel, né d'une femme. Et c'est sans doute pour cette raison que le Christ se qualifie si souvent de Fils de l'Homme. Cependant, cette expression, avec ses adjonctions, citée plus haut, fait clairement référence à Daniel 7 : 13. Voir Ézéchiel 1 : 26-28. Apoc. 1 : 13.

Tournons-nous maintenant vers le Nouveau Testament, et voyons si son langage ne permet pas une explication facile dans cette hypothèse.

« Mais quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre ; car je vous le dis en vérité, vous n'aurez pas achevé de parcourir les villes d'Israël que le Fils de l'homme sera venu. »

Voici un extrait des instructions que le Sauveur donna à ses disciples lorsqu'il les envoya prêcher et dire : « Le royaume des cieux est proche. » Il ne leur cacha pas, il les avertit clairement qu'ils seraient persécutés. Mais qu'ils soient encouragés : l'événement glorieux qui devait être le cœur de leur message et préparer les hommes à cette tâche était très proche. Avant même qu'ils aient parcouru les villes d'Israël lors de leur tournée missionnaire, cet événement deviendrait réalité. La Dispensation Messianique commencerait.

Ce langage du Sauveur démontre clairement que la venue du Fils de l'homme n'entendait pas son apparition dans la chair, ni le début de son ministère public, mais un événement alors futur, mais proche. Si l'on considère Daniel 7:13, 14, cela impliquerait l'introduction de la dispensation chrétienne.

Car le Fils de l'homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges ; et alors il rendra à chacun selon ses œuvres. (28) Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point qu'ils n'aient vu le Fils de l'homme venir dans son règne.

Voici deux faits qui ont grandement embarrassé les commentateurs. 1. Le Fils de l'homme allait bientôt, du vivant de certains de ceux qui l'entendaient, venir dans son royaume, dans la gloire de son Père avec ses anges. « Viendra », μέλλει 'έρχεσθαι, est maintenant sur le point de venir. 2. Sa « venue » impliquerait son élévation à la fonction de Juge de tous les hommes. « Alors », c'est-à-dire lorsqu'il viendra et recevra son royaume, il récompensera chacun selon ses œuvres. Désormais, le Père ne jugera plus personne, ayant remis tout jugement au Fils. Jean 5:22, 27.

Que la phraséologie de ces versets — « Fils de l'homme » — « Venez dans la gloire de son Père avec ses anges » — « Voyez le Fils de l'homme venir » — non pas pour recevoir maintenant, mais après avoir reçu et donc « dans son royaume » — soit dérivée de Daniel 7:13, 14, ne sera, pensons-nous, remise en question par personne. Le texte parallèle dans Marc (9:1) est « jusqu'à ce qu'ils aient vu le royaume de Dieu venir avec puissance » ( εν δυνάμει). Dans Luc (9:27), « jusqu'à ce qu'ils voient le royaume de Dieu ». La portée équivalente de ces différentes formes d'expression mérite d'être soulignée.

La tentative de garantir que certains des présents verraient le Christ dans son royaume, en faisant référence à sa transfiguration (Bib. Repository, 1842, p. 335), est tout simplement puérile. La transfiguration eut lieu six jours seulement après ces paroles. Prétendre gravement à un auditoire (qui n'était pas composé uniquement des disciples, Marc 8:34) que certains d'entre eux seraient vivants au bout de six jours était ridicule. De plus, la transfiguration ne représentait pas la venue du Fils de l'homme dans son royaume. Son royaume n'avait en aucun cas commencé. Il parle ensuite de sa venue dans son royaume, encore à venir (Matthieu 19:28, 25:31).

Faire référence à ces versets au « Jugement dernier », considéré comme un événement majeur survenant immédiatement après la « fin du monde » et la clôture de l'histoire de l'humanité sur terre, revient à violer les lois les plus élémentaires du langage. Plus de mille huit cents ans se sont écoulés depuis que ces paroles ont été prononcées, et le monde existe déjà, et le Jugement est donc encore à venir. Comment alors affirmer que certains de ceux qui les ont entendus ont pu voir la venue de ce jour auguste ?

Encore une fois : la circonstance qui a conduit à cette remarque interdit une telle interprétation. Le Sauveur avait justement informé ses disciples qu'il allait « souffrir beaucoup » et qu'eux aussi, en tant que disciples, devaient souffrir. Et ils risquaient le découragement en souffrant pour quelqu'un dont la condition était si humble et qui semblait si loin d'être en mesure de les rémunérer pour leur fidélité. Mais il les assura qu'il assumerait bientôt une nouvelle condition et apparaîtrait dans la gloire. Sa cause n'était donc pas désespérée, et ses disciples ne suivaient pas un fantôme.

« Alors Pierre répondit : Voici, nous avons tout quitté, et nous t'avons suivi ; que nous restera-t-il donc ? (28) Jésus leur dit : Je vous le dis en vérité, lorsque le Fils de l'homme, au renouvellement de toutes choses, sera assis sur le trône de sa gloire, vous qui m'avez suivi, vous serez aussi assis sur douze trônes, et vous jugerez les douze tribus d'Israël. (29) Et quiconque aura quitté maisons, ou frères, ou sœurs, ou père, ou mère, ou femme, ou enfants, ou terres, à cause de mon nom, recevra le centuple, et héritera la vie éternelle. »

Paliggenesia (grec) , régénération, désigne l'état régénéré de la cause religieuse impliqué par l'instauration du règne du Messie. À ce moment-là, il siégerait sur son trône et administrerait le gouvernement et la grâce divine. Ses disciples, en tant qu'apôtres, occuperaient alors des places de grand honneur dans l'Église. L'état régénéré auquel il est fait référence était le royaume du Christ dans le monde. Israël serait alors régénéré et spirituel. L'orientation de la traduction courante, dans de nombreuses éditions, est incorrecte. Elle devrait être ainsi : « Vous qui m'avez suivi, lors de la régénération, lorsque le Fils de l'homme… », etc.

Que ce langage puisse s'appliquer aux chrétiens souffrant en ce monde et en vue de leur récompense future est indéniable. Mais que ce fût là l'objectif principal du Sauveur, ou que les disciples l'aient compris ainsi, nous ne pouvons le croire. À cette époque, les disciples ne savaient que peu de choses sur la référence à un état futur et n'en étaient que peu influencés. S'ils avaient beaucoup lu et réfléchi sur le royaume du Messie tel qu'il devait se développer en ce monde, leurs conceptions de ce qu'impliquait leur présence sur des trônes devaient, bien sûr, être inadéquates. Ils étaient loin de se douter de l'influence qu'ils exerceraient en tant qu'apôtres et prédicateurs des vérités du royaume ; et encore moins du fait qu'en tant qu'écrivains inspirés, ils gouverneraient un jour l'humanité avec une autorité absolue.

Que telle soit la portée de la promesse apparaît encore plus clairement au verset 29 : « Quiconque aura quitté maisons ou frères, etc., à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera la vie éternelle. » Ici, le centuple est ce qui avait été promis au verset précédent, et la vie éternelle en est une avancée. Comme s'il avait dit : Non seulement tout ce que j'ai dit est vrai de votre position et de vos privilèges dans ce royaume futur, dont vous avez tant pensé et lu dans les prophètes ; mais au-delà de tout cela, et dont vous n'avez encore qu'une vague idée, il existe un autre monde plus élevé dans lequel vous recevrez un poids de gloire immense et éternel.

Il leur proposa une autre parabole, et il dit : Le royaume des cieux est semblable à un homme qui a semé une bonne semence dans son champ. (25) Mais, pendant que les hommes dormaient, son ennemi vint, sema de l'ivraie parmi le blé, et s'en alla. (26) Mais lorsque l'herbe eut poussé et donné du fruit, l'ivraie parut aussi. (27) Les serviteurs du maître de maison s'approchèrent et lui dirent : Seigneur, n'as-tu pas semé une bonne semence dans ton champ ? D'où vient donc l'ivraie ? (28) Il leur dit : Un ennemi a fait cela. Les serviteurs lui dirent : Veux-tu donc que nous allions l'arracher ? (29) Mais il répondit : Non, de peur qu'en arrachant l'ivraie, vous n'arrachiez aussi le blé. (30) Laissez croître l'un et l'autre ensemble jusqu'à la moisson ; et, à l'époque de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Ramassez d'abord le blé. l’ivraie, et liez-la en gerbes pour la brûler ; mais amassez le blé dans mon grenier.

(36) . . . . Ses disciples s'approchèrent de lui, et dirent : Explique-nous la parabole de l'ivraie du champ. (37) Il leur répondit : Celui qui sème la bonne semence, c'est le Fils de l'homme ; (38) Le champ, c'est le monde ; la bonne semence, ce sont les enfants du royaume ; mais l'ivraie, ce sont les enfants du malin ; (39) L'ennemi qui l'a semée, c'est le diable ; la moisson, c'est la fin du monde ; et les moissonneurs, ce sont les anges. (40) Comme donc l'ivraie est arrachée et brûlée au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde. (41) Le Fils de l'homme enverra ses anges, qui arracheront de son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l'iniquité ; (42) Et ils les jetteront dans la fournaise ardente : là seront les pleurs et les grincements de dents. (43) Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Que celui qui a des oreilles pour entendre entende.

La question est : que comprenaient les disciples de cette parabole et de son explication ? Et que savait le Sauveur qu'ils comprendraient, et qu'il souhaitait donc qu'ils comprennent ? Rappelons que dans ce même chapitre (v. 11), le Sauveur avait dit aux disciples qu'il leur avait été donné de connaître les mystères du royaume, tandis qu'à d'autres, cela ne leur avait pas été donné ; et qu'il était donc prêt à leur donner toutes les explications qu'ils pourraient demander. Il leur expliqua la parabole du semeur, ainsi que celle de l'ivraie.

Si l'on examine ces paraboles et plusieurs autres prononcées simultanément, on constate qu'elles s'adressaient principalement aux auditeurs et aux hommes de l'époque, aux devoirs et aux faits de cette époque. Ainsi, dans la parabole du semeur (v. 21) : « Lorsque survient la tribulation ou la persécution à cause de la parole, il est aussitôt scandalisé », faisant référence aux épreuves auxquelles les premiers disciples furent soumis par la malice des Juifs. De même, lorsque (v. 31-33) le royaume des cieux est comparé à un grain de moutarde et au levain, il est question des débuts de ce royaume à cette époque. Et aux v. 44-46, où ce royaume est représenté comme un trésor caché dans un champ et retrouvé, comme une perle de grand prix trouvée par un marchand, il est fait référence au royaume du Messie tel qu'il est maintenant présenté au monde, et à la découverte de ce fait par les hommes. Tout cela se rapporte aux auditeurs, à leur situation et à leur époque particulières. En était-il de même pour la parabole de l’ivraie et pour celle du filet ? — car on admettra qu’elles se réfèrent toutes deux à la même chose.

Le Sauveur leur demanda (v. 51) s'ils comprenaient tout cela. Ils répondirent par l'affirmative. Le Christ savait ce qu'ils comprenaient. Il ne les corrigea pas, comme à d'autres occasions où ils étaient dans l'erreur. Ce qu'ils comprenaient donc, il le dit. Et tel est le sens de ses paroles.

Mettons-nous donc à la place des disciples et interprétons, comme eux, la parabole.

Celui qui sème la bonne semence est le Fils de l'homme. Ceci définit l'époque comme celle où l'appellation « Fils de l'homme » fut appliquée au Sauveur. Les disciples ne pensaient qu'à l'époque présente, où leur Maître inculquait les vérités de la nouvelle dispensation qu'il introduisait dans le monde.

Le champ est le monde ( κόσμος ), la société, la communauté, tous ceux à qui l’évangile du royaume a été prêché.

La moisson marque la fin de la dispensation (αίώνος, et v. 40 αϊώνος τούτου, cette dispensation). Aux versets 39-41, il est fait référence aux mêmes faits qu'au chap. 24:31. Dans ce dernier cas, ils sont représentés comme ramassant le blé ; tandis qu'ici, il est question d'un ramassage de l'ivraie. Une séparation du bien et du mal est indiquée dans les deux cas. Dans un cas, le lien nécessite une référence au bien, dans l'autre au mal. Dans le premier cas, le Christ réprimandait et avertissait les Juifs méchants, les avertissant de leur sort, comme l'ivraie dans le champ du Sauveur. Dans l’autre cas, les disciples devaient être réconfortés et leurs espoirs encouragés par l’assurance que le Sauveur allait rassembler une Église pure et sainte qui serait organisée sur le principe de la sainteté personnelle des membres individuels et qui serait composée en partie de Juifs.

Ce rassemblement du blé par un processus visant à éliminer l'ivraie, l'organisation d'une Église de membres personnellement religieux, ne devait avoir lieu qu'après la résurrection, lorsque le Christ se serait retiré de la vue pour rejoindre la sphère de la foi. Il enverrait alors ses anges (αγγέλους, messagers), c'est-à-dire qu'il emploierait un organisme approprié pour organiser son Église.

L'ivraie doit être brûlée, jetée dans une fournaise ardente. Ceci fait référence aux terribles malheurs qui s'abattront sur la partie incrédule de la nation juive. Voir chap. 23 : 34-39. 24 : 2, 21, 29.

Dans cette parabole, le Sauveur enseignait à ses disciples que l'Église juive était vouée à la réforme. Essayer d'arracher l'ivraie reviendrait également à arracher le blé. Réformer l'Église juive n'entrait pas dans les attributions du Messie. Elle devait être détruite, et une nouvelle, organisée selon de nouveaux principes, devait triompher.

« Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. » Cette nouvelle Église, qui devait être organisée le jour de la Pentecôte, devait être une « Église glorieuse » et, par sa sanctification progressive, son œuvre fervente de foi et son travail d’amour, présenter une scène telle que la terre n’en avait jamais vue.

C'est précisément ce qui est prédit dans Daniel 12:2, 3. Après la destruction d'Antiochus Épiphane (Daniel 11:45), et après le soulagement et la prospérité partielle que Michel, le prince des Juifs, leur assurerait, il y aurait une époque de détresse telle qu'il n'y en a jamais eu depuis l'existence des nations, mais dont tous ceux qui sont inscrits dans les livres seraient délivrés. Autrement dit, le blé serait sauvé lorsque l'ivraie serait jetée dans la fournaise ardente.

Mais cette resplendissement des justes, tel le soleil dans le royaume de leur Baigneur, a une portée plus vaste que le simple salut d'un petit nombre de Juifs. Daniel voit ceux qui dorment dans la poussière de la terre – « les mottes mêmes du païen » – se réveiller sous la puissance nouvelle d'une nouvelle dispensation. Et si certains s'éveillent pour mépriser et s'étonner, et pour trouver dans l'Évangile une odeur de mort qui mène à la mort, d'autres obéissent et vivent. Juifs et païens, désormais un en Christ, composent une Église active et efficace pour amener beaucoup à la justice, et ainsi, resplendissante comme l'éclat du firmament et comme les étoiles pour les siècles des siècles.

Le prophète Joël (2: 28-32) fait également référence aux mêmes faits. « Après cela, je répandrai mon Esprit sur toute chair ; vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards auront des songes, et vos jeunes gens des visions. (29) Et même sur les serviteurs et sur les servantes, en ces jours-là, je répandrai mon Esprit. (30) Je ferai paraître des prodiges dans les cieux et sur la terre, du sang, du feu et des colonnes de fumée. (31) Le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang, avant que vienne le jour de l'Éternel, ce jour grand et redoutable. (32) Et quiconque invoquera le nom de l'Éternel sera sauvé ; car le salut sera sur la montagne de Sion et à Jérusalem, comme l'a dit l'Éternel, parmi les réchappés que l'Éternel appellera. »

Les versets 28 et 29 se sont accomplis le jour de la Pentecôte. Voir Actes 2 : 16-21. Les versets 30 et 31 ont trouvé leur accomplissement dans la destruction des Juifs : l’ivraie brûlée. Le verset 32 : « Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » représente le rassemblement du blé, celui des élus du Christ (Matthieu 24 : 31).

Tel est, croit-on, le sens de la parabole de l'ivraie adressée aux disciples. Ces derniers n'avaient aucune conviction pratique quant à un état futur, ni une connaissance de la gloire du royaume du Christ, s'étendant jusqu'à l'infini et l'éternel de cet état, qui les aurait conduits à associer cette parabole au ciel et à l'enfer qui s'y trouvent. De plus, la vérité que nous y trouvons était d'une importance pratique capitale pour eux à cette époque, afin de bien jouer leur rôle dans les scènes qui se présentaient à eux. Le royaume du Messie devait être introduit avec eux comme acteurs principaux. Une Église nouvelle et spirituelle devait être organisée : l'ancienne Église juive devait être abandonnée, sans espoir de réforme, vouée à la destruction par la providence divine. Mais la Nouvelle Église, dont ils allaient être les chefs de file, bien qu'elle doive rencontrer des difficultés et des dangers pour ses amis, était néanmoins assurée du succès ; elle allait bientôt être investie de gloire, une gloire à laquelle ils participeraient. Il est donc naturel que ces acteurs choisis dans cette œuvre se voient dire précisément ces choses.

Mais on nous dira que l'expression « briller comme le soleil dans le royaume de leur Père » ne peut s'appliquer à la terre. Pourquoi ? Le royaume de Dieu n'est-il pas « en » nous ? Le Sauveur n'est-il pas venu en ce monde pour se préparer et se donner « une Église glorieuse » ? L'objecteur lira-t-il Ésaïe 6, qui fait certainement référence à l'Église du Messie sur terre. En réalité, les chrétiens d'aujourd'hui ont besoin de la force morale de cette expression, telle qu'elle est comprise, pour l'appliquer à l'Église sur terre. Elle élèvera leurs objectifs ; elle magnifiera pour eux la grâce dont le Christ est « rempli » et qu'ils peuvent recevoir dans la plus large mesure – « grâce pour grâce » (Jean 1 : 14, 16). On pense que les commentateurs modernes n'ont besoin que d'une conception plus juste de ce qu'est la gloire essentielle et de ce que sera, un jour, la gloire manifestée du royaume du Christ, pour interpréter plus correctement le langage du Sauveur à ses disciples – et celui des écrivains inspirés en général. La violence absolue perpétrée dans les derniers chapitres de l'Apocalypse n'a jamais existé que pour cette raison. Dans ces chapitres, la terre n'est pas élevée au ciel, mais le ciel est ramené sur terre. Et ici, dans ce monde, théâtre de la grande œuvre du Sauveur, cette œuvre est portée à sa perfection et à sa gloire, à la louange du grand Acteur.

Si l'on objecte à cette interprétation selon laquelle « toutes les choses qui offensent et commettent l'iniquité » doivent être rassemblées « hors de son royaume » — εκ της βασιλείας — alors que son royaume, selon notre hypothèse, n'est pas encore organisé ; nous répondons d'abord qu'une exégèse rigoureuse et rigoureuse rencontrera des difficultés avec l'hypothèse courante. L'Église messianique ne se résume pas strictement aux organisations de disciples professants portant ce nom, mais aux véritables chrétiens : et personne ne doit être rassemblé « hors » de cette Église pour être détruit. De plus, selon l'hypothèse courante, les anges doivent-ils être envoyés au jour du jugement uniquement pour rassembler les hypocrites « hors » de l'Église ?

La véritable explication, qu'elle soit actuelle ou conforme à la théorie d'application courante, est sans aucun doute que le terme « royaume » doit être compris au sens large, incluant ceux qui, à des degrés divers, éprouvent une sorte d'amitié et de respect pour le Christ. Une référence à la parabole du semeur (v. 3-9, 18-23) de ce même chapitre le démontrera clairement. En proclamant, en sa personne et par ses disciples, la « parole du royaume », le Sauveur semait la semence. La réception et l'effet de la parole variaient selon les individus, ceux qui, dans l'ensemble, étaient enclins à considérer le Sauveur avec faveur. Il y avait des auditeurs représentés par la semence au bord du chemin, dans les endroits pierreux, parmi les épines et dans la bonne terre. Tous ces éléments semblent être représentés par le « royaume » tel qu'il était à cette époque, et avant l'organisation plus formelle de l'Église chrétienne, ou l'introduction de la dispensation chrétienne. Voir Luc 14 : 25-33.

Ainsi comprise, l’un des objectifs principaux de la parabole était d’inculquer la grande doctrine d’une église composée uniquement de ceux qui étaient personnellement saints.

Cette parabole, telle qu'on la comprend habituellement, n'interdit-elle pas toute discipline dans l'Église ? Le blé et l'ivraie doivent croître ensemble jusqu'au jugement.

« Le royaume des cieux est semblable à un filet jeté dans la mer et ramassant des poissons de toute espèce. (48) Lorsqu'il est plein, les hommes le tirent sur le rivage, et s'assoient ; ils mettent dans des vases ce qui est bon, et ils jettent ce qui est mauvais. (49) Il en sera de même à la fin du monde : les anges viendront séparer les méchants d'avec les justes, (50) et les jetteront dans la fournaise ardente : c'est là qu'il y aura des pleurs et des grincements de dents. »

Si notre interprétation de la parabole de l'ivraie est correcte, elle est évidente. La même grande vérité, d'une importance pratique immédiate pour les disciples, est enseignée. Une Église doit être rassemblée sur le principe de la religiosité personnelle. L'action du royaume des cieux toucherait une grande multitude. Le jour était proche où le filet serait tiré, et tandis que les bons seraient sauvés, les mauvais seraient jetés. Il en serait ainsi à la fin de la dispensation (αιώνος).

Il leur dit une parabole, pour montrer qu'il faut toujours prier, et ne point se relâcher. (2) Il dit : Il y avait dans une ville un juge qui ne craignait point Dieu et qui n'avait d'égard pour personne. (3) Il y avait aussi dans cette ville une veuve qui vint à lui, et dit : Venge-moi de ma partie adverse. (4) Il ne voulut pas pendant un moment ; mais ensuite il dit en lui-même : Quoique je ne craigne point Dieu et que je n'aie d'égard pour personne, (5) cependant, parce que cette veuve m'importune, je lui ferai justice, de peur qu'elle ne me fatigue en venant sans cesse. (6) Le Seigneur dit : Écoutez ce que dit le juge inique. (7) Et Dieu ne fera-t-il pas justice à ses élus, qui crient à lui jour et nuit, quand même il tarderait à les traiter ? (8) Je vous le dis, il leur fera justice promptement. Toutefois, quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ?

Ces versets auraient dû être reliés au chapitre précédent, car ils font partie des paroles du Sauveur concernant sa venue et la destruction de Jérusalem. Que ses disciples prient, sans faiblir ni se lasser d'attendre. Dieu vengerait ses élus, même s'il semblait tarder à leur égard. Il les vengerait promptement. Le jour était désormais très proche où le Fils de l'homme serait « révélé » ou apparaîtrait dans son royaume. Et même si cela n'élèverait pas ses disciples dans une condition qui les exclurait de la persécution, ils seraient néanmoins les sujets d'une telle élévation de caractère et d'une expérience si vaste et si céleste qu'ils seraient capables de fouler aux pieds toutes ces circonstances extérieures de découragement. Ils seraient vainqueurs, et plus que vainqueurs, de toute la puissance de l'adversaire.

Néanmoins, bien que ces promesses fussent faites, et qu'elles fussent bientôt accomplies, et qu'un royaume qui ennoblit et soutient les âmes fût introduit dans le monde, les hommes, et particulièrement les Juifs, croiraient-ils en lui et en son Chef divin ? Cette interrogation équivaut à une affirmation négative.

Pour illustrer le principe selon lequel les paraboles adressées aux pharisiens et aux juifs en général « les concernaient », nous attirons l’attention du lecteur sur ce qui suit, bien qu’elles n’aient pas de rapport spécifique avec « la venue du Fils de l’homme ».

Matthieu 21:28-32. « Qu'en pensez-vous ? Un homme avait deux fils ; il s'adressa au premier, et dit : Mon enfant, va travailler aujourd'hui à ma vigne. (29) Il répondit : Je ne veux pas. Mais ensuite, il se repentit, et partit. (30) Il s'adressa au second, et dit la même chose. Il répondit : Je m'en vais, Seigneur. Et il n'y partit pas. (31) Lequel des deux a fait la volonté de son père ? Ils lui répondirent : Le premier. Jésus leur dit : Je vous le dis en vérité, les publicains et les prostituées vous devancent dans le royaume de Dieu. (32) Car Jean est venu à vous dans la voie de la justice, et vous ne l'avez pas cru ; mais les publicains et les prostituées l'ont cru ; et vous, après l'avoir vu, vous ne vous êtes pas repentis ensuite, pour croire en lui. »

Nul ne doutera que ces paroles visaient les principaux sacrificateurs et les anciens (v. 23) alors présents. Il en fut de même pour le Messie : les pharisiens et ceux qui se réclamaient d'une sainteté particulière – qui disaient : « Je vais, Seigneur ! » – le rejetèrent. Tandis que ceux qui ne prétendaient pas à la piété, et dont les péchés flagrants les préparaient à une condamnation facile et, sous l'influence de sa bonté et de sa miséricorde, à la repentance, l'acceptèrent et furent sauvés. Et tandis que les Juifs, en tant que nation, le rejetèrent, les Gentils entendirent, crurent et devinrent ses disciples.

Versets 33-45. « Écoutez une autre parabole : Il y avait un maître de maison qui planta une vigne, l'entoura d'une haie, y creusa un pressoir, bâtit une tour, la loua à des vignerons et s'en alla au loin. (34) Quand le temps des fruits approcha, il envoya ses serviteurs vers les vignerons pour en recevoir les fruits. (35) Les vignerons prirent ses serviteurs, battirent l'un, tuèrent l'autre, et lapidèrent le troisième. (36) Il envoya encore d'autres serviteurs en plus grand nombre que les premiers, et ils leur firent la même chose. (37) Enfin, il leur envoya son fils, en disant : Ils auront du respect pour mon fils. (38) Mais, lorsque les vignerons virent le fils, ils dirent entre eux : Voici l'héritier ; venez, tuons-le, et emparons-nous de son héritage. (39) Ils le saisirent, le jetèrent hors de la vigne, et le tuèrent. (40) Quand donc le maître de la vigne viendra, que fera-t-il à ces vignerons ? (41) Ils lui dirent : Il fera périr misérablement ces méchants, et il affermera sa vigne à d'autres vignerons, qui lui en rendront les fruits en leur saison. (42) Jésus leur dit : N'avez-vous jamais lu dans les Écritures : La pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l'angle ; c'est du Seigneur que cela est arrivé, et c'est un prodige à nos yeux ? (43) C'est pourquoi je vous le dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en rendra les fruits. (44) Quiconque tombera sur cette pierre sera brisé ; mais quiconque sur qui elle tombera, elle le réduira en poussière. (45) Lorsque les principaux sacrificateurs et les pharisiens entendirent ses paraboles, ils comprirent qu'il parlait d'eux.

Il sera admis par tous que cette parabole se référait aux Juifs en tant que nation. La cause de Dieu était la « vigne » ; les Juifs les « vignerons » ; les « serviteurs » étaient « des prophètes, des sages et des scribes » (chap. 23:34) ; « son fils » était Jésus-Christ ; la destruction des vignerons était la chute des Juifs et leur rejet comme peuple de Dieu ; les « autres vignerons » étaient les Gentils. « Les principaux sacrificateurs et les pharisiens comprirent-ils qu'il parlait d'eux ?

Matthieu 22:1-14. Jésus, répondant, leur parla de nouveau en paraboles, et dit : (2) Le royaume des cieux est semblable à un roi qui célébra les noces de son fils. (3) Il envoya ses serviteurs appeler les invités aux noces ; mais ils ne voulurent pas venir. (4) Il envoya de nouveau d’autres serviteurs, en disant : Dites aux invités : Voici, j’ai préparé mon festin ; mes bœufs et mes entrailles sont tués, et tout est prêt ; venez aux noces. (5) Mais ils n’y prêtèrent pas attention, et s’en allèrent, l’un à ses champs, l’autre à son commerce. (6) Les autres prirent ses serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent. (7) Le roi, l’ayant appris, fut irrité ; il envoya ses armées, fit périr ces meurtriers et brûla leur ville. (8) Il dit alors à ses serviteurs : Les noces sont prêtes, mais les invités n’en étaient pas dignes. (9) Allez donc. (10) Ces serviteurs allèrent donc dans les chemins, et rassemblèrent tous ceux qu'ils trouvèrent, mauvais et bons. Et la salle des noces fut remplie de convives. (11) Le roi entra pour voir les convives et vit un homme qui ne portait pas d'habit de noces. (12) Il lui dit : Mon ami, comment te donnes-tu la peine de venir ici sans habit de noces ? Il resta muet. (13) Alors le roi dit aux serviteurs : Liez-lui les pieds et les mains, emmenez-le, et jetez-le dans les ténèbres du dehors ; là seront les pleurs et les grincements de dents. (14) Car il y a beaucoup d'appelés, mais peu d'élus.

Cette parabole, comme la précédente, faisait directement et précisément référence à l'époque qui s'écoulait. Ce grand festin était maintenant prêt. Le Messie était venu, et les Juifs furent les premiers invités. Ils rejetèrent les bénédictions de son royaume et allaient être détruits. Les Gentils seraient invités et accepteraient, et le mariage serait rempli d'invités.

Les versets 11 à 14 visaient à renforcer l'idée que la nouvelle Église du Messie devait être composée de personnes « choisies » pour leur sainteté personnelle. Si l'un des « appelés » s'était joint aux élus sans posséder les qualifications requises, il devait, une fois reconnu coupable, être expulsé. Le Juif ne devait pas se fier à sa nationalité. Il ne pouvait être admis dans l'Église du Messie pour cette raison. Et s'il entrait sur ce principe, il serait chassé et compté parmi les incroyants, ce qui le mènerait à la destruction.

Si quelqu'un doute de l'adresse de cette parabole, qu'il lise le reste du chapitre, et en particulier les versets 15, 16, 23, 34 et 41, et il découvrira qui a fourni l'occasion de la prononcer et qui a été un auditeur profondément intéressé et passionné. Puis, qu'il lise le chapitre 23, ce chapitre effrayant et redoutable.

Et — pour revenir aux paraboles du semeur et de l'ivraie (chap. xiii) — qu'on adopte un procédé similaire. Qu'on lise le chapitre xii, en se référant particulièrement aux personnes présentes et à qui il s'adressait ; qu'on suive Jésus de la maison jusqu'au bord de la mer, où il se rendit pour mieux satisfaire la « grande multitude » désireuse de l'entendre, et qui ne s'attendait pas aux générations futures pour bénéficier des instructions du grand Maître, mais à elles-mêmes et au présent. Et qu'on se demande si ces paraboles ne s'appliquaient pas spécifiquement à ces auditeurs, en tant que Juifs, et aux Juifs à qui le Fils de l'homme était venu comme Messie, qui étaient maintenant adressés par lui, et qui allaient bientôt, en tant que nation, subir les conséquences du rejet de ses messages.

Peu de passages des Écritures ont autant embarrassé les commentateurs. Et il est évident que rares sont ceux qui ont tenté de l'exégèse, voire aucun, qui ont satisfait leurs propres besoins ou ceux des autres. On lui a appliqué des principes d'interprétation qui, appliqués à tout autre livre que la Bible, auraient été ridiculisés et décriés par le monde littéraire. M. Barnes, au verset 3, déclare : « Trois questions se posent ici : 1° Quand ces événements se produiront-ils ? 2° Quels seront les signes de sa venue ? 3° Quels seront les signes annonçant la fin du monde ? Il [le Sauveur] répond à ces questions dans ce chapitre et les suivants. Il le fait, non pas en les remarquant distinctement, mais en entremêlant les descriptions de la destruction de Jérusalem et de la fin du monde ; de sorte qu'il est parfois difficile de déterminer à quel sujet précis ses remarques s'appliquent. Le principe sur lequel repose cette description combinée de deux événements semble être qu'ils pourraient être décrits avec les mêmes mots, et, par conséquent, les récits sont entremêlés. » ¹

Est -ce vrai ? Les érudits doivent -ils admettre qu'un principe aussi indéterminé et insatisfaisant doive être appliqué à l'interprétation de la Bible ? Si tel est le cas, nous serons attachés à notre Bible, non par conviction intellectuelle quant à ses vérités détaillées ; mais – si tant est qu'il en soit ainsi – parce qu'elle dégage une atmosphère générale qui fait que le cœur aime et aimera malgré de puissants éléments de répulsion. Nul ne s'en tient fermement aux convictions acquises par l'application de tels principes d'exégèse. Il doit en être ainsi de par la nature de l'esprit humain. Et que les commentateurs soient contraints de les admettre est la preuve irréfutable qu'ils sont dans l'erreur et qu'ils interprètent la Parole sacrée de manière forcée et mensongère. Dans sa tentative de montrer une voie meilleure, puisse l'Esprit du Seigneur éclairer les paroles du Sauveur et nous montrer ainsi le fil de la vérité afin que nous puissions trouver un chemin facile le long de son fil.

Le Sauveur venait de prodiguer (chap. 23 : 32-39) de terribles reproches aux scribes et aux pharisiens, et conclut en leur annonçant que les Juifs étaient mûrs pour la destruction. La nation avait un long compte à régler, et cette génération devait y répondre. Il déclara que la protection divine spéciale leur était retirée en tant que nation. Leur maison leur était laissée déserte. Si des bénédictions devaient désormais être accordées à l'un d'eux, ce serait à ceux qui le reconnaîtraient comme Messie (v. 39).

En quittant le temple avec ses disciples – mais probablement pas avant qu'ils ne montent au Mont des Oliviers, d'où le temple et la ville seraient pleinement visibles –, il fit cette remarque, en référence évidente à ce qu'il venait de dire aux Juifs : « Il ne restera pas pierre sur pierre qui ne soit renversée. » Les disciples comprirent bien sûr que cela impliquait non seulement la démolition de la ville, mais aussi le renversement de la nation ; et, comme l'impliquait une telle catastrophe nationale, la subversion de la religion juive et la fin de l'Institut mosaïque. Et ils auraient été prêts à interpréter ainsi son langage et ces faits, d'après ses propres instructions antérieures. Les paraboles de l'ivraie et du filet étaient également destinées à le leur apprendre, et ils les comprenaient sans doute ainsi. Et ils attendaient immédiatement après tout cela les gloires – dont ils n'avaient qu'une conception imparfaite – du royaume dont leur Maître allait être le roi.

Ils demandent donc avec intérêt : « Quand ces choses arriveront-elles, et quel sera le signe de ton avènement et de la fin de l’ économie » (αίώνος) ?

Faut-il ici rendre dispense par αιών ? Nous répondons sans hésiter : oui ; et pour les raisons suivantes.

1. Ce mot a manifestement ce sens dans divers contextes du Nouveau Testament. αίών signifie principalement une période de temps indéfinie, seulement dans la mesure où les limites sont déduites de ses adjonctions. À ce titre, il est utilisé dans l'Ancien Testament pour traduire ערלם. Appliqué à l'homme, il signifie la vie. Appliqué aux différentes formes d'administration religieuse des hommes, qu'elles soient patriarcale, mosaïque ou chrétienne, il signifie dispensation. Appliqué à l'avenir infini de l'homme εις τους αιώνας, il peut suggérer que des changements sans fin nous attendent, chacun témoignant d'évolutions antérieures au passé.

2. La structure de la phrase exige cette traduction. Rien ne saurait être plus certain, vu la structure du langage, que le fait que la venue du Christ et la fin de l' αίών étaient considérées par le locuteur comme synchroniques.

3. Les textes parallèles exigent ici cette construction. Dans Marc (13:4), on lit : « Quand cela arrivera-t-il ? Et à quel signe reconnaîtra-t-on que tout cela s’accomplira ? » Le verbe rendu par « accomplir » (συντελεΐσθαι) est issu des mêmes éléments radicaux que le nom (συντέλειας) rendu par « finir » chez Matthieu. Il signifie, par la force de la préposition (συν), être menés à une fin commune – en même temps ; interdisant ainsi de supposer que la fin de l’une des choses examinées se situe à une époque du monde et celle de l’autre à une autre. Que signifient donc, demandons-nous, « toutes ces choses » qui doivent être menées à leur achèvement en même temps ? De toute évidence, les choses dont le Sauveur venait de parler, à savoir les terribles calamités qui allaient s'abattre sur les Juifs, entraînant la destruction de la ville et de la nation, et – conséquence inévitable, puisque l'Église et l'État étaient indissociables – la fin de l'Institut mosaïque, étaient mentionnées. Matthieu donne plus de détails. Marc embrasse tout dans « ces choses ». Il en va de même pour Luc (21:7). Le Sauveur n'avait pas dit un mot sur la fin du monde. Rien dans les circonstances ne justifiait l'évocation de ce sujet.

4. Les relations faciles et évidentes de la réponse, dans cette hypothèse. On le verra dans la suite.

5. Nous évitons ces principes monstrueux d’interprétation qui dépouillent la Bible de toute signification certaine et permettent aux hommes à l’esprit imaginatif ou au cœur dépravé de donner à son langage la construction qu’ils souhaitent.

6. Enfin, la Bible ne nous parle nulle part ailleurs d'une fin du monde, c'est-à-dire d'une catastrophe physique. Pourquoi alors faire de συντέλεια αιώνος quelque chose que nous ne pouvons croire ni du ciel ni de la terre – ni de la Bible ni de la géologie ?

Nous passons donc à la réponse du Sauveur à la question : Quand ces choses dont il a parlé arriveront-elles, et quel en sera le signe, à savoir, de sa venue et de la fin de la dispensation.

Le jour et l'heure précis ne furent pas révélés : il put seulement leur dire que cela se produirait pendant la génération présente (vs. 34, 36).

Mais les « signes » du grand événement seraient nombreux, et de nature à permettre aux fidèles et aux vigilants d'échapper aux maux qui s'abattraient sur leurs compatriotes. Le Sauveur énumère ces faits qui précéderaient la destruction de la ville et de la nation. Il y aurait de faux Christs (v. o) ; des guerres, des famines, des pestes, des tremblements de terre (v. 6, 7) ; les disciples seraient persécutés (v. 9) ; de prétendus amis apostasieraient, haïraient et trahiraient leurs frères (v. 10) ; de faux docteurs surgiraient et égareraient beaucoup de gens (v. 11, 12) ; l'Évangile serait prêché à toutes les nations (v. 14) ; et finalement une armée hostile s'approcherait de la ville (v. 15). Ce serait le signal pour les disciples de fuir la ville, et sans le moindre délai (v. 16-22). Ils ne devraient pas non plus se laisser dissuader de leur fuite par quiconque se faisant passer pour le Christ — car il y en aurait (v. 23-28). ² Ces prédictions s'accomplirent. Et les disciples, avertis par ce langage du Sauveur, s'enfuirent effectivement de Jérusalem et se réfugièrent dans la ville de Pella, où ils furent en sécurité.

Immédiatement après la tribulation de ces jours-là, l'État juif, civil et ecclésiastique, fut renversé (v. 29). Le christianisme devint ainsi la seule religion divinement autorisée au monde. L'intronisation du Fils de l'homme (v. 30) — désormais le Fils de Dieu au pouvoir (Rom. 1:4) — devint de plus en plus évidente. Par un moyen approprié, il rassembla ses élus de toutes les parties du monde, et l'Église chrétienne fut établie.

On objecte que le langage des versets 29 et 30 est trop significatif pour s'appliquer à un événement tel que la destruction d'une seule nation. Que le lecteur se tourne vers Joël 2:30 et 31, et il trouvera le langage imagé tout aussi audacieux et presque identique ; et que Pierre, le jour de la Pentecôte, déclare appliquer aux événements effrayants qui devaient survenir après l'effusion de l'Esprit ce jour-là (Actes 2:16-21) – les événements mêmes prédits ici. On trouve d'autres exemples d'utilisation d'un langage similaire pour désigner des événements similaires dans la prédiction de la destruction de Babylone (Isaïe 13:10, 13) et de l'Idumée (Isaïe 34:4, 5). C'est précisément le langage qu'un lecteur de l'Ancien Testament est censé employer dans ces circonstances.³

Le chapitre précédent nous a amené à l’introduction complète de la dispensation chrétienne.

Le Sauveur aborde donc dans ce chapitre cette Dispensation : les principes qui la régissent, ainsi que la condition et la conduite des hommes qui y sont soumis. Il le fait à partir de trois points de vue différents : il présente les devoirs que les hommes ont envers eux-mêmes (v. 1 à 13), envers Christ (v. 14 à 30) et les uns envers les autres (v. 31 à 46).

Versets 1-13. Juste avant de quitter le monde, le Sauveur annonça à ses disciples (Jean 14:2, 3) qu'il devait les quitter ; il allait au ciel ; mais il reviendrait bientôt les prendre avec lui, afin qu'ils puissent contempler sa gloire. Pendant un temps, il ne serait présent qu'à leur foi. Bientôt, cependant, ils connaîtraient un tel changement dans leur manière d'être qu'il serait immédiatement reconnu ; ils connaîtraient comme ils étaient connus. La parabole des dix vierges fait allusion à ce fait. La parabole, dans son application première, s'adressait à ceux qui l'avaient connu comme l'Homme Jésus-Christ. Il était sur le point de les quitter ; mais il reviendrait bientôt, et dans des circonstances particulièrement intéressantes. Ils devaient être prêts, personnellement, à le rencontrer et à partager avec lui sa gloire ; ou, à défaut d'une telle préparation personnelle, être rejetés. Cela était conforme à ce qu'il avait si souvent dit de l'Église chrétienne : elle doit être organisée sur la base de la sainteté personnelle de ses membres.

La conduite des hommes soumis à l'influence du christianisme est également représentée. Certains, le reconnaissant comme un glorieux moyen de salut, feraient preuve de sagesse et se prépareraient à rencontrer le Christ au ciel. D'autres, sachant qu'il s'agit bien d'un tel moyen de salut, le traiteraient avec un certain respect et lui consacreraient une certaine attention, mais il leur manquerait l'élément essentiel d'une véritable préparation. Et cela non par hostilité positive, mais par pure négligence. Il en va de même pour les multitudes à qui l'Évangile s'adresse. Elles périssent par pure négligence. Il y a, dans la nature même des choses, des conditions de salut ; elles ne s'y conforment pas ; des éléments subjectifs de caractère sont indispensables ; elles ne les possèdent pas.

Au v. 13, les mots « dans lesquels le Fils de l'homme vient » doivent être considérés comme non authentiques. Le Dr Clarke écrit : « Ces mots sont omis par de nombreux excellents manuscrits, la plupart des versions et plusieurs Pères. Griesbach les a supprimés du texte ; GVoims, Hammond, Mill et Bengel approuvent cette omission. » Knapp marque ces mots comme « sine dubio spuria ». Rosenmueller les omet. Kuinoel affirme que la plupart des manuscrits et des versions faisant autorité, ainsi que les Pères, les omettent ; mais ajoute : « Sensus tamen idem manet » (le sens reste le même), ce qui est très loin d'être vrai. La venue du Fils de l'homme n'est pas représentée dans cette parabole. C'est la παρουσία τού κυρίου, la Venue du Seigneur.

Versets 14-30. La parabole des talents présente les hommes comme les agents du Christ, à qui sont confiés ses intérêts ; et comme récompensés par lui pour leur fidélité. Cette parabole aborde le rôle de l'Église en tant qu'organisme officiel auquel s'adresse la mission : « Faites de toutes les nations des disciples », « Prêchez l'Évangile à toute la création ». Ici encore, comme dans la parabole des vierges, le Seigneur est absent pour un temps. Mais il revient à la mort et s'installe avec ses serviteurs. De même, ici aussi, la négligence est ruine. Ne pas agir est la mort.

Cette parabole, comme la précédente, s'appliquait particulièrement à ceux à qui elle s'adressait. Le Seigneur était avec ses serviteurs, mais il devait « s'en aller ». De même, le Christ, lorsqu'il prononça ces paroles, était « avec » ses disciples et amis, mais il devait « s'en aller et revenir ». En ce sens, elle ne s'appliquait qu'à la génération alors en vie.

Versets 31-46. Ces versets sont de nature mixte, en partie descriptifs et en partie paraboliques, comme la parabole de l'homme riche et de Lazare. La phrase d'ouverture est figurativement descriptive. « Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, accompagné de tous les saints anges », c'est-à-dire lorsqu'il sera investi des fonctions de Messie, « alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire », ou son trône glorieux ; autrement dit, il sera investi de l'autorité suprême et absolue de « Chef sur toutes choses ». « Toutes les nations » lui seront soumises et recevront leur destinée de ses mains, selon un principe illustré par la scène qui suit, celle d'un Roi sur son trône rendant son verdict concernant ses sujets. Pourtant, même dans cette scène parabolique, le lecteur se voit rappeler de manière très frappante que le Roi est le Christ lui-même, par ces mots : « Venez, vous qui êtes bénis de mon Père ; recevez en héritage le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde. »

Le principe fondamental de cette parabole est que nous serons appelés à rendre des comptes sur notre comportement envers nos semblables, et plus particulièrement envers les chrétiens, car l'amour pour eux, ou son contraire, est essentiellement l'amour, ou son contraire, pour Christ. Ainsi, maintenant — comme lors du jugement futur — l'esprit que nous manifestons envers les chrétiens est le véritable indicateur de nos sentiments envers lui.

Ces versets ne décrivent pas le jour du Jugement autrement que la parabole des talents ou celle des vierges. Chacun d'eux représente un principe sur lequel ce jugement se déroulera ; et c'est tout. La phrase d'ouverture, « Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire », ne fait pas référence à un jugement futur, mais à son investiture de la fonction de Messie. L'existence d'un jugement après la mort, et le fait qu'il aura lieu avant Jésus-Christ, est enseignée de manière très solennelle et impressionnante.

Ce qui suit de Néander mérite et recevra une attention particulière de la part de tous ceux qui connaissent sa grande valeur intellectuelle et morale : « Dans l’ensemble, nous ne devons donc pas considérer cette représentation comme une image du jugement dernier. Son but est d’exposer de la manière la plus vivante et la plus frappante la grande et fondamentale vérité : aucune foi, sauf celle qui se prouve par les œuvres, ne peut assurer le royaume des cieux. Nous ne pouvons manquer de voir dans le « trône », la « main droite », la « main gauche », etc., une draperie figurative accompagnant et mettant en valeur la pensée fondamentale unique… La forme de la description, nous la supposons donc parabolique, et son caractère à cet égard était probablement encore plus évident lorsque le Christ l’a prononcée. » — Vie du Christ, p. 375.

« Le souverain sacrificateur lui répondit : Je t'adjure par le Dieu vivant de nous dire si tu es le Christ, le Fils de Dieu. (64) Jésus lui dit : Tu l'as dit ; néanmoins, je vous le dis, vous verrez désormais le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance de Dieu, et venant sur les nuées du ciel. »

« Néanmoins ; » πλην , de plus, en outre. « Par la suite ; » άπάρτι, dorénavant.

Ce texte est important car il illustre la différence entre les appellations de « Fils de l'Homme » et de « Fils de Dieu ». Le Fils de Dieu était le Fils de l'Homme glorifié et investi des fonctions de Messie. Interrogé pour savoir s'il était le Fils de Dieu, il admit que oui, mais avec la précision qu'il était sur le point d'être élevé à la droite du pouvoir. Il était le personnage qui allait devenir le Fils de Dieu. Le grand-prêtre, en posant la question, ne fit pas cette distinction, mais chercha simplement à savoir s'il était le Messie promis. C'est à cette question que Jésus répondit oui, et la remarque qui suivit fut exigée par le langage incorrect de l'interrogateur. Lorsque Nathanaël, au début du ministère du Christ, avoua croire en lui comme Fils de Dieu, Roi d'Israël, il loua sa foi, mais le renvoya aux méthodes de glorification que Dieu emploierait pour le constituer et le manifester tel. Il verrait « le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme ». Jean 1: 49-51.

Le texte parallèle de Luc est encore plus catégorique quant à la suite immédiate des événements présents, de sa pleine investiture du caractère de Fils de Dieu. L'expression est άπο του νυν (littéralement : dès maintenant, c'est-à-dire immédiatement et désormais) : _« Le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu » (Luc 22 : 69). Cela souligne le fait que le Fils de l'homme est devenu Fils de Dieu en ressuscitant des morts ( εξ άναστάσεως, Rom. 1 : 4). Après avoir purifié nos péchés, il s'est assis à la droite de Dieu.

« La Venue du Seigneur », comme il a été dit au chapitre précédent, ne doit en aucun cas être confondue avec « la Venue du Fils de l’Homme ». Nous avons tenté de définir et d’expliquer cette dernière. La première mérite maintenant notre attention.

Aucun écrivain, à notre connaissance, n'a fait cette distinction. Les deux formes d'expression ont été considérées comme équivalentes, et toutes deux se référant à la « fin du monde » – par laquelle on entendait la fin de l'espèce humaine sur terre et une catastrophe générale du globe. On doit certainement exprimer un désaccord avec l'exégèse et la théologie unanimes, passées et présentes, avec timidité et humilité. Et l'écrivain a souvent été prêt à dire de lui-même qu'il devait se tromper parce qu'il était seul. Mais il ne trouve nulle part ailleurs un fondement sur lequel s'appuyer, s'appuyant sur les grands principes du langage et de la logique.

Cette distinction nous semble non seulement transparaître à la surface des Évangiles et des Épîtres, mais, une fois admise, posséder un pouvoir magique qui lève les innombrables et insurmontables obstacles qui ont empêché une explication satisfaisante du langage des Écritures sur ce sujet. Tout lecteur de commentaires ou de théologie sait à quelles interprétations forcées on a eu recours, et avec quels résultats insatisfaisants. Le sujet général a été considéré comme un domaine de brouillard et de nuages. La positivité n'a eu aucune place ici. Tout a été conjectural et douteux. Et le brouillard et l'obscurité qui ont été si abondants ici se sont répandus sur tout ce qui est adjacent. Pour illustrer ces remarques, nous renvoyons le lecteur aux « Paroles du Seigneur Jésus » de Stier, l'un des ouvrages les plus récents et les plus complets. Voir notamment son commentaire sur Matthieu xxiv et xxv, vol. III, p. 244 et suiv. En général, les commentateurs, autant que nous ayons pu l'observer, emploient des termes tels que : « L'auteur voulait probablement dire », « Peut-être fait-il allusion », « Si telle est sa pensée », etc. Ils ne s'expriment jamais avec l'assurance qu'inspirent des vues claires et bien définies.

Plus encore. Il est très courant de croire que les Apôtres étaient dans l'erreur. Les plus francs et les plus directs l'admettent sans détour, tandis que d'autres, moins sincères, affirment la même chose, quoique indirectement et avec plus ou moins d'ambiguïté. Parmi ces catégories figurent des noms illustres tels que Locke, Watts, Jonathan Edwards, Barnes, Conybeare, Olshausen, Arnold, Bush, Hudson.

Nous pensons qu’il s’agit d’une question d’une telle importance qu’elle justifie une référence quelque peu étendue.

Ce qui suit est tiré de « Un essai vers une preuve d'un état d'âme séparé entre la mort et la résurrection », par le révérend Isaac Watts, DD

« Je pourrais encore profiter de cette objection pour donner une raison supplémentaire pour laquelle les Apôtres tirent plus fréquemment leurs motifs d’espoir et de crainte de la Résurrection et du Grand Jugement ; c’est-à-dire que même ce jour de récompense était alors généralement supposé proche, et qu’il était donc moins nécessaire d’insister sur les joies et les peines de l’état séparé.

Les chrétiens du premier âge s'attendaient généralement à la seconde venue du Christ pour le jugement et à la résurrection des morts, à l'époque même où cela était prédit. Saint Paul nous en donne un aperçu dans 2 Thess. 2:1, 2. Ils supposaient que le jour du Seigneur allait bientôt paraître. Et de nombreuses expressions du Christ concernant son retour, ou son retour après son départ, semblent représenter son absence comme une chose de courte durée. Il est vrai que ces paroles peuvent en partie faire référence à sa venue pour détruire Jérusalem et à l'instauration de son royaume parmi les Gentils ; ou à sa venue par son messager de la mort ; pourtant, elles désignent généralement, dans leur sens suprême et ultime, sa venue pour ressusciter les morts et juger le monde. Et d'après les paroles du Christ concernant Jean, chap. 21:22 : « Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne », il est probable que les Apôtres eux-mêmes, au début, ainsi que d'autres chrétiens, aient pu tirer cette appréhension. de sa venue rapide.

Il est certain que lorsque le Christ parle de sa venue en termes généraux, ambigus et paraboliques, que ce soit à propos de la destruction de Jérusalem ou du jugement du monde, il dit (Mt 24, 34) : « En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera point que tout cela n'arrive. » Et les Apôtres disaient souvent au monde que la venue du Seigneur était proche (Ph 4, 5).

Ces expressions eurent manifestement une telle influence sur les premiers chrétiens qu'ils imaginèrent que le jour de la résurrection et du jugement était très proche. Or, puisque les paroles prophétiques du Christ et de ses apôtres semblaient porter cette image et maintenir l'Église dans une certaine incertitude, il n'est pas étonnant que les apôtres aient principalement renvoyé les disciples de cette époque au jour de leur résurrection pour les consoler de leurs souffrances et de leurs chagrins. Et bien qu'ils n'aient jamais affirmé que le Christ viendrait ressusciter les morts et juger le monde à cette époque, sachant eux-mêmes qu'il ne viendrait pas si tôt, ils pouvaient ne pas juger nécessaire de donner à chaque chrétien ou à chaque église un récit immédiat de l'époque plus lointaine de ce grand événement, afin que son incertitude les maintienne toujours vigilants. Et même lorsque saint Paul informe les Thessaloniciens que le jour du Seigneur n'était pas aussi proche qu'ils l'imaginaient (2 Thess. 2:2), il ne le repousse pourtant pas au-delà de ce siècle par aucune expression expresse.

« Nous voyons donc qu’il y a une très bonne raison pour laquelle le Nouveau Testament devrait tirer ses motifs de terreur et de réconfort principalement de la Résurrection et du Jour du Jugement. » pp. 79 — 83.

Il ressort de cela que le Dr Watts ne supposait pas que les Apôtres eux-mêmes, au moment de la rédaction de ce livre, se soient trompés quant à la venue du Seigneur ; mais que leurs disciples et les premiers chrétiens avaient mal compris leur langage et supposaient cet événement très proche ; et que les Apôtres les avaient laissés dans cette erreur à dessein, afin qu'ils trouvent encouragement et soutien dans leurs épreuves, en croyant – ce qui n'était pas vrai – que les gloires du royaume du Christ étaient très proches. C'est pire que de supposer les Apôtres dans l'erreur. C'est les convertir en jésuites et en faire les auteurs d'une « fraude pieuse ! »

Quel autre but que d’imputer ce motif – avec révérence, soit-il dit – à Jésus-Christ lui-même, est le sens du langage suivant du célèbre commentateur qui est maintenant porté à l’attention de notre pays ?

Le mode d'expression adopté ici (v. 34 et 36) est le seul que l'on puisse concevoir comme adapté aux circonstances de l'espèce. Car si le Rédempteur avait voulu dire que sa venue était encore très lointaine, une telle déclaration aurait entièrement détruit la portée éthique de la prophétie, à savoir l'incitation à la vigilance qu'elle était censée susciter ; et si, au contraire, il s'était exprimé de manière à ne rien dire du moment où ces choses arriveraient, ce silence total n'aurait pas été moins paralysant. Mais la représentation donnée par le Seigneur était si flamboyante qu'elle agissait de deux manières : premièrement, elle maintenait constamment présente à l'esprit la possibilité de sa venue ; deuxièmement, elle démontrait l'impossibilité de fixer une date précise ; le premier objectif était atteint par le verset 34, le second par le verset 36. — Olshausen, Commentaire sur Matthieu, 24 : 36.

Une telle déclaration — une simple déclaration de vérité — aurait entièrement détruit la portée éthique de la prophétie, à savoir l'incitation à la vigilance qu'elle était censée susciter ! Le Rédempteur avait alors pour objectif de produire un état d'esprit impossible à produire par la vérité — et cette vérité aurait entièrement détruit ce dernier. Même le silence n'aurait pas eu une influence moins paralysante. Ses disciples doivent vivre dans la croyance, erronée, de la possibilité constante de sa venue.

Mais que va-t-il advenir de nous aujourd'hui, nous qui avons le malheur de savoir qu'une longue période, voire un « millénaire », est encore devant le monde et l'Église ? « La portée éthique » susmentionnée est pour nous « entièrement détruite ». Nous avons le malheur d'être dépossédés de l'erreur salutaire selon laquelle « la fin du monde » est ou pourrait être proche. Il n'y a pour nous aucune « possibilité constante » de cela.

N’y a-t-il pas « une manière plus excellente » d’interpréter le langage du Sauveur dans Matthieu xxiv, et ne pouvons-nous pas lui attribuer des motifs qui rejailliront à un plus haut degré sur sa gloire et l’élèveront dans le cœur des enfants des hommes ?

Ce qui suit de Conybeare est caractéristique de cet homme. Il dit franchement et clairement ce qu'il pense.

On se souviendra qu'un sujet sur lequel il s'était particulièrement attardé lors de son séjour à Thessalonique, et auquel il [Paul] avait également fait allusion dans sa première épître, était le second avènement de notre Seigneur. Nous savons que notre Sauveur lui-même avait averti ses disciples que « de ce jour et de cette heure, personne ne le sait, ni les anges du ciel, mais le Père seul » ; et nous trouvons ces paroles remarquablement accomplies par le fait que l'Église primitive, et les Apôtres eux-mêmes, s'attendaient au retour de leur Seigneur à cette même génération. Saint Paul lui-même partageait cette attente, mais, guidé par l'Esprit de Vérité, il n'en tirait aucune conclusion erronée. Certains de ses disciples, en revanche, en déduisaient que si le monde présent devait prendre fin si bientôt, il était inutile de poursuivre plus longtemps leurs occupations terrestres habituelles. Ils abandonnèrent leur travail et se livrèrent à de vaines espérances quant à l'avenir ; de sorte que tout le cadre de la société dans le « L’Église de Thessalonique était en danger de dissolution. » — Vie et épîtres de saint Paul, vol. I. p. 401.

Si Paul n'a pas tiré de conclusions erronées, il a fait une déclaration erronée sur une question de fait cruciale ; et d'autres pourraient tirer, comme « conclusion » légitime, des conclusions pratiques erronées, comme l'ont fait « certains de ses disciples ». Nous ne savons rien des erreurs de Paul, si ce n'est par ses écrits. Si celles-ci sont erronées, qu'advient-il de la doctrine de l'inspiration des Épîtres ?

Le Dr Thomas Arnold de Rugby, dont les écrits théologiques attirent aujourd’hui l’attention, dit directement que Paul « s’attendait à ce que le monde prenne fin dans la génération alors existante ». — Sermons sur la vie chrétienne, cours, etc. , p. 400.

Le révérend Albert Barnes, dans son « Commentaire » sur 1 Cor. 15:51, dit : « Je ne sais pas si la véritable doctrine de l’inspiration souffre, si nous admettons que les apôtres ignoraient le moment exact où le monde fermerait ; ou même qu’en ce qui concerne la période précise où cela aurait lieu, ils pourraient être dans l’erreur. »

Or, affirmer, de manière abstraite, que les écrivains inspirés n'étaient pas omniscients, ou que sur certains points, où leur inspiration ne s'étendait pas, ils pouvaient se tromper, est fort inoffensif. Sans doute, les auteurs sacrés ignoraient-ils aussi bien que d'autres le temps qu'il ferait le lendemain ; sans doute avaient-ils souvent des opinions sur ce sujet, que le lendemain s'est avéré erroné. Mais les remarques ci-dessus répondent à l'objection suivante : « Paul s'attendait à vivre jusqu'au retour du Seigneur Jésus ; il s'attendait donc à une fin prochaine du monde, et en cela il se trompait et ne pouvait être inspiré. » L'« erreur » mentionnée porte donc sur ce point ; et c'est une « erreur » que l'on retrouve dans ses écrits sur ce sujet, et c'est la raison pour laquelle il dit « Nous » et non « Eux », « erreur » dans la Bible. Et c'est à l'erreur de Paul et d'autres Apôtres exprimée dans la Bible au sujet de la fin du monde et du jugement prochain que se réfère l'expression « ils pourraient se tromper ». C'est un aveu d'une importance redoutable, car il influence notre confiance dans le Livre de – dirai-je inspiré ? Quelle partie de ce Livre est inspirée, et quelle partie ne l'est pas ? Si les Apôtres ont pu se tromper sur ce point, ils pourraient l'être sur n'importe quel autre. Et « Le Livre » devient un livre.

Le président Edwards déclare : « Considérant le sens des paroles de l’Apôtre dans ces versets (1 Thess. 4: 15-17), on peut déduire de cette façon de parler que cela pouvait arriver de leur vivant, car tout était alors révélé. Car le but de l’Apôtre était de réconforter les Thessaloniciens au sujet de leurs amis déjà morts, en leur faisant croire qu’ils les retrouveraient certainement au jour du retour du Seigneur. Il était donc tout à fait approprié et naturel pour l’Apôtre de parler d’eux à la troisième personne. Et il est tout à fait juste de supposer que c’est uniquement l’incertitude du temps qui a motivé l’Apôtre à utiliser cette expression ; car, dans ce contexte même, il parle du temps comme étant totalement incertain. » — Works, vol. VIL, p. 221, 222.

Le président Edwards n'attribue pas ici d'erreur positive à l'Apôtre ; mais le considère comme ignorant. Paul supposait que le jour du Seigneur pourrait venir durant la génération présente. Et il adapte son langage à cette hypothèse. Son but était de réconforter les Thessaloniciens alors vivants, à l'égard de leurs amis décédés. Ils les rencontreraient au jour du jugement, et celui-ci pourrait survenir « de leur vivant ». Si l'Apôtre avait connu la vérité, il n'aurait évidemment pas apporté le réconfort que l'on trouve dans l'hypothèse qu'il pourrait venir bientôt. Il s'agissait donc d'un réconfort provenant d'une hypothèse erronée, que la vérité aurait détruite. Il s'agit donc d'une « erreur » – l'erreur selon laquelle le jour du jugement pourrait survenir durant la vie de cette génération. Notre vénérable auteur s'exprime avec hésitation et réserve ; pourtant, il l'admet.

Mais le langage de l'Apôtre implique plus que la simple possibilité que ce jour vienne. Pourquoi ne dit-il pas : « Alors , les vivants ne nous devanceront pas, nous qui dormons ? » L'inversion de l'ordre des pronoms implique que l'Apôtre s'attendait à ce que ce jour vienne lorsque « nous » – les vivants d'alors – serions dans le monde. Il le dit effectivement, non pas comme une attente ou une possibilité, mais comme un fait, exprimé par inspiration.

L'opinion de M. Locke peut être déduite de l'extrait suivant des Notes de Barnes, 2 Cor. 5:2. « M. Locke a donné une interprétation de ce passage dans laquelle il est probablement le seul, mais qui semble si plausible qu'il n'est pas inapproprié de s'y référer. Il suppose que tout ce passage fait référence au fait qu'à la venue du Rédempteur, le corps sera transformé sans passer par la mort (cf. 1 Cor. 15:51, 52) ; que Paul a prédit que cela pourrait bientôt se produire ; et qu'il désirait ardemment subir cette transformation sans éprouver les souffrances de la mort. Il le paraphrase donc : « Car dans ce tabernacle, je soupire, désirant ardemment, sans dépouiller ce corps mortel et terrestre par la mort, que ce corps céleste me soit surajouté, si du moins l'avènement du Christ m'atteint en cette vie, avant que je ne dépouille ce corps. »

Ce qui suit est tiré de Barnes sur 1 Corinthiens 1:7. « Attendre. S'attendre à cette venue avec un désir joyeux et anxieux. » C'était certainement l'un des dons auxquels il faisait référence, à savoir qu'ils avaient reçu la grâce de désirer ardemment et d'attendre la seconde apparition du Seigneur Jésus…

« La venue, etc. Gr. La révélation — (την άποκάλνψιν) — la manifestation du Fils de Dieu. C'est-à-dire l'attente de son retour pour juger le monde et de son approbation par son peuple en ce jour-là.

L'attente fervente du Seigneur Jésus devint l'une des marques de la piété chrétienne primitive. Ce retour fut promis par le Sauveur à ses disciples anxieux, alors qu'il s'apprêtait à les quitter. Jean 14:3. La promesse fut renouvelée lors de son ascension au ciel. Actes 1:11. Son retour devint l' espoir et l'attente inébranlables des chrétiens. Tit. 2:13. 2 Pi. 3:12. Héb. 9:28. Et par la prière fervente qu'il vienne rapidement, Jean conclut le volume inspiré. Apoc. 22:20, 21.

Rien ne nous paraît plus absurde que d'attendre et de rechercher avec joie et anxiété un événement dont on sait qu'il ne se produira que des milliers d'années, et de prier pour qu'il se produise rapidement. Il peut croire à un tel événement, mais il ne l'attend pas. Et lorsque M. Barnes présente comme l'espoir et l'attente constants des chrétiens que le Christ revienne bientôt pour juger le monde, et cite Tite 2 : 13, 2 Pierre 3 : 12 et Hébreux 9 : 28, montrant qu'il inclut les Apôtres – il désigne même Jean par son nom –, n'est-il pas nécessaire d'en déduire que les Apôtres étaient dans l'erreur, qu'ils ont mis en pratique et consigné cette erreur dans la Bible ?

Concernant Tite 2:13, « En attendant la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ », Barnes déclare ce qui suit :

« À la recherche de. S'attendre à; attendre. » Autrement dit, dans l'accomplissement fidèle de nos devoirs envers nous-mêmes, envers nos semblables et envers Dieu, nous devons attendre patiemment la venue de notre Seigneur. (1) Nous devons croire qu'il reviendra ; (2) nous devons être dans une attitude d'attente, ignorant quand il viendra ; et (3) nous devons être prêts à le recevoir quand il viendra. Voir Notes sur Matthieu 24 : 42-44. 1 Thessaloniciens 5 : 4. Philosophes 3 : 20.

« Cette espérance bénie. L'accomplissement de cette espérance si pleine de bénédictions pour nous.

« L’apparition glorieuse. Notes, 2 Thess. 2: 8. Comp. 1 Tim. 6: 14. 2 Tim. 1: 10. 4:1, 8.

« Du grand Dieu. Il ne fait guère de doute, voire aucun, que par « le grand Dieu » ici, l'Apôtre faisait référence au Seigneur Jésus, car ce n'est pas une doctrine du Nouveau Testament que Dieu lui-même , en tant que tel, ou par opposition à son Fils incarné, apparaîtra au dernier jour. »

Ici encore, nous devons attendre et nous placer dans une posture d'attente, ignorant quand il viendra. Paul ne savait-il pas que la carrière du christianisme ne s'achèverait pas à cette génération ? S'il l'ignorait, nous savons qu'une longue période reste à parcourir. Il y aura un « millenium ». Et toute cette série de textes ne peut s'appliquer à nous. Nous n'attendons pas et ne pouvons pas être considérés comme attendant la « fin du monde ». Et si les premiers chrétiens l'attendaient, c'est parce qu'ils étaient « dans l'erreur ».

Hudson, exégète très rigide, peine à harmoniser la théorie commune de la Résurrection et le langage biblique. Sa franchise le pousse à s'exprimer ainsi :

« Vous serez récompensés à la résurrection des justes », telle est la promesse de notre Sauveur. Et c'est sur cet événement que Paul, avec l'Évangile de ^« Jésus et de la Résurrection », semble avoir placé ses espoirs (Romains 8 : 23. 1 Corinthiens 6 : 14. 15 : 12-55. 2 Corinthiens 4 : 14. 5 : 2-4. Éphèse 2 : 6. Philosophie 3 : 10-13, 20, 21. Col. 2 : 12, 13. 1 Thessaloniciens 4 : 14-18. 5 : 23. 2 Thessaloniciens 1 : 7. 2 Timothée 4 : 8). Personne ne savait quand l'événement se produirait ; mais on l'attendait pour bientôt (1 Timothée 6 : 14. 2 Timothée 4 : 8. Tit. 2 : 13. Jacques 1 : 13). 5: 7, 8. 2 Pi. 1: 16). » — Doctrine d’une vie future, p. 255.

Par qui était-il « attendu bientôt » ? Par les Apôtres, bien sûr, comme on le verra par les références, qui sont au langage des Apôtres comme exprimant leurs propres vues.

Nous sélectionnons ce qui suit d'Olshausen : 1 Thess. 4 : 15. « 'Ημείς οι ζώντες, nous qui espérons continuer à vivre jusqu'à l'avènement du Christ. Il est indéniablement clair d'après cela que Paul considérait qu'il était possible que lui et ses contemporains puissent vivre pour voir le retour du Christ... Que cette espérance de Paul soit restée inaccomplie, est sans aucun doute vrai..... Tous les auteurs du Nouveau Testament considéraient l'avènement du Christ comme proche (1 Cor. 15 : 51, 52. 1 Pi. 4 : 7. 1 Jean 2 : 18. Jacques 5 : 8), en fait toute la doctrine n'aurait pas la moindre signification, si le désir après la seconde venue du Christ n'était pas vivant à chaque instant, et donc continuellement considéré comme possible.

« Ce n'est que vers la fin de sa vie (Phil. 1 : 23) que l'avènement du Christ s'est retiré, dans l'esprit de Paul, à une distance plus lointaine. » « L'Apôtre, vers la fin de sa vie, ne considère plus la venue du Christ comme si proche, qu'il espérait vivre encore pour la voir. »

Il semble donc que tous les auteurs du Nouveau Testament considéraient l'avènement du Christ comme proche et supposaient qu'eux-mêmes et leurs contemporains pourraient le voir. En effet, toute la doctrine n'aurait eu aucune signification ni « portée éthique » si la vérité la concernant avait été connue. Le « désir » de son avènement doit partir de l'hypothèse qu'il peut survenir à tout moment, sinon il n'aurait aucune portée morale salutaire. Mais ce « désir » ne pouvait vivre que sur l'erreur ! « Sanctifie-les par » — erreur ! « Ta parole est » — erreur !

Nous présentons la déclaration suivante du professeur Stuart : « Tholuck, et la plupart des commentateurs allemands plus récents, supposent que l’apôtre attendait le retour rapide du Christ sur terre une seconde fois, lorsque le jour de gloire de l’Église commencerait. En conséquence, ils le représentent, ici et ailleurs, exhortant les chrétiens à être vigilants, attendant constamment l’approche d’un tel jour. À l’appui de ce point de vue, Tholuck fait appel à Phil. 4:5, 1 Thess. 5:2, 6, Apoc. 22:12. De telles opinions, et un tel mode de représentation, semblent actuellement largement répandus en Allemagne. » — Commentaire sur Romains 13:11.

Ces extraits proviennent d'hommes d'un talent éminent. Et c'est précisément parce qu'ils le sont qu'ils s'expriment ainsi. C'est la seule conclusion qu'une logique rigoureuse puisse tirer de leurs prémisses. Et ceux qui sont les plus clairs et les plus explicites font preuve de la plus grande franchise et d'une maîtrise absolue des véritables principes d'interprétation. On ne peut échapper à cette conclusion, si l'on admet les prémisses. Ces prémisses sont que « la Venue du Fils de l'Homme » et « la Venue du Seigneur » sont identiques ; qu'à ces deux événements « la fin du monde », « le Jugement » et « la Résurrection » sont associés ; et que par fin du monde (aion - grec) on entend la catastrophe physique. Ceci admis, et il est évident que les Apôtres attendaient le grand événement de leur temps. S'il n'en est pas ainsi, alors nous ne savons rien des opinions des Apôtres et du Sauveur par ce qu'il ou eux ont dit. Nous admirons le courage d'hommes qui ont exprimé avec franchise une signification que l'application de leurs propres principes doit nécessairement trouver dans le langage biblique. La prudence et la réserve avec lesquelles certains auteurs expriment cette même conviction montrent qu'ils n'étaient pas satisfaits de leurs propres conclusions, ni des principes qui les y ont conduits, ou plutôt qui les ont poussés. Nous nous étonnons qu'ils n'aient pas abandonné d'emblée leurs conclusions et leurs prémisses, pour se lancer dans une étude originale du Livre sacré.

Nous avons multiplié ces citations de manière si détaillée que nos lecteurs peuvent clairement saisir les implications nécessaires de la théorie courante de la venue du Seigneur. Les plus grands et les meilleurs hommes sont poussés à la douloureuse conclusion que les Apôtres étaient dans l'erreur – conclusion qui entraîne nécessairement la doctrine de l'inspiration de la Bible – sauf dans un sens nuancé, vague et, pour l'homme de bien qui chercherait à trouver une base de stabilité pour ses intérêts éternels, très insatisfaisant.

Nous avons espéré, par ces extraits, susciter chez nos lecteurs un certain doute quant aux méthodes courantes d'interprétation des Écritures sur ce sujet, afin de les préparer à un examen impartial d'une théorie différente. Les opinions soutenues par la voix de l'Antiquité et les noms des grands et des bons font autorité. Elles sont présumées exactes, presque naturellement. Quant aux opinions qui les contredisent, on présume qu'elles sont forcément erronées. Il devrait en être ainsi. Il en est ainsi par une loi de notre nature. Qu'il en soit ainsi est un motif d'espoir pour la vérité et ses triomphes. Pourtant, comme beaucoup d'autres bonnes choses, cela peut être excessif. « L'erreur est humaine. » Seule la Bible doit être considérée comme certainement juste. Et lorsque nous voyons des opinions liées à des séquences logiques, comme celles que nous trouvons dans ces citations, et que nous reconnaissons nous-mêmes comme légitimes et nécessaires, nous devrions nous arrêter et écouter, avec franchise et un cœur prêt à être convaincu, toute tentative de trouver une voie meilleure. Rappelons-nous les paroles du pasteur des pèlerins lorsqu'il leur fit ses adieux : « Je suis vraiment persuadé, je suis très confiant que le Seigneur a encore plus de vérité à faire jaillir de sa sainte parole » ; — les paroles de Vinet : « Même maintenant, après dix-huit siècles de christianisme, nous pouvons être impliqués dans une énorme erreur, dont le christianisme du futur nous fera honte » ; — celles du Dr Woods : « Tous nos efforts pour parvenir à une connaissance plus parfaite des Écritures impliquent que jusqu'ici elles n'ont été comprises qu'imparfaitement » ; — celles du professeur Stuart : « Le temps viendra où tous les passages obscurs de la Bible seront élucidés. »

Notre théorie de ce qu'implique « la venue du Fils de l'homme » nous a guidés à travers les Évangiles, sans la moindre difficulté, comme le diront nos lecteurs, nous pensons. Tout nous a semblé clair, évident et pertinent. Nous espérons retrouver la même exégèse facile de ce qui est dit de la « Venise du Seigneur » dans les parties suivantes du Nouveau Testament. Et nous pensons constater qu'en désignant ces deux formes d'expression pour des événements différents et très dissemblables, nous ne faisons pas une distinction sans nuance. Nous aurions tout aussi bien voulu tenter un commentaire du Nouveau Testament en partant de l'hypothèse que « la loi de Moïse » et « l'Évangile du Christ » étaient des expressions équivalentes et interchangeables. Et nous pensons pouvoir accomplir notre tâche avec aussi peu d'ingéniosité dans l'invention de théories, et avec aussi peu de contraintes sur les lois du langage ou de la logique. Et nous pensons aussi que nous ne serions pas poussés par une nécessité plus impérieuse à conclure que les Apôtres étaient dans l'erreur.

Il convient peut-être, à ce propos, en introduction au sujet général du chapitre, de rappeler que la Venue du Seigneur – dans certains cas, et certainement à cause de l'emploi de ce terme dans les Épîtres – est comprise par certains comme la destruction de Jérusalem par la providence divine. Cette interprétation est particulièrement donnée à Jacques 5 :7, 8, où la Venue doit être attendue avec patience et est dite proche. On suppose que le renversement et la dispersion des Juifs diminueraient leur pouvoir de persécuteurs ; et que cela entraînerait une expansion plus rapide de la religion chrétienne. Mais il faut se rappeler que l'Apôtre s'adresse aux Juifs « dispersés » dans différents pays ; et que les persécutions qu'ils sont exhortés à supporter patiemment étaient des persécutions que les plus riches de leur peuple, présents avec eux à l'étranger, infligeaient à leurs frères plus pauvres. ⁴ Comment ces Juifs, « Parthes, Mèdes, Élamites, habitants de Mésopotamie, ... dans certaines parties de la Libye autour de Cyrène et étrangers à Rome », seraient-ils si affectés par ce qui arriverait à Jérusalem ? Juifs, ils seraient encore Juifs, et fidèles à leurs instincts, beaucoup d'entre eux seraient riches, et étant riches, opprimeraient leurs frères pauvres. Que la destruction de Jérusalem soit donc évoquée dans un langage si général et applicable à tous, comme legrand événement qui mettrait fin à leurs épreuves et leur permettrait de réaliser tous leurs plus grands espoirs, est tout à fait incroyable.

D'ailleurs, l'emploi de cette phraséologie ne se limite pas à Jacques lorsqu'il s'adresse aux Juifs. Paul l'emploie lorsqu'il écrit aux Églises païennes. Et même ici, la même explication est tentée. Mais que représentait la destruction de Jérusalem pour les Thessaloniciens ou les Corinthiens ? La dispensation chrétienne, pour eux, était pleinement introduite. Christ était glorifié – exalté comme Chef suprême de l'Église, dispensant son Esprit et tous les dons de son système de grâce. Par conséquent, quel que soit le sort qui pouvait arriver à la province lointaine et, politiquement considérée, fort peu importante de l'Empire romain, cela leur importait peu. Il s'agit donc d'une interprétation totalement forcée, à laquelle ils n'ont eu recours que par nécessité.

Français Nous supposons que tout le monde admettra que, quelle que soit la signification de « la venue du Seigneur » — παρονσία του κυρίου, littéralement la présence du Seigneur —, la même chose est impliquée dans des expressions telles que « l'apparition de Jésus-Christ 1) » (Tim. 6 : 14) ; « la révélation de Jésus-Christ 1) » (Pi. 1 : 13) ; « le jour du Seigneur Jésus » (Phil. 1 : 6) ; « le grand jour » (Jude 6) ; « le dernier jour » (Jean 12 : 48) ; « ce jour-là » (2 Tim. 1 : 12) ; « le jour » (1 Cor. 3 : 13) ; et qu'avec cela la résurrection et le jugement sont synchroniques ou associés.

Quel est le grand fait ou groupe de faits auquel fait référence l'expression « La Venue du Seigneur » ? Elle a une portée précise et première, et est également utilisée pour suggérer un ou plusieurs incidents du fait principal.

Ces faits sont en général ceux qui sont importants et qui sont liés à la mort du corps. Cette phrase les présente du point de vue de la foi, et non du point de vue terrestre et sensible. Elle présente les éléments importants qui entrent en jeu, tandis que ceux qui sont presque exclusivement pris en compte par les incroyants, et mis en avant par ceux dont la foi est faible, ne sont pas inclus.

Lorsque le mode d'existence actuel prendra fin, un autre lui succédera. Par une méthode que nous ne connaissons pas encore, nous aurons la faculté de percevoir les êtres spirituels, et notamment de reconnaître le Christ, une faculté qui sera aussi impressionnante et influente sur nos convictions pratiques que l'est actuellement la vue. Le Sauveur apparaîtra. Il en sera de même pour les anges et les esprits des justes parvenus à la perfection. Il en sera de même pour toutes les réalités du monde spirituel. Alors aussi, les processus éducatifs et probatoires de cette vie prendront fin, et un ordre de conséquences commencera à partir de ce moment. Pour les saints, ce sera le ciel. C'est pourquoi on dit que ce sera la « révélation » du salut (1 Pi 1:5), le « jour de la rédemption » (Éph. 4:30), etc. Pour les méchants, ce sera l'enfer. C'est pourquoi on l'appelle le « jour de colère et de révélation du juste jugement de Dieu » (Rom. 2:5). De même, comme la mort est une transition du corps animal au corps spirituel, le « changement » (1 Cor. 15 : 51, 52 ; Phil. 3 : 20, 21) ou l’investiture (2 Cor. 5 : 2-4) est associé à la Venue du Seigneur.

La « Venise du Seigneur » n'est donc pas une simple périphrase de la mort. Elle est plutôt significative d'un fait ou d'un ensemble de faits importants de l'histoire humaine, en lien avec lesquels, quoique relativement insignifiants, se trouve la mort. La fin de la vie animale, et par conséquent des relations de notre être physique, est l'une des conditions de l'exercice de ces fonctions supérieures par lesquelles le Christ est perçu tel qu'il est.⁵

Les Écritures nous soutiendront-elles dans la position que nous avons maintenant adoptée ? « À la loi et au témoignage. »

Juste avant de quitter le monde, le Sauveur annonça à ses disciples qu'il allait être glorifié ; que cela impliquait son départ d'eux ; et qu'ils ne pourraient alors pas le suivre (Jean 13:31-33). Pour atténuer la tristesse que cette annonce leur causa, il ajouta : « Que votre cœur ne se trouble point. Vous croyez en Dieu. Bien qu'invisibles, vous croyez en sa présence et à son pouvoir de bénir. Vous avez foi en Dieu. Désormais, ayez foi en moi comme vous avez foi en Dieu. Bien qu'invisible, je serai avec vous pour vous bénir. » De plus, je vais vous préparer une place, et je viendrai bientôt vous prendre auprès de moi, afin que là où je suis, vous y soyez aussi. » Thomas comprit cela littéralement. Le Sauveur corrige l'erreur et lui dit qu'il ne devait pas comprendre ce qu'il avait dit à propos de s'éloigner topographiquement. Le « chemin » vers Dieu et le ciel était la connaissance du Christ. Eux, ses disciples, savaient quelque chose de lui à présent, et c'était la « vie » et les arrhes du ciel ; mais ils devraient désormais le « connaître » comme ils ne le connaissaient pas maintenant. Maintenant, ils le connaissaient dans son humiliation. Et ils le connaissaient comme ayant le même mode d'existence qu'eux-mêmes. Ils le connaissaient comme ils se connaissaient et étaient connus les uns des autres. Mais en étant glorifié, il devait changer de mode d'être et passer à un état dans lequel leurs sens ne pourraient pas le percevoir. Ils croiraient désormais en lui et le connaîtraient comme saisi par la foi, et leur connaissance de lui ainsi obtenue serait la connaissance du Père — άπάρτι γινώσκετε αυτόν. De plus, ils connaîtraient bientôt le même changement, et alors ils le connaîtraient, non pas par l'exercice de la foi simplement, mais directement, et d'une manière analogue aux sens. Ils seraient comme lui, et donc capables de le voir tel qu'il est (1 Jean 3:2). Vous me verrez dans ma gloire et vous me connaîtrez dans mon vrai caractère ; et me connaissant dans ma gloire, vous connaîtrez le Père dans sa gloire.

Voilà ce que nous considérons comme l'essentiel de ce que le Christ a dit à Thomas. Le professeur Stuart (Bib. Sacra, 1852, p. 342), ainsi que des commentateurs tels que Doddridge, Kuinoel et Rosenmueller, ont compris que la promesse « Je reviendrai » (verset 3) faisait référence à la mort du croyant. Que les Apôtres l'aient comprise en ce sens est évident par la manière dont, à maintes reprises, ils y font référence. « La Venue », « La Révélation », « L'Apparition » du Christ étaient des expressions très familières et chargées de sens sacré. Elles sont devenues si familières qu'elles n'étaient comprises que par une allusion. « Ce jour-là », « Le jour » étaient de telles allusions, parfaitement comprises non seulement par les Apôtres, mais par tous ceux à qui leurs épîtres étaient adressées.

Voici quelques exemples de la manière dont les Apôtres font référence à cette promesse. Ils la mentionnent parfois en pensant à l'un, parfois à l'autre des événements associés.

1. Ce qui suit se réfère à la fin de la vie présente, considérée comme un état de souffrance, d’épreuve ou de probation.

1 Thess. 5 : 23. « Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie tout entiers ; et que tout votre être, l’esprit, l’âme et le corps, soit conservé irrépréhensible, pour l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. »

Rien ne saurait être plus clair, quel que soit le langage employé, que l'avènement du Seigneur Jésus-Christ devait avoir lieu pendant la vie présente ou immédiatement après celle-ci. On ne prétendra pas qu'il doit avoir lieu pendant la vie présente, car cela impliquerait un point au-delà duquel il n'est plus nécessaire de prier pour être préservé sans reproche. Il faut alors qu'il ait lieu immédiatement après la vie présente. Car le corps doit être préservé et trouvé irréprochable jusqu'à l'apparition du Christ. Le Christ doit alors apparaître à la fin des fonctions animales.

Jacques 5:7, 8. « Soyez donc patients, frères, jusqu'à l'avènement du Seigneur. Voici, le laboureur attend le précieux fruit de la terre, patientant à son égard, jusqu'à ce qu'il ait reçu les pluies de la première et de l'arrière-saison. (8) Vous aussi, soyez patients, affermissez vos cœurs, car l'avènement du Seigneur approche. »

Ici, les chrétiens qui subissaient l'oppression et la persécution des riches et des puissants sont exhortés à supporter patiemment leurs souffrances jusqu'à la venue du Seigneur ( eos, en grec , jusqu'au moment où) . De plus, cette venue devait être pour eux ce que la moisson est pour le laboureur : le jour de la récompense, et ne peut signifier autre chose que l'entrée au ciel. « Grande sera votre récompense au ciel. » Et plus loin encore : « La venue du Seigneur approche » ( heggike, en grec , est proche, mot qui ne peut être interprété que comme « approcher », être tout près). Pour confirmer cela, si confirmation est possible, il est ajouté au verset suivant : « Le Juge se tient (esteken , en grec , s'est placé, c'est-à -dire se tient maintenant) devant la porte. »

Hébreux 9:28. « Christ s’est offert une seule fois pour porter les péchés de plusieurs ; et il apparaîtra une seconde fois sans péché à ceux qui l’attendent pour le salut. »

Ici, l'apparition du Christ doit opérer ou aboutir ( eis-grec ) au salut de ceux qui l'attendent ( apekdechomenois-grec ) . Autrement dit, elle les introduit au ciel.

1 Timothée 6: 13-15. « Je t'ordonne... (14) de garder ce commandement sans tache et sans reproche, jusqu'à l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ, (15) que manifestera en son temps le bienheureux et seul souverain, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs. »

Timothée est solennellement chargé de maintenir et d'obéir scrupuleusement à l'Évangile « jusqu'à (μέχρι) l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ ». Μέχρι, « particule servant à marquer un terminus ad quern, à la fois de lieu et de temps. » Il diffère donc de αχρι, en ce que αχρι fixe l'attention sur toute la durée jusqu'à la limite, laissant la continuation ultérieure indéterminée ; tandis que μέχρι. se réfère uniquement à la limite, impliquant que l'action s'y termine. » — Robinson. Le mot fixe alors « l'apparition » à la fin du combat de la foi — à la mort. Et le verset suivant nous informe que Dieu donnera à son peuple cette manifestation du Christ « en son temps » (καιροΐς ίδίοις) : non pas à un moment précis, mais aux « temps » que sa sagesse choisira pour chaque chrétien. Elle sera faite « à chacun en son temps » (έκαστος εν τω ιδίω τάγματι ) 1 Cor. 15:23. Il s'agit là d'une reconnaissance claire du fait que chacun doit « attendre le temps fixé par Dieu » pour l'apparition du Christ. Timothée, comme Tite, devait « attendre la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ » (Tit. 2:13). Et en attendant, s’engager avec acharnement dans le travail de ce monde éducatif.

Phil. 1:6. « Je suis persuadé que celui qui a commencé en vous cette bonne œuvre la rendra parfaite pour le jour de Jésus-Christ. »

« Jusqu'à » (αχρις). Cette préposition implique une continuation pendant la période indiquée. L'Apôtre est donc confiant que leur croissance chrétienne se poursuivra jusqu'au jour du Seigneur. Il explique ensuite en quoi consiste cette croissance (versets 9-11). Et je prie pour que votre amour abonde encore de plus en plus… afin que vous soyez irréprochables en ce qui concerne ( eis - grec ), ou de manière à être déclarés tels au jour du Christ. L'Apôtre est donc confiant que les Philippiens croîtront en grâce jusqu'au temps du jour du Seigneur. La différence entre cela et 1 Timothée 6:14 est la suivante : Timothée devait travailler dur et garder en vue le but . D'où l'emploi de μέχρι. Ici, l'esprit est concentré sur l'œuvre de la grâce à poursuivre jusqu'à ce but. D'où l'emploi de αχρι.

Phil. 3: 20, 21. « Car notre demeure est dans les cieux, d'où nous attendons aussi comme Sauveur le Seigneur Jésus-Christ, (21) qui transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire, selon le pouvoir qu'il a de s'assujettir toutes choses. »

« Nous regardons » ; apekdechometha , cherchons dans un état d'attente et de désir fort.

Cette attente fervente concerne bien sûr la « Venue » et l'« Apparition » du Sauveur. Cette venue vient du ciel, « d'où nous regardons », etc. Lorsque le Christ apparaîtra, il transformera notre corps vil et nous délivrera ainsi des maux dont la chair est l'héritière.

2. Les textes suivants font référence à la fin de la vie avec le Jugement comme événement associé.

Apocalypse 22 : 12. « Voici, je viens bientôt, et ma rétribution est avec moi, pour rendre à chacun selon ce qu’est son œuvre. »

L'objectif principal de l'Apocalypse semble avoir été de fournir aux premiers chrétiens des informations sur la période de persécution que traversait alors l'Église. La persécution de Néron allait bientôt prendre fin. En effet, cette période de persécution devait être relativement brève. Cependant, tant qu'elle se poursuivrait, elle serait intense, et les disciples fidèles auraient grandement besoin d'encouragement et de patience. Cet encouragement et cette patience seraient encouragés par les considérations suggérées dans le texte. Ces saints souffrants se retrouveraient bientôt au cœur des gloires du « Christ dans son royaume » révélées. La venue du Seigneur était proche, et ses récompenses pour les fidèles seraient grandes.

1 Jean 2 ; 28. « Et maintenant, petits enfants, demeurez en lui, afin que, lorsqu'il paraîtra, nous ayons de l'assurance, et qu'à son avènement nous ne soyons pas confus devant lui. »

L'Apparition et la Venue sont équivalentes. L'apparition est ce dont ils seront bientôt témoins, et ils devraient être tels qu'ils ne soient pas confondus lorsqu'ils seront amenés en présence de leur Seigneur pour le jugement et la récompense finale. Au deuxième verset du chapitre suivant, l'Apôtre parle de cette apparition et du ^« changement » par lequel, ayant porté l'image du terrestre, nous serons « semblables » au céleste – le Sauveur (1 Co 15 : 49). Voir Phil 3 : 20, 21.

1 Cor. 4: 4, 5. « Celui qui me juge, c'est le Seigneur. (5) Ne jugez donc de rien avant le temps, jusqu'à ce que vienne le Seigneur, qui mettra en lumière ce qui est caché dans les ténèbres, et manifestera les desseins des cœurs ; et alors chacun recevra de Dieu la louange. »

La venue du Seigneur et le jugement et la mise en lumière des choses des ténèbres sont associés.

1 Cor. 5 : 5. « Livrez un tel homme à Satan pour la destruction de la chair, afin que l’esprit soit sauvé au jour du Seigneur Jésus. »

La grande question du salut ou de la perdition sera tranchée « au jour du Seigneur Jésus ». Or, le « jour du Seigneur » est le jour de la mort. 1 Thess. 5:2.

1 Thess. 3: 12, 13. « Que le Seigneur vous fasse croître et abonder en amour les uns envers les autres et envers tous les hommes, comme nous le faisons aussi envers vous, (13) afin d'affermir vos cœurs pour qu'ils soient irréprochables dans la sainteté devant Dieu notre Père, lors de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ avec tous ses saints. »

Par l'accroissement de l'abondance de l'amour par la grâce du Christ, il s'ensuivrait que leurs cœurs et leurs caractères seraient trouvés irréprochables en te parousia , lorsque le Christ viendrait. Le verdict serait alors prononcé. La Venue et le Jugement sont des événements associés.

1 Cor. 1 : 7, 8. « De sorte qu’il ne vous manque aucun don, en attendant l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ ; (8) il vous affermira aussi jusqu’à la fin, pour que vous soyez irréprochables au jour de notre Seigneur Jésus-Christ. »

« Attendant », apekdechomenous, le même qui est rendu par « cherchant » dans Phil. 3: 20. Tit. 2:13. 2 Pi. 3: 12.

«Venue» ,apokalupsin, révélation ou manifestation, littéralement une découverte.

Ici, être enrichi (v. 4-6) des dons et des grâces du caractère chrétien prépare le possesseur à attendre le dévoilement de la gloire du Christ. Et l'Apôtre exprime sa confiance que le Sauveur le confirmerait dans ces grâces « jusqu'à » ( eos , aussi longtemps que jusqu'à) la fin, afin qu'il soit trouvé irréprochable au jour du Seigneur Jésus-Christ, eos telous anegkletous en te hemera, etc., jusqu'à la fin, irréprochable au jour, etc. Être irréprochable à la fin, c'est être irréprochable au jour du Seigneur Jésus. La fin de la vie et le jour du Seigneur sont synchrones. Le jour où les hommes sont déclarés irréprochables ou non est le jour du Jugement.

3. Les textes suivants font référence à la fin de la vie et au ciel comme ayant alors son commencement.

Hébreux 10: 36, 37. « Vous avez besoin de persévérance, afin qu'après avoir accompli la volonté de Dieu, vous obteniez ce qui vous est promis. (37) Car encore un peu de temps, et celui qui doit venir viendra, et il ne tardera pas. »

« Encore un peu de temps », μικρόν οσον οσον, encore très peu de temps, et celui qui doit venir ( o erchomenos) viendra. Il s'agit très certainement de Jean 14:3 : « Je reviendrai et je vous prendrai avec moi. » Il faut attendre cela avec « patience ». Et l'assurance destinée à renforcer et à encourager l'espérance est que le Sauveur viendra dans très peu de temps. Le langage peut être emprunté à Habacuc 2:3, mais le fait auquel il fait référence est celui de Jean 14:3.

Tit. 2 : 12, 13. « Nous devons vivre dans le siècle présent avec sagesse, justice et piété, (13) en attendant la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ. »

Nous attendons avec un ardent désir ( prosdechomenoi ) cet objet de notre espérance : l’apparition glorieuse du grand Dieu, notre Sauveur. La venue du Seigneur était alors l’objet de notre espérance et de notre ardent désir. Mais l’objet de l’espérance du chrétien est le ciel, un monde où le Christ « apparaîtra » et sera vu dans la gloire.

2 Thess. 1: 6, 7. « C'est une chose juste devant Dieu de rendre l'affliction à ceux qui vous affligent, (7) et de donner du repos à vous qui êtes affligés avec nous, lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance. »

Quand les croyants entrent-ils en possession du repos réservé au peuple de Dieu ? Lorsqu'ils se reposent de leurs travaux. C'est aussi contemporain de la rétribution des tribulations aux méchants. Quand l'homme riche a-t-il reçu sa récompense ?

2 Thess. 3:5. « Que le Seigneur dirige vos cœurs vers l’amour de Dieu et vers l’attente patiente de Christ. »

1 Thess. 1: 9, 10. « Vous vous êtes convertis à Dieu, en abandonnant les idoles, pour servir le Dieu vivant et vrai, (10) et pour attendre des cieux son Fils, qu'il a ressuscité des morts. »

Aimer Dieu et attendre le Christ sont les caractéristiques du chrétien. Et le Christ doit-il être attendu comme ^ressuscité des morts ? Mais pour le voir tel qu'il est, nous devons lui ressembler ; autrement dit, le « changement » doit s'opérer en nous. Voir, au chapitre sur la Résurrection, 1 Co 15, 51-52, et aussi 1 Jean 3, 2. Ces chrétiens de Thessalonique devaient donc attendre ce que la mort leur ouvrirait : la capacité de voir le Christ tel qu'il est, de contempler sa gloire.

1 Pierre 1:5-7. « Vous qui êtes gardés par la puissance de Dieu par la foi pour le salut prêt à être révélé dans les derniers temps. (6) C'est là ce qui fait votre joie, quoique maintenant, puisqu'il le faut, vous soyez attristés pour un moment par diverses épreuves, (7) afin que l'épreuve de votre foi, bien plus précieuse que l'or périssable qui cependant est éprouvé par le feu, ait pour résultat la louange, la gloire et l'honneur, lorsque Jésus-Christ apparaîtra. »

« Le dernier temps » ne doit pas être confondu avec « les derniers temps » comme au v. 20, ou 1 Jean 2: 18 (ωρα), ou Jude 18, où la dispensation chrétienne est indiquée, comme aussi dans l'expression « derniers jours » Héb. 1 :

12. Le « dernier temps » est équivalent au « dernier jour » de Jean 6: 39, 40, 44, 54. 12: 48.

Le salut était « prêt », attendant d'être révélé. Si l'on suppose que « la dernière fois » implique une époque à plusieurs milliers d'années, il serait absurde de le dire comme prêt (έτοίμην) à être révélé.

« En quoi », c’est-à-dire dans le fait que le salut est prêt à être révélé.

« Un temps », ολίγον άρτι, littéralement un peu maintenant — une façon très emphatique de dire un très court instant ; comme dans Hébreux 10:37. 2 Corinthiens 4:17. L'apparition de Jésus-Christ (v. 7) et la révélation du salut (v. 5) sont des faits associés. Voir v. 13 : « Ceignez les reins de votre entendement, soyez sobres, et ayez une entière espérance dans la grâce qui vous sera apportée, lorsque Jésus-Christ apparaîtra. »

1 Pierre 4:13. « Réjouissez-vous de la part que vous avez aux souffrances de Christ, afin que, lorsque sa gloire apparaîtra, vous soyez aussi dans la joie et l'allégresse. »

Ici, la joie du ciel contraste avec les souffrances de la terre. Mais le ciel commence à la mort : « Aujourd’hui tu seras avec moi au paradis. » La révélation du Christ aura alors lieu à la mort. Voir v. 5, 7.

2 Timothée 4: 6-8. « Je suis maintenant prêt à être offert, et le temps de mon départ est proche. (7) J'ai combattu le bon combat, j'ai achevé la course, j'ai gardé la foi. (8) Désormais la couronne de justice m'est réservée; le Seigneur, le juste juge, me la donnera dans ce jour-là, et non seulement à moi, mais encore à tous ceux qui auront aimé son avènement. »

Comparez cela avec ce que dit Paul, Phil. 1:23, « Je suis pressé des deux côtés : j'ai le désir de m'en aller et d'être avec Christ. » Ce désir n'était-il pas d'entrer en possession de ce qu'il appelle ici « une couronne de justice » ? Alors cette couronne doit être conférée à la mort — « en ce jour-là ». Et non seulement à Paul, mais à tous ceux qui, comme lui, ^aiment son apparition. » Il faut noter ici aussi, comme dans 1 Thess. 1:9,10 ci-dessus, que l'amour pour « l'apparition de Christ » est l'un des traits principaux et des éléments distinctifs du caractère chrétien.

1 Pierre 5: 4. « Lorsque le souverain pasteur paraîtra, vous recevrez une couronne incorruptible de gloire. »

L’encouragement prodigué dans cette langue se retrouvait-il dans un fait survenu des milliers d’années plus tard ?

Romains 13:11, 12. « Sachant en quel temps nous sommes, c'est l'heure de nous réveiller enfin du sommeil ; car maintenant le salut est plus près de nous que lorsque nous avons cru. (12) La nuit est avancée, le jour approche : rejetons donc les œuvres des ténèbres, et revêtons les armes de la lumière. »

Que signifient les mots « le salut est proche » et « le jour est à portée de main » ? Il faut bien le dire, cela fait référence au fait que la vie est courte et que la mort, avec ses événements associés, est proche. Le ciel – « la révélation », « l’apparition », « la présence » (παρουσία) du Seigneur Jésus-Christ – est proche. Le jour du Seigneur est proche. La couronne nous attend. Le salut est prêt à être révélé. Le temps intermédiaire d’épreuves et de souffrances n’est « que pour un instant » – « un très, très court laps de temps ».

4. Le texte suivant fait référence à la fin de la vie et à l’enfer comme ayant alors son commencement.

1 Thess. 5: 2-4. « Vous savez bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. (3) Car, lorsqu'ils diront : Paix et sûreté ! alors une ruine soudaine les surprendra, comme les douleurs de l'enfantement surprennent la femme enceinte ; et ils n'échapperont pas. (4) Mais vous, frères, vous n'êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. »

« Le jour du Seigneur » est une expression que nous avons examinée. Dans ce texte, les bons y sont représentés comme y ayant intérêt. Il viendra soudainement, mais ils ne sont pas dans les ténèbres, au point que, tel un voleur, il les surprenne au dépourvu. Les méchants y ont intérêt, mais, dans l'engouement du péché, ils crient : Paix et sécurité. Mais tandis qu'ils crient ainsi – ce n'est pas possible lorsqu'ils sont tourmentés, comme le « riche », mais nécessairement en cette vie où seules l'incrédulité et l'insensibilité sont possibles – une destruction soudaine s'abat sur eux. Ils meurent et se réveillent – en enfer. Le verset 23, déjà cité, montre qu'il est question de la fin de la vie, lorsque les fonctions corporelles cessent. « Que tout votre être, l'esprit, l'âme et le corps, soit conservé irrépréhensible jusqu'à l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. » La période entre ce jour et le jour du Seigneur est couverte par l'expérience des pulsions animales.

Mais on nous objectera que, si les textes cités ci-dessus peuvent supporter et semblent exiger l'interprétation qui leur est donnée, d'autres textes, où la même phraséologie apparaît, interdisent cette interprétation. On nous renvoie à 1 Thess. 4:13-17 ; 2 Thess. 1:6-10 ; 2:1-5 ; 2 Pi. 2:4 ; 3:3-18 ; Jude 6. Nous examinerons donc attentivement ces textes.

1 Thess. 4: 13-17, dans la mesure où il porte plus particulièrement sur la doctrine de la Résurrection, sera examiné dans le chapitre consacré à ce sujet.

« C'est une chose juste devant Dieu ^que de rendre l'affliction à ceux qui vous affligent, (7) et de vous donner du repos avec nous, à vous qui êtes affligés, lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance, (8) au milieu d'une flamme de feu, exerçant la vengeance sur ceux qui ne connaissent pas Dieu et sur ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ. (9) Ils auront pour châtiment une destruction éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa puissance. (10) Lorsqu'il viendra pour être glorifié dans ses saints et admiré dans tous ceux qui croiront (car notre témoignage auprès de vous a été cru), en ce jour-là. »

Nous avons déjà évoqué les passages ci-dessus relatifs au « repos » qui, une fois passées les afflictions momentanées, attend les bons. Mais lorsque ce « repos » commence, commence aussi le châtiment, avec la destruction éternelle des méchants. Si le premier commence, le second aussi commence à la fin de la vie, lorsque le Seigneur Jésus sera révélé du ciel avec ses puissants anges.

La difficulté, pour l'objecteur, est de concilier l'imagerie audacieuse de ce langage avec l'événement de la mort. Mais il faut se rappeler que la théorie de ces pages fait de la mort, avec les événements qui lui sont associés – l'Anastasis, la Parousie, le Jugement – l'événement majeur et primordial de notre existence. Et si jamais, et sur quelque sujet que ce soit, l'auteur, dont le style s'est forgé sous l'influence des Écritures hébraïques, devait employer les termes d'une imagerie sublime, ce serait sur ce sujet précis – de tous les autres dans la Bible, celui qui est le plus oppressant et le plus bouleversant.

Le lecteur familier avec l' usus loquendi de l'Ancien Testament sera prêt à s'attendre, dans cette hypothèse, à un langage identique à celui que nous trouvons. Il se souviendra de textes tels que : Deutéronome 33 : 2, Psaumes 50, 83 et 97, Ésaïe 30 : 33, 66 : 15, Dan. 7 : 9, 10 ; également Deutéronome 4 : 24, 9 : 3. Parmi ces textes, si l'objecteur lit et comprend uniquement le Psaume 50, puis admet qu'une grande partie de ce même style de composition se retrouve dans l'Ancien Testament, il sera prêt à accepter des images comme celles de 2 Thessaloniciens 1 : 6-10 pour décrire les faits supposés dans notre exégèse. Le feu est le symbole de la justice vengeresse de Dieu (Hébreux 12 : 29).

L'objection soulevée par le langage figuré étant ainsi levée, nous sommes prêts à examiner quelques expressions permettant de déterminer le moment auquel il est fait référence. Il s'agit du « moment où » le croyant entre dans le « repos » ; ce qui, comme nous l'avons vu, se situe à la mort. Il s'agit du moment de la « révélation » ( εν τη άποκαλύψει) du Seigneur Jésus ; ce qui se situe également à la mort. Il s'agit de « ce jour-là », qui, comme nous l'avons vu, était l'une des formes d'expression utilisées pour désigner la Parousie. Il sera admis par tous que les mêmes faits et le même moment où ils se sont produits sont mentionnés, comme au début du chapitre suivant, ainsi qu'aux chapitres IV et V de la première Épître ; de sorte que toute exégèse qui les rejette les considérera également.

1 ερωτωμεν δε υμας αδελφοι υπερ της παρουσιας του κυριου ημων ιησου χριστου και ημων επισυναγωγης επ αυτον 2 εις το μη ταχεως σαλευθηναι υμας απο του νοος μητε θροεισθαι μητε δια πνευματος μητε δια λογου μητε δι επιστολης ως δι ημων ως οτι ενεστηκεν η ημερα του χριστου 3 μη τις υμας εξαπατηση κατα μηδενα τροπον οτι εαν μη ελθη η αποστασια πρωτον και αποκαλυφθη ο ανθρωπος της αμαρτιας ο υιος της απωλειας 4 ο αντικειμενος και υπεραιρομενος επι παντα λεγομενον θεον η σεβασμα ωστε αυτον εις τον ναον του θεου ως θεον καθισαι αποδεικνυντα εαυτον οτι εστιν θεος 5 ου μνημονευετε οτι ετι ων προς υμας ταυτα ελεγον υμιν 6 και νυν το κατεχον οιδατε εις το αποκαλυφθηναι αυτον εν τω εαυτου καιρω 7 το γαρ μυστηριον ηδη ενεργειται της ανομιας μονον ο κατεχων αρτι εως εκ μεσου γενηται 8 και τοτε αποκαλυφθησεται ο ανομος ον ο κυριος αναλωσει τω πνευματι του στοματος αυτου και καταργησει τη επιφανεια της παρουσιας αυτου 9 ου εστιν η παρουσια κατ ενεργειαν του σατανα εν παση δυναμει και σημειοις και τερασιν ψευδους

Or, nous vous prions, frères, par l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ et notre réunion avec lui, (2) de ne pas vous laisser facilement ébranler dans votre bon sens, et de ne pas vous laisser troubler, soit par quelque inspiration, soit par quelque parole, ou par quelque lettre, comme venant de nous, comme si le jour de Christ était déjà là. (3) Que personne ne vous séduise d'aucune manière; car il faut que l'apostasie soit arrivée auparavant, et qu'ait paru l'homme du péché, le fils de la perdition, (4) l'opposant qui s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu ou de ce qu'on adore, jusqu'à s'asseoir dans le temple de Dieu, se proclamant Dieu lui-même. (5) Ne vous souvenez-vous pas que, lorsque j'étais encore avec vous, je vous disais ces choses? (6) Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu'il ne paraisse qu'en son temps. ( 7 ) Car le mystère de l'iniquité agit déjà; seulement celui qui le retient encore le laissera disparaître. (8) Alors paraîtra l'impie, que le Seigneur détruira par le souffle de sa bouche, et qu'il anéantira par l'éclat de son avènement. (9) L' apparition de cet impie se fera, par la puissance de Satan, avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers.

Or, frères, au sujet de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre réunion avec lui, nous vous prions (2) de ne pas vous laisser troubler par l'Esprit, par des paroles ou des lettres qu'on dirait venir de nous, car le jour du Seigneur est proche. (3) Que personne ne vous séduise d'aucune manière. Car si l'apostasie n'arrive pas d'abord, et si l'impie, le fils de perdition, (4) qui s'oppose à tout ce qu'on appelle Dieu et qui s'élève au-dessus de tout ce qui est objet de culte, au point de s'asseoir dans le temple de Dieu, se faisant passer pour Dieu, que se passera- t-il donc ? (5) Ne vous souvenez-vous pas que, lorsque j'étais encore parmi vous, je vous disais ces choses ? (6) Vous savez ce qui le retient maintenant, de sorte qu'il sera mis en évidence et influencé en son temps. (7) Car cette espèce de péché, jusqu'ici inconnue de l'Église, opère en secret. (8) Et alors viendra l'homme sans loi, que le Seigneur Jésus détruira par le souffle de sa bouche, et réduira à néant par l'éclat de sa présence, (9) lui-même dont le métier se fait par la puissance de Satan avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers.

« Concernant la Venue » v. 1, uper tes parousias. Pour justifier cette traduction, il suffit de citer Rosenmueller, Winer et Robinson. Uper n'aurait jamais été traduit par « par », sans les nécessités d'un système théologique.

« L'esprit troublé », saleuthenai apo tou noos, littéralement, ébranlé. On pourrait comprendre esprit au sens d'opinion. Νους a parfois ce sens, comme dans 1 Cor. 1:10. L'opinion à laquelle il est fait référence serait celle de la venue prochaine du Seigneur. L'Apôtre s'est donné beaucoup de mal dans tous ses écrits pour que les disciples aient une opinion sur ce grand sujet. « Je vous le déclare solennellement, devant Dieu et le Seigneur Jésus-Christ, qui va maintenant juger les vivants et les morts, et son avènement et son royaume. » 2 Tim. 4:1. — Knapp, Nov., Test. Alii. Ainsi, dans sa première épître aux Thessaloniciens : « Je ne veux pas, frères, que vous soyez dans l'ignorance au sujet de ceux qui dorment, afin que vous ne vous affligiez pas comme les autres qui n'ont point d'espérance » (4:13). L'Apôtre avait manifestement été mal compris dans ses propos antérieurs sur la Parousie. C'est à ces malentendus qu'il fait référence dans ce chapitre. ⁶ Nous ne pouvons savoir précisément quelles étaient les erreurs à corriger, si ce n'est par les inférences qui y sont faites. Paul, semble-t-il, les avait informés que des opinions hérétiques graves s'infiltreraient dans l'Église et prévaudraient pendant un temps ; mais que le Seigneur les détruirait « par l'éclat de son avènement » (παρουσία) – avènement au sens d'unemanifestation morale.Il se peut que l'Église ait confondu ce terme (παρουσία)ainsi utilisé avec le même mot employé dans un sens différent, comme au v. 1, et ait supposé que la Parousie ne surviendrait qu'après la longue période d'apparition et de disparition progressives de cette hérésie. D'où le langage de l'Apôtre aux v. 3 et suivants. L'Église, si elle avait admis la Parousie, aurait pu la supposer lointaine, au-delà de sa propre mort, et par conséquent en avoir une vision erronée. Ou bien elle aurait pu en douter. C'était une doctrine niée par le monde incrédule. À la mort de ceux qui y avaient cru et l'attendaient, des moqueurs demandaient : « Où est la promesse de sa venue ? » – la comprenant, comme le font les commentateurs modernes, comme une catastrophe physique du monde.

Si, cependant, nous comprenons saleuthenai apo tou noos dans le sens d'être agité, privé de maîtrise de soi, la doctrine du contexte n'en sera pas affectée. Les Thessaloniciens étaient perturbés, non par la perspective de la venue prochaine du Seigneur, mais plutôt par la crainte d'un retard. C'était le cas des premiers chrétiens en général. Les Apôtres avaient peu d'occasions de les exhorter à se tenir prêts pour « ce jour-là », mais plutôt à être patients et à l'attendre. Et l'assurance si souvent donnée que le jour du Seigneur était proche était destinée à les consoler plutôt qu'à les exhorter.

Rien ne pouvait donc être plus conforme aux circonstances de l’affaire, ni à l’esprit et aux exigences de l’époque, que le fait que l’Apôtre tente d’apaiser les agitations des chrétiens de Thessalonique, en les assurant que le jour du Seigneur était proche.

« Voyant que » v. 2, ως 'ότι. Pour quiconque connaît le langage des Apôtres, il est à présumer que c'est la traduction exacte. Nous nous attendons à ce que les auteurs inspirés ne se contredisent pas. Mais la traduction courante est en contradiction directe avec d'autres affirmations inspirées et avec l'ensemble des écrits apostoliques. Ainsi, Jacques 4:7, 8 : « Soyez patients, frères, jusqu'à ce que ( eos ) l'avènement du Seigneur… car l'avènement du Seigneur est proche » ( heggike, est déjà proche). Phil. 4:5, « Le Seigneur est proche » ( eggus , proche). 1 Pi. 4:7, « La fin ( telos , consommation, c'est-à-dire de tout ce qui concerne l'individu) de toutes choses est proche ( heggike ). » Héb. 10:37, « Encore un peu de temps (μικρόν όσον όσον, très, très peu) et celui qui doit venir viendra, et il ne tardera pas. » Bev. 22:20, « Oui, je viens bientôt » (Ναι έρχομαι ταχύ). ⁷

L'expression ως 'ότι on apparaît dans deux autres cas du Nouveau Testament, 2 Cor. 5: 19 et 11: 21. Winer considère le premier comme causal. ⁸ Il en est ainsi, c'est évident. « Nous a confié le ministère de la réconciliation, littéralement, puisque ( ως 'ότι) Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, n'imputant point aux hommes leurs offenses. » De toute évidence, διακονίαν(ministère) ne peut être en apposition avec la clause « Dieu est en Christ, réconciliant le monde avec lui-même », etc. Cette dernière est évidemment destinée à expliquer pourquoi ce ministère est confié aux apôtres et aux chrétiens. Un tel ministère ne pourrait exister sans ce grand fait fondamental du plan chrétien.

Il est probable que 2 Cor. 11:21 doive être interprété de la même manière. Parmi les nombreuses exégèses, nous n'en connaissons aucune de plus satisfaisante que celle qui traduit ως 'ότι par causal : « Nous parlons d'opprobre, vu que nous avons été faibles. » Pour confirmation, voir les versets 29-33, et surtout la traduction de Conybeare. ^8 bVoir aussi chap. 12:7-10.

On peut remarquer que, dans la Septante, astheneia (faiblesse), ainsi que l'adjectif et le verbe qui lui sont apparentés, sont utilisés pour désigner la faiblesse, non pas d'une ampleur inférieure à la moyenne des forces corporelles ou mentales, mais comme indiquant une incapacité à supporter les calamités et les afflictions apportées par la providence de Dieu. Cet usage du mot se retrouve dans le Nouveau Testament. Paul, dans ce sens, était « faible ». Mais il avait reçu la promesse : « Ma grâce te suffit. » C'est donc avec joie qu'il se glorifiait de ses faiblesses (άσθενείαις).

Ce qui suit est présenté comme étant probablement la signification des versets 18 à 22. Puisque beaucoup se vantent de leurs relations et de leur condition terrestres (κατά την σάρκα) , je me vanterai aussi. (19) Vous supportez avec bonté les insensés, vous qui êtes sages. (20) Vous supportez même si quelqu'un fait de vous des esclaves ; si quelqu'un vous extorque ; si quelqu'un vous extorque ; si quelqu'un se place au-dessus de vous [c'est-à-dire vous traite avec mépris] ; si quelqu'un vous frappe au visage [faisant probablement référence, dans ces cas-là, à certaines pratiques des faux docteurs]. (21) Je parle [c'est-à-dire que je vais dire quelques mots sur mes ancêtres, mes parents et mon histoire] à cause du déshonneur [jeté sur moi et mes compagnons de travail] ; car nous sommes faibles [et pouvons vous sembler, parfois, comme abandonnés de Dieu]. Mais (δέ antithétique) à cet égard [bien que faible dans un certain sens], si quelqu'un est résolu, c'est moi plus que tout autre : [je suis prêt à dire la vérité] (et vous pouvez m'appeler un fou). (22) Sont-ils [les faux docteurs] Hébreux ? Moi aussi. Sont-ils Israélites ? Moi aussi, etc.

L'usage classique nous soutient. Κατηγορούν αυτόν ώς οτι καινά δαιμόνια εισφέρει, parce que ou voyant qu'il a introduit de nouveaux dieux . Isoc. orat. argument. p. 362.

Il nous suffit d'adopter la même traduction de ώς ότι dans 2 Thess. 2 : 2. L'Apôtre exhorte les Thessaloniciens à ne pas se laisser ébranler dans leur esprit, ni à abandonner leur opinion si importante et si pleine d'encouragement et de consolation pour les disciples souffrants, concernant la venue du Seigneur Jésus-Christ et leur rassemblement autour de lui comme les sujets bénis de son administration céleste ; car le jour du Seigneur est proche. Ils ne doivent pas se laisser tromper par les faux raisonnements des erronés. Ceci est en accord avec des textes comme les suivants : 1 Cor. 1 : 7, 8 ; 1 Thess. 1 : 9, 10 ; 2 Thess. 3 : 5 ; Tit. 2 : 12, 13. ⁹

« L'homme méchant », v. 3. Étrangement, cette expression a été appliquée au pape. Le langage employé n'est pas une prédiction d'événements futurs, mais une allusion à des événements en cours. Il s'agissait d'un homme, un seul homme méchant, complotant le mal. Il était tenu en échec par l'influence d'un autre homme ( o katechon ) qui serait bientôt destitué, donnant ainsi à cet homme erroné le terrain pour son œuvre sans opposition. Et il se traduirait par ses actes ( apokaluphthesetai ). Mais sa carrière serait brève. Le Seigneur le détruirait par le souffle de sa bouche.

Il est surprenant que, même à l'époque de la Réforme, alors que la Bible était amenée à parler longuement du pape, on ait pu penser que le papisme ait pu naître ici, en Macédoine, à l'époque des persécutions. Et plus surprenant encore qu'une telle exégèse ait subsisté jusqu'à nos jours. Ce n'est pas un exemple isolé de l'influence d'un erronné sur les premières églises. Celles de Corinthe, de Galatie, de Philippes et de Colosses ont manifestement souffert de la même manière. Que ce langage fasse référence au pape est une pure supposition. Nous avons le même droit, et autant de raisons, de l'appliquer à Arminius, Swedenborg ou Joe Smith. Les premiers chrétiens l'appliquaient à Néron.

« Et alors ? » v. 4. La phrase précédente est un exemple d'aposiopèse. Donc Knapp.

« Cette espèce de péché jusqu'ici inconnue de l'Église », v. 7. Cette traduction est paraphrastique et peut sembler quelque peu libérale ; mais tout cela est contenu dans το μυστήριον.

La référence au v. 8 concerne évidemment une manifestation purement morale du Sauveur.

Nous voyons donc que 2 Thess. 2:1-5, loin de contredire notre position, la soutient directement et avec force, lorsqu'il est bien compris. Les Thessaloniciens sont solennellement exhortés à ne pas abandonner leur foi dans le grand fait de l'apparition et du royaume du Christ ; et ils sont assurés que le jour du Seigneur est proche.

3 τουτο πρωτον γινωσκοντες οτι ελευσονται επ εσχατου των ημερων εμπαικται κατα τας ιδιας αυτων επιθυμιας πορευομενοι 4 και λεγοντες που εστιν η επαγγελια της παρουσιας αυτου αφ ης γαρ οι πατερες εκοιμηθησαν παντα ουτως διαμενει απ αρχης κτισεως 5 λανθανει γαρ αυτους τουτο θελοντας οτι ουρανοι ησαν εκπαλαι και γη εξ υδατος και δι υδατος συνεστωσα τω του θεου λογω 6 δι ων ο τοτε κοσμος υδατι κατακλυσθεις απωλετο 7 οι δε νυν ουρανοι και η γη αυτου λογω τεθησαυρισμενοι εισιν πυρι τηρουμενοι εις ημεραν κρισεως και απωλειας των ασεβων ανθρωπων 8 εν δε τουτο μη λανθανετω υμας αγαπητοι οτι μια ημερα παρα κυριω ως χιλια ετη και χιλια ετη ως ημερα μια 9 ου βραδυνει ο κυριος της επαγγελιας ως τινες βραδυτητα ηγουνται αλλα μακροθυμει εις ημας μη βουλομενος τινας απολεσθαι αλλα παντας εις μετανοιαν χωρησαι

... Il viendra, dans les derniers jours, des moqueurs, marchant selon leurs propres convoitises, (4) et disant: Où est la promesse de son avènement? Car depuis que les pères sont morts, toutes choses demeurent comme dès le commencement de la création.

(5) Car ils ignorent volontairement ceci, c'est que, par la parole de Dieu, des cieux existèrent autrefois, et une terre tirée de l'eau et formée au moyen de l'eau. (6) Et par là le monde d'alors périt, submergé par l'eau. (7) Mais les cieux et la terre d'à présent, par la même parole, sont gardés et réservés pour le feu, pour le jour du jugement et de la ruine des hommes impies.

(8) Or, bien-aimés, il est une chose que vous ne devez pas ignorer, c'est que devant le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour. (9) Le Seigneur ne tarde pas dans l'accomplissement de la promesse, comme quelques-uns le croient; mais il use de patience envers vous, ne voulant pas qu'aucun périsse, mais voulant que tous arrivent à la repentance.

Ceci est censé contredire la théorie actuellement défendue. Mais, comme 2 Thess. ii, il suffit d'une exégèse correcte pour qu'elle devienne pour nous un pilier de soutien. Notre traduction est la suivante.

Il viendra, dans les derniers jours, des moqueurs effrontés, guidés par leurs propres passions dépravées, (4) et disant : Où est la promesse de son avènement ? Car, les anciens étant morts, toutes choses subsistent comme dès le commencement de la création.

(5) Il ne vient pas à l'esprit de ceux qui pensent ainsi, que les cieux existaient depuis longtemps; et que la terre, par des lois divinement établies, fut construite à partir de l'eau par l'action de l'eau; (6) de sorte que le monde d'alors, étant inondé d'eau, périt. (7) Mais les cieux et la terre présents, par les mêmes lois, sont conservés comme un trésor, gardé par le feu en vue d'un jour de jugement et de perdition des hommes impies.

(8) N'oubliez pas, frères, cette chose unique, c'est que, devant le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour. (9) Le Seigneur n'est pas lent, au sens où certains l'emploient, mais il use de patience envers vous, ne voulant pas qu'aucun périsse, mais voulant que tous arrivent à la repentance.

« Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. En ce jour-là, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les œuvres qu'elle renferme sera consumée. (11) Puisque toutes ces choses doivent se dissoudre, comment ne devez-vous pas être en toute sainteté de conduite et piété ? (12) attendant et hâtant l'avènement du jour de Dieu, où les cieux enflammés se dissoudront et les éléments embrasés se dissoudront ? (13) Cependant, nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera. (14) C'est pourquoi, bien-aimés, en attendant ces choses, efforcez-vous d'être trouvés par lui en paix, sans tache et irrépréhensibles. (15) Et considérez que la patience de notre Seigneur est salut, comme notre bien-aimé frère Paul l'a écrit aussi, selon la sagesse qui lui a été donnée. (16) Comme aussi dans toutes ses épîtres, où il parle de ces choses, où il y a des points difficiles à comprendre, que les personnes ignorantes et mal affermies tordent, comme elles tordent les autres Écritures, pour leur propre ruine. (17) Vous donc, bien-aimés, qui savez ces choses d'avance, prenez garde, de peur qu'entraînés par l'égarement des impies, vous ne veniez à déchoir de votre fermeté.

« Railleurs », v. 3. Ces personnes étaient « évidemment, comme les Thessaloniciens qui avaient mal compris Paul, des Grecs, ou du moins peu familiers avec l'hébreu. » Ils avaient donc compris le langage employé par l'Apôtre à une occasion, ou peut-être celui d'un autre apôtre, ou de l'Église de l'époque (v. 4), à propos de la venue du Seigneur, comme impliquant une catastrophe physique – très semblable aux notions modernes de fin du monde. Ils avaient interprété littéralement le langage des versets 10 à 12.

« Où est la promesse ? » v. 4. Qu’est-elle devenue ? Elle n’a pas été accomplie.

« Puisque les anciens sont morts », v. 4. Il semble que ces Pères de l'Église avaient pris l'habitude de parler de la venue du Seigneur et d'eux-mêmes comme « attendant » cet événement. Les moqueurs irréligieux avaient, comme nous l'avons dit, pris ce langage au pied de la lettre. Ces hommes étaient morts, et l'événement qu'ils étaient censés attendre ne s'était pas produit. Ils prétendaient donc détenir la preuve que cette nouvelle religion était irréelle et qu'il fallait résister à ses prétentions.

« Cela n'arrive pas », etc. v. 5. L'argument de l'Apôtre ici est qu'il existe des objections à la compréhension littérale du langage figuré des cieux disparaissant avec fracas. Les cieux n'étaient pas une structure temporaire d'origine récente. Ils existaient depuis longtemps (ekpalai), même à l'époque du déluge, et il serait absurde de supposer qu'ils existaient maintenant, en tant que partie de l'histoire humaine appelée à prendre fin. Et c'est certainement la conclusion d'une astronomie intelligente. Il y a peu de choses que nous ayons lues avec plus d'étonnement que la phrase suivante du Dr Knapp (Théologie, II. p. 214) : « Lorsque l'état actuel du monde cessera, les plus grandes révolutions auront lieu dans tout l'univers, 2 Pierre 3: 7, 10-13. » La géologie tient un langage à peine moins catégorique contre l'hypothèse d'une catastrophe telle qu'elle est défendue. Le président Hitchcock a en effet tenté de concilier une telle catastrophe avec les faits de la géologie et les vérités de la Bible ; mais le résultat de ses efforts est que le ciel dans lequel les saints seront finalement placés sera un « lac de feu et de soufre ! » — Religion of Geology , pp. 378, 398-402.

« La terre, .... construite à partir de l'eau par l'action de l'eau », v. 5, γη εξ υδατος καί δι υδατος συνεστώσα, littéralement assemblée à partir de l'eau par l'eau. Nous comprenons que l'Apôtre affirme que le pays occupé par les antédiluviens était alluvial, et seulement un peu au-dessus du niveau des eaux de la région : et que par conséquent (δΐ ών) le pays pouvait être submergé. Ce pays était probablement ce qui est aujourd'hui la vallée de l'Euphrate et du Tigre, modifiée par certains changements géologiques survenus à l'époque du déluge. L'histoire du déluge (Genèse 7:20) nous apprend que les eaux ne montèrent que « quinze coudées vers le haut », et pourtant les montagnes furent recouvertes, et à une profondeur telle qu'elles détruisirent toute vie animale. Le pays devait donc être très plat. Un léger soulèvement d'une partie du territoire, ou une légère dépression, ou peut-être les deux à différents endroits – comme on en connaît souvent dans l'histoire de la planète – explique amplement tous les effets du déluge décrits.

Que des changements géologiques du type indiqué se soient produits à cette époque est déduit des indications géographiques de Genèse 2 : 10-14. Le livre de la Genèse est manifestement une compilation de documents préexistants, et nous pouvons supposer qu'il date de la période antédiluvienne et a été transféré sans modification. À l'époque de sa rédaction, il décrivait bien sûr des lieux et des rivières tels qu'ils étaient alors. Mais il ne peut s'appliquer aux réalités du monde postdiluvien. Nous ne devons pas non plus supposer que les noms correspondent aux mêmes rivières qui les portent aujourd'hui. Noé et sa famille auraient probablement repris les noms de rivières antédiluviennes et les auraient appliqués à ceux de leur époque, tout comme nous, en Nouvelle-Angleterre, appliquons aux lieux et aux rivières les noms ainsi attribués dans la métropole.

Nous avons donc deux faits : un pays plat et des changements géologiques ; ils suffisent à expliquer le déluge et ses conséquences sur la race. L'Apôtre dit que les moqueurs ignoraient ou ignoraient ces faits (λανθάνει). La catastrophe et la destruction de la race étaient alors possibles.

« Mais » n. 7 ( δε adversatif), une telle catastrophe est désormais hors de question. Le monde tel qu'il est aujourd'hui, par l'action du feu, n'est pas sujet à de tels changements. ¹⁰ mais il est conservé comme un trésor, et bien que les hommes soient maintenant, comme avant le déluge, méchants, Dieu n'a pas l'intention de les punir selon les méthodes qu'il employait alors. Le monde est « gardé » en référence (εις) à un jour de jugement et de perdition dans un état futur. Dieu justifiera alors sa justice. Et il est maintenant, comme cela ne l'était pas aux périodes antérieures de l'humanité, clairement révélé qu'un tel état existe et qu'il doit être punitif (Actes 17:30, 31). Ainsi, bien que Dieu supporte les méchants et leur permette de ne pas connaître de liens dans leur mort, son gouvernement ne souffre pas pour autant, ni son autorité ne perd sa force. Pour que εις puisse être rendu par « en référence à», voir Hébreux 4:16. Actes 25:20. Romains 4:20. Éphèse 4:15. Luc 12:19. Gal. 6 : 4. 2 Cor. 11 : 10, et Winer, § 53 (a). Pour la traduction « La terre .... construite à partir de l'eau par l'action de l'eau » (γη εξ υδατος και διυδατος συνεστώσα),voir Winer, § 54, p. 331. De ΰδατι (eau) et πυρί (feu), dans les phrases « overflowed by water » et « kept by fire », si l'un doit être rendu par cause et avec la préposition fry, l'autre doit l'être aussi. La construction est la même dans les deux cas.

« Cieux », v. 7. Non pas au sens astronomique, mais comme on l'entendait alors : une partie du monde (κόσμος.)

« Gardé par le feu », v. 7. Nous préférons la lecture qui relie πυρί à τηρούμενοι. Voir Knapp, test de novembre. Ali.

Versets 8, 9. Au v. 7, l'Apôtre conclut sa réponse aux moqueurs et s'adresse à nouveau à ses frères « bien-aimés ». Le temps pendant lequel les méchants sont autorisés à poursuivre leur carrière peut leur paraître long. Mais ils devraient se rappeler qu'il ne l'est pas à Celui qui voit la fin dès le commencement. Pour le Seigneur, mille ans sont comme un jour, et un jour comme mille ans. Et si Dieu laisse les méchants échapper si longtemps impunis, c'est parce qu'il ne veut pas qu'aucun périsse : il leur accorde du temps et des offres réitérées de réconciliation et de miséricorde. « Lent, au sens où certains l'emploient », v. 9, dans le sens de dilatoire.

Verset 10. Mais bien que le châtiment soit tardif, il viendra, et viendra soudainement, et sera tel qu'il autorisera le langage imagé et audacieux qu'on a appris aux chrétiens à employer, mais que les moqueurs ont mal compris ou criminellement perverti ; et qui est pourtant approprié et en accord avec le style des Écritures de l'Ancien Testament. Le jour du Seigneur viendra comme un voleur, en ce jour-là, les cieux passeront avec fracas, les éléments se dissoudront dans un embrasement ardent, la terre et tout ce qu'elle renferme seront consumés.

Que le lecteur se tourne vers Deut. 32: 22. Jer. 15: 14. 17: 4. Lam. 4: 11, et beaucoup d’autres textes similaires, et il verra que les hommes dont le style a été formé par et dont les allusions étaient aux Écritures hébraïques, utiliseraient exactement le même langage que celui utilisé par Pierre dans les circonstances.

Versets 11 à 17. Cette grande doctrine s'applique aux chrétiens. Puisque toutes ces choses doivent bientôt passer et qu'elles seront suivies d'une administration glorieuse et spirituelle du Seigneur, il s'ensuit que les chrétiens devraient négliger le présent, si passager soit-il, et concentrer tous leurs désirs et leurs affections sur l'avenir, aspirant à la réalisation du bien promis. De nouveaux cieux et une nouvelle terre sont promis. Pour les saints, la capacité de perception et de jouissance sera si considérablement accrue que les cieux et la terre leur paraîtront nouveaux, quoique inchangés. Ils doivent maintenant constamment prendre le plus grand soin d'être tels qu'à l'apparition du Christ, ils soient trouvés immaculés et irréprochables. Et si cette période de veille douloureuse se prolonge, ils doivent la considérer comme faisant partie de cette administration qui épargne également les impénitents quant à leur salut. Ce qui est une veille, une lutte et une attente douloureuses pour les bons est un salut pour les méchants. Cela leur donne l'espace nécessaire à la repentance. « La patience de notre Seigneur est notre salut », v. 15.

L'allusion à Paul dans ses épîtres, où il parle de choses difficiles à comprendre, nous autorise à appliquer ce que Paul a dit de « la venue du Seigneur » à ce sujet tel que présenté par Pierre ; ainsi que les explications que nous avons données de Paul. Tous deux désignent la même chose par le παρουσία του κυρίου.

Rien n'est plus clair que ce qui est dit ici se réfère nécessairement à ce qui était imminent, et pour lequel les personnes concernées devaient se tenir dans l'attente, jusqu'à ce que cela arrive. Ce retard n'était pas dû à la lenteur du Seigneur à tenir sa promesse aux chrétiens, mais à sa patience envers les méchants et à son intention de les sauver (v. 9, 15) ; le jour du Seigneur viendrait comme un voleur ; l'exhortation à être spirituels et à se tenir debout non seulement pour attendre, mais pour hâter la venue du jour – pour être trouvés en paix et sans tache quand il viendra – tout cela signifie nécessairement que l'événement devait survenir alors qu'ils étaient dans la chair. Supposer qu'il s'agit d'une catastrophe qui surviendrait des milliers d'années plus tard est absurde. C'est faire violence à la parole de Dieu. C'est « retrancher des paroles du livre » (Apocalypse 22:19).

« Si la « fin du monde » n'est pas enseignée dans 2 Pierre 3, elle ne l'est pas non plus dans la Bible. » Ainsi s'exprimait un éminent théologien vivant à l'auteur. Avec une grande vénération pour les nombreux hommes de bien qui nous ont enseigné une doctrine différente, nous affirmons respectueusement qu'elle n'est pas enseignée ici. La Bible est totalement muette sur l'histoire géologique future du globe que nous habitons, ainsi que sur les changements astronomiques. Si nous avons un profond respect pour l'homme créé à l'image de Dieu et capable d'un avenir aussi prodigieux d'expansion et de gloire, nous ne sommes pas encore convaincus que tout changement majeur dans le monde stellaire entraînera un changement dans sa condition. C'est un rêve : que le soleil, la lune et les étoiles se prosternent devant l'homme.

On nous demande ce qu'il adviendra de la Terre ? Nous répondons que nous l'ignorons, pas plus que nous ne savons ce qu'il adviendra de Jupiter, ou de l'une ou de toutes les étoiles fixes. La Terre existe probablement depuis des millions d'années. Nous ne voyons aucune raison pour qu'elle n'existe pas éternellement. Elle a été et est encore sujette à des changements perpétuels. Dieu ne nous a pas révélé où ces changements mèneront finalement. Ils peuvent être éternels et fournir, dans une variété infinie, une splendeur et une puissance d'impression croissantes, les manifestations de la sagesse, de la puissance et de l'amour du Créateur – un spectacle pour les anges et les hommes rendus parfaits.

Comme nous avons souvent fait allusion à la localisation du ciel, il serait peut-être bon, à ce propos, de demander plus d'informations à la page de l'inspiration. Il est très courant que le ciel soit situé localement à une grande distance. Le premier chant du petit est :

« Il y a un pays heureux, loin, très loin, où les saints se tiennent dans la gloire, brillants, brillants comme le jour. »

« Là-haut, dans les royaumes de lumière, demeurent les saints enlevés. »

Pour autant qu'il y ait des références à un lieu, les Écritures semblent situer le ciel sur la terre ou en lien avec elle. Les anciens ne connaissaient aucun autre lieu. Une grande partie de la phraséologie biblique relative à un état futur découle des opinions des nations environnantes. Avant la venue du Christ, la révélation d'un monde futur n'avait jamais été l'objet d'inspiration. Pourtant, cette idée s'était progressivement répandue parmi le peuple élu, et cette croissance semble attribuable à ses relations avec les habitants d'autres pays. Bien sûr, la phraséologie qui accompagnait leurs conceptions leur était donc étrangère. Par exemple, Hadès (ades) (Actes 2:27), Tartare (ταρταρώσας, verbe dérivé de τάρταρος), 2 Pi. 2:4. Ainsi du Paradis ( παράδείσος), le Ciel (ουρανός). Le ciel des anciens était les régions situées au-dessus de nous ; d’abord, l’étendue où volent les oiseaux et flottent les nuages ; ensuite, l’hémisphère concave et solide où sont fixées les étoiles ; et troisièmement, la région directement au-dessus, où les dieux étaient censés résider. C’est à ce dernier que les bons furent finalement conduits. À ces conceptions se conformaient non seulement le langage des Écritures, mais aussi la providence de Dieu. Élie monta sur un char de feu. Le Christ monta , et une nuée le dissimula. Le Christ avait dit (Jean 20 : 17) : « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. »

Il y a cependant certains faits énoncés dans les Écritures qui ont une incidence plus directe et décisive sur la question. Le Christ, parlant des anges comme agents protecteurs de ses disciples, dit : « Leurs anges dans le ciel ( οι άγγελοι αυτών εν ούρανοΐς) voient constamment la face de mon Père qui est dans les cieux » (Mt 18, 10), ce qui implique que tout en servant ceux qui hériteront du salut, ils voient en même temps la face de Dieu dans le ciel. Le ciel est donc un état plutôt qu'un lieu. Mais le lieu, dans ce cas, est celui où se trouvent les hommes vivants. Tout au long du livre de l'Apocalypse, les anges et les saints défunts sont représentés comme observant directement tout ce qui se passe sur terre, et comme se déplaçant et agissant au milieu des transactions terrestres. Paul (Hébreux 12:22-24) représente le chrétien amené, par sa foi, au mont Sion, à la Cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste ; à une multitude innombrable, l'assemblée générale des anges ; à l'Église des premiers-nés inscrits au ciel ; à Dieu, le Juge de tous ; aux esprits des justes parvenus à la perfection, etc. Cela semble impliquer le mélange des biens des deux mondes. Par la foi, nous voyons ces objets, ressentons leur puissance et sommes au milieu d'eux. Paul parle ailleurs de « toute la famille au ciel et sur la terre ». La conversation entre le Christ et Thomas (Jean 14:1 et suivants) est pertinente. Thomas comprenait que le Sauveur « s'en allait » littéralement. Le Christ le nie et lui dit en substance que le ciel n'est pas un lieu lointain, mais qu'il doit être réalisé par une pleine connaissance du Christ lui-même. Les disciples avaient connu quelque chose de lui dans cet état d'humiliation. Mais il allait bientôt être investi de gloire. Eux aussi, par un changement de mode d'existence, seraient bientôt dotés de nouveaux pouvoirs et, par conséquent, le connaîtraient comme ils ne le connaissaient pas encore ; et, voyant sa gloire, ils verraient aussi la gloire du Père. Et ce serait le ciel. Le Christ ne s'en irait pas, littéralement, et eux ne le suivraient pas. Il dévoilerait sa gloire, et ils seraient rendus capables de la voir. La réalisation du ciel n'impliquerait pas un changement de lieu, mais d'état. Ils devaient se débarrasser de cette demeure terrestre de leur tabernacle. Le mortel devait revêtir l'immortalité.

C'est dans cet esprit que se situe le langage considéré dans ce chapitre. « La Venue » (la présence) du Christ, l'Apparition du Christ, la Manifestation du Christ, tout cela représente le Christ comme l'acteur, et apparaissant au disciple, et non le disciple au Christ ; et la scène est donc sur la terre — le lieu où le disciple vit maintenant.

Le sens simple de 1 Thess. 4:14-17 est que Dieu viendra bientôt à nous et amènera avec lui, sous la conduite d'un Archange, toutes les armées célestes, et parmi elles nos amis morts avant nous. Nous ne montons pas au ciel ; le ciel descend vers nous. La scène se déroule ici-bas, dans l'atmosphère de ce monde. Ces corps sont mis de côté, et avec nos corps spirituels, nous nous mouvons « dans les nuages » du ciel. Voir les remarques sur ce texte dans le chapitre sur la Résurrection.

Nous ne voudrions cependant pas que l'on comprenne que, parce que le ciel peut être, et est parfois, sur terre, il doit donc y être pour toujours. « Les cieux racontent la gloire de Dieu. » Les étoiles les plus lointaines que le télescope nous révèle, et à plus forte raison les corps célestes les plus proches, entretiennent des relations qui nous intéressent. Elles sont liées à nous par des liens indissolubles ; des liens qui se renforcent avec les années et que la mort ne détruira pas. Nous aspirons à en savoir davantage sur ces mondes lointains. Et si nous le pouvions, nous y verrions sans doute, comme par nous-mêmes, des preuves de la perfection du Créateur. Et ces preuves seraient probablement fournies par des types spécifiques, tous inconnus de la Terre.

Un Dieu bienveillant n'a implanté en notre nature aucun désir qui ne puisse et ne puisse être satisfait en temps voulu. Lui qui nous a créés avec le désir de savoir et de connaître toutes choses, saura satisfaire ces aspirations. Lorsque nous contemplons les étoiles du ciel et nous demandons : « Comment Dieu a-t-il agi là ? » Quelles sont ses méthodes ? Nous ne doutons pas qu'un jour nous verrons et saurons.

La mort nous investira sans aucun doute de pouvoirs de perception et d'investigation si nouveaux que ce monde sera pour nous « de nouveaux cieux et une nouvelle terre » ; et les leçons que nous tirerons seront nombreuses et nouvelles, et l'étude des choses ici-bas sera longue. Cela sera vrai pour les natures et les relations physiques, et plus encore pour les intérêts moraux présents ici-bas. Le Christ et la gloire de son royaume apparaîtront alors et seront investis, pour l'intellect et le cœur, d'un intérêt nouveau – dans une longueur, une largeur, une profondeur et une hauteur qui n'étaient pas encore entrées dans le cœur de l'homme.

Mais ce monde, avec toute son histoire passée et future, matérielle et mentale, ne sera qu'un point en comparaison de toutes les œuvres de Dieu. Et lorsque la terre et ses réalités auront été apprises et appréciées en elles-mêmes et comme manifestations de Dieu, loin d'être épuisées et détruites, elles n'auront fait que développer avec plus de vigueur les sensibilités qui ont été abordées et bénies. Connaître et apprécier Dieu et ses œuvres, ailleurs et sans limite, sera un besoin de l'esprit élargi et croissant, et ne pas le satisfaire serait la famine et la mort. Il sera comblé. Et le ciel, qui commence sur terre, s'étendra sur l'univers de Dieu. « Grandes et merveilleuses sont tes œuvres. Seigneur Dieu Tout-Puissant. » « Montre-nous ta gloire. » Tu feras passer toute ta bonté devant nous et tu nous proclameras par tous les moyens le nom et la gloire de Jéhovah.

Le mot « jugement » n'a pas dans la Bible une signification aussi précise que dans le langage de la jurisprudence moderne. Les mots hébreux traduits par « juger » (דין et שפט) signifient également gouverner, régner, exercer l'autorité. Gesenius, dans son lexique, remarque que « les notions de gouverner et de juger sont étroitement liées, non seulement dans la pratique et la politique orientales, mais aussi dans leur langage ». Les pouvoirs législatif, judiciaire et exécutif, distincts de nos jours, étaient inconnus à l'époque de la Bible. Le roi faisait la loi, jugeait les violations et infligeait les sanctions. Les premiers magistrats en chef des Hébreux étaient appelés « juges », ce qui équivalait à « dirigeants ». Les prérogatives du juge étaient essentiellement celles du roi à une époque ultérieure.

Les textes suivants sont des exemples dans lesquels Dieu est censé juger le monde au sens large, en administrant un gouvernement juste.

Ps. 67 :4. « Que les nations se réjouissent et chantent de joie ! Car tu jugeras les peuples avec justice, Et tu gouverneras les nations sur la terre. »

Ps. 96: 10-13. « Dites parmi les nations : L'Éternel règne ! Le monde sera affermi, il ne chancellera pas ; il jugera les peuples avec justice. (11) Que les cieux se réjouissent, et que la terre soit dans l'allégresse ; que la mer mugisse, et ce qu'elle contient ! (12) Que la campagne soit dans l'allégresse, et tout ce qu'elle renferme ! Alors tous les arbres de la forêt se réjouiront. (13) Devant l'Éternel, car il vient, car il vient pour juger la terre ; il jugera le monde avec justice, et les peuples avec sa fidélité. »

Ps. 98 : 8, 9. « Que les collines se réjouissent toutes ensemble (9) devant l’Éternel ; car il vient pour juger la terre : il jugera le monde avec justice, et les peuples avec équité. »

Les textes suivants sont prophétiques et font référence au Messie et à son royaume.

Ps. 72 : 1-8. « Donne au roi tes jugements, ô Dieu, et ta justice au fils du roi. (2) Il jugera ton peuple avec justice, et tes pauvres avec droiture. (3) Les montagnes apporteront la paix au peuple, et les collines par la justice. (4) Il jugera les pauvres du peuple, il sauvera les enfants du pauvre, et il brisera l'oppresseur. (5) On te craindra aussi longtemps que dureront le soleil et la lune, de génération en génération. (6) Il descendra comme la pluie sur l'herbe coupée, comme des ondées qui arrosent la terre. (7) En ses jours, les justes fleuriront, et la paix sera abondante aussi longtemps que durera la lune. (8) Il dominera d'une mer à l'autre, et du fleuve jusqu'aux extrémités de la terre. »

Ésaïe 2:4. « Il sera juge parmi les nations, et il menacera plusieurs peuples ; et de leurs épées ils forgeront des socs de charrue, et de leurs lances des serpes. »

Ésaïe 51:4, 5. « Écoute-moi, mon peuple ! Prête-moi l’oreille, ma nation ! Car la loi sortira de moi, et j’établirai mon jugement pour être la lumière des peuples. (5) Ma justice est proche, mon salut est annoncé, et mes bras jugeront les peuples ; les îles s’attendront à moi, et elles s’appuieront sur mon bras. »

Dan. 7 : 22. « Jusqu’à ce que vienne l’Ancien des jours, et que le jugement soit donné aux saints du Très-Haut ; et le temps arriva où les saints prirent possession du royaume. » Voir Apoc. 20 : 4.

Michée 4:3. « Il sera juge parmi de nombreux peuples, et il menacera des nations puissantes au loin ; et ils forgeront de leurs épées des socs de charrue », etc.

Dans le Nouveau Testament, les mots traduits par jugement et juger (κρίσις, κρίμα, κρίνω), bien que plus précis, sont néanmoins employés avec latitude. Conformément à l'état de la société de l'époque, l'idée législative est moins présente ; le judiciaire et l'exécutif sont cependant mêlés. Comme dans les textes suivants :

Jean 5:30. « Je ne puis rien faire de moi-même; selon que j'entends, je juge, et mon jugement est juste, parce que je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé. »

Jean 18:31. « Alors Pilate leur dit : Prenez-le vous-mêmes, et jugez-le selon votre loi. »

Actes 23 : 3, 6. « Alors Paul lui dit : Dieu te frappera, muraille blanchie ! Car tu es assis pour me juger selon la loi, et tu ordonnes que je sois frappé contrairement à la loi ? » (6) « C'est de l'espérance et de la résurrection des morts que je suis mis en doute » (κρίνομαι, jugé).

Actes 24 : 6. « Nous l’avons pris, et nous voulions le juger selon notre loi. »

Actes 25 : 9. « Veux-tu monter à Jérusalem, et y être jugé sur ces choses devant moi ? »

1 Cor. 5:12. « Qu'ai-je à faire de juger aussi ceux du dehors ? Et vous, ne jugez-vous pas ceux du dedans ? » Voir chap. 6 : 1-7.

Matthieu 23:33. « Serpents, race de vipères, comment pouvez-vous échapper à la damnation (κρίσεως, jugement) de l’enfer ? »

Marc 3 : 29. « Celui qui blasphème contre le Saint-Esprit n’obtient jamais de pardon, mais il est passible de la damnation éternelle » (κρίσεως, jugement).

Jean 5:29. « Et ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, et ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement » (κρίσεως, jugement).

Héb. 10 : 27. « Une certaine attente terrible du jugement et de l’ardeur d’un feu qui dévorera les rebelles. »

Lorsque le jugement est attribué au Christ parmi les fonctions du Messie, on ne peut donc rien dire de plus que le fait qu'il est investi de l'autorité et qu'il l'exerce. Et il commence l'œuvre du JUGEMENT lorsqu'il reçoit le Royaume. Les textes suivants sont pertinents.

« Car le Fils de l’homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges ; et alors il rendra à chacun selon ses œuvres. (28) Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point qu’ils n’aient vu le Fils de l’homme venir dans son règne. »

Ces versets, relatifs à la venue du Fils de l'homme, ont été examinés au premier chapitre. Deux faits y sont énoncés avec une parfaite clarté. Premièrement, le Fils de l'homme était alors sur le point ( mellei - grec ) de venir dans la gloire de son Père et avec ses anges. Ce langage, comme nous l'avons déjà dit, dérive manifestement de Daniel 7:13, 14, et le verset suivant explique qu'il signifie « venir dans son royaume », autrement dit, entrer dans l'administration de la dispensation chrétienne, étant investi de « la domination, de la gloire et d'un royaume ».

Mais deuxièmement, une telle administration implique l'exercice des fonctions judiciaires et exécutives. Il récompensera chacun selon ses œuvres. Et il le fera alors, c'est-à-dire dès son investiture. Et comme pour renforcer la certitude et confirmer les espoirs de ses disciples, il leur dit que cela se réalisera avant la mort de certains des présents. Ils devraient avoir le privilège personnel de voir tout cela.

« Car le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils, (23) afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui l'a envoyé. » (27) « Et il lui a aussi donné le pouvoir de juger, parce qu'il est le Fils de l'homme. »

Ici, le jugement ( κρίσιν ) désigne la prérogative gouvernementale (v. 23), et « exécuter le jugement » (κρίσιν ποιεΐν) signifie exercer la fonction gouvernementale et surtout judiciaire. Cela ressort clairement des versets 28 et 29, qui font référence à la décision finale. Certes, il n'avait pas encore définitivement pris sur lui la « domination ». Mais il allait bientôt le faire. L'heure approchait où des œuvres plus grandes et des prérogatives plus élevées lui seraient confiées. Voir les versets 20, 25 et 28. L'allusion ici est similaire à celle de la réponse du Sauveur au souverain sacrificateur (Mt 26, 63-64) et à Nathanaël (Jn 1, 49-51). Il n'était pas encore « le Fils de Dieu en puissance », mais il allait bientôt le devenir. Ces versets et le contexte sont examinés plus en détail dans le chapitre sur la Résurrection.

Versets 31-45. « Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, accompagné de tous les saints anges », ce qui, comme nous l'avons montré, correspond à son investiture de la domination universelle du Messie, alors il siégera sur son trône et jugera. Il séparera les bons des méchants, prononcera son jugement sur chacun d'eux individuellement, et récompensera et punira dès lors. « Le jugement » lui appartiendra (Jean 5:22).

Versets 1-13. Ici, la décision judiciaire est présentée comme ayant lieu à la venue de l'Époux, ce qui, comme nous l'avons vu, se produit à la mort.

Versets 14 à 30. Quand le maître des serviteurs vient, il compte et juge. Il vient à la mort.

42 και παρηγγειλεν ημιν κηρυξαι τω λαω και διαμαρτυρασθαι οτι αυτος εστιν ο ωρισμενος υπο του θεου κριτης ζωντων και νεκρων 43 τουτω παντες οι προφηται μαρτυρουσιν αφεσιν αμαρτιων λαβειν δια του ονοματος αυτου παντα τον πιστευοντα εις αυτον

De lui rendent témoignage tous les prophètes, que quiconque croit en lui reçoit (Aoriste 2) le pardon par son nom.

Ici, Jésus est définitivement constitué (ώρι σ μένος) Juge des vivants comme des morts, et les hommes pénitents ont reçu le pardon. De qui ? Du Juge à qui ils sont soumis, bien sûr. Jésus exerce donc continuellement les fonctions de Juge ou de Roi. Tout vrai chrétien a été pardonné. Voir Jean 1:12. À tous ceux qui l'ont reçu, il a donné le droit d'être enfants de Dieu ( έδωκε ν εξουσίαν, aoriste, impliquant que l'acte était désormais accompli et appartenait au passé — il a donné). Jean 3:36. Celui qui croit au Fils a (έχει, Présent) la vie éternelle. Et le « jugement » est un jugement sans appel, Jean 5 : 24. Il a la vie éternelle, et il ne vient pas (έρχεται) en condamnation, mais il est passé (μεταβέβηχεν) de la mort à la vie.

Dieu a institué un tribunal (ημέραν comme dans 1 Cor. 4:3 άνθρωπίνης ημέρας un tribunal humain) au cours duquel il est maintenant prêt (μέλλει) à juger le monde avec justice par un homme qu'il a définitivement constitué ( ωρισε , le même verbe que dans Rom. 1 : 4 του ορισθεντος υιου θεου εν δυναμει, ... définitivement constitué Fils de Dieu en puissance, ainsi qu'Actes 10 : 42) et dont, comme ainsi ordonné, il a donné un témoignage exigeant la croyance de tous les hommes en l'ayant ressuscité des morts.

Français Le verbe εστησεν de ϊστημι ne signifie pas désigner en référence au futur, mais établir au présent. Une référence à l'utilisation de ce mot dans les Écritures le rendra évident. Voir Matthieu 26:15. Actes 1:23. 7:60. Rom. 3:31. 10:3. Hébreux 10:9. Matthieu 18:16. Jean 15:16. Le texte, alors, n'affirme pas que Dieu a « désigné » un jour futur où il jugera le monde, mais qu'il a constitué ou établi un tribunal où il est maintenant prêt à juger le monde par Jésus-Christ — « toutes les nations » (Matthieu 25:32). Et cela est donné comme une raison pour laquelle le v. 30 Dieu commande maintenant à tous les hommes en tous lieux de se repentir. Il a « oint le Saint des saints » (Dan. 9:24), et maintenant quiconque croit en lui a reçu (λαβεΐν) la rémission des péchés (Actes 10:43).

νυν κρισις εστιν του κοσμου νυν ο αρχων του κοσμου τουτου εκβληθησεται εξω

Maintenant a lieu le jugement de ce monde; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors.

Le Christ avait dit juste avant, v. 23 : « L’heure est venue où le Fils de l’homme doit être glorifié. »

Il était sur le point de devenir le Fils de Dieu. Une voix venue du ciel réaffirma ce fait. Le Sauveur dit alors : « Maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. Et moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi. » Ces remarques définissent et renforcent le « maintenant » du texte. Le jugement de ce monde commença lorsque Jésus fut glorifié. Il entama alors l'administration de la Dispensation messianique – l'œuvre consistant à chasser Satan de la domination de ce monde et à attirer tous les hommes à lui.

και ιδου ερχομαι ταχυ και ο μισθος μου μετ εμου αποδουναι εκαστω ως το εργον αυτου εσται

Et voici, je viens bientôt, et ma rétribution est avec moi, pour rendre à chacun selon ce qu'est son œuvre.

Voici, je viens bientôt, et ma récompense est avec moi, pour rendre à chacun selon ce qu'est son œuvre.

Ces paroles ont été considérées au chapitre 1 comme montrant que la venue du Seigneur faisait référence au changement à la mort. Mais elles montrent que le « jugement » est aussi l'un des faits marquants de cette crise. Ce texte était destiné à la fois à réconforter les chrétiens et à avertir les méchants – en tout cas à rappeler aux fidèles que Dieu justifierait son autorité. L'injuste (v. 11) aurait pour le moment le pouvoir et commettrait son injustice ; qu'il le fasse, et que les personnes de basse dépravation commettent leur vulgaire méchanceté.

Que les justes et les saints conservent néanmoins leur intégrité. Et pour les aider dans cette tâche difficile, il répète l'assurance du v. 7 qu'il viendra bientôt les prendre à lui – qu'il viendra et récompensera le chrétien et le persécuteur selon leur caractère. Dans ces termes, le Sauveur s'attribue avec la plus grande insistance la fonction judiciaire. Et les hommes alors vivants allaient « bientôt » faire l'expérience de son pouvoir, judiciaire et exécutif, pour le bien ou pour le mal.

οι αποδωσουσιν λογον τω ετοιμως εχοντι κριναι ζωντας και νεκρους

Qui rendra compte à celui qui est prêt à juger les vivants et les morts ?

Nul ne niera que ce langage se réfère au Christ. Il lui attribue assurément un pouvoir judiciaire et affirme avec la même certitude qu'à l'époque présente, il était autorisé à l'exercer et devait l'exercer – ετοιμως εχοντι κριναι , étant prêt, qualifié pour l'exercice présent du « jugement ».

και εν πλεονεξια πλαστοις λογοις υμας εμπορευσονται οις το κριμα εκπαλαι ουκ αργει και η απωλεια αυτων ου νυσταζει

Pour qui le jugement d'autrefois (mentionné aux versets 4 à 8) ne tarde pas, etc.

L'Apôtre parlait des faux docteurs qui troublaient l'Église, comme l'avaient fait les faux prophètes autrefois. Il ajoute que les châtiments d'autrefois ne tarderaient pas à s'abattre sur ces errants. Il donne des exemples de la manière dont Dieu avait traité les pécheurs autrefois (v. 4 et suiv.). Le Seigneur sait aussi comment traiter ces coupables. Il les gardera dans la souffrance jusqu'au jour du châtiment. Le châtiment dont il est question ici est celui du monde futur (v. 12). Mais il s'est précipité et était proche ( v. 3). Et il devait être infligé par le Seigneur Jésus-Christ ( kurios ).

λεγω δε υμιν οτι παν ρημα αργον ο εαν λαλησωσιν οι ανθρωποι αποδωσουσιν περι αυτου λογον εν ημερα κρισεως

Mais je vous dis que les hommes rendront compte au jour du jugement de toute parole vaine qu'ils auront proférée.

Au jour du jugement. Ceci envisage que chaque homme ira individuellement à son « jour de jugement ». Chaque homme aura « un jour de jugement » – chacun selon son ordre (1 Co 15:23).

De même, Romains 2 : 16 : « Ceux qui ont péché malgré la connaissance de la loi seront jugés par la loi (v. 12), au jour où Dieu jugera les secrets des hommes, selon mon Évangile, par Jésus - Christ. » Tous ces exemples montrent que chaque homme a son jour de compte personnel devant Jésus-Christ.

Le lecteur est renvoyé à cette classe de textes nombreux cités dans le chapitre précédent, pour montrer que le Jugement et le Ciel et l'Enfer comme commencement, sont synchroniques avec la mort.

Les textes suivants sont particulièrement invoqués pour prouver la doctrine d’un jour futur de jugement général à la fin du monde.

4 ει γαρ ο θεος αγγελων αμαρτησαντων ουκ εφεισατο αλλα σειραις ζοφου ταρταρωσας παρεδωκεν εις κρισιν τετηρημενους

9 οιδεν κυριος ευσεβεις εκ πειρασμου ρυεσθαι αδικους δε εις ημεραν κρισεως κολαζομενους τηρειν

4 Dieu n’a pas épargné les anges qui ont péché, mais les a précipités dans l’enfer et les a livrés dans les chaînes des ténèbres, pour être réservés au jugement.

9 Le Seigneur sait délivrer les hommes pieux de la tentation, et réserver les injustes pour être punis au jour du jugement.

Verset 4. Dieu n'a pas épargné les anges qui ont péché, mais, leur infligeant, alors qu'ils étaient enchaînés dans les ténèbres, les tourments de l'enfer, les a livrés enfermés, pour ( εις , afin qu'ils subissent) une punition judiciaire.

Nous avons montré que krisis signifie souvent punition. Voir Matthieu 23 : 33, Marc 3 : 9, Jean 5 : 29, Hébreux 10 : 27.

Verset 9. Le Seigneur sait délivrer de la tentation les justes, et réserver les injustes dans un jour de châtiment .

Le participe ( κολαζομένους) a son nom correspondant ( κόλασιν ) dans l'expression « châtiment éternel », Mat. 25 : 46, et est au présent. Ainsi, au v. 4, le participe (ταρταρώσας) désigne, si un mot de la langue grecque peut le faire, le châtiment du monde futur. Voir Liddell et Scott sur la question.

Rien n'est plus clair : ces verbes désignent les souffrances présentes du châtiment, plutôt que l'enfermement, en référence à une période future de jugement et d'infliction. Il n'existe pas de termes plus forts dans la Bible pour désigner les tourments de l'enfer que ceux employés dans ces versets. Et ils évoquent l'expérience présente.

De plus, le lien exige ceci. Dieu a puni les anges qui ont péché ; il a puni les antédiluviens et a préservé Noé ; il a puni les habitants de Sodome et Gomorrhe et a délivré Lot (les deux derniers sont certainement des exemples de châtiment réel) ; il punira ces faux docteurs et vous délivrera. Ils « périront entièrement dans leur propre corruption », v. 12.

Le mot traduit par « être réservé » (τηρουμένους) au v. 4, et celui traduit par « être puni » ( κόλαζομένους) au v. 9 sont tous deux des participes présents et devraient être traduits par « enfermé » et « tourmenté ». L'idée est qu'ils furent soumis au Tartare, qui, dans la mythologie grecque, était le lieu du châtiment futur.

« A réservé », etc. Il a enfermé dans des chaînes éternelles les ténèbres pour ( είς ) le châtiment d' un grand jour. Les anges avaient eu leur « grand jour » de jugement et étaient condamnés à leur douloureuse expérience : l'obscurité des ténèbres pour toujours. Pour l'utilisation de είς dans ce sens, voir le Lexique de Robinson, Είς 3. d.

διαμαρτυρομαι ουν εγω ενωπιον του θεου και του κυριου ιησου χριστου του μελλοντος κρινειν ζωντας και νεκρους κατα την επιφανειαν αυτου και την βασιλειαν αυτου 2 κηρυξον τον λογον επιστηθι ευκαιρως ακαιρως ελεγξον επιτιμησον παρακαλεσον εν παση μακροθυμια και διδαχη

Pour νεκρούς κατά την, etc., certains manuscrits de bonne autorité lisent νεκρούς, και την. Il sera alors écrit :

« Je vous le déclare en vérité, devant Dieu et le Seigneur Jésus-Christ, celui qui doit juger les vivants et les morts, son avènement et son royaume. Prêchez la parole », etc.

Nous avons déjà parlé de l'apparition et du royaume glorieux de Jésus-Christ dans un chapitre précédent. Les Apôtres y faisaient souvent référence. Paul affirme ici solennellement ce fait important et, en conséquence, il demande à Timothée de prêcher l'Évangile : insistez à propos, à contretemps. Notez que le Christ est sur le point de juger (μέλλοντος).

En faveur de cette interprétation, il convient de noter que la version courante implique l'emploi du verbe (διαμαρτύρομαι) et une construction tout à fait particulière ; tandis que notre traduction, dans sa portée transitive, est courante. Voir Actes 28 : 23 : « Ils ont rendu témoignage du royaume de Dieu. » Voir également Actes 18 : 5, 20 : 20, 23 : 11.

Avant d'examiner Matthieu 11 : 20-24 et 12 : 41-42, il convient de remarquer que l'expression « un jour de jugement », à l'époque du Nouveau Testament et à l'époque précédente, semble avoir remplacé, ou avoir été utilisée avec la même signification, l'expression de l'Ancien Testament « un jour du Seigneur », c'est-à-dire un jour de calamité temporelle pour les villes ou les communautés (Ésaïe 2 : 12, 13 : 6, 9, 34 : 6, Joël 1 : 15, 3 : 14). Pour preuve de ce changement, voir Judith 16 : 17, où « un jour de jugement » (l'article manque) fait référence à la destruction d'Holopherne et à la déroute de son armée. Voir également Esther (Apoc.) 10 : 12, où « un jour de jugement » fait référence aux triomphes de Mardochée et des Juifs, ainsi qu'au massacre de leurs ennemis. Dans ces cas, il n’y a aucune référence à un monde futur.

20 τοτε ηρξατο ονειδιζειν τας πολεις εν αις εγενοντο αι πλεισται δυναμεις αυτου οτι ου μετενοησαν 21 ουαι σοι χοραζιν ουαι σοι βηθσαιδαν οτι ει εν τυρω και σιδωνι εγενοντο αι δυναμεις αι γενομεναι εν υμιν παλαι αν εν σακκω και σποδω μετενοησαν 22 πλην λεγω υμιν τυρω και σιδωνι ανεκτοτερον εσται εν ημερα κρισεως η υμιν 23 και συ καπερναουμ η εως του ουρανου υψωθεισα εως αδου καταβιβασθηση οτι ει εν σοδομοις εγενοντο αι δυναμεις αι γενομεναι εν σοι εμειναν αν μεχρι της σημερον 24 πλην λεγω υμιν οτι γη σοδομων ανεκτοτερον εσται εν ημερα κρισεως η σοι

Alors il commença à faire des reproches aux villes dans lesquelles avaient eu lieu la plupart de ses miracles, parce qu'elles ne s'étaient pas repenties. (21) Malheur à toi, Chorazin, malheur à toi, Bethsaïda! car si les miracles qui ont été faits au milieu de vous avaient été faits à Tyr et à Sidon, il y a longtemps qu'elles se seraient repenties, en prenant le sac et la cendre. (22) Mais je vous le dis, au jour du jugement, Tyr et Sidon seront traitées moins rigoureusement que vous. (23) Et toi, Capernaüm, qui as été élevée jusqu'au ciel, tu seras abaissée jusqu'au séjour des morts; car si les miracles qui ont été faits au milieu de toi avaient été faits à Sodome, elle subsisterait encore aujourd'hui. (24) Mais je vous le dis, au jour du jugement, le pays de Sodome sera traité moins rigoureusement que toi.

Dans les deux cas de l'expression « jour du jugement », on remarquera que l'article manque. Ce sera plus tolérable… au jour du jugement.

Tyr et Sidon avaient connu à plusieurs reprises un jour de jugement et étaient destinées à en connaître d'autres. Mais aucun d'eux n'avait été ni ne serait aussi terrible que ce « jour de jugement » qui devait s'abattre sur ces villes juives, qui avaient rejeté leur propre Messie. Il en fut de même pour Sodome : lorsque les jugements de Dieu s'abattraient sur les Juifs, et qu'ils pourraient être comparés à ce qui s'était produit sur les habitants des villes de la plaine, on verrait que les premiers étaient plus terribles que les seconds.

Cette interprétation est confirmée par la manière dont Luc rapporte ce langage du Sauveur.

Luc 10: 8-16. « Dans quelque ville que vous entriez, et qu'on vous reçoive, mangez ce qui vous sera présenté. (9) Guérissez les malades qui s'y trouveront, et dites-leur : Le royaume de Dieu s'est approché de vous. (10) Mais dans quelque ville que vous entriez, et qu'on ne vous reçoive pas, sortez dans les rues, et dites : (11) Nous secouons contre vous la poussière même de votre ville qui s'est attachée à nous. Cependant, sachez que le royaume de Dieu s'est approché de vous. (12) Mais je vous dis que le sort de Sodome sera moins sévère en ce jour-là que celui de cette ville-là. (13) Malheur à toi, Chorazin ! Malheur à toi, Bethsaïda ! Car, si les miracles qui ont été faits au milieu de vous avaient été accomplis à Tyr et à Sidon, elles se seraient repenties depuis longtemps, en prenant le sac et la cendre. (14) Mais il en sera ainsi. (15) Et toi, Capharnaüm, qui es élevée jusqu'au ciel, tu seras abaissée jusqu'au séjour des morts. (16) Celui qui vous écoute m'écoute ; et celui qui vous méprise me méprise ; et celui qui me méprise méprise celui qui m'a envoyé.

Nous apprenons ainsi que Matthieu 11:20-24 ci-dessus fut prononcé immédiatement après les instructions que le Christ donna aux Soixante-dix. Ils devaient se rendre dans les villes qu'ils croisaient et leur dire : « Le royaume de Dieu s'est approché de vous. » Si les habitants acceptaient le message, tant mieux ; sinon, ils devaient secouer la poussière de leurs pieds et les quitter, en disant cependant, en chemin : « Le royaume de Dieu s'est approché. »¹¹ Lorsque les messagers se rendaient dans une ville avec le message du Sauveur, le royaume était déjà proche d' eux. Et même s'ils rejetaient le message, il n'en demeurait pas moins vrai que le royaume était proche. Et s'il ne leurses bénédictions, il serait néanmoins proche et apporterait des bénédictions à d'autres ; mais il leur attirerait des jugements terribles. S'il n'apportait pas le bien, il apporterait le mal. Les disciples du Christ comprenaient bien cette allusion au fait que le renversement des Juifs devait survenir en lien avec l'introduction de la dispensation messianique. Le Sauveur ajoute : Le jugement de Sodome, en ce jour-là – le jour auquel il avait fait allusion au v. 11 – sera plus supportable que celui de cette ville. Les souffrances de cette ville seront considérées comme plus grandes que celles de Sodome.

Verset 14. Le sort de Tyr et de Sidon sera plus supportable au jugement ( en te krisei - grec ) que le leur.

Le langage utilisé pour désigner aux Juifs l' époque de ces maux est remarquable. Au v. 11, il est dit de manière significative que le Royaume de Dieu était proche ; l'avènement de ce Royaume s'accompagnait de la destruction des Juifs. Au v. 12 , il est appelé « ce jour-là », en supposant qu'il ait été compris par les Soixante-dix. Au v. 14, il est appelé « le jugement », c'est-à-dire le jugement bien connu auquel il a été fait allusion précédemment. Référence aux enseignements de la

Le Sauveur montrera clairement que ce sujet doit être parfaitement familier aux disciples. L'avènement du Royaume du Christ et la destruction simultanée des Juifs, « ce jour-là » et « le jugement », sont placés dans un lien qui montre qu'ils se réfèrent à des événements contemporains.

On objecte à ce qui précède qu'il est présenté comme futur : « Sodome sera plus tolérable », etc., ce qui implique que Sodome devait, à l'avenir, subir son jugement. Cette signification est moins présente en grec que dans la traduction. L'adjectif traduit par « plus tolérable » ( anektoteron ) est neutre et désigne généralement la destruction de Sodome d'une part, et celle de ces villes modernes d'autre part. On peut le comprendre comme concordant avec des mots tels que souffrances ou destin. Ainsi, le destin de Sodome, en ce jour-là, sera plus tolérable que celui de cette ville. L'attention était bien sûr fixée avec intensité sur les calamités futures, mais qui s'accéléraient, des Juifs. La scène se déroulait dans le futur. Une comparaison de cette scène avec une autre du même genre devait être établie. Mais les deux faits doivent exister pour pouvoir être comparés. Le Sauveur dit donc : Au jour où ces douloureuses calamités s'abattront sur cette ville coupable, le sort de Sodome sera un sort plus tolérable, c'est-à-dire que tel sera le sentiment de l'observateur dans la comparaison des deux.

41 ανδρες νινευιται αναστησονται εν τη κρισει μετα της γενεας ταυτης και κατακρινουσιν αυτην οτι μετενοησαν εις το κηρυγμα ιωνα και ιδου πλειον ιωνα ωδε 42 βασιλισσα νοτου εγερθησεται εν τη κρισει μετα της γενεας ταυτης και κατακρινει αυτην οτι ηλθεν εκ των περατων της γης ακουσαι την σοφιαν σολομωντος και ιδου πλειον σολομωντος ωδε

Les hommes de Ninive se lèveront dans le jugement contre cette génération et la condamneront, parce qu'ils se sont repentis à la prédication de Jonas, et voici, un plus grand que Jonas est ici. (42) La reine du Midi se lèvera, au jour du jugement, avec cette génération, et la condamnera, parce qu'elle vint des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon. Et voici, il y a ici plus que Salomon.

Le « jugement » est « avec cette génération ». C'est un jugement qui les concerne et qui s'abat sur eux. C'est la construction la plus naturelle. Il s'agit — des commentateurs qui nous ont précédés — de ceux d'Érasme, de Doddridge, de Rosenmueller, de Kuinoel et de Robinson.¹² Également des traducteurs de la Bible. Pour un usage similaire de la préposition (μετά, avec), voir 1 Cor. 6: 6, 7. Rom. 2: 16. 11: 7. 12: 17. 13: 7. 1 Jean 4: 17. Héb. 12: 14. Jean 3: 25. Luc 1: 72. 10: 37. Il existe en effet des autorités qui donnent à cette préposition le sens de « au milieu de », et qui la relient à « se lèveront » et à « cette génération ». Mais ce n'est pas la traduction la plus naturelle.

Le jugement n'est donc pas général, mais particulier, et il concerne cette génération ; non pas celle-ci en tant qu'individus, dont chacun devrait être jugé individuellement, mais la génération en tant que telle, la communauté ou la nation considérée comme un tout. Voir Matthieu 23:34-38. « Tout le sang innocent répandu sur la terre, depuis le sang d'Abel le juste… retombera sur cette génération. »

Cette génération était d'une méchanceté sans précédent. Ninive s'est repentie par la seule prédication de Jonas. Sodome se serait repentie par les moyens alors employés contre les Juifs, et elle était encore debout à cette époque. La reine du Midi, d'après un lointain récit de Salomon et de sa religion, vint des extrémités de la terre pour voir ce qu'elle avait entendu. Mais ces Juifs, avec leur propre Messie parmi eux, proclamant les vérités du Royaume de Dieu, de sa propre bouche divine, et attestant de sa messianité par des miracles innombrables et d'une ampleur inédite, étaient « méprisés et rejetés » et seraient bientôt mis à mort. Dans le style pittoresque de l'époque, le Sauveur dit que lorsque viendra « le jugement de cette génération », les hommes de Ninive ressusciteront d'entre les morts (άναστησονται, le même mot que dans 1 Thess. 4:17), et la reine du Midi sortira également de son tombeau ( egerthesetai , le même verbe que dans Matthieu 27:52 et 1 Cor. 15:52), et ils comparaîtront comme témoins contre cette génération – ceux qui rejettent le Messie. Bien sûr, cela ne doit pas être pris au sens littéral.

Il est évident que le « jour du jugement » dans ces cas fait référence à l’infliction de maux temporels.

1. Il s'agit du jugement d' une génération et d' une cité. Les générations et les cités en tant que telles ne sont pas soumises au jugement d'un monde futur. Et l'hypothèse selon laquelle le jugement dont il est question ici est celui du monde futur impliquerait que nous devrions considérer les individus de ces lieux et de cette époque comme étant soumis au jugement pour rendre leurs comptes personnels et recevoir leur condamnation un par un. Nous observerons une très grande diversité de caractères, et une variété correspondante de châtiments, tant dans les cités antiques que dans celles qui existaient alors. Et pour établir une comparaison entre les cités et les communautés ainsi jugées et punies, la moyenne des caractères et des condamnations doit être celle sur laquelle une telle comparaison peut être fondée. Mais est-ce, peut-être, ce que signifie le langage considéré ?

2. Les maux menacés sont temporels. Dans le cas des villes citées, cela ressort clairement du fait que la comparaison de leur sort avec des maux temporels. Sodome se serait repentie et aurait « subsisté jusqu'à ce jour » ; mais elle fut détruite par le feu. Tyr et Sidon avaient auparavant connu des jours de jugement et allaient en connaître d'autres, plus terribles encore, notamment la première, qui a été entièrement détruite. Capharnaüm avait été élevée au ciel, mais allait être précipitée en enfer – la prospérité était temporelle, tout comme la ruine.

Qu'il en soit de même pour le « jugement de cette génération » ressort clairement du lien. Il est immédiatement ajouté (Matthieu 12:43-45) : « Quand l'esprit impur est sorti d'un homme, il va par des lieux arides, cherchant du repos, et n'en trouve point. (44) Alors il dit : Je retournerai dans ma maison, d'où je suis sorti ; et, étant revenu, il la trouve vide, balayée et ornée. (45) Alors il s'en va, et prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui ; ils entrent et s'y établissent. Et la dernière condition de cet homme est pire que la première. Il en sera de même pour cette génération méchante. » Elle – la génération – est mûre pour la destruction. D'après Luc (11:37-51), nous apprenons que le Sauveur poursuivit en prononçant, immédiatement après, et alors qu'il dînait avec un pharisien, ces paroles effrayantes qui se terminent par l'annonce que le sang de tous les prophètes sera redemandé à cette génération ; ce qui signifie (Matthieu 23:35-38) que leur maison leur serait laissée déserte. Leur temple serait détruit et leur culte cesserait ; leur ville serait rasée.

3. Cela concorde avec beaucoup de ce que le Sauveur a dit ailleurs. Voir Matthieu 3:9-12. 13:24-30, 36-43 , 47-51. 21:33-45. 22:1-10. Marc 12:1-12.

Luc 19:11-27. 20:9-18. Et cela fut enseigné « sans parabole », Matthieu 23:34-39. 24:1 et suivants. Luc 19:41-44. 21:5-36. Rien n'était plus évident dans l'enseignement du Christ que la destruction de Jérusalem. La cognée était à la racine de l'arbre ; le van était à la main ; l'expurgation et la destruction étaient proches. L'ivraie et le blé pousseraient ensemble pendant un certain temps, mais la moisson viendrait bientôt, lorsque l'ivraie serait brûlée. Et la moisson marquait la fin de cette dispensation ( αιώνος τούτον).

4. Et enfin, que devaient comprendre les disciples par ces termes : « un jour de jugement », « ce jour-là », « le jugement » ? Il faut se rappeler que les récompenses et les châtiments de l’Institut mosaïque étaient exclusivement temporels. On n’y trouve aucune allusion, qu’il s’agisse d’individus ou de communautés, faisant référence au bien ou au mal d’un monde futur comme motif d’obéissance. Les hommes auxquels le Sauveur s’adressait avaient été éduqués dans cet Institut et connaissaient bien sûr ses faits et sa phraséologie. Et si, de plus, nous tenons compte des diverses méthodes, mentionnées dans les textes cités ci-dessus, par lesquelles les disciples avaient appris à s’attendre à une destruction temporelle imminente sur leur pays ; et, plus encore, qu’une telle destruction était clairement prédite (Dan. 9:26 ; 12:1, ce dernier terme étant presque celui employé par Jésus, Matthieu 24:21), pouvons-nous douter de la compréhension qu’auraient les disciples de ces termes ? Il semblerait que rien ne puisse être plus certain que la seule et unique idée transmise à leur esprit soit celle de la destruction temporelle qui allait bientôt s’abattre sur les Juifs.

Nous arrivons alors à la conclusion que Matthieu 10 : 15, 11 : 20-24, 12 : 41, 42 et Luc 11 : 31, 32 n’enseignent pas qu’il y a un moment particulier où, dans le monde futur, toute la race humaine sera rassemblée et le jugement sera prononcé sur elle.

Mais s'il en est autrement pour l'un de nos lecteurs, et qu'il doit encore prétendre que « le jugement » est celui du monde futur, et qu'à l'époque où ces mots ont été prononcés, il s'adressait à la fois aux habitants des cités antiques et à ceux du monde moderne mais futur ; alors pour eux, nous nous rabattons sur des textes tels que le suivant :

Actes 10: 42. Il nous a commandé de prêcher au peuple, et de témoigner que c'est lui qui a été établi par Dieu juge des vivants et des morts.

Ici, nous sommes informés que la juridiction du Christ s’étend à la fois à ce monde et au monde invisible — y compris bien sûr dans ce dernier les hommes des générations passées.

Actes 17 : 30, 31. Dieu a fermé les yeux sur les temps d'ignorance ; mais il annonce maintenant à tous les hommes, en tous lieux, qu'ils aient à se repentir, parce qu'il a établi un tribunal dans lequel il est prêt, par l'intermédiaire de cet homme qu'il a définitivement constitué pour juger le monde avec justice.

Cela pourrait nous apprendre qu'avant la venue du Christ, Dieu n'avait pas traité les hommes pécheurs comme les pécheurs le seraient par la suite. Ils avaient « péché sans loi » et « périraient sans loi ». Ils n'avaient pas été informés d'un jugement après la mort et ne le subiraient pas comme nous devons le subir. Mais maintenant, un tribunal avait été organisé et un juge nommé, et Dieu a donné un fondement à la foi en ce grand fait : il l'a ressuscité des morts. Quel était l'état des morts anté-messianiques, et en quel sens, le cas échéant, ils n'étaient pas jugés, nous ne prétendons pas le dire. Mais que le Christ ait inauguré dans l'invisible, aussi réellement qu'en ce monde, une Nouvelle Dispensation, semble être révélé. Et si les habitants, individuellement, de Sodome et Gomorrhe, ainsi que ceux de Chorazin et de Bethsaïde, devaient alors subir un jugement devant le Christ, alors à venir, c'était conformément au processus des dispensations suivantes. En tout cas, au jour d’Actes 17:31, Dieu était prêt et sur le point de juger tous les hommes ; et depuis ce temps-là, le tribunal est ouvert et en cours.

Que la Nouvelle Dispensation, le Royaume du Christ, se déroule en partie et principalement dans le monde invisible, cela ressort du fait que les Apôtres représentent toujours la mort des croyants comme étant ou impliquant « l'apparition », la « manifestation » ou le dévoilement de la gloire du Christ et de son royaume. Ici, nous ne voyons et ne connaissons qu'en partie.

À ce propos, Jean 12:31 souligne : « Maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. » Il y a « maintenant » un jugement de ce monde, et du prince de ce monde, propre à la dispensation chrétienne. Ce que cela implique pour ceux qui ont vécu avant Jésus-Christ, nous ne semblons pas avoir les moyens de le savoir avec certitude.

La pensée de la mort soulève deux questions, dont aucune n'est plus importante : existerons-nous au-delà de la tombe ? Et si oui, quelles seront les conditions de cette existence ? Ces questions constituent le sujet de ce chapitre. Quant à la seconde question, nous n'examinerons que l'élément constitutionnel de la vie future.

Nous avons eu l'occasion de remarquer à maintes reprises que les saints de l'Ancien Testament n'avaient qu'une conception très incomplète d'un État futur. Dans le livre de Job – « le plus ancien livre du monde » – on trouve de fréquentes allusions à un tel état ; mais il s'agit d'un monde de simple existence, de fantômes, de silence, d'obscurité et de passivité. Ce n'est ni le paradis, ni un monde désirable. Ce n'est guère l'enfer. Il y a peut-être une seule allusion au châtiment infligé après la mort, mais elle est présentée comme l'opinion de « voyageurs » ou d'hommes d'autres nations (21 : 29, 30). Or, l'homme d'Uz n'avait pas de vision du monde futur permettant d'expliquer le mystère de ses calamités en homme de bien. Et encore moins ses amis. Voir Job 7 : 9, 10. 10 : 20-22. 14 : 7-14, 1822. 16 : 22. 17 : 1, 11-16.

Dans le Pentateuque, nous ne trouvons aucune motivation tirée du monde futur. Le Sauveur nous enseigne que la doctrine d'une existence future au-delà de la tombe est implicite dans les paroles prononcées au milieu du buisson ardent : « Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob. » Pourtant, sans une telle interprétation, nous ne nous serions peut-être pas sentis autorisés à trouver ici un tel sens, ni à comprendre autre chose que celui qui s'adressait à Moïse, celui qui avait été un Dieu pour les patriarches, et qui serait pour lui tel qu'il l'avait été pour eux. Il les avait guidés et protégés, il le guiderait et le protégerait.

Même David pouvait dire : « Dans la mort, il n'y a plus de souvenir de toi ; dans le séjour des morts, qui te louera ? » Ps. 6 : 5. Ézéchias, malade, disait : « Le séjour des morts ne peut te louer, ni la mort te célébrer ; ceux qui descendent dans la fosse ne peuvent espérer en ta vérité. Le vivant, le vivant, te louera, comme je le fais aujourd'hui ; le père fera connaître ta vérité à ses enfants. » Ésaïe 38 : 18,19.

L'Ancien Testament ne fait aucune allusion au mode d'existence qui succède au présent. Certains ont considéré que Job (19 : 25-27) s'exprime de manière très définitive sur la résurrection des corps. Mais si l'on considère les allusions faites ailleurs par ce même auteur, et que ce livre est probablement antérieur à toutes les autres parties du Livre sacré – son auteur et son héros ayant tous deux vécu, comme on le suppose, avant Moïse –, l'hypothèse d'une déclaration claire et précise de la doctrine de la Résurrection est absurde. Ce que Job dit dans ce passage, correctement interprété, est : « Je sais que mon Libérateur ¹³ vies. Et bientôt, celui qui gît maintenant dans la poussière se relèvera (c'est-à-dire retrouvera la santé). Bien que ma peau soit consumée, je verrai Dieu dans ce corps, c'est-à-dire, comme on dit en Orient, « Il sera mon ami et m'accueillera en sa présence ».

Daniel 12:2, 3. « Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour l'opprobre et la honte éternelle. (3) Ceux qui auront été sages brilleront comme la splendeur du ciel, et ceux qui auront enseigné la justice à la multitude brilleront comme les étoiles, à toujours et à perpétuité. »

Beaucoup pensent que ceci fait référence à la Résurrection. Mais il est surprenant que, dans un contexte où les images les plus audacieuses sont constamment employées pour prédire l'avenir, ce passage particulier soit interprété littéralement. De plus, le contexte mental nous interdit de comprendre le langage comme faisant référence à un avenir lointain – la fin du monde. Le contenu des visions de Daniel concernait l'histoire future des Juifs. L'interprète fut envoyé pour lui révéler ce qui allait arriver à son peuple à la fin des temps. Au chapitre 11, il avait ramené cette histoire à la mort d'Antiochus Épiphane. Après cela, Michel prendrait leur défense. Un certain repos relatif leur fut accordé à partir de cette époque jusqu'à l'époque de leur destruction. Les Romains, certes, en firent une sorte de colonie, mais ils furent laissés libres d'exercer leur religion ; et leur prospérité extérieure ne fut pas sérieusement compromise. Mais il viendrait alors une époque de troubles, telle qu'il n'y en eut jamais eu depuis l'existence d'une nation. Mais alors — langage singulier — « Ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le livre. » Ce langage est clairement mentionné dans Matthieu 24:21, comme trouvant son accomplissement dans les faits de ce jour-là. Le Sauveur dit, presque dans les termes mêmes du prophète : « Alors la tribulation sera si grande qu’il n’y en a point eu de pareille depuis le commencement du monde jusqu’à présent, et qu’il n’y en aura jamais. » Et alors, comme prédit, le peuple de Dieu — ceux qui étaient réellement tels et dont les noms étaient inscrits dans le livre de vie de l’Agneau — fut délivré. Le Christ donna à ses disciples une déclaration si précise de ce que seraient les signes de ce jour mauvais, qu’ils purent fuir vers un lieu sûr.

Ensuite, dans la vision du prophète (v. 2, 3), les morts ressuscitèrent. Une puissance vivifiante allait se manifester et réveiller, comme dans leurs tombeaux, les morts eux-mêmes. Certains se réveilleraient et, devenus « sages » ou « enseignants », vivraient une vie glorieuse et ramèneraient beaucoup à la justice ; tandis que d'autres, rejetant la grâce offerte, y trouveraient une odeur de mort qui mènerait à la mort. Nous comprenons que cela se réfère à l'Évangile et à sa proclamation non seulement aux Juifs, mais à « la multitude » ; et en particulier aux Gentils, qui, contrairement aux Juifs, dormaient dans la poussière de la terre. Ce langage indique l'avènement de la dispensation chrétienne et l'effet de la grâce en Jésus-Christ sur le monde, Gentils comme Juifs.

Nous sommes heureux de pouvoir citer ce qui suit de Matthew Henry. Dans son commentaire du v. 2, il dit : « Lorsque, à l'apparition de Michel, notre prince, son Évangile sera prêché, beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière, Juifs et Gentils, seront réveillés par lui, feront profession de religion et sortiront de leur paganisme ou de leur judaïsme ; mais comme il y aura toujours un mélange d'hypocrites et de vrais saints, seuls quelques-uns ressusciteront, pour qui l'Évangile est une odeur de vie, donnant la vie ; d'autres seront par lui ressuscités à la honte et au mépris, pour qui l'Évangile du Christ sera une odeur de mort, donnant la mort, et le Christ lui-même sera destiné à leur chute. Le filet de l'Évangile enserre à la fois les bons et les mauvais. »

Nous ne pouvons pas être d'accord avec Henri lorsqu'il suppose que Michel désigne le Messie ; et certaines de ses applications spécifiques devraient donc être en désaccord. Nous le citons comme soutenant l'exégèse selon laquelle par « beaucoup qui dorment dans la poussière de la terre », il faut entendre « les morts dans leurs offenses et leurs péchés ». Ceux-ci sont éveillés à la vie spirituelle.

Français Le révérend George Judkin, DD, président du Lafayette College, dans son Traité sur les prophéties, fait le commentaire suivant sur le v. 2 : « La chronologie de l'auteur nous amène ici à comprendre qu'il s'agit du même réveil spirituel ; et pourtant la force du langage dans notre traduction anglaise a conduit la plupart des commentateurs à la conclusion qu'une véritable résurrection corporelle est prévue. . . . La force naturelle et propre du langage n'implique pas du tout l'idée de corps morts d'hommes revenant à la vie ; mais seulement de personnes dans un état d'insouciance et de sécurité étant réveillées, ou plutôt se réveillant elles-mêmes, à une action vigoureuse, secouant la poussière de l'indolence et appelant leurs pouvoirs à l'exercice. . . .

Les mottes mêmes du Gentilisme, les argiles terrestres endormies, se réveilleront et s'enquerront du Seigneur. La terre froide, endormie depuis des siècles dans les ténèbres du paganisme et de l'illusion, sera plongée dans une vaste commotion. Les païens aveuglés, « des multitudes, des multitudes dans la vallée de la décision », et partout dans le monde, se réveilleront et agiront vigoureusement en ce qui concerne la religion et les choses éternelles. Parmi les vastes masses humaines ainsi amenées à une action énergique, certaines s'enquerront avec succès et trouveront le chemin du salut, ^et vivront ainsi éternellement ; d'autres à la vie éternelle ; d'autres dépenseront leurs facultés à pervertir et à s'opposer à la vérité, comme le font actuellement les Romains, les païens, les musulmans-hagistes et toutes les formes d'hérétiques, et périront complètement « dans la honte et le mépris éternel ».

« Le contexte et la force naturelle des termes originaux nous condamnent à cette interprétation et nous obligent à conclure que nous y trouvons la pensée de l'Esprit. Ces paroles n'enseignent pas la résurrection du corps. »

Plus tard, on trouve une conviction plus concrète d'une existence future. Celle-ci était clairement considérée comme un état de récompenses et de châtiments. Les « sept frères et leur mère » (2 Macc. vii), martyrisés sous Antiochus Épiphane, étaient soutenus par l'attente d'un au-delà béni. L'un d'eux dit dans les angoisses d'une mort cruelle (v. 9) : « Comme une fureur, tu nous fais sortir de cette vie présente, mais le roi du monde nous ressuscitera, nous qui sommes morts pour ses lois, pour la vie éternelle » (εις αιώνιον άναβίωσιν ζωής ημάς άναστησει, nous élèvera à une renaissance éternelle de la vie — une revivification qui ne connaîtra pas de mort ultérieure). — Un autre, en mourant, dit (v. 14) : « Il est bon, après avoir été mis à mort par les hommes, d'attendre de Dieu l'espérance, pour être ressuscité ( παλιν άναστησεσθαι). Quant à toi (Antiochus), tu n'auras pas de résurrection à la vie. » (άνάστασις εις ζωήν).

Chez les hommes de cette époque, la philosophie de l'avenir était rudimentaire et indéfinie. Ils semblaient concevoir la vie future comme la vie présente, avec une organisation matérielle identique ou similaire. Ainsi, l'un des frères, alors qu'on allait lui couper les mains et lui arracher la langue, dit : « Je les tiens du Ciel ; à cause de ses lois, je les méprise ; et de lui j'espère les recevoir à nouveau » (v. 11). Et la mère dit aux fils (v. 23) : « Sans doute, le Créateur du monde… vous redonnera aussi, dans sa miséricorde, le souffle et la vie » (το πνεύμα και την ζωήν). — Razis, s'enfonçant sous ses blessures, « arracha ses entrailles, et les prenant dans ses deux mains, il les jeta sur la foule ; et, invoquant le Seigneur de la vie et de l'esprit pour qu'il les lui rende, il mourut ainsi. » — 2 Macc. 14: 46. Voir aussi 12: 43-45.

Les Juifs de cette époque ne faisaient aucune distinction entre l'état futur et la résurrection du corps. Ils concevaient l'âme comme vivant uniquement dans un état corporel. Par anastasis ( άνάστασις ) ¹⁴ ils exprimaient la condition future de l'homme, Knapp, qui est une haute autorité sur ces sujets, dit : « Tant parmi les Juifs ultérieurs que parmi les premiers écrivains chrétiens, il n'y a aucune distinction faite entre l'immortalité et la résurrection ; les deux sont considérées comme la même chose », et il ajoute, — étrangement en contradiction avec sa propre croyance, — « C'est fréquemment la même chose dans le Nouveau Testament. » — Théologie, II. p. 616. C'est précisément notre doctrine. C'est la doctrine de la Bible correctement interprétée.

Josèphe dit (Ant. B. 18, chap. I. sec. 3) : « Ils (les pharisiens) croient aussi que les âmes ont en elles une vigueur immortelle, et que sous la terre il y aura des récompenses ou des punitions selon qu'elles ont vécu vertueusement ou vicieusement dans cette vie, et que ces dernières doivent être détenues dans une prison éternelle, mais que les premières auront le pouvoir de revivre et de vivre à nouveau » (ταΐς δε ραστώνην του άναβιοΰν ) . Il dit ensuite (B. II. ch. 8, sec. 14) des pharisiens : « Ils disent que toutes les âmes sont incorruptibles, mais que seules les âmes des hommes de bien sont transportées dans d'autres corps (μεταβαίνειν είς ετερον σωμα , ) mais que les âmes des méchants sont sujettes au châtiment éternel. » Ceci explique l'extrait des Antiquités. Dans cette dernière citation, il est dit que les pharisiens croient que seules les âmes des hommes de bien passent dans d'autres corps. Mais Paul nous dit que les Juifs (et ce doivent être les pharisiens et non les sadducéens qui croient que l'âme meurt avec le corps) admettent qu'il y aura une résurrection des morts, tant des justes que des injustes. Nous voyons donc que, dans le langage de cette époque, « résurrection » implique une existence future, indépendamment du lien de l'âme avec un corps. Les justes comme les méchants doivent connaître une résurrection : les bons seuls auront un corps futur.

Mais quels sont les enseignements des Écritures du Nouveau Testament ? Nous nous y tournons avec révérence. Nous nous demandons simplement : que signifient-elles, correctement interprétées ? Nous n'avons aucune sympathie pour ceux qui pensent que les Apôtres étaient dans l'erreur ; nous n'avons aucune sympathie pour ceux qui interprètent les paroles inspirées de manière forcée, pour se conformer à une théorie philosophique.

La Bible elle-même est profondément philosophique. Nous ne cherchons pas à nous conformer à notre propre interprétation. Nous ne nous satisfaisons d'aucune interprétation qui ne rendrait pas la Bible cohérente avec elle-même. Et lorsque des commentateurs tels que Locke, Jonathan Edwards, Barnes, Olshausen, Arnold et d'autres pensent que les Apôtres se sont trompés sur certains points abordés dans le Volume sacré, nous cessons de suivre avec confiance leur interprétation. Nous recherchons une exégèse du langage inspiré qui le mette en harmonie avec lui-même et avec toute vérité.

Ce même jour, les sadducéens, qui disent qu'il n'y a point de résurrection, s'approchèrent de lui et l'interrogèrent : (24) Maître, Moïse a dit : Si un homme meurt sans avoir d'enfants, son frère épousera sa femme et suscitera une postérité à son frère. (2Ô) Or, il y avait parmi nous sept frères. Le premier, après s'être marié, mourut, et, n'ayant point d'enfants, laissa sa femme à son frère ; (26) De même le second, puis le troisième jusqu'au septième. (27) Et la dernière de tous, la femme mourut aussi. (28) À la résurrection donc, de laquelle des sept sera-t-elle la femme ? Car tous l'ont eue. (29) Jésus leur répondit : Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne comprenez ni les Écritures, ni la puissance de Dieu. (30) Car à la résurrection, on ne prend point de femmes, ni les femmes de maris, mais on est comme les anges de Dieu dans le levain. (31) Mais pour ce qui est de la résurrection des morts, avez-vous tort ? N'avez-vous pas lu ce que Dieu vous a dit : (32) Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob ? Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.

Les Sadducéens disent qu'il n'y a pas d'Anastasis, et il est ajouté, Actes 23: 8, « ni ange, ni esprit ». « La doctrine des Sadducéens est celle-ci, que les âmes meurent avec les corps » (Ant. B. 18. ch. I. 4).

« Ils suppriment la croyance de la durée immortelle de l’âme, et des punitions et récompenses de l’Hadès » (Wars, B. 2. ch. viii. 14).

C'est avec ces opinions qu'ils proposèrent le cas de la femme qui avait eu sept maris. L'enquête contient en elle-même la preuve que par Anastasis ils entendaient l'état futur. « Dans l'Anastasis, de laquelle des sept sera-t-elle l'épouse ? » Ils ne pouvaient évidemment pas vouloir demander de qui elle serait l'épouse dans l'acte ou au moment de la résurrection des corps à la fin du monde. Mais de qui serait-elle l'état futur – état futur auquel ils ne croyaient pas.

La réponse du Christ est tout aussi décisive. « Dans l'Anastasis, on ne se marie pas, ni on n'est donné en mariage. » Le Sauveur n'a certainement pas affirmé gravement qu'au milieu des événements merveilleux et miraculeux de ce qu'on appelle le dernier jour – tel que supposément décrit littéralement dans 1 Thess. 4:16,17 ; 1 Cor. 15:51,52 ; et 2 Pierre 3:10 – les hommes ne s'occuperaient pas des affaires du mariage. Il voulait dire, et il a dit, que dans l' état futur, on ne se marie pas, ni on n'est donné en mariage, mais qu'on est comme les anges de Dieu au ciel – cette dernière expression ne se réfère pas non plus à un acte, ni à un processus, ni à un bref instant, mais à un état d'être. Et quelle était la force de l'argument de l'Ancien Testament ? Non pas qu'Abraham, Isaac et Jacob avaient reçu, ou devaient recevoir quelques milliers d'années plus tard, des corps en union avec leurs esprits, mais simplement qu'ils existaient – ce que les Sadducéens ne croyaient pas. Il s'agissait d'un argument « concernant l'Anastasis ». Selon l'autre hypothèse d'explication du langage, il ne concernerait certainement pas les Sadducéens ni leur cas présumé. Le Dr Dwight ( Théologie _,ser. 165) traduit anastasis par « existence future » et ajoute : « D'après ce que j'ai observé, cela désigne généralement notre existence au-delà de la tombe. » La traduction de Campbell est : « Le même jour, les Sadducéens vinrent à lui, ceux qui disent qu'il n'y a pas de vie future. »

« Paul, sachant qu’une partie était composée de sadducéens et l’autre de pharisiens, s’écria dans le sanhédrin : Hommes frères, je suis pharisien, fils de pharisien ; c’est de l’espérance et de la résurrection des morts que je suis mis en doute. »

« Et ils ont en Dieu l’espérance, espérance qu’ils ont eux-mêmes, qu’il y aura une résurrection des morts, des justes et des injustes. »

« Il y aura une résurrection », άνάστασιν μελλειν εσεσθαι. Il convient de noter en passant que μελλειν implique que l'Anastasis est ce qui est « sur le point d'arriver », ce qui contredit la théorie courante. L'« espoir » de Paul était que l'Anastasis allait bientôt arriver.

Il faut se rappeler que la question du jour, si importante soit-elle, ne concernait pas le mode d'existence dans un état futur, mais la réalité de cet état. Paul n'allait donc pas faire allusion à un point mineur. Il s'agissait de la question primordiale d'une existence future. La déclaration de Festus étaye cette position (Actes 25:14-21). Il y avait des questions concernant leur superstition et un certain Jésus mort, que Paul affirmait vivant. Si Jésus était vivant, cela impliquerait l'existence d'un état futur. S'il n'y avait pas d'état futur, alors Jésus n'était pas vivant. C'est l'argument de Paul dans 1 Corinthiens 15. Ceci est confirmé par son allusion au sujet à sa place devant Agrippa (Actes 26:6-8). Il est accusé parce qu'il espère dans le Messie promis aux pères. Et Jésus était ce Messie. Il était certes mort, mais il était ressuscité et avait été vu vivant après sa passion, dans toute la vigueur d'un Sauveur immortel et spirituel. Il lui était apparu personnellement, alors qu'il se rendait à Damas (Actes 26 : 12-18). Pourquoi trouver incroyable que Dieu ressuscite les morts ? Et sinon, pourquoi ne pas admettre les prétentions à la messianité de Jésus ? Il est évident que la question de la réinvestiture de l'âme dans un corps quelques milliers d'années plus tard ne pouvait être en cause – la chose que Paul désigne si souvent par le mot άνάστασις. Il est certain que, dans ce cas précis, il doit signifier l'existence après la mort. C'était là encore l'espoir de Paul. « De l' espérance et de la résurrection des morts », 23 : 6. « J'ai l'espérance en Dieu qu'il y aura une résurrection des morts, des justes et des injustes », 24 : 15. Quelle était l' espérance de Paul ? Un avenir glorieux et béni — le fait, et non qu'il se trouverait de telle ou telle manière. Toute cette situation, où Paul apparaît si sublimement, est vidée de sa substance lorsque l'on fait d' άνάστασις le sens de l'union de l'âme avec un autre corps à une époque indéfiniment lointaine. Non ; l'espérance de l'Évangile est « la bienheureuse espérance, à savoir ( καί ) l'apparition glorieuse ( έπεφάνείαν ) du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ » (Tit. 2 : 13). Cette riche histoire se trouve dans Phil. 1:21-24 ne trouve pas son origine dans une question philosophique relative à la modification du mode d'existence qui se produirait des milliers d'années plus tard. Il s'agit plutôt de l'espoir et de l'attente que « la mortalité soit engloutie par la vie ».

ημων γαρ το πολιτευμα εν ουρανοις υπαρχει εξ ου και σωτηρα απεκδεχομεθα κυριον ιησουν χριστον 21 ος μετασχηματισει το σωμα της ταπεινωσεως ημων εις το γενεσθαι αυτο συμμορφον τω σωματι της δοξης αυτου κατα την ενεργειαν του δυνασθαι αυτον και υποταξαι εαυτω τα παντα

La recherche du Sauveur fait incontestablement référence à la Parousie. Voir ce texte au chapitre 11. Le sens clair et évident du v. 21 est que, lorsque le Christ apparaîtra, ou viendra nous accueillir dans les demeures qu'il a préparées, il accomplira la transformation : il transformera le corps de notre humiliation en un corps de sa gloire, il nous rendra semblables à lui. Et cette ressemblance n'est pas morale ; elle concerne le physique ( σώμα , corps). À sa mort, il nous donnera un corps semblable à celui de l'Homme-Christ Jésus glorifié. Telle est sa signification claire et évidente.

De plus, le Christ ne doit pas nous donner un autre corps, mais transformer ce corps. Paul dit ailleurs (1 Cor. 15:44) : « Il y a un corps naturel ( pshikon , vie animale) , et il y a (et non il y aura) un corps spirituel (πνευματιχόν, esprit ou âme) . » Bien que ce verbe, au présent, ne signifie pas nécessairement cela, il favorise l'hypothèse selon laquelle il existe dans la composition actuelle de l'homme un corps double, l'un animé par la vie animale, l'autre par l'esprit ou l'âme elle-même. Bien sûr, nos théories ou hypothèses ne sont pas enseignées comme doctrine. Nous n'enseignons que ce qui est expressément enseigné dans la Bible. Mais en supposant cette hypothèse, nous pouvons supposer que le changement à la mort consiste à abandonner l'organisation animale et à conserver la partie la plus subtile, adaptée aux exigences de l'esprit. Cet élément « spirituel », par suite de sa séparation avec l'élément plus grossier, se développerait immédiatement et se verrait investi de pouvoirs nouveaux et merveilleux, comme le fait le corps animal à sa naissance. Nous pensons qu'une attention particulière portée à sa conscience étayera cette hypothèse, ainsi que les faits du mesmérisme.

21 ωσπερ γαρ ο πατηρ εγειρει τους νεκρους και ζωοποιει ουτως και ο υιος ους θελει ζωοποιει 22 ουδε γαρ ο πατηρ κρινει ουδενα αλλα την κρισιν πασαν δεδωκεν τω υιω 23 ινα παντες τιμωσιν τον υιον καθως τιμωσιν τον πατερα ο μη τιμων τον υιον ου τιμα τον πατερα τον πεμψαντα αυτον 24 αμην αμην λεγω υμιν οτι ο τον λογον μου ακουων και πιστευων τω πεμψαντι με εχει ζωην αιωνιον και εις κρισιν ουκ ερχεται αλλα μεταβεβηκεν εκ του θανατου εις την ζωην 25 αμην αμην λεγω υμιν οτι ερχεται ωρα και νυν εστιν οτε οι νεκροι ακουσονται της φωνης του υιου του θεου και οι ακουσαντες ζησονται 26 ωσπερ γαρ ο πατηρ εχει ζωην εν εαυτω ουτως εδωκεν και τω υιω ζωην εχειν εν εαυτω 27 και εξουσιαν εδωκεν αυτω και κρισιν ποιειν οτι υιος ανθρωπου εστιν 28 μη θαυμαζετε τουτο οτι ερχεται ωρα εν η παντες οι εν τοις μνημειοις ακουσονται της φωνης αυτου 29 και εκπορευσονται οι τα αγαθα ποιησαντες εις αναστασιν ζωης οι δε τα φαυλα πραξαντες εις αναστασιν κρισεως

Car, comme le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, ainsi le Fils donne la vie à qui il veut. (22) Car le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils, (23) afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père. Celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui l'a envoyé. (24) En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole, et qui croit à celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle et ne vient point en jugement, mais il est passé de la mort à la vie. (25) En vérité, en vérité, je vous le dis, l'heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu ; et ceux qui l'auront entendue vivront. (26) Car, comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné au Fils d'avoir la vie en lui-même, (27) et il lui a aussi donné le pouvoir de juger, parce qu'il est le Fils de l'homme. (28) Ne vous étonnez pas de cela; car l'heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix. (29) Et en sortiront: ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, et ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement.

Ces versets reprennent en grande partie le style des sermons modernes. Le thème est que le Père et le Fils sont un et égaux ( v. 18). Ceci est illustré par les faits suivants :

I. Comme le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, ainsi le Fils donne la vie à qui il veut, v. 21.

II. Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils, v. 22.

Le sujet et le plan de discussion ainsi énoncés, les deux différents chapitres sont repris et examinés plus en détail.

I. Comme le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, ainsi le Fils donne la vie à qui il veut.

Jean 3:16. « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle. »

Jean 6:40, 50-58. « La volonté de celui qui m'a envoyé, c'est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour. » (50) « Ceci est le pain qui descend du ciel, afin que l'homme en mange et ne meure point. (51) Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel. Si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement ; et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde. » (52) Les Juifs se disputaient donc entre eux, disant : Comment celui-ci peut-il nous donner sa chair à manger ? (53) Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'avez point la vie en vous-mêmes. (54) Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour. (55) Car ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang est vraiment un breuvage. (56) Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang demeure en moi, et je demeure en lui. (57) Comme le Père vivant a envoyé moi, et je vis par le Père; ainsi celui qui me mange vivra par moi. (58) C'est ici le pain qui est descendu du ciel. Il n'en est pas comme de vos pères qui ont mangé la manne et qui sont morts; celui qui mange ce pain vivra éternellement.

Jean 8:51. « En vérité, en vérité, je vous le dis, si quelqu'un garde ma parole, il ne verra jamais la mort. »

Jean 11: 25, 26. « Jésus lui dit : Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; (26) et ^quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. »

Jean 17:2. « Comme tu lui as donné pouvoir sur toute chair, afin qu'il donne la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés. »

Daniel 12 : 2. « Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre et la honte éternelle. »

Éph. 2: 1-6. « Et vous, qui étiez morts par vos offenses et par vos péchés, (2) dans lesquels vous marchiez autrefois, selon le train de ce monde, selon le prince de la puissance de l'air, de l'esprit qui agit maintenant dans les fils de la rébellion. (3) Nous tous aussi, nous étions de leur nombre, et nous vivions autrefois selon les convoitises de notre chair, accomplissant les volontés de la chair et de nos pensées ; et nous étions par nature des enfants de colère, comme les autres. (4) Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, (5) alors même que nous étions morts par nos offenses, nous a rendus à la vie avec Christ (c'est par grâce que vous êtes sauvés), (6) et nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ. »

Éph. 5:14. « C’est pourquoi il dit : Réveille-toi, toi qui dors, relève-toi des morts, et Christ t’illuminera. »

Col. 2:13. « Et vous, qui étiez morts par vos offenses et par l’incirconcision de votre chair, il vous a rendus à la vie avec lui, en vous faisant grâce pour toutes vos offenses. »

Le verset 26 n’est que l’itération, dans une phraséologie légèrement différente, de la première « tête » (v. 21), qu’il avait maintenant expliquée.

Verset 27. Le Père lui a donné l'autorité ( έξουσίαν ), même pour gouverner, parce qu'il est fils de l'homme. Daniel avait prédit qu'il serait donné à celui qui, « comme fils de l'homme », viendrait sur les nuées, la domination, la gloire et un royaume ; et que son autorité ( έξουσία par les Soixante-dix'; devrait être une autorité éternelle. Cette autorité a été donnée à Christ parce qu'il était « un fils de l'homme ». Il convenait à Celui par qui sont toutes choses en amenant beaucoup de fils à la gloire, de faire « un fils de l'homme » le Capitaine de leur salut. Héb. 2: 10,17. 7: 26. Luc 24: 46. Il y avait une adéquation là-dedans. Un tel être — Dieu manifesté dans la chair — aurait un pouvoir moral sur la race déchue qu'aucune autre source dans l'Univers ne pourrait fournir. Un tel être, comme notre grand Souverain Sacrificateur, pourrait, lui-même, porter nos péchés dans son propre corps, et faire la réconciliation pour les péchés du peuple. .

Versets 28, 29. Ses auditeurs furent-ils surpris par cette déclaration ? Il la renchérit : « L’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix », etc. « Son » est le mot qui convient. Celui qui n’était alors devant eux qu’un homme, comme ils le supposaient, leur assura que non seulement le gouvernement de ce monde était entre ses mains, mais que son έξουσία (autorité) s’étendait au monde invisible.

Tout pouvoir ( έξουσία ) au ciel et sur la terre devait être remis entre ses mains. Les morts comme les vivants lui seraient soumis et recevraient de lui leur sentence finale. Il serait bientôt « à la droite de Dieu, les anges, les autorités et les puissances lui étant soumis » (1 Pi 3:22). Les versets 28 et 29 visent manifestement à expliquer et à illustrer les versets 22 et 27 : tout jugement était confié au Fils. Toute question relative à la Résurrection n’était pas et ne pouvait être examinée ici. Par « tous ceux qui sont dans les tombeaux », on entend les morts ou ceux qui sont dans le monde invisible.

Ceux qui sont enclins à interpréter cela plus littéralement et à l'appliquer à la résurrection du corps à la « fin du monde » se trouveront embarrassés. Si une partie du verset 29 peut faire référence à l' ανάστασις σώματος, la résurrection du corps (Knapp, Theol. II. 616 – une expression non biblique), ce serait la sortie des tombeaux. Mais non ; ils sortent des tombeaux εις άνάστασιν, vers une résurrection. Εις (vers) désigne « un état ou une condition dans laquelle on entre après les verbes de mouvement ». Par exemple, « Ceux-ci iront au châtiment éternel » (εις) . Matthieu 14 : 25: 46. Ainsi, ici, les morts ressuscitent (εις) – ce qui implique une chose distincte de la résurrection – un état au-delà du tombeau, un état futur qui peut être heureux ou malheureux, et qui sera décidé par le Fils de l'homme lorsqu'il sera élevé à la droite de Dieu. Le verset 30 : « Je ne puis rien faire de moi-même ; d'après ce que j'entends, je juge, et mon jugement est juste » , etc., montre que le « jugement » du Fils est le sujet à l'étude, et non une question mineure relative au corps.

Le Sauveur dit cela pour montrer qu'il a droit à être honoré au même titre que le Père. Mais en quoi brille le plus la gloire du Rédempteur ? Non pas dans les miracles qu'il a accomplis, grands ou petits – si une telle distinction s'impose –, mais dans cette œuvre morale par laquelle des hommes morts par leurs offenses et leurs péchés sont ramenés à une vie de sainteté – dans ce qui est fait au caractère moral plutôt qu'au corps matériel.

Dans Jean 5: 21-29, nous n’apprenons rien sur la Résurrection dans l’usage ordinaire de ce mot.

Jésus lui dit : Ton frère ressuscitera. (24) Marthe lui dit : Je sais qu’il ressuscitera à la résurrection, au dernier jour. (25) Jésus lui dit : Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; (26) et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais.

Verset 23. Par ces mots, nous pensons que Jésus voulait dire qu'il rendrait miraculeusement la vie à Lazare. « αναστήσεται » (ressusciter) a souvent ce sens. Cela serait pertinent dans les circonstances. Cela impliquerait quel était réellement le but du Christ.

Verset 24. Nous ne pouvons savoir quelles étaient les opinions que Marthe entendait exprimer dans ces termes. Jésus avait dit, chap. 6:40 : « La volonté de celui qui m’a envoyé, c’est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle ; et je le ressusciterai au dernier jour. » Il n’apparaît pas que Marthe ait bien compris cela ; mais il semble probable qu’il y ait eu une erreur dans sa réponse, d’après celle de Jésus. Les propos de Marthe ne doivent donc pas être considérés comme appuyant ou infirmant une quelconque théorie sur la résurrection.

Verset 25. « Je suis la résurrection et la vie » : je suis celui qui renouvelle et sanctifie les hommes à tel point qu'un état futur est véritablement une « vie » – une vie bénie. Il y a une résurrection des injustes ; mais celui qui croit en moi, même mort, vivra – même si son corps meurt, il sera soutenu dans une existence heureuse.

Verset 26. Ce verset est une avancée par rapport au précédent. Il avait dit que celui qui était mort était vivant. Il dit maintenant que celui qui est vivant ne mourra jamais .

Le changement qui affectera sa nature physique ne fera qu'accroître son bonheur. Ce ne sera pas la mort, mais une vie à un degré supérieur, et cette vie sera éternelle.

Il n'est pas surprenant que Marthe ait des vues non seulement inadéquates, mais erronées, sur la question de l'état futur (άνάστασις) . Lorsque les disciples favoris descendirent de la montagne de la Transfiguration, Jésus leur ordonna de ne raconter la vision à personne avant que le Fils de l'homme ne soit ressuscité des morts. Et ils raisonnèrent entre eux sur ce que pouvait signifier la résurrection des morts. La remarque erronée de Marthe offrit une occasion propice pour expliquer la doctrine de l'Anastasis. Elle signifiait une vie future, et pour les disciples du Christ, une vie heureuse, conséquence de l'œuvre salvatrice du Christ en tant que Rédempteur. Le langage du Sauveur interdit l'hypothèse selon laquelle άνάστασις signifierait la résurrection du corps mort dans un avenir lointain. Son sens est que, lorsqu'un homme meurt quant à son corps, il est toujours vivant.

1 οιδαμεν γαρ οτι εαν η επιγειος ημων οικια του σκηνους καταλυθη οικοδομην εκ θεου εχομεν οικιαν αχειροποιητον αιωνιον εν τοις 2 και γαρ εν τουτω στεναζομεντο οικητηριον ημων το εξ 3 ειγε και ενδυσαμενοι ου γυμνοι 4 και γαρ οι οντες εν τω σκηνει στεναζομεν βαρουμενοι επειδη ου θελομεν εκδυσασθαι αλλ επενδυσασθαι ινα καταποθη το θνητον υπο της ζωης

Car nous savons que, si notre maison terrestre, cette tente, est détruite, nous avons dans les cieux un édifice qui est l'ouvrage de Dieu, une maison éternelle qui n'a pas été faite de main d'homme. (2) Car c'est là que nous soupirons, désirant ardemment être revêtus de notre maison qui est du ciel. (3) Si toutefois, étant vêtus, nous ne serons pas trouvés nus. (4) Car nous qui sommes dans cette tente, nous soupirons, chargés, non parce que nous voulons être dépouillés, mais parce que nous voulons être revêtus, afin que ce qui est mortel soit englouti par la vie.

Selon notre théorie, ce langage est d'une interprétation des plus évidentes, tandis que selon l'hypothèse courante, il est difficile à interpréter. L'Apôtre, au chapitre précédent, avait parlé de ses immenses souffrances pour le Christ. Mais elles contribuaient à sa préparation au ciel, tandis que ses vues ne portaient pas sur les choses visibles et temporelles, mais sur les choses invisibles et éternelles. Il développe cette dernière idée dans les versets considérés. Bien que son corps, demeure terrestre où résidait son esprit, fût détruit, il possédait un bien meilleur au ciel, fait de Dieu et éternel (v. 1). Il était plus que réconcilié avec la destruction de son corps actuel – la fin de son mode d'être actuel –, il désirait être revêtu de son corps spirituel (v. 2) ; et « puisque aussi » (ειγε καί, — Robinson, — Liddell et Scott), un tel corps l'attendait immédiatement après la mort, il ne devait donc pas être trouvé nu (v. 3). Il ne souhaitait pas dénigrer son corps présent, si merveilleusement créé ; il ne désirait pas être dévêtu, car c'était un privilège de vivre, d'agir et de jouir de la vie présente. Mais comme l'avenir était infiniment en avance sur le présent, il ne pouvait que désirer être revêtu de son corps spirituel, afin que la mortalité et ses maux soient engloutis dans la vie (v. 4).

Tout ce langage part du principe que le corps spirituel succédera immédiatement à l'organisation animale actuelle. En effet, le verset 3 nie catégoriquement tout « état séparé ». L'âme ne doit pas être laissée nue, mais revêtue du corps spirituel.

Pour confirmer l'interprétation que nous avons donnée du langage de l'Apôtre, nous renvoyons le lecteur à l'opinion de Locke, citée au chap. II, p. 64. Il a compris que le langage de Paul exigeait une interprétation reliant immédiatement le dépouillement du présent et l'incarnement du corps spirituel. Par conséquent, Paul devait écrire sous l' opinion erronée que la venue du Seigneur était proche et qu'il devait lui-même participer à cette grande opération. Mais Paul, après tout, n'était pas dans une erreur aussi grave que certains interprètes l'ont supposé, et son langage n'a pas besoin d'être soumis à une telle contrainte, comme on l'a cru nécessaire pour le rendre conforme aux faits.

39 τουτο δε εστιν το θελημα του πεμψαντος με πατρος ινα παν ο δεδωκεν μοι μη απολεσω εξ αυτου αλλα αναστησω αυτο εν τη εσχατη ημερα 40 τουτο δε εστιν το θελημα του πεμψαντος με ινα πας ο θεωρων τον υιον και πιστευων εις αυτον εχη ζωην αιωνιον και αναστησω αυτον εγω τη εσχατη ημερα

Verset 39. De tout ce qu'il m'a donné, je ne perdrai rien, mais je l'anastasierai au dernier jour. De même, au v. 40 : « Je l'anastasierai au dernier jour. » Ici, l'antithèse d'être perdu est d'être anastasié par Christ. Et avoir la vie éternelle équivaut à être anastasié comme appartenant à Christ. Un homme est sauvé en ce monde lorsqu'il devient Christ : il ne trouvera le salut éternel que s'il est uni à Christ dans le monde futur. Il faut se rappeler que ces paroles ont été prononcées à une époque où l'existence d'un état futur était une question controversée : et ces paroles du Sauveur étaient de la plus haute importance pour la trancher. Mais pouvons-nous, dans de telles circonstances et dans un tel contexte, supposer que le Sauveur parlerait de la philosophie d'un état futur ? – du mode d'être constitutionnel qui appartiendra finalement à cet état, et ce, dans des milliers d'années ? Rien ne nous paraît moins probable ; nous aurions presque dit plus impossible.

Et si le lecteur examine le contexte, il constatera que le grand sujet traité nous interdit de comprendre le langage de notre texte autrement que tel qu'interprété ci-dessus. Le Christ expliquait aux Juifs quelle était sa mission dans le monde. C'était de le sauver, de donner aux hommes la vie éternelle. Il était le pain de vie : celui qui mange de ce pain « vivra éternellement » – sera anastasié et vivra une vie bénie au-delà de la mort.

Par « le dernier jour », comme cela apparaît dans ces versets, ainsi que dans les versets 44 et 54, il faut entendre le jour de la mort.

ο δε θεος και τον κυριον ηγειρεν και ημας εξεγερει δια της δυναμεως αυτου

Et Dieu a ressuscité le Seigneur, et il nous ressuscitera aussi par sa propre puissance.

Dieu a anastasié le Seigneur, et il nous anastasiera aussi par sa puissance.

Le verbe dans ce cas est ήγειρε. C'est équivalent à άνεστησε. Ces verbes sont utilisés de manière interchangeable. Comparez Actes 2 : 32 et 3 : 26 avec 3 : 15 et 4 : 10. Dans 1 Cor. xv, l'abstrait est représenté par άνάστασις, et le concret par εγείρω.

Dieu nous ressuscitera , et non nos corps. Ce terme s'applique à l'homme tout entier. Vivra-t- il et sera-t-il béni après la mort ? — telle est la réponse du texte. Le corps doit être détruit, v. 13. Si l'anastasis faisait spécifiquement référence au corps, elle aurait été mise en évidence ici. Le corps est le sujet de la remarque. Il venait d'être dit qu'il devait être détruit. Les chrétiens étaient mis en garde contre l'abus de ses fonctions. Si l'anastasis était la résurrection du corps, il semblerait qu'il y ait eu une allusion à ce fait.

Les liens de ce verset l'imposent à notre théorie de l'interprétation. Les chrétiens sont dissuadés de maltraiter leur corps : ce corps était pour le Seigneur. Ceux qui le possédaient lui appartenaient et devaient lui appartenir à jamais. Il existait un état futur et éternel, d'une telle importance que toute chose temporelle devait lui être subordonnée.

« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »

« Nous le verrons tel qu'il est. » Voir Jean 14:3. « Si je m'en vais, et que je vous prépare une place, je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. » et Jean 17:24. « Père, je veux que là où je suis ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi, afin qu'ils contemplent ma gloire, la gloire que tu m'as donnée. » Le moment mentionné dans ces deux textes est la mort, lorsque le croyant entre au ciel. « Contempler sa gloire » et « le voir tel qu'il est » sont une seule et même chose. Mais cela se produira lorsqu'il « apparaîtra ».

Il y a une conclusion à tirer du fait que nous le verrons tel qu’il est, à savoir que nous serons comme lui.

Autrement, nous ne pouvons le voir tel qu'il est. Ceci fait référence à l'état d'être, constitutionnellement. L'expression « Ce que nous serons n'apparaît pas encore » doit avoir cette signification. S'il s'agissait d'une ressemblance morale, ce ne serait pas vrai. Nous savons ce que nous devons être moralement. Nous devons être parfaitement saints. Ce qu'implique ce nouveau mode d'être – le développement du corps spirituel et l'exercice de ses fonctions – nous l'ignorons. Par conséquent, nous ne pouvons concevoir le Christ tel qu'il est actuellement, constitutionnellement. Une personne dotée d'une partie seulement de ses sens – Laura Bridgman par exemple – ne peut concevoir des personnes telles qu'elles sont, qui ont tous les sens. De même pour le Christ : son mode d'être doit être le nôtre avant que nous puissions le voir tel qu'il est. Il doit « transformer notre corps vil, afin qu'il soit modelé à l'image de son corps glorieux ». Alors nous connaîtrons comme nous sommes connus. Mais cette vision doit avoir lieu à la mort. Par conséquent, la possession d'un corps spirituel aura lieu à la mort. Être au ciel impliquera les fonctions de ce corps. Le « changement » aura donc lieu à la mort.

ο δε ιησους παλιν κραξας φωνη μεγαλη αφηκεν το πνευμα 51 και ιδου το καταπετασμα του ναου εσχισθη εις δυο απο ανωθεν εως κατω και η γη 52 και τα μνημεια ανεωχθησαν και πολλα σωματα των κεκοιμημενων αγιων ηγερθη 53 και εξελθοντες εκ των μνημειων μετα την εγερσιν αυτου εισηλθον εις την αγιαν πολιν και ενεφανισθησαν πολλοις

Jésus, ayant de nouveau crié d'une voix forte, rendit l'esprit. (51) Et voici, le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu'en bas, la terre trembla, les rochers se fendirent. (52) Les sépulcres s'ouvrirent, et plusieurs corps des saints qui étaient morts ressuscitèrent. (53) Et étant sortis des sépulcres après sa résurrection, ils entrèrent dans la ville sainte, et apparurent à un grand nombre de personnes.

Nous nous référons à ce langage, non pas pour expliquer tous les faits relatés ici, mais simplement pour montrer que, dans la mesure où nous pouvons le comprendre, notre théorie s'appuie sur lui. Quels sont ces faits ? Ils n'apparaissent pas, et ne peuvent pas tous apparaître dans une traduction française. « Corps » au v. 52 n'est pas le sujet de « venu » au v. 53 : σώματα (corps) est au neutre, tandis que εξελθόντες (participe ; venu ou étant venu) est masculin et désigne les personnes dont les corps avaient été ressuscités. Les faits sont donc les suivants : L'après-midi du sixième jour de la semaine, lorsque Jésus rendit l'esprit, la terre trembla, les rochers se fendirent ; les sépulcres s'ouvrirent ; et les corps de nombreux saints qui dormaient ressuscitèrent. Le matin du premier jour de la semaine suivante, le Christ ressuscita des morts et sortit de son tombeau. « Après sa résurrection », les personnes dont les corps avaient été ressuscités trois jours auparavant sortirent de leurs tombeaux, entrèrent dans la ville sainte et apparurent à un grand nombre de personnes. Que signifie la résurrection des corps, alors que les personnes elles-mêmes ne sortirent de leurs tombeaux que le troisième jour ? S'agissait-il d'une revivification de leur ancien corps animal, de sorte que les personnes étaient reconnues par ceux qui les connaissaient de leur vivant ? Et si oui, que sont devenus ces corps ? Sont-ils morts à nouveau ? Si seul le corps spirituel était ressuscité, ils n'auraient pas pu apparaître aux sens des vivants. C'est ce que suggère le mot même de « spirituel ». Pourquoi ont-ils été ressuscités ? Et pourquoi les autres évangélistes n'en parlent-ils pas ? Et pourquoi les Apôtres n'y font-ils pas référence dans leurs épîtres, et surtout pourquoi Paul ne le fait-il pas dans 1 Corinthiens 15 ?

Notre opinion – nous ne nous engageons pas à en prouver l'exactitude – est la suivante : la résurrection de ces saints était la revivification de leurs corps animaux, et elle était miraculeuse ; comme ce fut également le cas pour le Sauveur. Et son but était le même que celui de la résurrection et de la manifestation aux sens du Christ : aider les hommes de cette époque à acquérir la conviction pratique que le Christ et ses disciples étaient « vivants après leur passion » – que la mort ne détruisait pas l'homme. Il s'agissait, par un miracle, de prouver aux hommes le grand fait de l'Anastasis.

Le verbe traduit par « apparut » est souvent utilisé pour impliquer des représentations verbales. Voir Actes 23:15, 22, 24:1, 25:2, Hébreux 11:14. Il se peut qu'ils soient non seulement apparus vivants après une mort prolongée, mais qu'ils aient aussi, par des représentations verbales, enseigné la réalité de leur vie après la mort. Ils ont peut-être dit : « Nous disons ce que nous savons, et nous témoignons de ce que nous avons vu. »

L'expression « apparurent à beaucoup », bien qu'elle ne l'affirme pas directement, doit néanmoins être comprise comme impliquant qu'ils ne restèrent dans la ville sainte que pour une brève période. Ils y restèrent suffisamment longtemps pour être vus par beaucoup. S'ils étaient devenus des résidents permanents et étaient morts après des années de vie comme d'autres, cette phraséologie n'aurait pas été employée. Ils disparurent sans doute rapidement ; nous ignorons de quelle manière.

Ces faits corroborent donc directement notre théorie de l'interprétation. Ils visaient à démontrer l'existence d'une vie au-delà de la mort – ce que Paul a prouvé dans 1 Corinthiens XV et a appelé l'Anastasis. Mais où ces faits peuvent-ils trouver leur place dans l'hypothèse courante, et à quoi se rapportent-ils dans toute relation de subordination, logique ou morale ?

C'est, comme nous le comprenons, la doctrine communément reçue que le Christ est ressuscité des morts corporellement, — que le corps même qui était déposé dans la tombe a été ressuscité, de sorte que la place qu'il occupait a été laissée vacante : qu'il était « le premier-né d'entre les morts » (Col. 1: 18), « le premier à ressusciter d'entre les morts » (Actes 26: 23) ; et que par conséquent les corps mêmes de ses disciples — la moisson dont il était les prémices — ressusciteront, de la même manière, d'entre les morts.

Il mourut ; fut enterré ; son corps ne vit pas la corruption ; il fut miraculeusement revivifié le troisième jour — les blessures sur son côté et ses mains n'étant pas encore guéries et ouvertes ; il apparut à ses amis, et soudain et miraculeusement disparut de leur vue ; il mangea et but, et parla et marcha ; et finalement, d'une manière miraculeuse, ressuscita corporellement — le même corps, autant que les disciples pouvaient le voir, dans lequel il était apparu après sa résurrection.

On pourrait maintenant objecter à l'affirmation doctrinale ci-dessus que le Christ ne fut pas le premier exemple d'un corps mort ressuscité. Le fils de la Sunamite, le fils de la veuve de Naïn et Lazare en sont des exemples.

Ce n'était pas le premier cas de « changement » et de corps spirituel. Ceux qui partagent l'opinion commune sur la Résurrection supposent qu'Énoch et Élie possèdent leurs corps spirituels ; que, par leur translation, ils ont subi un changement semblable à celui que nous connaîtrons tous à la « fin du monde ». Quelle que soit l'hypothèse retenue, le Christ n'est donc pas le premier à ressusciter. De plus, le cas du Christ et celui des autres hommes sont différents. Son corps, comme l' ^avait prédit David, n'a pas connu la corruption comme le nôtre. Et si nous considérons la Résurrection comme se référant au corps, une résurrection pour lui et pour nous n'est pas la même chose. Nous ne lui succédons pas comme étant de même nature. Il ne peut donc pas être le « premier » par rapport à nous. Il est aussi différent de nous dans les circonstances de sa mort que dans celles de sa naissance. Les deux lui étaient tout à fait particulières.

Paul n'avait prêché que les choses qu'il avait apprises des prophètes et de Moïse (v. 22), — que le Messie devait être un souffrant, et que lui , le Premier depuis le moment de son anastasis, devait proclamer la lumière — la lumière de la vérité et de la vie — au peuple et aux Gentils.

L'expression relative à l'Anastasis est la même que dans Romains 1:4, où il est dit que le Christ est établi Fils de Dieu avec puissance dès sa résurrection d'entre les morts. Pierre (Actes 2:32, 33) présente la même pensée. Ce même Jésus a été anastasié par Dieu… Élevé à la droite de Dieu, et ayant reçu l'Esprit promis, il a répandu ce que vous voyez et entendez maintenant. Ici, le Christ est représenté comme investi de puissance ( τη δεξιά) dès son anastasis. Dès lors, il était le premier, « Chef suprême ».

Le Christ est « premier » en ce qu'il est qualifié pour l'œuvre de lumière du monde, l'œuvre de salut des hommes. Il faut donc faire référence à son caractère de grand Sauveur, et non à un incident de son histoire qui ne pourrait en aucun cas le qualifier pour cette œuvre.

L'objectif de l'auteur est de glorifier le Christ et d'employer les termes qui expriment le plus clairement sa dignité. Il serait donc totalement déplacé, à ce propos, d'introduire le fait que le Christ fut le premier dans l'ordre du temps à ressusciter d'entre les morts. Ce terme est un terme de dignité. Le Christ est non seulement le Très-Haut dans le monde spirituel ou parmi les morts, mais il est le « premier-né de toute créature » (v. 15). Ainsi, dans Apo. 1:5, le Christ est le Premier-né des morts, et premier dans le monde spirituel, il est aussi le Prince (αρχών) des rois de la terre.

Nous arrivons donc à la conclusion que « Premier » et « Premier-engendré » sont des désignations honorifiques et n’ont pas la moindre incidence sur la question de la Résurrection.

Par la « résurrection » du Christ, on entend le grand fait qu’il est « vivant après sa passion » (ζώντα, μετά το παθέϊν αντόν, vivant après sa mort) ; y compris aussi, en lien avec sa transition vers un état d’être supérieur, son exaltation officielle au Trône de la Grâce — « Chef de toutes choses pour l’Église ».

Le lecteur est invité à examiner attentivement les textes suivants pour étayer cette position. Très peu d'entre eux font allusion à la revivification du corps du Christ, ou à une quelconque question relative au corps. Dire que Dieu a ressuscité ou anastasié le Christ revient à dire qu'il est devenu un Sauveur glorieux, capable de sauver jusqu'au bout. Et faire de l'anastasis du Christ ou de celle de ses disciples une question de corporéité revient à minimiser considérablement le sujet – à priver une grande partie de l'Évangile du Christ de son essence même.

Ces textes sont trop nombreux pour être transcrits. Il faut aussi les interpréter dans leurs liens. Citer tout ce qui s'y rapporte reviendrait à transférer dans ces pages une grande partie du Nouveau Testament.

Actes 1: 22. 2: 30 — 33, 36. 3: 15, 16, 26. 4: 2, 10, 38. 5: 30, 31. 10: 40-43. 13: 30-39. 17: 3,18, 31. Rom. 4: 24, 25. 6: 4-11. 7:4. 8: 34. 10: 9. 1 Cor. 6: 14 (« nous », pas nos corps). 2 Cor. 4: 14. Gal. 1: 1. Éph. 1: 20-23. Phil. 3: 10, 11. Col. 2: 12. 3:1. 1 Thess. 1:10. 1 Pi. 1 : 3, 21. 3 : 21, 22.

Les exemples suivants, tirés d'une référence du même genre général, mais dans une phraséologie différente, peuvent expliquer et confirmer l'interprétation donnée à ce qui précède. Phil. 2: 8-11. 1 Tim. 3: 16. Héb. 7: 25. 8:1. 9:12,24. 10:12. 12:2.

Nous proposons au lecteur de s'efforcer de lire les textes mentionnés ci-dessus, en associant à la « résurrection » ou à son équivalent l'idée d'une union de l'âme et du corps, et de leur donner un sens et une harmonie à leur connexion. Nous pensons que cette tentative, menée avec rigueur, convertira l'opérateur.

Depuis la rédaction de ce qui précède, nous avons rencontré le passage suivant, tiré des « Sermons de Spurgeon, deuxième série ». Nous ne citons pas cet auteur comme une autorité en logique ou en exégèse, mais comme un argument indirect et involontaire pour étayer notre position. Il s'agit du premier paragraphe du Sermon XVII, p. 262-264. Texte : Actes 24:15 : « Il y aura une résurrection des morts, des justes et des injustes. »

En réfléchissant l'autre jour au triste état actuel des Églises, j'ai été amené à me souvenir des temps apostoliques et à considérer en quoi la prédication d'aujourd'hui différait de celle des apôtres. J'ai remarqué la grande différence de leur style avec l'oratoire formel et strict de notre époque. J'ai remarqué que les apôtres ne prenaient pas de texte pour prêcher, et ne se limitaient pas à un seul sujet, et encore moins à un lieu de culte ; mais je constate qu'ils se tenaient debout en tout lieu et déclaraient du fond du cœur ce qu'ils savaient de Jésus-Christ. Mais la principale différence que j'ai observée résidait dans les sujets abordés. de leur prédication. J'ai été surpris de découvrir que l'élément essentiel de la prédication des Apôtres était la résurrection des morts. Je me suis retrouvé à prêcher la doctrine de la grâce de Dieu ; à défendre l'élection libre ; à guider le peuple de Dieu, autant que je le pouvais, dans les profondeurs de sa Parole ; mais j'ai été surpris de constater que je n'avais pas copié la mode apostolique aussi fidèlement que j'aurais pu le faire. Les Apôtres, lorsqu'ils prêchaient, témoignaient toujours de la résurrection de Jésus et de la résurrection des morts qui en résultait. Il semble que l'alpha et l'oméga de leur Évangile étaient le témoignage que Jésus-Christ est mort et ressuscité des morts selon les Écritures. Lorsqu'ils ont choisi un autre apôtre à la place de Judas, devenu apostat (Actes 1:22), ils ont dit : « Il faut que quelqu'un soit ordonné pour être témoin avec nous de sa résurrection ; « De sorte que la fonction même d'un apôtre était d'être témoin de la résurrection. Et ils s'acquittèrent bien de leur fonction. Lorsque Pierre se leva devant la foule, il leur déclara que « David avait parlé de la résurrection du Christ ». Lorsque Pierre et Jean furent conduits devant le sanhédrin, la principale cause de leur arrestation fut que les chefs étaient attristés « de ce qu'ils enseignaient le peuple et prêchaient par Jésus-Christ la résurrection des morts » (Actes 4:2). Lorsqu'ils furent libérés, après avoir été interrogés, il est dit : « Les apôtres rendirent avec une grande puissance témoignage de la résurrection du Seigneur Jésus ; et une grande grâce reposait sur eux tous. » (Actes 4:33). C'est ce qui éveilla la curiosité des Athéniens lorsque Paul prêcha parmi eux. « Ils disaient : Il semble être un prophète d'autres dieux, car il leur annonçait Jésus et la résurrection des morts. » Et cela provoqua le rire des Aréopagites, car lorsqu'il parla de la résurrection des morts, « les uns se moquèrent, et les autres dirent : Nous t'entendrons encore là-dessus. » Paul disait avec vérité, lorsqu'il se tenait devant le conseil des pharisiens et des sadducéens : « Au sujet de la résurrection des morts, je suis mis en doute. » Et il affirmait tout aussi justement : « Si Christ n'est pas ressuscité des morts, notre prédication est-elle vaine, et votre foi est vaine, et vous êtes encore dans vos péchés ? La résurrection de Jésus et la résurrection des justes sont des doctrines auxquelles nous croyons, mais que nous prêchons ou lisons trop rarement. Bien que j'aie demandé à plusieurs libraires un livre traitant spécifiquement de la résurrection, je n'ai pas encore pu en acheter un, quel qu'il soit ; et lorsque je me suis tourné vers les œuvres du Dr Owen, véritables sources de connaissances divines, contenant de nombreux éléments précieux sur presque tous les sujets, je n'y ai trouvé, même pas beaucoup plus que la plus infime mention de la résurrection. Elle a été présentée comme une vérité bien connue et n'a donc jamais été discutée. Aucune hérésie ne s'est élevée à son sujet ; cela aurait presque été une grâce s'il y en avait eu, car chaque fois qu'une vérité est contestée par des hérétiques, les orthodoxes la défendent avec ardeur, et la chaire en résonne chaque jour. Je suis cependant persuadé que cette doctrine est très puissante ; et si je la prêche ce matin, vous verrez que Dieu reconnaîtra la prédication apostolique, et il y aura des conversions. J'ai l'intention de la mettre à l'épreuve dès maintenant pour voir s'il n'y a pas quelque chose que nous ne pouvons pas percevoir actuellement dans la résurrection des morts, qui soit capable de toucher le cœur des hommes et de les soumettre à l'Évangile de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ.

Deux ou trois choses ressortent de cet extrait. M. Spurgeon, de par sa propre déclaration, semble n'avoir jamais beaucoup réfléchi au sujet de la Résurrection. Et il est d'avis que d'autres y ont pensé aussi peu. Pas un seul livre sur le sujet ! Ni lui ni d'autres n'ont prêché la Résurrection. Les apôtres l'ont prêchée. C'était leur thème constant : et en elle se trouvait la puissance de Dieu pour le salut. Les pécheurs ont été convertis par elle. Et l'on en déduit qu'il doit y avoir d'une certaine manière une « puissance dans cette doctrine ». « Si je la prêche ce matin, vous ^verrez que Dieu reconnaîtra la prédication apostolique, et il y aura des conversions. » La puissance de la doctrine était pour lui un mystère. Mais il doit y avoir en elle une puissance que nous « ne pouvons percevoir actuellement ». Il n'est pas étonnant qu'il ne puisse pas saisir la philosophie du succès apostolique. Il n'est pas étonnant qu'il ne puisse pas voir comment il pourrait y avoir une grande puissance morale dans une simple circonstance relative à notre mode d'être à une époque lointaine de l'éternité ; ou pourquoi ce fait devrait être si important dans la prédication des Apôtres.

Pourquoi n'a-t-il pas, un instant, écouté la raison que Dieu nous a donnée, et compris que ce qui est aujourd'hui la doctrine de la Résurrection, selon ses propres définitions, ne pouvait avoir un tel pouvoir pour la conversion des hommes à Dieu ; et ensuite en a-t-il déduit que l'Anastasis des Apôtres devait être une doctrine bien différente ? Et si le sujet a été aussi peu étudié qu'il le prétend, ni lui ni aucun autre homme ne devrait être très tenace dans son opinion actuelle. Les affirmations de notre auteur créent assurément une très forte présomption en faveur d'une « voie plus excellente » que l'Église moderne n'a pas encore apprise.

Et il nous semble que, même à partir d'une lecture superficielle des Écritures sur le sujet, l'usage que les Apôtres ont fait de l'Anastasis doit être évident qu'il ne s'agit pas de la doctrine moderne de la Résurrection. Cette doctrine n'a , ne peut avoir , une telle puissance. M. Spurgeon pense qu'il doit y avoir « quelque chose que nous ne pouvons percevoir actuellement ». Il n'en est rien : nous pouvons percevoir et savoir qu'une telle puissance ne peut exister. Si la raison humaine ne le sait pas , elle ne sait rien ; et le mot « absurdité » n'a pas sa place dans le vocabulaire humain.

Et, avec tout le respect que je dois à M. Spurgeon, nous devons dire que la lecture du sermon, dans lequel il « mettait cette doctrine à l'épreuve » et se proposait de la posséder avec la puissance de ^la prédication apostolique, nous a laissé une impression à la fois sérieuse et ridicule. Et nous pouvons ajouter que nous doutons que les attentes du prédicateur se soient réalisées quant à la conversion des auditeurs.

Et, pour passer de M. S. à une pensée qui pourrait être exprimée à ce propos, et qui se rapproche de ce que nous venons de dire, quel était le sens du discours d'adieu du Sauveur ? Ceci : Bien que je sois sur le point de mourir, je serai toujours vivant et je vous bénirai ; et vous devez croire en moi comme étant vivant et donc capable de bénir. En effet, je pourrai vous bénir plus que je ne le peux maintenant ; il est donc avantageux pour vous que je m'en aille. De plus, vous reviendrez bientôt, vous serez avec moi et contemplerez ma gloire.

Or, n'était- ce pas là le sujet de la prédication de ces disciples après le jour de la Pentecôte ? Il était vivant après sa passion ; Dieu l'a exalté ; c'est lui qui répand cet Esprit qui est au milieu de vous ; c'est lui qui nous donne le pouvoir d'accomplir des miracles. Il est vivant pour toujours ; et non seulement cela, mais il est exalté pour être Prince et Sauveur, pour donner la repentance et la rémission des péchés. Pie leur avait dit : « Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. » Ils croyaient maintenant en lui, et en lui, bien qu'ils ne le voyaient pas encore, croyant néanmoins, ils se réjouissaient d'une joie ineffable et glorieuse. « Jésus et la Résurrection » étaient Jésus et la Vie au-delà du tombeau – la vie éternelle.

Le président Dwight, dans son sermon sur la Résurrection, fait les remarques véridiques suivantes. Le sujet de ce chapitre est la Άνάστασις, ou existence future de l'homme. Ce mot est communément, mais souvent à tort, traduit par résurrection. D'après ce que j'ai pu observer, il désigne généralement notre existence au-delà de la tombe. Son sens originel et littéral est de se lever ou de se relever. De même que se tenir debout est la posture appropriée à la vie, à la conscience et à l'activité ; et se coucher celle des morts, de l'inconscient et de l'inactif ; ce mot est naturellement employé pour désigner l'état futur des esprits, qui sont des êtres vivants, conscients et actifs. De nombreux passages des Écritures auraient été plus intelligibles, et les pensées qu'ils contiennent auraient été plus justes et plus frappantes, si ce mot avait été traduit conformément à son sens réel. Cette observation sera suffisamment illustrée par un retour à ce passage remarquable qui contient la dispute entre notre Sauveur et les Sadducéens : Matthieu 22 : 23. Alors, s'adressant à lui, il dit : L'évangéliste, les Sadducéens, affirment qu'il n'y a pas de résurrection : μη είναι άνάστασιν, qu'il n'y a pas d'état futur, ni d'existence future de l'humanité. L'objection qu'ils adressent au Christ contre la doctrine d'un état futur est fondée sur la loi juive du mariage, qui exigeait qu'un frère survivant épouse la veuve d'un frère décédé. Conformément à cette loi, ils déclarent que sept frères ont épousé successivement une seule femme, qui leur a survécu à tous. Ils demandent alors : De qui sera-t-elle l'épouse à la résurrection ? εν τη άναστάσει ; dans l'état futur ? Ils ne pouvaient supposer qu'elle serait l'épouse de qui que ce soit à la résurrection : un événement momentané, et de nature à interdire même la supposition que les relations de la vie présente puissent avoir la moindre importance, ou être On ne doit pas la considérer avec la plus grande attention possible, durant son existence transitoire. Notre Sauveur leur répondit : « À la résurrection, ou, comme il faudrait le rendre, dans l'état futur, les hommes ne se marieront ni ne seront donnés en mariage ; mais ils seront comme les anges de Dieu au ciel. » Quant à la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu ce que Dieu vous a dit ? ou comme cela devrait être rendu, N'avez-vous pas lu ce qui vous a été dit par Dieu, concernant l'existence future de ceux qui sont morts, en disant : Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob ? Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants. Ce passage, si nous avions le moindre doute sur le sens du mot άνάστασίς, le détermine sans aucun doute. La preuve qu'il y a une άνάστασις des morts, alléguée par notre Sauveur, est la déclaration de Dieu à Moïse : Je suis le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ; et la vérité irrésistible que Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants. La conséquence, comme chacun sait en lisant la Bible, est qu'Abraham, Isaac et Jacob vivaient au moment où cette déclaration a été faite. Ceux qui meurent vivent donc après leur mort, et cette vie future est l' άνάστασις, à propos de laquelle il y eut tant de débats entre les pharisiens et les sadducéens ; ce qui est prouvé par notre Sauveur dans ce passage ; et qui est universellement désigné par ce terme dans tout le Nouveau Testament. Rien n'est plus évident qu'Abraham , Isaac et Jacob ne soient pas ressuscités ; et que la déclaration les concernant ne constitue donc pas une preuve de résurrection. Mais il est certain qu'ils étaient des êtres vivants ; et, par conséquent, ce passage est une preuve complète que l'humanité vit après la mort.

« Le mot grec approprié pour Résurrection est « Εγερσις ¹⁵ comme dans Matt. 27 : 52, 53. De nombreux corps des saints qui dormaient se relevèrent et sortirent des tombeaux après sa résurrection ; μετά την 'έγερσιν αυτόυ.

L' άνάστασις est la chose mentionnée comme ayant été niée par certains chrétiens de Corinthe . Voir le verset 12 du contexte. Comment certains d'entre vous disent-ils qu'il n'y a ni résurrection, ni vie future, ni existence des morts ? Quiconque lit les Épîtres aux Corinthiens en référence à cet objet comprendra facilement qu'il y avait au moins un enseignant hérétique à la tête de la faction de l' Église de Corinthe , qui refusait de se soumettre à l'autorité de l'Apôtre. Cet homme semble évidemment avoir été juif ; et très probablement sadducéen ; car il a amené plusieurs membres de cette église à la grande erreur sadducéenne : la négation d'un état futur. Éliminer cette erreur de cette église et empêcher son existence par la suite était manifestement le but de saint Paul en écrivant ce chapitre. En conséquence, il en démontre l'absurdité de la manière la plus triomphale, dans les trente-quatre premiers versets ; et, avec le même succès, il élucide et Il prouve la doctrine contraire. Dans la suite du discours, il s'étend longuement sur la nature du corps dont seront revêtus les morts au dernier jour ; il expose le changement que connaîtront les vivants à ce moment-là ; et conclut par un chant de triomphe sur la Mort et l'Hadès, et une exhortation solennelle aux chrétiens à s'investir résolument dans le service de Dieu.

Nous sommes heureux de nous trouver soutenus dans les opinions que nous allons exprimer, par un nom si illustre.

Nous abordons ce chapitre avec révérence, gratitude et joie. Il présente, dans toute la clarté du jour, le sujet de l'Anastasis et de la Résurrection. Et nous le trouverons convaincant, démontrant l'hypothèse sur laquelle nous avons procédé jusqu'ici dans notre exégèse.

Le Christ est effectivement mort et a été enseveli. Il ne s'agissait pas d'un cas d'asphyxie. S'il était ensuite vivant, cela impliquait une anastasis. David avait dit du Messie : « Tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption ; tu me montreras le sentier de la vie » (Psaume 16:10, 11). Autrement dit, le corps du Christ ne devait pas se décomposer, mais être ramené à la vie. Cela s'est littéralement accompli. Il est apparu et a été reconnu par ses amis comme appartenant à la même organisation animale – « chair et os ». Il a été manipulé par Thomas : il a mangé et bu (Luc 24:39-43 ; Jean 10:27 ; Actes 10:41), ce qu'il n'aurait pas pu faire dans un corps spirituel et glorifié. Les « aliments » et le « ventre » n'appartiennent pas au corps spirituel et à l'état céleste. « Dieu détruira l'un et l'autre. »

6 επειτα ωφθη επανω πεντακοσιοις αδελφοις εφαπαξ εξ ων οι πλειους μενουσιν εως αρτι τινες δε και εκοιμηθησαν 7 επειτα ωφθη ιακωβω ειτα τοις αποστολοις πασιν 8 εσχατον δε παντων ωσπερει τω εκτρωματι ωφθη καμοι

(6) Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et quelques-uns sont morts. (7) Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. (8) Et enfin, il m'est aussi apparu, comme à l'avorton.

Ces versets montrent qu'il a été vu par des témoins compétents, et en nombre suffisant. Cela prouve qu'il était vivant après sa passion, mais n'aborde pas la question d'un corps spirituel.

ει δε χριστος κηρυσσεται οτι εκ νεκρων εγηγερται πως λεγουσιν τινες εν υμιν οτι αναστασις νεκρων ουκ εστιν 13 ει δε αναστασις νεκρων ουκ εστιν ουδε χριστος εγηγερται 14 ει δε χριστος ουκ εγηγερται κενον αρα το κηρυγμα ημων κενη δε και η πιστις υμων 15 ευρισκομεθα δε και ψευδομαρτυρες του θεου οτι εμαρτυρησαμεν κατα του θεου οτι ηγειρεν τον χριστον ον ουκ ηγειρεν ειπερ αρα νεκροι ουκ εγειρονται 16 ει γαρ νεκροι ουκ εγειρονται ουδε χριστος εγηγερται

Or, si l'on prêche que Christ est ressuscité des morts, comment quelques-uns parmi vous disent-ils qu'il n'y a point de résurrection des morts ? (13) Or, s'il n'y a point de résurrection des morts, Christ non plus n'est pas ressuscité. (14) Et si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vaine, et votre foi aussi est vaine. (15) Et même, nous nous trouvons de faux témoins de Dieu, puisque nous avons témoigné contre Dieu qu'il a ressuscité Christ, lui qu'il n'a pas ressuscité, s'il est du moins vrai que les morts ne ressuscitent pas. (16) Car si les morts ne ressuscitent pas, Christ non plus n'est pas ressuscité.

Selon l'hypothèse courante, la logique de l'Apôtre serait la suivante : s'il est prêché et vrai que le corps animal du Christ a été revivifié et réhabité par son âme, il s'ensuivra qu'à une époque lointaine dans le futur, des corps spirituels — peut-être pas une seule particule de la matière identique à celle de leurs anciens corps — seront donnés aux morts, et habités par eux : un parfait non-sequitur. Supposons que nous rejetions la croyance aux corps spirituels. La résurrection et l'histoire post mortem du Christ auraient pu être les mêmes qu'aujourd'hui. Le grand objectif de l'apparition du Christ à ses disciples après sa mort était incontestablement d'assurer à leurs esprits non métaphysiques une conviction profonde et pratique qu'il était toujours vivant ; et, aussi, non pas un simple fantôme d'un être à peine réel, mais qu'il vivait une vie vigoureuse et glorieuse, et qu'il serait pour eux un Sauveur réel, disponible et présent — comme il le leur avait promis juste avant sa mort. Il était vivant pour toujours ; et détenait les clés de l'enfer et de la mort ; et la clé de David, et il ouvrit, et personne ne ferma, et personne ne ferma, et personne ne ferma. Il était vivant pour toujours, capable de sauver jusqu'au bout. Ces convictions, renforcées par les faits de sa vie post-mortem particulière – être présent et disparaître, puis réapparaître et disparaître à nouveau, montrant que, bien qu'invisible, il était pourtant présent –, il aurait alors pu se retirer en esprit de ce monde, par une méthode indétectable par les sens. Ou, pour faire comprendre à leurs esprits qu'il allait au ciel pour ne plus être vu, il aurait pu s'élever comme il l'a fait, en manifestation palpable, un nuage le dissimulant à leur vue. Le corps animal avait rempli son rôle, et l'esprit pouvait désormais s'en aller dans le monde spirituel pour vivre éternellement, un esprit sans corps. Et les manifestations palpables du Christ après sa mort ne prouvent rien quant à un corps spirituel ou à notre existence future.

Mais trouvons une certaine logique chez cet homme non seulement savant et perspicace, mais inspiré. Si l'on prêche que le Christ était vivant après sa mort, ζωντα μετά το παθεΐν αυτόν (Actes 1:3), était « celui qui vit, qui était mort et qui est vivant aux siècles des siècles », de sorte que la mort n'a pas affecté l'existence ou la vigueur de son esprit, mais seulement l'a renforcé ; alors il est juste de déduire que la mort d'autres hommes laisse l'esprit vivant et vigoureux. Et il en va de même pour l'inverse. Si l'âme de l'homme ne survit pas au corps, alors l'âme de Jésus n'a pas survécu à son corps : et — conclusion formidable ! — la grande doctrine d'un Sauveur invisible n'est qu'une fable, et notre prédication est vaine, et votre foi aussi est vaine. Plus que cela ; nous sommes trouvés de faux témoins de Dieu, car nous avons affirmé ce qui ne pouvait être, et qui n'est donc pas vrai.

Il ne faut pas oublier que Paul, aux versets 12 à 15, balaye d'un revers de la main l'idée communément admise d'une résurrection miraculeuse. Toute la force de l'argumentation de l'Apôtre dans ces versets repose sur l'hypothèse que l'Anastasis suit la vie présente par une loi naturelle – par un ordre établi d'antécédents et de conséquences. Il ne serait pas logique de conclure que, parce que, par un miracle, le Christ était vivant après la mort de son corps, d'autres hommes le seraient aussi. Et il ne serait pas plus logique de conclure que si, par un miracle, ou plutôt d'innombrables miracles, les âmes des hommes doivent être réunies à un corps spirituel dans un avenir lointain, le Christ était vivant après sa mort ; ou qu'il était en possession de son corps animal ressuscité ; ou qu'il avait un corps spirituel. Il ne s'ensuit pas que, parce qu'un miracle a été accompli dans un cas, il le sera également dans d'autres cas similaires. Il serait tout aussi logique de déduire la résurrection de tous les morts futurs de la restauration miraculeuse à la vie de Lazare.

ει δε χριστος ουκ εγηγερται ματαια η πιστις υμων ετι εστε εν ταις αμαρτιαις υμων 18 αρα και οι κοιμηθεντες εν χριστω απωλοντο 19 ει εν τη ζωη ταυτη ηλπικοτες εσμεν εν χριστω μονον ελεεινοτεροι παντων ανθρωπων εσμεν

L'Apôtre tire ensuite d'autres conclusions de l'hypothèse selon laquelle Christ n'est pas ressuscité. La première est : « Vous êtes encore dans vos péchés. » Paul nous dit ailleurs que Christ a été ressuscité pour notre justification (Rom. 4:25). Cela signifie qu'après sa mort, il agissait au ciel comme notre Médiateur et Intercesseur, faisant valoir les mérites de ses souffrances et de sa mort en notre faveur, assurant ainsi notre justification. Mais quel rapport cette fonction a-t-elle avec le fait que son esprit possédait ou non un corps spirituel ? Rien. Mais si Christ n'est pas vivant et n'exerce pas ses prérogatives de Médiateur, c'est un fait essentiel.

La foi en Christ implique aussi de s'appuyer sur sa grâce – sa providence et son Esprit pour la sanctification et la persévérance jusqu'à la fin. Mais cette grâce peut venir du Christ, qu'il ait ou non un corps spirituel. Mais s'il n'a pas d'existence en tant que Sauveur invisible, le chrétien peut bien désespérer d'atteindre le ciel.

Le verset 18 est une seconde apodose de la protase du v. 16 : « Si les morts ne ressuscitent pas. » (La première : « Christ n’est donc pas ressuscité » a déjà été examinée.) On en déduit que les morts, morts dans l’espérance d’une vie future par le Christ, sont péris. Mais comment cela se peut-il si la question de la résurrection concerne la possession future d’un corps spirituel ? Les saints ne sont-ils pas heureux maintenant en tant que simples esprits ? Selon la théorie courante, Abraham, Isaac et Jacob ne sont-ils pas maintenant dans un paradis heureux ? Et s’ils ne reçoivent pas plus tard un corps spirituel, sera-ce la perdition ? Il en va de même pour tous les saints. Ceux qui meurent dans le Seigneur ne sont-ils pas « bienheureux » ? Mais s’il n’y a pas d’ état futur, alors ils sont bel et bien péris.

Et ensuite (v. 19), s'il n'y a pas d'Anastasis, il s'ensuit que les hommes ne deviennent disciples du Christ que dans le présent. Mais dans cette hypothèse, Paul pense que les chrétiens sont les plus à plaindre de tous les hommes ; ils ne recevraient pas d'équivalent pour tous leurs renoncements et persécutions par attachement à ce Maître. Ils préféreraient peut-être être les disciples de Platon ou de quelque autre maître de vertu. Mais comment, selon la théorie courante, cela s'ensuit-il ? Selon cette théorie, s'il n'y a pas de résurrection, le Christ serait allé au monde spirituel en tant qu'esprit seulement. Mais il pourrait encore être un Sauveur dans toute la vigueur d'un Esprit glorieux. Et ses disciples auraient encore espoir en lui et s'attendraient à bénéficier des privilèges de son administration dans un monde futur.

νυνι δε χριστος εγηγερται εκ νεκρων απαρχη των κεκοιμημενων εγενετο 21 επειδη γαρ δι ανθρωπου ο θανατος και δι ανθρωπου αναστασις νεκρων 22 ωσπερ γαρ εν τω αδαμ παντες αποθνησκουσιν ουτως και εν τω χριστω παντες ζωοποιηθησονται 23 εκαστος δε εν τω ιδιω ταγματι απαρχη χριστος επειτα οι χριστου εν τη παρουσια αυτου

Mais maintenant Christ est ressuscité des morts, il est les prémices de ceux qui sont morts. (21) Car, puisque la mort est venue par un homme, c'est aussi par un homme qu'est venue la résurrection des morts. (22) Car, comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ. (23) Mais chacun en son rang, Christ comme prémices; puis ceux qui appartiennent à Christ, lors de son avènement.

L'Apôtre considère la question comme réglée. Le Christ est vivant d'entre les morts. Et non seulement cela, mais il est les « prémices » de la moisson des justes. Il les représente en nature. Ce qu'il est, ils le seront. Et comme il était « vivant après sa passion », et dans l'exercice plein et entier de toutes les facultés de son esprit et de son cœur, ainsi en sera-t-il de ses disciples.

Mais le terme « prémices », appliqué au Christ, implique davantage que son sens originel. Les patriarches et les premiers ancêtres de la nation juive étaient appelés prémices (Romains 11:16). Le Christ devait être l'ancêtre spirituel d'une multitude immense, innombrable. Car, de même que la mort fut introduite dans le monde par Adam, de même la vie par le Christ allait venir aux hommes. Et, chose digne d'intérêt, les prémices furent immédiatement suivies par la moisson. Ainsi, cette moisson, dont le Christ était les prémices, commença aussitôt à arriver, et depuis ce jour, les gerbes d'or se sont accumulées.

L'Apôtre nous explique comment nous sommes rendus vivants. Nous péchons par Adam , génération après génération : ainsi, nous sommes ressuscités par le Christ , génération après génération, chacun selon son ordre ou rang (τάγμα). Ce terme militaire désigne une division ou une brigade, et désigne les hommes qui passent successivement à la vie future . Le Christ, le grand Chef, a ouvert la voie, et les chrétiens suivront chacun selon leur ordre ou rang, car le Christ viendra les chercher individuellement, autrement dit à leur mort. L'Anastasis de l'individu date de la Parousie (« ceux qui appartiennent au Christ à son avènement »), en accomplissement de la promesse : « Je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis, vous y soyez aussi. »

ειτα το τελος οταν παραδω την βασιλειαν τω θεω και πατρι οταν καταργηση πασαν αρχην και πασαν εξουσιαν και δυναμιν 25 δει γαρ αυτον βασιλευειν αχρις ου αν θη παντας τους εχθρους υπο τους ποδας αυτου 26 εσχατος εχθρος καταργειται ο θανατος 27 παντα γαρ υπεταξεν υπο τους ποδας αυτου οταν δε ειπη οτι παντα υποτετακται δηλον οτι εκτος του υποταξαντος αυτω τα παντα 28 οταν δε υποταγη αυτω τα παντα τοτε και αυτος ο υιος υποταγησεται τω υποταξαντι αυτω τα παντα ινα η ο θεος τα παντα εν πασιν

Puis viendra la fin, quand il remettra le royaume à Dieu et Père, après avoir anéanti toute domination, toute autorité et toute puissance. (25) Car il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous les ennemis sous ses pieds. (26) Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort. (27) Car il a tout mis sous ses pieds. Mais lorsqu'il dit : Toutes choses lui ont été soumises, il est évident que celui qui lui a soumis toutes choses est excepté. (28) Et lorsque toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous.

Puis ce sera la fin, τέλος, l' état consommé. Les chrétiens auront alors atteint l'état parfait de l'être, constitutionnellement, et aussi la perfection du caractère moral. Le gouvernement de Dieu tel qu'il est administré sur ce monde sera parfaitement obéi. Christ aura rétabli (παραδώ) le royaume de Dieu. Les saints, autrefois rebelles, seront maintenant et à jamais fidèles à Dieu. Tout pouvoir et toute autorité opposés seront inconnus, ou rendus nuls (κατάργηση). Alors s'accomplira la promesse faite au Messie (Ps. 110 : 1) de mettre tous les ennemis sous ses pieds. Même le dernier ennemi, la mort, sera détruit. Les habitants bénis de ce monde seront, comme leur Chef, « vivants pour toujours ». Il n'y aura pas d'exception : « toutes choses » seront soumises. Non pas, bien sûr, que Celui qui a tout mis sous ses pieds doive lui-même se soumettre. Car lorsque « toutes choses » promises seront soumises au Fils, alors même le Fils, en tant que Messie, sera subordonné à Dieu.

Ces versets décrivent l'état céleste de ceux qui seront rachetés d'entre les hommes par la grâce du Christ. Il les aura alors conduits à l'état promis et accompli de pécheurs rachetés.

Le langage de ces versets ne peut s'accorder que très partiellement avec la théorie courante de la Résurrection. Si la résurrection du corps était le sujet de l'étude, on parlerait de la τέλος (fin) comme atteinte par ce nouveau mode d'existence merveilleusement amélioré. Mais non : elle consisterait en la sainteté parfaite de cet état.

On ne parle que de cela. Le gouvernement de Dieu est rétabli. Dieu est parfaitement obéi. Mais la sainteté parfaite, selon la théorie courante, aurait été atteinte, par rapport à des milliers d'années auparavant. Certes, l'union de l'âme avec son corps peut être considérée comme le fait accompli. Alors pourquoi, en développant cette idée, n'y fait-on aucune allusion, au lieu de se limiter à la sainteté parfaite déjà atteinte si longtemps auparavant ?

επει τι ποιησουσιν οι βαπτιζομενοι υπερ των νεκρων ει ολως νεκροι ουκ εγειρονται τι και βαπτιζονται υπερ των νεκρων

Autrement, que feraient ceux qui se font baptiser pour les morts ? Si les morts ne ressuscitent absolument pas, pourquoi se font-ils baptiser pour les morts ?

Parmi les multiples interprétations données à ce texte, notre propre esprit – indépendamment du soutien qu'il apporte à la théorie actuellement défendue – adopte comme la plus probable celle qui suppose que des personnes converties viennent occuper, dans l'Église, la place de ceux que la mort a enlevés – peut-être celle des persécutés (v. 32). S'il n'existait pas de vie future sur laquelle s'appuyer, pourquoi des hommes se présenteraient-ils, en un jour de persécution, et s'exposeraient-ils à la même mort que celle que la profession de foi du Christ a infligée à ceux dont ils souhaitaient occuper la place ?

τι και ημεις κινδυνευομεν πασαν ωραν 31 καθ ημεραν αποθνησκω νη την 32 ει κατα ανθρωπον εθηριομαχησα εν εφεσω τι μοι το οφελος ει νεκροι ουκ εγειρονται φαγωμεν και πιωμεν αυριον γαρ αποθνησκομεν

Et pourquoi sommes-nous en péril à chaque heure ? (31) Je vous le déclare, par votre joie que j'éprouve en Jésus-Christ notre Seigneur, je meurs chaque jour. (32) Si, à la manière des hommes, j'ai combattu contre les bêtes à Éphèse, quel avantage m'en revient-il, si les morts ne ressuscitent pas ? Mangeons et buvons, car demain nous mourrons.

L'idée que nous avons supposée contenue au v. 29 se retrouve dans ces passages. Le mot clé du v. 30 est « nous ». Il met en lumière le problème pour lui-même et ses collaborateurs. Pourquoi nous exposons -nous à un danger aussi constant ? Car, par la joie que je ressens,¹⁶ J'ai en Jésus-Christ, conscient de ma fidélité au milieu des dangers, et que je ne pouvais avoir qu'en étant ainsi fidèle, je meurs de jour en jour ; je vis dans un état d'exposition constante à la mort – résultat de ma fidèle adhésion aux principes. Et quel motif pourrais-je avoir de m'exposer, comme le font les hommes, à combattre les bêtes sauvages à Éphèse, s'il n'y a pas d'avenir ? Aucun. Vivons plutôt selon le credo infidèle : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » : la mort est un sommeil éternel.

μη πλανασθε φθειρουσιν ηθη χρησθ ομιλιαι κακαι 34 εκνηψατε δικαιως και μη αμαρτανετε αγνωσιαν γαρ θεου τινες εχουσιν προς εντροπην υμιν λεγω

Ne vous y trompez pas : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs. (34) Réveillez-vous à la justice, et ne péchez point ; car quelques-uns n'ont pas la connaissance de Dieu. Je dis cela à votre honte.

Cela montre que l'Apôtre répond dans ce chapitre aux objections des hommes mauvais et malins contre l'influence desquels il met en garde les Corinthiens.

αλλ ερει τις πως εγειρονται οι νεκροι ποιω δε σωματι ερχονται

Mais quelqu'un dira : Comment les morts ressuscitent-ils ? Et avec quel corps reviennent-ils ?

Comment les morts peuvent-ils exister dans un état futur ? C'est le langage d'un objecteur, qui part du principe – et nous l'admettons – que les esprits créés ne peuvent exister que dans un état de corporéité. Nous, dit l'objecteur, possédons leurs corps et savons qu'ils ne les habitent pas, et donc qu'ils n'existent pas. L'âme doit mourir avec le corps.

Il convient de noter que les verbes sont tous deux au présent. Il ne s'agit pas de savoir comment les morts ressusciteront, ni comment viendront - ils, comme si la résurrection du corps devait avoir lieu dans le futur. L'objecteur comprenait la doctrine de l'Anastasis comme signifiant que le mourant était anastasié immédiatement et au moment de sa mort.

αφρον συ ο σπειρεις ου ζωοποιειται εαν μη αποθανη 37 και ο σπειρεις ου το σωμα το γενησομενον σπειρεις αλλα γυμνον κοκκον ει τυχοι σιτου η τινος των λοιπων 38 ο δε θεος αυτω διδωσιν σωμα καθως ηθελησεν και εκαστω των σπερματων το ιδιον σωμα

L'Apôtre ne reconnaît pas à l'objecteur le mérite d'une philosophie très profonde. « Insensé ! » Autant dire que toute analogie nous conduit à la doctrine d'un autre corps qui succédera au présent. Paul ne fait pas référence au ver, à la chrysalide ni au papillon aux ailes magnifiques et à la facilité de locomotion, mais, plus près de son propos, se réfère aux processus du règne végétal. Admettons que le grain de blé, déposé en terre, y reste et se décompose ; tout comme le corps humain se décompose et périt : pourtant, simultanément au début de la décomposition du grain, naît de lui une structure différente. Il en va de même pour le corps humain. Contemporainement – c'est le sens même de la comparaison – au début de la décomposition, naît de lui une structure nouvelle et différente. C'est bien un corps, tout comme le présent, mais cela ne signifie pas qu'il ne sera pas beaucoup plus glorieux, d'autant plus que le ciel est plus glorieux que la terre. Il illustre cette pensée dans les versets suivants.

L'illustration du grain est magnifiquement significative pour notre théorie. Mais elle ne l'est pas pour la théorie courante. Cela exigerait que le grain se décompose et se désintègre, et reste dans cet état pendant de longs siècles ; et qu'ensuite, de cette poussière, un germe végétal surgisse et se développe. Nous dit-on que cela pourrait être miraculeux, et que la résurrection au dernier jour sera miraculeuse ? Alors, nous répondons que l' argument de l'Apôtre est inadmissible. Il aurait simplement dit : Dieu fera ceci et cela par miracle. Le fait que l'Apôtre argumente et cite une illustration tirée de la nature est une preuve irréfutable que la résurrection est un processus naturel , et qu'un autre processus naturel peut l'illustrer. Et si tel est le cas, cette illustration prouve que le développement du corps spirituel est contemporain de la décomposition du corps animal.

ου πασα σαρξ η αυτη σαρξ αλλα αλλη μεν σαρξ ανθρωπων αλλη δε σαρξ 40 και σωματα επουρανια και σωματα επιγεια αλλ ετερα μεν η των επουρανιων δοξα ετερα δε η των 41 αλλη δοξα ηλιου και αλλη δοξα σεληνης και αλλη δοξα αστερων αστηρ γαρ αστερος διαφερει εν δοξη

Toute chair n'est pas la même chair; mais autre est la chair des hommes, autre celle des bêtes, autre celle des poissons, autre celle des oiseaux. (40) Il y a aussi des corps célestes et des corps terrestres; mais autre est l'éclat des corps célestes, et autre l'éclat des corps terrestres. (41) Autre est l'éclat du soleil, autre l'éclat de la lune, et autre l'éclat des étoiles; car une étoile diffère en éclat d'une autre étoile.

Il existe des différences dans les corps des animaux terrestres composés de chair, comme les hommes, les bêtes, les poissons et les oiseaux. Il existe aussi des corps d'êtres célestes, distincts de ceux des êtres terrestres. Et si nous passons à la création inanimée, nous trouvons une différence dans les degrés de beauté et de gloire, comme entre le soleil, la lune et les étoiles ; ces dernières diffèrent les unes des autres en splendeur.

On a supposé que par σώματα επουράνια (corps célestes) on entendait les corps célestes au sens astronomique. Mais cela serait en avance sur l'astronomie de l'époque. D'après les autorités dont nous disposons, ni le nom ni l'adjectif ne sont utilisés dans ce sens. Selon Liddell et Scott, επουράνια (céleste) est appliqué par Homère uniquement aux dieux, et par Pindare aux âmes des hommes de bien ou de piété. Ce sont les seuls exemples cités de l'utilisation de ce mot. Il en va de même pour σώματα (corps). Le mot, selon cette haute autorité, n'est jamais utilisé dans son sens astronomique. Si nous examinons l'emploi du mot επουράνια ailleurs dans le Nouveau Testament, nous ne trouverons pas un seul exemple d'approche de la portée astronomique. Il a toujours un sens religieux. Le mot apparaît aux versets 48 et 49, et dans un contexte qui doit déterminer le sens du verset 40. De plus, si le verset 40 fait référence aux corps célestes astronomiques, le verset 41 serait une sorte de répétition. Quoi qu'il en soit, le progrès que notre interprétation implique, dans le fil de la pensée, manquerait. Au verset 39, différents corps animés terrestres sont comparés ; au verset 40, ceux-ci sont comparés aux corps animés du ciel. Au verset 41, la comparaison porte sur différents objets inanimés, et sur ceux d'une splendeur et d'une gloire exceptionnelles. Encore une fois : si nous parlons des corps célestes au sens astronomique, quels sont les corps terrestres qui fournissent le contraste ? Le soleil, la lune et les étoiles ne seraient pas mis en contraste avec les hommes ou les animaux dotés d'un corps. À quoi donc les met-on en contraste ? Les corps célestes peuvent être comparés entre eux, même tels qu'ils étaient perçus par l'œil non astronomique des anciens ; mais pas avec quoi que ce soit sur terre.

Par corps célestes, l'Apôtre entendait donc les corps des anges et des hommes glorifiés. Car, que les anges aient un corps, cela se déduit du fait que les hommes au ciel sont « semblables aux anges ». Or, les hommes au ciel doivent avoir un corps.

ουτως και η αναστασις των νεκρων σπειρεται εν φθορα εγειρεται εν αφθαρσια 43 σπειρεται εν ατιμια εγειρεται εν δοξη σπειρεται εν ασθενεια ρεται εν δυναμει 44 σπειρεται σωμα ψυχικον εγειρεται σωμα πνευματικον σωμα ψυχικον και εστιν σωμα πνευματικον

Il en est de même de la résurrection des morts. Il est semé corrompu, il ressuscite incorruptible ; (43) il est semé ignominieux, il ressuscite glorieux ; il est semé faible, il ressuscite puissant ; (44) il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel. Il y a un corps animal, et il y a un corps spirituel.

Les exemples ci-dessus, illustrant les différents degrés de gloire propres à différents corps en tant que substances matérielles, illustrent la différence entre le corps présent et le corps futur. Le présent, qui répond au grain semé, est corruptible ; le corps futur, qui répond à la croissance végétale, est incorruptible ; le présent est déshonoré – déshonoré dans ses usages, et finalement enterré comme offensant ; l’avenir sera glorieux dans tous ses usages, et agréable à contempler dans sa beauté immuable ; le présent est faible ; l’avenir sera doté d’une grande puissance. En un mot, le présent est un corps animal (ψυχικόν) ; l’avenir sera un corps mental (πνευματικόν) . Car il existe un corps animal et un corps mental.

Nous ne sommes pas certains que l'Esprit ait eu pour dessein, par l'emploi du présent, d'indiquer le fait – s'il en est – qu'il existe actuellement dans la composition de l'homme un corps double, correspondant au πνεύμα (esprit) et au ψυχή (âme) de 1 Thess. 5:23 , bien que cela concorde certainement avec cette hypothèse. Le corps animal est (v. 46) le premier dans l'ordre de développement et sert les desseins de la vie présente. Le corps mental est actuellement à l'état d'embryon et naîtra à la mort du corps présent, lorsque le corruptible fera place à l'incorruptible. La dernière clause du v. 44 apparaît comme la conclusion d'une réflexion – dont la voie avait été préparée par une série de comparaisons – dans la simple constatation des faits. Comme s'il avait dit que la différence entre les deux corps était, en un mot, simple : l'un est un corps animal, l'autre un corps mental. L'homme est composé de πνεύμα et ψυχή , esprit et vie animale, avec un corps double et séparable ; le plus grossier, désormais développé et actif, le plus subtil, attendant d'être développé et de servir les desseins de l'esprit dans son état futur et céleste. Ce n'est pas d'abord ce qui est spirituel, mais ce qui est naturel ; et ensuite ce qui est spirituel (v. 46). Cette répétition et cette affirmation catégorique du v. 44 sont significatives.

On pourrait objecter que l'usage classique ne justifie pas la distinction faite ici entre πνεύμα et ψυχή . C'est possible. Les auteurs classiques ont employé ces termes conformément à leur philosophie de l'homme. Mais qu'est-ce que toute la philosophie du paganisme ? Puissions-nous connaître la philosophie de la Bible.

ουτως και γεγραπται εγενετο ο πρωτος ανθρωπος αδαμ εις ψυχην ζωσαν ο εσχατος αδαμ εις πνευμα ζωοποιουν 46 αλλ ου πρωτον το πνευματικον αλλα το ψυχικον επειτα το πνευματικον 47 ο πρωτος ανθρωπος εκ γης χοικος ο δευτερος ανθρωπος ο κυριος εξ ουρανου 48 οιος ο χοικος τοιουτοι και οι χοικοι και οιος ο επουρανιος τοιουτοι και οι επουρανιοι 49 και καθως εφορεσαμεν την εικονα του χοικου φορεσομεν και την εικονα του επουρανιου

C'est pourquoi il est écrit : Le premier homme, Adam, devint une âme vivante ; le dernier Adam devint un esprit vivifiant. (46) Cependant, ce qui est spirituel n'est pas le premier, mais ce qui est animal ; puis ce qui est spirituel. (47) Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme, venu du ciel, est le Seigneur. (48) Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. (49) Et comme nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste.

Adam a été créé pour ( εις ) une vie animale. Il l'a eue et l'a propagée. Le Christ était pour ( εις ) un esprit vivifiant. La vie spirituelle des hommes, pécheurs rachetés, avec tout ce qui concerne leur vie future et leur bien-être, vient du Christ. Il est l'Anastasis et la vie. Français Les adjectifs « spirituel » et « naturel » au v. 46 sont les mêmes qu'au v. 44. Le lien semblerait les faire se référer au premier et au second Adam du v. 45. Nous pensons qu'ils sont destinés à couvrir les deux v. 44, 45. Ainsi : Le premier ( φνχικόν ) Adam, et le corps animal, et le monde dans lequel il se trouve sont premiers dans l'ordre ; le second (πνευματικόν) Adam, et le corps mental, et la vie spirituelle et céleste sont subséquents dans l'ordre. Aux v. 47-49, Adam et Christ sont opposés, et notre vie présente est comparée au premier, et notre vie future à la seconde. Nous sommes maintenant comme Adam, nous serons comme Christ. Quand celui qui est la vie du croyant apparaîtra, nous serons comme lui, et apparaîtrons avec lui dans la gloire.

τουτο δε φημι αδελφοι οτι σαρξ και αιμα βασιλειαν θεου κληρονομησαι ου δυνανται ουδε η φθορα την αφθαρσιαν κληρονομει 51 ιδου μυστηριον υμιν λεγω παντες μεν ου κοιμηθησομεθα παντες δε αλλαγησομεθα 52 εν ατομω εν ριπη οφθαλμου εν τη εσχατη σαλπιγγι σαλπισει γαρ και οι νεκροι εγερθησονται αφθαρτοι και ημεις αλλαγησομεθα 53 δει γαρ το φθαρτον τουτο ενδυσασθαι αφθαρσιαν και το θνητον τουτο ενδυσασθαι αθανασιαν 54 οταν δε το φθαρτον τουτο ενδυσηται αφθαρσιαν και το θνητον τουτο ενδυσηται αθανασιαν τοτε γενησεται ο λογος ο γεγραμμενος κατεποθη ο θανατος εις νικος

Or, ce que je dis, frères, c'est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu, et que la corruption n'hérite pas l'incorruptibilité. (51) Voici, je vous dis un mystère: nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, (52) en un instant, en un clin d'œil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés. (53) Car il faut que ce corps corruptible revête l'incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l'immortalité. (54) Lorsque ce corps corruptible aura revêtu l'incorruptibilité, et que ce corps mortel aura revêtu l'immortalité, alors s'accomplira la parole qui est écrite: La mort a été engloutie dans la victoire.

Le corps présent est inapte à l'état céleste. Les notions du passé étaient rudimentaires (2 Macc. 7 : 9 et suiv.) et, à bien des égards, erronées quant au mode d'existence future. Le temps était venu d'une explication. Écoutez donc, dit l'Apôtre, et je vous révélerai ce qui est resté jusqu'ici inexpliqué (μυστήριον). Nous ne dormirons pas tous. Cet euphémisme a été interprété littéralement par beaucoup. Les Thessaloniciens l'ont compris ainsi, tout comme certains d'entre vous à Corinthe. La mort n'est pas un sommeil. Mais nous serons tous transformés. Et ce changement se produira instantanément à la mort, et nous jaillirons dans une vie nouvelle, incorruptible. Je le répète, nous serons tous transformés. Lorsque le Seigneur apparaîtra pour nous emmener au ciel, nous connaîtrons un grand changement par lequel cette organisation corruptible et périssable fera place à un corps indestructible et immortel. Nous serons, en un instant, dépouillés de notre tente terrestre et revêtus de notre demeure céleste (2 Corinthiens 5:1-4). Alors, « la mort sera engloutie dans la victoire ».

« À la dernière trompette », v. 52. Le lecteur est renvoyé à notre explication de 1 Thess. 4:16 infra. À la mort du croyant, Dieu est représenté comme venant avec une armée céleste, commandée par un archange, qui donne des ordres à son nombreux convoi au moyen d'une trompette. L'idée est donc que lorsque Dieu viendra ainsi prendre l'homme de bien au ciel, un changement glorieux se produira instantanément.

που σου θανατε το κεντρον που σου αδη το νικος 56 το δε κεντρον του θανατου η αμαρτια η δε δυναμις της αμαρτιας ο νομος 57 τω δε θεω χαρις τω διδοντι ημιν το νικος δια του κυριου ημων ιησου χριστου 58 ωστε αδελφοι μου αγαπητοι εδραιοι γινεσθε αμετακινητοι περισσευοντες εν τω εργω του κυριου παντοτε ειδοτες οτι ο κοπος υμων ουκ εστιν κενος εν κυριω

Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô sépulcre, où est ta victoire ? (56) L'aiguillon de la mort, c'est le péché ; et la force du péché, c'est la loi. (57) Mais grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ ! (58) C'est pourquoi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, inébranlables, travaillant de mieux en mieux à l'œuvre du Seigneur, sachant que votre travail ne sera pas vain dans le Seigneur.

Cette conclusion de triomphe peut-elle découler de la simple doctrine selon laquelle l'âme, dans un avenir lointain, connaîtra une amélioration de sa condition ? Mais cette conclusion de la doctrine d'une vie immortelle et bénie, pour ceux qui n'avaient aucune conviction précise à ce sujet, est tout à fait légitime ! La mort est bel et bien privée de son aiguillon. Il existe une vie future à laquelle la mort nous introduit, et bien que pécheurs, en Christ, la force et la puissance du péché, liées à sa relation avec la loi, lui sont ôtées. Le chrétien n'a pas seulement l'espérance en Christ dans cette vie. Son espérance est « pleine d'immortalité ». Il a donc la plus forte motivation pour être constant, inébranlable, toujours abondant dans l'œuvre du Seigneur, puisqu'il sait désormais que son travail n'est pas vain dans le Seigneur. Ce sera la semence d'une moisson abondante et immortelle.

ου θελω δε υμας αγνοειν αδελφοι περι των κεκοιμημενων ινα μη λυπησθε καθως και οι λοιποι οι μη εχοντες ελπιδα 14 ει γαρ πιστευομεν οτι ιησους απεθανεν και ανεστη ουτως και ο θεος τους κοιμηθεντας δια του ιησου αξει συν αυτω 15 τουτο γαρ υμιν λεγομεν εν λογω κυριου οτι ημεις οι ζωντες οι περιλειπομενοι εις την παρουσιαν του κυριου ου μη φθασωμεν τους κοιμηθεντας 16 οτι αυτος ο κυριος εν κελευσματι εν φωνη αρχαγγελου και εν σαλπιγγι θεου καταβησεται απ ουρανου και οι νεκροι εν χριστω αναστησονται πρωτον 17 επειτα ημεις οι ζωντες οι περιλειπομενοι αμα συν αυτοις αρπαγησομεθα εν νεφελαις εις απαντησιν του κυριου εις αερα και ουτως παντοτε συν κυριω εσομεθα 18 ωστε παρακαλειτε αλληλους εν τοις λογοις τουτοις

Or, frères, je ne veux pas que vous soyez dans l'ignorance au sujet de ceux qui dorment, afin que vous ne vous affligiez pas comme les autres qui n'ont point d'espérance. (14) Or, si nous croyons que Jésus est mort et qu'il est ressuscité, de même aussi ceux qui dorment par Jésus et avec lui. (15) Car voici ce que nous vous déclarons d'après la parole du Seigneur : nous les vivants, restés pour l'avènement du Seigneur, nous ne devancerons pas ceux qui dorment. (16) Car le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d'un archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront premièrement. (17) Ensuite, nous ^les vivants, qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux sur des nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. (18) C'est pourquoi consolez-vous les uns les autres par ces paroles.

Ce texte est écrit par quelqu'un habitué au style de l'Ancien Testament. Il s'inspire largement de l'idiome hébreu. C'est une langue aux images audacieuses.¹⁷ Il semblerait que l'Apôtre ait employé le même langage, ou un langage similaire, à Thessalonique. Mais, s'adressant aux Grecs, il était compris littéralement – tout comme les Occidentaux modernes l'ont compris – à ceci près qu'ils ne situaient pas, comme les modernes, les événements dans un avenir lointain. Ils les attendaient comme imminents. Ils s'y intéressaient et considéraient comme un privilège et un honneur d'en être spectateurs et participants. Il semblerait qu'ils voyaient la Parousie comme une scène terrestre, et qu'elle appartienne à la vie présente. C'est pourquoi, lorsque certains de leurs amis moururent, ils les pleurèrent, les considérant comme perdus pour ce « royaume et cette gloire ».

Corriger cette erreur et fournir les matériaux avec lesquels ils peuvent « se réconforter les uns les autres » est le but de ce qui est dit dans ces versets.

L'Apôtre utilise toujours le même langage imagé, et il est à nouveau mal compris, comme le montre la deuxième épître. Ce malentendu ne se limite pas à son époque.

Soyons attentifs à ce raisonnement. Le verset 13 montre les Thessaloniciens en deuil de leurs amis décédés, sans espoir pour eux. Et le verset 14 laisse entendre qu'ils doutaient de leur existence future. Ils attendaient aussi le royaume glorieux du Christ, mais, comme nous l'avons dit, ils le considéraient comme une chose temporelle et terrestre, de sorte que pour les morts tout était perdu. Paul corrige ces deux erreurs.

Verset 14. Si nous croyons que Jésus est mort et a été anastasié, Dieu ramènera aussi avec lui ceux qui sont morts d'une mort chrétienne. Cela affirme et prouve la vie future des chrétiens. Ils mourront et seront anastasiés comme le Christ.

« Amène avec lui. » L'image de la Parousie est celle du dévoilement, de la manifestation, de la venue, surtout de cette dernière. Ainsi, lorsque le Christ « viendra » aux croyants, il « amènera avec lui » ceux qui sont morts. À mesure qu'il viendra, ils viendront. Lorsqu'il sera présent, ils seront présents. Autrement dit, ils sont dans l'état céleste comme lui. Il a transformé leur corps vil, afin qu'il soit modelé à l'image de son corps glorieux. Et lorsque les vivants, qui attendent la Parousie, expérimenteront le changement par lequel ils pourront reconnaître comme présent le Sauveur, ils pourront reconnaître comme présents leurs amis chrétiens décédés. Mais plus loin, et en référence à la Venue et au Royaume du Christ,

Verset 15. Nous vous déclarons ceci par l'autorité divine : nous qui sommes vivants et qui sommes encore à la rencontre de la venue du Seigneur, nous n'aurons aucun avantage sur les morts. Ici, les vivants sont représentés comme étant encore à la rencontre de la venue du Seigneur, et ainsi distingués des morts qui ont fait l'expérience de cette rencontre (άπάντησιν, v. 17).

« N'aura aucun avantage sur » ού μη φθάσωμεν. Hermann sur l'emploi de l'aoriste du subjonctif, ou du futur indicatif avec ού μη, propose le canon suivant : " Conjunctivo aor. locus est aut in eo, quod jam actum est, aut in re incerti temporis semel vel brevi temporis momenta agenda; futuri vero usus, quem ipsa verbi forma nonnisi in rebus futur, versari ostendit, ad ea pertinet, quae aut diuturniora aliquando eventura indicare volumenus aut non aliquo quocunque sed remotiore aliquo tempore dicimus futura esse.

Winer estime que ce canon ne peut s'appliquer universellement au Nouveau Testament et cite notre texte comme une exception. Le lecteur constatera que notre théorie concorde avec le texte. La référence de φθάσωμεν est « in re incerti temporis sed semel vel brevi temporis momento agenda ». Il s'ensuit donc que ce canon confère à notre argumentation toute l'autorité d'un principe général. — Winer, Idioms, § 60. 3.

Verset 16. Car le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d'un archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ seront anastasiés d'avance.

« Le Seigneur lui-même. » Jésus, en qui le croyant a tant de confiance et d'espoir, descendra et sera personnellement présent et acteur de cette grande opération. Ces paroles sont dites pour encourager les craintifs.

« Avec un cri », etc. Ces termes dérivent du vocabulaire militaire et désignent les méthodes par lesquelles les armées sont dirigées ou incitées. « Le Seigneur vient avec ses saintes myriades pour exercer son jugement », etc. Jude 14. « Ceux qui sont morts en Jésus, Dieu les ramènera avec lui » (v. 14 ci-dessus). La représentation est celle des armées célestes venant à la rencontre du saint lors de la Parousie. Elles sont conduites par un archange. Le « cri » (κέλευσμα, « le mot d'ordre en temps de guerre », « cri d'incitation, d'exhortation ») est « la voix d'un archange » ; et ce mot d'ordre et d'incitation est donné, comme c'était la coutume lorsque l'armée était nombreuse, avec une trompette. On l'appelle « la trompette de Dieu » pour signifier qu'elle « sonne sur l'ordre de Dieu ». — Rob. Lex. Θεός, a . β.

« Précédemment anastasiés », άναστήσονται, futur moyen ; se relèveront ou s'élèveront : c'est-à-dire qu'ils vivront préalablement la vie future — ils seront dans l'exercice des fonctions de cette vie. Lorsque le Christ viendra à nous, les vivants, qui sommes dans l'attente (περιλειπόμενοι), les morts seront déjà en sa présence — viendront avec lui (v. 14).

Verset 17. Ensuite, nous, les vivants qui resterons, nous serons enlevés sur des nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs, tous ensemble avec eux. Et ainsi nous serons tous avec le Seigneur.

" αμα συν αύτοΐς (avec eux) ne modifie pas άρπαγησόμεθα (sera rattrapé) simplement, mais la phrase entière. Voir chap. 5 : 10. Les morts ont déjà été rattrapés ou anastasiés (v. 16). Ceci est sous-entendu dans οι ζώντες οι περιλειπόμενοι — les vivants qui sont encore laissés à la Parousie (v. 15), par distinction des morts.

« Nous le ferons tous », etc. Certains manuscrits utilisent πάντες au lieu de πάντοτε. Le lien semble fortement favoriser cette interprétation.

« Dans les nuages. » Il est fait référence aux nuages entourant ceux qui montent, et non à une multitude s'élevant comme un nuage. Pour εν νεφέλαις, voir Marc 13 : 26. L'idée véhiculée serait celle d'une locomotion rapide et sans effort.

L'emploi de ημείς οί ζωντες, « nous les vivants », est déterminant pour appliquer le langage aux chrétiens de Thessalonique et à Paul lui-même, c'est-à-dire aux personnes alors vivantes. Dire « nous » signifie « ceux de notre race qui vivront dans plusieurs milliers d'années », c'est abjurer les lois les plus certaines et les plus évidentes du langage. De plus, le « nous » dans ce cas ne représenterait qu'une infime partie de la race, à laquelle ni les Thessaloniciens ni Paul, ni les innombrables générations qui suivraient, n'appartiendraient. « Nous », donc, selon l'hypothèse courante, devrait absolument inclure Paul, ceux à qui il s'adresse et toute la multitude immense qui serait au ciel à la « fin du monde ». Et Paul aurait dû dire : « Ceux qui restent vivants. »

Le langage du chapitre suivant est déterminant pour appliquer celui de ces versets aux personnes alors vivantes. Les Thessaloniciens savaient parfaitement que le jour du Seigneur, par lequel on entend la Parousie du v. 15, pouvait survenir à tout moment. Les méchants ne tiendraient pas compte des faits qui le rendaient certain pour les chrétiens et crieraient paix et sécurité, mais une destruction soudaine s'abattrait sur eux. Ils rencontreraient le destructeur et sombreraient dans la tombe et la perdition. Mais eux, en tant que chrétiens, n'étaient pas dans les ténèbres d'un cœur impénitent. Ils étaient des enfants de lumière. Ils ne devaient donc pas permettre que « ce jour » – l'allusion était sous-entendue – les trouve au dépourvu. Si cela ne rend pas la mort et le jour du Seigneur – le grand sujet traité aux v. 13-18 du chapitre précédent – synchroniques, nous ne voyons pas comment cela pourrait être démontré par quelque langage que ce soit.

Examinons en parallèle ce que nous avons compris du sens de l'Apôtre dans ces paroles, si mal comprises, à notre avis, par les commentateurs. Les Thessaloniciens n'avaient pas à pleurer leurs amis chrétiens décédés, comme s'ils étaient perdus pour le royaume glorieux du Christ. Ils n'étaient pas « endormis », mais « transformés » (1 Co 15:52). Pour la même raison que nous pouvions croire que le Christ était encore vivant après sa mort, nous pouvions les croire encore vivants : afin que, lorsque le Christ viendrait, ils viendraient avec lui. Autrement dit, lorsqu'ils subiraient eux-mêmes un changement qui leur permettrait de voir le Christ, ils pourraient également voir leurs amis défunts. Ils les trouveraient pleinement et vigoureusement présents dans le monde céleste. Ainsi, les vivants qui attendaient encore la Parousie n'auraient aucun avantage sur ceux qui étaient morts dans le Seigneur. Car Jésus doit bientôt venir parmi nous, et amener avec lui les armées célestes ; et les morts en Christ seront d'abord de cette armée. Alors, nous, les vivants, abandonnant le fardeau de notre argile et nous déplaçant désormais aisément, nous serons enlevés, portés sur des nuages au milieu d'eux ; c'est-à-dire transformés par la mort au point de reconnaître leur présence et de participer à leur expérience. Et ainsi serons-nous avec Jésus notre Seigneur.

L'Apôtre n'enseigne donc pas, dans 1 Thess. 4:13-18, une catastrophe ou une « fin du monde » ni une résurrection générale des corps qui lui serait liée. En revanche, il enseigne ici comme ailleurs que la Parousie et l'Anastasis sont imminentes et qu'elles viendront comme un voleur dans la nuit : un jour de destruction pour le pécheur, un jour de gloire pour le saint.

Pour confirmer notre interprétation, voir dans un chapitre précédent l’opinion exprimée sur 2 Thess. 2: 1-3, qui se réfère évidemment à ces versets de la première épître.

La prophétie a offert à l'imagination un champ de liberté, et aucun passage des écrits prophétiques ne l'a autant illustré que l'Apocalypse. Non seulement elle a pris des formes fantastiques en tant que prophétie ; des portions ont été subrepticement retirées du domaine de la prophétie pour être transférées à celui de la doctrine. Le langage imagé et symbolique a été interprété littéralement. Ce que nous proposons, dans ce chapitre, est une œuvre de restauration.

On a supposé que certaines parties du chapitre 20 se rapportaient à la doctrine de l'Anastasis. Le mot άνάστασις apparaît au v. 5. D'autres passages (v. 11 à 15) sont censés soutenir la doctrine d'un jour futur et lointain de Jugement Général. L'auteur suppose que dans aucun des deux cas, il n'y a la moindre référence à la direction supposée.

L'objectif de Jean, dans les chapitres xii-xxii de l'Apocalypse, était d'encourager les chrétiens de sa propre génération et des générations immédiatement suivantes, en leur assurant que la période de persécution ne serait pas longue, que le christianisme prendrait bientôt l'ascendant, et non seulement cela, mais qu'à un jour assez lointain, il transformerait tellement le caractère humain qu'il ferait de notre monde un nouveau ciel et une nouvelle terre.

Satan est considéré comme un persécuteur et, à ce titre, symbolisé par un dragon. Ses principaux agents sont la Bête et le faux prophète : le premier représente le pouvoir civil persécuteur ; le second l'organisation sacerdotale engagée avec le pouvoir civil dans la même œuvre. Le foyer et le centre d'opérations est Rome, appelée, dans un langage volontairement obscur et inexpliqué (musterion), Babylone, car c'était la puissance de l'Ancien Testament qui, plus que toute autre, irritait l'Église de Dieu.

L'Agneau apparaît en vainqueur et triomphe de ces ennemis. La victoire, bien que certaine, est encore, pour un temps, retardée. Tout semble prêt pour une consommation, et pourtant elle est retardée – retardée. Ainsi, décret de tolérance se succède-t-il, chacun suivi d'un regain de persécution et de l'effusion du sang des martyrs. Mais enfin, une fin décisive survint. Constantin monta sur le trône en tant qu'empereur chrétien.

Jusqu'ici, nous avons suivi en substance l'exégèse du professeur Stuart, à cette exception près qu'il considère le retard et la prolongation du processus de triomphe de l'Église comme une indication du conflit prolongé entre la sainteté et le péché jusqu'au millénaire. Stuart ne parvient pas à considérer avec suffisamment de rigueur, bien qu'il reconnaisse le fait important que le Dragon représente Satan comme persécuteur, et que la Bête et le faux prophète représentent les institutions civiles et sacerdotales du paganisme, engagées dans la persécution de l'Église. Ainsi, la victoire que ce livre prédit avant le chapitre 20:10 est une victoire sur Satan comme persécuteur. Ainsi, si la chute de Néron et la fin de la persécution alors en cours sont évoquées aux chapitres XIV et XVII, le retard de la victoire finale vise à indiquer que l'esprit de persécution perdurerait encore et ne serait finalement vaincu que par l'intronisation de Constantin. Satan, la Bête et le faux prophète auront alors accompli leur œuvre. Le paganisme n'aura désormais plus le pouvoir de persécuter l'Église. Le professeur Stuart perd de vue le caractère persécuteur des acteurs contre le christianisme et fait donc référence à la victoire future de l'Église sur l'irréligion. Cette victoire est évoquée au chapitre 20 : 10 et suivants. Satan, en tant que persécuteur, est lié au chapitre 20 : 1-3. Les amis du christianisme prennent alors le dessus.

Le chapitre 20 : 1-7 présente un lien logique nécessaire et intime avec ce qui précède immédiatement. La bête, le faux prophète et leur empire furent détruits (chap. 19 : 19-21). Mais ils n’étaient que les agents du « Dragon, le serpent ancien », autrement dit de Satan en tant que persécuteur. Et la victoire ne pouvait être considérée comme acquise tant qu’il n’était pas vaincu. En conséquence, un ange puissant descend du ciel, tenant la clé de l’abîme et une grande chaîne à la main. Il saisit, lie et jette dans l’abîme ce grand ennemi de l’Église, et non seulement il tourne la clé contre lui, mais il scelle la fermeture, de sorte qu’il n’en sortira en aucune façon avant d’y être autorisé.

Cette détention de Satan comme persécuteur devait durer « mille ans » — un nombre rond et grand pour désigner une période indéfiniment longue.

Versets 4-7. Voici une description de l'Église durant « les mille ans ». Au v. 2, l'article manque avant χίλια ετη, mais on le retrouve aux v. 4 et 5, ce qui montre qu'il est fait référence aux mille ans mentionnés en premier.

« Le jugement fut donné aux saints. » La prédiction de Daniel (7:22) ne s'était pas complètement accomplie jusqu'à présent. Mais le pouvoir civil était désormais aux mains des chrétiens, et il en est resté ainsi jusqu'à nos jours. Depuis l'accession au trône de Constantin, le paganisme n'a jamais eu le pouvoir de persécuter l'Église ; et l'Église n'a jamais été persécutée, sauf lorsque certaines parties de l'Église elle-même en ont parfois persécuté d'autres. Le prophète vit en vision les « âmes » (τάς ψυχάς) de ceux qui avaient été fidèles pendant la période de persécution, c'est-à-dire des hommes de bien, vivant et gouvernant le monde, et le gouvernant « avec le Christ » et dans l'esprit de sa religion. Cela ne peut que signifier que des hommes de leur esprit et de leur caractère avaient le dessus. Le reste des morts – les hommes méchants qui avaient jusque-là figuré comme les instruments du dragon – « ne vécurent plus ». ¹⁸ durant ce millénaire. Cet état heureux et privilégié du monde, où les hommes vivaient sous des gouvernements chrétiens et au milieu de l'influence des institutions religieuses chrétiennes, était une sorte d'acompte du ciel – une première anastasis. Des hommes saints et bénis ont marqué cette période. Isaïe (61:6, 7) avait prédit : « Vous serez appelés prêtres du Seigneur ; on vous appellera ministres de notre Dieu ; vous mangerez les richesses des nations, et vous vous glorifierez de leur gloire. Au lieu de votre honte, vous aurez le double ; et au lieu de votre confusion, ils (vous) se réjouiront de leur part. » Nous comprenons que cela décrit l'Église telle qu'elle a été depuis l'époque de Constantin jusqu'à nos jours, et telle qu'elle sera pendant une période future dont la durée nous est inconnue. Nous sommes cependant d'avis que le temps n'est pas lointain où un changement s'opérera dans l'Église et le monde, tel que décrit dans les parties suivantes de ce chapitre.

Après cette période de triomphes religieux, la persécution aura un bref répit. Satan agira à nouveau comme autrefois, persécuteur de l'Église de Dieu. Mais sa tentative sera vaine et son renversement complet et définitif.

C'est précisément ce à quoi nous devons nous attendre de la nature de l'esprit humain et de sa dépravation. Lorsque l'Église deviendra plus sainte et que sa puissance morale augmentera proportionnellement – une puissance dont une grande partie attend encore d'être développée et utilisée – elle suscitera de l'opposition ; elle réveillera chez l'homme un esprit de profonde dépravation, et le résultat sera une position résolue d'opposition et d'agression.

Versets 8 à 10. L'allusion à Gog et Magog se comprend par une référence au prophète Ézéchiel, chapitre XXXIX. Lorsque ce prophète prédit les triomphes de la religion dans notre monde, il utilise une scène se déroulant en Terre Sainte, avec le peuple saint pratiquant sa religion, avec ses formes et ses cérémonies, comme acteurs. David, leur prince, sera leur roi. Mais pour leur propre sanctification supérieure et, en même temps, pour faire connaître aux Gentils le vrai Dieu et la vraie religion, les Juifs subiront une invasion venue du nord, d'une contrée très lointaine et barbare. Gog et Magog, avec une armée puissante, se déversent sur la terre de Palestine. Mais ils sont battus de manière éclatante et complètement détruits. Voyons maintenant l'effet. « Je mettrai ma gloire parmi les nations, et toutes les nations verront mon jugement que j'ai exercé, et ma main que j'ai posée sur elles. Et la maison d'Israël saura que je suis l'Éternel, leur Dieu, dès ce jour et dans la suite. » Ézéchiel 39:21, 22. Voir aussi les versets 23-29. Le prophète fait ici référence à l'époque même dont parle Jean. Ainsi, lorsque Jean évoque l'attaque de la partie irréligieuse et infidèle du monde contre l'Église à l'époque mentionnée, il emploie le nom de ces nations barbares. La signification morale de cette allusion est que les assaillants de l'Église seront ceux qui en seront moralement le plus éloignés.

Versets 11-15. La plupart des interprètes ont supposé que cela faisait référence à un jour de jugement général à la « fin du monde ». Mais pourquoi s'obstiner à prendre au pied de la lettre le langage de ce livre aux images poétiques les plus audacieuses ? Dans les versets précédents, nous avons vu l'Apôtre faire allusion à l'imagerie d'Ézéchiel. Ici, nous le voyons se référer au langage de Daniel. Que le lecteur se tourne vers le septième chapitre de ce prophète, si riche en suggestions pour les auteurs du Nouveau Testament, et il y trouvera presque les mêmes mots, notamment aux versets 9-14. Dans ce chapitre, Daniel considère les grandes puissances civiles qui ont largement joué un rôle dans l'histoire du monde, et qui ont particulièrement influencé la condition du peuple saint. Il prédit leur renversement, leur retrait du théâtre des affaires du monde ; et qu'alors, le royaume du Messie sera introduit dans le monde. Comment s'y prend-il ? L'Éternel descend avec des milliers de serviteurs. Il est assis sur un trône. Le tribunal est organisé. Les livres sont ouverts. La décision de cet auguste tribunal est rendue et immédiatement exécutée. Ces ennemis de l'Église sont détruits. Alors vient le Fils de l'homme et reçoit son royaume.

Dans la scène qui nous occupe, le royaume du Messie, qui, dans la vision de Daniel, devait être présenté au monde, doit être porté vers son apogée, jusqu'à sa gloire terrestre consommée. Le temps est venu où tous connaîtront le Seigneur, du plus petit au plus grand. Désormais, tous les enfants de la terre seront sauvés. La prière que le Sauveur a enseignée à son Église, et qu'elle a formulée à chaque époque suivante – « Que ton règne vienne ! Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » – doit être exaucée. La mort et l'enfer ont accompli leur œuvre pour les futurs fils de la terre. Le nouveau ciel et la nouvelle terre qu'Isaïe avait prédits ^allaient maintenant devenir réalité.

Le fait majeur indiqué aux versets 11-15 est que les méchants ont maintenant accompli leur œuvre. « Dans la sagesse de Dieu », le monde avait été, jusqu'alors, le théâtre d'une quantité effroyable de péchés et de souffrances ; cette quantité diminuait cependant à mesure que ce temps approchait et que le christianisme accomplissait son œuvre. Mais le temps est venu où les méchants ne seront plus les acteurs de ce drame sublime. Ils sont donc représentés comme assemblés pour régler leurs comptes avec Dieu. Et avec eux se trouvent également ceux qui ont été leurs acteurs, bien que différents de leur nature. Le monde du passé, à l'histoire mêlée, des saints et des pécheurs, est assemblé et « se tient devant Dieu ». « Les livres », l'un contenant l'histoire des bons, l'autre celle des méchants, sont ouverts, et chacun est jugé selon ses œuvres. Les méchants sont séparés des bons et jetés dans l'étang de feu. La mort et l'Hadès – leur œuvre accomplie. ¹⁹ — sont également jetés dans l'étang de feu. Seuls les bons restent. Le chapitre suivant nous renseigne sur l'histoire de la terre, habitée par les sujets bénis du royaume du Rédempteur.

Chapitre xxi. Une nouvelle scène s'ouvre maintenant : l'état consommé du royaume du Messie dans ce monde, v. 1-9. Il y a un nouveau ciel et une nouvelle terre ; et sur cette nouvelle terre, il n'y a plus de mer. L'humanité est désormais réunie et vit ensemble, comme une famille paisible et aimante.

Pour illustrer davantage la grande idée qui occupait son esprit et qui allait lui être présentée plus complètement, il voit la nouvelle Jérusalem descendre du ciel, d'auprès de Dieu, versets 2-4. Ceci fait référence à la vision d'Ézéchiel (Ézéchiel 40 : 2 et suivants). Il vit une ville, et à l'intérieur un temple magnifique, et c'était le centre d'un service religieux célébré à la manière de l'Institut mosaïque. Cela était vrai, presque sans exception, des visions des anciens prophètes qui entrent dans les détails. La seule conception, pour un Juif, d'une prospérité religieuse éminente se présentait sous les formes de son propre cérémonial. C'est pourquoi Isaïe, dans les conceptions sublimes du chapitre 6, rend toutes les nations religieuses, mais elles montent à Jérusalem et au Temple, et déposent sur l'autel les troupeaux de Kédar et les béliers de Nebajoth. Les lecteurs de Jean n'avaient pas besoin de cette image, et c'est pourquoi il dit : « Je n'y ai vu aucun temple. » Et il renonce entièrement à toute allusion au rituel juif.

Il fait allusion au tabernacle de la congrégation dans le désert. Dieu avait dit aux enfants d'Israël : « Je dresserai ma tente au milieu de vous, et mon âme ne vous aura point en horreur ; je marcherai au milieu de vous, et je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple. » (Lév. 26:11, 12). Dieu était donc avec eux. La colonne de nuée et de feu était leur guide et leur protection permanents. Lorsqu'ils devaient changer de place, la colonne de nuée se déplaçait dans la direction qu'ils devaient prendre ; lorsqu'ils devaient s'arrêter, la nuée restait immobile. En cas de danger, la nuée s'interposait entre eux et leurs ennemis, les protégeant du danger. Faisant allusion à cette intervention miraculeuse pour le bien du peuple élu, le prophète Isaïe, représentant les privilèges du peuple de Dieu sous le règne du Messie, dit (4 : 5, 6) : « L’Éternel créera sur toutes les habitations de la montagne de Sion et sur ses assemblées une nuée et une fumée pendant le jour, et l’éclat d’un feu flamboyant pendant la nuit ; car sur toute la gloire il y aura une retraite. Il y aura une tente pour donner de l’ombre pendant le jour contre la chaleur, pour servir de refuge, pour s’abriter de la tempête et de la pluie. » Ainsi, dans notre texte (v. 3, 4) : « Le tabernacle de Dieu est avec les hommes ; il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, et sera leur Dieu. Dieu essuiera toute larme de leurs yeux ; et la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. » Quand il est dit : « Il n'y aura plus de mort », nous ne devons pas en déduire que les hommes ne passeront pas, alors comme aujourd'hui, du corps animal au corps spirituel ; mais ce ne sera pas la mort, ce sera une translation. L'aiguillon de la mort disparaîtra, et le changement (1 Cor. 15:52) sera un événement bienvenu. La sphère de la foi sera aussi réelle et influente dans les convictions des hommes que l'est aujourd'hui la sphère de la vue. Et l'apparition (παρουσία) du Seigneur sera le fait majeur et engageant impliqué dans cet événement.

Enfin, les grands faits qui se présentent à l'Apôtre et à l'Église sont exprimés en un mot : « Voici, je fais toutes choses nouvelles. » Telle est la mission du Messie. Que de choses sont sous-entendues dans ce langage, qui, à l'heure actuelle, « n'est pas encore entré dans le cœur de l'homme ! » Les effets directs du système d'influence morale adopté par le christianisme sur le caractère personnel de l'homme seront considérables. Paul, malgré toute la richesse de son esprit, la simplicité et la vigueur de sa foi, ne sera pas alors, comme aujourd'hui, aussi isolé. Mais des multitudes, peut-être tous, le suivront, tout comme il l'était du Christ. Et puis, les résultats indirects : le développement du caractère intellectuel de l'homme et, par conséquent, la connaissance des sciences et leur application aux arts, modifiant ainsi sa condition extérieure, faisant de notre monde, considéré comme la demeure de l'homme, une véritable nouvelle terre. Que le christianisme a déjà accompli dans ce sens ! Que nous réserve l'avenir ? Qui peut le dire ?

L'ange informateur annonça alors à l'Apôtre que la série d'événements futurs, tels qu'ils devaient être représentés dans cette vision prophétique, était achevée. « C'est fait. » Il avait guidé le Révélateur à travers la période de persécution, présentant les événements avec force détails. Il avait ensuite représenté une période beaucoup plus longue de prospérité relative pour l'Église, durant laquelle Satan, en tant que persécuteur, n'aurait aucun pouvoir. Les amis du christianisme domineraient le monde si loin qu'aucune puissance ne pourrait persécuter l'Église. Puis, au milieu de l'imagerie sublime d'une Divinité présente sur le trône du jugement, était représentée la fin de la carrière des hommes méchants sur terre et leur destin sans espoir. Et enfin, l'état d'un christianisme triomphant et accompli dans le cœur et la condition des hommes.

Et maintenant, une parole d'application pratique de la vision (v. 6-8), aux personnes à qui l'Apôtre transmettrait ce message, en particulier à ceux qui, en temps de persécution, trouveraient l'obéissance et le devoir si difficiles : « Je suis l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin. À celui qui a soif, je donnerai de la source de l'eau de la vie, gratuitement. Celui qui vaincra héritera de toutes choses ; je serai son Dieu, et il sera mon fils. » Autrement dit, la grâce, dans toute sa splendeur et sa plus grande gratuité, sera accordée à tous ceux qui la recherchent. Ils seront soutenus et plus que vainqueurs, et le ciel leur appartiendra enfin. Les infidèles, eux aussi, reçoivent un avertissement. Ils ont vu le sort des méchants et combien leur succès est désespéré. Ils doivent être écrasés et jetés dans l'étang de feu avec la bête et le faux prophète. Que tous donc prennent garde.

La suite de ce livre (21:9 seq.) apparaît comme une sorte d'appendice ou d'addenda. La série d'événements était achevée. Mais la nouvelle Jérusalem, qu'il avait vue descendre du ciel, d'auprès de Dieu, devait être présentée avec plus de détails. Dieu désire que l'Église, à l'avenir, y trouve un appel plus fort à ses espérances et le moyen d'une conviction plus juste de ce qu'est la religion de l'Évangile, de sa puissance et de son efficacité, et de l'espoir qu'elle en tirerait pour le monde.

Ézéchiel (chap. 4 et suivants), prédisant précisément ce qui constitue le sujet de cette partie de l'Apocalypse, voit une ville et un temple, comme nous l'avons dit. Cette ville et ce temple sont décrits avec une grande minutie. Tout se déroule selon les principes du rituel mosaïque. Et il conclut sa description en disant : « Et le nom de la ville sera désormais : Jéhovah est là. »

Ainsi, une cité magnifique, d'une richesse et d'une gloire incomparables, est présentée à l'Apôtre. La splendeur de cette cité surpasse infiniment celle d'Ézéchiel. Au v. 16, « Sa longueur, sa largeur et sa hauteur sont égales » — Ίσα, qui peut être traduit ici par proportionnel. « Et je n'y vis point de temple » (v. 22). Ceci témoigne de la spiritualité et de l'éloignement du cérémonial du culte de cette heureuse époque. Le Seigneur Dieu Tout-Puissant et l'Agneau en sont le temple (voir Hébreux 8:2). Dieu et le Christ sont reconnus comme omniprésents et en communion directe avec chaque cœur. Le langage du v. 23 est emprunté à Isaïe (24:23 ; 60:19, 20). Au v. 24, les mots « de ceux qui sont sauvés » manquent dans les meilleurs manuscrits. Le Dr Knapp les omet dans son Testament grec. Elles ont probablement été ajoutées par quelqu'un qui considérait la vision comme une description du ciel et estimait nécessaire de se prémunir contre la doctrine du salut universel. Lorsqu'on lit : « Les nations marcheront à sa lumière, et les rois de la terre y apporteront leur gloire et leur honneur », cela devient significatif du sens précis que notre interprétation exigerait. L'Église dans sa gloire embrasse toutes les nations et tous les rois. Il n'y aura personne dont le nom ne soit inscrit dans le livre de vie de l'Agneau.

Ézéchiel vit jaillir du côté est du temple un ruisseau qui s'écoulait vers l'est à travers la vallée de Josaphat, grossissant à mesure qu'il avançait, jusqu'à déverser ses eaux dans la mer Morte, dont les eaux furent assainies. Jean voit un fleuve d'eau vive, limpide comme du cristal, jaillir de dessous le trône de Dieu et de l'Agneau. Sur ses rives se trouve l'arbre de vie, portant chaque mois, fournissant ainsi un approvisionnement constant de ce fruit qui est destiné à la guérison des nations. L'allusion est au jardin d'Éden, et à cet arbre dont si un homme mange, même après avoir été sous la malédiction du péché, il vivra éternellement (Genèse 3:22). L'accès à cet arbre était interdit à Adam. Mais maintenant, « les nations » y ont accès, mangent et vivent éternellement. Et donc, « il n'y aura plus de malédiction ». Et alors, combien spirituelle sera cette vie ! « Le trône de Dieu et de l'Agneau sera en lui. » Dieu, dans son gouvernement sage et bienveillant, et le Christ, dans toute la plénitude et la gratuité de sa grâce, seront reconnus comme présents ; et tous, en tant que ses serviteurs volontaires, privilégiés et joyeux, le serviront. Et enfin, ces hommes saints et compétents, ainsi sous la direction immédiate de Dieu, gouverneront et contrôleront le monde, désormais et pour toujours. « Ils régneront pour les siècles des siècles. »

Que les chapitres xx-xxii ne se réfèrent pas au monde futur est évident à partir de nombreuses considérations.

1. Une grande partie du langage, en fait presque tout ce qui est essentiel à la question, est emprunté à l'Ancien Testament, où il est utilisé, non pas en référence au futur, mais au monde présent : et pour indiquer les faits mêmes auxquels nous l'avons maintenant appliqué.

2. La connexion de la pensée – la continuité d'une série d'événements – exige notre hypothèse. L'interprétation que nous venons de donner nous entraîne dans une série ininterrompue d'événements, depuis l'époque de l'Apôtre jusqu'à l'achèvement du royaume du Messie.

3. Nous devrions nous attendre à une période plus longue que mille ans du règne heureux et triomphant du Christ, après une si longue lutte pour instaurer cet état – ce qui nous interdit, par conséquent, d'appliquer le chapitre 20 : 2-5 à ce règne. Déjà, près de six mille ans se sont écoulés, durant lesquels l'œuvre de rédemption a été accomplie avec toute la sagesse, l'amour et la puissance du grand Acteur : et nous ne pouvons douter qu'un long laps de temps ne doive s'écouler avant que le jour de la consommation ne soit inauguré ; bien que nous espérons et croyions que ce moment soit relativement proche. Or, nous devrions nous attendre, après tant d'efforts pour la préparation, à ce qu'une période de grande et sainte réalisation succède – une période si longue que la période initiale de conflit et de préparation serait insignifiante et perdue en comparaison. Que représente donc un millénaire de mille ans, après six mille ans de péché et de mort ? La création du monde et de notre race, dans cette hypothèse, aurait été un échec. Il y aurait plus de fils de la terre perdus que sauvés. La bienveillance de Dieu ne pourrait être justifiée. Il aurait mieux valu que le monde n'ait jamais été créé. Béni soit Dieu, il n'en sera pas ainsi. Un jour viendra dans l'histoire de la terre où le nombre des perdus sera, comparé à la multitude heureuse, innombrable, qui sera montée au ciel, infime. « Il a tout mis sous ses pieds. » (1 Corinthiens 15:24-28)

4. La scène de la nouvelle Jérusalem se déroule sur terre. Elle descend du ciel, de Dieu, et s'étend sur la terre. Les hommes ne sont pas représentés comme étant enlevés vers Dieu, mais le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il demeure avec eux. Les « nations » marchent à la lumière de la ville sainte et y apportent leur gloire et leur honneur. Mais selon l'hypothèse courante, les « nations » feraient partie de ce qui a été.

5. Tenter de représenter le ciel par l'imagerie d'une cité et des matériaux de splendeur terrestre reviendrait, pour un esprit véritablement spirituel, à négliger le sujet. La Bible ne tente nulle part – et pour les meilleures raisons – de décrire le ciel. Elle fait allusion à son degré de béatitude, en accumulant hyperboles sur hyperboles. Il s'agit d'un poids de gloire bien plus immense et éternel. Une longue tentative de description ou d'illustration du ciel est totalement étrangère à toute analogie biblique.

Nous sommes heureux de renvoyer le lecteur à une autorité aussi prestigieuse que le Dr Watts, pour étayer notre opinion selon laquelle la nouvelle Jérusalem doit être sur terre. Le magnifique hymne suivant illustre notre exégèse à ce sujet.

Du troisième ciel, où Dieu réside, ce lieu saint et heureux, la nouvelle Jérusalem descend, ornée d'une grâce éclatante.

Les anges présents crient de joie, et les armées brillantes chantent : « Mortels, contemplez le siège sacré de votre Roi descendant.

Le Dieu de gloire étend sa demeure bénie aux hommes ; les hommes, chers objets de sa grâce, et lui, le Dieu aimant.

Sa main douce essuiera les larmes de tout œil qui pleure, les douleurs, les gémissements, les chagrins et les peurs, et la mort elle-même mourra.

Combien de temps, cher Sauveur, ô combien de temps cette heure lumineuse va-t-elle tarder ?

Ce qui suit est du professeur Tholuck. « L'idée que le royaume parfait du Christ soit transféré au ciel est une notion proprement moderne. Selon Paul et l'Apocalypse de Jean, le royaume de Dieu est établi sur la terre, dans la mesure où celle-ci participe elle-même à la transformation universelle. Cette explication a été adoptée et défendue par la plupart des commentateurs les plus anciens, notamment Chrysostome, Théodoret, Jérôme, Augustin, Luther, Koppe et d'autres. Luther dit, avec son humour vif : « Dieu rendra, non seulement la terre, mais aussi les cieux, beaucoup plus beaux qu'ils ne le sont actuellement. Aujourd'hui, nous voyons le monde dans ses habits de travail ; mais désormais, il sera revêtu de ses habits de Pâques et de Pentecôte. »

Tholuck, et les auteurs qu'il cite, croyaient en un changement physique, ou une catastrophe, du globe, et que la nouvelle Jérusalem devait se trouver sur cette Terre littéralement nouvelle. Nous supposons que c'est l'opinion du Dr Watts. Si l'on modifie l'idée de ces hommes au point de reconnaître là le langage d'une image audacieuse, révélatrice du grand changement à venir dans le caractère des hommes et, par conséquent, dans le monde matériel, ses usages et ses relations avec les hommes, tels qu'ils sont influencés par l'intelligence et la science, leur théorie devient la nôtre. Le littéral ou l'analogique est-il le plus en accord avec l'herméneutique actuelle ? Ne peut-il y avoir qu'une seule réponse ?

Chap. 22:14, 15. Par « arbre de vie » et « ville », on entend ici le ciel, comme en 2:7 et 3:12. Cela ne contredit pas l'explication donnée de 20:11 à 22:5, comme se référant à un état terrestre. Le but même de cette scène est de transmettre l'idée que le ciel descendra sur terre. Au v. 17, l'allusion à l'eau de vie, telle qu'elle est mentionnée au v. 1, la considère comme terrestre et accessible à quiconque en a soif. De même, au v. 19, « l'arbre (et non le livre, voir Knapp, Nov. Test.) de vie et la ville sainte » sont considérés comme la récompense des bons, donc célestes, comme en 2:7 et 3:12.

Nous avons été si attentifs dans l'étude de l'Apocalypse que notre interprétation de ce qui est dit de la « première anastasis » en 20:4, 5, ainsi que de la scène du jugement aux versets 11-15, puisse être vue « à sa place ». Tel qu'interprété maintenant, ce langage n'est pas celui de la théologie didactique ni celui d'une déclaration en prose. Ses liens nous interdisent de le considérer ainsi. C'est le langage de la prophétie et, à ce titre, celui d'images audacieuses. Mais, cela étant admis, et c'est le nôtre. L'Apôtre voulait représenter une partie de l'humanité élevée par le christianisme à une vie supérieure. Il appelle cela une première anastasis – une élévation à mi-chemin du ciel. Quelle vérité ! L'Église, même de nos jours, comparée au paganisme, se trouve dans cette position relative. Apocalypse 20:4, 5 devient alors un texte de preuve de la plus haute importance pour étayer les vues aujourd'hui défendues sur l'Anastasis.

Nous pensons, et espérons que nos lecteurs le constateront, que notre interprétation de l'Apocalypse non seulement confère à ces passages particuliers une portée en harmonie avec un langage similaire existant ailleurs, et une place dans un système de vérité qui, grâce à eux, rend ce système plus symétrique ; mais qu'elle rend l'Apocalypse elle-même, en tant que prophétie, cohérente et d'application facile et naturelle. La vérité est partout cohérente avec la vérité. Et comme la Bible est vérité, lorsqu'elle sera bien comprise, elle sera en toutes ses parties harmonieuses et, dans son ensemble, symétrique et belle pour celui qui la regarde.

À quels résultats l'examen précédent de la Sainte Parole nous a-t-il conduits ? Nous répondons ci-après.

Si l'exégèse précédente est correcte, il est alors vrai que « la Venue du Fils de l'Homme » ne doit pas être confondue avec « la Venue du Seigneur ». La première fait référence à sa venue « en tant qu'homme » pour introduire et prendre sur lui l'administration du « royaume de Dieu » – la dispensation chrétienne. Une fois cette œuvre entièrement accomplie, il n'était plus le « Fils de l'Homme ». Désormais, il était « le Fils de Dieu en puissance ».

L'expression « La Venue du Seigneur », telle qu'elle est employée par les Apôtres, désigne une période de l'histoire des chrétiens, et de chaque chrétien en particulier, où se produira simultanément un ensemble d'événements importants . La foi fragile et les conceptions terrestres des chrétiens d'aujourd'hui fixent la mort, considérée comme la fin de la vie animale et des relations sociales et terrestres actuelles, comme le fait majeur. La foi et la spiritualité lucides des Apôtres et des écrivains inspirés voyaient principalement, et presque exclusivement, dans cet ensemble, la Parousie : le fait qu'alors surviendrait en eux un tel changement dans leur mode d'être qu'ils seraient semblables à Jésus glorifié, aux saints, aux anges ; de sorte que désormais, Jésus, les saints et les anges leur seraient « présents », au même titre que les hommes, en cette vie, lorsqu'ils sont ensemble, sont présents les uns aux autres. Pour eux, la mort du corps n'était que la chute de l'échafaudage, afin que l'édifice puisse apparaître et être effectivement prêt à être habité.

Nous sommes également arrivés à la conclusion que le Jugement est contemporain de la Venue du Seigneur – que le mot « Jugement » employé dans les Écritures est presque équivalent au mot moderne « gouvernement » dans toutes ses fonctions ; et que le jugement a été donné au Messie lorsque le gouvernement a été placé sur ses épaules. Ainsi, il a jugé les hommes – leur a donné non seulement la loi, mais aussi la récompense, depuis qu'il a été constitué « Fils de Dieu avec puissance », ou, selon ses propres termes (Matthieu 16:27), « récompensé chacun selon ses œuvres ».

Et nous avons découvert que la Résurrection – le développement et le commencement de l'exercice du corps spirituel – est l'un de ces faits. Le « changement » par lequel le mortel cède la place à l'immortalité se produit « en un instant ».

Et enfin, l'Anastasis, par laquelle on entend une Vie Future, date dans toute sa plénitude de cette époque.

Nous n’avons trouvé dans la Bible aucun « État intermédiaire » — cet état qui n’est ni probatoire, ni punitif, ni rémunérateur, et qui n’a donc pas sa place dans l’administration morale de Dieu.

Nous n'avons pas trouvé dans la Bible d'enseignement sur la « fin du monde ». Elle enseigne certes la fin de l' αιών (dispensation) alors en vigueur, mais pas la fin du κόσμος (monde).

On remarquera que, dans notre conception, nous considérons l'histoire future de l'homme – de chaque homme en particulier, et de tous les hommes – comme conforme aux lois établies de la nature. De même qu'il naît et développe ses pouvoirs jusqu'à sa mort, sous ces lois, de même, pensons-nous, son évolution sera, dès lors, naturelle. La mort, pour autant que nous en sachions, est naturelle. Pourquoi ne pas supposer que l'étape suivante dans l'ordre du changement – dans le processus de l'être – sera également naturelle ; et la suivante ; et ainsi de suite indéfiniment ? Pourquoi ne pas supposer que le mode et les circonstances de l'introduction au monde futur et du progrès en lui sont tous naturels, comme le sont ceux de l'introduction et du progrès en ce monde ?

À la différence de cela, la théorie courante implique une succession constante de miracles. La théorie qui rend le corps à ressusciter identique au corps actuel implique des miracles sans nombre. Nous ne nierions pas la possibilité pour Dieu de préserver les particules précises qui composent le corps de chaque homme, individuellement, à sa mort. Dieu pourrait faire en sorte qu'au moment de la mort de chaque homme, il n'y ait plus une seule particule gazeuse qui se trouvait dans le corps d'un autre homme au moment de sa mort ; et ce, à jamais. En tout cas, nous ne pouvons pas prouver le contraire. Mais nous pensons que personne ne niera que cela implique une série continue de miracles. Les scènes du dernier jour, telles qu'impliquées par la théorie courante, sont bien sûr miraculeuses.

Mais, cui bono ? Quel bien peuvent accomplir de tels miracles ? Les miracles ont toujours, à notre connaissance, été accomplis pour impressionner les esprits humains par la puissance et la bonté de Dieu, ou pour soutenir une prétention à une mission ou une communication divine. Aucun objectif de ce genre ne peut être envisagé dans toutes les merveilles miraculeuses de la théorie courante de « la fin du monde », du Jugement et de la Résurrection. Au moment où toute cette série de miracles, depuis la création du monde jusqu'à sa fin, et si nombreux, apparaîtra comme telle aux hommes ; Et lorsque toutes les merveilles sublimes d'un monde en feu, des étoiles filantes, des cieux impétueux, de la voix des archanges et de la trompette divine se manifesteront, il sera trop tard pour accomplir quoi que ce soit de bien aux hommes. Les méchants seront perdus, irrémédiablement, et les bons n'auront plus besoin de tels miracles, ni d'aucun autre. En effet, la partie la plus intelligente du monde chrétien l'est déjà. Si toutes ces « merveilles » défilaient devant mes yeux aujourd'hui, cela n'augmenterait en rien ma conviction de la grandeur et de la bonté de Dieu. Ce sont les manifestations morales déjà accomplies dans les faits glorieux et précieux de la rédemption en Jésus-Christ, et qui se produisent maintenant dans le processus de cette œuvre rédemptrice, qui captivent le cœur. Elles apportent à mon cœur une gloire qui doit éclipser toute manifestation physique possible. Que toutes les scènes si éloquemment décrites dans le sermon du président Dwight sur le Jugement… Se dérouler devant moi, pour ainsi dire, comme une manifestation du cœur de Dieu, fade et insignifiante, en comparaison des manifestations douces mais glorieuses de la Rédemption. Les susceptibilités auxquelles ces dernières font appel sont infiniment supérieures et, par leur affectation, plus dominantes que celles auxquelles s'adresse la sublimité physique. De plus, les faits du Jugement seront tels qu'ils rendront l'esprit indifférent à toute cette fascination, tant pour les bons que pour les mauvais. Le ciel et l'enfer seront alors des réalités impressionnantes, en comparaison desquelles tout phénomène physique fourni par ce monde matériel n'aura que peu d'intérêt. « Et je vis un grand trône blanc, et celui qui était assis dessus. La terre et le ciel s'enfuirent devant sa face. » Au jour du Jugement dernier, on ne pensera qu'à Dieu et à nos relations directes avec lui, et non à aucun phénomène « de la terre et du ciel ».

Nous attachons une grande importance à la réputation d'une orthodoxie solide. Mais qu'est-ce qu'une orthodoxie solide ? Pas seulement la « forme de paroles solides » — si réputée. Concernant la Résurrection, nous pensons qu'il sera difficile de déterminer ce qu'est l'orthodoxie.

Le synode de Dordrecht (1618-1619) nous donne les points de vue suivants des Églises réformées : « Enfin, nous croyons, selon la Parole de Dieu, que lorsque le temps fixé par le Seigneur (inconnu de toutes les créatures) sera venu, et que le nombre des élus sera complet, notre Seigneur Jésus-Christ viendra du ciel, corporellement et visiblement , pour se déclarer juge des vivants et des morts, brûlant ce vieux monde par le feu et la flamme pour le purifier. Et alors tous comparaîtront personnellement devant ce grand Juge, hommes, femmes et enfants, qui ont existé depuis le commencement du monde jusqu’à sa fin, appelés par la voix de l’archange et au son de la trompette de Dieu. Car tous les morts ressusciteront de la terre, et leurs âmes seront réunies à leurs corps, dans lesquels ils vivaient auparavant. Quant à ceux qui vivront alors, ils ne mourront pas comme les autres, mais seront transformés en un clin d’œil, et de corruptibles deviendront incorruptibles. » — Conf. de Foi, Art. 37.

Ce qui suit est tiré du Catéchisme de Westminster : « Les mêmes corps des morts qui ont été déposés dans la tombe, étant alors de nouveau unis à leurs âmes pour toujours, seront ressuscités par la puissance du Christ. » Q. 87. Ce qui suit est tiré de la Confession de foi : « Tous les morts seront ressuscités avec les mêmes corps, et aucun autre » Chap. 32.

L' Église d'Angleterre, dans l'art. 4, dit : « Le Christ est véritablement ressuscité des morts et a repris son corps, avec chair, os et tout ce qui appartient à la perfection de la nature humaine, avec lequel il est monté au ciel et y siège jusqu'à ce qu'il revienne pour juger tous les hommes au dernier jour. »

Le professeur Shepard, du Séminaire théologique de Bangor, utilise le langage suivant : « Il dit à ses disciples, peu avant son ascension : ^« Voyez mes mains et mes pieds, c’est bien moi. Touchez-moi et voyez ; car un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’en ai. » Et, avec le même corps, il monta au ciel. » — National Preacher, janvier 1858.

Mais M. Spear, en tant que critique du professeur Bush (Bib. Repository, 1845, pp. 261, 262), a ceci : « De nouveau, l'identité consiste-t-elle en un même nombre de particules matérielles dans les deux corps, ou en la présence de certaines, voire de toutes, des mêmes particules dans les deux corps ? » Les Écritures ne tranchent pas cette question ; et une réponse, qui devrait posséder une quelconque certitude, est manifestement hors de portée de la recherche philosophique. Certains ont supposé que le corps de résurrection sera constitué des mêmes atomes que le corps qui meurt ; tandis que d'autres pensent que tous ces atomes ne seront pas présents dans le corps futur, mais que certains d'entre eux seront suffisants pour constituer une identité. Ne sachant pas ce qui est vrai, nous ne nous hasarderons pas à l'affirmer. Afin, cependant, de ne pas éluder une question au moment même où elle pourrait nous presser le plus, nous donnerons à l'auteur le privilège d'émettre la supposition qui lui convient le mieux. Il peut placer tous les atomes dans le « Corps de résurrection, ou certains d'entre eux, ou il peut les omettre tous… Donnez-moi une identité entre le corps présent et le corps futur pour la résidence de l'âme, aussi complète, substantielle et réelle que celle de mon corps présent durant des périodes successives, et je n'en demande pas davantage. Et si dans ce dernier cas je peux l'avoir avec un changement complet de particules élémentaires, pourquoi ne pourrais-je pas l'avoir également dans le premier ? »

Qu'en est-il aujourd'hui de l'orthodoxie sur la Résurrection ? Nous doutons que, de nos jours, nombreux soient ceux qui adhèrent à la théorie la plus grossière. Rares sont ceux qui prétendent plus que M. Spear, qui, au nom de l'orthodoxie, demande des comptes au professeur Bush pour non-orthodoxie. Quel est donc le critère permettant de juger les opinions sur ce sujet ?

On nous pardonnera peut-être, à ce propos, si, pour justifier une appréciation charitable de notre humble ouvrage, nous disons que nous vivons une époque sans précédent, celle de la pensée indépendante. La communauté est instruite comme jamais auparavant et habituée à la lecture et à l'étude. La littérature contemporaine s'adresse, comme autrefois, à la faculté de raisonnement. Nos fonctions civiles, elles-mêmes, encouragent chaque homme, partageant les responsabilités de l'administration gouvernementale de sa nation, à penser par lui-même. L'autorité ne façonne plus les croyances des hommes, qu'elles soient politiques ou religieuses. Le passé ne le fait pas. Il nous faut le constater par nous-mêmes. Il devrait en être ainsi. Et nous avons tiré des conclusions erronées de faits que nous avons observés, si tant est que de nombreux lecteurs de la Bible poursuivent une recherche originale et forgent leurs propres croyances. Nous avons trouvé l'homme aux cheveux gris dans cette attitude, et ceux des plus jeunes en si grand nombre, que cela justifie, pensons-nous, la conclusion selon laquelle l'Esprit de Dieu, par une influence omniprésente, conduit les amoureux de la vérité directement à la source.

Si tel est le cas, alors que nous pouvons espérer un accord général, nous rencontrerons, bien sûr, des divergences spécifiques, plus nombreuses qu'auparavant. Et notre charité doit s'harmoniser avec ses obligations. Les hommes doivent penser par eux-mêmes, et ils le feront. Et le cri d' hérésie ne détournera pas les contemporains de ce devoir et de ce privilège. Loin de là. En revanche, il aura pour effet de pousser ceux dont l'Église et l'orthodoxie ont le plus besoin à adopter des relations autres que celles d'un auxiliaire efficace. L'unité et la diversité sont dans l'ordre des choses dans la nature. Et si, dans le domaine des opinions et des fonctions théologiques, cette diversité est un peu excessive et comporte des erreurs, cet excès est un moindre mal que le manque d'unité. Il existe aujourd'hui des hommes de bien qui gagneraient à se familiariser davantage avec le quatorzième chapitre de l'Épître de Paul aux Romains. La norme divinement autorisée de l'orthodoxie est : « Car Dieu l'a accueilli . »

Il est des sujets sur lesquels l'opinion publique est particulièrement troublée. Le sujet de ce volume appartient à cette catégorie. Les formules citées ci-dessus ne satisfont pas l'esprit commun de l'Église. Et celle-ci a besoin de lumière. La doctrine de l'Inspiration doit être examinée. Et, concernant non seulement les sujets abordés dans ces pages, mais aussi d'autres, dont certains sont les plus importants de notre sainte religion, la question de ce qui est et n'est pas un langage tropical mérite une étude approfondie. À ce sujet, nous pensons que le langage de Robinson peut être appliqué avec une insistance particulière : « Le Seigneur a encore plus de vérité à révéler dans sa sainte Parole. » L'attitude de l'Église doit donc être celle d'une incitation à la recherche et d'une volonté de recevoir davantage de lumière. Et que sa tolérance et ses encouragements s'étendent aux plus humbles de ses fils, qui espèrent répandre, ne serait-ce qu'un seul et faible rayon de lumière, sur des régions encore relativement obscures.

Concernant les différents sujets abordés dans les pages précédentes, les faits sont essentiellement les mêmes que ceux de l'orthodoxie la plus « droite », sauf à l' époque où… Nous sommes anastasiés par la possession et l'usage d'un corps spirituel ; et ce corps est une structure du corps présent, et est mis en évidence par l'élimination des éléments plus grossiers de la « chair et du sang », de la « corruption » et de la « faiblesse » du présent. Sur ce point, tous sont d'accord. La différence est que la théorie actuelle fait que les hommes sont anastasiés « et non pas à nous , mais à nous, chacun selon son ordre ou son rang », tandis que l'autre ne le fait pas. La théorie courante se passe de rangs et fait que tous s'élèvent simultanément. Nous faisons du processus d'anastasis un processus naturel, par lequel les hommes, par une loi de la nature (τω του θεοϋ λογοι, 2 Pierre 3:5), passent du corps animal au corps spirituel — investissant de logique et de convenance l'argument de l'Apôtre, 1 Cor. 15: 12-18 ; tandis que la théorie commune fait de l'anastasis un miracle, et le fait se produire à « la fin du monde ». Les faits essentiels sont les mêmes ; le moment et certaines des circonstances de leur apparition sont différents.

Ainsi en est-il du jugement. Les deux théories font du Christ le Juge ; la question du compte, les actes accomplis dans le corps ; et la décision irrévocable ; et toutes deux se réfèrent à Matthieu 25, et plus particulièrement aux versets 31-46, comme faisant autorité directement et sans équivoque sur ce point. Et toutes deux admettent – du moins l'impression générale – que le ciel et l'enfer commencent en quelque sorte immédiatement après la mort. La différence entre les deux théories est la suivante : nous faisons mourir les hommes, et ensuite vient le Jugement. Jésus est sur le trône de son gouvernement et juge les hommes tels qu'ils se présentent individuellement devant lui – ou tels qu'il leur « apparaît ». Ils sont alors jugés, et la joie et le malheur qui suivent sont l'exécution du jugement de ce « grand jour ». Nous supposons que l'homme riche, qui « en enfer, leva les yeux, tandis qu'il était en proie aux tourments », avait été jugé et condamné à cette épreuve. Il en est de même pour les anges, qui « sont livrés au châtiment, enchaînés par les ténèbres et souffrant les peines de l'enfer » (2 Pierre 2:4). Il en est de même pour les méchants, qui sont « enfermés sous les inflictions, pour un jour de châtiment » (2 Pierre 2:9). La théorie courante punit ces coupables avant d'être jugés et condamnés ; elle suppose qu'ils doivent souffrir ainsi jusqu'à la « fin du monde », puis être traduits en justice et condamnés. Il en est de même pour les justes ; ils sont au Paradis, et dans la plénitude de leur joie, ils chantent : « Digne est l'Agneau qui a été immolé et qui nous a rachetés pour Dieu par son sang. » Il en est de même pour les saints anges, qui au ciel contemplent toujours la face du Père. Ils seront, à la « fin du monde », traduits en justice et recevront un titre légal à ce dont ils ont si longtemps joui de manière informelle.

Quant à la Venue ou à l'Apparition du Seigneur, c'est une question de temps, mais aussi de circonstances. Notre théorie est que le Seigneur « vient » aux hommes à leur mort (c'est ainsi que le professeur Stuart interprète Jean 14 : 3. Voir Bib. Sacra, 1852, p. 343), et que cette apparition ou manifestation s'accomplit par le changement naturel qui s'opère alors en eux, quant à leur mode d'existence. De sorte que l'apparition est post mortem. La théorie courante est que, par miracle, il doit y avoir une manifestation physique par la venue du Seigneur dans les nuées. Que ce soit sous une forme humaine ou autre, nous l'ignorons. ²⁰ Et si les anges doivent avoir une forme humaine, nous l'ignorons. Et s'il y aura une trompette littérale, nous l'ignorons. ^20 b D'après tout ce que nous pouvons déduire des auteurs sur ce sujet, nous supposons que la théorie est que la résurrection précédera l'apparition du Seigneur ; et que les corps, tels qu'ils sont actuellement constitués, doivent être revivifiés, de sorte que, avec ces mêmes yeux du sens corporel, l'« apparition », quelle qu'elle soit, sera vue. Ensuite, le passage du corps naturel au corps spirituel aura lieu dans les airs, après leur enlèvement. Landis fait du corps un corps spirituel ressuscité, puis un corps à nouveau transformé et façonné à l'image du corps glorieux du Christ. Il s'agit, en vérité, d'une « première résurrection » et d'une seconde. ²¹

Sur une question comme celle-ci, dont la décision doit reposer sur un « Ainsi parle le Seigneur », nous ne devrions présenter notre philosophie qu'avec la plus grande prudence et modestie. Cependant, comme les opinions divergent quant à la nature de l'enseignement divin, on peut, à juste titre, s'interroger sur l'une ou l'autre des deux interprétations, celle qui est en parfaite harmonie avec les enseignements sur d'autres sujets et avec l'esprit général de la Bible ; et surtout celle qui incarne la plus grande puissance morale pour le bien des hommes et la gloire de Dieu. Considérés selon ce critère, nous affirmons sans hésitation que l'exégèse de ces pages surpasse infiniment l'autre. La théorie courante repousse le Jugement très loin, nous ne savons pas jusqu'où, dans un avenir lointain. Il en va de même pour la résurrection du corps. Si l'union de l'âme avec son futur corps revêt une importance particulière, son éloignement diminue son importance en tant que motif présent. Si le ciel et l’enfer n’ont réellement aucun commencement substantiel avant ce jour lointain – comme certains le soutiennent, et comme tous devraient le soutenir, pour être cohérents – nous comprenons suffisamment la philosophie de l’esprit humain pour savoir qu’ils sont extrêmement dépourvus de pouvoir moral en raison de leur éloignement.

Nous savons que certains diront que le Jugement a lieu pratiquement à la mort, que le destin des hommes est alors connu d'eux-mêmes et de ceux qui les accompagnent dans le monde spirituel, et que les hommes, en effet, à leur mort, entrent au paradis ou en enfer. Mais s'il en est ainsi, ce que nous ne nions pas, pourquoi parle-t-on tant du terrible et glorieux jour du Jugement, et pourquoi lui accorde-t-on tant d'importance morale ? La réponse ci-dessus réduit pratiquement ce Jour et ses scènes à un simple spectacle grandiose, sans importance substantielle dans l'administration morale de Dieu sur le monde. Mais, nous dit-on, ce sera un jour de manifestation et Dieu justifiera alors ses voies devant l'univers. Pour qu'une manifestation complète puisse traduire les individus en justice – et c'est là la portée morale inculquée – il faudra une période extrêmement longue. Le Dr Hopkins affirme qu'elle s'étendra sur une période aussi longue qu'entre Adam et la fin du monde. Il faudrait un milliard de fois plus de temps. Car il faut se rappeler que chaque heure de l'histoire du monde implique l'histoire individuelle de milliards de personnes pour cette heure. Dieu infligera-t-il – quel autre mot nos cœurs peuvent-ils accepter – une telle scène pendant une telle période aux saints habitants du ciel ? Pour ma part, je ne demande pas à Dieu d'éclaircir un seul fait de son administration pour mon cœur. Car bien que certaines parties de ses voies soient enveloppées de mystère, j'ai néanmoins la conviction parfaite , une conviction joyeuse et bénie que tout ce qu'il fait est juste. Mon cœur ne demande aucune explication. Il serait peiné si on lui en offrait une et se détournerait de la présentation. Non ; je ne veux d'aucune « justification des voies de Dieu envers l'homme », autre que celle que le présent me fournit constamment. Et encore moins après avoir vécu de longs et heureux siècles au ciel.

Et puis, les tendances morales d'une telle exhibition. Contempler, pendant un milliard d'années multipliées par les années de l'histoire de la terre, la méchanceté des hommes et des démons, sous toutes ses formes horribles, favorisera-t-il et développera-t-il la sainteté des saints ? Pour ma part, je pense que j'aurais besoin de plus de grâce spéciale pour assurer ma sécurité là-bas que ce que mes grandes infirmités exigent dans ce monde mauvais. Et je ne peux croire qu'un tel spectacle, pendant une telle période, puisse favoriser le bien des créatures ou la gloire de Dieu.

Or, d'un autre côté, notre interprétation rend le jour du Seigneur très proche et rapproche de nous l'éternité – l'Apparition du Seigneur, le Jugement, l'investiture du corps spirituel. Avant le coucher du soleil, je peux « rencontrer le Seigneur » et le voir tel qu'il est ; je peux me tenir devant le tribunal du Christ ; le mortel peut avoir revêtu l'immortalité. Suis-je un mondain stupide ? Ces réalités saisissantes sont à la porte. Suis-je un disciple du Sauveur, attendant son apparition et hâtant le jour ? Je peux me réjouir, car le jour de ma rédemption approche. L'éternité, dans toute sa plénitude, est proche de moi, et je ressens la plénitude de sa puissance morale.

Il ne fait aucun doute que si le point de vue défendu dans ce volume est le bon, sa force en tant que système de motivation est infiniment supérieure à celle de l'opinion courante. Mais, ceci étant admis, vous disposez de l'une des preuves les plus solides de sa justesse.

Un autre exemple du caractère vague de tels principes d’interprétation est le passage suivant de Barnes sur Jean 5:25 : « En vérité, en vérité, je vous le dis, l’heure vient, et elle est déjà venue, où les morts entendront la voix du Fils de Dieu ; et ceux qui l’auront entendue vivront. »

Vient. Sous la prédication de l'Évangile, ainsi que dans la résurrection des morts.

C'est maintenant. Cela se produit maintenant. Des pécheurs ont été convertis sous son ministère et amenés à la vie spirituelle.

Les morts. Soit ceux qui sont morts dans leurs péchés, soit ceux qui sont dans leurs tombeaux. Le langage du Sauveur s'applique à l'un ou l'autre. Dans les Écritures, le langage est souvent utilisé pour décrire deux événements similaires . Ainsi, la destruction de Jérusalem et la fin du monde sont décrites par Jésus dans le même langage (Mt 24, 25). Le retour des Juifs de Babylone, la venue du Messie et la propagation de son Évangile sont décrits dans le même langage par Isaïe (Is 4, 6). Le renouvellement du cœur et la résurrection des morts au jugement sont également décrits ici dans un langage similaire, car ils se ressemblent tellement qu'un même langage s'applique aux deux.

La voix du Fils de Dieu. La voix est celle par laquelle nous donnons un ordre. Jésus a ressuscité les morts par son ordre, ou par son autorité. Lorsqu'il le faisait, il parlait, ou commandait. Marc 5 : 41 ; « Il prit la jeune fille par la main, et dit : Talitha-kumi. » Luc 7 : 14 ; « Il s'approcha, toucha le cercueil, et dit : Jeune homme, je te le dis, lève-toi. » Jean 11 : 43 ; « Il cria d'une voix forte : Lazare, sors. » C'est donc par son ordre que ceux qui sont morts dans leurs péchés sont ramenés à la vie. (Verset 21.) Ainsi, au jour du jugement, les morts ressusciteront par son ordre, ou par sa voix, bien qu'il n'y ait aucune raison de penser que sa voix y sera entendue de manière audible. (Verset 28.)

Nous sommes prêts à nous demander quel est le sens de Jean 5:25 ? Implique-t-il un changement moral ou physique ? Le Sauveur ne parle pas des deux à la fois. Il n'existe pas de lien nécessaire entre le renouvellement du cœur et la résurrection du corps, tel qu'on ne puisse parler de l'un sans parler simultanément de l'autre. À quoi faut-il comprendre ce langage du Sauveur comme se référant à ׳ ? Ce commentaire n'apporte aucune réponse.

Certains prétendent qu'un seul faux Christ est apparu. Nous ne pouvons le savoir .

Au moment où ces pages sont sous presse, nous lisons l'article du professeur Robinson dans ses « Tracts and Essays » sur Matthieu 24. Nous sommes heureux de trouver une autorité aussi éminente pour la plupart de nos interprétations de ce chapitre. Mais, bien que nous soyons en désaccord avec la grande érudition et la franchise du professeur, nous ne pouvons souscrire à certaines de ses positions.

En premier lieu, nous ne sommes pas convaincus que le langage du Sauveur doive être compris comme remontant jusqu'à la guerre d'Adrien, en 135 apr . J.-C. Il existe en effet une période de transition entre la dispensation mosaïque et la dispensation chrétienne. Il n'est pas très important d'en fixer précisément les limites. D'une certaine manière, la loi et les prophètes n'existèrent que jusqu'à Jean. Alors commença le processus de changement. Jean préparait la voie au Messie. Une étape importante fut franchie dans ce processus lorsque le Christ entama son ministère public. Et plus encore, lorsque, après sa mort pour les péchés du monde, il ressuscita des morts et commença à exercer ses fonctions de Sauveur spirituel et invisible. Il est alors dit qu'il fut constitué « Fils de Dieu en puissance ». Pourtant, sa venue comme Fils de l'Homme ne fut consommée qu'après les événements prédits en Matthieu 24:29. Trouverons-nous le terme de cette période de transition en l'an 70 ou en l'an 135 ? Nous pensons que ce sera la première année. Il y a certainement, selon une autre hypothèse, une contrainte considérable sur des expressions telles que « Cette génération ne passera point, que tout cela ne soit accompli » (24 : 34) ; et « Quelques-uns de vous ici présents ne mourront point qu’ils n’aient vu le Fils de l’homme venir dans son règne » (16 : 28). À l’époque où le Sauveur employait ce langage – quoi qu’il ait pu en être du temps des Patriarches, et si proche d’une ascendance antédiluvienne –, « génération » ne pouvait impliquer une période de cent ans et plus. Moïse situait la vieillesse à « soixante-dix ans » (Ps. 90 : 10). Nous avons du mal à croire que ceux à qui ce langage était adressé aient pu considérer comme si lointaine la limite dans laquelle les événements devaient se produire.

D'autre part, ce que le Sauveur dit (24:4-18) à propos des signes de sa venue, grâce auxquels ses disciples, conscients de leur présence, s'enfuirent en lieu sûr, et furent effectivement sauvés – des milliers de personnes remercient le professeur d'avoir identifié le lieu – tout cela renvoie à l'an 70. La ville sainte fut alors incendiée et le Temple détruit. Dès lors, le service mosaïque ne fut plus observé d'une manière qui lui conférerait ce nom.

Cependant, notre théorie concernant la venue du Fils de l'homme ne sera pas tenace sur ce point. Elle est tout aussi cohérente avec l'une ou l'autre hypothèse de la fin de la période de transition.

Deuxièmement, le professeur Robinson fait une transition entre la destruction de Jérusalem et le Jugement général au verset 24 : 43. Nous ne pouvons pas le voir ainsi. Les versets 43 et suivants ont un lien grammatical et logique aussi étroit avec ce qui précède que les versets 36 à 42 avec ce qui les précède. Le professeur admet que la vigilance concernant la destruction de Jérusalem est inculquée dans les versets 36 à 42. Mais rien ne nous semble plus clair que le v. 43 est en lien étroit avec le v. 42. « Mais », <5έ, certainement pas adversatif, mais continuatif, et « servant à introduire quelque chose d’autre, ... continuatif ou explicatif. » La crise effrayante dont il parlait allait survenir comme un voleur dans la nuit.

Et nous ne voyons pas, comme le professeur R., les liens du cas parallèle dans Luc (12 : 37-40). Le discours dont cela fait partie se poursuit jusqu'au verset 13 : 9. Pierre demande, à propos de l'avertissement, si celui-ci s'appliquait ou non exclusivement aux disciples (v. 41). Cette partie de la réponse rapportée aux versets 49-53, confirme que le jour du malheur dont il les avertissait était terrestre et temporel. C'était un « feu sur terre ». Les maux étaient tels que l'homme les inflige à son prochain. Et le verset 56 est précis : « Hypocrites, vous savez discerner l'aspect du ciel et de la terre ; mais comment ne discernez-vous pas ce temps-ci ? » — le temps de votre destruction nationale. Au chapitre 13 : 1 et suivants, il est fait allusion aux maux qui s'abattirent sur les Galiléens dont Pilate avait mêlé le sang à leurs sacrifices. Le Sauveur leur dit qu'à moins de se repentir, ils périront de la même manière ( ωσαύτως v. 3, ομοίως v. 5). Nous n'insisterons pas trop sur la manière plutôt que sur le fait avec ces adverbes ; pourtant, nous ne pouvons résister à l'impression qu'ils ont tellement de rapport avec la première signification qu'ils interdisent de supposer que le mal menacé appartienne au monde futur. La parabole du figuier (v. 6-9) évoque la destruction de la nation juive.

Nous pensons donc qu'il n'y a pas de transition vers un nouveau sujet en Matthieu 24 : 43, ni ailleurs dans ces chapitres. La pensée est continue de 24 : 3 jusqu'à la fin du chap. xxv.

Lisez l'épître avec cette pensée à l'esprit, en particulier 1:1, 9-11. 2: 1-16. 3: 1, 13-18. 4: 13. 5:6, 9. Observez des passages tels que « les uns les autres », 4:11. 5: 9, 16 ; — « parmi vous », 1: 26. 3: 13. 4:1. 5:13 ; — « l'un de vous », 1:5. 2:16

Il sera commode, pour se passer des circonlocutions souvent répétées, d'angliciser παρουσία. Le lecteur entendra alors par Parousie la « Venise du Seigneur », telle que définie ci-dessus.

Macknight traduit et paraphrase le v. 2 ainsi : « Afin que vous ne soyez pas rapidement ébranlés dans votre résolution de suivre les affaires de la vie présente, ni mis dans la confusion, ni par aucune révélation de l’ Esprit, que ces trompeurs pourraient feindre, ni par aucun message verbal, ni par une lettre, qu’ils vous apportent, comme venant de nous, important » , etc. Il ajoute la note suivante : « Bientôt ébranlés dans votre résolution. Σαλεν&ηναι, signifie être ébranlé, comme le sont les navires par les vagues lorsqu’ils sont à l’ancre. Associé à άπο νοός, il signifie être ébranlé ou détourné de ses desseins ou de sa résolution. Chandler l’interprète comme ébranlé du véritable sens de ma précédente lettre. » Nous sommes enclins à adopter l’hypothèse de Chandler.

Le professeur Crosby, supposant l'exactitude de la traduction, dans la version courante, de ως ou, établit une distinction entre ενέστηκεν (« est proche ») du v. 2, et ηγγικε et ses équivalents dans les citations ci-dessus, affirmant que ενεστηκεν implique l'occurrence plus immédiate de ce dont il est prédiqué. Il le traduit d'ailleurs par « déjà présent », comme si l'Apôtre ne cherchait pas à nier que la Parousie était proche, mais seulement qu'elle n'était pas déjà présente. Ce raisonnement nous interdit de supposer que les Thessaloniciens considéraient le jour du Seigneur comme une réalité présente. Ce qu'il dit de la Parousie dans sa première épître, les amènerait nécessairement à comprendre par là ce qui impliquait un très grand changement par rapport au présent. 'Evéoryxev peut difficilement être considéré comme plus emphatique en ce qui concerne l'immédiateté de la Parousie, que les textes ci-dessus. — Second Advent, p. 78.

^8 b « Qui est faible, sans que je partage sa faiblesse ? Qui est terrassé, sans que je brûle d'indignation ? Si je dois me glorifier, ce ne sera pas de ma force, mais de ma faiblesse. Dieu, qui est le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, lui qui est béni éternellement, sait que je ne mens pas.

À Damas, le gouverneur, sous le roi Arétas, surveillait la ville avec une garnison, dans le but de m'arrêter. On me descendit par une fenêtre, dans une corbeille, le long du mur, et ainsi [non par ma force, mais par ma faiblesse] j'échappai à ses mains. Ce n'est donc pas à moi de me vanter. — Vie et Épîtres de saint Paul, II, p. 116.

Le professeur Robinson (Lex.) définit os oti (grec) comme « à savoir que ». Reprenant l'opinion de Chandler, exprimée dans une note précédente, selon laquelle noos signifie opinion, le texte se lirait ainsi : « Afin que vous ne soyez pas bientôt ébranlés dans l'opinion… à savoir que le jour du Seigneur est proche. » Liddell et Scott font de ως un pléonasme dans cette expression dans l'usage classique. On pourrait alors lire : « l'opinion que le jour », etc.

Si l'on objecte que cela rend Pierre trop géologue pour son époque, nous répondons que la version courante prête à la même objection, et à un degré égal. Si le globe est « réservé au feu », il doit être brûlé par l'éclatement de ses feux internes, et non par la propagation du feu à sa surface. Mais que savaient les hommes de l'époque de Pierre du feu interne de notre planète ? S'il s'agissait d'une pure révélation, autant supposer qu'il fut révélé à l'Apôtre que ces feux internes s'étaient tellement atténués, et la croûte terrestre si épaisse et consolidée, qu'aucun autre changement géologique tel que celui qui a provoqué le déluge ne se reproduirait. Son argument est que, lorsque le déluge a eu lieu, il existait une possibilité géologique. Si la protase est géologique, pourquoi l'apodose ne l'est-elle pas aussi ? Ce qui est dit au v. 5, à propos des cieux comme étant d'une grande antiquité, est également en avance sur les connaissances astronomiques de l'époque.

« À vous », au v. 11, n’est pas authentique et a probablement été inséré par un transcripteur parce qu’il se trouvait au v. 9. — Voir Knapp.

גאל signifie racheter, mais aussi délivrer ou secourir. Il est appliqué à Jéhovah comme libérant son peuple de l'esclavage (Exode 6:6), de la captivité babylonienne (Ésaïe 43:1). Il est appliqué à l'homme comme reprenant possession d'une terre hypothéquée (Lév. 25:26). Bobinson le rend ainsi : « Je sais que mon Rédempteur est vivant, c'est-à-dire Dieu lui-même, qui me délivrera de ces calamités. » Héb. Lex. Voir Knapp, Theol. II.

Άνάστασις. Il sera utile d'angliciser ce mot dans les pages suivantes. Nous utiliserons Anastasis pour désigner la vie future, la vie au-delà de la tombe. Le verbe anastaser sera également utilisé.

La distinction entre εγερσις (egersis) comme désignant la résurrection du corps, et άνάστασις (anastasis) comme indiquant la vie future, ne peut, à notre avis, être soutenue. « Εγερσις n'apparaît qu'une seule fois dans le Nouveau Testament ; et c'est pour signifier la revivification et la sortie du tombeau de Jésus-Christ, comme précédant la sortie de leurs tombeaux de certaines personnes dont les corps avaient été ressuscités trois jours auparavant. » Matthieu 27 : 53.

Les verbes correspondant à ces noms, εγείρω et άνίστημι, sont utilisés de manière interchangeable. Comparez εγείρω dans Matthieu 27:53, Actes 3:15, 4:10, 5:30, 10:40, avec άνίστημι dans Actes 2:24, 13:33, 34. Comparez notamment Actes 13:30 avec les versets 33, 34 du même chapitre. Ces derniers exemples doivent se référer principalement au corps, qui ne devait pas connaître la corruption ; ce qui montre qu'aussi bien άνίστημι que εγείρω sont utilisés en référence à la résurrection du corps. Dans 1 Cor. xv. le verbe est uniformément εγείρω, tandis que le nom correspondant est άνάστασις.

Certains, sous l'autorité du Codex Alexandrinus, lisent ημετέραν pour ύμετέραν. Donc Griesbach.

Voici des extraits des notes du professeur Stuart dans son édition des « Éléments d’interprétation » d’Ernesti.

Qui ignore les innombrables controverses qui ont surgi au sujet du sens tropical et littéral d'une multitude de passages des Écritures sacrées ? Presque tout l'enthousiasme et l'extravagance manifestés à l'égard de la religion n'ont trouvé de meilleur appui que des conceptions matérielles et grossières du langage figuré ; ou, assez souvent, un langage qui devrait être correctement compris a été interprété de manière tropicale . Les erreurs sur ce terrain sont innombrables. Elles ne se limitent pas aux enthousiastes et aux fanatiques. Elles se développent fréquemment dans les écrits d'hommes graves, pieux, excellents et, dans d'autres domaines de la science théologique, très érudits. En effet, ce n'est que récemment que l'étude de la nature du langage, et surtout de la nature des langues orientales et bibliques, est considérée comme une science, une branche particulière et essentielle de la science théologique. Cela est admis depuis longtemps pour les classiques et tous les ouvrages scientifiques en langues anciennes. Mais en ce qui concerne la Bible, le livre le plus ancien du monde, écrit en Dans une langue dont l'idiome est extrêmement différent du nôtre, il semble avoir été généralement admis qu'aucune autre étude n'était nécessaire pour en découvrir le sens, si ce n'est celle consacrée à n'importe quel livre anglais courant. Du moins, une Bible avec des références marginales, étudiée par une utilisation diligente et prudente de ces références, pourrait sûrement être comprise de la manière la plus satisfaisante. Dans de très nombreux cas, la première étape a consisté à étudier la théologie ; la seconde, à lire la Bible, afin de trouver des preuves de ce qui a déjà été adopté comme matière de croyance. Cet ordre commence maintenant à s'inverser. La nature du langage, du langage scripturaire, du langage figuré et de l'interprétation, commence à être étudiée comme une science, dont l'acquisition est l'un des buts les plus importants de l'étude ; car c'est le seul moyen approprié de conduire le théologien à la connaissance du contenu réel de la Bible. Là encore, on trouve un arbitre commun des disputes qui existent dans le monde chrétien. La nature du langage et des mots tropicaux, bien comprise, sera prosternée parmi tous les hommes intelligents et sincères qui aiment vraiment. la vérité, une grande partie de toutes les diversités d’opinion qui existent.” — p. 74.

« Le temps vient (je n'en doute pas) où tous les passages obscurs de la Bible seront élucidés à la satisfaction des chrétiens intelligents et humbles. Mais je ne prétends pas savoir à quel point ce jour béni est proche. Que le Seigneur le hâte en son temps ! » — p. 19.

Ονκ εζησαν. « De nouveau », comme dans notre traduction, n'est pas implicite en grec. Il a été ajouté pour correspondre à l'idée de l'anastasis évoquée dans ce verset.

Hadès est le terme par lequel les Soixante-Dix traduisent le Shéol de l'Ancien Testament. Ce mot signifie « quelque chose d'effrayant, de sombre et de silencieux, dont l'œil le plus inquisiteur et l'oreille la plus attentive ne peuvent obtenir aucune information » (Campbell, Dis. VI.), et correspond aux conceptions des hommes de l'époque du monde d'outre-tombe (αδης, de privatif, et ειδω voir). La vie d'outre-tombe ne sera plus une région de ténèbres. Ce sera un monde de positivité, de lumière et de joie. Ainsi, la mort ne sera plus la mort, mais une transition indolore, bienvenue, attendue.

Le synode de Dordrecht dit : « Notre Seigneur Jésus-Christ viendra du ciel, corporellement et visiblement. »

^20 b« Les Juifs supposaient que les morts seraient réveillés au son d'une trompette. On retrouve des traces de cette opinion dans les paraphrastes chaldéens. Au début, cette représentation appartenait uniquement à la phraséologie figurée de la prophétie ; car le peuple était généralement rassemblé au son de la trompette, comme ce fut le cas lors du rassemblement au Sinaï ; et en général, une trompette était utilisée pour donner des signes et des signaux, par exemple pour le déclenchement d'une bataille, etc. Par la suite, cette représentation fut comprise littéralement, et la trompette était censée mesurer mille mètres et être sonnée sept fois. » — Knapp's Theology, II. p. 625.

La résurrection est la résurrection du corps et sa réunion avec l'âme. La mort, l'infirmité et le péché ne règnent plus sur le corps ; il est alors un corps spirituel, c'est-à-dire adapté aux usages spirituels, mais il n'est pas encore modelé à l'image du corps glorieux du Christ. Cela a lieu ultérieurement. Les morts ressuscitent d'abord, puis , eux et les vivants, sont transformés en même temps. Ceux qui sont vivants seront enlevés avec les saints ressuscités, et une fois transformés, ils seront pour toujours avec le Seigneur. — Landis sur la Résurrection, p. 343, 305.

Nous oserons appeler ce corps spirituel une « chique tertium ». Ce n'est certainement pas le corps naturel (σώμα ψυχικόν), ni le corps spirituel (σώμα πνευματικόν) de Paul, 1 Cor. XV.

PRÉFACE.

ESCHATOLOGIE.