Chapitre I
Le but de ce livre n’est pas d’exposer un nouveau système de pensée théologique, mais de donner une nouvelle affirmation à ce grand système connu sous le nom de foi réformée ou calvinisme, et de montrer que c’est sans aucun doute l’enseignement de la Bible et de la raison.
La doctrine de la prédestination reçoit relativement peu d’attention de nos jours et elle est très imparfaitement comprise, même par ceux qui sont censés la tenir le plus fidèlement. C’est une doctrine, cependant, qui est contenue dans les credo de la plupart des églises évangéliques et qui a eu une influence remarquable à la fois dans l’Église et dans l’État. Les normes officielles des diverses branches des Églises presbytériennes et réformées d’Europe et d’Amérique sont profondément calvinistes. Les Églises baptiste et congrégationaliste, bien qu’elles n’aient pas de credo formulé, ont été pour l’essentiel calvinistes, si l’on en juge par les écrits et les enseignements de leurs théologiens représentatifs. La grande église libre de Hollande et presque toutes les églises d’Écosse sont calvinistes. L’Église établie d’Angleterre et sa fille, l’Église épiscopale d’Amérique, ont un credo calviniste dans les Trente-neuf articles. Les méthodistes de Whitefield au Pays de Galles portent encore aujourd’hui le nom de « méthodistes calvinistes ».
Parmi les défenseurs passés et présents de cette doctrine, on trouve quelques-uns des hommes les plus grands et les plus sages du monde. Il a été enseigné non seulement par Calvin, mais aussi par Luther, Zwingli, Melanchthon (bien que Melanchthon se soit plus tard retiré vers la position semi-pélagienne), par Bullinger, Bucer et tous les leaders éminents de la Réforme. Tout en différant sur d’autres points, ils étaient d’accord sur cette doctrine de la prédestination et l’enseignaient avec emphase. L’œuvre principale de Luther, « L’esclavage de la volonté », montre qu’il s’est engagé dans la doctrine avec autant d’ardeur que Calvin lui-même. Il l’a même affirmé avec plus de chaleur et s’est donné beaucoup plus de mal pour le défendre que Calvin ne l’a jamais fait. Et l’Église luthérienne d’aujourd’hui, telle qu’elle est jugée par la Formule de Concorde, maintient la doctrine de la Prédestination sous une forme modifiée. Les puritains d’Angleterre et ceux qui s’établirent de bonne heure en Amérique, ainsi que les covenantaires d’Écosse et les huguenots de France, étaient de purs calvinistes ; et c’est peu d’honneur pour les historiens en général que ce fait ait été si largement passé sous silence. Cette foi a été pendant un certain temps détenue par l’Église catholique romaine, et à aucun moment cette Église ne l’a jamais répudiée ouvertement. La doctrine de la prédestination d’Augustin dressait contre lui tous les éléments tièdes de l’Église et l’opposait à tout homme qui dépréciait la souveraineté de Dieu. Il les vainquit, et la doctrine de la prédestination entra dans la croyance de l’Église universelle. La grande majorité des credo de la chrétienté historique ont exposé les doctrines de l’élection, de la prédestination et de la persévérance finale, comme le verra facilement quiconque voudra bien faire une étude même superficielle du sujet. D’autre part, l’arminianisme n’a existé pendant des siècles qu’en tant qu’hérésie à la périphérie de la vraie religion, et en fait, il n’a pas été défendu par une église chrétienne organisée jusqu’en 1784, date à laquelle il a été incorporé dans le système de doctrine de l’église méthodiste en Angleterre. Les grands théologiens de l’histoire, Augustin, Wycliffe, Luther, Calvin, Zwingli, Zanchius, Owen, Whitefield, Toplady et, plus récemment, Hodge, Dabney, Cunningham, Smith, Shedd, Warfield et Kuyper, ont soutenu cette doctrine et l’ont enseignée avec force. Qu’ils aient été les lumières et les ornements du type le plus élevé du christianisme, c’est ce que reconnaissent presque tous les protestants. De plus, leurs travaux sur ce grand sujet n’ont jamais reçu de réponse. De même, si l’on considère que, parmi les religions non chrétiennes, le mahométisme compte tant de millions de personnes qui croient en une sorte de prédestination, que la doctrine du fatalisme a été maintenue sous une forme ou sous une autre dans plusieurs pays païens, et que les philosophies mécaniste et déterministe ont exercé de si grandes influences en Angleterre, en Allemagne et en Amérique, Nous voyons que cette doctrine mérite au moins d’être étudiée attentivement.
Depuis l’époque de la Réforme jusqu’à il y a environ cent ans, ces doctrines ont été hardiment exposées par la grande majorité des ministres et des docteurs des églises protestantes ; mais aujourd’hui, nous trouvons la plus grande majorité qui soutient et enseigne d’autres systèmes. Ce n’est que rarement que nous rencontrons aujourd’hui ceux que l’on peut appeler « calvinistes sans réserve ». Nous pouvons tout à fait appliquer à nos propres églises les paroles de Toplady à propos de l’Église d’Angleterre : « Il fut un temps où les doctrines calvinistes étaient considérées et défendues comme le palladium de notre Église établie ; par ses évêques et son clergé, par les universités et par tout le corps des laïcs. Il était (sous les règnes d’Édouard VI, de la reine Élisabeth, de Jacques Ier et de la plus grande partie de Charles Ier) aussi difficile de rencontrer un ecclésiastique qui ne prêchait pas les doctrines de l’Église d’Angleterre, qu’il l’est aujourd’hui d’en trouver un qui le fasse. Nous avons généralement abandonné les principes de la Réforme, et Ichabod, ou « la gloire s’en est allée », a été écrit sur la plupart de nos chaires et de nos portes d’église depuis lors. [Préface à la Prédestination de Zanchius, p. 16.]
La tendance de notre époque éclairée est de considérer le calvinisme comme une croyance usée et obsolète. Au début de son splendide article sur « La foi réformée dans le monde moderne », le professeur F. E. Hamilton dit : « Il semble être tacitement supposé par un grand nombre de personnes dans l’Église presbytérienne aujourd’hui que le calvinisme a été dépassé dans les cercles religieux. En fait, le membre moyen de l’église, ou même le ministre de l’Évangile, est enclin à regarder une personne qui déclare qu’elle croit en la Prédestination, avec un regard de tolérance amusée. Il leur semble incroyable qu’il puisse exister une curiosité intellectuelle telle qu’un vrai calviniste, dans un siècle de lumières comme le nôtre. Quant à examiner sérieusement les arguments en faveur du calvinisme, l’idée ne leur vient jamais à l’esprit. Il est considéré comme aussi dépassé que l’Inquisition, ou l’idée d’un monde fiduciaire, et est considéré comme l’un des fantastiques schémas de pensée que les hommes avaient avant l’âge de la science moderne. En raison de cette attitude actuelle à l’égard du calvinisme, et à cause du manque général d’informations concernant ces doctrines, nous considérons le sujet de ce livre comme un sujet de grande importance.
C’est Calvin qui a élaboré ce système de pensée théologique avec une telle clarté logique et une telle emphase qu’il porte depuis lors son nom. Il n’est pas, bien sûr, à l’origine du système, mais il a seulement exposé ce qui lui semblait briller si clairement dans les pages de l’Écriture Sainte. Augustin avait enseigné l’essentiel du système mille ans avant la naissance de Calvin, et l’ensemble des dirigeants du mouvement de la Réforme enseignait la même chose. Mais il a été donné à Calvin, avec sa profonde connaissance de l’Écriture, son intellect vif et son génie systématisant, d’exposer et de défendre ces vérités plus clairement et plus efficacement qu’il ne l’avait jamais fait auparavant.
Nous appelons ce système de doctrine « calvinisme » et acceptons le terme « calviniste » comme notre insigne d’honneur ; mais les noms ne sont que des commodités. « Nous pourrions, dit Warburton, tout aussi justement, et avec autant de raison, appeler la gravitation « newtonisme », parce que les principes de la gravitation ont été d’abord démontrés par le grand philosophe Newton. Les hommes connaissaient parfaitement les faits de la gravitation depuis de longs âges avant la naissance de Newton. Ces faits étaient en effet visibles dès les premiers jours de la création, puisque la gravitation était l’une des lois que Dieu avait ordonnées pour gouverner l’univers. Mais les principes de la gravitation n’étaient pas entièrement connus, et les effets profonds de son pouvoir et de son influence n’ont pas été compris jusqu’à ce qu’ils soient découverts par Sir Isaac Newton. Il en était de même de ce que les hommes appellent le calvinisme. Les principes inhérents à celle-ci existaient depuis de longs siècles avant la naissance de Calvin. Ils avaient en effet été visibles comme des facteurs patents dans l’histoire du monde depuis l’époque de la création de l’homme. Mais dans la mesure où c’est Calvin qui, le premier, a formulé ces principes en un système plus ou moins complet, ce système, ou credo, si vous voulez, et de même les principes qui y sont incorporés, en est venu à porter son nom. [Calvinisme, p. 2.]
Nous pouvons ajouter que les noms de calviniste, luthérien, puritain, pèlerin, méthodiste, baptiste, et même le nom de chrétien, étaient à l’origine des surnoms. Mais l’usage a établi leur validité et leur signification est bien comprise.
La qualité qui donnait tant de force à l’enseignement de Calvin était son adhésion étroite à la Bible en tant que livre inspiré et faisant autorité. Il a été considéré comme le théologien biblique de son époque. Là où la Bible le conduisait, il y allait ; Là où il a échoué, il s’est arrêté net. Ce refus d’aller au-delà de ce qui est écrit, associé à une acceptation facile de ce que la Bible enseignait, donnait à ses déclarations un air de finalité et de positivité qui les rendait offensantes pour ses critiques. En raison de sa perspicacité aiguë et de son pouvoir de développement logique, il a souvent été qualifié de simple théologien spéculatif. Qu’il ait été un génie spéculatif de premier ordre, il ne faut évidemment pas le nier ; et, dans la force de son analyse logique, il possédait une arme qui le rendait terrible à ses ennemis. Mais ce n’est pas de ces dons qu’il s’est principalement appuyé pour former et développer son système théologique.
L’intelligence active et puissante de Calvin l’a conduit à sonder les profondeurs de tous les sujets qu’il touchait. Dans ses recherches sur Dieu et le plan de la rédemption, il est allé très loin, pénétrant dans des mystères dont l’homme moyen rêve rarement, voire jamais. Il mit en lumière un aspect de l’Écriture qui avait encore été très obscurci et souligna ces vérités profondes qui, dans les siècles qui précédèrent la Réforme, avaient relativement échappé à l’attention de l’Église. Il mit en lumière les doctrines oubliées de l’apôtre Paul, et les fixa dans leur sens plein et complet sur une grande branche de l’Église chrétienne.
Cette doctrine de la prédestination a peut-être soulevé une plus grande tempête d’opposition, et a sans doute été plus déformée et caricaturée que toute autre doctrine dans les Écritures. « Le mentionner devant certains, dit Warburton, c’est comme agiter le drapeau rouge proverbial devant un taureau enragé. Elle excite les passions les plus féroces de leur nature, et fait jaillir un torrent d’injures et de calomnies. Mais, parce que les hommes l’ont combattue, ou parce qu’ils la haïssent, ou peut-être la comprennent mal, il n’y a pas de raison raisonnable ou logique pour que nous détournions la doctrine ou la rejetions derrière notre dos. La vraie question, la question la plus importante, n’est pas : comment les hommes la reçoivent-ils ? mais, est-ce vrai ? [Calvinisme, p. 23.]
L’une des raisons pour lesquelles beaucoup de gens, même des gens soi-disant instruits, sont si prompts à rejeter la doctrine de la prédestination est à cause de l’ignorance pure de ce qu’est réellement la doctrine et de ce que la Bible enseigne à son sujet. Cette ignorance n’est pas du tout surprenante si l’on considère l’absence presque totale de formation biblique à notre époque. Une étude attentive de la Bible convaincrait beaucoup de gens qu’il s’agit d’un livre très différent de ce qu’ils supposent. L’immense influence que cette doctrine a exercée dans l’histoire de l’Europe et de l’Amérique devrait au moins lui donner droit à une écoute respectueuse. De plus, nous soutenons que, selon toutes les lois de la raison et de la logique, une personne n’a pas le droit de nier la vérité d’une doctrine sans avoir d’abord étudié sans préjugés les preuves des deux côtés.
Il s’agit d’une doctrine qui traite de certaines des vérités les plus profondes révélées dans les Écritures et qui récompensera abondamment une étude attentive de la part du peuple chrétien. Si quelqu’un est disposé à le rejeter sans avoir d’abord fait une étude attentive de ses prétentions, qu’il n’oublie pas qu’il a commandé la ferme croyance de multitudes des hommes les plus sages et les meilleurs qui aient jamais vécu, et qu’il doit donc y avoir de fortes raisons en faveur de sa vérité.
Peut-être faudrait-il dire ici quelques mots de mise en garde à l’effet que, bien que la doctrine de la prédestination soit une grande et bénie vérité de l’Écriture et une doctrine fondamentale de plusieurs Églises, elle ne doit jamais être considérée comme la somme et la substance de la foi réformée. Comme l’a dit le Dr Kuyper : « C’est une erreur de découvrir le caractère spécifique du calvinisme dans la doctrine de la prédestination, ou dans l’autorité de l’Écriture. Pour le calvinisme, tout cela est une conséquence logique, et non le point de départ « d’un feuillage qui porte la luxure de sa croissance, mais non la racine d’où il est issu ». Si la doctrine est détachée de son association naturelle avec d’autres vérités et exposée seule, l’effet est exagéré. Le système est alors déformé et déformé. L’énoncé d’un principe, pour être vrai, doit le présenter en harmonie avec tous les autres éléments du système dont il fait partie. La Confession de foi de Westminster est une déclaration équilibrée de ce système dans son ensemble, et elle donne l’importance qui lui est due à ces autres doctrines, telles que la Trinité, la divinité du Christ, la personnalité du Saint-Esprit, l’inspiration des Écritures, les miracles, l’expiation, la résurrection, le retour personnel du Christ, et ainsi de suite. De plus, nous ne nions pas que les Arminiens détiennent de nombreuses et importantes vérités. Mais nous soutenons qu’un exposé complet et complet du système chrétien ne peut être donné que sur la base de la vérité telle qu’elle est exposée dans le système calviniste.
Dans l’esprit de la plupart des gens, la doctrine de la prédestination et le calvinisme sont pratiquement des termes synonymes. Cependant, cela ne devrait pas être le cas, et l’identification trop étroite des deux a sans aucun doute beaucoup contribué à préjuger beaucoup de gens contre le système calviniste. Il en est de même en ce qui concerne une identification trop étroite du calvinisme et des « Cinq Points », comme nous le montrerons plus loin. Bien que la prédestination et les cinq points soient tous des éléments essentiels du calvinisme, ils n’en constituent en aucun cas l’ensemble.
La doctrine de la prédestination a fait l’objet de discussions presque sans fin, dont une grande partie, il faut l’avouer, avait pour but d’en adoucir les contours ou de l’expliquer. « L’examen de cette grande doctrine, dit Cunningham, se heurte aux sujets les plus profonds et les plus inaccessibles qui puissent occuper l’esprit des hommes. — la nature et les attributs, les desseins et les actes de l’infini et incompréhensible Jéhovah, « considérés surtout dans leurs rapports avec les destinées éternelles de ses créatures intelligentes. La nature particulière du sujet exige certainement, en toute raison qu’il soit toujours abordé et considéré avec la plus profonde humilité, prudence et révérence, car il nous met en contact, d’une part, avec un sujet aussi terrible et accablant que la misère éternelle d’une multitude innombrable de nos semblables. Beaucoup d’hommes ont discuté le sujet dans cet esprit, mais beaucoup se sont aussi livrés à beaucoup de spéculations présomptueuses et irrévérencieuses à ce sujet. Il n’y a probablement pas de sujet qui ait autant occupé l’attention des hommes intelligents à toutes les époques. Elle a été discutée de la manière la plus complète sous tous ses aspects, philosophiques, théologiques et pratiques ; Et s’il y a un sujet de spéculation à l’égard duquel nous sommes en droit de dire qu’il a été épuisé, c’est bien celui-ci.
Quelques-uns, au moins, des sujets compris sous cette rubrique générale ont été discutés par presque tous les philosophes éminents de l’Antiquité aussi bien que de l’époque moderne. Tout ce que la plus grande capacité, l’ingéniosité et la plus grande perspicacité peuvent faire a été mis à contribution dans la discussion de ce sujet ; et les difficultés qui s’y rattachent n’ont jamais été entièrement résolues, et nous avons bien raison de dire qu’elles ne le seront jamais, à moins que Dieu ne nous donne soit une révélation plus complète, soit des capacités considérablement élargies, « bien qu’il soit peut-être plus correct de dire que, de par la nature même du cas, un être fini ne peut jamais le comprendre pleinement, car cela impliquerait qu’il pourrait pleinement comprendre l’esprit infini ». [Cunningham, Théologie historique, II, pp. 418, 419.]
Dans le développement de ce livre, on a beaucoup utilisé d’autres livres afin que celui-ci puisse contenir la crème et la quintessence même des meilleurs auteurs sur le sujet. Par conséquent, beaucoup des arguments que l’on trouve ici sont d’hommes très supérieurs à l’auteur de cet article. En effet, lorsqu’il jette un coup d’œil sur l’ensemble, il est enclin à dire avec un célèbre écrivain français : « J’ai cueilli un bouquet de fleurs variées dans les jardins des hommes, et rien ne m’appartient que la ficelle qui les lie. » Pourtant, beaucoup de choses lui appartiennent, notamment en ce qui concerne l’organisation et la disposition des matériaux.
Tout au long de ce livre, les termes « prédestination » et « préordination » sont utilisés comme des synonymes exacts, le choix n’étant déjoué que par le goût. Si l’on veut faire une distinction, il vaudrait peut-être mieux employer le mot « préordination » lorsque la chose dont il est question est un événement de l’histoire ou de la nature, tandis que la « prédestination » peut se rapporter principalement à la destinée finale des personnes. Les citations de l’Écriture ont été faites à partir de la version standard américaine de la Bible plutôt qu’à partir de la version King James, car la première est plus précise (mensonge en gras).
L’auteur tient à remercier tout particulièrement le Dr Samuel G. Craig, rédacteur en chef de CHRISTIANITY TODAY, le Dr Frank H. Stevenson, président du conseil d’administration du Westminster Theological Seminary, le Dr Cornelius Van Til, professeur d’apologétique au Westminster Theological Seminary, le Dr C. W. Hodge, professeur de théologie systématique au Princeton Theological Seminary, sous la supervision duquel ce matériel sous une forme beaucoup plus courte a été préparé à l’origine, et le révérend Henry Atherton, secrétaire général de la Sovereign Grace Union, à Londres, en Angleterre, pour son aide précieuse.
Ce livre, nous le répétons, est conçu pour exposer et défendre la foi réformée, communément appelée calvinisme. Elle n’est pas dirigée contre une dénomination particulière, mais contre l’arminianisme en général. L’auteur est membre de l’Église presbytérienne des États-Unis, mais il est bien conscient de la rupture radicale que les presbytériens de la base ont faite par rapport à leur propre croyance. Le livre est envoyé dans l’espoir que ceux qui professent la foi réformée puissent avoir une meilleure compréhension des grandes vérités qui sont traitées ici et qu’ils puissent estimer plus hautement leur héritage ; et que ceux qui n’ont pas connu ce système, ou qui s’y sont opposés, puissent être convaincus de sa vérité et en venir à l’aimer.
La question qui se pose alors à nous est celle-ci : Dieu a-t-il préordonné de toute éternité toutes les choses qui arrivent ? S’il en est ainsi, quelles preuves avons-nous à cet effet, et comment ce fait est-il compatible avec le libre arbitre des créatures raisonnables et avec ses propres perfections ?
Chapitre II
Dans la Confession de Westminster, qui énonce les croyances des Églises presbytérienne et réformée et qui est l’expression la plus parfaite de la foi réformée, nous lisons : « Dieu de toute éternité a ordonné librement et immuablement tout ce qui arrive par le conseil le plus sage et le plus saint de sa propre volonté ; mais de telle sorte que Dieu n’est pas l’auteur du péché, que la violence n’est pas offerte à la volonté des créatures, et que la liberté ou la contingence des causes secondes n’est pas enlevée, mais plutôt établie. Et plus loin : « Bien que Dieu sache tout ce qui peut ou peut arriver dans toutes les conditions supposées ; mais il n’a rien décrété parce qu’il l’a prévu comme futur, ou comme ce qui arriverait dans de telles conditions.
Cette doctrine de la prédestination représente le dessein de Dieu comme absolu et inconditionnel, indépendant de toute la création finie, et comme ayant son origine uniquement dans le conseil éternel de sa volonté. Dieu est considéré comme le grand et puissant Roi qui a fixé le cours de la nature et qui dirige le cours de l’histoire jusque dans ses moindres détails. Son décret est éternel, immuable, saint, sage et souverain. Elle s’étend non seulement au cours du monde physique, mais à tous les événements de l’histoire humaine, depuis la création jusqu’au jugement, et comprend toutes les activités des saints et des anges dans le ciel, des réprouvés et des démons dans l’enfer. Il embrasse toute l’étendue de l’existence de la créature, à travers le temps et l’éternité, comprenant à la fois toutes les choses qui ont jamais été ou seront dans leurs causes, leurs conditions, leurs successions et leurs relations. Tout ce qui est en dehors de Dieu lui-même est inclus dans ce décret qui embrasse tout, et cela très naturellement puisque tous les autres êtres doivent leur existence et leur continuation dans l’existence à sa puissance créatrice et de soutien. Il fournit un contrôle providentiel sous lequel toutes choses se précipitent vers la fin de la détermination de Dieu ; Et l’objectif est,
« Un événement divin lointain vers lequel se dirige toute la création.
Puisque la création finie, dans toute son étendue, existe en tant que moyen par lequel Dieu manifeste Sa gloire, et qu’elle dépend absolument de Lui, elle ne pourrait par elle-même créer aucune condition qui limiterait ou détruirait la manifestation de cette gloire. De toute éternité, Dieu a résolu de faire exactement ce qu’Il fait. Il est le Souverain souverain de l’univers et « agit selon sa volonté dans l’armée des cieux et parmi les habitants de la terre ; et personne ne peut retenir sa main, ni lui dire : Qu'as-tu fait? Daniel 4 :35. Puisque l’univers a son origine en Dieu et qu’il dépend de Lui pour son existence continue, il doit être, dans toutes ses parties et en tout temps, soumis à Son contrôle, afin que rien ne puisse arriver de contraire à ce qu’Il décrète ou permet expressément. Ainsi, le dessein éternel est représenté comme un acte de prédestination ou de préordination souveraine, et inconditionné par un fait ultérieur ou un changement dans le temps. C’est pourquoi elle est représentée comme étant la base de la prescience divine de tous les événements futurs, et non conditionnée par cette prescience ou par quoi que ce soit provenant des événements eux-mêmes.
Les théologiens réformés appliquèrent logiquement et systématiquement aux sphères de la création et de la providence les grands principes qui furent plus tard énoncés dans les normes de Westminster. Ils voyaient la main de Dieu dans chaque événement, dans toute l’histoire de l’humanité et dans tous les rouages de la nature physique, de sorte que le monde était la réalisation complète dans le temps de l’idéal éternel. Le monde dans son ensemble, dans toutes ses parties, ses mouvements et ses changements, a été amené à l’unité par l’activité gouvernante, omniprésente et harmonisatrice de la volonté divine, et son but était de manifester la gloire divine. Alors que leur conception était celle d’un ordre divin de tout le cours de l’histoire jusque dans les moindres détails, ils étaient particulièrement préoccupés par sa relation avec le salut de l’homme. Calvin, le théologien brillant et systématique de la Réforme, s’exprimait ainsi : « Nous appelons la prédestination le décret éternel de Dieu, par lequel il a déterminé en lui-même ce qu’il devait devenir de chaque individu de l’humanité. Car ils ne sont pas tous créés avec un destin semblable ; mais la vie éternelle est prédestinée pour les uns et la mort éternelle pour les autres. C’est pourquoi, tout homme ayant été créé pour l’une ou l’autre de ces fins, nous disons qu’il est prédestiné à la vie ou à la mort. [ Institutes, Livre III, Ch. XXI, sec. 5.]
Que Luther ait été aussi zélé pour la prédestination absolue que l’était Calvin est montré dans son commentaire sur l’épître aux Romains, où il a écrit : « Toutes choses, quelles qu’elles soient, découlent de la nomination divine et en dépendent ; par lequel il a été prédestiné qui recevrait la parole de vie, et qui ne la croirait pas ; qui seraient délivrés de leurs péchés, et qui s’y endurciraient ; et qui doit être justifié et qui doit être condamné. Et Mélanchthon, son ami intime et compagnon de travail, dit : « Tout se passe selon la prédestination divine ; non seulement les œuvres que nous faisons extérieurement, mais même les pensées que nous pensons intérieurement » ; et encore : « Il n’y a ni hasard ni fortune ; et il n’y a pas non plus de moyen plus prompt d’acquérir la crainte de Dieu et de mettre toute notre confiance en Lui, que d’être profondément versé dans la doctrine de la prédestination.
« L’ordre est la première loi du ciel. » Du point de vue divin, il y a un ordre et un progrès ininterrompus depuis les premiers commencements de la création jusqu’à la fin du monde et l’avènement du royaume des cieux dans toute sa gloire. Le dessein et le plan divins ne sont nulle part vaincus ni interrompus ; Ce qui, dans bien des cas, nous apparaît comme une défaite n’est pas réellement tel, mais seulement en apparence, parce que notre nature finie et imparfaite ne nous permet pas de voir toutes les parties dans le tout, ni le tout dans toutes ses parties. Si, d’un seul coup d’œil, nous pouvions contempler « le spectacle puissant du monde naturel et le drame complexe de l’histoire humaine », nous verrions le monde comme une unité harmonieuse manifestant les glorieuses perfections de Dieu.
« Bien que le monde semble courir au hasard, dit Bishop, et que les affaires soient serrées les unes contre les autres dans une confusion aveugle et un désordre grossier, Dieu voit et connaît la concaténation de toutes les causes et de tous les effets, et les gouverne de telle sorte qu’il fait une harmonie parfaite de toutes ces discordes et discordances apparentes. Il est très nécessaire que nos cœurs soient bien établis dans la croyance ferme et inébranlable de cette vérité, afin que, quoi qu’il arrive, que ce soit bien ou mal, nous puissions nous tourner vers la main et la disposition de tous, vers Dieu. En ce qui concerne Dieu, il n’y a rien d’occasionnel ou de contingent dans le monde. Si un maître envoie un serviteur à un certain endroit et lui ordonne d’y rester jusqu’à un certain temps, et qu’il envoie bientôt après un autre serviteur au même endroit, la rencontre de ces deux serviteurs est tout à fait fortuite par rapport à eux-mêmes, mais ordonnée et prévue par le maître qui les a envoyés. Ils tombent à l’improviste à notre égard, mais non à l’égard de Dieu. Il prévoit et ordonne toutes les vicissitudes des choses. [Cité par Toplady dans Préface à la Prédestination de Zanchius.}
Le psalmiste s’écria : " ETERNEL, notre Seigneur! que ton nom est magnifique par toute la terre ! » Et l’auteur de l’Ecclésiaste dit : « II a fait que toutes choses sont belles en leur temps. » Dans la vision qu’eut le prophète Ésaïe, les séraphins chantèrent : « Saint, saint, saint est l’Eternel des armées ! tout ce qui est dans toute la terre, est sa gloire. » Vu de ce point de vue divin, chaque événement du cours des affaires humaines, à toutes les époques et dans toutes les nations, a, si insignifiant qu’il puisse nous paraître, sa place exacte dans le développement du plan éternel. Elle est en relation avec les causes précédentes et exerce une influence toujours plus grande par ses effets, de sorte qu’elle est reliée à l’ensemble du système de choses et qu’elle joue un rôle individuel dans le maintien de l’équilibre parfait de cet ordre mondial. On pourrait citer de nombreux exemples pour montrer que les événements de la plus haute importance ont souvent dépendu de ce qui paraissait à l’époque être les événements les plus fortuits et les plus insignifiants. L’interrelation et la connexion des événements sont telles que si l’un d’entre eux devait être omis ou modifié, tout ce qui suit serait bientôt modifié ou empêché. D’où la certitude que l’administration divine repose sur la préordination de Dieu, s’étendant à tous les événements, grands et petits. Et, à proprement parler, aucun événement n’est vraiment petit ; Chacun a sa place exacte dans le plan divin, et certains ne sont que relativement plus grands que d’autres. Le cours de l’histoire est donc infiniment complexe, mais il ne fait qu’une unité aux yeux de Dieu. Cette vérité, ainsi que la raison qui la justifie, est très bien résumée dans le Petit Catéchisme qui déclare que « les décrets de Dieu sont son dessein éternel, selon le conseil de sa volonté, par lequel pour sa propre gloire, il a préordonné tout ce qui arrive. »
Le Dr Abraham Kuyper, de Hollande, qui est reconnu comme l’un des théologiens calvinistes les plus remarquables de ces dernières années, nous a donné une réflexion précieuse dans le paragraphe suivant : « La détermination de l’existence de toutes les choses à créer, ou de ce qui doit être le camélia ou la renoncule, le rossignol ou le corbeau, le cerf ou le porc, et également parmi les hommes, la détermination de nos propres personnes, que l’on naisse garçon ou fille, riche ou pauvre, terne ou intelligent, blanc ou de couleur ou même qu’Abel et Caïn, est la plus terrible prédestination que l’on puisse concevoir dans le ciel ou sur la terre ; et pourtant nous la voyons se dérouler sous nos yeux tous les jours, et nous y sommes nous-mêmes soumis dans toute notre personnalité ; Toute notre existence, notre nature même, notre position dans la vie en dépendent entièrement. Cette prédestination qui embrasse tout, les calvinistes la placent, non pas entre les mains de l’homme, et encore moins entre les mains d’une force naturelle aveugle, mais entre les mains du Dieu Tout-Puissant, Créateur souverain et Possesseur du ciel et de la terre ; et c’est dans la figure du potier et de l’argile que l’Écriture, depuis le temps des prophètes, nous a exposé cette élection qui domine tout. L’élection dans la création, l’élection dans la providence, et donc aussi l’élection à la vie éternelle ; l’élection dans le domaine de la grâce aussi bien que dans le domaine de la nature. [Conférences sur le calvinisme, p. 272.]
Nous ne pouvons pas avoir une appréciation adéquate de cet ordre mondial tant que nous ne le voyons pas comme un système puissant à travers lequel Dieu met en œuvre Ses plans. Le théisme clair et cohérent de Calvin lui donnait un sens aigu de la majesté infinie de la personne toute-puissante entre les mains de qui toutes choses reposaient, et faisait de lui un prédestinarien très prononcé. Dans cette doctrine du dessein inconditionnel et éternel du Dieu omniscient et omnipotent, il a trouvé le programme de l’histoire de la chute et de la rédemption du genre humain. Il s’aventurait hardiment, mais avec respect, au bord de cet abîme de spéculation où toute connaissance humaine se perd dans le mystère et l’adoration.
La Foi Réformée nous offre donc un grand Dieu qui est vraiment le Souverain souverain de l’Univers. « Son grand principe, dit Bayne, est la contemplation de l’univers de Dieu révélé dans le Christ. En tous lieux, en tous temps, d’éternité en éternité, le calvinisme voit Dieu. Notre époque, qui met l’accent sur la démocratie, n’aime pas ce point de vue, et peut-être qu’aucune autre époque ne l’a moins aimé. La tendance aujourd’hui est d’exalter l’homme et de ne donner à Dieu qu’une part très limitée dans les affaires du monde. Comme l’a dit le Dr. A. A. Hodge : " La nouvelle théologie, affirmant l’étroitesse de l’ancienne, rejette la préordination de Jéhovah comme une invention usée des écoles, discréditée par la culture avancée d’aujourd’hui. Ce n’est pas la première fois que les hiboux, confondant l’ombre d’une éclipse passagère avec leur nuit natale, huent prématurément les aigles, convaincus que ce qui leur est invisible ne peut pas exister. [Conférences populaires sur des thèmes théologiques, p. 158.]
Telle est, en général, la conception large de la prédestination telle qu’elle a été défendue par les grands théologiens de l’Église presbytérienne et de l’Église réformée.
La préordination est explicitement mentionnée dans les Écritures.
Actes 4 :27, 28 : En effet, contre ton saint Fils Jésus, que tu as oint, se sont assemblés Hérode et Ponce Pilate, avec les gentils, et les peuples d'Israël, pour faire toutes les choses que ta main et ton conseil avaient auparavant déterminé devoir être faites.
Éphésiens 1 :5 : nous ayant prédestinés pour nous adopter à soi par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté;
Éphésiens 1 :11 : En qui aussi nous sommes faits son héritage, ayant été prédestinés, suivant la résolution de celui qui accomplit avec efficace toutes choses, selon le conseil de sa volonté;
Romains 8 :29, 30 : Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés. Que dirons-nous donc à ces choses? Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous.
1 Corinthiens 2 :7 : Mais nous proposons la sagesse de Dieu, qui est en mystère, c'est-à-dire, cachée; laquelle Dieu avait, avant les siècles, déterminée à notre gloire;
Actes 2 :23 : (Jésus) ayant été livré par le conseil défini et par la providence de Dieu, vous l'avez pris, et mis en croix, et vous l'avez fait mourir par les mains des iniques :
Actes 13 :48 : Et les Gentils entendant cela, s'en réjouissaient, et ils glorifiaient la parole du Seigneur; et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent.
Éphésiens 2 :10 : Car nous sommes son ouvrage, étant créés en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres que Dieu a préparées, afin que nous marchions en elles.
Romains 9 :23 : et afin de donner à connaître les richesses de sa gloire dans les vaisseaux de miséricorde, qu'il a préparés pour la gloire;
Psaume 139 :16 : Tes yeux m'ont vu quand j'étais comme un peloton; et toutes ces choses s'écrivaient dans ton livre aux jours qu'elles se formaient, même lorsqu'il n'y en avait encore aucune.
Chapitre III
Il est impensable qu’un Dieu d’une sagesse et d’une puissance infinies puisse créer un monde sans un plan précis pour ce monde. Et parce que Dieu est ainsi infini, son plan doit s’étendre à tous les détails de l’existence du monde. Si nous pouvions voir le monde dans toutes ses relations, passées, présentes et futures, nous verrions qu’il suit un cours prédéterminé avec une précision exacte. Parmi les choses créées, nous pouvons chercher où nous voulons, aussi loin que le microscope et le télescope permettent à l’œil de voir, nous trouvons partout de l’organisation. Les grandes formes se résolvent en parties, et ces parties à leur tour ne sont qu’organisées d’autres parties aussi loin que nous pouvons voir à l’infini.
L’homme lui-même, qui n’est que la créature d’un jour et sujet à toutes sortes d’erreurs, élabore un plan avant d’agir, et un homme qui agit sans dessein ni but est considéré comme insensé. Avant de faire un voyage ou d’entreprendre un travail, nous fixons tous notre objectif, puis nous travaillons pour l’atteindre dans la mesure de nos moyens. Quelle que soit la façon dont certaines personnes peuvent s’opposer à la prédestination en théorie, nous tous, dans notre vie de tous les jours, sommes des prédestinariens pratiques. Comme le dit E. W. Smith, un homme sage « détermine d’abord le but qu’il désire atteindre, puis les meilleurs moyens de l’atteindre. Avant que l’architecte ne commence son édifice, il fait ses dessins et forme ses plans, jusque dans les moindres détails de la construction. Dans le cerveau de l’architecte, le bâtiment est achevé dans toutes ses parties avant qu’une pierre ne soit posée. Ainsi en est-il du marchand, de l’avocat, du fermier et de tous les hommes raisonnables et intelligents. Leur activité s’inscrit dans la ligne des buts préalablement formés, l’accomplissement, dans la mesure où leurs capacités finies le permettent, de plans préconçus. [Le Credo des presbytériens, p. 159.]
Plus notre entreprise est grande, plus il est important que nous ayons un plan ; sinon, tout notre travail se termine par un échec. On serait considéré comme mentalement dérangé celui qui entreprendrait de construire un navire, ou un chemin de fer, ou de gouverner une nation sans plan. On nous dit qu’avant de commencer l’invasion de la Russie, Napoléon avait élaboré un plan détaillé, indiquant quelle ligne de marche chaque division de son armée devait suivre, où elle devait se trouver à un moment donné, quel équipement et quelles provisions elle devait avoir, etc. Tout ce qui manquait dans ce plan était dû aux limites du pouvoir et de la sagesse humains. Si la prévoyance de Napoléon avait été parfaite et sa maîtrise absolue des événements, son plan ou plutôt sa préordination se serait étendue à tous les soldats qui ont fait cette marche.
Et si cela est vrai de l’homme, combien plus cela l’est-il de Dieu ! « Un univers sans décrets, dit A. J. Gordon, serait aussi irrationnel et épouvantable que le serait un train express roulant dans l’obscurité sans phare ni ingénieur, et sans certitude que l’instant d’après il ne plongerait pas dans l’abîme. » Nous ne pouvons pas concevoir que Dieu puisse créer un univers sans un plan qui s’étendrait à tout ce qui serait fait dans cet univers. Comme les Écritures enseignent que le contrôle providentiel de Dieu s’étend à tous les événements, même les plus infimes, elles enseignent par là même que son plan est également complet. C’est l’une de ses perfections qu’il ait le meilleur plan possible et qu’il conduise le cours de l’histoire jusqu’à sa fin fixée. Et admettre qu’Il a un plan qu’Il exécute, c’est admettre la Prédestination. « Le plan de Dieu est montré dans son exécution comme étant un », dit Dabney. « La cause est liée à l’effet, et ce qui était effet devient cause ; les influences des événements sur les événements s’entrelacent les unes avec les autres, et descendent en flots de plus en plus larges vers les événements ultérieurs ; de sorte que l’ensemble du résultat complexe est à travers chaque partie. De même que les astronomes supposent que la suppression d’une planète de notre système modifierait plus ou moins l’équilibre et les orbites de toutes les autres, de même l’échec d’un événement dans ce plan dérangerait l’ensemble, directement ou indirectement. [Théologie, p. 214.]
Si Dieu n’avait pas préordonné le cours des événements, mais attendu qu’une condition indéterminée fût ou ne fût pas remplie, Ses décrets ne pourraient être ni éternels ni immuables. Nous savons, cependant, qu’il est incapable de se tromper, et qu’il ne peut pas être surpris par des inconvénients imprévus. Son royaume est dans les cieux et Il règne sur tout. Son plan doit donc inclure tous les événements de l’ensemble de l’histoire.
Il est facile de voir que même les petits événements ont leur place dans ce plan, et qu’ils doivent être tels qu’ils sont. Nous connaissons tous certains « événements imprévus » qui ont réellement changé le cours de nos vies. Les effets de ceux-ci s’étendent tout au long de l’histoire successive, avec des influences toujours plus larges, provoquant d’autres « événements imprévus ». On dit que le caquètement de quelques oies a jadis sauvé Rome. Que ce soit historiquement vrai ou non, cela servira de bonne illustration. Si les oies n’avaient pas réveillé les gardes qui donnaient l’alarme et réveillé l’armée de défense, Rome serait tombée et le cours de l’histoire aurait été radicalement différent à partir de ce moment-là. Si ces oies étaient restées silencieuses, qui peut imaginer quels empires auraient pu exister aujourd’hui, ou où auraient pu se trouver les centres de culture ? Au cours d’une bataille, une balle ne manque le général que d’un pouce. Sa vie est épargnée, il continue à commander ses troupes, remporte une victoire décisive et devient le chef de son pays pendant de nombreuses années, comme ce fut le cas pour George Washington. Et pourtant, quel cours différent l’histoire aurait pris si le soldat de l’autre côté avait visé un peu plus haut ou plus bas ! Le grand incendie de Chicago de 1871, qui a détruit plus de la moitié de la ville, a été déclenché, nous dit-on, lorsqu’une vache a renversé une lanterne. Comme l’histoire de Chicago aurait été différente si cette seule motion avait été légèrement différente ! Le contrôle du plus grand doit inclure le contrôle du plus petit, car non seulement les grandes choses sont faites de petites choses, mais l’histoire montre comment les plus petites bagatelles prouvent continuellement les pivots sur lesquels tournent les événements capitaux. La persévérance d’une araignée poussait un homme désespéré à de nouveaux efforts qui façonnaient l’avenir d’une nation. Le Dieu qui a prédestiné le cours de l’histoire écossaise a dû planifier et présider aux mouvements de ce minuscule insecte qui a sauvé Robert Bruce du désespoir. [Le Credo des presbytériens, p. 160.] Les exemples de ce genre pourraient être multipliés à l’infini.
Le Pélagien nie que Dieu ait un plan ; l’Arminien dit que Dieu a un plan général, mais non spécifique ; mais le Calviniste dit que Dieu a un plan spécifique qui embrasse tous les événements de tous les âges. En reconnaissant que le Dieu éternel a un plan éternel dans lequel est prédéterminé chaque événement qui se produit, le calviniste reconnaît simplement que Dieu est Dieu et le libère de toutes les limitations humaines. Les Écritures représentent Dieu en tant que personne, comme les autres personnes en ce sens que Ses actes sont délibérés, mais à la différence des autres personnes en ce sens qu’Il est Omniscient dans Sa planification et Tout-Puissant dans Son accomplissement. Ils voient l’univers comme le produit de sa puissance créatrice, et comme le théâtre dans lequel se déploient ses glorieuses perfections, et qui doit dans toute sa forme et toute son histoire, jusque dans les moindres détails, correspondre au dessein qu’il a fait en le faisant.
Dans un article très éclairant sur la « Prédestination », le Dr Benjamin B. Warfield, qui, de l’avis de l’auteur actuel, est apparu comme le théologien le plus éminent depuis Jean Calvin, nous dit que les rédacteurs de l’Écriture considéraient le plan divin comme « assez large pour embrasser tout l’univers des choses, et assez minutieux pour s’intéresser aux plus petits détails, et s’actualisant avec une certitude inévitable dans chaque événement qui se produit. « Dans la sagesse infinie du Seigneur de toute la terre, chaque événement s’inscrit avec une précision exacte à sa juste place dans ce déploiement de son plan éternel ; rien, si petit soit-il, si étrange soit-il, ne se produit sans qu’il l’ordonne, ou sans qu’il soit particulièrement apte à occuper sa place dans l’accomplissement de ses desseins ; et la fin de tout sera la manifestation de sa gloire et l’accumulation de sa louange. C’est la philosophie de l’univers de l’Ancien Testament (ainsi que du Nouveau Testament), une vision du monde qui atteint l’unité concrète dans un décret absolu, ou un but, ou un plan, dont tout ce qui se réalise est le développement dans le temps. [Doctrines bibliques, pp. 13, 22.]
L’essence même du théisme cohérent est que Dieu aurait un plan exact pour le monde, connaîtrait à l’avance les actions de toutes les créatures qu’Il se proposait de créer et, par Sa providence inclusive, contrôlerait l’ensemble du système. S’il n’avait préordonné que certains événements isolés, la confusion à la fois dans le monde naturel et dans les affaires humaines serait introduite dans le système et il aurait besoin d’élaborer constamment de nouveaux plans pour accomplir ce qui est désiré. Son gouvernement du monde ne serait alors qu’un capricieux rafistolage de nouveaux expédients qu’il ne gouvernerait au mieux que d’une manière générale, et ignorerait une grande partie de l’avenir. Mais personne ayant une idée correcte de Dieu ne croit qu’Il doit changer d’avis tous les deux ou trois jours pour faire de la place à des événements inattendus qui n’étaient pas inclus dans Son plan initial. Si la perfection du plan divin est niée, on ne trouvera pas d’autre point d’arrêt que l’athéisme.
En premier lieu, il n’y avait aucune nécessité que Dieu crée. Il a agi avec une liberté parfaite lorsqu’il a donné naissance à ce monde. Quand Il a choisi de créer, il y avait devant Lui un nombre infini de plans possibles. Mais en fait, nous constatons qu’Il a choisi celui-ci dans lequel nous nous trouvons maintenant. Et puisqu’il connaissait parfaitement tous les événements de toute nature qui seraient impliqués dans cet ordre mondial particulier, il a très évidemment prédéterminé chaque événement qui se produirait lorsqu’il choisirait ce plan. Le choix du plan, ou le fait qu’il s’assure que la création soit dans cet ordre, nous l’appelons sa préordination ou sa prédestination.
Même les actes pécheurs des hommes sont inclus dans ce plan. Ils sont prévus, permis, et ont leur place exacte. Ils sont contrôlés et dominés pour la gloire divine. La crucifixion du Christ, qui est certes le pire crime de toute l’histoire humaine, avait, nous dit-on expressément, sa place exacte et nécessaire dans le plan (Ac 2, 23 ; 4, 28). Cette manière particulière de rédemption n’est pas un expédient auquel Dieu a été poussé après avoir été vaincu et déçu par la chute de l’homme. C’est plutôt « suivant le dessein arrêté dès les siècles, lequel il a établi en Jésus-Christ notre Seigneur » (Éphésiens 3 :11). Pierre nous dit que Christ, en tant que sacrifice pour le péché, a été « déjà ordonné avant la fondation du monde » (1 Pierre 1 :20). Les croyants ont été « élus en lui avant la fondation du monde » (ou de toute éternité), Éphésiens 1 :4. Nous ne sommes pas sauvés par nos propres œuvres temporaires, « mais selon son propre dessein, et selon la grâce qui nous a été donnée en Jésus-Christ avant les temps éternels » (2 Timothée 1 :9). Et si la crucifixion de Christ, ou Son offrande de Lui-même en sacrifice pour le péché, était dans le plan éternel, alors il est clair que la chute d’Adam et tous les autres péchés qui rendaient ce sacrifice nécessaire étaient dans le plan, peu importe à quel point ils étaient indésirables dans ce plan.
L’histoire dans tous ses détails, même les plus infimes, n’est que le déploiement des desseins éternels de Dieu. Ses décrets ne sont pas formés successivement au fur et à mesure que l’urgence survient, mais sont tous des parties d’un plan qui comprend tout, et nous ne devrions jamais penser qu’il élabore soudainement un plan ou fait quelque chose auquel il n’avait pas pensé auparavant.
Le fait que les Écritures parlent souvent d’un dessein de Dieu comme dépendant du résultat d’un autre ou des actions des hommes, n’est pas une objection contre cette doctrine. Les Écritures sont écrites dans le langage quotidien des hommes, et elles décrivent souvent un acte ou une chose tel qu’il semble être, plutôt que tel qu’il est réellement. La Bible parle des « quatre coins de la terre » (Ésaïe 11 :12) et de « la terre sur ses bases » (Psaume 104 :5) ; Pourtant, personne ne comprend que cela signifie que la terre est carrée, ou qu’elle repose réellement sur un fondement. Nous parlons du soleil qui se lève et se couche, mais nous savons que ce n’est pas le mouvement du soleil mais celui de la terre qui tourne sur son axe qui provoque ce phénomène. De même, quand les Écritures parlent de Dieu se repentant, par exemple, personne ayant une idée correcte de Dieu ne comprend que cela signifie qu’Il voit qu’Il a suivi une mauvaise voie et change d’avis. Cela signifie simplement que Son action, vue du point de vue humain, semble être comme celle d’un homme qui se repent. Dans d’autres endroits, les Écritures parlent des mains, ou des bras, ou des yeux de Dieu. Ce sont ce que l’on appelle des « anthropomorphismes », des cas dans lesquels Dieu est mentionné comme s’il était un homme. Lorsque le mot « repentir », par exemple, est utilisé dans son sens strict, il est dit que Dieu ne doit jamais se repentir : « Le Dieu Fort n'est point homme pour mentir, ni fils d'homme pour se repentir; » Nombres 23 :19 ; et encore : « la Force d’Israël ne mentira point, et ne se repentira point : car Dieu n’est pas un homme pour se repentir. » (1 Samuel 15 :29).
La contemplation de ce grand plan doit faire l’éloge de la sagesse insondable et de la puissance illimitée de Celui qui l’a conçu et exécuté. Et qu’est-ce qui peut donner au chrétien plus de satisfaction et de joie que de savoir que tout le cours du monde est ordonné en ce qui concerne l’établissement du Royaume des cieux et la manifestation de la gloire divine ; et qu’il est l’un des objets auxquels l’amour et la miséricorde infinis doivent être prodigués ?
À L’ÉPREUVE DES ÉCRITURES
2 Timothée 1 :9 : qui nous a sauvés, et qui nous a appelés par une sainte vocation, non selon nos œuvres, mais selon son propre dessein, et selon la grâce qui nous a été donnée en Jésus-Christ avant les temps éternels;
Psaume 33 :11 : mais le conseil de l'Eternel se soutient à toujours; les desseins de son cœur subsistent d'âge en âge.
Esaïe 37 :26 : N’as-tu pas entendu que déjà dès longtemps j’ai fait cette ville, et que d’ancienneté je l’ai ainsi formée? Et maintenant l’aurais-je conservée pour être réduite en désolation, et les villes munies en monceaux de ruines?
Esaïe 46 :9,10 : Souvenez-vous des premières choses qui ont été autrefois : car c’est moi qui suis le Dieu Fort, et il n’y a point d’autre Dieu, et il n’y a rien qui soit semblable à moi; qui déclare dès le commencement la fin, et longtemps auparavant les choses qui n’ont point encore été faites; qui dis : Mon conseil tiendra, et je mettrai en exécution tout mon bon plaisir;
2 Thessaloniciens 2 :13 : Mais, mes frères, bien-aimés du Seigneur, nous devons toujours rendre grâces à Dieu pour vous, de ce que Dieu vous a élus dès le commencement pour le salut, par la sanctification de l'Esprit, et par la foi de la vérité :
Matthieu 25 :34 : Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, les bénis de mon Père, possédez en héritage le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde.
1 Pierre 1 :20 : (Christ) (en sacrifice pour le péché) déjà ordonné avant la fondation du monde, mais manifesté dans les derniers temps pour vous,
Jérémie 31 :3 : L’Eternel m’est apparu de loin, et m’a dit : Je t’ai aimée d'un amour éternel; c’est pourquoi j’ai prolongé envers toi ma gratuité.
Actes 15 :18 : De tout temps sont connues à Dieu toutes ses œuvres.
Psaume 139 :16 : Tes yeux m'ont vu quand j'étais comme un peloton; et toutes ces choses s'écrivaient dans ton livre aux jours qu'elles se formaient, même lorsqu'il n'y en avait encore aucune.
2. Le plan de Dieu est immuable :
Jacques 1 :17 : tout le bien qui nous est donné, et tout don parfait, vient d'en haut, descendant du Père des lumières, en qui il n'y a point de variation, ni d'ombre de changement.
Ésaïe 14 :24 : L’Eternel des armées a juré, en disant : S’il n’est fait ainsi que je l’ai pensé, même comme je l’ai arrête dans mon conseil; il tiendra :
Ésaïe 46 :10,11 : qui déclare dès le commencement la fin, et longtemps auparavant les choses qui n’ont point encore été faites; qui dis : Mon conseil tiendra, et je mettrai en exécution tout mon bon plaisir; qui appelle d’Orient l’oiseau de proie, et d’une terre éloignée un homme qui exécutera mon conseil. Ai-je parlé, aussi ferai-je venir la chose : je l’ai formée, aussi la mettrai-je en effet.
Nombres 23 :19 : Le Dieu Fort n'est point homme pour mentir, ni fils d'homme pour se repentir; il a dit, et ne le fera-t-il point? il a parlé, et ne le ratifiera-t-il point?
Malachie 3 :6 : Parce que je suis l’Eternel, et que je n’ai point changé; à cause de cela, enfants de Jacob, vous n’avez point été consumés.
3. Le plan divin comprend les actes futurs des hommes :
Daniel 2 :28 : Mais il y a un Dieu aux cieux qui révèle les secrets, et qui a fait connaître au roi Nébuchadnetsar ce qui doit arriver aux derniers temps. Ton songe, et les visions de ta tête que tu as eues sur ton lit, sont telles :
Jean 6 :64 : Mais il y en a plusieurs entre vous qui ne croient point. Car Jésus savait dès le commencement qui seraient ceux qui ne croiraient point, et qui serait celui qui le trahirait.
Matthieu 20 :18,19 : Voici, nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux principaux sacrificateurs et aux scribes, et ils le condamneront à la mort. Ils le livreront aux gentils pour s'en moquer, le fouetter, et le crucifier; mais le troisième jour il ressuscitera.
(Toutes les prophéties de l’Écriture qui sont des prédictions d’événements futurs entrent dans cette rubrique. Voir en particulier : Michée 5 :2 ; Cf. avec Matthieu 2 :5, 6 et Luc 2 :1-7 ; Psaume 22 :18, Cf. Jean 19 :24 ; Psaume 69 :21, Cf. Jean 19 :29 ; Zacharie 12 :10, cf. Jean 19 :37 ; Marc 14 :30 ; Zacharie 11 :12,13 , cf. Matthieu 27 :9,10 ; Psaume 34 :19, 20, cf. Jean 19 :33, 36.)
4. Le plan divin comprend les événements fortuits ou imprévus :
Proverbes 16 :33 : On jette le sort au giron, mais tout ce qui en doit arriver, est de par l’Eternel.
Jonas 1 :7 : Puis ils se dirent l’un à l’autre : Venez, et jetons le sort, afin que nous sachions à cause de qui ce mal nous est arrivé. Ils jetèrent donc le sort, et le sort tomba sur Jonas.
Actes 1 :24, 26 : Et en priant ils dirent : Toi, Seigneur! qui connais les cœurs de tous, montre lequel de ces deux tu as élu; . . . Puis ils les tirèrent au sort; et le sort tomba sur Matthias, qui d'une commune voix fut mis au rang des onze Apôtres.
Job 36 :32 : Il tient caché dans les paumes de ses mains le feu étincelant, et il lui donne ses ordres à l'égard de ce qui se présente à sa rencontre.
1 Rois 22 :28, 34 : Et Michée répondit : Si jamais tu (Ahab) reviens en paix, l’Eternel n’aura point parlé par moi. Il dit aussi : Entendez cela, peuples, tous tant que vous êtes ici . . . Alors quelqu’un tira de son arc de toute sa force, et frappa le roi d’Israël entre les jointures de la cuirasse. Et le roi dit à son cocher : Tourne ta main, et mène-moi hors du camp ; car on m’a fort blessé.
Job 5 :6 : Or le tourment ne sort pas de la poussière, et le travail ne germe pas de la terre;
Marc 14 :30 : Et Jésus lui dit (Pierre): En vérité, je te dis, qu'aujourd'hui, en cette propre nuit, avant que le coq ait chanté deux fois, tu me renieras trois fois.
(Cf. Genèse 37 :28 et 45 :5 ; Cf. 1 Samuel 9 :15,16 et 9 :5-10.)
5. Certains événements sont enregistrés comme fixes ou inévitablement certains :
Luc 22 :22 : Et certes, le Fils de l'homme s'en va, selon ce qui est déterminé; toutefois malheur à cet homme par qui il est trahi!
Jean 8 :20 : Jésus dit ces paroles dans la Trésorerie, enseignant au Temple; mais personne ne le saisit, parce que son heure n'était pas encore venue.
Matthieu 24 :36 : Or, quant à ce jour-là, et à l'heure (la fin du monde), personne ne le sait, non pas même les anges du ciel, mais mon Père seul.
Genèse 41 :32 : Et quant à ce que le songe a été réitéré à Pharaon pour la seconde fois, c'est que la chose est arrêtée de Dieu, et que Dieu se hâte de l'exécuter.
Habacuc 2 :3 : Car la vision est encore différée jusques à un certain temps, et l’Eternel parlera de ce qui arrivera à la fin, et il ne mentira point; s’il tarde, attends-le, car il ne manquera point de venir, et il ne tardera point.
Luc 21 :24 : Et ils tomberont sous le tranchant de l'épée, et seront menés captifs dans toutes les nations; et Jérusalem sera foulée par les gentils, jusqu'à ce que les temps des gentils soient accomplis.
Jérémie 15 :2 : Que s’ils te disent : Où sortirons-nous? tu leur répondras : Ainsi a dit l’Eternel : Ceux qui sont destinés à la mort, iront à la mort; et ceux qui sont destinés à l’épée, iront à l’épée ; et ceux qui sont destinés à la famine, iront à la famine; et ceux qui sont destinés à la captivité, iront en captivité.
Job 14 :5 : Les jours de l'homme sont déterminés; le nombre de ses mois est entre tes mains : tu lui as prescrit ses limites, et il ne passera point au delà.
Jérémie 27 :7 : Et toutes les nations lui (Nebuchadnezzar) seront asservies, et à son fils, et au fils de son fils, jusques à ce que le temps de son pays même vienne aussi, et que plusieurs nations et de grands rois l’asservissent.
6. Même les actes pécheurs des hommes sont inclus dans le plan et sont maîtrisés pour de bon.
Genèse 50 :20 : Ce que vous aviez pensé en mal contre moi (Joseph), Dieu l'a pensé en bien, pour faire selon ce que ce jour-ci le montre, afin de faire vivre un grand peuple.
Ésaïe 45 :7 : qui forme la lumière, et qui crée les ténèbres; qui fais la paix, et qui crée l’adversité : c’est moi, l’Eternel, qui fais toutes ces choses.
Amos 3 :6 : Le cor sonnera-t-il par la ville, sans que le peuple, en étant tout effrayé, s’assemble? Ou y aura-t-il dans la ville quelque mal que l’Eternel n’ait fait?
Actes 3 :18 : Mais Dieu a ainsi accompli les choses qu'il avait prédites par la bouche de tous ses prophètes, que le Christ devait souffrir.
Matthieu 21 :42 : Et Jésus leur dit : N'avez-vous jamais lu dans les Ecritures : La pierre que ceux qui bâtissent ont rejetée, est devenue la maîtresse pierre du coin : ceci a été fait par le Seigneur, et c'est une chose merveilleuse devant nos yeux?
Romains 8 :28 : Or nous savons aussi que toutes choses contribuent au bien de ceux qui aiment Dieu, c'est-à-dire, de ceux qui sont appelés selon son propos arrêté.
Chapitre IV
Toute personne réfléchie voit facilement qu’une certaine souveraineté régit sa vie. On ne lui demanda pas s’il aurait ou non une existence ; ni quand, ni où, ni ce qu’il naîtrait ; que ce soit au XXe siècle ou avant le déluge ; qu’ils soient blancs ou nègres ; que ce soit en Amérique ou en Chine. Il a été reconnu par les chrétiens de toutes les époques que Dieu est le Créateur et le Souverain de l’univers, et qu’en tant que Créateur et Souverain de l’univers, Il est la source ultime de toute la puissance qui se trouve dans les créatures. Par conséquent, rien ne peut arriver en dehors de sa volonté souveraine ; et quand nous nous attardons sur cette vérité, nous trouvons qu’elle implique des considérations qui établissent la position calviniste et réfutent la position arminienne.
En vertu du fait que Dieu a créé tout ce qui existe, Il est le Propriétaire absolu et le Disposant final de tout ce qu’Il a fait. Il n’exerce pas seulement une influence générale, mais règne réellement sur le monde qu’il a créé. Les nations de la terre, dans leur insignifiance, sont comme la petite poussière de la balance en comparaison de sa grandeur ; et bien plus tôt le soleil pourrait être arrêté dans sa course que Dieu ne serait entravé dans son œuvre ou dans sa volonté. Au milieu de toutes les défaites et incohérences apparentes de la vie, Dieu avance réellement dans une majesté imperturbable. Même les actions pécheresses des hommes ne peuvent se produire que par Sa permission. Et puisqu’il permet non pas involontairement mais volontairement, tout ce qui arrive, y compris les actions et la destinée ultime des hommes, doit être, dans un certain sens, conforme à ce qu’il a désiré et à ce qu’il a prévu. Dans la mesure où cela est nié, Dieu est exclu du gouvernement du monde. Naturellement, il y a là des problèmes que nous ne sommes pas pleinement capables de résoudre dans l’état actuel de nos connaissances ; mais ce n’est pas une raison suffisante pour rejeter ce que les Écritures et les préceptes clairs de la raison affirment être vrai.
Si la puissance d’un roi terrestre est la loi dans son royaume, à combien plus forte raison la parole de Dieu sera-t-elle dans le sien ! Par exemple, le chrétien sait que le jour viendra certainement où, volontairement ou non, tout genou fléchira et toute langue confessera que Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. Dans les Écritures, il nous est représenté comme le Dieu Tout-Puissant, qui est assis sur le trône de la domination universelle. Il connaît la fin dès le commencement et les moyens à utiliser pour atteindre cette fin. Il est capable de faire pour nous abondamment au-delà de tout ce que nous demandons ou même pensons. La catégorie de l’impossible n’a pas d’existence pour Celui « à qui toutes choses sont possibles », Matthieu 19 :26 ; Marc 10 :27. Cependant, cela ne signifie pas que Dieu a le pouvoir de faire ce qui est contraire à Sa nature, ou d’opérer des contradictions. Il est impossible pour Dieu de mentir ou de faire quoi que ce soit qui soit moralement mauvais. Il ne peut pas faire en sorte que deux et deux fassent cinq, ni faire tourner une roue et s’arrêter en même temps. Sa toute-puissance est une garantie aussi sûre que le cours du monde sera conforme à son plan que sa sainteté l’est une garantie que toutes ses œuvres seront justes.
Non seulement dans le Nouveau Testament, mais aussi dans l’Ancien Testament, nous trouvons cette doctrine de la souveraineté de Dieu constamment développée. Le Dr Warfield dit à propos de la doctrine telle qu’elle s’y trouve : « Le Créateur tout-puissant de tout cela est également représenté comme le Souverain irrésistible de tout ce qu’Il a fait ; Jéhovah est Roi pour toujours (Psaume 29 :10). Il poursuit en disant que les écrivains utilisent rarement des expressions telles que « il pleut », ils parlent instinctivement de Dieu qui envoie la pluie, etc. La possibilité d’un accident et d’un hasard sont exclues et même « le sort était un moyen accepté d’obtenir la décision de Dieu » (Josué 7 :16 ; 14:2; 18:6; 1 Samuel 10 :19 ; Jonas 1 :7). Toutes choses sans exception, en effet, sont disposées par Lui, et Sa volonté est le compte ultime de tout ce qui arrive. Le ciel et la terre et tout ce qui s’y trouve sont les instruments par lesquels il accomplit ses fins. La nature, les nations et les fortunes de l’individu présentent, dans tous leurs changements, la transcription de son dessein. Les vents sont ses messagers, le feu flamboyant son serviteur : tout ce qui est naturel est son acte ; la prospérité est son don, et si le malheur s’abat sur l’homme, c’est le Seigneur qui l’a fait (Amos 3 :5, 6 ; Lamentations 3 :33-38 ; Ésaïe 47 :7 ; Ecclésiaste 7 :14 ; Ésaïe 54 :16). C’est Lui qui conduit les pieds des hommes, qu’ils soient ou non ; Celui qui élève et renverse ; ouvre et endurcit le cœur ; et crée les pensées et les intentions mêmes de l’âme. [Doctrines bibliques, art. Prédestination, p. 9.]
Et ne croyons-nous pas que Dieu peut convertir un pécheur quand il lui plaît ? Le Tout-Puissant, le Souverain omnipotent de l’univers, ne peut-il pas changer le caractère des créatures qu’Il a créées ? Il changea l’eau en vin à Cana, et convertit Saül sur le chemin de Damas. Le lépreux dit : « Seigneur! si tu veux, tu peux me rendre net », et en un mot sa lèpre fut purifiée. Dieu est aussi capable de purifier l’âme que le corps, et nous croyons que s’il le voulait, il pourrait susciter un tel flot de ministres chrétiens, de missionnaires et d’ouvriers de toutes sortes que le monde serait converti en très peu de temps. S’il avait réellement l’intention de sauver tous les hommes, il pourrait envoyer des armées d’anges pour les instruire et accomplir des œuvres surnaturelles sur la terre. Il pouvait Lui-même travailler merveilleusement sur le cœur de chaque personne afin que personne ne soit perdu. Puisque le mal n’existe que par sa permission, il pourrait, s’il le voulait, l’effacer de l’existence. Sa puissance à cet égard a été démontrée, par exemple, dans l’œuvre de l’ange destructeur qui, en une nuit, a tué tous les premiers-nés des Égyptiens (Exode 12 :29), et dans une autre nuit, il a tué 185 000 hommes de l’armée assyrienne (2 Rois 19 :35). Cela a été montré lorsque la terre s’est ouverte et a englouti Coré et ses alliés rebelles (Nombres 16 :31-33). Ananias et Saphira furent frappés (Actes 5 :1-11) ; Hérode fut frappé et mourut d’une mort horrible (Actes 12 :23). Dieu n’a rien perdu de sa puissance, et c’est un grand déshonneur pour lui de supposer qu’il lutte avec la race humaine en faisant de son mieux, mais incapable d’accomplir ses desseins.
Bien que la Souveraineté de Dieu soit universelle et absolue, elle n’est pas la souveraineté d’un pouvoir aveugle. Il est associé à une sagesse, une sainteté et un amour infinis. Et cette doctrine, lorsqu’elle est bien comprise, est des plus réconfortantes et des plus rassurantes. Qui ne préférerait pas avoir ses affaires entre les mains d’un Dieu d’une puissance, d’une sagesse, d’une sainteté et d’un amour infinis, plutôt que de les laisser au destin, ou au hasard, ou à une loi naturelle irrévocable, ou à un moi myope et perverti ? Ceux qui rejettent la souveraineté de Dieu devraient réfléchir aux alternatives qu’il leur reste.
Les affaires de l’univers sont donc contrôlées et guidées, comment ? « Selon le dessein de Celui qui opère toutes choses selon le conseil de sa volonté. » La tendance actuelle est de mettre de côté les doctrines de la souveraineté et de la prédestination divines pour faire place à l’autocratie de la volonté humaine. L’orgueil et la présomption de l’homme, d’une part, et son ignorance et sa dépravation d’autre part, le conduisent à exclure Dieu et à s’élever autant qu’il le peut ; et ces deux tendances se combinent pour éloigner la grande majorité de l’humanité du calvinisme.
L’idée arminienne qui suppose que les intentions sérieuses de Dieu peuvent au moins être vaincues dans certains cas, et que l’homme, qui n’est pas seulement une créature mais une créature pécheresse, peut exercer un droit de veto sur les plans du Dieu Tout-Puissant, est en contraste frappant avec l’idée biblique de son exaltation incommensurable par laquelle il est éloigné de toutes les faiblesses de l’humanité. Que les plans des hommes ne soient pas toujours exécutés, c’est par manque de pouvoir, ou par manque de sagesse ; mais puisque Dieu est illimité dans ces ressources et dans toutes les autres, aucune urgence imprévue ne peut survenir, et pour Lui les causes du changement n’ont pas d’existence. Supposer que ses plans échouent et qu’il s’efforce d’obtenir aucun effet, c’est le réduire au niveau de ses créatures.
Daniel 4 :35 : et au prix duquel tous les habitants de la terre ne sont rien estimés : il fait ce qui lui plaît, tant dans l’armée des cieux, que parmi les habitants de la terre; et il n'y a personne qui empêche sa main, et qui lui dise : Qu'as-tu fait?
Jérémie 32 :17 : Ah! ah! Seigneur Eternel! voici, tu as fait le ciel et la terre par ta grande puissance, et par ton bras étendu ; aucune chose ne te sera difficile.
Matthieu 28 :18 : Et Jésus s'approchant, leur parla, en disant : Toute puissance m'est donnée(Christ) dans le ciel et sur la terre.
Éphésiens 1 :22 : Et il a assujetti toutes choses sous ses pieds, et l'a établi sur toutes choses pour être le Chef de l'Eglise;
Éphésiens 1 :11 : En qui aussi nous sommes faits son héritage, ayant été prédestinés, suivant la résolution de celui qui accomplit avec efficace toutes choses, selon le conseil de sa volonté;
Ésaïe 14 :24, 27 :
24. L’Eternel des armées a juré, en disant : S’il n’est fait ainsi que je l’ai pensé, même comme je l’ai arrête dans mon conseil; il tiendra :
27. Car l’Eternel des armées l’a arrêté en son conseil; et qui l’empêcherait? Et sa main est étendue ; et qui la détournerait?
Ésaïe 46 :9, 10, 11 : Souvenez-vous des premières choses qui ont été autrefois : car c’est moi qui suis le Dieu Fort, et il n’y a point d’autre Dieu, et il n’y a rien qui soit semblable à moi; qui déclare dès le commencement la fin, et longtemps auparavant les choses qui n’ont point encore été faites; qui dis : Mon conseil tiendra, et je mettrai en exécution tout mon bon plaisir; qui appelle d’Orient l’oiseau de proie, et d’une terre éloignée un homme qui exécutera mon conseil. Ai-je parlé, aussi ferai-je venir la chose : je l’ai formée, aussi la mettrai-je en effet.
Genèse 18 :14 : Y a-t-il quelque chose qui soit difficile à l'Eternel? Je retournerai vers toi en cette saison, en ce même temps où nous sommes, et Sara aura un fils.
Job 42 :2 : Je sais que tu peux tout, et qu'on ne te saurait empêcher de faire ce que tu penses.
Psaume 115 :3 : Certes notre Dieu est aux cieux; il fait tout ce qu'il lui plaît.
Psaume 135 :6 : L'Eternel fait tout ce qu'il lui plaît, dans les cieux et sur la terre, dans la mer et dans tous les abîmes.
Ésaïe 55 :11 : ainsi sera ma parole qui sera sortie de ma bouche : elle ne retournera point vers moi sans effet ; mais elle fera tout ce en quoi j’aurai pris plaisir, et prospérera dans les choses pour lesquelles je l’aurai envoyée.
Romains 9 :20, 21 : Mais plutôt, ô homme! qui es-tu, toi qui contestes contre Dieu? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu ainsi faite? Le potier de terre n'a-t-il pas la puissance de faire d'une même masse de terre un vaisseau à honneur, et un autre à déshonneur?
Chapitre V
« Les œuvres de la providence de Dieu sont ses œuvres les plus saintes, les plus sages et les plus puissantes, préservant et gouvernant toutes ses créatures et toutes leurs actions. » (Catéchisme abrégé, réponse à la question 11.) Les Écritures enseignent très clairement que toutes les choses en dehors de Dieu doivent non seulement leur création originelle, mais leur existence continue, avec toutes leurs propriétés et leurs pouvoirs, à la volonté de Dieu. Il soutient toutes choses par la parole de Sa puissance, Hébreux 1 :3. Il est avant toutes choses, et en Lui toutes choses consistent, Colossiens 1 :17. « Tu es, toi seul, l'Eternel; tu as fait les cieux, les cieux des cieux, et toute leur armée; la terre, et tout ce qui y est; les mers, et toutes les choses qui y sont. Tu vivifies toutes ces choses; et l'armée des cieux se prosterne devant toi. », Néhémie 9 :6. « Car par lui nous avons la vie, le mouvement et l'être; selon ce que quelques-uns même de vos poëtes ont dit : Car aussi nous sommes sa race. », Actes 17 :28. Il est « sur tous, et parmi tous, et en vous tous. » (Éphésiens 4 :6).
Tout au long de la Bible, les lois de la nature, le cours de l’histoire, les fortunes diverses des individus, sont toujours attribués au contrôle providentiel de Dieu. Toutes choses, tant dans le ciel que sur la terre, depuis les séraphins jusqu’au minuscule atome, sont ordonnées par sa providence infaillible. Sa relation avec l’ensemble de la création est si intime qu’un lecteur négligent pourrait être conduit à des conclusions panthéistes. Pourtant, les personnalités individuelles et les causes secondes sont pleinement reconnues, non pas comme indépendantes de Dieu, mais comme ayant leur place dans son plan. Et à côté de cette doctrine de son immanence, les auteurs de l’Écriture présentent aussi la doctrine apparentée de sa transcendance, dans laquelle Dieu est clairement présenté comme entièrement séparé et au-dessus de toute la création.
Cependant, en ce qui concerne la providence de Dieu, nous devons comprendre qu’il s’occupe intimement de tous les détails des affaires des hommes et du cours de la nature. « Supposer que quelque chose est trop grand pour être compris sous son contrôle, dit le Dr Charles Hodge, ou quelque chose d’assez infime pour lui échapper ; ou que l’infinitude des détails peut distraire son attention, c’est oublier que Dieu est infini... Le soleil diffuse sa lumière dans tout l’espace aussi facilement que sur n’importe quel point. Dieu est aussi présent partout et avec tout, que s’il n’était qu’en un seul lieu, et qu’il n’eût qu’un seul objet d’attention. Et encore : « Il est présent dans chaque brin d’herbe, mais il guide Arcturus dans sa course, rassemblant les étoiles comme une armée, les appelant par leurs noms ; présent aussi dans chaque âme humaine, lui donnant l’intelligence, la dotant de dons, travaillant en elle à la fois à vouloir et à faire. Le cœur humain est entre ses mains ; et il la retourne comme les fleuves d’eau se retournent. [Théologie systématique, II, pp. 583, 585.]
Il est presque universellement admis que Dieu détermine quand, où et dans quelles circonstances chaque individu de notre race doit naître, vivre et mourir, qu’il soit mâle ou femelle, blanc ou noir, sage ou insensé. Dieu n’est pas moins souverain dans la distribution de ses faveurs. Il fait ce qu’Il veut avec les Siens. Il donne aux uns des richesses, à d’autres des honneurs, à d’autres la santé, à d’autres certains talents pour la musique, l’art oratoire, l’art, la finance, l’homme d’État, etc. D’autres sont pauvres, inconnus, nés dans le déshonneur, victimes de la maladie et vivent une vie de misère. Certains sont placés dans des pays chrétiens où ils reçoivent tous les bienfaits de l’Évangile ; D’autres vivent et meurent dans les ténèbres du paganisme. Certains sont amenés par la foi au salut ; d’autres sont laissés pour périr dans l’incrédulité. Et dans une très large mesure, ces choses extérieures, qui ne sont pas le résultat d’un choix individuel, décident du cours de la vie et de la destinée éternelle de la personne. Les Écritures et l’expérience de tous les jours nous enseignent que Dieu donne à certains ce qu’il refuse aux autres. Si l’on demande pourquoi il fait cela, ou pourquoi il ne sauve pas tout le monde, la seule réponse disponible se trouve dans les paroles du Seigneur Jésus : « Oui, Père, car c’est ainsi que cela t’a été agréable. » Seule la doctrine biblique de la chute et de la rédemption nous éclairera sur ce que nous voyons autour de nous.
Il faut se rappeler que ceux qui reçoivent ces dons, qu’ils soient spirituels ou temporels, les reçoivent par pure grâce, tandis qu’à l’égard des autres, Dieu refuse simplement les dons qu’il n’était pas obligé d’accorder. Les nations, aussi bien que les individus, sont ainsi entre les mains de Dieu, qui fixe les limites de leur habitation et contrôle leur destinée. Il les contrôle aussi absolument qu’un homme contrôle une verge ou un bâton. Ils sont entre Ses mains, et Il les emploie pour accomplir Ses desseins. Il les brise en morceaux comme un vase de potier, ou il les élève à la grandeur, selon son bon plaisir. Il donne la paix et les saisons fécondes, la propriété et le bonheur, ou Il envoie les désolations de la guerre, de la famine, de la sécheresse et de la peste. Toutes ces choses sont de sa disposition et sont conçues à des fins intelligentes sous sa providence universelle. Dieu n’est pas un simple spectateur de l’univers qu’Il a créé, mais Il est partout présent et actif, le fondement qui soutient tout et qui gouverne tout ce qui est.
Bien que le prix du passereau soit peu élevé, et que son vol semble étourdi et aléatoire, il ne tombe cependant pas à terre, ni léger nulle part sans votre Père. « Sa providence toute sage a d’avance désigné sur quelle branche elle se perchera ; les grains qu’il ramassera ; où il logera et où il construira ; sur ce qu’il vivra et où il mourra. [Toplady, Préface à la Prédestination de Zanchius, p. 14.]
Chaque goutte de pluie et chaque flocon de neige qui tombe du nuage, chaque insecte qui se déplace, chaque plante qui pousse, chaque grain de poussière qui flotte dans l’air a eu certaines causes déterminées et aura certains effets déterminés. Chacun est un maillon de la chaîne des événements et beaucoup de grands événements de l’histoire ont tourné autour de ces choses apparemment insignifiantes.
Tout au long du cours des événements, il y a des progrès vers une fin prédéterminée. Le Dr Warfield a bien écrit : « Ce n’est pas par hasard que Rebecca a été amenée au puits pour accueillir le serviteur d’Abraham (Genèse 24), ou qu’elle a envoyé Joseph en Égypte (Genèse 45 :8 ; 50:20,. « Dieu l’a voulu pour le bien »), ou a guidé la fille de Pharaon jusqu’à l’arche parmi les drapeaux (Exode 2), ou qui, plus tard, a dirigé la meule qui a écrasé la tête d’Abimélec (Juges 9 :53), ou a tiré la flèche à l’aventure pour frapper le roi dans les articulations de l’armure (1 Rois 22 :34). Chaque événement historique est plutôt traité comme un élément de l’exécution ordonnée d’un dessein divin sous-jacent ; et l’historien est continuellement conscient de la présence dans l’histoire de Celui qui donne même à la foudre l’ordre de frapper la cible (Job 36 :32). [Doctrines bibliques, p. 14.]
« Dans les grandes gares de chemin de fer, dit le Dr Clarence E. Macartney, vous pouvez voir un crayon métallique sortir et écrire en gros caractères sur le mur l’heure de l’arrivée ou du départ des trains. Le crayon métallique semble écrire de lui-même, mais nous savons que caché dans un bureau quelque part, l’esprit et la main d’un homme actionnent le crayon. Ainsi, dans notre propre vie, nous notons nos propres délibérations, nos propres choix et nos propres décisions, et pourtant, dans le tissu de notre destinée, il semble y avoir d’autres fils, des fils qui ne sont pas de notre propre tissage. Des événements apparemment insignifiants jouent leur rôle dans de grands problèmes. [Sermon du modérateur, sur la prédestination, prêché devant l’Assemblée générale de l’Église presbytérienne, U.S.A., 1924.]
Le sens de la responsabilité morale et de la dépendance de l’homme, ainsi que son appel instinctif à Dieu dans les moments de danger, montrent à quel point la conviction que Dieu gouverne le monde et tous les événements humains est universelle et innée. Mais alors que la Bible enseigne à plusieurs reprises que ce contrôle providentiel est universel, puissant, sage et saint, elle ne tente nulle part de nous informer sur la façon dont il doit être réconcilié avec le libre arbitre de l’homme. Tout ce que nous avons besoin de savoir, c’est que Dieu gouverne ses créatures et que son contrôle sur elles est tel qu’aucune violence n’est faite à leur nature. Peut-être la relation entre la souveraineté divine et la liberté humaine peut-elle être mieux résumée dans ces mots : Dieu présente ainsi les incitations extérieures que l’homme agit conformément à sa propre nature, tout en faisant exactement ce que Dieu a prévu pour lui.
Ce sujet, en ce qui concerne la responsabilité humaine, sera traité plus en détail dans le chapitre sur le libre arbitre.
Que ce soit là la doctrine de la Providence de l’Écriture, c’est si clair qu’il est admis par beaucoup de gens dont les opinions philosophiques les conduisent à la rejeter pour eux-mêmes. Nous allons maintenant présenter un résumé des preuves de l’Écriture, montrant que tous les événements ont un lieu et un but divinement désignés, que la providence de Dieu est universelle, et qu’il assure ainsi l’accomplissement complet de ses plans. Le contrôle providentiel de Dieu s’étend sur :
(a) La nature ou le monde physique. « l’Eternel marche parmi les tourbillons et les tempêtes, et les nuées sont la poudre de ses pieds. », Nahum 1 :3. « Il n'y eut que la contrée de Goscen, dans laquelle étaient les enfants d'Israël, où il n'y eut point de grêle. », Exode 9 :26. « car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les gens de bien, et il envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes. », Matthieu 5 :45. La famine en Égypte paraissait aux hommes n’être que le résultat de causes naturelles ; mais Joseph pouvait dire : « la chose est arrêtée de Dieu, et que Dieu se hâte de l'exécuter. » Genèse 41 :32. « Je vous ai aussi retenu la pluie, quand il restait encore trois mois jusques à la moisson ; et j’ai fait pleuvoir sur une ville, et je n’ai point fait pleuvoir sur l’autre », Amos 4 :7. « et en nous donnant des pluies du ciel, et des saisons fertiles, et en remplissant nos cœurs de viande et de joie. », Actes 14 :17. « Qui est celui qui a mesuré les eaux avec le creux de sa main, et qui a compassé les cieux avec la paume? Qui a rassemblé toute la poussière de la terre dans un boisseau ? et qui a pesé au crochet les montagnes, et les coteaux à la balance? » Ésaïe 40 :12.
b) La création animale. « Ne vend-on pas deux passereaux pour un sou? et cependant aucun d'eux ne tombe point en terre sans la volonté de votre Père », Matthieu 10 :29. « Considérez les oiseaux du ciel : car ils ne sèment, ni ne moissonnent, ni n'assemblent dans des greniers; et cependant votre Père céleste les nourrit. », Matthieu 6 :26. « Mon Dieu a envoyé son ange, et a fermé la gueule des lions, tellement qu’ils ne m’ont fait aucun mal, », Daniel 6 :22. « Les lionceaux rugissent après la proie, et pour demander au Dieu Fort leur pâture. », Psaume 104 :21. « Ainsi Dieu a ôté le bétail à votre père (Laban), et me l'a donné : » (Jacob), Genèse 31 :9.
c) Nations. (L’humiliation de Nebuchadnezzar était) « afin que les vivants connaissent que le Souverain domine sur le royaume des hommes, et qu’il le donne à qui il lui plaît, et y établit le plus abject des hommes. », Daniel 4 :17. « Voilà, les nations sont comme une goutte qui tombe d’un sceau, et elles sont réputées comme la menue poussière d’une balance; voilà, il a jeté çà et là les îles comme de la poudre. », Ésaïe 40 :15. « qu’on dise parmi les nations : L’Eternel règne. » (1 Chroniques 16 :31). « Car Dieu est le roi de toute la terre », Psaume 47 :7. « Et c’est lui qui change les temps et les saisons ; qui ôte les rois, et qui établit les rois; », Daniel 2 :21. « L'Eternel dissipe le conseil des nations, il anéantit les desseins des peuples; », Psaume 33 :10. « Et l’Eternel leur donna un parfait repos tout alentour, selon tout ce qu’il avait juré à leurs pères; et il n’y eut aucun de tous leurs ennemis qui subsistât devant eux ; mais l’Eternel livra tous leurs ennemis en leurs mains. », Josué 21 :44. « OR les enfants d’Israël firent ce qui déplaît à l’Eternel; et l’Eternel les livra entre les mains de Madian pendant sept ans. », Juges 6 :1. ' Ou y aura-t-il dans la ville quelque mal que l’Eternel n’ait fait? » Amos 3 :6. « Car voici, je m’en vais susciter les Chaldéens, qui sont une nation cruelle et impétueuse, marchant sur l’étendue de la terre, pour posséder des demeures qui ne lui appartiennent pas. », Habacuc 1 :6.
d) Hommes individuels. « LE cœur du roi est en la main de l’Eternel comme des ruisseaux d’eaux, il l’incline à tout ce qu’il veut. » Proverbes 21 :1. « Les pas de l'homme qu'il a béni sont conduits par l'Eternel, », Psaume 37 :23. « Le cœur de l’homme délibère de sa voie; mais l’Eternel conduit ses pas. », Proverbes 16 :9. « au lieu que vous deviez dire : Si le Seigneur le veut, et si nous vivons, nous ferons ceci, ou cela. », Jacques 4 :15. « Car de lui, et par lui, et pour lui, sont toutes choses. », Romains 11 :36. « Car qui est-ce qui met de la différence entre toi et un autre? et qu'est-ce que tu as, que tu ne l'aies reçu? » 1 Corinthiens 4 :7. « L'ange de l'Eternel se campe tout autour de ceux qui le craignent, et les garantit. », Psaume 34 :7. « Voici, notre Dieu, que nous servons, nous peut délivrer de la fournaise de feu ardent; et il nous délivrera de ta main, ô roi! », Daniel 3 :17. « L'Eternel est pour moi, je ne craindrai point. Que me ferait l'homme?» Psaume 118 :6. « Mais maintenant, ô Eternel! tu es notre Père ; nous sommes l’argile, et tu es celui qui nous as formés, et nous sommes tous l'ouvrage de ta main. », Ésaïe 64 :8. « et la main de notre Dieu fut sur nous, et il nous délivra (les exilés de retour) de la main des ennemis, et de leurs embûches sur le chemin. », Esdras 8 :31. « Dieu dissipa leur conseil », Néhémie 4 :15. « Mais contre tous les enfants d'Israël un chien même ne remuera point sa langue, depuis l'homme jusques aux bêtes; afin que vous sachiez que Dieu aura mis de la différence entre les Egyptiens et les Israélites. », Exode 11 :7. « Or le Seigneur dit la nuit à Paul, dans une vision : Ne crains point; mais parle, et ne te tais point; », Actes 18 :9.
e) Les actes libres des hommes. « car c'est Dieu qui produit en vous avec efficace le vouloir, et l'exécution, selon son bon plaisir. », Philippiens 2 :13. « Et l'Eternel avait fait trouver grâce au peuple auprès les Egyptiens, qui les leur avaient prêtés; de sorte qu'ils butinèrent les Egyptiens. » Exode 12 :36. « et le roi (de Perse, Artaxerxes) lui (Ezra) accorda toute sa requête, selon que la main de l'Eternel, son Dieu, était sur lui. », Esdras 7 :6. « parce que l'Eternel leur avait donné matière de joie, en ayant tourné vers eux le cœur du roi d'Assyrie, pour fortifier leurs mains dans le travail de la maison de Dieu, le Dieu d'Israël. » (reconstruction du temple), Esdras 6 :22. « et je mettrai mon esprit au dedans de vous ; je ferai que vous marcherez dans mes statuts, et que vous garderez mes ordonnances, et les ferez. », Ézéchiel 36 :27.
f) Les actes pécheurs des hommes. « En effet, contre ton saint Fils Jésus, que tu as oint, se sont assemblés Hérode et Ponce Pilate, avec les gentils, et les peuples d'Israël, pour faire toutes les choses que ta main et ton conseil avaient auparavant déterminé devoir être faites. », Actes 4 :27, 28. « Jésus lui (Pilate) répondit : Tu n'aurais aucun pouvoir sur moi, s'il ne t'était donné d'en haut; », Jean 19 :11. (David, réprimandant Abishaï, à propos de Schimeï) « Qu’il me maudisse ; car l’Eternel lui a dit : Maudis David... Laissez-le, et qu’il me maudisse; car l’Eternel le lui a dit. » II Sam. 16 :10, 11. « Certainement la colère de l'homme retournera à ta louange; tu garrotteras le reste de ces hommes violents. » (ou retiendra), Psaume 76 :10. « Et quant à moi, voici, je m'en vais endurcir le cœur des Egyptiens, afin qu'ils entrent après eux (dans la mer Rouge); et je serai glorifié en Pharaon et en toute son armée, en ses chariots et en ses gens de cheval. », Exode 14 :17.
g) Aux événements fortuits ou « imprévus ». Voir la section 4 (ch. III).
Chapitre VI
L’objection arminienne contre la préordination est tout aussi forte contre la prescience de Dieu. Ce que Dieu sait d’avance doit, dans la nature même de l’affaire, être aussi fixe et certain que ce qui est préordonné ; et si l’un est incompatible avec le libre arbitre de l’homme, l’autre l’est aussi. La préordination rend les événements certains, tandis que la prescience présuppose qu’ils sont certains.
Or, si les événements futurs sont connus d’avance de Dieu, ils ne peuvent en aucune façon prendre une tournure contraire à sa connaissance. Si l’on connaît d’avance le cours des événements futurs, l’histoire suivra ce cours aussi nettement qu’une locomotive suit les rails de New York à Chicago. La doctrine arminienne, en rejetant la préordination, rejette la base théiste de la prescience. Le bon sens nous dit qu’aucun événement ne peut être connu d’avance à moins qu’il n’ait été prédéterminé par un moyen quelconque, physique ou mental. Notre choix quant à ce qui détermine la certitude des événements futurs se réduit à deux alternatives : la préordination du Père céleste sage et miséricordieux, l’œuvre d’un destin physique aveugle.
Les Sociniens et les Unitariens, bien qu’ils ne soient pas aussi évangéliques que les Arminiens, sont à ce stade plus cohérents ; car, après avoir rejeté la préordination de Dieu, ils nient aussi qu’Il puisse connaître d’avance les actes des agents libres. Ils soutiennent que, dans la nature même de l’affaire, on ne peut pas savoir comment la personne agira tant que le moment n’est pas venu et que le choix n’est pas fait. Ce point de vue réduit bien sûr les prophéties de l’Écriture à des suppositions astucieuses, au mieux, et détruit la vision chrétienne historique de l’Inspiration des Écritures. C’est un point de vue qui n’a jamais été défendu par aucune église chrétienne reconnue. Quelques-uns des Sociniens et des Unitariens ont eu l’audace et l’honnêteté de reconnaître que la raison qui les a conduits à nier la prescience certaine de Dieu sur les actes futurs des hommes, était que, si cela était admis, il serait impossible de réfuter la doctrine calviniste de la prédestination.
Beaucoup d’arminiens ont senti la force de cet argument, et bien qu’ils n’aient pas suivi les Unitariens en niant la prescience de Dieu, ils ont clairement indiqué qu’ils la nieraient très volontiers s’ils le pouvaient, ou osaient. Certains ont parlé avec mépris de la doctrine de la prescience et ont laissé entendre que, à leur avis, il n’était pas très important que l’on y croie ou non. Certains sont allés jusqu’à nous dire clairement que les hommes feraient mieux de rejeter la prescience que d’admettre la prédestination. D’autres ont suggéré que Dieu peut volontairement négliger de connaître certains des actes des hommes afin de les laisser libres ; mais cela détruit bien sûr l’omniscience de Dieu. D’autres encore ont suggéré que l’omniscience de Dieu peut seulement impliquer qu’Il peut connaître toutes choses, s’Il le veut, tout comme Son omnipotence implique qu’Il peut tout faire, s’Il le veut. Mais la comparaison ne tiendra pas, car ces actes ne sont pas simplement des possibilités, mais des réalités, bien qu’elles soient encore futures ; et attribuer à Dieu l’ignorance à ce sujet, c’est Lui refuser l’attribut de l’omniscience. Cette explication nous donnerait l’absurdité d’une omniscience qui n’est pas omnisciente.
Lorsque l’arminien est confronté à l’argument de la prescience de Dieu, il doit admettre la certitude ou la fixité des événements futurs. Pourtant, lorsqu’il aborde le problème du libre arbitre, il veut soutenir que les actes des agents libres sont incertains et dépendent en fin de compte du choix de la personne, ce qui est manifestement une position incohérente. Un point de vue qui soutient que les actes libres des hommes sont incertains, sacrifie la souveraineté de Dieu afin de préserver la liberté des hommes.
De plus, si les actes des agents libres sont en eux-mêmes incertains, Dieu doit alors attendre que l’événement ait eu son issue avant de faire Ses plans. En essayant de convertir une âme, alors il serait conçu comme travaillant de la même manière que Napoléon est allé au combat - avec trois ou quatre plans à l’esprit, de sorte que si le premier échouait, il pouvait se rabattre sur le second, et si cela échouait, alors le troisième, et ainsi de suite. un point de vue qui est tout à fait incompatible avec une véritable vision de sa nature. Il serait alors ignorant d’une grande partie de l’avenir et acquerrait chaque jour de vastes réserves de connaissances. Son gouvernement du monde aussi, dans ce cas, serait très incertain et changeant, dépendant comme il le serait de la conduite imprévue des hommes.
Refuser à Dieu les perfections de la prescience et de l’immuabilité, c’est le représenter comme un être déçu et malheureux qui est souvent mis en échec et mat par ses créatures. Mais qui peut vraiment croire qu’en présence de l’homme, le Grand Jéhovah doive s’asseoir et attendre, se demandant : " Que fera-t-il ? » Pourtant, à moins que l’arminianisme ne nie la prescience de Dieu, il reste sans défense devant la cohérence logique du calvinisme ; car la prescience implique la certitude et la certitude implique la préordination.
S’exprimant par l’intermédiaire du prophète Ésaïe, le Seigneur a dit : « car c’est moi qui suis le Dieu Fort, et il n’y a point d’autre Dieu, et il n’y a rien qui soit semblable à moi; qui déclare dès le commencement la fin, et longtemps auparavant les choses qui n’ont point encore été faites; qui dis : Mon conseil tiendra, et je mettrai en exécution tout mon bon plaisir; », Ésaïe 46 :9,10. « tu aperçois de loin ma pensée », dit le psalmiste, 139 :2. Il « connaît les cœurs » (Actes 15 :8). « Et il n'y a aucune créature qui soit cachée devant lui; mais toutes choses sont nues et entièrement découvertes aux yeux de celui devant lequel nous avons affaire. », Hébreux 4 :13.
Une grande partie de la difficulté en ce qui concerne la doctrine de la prédestination est due au caractère fini de notre esprit, qui ne peut saisir que quelques détails à la fois, et qui ne comprend qu’une partie des relations entre eux. Nous sommes des créatures du temps, et souvent nous ne prenons pas en considération le fait que Dieu n’est pas limité comme nous le sommes. Ce qui nous apparaît comme « passé », « présent » et « futur » est tout « présent » à son esprit. C’est un éternel « maintenant ». Il est « celui qui est haut et élevé, qui habite dans l’éternité » (Ésaïe 57 :15). « Car mille ans sont devant tes yeux comme le jour d'hier qui est passé, et comme une veille en la nuit. », Psaume 90 :4. Par conséquent, les événements que nous voyons arriver dans le temps ne sont que les événements qu’il a établis et mis devant lui de toute éternité. Le temps est une propriété de la création finie et est objectif pour Dieu. Il est au-dessus d’elle et la voit, mais il n’est pas conditionné par elle. Il est également indépendant de l’espace, qui est une autre propriété de la création finie. De même qu’il voit d’un seul coup d’œil une route qui mène de New York à San Francisco, tandis que nous n’en voyons qu’une petite partie lorsque nous la traversons, de même il voit d’un seul coup d’œil tous les événements de l’histoire, passés, présents et futurs. Lorsque nous nous rendons compte que le processus complet de l’histoire est devant Lui comme un éternel « maintenant », et qu’Il est le Créateur de toute existence finie, la doctrine de la Prédestination devient au moins une doctrine plus facile.
Dans les âges éternels de la création, il ne pouvait y avoir aucune certitude quant aux événements futurs, à moins que Dieu n’ait formé un décret à leur sujet. Les événements ne passent de la catégorie des choses qui peuvent ou ne peuvent pas être, à celle des choses qui seront certainement, ou de la possibilité à la réalisation, seulement lorsque Dieu passe un décret à cet effet. Cette fixité ou certitude n’aurait pu avoir son fondement en dehors de l’Entendement divin, car dans l’éternité rien d’autre n’existait. Le Dr. R. L. Dabney dit : « La seule façon dont un objet peut, par quelque possibilité, passer de la vision de Dieu du possible à sa prescience de l’actuel, c’est par son intention de l’accomplir lui-même, ou intentionnellement et délibérément de permettre son exécution par un autre agent qu’il avait expressément l’intention de faire exister. C’est ce qui ressort clairement de ce fait. Un effet conçu en posse ne s’élève à l’actualité qu’en vertu d’une ou de plusieurs causes efficientes. Quand Dieu regardait vers l’avenir du point de vue de sa prescience infinie originelle, il n’y avait qu’une seule cause, Lui-même. Si jamais une autre cause ou un autre agent doit surgir, ce doit être par l’intermédiaire de Dieu. Si les effets sont embrassés dans la prescience infinie de Dieu, que ces autres agents doivent produire, cependant, en voulant que ces autres agents existent, avec une prescience infinie, Dieu a virtuellement voulu à l’existence, ou au dessein, tous les effets dont ils devaient être efficaces. [Théologie, p. 212.]
Et dans le même sens, le théologien baptiste, le Dr A. B. Strong, qui a été pendant un certain nombre d’années président et professeur au Rochester Theological Seminary, écrit : « Dans l’éternité, il ne pouvait y avoir aucune cause de l’existence future de l’univers, en dehors de Dieu Lui-même, puisqu’aucun être n’existait que Dieu Lui-même. Dans l’éternité, Dieu a prévu que la création du monde et l’institution de ses lois assureraient son histoire actuelle jusque dans les détails les plus insignifiants. Mais Dieu a décrété de créer et d’instituer ces lois. En décrétant ainsi, il a nécessairement décrété tout ce qui devait arriver. Enfin, Dieu prévoyait les événements futurs de l’univers comme certains, parce qu’il avait décrété de créer ; Mais cette détermination à créer impliquait aussi une détermination de tous les résultats réels de cette création ; ou, en d’autres termes, Dieu a décrété ces résultats. [Théologie systématique, p. 356.]
La prescience ne doit pas être confondue avec la préordination. La prescience présuppose la préordination, mais n’est pas elle-même la préordination. Les actions des agents libres n’ont pas lieu parce qu’elles sont prévues, mais elles sont prévues parce qu’elles sont certaines d’avoir lieu. C’est pourquoi Strong dit : « Logiquement, mais pas chronologiquement, le décret précède la prescience. Quand je dis : « Je sais ce que je ferai », il est évident que j’ai déjà déterminé, et que ma connaissance ne précède pas la détermination, mais la suit et est basée sur elle. [Théologie systématique, p. 357.]
Puisque la prescience de Dieu est complète, Il connaît le destin de chaque personne, non seulement avant que la personne n’ait fait son choix dans cette vie, mais de toute éternité. Et puisqu’Il connaît leur destinée avant qu’ils ne soient créés, et qu’Il procède ensuite à la création, il est clair que les sauvés et les perdus accomplissent Son plan pour eux ; car s’il n’avait pas prévu qu’il en perdît quelques-uns, il pouvait au moins s’abstenir de les créer.
Nous concluons donc que la doctrine chrétienne de la prescience de Dieu prouve aussi sa prédestination. Puisque ces événements sont connus d’avance, ce sont des choses fixes et réglées ; et rien ne peut les fixer et les régler, si ce n’est le bon plaisir de Dieu, la grande cause première, qui a librement et immuablement préordonné tout ce qui arrive. Toute la difficulté réside dans la certitude des actes des agents libres ; Pourtant, la certitude est requise pour la prescience aussi bien que pour la préordination. Les arguments arminiens, s’ils étaient valides, réfuteraient à la fois la prescience et la préordination. Et puisqu’ils prouvent trop, nous concluons qu’ils ne prouvent rien du tout.
Chapitre VII
Il n’y a en réalité que trois systèmes qui prétendent proposer une voie de salut par le Christ. Il s’agit de :
(1) L’universalisme, qui soutient que le Christ est mort pour tous les hommes et qu’en fin de compte, tous seront sauvés, soit dans cette vie, soit par une probation future. Ce point de vue est peut-être celui qui fait le plus appel à nos sentiments, mais il n’est pas biblique et n’a jamais été défendu par une église chrétienne organisée.
(2) L’arminianisme, qui soutient que le Christ est mort de manière égale et indistincte pour chaque individu de l’humanité, pour ceux qui périssent non moins que pour ceux qui sont sauvés : que l’élection n’est pas un acte éternel et inconditionnel de Dieu ; que la grâce du salut est offerte à tout homme, grâce qu’il peut recevoir ou rejeter à sa guise ; afin que l’homme puisse résister avec succès à la puissance régénératrice du Saint-Esprit s’il choisit de le faire ; que la grâce du salut n’est pas nécessairement permanente, mais que ceux qui sont aimés de Dieu, rachetés par Christ et nés de nouveau du Saint-Esprit, peuvent (que Dieu veuille et s’efforce toujours de faire le contraire) tout rejeter et périr éternellement.
L’arminianisme, dans ses formes radicales et plus développées, est essentiellement une recrudescence du pélagianisme, une sorte d’auto-salut. En fait, l’ascendance de l’arminianisme peut être retracée jusqu’au pélagianisme aussi nettement que celle du calvinisme peut être retracée jusqu’à l’augustinisme. Peut-être pourrait-on plutôt l’appeler « pélagianisme », puisque ses principes ont été mis en place près de douze cents ans avant la naissance d’Arminius. Le pélagianisme niait la dépravation humaine et la nécessité d’une grâce efficace, et élevait la volonté humaine au-dessus de la volonté divine. Ses doctrines plaisaient au palais naturel de l’homme, haïssant, comme tous les hommes haïssent, la doctrine de la dépravation universelle. Dire que l’homme pouvait devenir saint et sans tache, qu’il pouvait obtenir la grâce de Dieu et parvenir au salut par un acte de son plein gré, était un enseignement qui attirait, comme il attire encore, des milliers de personnes. [Warburton, Calvinisme, p. 11.]
L’arminianisme, dans ce qu’il a de meilleur, est une tentative quelque peu vague et indéfinie de réconciliation, oscillant à mi-chemin entre les systèmes nettement marqués de Pélage et d’Augustin, enlevant les bords de chacun et inclinant tantôt vers l’un, tantôt vers l’autre. Le Dr A. A. Hodge en parle comme d’un « système de compromis multiple et élastique ». Son idée maîtresse est que la grâce divine et la volonté humaine accomplissent conjointement l’œuvre de conversion et de sanctification, et que l’homme a le droit souverain d’accepter ou de rejeter. Il affirme que l’homme est faible à la suite de la chute, mais nie que toute capacité ait été perdue. L’homme n’a donc besoin que de la grâce divine pour l’aider dans ses efforts personnels. Ou, pour le dire autrement, il est malade, mais pas mort ; Certes, il ne peut pas s’aider lui-même, mais il peut demander l’aide d’un médecin, et peut accepter ou refuser l’aide lorsqu’elle lui est offerte. Il a donc le pouvoir de coopérer avec la grâce de Dieu en matière de salut. Ce point de vue exalte la liberté de l’homme aux dépens de la souveraineté de Dieu. Elle a une certaine autorité apparente, mais pas réelle, de l’Écriture, et est clairement contredite par d’autres parties de l’Écriture.
L’histoire montre clairement que la tendance de l’arminianisme est de faire des compromis et de s’éloigner progressivement d’une base évangélique. C’est pourquoi jusqu’à ce jour il n’y a jamais eu de corps logique et systématique de théologie arminienne. Il a, dans l’Église méthodiste par exemple, un credo bref et informel en quelque vingt-cinq articles ; mais le contraste entre cette déclaration et la Confession de Westminster, soigneusement rédigée, est visible d’un coup d’œil.
(3) Le troisième système qui propose une voie de salut par le Christ est le calvinisme. Le calvinisme soutient qu’à la suite de la chute dans le péché, tous les hommes en eux-mêmes sont coupables, corrompus, irrémédiablement perdus ; que de cette masse déchue, Dieu en élit souverainement quelques-uns pour le salut par Christ, tandis qu’il passe par d’autres ; que Christ est envoyé pour racheter son peuple par une expiation purement substitutive ; que le Saint-Esprit applique efficacement cette rédemption aux élus ; et que tous les élus sont infailliblement amenés au salut. Ce point de vue seul est cohérent avec les Écritures et avec ce que nous voyons dans le monde qui nous entoure.
Le calvinisme soutient que la chute a laissé l’homme totalement incapable de faire quoi que ce soit qui mérite le salut, qu’il est entièrement dépendant de la grâce divine pour le commencement et le développement de la vie spirituelle. Le principal défaut de l’arminianisme est qu’il ne reconnaît pas suffisamment la part que Dieu prend dans la rédemption. Il aime admirer la dignité et la force de l’homme ; Le calvinisme se perd dans l’adoration de la grâce et de la toute-puissance de Dieu. Le calvinisme jette d’abord l’homme dans la force surnaturelle. L’un flatte l’orgueil naturel ; l’autre est un évangile pour les pécheurs pénitents. Comme ce qui exalte l’homme à ses propres yeux et chatouille ses imaginations est plus bienvenu au cœur naturel que ce qui l’abaisse, l’arminianisme est susceptible de se montrer plus populaire. Pourtant, le calvinisme est plus proche des faits, aussi durs et rébarbatifs que ces faits puissent paraître. « Ce n’est pas toujours le remède le plus agréable qui guérit le plus. L’expérience de l’apôtre Jean est fréquente, à savoir que le petit livre qui est doux comme du miel dans la bouche est amer dans le ventre. Christ crucifié était une pierre d’achoppement pour une classe de personnes et une folie pour une autre, et pourtant Il était, et est, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient. [McFetridge, Le calvinisme dans l’histoire, p. 136.]
Les hommes se trompent constamment eux-mêmes en postulant leurs propres sentiments et opinions particuliers comme des axiomes moraux. Pour certains, il est évident qu’un Dieu saint ne peut pas permettre le péché ; par conséquent, ils en déduisent qu’il n’y a pas de Dieu. Pour d’autres, il est évident qu’un Dieu miséricordieux ne peut pas permettre qu’une partie de ses créatures raisonnables soit à jamais victime du péché et de la misère, et par conséquent ils nient la doctrine du châtiment éternel. Certains supposent que l’innocent ne peut pas être puni à juste titre pour le coupable, et sont amenés à nier la souffrance et la mort du Christ par procuration et de substitution. Et pour d’autres, c’est un axiome que les actes libres d’un agent libre ne peuvent pas être certains et sous le contrôle de Dieu, de sorte qu’ils nient la préordination, ou même la prescience, de tels actes.
Cependant, nous ne sommes pas libres de développer un système à notre guise. « La question de savoir lequel de ces systèmes est vrai, dit le Dr Charles Hodge, un défenseur zélé et intransigeant du calvinisme, ne doit pas être résolue en déterminant lequel est le plus agréable à nos sentiments ou le plus plausible à notre compréhension, mais qui est conforme aux doctrines de la Bible et aux faits de l’expérience. » « C’est le devoir de tout théologien de subordonner ses théories à la Bible, et d’enseigner non pas ce qui lui semble vrai ou raisonnable, mais simplement ce que la Bible enseigne. » Et encore : « Il n’y aurait pas de fin à la controverse, et aucune sécurité pour quelque vérité que ce soit, si l’on laissait les fortes convictions personnelles des esprits individuels déterminer ce qui est. ou ce qui n’est pas vrai, ce que la Bible peut enseigner, et ce qu’il ne lui est pas permis d’enseigner. [Théologie systématique, II, pp. 356, 559, 531.]
Comme dans le cas des autres doctrines qui sont communes au système chrétien, il n’y a aucun endroit dans la Bible où ces doctrines calvinistes distinctives sont exposées sous une forme systématique et complète. La Bible n’est pas un ouvrage de théologie systématique, mais seulement la carrière d’où l’on peut extraire la pierre d’un tel temple. Au lieu de nous donner une déclaration formelle d’un système théologique, il nous donne une masse de matières premières qui doivent être organisées, systématisées et travaillées dans leurs relations organiques. Nulle part, par exemple, nous ne trouvons une déclaration formelle de la doctrine de la Trinité, ou de la personne de Christ, ou de l’inspiration des Écritures. Il nous donne un compte rendu de l’origine et du développement du peuple hébreu et de la fondation du christianisme, et les faits doctrinaux sont donnés avec peu de considération pour leurs relations logiques. Ces faits ont besoin d’être classés et arrangés dans un système logique et ainsi transformés en théologie. Ce fait, que le contenu de la Bible n’est pas arrangé dans un système théologique, est en accord avec la procédure de Dieu dans d’autres domaines. Il ne nous a pas donné un système complètement développé de biologie, d’astronomie ou de politique. Nous trouvons simplement les faits inorganisés dans la nature et dans l’expérience et nous sommes laissés à eux-mêmes pour les développer en un système du mieux que nous pouvons. Et comme les doctrines ne sont pas ainsi présentées d’une manière systématique et formelle, il est beaucoup plus facile pour de fausses interprétations de surgir.
Chapitre VIII
Les Écritures sont l’autorité finale par laquelle les systèmes doivent être jugés
Dans toutes les questions de controverse entre chrétiens, les Écritures sont acceptées comme la plus haute cour d’appel. Historiquement, ils ont été l’autorité commune de la chrétienté. Nous croyons qu’ils contiennent un système de doctrine harmonieux et suffisamment complet ; que toutes leurs parties sont cohérentes les unes avec les autres ; et qu’il est de notre devoir de retracer cette cohérence par une recherche minutieuse du sens de certains passages. [Pour le traitement le plus exhaustif et le plus érudit des doctrines de la Révélation et de l’Inspiration, voir Warfield, « Revelation and Inspiration ».]
« La Parole de Dieu, dit Warburton, à propos de ces doctrines, est le grand et dernier tribunal devant lequel elles doivent être amenées et par lequel elles doivent être jugées. Et la vérité ou la fausseté de notre croyance est mesurée par l’accord correspondant avec cette forme de doctrine qui est exposée dans la révélation infaillible que Dieu nous a donnée dans sa Parole inspirée. C’est par ce critère qu’il faut juger le calvinisme. C’est par ce critère qu’il faut juger l’arminianisme ou le pélagianisme. C’est par ce critère, et par ce critère seul, que toute forme de croyance, qu’elle soit religieuse ou scientifique, doit être éprouvée ; et s’ils ne parlent pas selon cette Parole, c’est parce qu’il n’y a pas de lumière en eux... Nous croyons en l’inspiration verbale complète de la Parole de Dieu. Nous la tenons pour la seule autorité en toutes choses et affirmons qu’aucune doctrine ne peut être vraie, ou essentielle, si elle ne trouve pas sa place dans cette Parole. [Calvinisme, p. 21.]
Il est évident que la vérité ou la fausseté de cette profonde doctrine de la prédestination ne peut être décidée que par la révélation divine. Personne, agissant simplement sur ses propres observations et jugements, ne peut savoir quels sont les principes de base du plan que Dieu suit. La spéculation philosophique et tout raisonnement abstrait doivent être tenus en suspens jusqu’à ce que nous ayons d’abord entendu le témoignage de l’Écriture, et lorsque nous avons entendu ce témoignage, nous nous soumettons humblement. Si seulement nous avions plus de gens avec ce noble caractère des Béréens qui sondaient les Écritures tous les jours pour voir si oui ou non ces choses étaient vraies.
En relation avec chacune des doctrines discutées dans ce livre, nous avons présenté une grande masse de preuves bibliques, de preuves à la fois directes et inférentielles, qui ne peuvent être répondues ou expliquées par des preuves largement supérieures en force, en étendue et en explicitation, à toutes celles qui peuvent être apportées de l’autre côté. La Bible déploie un plan de rédemption qui est calviniste du début à la fin. et ces doctrines sont enseignées avec une telle clarté inéluctable que la question est réglée pour tous ceux qui acceptent la Bible comme la Parole de Dieu. Ces doctrines sont exposées de la manière la plus impressionnante ; et le naturel et la simplicité non étudiés avec lesquels ils sont donnés les rendent d’autant plus impressionnants. Quelqu’un devrait-il nous poser la question : Y a-t-il des étoiles dans les cieux ? Notre réponse serait : Les cieux sont remplis d’étoiles, Psaume 8 :3, 4. Ou encore, y a-t-il des poissons dans la mer ? Notre réponse serait : La mer est pleine de poissons, Psaume 104 :25, 27. Ou encore, y a-t-il des arbres dans la forêt ? Nous répondrions encore : La forêt est pleine d’arbres. Et de la même manière, il faudrait nous poser la question : La doctrine de la prédestination se trouve-t-elle dans la Bible ? Notre réponse devrait être : La Bible en est pleine depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse.
Que des doctrines telles que la Trinité, la divinité du Christ, la personnalité du Saint-Esprit, le péché de l’homme et la réalité des châtiments futurs, soient scripturaires, n’est pas nié même par ceux qui refusent de les accepter comme vraies. C’est une chose commune pour les rationalistes et les soi-disant critiques supérieurs d’admettre que les apôtres croyaient et enseignaient les doctrines évangéliques et calvinistes, et qu’avec une application stricte des règles de l’exégèse, leurs déclarations ne peuvent admettre aucune autre interprétation ; Mais bien sûr, ils ne se considèrent pas obligés d’accepter l’autorité d’un apôtre. Ils attribuent la croyance des apôtres en ces doctrines, par exemple, aux « notions erronées d’une époque grossière et non civilisée ». Cependant, cela n’enlève rien à la valeur de leur témoignage selon lequel ces passages, interprétés de manière critique, ne peuvent avoir d’autre signification. De plus, nous préférerions dire avec les rationalistes que les Écritures enseignent ces doctrines mais que les Écritures ne font pas autorité pour nous, plutôt que de professer l’acceptation de leur enseignement tout en éludant ingénieusement la force de leur argumentation.
Nous montrerons qu’il n’y a pas de grande difficulté, pas de violence excessive ou d’effort nécessaire pour interpréter d’une manière cohérente avec notre doctrine les passages qui sont apportés par les arminiens, tandis qu’il est impossible, sans la contrainte et la tension les plus injustifiables et les plus contre nature, de concilier leur doctrine avec nos passages. De plus, notre doctrine ne pouvait pas être renversée simplement en apportant d’autres passages qui la contrediraient d’elle-même, car cela ne ferait que nous donner une Bible contradictoire elle-même.
À la lumière de l’exégèse scientifique moderne, il est tout à fait évident que les objections qui sont soulevées contre la théologie réformée sont émotionnelles ou philosophiques plutôt qu’exégétiques. Et si les hommes s’étaient contentés d’interpréter le langage de l’Écriture selon les principes reconnus de l’interprétation, la foi des chrétiens aurait pu être beaucoup plus harmonieuse. Nos adversaires, dit Cunningham, ne sont capables « d’argumenter avec une certaine vraisemblance que lorsqu’ils traitent de passages isolés, ou de catégories particulières de passages, mais en gardant hors de vue, ou en jetant à l’arrière-plan, la masse générale des preuves de l’Écriture portant sur l’ensemble du sujet. Lorsque nous considérons conjointement l’ensemble des déclarations de l’Écriture, manifestement destinées à nous faire connaître la nature, les causes et les conséquences de la mort du Christ, que nous les considérons au sens propre et figuré en combinaison les unes avec les autres et que nous estimons équitablement ce qu’elles sont aptes à enseigner, il n’y a pas de bonnes raisons de douter des conclusions générales que nous devrions nous sentir contraints d’adopter. [Théologie historique, II, p. 298.]
Tant que nous nous en tiendrons au principe réformé selon lequel les Écritures doivent être acceptées comme la seule autorité en matière de doctrine, le système calviniste sera le seul qui traite adéquatement de Dieu, de l’homme et de la rédemption.
Chapitre IX
Une mise en garde contre les spéculations indues.
C’est précisément à ce point que nous donnerons quelques mots de mise en garde contre la spéculation et la curiosité excessives dans le traitement de cette noble doctrine de la prédestination. Peut-être ne pouvons-nous pas mieux faire que de citer les paroles de Calvin lui-même qui se trouvent dans la première partie de son traitement de ce sujet : « La discussion sur la prédestination, un sujet en soi assez complexe, est rendue très perplexe, et donc dangereuse, par la curiosité humaine, qu’aucune barrière ne peut empêcher d’errer dans des labyrinthes interdits. et de s’élever au-delà de sa sphère, comme s’il était déterminé à ne laisser aucun des secrets divins inexplorés. Qu’ils se souviennent donc d’abord que lorsqu’ils s’enquièrent de la prédestination, ils pénètrent dans les recoins les plus intimes de la sagesse divine, où l’intrus insouciant et confiant n’obtiendra aucune satisfaction à sa curiosité. Car nous savons que lorsque nous aurons dépassé les limites de la parole, nous entrerons dans une voie détournée et ennuyeuse, dans laquelle les erreurs, les glissements et les chutes seront inévitables. Rappelons-nous donc, en premier lieu, que désirer plus de connaissance de la Prédestination que celle qui est dévoilée dans la Parole de Dieu, indique une aussi grande folie que de vouloir marcher sur des routes impraticables, ou de voir dans l’obscurité. N’ayons pas honte non plus d’ignorer certaines choses relatives à un sujet où il y a une sorte d’ignorance savante. [Institutes, ch. XXI, sect. I, II.]
Nous ne sommes pas obligés d'« expliquer » ces vérités ; nous sommes seulement tenus d’énoncer ce que Dieu a révélé dans sa parole, et de justifier ces affirmations autant que possible contre les idées fausses et les objections. Dans la nature du cas, tout ce que nous pouvons savoir sur des vérités aussi profondes, c’est ce que l’Esprit a jugé bon de révéler à leur sujet, étant confiant que tout ce que Dieu a révélé est indubitablement vrai et doit être cru, bien que nous ne puissions pas en sonder les profondeurs avec la ligne de notre raison. Dans notre ignorance de ses desseins interdépendants, nous ne sommes pas aptes à être ses conseillers. « Tes jugements sont un grand abîme », dit le psalmiste. L’homme pourrait aussi bien tenter de nager dans l’océan que de sonder les jugements de Dieu. L’homme en sait beaucoup trop peu pour justifier qu’il tente d’expliquer les mystères du règne de Dieu.
L’importance du sujet discuté doit nous conduire à ne procéder qu’avec la plus profonde révérence et la plus grande prudence. S’il est vrai que les mystères doivent être traités avec soin, et bien qu’il faille éviter les spéculations injustifiées et présomptueuses sur les choses divines, cependant, si nous voulons proclamer l’Évangile dans sa pureté et sa plénitude, nous devons veiller à ne pas cacher aux croyants ce qui est déclaré dans les Écritures concernant la prédestination. Il faut s’attendre à ce que certaines de ces vérités soient perverties et abusées par les impies. Quelle que soit la clarté avec laquelle cela est enseigné dans l’Écriture, l’esprit non éclairé considère comme absurde, par exemple, qu’un seul Dieu puisse exister en trois personnes, ou que Dieu connaisse d’avance tout le cours des événements du monde, comme si son plan devait inclure la destinée de chaque personne. Et bien que nous ne puissions en savoir sur la Prédestination que ce que Dieu a jugé bon de révéler, il est important que nous en sachions autant ; sinon, elle n’aurait pas été révélée. Là où les Écritures nous mènent, nous pouvons les suivre en toute sécurité.
Le système calviniste met particulièrement l’accent sur cinq doctrines distinctes. Ceux-ci sont techniquement connus sous le nom de « Les cinq points du calvinisme », et ce sont les principaux piliers sur lesquels repose la superstructure. Dans cette section, nous examinerons chacun d’entre eux, en donnant la base de l’Écriture et les arguments de la raison qui les soutiennent. Nous examinerons ensuite les objections qui sont communément formulées contre eux.
Comme nous le verrons, la Bible contient une abondance de matériel pour le développement de chacune de ces doctrines. De plus, il ne s’agit pas de doctrines isolées et indépendantes, mais elles sont tellement liées entre elles qu’elles forment un système simple, harmonieux et cohérent avec lui-même ; et la façon dont ils s’emboîtent en tant que parties constitutives d’un tout bien ordonné a gagné l’admiration des hommes pensants de toutes croyances. Prouvez que l’une d’entre elles est vraie et toutes les autres suivront comme des parties logiques et nécessaires du système. Prouvez que l’une d’entre elles est fausse et tout le système doit être abandonné. On constate qu’ils s’imbriquent parfaitement l’un dans l’autre. Ils sont autant de maillons dans la grande chaîne des causes, et aucun d’entre eux ne peut être enlevé sans gâcher et subvertir tout le plan évangélique du salut par le Christ. Nous ne pouvons concevoir que cet accord soit le fruit du hasard, ni même qu’il soit possible, à moins que ces doctrines ne soient vraies.
N’oublions pas que, dans ce livre, nous n’avons pas l’intention de discuter en détail les autres doctrines des Écritures qui sont acceptées par la chrétienté évangélique, mais d’exposer et de défendre celles qui sont particulières au système calviniste. Si l’on ne garde pas cela à l’esprit, une grande partie de la force et de la beauté réelles du calvinisme générique sera perdue et les soi-disant « cinq points du calvinisme », qui sont historiquement et en réalité l’avers de ce que l’on pourrait appeler les « cinq points de l’arminianisme », prendront une importance excessive dans le système. Que le lecteur se garde donc d’une identification trop étroite des Cinq Points et du système calviniste. Bien qu’il s’agisse d’éléments essentiels, le système comprend en réalité beaucoup plus. Comme indiqué dans l’introduction, la Confession de Westminster est une déclaration équilibrée de la foi réformée ou calvinisme, et elle donne l’importance qui lui est due aux autres doctrines chrétiennes.
Les Cinq Points peuvent être plus facilement mémorisés s’ils sont associés au mot T-U-L-I-P ; T, Incapacité totale ; U, Élection inconditionnelle ; L, Expiation limitée ; I, la grâce irrésistible (efficace) ; et P, Persévérance des Saints.
Chapitre X
1. Énoncé de la doctrine. 2. L’étendue et les effets du péché originel. 3. Les défauts des vertus communes de l’homme. 4. La chute de l’homme. 5. Le principe représentatif. 6. La bonté et la sévérité de Dieu. 7. Preuve de l’Écriture.
Dans la Confession de Westminster, la doctrine de l’incapacité totale est énoncée comme suit : — « L’homme, par sa chute dans un état de péché, a entièrement perdu toute capacité de volonté pour tout bien spirituel accompagnant le salut ; de même qu’un homme naturel, étant tout à fait opposé au bien et mort dans le péché, n’est pas capable, par ses propres forces, de se convertir ou de s’y préparer. [Ch. IX, sec. III]
Paul, Augustin et Calvin ont comme point de départ le fait que toute l’humanité a péché en Adam et que tous les hommes sont « sans excuse » (Romains 2 :1). Maintes et maintes fois, Paul nous dit que nous sommes morts dans nos offenses et nos péchés, que nous sommes éloignés de Dieu et que nous sommes impuissants. En écrivant aux chrétiens d’Éphèse, il leur rappela qu’avant de recevoir l’Évangile, ils étaient « en ce temps-là hors de Christ, n'ayant rien de commun avec la république d'Israël, étant étrangers des alliances de la promesse, n'ayant point d'espérance, et étant sans Dieu, au monde. » (2 :12). Là, nous remarquons l’emphase quintuple alors qu’il empile phrase sur phrase pour souligner cette vérité.
2. L’ÉTENDUE ET LES EFFETS DU PÉCHÉ ORIGINEL
Cette doctrine de l’incapacité totale, qui déclare que les hommes sont morts dans le péché, ne signifie pas que tous les hommes sont également mauvais, ni qu’aucun homme est aussi mauvais qu’il pourrait l’être, ni que quelqu’un est entièrement dépourvu de vertu, ni que la nature humaine est mauvaise en elle-même, ni que l’esprit de l’homme est inactif. Et encore moins cela signifie-t-il que le corps est mort. Ce que cela signifie, c’est que depuis la chute, l’homme repose sous la malédiction du péché, qu’il est mû par de mauvais principes, et qu’il est totalement incapable d’aimer Dieu ou de faire quoi que ce soit qui mérite le salut. Sa corruption est étendue, mais pas nécessairement intense.
C’est en ce sens que, depuis la chute, l’homme « est complètement indisposé, infirme, et rendu opposé à tout bien, et entièrement enclin à tout mal ». Il possède un parti pris fixe de la volonté contre Dieu, et se tourne instinctivement et volontairement vers le mal. Il est étranger de naissance et pécheur par choix. L’incapacité sous laquelle il travaille n’est pas une incapacité d’exercer des volitions, mais une incapacité d’être disposé à exercer de saintes volitions. Et c’est cette phase qui a conduit Luther à déclarer que « le libre arbitre est un terme vide, dont la réalité est perdue. Et une liberté perdue, selon ma grammaire, n’est pas une liberté du tout. [Servitude de la volonté, p. 125.] En ce qui concerne son salut, l’homme irrégénéré n’est pas libre de choisir entre le bien et le mal, mais seulement de choisir entre le plus grand et le moindre mal, ce qui n’est pas proprement le libre arbitre. Le fait que l’homme déchu ait encore la capacité de faire certains actes moralement bons en eux-mêmes ne prouve pas qu’il puisse faire des actes méritant le salut, car ses motifs peuvent être entièrement erronés.
L’homme est un agent libre, mais il ne peut pas être à l’origine de l’amour de Dieu dans son cœur. Sa volonté est libre en ce sens qu’elle n’est contrôlée par aucune force extérieure à lui-même. De même que l’oiseau à l’aile brisée est « libre » de voler, mais pas capable, de même l’homme naturel est libre de venir à Dieu, mais pas capable. Comment peut-il se repentir de son péché quand il l’aime ? Comment peut-il venir à Dieu alors qu’il Le hait ? C’est l’incapacité de la volonté sous laquelle l’homme travaille. Jésus a dit : « Or c'est ici le sujet de la condamnation : que la lumière est venue au monde, et que les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. » Jean 3 :19 ; et encore : « Mais vous ne voulez point venir à moi pour avoir la vie. » (Jean 5 :40). La ruine de l’homme réside principalement dans sa propre volonté perverse. Il ne peut pas venir parce qu’il ne veut pas. L’aide est suffisante s’il était seulement prêt à l’accepter. Paul nous dit : « parce que l'affection de la chair est inimitié contre Dieu : car elle ne se rend point sujette à la loi de Dieu; et aussi ne le peut-elle point. » (Romains 8 :7).
Supposer que, parce que l’homme a la capacité d’aimer, il a donc la capacité d’aimer Dieu, est à peu près aussi sage que de supposer que, puisque l’eau a la capacité de couler, elle a donc la capacité de s’écouler vers le haut de la colline ; ou de raisonner que, parce qu’un homme a le pouvoir de se jeter du haut d’un précipice au fond, il a par conséquent le même pouvoir de se transporter du fond au sommet.
L’homme déchu ne voit rien de désirable en « Celui qui est tout à fait aimable, le plus beau entre dix mille ». Il peut admirer Jésus en tant qu’homme, mais il ne veut rien avoir à faire avec Lui en tant que Dieu, et il résiste de toute sa puissance aux saintes influences extérieures de l’Esprit. Le péché, et non la justice, est devenu son élément naturel, de sorte qu’il n’a aucun désir de salut.
La nature déchue de l’homme donne lieu à un aveuglement, à une stupidité et à une opposition des plus obstinés concernant les choses de Dieu. Sa volonté est sous le contrôle d’une intelligence obscurcie, qui met le doux pour l’amer, et l’amer pour le doux, le bien pour le mal et le mal pour le bien. En ce qui concerne ses relations avec Dieu, il ne veut que ce qui est mal, bien qu’il le veuille librement. La spontanéité et l’asservissement coexistent en réalité.
En d’autres termes, l’homme déchu est si aveugle moralement qu’il préfère et choisit uniformément le mal au lieu du bien, comme le font les anges déchus ou les démons. Lorsque le chrétien est complètement sanctifié, il atteint un état dans lequel il préfère et choisit uniformément le bien, comme le font les saints anges. Ces deux états sont compatibles avec la liberté et la responsabilité des agents moraux. Pourtant, tant que l’homme déchu agit ainsi uniformément, il n’est jamais contraint de pécher, mais il le fait librement et s’en réjouit. Ses dispositions et ses désirs sont enclins à le faire, et il agit sciemment et volontairement à partir du mouvement spontané du cœur. Ce penchant naturel ou appétit pour ce qui est mauvais est caractéristique de la nature déchue et corrompue de l’homme, de sorte que, comme le dit Job, il « boit l’iniquité comme l’eau » (15 :16).
Nous lisons que « l'homme animal ne comprend point les choses qui sont de l'Esprit de Dieu, car elles lui sont une folie; et il ne peut même les entendre, parce qu'elles se discernent spirituellement. » (1 Corinthiens 2 :14). Nous n’arrivons pas à comprendre comment quelqu’un peut adopter un point de vue de bon sens sur ce passage de l’Écriture et pourtant soutenir la doctrine de la capacité humaine. L’homme, dans son état naturel, ne peut même pas voir le royaume de Dieu, et encore moins y entrer. Une personne inculte peut voir une belle œuvre d’art comme un objet de vision, mais elle n’a aucune appréciation de son excellence. Il peut voir les chiffres d’une équation mathématique complexe, mais ils n’ont aucune signification pour lui. Les chevaux et le bétail peuvent voir le même beau coucher de soleil ou tout autre phénomène dans la nature que les hommes voient, mais ils sont aveugles à toute la beauté artistique. Il en est de même lorsque l’Évangile de la croix est présenté à l’homme irrégénéré. Il peut avoir une connaissance intellectuelle des faits et des doctrines de la Bible, mais il lui manque tout discernement spirituel quant à leur excellence et il n’y trouve aucun plaisir. Le même Christ est pour un seul homme, sans forme ni beauté, qu’il le désire ; pour un autre, il est le Prince de la vie et le Sauveur du monde, Dieu manifesté dans la chair, qu’il est impossible de ne pas adorer, aimer et obéir.
Cette incapacité totale, cependant, ne provient pas seulement d’une nature morale pervertie, mais aussi de l’ignorance. Paul a écrit que les païens « qui suivent la vanité de leurs pensées; ayant leur entendement obscurci de ténèbres, et étant éloignés de la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui est en eux par l'endurcissement de leur cœur; » (Éphésiens 4 :17, 18). Et encore : « Car la parole de la croix est une folie à ceux qui périssent; mais à nous qui obtenons le salut, elle est la vertu de Dieu : » (1 Corinthiens 1 :18). Lorsqu’il a écrit à propos de « choses que l'œil n'a point vues, que l'oreille n'a point ouïes, et qui ne sont point montées au cœur de l'homme, lesquelles Dieu a préparées à ceux qui l’aiment. », il faisait allusion, non pas aux gloires de l’état céleste comme on le suppose communément, mais aux réalités spirituelles de cette vie qui ne peuvent être vues par l’esprit irrégénéré. comme le montrent clairement les paroles du verset suivant : « Mais Dieu nous les a révélées par son Esprit » (1 Corinthiens 2 :9,10). Un jour, Jésus a dit : « personne ne connaît le Fils que le Père; et personne ne connaît le Père que le Fils, et celui à qui le Fils l'aura voulu révéler. », Matthieu 11 :27. Ici, il nous est clairement dit que l’homme, dans sa nature irrégénérée et non éclairée, ne connaît Dieu dans aucun sens digne de ce nom, et que le Fils est souverain dans le choix de celui qui entrera dans cette connaissance du salut de Dieu.
L’homme déchu n’a alors pas le pouvoir du discernement spirituel. Sa raison ou son entendement est aveuglé, et le goût et les sentiments sont pervertis. Et puisque cet état d’esprit est inné, en tant que condition de la nature de l’homme, il est au-delà du pouvoir de la volonté de le changer. Au contraire, il contrôle à la fois les affections et les volitions. L’effet de la régénération est clairement enseigné dans la mission divine que Paul reçut lors de sa conversion, lorsqu’il lui fut dit qu’il devait être envoyé vers les païens « pour ouvrir leurs yeux, afin qu'ils soient convertis des ténèbres à la lumière, et de la puissance de Satan à Dieu; » (Actes 26 :18).
Jésus a enseigné la même vérité sous une figure différente lorsqu’il a dit aux pharisiens : « Pourquoi n'entendez-vous point mon langage? C'est parce que vous ne pouvez pas écouter ma parole. Le père dont vous êtes issus c'est le diable, et vous voulez faire les désirs de votre père. », Jean 8 :43, 44. Ils ne pouvaient pas comprendre, ni même entendre Ses paroles d’une manière intelligible. Pour eux, Ses paroles n’étaient que folie, folie ; et ils l’accusèrent d’être possédé par un démon (v. 48, 52). Seuls ses disciples pouvaient connaître la vérité (v. 31, 32) ; les pharisiens étaient des enfants du diable (v. 42, 44) et des esclaves du péché (v. 34). bien qu’ils se croyaient libres (v. 33).
À une autre époque, Jésus a enseigné qu’un bon arbre ne pouvait pas produire de mauvais fruits, ni un mauvais arbre de bons fruits. Et puisque dans cette similitude les arbres du bien et du mal représentent les hommes bons et mauvais, que signifie-t-il, sinon qu’une classe d’hommes est gouvernée par un ensemble de principes fondamentaux, tandis que l’autre classe est gouvernée par un autre ensemble de principes fondamentaux ? Les fruits de ces deux arbres sont des actes, des paroles, des pensées, qui, si le bien procède d’une nature bonne, et si le mal procède d’une nature mauvaise. Il est donc impossible qu’une seule et même racine produise des fruits de différentes sortes. C’est pourquoi nous nions l’existence dans l’homme d’une puissance qui puisse agir dans un sens ou dans l’autre, par la raison logique que la vertu et le vice ne peuvent pas sortir de la même condition morale de l’agent. Et nous affirmons que les actions humaines qui se rapportent à Dieu procèdent soit d’une condition morale qui produit nécessairement de bonnes actions, soit d’une condition morale qui produit nécessairement de mauvaises actions.
Dans l’épître aux Éphésiens, Paul déclare qu’avant la vivification de l’Esprit de Dieu, chaque âme individuelle est morte dans ses offenses et ses péchés. Or, on admettra certainement qu’être mort, et être mort dans le péché, est une preuve claire et positive qu’il ne reste ni aptitude ni pouvoir pour l’accomplissement d’une action spirituelle. Si un homme était mort, dans un sens naturel et physique, il serait immédiatement admis qu’il n’y a plus de possibilité pour cet homme d’accomplir des actions physiques. Un cadavre ne peut agir d’aucune manière, et l’on croirait que l’homme a perdu la raison de ceux qui affirment qu’il le peut. Par conséquent, si un homme est mort spirituellement, il est tout aussi évident qu’il est incapable d’accomplir des actions spirituelles, et ainsi la doctrine de l’incapacité morale de l’homme repose sur de solides preuves bibliques. [Warburton, Calvinisme, p. 48.]
« D’après le principe qu’aucune chose pure ne peut sortir de ce qui est impur (Job 14 :4), tous ceux qui sont nés d’une femme sont déclarés « abominables et corrompus », pour la nature desquels seule l’iniquité est attrayante (Job 15 :14-16). Par conséquent, pour devenir pécheurs, les hommes n’attendent pas que l’âge de l’action responsable arrive. Au contraire, ils sont des apostats dès le ventre de leur mère, et dès qu’ils sont nés, ils s’égarent, en proférant des mensonges (Psaume 58 :3) ; ils sont même façonnés dans l’iniquité, et conçus dans le péché (Psaume 51 :5). La propension de leur cœur est mauvaise dès leur jeunesse (Genèse 8 :21), et c’est du cœur que procèdent toutes les questions de la vie (Proverbes 4 : 23 ; 20 : 11). Les actes de péché ne sont donc que l’expression du cœur naturel, qui est trompeur par-dessus toutes choses et extrêmement corrompu (Jérémie 17 :9). [Champ de guerre, Doctrines bibliques, p. 440.]
Ézéchiel présente cette même vérité dans un langage imagé et nous donne l’image de l’enfant sans défense qui a été jeté dans son sang et laissé pour mort, mais que le Seigneur a gracieusement trouvé et soigné (chapitre 16).
Cette doctrine du péché originel suppose que les hommes déchus ont le même genre et le même degré de liberté à pécher sous l’influence d’une nature corrompue que le diable et les démons, ou que les saints dans la gloire et les saints anges ont à agir correctement sous l’influence d’une nature sainte. C’est-à-dire que les hommes et les anges agissent selon leur nature. De même que les saints et les anges sont confirmés dans la sainteté, c’est-à-dire qu’ils possèdent une nature qui est entièrement encline à la justice et hostile au péché, de même la nature des hommes déchus et des démons est telle qu’ils ne peuvent accomplir un seul acte avec de justes motifs envers Dieu. D’où la nécessité que Dieu change souverainement le caractère de la personne dans la régénération.
Les cérémonies de l’Ancien Testament de la circoncision du nouveau-né et de la purification de la mère ont été conçues pour enseigner que l’homme vient au monde pécheur, que depuis la chute, la nature humaine est corrompue dans son origine même. Paul a énoncé cette vérité d’une manière différente et, si possible, encore plus forte dans 2 Corinthiens 4 : 3, 4 : « Que si notre Evangile est encore voilé, il ne l'est que pour ceux qui périssent; desquels le Dieu de ce siècle (c’est-à-dire le Diable) a aveuglé les entendements, c'est-à-dire, des incrédules; afin que la lumière de l'Evangile de la gloire de Christ, lequel est l'image de Dieu, ne leur resplendît point. » En un mot, donc, les hommes déchus, sans les opérations de l’Esprit de Dieu, sont sous la domination de Satan. Ils sont emmenés captifs par lui à sa volonté, 2 Timothée 2 :26. Tant que cet « homme fort et bien armé » n’est pas molesté par le « plus fort que lui », il garde son royaume en paix et ses captifs obéissent volontiers à ses ordres. Mais le « plus fort que lui » l’a vaincu, lui a enlevé son armure et a libéré une partie de ses captifs (Luc 11 :21, 22). Dieu exerce maintenant le droit de libérer qui Il veut ; et tous les chrétiens nés de nouveau sont des pécheurs rachetés de ce royaume.
Les Écritures déclarent que l’homme déchu est un captif, un esclave volontaire du péché et tout à fait incapable de se délivrer de son esclavage et de sa corruption. Il est incapable de comprendre, et encore moins de faire, les choses de Dieu. Il y a ce que nous pourrions appeler « la liberté de l’esclavage », un état dans lequel le sujet n’est libre que de faire la volonté de son maître, ce qui, dans ce cas, est le péché. C’est à cela que Jésus a fait allusion lorsqu’il a dit : « Quiconque fait le péché, est esclave du péché. », Jean 8 :34.
Et telle est la profondeur de la corruption de l’homme, il est tout à fait au-dessus de son propre pouvoir de se purifier. Son seul espoir d’un amendement de vie réside donc dans un changement de cœur, changement qui est amené par la puissance souveraine et recréatrice du Saint-Esprit qui agit quand, où et comme Il veut. Aussi bien pourrait-on tenter de pomper un vaisseau qui fuit alors que la fuite n’est pas encore réparée, que de reformer ce qui n’est pas régénéré sans ce changement intérieur. Ou bien l’Éthiopien changera-t-il de peau, ou le léopard de taches, que celui qui a l’habitude de faire le mal corrige ses voies. Ce transfert de la mort spirituelle à la vie spirituelle, nous l’appelons « régénération ». Dans l’Écriture, il est désigné par divers termes : « régénération », « rendre vivant », « appeler des ténèbres à la lumière », « vivifier », « renouveler », ôter le cœur de pierre et donner le cœur de chair, etc., œuvre qui est exclusivement celle du Saint-Esprit. À la suite de ce changement, un homme en vient à voir la vérité et l’accepte avec joie. Ses instincts mêmes et ses impulsions intimes sont transférés du côté de la loi, à laquelle l’obéissance n’est plus que l’expression spontanée de sa nature. On dit que la régénération est opérée par cette même puissance surnaturelle que Dieu a opérée en Christ lorsqu’il l’a ressuscité d’entre les morts (Éphésiens 1 :18-20). L’homme ne possède pas le pouvoir de se régénérer lui-même, et jusqu’à ce que ce changement intérieur ait lieu, il ne peut pas être convaincu de la vérité de l’Évangile par un témoignage extérieur. « S'ils n'écoutent point Moïse et les prophètes, ils ne seront pas non plus persuadés, quand quelqu'un des morts ressusciterait. »
3. LES DÉFAUTS DES VERTUS COMMUNES DE L’HOMME
L’homme irrégénéré peut, par la grâce commune, aimer sa famille et il peut être un bon citoyen. Il peut donner un million de dollars pour construire un hôpital, mais il ne peut pas donner ne serait-ce qu’une tasse d’eau froide à un disciple au nom de Jésus. S’il est ivrogne, il peut s’abstenir de boire à des fins utilitaires, mais il ne peut pas le faire par amour pour Dieu. Toutes ses vertus communes ou ses bonnes œuvres ont un défaut fatal en ce que ses motifs qui les poussent ne sont pas de glorifier Dieu, — un défaut si vital qu’il jette tout élément de bonté pour l’homme dans l’ombre. Peu importe à quel point les œuvres peuvent être bonnes en elles-mêmes, car tant que celui qui les accomplit n’est pas en harmonie avec Dieu, aucune de ses œuvres n’est spirituellement acceptable. De plus, les bonnes œuvres de l’inrégénéré n’ont pas de fondement stable, car sa nature est toujours inchangée, et aussi naturellement et aussi sûrement que la truie lavée retourne se vautrer dans la boue, de même il retourne tôt ou tard à ses mauvaises voies.
Dans le domaine de la morale, c’est une règle que la moralité de l’homme doit précéder la moralité de l’action. On peut parler avec les langues des hommes et des anges ; mais s’il lui manque ce principe intérieur d’amour envers Dieu, il est devenu comme l’airain qui retentit, ou comme une cymbale retentissante. Il peut donner tous ses biens pour nourrir les pauvres, et il peut donner son corps pour être brûlé ; mais s’il lui manque ce principe intérieur, cela ne lui sert à rien. En tant qu’êtres humains, nous savons qu’un acte de service qui nous est rendu (par quelque motif utilitaire que ce soit) par quelqu’un qui est au fond notre ennemi, ne mérite pas notre amour et notre approbation. La déclaration de l’Écriture selon laquelle « sans la foi, il est impossible d’être agréable à Dieu », trouve son explication dans le fait que la foi est le fondement de toutes les autres vertus, et que rien n’est agréable à Dieu qui ne découle de sentiments justes.
Un acte moral doit être jugé d’après la norme de l’amour pour Dieu, lequel amour est, pour ainsi dire, l’âme de toutes les autres vertus, et qui ne nous est accordé que par la grâce. Augustin n’a pas nié l’existence de vertus naturelles, telles que la modération, l’honnêteté, la générosité, qui constituent un certain mérite parmi les hommes ; mais il faut tracer une large ligne de démarcation entre celles-ci et les grâces chrétiennes spécifiques (foi, amour et reconnaissance envers Dieu, etc.), qui seules sont bonnes au sens strict du mot, et qui seules ont de la valeur devant Dieu. Cette distinction est très clairement illustrée dans un exemple donné par W. D. Smith. Il dit : « Dans une bande de pirates, nous pouvons trouver beaucoup de choses qui sont bonnes en elles-mêmes. Bien qu’ils soient en rébellion méchante contre les lois du gouvernement, ils ont leurs propres lois et règlements, auxquels ils obéissent strictement. On retrouve parmi eux du courage et de la fidélité, avec bien d’autres choses qui les recommanderont comme pirates. Ils peuvent aussi faire beaucoup de choses que les lois du gouvernement exigent, mais ils ne le font pas parce que le gouvernement l’a exigé, mais en obéissance à leurs propres règlements. Par exemple, le gouvernement exige de l’honnêteté et ils peuvent être strictement honnêtes, les uns envers les autres, dans leurs transactions et dans le partage de tout leur butin. Cependant, en ce qui concerne le gouvernement et le principe général, toute leur vie est une des plus méchantes malhonnêtetés. Or, il est clair que, tant qu’ils continuent dans leur rébellion, ils ne peuvent rien faire pour les recommander au gouvernement comme citoyens. Leur première étape doit être de renoncer à leur rébellion, de reconnaître leur allégeance au gouvernement et d’implorer la clémence. Ainsi tous les hommes, dans leur état naturel, sont des rebelles contre Dieu, et bien qu’ils puissent faire beaucoup de choses que la loi de Dieu exige et qui les recommandera comme hommes, cependant rien n’est fait par rapport à Dieu et à sa loi. Au lieu de cela, les règles de la société, le respect de l’opinion publique, l’intérêt personnel, leur propre caractère aux yeux du monde, ou quelque autre motif mondain ou mauvais, règnent en maître ; et Dieu, à qui ils doivent leur cœur et leur vie, est oublié ; ou, si l’on y pense, ses prétentions sont méchamment rejetées, ses conseils dédaignés, et le cœur, dans une rébellion obstinée, refuse d’obéir. Or, il est clair que, tant que le cœur demeure dans cet état, l’homme est rebelle contre Dieu, et ne peut rien faire pour le recommander à sa faveur. La première étape consiste à renoncer à sa rébellion, à se repentir de ses péchés, à se tourner vers Dieu et à demander pardon et réconciliation par l’intermédiaire du Sauveur. C’est ce qu’il n’est pas disposé à faire, jusqu’à ce qu’il soit consenti. Il aime ses péchés, et continuera à les aimer, jusqu’à ce que son cœur soit changé.
Les bonnes actions des hommes irrégénérés, poursuit Smith, « ne sont pas positivement pécheresses en elles-mêmes, mais pécheresses par défaut. Il leur manque le principe qui seul peut les rendre justes aux yeux de Dieu. Dans le cas des pirates, il est facile de voir que toutes leurs actions sont un péché contre le gouvernement. Tant qu’ils continuent à être des pirates, leur navigation, leur raccommodage ou leur gréement du navire, et même leur nourriture et leur boisson, sont tous des péchés aux yeux du gouvernement, car ils ne sont qu’autant d’expédients pour leur permettre de continuer leur carrière de pirates, et font partie de leur vie de rébellion. Il en est de même pour les pécheurs. Tandis que le cœur est dans l’erreur, il vicie tout aux yeux de Dieu, même leurs occupations les plus ordinaires ; car le langage clair et sans équivoque de Dieu est : 'Même la lampe des méchants est péché', Proverbes 21 :4. [Qu’est-ce que c’est que Calvinisme, pp. 125-127.]
C’est cette incapacité que les Écritures enseignent lorsqu’elles déclarent que « ceux qui sont en la chair, ne peuvent point plaire à Dieu. », Romains 8 :8 ; « tout ce qui n'est point de la foi, est un péché. », Romains 14 :23 ; et « Or il est impossible de lui être agréable sans la foi », Hébreux 11 :6. C’est pourquoi même les vertus de l’homme irrégénéré ne sont que des fleurs cueillies et fanées. C’est pour cette raison que Jésus a dit à ses disciples : « Si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez point dans le royaume des cieux. » Et parce que ces vertus sont de cette nature, elles ne sont que temporaires. Celui qui les possède est comme la semence qui tombe sur le sol de la pierre, qui peut-être jaillit avec la promesse de fruits, mais qui se flétrit bientôt au soleil parce qu’elle n’a pas de racine en elle-même.
Il s’ensuit aussi de ce qui a été dit que le salut est absolument et uniquement de la grâce, que Dieu est libre, en cohérence avec les perfections infinies de sa nature, de ne sauver personne, peu, beaucoup, ou tous, selon le souverain bon plaisir de sa volonté. Il s’ensuit aussi que le salut n’est fondé sur aucun mérite de la créature, et qu’il dépend de Dieu, et non des hommes, qui doivent et ne sont pas rendus participants de la vie éternelle. Dieu agit comme un souverain en sauvant certains et en passant à côté d’autres qui sont laissés à la juste récompense de leurs péchés. Les pécheurs sont comparés à des morts, ou même à des os desséchés dans toute leur impuissance. En cela, ils sont tous semblables. Le choix de quelques-uns pour la vie éternelle est aussi souverain que si le Christ passait par un cimetière et ordonnait à l’un ici et à l’autre là d’en sortir, la raison de rendre la vie à l’un et d’en laisser un autre dans son tombeau ne pouvait être trouvée que dans son bon plaisir, et non dans les morts eux-mêmes. D’où l’affirmation que nous sommes préordonnés selon le bon plaisir de sa volonté, et non selon les bonnes inclinations de la nôtre ; et afin que nous soyons saints, non parce que nous étions saints (Éphésiens 1 :4, 5). « Puisque tous les hommes ne méritaient que la colère et la malédiction de Dieu, le don de son Fils unique de mourir à la place des malfaiteurs, comme seule méthode possible pour expier leur culpabilité, est la plus prodigieuse manifestation de faveur imméritée et d’amour personnel dont l’univers ait jamais été témoin. » [A. A. Hodge, brochure, Doctrine presbytérienne, p. 23.]
La chute de la race humaine dans un état de péché et de misère est la base et le fondement du système de rédemption qui est exposé dans les Écritures, comme c’est la base et le fondement du système que nous enseignons. Seuls les calvinistes semblent prendre très au sérieux la doctrine de la chute. Pourtant, la Bible, du début à la fin, déclare que l’homme est totalement ruiné, qu’il est dans un état de culpabilité et de dépravation dont il est absolument incapable de se délivrer, et que Dieu, en toute justice, aurait pu le laisser périr. Dans l’Ancien Testament, le récit de la chute se trouve dans le troisième chapitre de la Genèse ; et dans le Nouveau Testament, il y est fait des références directes dans Romains 5 :12-21 ; 1 Corinthiens 15 :22 ; 2 Corinthiens 11 :3 ; 1 Timothée 2 :13, 14, etc., bien que le Nouveau Testament ne mette pas l’accent sur le fait historique que l’homme est tombé, mais sur le fait éthique qu’il est tombé. Les auteurs du Nouveau Testament l’ont interprété littéralement et ont fondé leur théologie sur lui. Pour Paul, Adam était aussi réel que Christ, la chute aussi réelle que l’expiation. On peut soutenir que les apôtres étaient dans l’erreur, mais qu’on ne peut nier que c’était là leur position.
Le Dr. A. A. Hodge nous a donné un très bon exposé de la doctrine de la chute que nous aurons le privilège de citer : « Comme une mise à l’épreuve équitable ne pouvait pas, dans la nature du cas, être donnée à chaque nouveau membre en personne, lorsqu’il vient à l’existence en tant qu’enfant non développé, Dieu, en tant que gardien de la race et pour ses meilleurs intérêts, a donné à tous ses membres une épreuve en la personne d’Adam dans les circonstances les plus favorables, faisant de lui à cette fin le représentant et le substitut personnel de chacun de ses descendants naturels. Il a formé avec lui une alliance d’œuvres et de vie ; c’est-à-dire qu’il lui a donné pour lui-même et en faveur de tous ceux qu’il représentait, une promesse de vie éternelle, conditionnée par une obéissance parfaite, c’est-à-dire par les œuvres. L’obéissance exigée était une épreuve spécifique pour une période temporaire, période d’épreuve qui devait nécessairement être terminée soit par la récompense consécutive à l’obéissance, soit par la mort consécutive à la désobéissance. La « récompense » promise était la vie éternelle, qui était une grâce comprenant beaucoup plus que ce qui avait été accordé à l’origine à Adam lors de sa création, dont l’octroi aurait élevé la race dans une condition de sainteté et de bonheur inaliénables pour toujours. La « peine » menacée et exécutée était la mort ; « le jour que tu en mangeras, tu mourras de mort. » La nature de la menace de mort ne peut être déterminée qu’à partir d’un examen de tout ce qui a été impliqué dans la malédiction effectivement infligée. Nous savons que cela incluait le retrait immédiat de la faveur divine et de l’intercommunion spirituelle dont dépendait la vie de l’homme. D’où l’aliénation et la malédiction de Dieu ; le sentiment de culpabilité et de corruption de la nature ; les transgressions réelles qui en résultent, les misères de la vie, la dissolution du corps, les douleurs de l’enfer. [A. A. Hodge, brochure, Doctrine presbytérienne, pp. 19, 20.]
Les conséquences du péché d’Adam sont toutes comprises sous le terme de mort, dans son sens le plus large. Paul nous donne l’affirmation sommaire que « les gages du péché, c'est la mort ». On ne peut se rendre compte de toute la portée de la mort dont Adam était menacé qu’en considérant toutes les conséquences néfastes qui se sont abattues sur l’homme depuis. C’était avant tout la mort spirituelle, ou la séparation éternelle d’avec Dieu, qui était menacée ; et la mort physique, ou la mort du corps, n’est qu’un des premiers fruits et des conséquences relativement peu importantes de cette peine plus grande. Adam n’est pas mort physiquement pendant 930 ans après la chute, mais il est mort spirituellement au moment même où il est tombé dans le péché. Il est mort aussi réellement que le poisson meurt lorsqu’il est retiré de l’eau, ou que la plante meurt lorsqu’elle est retirée du sol.
« En général, nous avons une idée très fausse de la façon dont Adam est tombé... Adam n’a pas été tenté par Satan d’une manière directe... Ève a été tentée par Satan, et Ève est tombée trompée. Mais nous avons inspiré des preuves pour prouver qu’Adam n’a pas été trompé (1 Timothée 2 :14). Il n’a pas été pris par les ruses de Satan, mais ce qu’il a fait, il l’a fait volontairement et délibérément. Et dans la pleine conscience de ce qu’il faisait, et avec une parfaite conscience des conséquences solennelles que cela impliquait, il a délibérément choisi de suivre sa femme dans son acte de désobéissance pécheresse. C’est cette obstination délibérée du péché de l’homme qui constituait son caractère odieux. S’il avait été attaqué par Satan et forcé de céder à cause d’une puissance écrasante qui avait été amenée contre lui, nous aurions peut-être essayé de trouver une excuse à sa chute. Mais quand, les yeux grands ouverts, et l’esprit parfaitement conscient et pleinement conscient de la nature horrible de son acte, il a utilisé son libre arbitre pour répondre aux revendications de la créature au mépris du Créateur, il ne peut trouver aucune excuse pour sa chute. Son acte, en réalité, était une rébellion volontaire et provocante, et par lui, il a ouvertement transféré son allégeance de Dieu à Satan. [Warburton, Calvinisme, p. 34.]
Et n’y a-t-il pas eu une chute, une chute effrayante ? Plus nous voyons la nature humaine telle qu’elle se manifeste dans le monde qui nous entoure, plus il est facile de croire en cette grande doctrine du péché originel. Considérez le monde dans son ensemble, rempli de meurtres, de vols, d’ivrognerie, de guerres, de foyers brisés et de crimes de toutes sortes. Les mille formes ingénieuses que le crime et le vice ont prises entre les mains des praticiens ordinaires sont autant de signes qui racontent une histoire effrayante. Une grande partie de la race humaine aujourd’hui, comme dans tous les âges passés, est laissée à vivre et à mourir dans les ténèbres du paganisme, désespérément égarée de Dieu. Le modernisme et le déni de toutes sortes sont endémiques même dans l’Église. Même la presse religieuse, comme on l’appelle, est fortement teintée d’incrédulité. Observez la répugnance générale à prier, à étudier la Bible ou à parler de choses spirituelles. L’homme n’est-il pas maintenant, comme son ancêtre Adam, fuyant la présence de Dieu, ne voulant pas communier avec Lui, et avec de l’inimitié dans son cœur pour son Créateur ? Certes, la nature de l’homme est radicalement fausse. Les comptes rendus quotidiens des événements, même dans un pays aussi éclairé que l’Amérique, montrent que l’homme est pécheur, perdu de Dieu et mû par des principes impies. Et la seule explication adéquate de tout cela, c’est que le châtiment de la mort, qui était menacé sur l’homme avant la chute, repose maintenant sur la race humaine.
Nous vivons dans un monde perdu, un monde qui, s’il était laissé à lui-même, pourrirait dans sa corruption d’éternité en éternité, un monde empesté d’iniquité et de blasphème. Les effets de la chute sont tels que la volonté de l’homme en elle-même ne tend qu’à descendre vers des ensembles de péchés et de folies. En fait, Dieu ne permet pas que la race devienne aussi corrompue qu’elle le serait naturellement si elle était laissée à elle-même. Il exerce des influences restrictives, incitant les hommes à s’aimer les uns les autres, à être honnêtes, philanthropes et soucieux du bien-être des autres. À moins que Dieu n’exerce ces influences, les hommes méchants deviendraient de pire en pire, chevauchant les conventions et les barrières sociales, jusqu’à ce que le zénith même de l’anarchie soit bientôt atteint, et que la terre devienne si complètement corrompue que les élus ne pourraient pas y vivre.
Il nous est facile de comprendre comment une personne peut agir par l’intermédiaire d’un représentant, Le peuple d’un État agit dans et par l’intermédiaire de ses représentants à la législature, Si un pays a un bon président ou un bon roi, tout le peuple partage les bons résultats ; Si c’est un mauvais président ou un mauvais roi, tout le monde en subit les conséquences. Dans un sens très réel, les parents représentent leurs enfants et, dans une large mesure, décident de leur destin. Si les parents sont sages, vertueux, économes, les enfants récoltent les bénédictions ; mais s’ils sont paresseux et immoraux, les enfants souffrent. De mille façons, le bien-être des individus est conditionné par les actes des autres, tant ce principe représentatif est ancré dans notre vie humaine. C’est pourquoi, dans la doctrine de l’Écriture, selon laquelle Adam était le chef officiel et le représentant de son peuple, nous n’avons que l’application d’un principe que nous voyons à l’œuvre tout autour de nous.
Le Dr Charles Hodge a traité ce sujet avec beaucoup de compétence dans la section suivante :
« Ce principe représentatif se retrouve dans toute l’Écriture. L’imputation du péché d’Adam à sa postérité n’est pas un fait isolé. Ce n’est qu’une illustration d’un principe général qui caractérise les dispensations de Dieu depuis le commencement du monde. Dieu s’est révélé à Moïse comme quelqu’un qui visite l’iniquité des pères sur les enfants, et sur les enfants des enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération, Exode 34 :6, 7 ... La malédiction prononcée sur Canaan s’abattit sur sa postérité. La vente de son droit d’aînesse par Ésaü exclut ses descendants de l’alliance de la promesse. Les enfants de Moab et d’Ammon furent exclus pour toujours de l’assemblée de l’Éternel, parce que leurs ancêtres s’opposèrent aux Israélites lorsqu’ils sortirent d’Égypte. Dans le cas de Dathan et d’Abiram, comme dans celui d’Acan, « leurs femmes, leurs fils et leurs petits enfants périrent à cause des péchés de leurs parents. Dieu dit à Éli que l’iniquité de sa maison ne devait pas être purgée par des sacrifices et des offrandes pour toujours. Il fut dit à David : « l’épée ne partira jamais de ta maison, parce que tu m’as méprisé, et que tu as enlevé la femme d’Urie le Héthien, afin qu’elle fût ta femme." Il fut dit à Guéhazi désobéissant : « la lèpre de Naaman s’attachera à toi, et à ta postérité à jamais. » Le péché de Jéroboam et des hommes de sa génération détermina pour toujours le destin des dix tribus. L’imprécation des Juifs, lorsqu’ils demandaient la crucifixion du Christ, « Que son sang soit sur nous, et sur nos enfants! », pèse encore sur le peuple dispersé d’Israël. Ce principe traverse toute l’Écriture. Quand Dieu a conclu une alliance avec Abraham, ce n’était pas seulement pour lui-même, mais aussi pour sa postérité. Ils étaient liés par toutes les stipulations de l’alliance. Ils partageaient ses promesses et ses menaces, et dans des centaines de cas, le châtiment de la désobéissance s’abattait sur ceux qui n’avaient aucune part personnelle dans les transgressions. Les enfants ont souffert de la même manière que les adultes dans les jugements, qu’il s’agisse de la famine, de la peste ou de la guerre, qui s’abattaient sur le peuple pour ses péchés. Et les Juifs souffrent encore aujourd’hui le châtiment des péchés de leurs pères pour avoir rejeté Celui dont Moïse et les prophètes ont parlé. Tout le plan de la rédemption repose sur ce même principe. Christ est le représentant de son peuple, et c’est sur cette base que leurs péchés lui sont imputés et que sa justice leur est imputée. Aucun homme qui croit à la Bible ne peut fermer les yeux sur le fait qu’elle reconnaît partout le caractère représentatif des parents, et que les dispensations de Dieu ont été fondées dès le commencement sur le principe que les enfants portent les iniquités de leurs pères. C’est l’une des raisons invoquées par les infidèles pour rejeter l’origine divine des Écritures. Mais l’infidélité n’apporte aucun soulagement. L’histoire est aussi pleine de cette doctrine que la Bible. Le châtiment du criminel implique sa famille dans sa disgrâce et sa misère. Les dépensiers et les ivrognes entraînent la pauvreté et la misère sur tous ceux qui sont liés à eux. Il n’y a pas de nation qui existe aujourd’hui sur la surface de la terre, dont la condition de bonheur ou de malheur soit largement déterminée par le caractère et la conduite de ses ancêtres. L’idée du transfert de la culpabilité ou de la punition par procuration est à la base de toutes les offrandes expiatoires sous l’Ancien Testament et de la grande expiation sous la nouvelle dispensation. Porter le péché, c’est, dans le langage des Écritures, porter la peine du péché. Le victime portait le péché de celui qui offrait. Les mains étaient imposées sur la tête de l’animal sur le point d’être abattu, pour exprimer le transfert de culpabilité. Cet animal doit être exempt de tout défaut ou défaut pour qu’il soit d’autant plus évident que son sang n’a pas été versé pour ses propres défauts, mais pour le péché d’un autre. Tout cela était symbolique et typique... Et c’est ce que les Écritures enseignent au sujet de l’expiation du Christ. Il a porté nos péchés ; Il a été fait une malédiction pour nous ; Il a subi le châtiment de la loi à notre place. Tout cela part du principe que les péchés d’un homme peuvent être justement, sur une base adéquate, imputés à un autre. [Théologie systématique, II, pp. 198, 199, 201.]
Les Écritures nous disent que « par la désobéissance d'un seul homme plusieurs ont été rendus pécheurs, » (Romains 5 :19). « C'est pourquoi comme par un seul homme le péché est entré au monde, la mort y est aussi entrée par le péché; et ainsi la mort est parvenue sur tous les hommes, parce que tous ont péché. », Romains 5 :12. « Comme donc par un seul péché les hommes sont assujettis à la condamnation, » Romains 5 :18. C’est comme si Dieu avait dit : Si le péché doit entrer, qu’il entre par un seul homme, afin que la justice aussi entre par un seul homme.
Adam a été fait non seulement le père, mais aussi le représentant de toute la race humaine. Et si nous comprenions pleinement l’étroitesse de la relation entre lui et eux, nous réaliserions pleinement la justice de la transmission de son péché à eux. Le péché d’Adam est imputé à ses descendants de la même manière que la justice de Christ est imputée à ceux qui croient en lui. Les descendants d’Adam ne sont, bien sûr, pas plus personnellement coupables de son péché que les rachetés de Christ ne sont personnellement méritants de Sa justice.
La souffrance et la mort sont déclarées être la conséquence du péché ; Et la raison pour laquelle tous meurent, c’est que « tous ont péché ». Or, nous savons que beaucoup souffrent et meurent en bas âge, avant d’avoir commis eux-mêmes un péché. Il s’ensuit que, ou Dieu est injuste en punissant les innocents, ou que ces enfants sont en quelque sorte des créatures coupables. Et s’ils sont coupables, comment ont-ils péché ? Il est impossible de l’expliquer par une autre supposition que celle qu’ils ont péché en Adam (1 Corinthiens 15 :22 ; Romains 5 :12, 18) ; et ils n’ont pu pécher en lui autrement que par représentation.
Mais bien que nous ne soyons pas personnellement coupables du péché d’Adam, nous sommes néanmoins passibles d’un châtiment pour cela. « La culpabilité du péché public d’Adam, dit le Dr A. A. Hodge, est, par un acte judiciaire de Dieu, immédiatement imputée sur le compte de chacun de ses descendants à partir du moment où il commence à exister, et antérieurement à tout acte de sa part. C’est pourquoi tous les hommes viennent à l’existence privés de toutes les influences de l’Esprit Saint dont dépend leur vie morale et spirituelle. et avec une tendance antérieure dominante dans leur nature au péché ; laquelle tendance en eux est elle-même de la nature du péché et digne de châtiment. Depuis la chute, la nature humaine conserve ses facultés constitutionnelles de raison, de conscience et de libre arbitre, et c’est pourquoi l’homme continue d’être un agent moral responsable. Pourtant, il est spirituellement mort, totalement opposé et incapable de s’acquitter de l’un de ces devoirs qui découlent de sa relation avec Dieu, et entièrement incapable de changer ses propres mauvaises dispositions ou tendances morales innées, ou de se dissimuler à un tel changement, ou de coopérer avec le Saint-Esprit pour effectuer un tel changement. [Doctrine presbytérienne, p. 21.]
Et dans le même sens général, le Dr R. L. Dabney, l’éminent théologien de l’Église presbytérienne du Sud, dit. L’explication présentée par la doctrine de l’imputation est exigée par tous, excepté par les pélagiens et les sociniens. L’homme est une race spirituellement morte et condamnée. Voir Éphésiens 2 :1-5, et passim. Il est évidemment sous le coup d’une malédiction pour quelque chose, depuis le début de sa vie. Témoin de la dépravation native des enfants, et de leur héritage de malheur et de mort. Or, ou bien l’homme a été éprouvé et est tombé en Adam, ou bien il a été condamné sans procès. Il est soit sous la malédiction (telle qu’elle repose sur lui au début de son existence) pour la culpabilité d’Adam, soit pour aucune culpabilité du tout. Jugez ce qui est le plus honorable pour Dieu, une doctrine qui, bien qu’elle soit un mystère profond, le représente comme donnant à l’homme une probation équitable et très favorisée dans son chef fédéral ; ou ce qui fait que Dieu le condamne sans l’éprouver, et même avant qu’il existe. [Théologie, p. 330.]
6. LA BONTÉ ET LA SÉVÉRITÉ DE DIEU
L’étude de la chute et de son ampleur est un travail humiliant. Cela prouve à l’homme que toutes ses prétentions à la bonté sont sans fondement, et cela lui montre que son seul espoir est dans la grâce souveraine du Dieu Tout-Puissant. La « capacité gracieusement restaurée » dont parle l’arminienne n’est pas compatible avec les faits. Les Écritures, l’histoire et l’expérience chrétienne ne justifient nullement une vue aussi favorable de l’état moral naturel de l’homme que l’enseigne le système arminienne. Au contraire, chacun d’eux nous donne un tableau très sombre d’une corruption effrayante et d’une inclination universelle au mal, qui ne peut être vaincue que par l’intervention de la grâce divine. Le système calviniste enseigne une chute beaucoup plus profonde dans le péché et une manifestation beaucoup plus glorieuse de la grâce rédemptrice. De ces profondeurs, le chrétien est conduit à désespérer de lui-même, à se jeter inconditionnellement dans les bras de Dieu, et à s’emparer de la grâce imméritée, qui seule peut le sauver.
Nous devrions voir la miséricorde de Dieu et aussi Sa sévérité dans les domaines spirituel et physique. La vie est pleine de faits durs qui, aussi désagréables soient-ils, doivent simplement être affrontés et admis. Tout au long des Écritures, et en particulier dans les paroles du Christ lui-même, les derniers tourments des méchants sont décrits de manière à nous montrer qu’ils sont indescriptiblement terribles. Dans l’évangile de Matthieu seul, voir 5 :29, 30 ; 7:19; 10:28; 11:21-24; 13:30, 41, 42, 49, 50; 18:8, 9, 34; 21:41; 22:14; 24:51; 25:12, 30, 41; et 26 :24. Certes, une doctrine qui a reçu une telle insistance de la bouche du Christ lui-même ne peut pas être passée sous silence, aussi déplaisante soit-elle. Dans l’autre monde, les méchants, débarrassés de toute retenue, s’enfonceront tête baissée dans le péché, blasphémant et maudissant Dieu, devenant de plus en plus mauvais à mesure qu’ils s’enfoncent de plus en plus profondément dans l’abîme. Le châtiment sans fin est le châtiment du péché sans fin. De plus, c’est autant la gloire de Dieu qu’il punisse les méchants que de récompenser les justes. Une grande partie de l’indifférence facile à vivre envers le christianisme de nos jours est due à l’échec des ministres chrétiens à mettre l’accent sur ces doctrines que le Christ a enseignées à maintes reprises.
Dans le domaine physique, nous voyons la sévérité de Dieu dans les guerres, les famines, les inondations, les désastres, les maladies, les souffrances, les morts et les crimes de toutes sortes qui s’abattent sur les justes comme sur les injustes. Tout cela existe dans un monde qui est sous le contrôle total d’un Dieu qui est infini dans ses perfections.
« Considère donc la bonté et la sévérité de Dieu », Romains 11 :22. Le naturalisme ne rend justice ni à l’un ni à l’autre. L’arminianisme magnifie le premier mais néglige le second. Le calvinisme est le seul système qui rende justice à l’un et à l’autre. Lui seul expose adéquatement les faits concernant l’amour éternel et infini de Dieu qui l’a amené à pourvoir à la rédemption de son peuple, même au prix élevé de l’envoi de son Fils unique mourir sur la croix ; et aussi en ce qui concerne l’abîme terrible qui existe entre l’homme pécheur et le Dieu saint. Il est vrai que « Dieu est amour », mais à côté de cela il faut placer l’autre affirmation que « notre Dieu est un feu consumant », Hébreux 12 :29. Tout système qui omet ou sous-estime l’une ou l’autre de ces vérités sera un système mutilé, quelle que soit la plausibilité qu’elle puisse paraître aux yeux des hommes.
Cette doctrine de l’incapacité totale de l’homme est terriblement sévère, sévère, rébarbative. Mais il ne faut pas oublier que nous ne sommes pas libres de développer un nouveau système adapté à notre goût. Nous devons prendre les faits tels que nous les trouvons. De telles démonstrations de l’état véritable de l’humanité sont, bien sûr, offensantes pour les hommes irrégénérés en général ; et beaucoup ont essayé de trouver un système de doctrines plus acceptable pour l’esprit populaire. L’état de l’homme déchu est tel qu’il écoute volontiers toute théorie qui le rend même partiellement indépendant de Dieu ; Il veut être le maître de son destin et le capitaine de son âme. L’état perdu, ruiné et impuissant du pécheur a besoin d’être constamment mis devant lui ; car tant qu’il n’est pas amené à le sentir, il ne cherchera jamais de secours là où il se trouve seul. Pauvre! vraiment charnels et vendus sous le péché, non seulement sans pouvoir, mais sans inclination à s’approcher de Dieu ; et, ce qui est plus terrible encore, un véritable rebelle, un rival présomptueux et blasphématoire du Grand Jéhovah.
Cette doctrine de l’incapacité totale, ou péché originel, a été traitée assez longuement afin d’exposer la base fondamentale sur laquelle repose la doctrine de la prédestination. Ce côté de l’image est sombre, très sombre en effet ; mais son supplément est la gloire de Dieu dans la rédemption. Chacune de ces vérités doit être vue sous son vrai jour avant que l’autre puisse être appréciée de manière adéquate.
1 Corinthiens 2 :14 : Or l'homme animal ne comprend point les choses qui sont de l'Esprit de Dieu, car elles lui sont une folie; et il ne peut même les entendre, parce qu'elles se discernent spirituellement.
Genèse 2 :17 : Mais quant à l'arbre de la science du bien et du mal, tu n'en mangeras point; car, dès le jour que tu en mangeras, tu mourras de mort.
Romains 5 :12 : C'est pourquoi comme par un seul homme le péché est entré au monde, la mort y est aussi entrée par le péché; et ainsi la mort est parvenue sur tous les hommes, parce que tous ont péché.
2 Corinthiens 1 :9 : Car nous nous sommes vus comme si nous eussions reçu en nous-mêmes la sentence de mort : afin que nous n'eussions point de confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts;
Éphésiens 2 :1-3 : ET lorsque vous étiez morts en vos fautes et en vos péchés, dans lesquels vous avez marché autrefois, suivant le train de ce monde, selon le prince de la puissance de l'air, qui est l'esprit qui agit maintenant avec efficace dans les enfants rebelles à Dieu; entre lesquels aussi nous avons tous conversé autrefois dans les convoitises de notre chair, accomplissant les désirs de la chair et de nos pensées; et nous étions de notre nature des enfants de colère, comme les autres.
Éphésiens 2 :12 : étiez en ce temps-là hors de Christ, n'ayant rien de commun avec la république d'Israël, étant étrangers des alliances de la promesse, n'ayant point d'espérance, et étant sans Dieu, au monde.
Jérémie 13 :23 : Le More changerait-il sa peau, et le léopard ses taches? Pourriez-vous aussi faire quelque bien, vous qui n’êtes appris qu’à mal faire?
Psaume 51 :5 : Voilà, j'ai été formé dans l'iniquité, et ma mère m'a échauffé dans le péché.
Jean 3 :3 Jésus répondit, et lui dit : En vérité, en vérité, je te dis : Si quelqu'un n'est né de nouveau, il ne peut point voir le Royaume de Dieu.
Romains 3 :10-12 : selon qu'il est écrit : il n'y a point de juste, non pas même un seul. Il n'y a personne qui ait de l'intelligence; il n'y a personne qui recherche Dieu. Ils se sont tous égarés; ils se sont tous ensemble rendus inutiles : il n'y en a aucun qui fasse le bien, non pas même un seul.
Job 14 :4 : Qui est-ce qui tirera le pur de l'impur? Personne.
1 Corinthiens 1 :18 : Car la parole de la croix est une folie à ceux qui périssent; mais à nous qui obtenons le salut, elle est la vertu de Dieu :
Actes 13 :41 : Voyez, contempteurs, et vous en étonnez, et soyez dissipés : car je m'en vais faire une œuvre en votre temps, une œuvre que vous ne croirez point, si quelqu'un vous la raconte.
Proverbes 30 :12 : Il y a une race de gens qui pense être nette, et qui toutefois n’est point lavée de son ordure.
Jean 5 :21 : Car comme le Père ressuscite les morts et les vivifie, de même aussi le Fils vivifie ceux qu'il veut.
Jean 6 :53 : Et Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous dis, que si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous-mêmes.
Jean 8 :19 : Alors ils lui dirent : Où est ton Père? Jésus répondit : Vous ne connaissez ni moi, ni mon Père; si vous me connaissiez, vous connaîtriez aussi mon Père.
Matthieu 11 :25 : En ce temps-là Jésus prenant la parole, dit : Je te célèbre, ô mon Père, Seigneur du ciel et de la terre! de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants.
2 Corinthiens 5 :17 : Si donc quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature; les choses vieilles sont passées : voici, toutes choses sont faites nouvelles.
Jean 14 :16-17 : Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur, pour demeurer avec vous éternellement; savoir, l'Esprit de vérité, lequel le monde ne peut point recevoir; parce qu'il ne le voit point, et qu'il ne le connaît point : mais vous le connaissez; car il demeure avec vous, et il sera en vous.
Jean 3 :19 : Or c'est ici le sujet de la condamnation : que la lumière est venue au monde, et que les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises.
Chapitre XI
1. Énoncé de la doctrine. 2. Preuve tirée de l’Écriture. 3. La preuve de la raison. 4. La foi et les bonnes œuvres sont les fruits et la preuve, et non la base, de l’élection. 5. Réprobation. 6. L’infralapsarianisme et le supralapsarianisme. 7. Beaucoup sont choisis. 8. Un monde ou une race rachetée. 9. L’immensité de la multitude rachetée. 10. Le monde s’améliore. 11. Le salut des enfants. 12. Résumé.
La doctrine de l’élection ne doit être considérée que comme une application particulière de la doctrine générale de la prédestination ou de la préordination en ce qui concerne le salut des pécheurs ; et puisque les Écritures s’occupent principalement de la rédemption des pécheurs, cette partie de la doctrine est naturellement mise en avant dans une place d’importance particulière. Elle participe de tous les éléments de la doctrine générale ; et puisqu’il est l’acte d’une Personne morale infinie, il est représenté comme étant la détermination éternelle, absolue, immuable, efficace par sa volonté des objets de ses opérations du salut. Et aucun aspect de ce choix électif n’est plus constamment mis en avant que celui de sa souveraineté absolue.
La foi réformée a maintenu l’existence d’un décret divin éternel qui, avant toute différence ou désert dans les hommes eux-mêmes, sépare le genre humain en deux parties et ordonne l’une à la vie éternelle et l’autre à la mort éternelle. En ce qui concerne les hommes, ce décret désigne le conseil de Dieu concernant ceux qui avaient en Adam une chance suprêmement favorable de gagner le salut, mais qui ont perdu cette chance. À la suite de la chute, ils sont coupables et corrompus ; Leurs motivations sont mauvaises et ils ne peuvent pas travailler à leur propre salut. Ils ont perdu tout droit à la miséricorde de Dieu, et auraient pu à juste titre être laissés pour subir le châtiment de leur désobéissance comme tous les anges déchus ont été laissés. Mais au lieu de cela, les membres élus de cette race sont sauvés de cet état de culpabilité et de péché et sont amenés dans un état de béatitude et de sainteté. Les non-élus sont simplement laissés dans leur état de ruine antérieur et sont condamnés pour leurs péchés. Ils ne souffrent d’aucun châtiment immérité, car Dieu ne les traite pas seulement comme des hommes, mais comme des pécheurs.
La Confession de Westminster énonce la doctrine ainsi : « Par le décret de Dieu, pour la manifestation de sa gloire, certains hommes et anges sont prédestinés à la vie éternelle, et d’autres sont prédestinés à la mort éternelle.
« Ces anges et ces hommes, ainsi prédestinés et préordonnés, sont spécialement et immuablement conçus ; et leur nombre est si certain et si certain qu’il ne peut être ni augmenté ni diminué.
« Ceux d’entre l’humanité qui sont prédestinés à la vie, Dieu, avant que la fondation du monde ait été posée, selon son dessein éternel et immuable, et le conseil secret et le bon plaisir de sa volonté, a choisi en Christ, pour la gloire éternelle, par sa seule grâce et son amour, sans aucune prévoyance de foi ou de bonnes œuvres, ou la persévérance dans l’un ou l’autre, ou toute autre chose dans la créature, comme conditions, ou causes qui l’y poussent ; et tout cela à la louange de sa grâce glorieuse.
« De même que Dieu a destiné les élus à la gloire, de même, par le dessein éternel et très libre de sa volonté, il a prédestiné tous les moyens d’y parvenir. Par lequel ceux qui sont élus, étant tombés en Adam, sont rachetés par Christ, sont effectivement appelés à la foi en Christ par Son Esprit agissant au temps convenable ; sont justifiés, adoptés, sanctifiés et gardés par Sa puissance par la foi pour le salut. Il n’y a pas non plus d’autres rachetés par Christ, effectivement appelés, justifiés, adoptés, sanctifiés et sauvés, mais seulement les élus.
« Le reste de l’humanité, Dieu a plu, selon le conseil insondable de sa volonté, par lequel il s’est étendu ! ou refuse la miséricorde comme il lui plaît, pour la gloire de sa puissance souveraine sur ses créatures, pour passer et les ordonner au déshonneur et à la colère pour leur péché, à la louange de sa glorieuse justice. [Ch. Ill, sections III-VII. ]
Il est important que nous ayons une compréhension claire de cette doctrine de l’élection divine, car nos vues à son égard déterminent nos vues sur Dieu, l’homme, le monde et la rédemption. Comme le dit à juste titre Calvin : « Nous ne serons jamais clairement convaincus, comme nous devrions l’être, que notre salut coule de la source de la miséricorde gratuite de Dieu, jusqu’à ce que nous connaissions cette élection éternelle, qui illustre la grâce de Dieu par cette comparaison, qu’il n’adopte pas tout avec promiscuité à l’espérance du salut, mais qu’il donne aux uns ce qu’il refuse aux autres. L’ignorance de ce principe enlève évidemment de la gloire divine et diminue l’humilité réelle. [Institutes, Livre III, Ch. XXI, sec. I.] Calvin admet que cette doctrine suscite des questions très embarrassantes dans l’esprit de certains, car, dit-il, « ils ne considèrent rien de plus déraisonnable que celui de la masse commune de l’humanité, quelques-uns devraient être prédestinés au salut ; et d’autres à la destruction.
Les théologiens réformés appliquaient systématiquement ce principe à l’expérience réelle des phénomènes spirituels qu’ils ressentaient et voyaient eux-mêmes chez les autres autour d’eux. Le dessein divin, ou la prédestination, pouvait seul expliquer la distinction entre le bien et le mal, entre le saint et le pécheur.
La première question que nous devons donc nous poser est la suivante : Trouvons-nous cette doctrine enseignée dans les Écritures ? Tournons-nous vers la lettre de Paul aux Éphésiens. Nous y lisons : « selon qu'il nous avait élus en lui avant la fondation du monde, afin que nous fussions saints et irrépréhensibles devant lui en charité; nous ayant prédestinés pour nous adopter à soi par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté; » 1 :4, 5. Dans Romains 8 :29, 30, nous lisons à propos de cette chaîne d’or de la rédemption qui s’étend de l’éternité passée à l’éternité à venir : « Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés.» Connus, préordonnés, appelés, justifiés, glorifiés, avec toujours les mêmes personnes incluses dans chaque groupe ; et là où l’un de ces facteurs est présent, tous les autres sont en principe présents avec lui.
Paul a lancé le verset au passé parce qu’avec Dieu le dessein est en principe exécuté lorsqu’il est formé, tant il est certain de son accomplissement. « Ces cinq maillons d’or », dit le Dr Warfield, « sont soudés ensemble en une chaîne incassable, de sorte que tous ceux qui sont placés dans la vue gracieuse et distinctive de Dieu sont portés par sa grâce, pas à pas, jusqu’à la grande consommation de cette glorification qui réalise la conformité promise à l’image du propre Fils de Dieu. C’est « l’élection », voyez-vous, qui fait tout cela ; pour 'ceux qu’il a connus d’avance,. . . . . Il les a aussi glorifiés'. » [Brochure, Élection, p. 10.]
Les Écritures représentent l’élection comme ayant eu lieu dans le passé, indépendamment du mérite personnel, et tout à fait souveraine : « car avant que les enfants fussent nés, et qu'ils eussent fait ni bien ni mal, afin que le dessein arrêté selon l'élection de Dieu demeurât, non point par les œuvres, mais par celui qui appelle, il lui fut dit : le plus grand sera asservi au moindre. Ainsi qu'il est écrit : J'ai aimé Jacob, et j'ai haï Esaü. », Romains 9 :11, 12. Maintenant, si la doctrine de l’élection n’est pas vraie, nous pouvons sans risque défier n’importe qui de nous dire ce que l’apôtre entend par un tel langage. « Nous sommes montrés à l’évidence de l’acceptation souveraine d’Isaac et du rejet d’Ismaël, et du choix de Jacob et non d’Ésaü avant leur naissance et donc avant que l’un ou l’autre n’ait fait le bien ou le mal ; il nous est dit explicitement qu’en matière de salut, ce n’est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde, et qu’il a pitié de qui il veut, et de qui il veut, il l’endurcit ; nous sommes clairement invités à contempler en Dieu le potier qui fabrique les vases qui sortent de sa main chacun pour la fin de sa nomination, afin qu’il puisse faire sa volonté sur eux. On peut dire sans risque de se tromper que la langue ne peut pas être choisie mieux adaptée pour enseigner la prédestination à son apogée. [Champ de guerre, Doctrines bibliques, p. 50.]
Même si nous n’avions pas d’autres déclarations inspirées que celles citées de Paul, elles sont si claires et sans ambiguïté que nous serions contraints d’admettre que la doctrine de l’élection trouve sa place dans les Écritures. En examinant les références bibliques dans la Confession de foi, nous constatons qu’elles sont abondamment soutenues dans la Bible. Si nous admettons l’inspiration de la Bible ; si nous admettons que les écrits des prophètes et des apôtres ont été insufflés par l’Esprit de Dieu, et qu’ils sont donc infaillibles, alors ce que nous y trouverons sera suffisant ; et ainsi, sur le témoignage irréfutable des Écritures, nous devons reconnaître que l’élection, ou la prédestination, est une vérité établie, et que nous devons recevoir si nous voulons posséder tout le conseil de Dieu. Chaque chrétien doit croire en une sorte d’élection ; car, tandis que les Écritures laissent inexpliquées beaucoup de choses sur la doctrine de l’élection, elles rendent très clair le fait qu’il y a eu une élection.
Christ a explicitement déclaré à ses disciples : « Ce n'est pas vous qui m'avez élu; mais c'est moi qui vous ai élus, et qui vous ai établis, afin que vous alliez partout, et que vous produisiez du fruit, », Jean 15 :16, par lequel il a fait du choix de Dieu le premier choix et du choix de l’homme seulement secondaire et un résultat du premier. L’Arminien, cependant, en faisant dépendre le salut du choix de l’homme d’user ou d’abuser de la grâce offerte, renverse cet ordre et fait du choix de l’homme le premier et décisif. Il n’y a pas de place dans les Écritures pour une élection qui soit soigneusement ajustée aux actions prévues de la créature. La volonté divine n’est jamais rendue dépendante de la volonté de la créature pour ses déterminations.
Encore une fois, la souveraineté de ce choix est clairement enseignée lorsque Paul déclare que Dieu a recommandé son amour envers nous en ce que, alors que nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous (Romains 5 :8), et que Christ est mort pour les impies (Romains 5 :6). Ici, nous voyons que son amour ne s’est pas étendu vers nous parce que nous étions bons, mais en dépit du fait que nous étions mauvais. C’est Dieu qui choisit la personne et la fait s’approcher de Lui (Psaume 65 :4). L’arminianisme retire ce choix des mains de Dieu et le place entre les mains de l’homme. Tout système qui se substitue à une élection faite par l’homme est en deçà de l’enseignement de l’Écriture sur ce sujet.
Dans les jours les plus sombres de l’apostasie d’Israël, comme dans tous les autres âges, c’est ce principe d’élection qui a fait la différence entre les hommes et qui a assuré la sécurité d’un reste. « Mais je me suis réservé sept mille hommes de reste en Israël; savoir, tous ceux qui n’ont point fléchi leurs genoux devant Bahal, et dont la bouche ne l’a point baisé. » (1 Rois 19 :18). Ces sept mille hommes ne se sont pas suffi à leurs propres forces ; il est expressément dit que Dieu les a réservés à Lui-même, afin qu’ils soient un reste.
C’est pour le bien des élus que Dieu gouverne le cours de toute l’histoire (Marc 13 :20). Ils sont « le sel de la terre » et « la lumière du monde » ; et jusqu’à présent, du moins dans l’histoire du monde, ils sont le petit nombre par qui le grand nombre est béni, Dieu a béni la maison de Potiphar pour l’amour de Joseph ; et dix justes auraient sauvé la ville de Sodome. Leur élection, bien sûr, inclut l’occasion d’entendre l’Évangile et de recevoir les dons de la grâce, car sans ces moyens, le grand but de l’élection ne serait pas atteint. Ils sont, en effet, élus à tout ce qui est inclus dans l’idée de la vie éternelle.
En dehors de cette élection des individus à la vie, il y a eu ce que nous pouvons appeler une élection nationale, ou une prédestination divine des nations et des communautés à la connaissance de la vraie religion et aux privilèges extérieurs de l’Évangile. Dieu choisit sans aucun doute certaines nations pour recevoir des bénédictions spirituelles et temporelles beaucoup plus grandes que d’autres. Cette forme d’élection a été bien illustrée dans la nation juive, dans certaines nations et communautés européennes, et en Amérique. Le contraste est très frappant lorsque nous les comparons à d’autres pays tels que la Chine, le Japon, l’Inde, etc.
Tout au long de l’Ancien Testament, il est affirmé à plusieurs reprises que les Juifs étaient un peuple élu. « Je vous ai connus vous seuls d’entre toutes les familles de la terre », Amos 3 :2. « Il n'a pas fait ainsi à toutes les (autres) nations; c'est pourquoi elles ne connaissent point ses ordonnances. », Psaume 147 :20. « Car tu es un peuple saint à l’Eternel, ton Dieu ; l’Eternel, ton Dieu, t’a choisi, afin que tu lui sois un peuple précieux d’entre tous les peuples qui sont sur l’étendue de la terre. », Deutéronome 7 :6. Il est également clair que Dieu n’a trouvé aucun mérite ou dignité dans les Juifs eux-mêmes, ce qui l’a poussé à les choisir au-dessus des autres. « Ce n’est pas que vous fussiez en plus grand nombre qu’aucun de tous les autres peuples, et qu’à cause de cela l’Eternel vous ait aimés et vous ait choisis; car vous étiez en plus petit nombre qu’aucun de tous les autres peuples. Mais c’est parce que l’Eternel vous aime, et qu’il garde le serment, lequel il a fait à vos pères, que l’Eternel vous a retirés à main forte, et qu’il t’a racheté de la maison de servitude, de la main de Pharaon, roi d’Egypte. » Deutéronome 7 :7, 8. Et encore : « Mais l’Eternel a pris son bon plaisir en tes pères seulement, pour les aimer; et il vous a choisis, vous qui êtes leur postérité après eux, entre tous les peuples, », Deutéronome 10 :15. Ici, il est soigneusement expliqué qu’Israël a été honoré du choix divin en contraste avec le traitement accordé à tous les autres peuples de la terre, que le choix reposait uniquement sur l’amour immérité de Dieu, et qu’il n’avait aucun fondement en Israël lui-même.
Lorsque le Saint-Esprit interdit à Paul de prêcher l’Évangile dans la province d’Asie, et qu’il reçut la vision d’un homme en Europe appelant de l’autre côté des eaux : « Venez en Macédoine, et aidez-nous », une partie du monde fut souverainement exclue des privilèges de l’Évangile, et une autre partie fut souverainement donnée. Si l’appel divin avait plutôt été lancé depuis les côtes de l’Inde, l’Europe et l’Amérique auraient pu aujourd’hui être moins civilisées que les indigènes du Tibet. C’est le choix souverain de Dieu qui a apporté l’Évangile aux peuples d’Europe et plus tard à l’Amérique, tandis que les peuples de l’est, du nord et du sud ont été laissés dans les ténèbres. Nous ne pouvons assigner aucune raison, par exemple, pour laquelle ce soit la postérité d’Abraham, et non les Égyptiens ou les Assyriens, qui aient été choisis ; ou pourquoi la Grande-Bretagne et l’Amérique, qui, à l’époque de l’apparition du Christ sur la terre, étaient dans un état d’ignorance si complète, posséderaient aujourd’hui si largement pour elles-mêmes, et diffusent si largement aux autres, ces privilèges spirituels les plus importants. La diversité des privilèges religieux dans les différentes nations ne doit être attribuée qu’au bon plaisir de Dieu.
Une troisième forme d’élection enseignée dans l’Écriture est celle des individus aux moyens extérieurs de la grâce, tels que l’écoute et la lecture de l’Évangile, l’association avec le peuple de Dieu et le partage des bienfaits de la civilisation qui a surgi là où l’Évangile est allé. Personne n’a jamais eu l’occasion de dire à quel moment de l’histoire du monde, ou dans quel pays, il serait né, s’il serait ou non membre de la race blanche, ou d’une autre. Un enfant naît avec la santé, la richesse et l’honneur, dans un pays favorisé, dans un foyer chrétien, et grandit avec toutes les bénédictions qui accompagnent la pleine lumière de l’Évangile. Un autre est né dans la pauvreté et le déshonneur, de parents pécheurs et dissipés, et dépourvu d’influences chrétiennes. Toutes ces choses sont souverainement décidées pour eux. Certes, personne n’insisterait sur le fait que l’enfant favorisé a un mérite personnel qui pourrait être le fondement de cette différence. De plus, n’était-ce pas de la propre volonté de Dieu qu’Il nous a créés, nous les êtres humains, à Son image, alors qu’Il aurait pu nous créer des bovins, des chevaux ou des chiens ? Ou qui permettrait aux brutes muettes d’insulter Dieu pour leur condition dans la vie, comme si la distinction était injuste ? Toutes ces choses sont dues à la providence dominante de Dieu, et non à un choix humain. « Les arminiens se sont efforcés de concilier tout cela, en fait, avec leurs vues erronées et erronées de la souveraineté divine, et avec leurs doctrines non scripturaires de la grâce universelle et de la rédemption universelle ; mais ils ne se sont généralement pas contentés de leurs propres tentatives d’explication, et ont communément admis à la fin qu’il y avait dans cette affaire des mystères qui ne pouvaient pas être expliqués, et qui devaient simplement être résolus dans la souveraineté de Dieu et l’insondabilité de ses conseils. [Cunningham, Théologie historique, II, p. 398.]
Nous pouvons peut-être mentionner une quatrième sorte d’élection, celle des individus à certaines vocations, les dons de talents spéciaux qui conviennent à l’un pour être un homme d’État, l’autre pour être médecin, ou avocat, ou fermier, ou musicien, ou artisan, les dons de beauté personnelle, d’intelligence, de disposition, etc. Ces quatre types d’élection sont en principe les mêmes. Les arminiens n’échappent à aucune difficulté réelle à admettre le second, le troisième et le quatrième, tout en niant le premier. Dans chaque cas, Dieu donne à certains ce qu’Il refuse aux autres. Les conditions dans le monde en général et nos propres expériences dans la vie de tous les jours nous montrent que les bénédictions accordées sont souveraines et inconditionnelles, indépendamment de tout mérite ou action antérieur de la part de ceux qui ont été ainsi choisis. Si nous sommes hautement favorisés, nous ne pouvons qu’être reconnaissants pour ses bénédictions ; S’il n’est pas très favorisé, nous n’avons pas à nous plaindre. La raison pour laquelle tel ou tel est placé dans des circonstances qui conduisent à la foi du salut, tandis que d’autres ne le sont pas, c’est en effet un mystère. Nous ne pouvons pas expliquer l’action de la Providence ; mais nous savons que le Juge de toute la terre fera ce qui est juste, et que lorsque nous parviendrons à la connaissance parfaite, nous verrons qu’il a des raisons suffisantes pour tous ses actes.
De plus, on peut dire qu’en général, les conditions extérieures dont l’individu est entouré déterminent son destin, au moins dans cette mesure que ceux à qui l’Évangile est refusé n’ont aucune chance d’être sauvés. Cunningham l’a très bien exprimé dans le paragraphe suivant : « Il y a un lien invariable établi dans les dieux éminents du monde, entre la jouissance des privilèges extérieurs, ou les moyens de la grâce, d’une part, et la foi et le salut de l’autre ; en ce sens, et dans cette mesure, que la négation de la première implique la négation de la seconde. Toute la teneur de l’Écriture nous justifie en soutenant que là où Dieu, dans sa souveraineté, refuse aux hommes la jouissance des moyens de la grâce, l’occasion de se familiariser avec la seule voie du salut, il leur refuse en même temps, et par les mêmes moyens, ou ordination, ils leur refusent l’occasion et le pouvoir de croire et d’être sauvés. [Théologie historique, II, p. 467.]
Les calvinistes soutiennent que Dieu ne traite pas seulement avec l’humanité dans la masse, mais avec les individus qui sont réellement sauvés, qu’il a élu des personnes particulières à la vie éternelle et à tous les moyens nécessaires pour atteindre cette vie. Ils admettent que certains des passages où l’élection est mentionnée n’enseignent qu’une élection de nations, ou une élection à des privilèges extérieurs, mais ils soutiennent que beaucoup d’autres passages enseignent exclusivement et seulement une élection d’individus à la vie éternelle.
Il y en a, bien sûr, qui nient qu’il y ait eu des élections. Ils commencent au mot même comme s’il s’agissait d’un spectre venu de l’ombre et jamais vu auparavant. Et pourtant, dans le Nouveau Testament seulement, les mots eklektos, ekloga, et eklego, élire, élire, choisir, se trouvent environ quarante-sept ou quarante-huit fois (voir la Concordance analytique de Young pour des listes complètes). D’autres acceptent le mot mais tentent de l’expliquer. Ils professent croire à une « élection conditionnelle », fondée, comme ils le supposent, sur la foi prévue et l’obéissance évangélique dans ses objets. Ceci, bien sûr, détruit l’élection dans un sens intelligible de la tenue, et la réduit à une simple reconnaissance ou prophétie qu’à un moment futur certaines personnes posséderont ces qualités. S’il est basé sur la foi et l’obéissance évangélique, alors, comme cela a été cyniquement formulé, Dieu prend soin de n’élire que ceux dont Il prévoit qu’ils s’éliront eux-mêmes. Dans le système arminienne, l’élection est réduite à un simple mot ou nom, dont l’emploi ne tend qu’à entraîner le sujet dans une plus grande obscurité et confusion. Le simple fait de reconnaître que ces qualités seront présentes à un moment donné est, bien sûr, une élection faussement soi-disant, ou tout simplement pas d’élection du tout. Et certains arminiens, appliquant constamment leur propre doctrine que la personne peut accepter ou non, et que si elle accepte, elle peut tomber à nouveau, identifient le moment de ce décret d’élection avec la mort du croyant, comme si seulement alors son salut devenait certain.
L’élection s’étend non seulement aux hommes, mais aussi et également aux anges, puisqu’ils font également partie de la création de Dieu et sont sous son gouvernement. Certains d’entre eux sont saints et heureux, d’autres sont pécheurs et misérables. Les mêmes raisons qui nous portent à croire à une prédestination des hommes nous portent aussi à croire à une prédestination des anges. Les Écritures confirment ce point de vue par des références aux « anges élus » (1 Timothée 5 :21) et aux « saints anges » (Marc 8 :38), qui sont mis en contraste avec les anges méchants ou les démons. Nous lisons que Dieu « n'a pas épargné les anges qui ont péché, mais les ayant précipités dans l'abîme, chargés des chaînes d'obscurité, les a livrés pour être réservés au jugement; » (2 Pierre 2 :4); du « feu éternel, qui est préparé au diable et à ses anges. », Matthieu 25 :41 ; « et qu'il a réservé sous l'obscurité dans des liens éternels, jusqu'au jugement de la grande journée, les anges qui n'ont pas gardé leur origine, mais qui ont abandonné leur propre demeure; », Jude 6 ; et de « Michel et ses anges combattaient contre le dragon : et le dragon et ses anges combattaient contre Michel; », Apocalypse 12 :7. L’étude de ces passages nous montre que, comme le dit Dabney, « il y a deux sortes d’esprits de cet ordre ; des anges saints et pécheurs, serviteurs de Christ et serviteurs de Satan ; qu’ils ont été créés dans un état de sainteté et de bonheur, et qu’ils ont demeuré dans la région appelée le Ciel (la sainteté et la bonté de Dieu sont une preuve suffisante qu’Il ne les aurait jamais créés autrement) ; que les mauvais anges ont volontairement perdu leurs biens en péchant, et qu’ils ont été exclus pour toujours du ciel et de la sainteté ; que ceux qui ont maintenu leur état y ont été élus par Dieu, et que leur état de sainteté et de béatitude est maintenant assuré pour toujours. [Théologie, p. 230.]
Paul n’essaie pas d’expliquer comment Dieu peut être juste en faisant miséricorde à qui Il veut et en passant par qui Il veut. En réponse à la question de l’objecteur : « pourquoi se plaint-il encore? » (avec ceux à qui Il n’a pas accordé la miséricorde du salut), il (Paul) résout simplement le tout dans la souveraineté de Dieu, en répondant : « Mais plutôt, ô homme! qui es-tu, toi qui contestes contre Dieu? La chose formée dira-t-elle à celui qui l'a formée : Pourquoi m'as-tu ainsi faite? Le potier de terre n'a-t-il pas la puissance de faire d'une même masse de terre un vaisseau à honneur, et un autre à déshonneur? » Romains 9 :19-21. (Et remarquons ici que Paul dit que ce n’est pas de différentes sortes d’argile, mais « d’un même morceau », que Dieu, comme le potier, fait un vase pour l’honneur et un autre pour le déshonneur.) Paul n’arrache pas Dieu de son trône et ne le place pas devant notre raison humaine pour qu’il soit interrogé et examiné. Ses conseils secrets, que les anges eux-mêmes adorent avec tremblement et désir de contempler, sont laissés inexpliqués, si ce n’est qu’on dit qu’ils sont selon son bon plaisir. Et après que Paul a dit cela, il tend la main, pour ainsi dire, pour nous interdire d’aller plus loin. Si l’hypothèse arminienne avait été vraie, c’est-à-dire que tous les hommes reçoivent une grâce suffisante et que chacun est récompensé ou puni selon l’usage ou l’abus qu’il fait de cette grâce, il n’y aurait pas eu de difficulté à expliquer.
2 Thessaloniciens 2 :13 : Mais, mes frères, bien-aimés du Seigneur, nous devons toujours rendre grâces à Dieu pour vous, de ce que Dieu vous a élus dès le commencement pour le salut, par la sanctification de l'Esprit, et par la foi de la vérité :
Matthieu 24 :24 : Car il s'élèvera de faux christs et de faux prophètes, qui feront de grands prodiges et des miracles, pour séduire même les élus, s'il était possible.
Matthieu 24 :31 : Et il enverra ses anges, qui avec un grand son de trompette assembleront ses élus, des quatre vents, depuis l'un des bouts des cieux jusques à l'autre bout.
Marc 13 :20 : Et si le Seigneur n'eût abrégé ces jours-là, il n'y aurait personne de sauvé; mais il a abrégé ces jours, (lors de la destruction de Jérusalem) à cause des élus qu'il a élus.
1 Thessaloniciens 1 :4 : sachant, mes frères bien-aimés de Dieu, votre élection.
Romains 11 :7 : Quoi donc? c'est que ce qu'Israël cherchait, il ne l'a point obtenu; mais l'élection l'a obtenu, et les autres ont été endurcis ;
1 Timothée 5 :21 : Je te conjure devant Dieu, et devant le Seigneur Jésus-Christ, et devant les anges élus, de garder ces choses, sans préférer l'un à l'autre, ne faisant rien en penchant d'un côté.
Romains 8 :33 : Qui sera celui qui condamnera? Christ est celui qui est mort, et qui plus est, qui est ressuscité, qui aussi est à la droite de Dieu, et qui même prie pour nous.
Romains 11 :5 : (En comparaison avec le temps d’Élie) Ainsi donc il y a aussi à présent un résidu, selon l'élection de la grâce.
2 Timothée 2 :10 : C'est pourquoi je souffre tout pour l'amour des élus, afin qu'eux aussi obtiennent le salut qui est en Jésus-Christ, avec la gloire éternelle.
Tite 1 :1 : PAUL, serviteur de Dieu, et apôtre de Jésus-Christ, selon la foi des élus de Dieu, et la connaissance de la vérité, qui est selon la piété;
1 Pierre 1 :1 : PIERRE, apôtre de Jésus-Christ : aux étrangers qui êtes dispersés dans le pays du Pont, en Galatie, en Cappadoce, en Asie, et en Bithynie;
1 Pierre 5 :13 : L'Eglise qui est à Babylone, élue avec vous, et Marc, mon fils, vous saluent.
1 Pierre 2 :9 : Mais vous êtes la race élue, la sacrificature royale, la nation sainte, le peuple acquis; afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière;
1 Thessaloniciens 5 :9 : Car Dieu ne nous a point destinés à la colère, mais à l'acquisition du salut par notre Seigneur Jésus-Christ;
Actes 13 :48 : Et les Gentils entendant cela, s'en réjouissaient, et ils glorifiaient la parole du Seigneur; et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent.
Jean 17 :9 : Je (Jésus) prie pour eux; je ne prie point pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés, parce qu'ils sont tiens.
Jean 6 :37 : Tout ce que mon Père me donne, viendra à moi; et je ne mettrai point dehors celui qui viendra à moi.
Jean 6 :65 : Il leur dit donc : C'est pour cela que je vous ai dit, que nul ne peut venir à moi, s'il ne lui est donné de mon Père.
Jean 13 :18 : Je ne parle point de vous tous, je sais ceux que j'ai élus; mais il faut que cette Ecriture soit accomplie, qui dit : celui qui mange le pain avec moi, a levé son talon contre moi.
Jean 15 :16 : Ce n'est pas vous qui m'avez élu; mais c'est moi qui vous ai élus, et qui vous ai établis, afin que vous alliez partout, et que vous produisiez du fruit, et que votre fruit soit permanent; afin que tout ce que vous demanderez au Père en mon Nom, il vous le donne.
Romains 9 :23 : et afin de donner à connaître les richesses de sa gloire dans les vaisseaux de miséricorde, qu'il a préparés pour la gloire;
Psaume 105 :6 : La postérité d'Abraham sont ses serviteurs; les enfants de Jacob sont ses élus.
(Voir aussi les références déjà citées dans ce chapitre ; Éphésiens 1 :4, 5,11 ; Romains 9 :11-13 ; 8:29, 30; etc.)
Si l’on admet la doctrine de l’incapacité totale ou du péché originel, la doctrine de l’élection inconditionnelle suit la logique la plus inéluctable. Si, comme nous le disent les Écritures et l’expérience, tous les hommes sont par nature dans un état de culpabilité et de dépravation dont ils sont tout à fait incapables de se délivrer et n’ont aucun droit sur Dieu pour la délivrance, il s’ensuit que si quelqu’un est sauvé, Dieu doit choisir ceux qui seront les objets de sa grâce. Son amour pour les hommes déchus s’exprimait dans le choix d’une multitude innombrable d’entre eux pour le salut, et dans la provision d’un rédempteur qui, agissant comme leur chef et leur représentant fédéral, assumait leur culpabilité, payait leur peine et méritait leur salut. C’est toujours à l’amour de Dieu que les Écritures attribuent le décret électif, et elles ne se lassent jamais de lever les yeux du décret lui-même vers le motif qui le sous-tend. La doctrine selon laquelle les hommes ne sont sauvés que par l’amour et la grâce immérités de Dieu ne trouve son expression pleine et honnête que dans les doctrines du calvinisme.
C’est par l’élection d’individus que le caractère vraiment miséricordieux du salut se manifeste le plus clairement. Ceux qui déclarent que le salut est entièrement par la grâce de Dieu, et qui nient cependant la doctrine de l’élection, ont une position incohérente. Les écrivains inspirés ne négligent aucun moyen pour faire comprendre que l’élection des hommes par Dieu est absolument souveraine, fondée uniquement sur son amour immérité, et destinée à manifester devant les hommes et les anges sa grâce et sa miséricorde du salut.
En tant que Souverain et Juge, Dieu est libre de traiter avec un monde de pécheurs selon Son bon plaisir. Il peut légitimement pardonner à certains et en condamner d’autres ; peut légitimement donner Sa grâce du salut à l’un et non à l’autre. Puisque tous ont péché et sont privés de Sa gloire, Il est libre d’avoir pitié de qui Il veut. Ce n’est pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde ; et la raison pour laquelle tous sont sauvés, et pourquoi l’un plutôt qu’un autre est sauvé, se trouve uniquement dans le bon plaisir de Celui qui ordonne toutes choses selon le conseil de sa propre volonté. C’est pour cette raison qu’avant de créer le monde, Dieu a choisi tous ceux à qui Il donnerait gratuitement l’héritage de la béatitude éternelle, et les auteurs bibliques s’efforcent particulièrement de donner à chaque croyant individuel dans toute l’énorme multitude des sauvés l’assurance que, de toute éternité, il a été l’objet particulier du choix divin. et ce n’est que maintenant qu’il accomplit la haute destinée qui lui a été conçue depuis la fondation du monde.
Cette doctrine de l’élection éternelle et inconditionnelle a parfois été appelée le « cœur » de la foi réformée. Il met l’accent sur la souveraineté et la grâce de Dieu dans le salut, tandis que le point de vue arminienne met l’accent sur le travail de la foi et de l’obéissance dans l’homme qui décide d’accepter la grâce offerte. Dans le système calviniste, c’est Dieu seul qui choisit ceux qui doivent être les héritiers du ciel, ceux avec qui il partagera ses richesses dans la gloire ; tandis que dans le système arminienne, c’est, en dernière analyse, l’homme qui le détermine, principe pour le moins dénué d’humilité.
On peut se demander : Pourquoi Dieu sauve-t-il certains et pas d’autres ? Mais cela fait partie de ses conseils secrets. On ne nous dit pas précisément pourquoi cet homme reçoit, et pourquoi cet homme ne reçoit pas, alors que ni l’un ni l’autre ne mérite de recevoir. Qu’il ait plu à Dieu de nous imposer en cette grâce qui l’a élue, cela doit toujours rester pour nous un sujet d’émerveillement d’adoration. Certes, il n’y avait rien en nous, que ce soit de qualité ou d’action, qui pût attirer son attention favorable ou le rendre partial envers nous ; car nous étions morts dans nos offenses et nos péchés, et nous étions des enfants de colère comme les autres (Éphésiens 2 :1-3). Nous ne pouvons qu’admirer, nous émerveiller et nous exclamer avec Paul : « Ô profondeur des richesses, et de la sagesse, et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont incompréhensibles, et ses voies impossibles à trouver!» La merveille des merveilles n’est pas que Dieu, dans son amour et sa justice infinis, n’ait pas élu toute cette race coupable pour être sauvée, mais qu’il en ait élu aucune. Quand nous considérons, d’une part, ce qu’est le péché odieux, avec son désert de châtiment, et d’autre part, ce qu’est la sainteté, avec la haine parfaite de Dieu pour le péché, la merveille est que Dieu ait pu obtenir le consentement de sa sainte nature pour sauver un seul pécheur. De plus, la raison pour laquelle Dieu n’a pas choisi tout le monde pour la vie éternelle n’était pas parce qu’il ne voulait pas sauver tout le monde, mais parce que, pour des raisons que nous ne pouvons pas expliquer complètement, un choix universel aurait été incompatible avec sa justice parfaite.
Personne ne peut non plus objecter que ce point de vue représente Dieu agissant arbitrairement et sans raison. Affirmer cela, c’est affirmer plus que n’importe quel homme ne sait. Les raisons pour lesquelles il en a sauvé d’autres tout en en laissant passer d’autres ne nous ont pas été révélées. « il fait ce qui lui plaît, tant dans l’armée des cieux, que parmi les habitants de la terre; », Daniel 4 :35. Certains sont préordonnés comme fils, « selon le bon plaisir de sa volonté », Éphésiens 1 :5 ; mais cela ne veut pas dire qu’il n’a aucune raison de choisir l’un et d’en laisser un autre. Lorsqu’un régiment est décimé pour insubordination, le fait qu’un homme sur dix soit choisi pour la mort est dû à des raisons ; Mais les raisons ne sont pas dans les hommes.
Sans aucun doute, Dieu a les meilleures raisons de choisir l’un et de rejeter l’autre, bien qu’il n’ait pas dit ce qu’elles sont.
« Que le Seigneur du Règne d’en haut ne dispense pas Ses faveurs comme Il le veut ; Choisissez-en quelques-uns pour la vie, tandis que d’autres meurent, Et pourtant soyez encore justes et miséricordieux ? L’homme répondra-t-il contre l’Éternel, et appellera-t-il injustes les voies de son Créateur ? Le tonnerre dont la parole redoutable peut réduire en poussière mille mondes.
Mais, ô mon âme, si des vérités si brillantes éblouissent et confondent ta vue, cependant son écrit obéira, et attendra le grand jour décisif ! [cité par Ness, Antidote contre l’arminianisme, p. 34.]
4. LA FOI ET LES BONNES ŒUVRES SONT LES FRUITS ET LA PREUVE, ET NON LA BASE, DE L’ÉLECTION
Ni la prédestination en général, ni l’élection de ceux qui doivent être sauvés, ne sont basées sur la prévoyance de Dieu d’une action quelconque dans la créature. Ce principe de la foi réformée a été bien énoncé dans la Confession de Westminster, où nous lisons : « Bien que Dieu sache tout ce qui peut arriver ou peut arriver dans toutes les conditions supposées ; mais il n’a rien décrété parce qu’il l’a prévu comme futur, ou comme ce qui arriverait dans de telles conditions. Et encore : « Ces bonnes œuvres, faites dans l’obéissance aux commandements de Dieu, sont les fruits et les preuves d’une foi vraie et vivante ; et par eux les croyants manifestent leur reconnaissance, fortifient leur assurance, édifient leurs frères, ornent la profession de l’Évangile, ferment la bouche des adversaires, et glorifient Dieu, dont ils sont l’ouvrage, créé en Jésus-Christ pour cela ; afin que, ayant leur fruit pour la sainteté, ils puissent avoir la fin, la vie éternelle.
Leur capacité à faire de bonnes œuvres n’est pas du tout d’eux-mêmes, mais entièrement de l’Esprit de Christ. Et pour qu’ils puissent y être rendus capables, outre les grâces qu’ils ont déjà reçues, il faut une influence réelle du même Saint-Esprit pour opérer en eux à vouloir et à faire selon son bon plaisir ; mais ne deviennent-ils pas négligents, comme s’ils n’étaient tenus d’accomplir aucun devoir, à moins d’un mouvement spécial de l’Esprit ; mais ils doivent être diligents à réveiller la grâce de Dieu qui est en eux. [Ch. Ill :2 : XVI :2, 3.]
La foi et les bonnes œuvres prévues ne doivent donc jamais être considérées comme la cause de l’élection divine. Ils en sont plutôt les fruits et la preuve. Ils montrent que la personne a été choisie et régénérée. En faire la base de l’élection, nous impliquons de nouveau dans une alliance d’œuvres, et place les desseins de Dieu dans le temps plutôt que dans l’éternité. Il ne s’agirait pas d’une pré-destination, mais d’une post-destination, d’une inversion du récit de l’Écriture qui fait de la foi et de la sainteté les conséquences, et non les antécédents, de l’élection (Éphésiens 1 :4 ; Jean 15 :16 ; Tite 3 :5). L’affirmation que nous avons été choisis en Christ « avant la fondation du monde » exclut toute considération de mérite en nous ; car l’idiome hébreu, « avant la fondation du monde », signifie que la chose a été faite dans l’éternité. Et lorsqu’à l’affirmation de Paul selon laquelle « ce n’est pas des œuvres, mais de Celui qui appelle », l’arminienne répond qu’il s’agit d’œuvres futures, il contredit catégoriquement les propres paroles de l’apôtre.
Que le décret d’élection ait été fondé d’une manière ou d’une autre sur la prescience est réfuté par Paul lorsqu’il dit que son but était « que nous soyons saints » (Éphésiens 1 :4). Il insiste sur le fait que le salut « n’est pas une question d’œuvres, afin que personne ne se glorifie ». Dans 2 Timothée 1 :9, nous lisons que c’est Dieu « qui nous a sauvés, et qui nous a appelés par une sainte vocation, non selon nos œuvres, mais selon son propre dessein, et selon la grâce qui nous a été donnée en Jésus-Christ avant les temps éternels; ». Les calvinistes soutiennent donc que l’élection précède et n’est pas basée sur les bonnes œuvres que la personne fait. L’essence même de la doctrine est que, dans la rédemption, Dieu n’est mû par aucune considération de mérite ou de bonté dans les objets de sa miséricorde du salut. « Que ce ne soit pas de celui qui court, ni de celui qui veut, mais de Dieu qui fait miséricorde, que le pécheur obtienne le salut, ce sont les témoins inébranlables de tout le corps de l’Écriture, exhortés avec une telle réitération et dans des liens si variés qu’ils excluent la possibilité que se cache derrière l’acte d’élection la considération de personnages, d’actes ou de circonstances prévus qui apparaissent tous comme des résultats de l’élection. » [Champ de guerre, Doctrines bibliques, art. « Prédestination », p. 63.]
La préordination en général ne peut pas reposer sur la prescience ; car seul ce qui est certain peut être connu d’avance, et seul ce qui est prédéterminé peut être certain. Le Souverain tout-puissant et souverain de l’univers ne se gouverne pas lui-même sur la base d’une prescience des choses qui pourraient heureusement arriver. À travers les Écritures, la prescience divine est toujours considérée comme dépendant du dessein divin, et Dieu ne connaît d’avance que parce qu’Il l’a prédéterminée. Sa prescience n’est qu’une transcription de sa volonté quant à ce qui arrivera dans l’avenir, et le cours que prend le monde sous son contrôle providentiel n’est que l’exécution de son plan universel. Sa prescience de ce qui est encore à venir, que ce soit en ce qui concerne le monde dans son ensemble ou en ce qui concerne la vie détaillée de chaque individu, repose sur son plan préétabli (Jérémie 1 :5 ; Psaume 139 :14-16 ; Job 23 :13,14 ; 28:26, 27; Amos 3 :7).
Il y a, cependant, un passage de l’Écriture qui est souvent signalé comme enseignant que l’élection ou même la préordination en général est basée sur la prescience, et nous allons maintenant y prêter notre attention. Dans Romains 8 :29, 30, nous lisons : " Car ceux qu'il a préconnus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né entre plusieurs frères. Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés.» Le mot « savoir » est parfois utilisé dans un sens autre que celui d’avoir simplement une perception intellectuelle de la chose mentionnée. Cela signifie parfois que les personnes ainsi « connues » sont les objets spéciaux et particuliers de la faveur de Dieu, comme lorsqu’il a été dit des Juifs : « Je vous ai connus vous seuls d’entre toutes les familles de la terre ; » (Amos 3 :2). Paul a écrit : « mais si quelqu'un aime Dieu, il est connu de lui. » (1 Corinthiens 8 :3). On dit de Jésus qu’il « connaît » ses brebis, Jean 10 :14, 27 ; et aux méchants, il doit dire : « Je ne vous ai jamais reconnus », Matthieu 7 :23. Dans le premier Psaume, nous lisons : « Car l'Eternel connaît la voie des justes; mais la voie des méchants périra. »
Dans tous ces passages, il y a plus qu’une reconnaissance mentale, car Dieu a celle des méchants aussi bien que celle des justes. C’est une connaissance qui n’a pour objet que les élus, et elle est liée à l’amour, à la faveur et à l’approbation, ou plutôt elle est la même chose. Ceux de Romains 8 :29 sont connus d’avance dans le sens où ils sont préétablis pour être les objets spéciaux de Sa faveur. C’est ce que montre plus clairement Romains 11 :2-5, où nous lisons : « Dieu n'a point rejeté son peuple, lequel il a auparavant connu. » Une comparaison est faite avec l’époque d’Élie où Dieu « laissa pour lui-même » sept mille personnes qui ne fléchirent pas le genou devant Baal. Et puis, au cinquième verset, il ajoute : « Ainsi donc il y a aussi à présent un résidu, selon l'élection de la grâce. » Ceux qui ont été connus d’avance au verset 2 et ceux qui sont de l’élection de la grâce sont les mêmes personnes ; c’est pourquoi ils ont été connus d’avance en ce sens qu’ils ont été désignés d’avance pour être les objets de ses desseins miséricordieux. Remarquez en particulier que Romains 8 :29 ne dit pas qu’ils ont été connus d’avance comme des faiseurs de bonnes œuvres, mais qu’ils ont été connus d’avance comme des individus à qui Dieu étendrait la grâce de l’élection. Et remarquons en outre que si Paul avait utilisé ici le terme « prescience » dans le sens où l’élection était basée sur la simple prescience, cela aurait contredit sa déclaration ailleurs que c’est selon le bon plaisir de Dieu.
Le point de vue arminien retire l’élection des mains de Dieu et la remet entre les mains de l’homme. Cela fait que les desseins de Dieu Tout-Puissant sont conditionnés par les volontés précaires des hommes apostats et que les événements temporels sont la cause de Ses actes éternels. Cela signifie en outre qu’il a créé un ensemble d’êtres souverains dont dépendent, dans une certaine mesure, sa volonté et ses actions. Il représente Dieu comme un bon vieux père qui s’efforce d’amener ses enfants à faire le bien, mais qui est généralement vaincu à cause de leurs volontés perverses ; au contraire, il le représente comme ayant élaboré un plan qui, à travers les âges, a été si généralement déjoué qu’il a envoyé d’innombrables personnes en enfer qu’au ciel. Une doctrine qui conduit à de telles absurdités n’est pas seulement contraire aux Écritures, mais déraisonnable et déshonorante pour Dieu. En contraste avec tout cela, le calvinisme nous offre un grand Dieu qui est infini dans ses perfections, qui dispense la miséricorde et la justice comme il l’entend le mieux, et qui gouverne réellement les affaires des hommes.
Les Écritures et l’expérience chrétienne nous enseignent que la foi et la repentance par lesquelles nous sommes sauvés sont elles-mêmes des dons de Dieu. « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi; et cela ne vient point de vous, c'est le don de Dieu : », Éphésiens 2 :8. Les chrétiens d’Achaïe avaient « cru par la grâce » (Actes 18 :27). Un homme n’est pas sauvé parce qu’il croit en Christ ; il croit en Christ parce qu’il est sauvé. Même le commencement de la foi, la disposition à chercher le salut, est lui-même une œuvre de grâce et un don de Dieu. Paul dit souvent que nous sommes sauvés « par » la foi (c’est-à-dire comme cause instrumentale), mais jamais il ne dit une seule fois que nous sommes sauvés « à cause de la foi (c’est-à-dire comme cause méritoire). Et dans le même sens, nous pouvons dire que les rachetés seront récompensés en proportion de leurs bonnes œuvres, mais non à cause d’elles. Et c’est en accord avec cela qu’Augustin dit que « les élus de Dieu sont choisis par Lui pour être Ses enfants, afin qu’ils soient amenés à croire (Ac. 13 :48), non pas parce qu’Il avait prévu qu’ils croiraient.»
Le repentir est également déclaré comme un don. « Dieu a donc donné aussi aux gentils la repentance pour avoir la vie. » (Actes 11 :18). « Et Dieu l'a élevé par sa puissance pour être Prince et Sauveur, afin de donner à Israël la repentance et la rémission des péchés. » (Actes 5 :31). Paul a réprimandé ceux qui ne se rendaient pas compte que c’était la bonté de Dieu qui les avait conduits à la repentance, Romains 2 :4. Jérémie s’écria : « convertis-moi, et je serai converti : car tu es l’Eternel, mon Dieu. Certes, après que j’aurai été converti, je me repentirai; et après que je me serai reconnu, je frapperai sur ma cuisse. », Jérémie 31 :18,19. Qu’est-ce que l’enfant Jean-Baptiste avait à voir avec le fait qu’il ait été « rempli du Saint-Esprit dès le ventre de sa mère. » ? Luc 1 :15. Jésus a dit à ses disciples qu’il leur avait été donné de connaître les mystères du royaume des cieux, mais qu’il n’avait pas été donné aux autres (Matthieu 13 :11). Fonder l’élection sur la foi prévue, c’est dire que nous sommes ordonnés à la vie éternelle parce que nous croyons, alors que les Écritures déclarent le contraire : « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent. » (Actes 13 :48).
Notre salut n’est « non par des œuvres de justice que nous eussions faites, mais selon la miséricorde; par le baptême de la régénération; et le renouvellement du Saint-Esprit; » (Tite 3 :5). Nous sommes encouragés à travailler à notre propre salut avec crainte et tremblement, car c’est Dieu qui opère en nous, à la fois pour le vouloir et pour le faire selon son bon plaisir. Et c’est précisément parce que Dieu travaille en nous que nous nous efforçons de nous développer et de travailler à notre propre salut (Philippiens 2 :12,13). Le Psalmiste nous dit que le peuple du Seigneur s’offre volontairement au jour de sa puissance (110 :3). C’est pourquoi la conversion est un don particulier et souverain de Dieu. Le pécheur n’a pas le pouvoir de se tourner vers Dieu, mais il est transformé ou renouvelé par la grâce divine avant de pouvoir faire quoi que ce soit de bien spirituellement. En accord avec cela, Paul enseigne que l’amour, la joie, la paix, la bonté, la fidélité, la maîtrise de soi, etc., ne sont pas la base méritoire du salut, mais plutôt « le fruit de l’Esprit », Galates 5 :22, 23. Paul lui-même a été choisi pour connaître et faire la volonté de Dieu, non pas parce qu’il était prévu qu’il la ferait, Actes 22 :14,15. Augustin nous dit que, « La grâce de Dieu ne trouve pas les hommes dignes d’être élus, mais les rend tels » ; et encore : « La nature de la bonté divine n’est pas seulement de s’ouvrir à ceux qui frappent, mais aussi de les amener à frapper et à demander. » Luther a exprimé la même vérité lorsqu’il a dit : « Dieu seul, par son Esprit, produit en nous le mérite et la récompense. » Jean nous dit : « Nous l'aimons, parce qu'il nous a aimés le premier. » (1 Jean 4 :19). Ces passages enseignent sans équivoque que la foi et les bonnes œuvres sont les fruits de l’œuvre de Dieu en nous. Nous n’avons pas été choisis parce que nous étions bons, mais pour que nous devenions bons.
Mais si les bonnes œuvres ne sont pas le fondement du salut, elles lui sont absolument essentielles en tant que fruits et preuves. Ils sont produits par la foi aussi naturellement que les raisins sont produits par la vigne. Et bien qu’ils ne nous rendent pas justes devant Dieu, ils sont cependant tellement unis par la foi que la vraie foi ne peut être trouvée sans eux. Les bonnes œuvres, au sens strict, ne peuvent pas non plus être trouvées nulle part sans la foi. Notre salut n’est pas « par les œuvres », mais « par les bonnes œuvres », Éphésiens 2 :9,10 ; et le chrétien véritablement sauvé ne se sentira dans son élément naturel que lorsqu’il produira de bonnes œuvres, Jacques souligne que la foi d’un homme est fausse si elle ne se manifeste pas par de bonnes œuvres. C’est le même principe que Jésus a énoncé lorsqu’il a déclaré que le caractère d’un arbre se manifeste par ses fruits, et qu’un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits. Les bonnes œuvres sont aussi naturelles au chrétien que la respiration ; il ne respire pas pour obtenir la vie ; Il respire parce qu’il a la vie, et c’est pour cette raison qu’il ne peut s’empêcher de respirer. Les bonnes œuvres sont sa gloire ; c’est pourquoi Jésus dit : « Ainsi, que votre lumière luise devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres, et qu'ils glorifient (non pas vous, mais) votre Père qui est aux cieux. », à qui le mérite revient réellement.
Le point de vue calviniste est le seul logique si nous acceptons la déclaration biblique selon laquelle le salut est par la grâce. Toute autre nous entraîne dans un chaos sans espoir de points de vue qui sont contradictoires avec les Écritures. Il y a, bien sûr, des mystères liés à ce point de vue ; Et ce n’est certainement pas le point de vue que l’homme naturel aurait atteint s’il avait été appelé à suggérer un plan. Mais jeter par-dessus bord la doctrine biblique de la prédestination simplement parce qu’elle ne correspond pas à nos préjugés et à nos idées préconçues, c’est agir stupidement. Faire cela, c’est accuser le Créateur à la barre de la raison humaine, nier la sagesse et la droiture de Ses actions simplement parce que nous ne pouvons pas les comprendre, puis déclarer que Sa révélation est fausse et trompeuse.
« C’est une présomption dangereuse pour les hommes que de prendre sur eux, les mains non lavées, de démêler les profonds mystères de Dieu avec leur raison charnelle, où le grand apôtre se tient au regard, s’écriant : « O profondeur des richesses, et de la sagesse, et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont incompréhensibles, et ses voies impossibles à trouver! » Si Paul avait été de la persuasion arminienne, il aurait répondu : « Ceux-là sont élus pour croire et persévérer ! » [Ness, Antidote contre l’arminianisme, p. 31.] Il n’y aurait pas eu de mystère du tout si le salut avait été basé sur leurs bonnes œuvres.
Nous avons ici un système dans lequel toute vantardise est exclue, et dans lequel le salut dans toutes ses parties est vu comme le produit d’une grâce sans mélange, non pas fondée sur de bonnes œuvres, mais qui en découle.
La doctrine de la prédestination absolue soutient logiquement que certains sont prédestinés à la mort aussi véritablement que d’autres sont prédestinés à la vie. Les termes mêmes « élus » et « élection » impliquent les termes « non-élus » et « réprobation ». Quand certains sont choisis, d’autres ne sont pas choisis. Les grands privilèges et le destin glorieux des premiers ne sont pas partagés avec les seconds. Cela aussi est de Dieu. Nous croyons que, de toute éternité, Dieu a voulu laisser une partie de la postérité d’Adam dans ses péchés, et que le facteur décisif dans la vie de chacun ne se trouve que dans la volonté de Dieu. Comme l’a dit Mozley, toute la race après la chute n’était « qu’une masse de perdition » et « il a plu à Dieu, dans sa souveraine miséricorde, d’en sauver quelques-uns et d’en laisser d’autres là où ils étaient ; d’en élever quelques-uns à la gloire, en leur donnant telle grâce qui les qualifie nécessairement pour cela, et d’abandonner les autres, à qui il a refusé cette grâce, aux châtiments éternels. [La doctrine augustinienne de la prédestination, p. 297.]
La principale difficulté avec la doctrine de l’élection se pose bien sûr en ce qui concerne ceux qui ne sont pas sauvés ; et les Écritures ne nous ont pas donné d’explication étendue de leur état. Puisque la mission de Jésus dans le monde était de sauver le monde plutôt que de le juger, on s’attarde moins sur cet aspect de la question.
Dans toutes les croyances réformées où la doctrine de la réprobation est traitée, elle est traitée comme une partie essentielle de la doctrine de la prédestination. La Confession de Westminster, après avoir énoncé la doctrine de l’élection, ajoute : « Il a plu au reste de l’humanité, Dieu a plu, selon le conseil impénétrable de sa propre volonté, par lequel il étend ou refuse la miséricorde comme il lui plaît, pour la gloire de son pouvoir souverain sur ses créatures, de passer et de les ordonner au déshonneur et à la colère pour leur péché, à la louange de sa glorieuse justice. [Ch. Ill : art. 7 ]
Ceux qui soutiennent la doctrine de l’élection, mais nient celle de la réprobation, ne peuvent prétendre qu’à la cohérence. Affirmer le premier tout en niant le second fait du décret de prédestination un décret illogique et déséquilibré. Le credo qui affirme le premier mais nie le second ressemblera à un aigle blessé essayant de voler avec une seule aile. Dans l’intérêt d’un « calvinisme modéré », certains ont été enclins à abandonner la doctrine de la réprobation, et ce terme (en lui-même un terme très innocent) a été le point de départ d’attaques nuisibles contre le calvinisme pur et simple. Le « calvinisme doux » est synonyme de calvinisme maladif, et la maladie, si elle n’est pas guérie, est le début de la fin.
Commentaires de Calvin, Luther et Warfield
Calvin n’hésitait pas à fonder la réprobation des perdus, ainsi que l’élection des sauvés, sur le dessein éternel de Dieu. Nous l’avons déjà cité à l’effet que « tous les hommes ne sont pas « Créé » avec un destin similaire, mais la vie éternelle est prédestinée pour certains, et la damnation éternelle pour d’autres. Tout homme donc ayant été créé pour l’une ou l’autre de ces fins, nous disons qu’il est prédestiné à la vie ou à la mort. Et il dit encore : « Il ne peut y avoir d’élection sans son contraire, la réprobation. » [Institutes, Livre III, Ch. 23.] Que ce dernier soulève des problèmes qui ne sont pas faciles à résoudre, il l’admet volontiers, mais il le préconise comme la seule explication intelligente et scripturaire des faits.
Luther aussi certainement que Calvin attribue la perdition éternelle des méchants, ainsi que le salut éternel des justes, au plan de Dieu. « C’est une offense grave à notre nature raisonnable, dit-il, que Dieu, de sa propre volonté impartiale, laisse certains hommes à eux-mêmes, les endurcisse et les condamne ; mais il démontre abondamment, et il le fait continuellement, que c’est réellement le cas ; c’est-à-dire que la seule cause pour laquelle les uns sont sauvés, et les autres périssent, vient de ce qu’il a voulu le salut des premiers, et la perdition des seconds, selon celle de saint Paul : « Il a pitié de qui il veut, et de qui il veut, il l’endurcit. » Et encore : « Il peut sembler absurde à la sagesse humaine que Dieu endurcisse, aveugle et livre certains hommes à un sens réprouvé ; qu’il les livrerait d’abord au mal, et les condamnerait pour ce mal ; Mais l’homme croyant et spirituel n’y voit aucune absurdité ; sachant que Dieu ne serait jamais moins bon, même s’il devait détruire tous les hommes. Il poursuit en disant que cela ne doit pas être compris comme signifiant que Dieu trouve les hommes bons, sages, obéissants, et les rend mauvais, insensés et obstinés, mais qu’ils sont déjà dépravés et déchus et que ceux qui ne sont pas régénérés, au lieu de devenir meilleurs sous les commandements et les influences divines, ne font que réagir pour devenir pires. Se référant aux Romains IX, X, XI, Luther dit que « toutes choses qui découlent et dépendent de l’ordre divin, par lequel il a été préordonné qui recevrait la parole de vie et qui n’y croirait pas, qui serait délivré de ses péchés et qui s’y endurcirait, qui serait justifié et qui serait condamné ». [Dans Praefat, et Epist. ad Rom., cités par Zanchius , Prédestination, p. 92.]
« Les auteurs bibliques, dit le Dr Warfield, sont aussi loin que possible d’obscurcir la doctrine de l’élection à cause de tous les corollaires apparemment désagréables qui en découlent. Au contraire, ils tirent expressément les corollaires qui ont souvent été ainsi désignés, et les font partie de leur enseignement explicite. Leur doctrine de l’élection, ils sont libres de nous le dire, par exemple, implique certainement une doctrine correspondante de la prétérition. Le terme même adopté dans le Nouveau Testament pour l’exprimer eklegomai, qui, comme le dit justement Meyer (Ephésiens 1 :4), « a toujours, et doit logiquement avoir, une référence à d’autres auxquels les élus, sans l’ekloga, appartiendraient encore » incarne une déclaration du fait que, dans leur élection, d’autres sont passés et laissés sans le don du salut ; toute la présentation de la doctrine est telle qu’elle implique ou affirme ouvertement, dès son émergence, l’éloignement des élus par la pure grâce de Dieu, non seulement d’un état de condamnation, mais de la compagnie des condamnés, une compagnie sur laquelle la grâce de Dieu n’a aucun effet salvateur, et qui sont donc laissés sans espérance dans leurs péchés ; et la juste réprobation positive des impénitents pour leurs péchés est enseignée explicitement à plusieurs reprises, en contraste frappant avec le salut gratuit des élus malgré leurs péchés. [Doctrines bibliques, art., « Prédestination », p. 64.]
Et il dit encore : « La difficulté que quelques-uns éprouvent à suivre ici l’argument de l’apôtre (Romains 11 et suiv.) a ses racines en partie dans le fait qu’ils reculent devant ce qui leur semble être une assignation arbitraire des hommes à des destinées diverses, sans tenir compte de leur désert. Certes, saint Paul affirme explicitement la souveraineté de la réprobation en tant qu’élection, si ces idées jumelles sont, en effet, séparables même dans la pensée ; s’il représente Dieu comme aimant souverainement Jacob, il Le représente également comme haïssant souverainement Ésaü ; s’il déclare qu’il a pitié de qui il veut, il déclare également qu’il endurcit qui il veut. Sans doute la difficulté souvent ressentie ici est-elle, en partie, le résultat d’une réalisation insuffisante de la conception fondamentale de saint Paul de l’état des hommes en général en tant que pécheurs condamnés devant un Dieu en colère. C’est avec un monde de pécheurs perdus qu’il représente Dieu comme traitant ; et à partir de ce monde, édifiant un Royaume de Grâce. Si tous les hommes n’étaient pas pécheurs, il pourrait encore y avoir une élection, aussi souveraine qu’aujourd’hui ; et s’il y avait élection, il y aurait toujours un rejet aussi souverain ; Mais le rejet ne serait pas un rejet au châtiment, à la destruction, à la mort éternelle, mais à quelque autre destin conforme à l’état dans lequel ceux qui sont passés devraient être laissés. Ce n’est donc pas parce que les hommes sont pécheurs que les hommes ne sont pas élus ; l’élection est libre, et son revers de rejet doit être également libre ; Mais c’est uniquement parce que les hommes sont pécheurs qu’ils sont détruits. Et c’est dans cet universalisme de la ruine plutôt que dans un universalisme du salut que saint Paul enracine réellement sa théodicée. Quand tous méritent la mort, c’est une merveille de pure grâce que chacun reçoive la vie ; et qui contestera le droit de celui qui fait preuve de cette miséricorde miraculeuse, d’avoir pitié de qui il veut, et de qui il veut endurcir ? [Doctrines bibliques, p. 54.]
Il est vrai que c’est une doctrine désagréable. Elle n’est pas enseignée pour gagner la faveur des hommes, mais seulement parce que c’est l’enseignement clair des Écritures et la contrepartie logique de la doctrine de l’élection. Nous verrons que certains passages de l’Écriture enseignent la doctrine avec une clarté indubitable. Celles-ci devraient être suffisantes pour quiconque accepte la Bible comme la parole de Dieu. « L’Eternel a fait tout pour soi-même, et même le méchant pour le jour de la calamité. », Proverbes 16 :4. Il est dit que Christ est pour les méchants : « une pierre d'achoppement, et une pierre de scandale. Lesquels heurtent contre la parole, et sont rebelles; à quoi aussi ils ont été destinés. », 1 Pierre 2 :8. « Car quelques-uns se sont glissés parmi vous, qui dès longtemps auparavant ont été écrits pour une telle condamnation; gens sans piété, qui changent la grâce de notre Dieu en dissolution, et qui renoncent le seul dominateur Jésus-Christ, notre Dieu et Seigneur. », Jude 4. « Mais ceux-ci, semblables à des bêtes brutes qui suivent leur sensualité, et qui sont faites pour être prises et détruites, blâmant ce qu'ils n'entendent point, périront par leur propre corruption; » (2 Pierre 2 :12). « Car Dieu a mis dans leurs cœurs de faire ce qu'il lui plaît, et de former un même dessein, et de donner leur royaume à la bête, jusqu'à ce que les paroles de Dieu soient accomplies. », Apocalypse 17 :17. Au sujet de la bête de la vision de saint Jean, il est dit : « de sorte qu'elle sera adorée par tous ceux qui habitent sur la terre, desquels les noms ne sont point écrits au livre de vie de l'Agneau, immolé dès la fondation du monde. » (Apocalypse 13 :8). et nous pouvons les comparer avec les disciples à qui Jésus a dit de se réjouir parce que leurs noms étaient écrits dans le ciel (Luc 10 :20), et avec les compagnons de travail de Paul, « dont les noms sont écrits au livre de vie », Philippiens 4 :3.
Paul déclare que les « vaisseaux de colère » qui, par le Seigneur, ont été « préparés pour la perdition », ont été « toléré avec une grande patience » afin qu’il puisse « montrer sa colère, et donner à connaître sa puissance » ; et à ceux-ci sont opposés les « vaisseaux de miséricorde, qu'il a préparés pour la gloire » afin « de faire connaître les richesses de sa gloire » sur eux (Romains 9 :22, 23). En ce qui concerne les païens, il est dit que « Dieu les a livrés à un esprit dépourvu de tout jugement, pour commettre des choses qui ne sont nullement convenables », Romains 1 :28 ; et le méchant, « par ta dureté, et par ton cœur qui est sans repentance, tu t'amasses la colère pour le jour de la colère, et de la manifestation du juste jugement de Dieu », Romains 2 :5.
En ce qui concerne ceux qui périssent, Paul dit : « Dieu leur enverra une erreur efficace, de sorte qu'ils croiront au mensonge » (2 Thessaloniciens 2 :11). Ils sont appelés à contempler ces choses d’une manière extérieure, à s’en émerveiller et à continuer à périr dans leurs péchés. Ecoutez les paroles de Paul dans la synagogue d’Antioche de Pisidie : « Voyez, contempteurs, et vous en étonnez, et soyez dissipés : car je m'en vais faire une œuvre en votre temps, une œuvre que vous ne croirez point, si quelqu'un vous la raconte. », Actes 13 :41.
L’apôtre Jean, après avoir raconté que le peuple ne croyait toujours pas, bien que Jésus eût fait tant de signes avant lui, ajoute : « C'est pourquoi ils ne pouvaient croire, à cause qu'Esaïe dit encore : Il a aveuglé leurs yeux, et il a endurci leur cœur, afin qu'ils ne voient point de leurs yeux, et qu'ils n'entendent du cœur, et qu'ils ne soient convertis, et que je ne les guérisse. », Jean 12 :39, 40.
Le commandement de Christ aux méchants dans le jugement final, « Maudits! retirez-vous de moi, et allez au feu éternel, qui est préparé au diable et à ses anges. », Matthieu 25 :41, est le décret de réprobation le plus fort possible ; et il est le même en principe, qu’il soit émis dans le temps ou dans l’éternité. Ce qui est juste pour Dieu de faire dans le temps, il n’est pas mauvais qu’Il l’inclue dans Son plan éternel.
Un jour, Jésus lui-même déclara : " Je suis venu en ce monde pour exercer le jugement, afin que ceux qui ne voient point, voient; et que ceux qui voient, deviennent aveugles. », Jean 9 :39. À une autre occasion, il a dit : « Je te célèbre, ô mon Père, Seigneur du ciel et de la terre! de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. », Matthieu 11 :25. Il nous est difficile de nous rendre compte que l’adorable Rédempteur et unique Sauveur des hommes est, pour certains, une pierre d’achoppement et un rocher d’offense ; mais c’est ce que les Écritures déclarent qu’il est. Même avant sa naissance, il a été dit qu’il avait été établi (c’est-à-dire désigné) pour la chute, ainsi que pour la résurrection, de beaucoup en Israël (Luc 2 :34). Et quand, dans sa prière d’intercession dans le jardin de Gethsémané, il a dit : « Je prie pour eux; je ne prie point pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés, » les non-élus ont été répudiés en tant de mots.
Jésus lui-même a déclaré que l’une des raisons pour lesquelles il parlait en paraboles était que la vérité pouvait être cachée à ceux à qui elle n’était pas destinée. Laissons parler l’histoire sainte d’elle-même : « Alors les disciples s'approchant, lui dirent : Pourquoi leur parles-tu par des similitudes? Il répondit, et leur dit : C'est parce qu'il vous est donné de connaître les mystères du royaume des cieux, et que, pour eux, il ne leur est point donné de les connaître. Car à celui qui a, il sera donné, et il aura encore plus; mais à celui qui n'a rien, cela même qu'il a, lui sera ôté. C'est pourquoi je leur parle par des similitudes, à cause qu'en voyant ils ne voient point, et qu'en entendant ils n'entendent point, et ne comprennent point. Et ainsi s'accomplit en eux la prophétie d'Esaïe, qui dit :
« En entendant vous entendrez, et vous ne comprendrez point;
et en voyant vous verrez, et vous n'apercevrez point.
Car le cœur de ce peuple est engraissé;
et ils ont ouï dur de leurs oreilles,
et ont cligné de leurs yeux :
de peur qu'ils ne voient des yeux,
et qu'ils n'entendent des oreilles,
et qu'ils ne comprennent du cœur,
et ne se convertissent,
et que je ne les guérisse.» - Matthieu 13 :10-15 ; Ésaïe 6 :9,10.
Dans ces paroles, nous avons une application des paroles de Jésus : « Ne donnez point les choses saintes aux chiens, et ne jetez point vos perles devant les pourceaux; », Matthieu 7 :6. Celui qui affirme que le Christ a voulu donner l'évidence de son salut à chacun contredit catégoriquement le Christ lui-même. Pour les non-élus, la Bible est un livre scellé ; et ce n’est qu’au vrai chrétien qu’il est « donné » de voir et de comprendre ces choses. Cette vérité est si importante qu’il a plu au Saint-Esprit de répéter six fois dans le Nouveau Testament ce passage d’Isaïe (Matthieu 13 :14-15 ; Marc 4 :12 ; Luc 8 :10 ; Jean 12 :40 ; Actes 28 :27 ; Romains 11 :9, 10). Paul nous dit que c’est par la grâce que « l’élection » a reçu le salut, et que les autres ont été endurcis ; puis il ajoute : « Dieu leur a donné un esprit assoupi, et des yeux pour ne point voir, et des oreilles pour ne point ouïr, » Et plus loin, il cite les paroles de David dans le même sens :
« que leur table leur soit un filet, un piège,
que leur table leur soit un filet, un piège,
que leurs yeux soient obscurcis pour ne point voir;
et courbe continuellement leur dos. » - Romains 11 :8-10.
C’est pourquoi, en ce qui concerne certains, les proclamations évangéliques étaient destinées à endurcir et non à guérir.
Cette même doctrine trouve son expression dans de nombreuses autres parties de l’Écriture. Moïse dit aux enfants d’Israël : « Mais Sihon, roi de Hesbon, ne voulut point nous laisser passer par son pays; car l’Eternel, ton Dieu, avait endurci son esprit, et roidi son cœur, afin de le livrer entre tes mains, comme il paraît aujourd’hui.», Deutéronome 2 :30. En ce qui concerne les tribus cananéennes qui vinrent contre Josué, il est écrit : " Car cela venait de l’Eternel, qu’ils endurcissaient leur cœur pour sortir en bataille contre Israël, afin qu’il les détruisît, à la façon de l’interdit, sans qu’il leur fît aucune grâce; mais qu’il les exterminât, comme l’Eternel l'avait commandé à Moïse. » Josué 11 :20. Hophni et Phinebas, les fils d’Éli, lorsqu’ils furent réprimandés pour leur méchanceté, « n’obéirent point à la voix de leur père, parce que l’Eternel voulait les faire mourir. » (1 Samuel 2 :25). Bien que Pharaon ait agi avec beaucoup d’arrogance et de méchanceté envers les Israélites, Paul n’en donne pas d’autre raison que le fait qu’il était du nombre des réprouvés dont les mauvaises actions devaient être annulées pour le bien : « Car l'Ecriture dit à Pharaon : je t'ai fait subsister dans le but de démontrer en toi ma puissance, et afin que mon Nom soit publié dans toute la terre.» Romains 9 :17 (voir aussi Exode 9 :16). Dans tous les réprouvés, il y a un aveuglement et une dureté de cœur obstinée ; et quand quelqu’un, comme Pharaon, est dit avoir été endurci par Dieu, nous pouvons être sûrs qu’ils étaient déjà en eux-mêmes dignes d’être livrés à Satan. Les cœurs des méchants ne sont jamais, bien sûr, endurcis par l’influence directe de Dieu, Il permet simplement à certains hommes de suivre les mauvaises impulsions qui sont déjà dans leur cœur, de sorte que, à la suite de leurs propres choix, ils deviennent de plus en plus calleux et obstinés. Et alors qu’il est dit, par exemple, que Dieu a endurci le cœur de Pharaon, il est également dit que Pharaon a endurci son propre cœur (Exode 8 :15 ; 8 :32 ; 9 :34). Une description est donnée du point de vue divin, l’autre est donnée du point de vue humain. Dieu est en fin de compte responsable de l’endurcissement du cœur en ce sens qu’Il permet que cela se produise, et l’écrivain inspiré dans un langage imagé dit simplement que Dieu le fait ; mais nous ne devons jamais comprendre que Dieu est la cause immédiate et efficiente.
Bien que cette doctrine soit dure, elle n’en est pas moins scripturaire. Et puisqu’elle est si clairement enseignée dans l’Écriture, nous ne pouvons assigner aucune raison à l’opposition qu’elle a rencontrée, si ce n’est l’ignorance pure et les préjugés irraisonnés dont l’esprit des hommes a été rempli lorsqu’ils en sont venus à l’étudier. Combien s’appliquent ici les paroles de Rice : « Heureux serait-il pour l’Église du Christ et pour le monde, si les ministres chrétiens et le peuple chrétien pouvaient se contenter d’être des disciples, des APPRENANTS ; si, conscients de leurs facultés limitées, de leur ignorance des choses divines et de leur propension à errer par la dépravation et les préjugés, ils pouvaient être amenés à s’asseoir aux pieds de Jésus et à apprendre de lui. L’Église a été corrompue et maudite à presque toutes les époques par la confiance excessive des hommes dans leurs facultés de raisonnement. Ils ont entrepris de se prononcer sur le caractère raisonnable ou déraisonnable des doctrines infiniment au-dessus de leur raison, qui sont nécessairement des questions de pure révélation. Dans leur présomption, ils ont cherché à comprendre « les choses profondes de Dieu » et ont interprété les Écritures, non pas selon leur sens évident, mais selon les décisions de la raison finie. Et il dit encore : « Personne n’a jamais étudié les œuvres de la nature ou le livre de l’Apocalypse sans se trouver enveloppé de toutes parts par des difficultés qu’il ne pouvait résoudre. Le philosophe est obligé de se contenter des faits ; et le théologien doit se contenter des déclarations de Dieu. [Riz, Dieu Souverain et Homme Libre, pp. 3, 4.]
Étrange à dire, beaucoup de ceux qui insistent sur le fait que lorsque les gens en viennent à étudier la doctrine de la Trinité, ils devraient mettre de côté toutes les idées préconçues et ne devraient pas s’appuyer simplement sur la raison humaine pour décider de ce qui peut ou ne peut pas être vrai de Dieu, et qui insistent pour que les Écritures soient acceptées ici comme le guide incontesté et faisant autorité, ne sont pas disposés à suivre ces règles dans l’étude de la doctrine de la prédestination.
Il est évident que cette partie de la doctrine de la prédestination, qui affirme que Dieu a, par un décret souverain et éternel, choisi une partie de l’humanité pour le salut et laissé l’autre partie à la destruction, nous semble d’abord opposée à nos idées communes de justice et a donc besoin d’être défendue. La défense de la doctrine de la réprobation repose sur la doctrine précédente du péché originel ou de l’incapacité totale. Ce décret trouve toute la race déchue. Aucun n’a droit à la grâce de Dieu. Mais au lieu de tout laisser à leur juste châtiment, Dieu accorde gratuitement un bonheur immérité à une partie de l’humanité, un acte de pure miséricorde et de grâce auquel personne ne peut s’opposer, tandis que l’autre partie est simplement ignorée. Aucune misère imméritée n’est infligée à ce dernier groupe. Par conséquent, personne n’a le droit de s’opposer à cette partie du décret. Si le décret ne traitait que d’hommes innocents, il serait injuste d’en assigner une partie à la condamnation ; Mais puisqu’il traite des hommes dans un état particulier, qui est un état de culpabilité et de péché, il n’est pas injuste. « La conception du monde comme étant dans le malin et donc déjà jugé (Jean 8 :18), de sorte que sur ceux qui ne sont pas éloignés du mal du monde, la colère de Dieu ne doit pas tant être déversée mais demeure simplement (Jean 3 :36, cf. 1 Jean 3 :14), est fondamentale pour toute cette présentation. C’est donc, d’une part, que Jésus se présente comme étant venu non pas pour condamner le monde, mais pour sauver le monde (Jean 8 :17 ; 8 :12 ; 9 :5 ; 12 :47 ; cf. 4 :42), et tout ce qu’il fait comme ayant pour fin l’introduction de la vie dans le monde (Jean 6 :33, 51) ; Le monde déjà condamné n’a plus besoin d’être condamné, il a besoin d’être sauvé. [Champ de guerre, Doctrine biblique, p. 35.]
L’homme coupable a perdu ses droits et tombe sous la volonté de Dieu. La souveraineté absolue de Dieu entre maintenant en jeu, et lorsqu’il fait preuve de miséricorde dans certains cas, nous ne pouvons pas nous opposer à sa justice dans d’autres, à moins que nous ne remettions en question son gouvernement de l’univers. Vu sous cet angle, le décret de la prédestination trouve que l’humanité n’est qu’une masse de perdition et n’en permet qu’une partie de la rester. Quand tous méritaient antérieurement un châtiment, il n’était pas injuste que quelques-uns y fussent préalablement condamnés ; sinon, l’exécution d’une peine juste serait injuste.
« Quand l’arminien dit que la foi et les œuvres constituent le fondement de l’élection, nous ne sommes pas d’accord », dit Clark. Mais s’il dit que l’incrédulité et la désobéissance prévues constituent le motif de réprobation, nous y consentons assez volontiers. Un homme n’est pas sauvé sur la base de ses vertus, mais il est condamné sur la base de son péché. En tant que calvinistes stricts, nous insistons sur le fait que si certains hommes sont sauvés de leur incrédulité et de leur désobéissance, dans lesquelles tous sont impliqués, et d’autres non, c’est toujours le péché du pécheur qui constitue le motif de sa réprobation. L’élection et la réprobation procèdent pour des motifs différents ; l’un la grâce de Dieu, l’autre le péché de l’homme. C’est une parodie du calvinisme que de dire que parce que Dieu choisit de sauver un homme indépendamment de son caractère ou de ses déserts, il choisit donc de damner un homme indépendamment de son caractère ou de ses déserts. [Un syllabus de Théologie systématique, pp. 219, 220.]
Cette réprobation ou ce passage des non-élus n’est pas simplement fondée sur une prévision de leur persévérance dans le péché ; car si cela avait été une cause juste, la réprobation aurait été le sort de tous les hommes, car tous étaient prévus comme pécheurs. On ne peut pas dire non plus que ceux qui ont été passés à côté étaient dans tous les cas de pires pécheurs que ceux qui ont été amenés à la vie éternelle. Les Écritures attribuent toujours la foi et la repentance au bon plaisir de Dieu et à l’opération spéciale et gracieuse de son Esprit. Ceux qui conçoivent l’humanité comme innocente et digne de salut sont naturellement scandalisés lorsqu’une partie de la race est antérieurement condamnée au châtiment. Mais quand la doctrine du péché originel, qui est enseignée si clairement et si souvent dans les Écritures, est vue dans son contexte approprié, les objections à la prédestination disparaissent et la condamnation des méchants semble juste et naturelle. Ainsi le salut vient du Seigneur seul, et la damnation vient entièrement de nous-mêmes. Les hommes périssent parce qu’ils ne veulent pas venir à Christ ; mais s’ils ont une volonté de venir, c’est Dieu qui opère la volonté en eux. La grâce, la grâce qui élit la volonté, attire la volonté et la maintient stable ; et à la grâce soit toute la louange.
De plus, dans un monde de sujets pécheurs et rebelles, dont aucun n’était en lui-même digne d’être sauvé, Dieu en a gracieusement choisi quelques-uns alors qu’il aurait pu passer à côté de tous comme il l’a fait pour les anges déchus (2 Pierre 2 :4 ; Jude 6). Il a pris sur Lui de fournir la rédemption par laquelle Son peuple est sauvé. L’expiation est donc sa propriété ; et il peut certainement, comme il le fera très certainement, faire ce qu’il veut des siens. La grâce est donnée à l’un et refusée à l’autre comme Il l’entend le mieux. Il faut remarquer aussi que le refus de sa grâce aux non-élus n’est que la cause négative de leur mort, de même que l’absence d’un médecin auprès du malade est l’occasion, et non la cause efficiente, de sa mort. « Aux yeux d’un Dieu infiniment bon et miséricordieux, dit le Dr Charles Hodge, il était nécessaire que quelques-uns de la race humaine rebelle subissent le châtiment de la loi que tous ont enfreinte. C’est la prérogative de Dieu de déterminer qui sera un vase de miséricorde et qui sera laissé à la juste récompense de leurs péchés. [Théologie systématique, II, p. 652.]
Puisque l’homme s’est mis lui-même dans cet état de péché, sa condamnation est juste, et toutes les exigences de justice seraient satisfaites dans son châtiment. La conscience nous dit que l’homme périt justement, puisqu’il choisit de suivre Satan plutôt que Dieu. « vous ne voulez point venir à moi pour avoir la vie. », a dit Jésus (Jean 5 :40). Et à cet égard, les paroles du professeur F. E. Hamilton sont très appropriées : « Tout ce que Dieu fait, c’est de le laisser (le non-régénéré) tranquille et de lui permettre de suivre son propre chemin sans interférence. C’est sa nature d’être mauvais, et Dieu a simplement préordonné de laisser cette nature inchangée. L’image souvent dépeinte par les adversaires du calvinisme, d’un Dieu cruel refusant de sauver ceux qui aspirent à être sauvés, est une caricature grossière. Dieu sauve tous ceux qui veulent être sauvés, mais personne dont la nature est inchangée ne veut être sauvé. Ceux qui sont perdus sont perdus parce qu’ils choisissent délibérément de marcher dans les voies du péché ; Et ce sera l’enfer même des enfers, que les hommes ont été des autodestructeurs.
Beaucoup de gens parlent comme si le salut était une question de droit de naissance humaine. Et, oubliant le fait que l’homme avait et perdait sa chance suprêmement favorable en Adam, ils nous informent que Dieu serait injuste s’il ne donnait pas à toutes les créatures coupables l’occasion d’être sauvées. En ce qui concerne l’idée que le salut est donné en échange de quelque chose fait par la personne, Luther dit : « Mais supposons, je vous prie, que Dieu doive être quelqu’un qui devrait avoir du respect pour le mérite dans ceux qui sont damnés. Ne devons-nous pas, de la même manière, exiger et accorder qu’il ait du respect pour le mérite chez ceux qui doivent être sauvés ? Car si nous devons suivre la raison, il est tout aussi injuste que ceux qui ne le méritent pas soient couronnés, que ceux qui le méritent soient damnés. [Servitude de la volonté, p. 252.]
Quiconque a une idée correcte de Dieu ne suppose pas qu’Il fasse soudainement quelque chose auquel Il n’avait pas pensé auparavant. Puisque Son dessein est éternel, ce qu’Il fait dans le temps est ce qu’Il a résolu de faire de toute éternité. Ceux qu’il sauve sont ceux qu’il a voulu sauver de toute éternité, et ceux qu’il laisse périr sont ceux qu’il a voulu laisser de toute éternité. S’il est juste que Dieu fasse une certaine chose dans le temps, il est, par la parité de l’argumentation, juste qu’il la résolve et la décrète de toute éternité, car le principe de l’action est le même dans les deux cas. Et si nous sommes fondés à dire que, de toute éternité, Dieu a voulu manifester sa miséricorde en pardonnant à une grande multitude de pécheurs, pourquoi certaines personnes objectent-elles si vigoureusement quand nous disons que, de toute éternité, Dieu a eu l’intention de manifester sa justice en punissant les autres pécheurs ?
Par conséquent, s’il est juste que Dieu s’abstienne de sauver certaines personnes après leur naissance, il était juste qu’il forme ce dessein avant leur naissance, ou dans l’éternité. Et puisque la volonté déterminante de Dieu est toute-puissante, elle ne peut être entravée ou annulée. Cela étant vrai, il s’ensuit qu’il n’a jamais fait, et qu’il ne veut pas maintenant, que chaque individu de l’humanité soit sauvé. S’il le voulait, pas une seule âme ne pourrait jamais être perdue, « car qui a résisté à sa volonté ? » S’il voulait que personne ne fût perdu, il donnerait certainement à tous les hommes ces moyens efficaces de salut sans lesquels il ne peut être obtenu. Or, Dieu pourrait donner ces moyens aussi facilement à toute l’humanité qu’à quelques-uns seulement, mais l’expérience prouve qu’il ne le fait pas. Il s’ensuit donc logiquement que ce n’est pas son dessein secret ou sa volonté décrétive que tous soient sauvés. En fait, les deux vérités, que ce que Dieu fait, Il le fait de toute éternité, et que seule une partie de la race humaine est sauvée, sont suffisantes pour compléter les doctrines de l’Élection et de la Réprobation.
Le fait que, dans l’action providentielle de Dieu, certains hommes soient laissés sans l’Évangile et les autres moyens de grâce, implique virtuellement le principe énoncé dans la doctrine calviniste de la prédestination. Nous voyons qu’à toutes les époques, la plus grande partie de l’humanité a été laissée sans ressources, même des moyens extérieurs de la grâce. Pendant des siècles, les Juifs, qui étaient très peu nombreux, ont été le seul peuple à qui Dieu ait plu à faire une révélation spéciale de Lui-même. Jésus limita presque exclusivement son ministère public à eux et interdit à ses disciples d’aller parmi les autres jusqu’après le jour de la Pentecôte (Matthieu 10 :5, 6 ; 28 :19 ; Marc 16 :15 ; Actes 1 :4). Des multitudes n’ont eu aucune chance d’entendre l’Évangile et, par conséquent, sont mortes dans leurs péchés. Si Dieu avait eu l’intention de les sauver, il leur aurait sans doute envoyé les moyens de salut. S’il avait choisi de christianiser l’Inde et la Chine il y a mille ans, il aurait certainement pu accomplir son dessein. Au lieu de cela, ils ont été laissés dans l’obscurité et l’incrédulité. L’état passé et présent du monde, avec tout son péché, sa misère et sa mort, ne peut avoir d’autre explication que celle donnée dans l’Écriture, à savoir que la race est tombée en Adam et que Dieu a souverainement choisi la miséricorde pour amener une multitude innombrable au salut par une rédemption qu’il a lui-même pourvue. C’est une vision pervertie et déshonorante de Dieu que de l’imaginer luttant avec des hommes désobéissants, faisant de son mieux pour les convertir, mais incapable d’accomplir son dessein.
Si la théorie arminienne était vraie, c’est-à-dire que Christ est mort pour tous les hommes et que les bienfaits de sa mort sont réellement appliqués à tous les hommes, nous nous attendrions à trouver que Dieu avait pris des dispositions pour que l’Évangile soit communiqué à tous les hommes. Le problème des païens, qui vivent et meurent sans l’Évangile, a toujours été épineux pour les arminiens qui insistent sur le fait que tous les hommes ont suffisamment de grâce s’ils veulent seulement s’en servir. Peu de gens nieront que le salut est conditionné par le fait que la personne entende et accepte l’Évangile. L’Église chrétienne a été pratiquement d’accord pour déclarer que les païens en tant que classe sont perdus. Que tel soit l’enseignement clair de la Bible, nous pouvons facilement le démontrer :
« Et il n'y a point de salut en aucun autre : car aussi il n'y a point sous le ciel d'autre nom qui soit donné aux hommes, par lequel il nous faille être sauvés. », Actes 4 :12. « Car tous ceux qui auront péché sans la loi, périront aussi sans la loi; et tous ceux qui auront péché en la loi, seront jugés par la loi. », Romains 2 :12. Car personne ne peut poser d'autre fondement que celui qui est posé, lequel est Jésus-Christ. » (1 Corinthiens 3 :11). « Je suis le Cep, et vous en êtes les sarments. Celui qui demeure en moi, et moi en lui, porte beaucoup de fruit : car hors de moi, vous ne pouvez rien produire. », Jean 15 :5. « Je suis le chemin, et la vérité, et la vie; nul ne vient au Père que par moi. », Jean 14 :6. « Qui croit au Fils, a la vie éternelle : mais qui désobéit au Fils, ne verra point la vie; mais la colère de Dieu demeure sur lui. », Jean 3 :36. « Celui qui a le Fils, a la vie; celui qui n'a point le Fils de Dieu, n'a point la vie. », 1 Jean 5 :12, « Et c'est ici la vie éternelle : qu'ils te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. », Jean 17 :3. « Or il est impossible de lui être agréable sans la foi », Hébreux 11 :6. « Car quiconque invoquera le nom du Seigneur, sera sauvé. Mais comment invoqueront-ils celui en qui ils n'ont point cru? et comment croiront-ils en celui dont ils n'ont point entendu parler? Et comment en entendront-ils parler s'il n'y a quelqu'un qui leur prêche? » Romains 10 :13, 14 (ou, en d’autres termes, comment les païens peuvent-ils être sauvés alors qu’ils n’ont même jamais entendu parler de Christ qui est le seul moyen de salut ?). « Et Jésus leur dit : En vérité, en vérité, je vous dis, que si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous-mêmes. » (Jean 6 :53). Quand la sentinelle voit venir le danger mais ne donne pas au peuple l’avertissement qu’il périt dans son iniquité, Ézéchiel 33 :8, c’est vrai, la sentinelle sera tenue pour responsable, mais cela ne change pas le destin du peuple. Jésus déclara que même les Samaritains, qui jouissaient de privilèges bien plus élevés que les nations en dehors de la Palestine, adoraient on ne sait quoi, et que le salut venait des Juifs. Voir aussi les premier et deuxième chapitres de l’épître aux Romains. Les Écritures sont donc claires lorsqu’elles déclarent que, dans les conditions ordinaires, ceux qui n’ont pas Christ et l’Évangile sont perdus.
Et conformément à cela, la Confession de Westminster, après avoir déclaré que ceux qui rejettent le Christ ne peuvent pas être sauvés, ajoute : « À plus forte raison les hommes, qui ne professent pas la religion chrétienne, peuvent-ils être sauvés d’une autre manière que ce soit, s’ils ne sont jamais aussi diligents à organiser leur vie selon la lumière de la nature et la loi de la religion qu’ils professent. » (X, 4).
En fait, la croyance que les païens sans l’Évangile sont perdus a été l’un des arguments les plus forts en faveur des missions étrangères. Si nous croyons que leurs propres religions contiennent suffisamment de lumière et de vérité pour les sauver, l’importance de leur prêcher l’Évangile est grandement diminuée. Notre attitude à l’égard des missions étrangères est déterminée en grande partie par la réponse que nous donnons à cette question.
Nous ne nions pas que Dieu puisse sauver même certains païens adultes s’Il choisit de le faire, car Son Esprit agit quand, où et comme Il veut, avec ou sans moyens. S’il y en a qui sont sauvés, c’est par un miracle de pure grâce. Certes, la méthode ordinaire de Dieu est de rassembler Ses élus de la partie évangélisée de l’humanité, bien que nous devions admettre la possibilité que, par une méthode extraordinaire, quelques-uns de Ses élus puissent être rassemblés parmi la partie non évangélisée. (Le sort de ceux qui meurent en bas âge dans les pays païens sera discuté sous le thème « Le salut des enfants ».)
Il n’est pas raisonnable de supposer que les gens peuvent s’approprier quelque chose dont ils ne savent rien. Nous voyons aisément qu’en ce qui concerne les plaisirs, les joies et les opportunités de ce monde, les païens sont largement ignorés ; Et sur le même principe, nous nous attendrions à ce qu’ils soient également dépassés dans l’autre monde. Ceux qui sont providentiellement placés dans les ténèbres païennes de la Chine occidentale ne peuvent pas plus accepter Christ comme Sauveur qu’ils ne peuvent accepter la radio, l’avion ou le système d’astronomie copernicienne, des choses qu’ils ignorent totalement. Quand Dieu place les gens dans de telles conditions, nous pouvons être sûrs qu’il n’a pas plus l’intention qu’ils soient sauvés que le sol de la Sibérie septentrionale, qui est gelé toute l’année, ne produise de blé. S’il en avait eu l’intention autrement, il aurait fourni les moyens conduisant à la fin prévue. Il y a aussi des multitudes dans les pays nominalement chrétiens à qui l’Évangile n’a jamais été présenté d’une manière adéquate, qui n’ont même pas les moyens extérieurs de salut, sans parler de l’état d’impuissance de leur cœur.
Ceci, bien sûr, ne signifie pas que tous les perdus subiront le même degré de punition. Nous croyons qu’à partir d’un point zéro commun, il y aura tous les degrés de récompense et tous les degrés de punition, et que la récompense ou la punition d’une personne sera, dans une certaine mesure, basée sur l’opportunité qu’elle a eue dans ce monde. Jésus lui-même a déclaré qu’au jour du jugement, il serait plus tolérable pour la ville païenne de Sodome que pour les villes de Palestine qui avaient entendu et rejeté son message (Luc 10 :12-14) ; et il termina la parabole des serviteurs fidèles et infidèles par ces mots : « Or le serviteur qui a connu la volonté de son maître, et qui ne s'est pas tenu prêt, et n'a point fait selon sa volonté, sera battu de plusieurs coups. Mais celui qui ne l'a point connue, et qui a fait des choses dignes de châtiment, sera battu de moins de coups : car à chacun à qui il aura été beaucoup donné, il sera beaucoup redemandé; et à celui à qui il aura été beaucoup confié, il sera plus redemandé. », Luc 12 :47, 48. Ainsi, tant que les païens seront perdus, ils souffriront relativement moins que ceux qui ont entendu et rejeté l’Évangile.
C’est pourquoi, en ce qui concerne le problème des races païennes, les arminiens sont, dès le début, impliqués dans des difficultés qui renversent tout leur plan, difficultés dont ils n’ont jamais pu se dégager. Ils admettent que ce n’est qu’en Christ qu’il y a le salut ; mais ils voient que des multitudes meurent sans avoir jamais entendu parler du Christ ou de l’Évangile. Soutenant qu’une grâce ou une opportunité suffisante doit être donnée à chaque homme avant qu’il puisse être condamné, beaucoup d’entre eux ont été amenés à postuler une probation future, ce qui n’est pas seulement sans le soutien de l’Écriture, mais est contraire à l’Écriture. Comme le dit Cunningham, « les calvinistes ont toujours considéré comme un argument fort contre les doctrines arminiennes de la grâce universelle et de la rédemption universelle, et en faveur de leurs propres vues sur les desseins souverains de Dieu, qu’en fait, une si grande partie de la race humaine ait toujours été laissée dans l’ignorance totale de la miséricorde de Dieu. et de la voie du salut révélée dans l’Évangile ; non, dans des circonstances qui, selon toute apparence, jettent des obstacles insurmontables sur le chemin de leur parvenir à cette connaissance de Dieu et de Jésus-Christ, qui est la vie éternelle. [Théologie historique, II, p. 397.]
Ce n’est que dans le calvinisme, avec sa doctrine de la culpabilité et de la corruption de toute l’humanité par la chute, et sa doctrine de la grâce par laquelle certains sont souverainement sauvés et amenés au salut tandis que d’autres sont passés, que nous trouvons une explication adéquate du phénomène du monde païen.
Objet du décret de réprobation
La condamnation des non-élus a pour but premier de fournir une manifestation éternelle, devant les hommes et les anges, de la haine de Dieu pour le péché, ou, en d’autres termes, elle doit être une manifestation éternelle de la justice de Dieu. (Souvenons-nous que la justice de Dieu exige aussi certainement le châtiment du péché que la récompense de la justice.) Ce décret présente l’un des attributs divins qui, sans lui, n’aurait jamais pu être apprécié à sa juste valeur. Le salut de certains par l’intermédiaire d’un rédempteur est conçu pour afficher les attributs de l’amour, de la miséricorde et de la sainteté. Les attributs de la sagesse, du pouvoir et de la souveraineté se manifestent dans le traitement accordé aux deux groupes. D’où la vérité de l’Écriture qui dit : « L’Eternel a fait tout pour soi-même, et même le méchant pour le jour de la calamité. », Proverbes 16 :4 ; et aussi la déclaration de Paul selon laquelle cet arrangement avait pour but, d’une part, de « donner à connaître les richesses de sa gloire dans les vaisseaux de miséricorde, qu'il a préparés pour la gloire », et d’autre part, « de montrer sa colère, et donner à connaître sa puissance » sur des « montrer sa colère, et donner à connaître sa puissance », Romains 9 :22, 23.
Ce décret de réprobation sert aussi des fins subalternes à l’égard des élus ; Car, en voyant le rejet et l’état final des méchants, (1) ils apprennent ce qu’ils auraient souffert eux aussi si la grâce n’était pas intervenue pour les soulager, et ils apprécient plus profondément les richesses de l’amour divin qui les a élevés du péché et les a amenés à la vie éternelle, tandis que d’autres n’ont pas été plus coupables ou indignes qu’ils n’ont été abandonnés à la destruction éternelle. (2) C’est un motif très puissant de reconnaissance d’avoir reçu de si hautes bénédictions. (3) Ils sont conduits à une confiance plus profonde en leur Père céleste qui pourvoit à tous leurs besoins dans cette vie et dans l’autre. (4) Le sentiment de ce qu’ils ont reçu leur fournit le motif le plus puissant possible d’aimer leur Père céleste et de vivre une vie aussi pure que possible. (5) Cela les conduit à une plus grande horreur du péché. (6) Elle les conduit à marcher plus étroitement avec Dieu et les uns avec les autres en tant qu’héritiers spécialement choisis du royaume des cieux. (7) En ce qui concerne le rejet souverain des Juifs, Paul détruit à la source toute accusation selon laquelle ils ont été rejetés sans raison. « ont-ils bronché pour tomber? Nullement, Mais par leur chute le salut est accordé aux gentils, pour les exciter à la jalousie. », Romains 11 :11. Ainsi, nous voyons que le rejet des Juifs par Dieu avait un but très sage et très précis ; c’est-à-dire que le salut soit donné aux Gentils, et cela de telle sorte qu’il réagisse pour le salut des Juifs eux-mêmes. Historiquement, nous voyons que l’Église chrétienne a été presque exclusivement une Église païenne. Mais à toutes les époques, certains Juifs ont été convertis au christianisme, et nous croyons qu’avec le temps, un nombre beaucoup plus grand sera « excité à la jalousie » et amené à se tourner vers Dieu. Plusieurs versets du onzième chapitre de l’épître aux Romains indiquent qu’un nombre considérable de personnes doivent être converties et qu’elles seront extrêmement zélées pour la justice.
Les arminiens concentrent l’attaque sur cette doctrine
Cette doctrine de la réprobation est une doctrine sur laquelle les arminiens aiment beaucoup à s’attarder. Ils la distinguent souvent et la soulignent comme si elle était la somme et la substance du calvinisme, tandis que les autres doctrines telles que la souveraineté de Dieu, le caractère purement gracieux de l’élection, la persévérance des saints, etc., qui donnent tant de gloire à Dieu, sont passées sous silence avec peu ou pas de commentaires. Au synode de Dort, les arminiens insistèrent pour discuter d’abord le sujet de la réprobation, et s’en plaignirent comme d’une grande difficulté lorsque le synode refusa de l’admettre. Jusqu’à nos jours, ils ont généralement poursuivi la même politique. Leur but est clair, car ils savent qu’il est facile de dénaturer cette doctrine et de la présenter sous un jour qui préjugera les sentiments des hommes contre elle. Ils déforment souvent les opinions des calvinistes, puis, après avoir allégué tout ce qu’ils peuvent contre elle, ils soutiennent que, puisqu’il ne peut y avoir de réprobation, il ne peut pas non plus y avoir d’élection. L’insistance injuste et excessive sur cette doctrine indique tout sauf une recherche sincère et sans préjugés de la vérité. Qu’ils se tournent plutôt vers le côté positif du système ; Qu’ils répondent et disposent de la grande quantité de preuves qui ont été recueillies en faveur de ce système.
D’un autre côté, les calvinistes produisent généralement d’abord les preuves en faveur de la doctrine de l’élection, puis, l’ayant établie, ils montrent que ce qu’ils soutiennent au sujet de la doctrine de la réprobation s’ensuit naturellement. Ils ne considèrent pas, en effet, que la seconde dépende entièrement de la première pour sa preuve. Ils croient qu’elle est soutenue par des preuves indépendantes de l’Écriture ; mais ils croient que si ce qu’ils soutiennent au sujet de la doctrine de l’élection est prouvé vrai, alors ce qu’ils soutiennent au sujet de la doctrine de la réprobation suivra d’une nécessité logique. Puisque les Écritures nous donnent des informations beaucoup plus complètes sur ce que Dieu fait en produisant la foi et la repentance chez ceux qui sont sauvés qu’elles ne nous en donnent en ce qui concerne sa procédure avec ceux qui persévèrent dans l’impénitence et l’incrédulité, la raison exige que nous étudiions d’abord la doctrine de l’élection, et ensuite que nous considérions la doctrine de la réprobation. Cette dernière considération montre l’injustice absolue des arminiens en accordant une telle importance à la doctrine de la réprobation. Comme on l’a déjà dit, il s’agit là d’une doctrine déplaisante. Les calvinistes n’hésitent pas à en discuter ; mais naturellement, à cause de son caractère terrible, ils ne trouvent aucune satisfaction à s’y attarder. Ils se rendent compte aussi qu’ici les hommes doivent être particulièrement attentifs à ne pas essayer d’être plus sages que ce qui est écrit, comme beaucoup sont enclins à le faire lorsqu’ils se livrent à des spéculations présomptueuses sur des sujets qui sont trop élevés pour eux.
Je n’ai aucune obligation d’expliquer toutes ces choses
Rappelons-nous que nous ne sommes pas obligés d’expliquer tous les mystères qui se rattachent à ces doctrines. Nous sommes seulement obligés d’exposer ce que les Écritures enseignent à leur sujet, et de justifier cet enseignement autant que possible des objections qu’on prétend contre lui. Le « ô mon Père! parce que telle a été ta bonne volonté. » (Matthieu 11 :26 ; Luc 10 :21 était, pour notre Seigneur, une théodicée tout-suffisante face à toutes les diverses relations de Dieu avec les hommes. La réponse suffisante et unique que Paul donne aux raisonneurs vaniteux qui veulent pénétrer plus profondément dans ces mystères, c’est qu’ils doivent être résolus dans la sagesse et la souveraineté divines. Les paroles de Toplady sont particulièrement appropriées ici : « Ne dites donc pas, comme le faisaient les adversaires de ces doctrines au temps de saint Paul : 'Pourquoi Dieu trouve-t-il à redire aux méchants ? car qui a résisté à sa volonté ? Si Lui, qui seul peut les convertir, s’abstient de le faire, quelle place y a-t-il pour blâmer ceux qui périssent, puisqu’il est impossible de résister à la volonté du Tout-Puissant ? Contentez-vous de la réponse de saint Paul : « Non, mais, ô homme, qui es-tu, toi qui réponds ! contre Dieu ? L’apôtre fait reposer toute la question sur la souveraineté absolue de Dieu. C’est là qu’il la repose, et c’est là que nous devons la laisser. [Zanchius', Prédestination, Introduction, p. 19.]
L’homme ne peut pas mesurer la justice de Dieu par sa propre compréhension, et notre modestie devrait être telle que lorsque la raison de certaines des œuvres de Dieu est cachée, nous croyons néanmoins qu’Il est juste. Si quelqu’un pense que cette doctrine représente Dieu comme injuste, c’est seulement parce qu’il ne se rend pas compte de ce qu’est la doctrine biblique du péché originel, ni de ce à quoi elle l’engage. Qu’il fixe son esprit sur l’existence d’une méchante dévastation antérieure au péché réel, et la condamnation paraîtra juste et naturelle. La première étape maîtrisée, la seconde ne présente pas de réelle difficulté.
Il nous est difficile de réaliser que beaucoup de ceux qui nous entourent (dans certains cas, nos amis proches et nos parents) sont probablement prédestinés au châtiment éternel ; et, dans la mesure où nous nous en rendons compte, nous sommes enclins à avoir une certaine sympathie pour eux. Pourtant, lorsqu’on la considère à la lumière de l’éternité, notre sympathie pour les disparus s’avérera avoir été une sympathie imméritée et mal placée. Ceux qui sont finalement perdus seront alors vus tels qu’ils sont réellement, ennemis de Dieu, ennemis de toute justice et amis du péché, sans aucun désir de salut ou de la présence du Seigneur. Nous pouvons ajouter que, puisque Dieu est parfaitement juste, personne ne sera envoyé en enfer, si ce n’est ceux qui méritent d’y aller ; et quand nous verrons leurs vrais caractères, nous serons pleinement satisfaits du tempérament que Dieu a fait.
En fait, les arminiens n’échappent à aucune difficulté réelle ici. Car, puisqu’ils admettent que Dieu a la prescience de toutes choses, ils doivent expliquer pourquoi il crée ceux dont il prévoit qu’ils mèneront une vie pécheresse, rejetteront l’Évangile, mourront impénitents et souffriront éternellement en enfer. Les arminiens ont vraiment un problème plus difficile ici que les calvinistes ; car les calvinistes soutiennent que ceux que Dieu crée ainsi, sachant qu’ils seront perdus, sont les non-élus qui choisissent volontairement le péché et dans le châtiment mérité desquels Dieu a l’intention de manifester sa justice, tandis que les arminiens doivent dire que Dieu crée délibérément ceux dont il prévoit qu’ils seront des créatures si pauvres et si misérables que, sans servir aucun bon but, ils attireront la destruction sur eux-mêmes et passeront l’éternité en enfer dans la mort de l’homme. le fait que Dieu Lui-même désire sincèrement les amener au ciel, et que Dieu sera à jamais affligé de les voir là où Il voudrait qu’ils ne soient pas. Cela ne représente-t-il pas que Dieu a agi de la manière la plus insensée en attirant sur lui un tel mécontentement et sur quelques-unes de ses créatures une telle misère, alors qu’il aurait pu au moins s’abstenir de créer ceux qu’il prévoyait être perdus ?
Peut-être y en a-t-il qui, en entendant parler de cette doctrine de la prédestination, se considéreront comme réprouvés et seront enclins à aller plus loin dans le péché sous prétexte qu’ils doivent être damnés de toute façon. Mais le faire, c’est aspirer le poison d’une fleur sucrée, c’est se précipiter contre le Rocher des Âges. Personne n’a le droit de se juger réprouvé dans cette vie, et par conséquent de se désespérer ; car la désobéissance finale (le seul signe infaillible de la réprobation) ne peut être découverte avant la mort. Aucune personne non convertie dans cette vie ne sait avec certitude que Dieu ne la convertira pas encore et ne la sauvera pas, même si elle est consciente qu’un tel changement n’a pas encore eu lieu. C’est pourquoi il n’a pas le droit de se compter définitivement parmi les non-élus. Dieu ne nous a pas dit qui, parmi les inconvertis, se propose de régénérer et de sauver. Si quelqu’un sent les affres de la conscience agir en lui, c’est peut-être là le moyen même que Dieu utilise pour l’attirer.
Nous avons accordé un espace considérable à la discussion de la doctrine de la réprobation parce qu’elle a été la grande pierre d’achoppement pour la plupart de ceux qui ont rejeté le système calviniste. Nous croyons que si l’on peut démontrer que cette doctrine est scripturaire et raisonnable, les autres parties du système seront facilement acceptées.
6. L’INFRALAPSARIANISME ET LE SUPRALAPSARIANISME
Parmi ceux qui se disent calvinistes, il y a eu une certaine divergence d’opinion sur l’ordre des événements dans le plan divin. La question qui se pose ici est la suivante : lorsque les décrets d’élection et de réprobation ont vu le jour, les hommes étaient-ils considérés comme déchus ou non déchus ? Les objets de ces décrets étaient-ils considérés comme des membres d’une masse pécheresse et corrompue, ou étaient-ils simplement considérés comme des hommes que Dieu créerait ? Selon le point de vue infralapsaire, l’ordre des événements était le suivant : Dieu proposait (1) de créer ; 2° de permettre la chute ; (3) d’élire à la vie éternelle et à la béatitude une grande multitude de cette masse d’hommes déchus, et de laisser les autres, comme il a laissé le diable et les anges déchus, subir le juste châtiment de leurs péchés ; (4) de donner son Fils, Jésus-Christ, pour la rédemption des élus ; et (5) d’envoyer le Saint-Esprit pour appliquer aux élus la rédemption qui a été acquise par Christ. Selon le point de vue supralapsaire, l’ordre des événements était le suivant : (1) élire à la vie des hommes créables (c’est-à-dire des hommes qui devaient être créés) et en condamner d’autres à la destruction ; 2° créer ; 3° de permettre la chute ; (4) d’envoyer Christ pour racheter les élus ; et (5) d’envoyer le Saint-Esprit pour appliquer cette rédemption aux élus La question est alors de savoir si l’élection précède ou suit la chute. Comme le décret d’élection est en lui-même éternel et antérieur à la fondation de la monde, il va de soi qu’il est le sien avant la chute, il ne peut en être autrement.
L’un des principaux motifs du schéma supralapsaire est de mettre l’accent sur l’idée de discrimination et d’introduire cette idée dans l’ensemble des relations de Dieu avec les hommes. Nous croyons, cependant, que le supralapsarianisme met trop l’accent sur cette idée. Dans la nature même du cas, cette idée ne peut pas être réalisée de manière cohérente, par exemple, dans la création, et surtout dans la chute. Ce n’étaient pas seulement quelques-uns des membres de la race humaine qui étaient les objets du décret de création, mais toute l’humanité, et cela avec la même nature. Et ce n’était pas seulement quelques hommes, mais toute la race qui était autorisée à tomber. Le supralapsarianisme va aussi loin d’un côté que l’universalisme de l’autre. Seul le schéma infralapsaire est cohérent avec lui-même ou avec d’autres faits.
À propos de cette différence, le Dr Warfield écrit : « Le simple fait de poser la question semble en déduire sa réponse. Car le traitement réel des hommes qui est en question, est, en ce qui concerne les deux classes également, ceux qui sont élus et ceux qui sont passés, conditionné par le péché ; nous ne pouvons pas plus parler de salut que de réprobation sans poser le péché. Le péché est nécessairement antérieur dans la pensée, non pas à l’idée abstraite de discrimination, mais à l’instance concrète de discrimination dont il s’agit, une discrimination à l’égard d’un destin qui implique soit le salut, soit le châtiment. Il faut qu’il y ait du péché dans la contemplation pour fonder un décret de salut, aussi véritablement qu’un décret de punition. Nous ne pouvons donc pas parler d’un décret discriminant entre les hommes en ce qui concerne le salut et le châtiment, sans poser la contemplation des hommes comme pécheurs comme son prius logique. [Le Plan du Salut, p. 28.]
Et dans le même sens, le Dr Charles Hodge dit : " C’est un principe biblique clairement révélé que là où il n’y a pas de péché, il n’y a pas de condamnation... Il a pitié de l’un et non de l’autre, selon son bon plaisir, parce que tous sont également indignes et coupables. Partout, comme dans Romains 1 :24, 26, 28, la réprobation est déclarée judiciaire, fondée sur le péché de son objet. Autrement, cela ne pourrait pas être une manifestation de la justice de Dieu. [Théologie systématique, II, p. 318.]
Ce n’est pas en harmonie avec les idées de Dieu de l’Écriture que des hommes innocents, des hommes qui ne sont pas considérés comme des pécheurs, soient prédestinés à la misère et à la mort éternelles. Les décrets concernant les sauvés et les perdus ne doivent pas être considérés comme fondés sur une simple souveraineté abstraite. Dieu est vraiment souverain, mais cette souveraineté ne s’exerce pas de manière arbitraire. Il s’agit plutôt d’une souveraineté exercée en harmonie avec ses autres attributs, en particulier sa justice, sa sainteté et sa sagesse. Dieu ne peut pas commettre de péché ; et à cet égard, il est limité, bien qu’il soit plus exact de parler de son incapacité à commettre le péché comme d’une perfection. Il y a, bien sûr, du mystère en relation avec l’un ou l’autre système ; Mais le système supralapsaire semble dépasser le mystère et entrer en contradiction.
Les Écritures sont pratiquement infralapsaires, on dit que les chrétiens ont été choisis "hors" du monde, Jean 15 :19 ; le potier a le droit sur l’argile, « d'une même masse », d’en faire une partie pour l’honneur, et une autre pour le déshonneur, Romains 9 :21 ; et les élus et les non-élus sont considérés comme étant à l’origine dans un état commun de misère. La souffrance et la mort sont uniformément représentées comme le salaire du péché. Le schéma infralapsaire se recommande naturellement à nos idées de justice et de miséricorde ; et il est au moins exempt de l’objection arminienne que Dieu crée simplement certains hommes pour les damner. Augustin et la grande majorité de ceux qui ont soutenu la doctrine de l’élection depuis cette époque ont été et sont infralapsaires, c’est-à-dire qu’ils croient que c’est de la masse des hommes déchus que certains ont été élus à la vie éternelle tandis que d’autres ont été condamnés à la mort éternelle pour leurs péchés. Il n’y a pas de confession réformée qui enseigne le point de vue supralapsaire ; mais, d’un autre côté, un nombre considérable d’entre eux enseignent explicitement le point de vue infralapsaire, qui apparaît ainsi comme la forme typique du calvinisme. À l’heure actuelle, on peut probablement dire sans risque de se tromper qu’il n’y a pas plus d’un calviniste sur cent qui défende le point de vue supralapsaire. Nous sommes des calvinistes assez forts, mais pas de « grands calvinistes ». Par « haut calviniste », nous entendons quelqu’un qui a le point de vue supralapsaire.
Il est bien sûr vrai que, dans l’un ou l’autre système, le choix souverain de Dieu dans l’élection est dispersé, et le salut dans tout son cours est l’œuvre de Dieu. Les opposants mettent généralement l’accent sur le système supralapsaire, car c’est celui qui, sans explication, est le plus susceptible d’entrer en conflit avec les sentiments et les impressions naturels de l’homme. Il est vrai aussi qu’il y a ici des choses qui ne peuvent pas être mises dans le moule du temps, que ces événements ne sont pas dans l’esprit divin comme ils le sont dans le nôtre, par une succession d’actes, l’un après l’autre, mais que par un seul acte Dieu a immédiatement ordonné toutes ces choses. Dans l’esprit divin, le plan est une unité dont chaque partie est conçue en fonction d’un état de fait que Dieu a voulu voir résulter des autres parties. Tous les décrets sont éternels. Ils ont une relation logique, mais pas chronologique. Pourtant, pour que nous puissions raisonner intelligemment à leur sujet, nous devons avoir un certain ordre de pensée. Nous pensons très naturellement que le don du Christ dans la sancification et la glorification suit les décrets de la création et de la chute.
En ce qui concerne l’enseignement de la Confession de Westminster, le Dr Charles Hodge fait le commentaire suivant : « Twiss, le prolocuteur de ce vénérable corps (l’Assemblée de Westminster), était un supralapsaire zélé ; La grande majorité de ses membres, cependant, étaient de l’autre côté. Les symboles de cette Assemblée, bien qu’ils impliquent clairement le point de vue infralapsaire, étaient pourtant formulés de manière à ne pas offenser ceux qui adoptaient la théorie supralapsaire. Dans la « Confession de Westminster », il est dit que Dieu a établi les élus pour la vie éternelle, et le reste de l’humanité, Dieu a plu, selon le conseil insondable de Sa propre volonté par lequel Il étend ou refuse la miséricorde comme Il veut, pour la gloire de Son pouvoir souverain sur Ses créatures, de passer et de les ordonner au déshonneur et à la colère pour leur péché, à la louange de sa glorieuse justice : Il est enseigné ici que ceux que Dieu passe sont « le reste de l’humanité ; non pas le reste des hommes idéaux ou possibles, mais le reste des êtres humains qui constituent l’humanité, ou la race humaine. En second lieu, le passage cité enseigne que les non-élus sont dépassés et ordonnés à la colère « pour leur péché ». Cela implique qu’ils ont été contemplés comme pécheurs avant cette préordination au jugement. Le point de vue infralapsaire est encore plus évident dans la réponse aux 19e et 20e questions du Petit Catéchisme. Il y est enseigné que toute l’humanité, par sa chute, a perdu la communion avec Dieu, et qu’elle est sous sa colère et sa malédiction, et que Dieu, par son simple bon plaisir, en a élu quelques-uns (certains de ceux qui étaient sous sa colère et sa malédiction) pour la vie éternelle. Telle a été la doctrine du grand corps des Augustins depuis l’époque d’Augustin jusqu’à nos jours. [Théologie systématique, II, p. 317.]
Lorsque la doctrine de l’élection est mentionnée, beaucoup de gens supposent immédiatement que cela signifie que la grande majorité de l’humanité sera perdue. Mais pourquoi devrait-on tirer cette conclusion ? Dieu est libre dans l’élection d’en choisir autant qu’il lui plaît, et nous croyons que Celui qui est infiniment miséricordieux, bienveillant et saint élira la grande majorité pour la vie. Il n’y a aucune bonne raison pour qu’Il soit limité à quelques-uns. On nous dit que Christ doit avoir la prééminence en toutes choses, et nous ne croyons pas qu’il sera permis au diable d’en sortir vainqueur, même en nombre.
Notre position à cet égard a été très habilement exposée par le Dr W. G. T. Shedd dans les termes suivants : « Remarquons que la question de savoir combien d’élus et combien de réprouvés n’a rien à voir avec la question de savoir si Dieu peut élire ou réprouver les pécheurs. S’il est intrinsèquement juste pour lui d’élire ou de ne pas élire, de sauver ou de ne pas sauver les agents moraux libres qui, par leur propre faute, se sont plongés dans le péché et la ruine, le nombre n’est d’aucune importance pour établir la justesse. Et s’il est intrinsèquement faux, les chiffres ne sont d’aucune importance pour établir l’erreur. Il n’est pas non plus nécessaire que le nombre des élus soit petit, et que celui des non-élus soit grand ; ou l’inverse. L’élection et la non-élection, ainsi que le nombre d’élus et de non-élus, sont tous une question de souveraineté et de décision facultative. En même temps, il soulage la solennité et l’horreur qui entourent le décret de réprobation, de se rappeler que les Écritures enseignent que le nombre des élus est beaucoup plus grand que celui des non-élus. Le royaume du Rédempteur dans ce monde déchu est toujours décrit comme beaucoup plus grand et plus grandiose que celui de Satan. L’opération de la grâce sur la terre est uniformément représentée comme plus puissante que celle du péché. « mais où le péché a abondé, la grâce y a abondé par-dessus » Et le nombre final des rachetés est dit être un 'nombre qu’aucun homme ne peut compter', mais celui des perdus n’est pas aussi amplifié et accentué. [Le calvinisme, pur et mixte, p. 84.]
Il y a, cependant, une pratique très commune parmi les écrivains arminiens de représenter les calvinistes comme tendant à condamner à la misère éternelle une grande partie de la race humaine qu’ils admettraient à la jouissance du ciel. C’est une simple caricature du calvinisme que de le représenter comme basé sur le principe que les sauvés ne seront qu’une poignée, ou seulement quelques marques arrachées à l’incendie. Lorsque le calviniste insiste sur la doctrine de l’élection, il met l’accent sur le fait que Dieu traite personnellement avec chaque âme individuelle au lieu de traiter simplement avec l’humanité dans la masse ; Et c’est là une chose tout à fait distincte de la proportion relative qui existera entre les sauvés et les perdus. En réponse à ceux qui sont enclins à dire : « Selon cette doctrine, Dieu seul peut sauver l’âme ; il y en aura peu qui seront sauvés », nous pouvons répondre qu’ils pourraient aussi bien raisonner : « Puisque Dieu seul peut créer les étoiles, il ne peut y avoir que peu d’étoiles. » L’objection n’est pas fondée. La doctrine de l’élection, prise en elle-même, ne nous dit rien sur ce que doit être la proportion ultime. La seule limite fixée est que tous ne seront pas enregistrés.
En ce qui concerne les principes de la souveraineté et de l’élection personnelle, il n’y a aucune raison pour qu’un calviniste ne soutienne pas que tous les hommes seront finalement sauvés ; et certains calvinistes ont effectivement soutenu ce point de vue. « Le calvinisme, écrivait W. P. Patterson, de l’Université d’Édimbourg, est le seul système qui contienne dans ses doctrines d’élection et de grâce irrésistible des principes qui pourraient rendre crédible une théorie du salut universel. » Et le Dr. S. G. Craig, rédacteur en chef de Christianity Today, et l’un des hommes les plus remarquables de l’Église presbytérienne à l’heure actuelle, dit : « Il ne fait aucun doute que de nombreux calvinistes, comme beaucoup de ceux qui ne sont pas calvinistes, ont, en obéissance aux prétendus enseignements des Écritures, soutenu que peu de gens seront sauvés, mais il n’y a aucune bonne raison pour que les calvinistes ne croient pas que les sauvés finiront par embrasser la portion immensément plus grande de la race humaine. Quoi qu’il en soit, c’est ce qu’ont soutenu nos principaux théologiens Charles Hodge, Robert L. Dabney, W. G. T. Shedd et B. B. Warfield.
Comme l’a déclaré Patterson, le calvinisme, qui met l’accent sur la relation personnelle intime entre Dieu et chaque âme individuelle, est le seul système qui offrirait une base logique à l’universalisme si ce point de vue n’était pas contredit par les Écritures. Et à l’opposé de cela, l’arminienne ne doit-elle pas admettre que, d’après ses principes, il n’y a que relativement peu de personnes qui sont réellement sauvées ? Il doit admettre que, jusqu’à présent dans l’histoire de l’humanité, la grande majorité des adultes, même dans les pays nominalement chrétiens, exerçant leur « libre arbitre » avec une « capacité gracieusement restaurée », sont morts sans avoir accepté le Christ. Et à moins que Dieu n’amène le monde à un but fixé, quelles raisons y a-t-il de supposer que, tant que la nature humaine reste telle qu’elle est, la situation serait matériellement différente, même si le monde durait un milliard d’années ?
8. UN MONDE OU UNE RACE RACHETÉE
Puisque c’est le monde, ou la race, qui est tombé en Adam, c’est le monde, ou la race, qui a été racheté par Christ. Cependant, cela ne signifie pas que chaque individu sera sauvé, mais que la race en tant que race sera sauvée dans les élus et transformée en une nouvelle race à l’image du Christ, le Nouveau L’homme. Jéhovah n’est pas une simple divinité tribale, mais « le Dieu de toute la terre ». et le salut qu’il avait en vue ne peut se limiter à celui d’un petit groupe choisi ou d’un petit nombre de privilégiés. L’Évangile n’était pas seulement une nouvelle locale pour quelques villages de Palestine, mais un message mondial ; et le témoignage abondant et continu de l’Écriture est que le royaume de Dieu doit remplir la terre, « d’une mer à l’autre, et du fleuve jusqu’aux extrémités de la terre ».
Au début de l’Ancien Testament, nous avons la promesse que « la gloire de l'Eternel remplira toute la terre! » (Nombres 14 :21) ; et Ésaïe répète la promesse que toute chair verra la gloire de l’Éternel (40 :5). Israël a été établi comme « la lumière des gentils » et « pour le salut jusques au bout de la terre » (Ésaïe 49 :6 ; Actes 13 :47. Joël déclara clairement que, dans les prochains jours de bénédiction, l’Esprit qui n’avait été donné jusqu’alors qu’à Israël serait répandu sur toute la terre. « Et il arrivera après ces choses,» dit le Seigneur par l’intermédiaire de son prophète,« que je répandrai mon Esprit sur toute chair » (Joel 2 :28 ); et Pierre appliqua cette prophétie à l’effusion qui commença à la Pentecôte (Actes 2 :16).
Ézéchiel nous donne l’image de l’écoulement croissant des eaux curatives qui jaillissent de dessous le seuil du temple ; Des eaux qui n’arrivaient d’abord qu’aux chevilles, puis aux genoux, puis aux reins, puis un grand fleuve, des eaux qui ne pouvaient pas être traversées (47 :15־). L’interprétation que Daniel a donnée du rêve du roi Nebucadnetsar a enseigné cette même vérité. Le roi vit une grande image, avec diverses parties d’or, d’argent, d’airain, de fer et d’argile. Puis il vit une pierre taillée sans bandes, laquelle pierre frappa l’image de sorte que l’or, l’argent, l’airain, le fer et l’argile furent gagnés comme la balle de l’aire de battage d’été. Ces divers éléments représentaient de grands empires mondiaux qui devaient être brisés en morceaux et complètement emportés, tandis que la pierre taillée sans bandes représentait un royaume spirituel que Dieu lui-même établirait et qui deviendrait une grande montagne et remplirait toute la terre. « Et au temps de ces rois, le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais dissipé, et ce royaume ne sera point laissé à un autre peuple; mais il brisera et consumera tous ces royaumes, et il sera établi éternellement : », Daniel 2 :44. À la lumière du Nouveau Testament, nous voyons que ce royaume est celui que le Christ a établi. Dans la vision que Daniel a eue, la bête a fait la guerre aux saints et a prévalu contre eux pendant un certain temps, mais « le temps vînt auquel les saints obtinssent le royaume. » (Daniel 7 :22).
Jérémie promet que le temps viendra où il ne sera plus nécessaire pour un homme de dire à son frère ou à ses voisins : " Connaissez l’Eternel " ; « car ils me connaîtront tous, depuis le plus petit d’entre eux jusques au plus grand » (31 :34). « Demande-moi, et je te donnerai pour ton héritage les nations, et pour ta possession les bouts de la terre. », a dit le psalmiste (2, 8). Le dernier livre de l’Ancien Testament contient une promesse selon laquelle : 'depuis le soleil levant jusques au soleil couchant, mon nom sera grand parmi les nations, et en tous lieux on offrira à mon nom le parfum, et une oblation pure : car mon nom sera grand parmi les nations, a dit l’Eternel des armées.', Malachie 1 :11.
Dans le Nouveau Testament, nous trouvons le même enseignement. Quand le Seigneur déverse finalement des bénédictions spirituelles sur son peuple, « le reste des hommes » et « toutes les nations » doivent « rechercher le Seigneur » (Actes 15 :17). « Car c'est lui qui est la victime de propitiation pour nos péchés, et non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux de tout le monde. » (1 Jean 2 :2). « Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui, ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle. Car Dieu n'a point envoyé son Fils au monde pour condamner le monde, mais afin que le monde soit sauvé par lui. » Jean 3 :16, 17. « Le Père a envoyé le Fils pour être le Sauveur du monde » (1 Jean 4 :14). « Voici l’agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde ! » Jean 1 :29. « nous savons que celui-ci est véritablement le CHRIST, le Sauveur du monde. » Jean 4 :42. « Je suis la lumière du monde », Jean 8 :12. « Je ne suis pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde », Jean 12 :47. « Et moi, quand je serai élevé de la terre, je tirerai tous les hommes à moi. », Jean 12 :32. « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec soi » (2 Corinthiens 5 :19). Il est dit que le royaume des cieux est « semblable au levain qu'une femme prend, et qu'elle met parmi trois mesures de farine, jusqu'à ce qu'elle soit toute levée. » (Matthieu 13 :33).
Dans le onzième chapitre de l’épître aux Romains, il nous est dit que l’acceptation de l’Évangile par les Juifs sera comme « la vie d’entre les morts » dans ses bénédictions spirituelles pour le monde. Par leur chute, l’Évangile a été donné aux païens « Or, si leur chute est la richesse du monde, et leur diminution la richesse des gentils, combien plus le sera leur abondance? .... Car si leur rejection est la réconciliation du monde, quelle sera leur réception, sinon une vie d'entre les morts?» La domination universelle et complète de Christ est enseignée de nouveau quand il nous est dit qu’il doit s’asseoir à la droite du Père jusqu’à ce que tous les ennemis aient été placés sous ses pieds.
Ainsi, l’accent est mis sur l’universalité de l’œuvre de rédemption du Christ, et nous sommes enseignés que nos yeux n’ont pas encore contemplé un monde christianisé. Et puisque rien ne nous est dit quant à la durée pendant laquelle la terre subsistera après que ce but aura été atteint, nous pouvons peut-être nous attendre à un grand « âge d’or » de prospérité spirituelle, qui se poursuivra pendant des siècles, voire des millénaires, pendant lesquels le christianisme triomphera de toute la terre, et pendant lequel la grande proportion même des adultes sera sauvée. Il semble que le nombre des rachetés s’accroisse alors jusqu’à ce qu’il dépasse de beaucoup celui des perdus.
Nous ne pouvons pas, bien sûr, fixer ne serait-ce qu’une date approximative pour la fin du monde. À plusieurs endroits de l’Écriture, il nous est dit que Christ doit revenir à la fin de l’ordre mondial actuel ; que Sa venue sera personnelle, visible, et avec une grande puissance et une grande gloire ; que la résurrection générale et le jugement général auront alors lieu ; et que le ciel et l’enfer seront alors introduits dans leur plénitude. Mais il a été expressément révélé que le temps de la venue de notre Seigneur est « parmi les choses secrètes qui appartiennent à l’Éternel notre Dieu ». « Or, quant à ce jour-là, et à l'heure, personne ne le sait, non pas même les anges du ciel, mais mon Père seul. », a dit Jésus avant sa crucifixion ; et après la résurrection, il a dit : « Ce n'est point à vous de connaître les temps ou les moments qui ne dépendent que de mon Père. » (Actes 1 :7). Par conséquent, ceux qui prétendent nous dire quand la fin du monde viendra ne font que parler sans connaissance. Compte tenu du fait que cela fait maintenant près de 2 000 ans que le Christ est venu pour la première fois, il se peut, pour autant que nous le sachions, qu’il s’écoule encore 2 000 ans avant qu’Il ne revienne, peut-être beaucoup plus longtemps, peut-être beaucoup plus court.
À ce propos, le Dr. S. G. Craig a bien dit : " Il nous est dit que certains événements, tels que la prédication de l’Évangile parmi toutes les nations (Matthieu 24 :14), la conversion des Juifs (Romains 11 :25-27), le renversement de 'toute domination, de toute autorité et de toute puissance' opposée à Christ (1 Corinthiens 15 :24), doivent avoir lieu avant le retour de notre Seigneur. Il semble donc clair que, bien que le temps du retour de notre Seigneur soit inconnu, il se trouve encore à une certaine distance dans l’avenir. Jusqu’à quel point nous n’avons aucun moyen de le savoir dans l’avenir. Il ne fait aucun doute que si les événements avancent aussi lentement dans l’avenir que dans le passé, la venue de notre Seigneur est loin dans l’avenir. Cependant, étant donné que les événements se déroulent beaucoup plus rapidement qu’auparavant, de sorte que ce qui s’accomplissait autrefois en plusieurs siècles s’accomplit maintenant en quelques années, il est tout à fait possible que le retour du Christ se produise dans un avenir relativement proche. Qu’elle se produise dans un avenir proche ou lointain à l’échelle des vies humaines, nous pouvons être certains qu’elle se situe dans un avenir proche, mesurée dans la balance de Dieu, selon qui mille ans sont comme un jour. Compte tenu des conditions actuelles, cependant, il semble qu’il n’y ait pas grand-chose ou rien dans les Écritures qui justifie l’idée que Jésus reviendra du vivant de la génération actuelle. [Jésus tel qu’il était et tel qu’il est, p. 276.]
Le monde est peut-être encore jeune. Certes, Dieu n’a pas encore donné une démonstration adéquate de ce qu’Il peut faire avec un monde vraiment converti à la justice. Ce que nous avons vu jusqu’à présent semble n’être qu’une étape préliminaire, un triomphe temporaire du Diable, dont l’œuvre doit être complètement renversée. L’œuvre de Dieu s’étend sur les siècles. Même les milléniums sont insignifiants pour Celui qui habite l’éternité. Lorsque nous associons notre théologie à notre astronomie, nous découvrons que Dieu travaille sur une échelle incroyablement vaste. Il a espacé des millions, peut-être même des milliards, de soleils ardents à travers l’univers, quelque chose comme dix millions ont déjà été catalogués. Les astronomes nous disent, par exemple, que la Terre est à 92 000 000 de milles du soleil et que la lumière voyageant à la vitesse de 186 000 milles par seconde ne nécessite que huit minutes pour parcourir cette distance. Ils continuent en nous disant que l’étoile fixe la plus proche est si éloignée qu’il faut quatre ans pour que sa lumière nous atteigne ; que la lumière que nous voyons maintenant venir de l’étoile polaire a fait son voyage pendant 450 ans ; et que la lumière de certaines des étoiles les plus lointaines est en route depuis des millions d’années. Compte tenu de ce que révèle la science moderne, nous constatons que la période pendant laquelle l’homme a vécu sur la terre a été relativement insignifiante. Dieu a peut-être en réserve des développements pour la race qui seront tout à fait surprenants, développements dont nous avons à peine rêvé.
9. L’IMMENSITÉ DE LA MULTITUDE RACHETÉE
Le décret de l’amour élisant et prédestiné de Dieu, bien que discriminant et particulier, n’en est pas moins très étendu. « Après cela, je regardai, et voici une grande multitude de gens, que personne ne pouvait compter, de toutes nations, tribus, peuples et Langues, lesquels se tenaient devant le trône, et en la présence de l'Agneau, vêtus de longues robes blanches, et ayant des palmes en leurs mains; et ils criaient à haute voix, en disant : Le salut est de notre Dieu, qui est assis sur le trône, et de l'Agneau. », Apocalypse 7 :9,10. Dieu le Père a élu des millions de personnes de la race humaine au salut éternel et au bonheur éternel. Nous n’avons pas été informés de la proportion de la famille humaine qu’il a incluse dans son dessein de miséricorde ; mais, en vue des jours futurs de prospérité qui sont promis à l’Église, on peut en déduire que la plus grande partie finira par se trouver parmi le nombre de ses élus.
Dans le dix-neuvième chapitre de l’Apocalypse de Jean, une vision est rapportée, exposant en termes figurés la lutte entre les forces du bien et du mal dans le monde. À propos de la description qui y est donnée, le Dr Warfield dit : « La section s’ouvre sur une vision de la victoire de la Parole de Dieu, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs sur tous ses ennemis. Nous le voyons sortir du ciel ceint pour la guerre, suivi des armées du ciel ; les oiseaux du ciel sont convoqués au festin des cadavres qui leur seront préparés ; les armées de l’ennemi, les bêtes et les rois de la terre se rassemblent contre Lui et sont totalement détruits ; et « tous les oiseaux furent rassasiés de leur chair. » (19 :11-21). C’est l’image vivante d’une victoire complète, d’une conquête entière, que nous avons ici ; et toute l’imagerie de la guerre et de la bataille est employée pour lui donner vie. C’est le symbole. La chose symbolisée est évidemment la victoire complète du Fils de Dieu sur toutes les armées de la méchanceté. Le langage de la description ne donne qu’une seule allusion à cette signification, mais c’est suffisant. À deux reprises, on nous dit soigneusement que l’épée par laquelle la victoire est remportée sort de la bouche du vainqueur (versets 15 et 21). Nous ne devons donc pas penser, comme nous le lisons, à une guerre littérale ou à un combat manuel ; la conquête s’accomplit par la parole, en un mot, par la prédication de l’Évangile. Enfin, nous avons sous les yeux un tableau de la carrière victorieuse de l’Évangile du Christ dans le monde. Toute l’imagerie de la terrible bataille et ses détails hideux ne sont là que pour nous donner l’impression de la plénitude de la victoire. L’Évangile du Christ est de conquérir la terre ; Il doit vaincre tous ses ennemis. [Doctrines bibliques, art. « Le Millénium et l’Apocalypse, p. 647.]
À nous qui vivons entre la première et la seconde venue du Christ, il est donné de voir la conquête s’accomplir. Quant à savoir combien de temps la conquête se poursuivra avant d’être couronnée de victoire, ou combien de temps le monde converti devra attendre la venue de son Seigneur, cela ne nous est pas dit. Aujourd’hui, nous vivons dans une période relativement dorée par rapport au premier siècle de l’ère chrétienne, et ce progrès se poursuivra jusqu’à ce que ceux qui sont sur cette terre voient l’accomplissement pratique de la prière : « Ton Règne vienne! Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel! » Lorsque nous obtenons une vue plus large des relations gracieuses de Dieu avec le monde pécheur, nous voyons qu’Il n’a pas distribué Sa grâce d’élection d’une main mesquine, mais que Son dessein a été la restauration du monde entier pour Lui-même.
La promesse fut faite à Abraham que sa postérité serait une grande multitude, « je te bénirai, et je multiplierai très-abondamment ta postérité comme les étoiles des cieux et comme le sable qui est sur le bord de la mer; » Genèse 22 :17 ; « je ferai que ta postérité sera comme la poussière de la terre; que si quelqu'un peut compter la poussière de la terre, il comptera aussi ta postérité. », Genèse 13 :16. Et dans le Nouveau Testament, nous découvrons que cette promesse ne se réfère pas seulement aux Juifs en tant que peuple séparé, mais que ceux qui sont chrétiens sont, dans le sens le plus élevé, les vrais « enfants d’Abraham ». « sachez aussi que ceux qui sont de la foi, sont enfants d'Abraham. » ; et encore : « si vous êtes de Christ, vous êtes donc la semence d'Abraham, et héritiers selon la promesse. », Galates 3 :7, 29.
Ésaïe déclara que le plaisir de l’Éternel prospérerait entre les mains du Messie, qu’il verrait le travail de son âme et qu’il serait satisfait. Et à la lumière de ce qu’Il a souffert sur le Calvaire, nous savons qu’Il ne sera pas facilement satisfait.
L’idée que les sauvés seront beaucoup plus nombreux que les perdus se retrouve également dans les contrastes établis dans le langage des Écritures. Le ciel est uniformément représenté comme l’autre monde, comme un grand royaume, un pays, une ville ; tandis que d’autre part, l’enfer est uniformément représenté comme un lieu relativement petit, une prison, un lac (de feu et de soufre), une fosse (peut-être profonde, mais étroite), (Luc 20 :35 ; 1 Timothée 6 :17 ; Révélation 21 :1 ; Matthieu 5 :3 ; Hébreux 11 :16 ; 1 Pierre 3 :19 ; Révélation 19 :20 ; 20:10,14, 15; 21 :8-27). Quand les anges et les saints sont mentionnés dans l’Écriture, il est dit qu’ils sont des armées, des myriades, une multitude innombrable, dix mille fois dix mille et encore des milliers de milliers ; mais aucun langage de ce genre n’est jamais utilisé à l’égard des perdus, et par contraste, leur nombre semble être relativement insignifiant (Luc 2 :13 ; Ésaïe 6 :3 ; Révélation 5 :11). « Le cercle de l’élection de Dieu, dit Shedd, est un grand cercle des cieux et non celui d’un tapis roulant. Le royaume de Satan est insignifiant en contraste avec le royaume de Christ. Dans l’immense étendue de la domination de Dieu, le bien est la règle, et le mal est l’exception. Le péché est un point sur l’azur de l’éternité ; une tache sur le soleil. L’enfer n’est qu’un coin de l’univers.
À en juger par ces considérations, il apparaît donc (si nous pouvons hasarder une conjecture) que le nombre de ceux qui sont sauvés peut éventuellement avoir une proportion aussi égale à celle de ceux qui sont perdus que le nombre des citoyens libres dans notre république aujourd’hui par rapport à ceux qui sont dans les prisons et les pénitenciers ; ou que la compagnie des sauvés peut être comparée à la tige principale de l’arbre qui croît et fleurit, tandis que les perdus ne sont que comme les petites branches et les tailles qui sont coupées et qui périssent dans les incendies. Qui, même parmi les non-calvinistes, ne souhaiterait pas que cela soit vrai ?
Mais, dira-t-on, les versets : « Car la porte est étroite, et le chemin est étroit, qui mène à la vie; et il y en a peu qui le trouvent. », et : « Car il y a beaucoup d'appelés, mais peu d'élus. », Matthieu 7 :14 ; 22 :14, enseignez-vous qu’il y a beaucoup plus de perdus que de sauvés ? Nous croyons que ces versets sont destinés à être compris dans un sens temporel, comme décrivant les conditions que Jésus et ses disciples ont vues exister en Palestine à leur époque. La grande majorité des gens autour d’eux ne marchaient pas dans les voies de la justice, et les paroles sont prononcées du point de vue du moment plutôt que du point de vue du lointain Jour du Jugement. Par ces paroles, nous avons présenté un tableau qui était fidèle à la vie telle qu’ils la voyaient, et qui décrirait d’ailleurs le monde tel qu’il a été jusqu’à présent. Mais, demande le Dr Warfield, « à mesure que les années, les siècles et les âges s’écoulent, ne peut-il jamais être que la proportion suivant « les deux voies » S’il y a une chose que l’on peut faire, c'
Ces versets sont également destinés à nous enseigner que la voie du salut est une voie de difficulté et de sacrifice, et qu’il est de notre devoir de nous y adresser avec diligence et persévérance. Personne ne doit considérer son salut comme une évidence. Ceux qui entrent dans le royaume des cieux le font à travers de nombreuses tribulations ; d’où le commandement : « Faites effort pour entrer par la porte étroite », Luc 13 :24. Le choix dans la vie est représenté comme un choix entre deux routes, l’une est large, lisse et facile à parcourir, mais mène à la destruction. L’autre est étroite et difficile, et mène à la vie. « Il n’y a pas plus de raison de supposer que cette similitude enseigne que les sauvés seront moins nombreux que les perdus qu’il n’y a de supposer que la parabole des dix vierges (Matthieu 25 : 1 et suivants) enseigne qu’elles seront précisément égales en nombre ; et il y a beaucoup moins de raisons de supposer que cette similitude enseigne que les sauvés seront peu nombreux par rapport aux perdus qu’il n’y en a de supposer que la parabole de l’ivraie dans le blé (Matthieu 13 :24 et suivants) enseigne que les perdus seront en nombre insignifiant par rapport aux sauvés, car c’est, en effet, une partie importante de l’enseignement de cette parabole. [Warfield, article, « Sont-ils peu nombreux à être sauvés ? »] Et nous pouvons ajouter qu’il n’y a pas plus de raison de supposer que cette référence aux deux voies enseigne que le nombre de ceux qui sont sauvés sera inférieur au nombre de ceux qui sont perdus, qu’il n’y a de raison de supposer que la parabole de la brebis perdue enseigne qu’une seule sur cent s’égare et que même elle finira par être ramenée. ce qui serait en effet un restaurationnisme absolu.
La rédemption du monde est un processus long et lent, qui s’étend à travers les siècles, mais qui s’approche sûrement d’un but fixé. Nous vivons à l’époque de la victoire et de la conquête.
Il y a des périodes de prospérité spirituelle et des périodes de dépression ; Pourtant, dans l’ensemble, il y a des progrès. En regardant en arrière sur les deux mille ans qui se sont écoulés depuis la venue du Christ, nous pouvons voir qu’il y a eu de merveilleux progrès. Ce cours sera finalement achevé, et avant que Christ ne revienne, nous verrons un monde christianisé d’élus, le nombre connu de Dieu seul. Cela ne signifie pas que tout péché sera jamais éradiqué, il y aura toujours de l’ivraie parmi le blé jusqu’au temps de la moisson, et même les justes, pendant qu’ils restent dans ce monde, sont parfois victimes du péché et de la tentation, mais pour les élus en Christ, le péché a perdu son pouvoir de condamnation. Mais cela signifie que, de même que nous voyons aujourd’hui des groupes et des communautés christianisés, nous finirons par voir un monde christianisé dans le sens où le vrai christianisme a survécu à travers les élus pour en faire partie d’une nouvelle création.
« La vraie façon de juger le monde est de comparer son présent avec son état passé et de noter dans quelle direction il se dirige. Est-ce que ça recule ou est-ce que ça va de l’avant, est-ce que ça s’aggrave ou ça s’améliore ? Il est peut-être enveloppé d’un crépuscule sombre, mais est-ce le crépuscule du soir ou du matin ? Les ombres s’épaississent-elles dans la nuit sans étoiles, ou fuient-elles devant le soleil levant ? ... Un coup d’œil sur le monde tel qu’il est aujourd’hui par rapport à ce qu’il était il y a dix ou vingt siècles nous montre qu’il a parcouru un large arc et qu’il se dirige vers le matin. [La venue du Seigneur, p. 250. Pour une excellente discussion de la question : « Le monde s’améliore-t-il ? », voir le livre de Snowden, chap. VIII.]
Aujourd’hui, il y a beaucoup plus de richesses consacrées au service de l’Église que jamais auparavant ; et, en dépit de la triste défection vers le modernisme dans de nombreux endroits, nous croyons qu’il y a beaucoup plus d’activité d’évangélisation et de mission vraiment sérieuse qu’on n’en a jamais connu auparavant. Le nombre d’écoles bibliques, de collèges chrétiens et de séminaires dans lesquels la Bible est systématiquement étudiée augmente beaucoup plus rapidement que la population. L’année dernière, plus de 11 000 000 d’exemplaires ou portions de la Bible en diverses langues ont été distribués dans le pays et à l’étranger par la seule Société biblique américaine, ce qui signifie que la Bible est diffusée sur la terre comme jamais auparavant.
L’Église chrétienne a fait de grands progrès dans de nombreuses parties du monde, et surtout au cours des deux ou trois derniers siècles, elle a développé des milliers et des milliers d’églises individuelles et a exercé une puissante influence positive sur la vie de millions de personnes. Il a créé d’innombrables écoles et hôpitaux. Sous son influence bienveillante, la culture éthique et le service social ont beaucoup progressé dans le monde, et les normes morales des nations sont beaucoup plus élevées aujourd’hui qu’à l’époque où l’Église a été implantée ici.
Déjà l’Église a pénétré sur tous les continents et s’est implantée sur toutes les îles et a jeté ses avant-postes autour de l’équateur et d’un pôle à l’autre. C’est maintenant la plus grande organisation sur terre, l’entreprise mondiale unique. Et il a des résultats à montrer qui ne sont pas peu prometteurs. Dans notre propre pays, le christianisme a augmenté au moins cinq fois plus vite que la population. Il y a cent ans, il y avait un chrétien sur quinze de la population, et il y en a maintenant un sur trois, et sans compter les enfants, un sur deux. Dans le monde en général, les résultats sont étonnants. En 1500 après J.-C., il y avait 100 000 000 de chrétiens dans le monde ; en 1800, il y en avait 200.000.000, et les dernières statistiques montrent que, sur une population mondiale totale de 1.646.491.000, il y a maintenant 564510.000 chrétiens nominaux, soit environ un tiers de la population du globe. Mais il faut dire qu’un chrétien de nom n’est pas un vrai chrétien, il l’est un imposteur. Le christianisme s’est plus développé au cours des cent dernières années qu’au cours des dix-huit cents années précédentes. [Snowden, L’avènement de Notre-Seigneur, p. 265.] Néanmoins, il ne s’agit que d’un christianisme faux ou contrefait.
L’affirmation selon laquelle le christianisme s’est davantage développé au cours des cent dernières années qu’au cours des dix-huit cents années précédentes semble être à peu près correcte. Selon des statistiques tardives, en 1950, le christianisme a un nombre considérablement plus élevé d’adhérents nominaux que le total combiné de toutes les autres religions du monde. Ces chiffres indiquent qu’il y a environ 640 000 000 de chrétiens, 300 000 000 de confucianistes (y compris les taoïstes), 230 000 000 d’hindous, 220 000 000 de mahométans, 150 000 000 de bouddhistes, 125 000 000 d’animistes, 20 000 000 de shintoïstes et 15 000 000 de juifs. (Et bien que beaucoup de ceux qui sont répertoriés comme chrétiens ne le soient que « nominalement », la proportion de vrais chrétiens est probablement aussi grande ou supérieure que celle de n’importe quelle religion païenne). Toutes ces autres religions, à l’exception du mahométisme, sont beaucoup plus anciennes que le christianisme. De plus, seul le christianisme est capable de croître et de s’épanouir sous la civilisation moderne, tandis que toutes les autres religions se désintègrent rapidement lorsqu’elles sont placées sous sa lumière éblouissante.
Ce n’est qu’au cours des cent dernières années que les missions étrangères ont vraiment pris leur essor. Comme ils ont été récemment développés, avec de grandes organisations d’église derrière eux, ils sont en mesure de poursuivre une œuvre d’évangélisation dans des pays païens tels que le monde n’en a jamais vu encore. On peut dire sans risque de se tromper que la génération actuelle vivant en Inde, en Chine, en Corée et au Japon, a vu de plus grands changements dans la religion, la société et le gouvernement que ceux qui se sont produits au cours des deux mille années précédentes. Et quand nous comparons la propagation rapide du christianisme au cours des dernières années avec la désintégration rapide qui a lieu dans toutes les autres religions du monde, il apparaît très clairement que le christianisme est la future religion mondiale. À la lumière de ces faits, nous envisageons l’avenir avec la certitude que le meilleur reste à venir.
La plupart des théologiens calvinistes ont soutenu que ceux qui meurent en bas âge sont sauvés. Les Écritures semblent enseigner assez clairement que les enfants des croyants sont sauvés sur la base de l’élection ; mais ils sont silencieux ou pratiquement silencieux à l’égard de ceux des païens qui sont perdus sur la base de la réprobation. La Confession de Westminster ne porte pas de jugement sur les enfants de païens qui meurent avant d’avoir atteint des années de responsabilité. Là où les Écritures se taisent, la Confession préserve aussi le silence. Cependant, nos éminents théologiens, conscients du fait que « les tendres miséricordes de Dieu sont au-dessus de toutes ses œuvres », et dépendant de sa miséricorde élargie aussi largement que possible, ont nourri l’espoir charitable que, puisque ces enfants n’ont jamais commis de péché eux-mêmes, leur péché héréditaire leur serait pardonné et qu’ils seraient sauvés sur la base de principes entièrement évangéliques. Mais c’est très douteux car il n’y a aucune preuve de cela dans les Écritures. L’élection est la base du salut pour tous, même pour les enfants, qui sont choisis en Christ avant la fondation du monde. Cela signifie que tous les autres sont perdus.
Telle était, par exemple, la position de Charles Hodge, W. G. T. Shedd et B. B. Warfield. À propos de ceux qui meurent en bas âge, le Dr Warfield dit : « Leur destin est déterminé indépendamment de leur choix, par un décret inconditionnel de Dieu, suspendu pour son exécution sur aucun acte de leur part ; et leur salut s’accomplit par une application inconditionnelle de la grâce de Christ à leurs âmes, par l’opération immédiate et irrésistible du Saint-Esprit avant et en dehors de toute action de leur propre volonté. Et si la mort dans l’enfance dépend de la providence de Dieu, c’est assurément Dieu, dans sa providence, qui choisit cette immense multitude pour participer à son salut inconditionnel. C’est seulement pour dire qu’ils sont inconditionnellement prédestinés au salut dès la fondation du monde. Si l’on ne sauve qu’un seul enfant mourant dans l’enfance irresponsable, c’est tout le principe arminienne qui est traversé. Si tous les enfants qui meurent ainsi sont sauvés, non seulement la majorité des sauvés, mais sans doute la majorité de la race humaine jusqu’à présent, sont entrés dans la vie par une voie non arminienne. [Deux Études sur l’histoire de la doctrine, p. 230.]
Certes, il n’y a rien dans le système calviniste qui nous empêcherait de le croire ; et jusqu’à ce qu’il soit prouvé que Dieu n’a pas pu prédestiner à la vie éternelle tous ceux qu’il lui plaît d’appeler dans l’enfance, il nous sera permis d’avoir cette opinion.
Les calvinistes, bien sûr, soutiennent que la doctrine du péché originel s’applique aussi bien aux enfants qu’aux adultes. Comme tous les autres fils d’Adam, les enfants sont vraiment coupables à cause du péché de race et pourraient être justement punis pour cela. Leur « salut » est réel. Elle n’est possible que par la grâce du Christ et elle est aussi imméritée que celle des adultes. Au lieu de minimiser le démérite et le châtiment qui leur sont dus pour le péché originel, le calvinisme magnifie la miséricorde de Dieu dans leur salut. Leur salut signifie quelque chose, car c’est la délivrance des âmes coupables du malheur éternel. Et cela coûte cher, car cela a été payé par la souffrance du Christ sur la croix. Ceux qui adoptent l’autre point de vue du péché originel, c’est-à-dire qu’il n’est pas proprement péché et qu’il ne mérite pas le châtiment éternel, font que le mal dont les enfants sont « sauvés » est très petit, et par conséquent que l’amour et la gratitude qu’ils doivent à Dieu sont également petits.
La doctrine du salut des enfants trouve une place logique dans le système calviniste ; car la rédemption de l’âme est ainsi infailliblement déterminée, indépendamment de toute foi, de tout repentir ou de toute bonne œuvre, qu’elle soit réelle ou prévue. Cependant, il ne trouve pas de place logique dans l’arminianisme ou dans tout autre système. De plus, il semblerait qu’un système tel que l’arminianisme, qui suspend le salut sur un acte personnel de choix rationnel, exigerait logiquement que ceux qui meurent en bas âge soient soumis à une autre période de probation après la mort, afin que leur destin soit fixé, ou qu’ils soient anéantis.
À propos de cette question, le Dr. S. G. Craig a écrit : « Nous considérons qu’aucune doctrine du salut des enfants n’est chrétienne si elle ne suppose pas que les enfants sont des membres perdus d’une race perdue pour laquelle il n’y a pas de salut en dehors de Christ. Il doit donc être évident pour tous que la doctrine selon laquelle tous ceux qui meurent en bas âge sont sauvés ne s’inscrira pas dans le système de pensée catholique romain ou anglo-catholique avec leur enseignement de la régénération baptismale ; Il est clair que la plupart de ceux qui sont morts en bas âge n’ont pas été baptisés. Il est évident aussi que le système de pensée luthérien ne laisse aucune place à l’idée que tous ceux qui meurent dans l’enfance sont sauvés en raison de la nécessité qu’il attache aux moyens de la grâce, en particulier à la Parole et aux sacrements. Si la grâce n’est que dans les moyens de la grâce, dans le cas des enfants dans le baptême, il semble clair que la plupart de ceux qui sont morts en bas âge n’ont pas été les bénéficiaires de la grâce. Il est tout aussi clair que l’arminienne n’a pas le droit de croire au salut de tous ceux qui meurent dans l’enfance ; En fait, il n’est pas si clair qu’il ait le droit de croire au salut de ceux qui meurent en bas âge. Car, selon les arminiens, même les arminiens évangéliques, Dieu, dans sa grâce, n’a fait que fournir aux hommes une occasion de salut. Il ne semble pas, cependant, qu’une simple opportunité de salut puisse être d’une quelconque utilité pour ceux qui meurent en bas âge. [Christianity Today, janvier 1931, p. 14.]
Bien qu’il rejette la doctrine de la régénération baptismale et transforme le baptême des non-élus en une forme vide, le calvinisme, d’autre part, étend la grâce du salut bien au-delà des frontières de l’Église visible. S’il est vrai que tous ceux qui meurent en bas âge, dans les pays païens aussi bien que dans les pays chrétiens, sont sauvés, alors plus de la moitié de la race humaine, même jusqu’à présent, a été parmi les élus. De plus, on peut dire que, puisque les calvinistes s’enivrent de l’idée que la foi du salut en Christ est la seule condition du salut de la part des adultes, ils ne font jamais de l’appartenance à l’Église extérieure une exigence ou une garantie de salut. Ils croient que beaucoup d’adultes qui n’ont aucun lien avec l’Église extérieure sont néanmoins sauvés. Tout chrétien conséquent se soumettra, bien sûr, au baptême conformément au commandement clair de l’Écriture et deviendra membre de l’Église extérieure ; Pourtant, beaucoup d’autres, soit à cause de la faiblesse de leur foi, soit parce qu’ils n’en ont pas l’occasion, n’exécutent pas ce commandement.
On a souvent prétendu que la Confession de Westminster, en déclarant que « les enfants élus, mourant dans l’enfance, sont régénérés et sauvés par le Christ » (chap. X. Sec. 3), implique qu’il y a des enfants non élus, qui, mourant dans l’enfance, sont perdus, et que l’Église presbytérienne a enseigné que certains qui meurent dans l’enfance sont perdus. À ce sujet, le Dr Craig dit : « L’histoire de l’expression « les enfants élus meurent dans l’enfance » montre clairement que le contraste impliqué n’était pas entre « les enfants élus qui meurent dans l’enfance » et « les enfants non élus qui meurent dans l’enfance », mais plutôt entre « les enfants élus qui meurent dans l’enfance » et « les enfants élus qui vivent pour grandir ». Cependant, afin de se prémunir contre les malentendus, favorisés par des polémistes hostiles, l’Église presbytérienne des États-Unis a adopté en 1903 une déclaration déclaratoire qui se lit comme suit : « En se référant au chapitre X, section 3, de la Confession de foi, qu’il ne doit pas être considéré comme enseignant que ceux qui meurent en bas âge sont perdus. Nous croyons que tous ceux qui meurent dans l’enfance sont inclus dans l’élection de la grâce, et qu’ils sont régénérés et sauvés par le Christ par l’Esprit, qui agit quand, où et comme il lui plaît.
À propos de cette déclaration déclaratoire, le Dr Craig dit : « Il est évident que la déclaration déclaratoire va au-delà de l’enseignement du chapitre X, section 3 de la confession de foi dans la mesure où elle déclare positivement que tous ceux qui meurent en bas âge sont sauvés. Certains soutiennent que la déclaration va au-delà de l’Écriture en enseignant que tous ceux qui meurent en bas âge sont sauvés ; mais, quoi qu’il en soit, il est impossible à quiconque de soutenir, même de manière plausible, que les presbytériens enseignent qu’il y a des enfants non élus qui meurent en bas âge. Il n’y a pas de doute qu’il y a eu des presbytériens qui ont soutenu que certains de ceux qui meurent en bas âge ont été perdus ; mais tel n’a jamais été l’enseignement officiel de l’Église presbytérienne et, dans l’état actuel des choses, une telle position est contredite par le credo de l’Église. [Christianity Today, janvier 1931, p. 14.]
On prétend parfois à Calvin d’avoir enseigné la damnation réelle de certains de ceux qui meurent en bas âge. Un examen attentif de ses écrits, cependant, ne confirme pas cette accusation. Il a explicitement enseigné que certains élus meurent en bas âge et qu’ils sont sauvés en tant qu’enfants. Il enseignait aussi qu’il y avait des enfants réprouvés ; car il soutenait que la réprobation aussi bien que l’élection était éternelle, et que les non-élus venaient en cette vie réprouvés. Mais nulle part il n’a enseigné que les réprouvés meurent et sont perdus en tant qu’enfants. Il a bien sûr rejeté le point de vue pélagien qui niait le péché originel et fondait le salut de ceux qui meurent en bas âge sur leur innocence et leur impeccabilité supposées. Les vues de Calvin à cet égard ont fait l’objet d’une étude assez approfondie par le Dr R. A. Webb et ses conclusions sont résumées dans le paragraphe suivant : « Calvin enseigne que tous les réprouvés « procurent » (c’est son propre mot) « procurent » leur propre destruction ; et ils se procurent leur destruction par leurs propres actes personnels et conscients d'« impiété », de « méchanceté » et de « rébellion ». Or, les enfants réprouvés, bien que coupables du péché originel et condamnés, ne peuvent pas, tant qu’ils sont enfants, ainsi « procurer » leur propre destruction par leurs actes personnels d’impiété, de méchanceté et de rébellion. Ils doivent donc vivre jusqu’à l’âge de la responsabilité morale pour perpétrer les actes d’impiété, de méchanceté et de rébellion, que Calvin définit comme le mode par lequel ils se procurent leur destruction. Par conséquent, tandis que Calvin enseigne qu’il y a des enfants réprouvés, et que ceux-ci seront finalement perdus, il n’enseigne nulle part qu’ils seront perdus en tant qu’enfants, et pendant qu’ils sont enfants ; mais, au contraire, il déclare que tous les réprouvés « se procurent » leur propre destruction par des actes personnels d’impiété, de méchanceté et de rébellion. Par conséquent, son propre raisonnement l’oblige à soutenir (pour être cohérent avec lui-même) qu’aucun enfant réprouvé ne peut mourir en bas âge ; mais tous ceux-là doivent vivre jusqu’à l’âge de la responsabilité morale, et traduire le péché originel en péché réel. [Discours commémoratifs de Calvin, p. 112.]
Dans aucun des écrits de Calvin, il ne dit, soit directement, soit par une déduction bonne et nécessaire, que toute mort dans l’enfance est perdue. La plupart des passages qui sont apportés par ses adversaires pour prouver ce point ne sont que des affirmations de sa doctrine bien connue du péché originel, dans laquelle il a enseigné la culpabilité et la dépravation universelles de la race entière. La plupart d’entre eux proviennent de sections très controversées où il discute d’autres doctrines et où il parle sans précaution ; Mais lorsqu’on les prend dans leur contexte, le sens n’est pas souvent mis en doute. Calvin dit simplement de tous les enfants ce que David a dit spécifiquement de lui-même : « Voilà, j'ai été formé dans l'iniquité, et ma mère m'a échauffé dans le péché. », Psaume 51 :5 ; ou ce que Paul a dit : « tous meurent en Adam », 1 Corinthiens 15 :22 ; ou encore, que tous sont « par nature des enfants de colère », Éphésiens 2 :3.
Nous croyons avoir maintenant montré que la doctrine de l’élection est en tout point scripturaire et qu’elle est un simple précepte de bon sens. Ceux qui s’opposent à cette doctrine le font parce qu’ils ne comprennent ni ne considèrent la majesté et la sainteté de Dieu, ni la corruption et la culpabilité de leur propre nature. Ils oublient qu’ils se tiennent devant leur Créateur, non pas comme ceux qui peuvent légitimement réclamer Sa miséricorde, mais comme des criminels condamnés qui ne méritent qu’un châtiment. De plus, ils veulent être indépendants pour élaborer leur propre plan de salut plutôt que d’accepter le plan de Dieu qui est par grâce. Cette doctrine de l’élection ne s’harmonisera avec aucune alliance d’œuvres, ni avec une alliance bâtarde d’œuvres et de grâce ; mais c’est le seul résultat possible d’une alliance de pure grâce.
12.RÉSUMÉ DE LA DOCTRINE RÉFORMÉE DE L’ÉLECTION
L’élection est un acte souverain et libre de Dieu, par lequel Il détermine qui sera fait héritier du ciel.
Le décret électif a été fait dans l’éternité.
Le décret électif considère la course comme déjà tombée.
Les élus sont amenés d’un état de péché à un état de béatitude et de bonheur.
L’élection est personnelle et détermine quels individus particuliers doivent être sauvés.
L’élection comprend à la fois les moyens et les fins, l’élection à la vie éternelle inclut l’élection des justes vivant ici dans ce monde.
Le décret électif est rendu efficace par l’œuvre efficace du Saint-Esprit, qui agit quand, où et comme Il veut.
La grâce commune de Dieu inclinerait tous les hommes au bien si elle n’y résistait pas.
Le décret électif laisse à ceux qui ne sont pas élus d’autres qui subissent les justes conséquences de leur péché.
Il est permis à certains hommes de suivre le mal qu’ils choisissent librement, jusqu’à leur propre destruction.
Dieu, dans sa souveraineté, pourrait régénérer tous les hommes s’il le voulait.
Le Juge de toute la terre fera ce qui est juste, et étendra sa grâce du salut à des multitudes qui ne le méritent pas.
L’élection n’est pas basée sur une foi prévoyante ou de bonnes œuvres, mais seulement sur le bon plaisir souverain de Dieu.
La plus grande partie de la race humaine a été élue à la vie.
Tous ceux qui meurent en bas âge sont parmi les élus.
Il y a eu aussi une élection d’individus et de nations à des faveurs et à des privilèges extérieurs et temporels, élection qui n’est pas le salut.
La doctrine de l’élection est enseignée et soulignée à plusieurs reprises dans les Écritures.
Chapitre XII
Expiation limitée
1. Énoncé de la doctrine. 2. La valeur infinie de l’expiation du Christ. 3. L’expiation a un but et une application limités. 4. L’œuvre du Christ en tant qu’accomplissement parfait de la loi. 5. Une rançon. 6. Le dessein divin dans le sacrifice du Christ. 7. L’exclusion des non-élus. 8. L’argument tiré de la prescience de Dieu. 9. Certains avantages qui s’étendent à l’humanité en général.
La question que nous allons discuter sous le sujet de « l’expiation limitée » est la suivante : Christ s’est-il offert lui-même en sacrifice pour toute la race humaine, pour chaque individu sans distinction ni exception ; ou sa mort a-t-elle eu un rapport spécial avec les élus ? En d’autres termes, le sacrifice de Christ était-il simplement destiné à rendre possible le salut de tous les hommes, ou était-il destiné à rendre certain le salut de ceux qui lui avaient été donnés par le Père ? Les arminiens soutiennent que le Christ est mort pour tous les hommes de la même manière, tandis que les calvinistes soutiennent que, dans l’intention et le plan secret de Dieu, le Christ est mort pour les élus seulement, et que sa mort n’a eu qu’une référence incidente aux autres dans la mesure où ils participent à la grâce commune. Le sens pourrait être mis en évidence plus clairement si nous utilisions l’expression « rédemption limitée » plutôt que « expiation limitée ». L’Expiation est, bien sûr, strictement une transaction infinie ; La limitation se trouve, théologiquement, dans l’application des bienfaits de l’Expiation, c’est-à-dire dans la rédemption. Mais puisque l’expression « Expiation limitée » est bien établie dans l’usage théologique et que sa signification est bien connue, nous continuerons à l’utiliser.
À propos de cette doctrine, la Confession de Westminster dit : « [...] C’est pourquoi, ceux qui sont élus, étant tombés en Adam, sont rachetés en Christ, sont effectivement appelés à la foi en Christ par son Esprit agissant en son temps convenable ; sont justifiés, adoptés, sanctifiés et gardés par Sa puissance par la foi pour le salut. Il n’y a pas non plus d’autres rachetés par Christ, effectivement appelés, justifiés, adoptés, sanctifiés et sauvés, si ce n’est les élus seuls. [Ch. Ill, art. 4.]
On verra tout de suite que cette doctrine découle nécessairement de la doctrine de l’élection. Si, de toute éternité, Dieu a projeté de sauver une partie de la race humaine et non une autre, il semble contradictoire de dire que son œuvre se rapporte également aux deux portions, ou qu’il a envoyé son Fils mourir pour ceux qu’il avait prédéterminés à ne pas sauver, aussi véritablement et dans le même sens qu’il a été envoyé mourir pour ceux qu’il avait choisis pour le salut. Ces deux doctrines doivent se tenir debout ou tomber ensemble. Nous ne pouvons logiquement pas accepter l’un et rejeter l’autre. Si Dieu a élu certains et pas d’autres à la vie éternelle, alors il est clair que le but premier de l’œuvre de Christ était de racheter les élus.
2. LA VALEUR INFINIE DE L’EXPIATION DU CHRIST
Cette doctrine ne signifie pas qu’on puisse fixer une limite à la valeur ou à la puissance de l’expiation que le Christ a faite. La valeur de l’expiation dépend de la dignité de la personne qui la fait et se mesure à elle; et puisque le Christ a souffert en tant que personne divine-humaine, la valeur de sa souffrance était infinie. Les rédacteurs des Écritures nous disent clairement que le « Seigneur de gloire » a été crucifié, 1 Corinthiens 2 :8 ; que les hommes méchants « ont tué le Prince de la vie », Actes 3 :15 ; et que Dieu a « racheté » l’Église « par son propre sang » (Actes 20 :28). L’expiation était donc infiniment méritoire et aurait pu sauver tous les membres de la race humaine si cela avait été le plan de Dieu. Elle n’était limitée qu’en ce sens qu’elle s’adressait à des personnes particulières et qu’elle s’appliquait à elles ; c’est-à-dire pour ceux qui sont réellement sauvés.
Certains malentendus surgissent parfois ici à cause d’une fausse supposition que les calvinistes enseignent que le Christ a tant souffert pour une âme, et tant pour une autre, et qu’il aurait souffert davantage si davantage avait été sauvé. Nous croyons, cependant, que même si beaucoup moins de la race humaine avaient été pardonnés et sauvés, une expiation d’une valeur infinie aurait été nécessaire pour leur assurer ces bénédictions ; et bien qu’un grand nombre d’hommes, ou même tous les hommes, eussent été pardonnés et sauvés, le sacrifice de Christ aurait été amplement suffisant comme fondement de leur salut. De même qu’il est nécessaire que le soleil dégage autant de chaleur pour qu’une seule plante pousse sur la terre que si la terre doit être couverte de végétation, de même il était nécessaire que le Christ souffre autant pour qu’une seule âme soit sauvée que pour qu’un grand nombre ou même toute l’humanité soit sauvée. Puisque le pécheur avait offensé une personne d’une dignité infinie, et qu’il avait été condamné à souffrir éternellement, il n’y avait qu’un sacrifice d’une valeur infinie qui pût expier pour lui. Personne ne suppose que, puisque le péché d’Adam était le motif de la condamnation de la race, il a tant péché pour un homme et beaucoup pour un autre et qu’il aurait péché davantage s’il y avait eu plus de pécheurs. Pourquoi alors devraient-ils faire l’hypothèse de la souffrance du Christ ?
3. L’EXPIATION A UN BUT ET UNE APPLICATION LIMITÉS
Alors que la valeur de l’expiation était suffisante pour sauver toute l’humanité, elle était efficace pour ne sauver que les élus. Elle est indifféremment bien adaptée au salut d’un homme à celui d’un autre, rendant ainsi objectivement possible le salut de tout homme ; cependant, à cause des difficultés subjectives, qui surgissent à cause de l’incapacité des pécheurs eux-mêmes de voir ou d’apprécier les choses de Dieu, seuls sont sauvés ceux qui sont régénérés et sanctifiés par le Saint-Esprit. La raison pour laquelle Dieu n’applique pas cette grâce à tous les hommes n’a pas été pleinement révélée.
Lorsque l’expiation est rendue universelle, sa valeur intrinsèque est détruite. S’il s’applique à tous les hommes, et si certains sont perdus, la conclusion est qu’il rend le salut objectivement possible pour tous, mais qu’il ne sauve réellement personne. Selon la théorie arminienne, l’expiation a simplement permis aux hommes de coopérer avec la grâce divine et de se sauver ainsi s’ils le veulent. Mais parlez-nous de quelqu’un qui a été guéri d’une maladie et qui meurt d’un cancer, et l’histoire sera aussi lumineuse que celle de quelqu’un qui a été soulagé du péché et qui pourtant périt par incrédulité. La nature de l’expiation détermine son étendue. S’il ne faisait que rendre le salut possible, il s’appliquait à tous les hommes. S’il assurait effectivement le salut, il ne se référait qu’aux élus. Comme le dit le Dr Warfield : « Nous devons choisir entre une expiation de grande valeur ou une expiation d’une grande étendue. Les deux ne peuvent pas aller ensemble. L’œuvre du Christ ne peut être universalisée qu’en évaporant sa substance.
Qu’il n’y ait pas de malentendu à ce stade. L’arminienne limite l’expiation aussi certainement que le calviniste. Le calviniste en limite l’étendue en ce qu’il dit qu’elle ne s’applique pas à toutes les personnes (bien que, comme on l’a déjà montré, il croie qu’elle est efficace pour le salut de la grande partie du genre humain) ; tandis que l’arminienne en limite le pouvoir, car il dit qu’en elle-même elle ne sauve personne. Le calviniste le limite quantitativement, mais pas qualitativement ; l’arminienne la limite qualitativement, mais pas quantitativement. Pour le calviniste, c’est comme un pont étroit qui traverse le ruisseau ; pour l’arminienne, c’est comme un grand pont large qui ne fait que la moitié de sa traversée. En fait, l’arminienne impose des limites plus sévères à l’œuvre du Christ que ne le fait le calviniste.
4. L’ŒUVRE DU CHRIST EN TANT QU’ACCOMPLISSEMENT PARFAIT DE LA LOI
Si les bienfaits de l’expiation sont universels et illimités, ce doit avoir été ce que les Arminiens représentent, c’est-à-dire qu’il n’a été qu’un sacrifice pour anéantir la malédiction qui reposait sur la race par la chute d’Adam, un simple substitut à l’exécution de la loi que Dieu, dans sa souveraineté, a jugé bon d’accepter à la place de ce que le pécheur était tenu de rendre. et non pas une satisfaction parfaite qui répondît aux exigences de la justice. Cela signifierait que Dieu n’exige plus une obéissance parfaite comme Il l’a fait pour Adam, mais qu’Il offre maintenant le salut à un terme inférieur. Dieu enlèverait alors les obstacles légaux et accepterait la foi et l’obéissance évangélique que la personne ayant une capacité gracieusement restaurée pourrait rendre si elle le voulait, le Saint-Esprit l’aidant bien sûr d’une manière générale. Ainsi, la grâce serait étendue en ce sens que Dieu offre un chemin plus facile de salut : il accepte cinquante cents sur le dollar, pour ainsi dire, puisque le pécheur estropié ne peut pas payer davantage.
D’autre part, les calvinistes soutiennent que la loi d’obéissance parfaite qui a été donnée à l’origine à Adam était « permanente, que Dieu n’a jamais rien fait qui puisse donner l’impression que la loi était trop rigide dans ses exigences, ou trop sévère dans sa peine, ou qu’elle avait besoin d’être abrogée ou dérogée. La justice divine exige que le pécheur soit puni, soit en lui-même, soit en son substitut. Nous soutenons que Christ a agi d’une manière strictement substitutive pour son peuple, qu’il a fait une pleine satisfaction pour leurs péchés, effaçant ainsi la malédiction d’Adam et tous leurs péchés temporels ; et que, par sa vie sans péché, il a parfaitement gardé pour eux la loi qu’Adam avait violée, obtenant ainsi pour son peuple la récompense de la vie éternelle. Nous croyons que l’exigence du salut, aujourd’hui comme à l’origine, est l’obéissance parfaite, que les mérites de Christ sont imputés à son peuple comme la seule base de son salut, et qu’il entre au ciel vêtu seulement du manteau de sa justice parfaite et totalement dépourvu de tout mérite qui lui soit propre. Ainsi la grâce, la grâce pure, ne s’étend pas dans l’abaissement des exigences du salut, mais dans la substitution de Christ à son peuple. Il a pris leur place devant la loi et a fait pour eux ce qu’ils ne pouvaient pas faire pour eux-mêmes. Ce principe calviniste est en tout point propre à nous faire comprendre la perfection absolue et l’obligation immuable de la loi qui a été donnée à l’origine à Adam. Il n’est pas relâché ou mis de côté, mais est honoré comme il se doit afin que son excellence soit démontrée. En faveur de ceux qui sont sauvés, pour qui Christ a agi, et en faveur de ceux qui sont soumis à un châtiment éternel, la loi dans sa majesté est appliquée et exécutée.
Si la théorie arminienne était vraie, il s’ensuivrait que des millions de ceux pour qui le Christ est mort sont finalement perdus, et que le salut n’est donc jamais appliqué à beaucoup de ceux pour qui il a été gagné. Quels bienfaits, par exemple, pouvons-nous indiquer dans la vie des païens et dire qu’ils les ont reçus de l’expiation ? Il s’ensuivrait aussi que les plans de Dieu ont été maintes fois contrariés et vaincus par ses créatures, et que, bien qu’il puisse agir selon sa volonté dans les armées du ciel, il ne le fait pas parmi les habitants de la terre.
« Le péché d’Adam,» dit Charles Hodge, « n’a pas rendu possible la condamnation de tous les hommes ; c’était le motif de leur condamnation réelle. Ainsi, la justice de Christ n’a pas seulement rendu possible le salut des hommes, elle a assuré le salut réel de ceux pour qui il a travaillé.»
Le grand prédicateur baptiste Charles H. Spurgeon a dit : « Si Christ est mort pour vous, vous ne pouvez jamais être perdus. Dieu ne punira pas deux fois pour une seule chose. Si Dieu a puni Christ pour vos péchés, Il ne vous punira pas. « La justice de Dieu ne peut pas exiger deux fois le paiement ; d’abord à la main du Sauveur ensanglanté, puis de nouveau à la mienne. Comment Dieu peut-il être juste s’il a puni le Christ, le substitut, et ensuite l’homme lui-même ?
Il est dit que Christ a été une rançon pour son peuple : « le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir, et afin de donner sa vie en rançon pour plusieurs.» Matthieu 20 :28. Remarquez, ce verset ne dit pas qu’Il a donné Sa vie en rançon pour tous, mais pour beaucoup. La nature d’une rançon est telle que, lorsqu’elle est payée et acceptée, elle libère automatiquement les personnes auxquelles elle était destinée. Sinon, il ne s’agirait pas d’une véritable rançon. La justice exige que ceux pour qui elle est payée soient libérés de toute autre obligation. Si la souffrance et la mort de Christ ont été une rançon pour tous les hommes plutôt que pour les élus seulement, alors les mérites de Son œuvre doivent être communiqués à tous de la même manière et le châtiment du châtiment éternel ne peut être infligé à juste titre à personne. Dieu serait injuste s’il exigeait deux fois cette peine extrême, d’abord du substitut, puis des personnes elles-mêmes. La conclusion est donc que l’expiation du Christ ne s’étend pas à tous les hommes, mais qu’elle est limitée à ceux pour lesquels il s’est porté garant ; c’est-à-dire à ceux qui composent sa véritable Église.
6. LE DESSEIN DIVIN DANS LE SACRIFICE DU CHRIST
Si la mort du Christ était destinée à sauver tous les hommes, alors nous devons dire que Dieu n’a pas pu ou n’a pas voulu réaliser ses plans. Mais puisque l’œuvre de Dieu est toujours efficace, ceux pour qui l’expiation a été faite et ceux qui sont réellement sauvés doivent être les mêmes personnes. Les arminiens supposent que les desseins de Dieu sont changeants et que ses desseins peuvent échouer. En disant qu’il a envoyé son Fils pour racheter tous les hommes, mais qu’après avoir vu qu’un tel plan ne pouvait pas être réalisé, il a « élu » ceux dont il prévoyait qu’ils auraient la foi et se repentiraient, ils le représentent comme voulant ce qui n’arrive jamais, comme suspendant ses desseins et ses plans sur les volitions et les actions des créatures qui dépendent totalement de lui. Aucun être rationnel qui a la sagesse et le pouvoir de réaliser ses plans n’a l’intention de ce qu’il n’accomplit jamais, ou n’adopte des plans pour une fin qui n’est jamais atteinte. Encore moins Dieu, dont la sagesse et la puissance sont infinies, agirait-il de cette manière. Nous pouvons être assurés que si certains hommes sont perdus, Dieu n’a jamais eu l’intention de les sauver, et n’a jamais imaginé et mis en œuvre des moyens destinés à atteindre ce but.
Jésus lui-même a limité le but de sa mort lorsqu’il a dit : « je donne ma vie pour mes brebis. » Par conséquent, s’il a donné sa vie pour les brebis, le caractère expiatoire de son œuvre n’était pas universel. Une autre fois, il dit aux pharisiens : « Vous n’êtes point de mes brebis ; » et encore : « Le père dont vous êtes issus c'est le diable » Quelqu’un soutiendra-t-il qu’il a donné sa vie pour ceux-ci, puisqu’il les exclut si clairement ? L’ange qui apparut à Joseph lui dit que le fils de Marie devait s’appeler Jésus, parce que sa mission dans le monde était de sauver son peuple de ses péchés. Il est alors venu non seulement pour rendre le salut possible, mais aussi pour sauver son peuple ; et ce qu’il est venu faire, nous pouvons nous attendre avec confiance à ce qu’il l’ait accompli.
Puisque l’œuvre de Dieu n’est jamais vaine, ceux qui sont choisis par le Père, ceux qui sont rachetés par le Fils et ceux qui sont sanctifiés par le Saint-Esprit, c’est-à-dire l’élection, la rédemption et la sanctification, doivent inclure les mêmes personnes. La doctrine arminienne d’une expiation universelle les rend inégaux et détruit ainsi l’harmonie parfaite au sein de la Trinité. La rédemption universelle signifie le salut universel.
Christ a déclaré que les élus et les rachetés étaient le même peuple lorsque, dans la prière d’intercession, Il a dit. « ils étaient tiens, et tu me les as donnés » et « Je prie pour eux; je ne prie point pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés, parce qu'ils sont tiens. Et tout ce qui est mien, est tien; et ce qui est tien, est mien : et je suis glorifié en eux. », Jean 17 :6, 9, 10. Et encore : « Je suis le bon berger, et je connais mes brebis, et mes brebis me connaissent. Comme le Père me connaît, je connais aussi le Père, et je donne ma vie pour mes brebis. », Jean 10 :14, 15. Le même enseignement se trouve lorsqu’il nous est dit de « pour paître l'Eglise de Dieu, laquelle il a acquise par son propre sang. » (Actes 20 :28). Il nous est dit que « Christ a aimé l'Eglise, et s'est donné lui-même pour elle » (Éphésiens 5 :25 ; et qu’il a donné sa vie pour ses amis, Jean 15 :13. Christ est mort pour ceux qui étaient Paul et Jean, et non pour ceux qui étaient Pharaon et Judas, qui étaient des boucs et non des brebis. Nous ne pouvons pas dire que sa mort était destinée à tous, à moins de dire que Pharaon, Judas, etc., étaient des brebis, des amis et de l’Église du Christ.
De plus, quand on dit que le Christ a donné sa vie pour son Église, ou pour son peuple, il nous est impossible de croire qu’il s’est donné lui-même autant pour les réprouvés que pour ceux qu’il voulait sauver. L’humanité est divisée en deux classes et ce qui est nettement affirmé de l’une est implicitement nié de l’autre. Dans chaque cas, on dit de ceux qui appartiennent à un groupe quelque chose qui n’est pas vrai de ceux qui appartiennent à l’autre. Quand on dit qu’un homme travaille et sacrifie sa santé et ses forces pour ses enfants, on nie par là que le motif qui le gouverne soit la simple philanthropie, ou que le dessein qu’il a en vue soit le bien de la société. Et quand on dit que Christ est mort pour son peuple, on nie qu’il soit mort également pour tous les hommes.
Ce n’était donc pas un amour général et aveugle dont tous les hommes étaient également les objets, mais un amour particulier, mystérieux, infini pour ses élus, qui a fait que Dieu a envoyé son Fils dans le monde pour souffrir et mourir. Toute théorie qui nie cette grande et précieuse vérité, et qui expliquerait cet amour comme une simple bienveillance ou philanthropie aveugle qui avait pour objet tous les hommes, dont beaucoup sont autorisés à périr, doit être contraire aux Écritures. Christ n’est pas mort pour une messe désordonnée, mais pour son peuple, son épouse, son Église.
Un agriculteur valorise son champ. Mais personne ne suppose qu’il se soucie également de toutes les plantes qui y poussent, de « l’ivraie » aussi bien que du « blé ». Le champ de Dieu, c’est le monde, Matthieu 13 :38, et il l’aime en vue exclusive de sa « bonne semence », les enfants du royaume, et non les enfants du méchant. Ce n’est pas toute l’humanité qui est également aimée de Dieu et rachetée par le Christ dans la promiscuité. Dieu n’est pas nécessairement communicatif de sa bonté, comme le soleil de sa lumière, ou un arbre de son ombre rafraîchissante, qui ne choisit pas ses objets, mais sert tout indifféremment sans variation ni distinction. Ce serait faire de Dieu un Dieu qui n’a pas plus d’intelligence que le soleil, qui ne brille pas où il veut, mais où il le faut. C’est une personne compréhensive et elle a le droit souverain de choisir ses propres objets.
Dans la Genèse, nous lisons que Dieu a « mis l’inimitié » entre la semence de la femme et la semence du serpent. Or, de qui s’agit-il entre la semence de la femme et la semence du serpent ? À première vue, nous pourrions supposer que la semence de la femme signifiait que toute la race humaine descendait d’Ève. Mais dans Galates 3 :16, Paul utilise ce terme « semence » et l’applique à Christ en tant qu’individu. « Il ne dit pas : Et aux postérités, comme à beaucoup d’autres ; mais comme d’un seul, et à ta postérité, qui est Christ. Après une enquête plus approfondie, nous trouvons également que la semence du serpent ne signifie pas littéralement les descendants du diable, mais les membres non élus de la race humaine, qui participent à sa nature pécheresse. Jésus a dit de ses ennemis : « Vous êtes de votre père, le diable ; et c’est votre volonté de faire les convoitises de votre père », Jean 8 :44. Paul dénonça Elymas le sorcier comme un fils du diable et un ennemi de toute justice. Judas est même appelé un démon, Jean 6 :70. Ainsi, la semence de la femme et la semence du serpent font chacune partie de la race humaine. Dans d’autres parties des Écritures, nous trouvons que Christ et son peuple sont « un », qu’il habite en eux et qu’il est uni à eux comme la vigne et les sarments sont unis. Et puisqu’au tout début, Dieu a « mis l’inimitié » entre ces deux groupes, il est clair qu’Il n’a jamais aimé tout le monde de la même manière, ni eu l’intention de les racheter tous de la même manière. La rédemption universelle et la sentence de Dieu sur le serpent ne peuvent jamais aller ensemble.
Il y a aussi un parallèle à remarquer entre le souverain sacrificateur de l’ancien Israël et le Christ qui est notre souverain sacrificateur ; car le premier, nous dit-on, était un type du second. Au grand jour des expiations, le souverain sacrificateur offrit des sacrifices pour les péchés des douze tribus d’Israël. Il a intercédé pour eux et pour eux seuls. De même, le Christ n’a pas prié pour le monde, mais pour son peuple. L’intercession du souverain sacrificateur assura aux Israélites des bénédictions dont tous les autres peuples étaient exclus ; et l’intercession du Christ, qui est également limitée, mais d’un ordre beaucoup plus élevé, sera certainement efficace dans le sens le plus élevé, car Lui le Père entends toujours. De plus, il n’est pas nécessaire que la miséricorde de Dieu s’étende à tous les hommes sans exception pour qu’elle puisse être vraiment et proprement appelée infinie ; car tous les hommes pris ensemble ne constitueraient pas une multitude strictement et proprement infinie. Les Écritures nous disent clairement que le diable et les anges déchus sont laissés en dehors de ses desseins bienveillants. Mais sa miséricorde est infinie en ce sens qu’elle sauve la grande multitude de ses élus du péché et de la misère indescriptibles et éternels à une béatitude indescriptible et éternelle.
Alors que les arminiens soutiennent que Christ est mort également pour tous les hommes et qu’il a obtenu une grâce suffisante pour permettre à tous les hommes de se repentir, de croire et de persévérer, s’ils ne font que coopérer, ils soutiennent également que ceux qui refusent de coopérer seront à cause de cela et pour toute l’éternité punis beaucoup plus sévèrement que si Christ n’était jamais mort pour eux. Nous voyons que, jusqu’à présent dans l’histoire de la race humaine, une grande partie de la population adulte n’a pas coopéré et a donc été autorisée à s’attirer une plus grande misère que si le Christ n’était jamais venu. Il est certain qu’un point de vue qui permet à l’œuvre de rédemption de Dieu de se manifester par un tel échec, et qui répand si peu de gloire sur l’expiation du Christ, ne peut pas être vrai. On voit beaucoup plus de l’amour et de la miséricorde de Dieu pour son peuple dans les doctrines calvinistes de l’élection inconditionnelle et de l’expiation limitée que dans la doctrine arminienne de l’élection conditionnelle et de l’expiation illimitée.
8. L’ARGUMENT TIRÉ DE LA PRESCIENCE DE DIEU
L’argument tiré de la prescience de Dieu est à lui seul suffisant pour prouver cette doctrine. L’esprit de Dieu n’est-il pas infini ? Ses perceptions ne sont-elles pas parfaites ? Qui peut croire qu’il ait « tiré sur le convoi sans apercevoir les oiseaux individuellement » comme un faible mortel ? Puisqu’il savait à l’avance qui étaient ceux qui seraient sauvés, et que les arminiens les plus évangéliques admettent que Dieu a une prescience exacte de tous les événements, il n’aurait pas envoyé Christ avec l’intention de sauver ceux dont il savait positivement qu’ils seraient perdus. Car, comme le remarque Calvin, « où aurait été la consistance de Dieu appelant à Lui ceux dont Il sait qu’ils ne viendront jamais ? » Si un homme sait qu’il y a dans une pièce voisine dix oranges, dont sept sont bonnes et trois pourries, il n’entre pas dans la chambre en s’attendant à en avoir dix bonnes. Ou si l’on sait d’avance que, sur un groupe de cinquante hommes à qui l’on pourrait envoyer des invitations à un banquet, dix ne viendront pas, l’hôte n’envoie pas d’invitations en s’attendant à ce que ces dix aussi bien que les autres les acceptent. Ils ne font que se tromper eux-mêmes qui, admettant la prescience de Dieu, disent que Christ est mort pour tous les hommes ; car qu’est-ce que cela, sinon d’attribuer la folie à Celui dont les voies sont parfaites ? Représenter Dieu comme s’efforçant sincèrement de faire ce qu’Il sait qu’Il ne fera pas, c’est Le représenter comme agissant stupidement.
9. CERTAINS BIENFAITS QUI S’ÉTENDENT À L’HUMANITÉ EN GÉNÉRAL
En conclusion, disons que les calvinistes ne nient pas que l’humanité en général reçoive des avantages importants de l’expiation du Christ. Les calvinistes admettent qu’il arrête le châtiment qui aurait été infligé à toute la race à cause du péché d’Adam ; qu’elle forme une base pour la prédication de l’Évangile et qu’elle introduit ainsi dans le monde de nombreuses influences morales édifiantes et retient de nombreuses influences mauvaises. Paul pouvait dire aux païens de Lystres que Dieu « ne se soit pas laissé sans témoignage, en faisant du bien, et en nous donnant des pluies du ciel, et des saisons fertiles, et en remplissant nos cœurs de viande et de joie. » (Actes 14 :17). Dieu fait briller son soleil sur les méchants et les bons, et fait pleuvoir sur les justes et les injustes. De nombreuses bénédictions temporelles sont ainsi assurées à tous les hommes, bien qu’elles ne soient pas suffisantes pour assurer le salut.
Cunningham a énoncé très clairement la croyance des calvinistes dans le paragraphe suivant : - « Les partisans d’une rédemption particulière, ou d’une expiation limitée, ne nient pas que l’humanité en général, même ceux qui finissent par périr, tirent certains avantages ou bénéfices de la mort du Christ ; Et aucune position qu’ils occupent ne les oblige à le nier. Ils croient que la mort du Christ a apporté d’importants bienfaits à toute la race humaine, et que ceux qui sont finalement impénitents et incrédules y participent. Ce qu’ils nient, c’est que Christ ait eu l’intention de procurer, ou a procuré, à tous les hommes ces bénédictions qui sont les fruits propres et particuliers de sa mort, dans son caractère spécifique d’expiation, qu’il a procuré ou acheté la rédemption, le pardon et la réconciliation pour tous les hommes. De nombreuses bénédictions découlent pour l’humanité en général de la mort du Christ, collatéralement et incidemment, en conséquence de la relation dans laquelle les hommes, considérés collectivement, se tiennent les uns par rapport aux autres. Tous ces bienfaits ont été naturellement prévus par Dieu, lorsqu’il a résolu d’envoyer son Fils dans le monde ; ils ont été contemplés ou conçus par Lui, comme ce que les hommes devraient recevoir et apprécier. Ils doivent être considérés et reçus comme accordés par Lui, et comme dévoilant ainsi Sa gloire, indiquant Son caractère et accomplissant réellement Ses desseins ; et ils doivent être considérés comme venant aux hommes par le canal de la médiation du Christ, de sa souffrance et de sa mort. [Théologie historique, II, p. 333.]
Il y a donc un certain sens dans lequel le Christ est mort pour tous les hommes, et nous ne répondons pas au principe arminien par une négation sans réserve. Mais ce que nous soutenons, c’est que la mort de Christ se rapportait spécialement aux élus, en ce sens qu’elle était efficace pour leur salut, et que les effets qui sont produits chez les autres ne sont qu’accessoires à ce grand dessein.
Chapitre XIII
Grâce efficace
1. Enseignement de la Confession de Westminster. 2. Nécessité du changement. 3. Un changement intérieur opéré par une puissance surnaturelle. 4. L’effet produit dans l’âme. 5. La suffisance de l’œuvre du Christ : l’évangélisme. 6. Le point de vue arminienne de la grâce universelle. 7. Pas de violation du libre arbitre de l’homme. 8. La grâce commune.
1. L’ENSEIGNEMENT DE LA CONFESSION DE WESTMINSTER
La Confession de Westminster énonce ainsi la doctrine de la grâce efficace : « Tous ceux que Dieu a prédestinés à la vie, et ceux-là seuls, il a plu, en son temps fixé et accepté, d’appeler effectivement, par sa Parole et son Esprit, hors de cet état de mort, dans lequel ils sont par nature, à la grâce et au salut par Jésus-Christ ; éclairant leur esprit spirituellement et salvateur, pour qu’ils comprennent les choses de Dieu ; leur ôtant un cœur de pierre, et leur donnant un cœur de chair ; renouvelant leur volonté, et par sa toute-puissance les déterminant à ce qui est bon ; et les attirant efficacement à Jésus-Christ, mais comme ils viennent le plus librement, étant rendus disposés par sa grâce.
« Cet appel efficace est de la grâce gratuite et spéciale de Dieu seule, et non d’une chose du tout prévue dans l’homme, qui y est tout à fait passif, jusqu’à ce que, vivifié et renouvelé par le Saint-Esprit, il soit ainsi rendu capable de répondre à cet appel et d’embrasser la grâce offerte et transmise par lui. » [Chapitre X, sections 1 et 2.]
Et le Petit Catéchisme, en réponse à la question « Qu’est-ce qu’un appel efficace ? » dit : « L’appel efficace est l’œuvre de l’Esprit de Dieu, par laquelle, nous convainquant de notre péché et de notre misère, éclairant notre esprit dans la connaissance du Christ et renouvelant notre volonté, il nous persuade et nous rend capables d’embrasser Jésus-Christ, qui nous est offert gratuitement dans l’Évangile. » [Question 31.]
Les mérites de l’obéissance et de la souffrance du Christ sont suffisants, adaptés et offerts gratuitement à tous les hommes. La question se pose alors : Pourquoi l’un est-il sauvé et l’autre perdu ? Qu’est-ce qui fait que certains hommes se repentent et croient, tandis que d’autres, avec les mêmes privilèges extérieurs, rejettent l’Évangile et persévèrent dans l’impénitence et l’incrédulité ? Le calviniste dit que c’est Dieu qui fait cette différence, qu’il persuade efficacement quelques-uns de venir à lui ; mais l’arminien l’attribue aux hommes eux-mêmes.
En tant que calvinistes, nous soutenons que la condition des hommes depuis la chute est telle que, s’ils étaient laissés à eux-mêmes, ils continueraient dans leur état de rébellion et refuseraient toute offre de salut. Le Christ serait alors mort en vain. Mais puisqu’il a été promis qu’il verrait le travail de son âme et qu’il serait satisfait, les effets de ce sacrifice n’ont pas été laissés suspendus au caprice de la volonté changeante et pécheresse de l’homme. Au contraire, l’œuvre de Dieu dans la rédemption a été rendue efficace par la mission du Saint-Esprit qui opère sur le peuple élu de telle sorte qu’il est amené à la repentance et à la foi, et devient ainsi héritier de la vie éternelle.
L’enseignement des Écritures est tel que nous devons dire que l’homme, dans son état naturel, est radicalement corrompu, et qu’il ne peut jamais devenir saint et heureux par une puissance qui lui soit propre. Il est spirituellement mort, et doit être sauvé par Christ si tant est qu’il le soit. La raison commune nous dit que si un homme est tombé au point d’être en inimitié avec Dieu, cette inimitié doit être éliminée avant qu’il puisse avoir le moindre désir de faire la volonté de Dieu. Si un pécheur veut désirer la rédemption par Christ, il doit recevoir un nouveau tempérament. Il doit naître de nouveau, et d’en haut (Jean 3 :3). Il nous est assez facile de voir que le diable et les démons devraient être ainsi changés souverainement s’ils devaient jamais être sauvés ; Pourtant, les principes pécheurs innés qui animent l’homme déchu sont de la même nature, bien qu’ils ne soient pas encore aussi intenses, que ceux qui animent les anges déchus. Si l’homme est mort dans le péché, alors rien de moins que cette puissance surnaturelle du Saint-Esprit qui donne la vie ne l’amènera jamais à faire ce qui est spirituellement bon. S’il lui était possible d’entrer au ciel tout en possédant encore l’ancienne nature, alors, pour lui, le ciel serait aussi mauvais que l’enfer ; car il serait en désaccord avec son environnement. Il détesterait son atmosphère même et serait dans la misère lorsqu’il serait en présence de Dieu. D’où la nécessité de l’œuvre intérieure du Saint-Esprit.
Dans la nature du cas, le premier mouvement vers le salut ne peut pas plus venir de l’homme que son corps, s’il est mort, ne peut naître de sa propre vie. La régénération est un don souverain de Dieu, gracieusement accordé à ceux qu’Il a choisis ; et pour cette grande œuvre de re-création, Dieu seul est compétent. Elle ne peut être accordée sur la prévoyance d’aucune chose de bon chez les sujets de ce changement salvateur, car dans leur nature non renouvelée, ils sont incapables d’agir avec de justes motifs envers Dieu ; par conséquent, il n’était pas possible de le prévoir. Dans son état irrégénéré, l’homme ne se rend jamais compte de manière adéquate de sa condition d’impuissance totale. Il s’imagine qu’il est capable de se réformer et de se tourner vers Dieu s’il le souhaite. Il s’imagine même qu’il est capable de contrecarrer les desseins de la Sagesse infinie et de vaincre l’action de l’Omnipotence elle-même. Comme le dit le Dr Warfield, « l’homme pécheur a besoin, non pas d’incitations ou d’aide pour se sauver lui-même, mais précisément de sauver ; et Jésus-Christ n’est pas venu pour le conseiller, ni pour l’exhorter, ni pour le courtiser, ni pour l’aider à se sauver lui-même, mais pour le sauver.
3. UN CHANGEMENT INTÉRIEUR OPÉRÉ PAR UNE PUISSANCE SURNATURELLE
Dans les Écritures, ce changement est appelé une régénération (Tite 3 :5), une résurrection spirituelle qui est opérée par la même puissance puissante avec laquelle Dieu a opéré en Christ lorsqu’Il l’a ressuscité d’entre les morts (Éphésiens 1 :19, 20), un appel des ténèbres à la merveilleuse lumière de Dieu (1 Pierre 2 :9), un passage de la mort à la vie (Jean 5 :24), une nouvelle naissance (Jean 3 :3), une résurrection (Col. 2 :13), un enlèvement du cœur de pierre et le don d’un cœur de chair (Ézéchiel 11 :19), et le sujet du changement est dit être une nouvelle créature (II Corinthiens 5 :17). De telles descriptions réfutent complètement la notion arminienne selon laquelle la régénération est avant tout l’acte de l’homme, induite par la persuasion morale ou la simple influence de la vérité telle qu’elle est présentée d’une manière générale par le Saint-Esprit. Et c’est précisément parce que ce changement est produit par la puissance d’en haut qui est la source vivante d’une vie nouvelle et recréée, qu’il est irrésistible et permanent.
La régénération de l’âme est quelque chose qui s’opère en nous, et non un acte accompli par nous. C’est un changement instantané de la mort spirituelle à la vie spirituelle. Ce n’est même pas une chose dont nous sommes conscients au moment où elle se produit, mais plutôt quelque chose qui se trouve au-dessous de la conscience. Au moment où elle se produit, l’âme est aussi passive que l’était Lazare lorsqu’il fut rappelé à la vie par Jésus. À propos de l’âme dans la régénération, Charles Hodge dit : « C’est le sujet et non l’agent du changement. L’âme coopère, ou est active dans ce qui précède et dans ce qui suit le changement, mais le changement lui-même est quelque chose d’expérimenté, et non quelque chose de fait. Les aveugles et les boiteux qui sont venus à Christ ont peut-être beaucoup souffert pour entrer en sa présence, et ils ont exercé avec joie le nouveau pouvoir qui leur avait été communiqué, mais ils étaient entièrement passifs au moment de la guérison. Ils n’ont aucunement coopéré à la production de cet effet. Il en va de même pour la régénération. [Théologie systématique, II, p. 688.] Et il dit encore : « La même doctrine sur ce sujet est enseignée en d’autres termes, lorsque la régénération est déclarée être une nouvelle naissance. À la naissance, l’enfant entre dans un nouvel état d’existence. La naissance n’est pas un acte en soi. Il est né. Il provient d’un état d’obscurité, dans lequel les objets adaptés à sa nature ne peuvent pas agir sur lui ou éveiller ses activités. Dès qu’il vient au monde, toutes ses facultés sont éveillées ; Il voit, sent et entend, et déploie peu à peu toutes ses facultés en tant qu’être rationnel et moral, aussi bien qu’en tant qu’être physique. Les Écritures enseignent qu’il est ainsi en régénération. L’âme entre dans un nouvel état. Il est introduit dans un nouveau monde. Toute une classe d’objets auparavant inconnus ou inappréciés lui sont révélés et exercent sur lui l’influence qui lui convient. [Théologie systématique, II, p. 35.]
La régénération implique un changement essentiel de caractère. C’est rendre l’arbre bon pour que le fruit soit bon. À la suite de ce changement, la personne passe d’un état d’incrédulité à un état de foi du salut, non pas par un processus de recherche ou d’argumentation, mais par une expérience intérieure. Et comme nous n’avons rien à voir avec notre naissance physique, mais que nous l’avons reçue comme un don souverain de Dieu, nous n’avons rien à voir non plus avec notre naissance spirituelle, mais nous la recevons aussi comme un don souverain. Chacune d’entre elles s’est produite sans aucun exercice de notre propre pouvoir, et même sans que notre consentement ait été demandé. Nous ne résistons pas plus à la seconde qu’à la première. Et de même que nous allons de l’avant et vivons notre propre vie naturelle après notre naissance, nous allons de l’avant et travaillons à notre propre salut après avoir été régénérés.
Les Écritures enseignent clairement que la condition préalable à l’entrée dans le Royaume de Dieu est une transformation radicale opérée par l’Esprit de Dieu Lui-même. Et puisque ce travail sur l’âme est souverain et surnaturel, il peut être accordé ou refusé selon le bon plaisir de Dieu. Par conséquent, le salut, à quiconque il peut être accordé, est entièrement de grâce. Le chrétien né de nouveau en vient à voir que Dieu est en réalité « le Chef et le consommateur » de sa foi (Hébreux 12 :2), et qu’à cet égard, il a fait pour lui une œuvre qu’il n’a pas faite pour son prochain non converti. En réponse à la question : « qui est-ce qui met de la différence entre toi et un autre? et qu'est-ce que tu as, que tu ne l'aies reçu? (I Cor. 4 :7), il répond que c’est Dieu qui a mis la différence entre les hommes, surtout entre les rachetés et les perdus. Si quelqu’un croit, c’est parce que Dieu l’a vivifié ; et si quelqu’un ne croit pas, c’est parce que Dieu a refusé cette grâce qu’il n’était pas obligé d’accorder. À proprement parler, il n’existe pas de « self-made man » ; le type le plus élevé de l’homme est celui qui peut dire avec Paul : « Par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis. »
Quand Jésus a dit : « Lazare, sors dehors », une puissance puissante s’est jointe à l’ordre et l’a mis en œuvre. Lazare, bien sûr, n’était conscient de rien d’autre que sa propre puissance à l’œuvre en lui ; Mais lorsque, plus tard, il comprit la situation, il comprit sans aucun doute qu’il avait été appelé à la vie entièrement par la puissance divine. La puissance de Dieu était première, la sienne était secondaire, et n’aurait jamais été exercée qu’en réponse au divin. C’est de cette manière que chaque âme rachetée est ramenée de la mort spirituelle à la vie spirituelle. Et tout comme Lazare mort a d’abord été rappelé à la vie, puis a respiré et mangé, de même l’âme morte dans le péché est d’abord transférée à la vie spirituelle, puis exerce la foi et la repentance et fait de bonnes œuvres.
Paul a insisté sur ce point lorsqu’il a dit que, bien que Paul ait pu planter et qu’Apollos ait pu arroser, c’est Dieu qui a donné l’augmentation. Les efforts humains sont vains. S’il s’agit de faire pousser du blé, l’homme ne peut faire que les choses les plus extérieures et les plus mécaniques à cette fin. C’est Dieu qui donne l’accroissement par le contrôle souverain de forces qui sont entièrement en dehors de la sphère d’influence de l’homme. De même, en ce qui concerne l’âme, peu importe l’éloquence du prédicateur, à moins que Dieu n’ouvre le cœur, il n’y aura pas de conversion. Ici, en particulier, l’homme ne fait que les choses les plus extérieures et les plus mécaniques, et c’est l’Esprit Saint qui lui communique le nouveau principe de la vie spirituelle.
La doctrine biblique de la chute représente l’homme comme moralement ruiné, incapable par nature de faire quelque chose de bien. Le chrétien vraiment converti en vient à voir son incapacité et sait qu’il ne se rend pas éligible au ciel par ses propres bonnes œuvres et mérites. Il se rend compte qu’il ne peut pas se mouvoir spirituellement, mais comme il est mû ; que, comme les branches d’un arbre, il ne peut ni pousser, ni produire de feuilles, ni porter de fruit, si ce n’est qu’il reçoit la sève de la racine. Ou, comme le dit Calvin : « Nul ne se fait brebis, mais il n’est créé tel par la grâce divine. » Les élus entendent l’Évangile et ne croient pas toujours à la première écoute, mais au moment fixé par Dieu, les non-élus entendent mais ne croient pas, non pas parce qu’ils manquent de preuves suffisantes, mais parce que leur nature intérieure est opposée à la sainteté. La raison de ces deux types de réponse doit être attribuée à une source externe. « Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau ; et j’ôterai de votre chair le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair », Ézéchiel 36 :26. Le « cœur » dans le langage biblique comprend tout l’homme intérieur.
Selon les termes de l’alliance éternelle qui a été conclue entre le Père et le Fils, Christ a été exalté pour être le Souverain médiateur sur toute la terre afin qu’il puisse diriger le royaume en développement. C’est l’une des récompenses de son obéissance et de sa souffrance. Son pouvoir dirigeant s’exerce par l’intermédiaire du Saint-Esprit, par lequel la rédemption qu’il a acquise s’applique à tous ceux à qui elle était destinée et dans les conditions précises de temps et de circonstances prédéterminées dans l’alliance. Il nous est dit que ce n’est pas par la providence ordinaire de Dieu qu’un homme croit, mais par la même puissance puissante qui a été exercée lorsque Christ est ressuscité d’entre les morts (Éphésiens 1 :19, 20). Aussi certainement qu’elle a été efficace dans la résurrection de Christ, elle le sera lorsqu’elle sera manifestée chez un individu, que ce soit dans une résurrection physique ou spirituelle.
Le monde physique et le monde spirituel sont chacun la création de Dieu. Dans le monde physique, l’eau est souverainement changée en vin, et le lépreux est guéri par un toucher. L’arminienne admet volontiers la puissance miraculeuse de Dieu dans le monde physique ; pourquoi donc le nie-t-il dans le monde spirituel, comme si les esprits des hommes échappaient à son contrôle ? Nous croyons que Dieu peut changer un homme mauvais en un homme bon quand Il le veut. C’est une forme d’autorité que le Créateur a le droit d’exercer sur la créature. C’est l’un des moyens par lesquels le monde est gouverné ; et quand Dieu voit qu’il est préférable pour le bien-être de l’individu et pour le développement de son royaume d’agir ainsi, il est non seulement permis, mais juste qu’il le fasse. L’effet suit immédiatement la volonté, comme lorsqu’il a dit : Que la lumière soit. « L’acte de salut divin, dit Mozley, est l’effusion de cette grâce irrésistible. Le sujet de la prédétermination divine est sauvé par un acte de puissance absolue de la domination du péché, arraché à celui-ci, pour ainsi dire, par la force, converti, rempli de l’amour de Dieu et de son prochain, et qualifié infailliblement pour un état de récompense ultime. [La doctrine augustinienne de la prédestination, p. 8.]
De même que l’œil physique, une fois aveuglé, ne peut être rendu à la vue par aucune quantité ou intensité de lumière tombant sur lui, de même l’âme morte dans le péché ne peut acquérir la vision spirituelle par aucune quantité de vérité évangélique qui lui est présentée. À moins que le bistouri du chirurgien ou un miracle ne rétablisse l’œil dans son état normal, la vue est impossible ; et si l’âme n’est pas redressée par la régénération, elle ne comprendra jamais et n’acceptera jamais la vérité de l’Évangile. Dans la régénération, Dieu ordonne au pécheur de vivre ; et aussitôt il est vivant, rempli d’une nouvelle vie spirituelle. Lydie, la vendeuse de pourpre dans la ville de Thyatire, prêta attention aux paroles de Paul, parce que le Seigneur avait d’abord ouvert son cœur (Actes 16 :14). Christ a enseigné cette même vérité lorsque, dans sa prière d’intercession, il a dit à son sujet que Dieu « lui a donné autorité sur toute chair, afin qu’à tous ceux que tu lui as donnés, il donne la vie éternelle » (Jean 17 :2 ; et encore : « Car, comme le Père ressuscite les morts et leur donne la vie, de même le Fils donne aussi la vie à qui il veut » (Jean 5 :21).
En vertu de l’alliance conclue avec Adam, le destin de l’homme dépendait de ses propres œuvres. Nous connaissons les résultats de cet essai. Or, si l’homme n’a pas pu opérer son salut lorsqu’il était debout, quelle chance a-t-il de le faire puisqu’il est tombé ? Heureusement pour nous, cette fois-ci, Dieu a pris les choses en main. Et si Dieu donnait de nouveau à l’homme le libre arbitre par lequel il peut travailler à son propre salut, que ferait-Il si ce n’est instituer de nouveau la dispensation qui a déjà été essayée et qui s’est terminée par un échec ? Supposons qu’un homme soit emporté par un torrent qu’il ne peut maîtriser, serait-il raisonnable ou sage de ne le sortir que pour rassembler ses forces en vue d’une seconde épreuve ? Ne serait-ce pas une dérision de le sauver pour ensuite répéter le processus ? Puisque Dieu ne répète pas ses dispensations, il s’ensuit que la seconde fois, il ordonnerait le salut sur un plan différent. Si d’autres œuvres doivent être accomplies, alors c’est Dieu, et non l’homme, qui en sera l’auteur ; et la nouvelle dispensation, comme l’ancienne, est ajustée à l’état dans lequel elle trouve l’homme.
Nous sommes très sûrs qu’aucune propriété ne s’attache ou ne peut s’attacher à la volonté de l’homme, qu’il soit déchu ou non déchu, qui puisse la mettre hors de portée du contrôle souverain de Dieu. Saul a été appelé à l’apogée de son zèle persécuteur et a été transformé en saint Paul. Le pauvre larron mourant sur la croix a été appelé à la dernière heure de sa vie terrestre. Quand Paul a prêché à Antioche « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle (et eux seuls), crurent », Actes 13 :48. Si Dieu avait l’intention que tous les hommes soient sauvés, il pourrait très certainement les amener tous au salut. Mais pour des raisons qui n’ont été que partiellement révélées, il laisse beaucoup d’impénitents. À travers toutes Ses œuvres, cependant, Dieu ne fait rien qui soit incompatible avec la nature de l’homme en tant qu’être rationnel et responsable.
L’un des grands défauts de l’arminianisme a été son incapacité à reconnaître la nécessité de l’œuvre surnaturelle du Saint-Esprit sur le cœur. Au lieu de cela, il a résolu la régénération en un changement plus ou moins graduel qui est effectué par la personne individuelle, un simple changement de but dans l’esprit du pécheur, qui est le résultat de la persuasion morale et de la force générale de la vérité. Il a insisté sur le « libre arbitre », « le pouvoir du choix contraire », etc., et a enseigné qu’en fin de compte, le pécheur détermine sa propre destinée. Dans ses formes les plus consistantes, elle fait de l’homme un co-sauveur avec Christ, comme si la gloire de la rédemption devait être partagée entre la grâce de Christ et la volonté de l’homme, cette dernière partageant le butin avec la première.
Si, comme le disent les arminiens, Dieu essaie sincèrement de convertir chaque personne, Il fait un grand échec de Son œuvre ; car parmi la population adulte du monde jusqu’à présent, où il a réussi à en sauver un, il en a laissé tomber peut-être vingt-cinq dans l’enfer. Une telle vue ne répand que peu de gloire sur la Majesté divine. En ce qui concerne la doctrine arminienne de la grâce résistible, Toplady dit que c’est « une doctrine qui représente l’Omnipotence elle-même comme désirant, vivant et s’efforçant sans but. Selon ce principe, Dieu, en s’efforçant (car il semble que ce ne soit qu’un effort) de convertir les pécheurs, peut, par les pécheurs, être déjoué, vaincu et déçu ; Il peut assiéger l’âme de près et longtemps, et cette âme peut, de la citadelle du libre arbitre inexpugnable, déployer un drapeau de défi à Dieu lui-même, et par une obstination continue de défense, et quelques sorties vigoureuses de libre arbitre, l’obliger à lever le siège. En un mot, le Saint-Esprit, après avoir pendant des années peut-être dansé sur le libre arbitre de l’homme, peut à la fin, comme un général décontenancé ou un politicien malheureux, être mis à une nuit ignominieuse, ou renvoyé avec mépris, re infecta, sans avoir accompli le but pour lequel il a été envoyé.
Il n’est pas raisonnable de supposer que le pécheur puisse ainsi vaincre la puissance créatrice du Dieu Tout-Puissant. « Toute puissance m'est donnée dans le ciel et sur la terre », dit le Seigneur ressuscité. Aucune limite n’est fixée à ce pouvoir. « Voici, je suis l’Eternel, le Dieu de toute chair; y aura-t-il quelque chose qui me soit difficile? » « il fait ce qui lui plaît, tant dans l’armée des cieux, que parmi les habitants de la terre; et il n'y a personne qui empêche sa main, et qui lui dise : Qu'as-tu fait?» À la lumière de ces passages et de beaucoup d’autres dans le même sens, il ne nous convient pas d’imaginer que Dieu lutte avec l’homme du mieux qu’il peut, persuadant, exhortant, suppliant, mais incapable d’accomplir son dessein si ses créatures le veulent autrement. Si Dieu n’appelle pas efficacement, nous pouvons nous imaginer qu’Il dit : « Je veux que tous les hommes soient sauvés ; néanmoins, il faut qu’il en soit ainsi, non pas comme je le veux, mais comme ils le veulent.» Il est alors mis dans la même situation que Darius qui aurait volontiers sauvé Daniel, mais ne l’a pas pu (Dan. 6 :14). Aucun chrétien qui est familier avec ce que les Écritures enseignent au sujet de la souveraineté de Dieu ne peut croire qu’il est ainsi vaincu dans ses créatures. N’est-il pas nécessaire qu’une créature ait le pouvoir de défier et de contrecarrer les desseins de Dieu Tout-Puissant avant que ses actions puissent être récompensées ou punies ? De plus, si Dieu se tenait réellement impuissant devant la majesté de la volonté seigneuriale de l’homme, il ne servirait à rien de prier pour qu’il convertisse qui que ce soit. Il serait alors plus raisonnable pour nous d’adresser nos requêtes à l’homme lui-même.
L’effet immédiat et important de ce changement intérieur et purifiant de la nature est que la personne aime la justice et se confie en Christ pour le salut. Alors que son élément naturel était le péché, il devient maintenant sainteté ; Le péché lui devient répugnant, et il aime faire le bien. Cette grâce efficace et irrésistible convertit la volonté elle-même et forme un caractère saint dans la personne par un acte créateur. Elle enlève à l’homme l’appétit pour les choses pécheresses, de sorte qu’il s’abstient de pécher, non pas comme le dyspeptique refuse de manger les friandises auxquelles il aspire, de peur que son indulgence ne soit punie par les agonies de la maladie, mais plutôt parce qu’il hait le péché pour lui-même. La sainte et complète soumission à la volonté de Dieu, que le converti redoutait auparavant et à laquelle il résistait, il l’aime et l’approuve maintenant. L’obéissance est devenue non seulement le bien obligatoire, mais aussi le bien préférable.
Mais tant que les gens restent dans ce monde, ils sont sujets aux tentations et ils ont encore les restes de l’ancienne nature qui s’accrochent à eux. C’est pourquoi ils sont souvent égarés et commettent le péché ; Mais ces péchés ne sont que les luttes à mort et les contorsions frénétiques de l’ancienne nature qui a déjà reçu le coup mortel. Les régénérés souffrent aussi de la douleur, de la maladie, du découragement et même de la mort elle-même, bien qu’ils avancent régulièrement vers le salut complet.
À ce stade, beaucoup de gens confondent régénération et sanctification. La régénération est exclusivement l’œuvre de Dieu, et c’est un acte de Sa grâce gratuite dans lequel Il implante un nouveau principe de vie spirituelle dans l’âme. Il est effectué par un pouvoir surnaturel et est complet en un instant. D’autre part, la sanctification est un processus par lequel les restes du péché dans la vie extérieure sont progressivement éliminés, de sorte que, comme le dit le Petit Catéchisme, nous sommes de plus en plus capables de mourir au péché et de vivre pour la justice. C’est une œuvre conjointe de Dieu et de l’homme. Elle consiste dans le triomphe graduel de la nouvelle nature implantée dans la régénération sur le mal qui subsiste encore après le renouvellement du cœur. Ou, en d’autres termes, nous pouvons dire que la sanctification complète est à la traîne après que la vie a été en principe gagnée à Dieu. La justice parfaite est le but qui nous est fixé tout au long de cette vie et chaque chrétien devrait faire des progrès constants vers ce but. La sanctification, cependant, n’est pas complètement achevée jusqu’à la mort, moment où le Saint-Esprit purifie l’âme de tout vestige de péché, la sanctifie et l’élève au-dessus même de la possibilité de pécher.
Strictement parlant, nous pouvons dire que la rédemption n’est pas complètement complète tant que les sauvés n’ont pas reçu leur corps de résurrection. Dans un sens, elle était complète quand Christ est mort sur le Calvaire ; mais elle n’est appliquée que graduellement par le Saint-Esprit. Et puisque le Saint-Esprit applique ainsi efficacement aux élus les mérites du sacrifice de Christ, leur salut est infailliblement certain et ne peut en aucune façon être empêché. D’où la certitude que la volonté de Dieu pour le salut de son peuple n’est nullement déçue ou annulée par ses créatures.
5. LA SUFFISANCE DE L’ŒUVRE DU CHRIST : L’ÉVANGÉLISME
Nous en venons maintenant à discuter de la suffisance de l’œuvre de Christ en matière de rédemption. Nous croyons que, par ses souffrances et sa mort par procuration, il a entièrement payé la dette que son peuple avait envers la justice divine, le libérant ainsi des conséquences du péché, et qu’en observant la loi de l’obéissance parfaite et en menant une vie sans péché, il lui a valu par procuration la récompense de la vie éternelle. Son œuvre a pleinement pourvu à leur délivrance du péché et à leur établissement dans le ciel. Ces deux phases de Son œuvre sont parfois appelées Son obéissance active et passive. Cette doctrine de la suffisance de son œuvre est exposée dans la Confession de Westminster lorsqu’il nous est dit que, par son obéissance parfaite et son sacrifice de lui-même, il « a pleinement satisfait à la justice de son Père ; et il a acquis non seulement la réconciliation, mais un héritage éternel dans le royaume des cieux, pour tous ceux que le Père lui avait donnés. [Chapitre VIII, sect. 5.] S’Il n’avait payé que le prix du péché sans gagner aussi la récompense de la vie éternelle, Son peuple n’aurait été élevé que jusqu’au point zéro. Ils auraient alors été sur le même plan qu’Adam avant sa chute, et auraient toujours été dans l’obligation de gagner la vie éternelle pour eux-mêmes. À la déclaration de Paul que Christ est tout en tous en matière de salut (Col. 3 :11), nous pouvons ajouter que l’homme n’est rien du tout quant à cette œuvre, et qu’il n’a rien en lui-même qui mérite le salut.
Ici, nous ne pouvons pas faire mieux que de citer les paroles du Dr Warfield prononcées avec une référence spéciale à I Tim. 1 :15. « Jésus a fait tout ce qui est inclus dans le grand mot 'sauver'. Il n’est pas venu pour nous inciter à nous sauver nous-mêmes, ni pour nous aider à nous sauver nous-mêmes, ni pour nous permettre de nous sauver nous-mêmes. Il est venu pour nous sauver. Et c’est pourquoi son nom a été appelé Jésus parce qu’il devait sauver son peuple de ses péchés. Rien de ce que nous sommes et rien de ce que nous pouvons faire n’entre dans la moindre mesure dans le sol de notre acceptation avec Dieu. Jésus a tout fait. Et en faisant tout cela, il est devenu dans le sens le plus complet, le plus large et le plus profond, la parole peut porter notre Sauveur. C’est dans ce but qu’Il est venu dans le monde pour SAUVER les pécheurs ; et rien de moins que le SALUT réel et complet des pécheurs ne satisfera le récit de Son œuvre donné de Sa propre bouche et répété d’eux par Ses apôtres. C’est dans ce grand fait, en effet, que réside toute l’essence de l’Évangile. N’oublions jamais que l’Évangile n’est pas un bon conseil, mais une bonne nouvelle. Il ne vient pas à nous pour nous faire connaître ce que nous devons faire pour gagner le salut, mais il nous annonce ce que Jésus a fait pour nous sauver. C’est le salut, un salut complet, qui nous est annoncé ; et le fardeau de son message n’est que les paroles de notre texte selon lesquelles Jésus-Christ est venu dans le monde pour SAUVER les pécheurs. [La puissance de Dieu pour le salut, p. 48-50.]
Douter que ceux pour qui Christ est mort seront sauvés, ou que la justice finira par triompher, c’est douter de la suffisance de Jésus-Christ pour l’œuvre qu’il a entreprise en notre faveur. Sur la croix, Jésus déclara qu’il avait achevé l’œuvre de rédemption que le Père lui avait confiée. Mais comme le fait remarquer Toplady, « la personne qui a le pouvoir d’accepter ou de rejeter ce qu’elle veut doit dire : 'Non, tu n’as pas achevé l’œuvre de rédemption qui t’a été confiée ; tu en as fait une partie, mais il faut que j’y ajoute moi-même quelque chose, sinon toute ta performance ne servira à rien.
Seules les opinions qui attribuent à Dieu tout le pouvoir dans le salut des pécheurs sont systématiquement évangéliques, car le mot « évangélique » signifie que c’est Dieu seul qui sauve. Si l’on y ajoute la foi et l’obéissance, selon le choix indépendant de l’homme, nous n’avons plus d’évangélisme. L’évangélisme avec une expiation universelle conduit au salut universel ; et dans la mesure où l’arminianisme soutient que le Christ est mort pour tous les hommes et que l’Esprit s’efforce d’appliquer cette rédemption à tous les hommes, mais que seuls quelques-uns sont sauvés, il n’est pas évangélique.
Nous pouvons illustrer davantage ce principe de l’évangélisme en supposant un groupe de personnes atteintes d’une maladie mortelle. Ensuite, si un médecin leur administre un médicament qui est un remède certain, tous ceux qui reçoivent le médicament se rétabliront. De la même manière, si l’œuvre de Christ est efficace et si elle est appliquée à tous les hommes par l’Esprit, tous seront sauvés. Par conséquent, pour devenir évangélique, l’arminien doit devenir un universaliste. Seul le calvinisme, qui s’en tient à l’évangélisme avec une expiation limitée et affirme que l’œuvre du Christ accomplit ce qu’elle était censée accomplir, est conforme aux faits de l’Écriture et de l’expérience.
6. LA VISION ARMINIENNE DE LA GRÂCE UNIVERSELLE
La note universaliste est toujours prédominante dans le système arminienne. Un exemple typique de ceci est vu dans l’affirmation du professeur Henry C. Sheldon, qui pendant un certain nombre d’années a été lié à l’Université de Boston. Il dit : « Notre argument est pour l’universalité de l’opportunité du salut, par opposition à un choix exclusif et inconditionnel des individus à la vie éternelle. » [Système de la doctrine chrétienne, p. 417.] Ici, nous remarquons non seulement (1) l’accent caractéristique arminien sur l’universalisme, mais aussi (2) la reconnaissance que, en dernière analyse, tout ce que Dieu fait pour le salut des hommes ne sauve réellement personne, mais qu’il ne fait qu’ouvrir une voie de salut pour que les hommes puissent se sauver eux-mêmes et alors, à toutes fins pratiques, nous sommes de retour sur le plan du naturalisme pur !
Peut-être l’affirmation la plus forte de la construction arminienne se trouve-t-elle dans le credo de l’Union évangélique, ou soi-disant Morisoniens, dont le but même était de protester contre l’élection inconditionnelle. Un résumé de ses « Trois Universalités » se trouve dans le credo ainsi : « L’amour de Dieu le Père, dans le don et le sacrifice de Jésus à tous les hommes, partout, sans distinction, exception, ni respect des personnes ; l’amour de Dieu le Fils, dans le don et le sacrifice de Lui-même comme véritable propitiation pour les péchés du monde entier ; l’amour de Dieu l’Esprit, dans son œuvre personnelle et continue, en appliquant aux âmes de tous les hommes les dispositions de la grâce divine » [Les controverses religieuses de l’Écosse, p. 187.]
Certainement, si Dieu aime tous les hommes de la même manière, et si Christ est mort pour tous les hommes de la même manière, et le Saint-Esprit applique les bienfaits de cette rédemption à tous les hommes de la même manière, Deux conclusions s’ensuivent. (1) Tous les hommes sont sauvés de la même manière (ce qui est contredit par (2) tout ce que Dieu fait pour l’homme ne le sauve pas, mais le quitte pour se sauver lui-même ! Qu’advient-il alors de notre évangélisme, c’est-à-dire qu’il est Dieu seul qui sauve les pécheurs ? Si nous affirmons qu’après que Dieu a accompli toute Son œuvre Il reste à l’homme le soin d'« accepter » ou de « ne pas résister », nous donnons à l’homme un droit de veto sur l’œuvre de Dieu Tout-Puissant et le salut repose en fin de compte dans la main de l’homme. Dans ce système, quelle que soit la proportion de l’œuvre du salut, Dieu peut l’homme est en fin de compte le facteur décisif. Et l’homme qui vient à le salut a un mérite personnel qui lui est propre ; Il a de quoi se vanter ceux qui sont perdus. Il peut pointer du doigt le mépris et dire : « Vous avez eu autant de chance que moi. J’ai accepté et vous avez rejeté l’offre. Par conséquent, vous méritez de souffrir.» Quelle différence y a-t-il là avec la déclaration de Paul selon laquelle « ce n’est point par les œuvres; afin que personne ne se glorifie » et « Que celui qui se glorifie, se glorifie au Seigneur », Éphésiens 2 :9 ; I Corinthiens 1 :31.
Le tendance dans tous ces systèmes universalistes dans lesquels l’homme s’empare fièrement de la et se proclame maître de son destin est de réduire le christianisme à une religion des œuvres. Luther avait ce point à l’esprit lorsqu’il s’est exprimé de manière satirique à propos des moralistes de son temps : « Ici, nous manquons toujours d’urnes les tables et faire du bien de nous-mêmes à ce pauvre, notre Seigneur Dieu, de qui nous plutôt de le recevoir.
Zanchius dit que l’arminianisme murmure doucement à l’oreille de l’homme que même dans son état déchu, il a « à la fois la volonté et le pouvoir de faire ce qui est bon et que la mort de Christ est acceptée par Dieu comme une expiation universelle pour tous les hommes ; afin que chacun puisse, s’il le veut, se sauver par ses propres moyens. le libre arbitre et les bonnes œuvres, afin que, dans l’exercice de nos facultés naturelles, nous arriver à la perfection, même dans l’état actuel de la vie. « Le problème, dit le Dr. Warfield, « est en effet une question fondamentale et elle est clairement dessinée. Est-ce Dieu le Seigneur qui nous sauve, ou est-ce nous-mêmes ? Et est-ce que Dieu le Seigneur nous sauve, ou est-ce que Il n’a fait qu’ouvrir la voie du salut, et l’abandonner, selon notre choix, Marcher dedans ou pas ? La séparation des chemins est l’ancienne séparation des chemins entre le christianisme et l’autosotérisme. Certes, lui seul peut prétendre l’être évangélique qui, en pleine conscience, s’appuie entièrement et directement sur Dieu et sur Dieu seul pour son salut. [Le Plan de salut, p. 108.]
Les travaux de mes mains ne peuvent accomplir les commandements de Ta loi ;
Si mon zèle ne connaît pas de répit, Si mes larmes coulent éternellement,
Tout pour le péché ne peut pas expier Tu dois sauver, et Toi seul.
"Je n'apporte rien dans mes mains, je m'accroche simplement à Ta croix ;
Nu, je viens à Toi pour me vêtir ;
Impuissant, je me tourne vers Toi pour obtenir la grâce ;
Souillé, je me dirige vers Ta fontaine
Lave-moi, Sauveur, ou je meurs !
7. PAS DE VIOLATION DU LIBRE ARBITRE DE L’HOMME
Il est courant pour les opposants de représenter cette doctrine comme impliquant que les hommes sont forcés de croire et de se tourner vers Dieu contre leur volonté, ou qu’elle réduit les hommes au niveau de machines en matière de salut. Il s’agit d’une fausse déclaration. Les calvinistes n’ont pas une telle opinion, et en fait l’énoncé complet de la doctrine l’exclut ou la contredit. La Confession de Westminster, après avoir déclaré que cette grâce efficace qui aboutit à la conversion est un exercice de toute-puissance et ne peut être vaincue, ajoute : « Cependant, dans la mesure où ils viennent le plus librement, étant rendus disposés par sa grâce. » Le pouvoir par lequel s’effectue l’œuvre de régénération n’est pas d’une nature extérieure et impérieuse. La régénération ne fait pas plus violence à l’âme que la démonstration ne fait violence à l’intellect, ni la persuasion au cœur. L’homme n’est pas traité comme s’il était une pierre ou un rondin. Il n’est pas non plus traité comme un esclave et poussé contre sa propre volonté à chercher le salut. Au contraire, l’esprit est illuminé, et toute la gamme des conceptions concernant Dieu, le soi et le péché est changée. Dieu envoie son Esprit et, d’une manière qui rebondira toujours à la louange de sa miséricorde et de sa grâce, contraint doucement la personne à céder. L’homme régénéré se trouve gouverné par de nouveaux motifs et désirs, et les choses qui étaient autrefois haïes sont maintenant aimées et recherchées. Ce changement ne s’accomplit pas par une contrainte extérieure, mais par un nouveau principe de vie qui a été créé dans l’âme et qui cherche la nourriture qui seule peut la satisfaire.
La loi spirituelle, comme la loi civile, n’est « pas une terreur pour les bonnes œuvres, mais pour les mauvaises » ; Et nous trouvons une bonne analogie pour cela dans les affaires humaines. Comparez le citoyen respectueux de la loi et le criminel. Le citoyen respectueux des lois vaque à ses occupations jour après jour, inconscient de la plupart des lois de l’État et de la nation dans lesquels il vit. Il considère les représentants du gouvernement et la police comme ses amis. Ils représentent l’autorité constituée qu’il respecte et dont il se délecte. C’est un homme libre. Pour lui, la loi n’existe qu’en tant que protecteur de sa vie, de ses proches et de ses biens. Mais lorsque nous nous sommes attaqués au criminel, c’est toute la situation qui a changé. Il en sait probablement plus sur les lois que l’homme respectueux des lois. Il les étudie afin de pouvoir les éluder et faire échouer leur dessein. Il vit dans la peur. Il défend sa pièce secrète avec des portes pare-balles et porte un revolver par peur de ce que la police ou d’autres personnes pourraient lui faire. Il est sous une servitude constante. Son idée de la liberté est d’éliminer la police, de corrompre les tribunaux et de jeter le discrédit sur les lois et les coutumes de la société dont il essaie de s’attaquer.
Nous avons tous eu des expériences dans notre vie de tous les jours dans lesquelles nous refusons de faire certaines choses, mais avec l’introduction de nouveaux facteurs, nous avons changé d’avis et avons fait librement et volontiers ce à quoi nous nous opposions auparavant. Certes, il n’y a rien dans cette doctrine qui justifie la représentation que, selon les principes calvinistes, les hommes sont forcés de se repentir et de croire, qu’ils choisissent ou non de le faire.
Mais certains se demanderont peut-être : « Si tu obéis », « Si tu te tournes vers l’Éternel », « Si tu fais le mal », etc., n’impliquent-ils pas au moins que l’homme a le libre arbitre et la capacité ? Il ne s’ensuit pas, cependant, que le simple fait que Dieu commande à l’homme est capable d’obéir. Souvent, les parents jouent avec leurs enfants en leur disant de faire ceci ou cela alors que leur but même est de leur montrer leur incapacité et de les inciter à demander l’aide des parents. Quand les hommes du monde entendent un tel langage, ils supposent qu’ils ont assez de pouvoir en eux-mêmes, et, comme l’avocat prétentieux à qui Jésus a dit : « Fais ceci, et tu vivras », ils s’en vont en croyant qu’ils sont capables de gagner le salut par de bonnes œuvres. Mais quand l’homme vraiment spirituel entend un tel langage, il est amené à voir qu’il ne peut pas accomplir le commandement, et crie donc au Père de faire l’œuvre pour lui. Dans ces passages, l’homme n’est pas enseigné ce qu’il peut faire, mais ce qu’il doit faire ; et malheur à celui qui est si aveugle qu’il ne peut pas voir cette vérité, car tant qu’il ne l’a pas vue, il ne peut jamais apprécier adéquatement l’œuvre de Christ. En réponse au cri du pécheur désespéré, les Écritures révèlent un salut qui est tout de grâce, le don gratuit de l’amour et de la miséricorde de Dieu dans le Christ. Et celui qui se voit ainsi sauvé par la grâce s’écrie instinctivement avec David : « Qui suis-je, ô Seigneur Eternel ! et quelle est ma maison, que tu m’aies fait venir au point où je suis? »
La grâce spéciale que nous appelons efficace est parfois appelée grâce irrésistible. Ce dernier terme, cependant, est quelque peu trompeur, car il suggère qu’un certain pouvoir écrasant est exercé sur la personne, en conséquence de quoi elle est obligée d’agir contrairement à ses désirs, tandis que le sens voulu, comme nous l’avons déjà dit, est que les élus sont tellement influencés par la puissance divine que leur venue est un acte de choix volontaire.
En dehors de cette grâce spéciale qui se manifeste dans le salut de ses objets, il y a ce que nous pouvons appeler la « grâce commune », ou les influences générales du Saint-Esprit qui, à un degré plus ou moins grand, sont partagées par tous les hommes. Dieu fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et envoie la pluie sur les justes et les injustes. Il envoie des saisons fécondes et donne beaucoup de choses qui font le bonheur général de l’humanité. Parmi les bienfaits les plus communs que l’on peut attribuer à cette source, on peut citer la santé, la prospérité matérielle, l’intelligence générale, les talents pour l’art, la musique, l’art oratoire, la littérature, l’architecture, le commerce, les inventions, etc. Dans de nombreux cas, les non-élus reçoivent ces bénédictions en plus grande abondance que les élus, car nous constatons souvent que les fils de ce monde sont pour leur propre génération plus sages que les fils de la lumière. La grâce commune est la source de tout l’ordre, du raffinement, de la culture, de la vertu commune, etc., que nous trouvons dans le monde, et par elle la puissance morale de la vérité sur le cœur et la conscience est augmentée et les mauvaises passions des hommes sont contenues. Elle ne mène pas au salut, mais elle empêche cette terre de devenir un enfer. Elle arrête l’accomplissement complet du péché, tout comme la perspicacité humaine arrête la fureur des bêtes sauvages. Il empêche le péché de se manifester dans toute sa laideur, et empêche ainsi l’éclatement des flammes du feu fumant. Comme la pression de l’atmosphère, elle est universelle et puissante, bien qu’elle ne soit pas ressentie.
La grâce commune, cependant, ne tue pas le noyau du péché, et par conséquent elle n’est pas capable de produire une conversion authentique. Par la lumière de la nature, par l’action de la conscience, et surtout par la présentation extérieure de l’Évangile, elle fait connaître à l’homme ce qu’il doit faire, mais ne donne pas la force dont l’homme a besoin. De plus, toutes ces influences communes du Saint-Esprit sont capables d’être combattues. Les Écritures enseignent constamment que l’Évangile ne devient efficace que lorsqu’il est accompagné de la puissance illuminatrice spéciale de l’Esprit, et que sans cette puissance, il est pour les Juifs une pierre d’achoppement et pour les Gentils une folie. C’est pourquoi l’homme irrégénéré ne peut jamais connaître Dieu que d’une manière extérieure ; et c’est pour cette raison que la justice extérieure des scribes et des pharisiens est déclarée n’être pas du tout une justice. Jésus a dit à ses disciples que le monde ne pouvait pas recevoir l’Esprit de vérité, « parce qu'il ne le voit point, et qu'il ne le connaît point ; » mais dans le même souffle, il ajouta : « Vous le connaissez ; car il demeure avec vous, et il sera en vous », Jean 14 :17. La doctrine arminienne détruit la distinction entre la grâce efficace et la grâce commune, ou tout au plus fait de la grâce efficace une assistance sans laquelle le salut est impossible, tandis que la doctrine calviniste en fait une aide par laquelle le salut est rendu certain.
À propos des réformes qui sont produites par la grâce commune, le Dr Charles Hodge dit : « Il n’est pas rare que des hommes qui ont été immoraux dans leur vie changent tout le cours de leur vie. Ils deviennent extérieurement corrects dans leur comportement, tempérés, purs, honnêtes et bienveillants. Il s’agit d’un changement important et digne d’éloges. C’est à un haut degré bénéfique pour le sujet et pour tous ceux avec qui il est en relation. Elle peut être produite par différentes causes, par la force de la conscience, ou par le respect de l’autorité de Dieu et la crainte de sa désapprobation, ou par le respect de la bonne opinion des hommes, ou par la seule force d’un regard éclairé sur son propre intérêt. Mais quelle que soit la cause immédiate d’une telle réforme, elle est très loin de la sanctification. Les deux choses diffèrent par leur nature autant qu’un cœur pur et des vêtements propres. Une telle réforme extérieure peut laisser inchangé le caractère intérieur d’un homme aux yeux de Dieu. Il peut rester dépourvu d’amour pour Dieu, de foi en Christ et de tous les saints exercices ou affections. [Théologie systématique, III, p. 214.] Et le Dr Hewlitt dit : « Le cadavre dans le cimetière peut-il être réveillé par la musique la plus douce qui ait jamais été inventée, ou par le tonnerre le plus fort qui semble secouer le Pôles? De même le pécheur, mort dans ses offenses et ses péchés, sera ému par le tonnerre de la loi, ou par la mélodie de l’Évangile ; l’Éthiopien peut-il changer de peau, ou le léopard ses taches ? Puissiez-vous aussi, faire le bien, à ceux qui ont l’habitude de faire le mal (Jérémie 13 :23). [La saine doctrine, p. 21.]
Le paragraphe suivant du Dr. S. G. Craig expose très clairement les limites de la grâce commune : « Le christianisme se rend compte que l’éducation et la culture, qui laissent Jésus-Christ hors de considération, bien qu’elles puissent rendre les hommes intelligents, polis, brillants, n’ont pas le pouvoir de changer leur caractère. Tout au plus ces choses ne nettoient-elles par elles-mêmes que l’extérieur de la coupe ; elles n’affectent pas la nature de son contenu. Ceux qui placent leur confiance dans l’éducation, la culture et autres supposent que tout ce qui est nécessaire pour transformer l’olivier sauvage en un bon olivier est la taille, la pulvérisation, la culture et autres, alors que ce dont l’arbre a besoin avant tout, c’est qu’il soit greffé avec un greffon d’un bon olivier. Et jusqu’à ce que cela soit fait, tout le travail qui est dépensé sur l’arbre est pour la plupart gaspillé. Nous ne sous-estimons pas la valeur de l’éducation et de la culture, et pourtant on pourrait aussi bien supposer qu’il pourrait purifier les eaux d’un fleuve en améliorant le paysage le long des rives que de supposer que ces choses sont capables de transformer le cœur des enfants des hommes. ... Comme le dit un vieux proverbe juif : « Prends l’arbre amer et plante-le dans le jardin d’Éden et arrose-le avec les eaux qui s’y trouvent ; et que l’ange Gabriel soit le jardinier, et l’arbre portera encore des fruits amers. [Jésus tel qu’il était et tel qu’il est, p. 191,199.]
Chapitre XIV
La persévérance des saints
1. Énoncé de la doctrine. 2. La persévérance ne dépend pas des bonnes œuvres de la personne, mais de la grâce de Dieu. 3. Bien qu’il soit vraiment sauvé, le chrétien peut temporairement rétrograder et commettre le péché. 4. Une profession extérieure de justice, et non une garantie que la personne est un vrai chrétien. 5. Sentiment arminienne d’insécurité. 6. But des avertissements bibliques contre l’apostasie. 7. Le Preuve de l’Écriture.
La doctrine de la persévérance des saints est énoncée dans la Confession de Westminster en ces termes : « Ceux que Dieu a acceptés dans son Bien-Aimé, effectivement appelés et sanctifiés par son Esprit, ne peuvent ni totalement ni définitivement s’éloigner de l’état de grâce ; mais il y persévérera certainement jusqu’à la fin, et il sera sauvé éternellement. [Chapitre XVII, Section 1.]
Cette doctrine n’est pas isolée, mais elle est une partie nécessaire du système théologique calviniste. Les doctrines de l’élection et de la grâce efficace impliquent logiquement le salut certain de ceux qui reçoivent ces bénédictions. Si Dieu a choisi les hommes d’une manière absolue et inconditionnelle pour la vie éternelle, et si son Esprit leur applique effectivement les bienfaits de la rédemption, la conclusion inévitable est que ces personnes seront sauvées. Et, historiquement, cette doctrine a été soutenue par tous les calvinistes, et niée par pratiquement tous les arminiens.
Ceux qui ont fui vers Jésus pour se réfugier ont un fondement solide sur lequel construire. Bien que des flots d’erreurs inondent le pays, bien que Satan suscite contre eux toutes les puissances de la terre et toutes les iniquités de leurs propres cœurs, ils ne failliront jamais ; mais, persévérant jusqu’à la fin, ils hériteront de ces demeures qui leur ont été préparées dès la fondation du monde. Les saints dans le ciel sont plus heureux, mais pas plus en sécurité que ne le sont les vrais croyants ici-bas. Puisque la foi et la repentance sont des dons de Dieu, l’octroi de ces dons est une révélation du dessein de Dieu de sauver ceux à qui ils sont donnés. C’est une preuve que Dieu a prédestiné les destinataires de ces dons à être conformes à l’image de son Fils, c’est-à-dire à être semblables à lui par le caractère, la destinée et la gloire, et qu’il accomplira infailliblement son dessein. Personne ne peut les arracher de ses mains. Ceux qui deviennent une fois de vrais chrétiens ont en eux le principe de la vie éternelle, principe qui est le Saint-Esprit ; et puisque le Saint-Esprit habite en eux, ils sont déjà potentiellement saints. Il est vrai qu’ils sont encore occupés par de nombreuses épreuves, et qu’ils ne voient pas encore ce qu’ils seront, mais ils doivent savoir que ce qui a commencé en eux sera achevé jusqu’à la fin, et que la présence même de la lutte en eux est le signe de la vie et la promesse de la victoire.
De plus, que nos adversaires nous expliquent pourquoi, à l’égard de ceux qui deviennent de vrais chrétiens, mais qui, comme ils le prétendent, tombent, Dieu ne les retire pas du monde pendant qu’ils sont dans l’état de salut. Certes, personne n’aura la perversité de dire que c’est parce qu’il ne le pouvait pas, ou parce qu’il n’a pas prévu leur apostasie future. Pourquoi donc laisse-t-il ici ces objets de son affection pour retomber dans le péché et périr ? Le don qu’il a fait de la vie continue à ces chrétiens équivaut à une malédiction infinie placée sur eux. Qui croit vraiment que le Père céleste ne prend pas mieux soin de ses enfants que cela ? Cette stupide hérésie des arminiens enseigne qu’une personne peut être un fils de Dieu aujourd’hui et un fils du diable demain, qu’elle peut passer d’un état à un autre aussi rapidement qu’elle change d’avis. Elle enseigne qu’il peut naître de l’Esprit, justifié et sanctifié, presque glorifié, et pourtant, qu’il peut devenir réprouvé et périr éternellement, sa propre volonté et sa propre conduite étant le facteur déterminant. Il s’agit certainement d’une doctrine désespérante. Il n’y a guère d’erreur plus absurde que celle qui suppose qu’un Dieu souverain permettrait à ses enfants de vaincre son amour et de s’en éloigner.
De plus, si Dieu sait qu’un certain chrétien va se rebeller et périr, peut-il l’aimer d’une affection profonde avant même son apostasie ? Si nous savions que quelqu’un qui est notre ami aujourd’hui serait amené à devenir notre ennemi et à nous trahir demain, nous ne pourrions pas le recevoir avec l’intimité et la confiance qui, autrement, seraient naturelles. La connaissance que nous avons de ses actes futurs détruirait dans une large mesure notre amour actuel pour lui.
Personne ne nie que les rachetés dans le ciel seront préservés dans la sainteté. Cependant, si Dieu est capable de préserver ses saints dans le ciel sans violer leur libre arbitre, ne peut-il pas aussi préserver ses saints sur la terre sans violer leur libre arbitre ?
La nature du changement qui se produit dans la régénération est une garantie suffisante que la vie donnée sera permanente. La régénération est un changement radical et surnaturel de la nature intérieure, par lequel l’âme est rendue spirituellement vivante, et la nouvelle vie qui est implantée est immortelle. Et puisqu’il s’agit d’un changement dans la nature intérieure, c’est dans une sphère dans laquelle l’homme n’a pas de contrôle. Aucune créature n’est libre de changer les principes fondamentaux de sa nature, car c’est la prérogative de Dieu en tant que Créateur. Par conséquent, rien de moins qu’un autre acte surnaturel de Dieu ne pourrait inverser ce changement et faire perdre la nouvelle vie. Le chrétien né de nouveau ne peut pas plus perdre sa filiation pour le Père céleste qu’un fils terrestre ne peut perdre sa filiation pour un père terrestre. L’idée qu’un chrétien peut tomber et périr provient d’une conception erronée du principe de la vie spirituelle qui est communiqué à l’âme dans la régénération.
2. NOTRE PERSÉVÉRANCE NE DÉPEND PAS DE NOS PROPRES BONNES ŒUVRES, MAIS DE LA GRÂCE DE DIEU
Paul enseigne que les croyants ne sont pas sous la loi, mais sous la grâce, et que, puisqu’ils ne sont pas sous la loi, ils ne peuvent pas être condamnés pour avoir violé la loi. « Vous n’êtes point sous la loi, mais sous la grâce » (Rom. 6 :14). Il est impossible que le péché supplémentaire cause leur chute, car ils sont sous un système de grâce et ne sont pas traités selon leurs déserts. « si c'est par la grâce, ce n'est plus par les œuvres; autrement la grâce n'est plus la grâce », Rom. 11 :6. « la loi produit la colère : car où il n'y a point de loi, il n'y a point aussi de transgression. », Rom. 4 :15. « sans la loi le péché est mort. » (c’est-à-dire que là où la loi est abolie, le péché ne peut plus soumettre la personne au châtiment), Rom. 7 :8. « vous êtes aussi morts à la loi par le corps de Christ » (Rom. 7 :4). Celui qui tente de gagner ne serait-ce que la plus petite partie de son salut par les œuvres devient « débiteur de toute la loi » (c’est-à-dire de rendre une obéissance parfaite par ses propres forces et de gagner ainsi son salut), Gal. 5 :3. Il s’agit ici de deux systèmes de salut radicalement différents, deux systèmes qui, en fait, sont diamétralement opposés l’un à l’autre.
L’amour infini, mystérieux et éternel de Dieu pour son peuple est une garantie qu’il ne peut jamais être perdu. Cet amour n’est pas sujet à des fluctuations, mais il est aussi immuable que son être. Elle est aussi gratuite, et s’empare plus de nous que nous d’elle. Elle n’est pas fondée sur l’attractivité de ses objets. « En ceci est la charité : non que nous ayons aimé Dieu, mais en ce qu'il nous a aimés, et qu'il a envoyé son Fils pour être la propitiation pour nos péchés. », I Jean 4 :10. « Mais Dieu signale son amour envers nous en ce que, lorsque nous n'étions que pécheurs, Christ est mort pour nous. Beaucoup plutôt donc, étant maintenant justifiés par son sang, serons-nous sauvés de la colère par lui. Car si lorsque nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, beaucoup plutôt étant déjà réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie. », Rom. 5 :8-10. Ici, le point même souligné est que notre position auprès de Dieu n’est pas basée sur nos déserts. C’est « alors que nous étions ennemis » que nous avons été amenés à la vie spirituelle par la grâce souveraine ; et s’il a fait ce qu’il y a de plus grand, ne fera-t-il pas ce qu’il y a de plus petit ? L’auteur de l’épître aux Hébreux enseigne aussi qu’il est impossible qu’un élu de Dieu se perde lorsqu’il dit que Christ est à la fois « le Chef et le consommateur de la foi ». C’est là qu’on nous enseigne que tout le cours de notre salut est divinement, planifié et divinement guidé. Ni la grâce de Dieu, ni sa continuation ne sont données selon nos mérites. Par conséquent, si un chrétien s’est éloigné, ce serait parce que Dieu lui avait retiré sa grâce et changé sa méthode de procédure, ou, en d’autres termes, parce qu’il l’avait remis sous un système de loi.
Robert L. Dabney a très bien exprimé cette vérité dans le paragraphe suivant : « L’amour souverain et immérité est la cause de l’appel efficace du croyant. Jérémie 33 :3 ; Romains 8 :30. Or, comme la cause est immuable, l’effet est immuable. Cet effet, c’est la communication constante de la grâce au croyant en qui Dieu a commencé une bonne œuvre. Dieu n’a pas été amené à accorder sa grâce rénovatrice en premier lieu, par quoi que ce soit qu’il a vu, méritoire ou attrayant, dans le pécheur repentant ; et par conséquent, l’absence subséquente de tout ce qui est bon en lui ne serait pas un motif nouveau pour Dieu de retirer sa grâce. Lorsqu’il accorda cette grâce pour la première fois, il savait que le pécheur à qui il l’accordait était totalement dépravé, et entièrement et uniquement haïssable en lui-même à la sainteté divine ; et par conséquent, aucun nouvel exemple d’ingratitude ou d’infidélité, dont le pécheur peut se rendre coupable après sa conversion, ne peut être une provocation à Dieu, pour le faire changer d’avis et lui retirer entièrement sa grâce qui le soutient. Dieu connaissait déjà toute cette ingratitude. Il la châtiera, en lui retirant temporairement Son Saint-Esprit, ou Ses miséricordes providentielles ; mais s’il n’avait pas eu l’intention dès le début de la supporter et de la pardonner en Christ, il n’aurait pas appelé le pécheur par sa grâce dès le début. En un mot, les causes pour lesquelles Dieu a résolu d’accorder son amour électif au pécheur sont entièrement en Dieu, et pas du tout dans le croyant ; Et par conséquent, rien dans le cœur ou la conduite du croyant ne peut finalement changer ce but de l’amour. Ésaïe 54 :10 ; Romains 11 :29. Comparez soigneusement Romains 5 :8-10 ; 8 :32, avec toute la portée de Rom. 8 :28-fin. Cet illustre passage n’est qu’un argument en faveur de notre proposition ; « Qu’est-ce qui nous séparera de l’amour du Christ ? » [Théologie, p. 690.]
« L’amour de Dieu à cet égard, dit le Dr Charles Hodge, est comparé à l’amour parental. Une mère n’aime pas son enfant parce qu’il est beau. Son amour l’amène à faire tout ce qu’elle peut pour le rendre attrayant et le garder ainsi. Ainsi l’amour de Dieu, étant de la même manière mystérieux, inexplicable par quoi que ce soit dans ses objets, lui assure d’orner ses enfants des grâces de son Esprit, et de les revêtir de toute la beauté de la sainteté. Ce n’est que l’erreur lamentable que Dieu nous aime pour notre bonté qui peut amener quelqu’un à supposer que son amour dépend de notre attractivité personnelle. [Théologie systématique, III, p. 112.]
En ce qui concerne le salut des élus, Luther dit : « Le décret de prédestination de Dieu est ferme et certain ; et la nécessité qui en résulte est, de la même manière, immuable, et ne peut pas ne pas avoir lieu. Car nous sommes nous-mêmes si faibles, que si l’affaire était laissée entre nos mains, bien peu de gens, ou plutôt aucun, ne seraient sauvés ; mais Satan nous vaincrait tous.
Plus nous réfléchissons à ces questions, plus nous sommes reconnaissants que notre persévérance dans la sainteté et l’assurance du salut ne dépendent pas de notre propre nature faible, mais de la puissance constante de soutien de Dieu. Nous pouvons dire avec Ésaïe : « Si l’Éternel des armées ne nous avait laissé qu’un très petit reste, nous serions devenus comme Sodome, nous serions semblables à Gomorrhe. » L’arminianisme nie cette doctrine de la persévérance, parce que c’est un système, non de pure grâce, mais de grâce et d’œuvres ; et dans un tel système, la personne doit prouver qu’elle en est digne, au moins partiellement.
3. BIEN QU’IL SOIT VRAIMENT SAUVÉ, LE CHRÉTIEN PEUT TEMPORAIREMENT RÉTROGRADER ET COMMETTRE LE PÉCHÉ
Cette doctrine de la persévérance ne signifie pas que les chrétiens ne sont pas temporairement victimes du péché, car hélas, cela n’est que trop courant. Même le meilleur des hommes rétrograde temporairement. Mais ils ne sont jamais complètement vaincus ; car Dieu, par l’exercice de sa grâce sur leurs cœurs, empêche infailliblement même le saint le plus faible de l’apostasie finale. Jusqu’à présent, nous avons ce trésor dans des vases d’argile, afin que l’extrême grandeur de la puissance (ou de la gloire) vienne de Dieu, et non de nous-mêmes (II Corinthiens 4 :7).
À propos de son expérience personnelle, même le grand apôtre Paul a pu écrire : " car je ne fais pas le bien que je veux, mais je fais le mal que je ne veux point. Or, si je fais ce que je ne veux point, ce n'est plus moi qui le fais, mais c'est le péché qui habite en moi. Je trouve donc cette loi au-dedans de moi, que quand je veux faire le bien, le mal est attaché à moi. Car je prends bien plaisir à la loi de Dieu quant à l'homme intérieur; mais je vois dans mes membres une autre loi, qui combat contre la loi de mon entendement, et qui me rend prisonnier à la loi du péché, qui est dans mes membres. Ah! misérable que je suis! qui me délivrera du corps de cette mort? Je rends grâces à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur. Je sers donc moi-même de l'entendement à la loi de Dieu, mais de la chair à la loi du péché. » (Rom. 7 :19-25). Dans ces lignes, chaque vrai chrétien lit sa propre expérience.
Il est, bien sûr, incohérent pour le chrétien de commettre le péché, et l’auteur de l’épître aux Hébreux dit que ceux qui pèchent « crucifient de nouveau le Fils de Dieu, et l'exposent à l'opprobre » (6 :6). Après que David eut commis le péché et se fut repenti, le prophète Nathan lui dit que son péché lui serait pardonné, mais qu’il avait néanmoins « donné occasion aux ennemis de l’Eternel de le blasphémer » (II Sam. 12 :14). David et Pierre se sont éloignés temporairement, mais les principes fondamentaux de leur nature les ont rappelés. Judas s’est éloigné définitivement parce qu’il lui manquait ces principes de base.
Tant que le croyant demeure dans ce monde, son état est celui de la guerre. Il subit des revers temporaires et peut sembler pour un temps avoir perdu toute foi ; Pourtant, s’il a été une fois vraiment sauvé, il ne peut pas s’éloigner complètement de la grâce. Si, une fois, il a fait l’expérience du changement intérieur qui vient de la régénération, il retournera tôt ou tard au bercail et sera sauvé. Quand il revient à lui-même, il confesse ses péchés et demande pardon, ne doutant jamais qu’il est sauvé. Sa chute dans le péché l’a peut-être gravement blessé et a peut-être causé la destruction d’autres personnes ; Mais en ce qui le concerne personnellement, ce n’est que temporaire. Paul a enseigné que l’œuvre de la vie de beaucoup de gens devrait être brûlée puisqu’elle est construite avec de mauvais matériaux, bien qu’ils soient eux-mêmes sauvés « comme par le feu », I Corinthiens 3 :12-15 ; et c’est cet enseignement que Jésus a fait ressortir dans la parabole de la brebis perdue que le berger a recherchée et ramenée au bercail.
Si les vrais croyants tombaient, alors leurs corps, qui sont appelés « temples du Saint-Esprit », deviendraient les habitations du diable, ce qui, bien sûr, ferait que le diable se réjouirait et insulterait Dieu (I Cor. 6 :19). « Le chrétien est comme un homme qui gravit une colline, qui recule de temps en temps, mais qui a toujours le visage tourné vers le sommet. L’homme irrégénéré a le visage tourné vers le bas, et il glisse tout le long du chemin », A. H. Strong. « Le croyant, comme un homme à bord d’un navire, peut tomber encore et encore sur le pont, mais il ne tombera jamais par-dessus bord. » C. H. Spurgeon.
Chacun des élus est semblable au fils prodigue en ceci que, pendant un certain temps, il est trompé par le monde et égaré par son propre appétit charnel. Il essaie de se nourrir des enveloppes, mais elles ne le satisfont pas. Et tôt ou tard, il est obligé de dire : « Je me lèverai, et je m'en irai vers mon père, et je lui dirai : Mon père, j'ai péché contre le ciel et devant toi; » Et il reçoit le même accueil, gages d’un amour immuable ; et la voix bienvenue d’un père résonne dans l’âme, et fait fondre le cœur du pauvre rétrograde qui revient : « Car mon fils que voici, était mort, mais il est ressuscité; il était perdu, mais il est retrouvé. » Remarquons qu’il s’agit d’une parabole tout à fait calviniste en ce sens que l’enfant prodigue était un fils et qu’il ne pouvait pas perdre cette relation. Ceux qui ne sont pas fils n’ont jamais le désir de se lever et d’aller vers le Père.
Nos jugements peuvent parfois être erronés, comme l’était celui des Galates ensorcelés (3 :1) ; et nos affections peuvent se refroidir, comme dans l’Église d’Éphèse (Apocalypse 2 :4). L’Église peut s’assoupir, mais son cœur s’éveille (Ct 5, 3). La grâce peut parfois sembler perdue pour un enfant de Dieu, alors qu’il n’en est rien. Le soleil est éclipsé, mais retrouve sa splendeur d’antan. Les arbres perdent toutes leurs feuilles et leurs fruits en hiver, mais ont des bourgeons frais au printemps. Israël fuit une fois, ou même deux fois, devant ses ennemis, et pourtant ils conquièrent la terre promise. Le chrétien, lui aussi, tombe plusieurs fois, mais il est finalement sauvé. Il est impensable que les élus de Dieu échouent au salut. « Il n’y a aucune possibilité qu’ils échappent à la toute-puissance de Dieu. de sorte que, comme Jonas, qui a fui devant la volonté de Dieu, qui était de porter le message à Ninive, mais qui a été poursuivi jusque dans le ventre du poisson par la puissance de Dieu jusqu’à ce qu’il obéisse volontairement à l’ordre de Dieu, de même ils finiront par retourner au Sauveur, et après la confession, recevront le pardon de leurs péchés et seront sauvés. [F. E. Hamilton, Article, « La foi réformée et l’Église presbytérienne ».]
Nous n’avons pas de grandes difficultés à nous débarrasser de ces cas où des croyants apparemment vrais sont entrés dans l’apostasie finale. L’Écriture et l’expérience nous enseignent que nous nous trompons souvent dans notre jugement sur nos semblables, qu’il nous est parfois pratiquement impossible de savoir avec certitude qu’ils sont de vrais chrétiens. L’ivraie n’a jamais été du blé, et les mauvais poissons n’ont jamais été bons, bien que leur vraie nature n’ait pas été reconnue au début. Puisque Satan peut tellement changer son apparence qu’il est confondu avec un ange de lumière (II Corinthiens 11 :14), il n’est pas étonnant que parfois ses ministres se présentent aussi comme des pratiquants de justice, avec les apparences les plus trompeuses de sainteté, de dévotion, de piété et de zèle. Certes, une profession extérieure n’est pas toujours une garantie que l’âme est sauvée. Comme les pharisiens d’autrefois, ils ne peuvent désirer que « faire un spectacle équitable dans la chair » et tromper beaucoup de gens. Jésus a averti ses disciples : « Car il s'élèvera de faux christs et de faux prophètes, qui feront de grands prodiges et des miracles, pour séduire même les élus, s'il était possible. », Matthieu 24 :24 ; et Il a cité le prophète Ésaïe à l’effet que : « Ce peuple m'honore des lèvres, mais leur cœur est bien éloigné de moi. Mais ils m'honorent en vain, enseignant des doctrines qui ne sont que des commandements d'hommes. », Marc 7 :6, 7. Paul a mis en garde contre ceux qui étaient « de faux apôtres, des ouvriers trompeurs, se transformant en apôtres de Christ » (II Corinthiens 11 :13). Et il écrivit aux Romains : « tous ceux qui sont d'Israël, ne sont pas pourtant Israël. Car pour être de la semence d'Abraham ils ne sont pas tous ses enfants » (Rom. 9 :6, 7). Jean mentionne ceux qui « se disent être apôtres, et ne le sont point » (Apocalypse 2 :2 ; et un peu plus loin, il ajoute : « Je connais tes œuvres : tu as la réputation d'être vivant, mais tu es mort. » (Apocalypse 3 :1).
Mais quelle que soit l’efficacité avec laquelle ils peuvent séduire les hommes, Dieu connaît toujours « le blasphème de ceux qui disent qu’ils sont Juifs, et qu’ils ne le sont pas, mais qu’ils sont une synagogue de Satan » (Apocalypse 2 :9). Nous vivons à une époque où des multitudes se réclament du nom de « chrétiens », qui sont dépourvues de connaissance, d’expérience et de caractère chrétiens, à une époque où, dans de nombreux milieux, la distinction entre l’Église et le monde a été effacée. Comme Samuel, nous sommes souvent trompés par l’apparence extérieure et nous disons : « Certes, l’oint de l’Eternel est devant lui », alors que si nous connaissions vraiment les motifs de leurs œuvres, nous conclurions autrement. Nous nous trompons souvent dans notre jugement sur les autres, malgré les meilleures précautions que nous pouvons prendre. Jean a donné la vraie solution à ces cas lorsqu’il a écrit : " Ils sont sortis d'entre nous; mais ils n'étaient point des nôtres : car s'ils eussent été des nôtres, ils fussent demeurés avec nous; mais c'est afin qu'il fût manifesté que tous ne sont point des nôtres. », I Jean 2 :19. Tous ceux qui tombent définitivement entrent dans cette catégorie.
Certaines personnes font une grande profession de religion bien qu’elles ne connaissent rien du Seigneur Jésus en sincérité et en vérité. Ces personnes peuvent surpasser plus d’un humble disciple en connaissance de l’esprit, et pendant un certain temps, elles peuvent tout à fait tromper les élus eux-mêmes ; Pourtant, pendant tout ce temps, leurs cœurs n’ont jamais été touchés. Au jour du jugement, beaucoup de ceux qui, à un moment donné de leur vie, ont été extérieurement associés à l’Église diront : « Seigneur! Seigneur! n'avons-nous pas prophétisé en ton nom? et n'avons-nous pas chassé les démons en ton nom? et n'avons-nous pas fait plusieurs miracles en ton nom? » Et alors il leur répondra : « Je ne vous ai jamais reconnus : retirez-vous de moi, vous qui vous adonnez à l'iniquité. » (Matthieu 7 :22, 23 ; ce qui, bien sûr, ne serait pas vrai si, à un moment donné, il les avait connus comme de vrais chrétiens. Quand chaque homme apparaîtra sous ses propres couleurs, quand les secrets de tous les cœurs seront manifestés, beaucoup de ceux qui semblaient parfois être de vrais chrétiens verront qu’ils n’ont jamais été parmi le peuple de Dieu. Certains s’éloignent d’une profession de foi, mais aucun ne s’éloigne de la grâce du salut de Dieu. Ceux qui tombent n’ont jamais connu ce dernier. Ce sont les auditeurs de la terre pierreuse, qui n’ont pas de racine en eux-mêmes, mais qui endurent pendant un certain temps ; et quand la tribulation ou la persécution surgit, aussitôt ils trébuchent. On dit alors qu’ils ont abandonné ou qu’ils ont fait naufrage de cette foi qu’ils n’ont jamais possédée qu’en apparence. Certains d’entre eux sont suffisamment éclairés dans l’ordre des doctrines de l’Évangile pour être capables de les prêcher ou de les enseigner à d’autres, et pourtant ils sont eux-mêmes entièrement dépourvus d’une véritable grâce du salut. Quand ceux-ci disparaissent, ils ne sont ni des preuves ni des exemples de l’apostasie finale des vrais saints.
La simple appartenance à une église, bien sûr, ne garantit pas que les personnes sont de vrais chrétiens. Tous les membres de l’Église militante ne seront pas des membres de l’Église triomphante. Pour répondre à certains desseins, ils font une profession extérieure de l’Évangile, ce qui les oblige pour un temps à être extérieurement moraux et à s’associer au peuple de Dieu. Ils semblent avoir une vraie foi et continuent ainsi pendant un certain temps. Alors, ou bien on enlève leurs vêtements de brebis, ou bien ils s’en débarrassent eux-mêmes, et ils retournent dans le monde. Si nous pouvions voir les véritables motifs de leur cœur, nous découvririons qu’à aucun moment ils n’ont été animés par un véritable amour de Dieu. Ils étaient tous des boucs, et non des brebis, des loups voraces, et non de gentils agneaux. C’est pourquoi Pierre dit d’eux : « Il leur est arrivé, selon le vrai proverbe : Le chien se retournant à son propre vomissement, et la truie qui avait été lavée pour se vautrer dans la boue » (II Pierre 2 :22). Ils montrent par là qu’ils n’ont jamais appartenu au nombre des élus.
Beaucoup d’inconvertis écoutent la prédication de l’Évangile comme Hérode écoutait Jean-Baptiste. Il nous est dit qu'« Hérode craignait Jean, sachant qu’il était un homme juste et saint, et le gardait en sécurité. Et quand il l’entendit, il fut très perplexe ; et il l’écouta avec joie », Marc 6 :20. Pourtant, quiconque connaît le décret d’Hérode de mettre à mort Jean-Baptiste, et sa vie en général, ne dira pas qu’il ait jamais été chrétien.
En plus de ce qui vient d’être dit, il faut admettre que souvent les opérations communes de l’Esprit sur la conscience éclairée conduisent à la réforme et à une vie religieuse extérieure. Ceux qui sont ainsi influencés sont souvent très stricts dans leur conduite et diligents dans leurs devoirs religieux. Pour le pécheur éveillé, les promesses de l’Évangile et l’exposition du plan du salut contenu dans les Écritures apparaissent non seulement comme vraies, mais comme adaptées à sa condition. Il les accueille avec joie et croit avec une foi fondée sur la force morale de la vérité. Cette foi perdure aussi longtemps que l’état d’esprit par lequel elle est produite subsiste. Lorsque cela change, il retombe dans son état habituel d’insensibilité, et sa foi disparaît. C’est à cette classe de personnes que le Christ fait allusion lorsqu’il parle de ceux qui reçoivent la Parole dans des lieux pierreux ou parmi les épines. De nombreux exemples de cette foi temporaire se trouvent dans les Écritures et sont souvent vus dans la vie de tous les jours. Ces expériences précèdent ou accompagnent souvent une véritable conversion ; Mais dans de nombreux cas, ils ne sont pas suivis d’un véritable changement d’avis. Ils peuvent se produire à plusieurs reprises, et pourtant ceux qui en font l’expérience retournent à leur état normal d’indifférence et de mondanité. Souvent, il est impossible à un observateur ou même à la personne elle-même de distinguer ces expériences de celles des personnes vraiment régénérées. « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez », telle est l’épreuve donnée par notre Seigneur. Ce n’est que lorsque ces expériences se manifestent dans une vie sainte et constante que leur caractère distinctif peut être connu.
5. SENTIMENT D’INSÉCURITÉ ARMINIENNE
Un Arminien conséquent, avec ses doctrines du libre arbitre et de la chute de la grâce, ne peut jamais être certain dans cette vie de son salut éternel. Il peut, en effet, avoir l’assurance de son salut présent, mais il ne peut avoir qu’une espérance de son salut final. Il peut considérer son salut final comme hautement probable, mais il ne peut pas le connaître comme une certitude. Il a vu beaucoup de ses compagnons chrétiens rétrograder et périr après avoir pris un bon départ. Pourquoi ne ferait-il pas la même chose ? Tant que les hommes restent dans ce monde, ils ont les restes de l’ancienne nature pécheresse qui s’accrochent à eux ; ils sont entourés des plaisirs les plus séduisants et les plus trompeurs du monde et des tentations les plus subtiles du diable. Dans beaucoup d’églises soi-disant chrétiennes, ils entendent le faux enseignement de ministres modernistes, et donc non chrétiens. Si l’arminianisme était vrai, les chrétiens seraient toujours dans des positions très dangereuses, leur destinée éternelle étant suspendue à la probabilité que leurs faibles volontés de créatures continuent à faire le bon choix. De plus, l’arminianisme soutiendrait logiquement qu’aucune confirmation dans la sainteté n’est possible, pas même dans le ciel ; car même là, la personne conserverait toujours son libre arbitre et pourrait commettre le péché quand elle le voudrait.
En comparaison, l’arminienne est comme la personne qui a hérité d’une fortune de, disons, 100 000 $. Il sait que beaucoup d’autres qui ont hérité de telles fortunes les ont perdues par suite d’un mauvais jugement, d’une fraude, d’une calamité, etc., mais il a assez confiance en sa propre capacité à gérer l’argent avec sagesse pour ne pas douter qu’il gardera la sienne. Son assurance repose en grande partie sur la confiance en soi. D’autres ont échoué, mais il est convaincu qu’il n’échouera pas. Mais quelle illusion quand on l’applique au domaine spirituel ! Quel dommage que quelqu’un qui connaît un tant soit peu sa propre tendance au péché fonde son assurance de salut sur de telles bases ! Son système place la cause de sa persévérance, non pas entre les mains d’un Dieu tout-puissant et immuable, mais entre les mains d’un homme faible et pécheur.
Et la logique du système arminienne ne nous dit-elle pas que la chose sage à faire pour le chrétien est de mourir le plus tôt possible et de confirmer ainsi l’héritage qui est pour lui d’une valeur infinie ? Étant donné que tant de gens sont tombés, cela vaut-il la peine pour lui de rester ici et de risquer son salut éternel pour un peu plus de vie dans ce monde ? Que penserait-on d’un homme d’affaires qui, pour gagner quelques dollars de plus, risquerait toute sa fortune dans une entreprise certes douteuse ? En fait, cela ne suggère-t-il pas au moins que le Seigneur a commis de nombreuses erreurs en n’enlevant pas ces gens alors qu’ils étaient de vrais chrétiens ? L’auteur, au moins, est convaincu que s’il avait le point de vue arminienne et savait qu’il était un chrétien sauvé, il voudrait mourir le plus tôt possible et placer ainsi son salut au-delà de tout doute possible.
En ce qui concerne les questions spirituelles, un état de doute est un état de misère. L’assurance que les chrétiens ne peuvent jamais être séparés de l’amour de Dieu est l’une des plus grandes consolations de la vie chrétienne. Nier cette doctrine, c’est détruire les motifs de toute réjouissance parmi les saints de la terre ; Car quelle sorte de réjouissances peuvent avoir ceux qui croient qu’ils peuvent à tout moment être trompés et égarés ? Si notre sentiment de sécurité n’est basé que sur notre nature changeante et vacillante, nous ne pourrons jamais connaître le calme intérieur et la paix qui devraient caractériser le chrétien. McFetridge, dans son petit livre très éclairant, Calvinism In History, dit : « Je peux très bien concevoir la terreur pour une âme sensible d’une sombre incertitude quant au salut, et de cette conscience toujours constante de l’horrible possibilité de tomber loin de la grâce après une longue et douloureuse vie chrétienne, qui est enseignée par l’arminianisme. Une telle doctrine a pour moi des terreurs qui me feraient m’en éloigner pour toujours, et qui me rempliraient de perplexités constantes et indicibles. Sentir que je traversais la mer troublée et dangereuse de la vie, dépendant pour ma sécurité finale des actes de ma propre nature perfide, suffisait à me remplir d’une alarme perpétuelle. S’il est possible, je veux savoir que le vaisseau sur lequel je confie ma vie est en état de naviguer, et qu’une fois embarqué, j’arriverai sain et sauf à ma destination. (À la p. 112.)
Ce n’est que lorsque nous apprécions à sa juste valeur cette merveilleuse vérité, que notre salut n’est pas suspendu à notre amour faible et vacillant pour Dieu, mais plutôt à son amour éternel et immuable pour nous, que nous pouvons avoir la paix et la certitude dans la vie chrétienne. Et seul le calviniste, qui se sait absolument en sécurité entre les mains de Dieu, peut avoir ce sentiment intérieur de paix et de sécurité, sachant que dans les conseils éternels de Dieu, il a été choisi pour être purifié et glorifié et que rien ne peut contrecarrer ce dessein. Il sait qu’il est tenu à la justice par une puissance spirituelle qui est aussi inépuisable et invariable que la force de gravitation, et aussi nécessaire au développement de l’esprit que le soleil et les vitamines le sont au corps.
6. BUT DES AVERTISSEMENTS BIBLIQUES CONTRE L’APOSTASIE
Les arminiens apportent parfois des Écritures les avertissements contre l’apostasie ou l’abandon, qui sont adressés aux croyants, et qui, soutient-on, impliquent une possibilité de leur défaillance. Il y a, bien sûr, un sens dans lequel il est possible pour les croyants d’échouer, — lorsqu’ils sont considérés simplement en eux-mêmes, en référence à leurs propres pouvoirs et capacités, et en dehors du dessein ou du dessein de Dieu à leur égard. Et il est admis par tous que les croyants peuvent tomber temporairement dans le péché. Le but principal de ces passages, cependant, est d’inciter les hommes à coopérer volontairement avec Dieu pour l’accomplissement de Ses desseins. Ce sont des incitations qui produisent une humilité, une vigilance et une diligence constantes. De la même manière, un parent, afin d’obtenir la coopération consentante d’un enfant, peut lui dire de se tenir à l’écart d’une automobile qui s’approche, alors que le parent n’a jamais l’intention de laisser l’enfant se mettre dans une position où il serait blessé. Quand Dieu fait craindre à une âme de tomber, ce n’est en aucun cas une preuve que Dieu, dans Son dessein secret, a l’intention de lui permettre de tomber. Ces craintes sont peut-être les moyens mêmes que Dieu a conçus pour l’empêcher de tomber. Deuxièmement, les exhortations de Dieu au devoir sont parfaitement compatibles avec Son dessein de donner une grâce suffisante pour l’accomplissement de ces devoirs. En un lieu, il nous est commandé d’aimer le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur ; dans un autre, Dieu dit : « Je mettrai mon Esprit en vous, et je vous ferai marcher dans mes statuts. » Or, ou bien il faut que les deux soient compatibles l’un avec l’autre, ou bien le Saint-Esprit doit se contredire. De toute évidence, ce n’est pas la deuxième option. Troisièmement, ces avertissements sont, même pour les croyants, des incitations à une plus grande foi et à une plus grande prière. Quatrièmement, ils sont conçus pour montrer à l’homme son devoir plutôt que sa capacité, et sa faiblesse plutôt que sa force. Cinquièmement, ils convainquent les hommes de leur manque de sainteté et de leur dépendance à l’égard de Dieu. Et, sixièmement, ils servent de restrictions aux incroyants et les laissent sans excuse.
Et rien n’est prouvé par les passages : « Ne détruis point par la viande, celui pour lequel Christ est mort. », Romains 14 :15 ; et : « Et ainsi ton frère qui est faible, pour lequel Christ est mort, périra par ta connaissance. », I Cor. 8 :11. De la même manière, l’influence d’une personne particulière, considérée simplement en elle-même, pourrait être considérée comme détruisant notre civilisation américaine ; Pourtant, l’Amérique va de l’avant et prospère, parce que d’autres influences font plus que compenser celle-ci. Dans ces passages, le principe affirmé est simplement celui-ci : quelle que soit leur sécurité divine, la responsabilité de celui qui jette une pierre d’achoppement sur le chemin de son frère n’est pas diminuée ; et que quiconque jette une pierre d’achoppement sur le chemin de son frère fait tout ce qu’il peut pour la destruction de son frère.
Les preuves bibliques de cette doctrine sont abondantes et claires. Nous allons maintenant examiner quelques-uns de ces passages.
« Qui est-ce qui nous séparera de l'amour de Christ? sera-ce l'oppression, ou l'angoisse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le péril, ou l'épée? Ainsi qu'il est écrit : nous sommes livrés à la mort pour l'amour de toi tous les jours, et nous sommes estimés comme des brebis de la boucherie. Au contraire, en toutes ces choses nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés. Car je suis assuré que ni la mort, ni la vie, ni les Anges, ni les Principautés, ni les Puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature, ne nous pourra séparer de l'amour de Dieu, qu'il nous a montré en Jésus-Christ notre Seigneur. », Rom. 8 :35-39.
« Car le péché n'aura point d'empire sur vous, parce que vous n'êtes point sous la loi, mais sous la grâce. » (Rom. 6 :14). Qui croit en moi a la vie éternelle. », Jean 6 :47. « celui qui entend ma parole, et croit à celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle, et il ne sera point exposé à la condamnation; mais il est passé de la mort à la vie. », Jean 5 :24. Dès l’instant où l’on croit, la vie éternelle devient une réalité, une possession présente, et non pas seulement un don conditionnel de l’avenir. « Je suis le pain vivifiant qui suis descendu du ciel : si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement », Jean 6 :51. Il ne dit pas que nous devons manger plusieurs fois, mais que si nous mangeons du tout, nous vivrons éternellement. « mais celui qui boira de l'eau que je lui donnerai, n'aura jamais soif; mais l'eau que je lui donnerai, deviendra en lui une fontaine d'eau qui jaillira jusque dans la vie éternelle. », Jean 4 :14.
« étant assuré de cela même, que celui qui a commencé cette bonne œuvre en vous, l'achèvera jusqu'à la journée de Jésus-Christ », Phil. 1 :6. « L'Eternel achèvera ce qui me concerne », Psaume 138 :8. « Car les dons et la vocation de Dieu sont sans repentance » (Rom. 11 :29). « Et c'est ici le témoignage; savoir, que Dieu nous a donné la vie éternelle », I Jean 5 :11. « Je vous ai écrit ces choses, à vous qui croyez au nom du Fils de Dieu, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle », I Jean 5 :13. « Car par une seule oblation il a consacré pour toujours ceux qui sont sanctifiés. », Hébreux 10 :14. « Le Seigneur aussi me délivrera de toute mauvaise œuvre, et me sauvera dans son royaume céleste. » (II Timothée 4 :18). « Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés. », Rom. 8 :29. « nous ayant prédestinés pour nous adopter à soi par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté; » (Éphésiens 1 :5).
Jésus déclara : « Et moi, je leur donne la vie éternelle (aux vrais disciples, ou brebis), et elles ne périront jamais; et personne ne les ravira de ma main. Mon Père, qui me les a données, est plus grand que tous; et personne ne les peut ravir des mains de mon Père. », Jean 10 :28. Ici, nous constatons que notre sécurité et la toute-puissance de Dieu sont égales ; car la première est fondée sur la seconde. Dieu est plus puissant que le monde entier, et ni les hommes ni le diable ne peuvent lui voler l’un de ses précieux joyaux. Il serait aussi facile d’arracher une étoile du ciel que d’arracher un saint de la main du Père. Leur salut réside dans Sa puissance invincible et ils sont placés au-delà du péril de la destruction. Nous avons la promesse du Christ que les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre Son Église ; mais si le diable pouvait s’emparer de l’un ici et d’un autre là-bas et d’un grand nombre dans certaines congrégations, les portes de l’enfer prévaudraient dans une large mesure contre lui. En principe, si l’un pouvait être perdu, tout pourrait être perdu, et ainsi l’assurance du Christ serait réduite à de vaines paroles.
Quand il nous est dit : « Car il s'élèvera de faux christs et de faux prophètes, qui feront de grands prodiges et des miracles, pour séduire même les élus, s'il était possible. », Matthieu 24 :24, l’esprit croyant sans préjugés comprend facilement qu’il est IMPOSSIBLE d’égarer les élus.
L’union mystique qui existe entre le Christ et les croyants est une garantie qu’ils resteront inébranlables. « parce que je vis, vous aussi vous vivrez », Jean 14 :19. L’effet de cette union est que les croyants participent à sa vie. Christ est en nous, Romains 8 :10. Ce n’est pas nous qui vivons, mais Christ qui vit en nous, Galates 2 :20. Le Christ et les croyants ont une vie commune comme celle qui existe dans la vigne et les sarments. L’Esprit Saint habite tellement dans les rachetés que chaque chrétien est pourvu d’un réservoir inépuisable de force.
Paul a averti les Éphésiens : « Et n'attristez point le Saint-Esprit de Dieu, par lequel vous avez été scellés pour le jour de la rédemption. », Éphésiens 4 :30. Il ne craignait pas l’apostasie, car il pouvait dire avec confiance : « Or grâces soient rendues à Dieu, qui nous fait toujours triompher en Christ » (II Cor. 2 :14). Le Seigneur, parlant par l’intermédiaire du prophète Jérémie, a dit : « Je t’ai aimée d'un amour éternel » (31 :3), l’une des meilleures preuves que l’amour de Dieu n’aura pas de fin, c’est qu’il n’a pas de commencement, mais qu’il est éternel. Dans la parabole des deux maisons, le point même souligné était que la maison qui a été fondée sur le roc (Christ) n’est pas tombée lorsque les tempêtes de la vie sont venues. L’arminianisme met en place un autre système dans lequel certains de ceux qui sont fondés sur le roc tombent. Dans le psaume vingt-troisième, nous lisons : « et mon habitation sera dans la maison de l'Eternel pour longtemps. » Le vrai chrétien n’est pas un visiteur temporaire, mais un habitant permanent de la maison du Seigneur. Comme ceux qui enseignent que la grâce de Dieu est une chose temporaire enlèvent à ce psaume son sens plus profond et plus riche !
Christ intercède pour son peuple (Romains 8 :34 ; Hébreux 7 :25), et il nous est dit que le Père l’écoute toujours (Jean 11 :42). C’est pourquoi l’Arminien, soutenant que les chrétiens peuvent s’éloigner, doit ou nier les passages qui déclarent que le Christ intercède pour son peuple, ou il doit nier ceux qui déclarent que ses prières sont toujours exaucées. Considérons ici combien nous sommes bien protégés : Christ est à la droite de Dieu, plaidant pour nous, et en plus de cela, le Saint-Esprit intercède pour nous avec des gémissements qui ne peuvent être exprimés, Rom. 8 :26.
Dans la merveilleuse promesse de Jérémie 32 :40, Dieu a promis de préserver les croyants de leurs propres rétrogradations : « et je traiterai avec eux une alliance éternelle; savoir, que je ne me retirerai point d’eux pour leur faire du bien ; et je mettrai ma crainte dans leur cœur, afin qu’ils ne se retirent point de moi.» Et dans Ézéchiel 11 :19, 20, Il promet de leur ôter le « cœur de pierre » et de leur donner un « cœur de chair », afin qu’ils marchent dans ses lois et observent ses ordonnances, et qu’ils soient Son peuple et Lui leur Dieu. Pierre nous dit que les chrétiens ne peuvent pas tomber, car ils « sont gardés par la puissance de Dieu, par la foi, afin que nous obtenions le salut, qui est prêt d'être révélé au dernier temps. », I Pierre 1 :5. Paul dit : « Dieu est puissant pour faire abonder toute grâce en vous, afin qu'ayant toujours tout ce qui suffit en toute chose, vous soyez abondants en toute bonne œuvre; », II Corinthiens 9 :8. Il déclare que le serviteur du Seigneur « sera affermi : car Dieu est puissant pour l'affermir. » (Rom. 14 :4).
Et les chrétiens ont une autre promesse : « Aucune tentation ne vous a éprouvés, qui n'ait été une tentation humaine. Et Dieu est fidèle, qui ne permettra point que vous soyez tentés au-delà de vos forces; mais avec la tentation il vous en fera trouver l'issue, afin que vous la puissiez soutenir. », I Corinthiens 10 :13. Leur éloignement de certaines tentations qui seraient trop fortes pour eux est un don absolu et gratuit de Dieu, puisqu’il s’agit entièrement d’un arrangement de sa providence quant aux tentations qu’ils rencontrent au cours de leur vie et à celles auxquelles ils fuient. « Or le Seigneur est fidèle, qui vous affermira, et vous gardera du mal. » (II Thessaloniciens 3 :3). Et encore : « L'ange de l'Eternel se campe tout autour de ceux qui le craignent, et les garantit. » Psaume 34 :7. Au milieu de toutes ses épreuves et de toutes ses difficultés, Paul pouvait dire : « Étant affligés à tous égards, mais non pas réduits entièrement à l'étroit; étant en perplexité, mais non pas sans secours; étant persécutés, mais non pas abandonnés; étant abattus, mais non pas perdus : .... sachant que celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus, nous ressuscitera aussi par Jésus, et nous fera comparaître en sa présence avec vous. », II Corinthiens 4 :8, 9,14.
Les saints, même dans ce monde, sont comparés à un arbre qui ne se flétrit pas, Psaume 1 :3 ; aux cèdres qui fleurissent sur le mont Liban, Psaume 92 :12 ; à la montagne de Sion qui ne peut être déplacée, mais qui demeure éternellement, Psaume 125 :1 ; et à une maison bâtie sur un rocher, Matthieu 7 :24. Le Seigneur est avec eux dans leur vieillesse, Es 46, 4, et il est leur guide jusqu’à la mort, Psaume 48, 14, afin qu’ils ne puissent pas être totalement et définitivement perdus.
Un autre argument de poids est à noter concernant le livre de vie de l’Agneau. Il a été dit aux disciples de se réjouir, non pas tant du fait que les démons leur étaient soumis, mais du fait que leurs noms étaient écrits dans le livre de vie de l’Agneau. Ce livre est un catalogue des élus, déterminé par le conseil inaltérable de Dieu, et ne peut être ni augmenté ni diminué. On y trouve les noms des justes ; mais les noms de ceux qui périssent n’y ont jamais été écrits depuis la fondation du monde. Dieu ne commet pas l’erreur d’écrire dans le livre de vie un nom qu’Il devra effacer plus tard. C’est pourquoi aucun des membres du Seigneur ne périt jamais. Jésus a dit à ses disciples de trouver leur plus grande joie dans le fait que leurs noms étaient écrits dans le ciel, Luc 10 :20 ; Pourtant, il y aurait eu peu de raisons de se réjouir à cet égard si leurs noms écrits dans le ciel un jour avaient pu être effacés le lendemain. Paul a écrit aux Philippiens : « notre bourgeoisie est dans les cieux » 3 :20 ; et à Timothée, il écrivit : « Le Seigneur connaît ceux qui sont siens », II Timothée 2 :19. Pour l’enseignement des Écritures concernant le livre de vie, voir Luc 10 :20 ; Phil. 4 :3 ; Apocalypse 3 :5 ; 13:8; 17:8; 20:12-15; 21:27.
Voici donc des déclarations très simples et très claires que le chrétien demeurera dans la grâce, la raison étant que le Seigneur prend sur lui de le maintenir dans cet état. Dans ces promesses, les élus sont assurés des deux côtés. Non seulement Dieu ne s’éloignera pas d’eux, mais Il mettra tellement Sa crainte dans leurs cœurs qu’ils ne s’éloigneront pas de lui. Il est certain qu’aucun chrétien instruit par l’Esprit ne peut douter que cette doctrine est enseignée dans la Bible. Il semble que l’homme, tout pauvre, misérable et impuissant qu’il est, accueillerait favorablement une doctrine qui lui assure les biens du bonheur éternel en dépit de toutes les attaques du dehors et de toutes les mauvaises tendances du dedans. Mais il n’en est rien. Il s’y refuse et s’y oppose. Et les causes ne sont pas loin à chercher. D’abord, il a plus de confiance en lui-même qu’il n’a le droit d’en avoir. Deuxièmement, le schéma est si contraire à ce à quoi il est habitué dans le monde naturel qu’il se persuade qu’il ne peut pas être vrai. Troisièmement, il s’aperçoit que si cette doctrine est admise, les autres doctrines de la grâce libre suivront logiquement. C’est pourquoi il déforme et explique les passages de l’Écriture qui l’enseignent, et s’accroche à certains qui apparaissent à la surface pour favoriser ses vues préconçues. En fait, un système de salut par la grâce est si complètement en désaccord avec son expérience quotidienne, dans laquelle il voit chaque chose et chaque personne traitée selon les œuvres et les mérites, qu’il a beaucoup de peine à se résoudre à croire que cela puisse être vrai. Il désire gagner son propre salut, bien qu’il s’attende certainement à des salaires très élevés pour un travail très pénible.
Chapitre XV
Objection N°1. C’est du fatalisme
Beaucoup de malentendus surgissent de la confusion entre la doctrine chrétienne de la prédestination et la doctrine païenne du fatalisme. Il n’y a, en réalité, qu’un seul point d’accord entre les deux, c’est que tous deux supposent la certitude absolue de tous les événements futurs. La différence essentielle entre eux est que le fatalisme n’a pas de place pour un Dieu personnel. La prédestination soutient que les événements arrivent parce qu’un Dieu infiniment sage, puissant et saint les a ainsi désignés. Le fatalisme soutient que tous les événements arrivent par l’action d’une force aveugle, inintelligente, impersonnelle, non morale, qui ne peut être distinguée de la nécessité physique, et qui nous porte impuissants dans sa main, comme un fleuve puissant porte un morceau de bois.
La prédestination enseigne que, de toute éternité, Dieu a eu un plan ou un dessein unifié qu’Il amène à la perfection à travers cet ordre mondial d’événements. Il soutient que tous ses décrets sont des déterminations rationnelles fondées sur une raison suffisante, et qu’il a fixé un grand but « vers lequel toute la création se meut ». La prédestination soutient que les fins prévues dans ce plan sont premièrement, la gloire de Dieu ; et deuxièmement, le bien de son peuple. D’autre part, le fatalisme exclut l’idée de causes finales. Il arrache les rênes de l’empire universel des mains de la sagesse et de l’amour infinis, et les livre entre les mains d’une nécessité aveugle. Il attribue le cours de la nature et les expériences de l’humanité à une force inconnue, irrésistible, contre laquelle il est vain de lutter et puéril de se plaindre.
Selon la doctrine de la prédestination, la liberté et la responsabilité de l’homme sont pleinement préservées. C’est au milieu de la certitude que Dieu a ordonné la liberté humaine. Mais le fatalisme n’admet aucun pouvoir de choix, aucune autodétermination. Elle rend les actes de l’homme aussi complètement hors de son contrôle que le sont les lois de la nature. Le fatalisme, avec son idée de puissance irrésistible, impersonnelle, abstraite, n’a pas de place pour les idées morales, tandis que la prédestination en fait la règle d’action de Dieu et de l’homme. Le fatalisme n’a pas de place et n’offre aucune incitation à la religion, à l’amour, à la miséricorde, à la sainteté, à la justice ou à la sagesse, tandis que la prédestination leur donne la base la plus solide que l’on puisse concevoir. Enfin, le fatalisme conduit au scepticisme et au désespoir, tandis que la prédestination expose les gloires de Dieu et de son royaume dans toute leur splendeur et donne une assurance que rien ne peut ébranler.
La prédestination diffère donc du fatalisme autant que les actes d’un homme diffèrent de ceux d’une machine, ou autant que l’amour indéfectible du Père céleste diffère de la force de gravitation. « Il nous révèle, dit Smith, la vérité glorieuse que nos vies et nos cœurs sensibles sont retenus, non pas dans les rouages de fer d’un destin vaste et impitoyable, ni dans le métier à tisser tourbillonnant d’un hasard fou, mais dans les mains toutes-puissantes d’un Dieu infiniment bon et sage. » [Le Credo des presbytériens, p. 167.]
Calvin a répudié catégoriquement l’accusation selon laquelle sa doctrine était le fatalisme. « Le destin, dit-il, est un terme donné par les stoïciens à leur doctrine de la nécessité, qu’ils avaient formée d’un labyrinthe de raisonnements contradictoires ; une doctrine destinée à rappeler Dieu lui-même à l’ordre, et à établir des lois huns pour agir. Je définis la prédestination comme étant, selon les Saintes Écritures, ce conseil libre et sans entraves de Dieu par lequel il gouverne toute l’humanité, et tous les hommes et toutes les choses, ainsi que toutes les parties et toutes les particules du monde par sa sagesse infinie et sa justice incompréhensible. Et encore : « [...] Si vous aviez voulu jeter un coup d’œil dans mes livres, vous auriez été tout de suite convaincu combien le terme profane de destin m’est offensant : vous auriez même appris que ce même terme odieux a été jeté dans les dents d’Augustin par ses adversaires. ["La Providence Secrète de Dieu », réimprimé dans Le calvinisme de Calvin, pp. 261, 262.]
Luther dit que la doctrine du fatalisme chez les païens est une preuve que « la connaissance de la prédestination et de la prescience de Dieu n’était pas moins laissée dans le monde que la notion de divinité elle-même ». [Servitude de la volonté, p. 31.] Dans l’histoire de la philosophie, le matérialisme s’est révélé essentiellement fataliste. Le panthéisme en a également été fortement teinté.
Aucun homme ne peut être un fataliste conséquent. Car pour être cohérent, il faudrait qu’il raisonne à peu près comme ceci : « Si je dois mourir aujourd’hui, cela ne me servira à rien de manger, car je mourrai de toute façon. Je n’ai pas non plus besoin de manger si je dois vivre encore de nombreuses années, car je vivrai de toute façon. C’est pourquoi je ne mangerai pas. Inutile de dire que si Dieu a préordonné qu’un homme vivra, Il a également préordonné qu’il soit préservé de la folie suicidaire de refuser de manger.
« Cette doctrine, dit Hamilton, ne ressemble que superficiellement au « destin » païen. Le chrétien n’est pas entre les mains d’un déterminisme froid et immuable, mais d’un Père céleste chaleureux et aimant, qui nous a aimés et a donné son Fils pour mourir pour nous sur le Calvaire ! Le chrétien sait que « toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, même de ceux qui sont appelés selon son dessein ». Le chrétien peut faire confiance à Dieu parce qu’il sait qu’il est sage, aimant, juste et saint. Il voit la fin dès le début, de sorte qu’il n’y a aucune raison de paniquer quand les choses semblent aller contre nous.
Par conséquent, seule une personne qui n’a pas examiné cette doctrine de la prédestination, ou une personne qui est encline à la malveillance, l’accusera témérairement d’être fataliste. Il n’y a aucune excuse pour quiconque commet cette erreur et sait ce qu’est la prédestination et ce qu’est le fatalisme.
Puisque l’univers est une unité systématisée, nous devons choisir entre le fatalisme, qui finit par supprimer l’esprit et le dessein, et cette doctrine biblique de la prédestination, qui soutient que Dieu a créé toutes choses, que sa providence s’étend à toutes ses œuvres, et que, tout en étant libre, il a également pourvu à ce que nous soyons libres dans les limites de notre nature. Au lieu que notre doctrine de la prédestination soit la même que la doctrine païenne du fatalisme, elle en est l’opposé absolu et la seule alternative.
Chapitre XVI
Objection N°2. Elle est incompatible avec le libre arbitre et la responsabilité morale de l’homme
1. Le problème du libre arbitre de l’homme. 2. Cette objection s’oppose également à la prescience. 3. La certitude est compatible avec le libre arbitre. 4. La volonté naturelle de l’homme est asservie au mal. 5. Dieu contrôle l’esprit des hommes et donne à son peuple la volonté de venir. 6. La manière dont le testament est déterminé. 7. Preuve de l’Écriture.
1. LE PROBLÈME DU LIBRE ARBITRE DE L’HOMME
Le problème auquel nous sommes confrontés ici est le suivant : comment une personne peut-elle être un agent libre et responsable si ses actions ont été prédestinées de toute éternité ? Par agent libre et responsable, nous entendons une personne intelligente qui agit avec une autodétermination rationnelle ; et par préordination, nous entendons que, de toute éternité, Dieu a assuré le cours réel des événements qui se déroulent dans la vie de chaque personne et dans le domaine de la nature. Il est, bien sûr, admis par tous que les actes d’une personne doivent être sans contrainte et conformément à ses propres désirs et inclinations, sinon elle ne peut en être tenue responsable. Si les actes d’un agent libre sont, dans leur nature même, contingents et incertains, alors il est clair que la préordination et le libre arbitre sont incompatibles.
Le philosophe convaincu de l’existence d’une vaste Puissance par laquelle toutes choses existent et sont contrôlées, est forcé de se demander où la volonté finie peut s’exprimer sous le règne de l’Infini. La vraie solution de cette difficile question de la souveraineté de Dieu et de la liberté de l’homme ne se trouve pas dans la négation de l’une ou de l’autre, mais plutôt dans une réconciliation qui donne tout son poids à l’une et à l’autre, mais qui assigne une prééminence à la souveraineté divine correspondant à l’exaltation infinie du Créateur au-dessus de la créature pécheresse. Le même Dieu qui a ordonné tous les événements a ordonné la liberté humaine au milieu de ces événements, et cette liberté est aussi sûrement fixée que toute autre chose. L’homme n’est pas un simple automate ou une machine. Dans le plan divin, qui est infini en variété et en complexité, qui s’étend d’éternité en éternité, et qui comprend des millions d’agents libres qui agissent et interagissent les uns sur les autres, Dieu a ordonné que les êtres humains gardent leur liberté sous sa souveraineté. Il n’a fait aucune tentative pour nous donner une explication formelle de ces choses, et notre connaissance humaine limitée n’est pas en mesure de résoudre complètement le problème. Puisque les rédacteurs des Écritures n’ont pas hésité à affirmer l’emprise absolue de Dieu sur les pensées et les intentions du cœur, ils n’ont ressenti aucune gêne à inclure les actes des agents libres dans son plan universel. Que les auteurs de la Confession de Westminster aient reconnu la liberté de l’homme, c’est évident ; car, immédiatement après avoir déclaré que « Dieu a librement et immuablement ordonné tout ce qui arrive », ils ajoutaient : « Cependant, de telle sorte que Dieu n’est pas l’auteur du péché, ni la violence offerte à la volonté des créatures, ni la liberté ou la contingence des causes secondes n’est enlevée, mais plutôt établie. »
Bien que l’acte reste celui de l’individu, il est néanmoins dû plus ou moins à l’action prédisposante et à l’efficacité du pouvoir divin exercé de manière légale. Cela peut être illustré dans une certaine mesure dans le cas d’un homme qui souhaite construire un bâtiment. Il décide de son plan. Ensuite, il embauche les charpentiers, les maçons, les plombiers, etc., pour faire le travail. Ces hommes ne sont pas forcés de faire le travail. Aucune contrainte d’aucune sorte n’est utilisée. Le propriétaire offre simplement les incitations nécessaires sous forme de salaires, de conditions de travail, etc., afin que les hommes travaillent librement et avec plaisir. Ils font en détail exactement ce qu’il prévoit qu’ils fassent. C’est à eux qu’appartient la volonté ou à la cause secondaire de la construction de l’édifice. Nous dirigeons souvent les actions de nos semblables sans porter atteinte à leur liberté ou à leur responsabilité. De la même manière et à un degré infiniment plus grand, Dieu peut diriger nos actions. Sa volonté pour le cours des événements est la cause première et la volonté de l’homme est la cause seconde ; Et les deux travaillent ensemble en parfaite harmonie.
Dans un sens, nous pouvons dire que le royaume des cieux est un royaume démocratique, aussi paradoxal que cela puisse paraître. Le principe essentiel d’une démocratie est qu’elle repose sur « le consentement des gouvernés ». Le Ciel sera vraiment un royaume, avec Dieu comme Souverain suprême ; mais elle reposera sur le consentement des gouvernés. Elle n’est pas imposée aux croyants contre leur consentement. Ils sont tellement influencés qu’ils deviennent disposés à accepter l’Évangile et trouvent que c’est le plaisir de leur vie de faire la volonté de leur Souverain.
2. CETTE OBJECTION S’APPLIQUE ÉGALEMENT À LA PRESCIENCE
Remarquons que l’objection que la préordination est incompatible avec le libre arbitre s’oppose également à la doctrine de la prescience de Dieu. Si Dieu connaît d’avance un événement comme futur, il doit être aussi inévitablement certain que s’il était prédestiné ; Et si l’un est incompatible avec le libre arbitre, l’autre l’est aussi. On l’admet souvent franchement ; et les unitariens, bien qu’ils ne soient pas évangéliques, sont à ce stade plus cohérents que les arminiens. Ils disent que Dieu connaît tout ce qui est connaissable, mais que les actes libres sont incertains et que ce n’est pas déshonorer Dieu que de dire qu’il ne les connaît pas.
Nous trouvons, cependant, que les Écritures contiennent des prédictions de beaucoup d’événements, grands et petits, qui ont été parfaitement accomplis par les actions des agents libres. Habituellement, ces agents n’étaient même pas conscients qu’ils accomplissaient la prophétie divine. Ils ont agi librement, mais exactement comme ils l’avaient prédit. Quelques exemples sont : le rejet de Jésus par les Juifs, la séparation des vêtements de Jésus et le tirage au sort par les soldats romains, les reniements de Jésus par Pierre ; le chant du coq, le coup de lance, la prise de Jérusalem et l’enlèvement des Juifs en captivité, la destruction de Babylone, etc. Il est clair que les rédacteurs de l’Écriture croyaient que ces actes libres étaient pleinement connus d’avance par l’esprit divin et qu’ils étaient donc absolument certains d’être accomplis. La prescience de Dieu n’a pas détruit la liberté de Judas et de Pierre, du moins eux-mêmes ne le pensaient pas, car Judas revint plus tard et dit : « J'ai péché en trahissant le sang innocent ; » et quand Pierre entendit le coq chanter et se souvint des paroles de Jésus, il sortit et pleura amèrement.
En ce qui concerne les événements qui se rattachèrent à l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem, il est écrit : « Or ses Disciples n'entendirent pas d'abord ces choses; mais quand Jésus fut glorifié, ils se souvinrent alors que ces choses étaient écrites de lui, et qu'ils avaient fait ces choses à son égard. » (Jean 12 :16). Parce que nous savons d’avance qu’un juge intègre refusera un pot-de-vin, et qu’un avare s’emparera d’une pépite d’or, cela change-t-il la nature ou porte-t-il préjudice à la liberté de leurs actes ? Et si, avec notre connaissance très limitée de la nature des autres hommes et des influences qui joueront sur eux, nous sommes capables de prédire leurs actions avec une précision raisonnable, Dieu, qui comprend parfaitement leur nature et ces influences, ne saura-t-il pas exactement quelles seront leurs actions ?
Il suit que la certitude d’une action est compatible avec la liberté de l’agent de l’exécuter ; autrement, Dieu ne pourrait pas connaître d’avance de telles actions comme certaines. La prescience ne rend pas certains les actes futurs, mais suppose seulement qu’ils le sont ; et c’est une contradiction de termes que de dire que Dieu connaît d’avance comme certain un événement qui, dans sa nature même, est incertain. Nous devons dire soit que les événements futurs sont certains et que Dieu connaît l’avenir, soit qu’ils sont incertains et qu’Il ne connaît pas l’avenir. Les doctrines de la prescience et de la préordination de Dieu se maintiennent ou s’effondrent ensemble.
3. LA CERTITUDE EST COMPATIBLE AVEC LE LIBRE ARBITRE
Il ne s’ensuit pas non plus de la certitude absolue des actes d’une personne qu’elle n’aurait pas pu agir autrement. Il aurait pu agir autrement s’il avait choisi de le faire. Souvent, un homme a le pouvoir et l’occasion de faire ce qu’il est absolument certain qu’il ne fera pas, et de s’abstenir de faire ce qu’il est absolument certain qu’il fera. C’est-à-dire qu’aucune influence extérieure ne détermine ses actions. Nos actes sont conformes aux décrets, mais pas nécessairement pour que nous puissions faire autrement et que nous devrions souvent le faire. Judas et ses complices furent laissés à eux-mêmes pour accomplir leur dessein, et ils firent ce que leurs mauvais penchants leur poussaient. C’est pourquoi Pierre les accusa du crime, mais il déclara en même temps qu’ils avaient agi selon le dessein de Dieu, « ayant été livré par le conseil défini et par la providence de Dieu, vous l'avez pris, et mis en croix, et vous l'avez fait mourir par les mains des iniques : » (Actes 2 :23).
Pour d’autres raisons aussi, on peut démontrer que la certitude est compatible avec le libre arbitre. Nous sommes souvent absolument certains de la façon dont nous agirons dans des conditions données, dans la mesure où nous sommes libres d’agir. Un parent peut être certain qu’il sauvera un enfant en détresse et que, ce faisant, il agira librement. Dieu est un agent libre, mais il est certain qu’Il fera toujours le bien. Les saints anges et les saints rachetés sont des agents libres, mais il est certain qu’ils ne pécheront jamais ; autrement, il n’y aurait aucune assurance qu’ils resteraient au ciel. D’autre part, il est certain que le diable, les démons et les hommes déchus commettront le péché, bien qu’ils soient des agents libres. Un père sait souvent comment son fils agira dans des circonstances données et, en les contrôlant, il détermine à l’avance la ligne de conduite que le fils suit, mais le fils agit librement. S’il envisage que son fils devienne médecin, il l’encourage dans ce sens, le persuade de lire certains livres, de fréquenter certaines écoles, et présente ainsi les incitations extérieures que son plan réalise. De la même manière, et dans une mesure infiniment plus grande, Dieu contrôle nos actions afin qu’elles soient certaines, bien que nous agissions librement. Son décret ne produit pas l’événement, mais il en rend seulement certain l’occurrence ; et le même décret qui détermine en même temps la certitude de l’action détermine la liberté de l’agent dans l’acte.
4. LA VOLONTÉ NATURELLE DE L’HOMME EST ASSERVIE AU MAL
Strictement parlant, nous pouvons dire que l’homme n’a de libre arbitre que dans le sens où il n’est soumis à aucune contrainte extérieure qui interfère avec sa liberté de choix ou sa juste responsabilité. Dans son état déchu, il n’a que ce que nous pouvons appeler « la liberté de l’esclavage ». Il est esclave du péché et suit spontanément Satan. Il n’a pas la capacité ou l’incitation à suivre Dieu. Maintenant, demandons-nous, est-ce une chose digne du nom de « libre » ? et la réponse est non. Ce n’est pas le libre arbitre, mais le libre arbitre qui décrirait mieux l’état de l’homme depuis la chute. Il faut se rappeler que l’homme n’a pas été créé captif du péché, mais qu’il est arrivé dans cette condition par sa propre faute ; et une perte qu’il s’est infligée ne le libère pas de toute responsabilité. Une fois la rédemption de l’homme achevée, il suivra spontanément Dieu, comme le font les saints anges ; mais jamais il ne deviendra entièrement son propre maître.
Que ce soit là la doctrine de Luther ne peut être nié. Dans son livre « La servitude de la volonté », dont le but principal était de prouver que la volonté de l’homme n’est par nature asservie qu’au mal, et que, parce qu’elle aime cet esclavage, on dit qu’elle est libre, il a déclaré : « Tout ce que l’homme fait, il le fait nécessairement, mais sans aucune contrainte raisonnable, et il ne peut faire que ce que Dieu de toute éternité a voulu et savait d’avance qu’il devait, laquelle volonté de Dieu doit être efficace et Sa prévoyance doit être certaine. .. Ni la volonté divine ni la volonté humaine ne font rien par contrainte, et tout ce que l’homme fait, qu’il soit bon ou mauvais, il le fait avec autant d’appétit et de volonté que si sa volonté était réellement libre. Mais, après tout, la volonté de Dieu est certaine et inaltérable, et c’est notre gouvernante. [Cité par Zanchius, p. 56.] Dans un autre passage, il dit : « Lorsqu’il est accordé et établi que le libre arbitre, ayant une fois perdu sa liberté, est compulsivement lié au service du péché, et ne peut rien vouloir de bon ; D’après ces paroles, je ne peux rien comprendre d’autre que le libre arbitre est un terme vide, dont la réalité est perdue. Et une liberté perdue, selon ma grammaire, n’est pas une liberté du tout. [Servitude de la volonté, p. 125.] Il se réfère au libre arbitre comme à « un simple mensonge » [id. p. 5.] et ajoute plus tard : « C’est donc aussi essentiellement nécessaire et salutaire que les chrétiens sachent : que Dieu ne connaît rien d’avance par contingence, mais qu’il prévoit, dessein et fait toutes choses selon sa volonté immuable, éternelle et infaillible. Par ce coup de tonnerre, le Libre arbitre est prostré, complètement mis en pièces. Il s’ensuit invariablement que toutes les choses que nous faisons, bien qu’elles puissent nous paraître être faites d’une manière changeante et contingente, et même que nous puissions l’être d’une manière contingente, sont cependant en réalité faites nécessairement et immuablement par rapport à la volonté de Dieu. Car la volonté de Dieu est efficace et ne peut être entravée ; parce que la puissance même de Dieu lui est naturelle, et que sa sagesse est telle qu’il ne peut être trompé. [Id., p. 26 et 27.]
On objecte parfois qu’à moins que la volonté de l’homme ne soit complètement libre, Dieu lui ordonne de faire ce qu’il ne peut pas faire. Dans de nombreux passages de l’Écriture, cependant, les hommes sont recommandés pour faire des choses qu’ils sont totalement incapables de faire par leurs propres forces. L’homme à la main desséchée reçut l’ordre de l’étendre. Le paralytique reçut l’ordre de se lever et de marcher ; que le malade se lève, qu’il prenne son lit et qu’il marche. Le mort Lazare reçut l’ordre de sortir. Il est ordonné aux hommes de croire ; Pourtant, on dit que la foi est le « don de Dieu ». « Réveille-toi, toi qui dors, et te relève d'entre les morts, et Christ t'éclairera. », Éphésiens 5 :14. « Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait. », Matthieu 5 :48. L’incapacité que l’homme s’impose à lui-même dans le domaine moral ne le libère pas de ses obligations.
5. DIEU CONTRÔLE L’ESPRIT DES HOMMES ET DONNE À SON PEUPLE LA VOLONTÉ DE VENIR
Dieu gouverne les sentiments intérieurs, l’environnement extérieur, les habitudes, les désirs, les motifs, etc., des hommes, de telle sorte qu’ils font librement ce qu’Il veut. Cette opération est impénétrable, mais elle n’en est pas moins réelle ; Et le simple fait que, dans l’état actuel de nos connaissances, nous ne sommes pas en mesure d’expliquer pleinement comment cette influence s’exerce sans détruire le libre arbitre de l’homme, ne prouve certainement pas qu’elle ne puisse pas être exercée de la sorte.
Cependant, nous avons assez de connaissances pour savoir que la souveraineté de Dieu et la liberté de l’homme sont des réalités et qu’elles travaillent ensemble en parfaite harmonie. Paul plante, et Apollos arrose, mais Dieu donne l’accroissement. Paul a commandé aux Philippiens : « employez-vous à votre propre salut avec crainte et tremblement » ; et dans le verset suivant, la raison qu’il donne pour cela est : « car c'est Dieu qui produit en vous avec efficace le vouloir, et l'exécution, selon son bon plaisir. » (2 :15,13). Et le psalmiste déclara : « Ton peuple sera un peuple plein de franche volonté au jour que tu assembleras ton armée en sainte pompe » (110 :3).
Les actions d’une créature sont dans une large mesure prédéterminées lorsque Dieu imprime sur elle une « nature » particulière lors de sa création. Si on lui donne la nature humaine, ses actions seront celles qui sont communes aux hommes ; si la nature du cheval, celles qui sont communes aux chevaux ; ou si nature végétale, celles communes au monde végétal. Il est clair que ceux qui ont reçu la nature humaine ont été prédestinés à ne pas marcher sur quatre pieds, ni à hennir comme un cheval. Un acte n’est pas libre s’il est déterminé de l’extérieur ; mais elle est libre si elle est rationnellement déterminée de l’intérieur, et c’est précisément ce que la préordination de Dieu produit. Le décret d’ensemble stipule que chaque homme doit être un agent libre, possédant un certain caractère, entouré d’un certain milieu, soumis à certaines influences extérieures, mû intérieurement par certaines affections, désirs, habitudes, etc., et qu’en vue de tout cela, il doit faire un choix librement et rationnellement. Que le choix soit une chose et pas une autre, c’est certain ; et Dieu, qui connaît et contrôle les causes exactes de chaque influence, sait quel sera ce choix et, dans un sens réel, le détermine. Zanchius exprima très clairement cette idée lorsqu’il déclara que l’homme était un agent libre, puis il ajouta : « Pourtant, il agit, du premier au dernier moment de sa vie, dans une soumission absolue (bien qu’il ne le sache peut-être pas, ni ne le conçoive) aux desseins et aux décrets de Dieu à son sujet ; Malgré cela, il n’est sensible à aucune contrainte, mais agit librement et volontairement, comme s’il n’était soumis à aucun contrôle, et absolument maître de lui-même. Et Luther dit : « Les hommes bons et mauvais, bien qu’ils accomplissent par leurs actions les décrets et les prescriptions de Dieu, ne sont cependant pas contraints par la force de faire quoi que ce soit, mais d’agir volontairement. »
C’est pourquoi nous croyons que, sans détruire ou altérer le libre arbitre des hommes, Dieu peut exercer sur eux une providence particulière et agir en eux par son Saint-Esprit, afin qu’ils viennent à Christ et persévèrent à son service. Nous croyons en outre que personne n’a cette volonté et ce désir, si ce n’est ceux que Dieu a préalablement rendus disposés et désirants ; et qu’il ne donne cette volonté et ce désir à personne d’autre qu’à ses propres élus. Mais tant qu’ils sont ainsi induits, les élus restent aussi libres que l’homme que vous persuadez de faire une promenade ou d’investir dans des titres d’État.
Une illustration qui montre bien la relation de Dieu avec les sauvés et les perdus est donnée par H. Johnson : « Voici deux cents hommes en prison pour violation de la loi. Je pourvois à leur pardon, afin que la justice soit satisfaite et que la loi soit justifiée, tandis que les prisonniers peuvent être libérés. Les portes de la prison sont ouvertes, les verrous sont rejetés en arrière, et la promesse d’un pardon absolu est faite et l’assurance est donnée à chaque prisonnier qu’il peut maintenant sortir en homme libre. Mais pas un homme ne bouge. Supposons maintenant que je décide que mes dispositions pour leur pardon ne seront pas vaines. Je vais donc personnellement voir cent cinquante de ces condamnés et de ces coupables, et par une sorte de violence affectueuse, je les persuade de sortir. C’est l’élection. Mais est-ce que j’ai gardé les cinquante autres à l’intérieur ? La disposition relative à la grâce est encore suffisante, les portes des prisons ne sont toujours pas barrées, les portes de leurs cellules sont toujours déverrouillées et ouvertes, et la liberté est promise à tous ceux qui sortiront et la prendront ; Et chaque homme dans cette prison sait qu’il peut être un homme libre s’il le veut. Est-ce que j’ai gardé les cinquante autres à l’intérieur ? [Brochure, L’amour de Dieu pour chaque homme.]
Le vieux précepte pélagien, qui a été quelquefois adopté par les arminiens, que la vertu et le vice tirent leur louange ou leur blâme du pouvoir de l’individu de choisir à l’avance l’un ou l’autre, conduit logiquement à nier la bonté aux anges dans le ciel, ou aux saints dans la gloire, ou même à Dieu lui-même. puisqu’il est impossible aux anges, aux saints ou à Dieu de pécher. La vertu donc, dans l’état céleste, cesserait d’être méritoire, parce qu’elle n’exigerait aucun effort de choix. L’idée que le pouvoir de choisir entre le bien et le mal est ce qui ennoblit et honore la volonté est une idée fausse. Elle élève, en effet, l’homme au-dessus de la création brute ; mais ce n’est pas la perfection de sa volonté. Mozley dit : « L’état le plus élevé et le plus parfait de la volonté est un état de nécessité ; et le pouvoir de choisir, loin d’être essentiel à une volonté vraie et véritable, en est la faiblesse et le défaut. Cela peut-il être un plus grand signe d’un état imparfait et immature de la volonté que le fait que, avec le bien et le mal devant elle, elle soit en suspens pour savoir ce qu’elle doit faire ? [La doctrine augustinienne de la prédestination, p. 73.] Dans cette vie, la grâce dont découlent nécessairement les bonnes actions n’est pas donnée avec uniformité, et par conséquent même les régénérés commettent parfois des péchés ; Mais dans l’autre vie, elle sera constamment donnée ou entièrement enlevée, et alors la détermination de la volonté sera constante, soit pour le bien, soit pour le mal.
Peut-être peut-on se faire une idée de la manière dont les agents divins et humains s’harmonisent pour produire une seule œuvre en examinant la manière dont les Écritures ont été écrites. Ce sont, au sens le plus élevé, et en même temps, les paroles de Dieu et aussi les paroles des hommes. Ce ne sont pas seulement certaines parties ou certains éléments qui doivent être attribués à Dieu ou aux hommes ; mais plutôt l’ensemble de l’Écriture dans toutes ses parties, dans la forme de l’expression aussi bien que dans la substance de l’enseignement, vient de Dieu, et aussi des hommes. Bien que les écrivains aient été tellement influencés par le Saint-Esprit qu’ils ont écrit ce que Dieu voulait qu’on écrive, et qu’ils aient été pleinement préservés de l’erreur, ils ont conservé leur libre arbitre, et nous devrions reconnaître à la fois le côté divin et le côté humain de l’Écriture.
Sans aucun doute, il y a une contradiction à supposer que les « événements imprévus », ou les événements produits par les agents du libre arbitre, puissent être l’objet d’une prescience déterminée ou les sujets d’un arrangement préalable. Dans la nature même de l’affaire, ils doivent être à la fois radicalement et finalement incertains, « de sorte que, comme le dit Toplady, tout partisan de l’autodétermination est en fait, qu’il le veuille ou non, un adorateur de la dame païenne nommée Fortune, et un dépositaire idéal de la providence de son trône ».
Si Dieu ne pouvait pas ainsi gouverner l’esprit des hommes, il serait constamment occupé à concevoir de nouveaux expédients pour contrebalancer les effets des influences introduites par les millions de ses créatures. Si les hommes avaient réellement le libre arbitre, alors, en essayant de gouverner ou de convertir une personne, Dieu devrait l’approcher comme un homme approche ses semblables, avec plusieurs plans à l’esprit, de sorte que si le premier s’avère infructueux, il puisse essayer le second, et si cela ne fonctionne pas, alors le troisième, et ainsi de suite. Si les actes des agents libres sont incertains, Dieu ignore l’avenir, si ce n’est d’une manière très générale. Il est alors surpris par des temps innombrables, et reçoit chaque jour de grandes accumulations de connaissances. Mais un tel point de vue déshonore Dieu, et est à la fois déraisonnable et contraire aux Écritures. À moins que l’omniscience de Dieu ne soit niée, nous devons soutenir qu’Il connaît toute la vérité, passée, présente et future ; et que, bien que les événements puissent sembler incertains de notre point de vue humain, de son point de vue, ils sont fixes et certains. Cet argument est si concluant que sa force est généralement admise. L’objection la plus faible, que l’on fait parfois valoir que Dieu veut volontairement ne pas connaître quelques-uns des actes futurs des hommes afin de les laisser libres, n’a aucun appui ni dans l’Écriture ni dans la raison. De plus, il représente Dieu comme agissant comme le père d’un tas de mauvais garçons qui va se cacher parce qu’il a peur de les voir faire quelque chose qu’il n’approuverait pas. Si Dieu est limité soit par une force extérieure, soit par ses propres actes, nous n’avons qu’un Dieu fini.
La théorie arminienne selon laquelle Dieu essaie anxieusement de convertir les pécheurs, mais qu’il n’est pas capable d’exercer plus qu’un pouvoir de persuasion sans faire violence à leur nature, est en réalité à peu près la même à cet égard que la vieille vision perse selon laquelle il y avait deux principes éternels du bien et du mal en guerre l’un contre l’autre, dont aucun n’était capable de vaincre l’autre. Le libre arbitre arrache les rênes du gouvernement des mains de Dieu, et le prive de son pouvoir. Il place les créatures au-delà de son contrôle absolu et, à certains égards, leur donne un droit de veto sur sa volonté et son dessein éternels. Il est même possible que les anges et les saints dans le ciel puissent pécher, qu’il puisse y avoir à nouveau une rébellion générale dans le ciel, comme celle qui est censée s’être produite lorsque Satan et les anges déchus ont été chassés, et que le mal puisse devenir dominant ou universel.
6. LA MANIÈRE DONT LE TESTAMENT EST DÉTERMINÉ
Puisque l’homme est un agent rationnel, il doit toujours y avoir une cause suffisante pour qu’il agisse d’une manière particulière. Car la volonté de se prononcer en faveur du motif le plus faible et contre le plus fort, ou sans motif du tout, c’est avoir un effet sans cause suffisante. La conscience nous enseigne que nous avons toujours des raisons pour les choses que nous faisons, et qu’après avoir agi, nous sommes conscients que nous aurions pu agir différemment si d’autres points de vue ou sentiments avaient été présents. La raison d’un acte particulier peut ne pas être forte et elle peut même être basée sur un faux jugement, mais dans chaque cas particulier, elle est suffisamment forte pour contrôler. Les balances ne se balanceront dans la direction opposée que lorsqu’il y a une cause adéquate à l’effet. Une personne peut choisir ce qui, à certains égards, est désagréable ; Mais dans chaque cas, il y a un autre motif qui influence la personne à faire un choix qui, autrement, n’aurait pas été fait. Par exemple, une personne peut volontairement se faire arracher une dent ; mais il ne le fera pas à moins qu’il n’y ait quelque incitation qui, pour le moment du moins, en rende cette inclination la plus forte. Comme il a été exprimé, « un homme ne peut pas préférer contre sa préférence ou choisir contre son choix ». Une personne qui préfère vivre en Californie ne peut pas, par un simple acte de volonté, préférer vivre à New York.
Les volitions de l’homme sont, en fait, gouvernées par sa propre nature et sont en accord avec les désirs, les dispositions, les inclinations, la connaissance et le caractère de la personne. L’homme n’est pas indépendant de Dieu, ni des lois mentales et physiques, et toutes ces lois exercent leurs influences particulières dans ses choix. Il agit toujours de la manière dont conduisent les inclinations ou les motifs les plus forts ; et la conscience nous dit que les choses qui nous attirent le plus puissamment à ce moment-là sont les choses qui déterminent nos volitions. Le Dr Hodge dit : « La volonté n’est déterminée par aucune loi de nécessité ; elle n’est ni indépendante, ni indifférente, ni autodéterminée, mais elle est toujours déterminée par l’état d’esprit qui l’a précédée ; de sorte qu’un homme est libre tant que ses volitions sont l’expression consciente de son esprit ; ou tant que son activité est déterminée et contrôlée par sa raison et ses sentiments. [Théologie systématique, IL, p. 288.]
À moins que les volitions d’une personne ne soient basées sur son caractère et déterminées par lui, elles ne seraient pas vraiment les siennes, et elle ne pourrait en être tenue responsable. Dans nos relations avec nos semblables, nous supposons instinctivement que leurs bonnes ou mauvaises volontés sont déterminées par un bon ou un mauvais caractère, et nous les jugeons en conséquence. « Vous les connaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on les raisins à des épines, ou les figues à des chardons? Ainsi tout bon arbre fait de bons fruits; mais le mauvais arbre fait de mauvais fruits. Le bon arbre ne peut point faire de mauvais fruits, ni le mauvais arbre faire de bons fruits. Tout arbre qui ne fait point de bon fruit, est coupé, et jeté au feu. Vous les connaîtrez donc à leurs fruits. », Matthieu 7 :16-20. Et encore : « C’est de l’abondance du cœur que la bouche parle. » L’arbre n’est pas libre de produire de bons ou de mauvais fruits au hasard, mais il est régi par sa nature. Ce n’est pas la bonté du fruit qui cause la bonté de l’arbre, mais l’inverse. Et selon la parabole de Jésus, il en est de même pour l’homme. Et à moins que la conduite ne révèle le caractère, comment pouvons-nous savoir que l’homme qui fait de bonnes actions est vraiment un homme de bien, ou que l’homme qui fait de mauvaises actions est vraiment un homme mauvais ? Alors que certains, pour les besoins de l’argumentation, peuvent insister sur le fait que la volonté est libre, dans la vie de tous les jours, tous les hommes supposent que la volonté est à la fois un produit et une révélation de la nature de la personne. Lorsqu’un homme exerce une volonté qui aboutit à un vol ou à un meurtre, nous concluons instinctivement qu’il s’agit là d’un véritable indicateur de caractère et nous le traitons en conséquence.
L’essence même de la rationalité est que les volitions doivent être basées sur l’entendement, les principes, les sentiments, etc., et la personne dont les volitions ne sont pas ainsi fondées est considérée comme insensée. Si, après chaque décision, la volonté revenait à un état d’indécision et d’oscillation entre le bien et le mal, la base de la confiance en nos semblables disparaîtrait. En fait, une personne dont la volonté serait vraiment « libre » serait un associé dangereux ; Ses actes seraient irrationnels et nous n’aurions aucun moyen de savoir ce qu’il pourrait faire dans n’importe quelles conditions.
C’est ce fait (que les volitions sont une véritable expression de la nature de la personne) qui garantit la permanence des états de ceux qui sont sauvés et de ceux qui sont perdus dans l’autre monde. Si le simple libre arbitre exposait nécessairement une personne au péché, il n’y aurait aucune certitude que même les rachetés dans le ciel ne pécheraient pas et ne seraient pas jetés en enfer comme l’étaient les anges déchus. Les saints, cependant, possèdent une nécessité du côté de la bonté, et sont donc libres dans le sens le plus élevé. Il n’y a pas de conflits, et leurs volontés, confirmées dans la sainteté, continuent à produire de bons actes et de bons mouvements avec l’aisance et l’uniformité de la loi physique. D’autre part, l’état des méchants est aussi permanent. Une fois que les influences restrictives du Saint-Esprit sont retirées, ils deviennent audacieux, provocateurs, blasphématoires et pèchent avec une obstination irrémédiable. Ils sont passés dans une disposition permanente de méchanceté, de méchanceté et de haine. Ils ne sont plus des hôtes et des étrangers, mais des citoyens et des habitants de la terre de péché. De plus, si la théorie du libre arbitre était vraie, elle donnerait la possibilité du repentir après la mort ; car n’est-il pas raisonnable de croire qu’au moins quelques-uns des perdus, après avoir commencé à souffrir les tourments de l’enfer, verraient leur erreur et retourneraient à Dieu ? Dans ce monde, les punitions légères sont souvent efficaces pour se retourner ; les hommes du péché ; Pourquoi des châtiments plus sévères ne seraient-ils pas plus efficaces dans l’autre monde ? Seul le principe calviniste selon lequel la volonté est déterminée par la nature de la personne et les incitations présentées, arrive à une conclusion en harmonie avec celle de l’Écriture qui affirme qu'« il y a un grand abîme fixé », de sorte que personne ne peut passer, que les états de ceux qui sont sauvés et de ceux qui sont perdus sont permanents.
La personne qui n’a pas réfléchi à la question suppose qu’elle jouit d’une grande liberté. Mais lorsqu’il en vient à examiner d’un peu plus près cette liberté tant vantée, il s’aperçoit qu’elle est beaucoup plus limitée qu’il n’y paraissait au premier abord. Il est limité par les lois du monde physique, par son milieu particulier, ses habitudes, son éducation passée, ses coutumes sociales, la peur de la punition ou de la désapprobation, ses désirs présents, ses ambitions, etc., de sorte qu’il est loin d’être le maître absolu de ses actions. À tout moment, il est à peu près ce que son passé a fait de lui. Mais tant qu’il agit sous le contrôle de sa propre nature et détermine ses actions de l’intérieur, il a toute la liberté dont une créature est capable. Toute autre forme de liberté est l’anarchie.
Un homme peut porter un bocal de poissons rouges où il lui plaît ; Pourtant, les poissons se sentent libres et se déplacent sans retenue dans le bocal. La science de la physique nous parle du mouvement moléculaire au milieu du calme molaire, quand nous regardons le morceau de pierre, ou de bois, ou de métal, il semble à l’œil nu être parfaitement silencieux ; Pourtant, si nous avions une loupe assez puissante pour voir les molécules, les atomes et les électrons individuels, nous les trouverions tourbillonnant sur leurs orbites à des vitesses incroyables.
La prédestination et le libre arbitre sont les deux piliers d’un grand temple, et ils se rencontrent au-dessus des nuages où le regard humain ne peut pénétrer. Ou encore, nous pouvons dire que la prédestination et le libre arbitre sont des lignes parallèles ; et tandis que le calviniste ne peut pas les faire s’unir, l’arminienne ne peut pas les faire se croiser. De plus, si nous admettons le libre arbitre en ce sens que la détermination absolue des événements est placée entre les mains de l’homme, nous pourrions tout aussi bien l’épeler avec un F majuscule et un W majuscule ; car alors l’homme est devenu comme Dieu, une cause première, un ressort originel d’action, et nous avons autant de demi-dieux que nous avons de libre arbitre. À moins que la souveraineté de Dieu ne soit abandonnée, nous ne pouvons pas permettre cette indépendance à l’homme. C’est très frappant et, dans un sens, il est rassurant d’observer le fait que les philosophes matérialistes et métaphysiques nient aussi complètement que les calvinistes cette chose qu’on appelle le libre arbitre. Ils raisonnent que tout effet doit avoir une cause suffisante ; et pour chaque action de la volonté, ils cherchent à trouver un motif qui, pour le moment du moins, soit assez fort pour être contrôlé.
Les Écritures enseignent que la souveraineté divine et la liberté humaine coopèrent en parfaite harmonie ; que si Dieu est le Souverain Souverain et la cause première, l’homme est libre dans les limites de sa nature et en est la cause seconde ; et que Dieu contrôle tellement les pensées et les volontés des hommes qu’ils font librement et volontairement ce qu’Il a prévu qu’ils fassent.
Un exemple classique de la coopération de la souveraineté divine et de la liberté humaine se trouve dans l’histoire de Joseph. Joseph a été vendu en Égypte où il a élevé en autorité et a rendu un grand service en fournissant de la nourriture en temps de famine. C’était, bien sûr, un acte très coupable pour ces fils de Jacob de vendre leur jeune frère comme esclave dans un pays païen. Ils savaient qu’ils agissaient librement, et des années plus tard, ils ont admis toute leur culpabilité (Genèse 42 :21 ; 45 :3). Pourtant, Joseph pouvait leur dire : « ne soyez pas en peine, et n'ayez point de regret de ce que vous m'avez vendu pour être mené ici; car Dieu m'a envoyé devant vous pour la conservation de votre vie. ... ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici, mais c'est Dieu ; » et encore : « Ce que vous aviez pensé en mal contre moi, Dieu l'a pensé en bien, pour faire selon ce que ce jour-ci le montre, afin de faire vivre un grand peuple. », Genèse 45 :5, 8; 50 :20. Les frères de Joseph n’ont fait que suivre les mauvais penchants de leur nature ; pourtant, leur acte était un maillon dans la chaîne d’événements par laquelle Dieu a accompli Son dessein ; et leur culpabilité n’était pas le moins du monde diminuée par le fait que le mal qu’ils avaient projeté était annulé pour de bon.
Pharaon a agi très injustement envers son peuple soumis, les enfants d’Israël ; mais il n’a fait qu’accomplir le dessein de Dieu, car Paul écrit : « Car l'Ecriture dit à Pharaon : je t'ai fait subsister dans le but de démontrer en toi ma puissance, et afin que mon Nom soit publié dans toute la terre. » (Rom. 9 :17 ; Exode 9 :16 ; 10:1, 2. Certains des plans de Dieu sont accomplis en restreignant les actes pécheurs des hommes. Lorsque les Israélites montaient à Jérusalem trois fois par an pour les fêtes fixées, Dieu réprimait la cupidité des tribus voisines afin que le pays ne soit pas molesté, Exode 34 :24. Il mit dans le cœur de Cyrus, le roi païen de Perse, de reconstruire le temple de Jérusalem, Esdras 1 :1-3. Il nous est dit : " LE cœur du roi est en la main de l’Eternel comme des ruisseaux d’eaux, il l’incline à tout ce qu’il veut. » Prov. 21 :1. Et s’il retourne le cœur du roi si facilement, il peut certainement aussi tourner le cœur des hommes ordinaires.
Dans Ésaïe 10 :5-15, nous avons une illustration très remarquable de la manière dont la souveraineté divine et la liberté humaine travaillent ensemble en parfaite harmonie : « Malheur à Assur, la verge de ma colère ! quoique le bâton qui est en leur main, soit mon indignation. Je l’enverrai contre la nation hypocrite, et je le dépêcherai contre le peuple de ma fureur ; afin qu’il fasse un grand butin et un grand pillage, et qu’il le foule comme la boue des rues. Mais il ne l’estimera pas ainsi, et son cœur ne le pensera pas ainsi ; mais il aura en son cœur de détruire et d’exterminer beaucoup de nations. Car il dira : Mes princes ne sont-ils pas autant de rois? Calno, n’est-elle pas comme Carchémis? Hamath, n’est-elle pas comme Arpad? et Samarie, n’est-elle pas comme Damas ? Ainsi que ma main a soumis les royaumes qui avaient des idoles, et desquels les images taillées valaient plus que celles de Jérusalem et de Samarie ; ne ferai-je pas aussi à Jérusalem et à ses dieux, comme j’ai fait à Samarie et à ses idoles?
« Mais il arrivera que quand le Seigneur aura achevé toute son œuvre dans la montagne de Sion et à Jérusalem, j’examinerai le fruit de la grandeur du cœur du roi d’Assyrie, et la gloire de la fierté de ses yeux. Parce qu’il aura dit : Je l’ai fait par la force de ma main, et par ma sagesse, car je suis intelligent; j’ai ôté les bornes des peuples, et j’ai pillé ce qu’ils avaient de plus précieux, et comme puissant j’ai fait descendre ceux qui étaient assis ; et ma main a trouvé comme un nid les richesses des peuples ; et ainsi qu’on rassemble les œufs délaissés, ainsi ai-je rassemblé toute la terre, et il n’y a eu personne qui ait remué l’aile, ou qui ait ouvert le bec, ou qui ait grommelé.
« La cognée se glorifiera-t-elle contre celui qui en coupe? ou la scie se magnifiera-t-elle contre celui qui la remue? comme si la verge se remuait contre ceux qui la lèvent en haut, et que le bâton s'élevât, comme s’il n’était pas du bois.
À propos de ce passage, Rice dit : « Quel est le sens évident de ce passage ? Il enseigne sans équivoque, en premier lieu, que le roi d’Assyrie, bien qu’il fût un homme orgueilleux et impie, n’était qu’un instrument entre les mains de Dieu, tout comme la hache, la scie ou la verge dans les mains d’un homme, pour exécuter ses desseins sur les Juifs ; et que Dieu avait un contrôle parfait sur lui. Il enseigne, en second lieu, que le libre arbitre du roi n’a pas été détruit ou altéré par ce contrôle, mais qu’il était parfaitement libre de former ses propres plans et d’être gouverné par ses propres désirs. Car il est dit qu’il n’avait pas l’intention d’exécuter les desseins de Dieu, mais de promouvoir ses propres projets ambitieux. 'Bien qu’il ne le pense pas, son cœur ne le pense pas non plus ; mais il est dans son cœur de détruire et de retrancher des nations, et non pas quelques-unes. Il enseigne par conséquent, troisièmement, que le roi a été justement tenu responsable de son orgueil et de sa méchanceté, bien que Dieu l’ait tellement dominé qu’il a accompli ses sages desseins. Dieu a décrété de châtier les Juifs pour leur péché. Il choisit d’employer le roi d’Assyrie pour exécuter son dessein, et l’envoya donc contre eux. Il punirait ensuite le roi pour ses plans diaboliques. N’est-il donc pas évident, au-delà de toute contestation, que les Écritures enseignent que Dieu peut contrôler les hommes, même les méchants, et qu’il le fait, de manière à réaliser ses sages desseins sans interférer avec leur libre arbitre ? [Dieu Souverain et Homme libre, p. 70, 71.]
Pour quiconque accepte la Bible comme la parole de Dieu, il est absolument certain que la crucifixion du Christ, l’événement le plus pécheur de toute l’histoire, a été prédestinée : « En effet, contre ton saint Fils Jésus, que tu as oint, se sont assemblés Hérode et Ponce Pilate, avec les gentils, et les peuples d'Israël,. pour faire toutes les choses que ta main et ton conseil avaient auparavant déterminé devoir être faites. », Actes 4 :27, 28 ; « ayant été livré par le conseil défini et par la providence de Dieu, vous l'avez pris, et mis en croix, et vous l'avez fait mourir par les mains des iniques », Actes 2 :23 ; et « Dieu a ainsi accompli les choses qu'il avait prédites par la bouche de tous ses prophètes, que le Christ devait souffrir. » (Actes 3 :18). « Car les habitants de Jérusalem et leurs gouverneurs ne l'ayant point connu, ont même, en le condamnant, accompli les paroles des prophètes, qui se lisent chaque sabbat. Et quoiqu'ils ne trouvassent rien en lui qui fût digne de mort, ils prièrent Pilate de le faire mourir. Et après qu'ils eurent accompli toutes les choses qui avaient été écrites de lui, on l'ôta du bois, et on le mit dans un sépulcre. » (Actes 13 :27-29).
Et ce n’est pas seulement la crucifixion elle-même qui a été préordonnée, mais aussi de nombreux événements qui l’ont accompagnée, tels que : la séparation des vêtements de Christ et le tirage au sort pour Son vêtement (Psaume 22 :18 ; Jean 19 :24) ; le fait de donner à boire du fiel et du vinaigre (Psaume 69 :21 ; Matthieu 27 :34 ; Jean 19 :29) ; la moquerie de la part du peuple (Psaume 22 :6-8 ; Matthieu 27 :39) ; le fait qu’ils l’associaient à des voleurs (Ésaïe 53 :12 ; Matthieu 27 :38) ; qu’aucun de ses os ne devait être brisé (Psaume 34 :20 ; Jean 19 :36) ; le coup de lance (Zacharie 12 :10 ; Jean 19 :34-37) ; et plusieurs autres événements enregistrés. Ecoutez le murmure de l’enfer autour de la croix, et dites-nous si ces hommes n’étaient pas libres ! Pourtant, lisez toutes les prévisions, toutes les prophéties et tous les récits de la tragédie et dites-nous si chaque incident n’a pas été ordonné par Dieu ! De plus, ces événements n’auraient pas pu être prédits en détail par les prophètes de l’Ancien Testament des siècles avant qu’ils ne se produisent, à moins qu’ils n’aient été absolument certains dans le plan préordonné de Dieu. Pourtant, bien qu’elles aient été prédestinées, elles ont été accomplies par des agents qui ignoraient qui était vraiment Christ, et qui ignoraient aussi le fait qu’ils accomplissaient les décrets divins, Actes 13 :27, 29 ; 3 :17. C’est pourquoi, si nous avalons le chameau en croyant que l’événement le plus pécheur de toute l’histoire était dans le plan préordonné de Dieu, et qu’il a été annulé pour la rédemption du monde, allons-nous nous efforcer contre le moucheron en refusant de croire que les petits événements de notre vie quotidienne sont aussi dans ce plan, et qu’ils sont conçus à de bonnes fins ?
Prov. 16 :9 : Le cœur de l’homme délibère de sa voie; mais l’Eternel conduit ses pas.
Jérémie 10 :23 : Eternel! je connais que la voie de l’homme ne dépend pas de lui, et qu’il n’est pas au pouvoir de l’homme qui marche de diriger ses pas.
Ex. 12 :36 : Et l'Eternel avait fait trouver grâce au peuple auprès les Egyptiens, qui les leur avaient prêtés; de sorte qu'ils butinèrent les Egyptiens.
Esdras 6 :22 : Et ils célébrèrent avec joie la fête solennelle des pains sans levain pendant sept jours : parce que l'Eternel leur avait donné matière de joie, en ayant tourné vers eux le cœur du roi d'Assyrie, pour fortifier leurs mains dans le travail de la maison de Dieu, le Dieu d'Israël. (la reconstruction du temple).
Esdras 7 :6 : Esdras, dis-je, qui était un scribe bien exercé en la loi de Moïse, que l'Eternel, le Dieu d'Israël, avait donnée, monta de Babylone; et le roi (Artaxerxès) lui accorda (Esdras) toute sa requête, selon que la main de l'Eternel, son Dieu, était sur lui.
Ésaïe 44 :28 : (L’Éternel) Qui dit de Cyrus (le roi païen de Perse): C’est mon berger; il accomplira tout mon bon plaisir, disant même à Jérusalem : Tu seras rebâtie ; et au temple : Tu seras fondé.
Apocalypse 17 :17 : (Au sujet des méchants, il est dit) Car Dieu a mis dans leurs cœurs de faire ce qu'il lui plaît, et de former un même dessein, et de donner leur royaume à la bête, jusqu'à ce que les paroles de Dieu soient accomplies.
I Sam. 2 :25 : Si un homme a péché contre un autre homme, le juge en jugera; mais si quelqu’un pèche contre l’Eternel, qui est-ce qui priera pour lui? Mais ils (les fils d’Éli) n’obéirent point à la voix de leur père, parce que l’Eternel voulait les faire mourir.
I Rois 12 :11, 15 : Or mon père (Salomon) a mis sur vous un pesant joug; mais moi, je (Roboam) rendrai votre joug encore plus pesant : mon père vous a châtiés avec des verges ; mais moi, je vous châtierai avec des fouets garnis de pointes. ... Le roi donc n’écouta point le peuple; car cela était ainsi conduit par l’Eternel, pour ratifier la parole qu’il avait prononcée par le ministère d’Ahija, Silonite, à Jéroboam, fils de Nébat.
II Sam. 17 :14 : Alors Absalom, et tous les hommes d’Israël, dirent : Le conseil de Chusaï, Arkite, est meilleur que le conseil d’Achitophel. Car l’Eternel avait décrété que le conseil d’Achitophel, qui était le plus utile pour Absalom, fût dissipé, afin de faire venir le mal sur Absalom.
Chapitre XVII
Objection N°3. Elle fait de Dieu l’auteur du péché
1. Le problème du mal. 2. Les cas où le péché a été maîtrisé pour de bon. 3. La chute d’Adam était incluse dans le plan divin. 4. Le résultat de la chute d’Adam. 5. Les forces du mal sont sous le contrôle parfait de Dieu. 6. Les actes pécheurs ne se produisent que par la permission divine. 7 . Preuve de l’Écriture. 8. Commentaires de Smith et Hodge. 9. La grâce de Dieu est plus profondément appréciée après que la personne a été la victime du péché. 10. Le calvinisme offre une solution plus satisfaisante au problème du mal que n’importe quel autre système.
On peut objecter que si Dieu a préordonné tout le cours des événements dans ce monde, il doit être l’auteur du péché. Pour commencer, nous admettons volontiers que l’existence du péché dans un univers qui est sous le contrôle d’un Dieu infini dans sa sagesse, sa puissance, sa sainteté et sa justice, est un mystère impénétrable que nous ne pouvons pas expliquer pleinement dans notre état actuel de connaissance. Jusqu’à présent, nous ne voyons qu’à travers un verre sombre. Le péché ne peut jamais être expliqué sur la base de la logique ou de la raison, car il est essentiellement illogique et déraisonnable. Le simple fait que le péché existe a souvent été invoqué par les athées et les sceptiques comme un argument non seulement contre le calvinisme, mais contre le théisme en général.
Les Normes de Westminster, lorsqu’elles traitent du mystère redoutable du mal, sont très attentives à préserver le caractère de Dieu de toute suggestion du mal. Le péché se réfère à la liberté qui est donnée à l’agent, et de tous les actes pécheurs, quels qu’ils soient, ils affirment catégoriquement que « le péché ne procède que de la créature et non de Dieu, qui, étant très saint et très juste, n’est ni ne peut être l’auteur ou l’approbateur du péché ». (V ; 4.)
Et bien qu’il ne nous appartienne pas d’expliquer comment Dieu, dans son conseil secret, gouverne et annule les actes pécheurs des hommes, il nous appartient de savoir que quoi que Dieu fasse, il ne s’écarte jamais de sa propre justice parfaite. Dans toutes les manifestations de son caractère, il se montre par excellence le Saint. Ces œuvres profondes de Dieu sont des mystères qui doivent être adorés, mais non pas étudiés ; et si ce n’était le fait que certaines personnes s’obstinent à déclarer que la doctrine de la prédestination fait de Dieu l’auteur du péché, nous pourrions en rester là ici.
Une explication partielle du péché se trouve dans le fait que, bien que l’Écriture ordonne constamment à l’homme de ne pas le commettre, il lui est néanmoins permis de le commettre s’il choisit de le faire. Aucune contrainte n’est imposée à la personne ; Il est simplement laissé au libre exercice de sa propre nature, et lui seul est responsable. Cependant, il ne s’agit jamais d’une simple permission, car en pleine connaissance de la nature de la personne et de sa tendance à pécher, Dieu lui permet ou lui permet d’être dans un certain environnement, sachant parfaitement que le péché particulier sera commis. Mais tandis que Dieu permet le péché, sa relation avec lui est purement négative et c’est la chose abominable qu’il hait d’une haine parfaite. Le motif que Dieu a de le permettre et le motif que l’homme a de le commettre sont radicalement différents. Beaucoup de gens sont trompés dans ces choses parce qu’ils ne considèrent pas que Dieu veut avec justice les choses que les hommes font mal. De plus, la conscience de toute personne, après avoir commis un péché, lui dit qu’elle est seule responsable et qu’elle n’aurait pas dû la commettre si elle n’avait pas volontairement choisi de le faire.
Les réformateurs reconnaissaient le fait que le péché, à la fois dans son entrée dans le monde et dans toutes ses apparitions ultérieures, était impliqué dans le plan divin ; que l’explication de son existence, dans la mesure où une explication pouvait être donnée, se trouvait dans le fait que le péché était complètement sous le contrôle de Dieu ; et qu’elle serait renversée pour une manifestation plus élevée de Sa gloire. Nous pouvons être assurés que Dieu n’aurait jamais permis que le péché y pénètre, à moins que, par sa providence secrète et dominante, il n’ait pu exercer une influence dirigeante sur l’esprit des hommes méchants, de sorte que le bien résulte du mal qu’ils ont voulu. Il ne fait pas seulement toutes les bonnes et saintes affections qui se trouvent dans le cœur de son peuple, mais il contrôle aussi parfaitement toutes les affections dépravées et impies des méchants, et les tourne à sa guise, afin qu’ils aient le désir d’accomplir ce qu’il a projeté d’accomplir par leur moyen. Les méchants se glorifient si souvent d’eux-mêmes de l’accomplissement de leurs desseins ; mais, comme le dit Calvin, « l’événement prouve enfin qu’ils n’accomplissaient que ce qui avait été ordonné par Dieu, et cela aussi, contre leur propre volonté, alors qu’ils n’en savaient rien ». Mais tandis que Dieu domine les affections dépravées des hommes pour l’accomplissement de ses propres desseins, il les punit néanmoins pour leur péché et les fait condamner dans leur propre conscience.
« Un souverain peut interdire la trahison ; mais son commandement ne l’oblige pas à faire tout ce qui est en son pouvoir pour empêcher la désobéissance à celui-ci. Il peut favoriser le bien de son royaume de permettre que la trahison soit commise, et que le traître soit puni selon la loi. Le fait qu’en vue de ce bien qui en résulte il choisisse de ne pas empêcher la trahison, n’implique aucune contradiction ou opposition de celle-ci chez le monarque. [Tyler, Mémoires et conférences, p. 250-252.]
En ce qui concerne le problème du mal, le Dr A. H. Strong avance les considérations suivantes : « (1) Que le libre arbitre est nécessaire à la vertu ; (2) que Dieu souffre du péché plus que le pécheur ; (3) que, avec la permission du péché, Dieu a pourvu à une rédemption ; et (4) que Dieu finira par dominer tout mal pour le bien. Et il ajoute : « Il est possible que les anges élus appartiennent à un système moral dans lequel le péché est empêché par des motifs contraignants. Nous ne pouvons pas nier que Dieu puisse empêcher le péché dans un système moral. Mais il est très douteux que Dieu puisse empêcher le péché dans le meilleur système moral. La liberté la plus parfaite est indispensable à l’obtention de la plus haute vertu. [Fort, Théologie systématique, p. 357.] Fairbairn nous a donné une bonne réflexion dans le paragraphe suivant : « Mais pourquoi Dieu a-t-il créé un être capable de pécher ? Ce n’est qu’ainsi qu’Il a pu créer un être capable d’obéir. La capacité de faire le bien implique la capacité de faire le mal. Le moteur ne peut ni obéir ni désobéir, et la créature qui n’avait pas cette double capacité pouvait être une machine, mais ne pouvait pas être un enfant. La perfection morale peut être atteinte, mais ne peut pas être créée ; Dieu peut faire un être capable d’action morale, mais pas un être avec tous les fruits de l’action morale recueillis en lui.
2. CAS OÙ LE PÉCHÉ A ÉTÉ MAîTRISÉ POUR DE BON
Tout au long des Écritures, nous trouvons de nombreux exemples dans lesquels des actes pécheurs ont été autorisés puis maitrîsés pour de bon. Nous allons d’abord remarquer quelques exemples de l’Ancien Testament. La tromperie de Jacob à l’égard de son vieux père aveugle, bien qu’elle fût un acte de péché en soi, fut permise et utilisée comme un maillon dans la chaîne d’événements par laquelle fut exécuté le plan déjà révélé de Dieu selon lequel l’aîné devait servir le plus jeune. Pharaon et les Égyptiens ont été autorisés à faire du tort aux Israélites, afin que, par leur délivrance, les merveilles de Dieu puissent être multipliées dans le pays d’Égypte (Exode 11 :9), que ces choses puissent être dites aux générations futures (Exode 10 :1, 2), et que Sa gloire soit proclamée par toute la terre (Exode 9 :16). La malédiction que Balaam a essayé de prononcer sur les Israélites a été transformée en bénédiction (Nb 24 :10 ; Néhémie 13 :2). Le roi fier et païen d’Assyrie est devenu inconsciemment le serviteur de Jéhovah en exerçant sa vengeance sur un peuple apostat : " Mais il ne le pense pas, et son cœur ne le pense pas " (Ésaïe 10 :5-15). Les calamités qui se sont abattues sur Job, vues du point de vue humain, semblent n’être que des malheurs, des accidents, des événements imprévus. Mais avec une connaissance plus approfondie, nous voyons Dieu derrière tout cela, exerçant un contrôle total, donnant au diable la permission d’affliger jusqu’à présent, mais pas plus loin, concevant les événements pour le développement de la patience et du caractère de Job, et utilisant même le gaspillage apparemment insignifiant de la tempête pour accomplir Ses desseins élevés et aimants.
Dans le Nouveau Testament, nous trouvons le même enseignement. La mort de Lazare, vue du point de vue humain de Marie et de Marthe et de ceux qui sont venus le pleurer, a été un très grand malheur ; mais vu du point de vue divin, ce n’était « point à la mort, mais pour la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par elle. » (Jean 11 :4). La manière dont Pierre est mort (qui a apparemment été crucifiée) était de glorifier Dieu (Jean 21 :19). Quand Jésus traversa la mer de Galilée avec ses disciples, il aurait pu prévenir la tempête et leur ordonner un passage agréable, mais cela n’aurait pas été tant pour sa gloire et la confirmation de leur foi que pour leur délivrance. Paul, par ses réprimandes de base, a rendu les Corinthiens « attristés à repentance », « selon Dieu » ; « puisque la tristesse qui est selon Dieu, produit une repentance à salut, dont on ne se repent jamais; mais la tristesse de ce monde produit la mort. » (II Corinthiens 7 :9, 10). Souvent, le Seigneur livre temporairement une personne à Satan, afin que ses souffrances corporelles et mentales puissent réagir pour son salut (I Cor. 5 :5). Paul, en parlant des adversités qu’il avait endurées, a dit : « Or, mes frères, je veux bien que vous sachiez que les choses qui me sont arrivées, sont arrivées pour un plus grand avancement de l'Evangile » (Phil. 1 :12). Quand il vit que son « écharde dans la chair » était quelque chose qui avait été envoyé sur lui par Dieu, « un messager de Satan pour le frapper », afin qu’il « ne s’élève pas beaucoup », il l’accepta en ces termes : « Je me glorifierai donc très volontiers plutôt dans mes infirmités; afin que la vertu de Christ habite en moi,» II Corinthiens 12 :7-10. Dans ce cas, Dieu a fait du poison du monstre le plus cruel et le plus pécheur de tous les temps un antidote pour guérir l’orgueil de l’apôtre.
Dans une certaine mesure, nous pouvons dire que la raison de la permission du péché est que « où le péché a abondé, la grâce y a abondé par-dessus ». Une grâce aussi profonde et insondable n’aurait pas pu être démontrée si le péché avait été exclu.
En fait, nous gagnons plus par le salut en Christ que nous n’avons perdu par la chute en Adam. Lorsque le Christ s’est incarné, la nature humaine a été, pour ainsi dire, prise dans le sein même de la Déité, et les rachetés ont atteint une position beaucoup plus élevée par l’union avec Christ qu’Adam n’aurait pu atteindre s’il n’était pas tombé, mais avait persévéré et avait été admis au ciel.
Cette vérité générale a été exprimée par Calvin dans les termes suivants : « Mais Dieu, qui a autrefois ordonné à la lumière de briller hors des ténèbres, peut merveilleusement faire sortir le salut de l’enfer lui-même, et ainsi changer les ténèbres elles-mêmes en lumière. Mais qu’est-ce qui fait Satan ? En un certain sens, l’œuvre de Dieu ! C’est-à-dire que Dieu, en tenant Satan fermement lié dans l’obéissance à sa Providence, le tourne où il veut, et applique ainsi les stratagèmes et les tentatives du grand ennemi à l’accomplissement de ses propres principes éternels. [La Providence secrète de Dieu, réimprimée Calvinism, p. 240.]
Même les persécutions qui sont permises aux justes sont conçues à de bonnes fins. Paul déclare que « notre légère affliction, qui ne fait que passer, produit en nous un poids éternel d'une gloire souverainement excellente » (II Corinthiens 4 :17). Souffrir avec Christ, c’est être plus étroitement uni à Lui, et une grande récompense dans le ciel est promise à ceux qui souffrent pour Lui (Matt. 5 :10-12). Il a été écrit aux Philippiens : « parce qu'il vous a été gratuitement donné dans ce qui a rapport à Christ, non-seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui; », Phil. 1 :29 ; et nous lisons qu’après que les apôtres eurent été publiquement injuriés, « se retirèrent de devant le conseil, joyeux d'avoir été rendus dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus. » (Actes 5 :41). L’auteur de l’épître aux Hébreux a déclaré cette même vérité lorsqu’il a écrit : « Or tout châtiment ne semble pas sur l'heure être un sujet de joie, mais de tristesse; mais ensuite il produit un fruit paisible de justice à ceux qui sont exercés par ce moyen. », Hébreux 12 :11.
« Les actes des méchants dans la persécution de l’Église primitive », dit le Dr Charles Hodge, « ont été ordonnés par Dieu comme moyen d’une proclamation plus large et plus rapide de l’Évangile. Les souffrances des martyrs ont été le moyen non seulement d’étendre, mais de purifier l’Église. L’apostasie de l’homme du péché ayant été prédite, elle était prédéterminée. La destruction des huguenots en France, la persécution des puritains en Angleterre, jetèrent les bases de l’ensemencement de l’Amérique du Nord avec une race d’hommes pieux et énergiques, qui devaient faire de cette terre la terre de refuge des nations, la patrie de la liberté, civile et religieuse. Cela détruirait la confiance du peuple de Dieu s’il était persuadé que Dieu ne prédestine pas tout ce qui arrive. C’est parce que le Seigneur règne et qu’il fait ce qu’il veut dans le ciel et sur la terre, qu’ils reposent en parfaite sécurité sous sa direction et sa protection. [Théologie systématique, I., p. 545.]
Beaucoup d’attributs divins ont été manifestés par la création et le gouvernement du monde, mais l’attribut de la justice ne pouvait être montré qu’aux créatures méritant le châtiment, et l’attribut de la miséricorde ou de la grâce ne pouvait être montré qu’aux créatures dans la misère. Jusqu’à la chute de l’homme dans le péché et sa rédemption, ces attributs, pour autant que nous puissions l’apprendre, n’avaient pas été exercés et n’avaient pas été manifestés, et par conséquent étaient inconnus de toute éternité, sauf à Dieu lui-même. Si le péché n’avait pas été admis dans la création, ces attributs seraient restés ensevelis dans une nuit éternelle. Et l’univers, sans la connaissance de ces attributs, serait comme la terre sans la lumière du soleil. Le péché est donc permis afin que la miséricorde de Dieu soit manifestée dans son pardon, et que sa justice soit manifestée dans son châtiment. Son entrée est le résultat d’un dessein établi que Dieu a formé dans l’éternité, et par lequel il a voulu se révéler à ses créatures raisonnables comme complet et plein d’orbe dans toutes les perfections imaginables.
3. LA CHUTE D’ADAM ÉTAIT INCLUSE DANS LE PLAN DIVIN
Même la chute d’Adam, et par lui la chute de la race, n’a pas été le fruit du hasard ou d’un accident, mais a été ordonnée ainsi dans les conseils secrets de Dieu. Il nous est dit que Christ a été « déjà ordonné (comme un sacrifice pour le péché) avant la fondation du monde », I Pierre 1 :20. Paul parle du « dessein arrêté dès les siècles » qui a été conçu en Jésus-Christ notre Seigneur, Éphésiens 3 :11. L’auteur de l’épître aux Hébreux parle du « sang de l'alliance éternelle » (13 :20). Et puisque le plan de la rédemption est ainsi retracé dans l’éternité, le plan pour permettre à l’homme de tomber dans le péché dont il devait ainsi être racheté doit aussi s’étendre dans l’éternité ; sinon, il n’y aurait pas eu d’occasion de rédemption. En fait, le plan pour tout le cours des événements du monde, y compris la chute, la rédemption et tous les autres événements, était devant Dieu dans son intégralité avant même qu’Il n’ait amené la création à l’existence ; et Il a délibérément ordonné que cette série d’événements, et non une autre, devienne réelle.
Et si la chute n’était pas dans le plan de Dieu, qu’advient-il de notre rédemption par Christ ? N’était-ce qu’un arrangement de fortune auquel Dieu a eu recours pour contrer la rébellion de l’homme ? Poser une telle question, c’est y répondre. Tout au long des Écritures, la rédemption est représentée comme le dessein gratuit et gracieux de Dieu de toute éternité. À l’heure même du premier péché de l’homme, Dieu est intervenu souverainement avec une promesse gratuite de délivrance. Alors que la gloire de Dieu se manifeste dans tout le domaine de la création, elle devait être particulièrement manifestée dans l’œuvre de la rédemption. La chute de l’homme n’était donc qu’une partie et une partie nécessaire du plan ; et même Watson, bien qu’il fût un Arminien décidé, dit : « La rédemption de l’homme par le Christ n’était certainement pas une réflexion après coup apportée à l’apostasie de l’homme ; C’était une provision, et quand l’homme est tombé, il a trouvé la justice main dans la main avec la miséricorde. [Instituts théologiques, II, ch. 18.]
L’arminianisme cohérent, cependant, dépeint Dieu comme un spectateur oisif et inactif assis dans le doute pendant qu’Adam tombait, et comme tout à fait surpris et contrarié par la créature de Ses mains. En contraste avec cela, nous soutenons que Dieu a planifié et vu d’avance la chute ; que cela ne l’a nullement surpris ; et qu’après que cela se fut produit, il ne sentit pas qu’il s’était trompé en créant l’homme. S’il l’avait voulu, il aurait pu empêcher Satan d’entrer dans le jardin et il aurait pu préserver Adam dans un état de sainteté comme il l’avait fait pour les saints anges. Le simple fait que Dieu ait prévu la chute est une preuve suffisante qu’Il ne s’attendait pas à ce que l’homme Le glorifie en demeurant dans un état de sainteté.
Pourtant, Dieu n’a nullement forcé l’homme à tomber. Il a simplement retenu cette grâce contraignante imméritée avec laquelle Adam ne serait pas tombé infailliblement, grâce qu’il n’était pas obligé d’accorder. En ce qui le concerne, Adam aurait pu se tenir debout s’il l’avait voulu ; mais par égard pour Dieu, il était certain qu’il tomberait. Il agissait aussi librement que s’il n’y avait pas eu de décret, et cependant aussi infailliblement que s’il n’y avait pas eu de liberté. Les Juifs, en ce qui concerne leur libre arbitre, auraient pu briser les os du Christ ; mais en réalité, il ne leur était pas possible de le faire, car il était écrit : « Un os de Lui ne sera pas brisé », Psaume 34 :20 ; Jean 19 :36. Le décret de Dieu n’enlève pas la liberté de l’homme ; et à l’automne, Adam exerça librement les émotions naturelles de sa volonté.
La raison de la chute est attribuée au fait que « Dieu les a tous renfermés sous la rébellion, afin de faire miséricorde à tous. » (Rom. 11 :32) ; et encore : « Car nous nous sommes vus comme si nous eussions reçu en nous-mêmes la sentence de mort : afin que nous n'eussions point de confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts », II Corinthiens 1 :9 ; et il serait difficile de trouver un langage qui affirmerait le contrôle divin et l’initiative divine plus explicitement que cela. Pour de sages raisons, il a plu à Dieu de permettre à nos premiers parents d’être tentés et de tomber, puis d’annuler leur péché pour sa propre gloire. Cependant, cette permission et cette domination du péché ne font pas de Lui l’auteur de celui-ci. Il semble qu’il ait permis la chute afin de montrer ce que ferait le libre arbitre ; puis, en l’annulant, il a montré ce que les bénédictions de sa grâce et les jugements de sa justice peuvent faire.
Il serait peut-être bon, juste à ce stade, d’en dire plus sur la nature de la chute. Adam a reçu une occasion très favorable de s’assurer la vie éternelle et la béatitude pour lui-même et sa postérité. Il a été créé saint et a été placé dans un monde exempt de péché. Il était entouré de toute la beauté du paradis et reçut gracieusement la permission de manger de tous les fruits à l’exception d’un seul, ce qui n’était certainement pas une contrainte gênante. Dieu Lui-même est descendu dans le Jardin et a été le compagnon d’Adam. Dans un langage clair et sans équivoque, Adam a été averti que s’il mangeait du fruit, il mourrait certainement. Il a donc été soumis à une pure épreuve d’obéissance, puisque le fait de manger n’aurait été en soi ni moralement bon ni mauvais. L’obéissance est ici érigée en vertu qui, dans la créature raisonnable, est, pour ainsi dire, la mère et la gardienne de toutes les autres.
4. LE RÉSULTAT DE LA CHUTE D’ADAM
Mais, en dépit de tous ses avantages, Adam désobéit délibérément, et la menace de mort fut exécutée. Cela inclut clairement plus que la dissolution du corps. Le mot « mort », tel qu’il est utilisé dans les Écritures en référence aux effets du péché, inclut toute forme de mal qui est infligé en punition du péché. Cela signifie principalement la mort spirituelle, ou la séparation d’avec Dieu, qui est à la fois temporelle et éternelle une perte de Sa faveur de toutes les manières. Cela signifiait le contraire de la récompense promise, qui était la vie bénie et éternelle au Ciel. Il s’agissait donc des misères éternelles de l’enfer, ainsi que des avant-goûts des misères que l’on ressent dans cette vie. Sa nature peut être vue en partie dans les effets du péché qui sont effectivement tombés sur la race humaine. Et enfin, la nature de la mort qui s’abattit sur Adam et ses descendants peut être vue par contraste avec la vie que les rachetés ont avec Christ. C’est une mort qui a fait que le péché, au lieu de la sainteté, est devenu l’élément naturel de l’homme, de sorte que maintenant, dans sa nature irrégénérée, l’Évangile et toutes les choses saintes lui sont répugnants. Il est aussi incapable d’apprécier la rédemption par la foi en Christ, qu’un mort l’est d’entendre les sons de ce monde. Le fait qu’Adam ait vécu de nombreuses années après la chute, alors que spirituellement il a été immédiatement aliéné de Dieu et a été chassé du Paradis, montre que la mort menacée n’était pas principalement une mort physique. Dans son état déchu, l’homme est terrifié par toute apparence de surnaturel. Et même en ce qui concerne la mort physique, elle a également été en un sens immédiatement exécutée ; car, bien que nos premiers parents aient vécu de nombreuses années, ils ont immédiatement commencé à vieillir. Depuis l’automne, la vie est devenue une marche incessante vers la tombe. Charles Hodge dit : « Le jour où Adam a mangé le fruit défendu, il est mort. Le châtiment dont on menaçait n’était pas une infliction momentanée, mais une soumission permanente à tous les maux qui découlent du juste déplaisir de Dieu. [Théologie systématique, IL, p. 120.]
De plus, tout le monde chrétien a cru qu’à la chute, Adam, en tant que chef naturel et fédéral de la race, a fait du tort non seulement à lui-même, mais à toute sa postérité, de sorte que, comme le dit le Dr Hodge, « en vertu de l’union, fédérale et naturelle, entre Adam et sa postérité, son péché, bien qu’il ne soit pas leur acte, leur est tellement imputé que c’est le motif judiciaire de la peine dont il est menacé eux... Imputer le péché, dans le langage biblique et théologique, c’est imputer la culpabilité du péché. Et par culpabilité, on n’entend pas la criminalité, ou la méchante dévastation morale, ou le démérite, encore moins la pollution morale, mais l’obligation judiciaire de satisfaire à la justice » [id. p. 193.] Son péché est mis à leur compte. Même les nourrissons, qui n’ont pas de péché personnel propre, souffrent de douleur et de mort. Or, les Écritures représentent uniformément la souffrance et la mort comme le salaire du péché. Il serait injuste que Dieu exécute le châtiment contre ceux qui ne sont pas coupables. Puisque la pénalité tombe sur les nourrissons, ceux-ci doivent être coupables ; et puisqu’ils n’ont pas commis personnellement de péché, ils doivent être coupables du péché d’Adam.
Tous ceux qui ont hérité de la nature humaine d’Adam étaient en lui comme le fruit dans le germe, et ont, pour ainsi dire, grandi avec lui. À la chute, Adam était entièrement et absolument miné. L’état de justice ou de sainteté originelle dans lequel il a été créé a été perdu et remplacé par un état de péché écrasant, qui a été provoqué aussi efficacement qu’une piqûre de l’œil implique la personne dans les ténèbres perpétuelles. La colère et la malédiction de Dieu reposaient sur lui et il était possédé d’un sentiment de culpabilité, de honte, de pollution, de dégradation, d’une crainte de punition et d’un désir d’échapper à la présence de Dieu.
En fait, il y a un parallèle strict entre la manière dont la culpabilité d’Adam nous est imputée et celle dans laquelle la justice de Christ nous est imputée, de sorte que l’une illustre l’autre, Nous avons été maudits par Adam et avons été rachetés par Christ, bien que nous n’ayons bien sûr pas été plus personnellement coupables du péché d’Adam que nous ne sommes personnellement méritoires à cause de la justice de Christ. Il est tout à fait absurde de s’accrocher au salut par le Christ si nous ne nous accrochons pas aussi à la damnation par Adam, car le christianisme est basé sur ce principe représentatif. Si la race n’avait pas été maudite par Adam, il n’y aurait eu aucune occasion pour Christ de la racheter. L’histoire de la chute, racontée d’une manière à la fois profonde et enfantine dans le troisième chapitre de la Genèse, a donc une signification universelle. Et le calvinisme seul rend justice à l’idée de l’unité organique du genre humain, et au profond parallèle que Paul établit entre le premier et le second Adam.
5. LES FORCES DU MAL SONT SOUS LE CONTRÔLE PARFAIT DE DIEU
Nous croyons que Dieu gouverne réellement dans les affaires des hommes, que Ses décrets sont absolus et qu’ils incluent tous les événements. Par conséquent, nous croyons que les nations et les individus sont prédestinés à toutes sortes de biens et de maux qui leur arrivent. Lorsque nous avons une vue d’ensemble, nous voyons que même les actes pécheurs des hommes ont leur place dans le plan divin, et que ce n’est qu’à cause de notre nature finie et imparfaite, qui ne comprend pas toutes les relations et toutes les connexions, que ces actes semblent être contraires à ce plan. À titre d’exemple, lorsque nous voyons la partition passer par le piano mécanique, nous comprenons facilement comment elle est utilisée ; Mais si nous trouvions le même papier en dehors du piano et que nous ne l’eussions jamais vu, nous pourrions facilement conclure que ce n’était que du papier d’emballage, et du papier d’emballage médiocre, car il serait plein de trous. Et quand il est mis à sa place, il produit la plus belle musique. À moins que nous ne croyions que Dieu a ordonné tout le cours des événements et que les voies qu’il a tracées pour nos vies individuelles sont bonnes, nous sommes certains de nous décourager dans les moments d’adversité. Comme Jacob d’autrefois qui, face aux malheurs apparents juste avant de rencontrer son fils préféré, Joseph, a conclu : « Toutes ces choses sont contre moi », nous pouvons être découragés quand, peut-être, à ce moment-là, le Seigneur nous prépare de grandes choses.
La doctrine de l’Écriture, comme nous l’avons déjà dit, est que Dieu retient le péché dans certaines limites, qu’il fait sortir le bien du mal intentionnel, et qu’il domine le mal pour sa propre gloire. Puisque Dieu est infini en puissance et en sagesse, le péché ne pourrait avoir d’existence que par Sa permission. Dieu était libre de créer ou de ne pas créer ; pour créer cet ordre mondial particulier, ou un ordre entièrement différent. Toutes les forces du mal sont sous son contrôle absolu et pourraient être effacées de l’existence en un instant s’il le voulait. Le meurtrier est maintenu en vie et est redevable à Dieu de la force de tuer sa victime, et aussi de l’occasion qui lui a été offerte. Quand Jésus a dit : « Va, Satan », Satan s’en est immédiatement allé ; et quand Jésus ordonna aux mauvais esprits de se taire et de sortir des possédés, ils obéirent aussitôt. Le psalmiste a exprimé sa confiance dans le pouvoir de Dieu de dominer les pécheurs lorsqu’il contemple leurs œuvres, il a écrit : « Celui qui habite dans les cieux, se rira d'eux; le Seigneur s'en moquera. (2 :4). Job a dit : « à lui est celui qui s'égare, et celui qui le fait égarer » (12 :16) ; ce qu’il voulait dire par là que les hommes bons et les hommes mauvais sont sous le contrôle providentiel de Dieu.
À moins que le péché ne se produise selon le dessein divin et la permission de Dieu, il se produit par hasard. Le mal devient alors un principe indépendant et incontrôlable et l’idée païenne du dualisme est introduite dans le théorie de l’univers. La doctrine selon laquelle il y a des puissances de péché, de rébellion et de ténèbres dans la nature même du libre arbitre, qui peuvent s’avérer trop efficaces pour la toute-puissance divine, met même en péril la sécurité et le bonheur éternels des saints dans la gloire.
Luther a exprimé sa croyance sur cette question en ces termes : « Ce que j’affirme et ce que je soutiens, c’est ceci : que Dieu, là où il opère sans la grâce de son Esprit, agit tout en tous, même dans les impies ; et Lui seul se meut, agit et emporte par le mouvement de Sa toute-puissance, toutes ces choses « que Lui seul a créées, lesquelles mouvements ces choses ne peuvent ni éviter ni changer, mais nécessairement suivre et obéir, chacune selon la mesure de puissance donnée par Dieu : ainsi toutes choses, même les impies, coopèrent avec Dieu ». [Servitude de la volonté, p. 301.] Et Zanchius a écrit : « Nous devons donc prendre garde de ne pas renoncer à la toute-puissance de Dieu sous prétexte d’exalter Sa sainteté ; Il est infini dans les deux, et par conséquent ni l’un ni l’autre ne doit être mis de côté ou obscurci. Dire que Dieu nie absolument l’être et la commission du péché, alors que l’expérience nous convainc que le péché est commis tous les jours, c’est représenter la Divinité comme un être faible et impuissant qui voudrait que les choses aillent autrement qu’elles ne le font, mais ne peut accomplir son désir. [Prédestination, p. 55.]
L’un des meilleurs commentaires plus récents est celui de E. W. Smith dans son admirable petit livre, « The Credo of Presbyterians ». « Si nous croyions qu’une chose aussi puissante et effrayante que le péché a fait irruption dans l’ordre sacré originel de l’univers au mépris du dessein de Dieu, et qu’elle se révolte au mépris de sa puissance, nous pourrions bien nous abandonner à la terreur et au désespoir. L’assurance biblique de nos Principes (V :4) est indiciblement réconfortante et fortifiante : sous tous ces jets et ces coups de fouet sauvages de desseins et d’agents maléfiques, il y a, dans une étreinte puissante et contrôlante, un dessein divin qui les gouverne tous. Sur le péché comme sur tout le reste, Dieu règne en maître. Sa souveraine Providence « étendue ! à la première chute et à tous les autres péchés des anges et des hommes », de sorte qu’ils sont aussi véritablement des parties et des développements de sa Providence que le sont les mouvements des étoiles ou les activités des esprits non déchus dans le ciel même. Ayant choisi, pour des raisons très sages et saintes, bien qu’elles ne nous soient pas révélées, d’admettre le péché, il a joint à cette simple permission une « limite très sage et très puissante » de tout péché, de sorte qu’il ne puisse jamais franchir les lignes qu’il a prescrites pour son emprisonnement, et un tel « ordre et gouvernement » de celui-ci, qui assurera « ses propres fins saintes, ' et manifester dans la consommation finale non seulement Sa 'Puissance toute-puissante', mais Sa 'Sagesse insondable' et Sa 'Bonté infinie' » (p. 177).
Et Floyd E. Hamilton a écrit : « Dieu a créé l’être humain avec la possibilité de pécher, et il a le pouvoir d’intervenir à tout moment pour empêcher l’acte mauvais. Même s’il n’a pas l’intention d’établir dans la permission de l’acte, la permission même de l’acte, lorsqu’il a le pouvoir d’intervenir, place la responsabilité ultime de l’acte carrément sur Dieu. De plus, s’Il n’a pas de but à accomplir, alors Il est certainement répréhensible de ne pas empêcher l’acte ! On tente d’éviter cette conclusion en disant que Dieu n’intervient pas parce que cela reviendrait à priver les hommes de leur liberté. Dans ce cas, la liberté de l’homme est considérée comme ayant plus de valeur que son salut éternel ! Mais même cela n’enlève pas à Dieu la responsabilité ultime de la permission de l’acte mauvais ; Dieu a le pouvoir d’empêcher l’acte mauvais, il n’a aucun but à accomplir en le permettant, mais néanmoins, afin de protéger la liberté de l’homme, il permet à l’homme d’attirer le châtiment éternel sur lui-même ! Assurément, ce serait un pauvre dieu ! [Article II, La foi réformée et l’Église presbytérienne.]
C’est pourquoi Dieu lui-même est responsable en dernier ressort du péché, en ce sens qu’il a le pouvoir de l’empêcher, mais qu’il ne le fait pas, bien que la responsabilité immédiate repose sur l’homme seul. Augustin, Luther et Calvin ont souvent insisté sur cette vérité du contrôle total et souverain de Dieu lorsqu’ils ont prouvé que le cours actuel du monde est celui que Dieu a prévu de suivre de toute éternité.
6. LES ACTES PÉCHEURS NE SE PRODUISENT QUE PAR LA PERMISSION DIVINE
Les bonnes actions des hommes sont donc rendues certaines par le décret positif de Dieu, et les actions pécheresses ne se produisent que par sa permission. Pourtant, c’est plus qu’une simple permission par laquelle les actes pécheurs se produisent, car cela laisserait incertain s’ils seraient accomplis ou non. À ce sujet, David S. Clark dit : « L’explication la plus raisonnable est que la nature pécheresse ira jusqu’à la limite fixée par la permission de Dieu ; par conséquent, la limitation du péché par Dieu rend certain ce qui arrivera et dans quelle mesure. Satan ne pouvait pas aller plus loin avec Job que Dieu ne le permettait ; mais il est certain qu’il irait aussi loin que Dieu le permettait. [Syllabus de théologie systématique, p. 103.] Et c’est en accord avec cela que se trouve la déclaration de W. D. Smith : « Quand on sait, avec certitude, que cela se fera à moins qu’on ne l’empêche, et qu’il y a une détermination à ne pas l’empêcher, cela devient aussi certain que si l’on décrète que cela se fait par l’intermédiaire d’un agent positif. Dans le premier cas, l’événement est rendu certain par l’agencement mise en avant ; et, dans l’autre cas, elle est rendue également certaine par le fait que le libre arbitre n’est pas divulgué. Il s’agit d’un décret immuable dans les deux cas. Les péchés de Judas et la crucifixion du Sauveur ont été décrétés d’une manière aussi immuable, permissivement, que la venue du Sauveur dans le monde a été décrétée positivement. D’après cela, vous pouvez percevoir la cohérence de la Confession de foi avec le bon sens, lorsqu’elle dit que « Dieu de toute éternité a, par le conseil très sage et très saint de sa propre volonté, librement et immuablement ordonné d’avance tout ce qui arrive », etc. Vous voyez aussi que cela se concilie clairement avec le sentiment suivant : « Il n’est pas l’auteur du péché », etc. [Qu’est-ce que le calvinisme, p. 32.]
Augustin a exprimé une pensée similaire lorsqu’il a dit : « C’est pourquoi ces œuvres puissantes de Dieu, d’une perfection exquise, selon tous les plis de sa volonté, sont telles que, d’une manière merveilleuse et ineffable, cela ne se fait pas sans la volonté de Dieu, qui est même faite contrairement à sa volonté, parce qu’elle ne pourrait pas être faite du tout, à moins qu’Il ne permette que cela se fasse ; et pourtant, Il ne permet pas à contrecœur, mais volontairement. Et en tant que Dieu de bonté, il ne permettrait pas qu’une chose soit mal faite, à moins que, en tant que Dieu de toute-puissance, il ne puisse faire le bien même à partir du mal fait. [Cité dans Le calvinisme de Calvin, p. 290.]
Même les œuvres de Satan sont tellement contrôlées et limitées qu’elles servent les desseins de Dieu. Alors que Satan désire ardemment la destruction des méchants et travaille diligemment à l’accomplir, la destruction vient pourtant de Dieu. C’est, en premier lieu, Dieu qui décrète que les méchants souffriront, et il est simplement permis à Satan de les punir. Les motifs qui sous-tendent les desseins de Dieu et ceux qui sous-tendent ceux de Satan sont, bien sûr, infiniment différents. Dieu a voulu la destruction de Jérusalem ; Satan désirait aussi la même chose, mais pour des raisons différentes. Comme nous le dit Augustin, Dieu veut avec bonne volonté ce que Satan veut avec une mauvaise volonté, comme ce fut le cas dans la crucifixion du Christ, qui a été annulée pour la rédemption du monde. Parfois, Dieu utilise les mauvaises volontés et les passions des hommes, plutôt que les bonnes volontés de ses propres serviteurs, pour accomplir ses desseins. Cette vérité a été très clairement exprimée par le Dr Warfield dans les termes suivants : « Toutes choses trouvent leur unité dans son plan éternel ; et non seulement leur unité, mais aussi leur justification ; même le mal, bien qu’il conserve sa qualité de mauvais et d’odieux pour le Dieu saint, et qu’il soit certain qu’il sera traité comme odieux, ne se produit cependant pas en dehors de sa provision ou contre sa volonté, mais n’apparaît dans le monde qu’il a créé que comme l’instrument au moyen duquel il opère le bien supérieur. [Doctrines bibliques, article, « Prédestination », p. 21.]
Que ce soit là la doctrine des Écritures, c’est très clair. La vente de Joseph en Égypte par ses frères fut un acte très méchant ; mais nous voyons qu’elle a été rejetée non seulement pour le bien de Joseph, mais aussi pour le bien des frères eux-mêmes. Quand on remonte à sa source, on voit que Dieu en était l’auteur, qu’il avait sa place exacte dans le plan divin. Joseph dit plus tard à ses frères : « Mais maintenant, ne soyez pas en peine, et n'ayez point de regret de ce que vous m'avez vendu pour être mené ici; car Dieu m'a envoyé devant vous pour la conservation de votre vie. ... Maintenant donc, ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici, mais c'est Dieu. ... Ce que vous aviez pensé en mal contre moi, Dieu l'a pensé en bien », Genèse 45 :5, 8 ; 50 :20. Il est dit que Dieu a endurci le cœur de Pharaon, Exode 4 :21 ; 9:12; et les paroles mêmes que Dieu adressa à Pharaon furent : « Mais certainement je t'ai fait subsister pour ceci, afin de faire voir en toi ma puissance, et afin que mon nom soit célébré par toute la terre. » (Exode 9 :16). Et Dieu dit à Moïse : « Et quant à moi, voici, je m'en vais endurcir le cœur des Egyptiens, afin qu'ils entrent (dans la mer Rouge) après eux; et je serai glorifié en Pharaon et en toute son armée, en ses chariots et en ses gens de cheval. », Exode 14 :17.
Schimeï a maudit David, parce que l’Éternel avait dit : « Maudit David » ; Et quand David l’apprit, il dit : « Laissez-le, et qu’il me maudisse; car l’Eternel le lui a dit. », II Sam. 16 :10,11. Et après avoir souffert la violence injuste de ses ennemis, David reconnut que « Dieu a fait tout cela ». Des Cananéens, il a été dit : « Car cela venait de l’Eternel, qu’ils endurcissaient leur cœur pour sortir en bataille contre Israël, afin qu’il les détruisît, à la façon de l’interdit, sans qu’il leur fît aucune grâce; mais qu’il les exterminât, comme l’Eternel l'avait commandé à Moïse. » (Josué 11 :20). Hophni et Phinebas, les deux mauvais fils d’Éli, « n’obéirent point à la voix de leur père, parce que l’Eternel voulait les faire mourir. » (I Sam. 2 :25).
Même Satan et les mauvais esprits sont faits pour accomplir le dessein divin. En tant qu’instrument de la vengeance divine dans le châtiment des méchants, un esprit mauvais reçut ouvertement l’ordre d’aller séduire les prophètes du roi Achab : " Et l’Eternel a dit : Qui est-ce qui induira Achab, afin qu’il monte et qu’il tombe en Ramoth de Galaad? Et l’un parlait d’une manière, et l’autre d’une autre. Alors un esprit s’avança, et se tint devant l’Eternel, et dit : Je l’induirai. Et l’Eternel lui dit : Comment? Et il répondit : Je sortirai, et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes. Et l’Eternel dit : Oui, tu l’induiras, et même tu en viendras à bout; sors, et fais-le ainsi. Maintenant donc, voici, l’Eternel a mis un esprit de mensonge dans la bouche de tous ces tiens prophètes, et l’Eternel a prononcé du mal contre toi. », I Rois 22 :20-23. Au sujet de Saül, il est écrit : « le malin esprit, envoyé par l’Eternel, le troublait.» (I Sam. 16 :14). « Et Dieu envoya un mauvais esprit entre Abimélec et les hommes de Sichem ; et les hommes de Sichem traitèrent Traîtreusement Abimélec », Juges 9 :23. C’est donc à partir de Jéhovah que les mauvais esprits se mettent à troubler les pécheurs. Et c’est de lui que les mauvaises impulsions qui surgissent dans le cœur des pécheurs prennent telle ou telle forme spécifique, II Sam. 24 :1.
Dans un endroit, il nous est dit que Dieu, afin de punir un peuple rebelle, a poussé le cœur de David à les compter (II Sam. 24 :1, 10) ; mais dans un autre endroit où ce même acte est mentionné, il nous est dit que c’est Satan qui a incité l’orgueil de David et l’a amené à les dénombrer (I Chron. 21 :1). En cela, nous voyons que Satan a été fait la verge de la colère de Dieu, et que Dieu pousse même les cœurs des hommes pécheurs et des démons où Il veut. Bien que tous les rapports adultères et incestueux soient abominables à Dieu, Il utilise parfois même des péchés comme ceux-ci pour punir d’autres péchés, comme ce fut le cas lorsqu’Il a utilisé de tels actes à Absalom pour punir l’adultère de David. Avant qu’Absalom n’ait commis son péché, il fut annoncé à David que c’était là la forme que devait prendre son châtiment : " Ainsi a dit l’Eternel : Voici, je m’en vais faire sortir de ta propre maison un mal contre toi : j’enlèverai tes femmes devant tes yeux, je les donnerai à un homme de ta maison, et il dormira avec tes femmes à la vue de ce soleil », II Sam. 12 :11. Par conséquent, ces actes n’étaient pas en tout contraires à la volonté de Dieu.
Dans I Chron. 10 :4, nous lisons que « Saül donc prit son épée, et se jeta dessus. ». C’était son propre acte délibéré et pécheur. Pourtant, il a exécuté la justice divine et accompli un dessein divin qui a été révélé des années auparavant au sujet de David ; car un peu plus loin nous lisons : " Saül donc mourut pour le crime qu’il avait commis contre l’Eternel. ... II ne s’était point adressé à l’Eternel ; c’est pourquoi l’Eternel le fit mourir, et transporta le royaume à David, fils d’Isaï. », I Chron. 10 :14. Il y a un sens dans lequel il est dit que Dieu fait ce qu’il permet ou pousse ses créatures à faire.
Le mal qui a été menacé contre Jérusalem pour son apostasie est décrit comme étant directement envoyé de Dieu, II Rois 22 :20. Le psalmiste a reconnu que même la haine de leurs ennemis a été excitée par Jéhovah pour punir un peuple rebelle (Psaume 105 :25). Ésaïe a reconnu que même l’apostasie et la désobéissance d’Israël étaient dans le plan divin : " Pourquoi nous as-tu fait égarer, ô Eternel ! hors de tes voies? et pourquoi as-tu aliéné notre cœur de ta crainte? " Ésaïe 63 :17. Dans I Chroniens 5 :22, nous lisons : " Et il en tomba morts un fort grand nombre, parce que la bataille venait de Dieu. » La conduite insensée de Roboam, qui causa la perturbation du royaume, était « conduit par l’Eternel », I Rois 12 :15. Toutes ces choses sont résumées dans ce passage d’Ésaïe : « qui forme la lumière, et qui crée les ténèbres; qui fais la paix, et qui crée l’adversité : c’est moi, l’Eternel, qui fais toutes ces choses. » 45 :7 et encore dans Amos : « y aura-t-il dans la ville quelque mal que l’Eternel n’ait fait? » Amos 3 :6.
Quand nous arrivons au Nouveau Testament, nous trouvons la même doctrine exposée. Nous avons déjà montré que la crucifixion du Christ faisait partie du plan divin. Bien qu’ils aient été tués par les mains d’hommes sans foi ni loi qui ne comprenaient pas l’importance de l’événement qu’ils accomplissaient, « Dieu a ainsi accompli les choses qu'il avait prédites par la bouche de tous ses prophètes, que le Christ devait souffrir. » (Actes 3 :18). La crucifixion était la coupe que le Père Lui avait donnée à boire, Jean 18 :11. Il a été écrit : « Je frapperai le Berger, et les brebis du troupeau seront dispersées. », Matthieu 26 :31. Lorsque Moïse et Élie sont apparus à Jésus sur la montagne de la Transfiguration, ils ont parlé de « sa mort qu'il devait souffrir à Jérusalem. » (Luc 9 :31). Au sujet de sa propre mort, Jésus a dit : « le Fils de l'homme s'en va, selon ce qui est déterminé; toutefois malheur à cet homme par qui il est trahi! », Luc 22 :22 ; Et encore : « N'avez-vous jamais lu dans les Ecritures : La pierre que ceux qui bâtissent ont rejetée, est devenue la maîtresse pierre du coin : ceci a été fait par le Seigneur, et c'est une chose merveilleuse devant nos yeux? » Matthieu 21 :42 ; et jamais il n’a enseigné plus clairement que la croix était dans le plan divin que lorsque, dans le jardin de Gethsémané, il a dit : « non point comme je le veux, mais comme tu le veux » (Matthieu 26 :39). Jésus s’est délibérément livré lui-même pour être crucifié alors qu’il aurait pu appeler à sa défense « plus de douze légions d’anges », s’il avait choisi de le faire, Matthieu 26 :53. Pilate pensait qu’il avait le pouvoir de crucifier Jésus ou de le relâcher à sa guise ; mais Jésus lui dit qu’il ne pouvait avoir aucun pouvoir contre Lui à moins qu’il ne lui fût donné d’en haut, Jean 19 :10,11.
C’était dans le plan de Dieu que Christ vienne dans le monde, qu’il souffre, qu’il meure d’une mort violente, et qu’il fasse ainsi l’expiation pour son peuple. C’est pourquoi Dieu a simplement permis aux hommes pécheurs de lui imposer ce fardeau, et a annulé leurs actes pour sa propre gloire dans la rédemption du monde. Ceux qui ont crucifié Christ ont agi en parfaite harmonie avec la liberté de leur propre nature pécheresse, et ont été les seuls responsables de leur péché. En cette occasion, comme en beaucoup d’autres, Dieu a fait la colère de l’homme pour Le louer. Il serait difficile d’élaborer un langage qui exposerait plus explicitement l’idée que le plan de Dieu s’étend à toutes choses que celui utilisé ici par les rédacteurs des Écritures. Par conséquent, la crucifixion sur le Calvaire n’était pas une défaite, mais une victoire ; et le cri : « Tout est accompli », annonçait l’accomplissement réussi de l’œuvre de rédemption qui avait été confiée au Fils. Ce qui « est écrit de Jésus dans les Écritures de l’Ancien Testament a son accomplissement certain en Lui ; et qu’il y a assez d’écrits à son sujet pour assurer à ses disciples que, dans le cours de sa vie, et dans sa fin étrange et inattendue, il n’a pas été la proie du hasard ou la victime de la haine des hommes, de l'alliage de son œuvre ou peut-être même de la défaite de sa mission, mais il suivait pas à pas, droit vers son but, le chemin prédestiné qui lui était tracé dans les conseils de l’éternité, et suffisamment révélé depuis les temps anciens dans les Écritures pour permettre à tous ceux qui n’étaient pas 'insensés et lents de cœur à croire à tout ce que les prophètes ont dit', de percevoir que le Christ devait nécessairement avoir vécu cette vie et accompli cette destinée. [Champ de guerre, Doctrines bibliques, article, « La prévoyance de Jésus », p. 73.]
D’autres événements rapportés dans le Nouveau Testament enseignent également la même leçon. Quand Dieu a rejeté les Juifs en tant que peuple, ce n’était pas une destruction sans but, ni simplement pour qu’ils « tombent » ; « Mais par leur chute le salut est accordé aux gentils, pour les exciter à la jalousie. », afin qu’à leur tour ils embrassent aussi le christianisme, Romains 11 :11. On dit que la cécité d’un homme n’était pas due à son propre péché ou à celui de ses parents, mais afin de donner à Jésus une chance de manifester sa puissance et sa gloire en lui rendant la vue, ou, comme le dit l’auteur, « afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui », Jean 9 :3. L’affirmation de l’Ancien Testament selon laquelle le but même que Dieu avait en suscitant Pharaon était de montrer Sa puissance et de publier son nom est répétée dans Romains 9 :17. Cet enseignement général est culminant avec la déclaration de Paul : « Or nous savons aussi que toutes choses contribuent au bien de ceux qui aiment Dieu, c'est-à-dire, de ceux qui sont appelés selon son propos arrêté. » (Romains 8 :28).
Personne ne peut rationnellement nier que Dieu a préordonné le péché si, comme l’affirment les Écritures, il a préordonné la crucifixion de Christ et ces autres événements auxquels nous nous sommes référés. Que les actes pécheurs aient leur place dans le plan divin est enseigné à plusieurs reprises. Et si quelqu’un est enclin à s’offenser de cela, qu’il considère combien de fois les Écritures déclarent que les jugements de Dieu sont un « grand abîme ». C’est pourquoi ceux qui s’empressent d’accuser notre doctrine de faire de Dieu l’auteur du péché, portent cette accusation non seulement contre nous, mais contre Dieu lui-même ; car notre doctrine est la doctrine clairement révélée des Écritures.
8. COMMENTAIRES DE SMITH ET HODGE
La relation de Dieu avec le péché est admirablement illustrée dans le paragraphe suivant que nous nous permettrons de citer dans le petit livre de W. D. Smith, Qu’est-ce que le calvinisme ? « Imaginez pour vous-même un voisin qui tient une distillerie ou un magasin de boissons alcoolisées, ce qui est une nuisance pour tous les voisins qui se rassemblent, se battent et se battent le jour du sabbat, avec la misère et la détresse qui en résultent dans les familles, etc. Supposons, en outre, que je sois doué d’une certaine prescience, et que je puisse voir, avec une certitude absolue, une chaîne d’événements, en rapport avec un plan d’opérations que j’ai en vue, pour le bien de ce voisinage. Je vois qu’en prêchant là-bas, je deviendrai l’instrument de la conversion et de la réforme conséquente du propriétaire de la distillerie, et je me décide donc à partir. Maintenant, ce faisant, je décrète avec nostalgie la réforme de l’homme ; c’est-à-dire que je suis déterminé à faire ce qui rend sa réforme certaine et que j’accomplis mon décret par l’agencement positif. Mais, en regardant un peu plus loin dans la chaîne des événements, je découvre, avec la même certitude absolue, que ses clients ivres seront remplis de colère, et que beaucoup de péchés seront commis en déversant leur malice sur lui et sur moi. Non seulement ils maudiront et blasphèmeront Dieu et la religion, mais ils vont même s’en prendre à sa maison et tenter de s’en prendre à la mienne. Or, vous voyez que ce mal, qui entre dans mon plan, ne m’est pas imputable du tout, quoique je sois l’auteur du plan qui, je le sais, le produira dans ses opérations. Il est donc clair que tout être intelligent peut mettre sur pied un plan et l’exécuter, dans lequel il sait, avec une certitude absolue, que le mal entrera, et cependant il n’est pas l’auteur du mal, ni n’en est responsable d’aucune manière. ... En regardant un peu plus loin dans la chaîne des événements, je découvre que, s’ils sont autorisés, ils lui ôteront la vie ; et je vois, en outre, que si sa vie est épargnée, il sera maintenant aussi célèbre pour le bien qu’il l’était pour le mal, et qu’il sera un riche bienfait pour le voisinage et pour la société. C’est pourquoi, sur l’ensemble du plan, je me décide à agir ; et, ce faisant, je décrète positivement la réforme de cet homme, et le bien qui en résulte ; et je décrète avec permissivité les mauvaises actions des autres ; cependant, il est très clair que je ne suis en aucune façon responsable de leurs péchés. Or, dans l’une ou l’autre de ces voies, Dieu a préordonné tout ce qui arrive » (p. 33-35).
Et Charles Hodge dit à ce propos : « Un juge juste, en prononçant une sentence contre un criminel, peut être sûr qu’il causera des sentiments méchants et amers dans l’esprit du criminel, ou dans le cœur de ses amis, et pourtant le juge sera innocent. Un père, en excluant un fils réprouvé de sa famille, peut voir que les conséquences inévitables d’une telle exclusion seront sa plus grande méchanceté, et pourtant le père peut faire le bien. C’est la conséquence certaine de l’abandon par Dieu des anges déchus et de l’impénitent final à eux-mêmes, qu’ils continueront dans le péché, et cependant la sainteté de Dieu restera intacte. La Bible enseigne clairement que Dieu abandonne judiciairement les hommes à leurs péchés, les livrant à un esprit réprouvé, et qu’Il est en cela très juste et saint. Il n’est donc pas vrai qu’un agent soit responsable de toutes les conséquences certaines de ses actes. Il peut être, et c’est sans doute infiniment sage et juste en Dieu, de permettre l’apparition du péché et d’adopter un plan dont le péché est une certaine conséquence ou un certain élément ; cependant, comme il ne cause pas le péché, et qu’il ne tente pas les hommes à le commettre, il n’en est ni l’auteur ni l’approbateur. [Théologie systématique, I, p. 547.]
9. LA GRÂCE DE DIEU EST PLUS PROFONDÉMENT APPRÉCIÉE APRÈS QUE LA PERSONNE A ÉTÉ VICTIME DU PÉCHÉ
Il nous est souvent permis de tomber dans le péché, afin qu’après en avoir été délivrés, nous appréciions d’autant plus notre salut. Dans la parabole des deux débiteurs, l’un devait cinq cents shillings et l’autre cinquante. Comme ils n’avaient plus rien à payer, le prêteur leur pardonna à tous les deux. Lequel d’entre eux, par conséquent, l’aimerait le plus ? Naturellement celui à qui il a le plus pardonné. Pendant que Jésus prononçait cette parabole, ils étaient assis à table, et l’application fut faite à Simon le pharisien et à la femme pénitente qui avait oint ses pieds. Ce dernier avait été beaucoup pardonné et en était profondément reconnaissant, mais le premier n’avait pas reçu une telle faveur et n’éprouvait aucune gratitude. « or celui à qui il est moins pardonné, aime moins », Luc 7 :41-50.
Parfois, la personne, comme le fils prodigue, n’appréciera pas la maison du Père ni ne respectera son autorité jusqu’à ce qu’elle ait expérimenté les effets dévastateurs du péché et les affres de la faim, du chagrin et de la disgrâce. Il semble que l’homme, avec sa liberté, doive, dans une certaine mesure, apprendre par l’expérience avant d’être pleinement capable d’apprécier les voies de la justice et de rendre à Dieu une obéissance et un honneur incontestés. Nous avons cité la déclaration de Paul à l’effet que « Dieu les a tous renfermés sous la rébellion, afin de faire miséricorde à tous. » (Romains 11 :32), et que la sentence de mort a été prononcée en nous afin que nous ne nous confiions pas en nous-mêmes, mais seulement en Dieu, II Corinthiens 1 :9. La créature ne peut pas apprécier adéquatement la miséricorde de Dieu tant qu’elle n’a pas été sauvée d’un état de misère. Après que le mendiant boiteux eut été guéri par Pierre et Jean à la porte du temple, il apprécia sa santé comme jamais auparavant et « entra avec eux dans le temple, marchant, sautant et louant Dieu ». Et après avoir été délivrés de la puissance et de la culpabilité du péché, nous apprécions la grâce de Dieu comme nous n’aurions jamais pu l’avoir autrement. Nous lisons que même notre Seigneur Jésus-Christ, dans sa nature humaine, a été rendu « parfait par les souffrances », bien qu’il ait été, bien sûr, totalement séparé de tout péché.
La véritable difficulté à laquelle nous sommes confrontés ici est d’expliquer pourquoi un Dieu d’une sainteté, d’une puissance et d’une sagesse infinies, aurait donné naissance à une création dans laquelle le mal moral devait prévaloir si largement ; et surtout d’expliquer pourquoi il aurait été permis qu’elle se répande dans la misère éternelle de tant de ses créatures. Cette difficulté, cependant, ne vaut pas seulement contre le calvinisme, mais contre le théisme en général ; et tandis que d’autres systèmes s’avèrent totalement inadéquats dans leur explication du péché, le calvinisme peut donner une explication assez adéquate en ce qu’il reconnaît que Dieu est en fin de compte responsable puisqu’il aurait pu l’empêcher ; et le calvinisme affirme en outre que Dieu a un but précis dans la permission de chaque péché individuel, l’ayant ordonné « pour sa propre gloire ». Comme le dit Hamilton : « Si nous devons accepter le théisme, le seul type respectable est le calvinisme. » « Le calvinisme enseigne que Dieu savait non seulement ce qu’il faisait quand il a créé l’homme, mais qu’il avait un but même en permettant le péché. » Et quelle meilleure explication que celle-ci peut-elle être avancée par quelqu’un d’autre qui croit que Dieu est le Créateur et le Souverain de cet univers ?
En ce qui concerne la première chute de l’homme, nous affirmons que la cause immédiate a été l’instigation du diable et l’impulsion de son propre cœur ; et quand nous avons établi cela, nous avons ôté tout blâme à Dieu. Paul nous dit que Dieu « habite dans la lumière dont personne ne peut s’approcher ». Notre vision mentale ne peut pas plus comprendre ses profonds mystères que nos yeux physiques ne peuvent supporter la lumière du soleil. Quand l’Apôtre contempla ces choses, il s’écria : « O profondeur des richesses, et de la sagesse, et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont incompréhensibles, et ses voies impossibles à trouver! » Et puisque notre intellect humain ne peut s’élever à des hauteurs aussi prodigieuses, il nous appartient d’adorer avec révérence, crainte et tremblement, mais non d’expliquer, ce mystère qui est trop haut et trop profond pour que les anges eux-mêmes puissent le pénétrer. Souvenons-nous aussi qu’en plus de ce péché, Dieu a pourvu à une rédemption gracieusement opérée par Lui-même ; Et c’est sans doute à cause de nos limites que nous ne voyons pas cela comme l’explication la plus suffisante. Le décret de la rédemption est aussi ancien que le décret de l’apostasie ; et Celui qui a ordonné le péché a aussi ordonné un moyen d’y échapper.
Puisque les Écritures nous disent que Dieu est parfaitement juste, et puisque dans tous ses actes sur lesquels nous sommes capables de porter un jugement, nous trouvons qu’il est parfaitement juste, nous lui faisons confiance dans les domaines qui ne nous ont pas encore été révélés, croyant qu’il a des solutions pour les problèmes que nous ne sommes pas capables de résoudre. Nous pouvons être assurés que le Juge de toute la terre fera ce qui est juste, et à mesure que son plan nous sera révélé plus pleinement, nous apprendrons à le remercier pour ce qui est passé et à lui faire confiance pour ce qui est futur.
Il ne sert à rien, bien sûr, de dire que Dieu a prévu le mal, mais ne l’a pas inclus dans son plan, car s’il l’a prévu et qu’en dépit de cela il a amené le monde à l’existence, les mauvaises actions faisaient certainement partie du plan, bien qu’elles soient une partie indésirable. Nier cette prévoyance rend Dieu aveugle ; et Il serait alors conçu comme travaillant quelque chose comme l’écolier qui mélange des produits chimiques dans le laboratoire sans savoir ce qui peut arriver. En fait, nous ne pouvions même pas respecter un Dieu qui travaillait de cette manière. De plus, ce point de vue laisse toujours reposer la responsabilité ultime du péché sur Dieu, car au moins il aurait pu s’abstenir de créer.
Que les actes pécheurs des hommes aient leur place et une place nécessaire dans le plan, c’est ce que l’on voit clairement dans le cours de l’histoire. Par exemple, l’assassinat du président McKinley était un acte de péché, mais de cet acte dépendait le rôle que Theodore Roosevelt devait jouer en tant que président des États-Unis ; Et s’il en avait été autrement, tout le cours de l’histoire, depuis cette époque jusqu’à la fin du monde, aurait été radicalement différent. Il en va de même dans le cas de Lincoln. Si Dieu a voulu que le monde atteigne l’état dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui, ces événements étaient indispensables. Un moment de réflexion nous convaincra que tous les événements, même apparemment insignifiants, ont leur place exacte, qu’ils commencent à croître rapidement et qu’ils s’étendent bientôt jusqu’aux extrémités de la terre, et que si l’un d’entre eux avait été omis, disons il y a cinquante ans, le monde d’aujourd’hui aurait été bien différent.
Une autre preuve importante que Paul a enseigné la doctrine que les calvinistes ont compris qu’il enseignait se trouve dans les objections qu’il a mises dans la bouche de ses adversaires, qu’elle représentait Dieu comme injuste : « y a-t-il de l'iniquité en Dieu? » Rom. 9 :14 ; et qu’elle détruisait la responsabilité de l’homme : « Or tu me diras : pourquoi se plaint-il encore? car qui est celui qui peut résister à sa volonté? » Rom. 9 :19. Ce sont là les objections mêmes qui, aujourd’hui, à première vue, surgissent dans l’esprit des hommes, en opposition à la doctrine calviniste de la prédestination ; mais elles n’ont pas la moindre vraisemblance lorsqu’elles sont dirigées contre la doctrine arminienne. Une doctrine qui n’offre pas le moindre motif à ces objections ne peut pas avoir été celle que l’apôtre a enseignée.
Chapitre XVIII
Objection N°4. Il décourage tous les motifs d’effort
1. Les moyens aussi bien que les fins sont prédestinés. 2. Résultats pratiques.
1. LES MOYENS AUSSI BIEN QUE LES FINS SONT PRÉDÉTERMINÉS
L’objection selon laquelle la doctrine de la prédestination décourage tous les motifs d’effort est fondée sur l’erreur que les fins sont déterminées sans référence aux moyens. Ce ne sont pas seulement quelques événements isolés ici et là qui ont été prédestinés, mais toute la chaîne des événements, avec toutes leurs interrelations et leurs connexions. Toutes les parties forment une unité dans le plan Divin. Si les moyens venaient à échouer, les fins aussi. Si Dieu a voulu qu’un homme moissonne, il a aussi voulu qu’il sème. Si Dieu a ordonné à un homme d’être sauvé, il a aussi ordonné qu’il entende l’Évangile, qu’il croie et qu’il se repente. Aussi bien le fermier pourrait-il refuser de cultiver le sol selon les lois révélées par la lumière de la nature et de l’expérience jusqu’à ce qu’il ait d’abord appris quel était le dessein secret de Dieu à accomplir dans sa providence en ce qui concerne la fécondité de la saison à venir, que quiconque refuserait de travailler dans les domaines moral et spirituel parce qu’il ne sait pas quel fruit Dieu peut apporter de son travail. Nous constatons cependant que le fruit est communément donné là où le travail préliminaire a été fidèlement accompli. Si nous nous engageons dans le service du Seigneur et faisons un usage diligent des moyens qu’il a prescrits, nous avons le grand encouragement de savoir que c’est par ces moyens mêmes qu’il s’est démenti pour accomplir sa grande œuvre.
Même ceux qui acceptent les déclarations de l’Écriture selon lesquelles Dieu « opère toutes choses selon le conseil de sa volonté », et des déclarations similaires à l’effet que le contrôle de la providence de Dieu s’étend à tous les événements de leur vie, savent que cela n’interfère pas le moins du monde avec leur liberté. Ceux qui font cette objection permettent-ils à leur croyance en la souveraineté divine de déterminer leur conduite dans les affaires temporelles ? Refusent-ils la nourriture quand ils ont faim, ou les médicaments quand ils sont malades, parce que Dieu a fixé le moment et la manière de leur mort ? Négligent-ils les moyens reconnus d’acquérir des richesses ou des distinctions parce que Dieu donne des richesses et des honneurs à qui Il veut ? Lorsque, dans des domaines extérieurs à la religion, on reconnaît la souveraineté de Dieu, tout en travaillant dans l’exercice d’une liberté consciente, n’est-il pas péché et insensé d’offrir comme excuse pour négliger son bien-être spirituel et éternel l’affirmation qu’il n’est pas libre et responsable ? Sa conscience ne témoigne-t-elle pas que la seule raison pour laquelle il n’est pas un disciple de Jésus-Christ est qu’il n’a jamais été disposé à le suivre ? Supposons que lorsque l’homme paralysé a été amené à Jésus et qu’il a entendu les mots : « Lève-toi et marche », il a simplement répondu : « Je ne peux pas ; Je suis paralysé ! S’il l’avait fait, il serait mort paralytique. Mais, se rendant compte de sa propre impuissance et faisant confiance à Celui qui avait donné l’ordre, il obéit et fut guéri. C’est le même Sauveur tout-puissant qui appelle les pécheurs morts dans le péché à venir à Lui, et nous pouvons être sûrs que celui qui vient ne trouvera pas ses efforts vains. Le fait est que, si nous ne considérons pas Dieu comme le souverain Disposant de tous les événements, qui, au milieu de la certitude, a ordonné la liberté humaine, nous n’avons que peu d’encouragement à travailler. Si nous croyions que notre succès et notre destinée dépendaient principalement du plaisir des créatures faibles et pécheresses, nous n’aurions que peu d’incitation à l’effort.
À genoux, l’arminien oublie les énigmes logiques qui ont déformé la prédestination dans son esprit et reconnaît immédiatement avec reconnaissance que sa conversion est due à cette grâce prévenante de Dieu, sans laquelle aucune simple volonté ou ses propres œuvres n’auraient jamais fait de lui une nouvelle créature. Il prie pour que cette effusion de l’Esprit de Dieu retienne, convainque, renouvelle et sanctifie les hommes ; pour cette direction divine des événements humains, et le renversement des conseils et l’échec des plans des hommes méchants ; il rend au Seigneur la gloire et l’honneur de ce qui est réellement fait à cet égard, ce qui implique que Dieu règne, qu’il est le souverain disposant de tous les événements, et que tout bien et toute contrariété du mal lui sont dus, tandis que tout mal est lui-même dû à la créature. Il reconnaît que la plénitude de la prescience divine est inséparablement liée à la sagesse de son dessein éternel. Ses prières pour l’assurance de l’espérance, ou le fruit qu’il en porte actuellement, présupposent la foi que Dieu peut et veut empêcher ses pieds de tomber, et le ciel de se révolter, et que son dessein forme un lien si infaillible entre la grâce présente et la gloire éternelle, que rien ne pourra le séparer de l’amour de Dieu. qui est en Jésus-Christ notre Seigneur. [Atwater, article, « Calvinisme » dans Doctrine et vie ; The Presbyterian Quarterly and Princeton Review, janvier 1875, p. 84.]
Puisque les événements futurs nous sont cachés et inconnus, nous devons être aussi laborieux dans notre travail et aussi sérieux dans l’accomplissement de notre devoir que si rien n’avait été décrété à ce sujet. On a souvent dit que nous devions prier comme si tout dépendait de Dieu et travailler comme si tout dépendait de nous-mêmes. L’observation de Luther était : « C’est précisément pour cette raison qu’il nous est ordonné de travailler davantage, parce que toutes les choses futures sont pour nous incertaines ; comme le dit l’Ecclésiaste : « Sème ta semence dès le matin, et ne laisse pas reposer tes mains le soir : car tu ne sais point lequel sera le meilleur, ceci ou cela; et si tous deux seront pareillement bons. » Ecclésiastique 11 :6. Toutes les choses futures, dis-je, sont pour nous incertaines dans la connaissance, mais nécessaires dans l’événement. La nécessité nous fait craindre Dieu que nous ne présumons pas, ou que nous ne devenions pas en sécurité, tandis que l’incertitude travaille en nous une confiance que nous ne sombrerons pas dans le désespoir. [Servitude de la volonté, p. 287.]
« Le fermier qui, après avoir entendu un sermon sur les décrets de Dieu, a pris le chemin de traverse au lieu de celui qui est sûr pour se rendre chez lui et a brisé sa charrette en conséquence, a conclu avant la fin du voyage qu’il avait en tout cas été prédestiné à être un imbécile, et qu’il avait assuré sa vocation et son élection. » [Fort, Théologie systématique, p. 361.]
Certains seront peut-être enclins à dire : « Si rien d’autre que la puissance créatrice de Dieu ne peut nous permettre de nous repentir et de croire, alors tout ce que nous pouvons faire est d’attendre passivement jusqu’à ce que cette puissance soit exercée. » Ou bien on peut se demander : Si nous ne pouvons pas réaliser notre salut, pourquoi travailler pour cela ? Dans tous les domaines de l’activité humaine, cependant, nous constatons que le résultat dépend de la coopération de causes sur lesquelles nous n’avons aucun contrôle. Nous devons simplement utiliser les moyens appropriés et faire confiance à la coopération des autres organismes. Nous avons la promesse expresse de Dieu que ceux qui cherchent trouveront, que ceux qui demandent recevront, et qu’à ceux qui frapperont elle sera ouverte. C’est plus que ce qui est donné aux hommes du monde pour les stimuler dans leur recherche de richesses, de connaissances ou de position ; Et on ne peut pas exiger plus que cela. Celui qui lit et médite la parole de Dieu est ordinairement régénéré par le Saint-Esprit, peut-être dans l’acte même de la lecture. « Comme Pierre tenait encore ce discours, le Saint-Esprit descendit sur tous ceux qui écoutaient la parole. », Actes 10 :44. Shakespeare fait dire à l’un de ses personnages : « La faute, cher Brutus, n’est pas dans nos étoiles, mais en nous-mêmes, que nous sommes des sous-fifres » (Jules César, 1 :2).
L’incapacité du pécheur à se sauver lui-même ne doit donc pas le rendre moins diligent dans la recherche de son salut de la manière que Dieu a désignée. Un lépreux, quand le Christ était sur la terre, aurait pu penser que, puisqu’il ne pouvait pas se guérir lui-même, il devait simplement attendre que le Christ vienne le guérir. Cependant, l’effet naturel d’une conviction d’impuissance totale est de pousser la personne à faire une application diligente à la source d’où seule peut venir l’aide. L’homme est une créature déchue, ruinée et sans défense, et jusqu’à ce qu’il s’en rende compte, il vit sans espoir et sans Dieu dans le monde.
La véritable tendance de ces vérités n’est pas de rendre les hommes paresseux et négligents, mais de les dynamiser et de les stimuler à redoubler d’efforts. Les héros et les conquérants, tels que César et Napoléon, ont souvent été possédés d’un sentiment de destin qu’ils devaient accomplir. Ce sens endurcit le nerf, redouble de courage et fixe dans le but indomptable de mener son travail à bonne fin. Des objets grands et difficiles ne peuvent être atteints que par des hommes qui ont confiance en eux-mêmes et qui ne se laisseront pas décourager par les obstacles. « Cette idée de la destinée, une fois embrassée, dit Mozley, comme elle est l’effet naturel du sentiment de puissance, y ajoute à son tour grandement. La personne, dès qu’elle se considère comme prédestinée à atteindre un grand but, agit avec beaucoup plus de force et de constance pour l’atteindre ; il n’est pas divisé par les doutes, ni affaibli par les scrupules ou les craintes ; Il croit pleinement qu’il réussira, et cette croyance est la plus grande aide au succès. L’idée d’un destin s’accomplit dans une large mesure. Il faut observer que cela est vrai de l’homme moral et spirituel, aussi bien que de l’homme naturel, et qu’il s’applique aux buts et aux fins religieuses, aussi bien qu’à ceux qui se rattachent à la gloire humaine. [La doctrine augustinienne de la prédestination, p. 41.]
E. W. Smith, dans son précieux petit livre, « The Credo of Presbyterians », écrit ce qui suit : « La foi la plus réconfortante et la plus ennoblissante est aussi la plus énergisante. Que sa sinistre caricature, le fatalisme, ait développé dans le cœur humain une énergie à la fois sublime et épouvantable, c’est un des lieux communs de l’histoire. L’irruption précoce et écrasante du mahométisme, qui a balayé l’Orient et pratiquement renversé l’Occident, était due à la conviction de ses dévots que dans leurs conquêtes, ils ne faisaient qu’exécuter les décrets d’Allah. Attila le Hun a été soutenu dans sa course terrible et destructrice par sa croyance qu’il était le « Fléau de Dieu ». L’énergie et l’audace qui permettaient à Napoléon de tenter et d’atteindre des impossibilités apparentes se nourrissaient de la conviction secrète qu’il était « l’homme du destin ». Le fatalisme a engendré une race de Titans. Leur énergie a été surhumaine, parce qu’ils se croyaient les instruments d’une puissance surhumaine.
« Si la sinistre caricature de cette doctrine a insufflé une telle énergie, la doctrine elle-même doit en inspirer une plus haute encore, car tout ce qu’il y a d’énergisant en elle reste avec une force supplémentaire lorsqu’à un destin aveugle ou à une divinité fataliste, nous substituons un Dieu sage et qui décrète. Que je sente seulement que, dans chaque devoir commandé, dans chaque réforme nécessaire, je ne fais qu’accomplir un dessein éternel de Jéhovah ; que j’entende seulement derrière moi, dans chaque bataille pour le droit, le piétinement des Réserves infinies ; et je suis élevé au-dessus de la peur de l’homme ou de la possibilité d’un échec final. (p. 180 et 181).
Dans un journal anglais, « The Daily Express », du 18 avril 1929, nous lisons ce qui suit au sujet du comte Haig, qui était commandant en chef des armées britanniques pendant la Première Guerre mondiale, et qui était un Écossais et un presbytérien calviniste : « Le plus remarquable en ce qui concerne la personnalité de Haig est la révélation que cet homme réservé, froid et formel avait une foi profonde, et, dans les plus grandes crises de la guerre, il croyait implicitement que le secours viendrait d’en haut, et qu’il se considérait comme l’élu du Seigneur, le Cromwell qui seul pouvait frapper l’ennemi. Il était sincèrement convaincu que le poste auquel il venait d’être appelé était un poste que lui et lui seul dans l’armée britannique pouvait remplir. Ce n’était pas de la vanité. Il n’y avait pas d’homme qui fût moins enclin à surestimer sa propre valeur ou sa propre capacité ; C’était une opinion fondée sur le discernement de tous les facteurs. IL EN VINT À SE CONSIDÉRER AVEC UNE FOI PRESQUE CALVINISTE COMME L’INSTRUMENT PRÉDESTINÉ DE LA PROVIDENCE POUR LA VICTOIRE DES ARMÉES BRITANNIQUES. SON ABONDANTE AUTONOMIE ÉTAIT RENFORCÉE PAR CETTE CONCEPTION DE LUI-MÊME EN TANT QU’ENFANT DU DESTIN.
La véritable tendance de ces vérités, donc, comme nous l’avons déjà dit, n’est pas de rendre les hommes paresseux et négligents, ni de les endormir sur les genoux de la présomption et de la sécurité charnelle, mais de les dynamiser et d’inspirer confiance. La raison et l’expérience nous enseignent que plus l’espoir de succès est grand, plus le motif de l’effort devient fort. La personne qui est sûre de réussir dans l’utilisation des moyens appropriés a la plus forte incitation à travailler, tandis que, d’un autre côté, là où il n’y a que peu d’espoir, il n’y aura que peu de disposition pour que l’on fasse des efforts ; et là où il n’y a pas d’espoir, il n’y aura pas d’effort. Le chrétien donc, qui a devant lui les commandements précis de Dieu, et la promesse que l’œuvre de ceux qui se servent avec obéissance et respect des moyens fixés sera bénie, a les motifs les plus élevés possibles pour l’effort. De plus, il est élevé et inspiré par la ferme conviction qu’il est lui-même destiné à une couronne céleste.
Qui a jamais énoncé la doctrine de l’élection plus clairement et dans un langage plus énergique que l’apôtre Paul ? Et pourtant, qui a jamais été plus zélé et plus infatigable dans ses travaux que Paul ? Sa théorie a fait de lui un missionnaire et l’a poussé à présenter le christianisme comme définitif et triomphant. Comme il a dû se réjouir à Corinthe d’entendre ces paroles : « Ne crains point; mais parle, et ne te tais point; parce que je suis avec toi, et personne ne mettra les mains sur toi, pour te faire du mal : car j'ai un grand peuple en cette ville. », Actes 18 :10. Quel plus grand stimulant pouvait-on lui donner à l’action que le fait que sa prédication était le moyen divinement désigné pour la conversion d’un grand nombre de ces gens ? Remarquez, Dieu ne lui a pas dit combien de personnes Il avait dans cette ville, ni qui étaient ces individus. Le ministre de l’Évangile peut aller de l’avant confiant dans le succès, sachant que, par ce moyen désigné, Dieu a décidé de sauver un grand nombre de membres de la famille humaine à chaque époque. En fait, l’un des plaidoyers les plus forts en faveur des missions est que l’évangélisation est la volonté de Dieu pour le monde entier ; et ce n’est que lorsque l’on reconnaît la souveraineté de Dieu dans tous les domaines de la vie que l’on peut avoir la passion la plus profonde pour la gloire divine.
L’expérience de l’Église dans tous les temps a été que cette doctrine a conduit les hommes, non pas à négliger, ni à s’en soucier, ni à s’opposer à Dieu, mais à se soumettre et à avoir une confiance sûre dans la puissance divine. La promesse faite à Jacob que sa postérité serait un grand peuple ne l’empêcha nullement d’utiliser tous les moyens disponibles pour se protéger lorsqu’il semblait qu’Ésaü allait le tuer, lui et sa famille. Quand Daniel comprit, d’après les prophéties de Jérémie, que le temps de la restauration d’Israël était proche, il se mit sérieusement à prier pour cela (Dan. 9 :2, 3). Immédiatement après qu’il eut été révélé à David que Dieu établirait sa maison, il pria avec ferveur pour cette chose même (II Sam. 7 :27-29). Bien que Christ savait ce qui avait été désigné pour son peuple, il priait avec ferveur pour sa préservation (Jean, ch. 17). Et bien qu’il ait été dit à Paul qu’il devait aller à Rome et y rendre témoignage, cela ne l’a pas le moins du monde amené à négliger sa vie. Il a pris toutes les précautions nécessaires pour se protéger contre un procès injuste de la part de la foule de Jérusalem et contre un voyage imprudent (Actes 23 :11 ; 25 :10, 11 ; 27 :9, 10). Le décret de Dieu était que tous ceux qui étaient à bord du navire devaient être sauvés, mais ce décret prenait en compte l’activité libre, courageuse et habile des marins. Leur liberté et leur responsabilité n’en furent nullement diminuées. L’effet pratique de cette doctrine a donc été d’amener les hommes à une prière fréquente et fervente, sachant que leur temps est entre les mains de Dieu et que chaque événement de leur vie est de Sa volonté.
De plus, on peut dire que tant que le pécheur reste ignorant de sa condition perdue et impuissante, il reste négligent. Il n’y a probablement pas un pécheur négligent dans le monde qui ne croie en sa capacité parfaite de se tourner vers Dieu quand il lui plaît ; Et à cause de cette croyance, il remet à plus tard le repentir, avec la ferme intention de venir à un moment plus opportun. À mesure que sa croyance en ses propres capacités augmente, son insouciance augmente, et il s’endort au bord de la ruine éternelle. Ce n’est que lorsqu’il est amené à sentir son entière impuissance et sa dépendance à l’égard de la grâce souveraine qu’il cherche de l’aide là où elle se trouve seule.
Chapitre XIX
Objection N°5. Il représente Dieu comme celui qui fait acception de personnes
1. Difficultés rencontrées par tous les systèmes. 2. Dieu ne fait pas acception de personnes. 3. Il est clair que Dieu ne traite pas tous les hommes de la même manière ; Il donne aux uns ce qu’il refuse aux autres. 4. La partialité de Dieu s’explique en partie par le fait qu’il est souverain et que ses dons sont de grâce.
1. DIFFICULTÉS RENCONTRÉES PAR TOUS LES SYSTÈMES
Si tous les hommes sont morts dans le péché et dépourvus du pouvoir de se rétablir dans la vie spirituelle, pourquoi, demande-t-on, Dieu exerce-t-il sa toute-puissance pour régénérer les uns, tandis qu’il laisse les autres périr ? La justice, dit-on, exige que tous aient des chances égales ; que tous eussent, soit par nature, soit par grâce, le pouvoir d’assurer leur propre salut. Il faut se rappeler, cependant, que de telles objections ne sont pas exclusivement dirigées contre le système calviniste. Ils sont exhortés par les athées contre le théisme. Si Dieu est infini en puissance et en sainteté, pourquoi permet-il que tant de péché et de misère existent dans le monde ? Et pourquoi les méchants sont-ils souvent autorisés à prospérer pendant de longues périodes, alors que les justes doivent souvent endurer la pauvreté et la souffrance ?
Il est assez clair que les systèmes anti-calvinistes ne peuvent offrir aucune solution réelle à ces difficultés. En admettant que la régénération est l’acte même du pécheur, et que chaque homme a suffisamment de capacité et de connaissance pour assurer son propre salut, il reste vrai que, dans l’état actuel du monde, il n’y a qu’un petit nombre de personnes sauvées, et que Dieu n’intervient pas pour empêcher la majorité des hommes adultes de périr dans leurs péchés. Les calvinistes ne nient pas l’existence de ces difficultés ; ils soutiennent seulement que de tels problèmes ne sont pas particuliers à leur système, et ils se contentent de la solution partielle qui en est donnée dans les Écritures. La Bible enseigne que l’homme a été créé saint ; qu’il a délibérément désobéi à la loi divine et qu’il est tombé dans le péché ; qu’à la suite de cette chute, la postérité d’Adam est venue au monde dans un état de mort spirituelle ; que Dieu ne les pousse jamais à pécher, mais qu’au contraire il exerce des influences qui devraient inciter les créatures raisonnables à se repentir et à rechercher sa grâce sanctifiante ; que tous ceux qui se repentent sincèrement et recherchent cette grâce soient sauvés ; et que, par l’exercice de sa puissante puissance, de vastes multitudes qui, autrement, auraient persévéré dans leur péché, sont amenées au salut.
2. DIEU NE FAIT PAS ACCEPTION DE PERSONNES
Celui qui fait acception de personnes, agissant en qualité de juge, ne traite pas ceux qui se présentent devant lui selon leur caractère, mais qui refuse à quelques-uns ce qu’ils est justement à eux et donne aux autres ce qui n’est pas justement à eux — celui qui est gouverné par des préjugés et des motifs sinistres, plutôt que par la justice et la loi. Les Écritures nient que Dieu fasse acception de personnes en ce sens ; et si la doctrine de la prédestination représentait Dieu comme faisant ces choses, nous admettons que ce serait l’accuser d’injustice et que l’objection lui serait fatale.
Dans les Écritures, il est dit que Dieu ne fait pas acception de personnes, car il ne choisit pas l’une et ne rejette pas l’autre en raison de circonstances extérieures telles que la race, la nationalité, la richesse, le pouvoir, la noblesse, etc. Pierre dit que Dieu ne fait pas acception de personnes parce qu’il ne fait aucune distinction entre les Juifs et les Gentils. Sa conclusion, après avoir été divinement envoyé pour prêcher au centurion romain Corneille, fut : « En vérité, je reconnais que Dieu n'a point d'égard à l'apparence des personnes; mais qu'en toute nation celui qui le craint, et qui s'adonne à la justice, lui est agréable. », Actes 10 :35. Tout au long de leur histoire, les Juifs avaient cru qu’en tant que peuple, ils étaient les objets exclusifs de la faveur de Dieu. Une lecture attentive d’Actes 10 :1 à 11 :18 montrera à quel point c’était une idée révolutionnaire que l’Évangile devait être prêché aux païens aussi.
Paul dit aussi : « gloire, honneur et paix à chacun qui fait le bien; au Juif premièrement, puis aussi au Grec : parce que Dieu n'a point égard à l'apparence des personnes. », Rom. 2 :10, 11. Et encore : « où il n'y a ni Juif, ni Grec; où il n'y a ni esclave, ni libre; où il n'y a ni mâle, ni femelle; car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » Puis il ajoute que ce ne sont pas ceux qui sont Juifs extérieurement, mais ceux qui sont à Christ qui sont dans le sens le plus élevé « la semence d’Abraham » et « héritiers selon la promesse » (Galates 3 :28, 29). Dans Éphésiens 6 :5-9, il est ordonné aux esclaves et aux maîtres de se traiter les uns les autres avec justice ; car Dieu, qui est le Maître de l’un et de l’autre, ne fait pas acception de personnes ; et de même dans Col. 3 :25 les relations entre les pères et les enfants et entre les femmes et les maris sont incluses. Jacques dit que Dieu ne fait pas acception de personnes parce qu’il ne fait aucune distinction entre les riches et les pauvres, ni entre ceux qui portent de beaux vêtements et ceux qui sont simplement vêtus (2 :1-9). Le terme « personne » dans ces versets signifie, non pas l’homme intérieur, ou l’âme, mais l’apparence extérieure, qui porte souvent tant d’influence sur nous. C’est pourquoi, quand les Écritures disent que Dieu ne fait pas acception de personnes, elles ne veulent pas dire qu’il traite tous les hommes de la même manière, mais que la raison pour laquelle il sauve l’un et rejette l’autre n’est pas que l’un est Juif et l’autre païen, ou que l’un est riche et l’autre pauvre, etc.
C’est un fait que, dans son gouvernement providentiel du monde, Dieu n’accorde pas à tous les hommes les mêmes ou égales faveurs. L’inégalité est trop flagrante pour être niée. Les Écritures nous disent, et les expériences de la vie de tous les jours nous le montrent, qu’il y a la plus grande variété dans la distribution de ceux-ci, et à juste titre, car tous sont de grâce et non de dette. Le calviniste s’appuie ici sur la réalité vécue des faits. Il est vrai, et aucun argument ne peut le réfuter, que les hommes de ce monde se trouvent inégalement favorisés, tant dans leur disposition intérieure que dans les circonstances extérieures. Un enfant naît à la santé, à l’honneur, à la richesse, de parents éminemment bons et sages qui l’éduquent dès l’enfance dans l’éducation et l’exhortation du Seigneur, et qui lui donnent toutes les occasions d’être enseigné la vérité telle qu’elle est dans les Écritures. Un autre est né de la maladie, de la honte, de la pauvreté, de parents dissipés et dépravés qui rejettent, ridiculisent et méprisent le christianisme, et qui prennent soin d’empêcher leur enfant de tomber sous l’influence de l’Évangile. Certains naissent avec des cœurs et des consciences sensibles, ce qui leur rend naturelle une vie d’innocence et de pureté ; D’autres naissent avec des passions violentes, ou même avec des tendances distinctes au mal, qui semblent héréditaires et invincibles. Certains sont heureux, d’autres sont malheureux. Certains sont nés dans des pays chrétiens et civilisés où ils sont soigneusement éduqués et surveillés ; D’autres naissent dans l’obscurité païenne la plus complète. En règle générale, l’enfant qui est entouré des influences chrétiennes appropriées devient un chrétien fervent et mène une vie de grand service, tandis que l’autre, dont le caractère est formé sous l’influence d’un enseignement et d’un exemple corrompus, vit dans la méchanceté et meurt impénitent. L’un est sauvé et l’autre est perdu. Et quelqu’un niera-t-il que les influences favorables au salut qui s’exercent sur certains individus sont beaucoup plus favorables que celles qui s’exercent sur d’autres ? N’admettra-t-on pas que si les personnes avaient changé de place, elles auraient probablement changé aussi de caractère ? que si le fils des parents pieux avait été fils d’infidèles, et avait vécu sous les mêmes influences corruptrices, il serait, selon toute probabilité, mort dans ses péchés ? Dans sa mystérieuse providence, Dieu a placé des personnes sous des influences très différentes, et les résultats sont très différents. Bien sûr, il prévoyait ces différents résultats avant la naissance des personnes. Ce sont des faits que personne ne peut nier ou expliquer. Et si nous devons croire que le monde est gouverné par un Être personnel et intelligent, nous devons aussi croire que ces inégalités ne se sont pas accrues par hasard ou accident, mais par dessein et dessein, et que le sort de chaque individu a été déterminé par le souverain bon plaisir de Dieu. « Même les arminiens, dit N. L. Rice, sont obligés de reconnaître que Dieu fait de grandes différences dans le traitement de la famille humaine, non seulement dans la distribution des bénédictions temporelles, mais aussi des dons spirituels, différence qui les oblige, s’ils veulent être conséquents, à maintenir la doctrine de l’élection. ... Si l’envoi de l’Évangile à un peuple, avec l’influence divine qui l’accompagne, n’équivaut pas à une élection personnelle, il est certain que le fait de le refuser à un peuple équivaut généralement à une réprobation. [Dieu Souverain et homme libre, pp. 136,139.]
Les calvinistes supposent simplement que, dans la dispensation de sa grâce, Dieu agit exactement comme il le fait en accordant d’autres faveurs. S’il était injuste en principe que Dieu fût partial dans la distribution des biens spirituels, il ne serait pas moins injuste qu’il fût partial dans la distribution des biens temporels. Mais en fait, nous voyons que, dans l’exercice de sa souveraineté absolue, il fait les plus grandes distinctions possibles entre les hommes dès la naissance, et qu’il le fait indépendamment de tout mérite personnel, tant dans l’attribution des biens temporels que dans les moyens essentiels du salut. D’où l’affirmation que le Saint-Esprit « partage à chacun individuellement comme il le veut », I Corinthiens 12 :11 ; et nulle part dans l’Écriture il n’est dit que Dieu est impartial dans la communication de sa grâce. En ce qui concerne ses relations avec les nations, nous constatons que Dieu en a favorisé certaines beaucoup plus que d’autres, à savoir Israël dans les temps anciens, et l’Europe et l’Amérique dans les temps modernes, tandis que l’Afrique et l’Orient ont été dans les ténèbres et sous la malédiction des fausses religions, et c’est un fait que tous doivent admettre.
Bien que les Juifs fussent un peuple petit et désobéissant, Dieu leur accorda des faveurs qu’Il ne donna pas aux autres nations du monde. « Je vous ai connus vous seuls d’entre toutes les familles de la terre », Amos 3 :2. « Il n'a pas fait ainsi à toutes les nations; c'est pourquoi elles ne connaissent point ses ordonnances », Psaume 147 :20. Et encore : « QUEL est donc l'avantage du Juif, ou quel est le profit de la circoncision? Il est grand en toute manière, surtout en ce que les oracles de Dieu leur ont été confiés. » (Rom. 3 :1, 2). Ces faveurs n’étaient pas dues à des mérites chez les Juifs eux-mêmes, car on leur reprochait à plusieurs reprises d’être « un peuple à la nuque raide et rebelle ». Dans Matthieu 11 :25, nous lisons une prière dans laquelle Jésus dit : « Je te célèbre, ô mon Père, Seigneur du ciel et de la terre! de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Il est ainsi, ô mon Père! parce que telle a été ta bonne volonté. » En ces termes, il remercia le Père d’avoir fait cette chose même que les arminiens dénoncent comme injuste et censurent comme partiale.
Si l’on demande : Pourquoi Dieu n’accorde-t-il pas les mêmes bénédictions ou des bénédictions égales à tous les hommes ? Nous ne pouvons que répondre que cela n’a pas été entièrement révélé. Nous voyons que dans la vie réelle, il ne traite pas tout le monde de la même manière. Pour de sages raisons qu’il connaît lui-même, il a donné à certains des bénédictions auxquelles ils n’avaient aucun droit, ce qui en fait de grands débiteurs de sa grâce, et il a refusé à d’autres des dons qu’il n’était pas obligé d’accorder.
Il n’y a, en fait, aucun membre de cette race déchue qui ne soit pas traité par son Créateur mieux qu’il ne le mérite. Et puisque la grâce est la faveur accordée à ceux qui ne le méritent pas, Dieu a le droit souverain d’accorder plus de grâce à un sujet qu’à un autre. « L’octroi de la grâce commune aux non-élus, dit W. G. T. Shedd, montre que la non-élection n’exclut pas du royaume des cieux par l’efficacité divine, parce que la grâce commune n’est pas seulement une invitation à croire et à se repentir, mais une aide réelle pour y parvenir ; et une aide qui est annulée uniquement par la résistance des non-élus, et non par quoi que ce soit de la nature de la grâce commune, ou par une action préventive de Dieu. La faute ou l’échec de la grâce commune à sauver le pécheur est imputable au pécheur seul ; et il n’a pas le droit d’invoquer une faute de sa part comme raison pour laquelle il a droit à une grâce spéciale. [Calvinisme, pur et mixte, p. 59.]
Si l’on objecte que Dieu doit donner à chaque homme l’occasion d’être sauvé, nous répondons que l’appel extérieur donne à tout homme qui l’entend l’occasion d’être sauvé. Le message est : « Crois au Seigneur Jésus-Christ et tu seras sauvé. » C’est une opportunité d’être sauvé ; et rien en dehors de la nature même de l’homme ne l’empêche de croire. Shedd a très bien exprimé cette idée dans les termes suivants : « Un mendiant qui rejette avec mépris les cinq dollars offerts par un homme bienveillant, ne peut pas l’accuser d’avarice, car après ce rejet des cinq dollars, il ne lui en donne pas dix. Tout pécheur qui se plaint de ce que Dieu l’a laissé passer dans l’octroi de la grâce régénératrice après avoir abusé de la grâce commune, dit virtuellement au Haut et Saint qui habite l’éternité : « Tu as essayé une fois de me convertir du péché ; Maintenant, essayez encore, et essayez plus fort.' » [Le calvinisme pur et mixte, p. 51.]
Un argument fort contre l’objection arminienne selon laquelle cette doctrine rend Dieu injustement partial, se trouve dans le fait que, bien que Dieu ait étendu sa grâce du salut aux hommes déchus, il n’a pris aucune disposition pour la rédemption du diable et des anges déchus. S’il était conforme à la bonté et à la justice infinies de Dieu de passer à côté de tout le corps des anges déchus et de les laisser souffrir les conséquences de leur péché, alors il est certainement conforme à Sa bonté et à Sa justice de passer à côté de certains membres de la race déchue des hommes et de les laisser dans leur péché. Quand l’arminienne admet que le Christ n’est pas mort pour les anges déchus ou les démons, mais seulement pour les hommes déchus, il admet une expiation limitée et, en principe, fait le même genre de distinction que le calviniste qui dit que le Christ est mort pour les élus seulement.
Les hommes, avec leurs connaissances limitées et souvent erronées, n’ont pas le droit de censurer la distribution de Sa grâce par Dieu. Il serait aussi déraisonnable de l’accuser d’injustice pour n’avoir pas fait de toutes ses créatures des anges, et de ne pas les avoir conservées dans la sainteté comme il l’a fait pour les anges dans le ciel et comme il avait le pouvoir de le faire, que de l’accuser d’injustice pour n’avoir pas racheté tous les hommes. Il nous est aussi difficile de comprendre pourquoi Il permet à quelqu’un de périr éternellement, que de comprendre pourquoi Il en sauve certains et pas d’autres. Il est clair qu’il n’empêche pas la perdition de ceux qu’il a le pouvoir de sauver, sans aucun doute. Et si ceux qui admettent la providence de Dieu disent qu’il a de sages raisons de permettre à tant de gens de notre race de périr, ceux qui défendent sa souveraineté peuvent dire qu’il a de sages raisons de sauver certains et pas d’autres. On pourrait tout aussi bien soutenir que, puisque Dieu punit certains, il devrait punir tous ; Mais personne ne va jusqu’à cet extrême.
On peut admettre que, de notre point de vue humain, il semblerait plus plausible et plus conforme au caractère de Dieu que le péché et la misère n’aient jamais été autorisés à entrer dans l’univers ; ou si, lorsqu’ils y étaient entrés, des dispositions avaient été prises pour leur élimination finale du système, afin que toutes les créatures raisonnables soient parfaitement saintes et heureuses pour l’éternité. Il n’y aurait pas de fin à de tels plans si chaque personne était libre d’élaborer un plan d’opérations divines en accord avec ses propres vues sur ce qui serait le plus sage et le meilleur. Nous sommes cependant enfermés dans les faits tels qu’ils se trouvent dans la Bible, dans les œuvres providentielles qui nous entourent et dans nos propres expériences religieuses ; et nous trouvons que seul le système calviniste est satisfait par ceux-ci.
On ne peut pas dire que Dieu agit injustement envers ceux qui ne sont pas inclus dans ce plan de salut. Les gens qui font cette objection négligent de prendre en considération le fait que Dieu n’a pas seulement affaire à des créatures, mais à des créatures pécheresses qui ont perdu tout droit à Sa miséricorde. Saint Augustin a bien dit : « La damnation est rendue aux méchants comme une question de dette, de justice et de désert, tandis que la grâce donnée à ceux qui sont délivrés est gratuite et imméritée, de sorte que le pécheur condamné ne peut pas alléguer qu’il est indigne de son châtiment, ni le saint se vanter ou se vanter comme s’il était digne de sa récompense. Ainsi, tout au long de cette procédure, il n’y a pas de respect des personnes. Ceux qui sont condamnés et ceux qui sont mis en liberté constituaient à l’origine une seule et même masse, également infectée par le péché et sujette à la vengeance. C’est pourquoi les justifiés peuvent apprendre de la condamnation des autres que cela aurait été leur propre châtiment si la grâce de Dieu n’était pas intervenue à leur secours. Et dans le même sens, Calvin dit : « Le Seigneur peut donc donner la grâce à qui il veut, parce qu’il est miséricordieux, et cependant ne pas la donner à tous, parce qu’il est un juge juste ; qu’il manifeste sa grâce gratuite en donnant à quelques-uns ce qu’ils ne méritent jamais, tandis qu’en ne donnant pas à tous, il déclare le démérite de tous.
La « partialité », dans le sens où les objecteurs utilisent communément ce mot, est impossible dans le domaine de la grâce. Elle ne peut exister que dans le domaine de la justice, où les personnes concernées ont certaines prétentions et certains droits. Nous pouvons donner à un mendiant et pas à un autre, car nous ne devons rien ni à l’un ni à l’autre. La parabole des talents a été dite par notre Seigneur pour illustrer la doctrine de la souveraineté divine dans l’octroi de dons immérités ; et la régénération de l’âme est l’un des plus grands de ces dons.
L’enseignement central de la parabole des ouvriers dans la vigne est que Dieu est souverain dans la dispensation de ses dons. À ceux qui sont sauvés comme à ceux qui ne le sont pas, il peut dire : « Mon ami, je ne te fais point de tort; ... ne m'est-il pas permis de faire ce que je veux de mes biens? Ton œil est-il malin de ce que je suis bon? » Matthieu 20 :13-15. Il a été dit à Moïse : « J’aurai pitié de qui j’aurai pitié, et j’aurai pitié de qui j’aurai compassion » ; et Paul ajoute : « Ce n'est donc point de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde ..... Il a donc compassion de celui qu'il veut, et il endurcit celui qu'il veut. » Rom. 9 :15-18. Il accordera la miséricorde aux uns, à la justice aux autres, et il sera glorifié par tous. De même qu’un homme peut faire l’aumône à certains et non à d’autres, de même Dieu peut donner sa grâce, qui est l’aumône céleste, à qui il veut. La grâce, de par sa nature même, doit être libre ; et l’inégalité même de sa distribution démontre qu’elle est vraiment gratuite. Si quelqu’un pouvait justement l’exiger, ce serait une grâce et cela deviendrait une dette. Si Dieu est dépouillé de sa souveraineté à cet égard, le salut devient alors une question de dette envers chaque personne.
Si dix hommes doivent chacun mille dollars à un créancier et que, pour des raisons qui lui sont propres, il pardonne les dettes de sept d’entre eux, mais qu’il les recouvre des trois autres, ceux-ci n’ont pas à se plaindre. Si trois criminels sont condamnés à être pendus pour avoir commis un meurtre et que deux d’entre eux soient graciés, peut-être trouve-t-on qu’ils ont rendu des services distingués à leur pays en temps de guerre, cela rend-il l’exécution du troisième injuste ? Clairement, non ; car, dans son cas, il n’y a pas de cause intermédiaire pour qu’il ne souffre pas pour son crime. Et si un prince terrestre peut faire cela avec justice, ne sera-t-il pas permis au souverain Seigneur de tous d’agir de la même manière envers ses sujets rebelles ? Alors que toute l’humanité aurait pu être punie, comment Dieu peut-il être accusé d’injustice s’il ne punit qu’une partie d’entre eux ? et qu’il s’agit sans doute d’une part relativement faible.
Warburton en donne ici une illustration très appropriée. Il suppose le cas d’une dame qui se rend dans une maison d’orphelins et qui, parmi les centaines d’enfants qui s’y trouvent, en choisit un, l’adopte comme son propre enfant et laisse le reste. « Elle aurait pu en choisir d’autres ; elle avait les moyens d’en garder d’autres ; Mais elle en a choisi un. Voulez-vous me dire que cette femme est injuste ? Me direz-vous qu’elle est injuste, ou injuste, parce que, dans l’exercice de son droit et de son privilège incontestés, elle a choisi cet enfant pour jouir du confort de son foyer, et devenir l’héritière de ses biens, et a laissé tous les autres, peut-être périr dans le besoin, ou sombrer dans la misérable condition d’enfants de caniveau ? . . . Avez-vous jamais entendu quelqu’un porter l’accusation d’injustice ou d’injustice contre celui qui a fait une telle action ? Les hommes ne font-ils pas plutôt honneur à une telle action ? Ne parlent-ils pas dans les termes les plus élevés de l’amour, de la pitié et de la compassion d’une telle personne ? Maintenant, pourquoi font-ils cela ? Pourquoi ne condamnent-ils pas la prise de l’un et le départ des autres ? Pourquoi ne se plaignent-ils pas qu’il était injuste que celui-ci soit choisi et pas un autre, ou pas tous ? . . . La raison en est que les hommes savent aussi que tous ces enfants étaient exactement dans la même situation et qu’aucun d’entre eux n’avait un seul droit, ou le moindre vestige d’un droit, sur la personne dont la volonté et le plaisir étaient d’en adopter un comme sien. Voyez-vous, ou pouvez-vous, voir quelque chose de différent dans cet acte de Dieu de celui de mon voisin ? Les enfants de cette maison d’enfants trouvés n’avaient aucun droit sur mon voisin. L’homme déchu n’avait pas non plus de droit sur Dieu ; et le choix de Dieu, par conséquent, de même qu’il était libre et immérité, l’était aussi juste et droit. Et ce choix libre et immérité de Dieu en vue de la ruine que l’homme s’est lui-même procurée, c’est tout ce que signifie la doctrine calviniste de la prédestination.
Puisque les mérites du sacrifice de Christ étaient d’une valeur infinie, le plan qui se présente d’ordinaire d’abord à nos cœurs, c’est que Dieu aurait sauvé tout le monde. Mais il a choisi de faire une démonstration éternelle de sa justice aussi bien que de sa miséricorde. Si chaque personne avait été sauvée, on n’aurait pas vu ce que le péché méritait ; Si personne n’avait été sauvé, on n’aurait pas vu ce que la grâce pouvait accorder. De plus, le fait que le salut ait été donné, non pas à tous, mais seulement à quelques-uns, le rend d’autant plus apprécié par ceux à qui il est donné. Dans l’ensemble, il était préférable pour l’univers dans son ensemble que certains soient autorisés à faire ce qu’ils voulaient, et à montrer ainsi à quel point l’opposition à Dieu est une chose terrible.
Mais quelqu’un demandera peut-être : Qu’en est-il de cet homme irrégénéré, de cet homme non élu qui est laissé dans le péché, soumis au châtiment éternel, incapable même de voir le royaume de Dieu ? Nous répondons : Revenons à la doctrine du péché originel, en Adam, qui a été nommé chef fédéral et représentant de tous ses descendants, la race a eu une occasion très juste et très favorable d’obtenir le salut, mais elle l’a perdue. La justification de l’élection des uns et du passage des autres est que « tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ». Sans doute y a-t-il les meilleures raisons pour le choix des uns et le passage des autres, mais celles-ci ne nous ont pas été communiquées. Nous savons, cependant, qu’aucun des perdus ne souffre d’un châtiment immérité. Dans ce monde, ils jouissent des biens de la providence en commun avec les enfants de Dieu, et très souvent à un degré beaucoup plus élevé. La conscience et l’expérience attestent que nous sommes membres d’une race apostate, et tout homme qui est privé de la vie éternelle sait que la responsabilité repose principalement sur lui-même. De plus, si tous les hommes sont dans leur condition actuelle perdue et ruinée par l’action de principes justes de la part de Dieu (et qui dira qu’ils ne le sont pas ?), ils peuvent à juste titre être laissés à un châtiment mérité. Il est absurde de dire qu’ils sont justement exposés à la misère éternelle, et cependant qu’il serait injuste qu’ils souffrent ; car c’est la même chose que de dire que l’exécution d’une juste peine est injuste. On peut aussi ajouter que l’homme, dans son état déchu, n’a aucun désir de salut, et que de cette masse corrompue Dieu « a pitié de qui il veut et de qui il veut il endurcit ». C’est l’enseignement uniforme de l’Écriture. Celui qui nie cela nie le christianisme et remet en question le gouvernement du monde par Dieu.
En fait, nous sommes tous partiaux. Nous traitons les membres de notre propre famille ou nos amis avec une grande partialité, bien que nous sachions peut-être à ce moment-là qu’ils ne sont pas plus méritants, ou peut-être même moins méritants que beaucoup d’autres avec lesquels nous sommes associés. Il ne s’ensuit pas que si nous accordons des faveurs à quelques-uns, nous devons accorder à tous des faveurs égales ou égales. Cependant l’arminien prescrit absolument au Très-Haut qu’il doit étendre sa bonté à tous de la même manière que d’un trésor public. « Si un ami terrestre, dit Toplady, me faisait un présent de dix mille livres sterling, ne serait-il pas déraisonnable, ingrat et présomptueux de ma part de refuser le cadeau et d’injurier celui qui l’a donné, uniquement parce qu’il ne lui plairait pas d’accorder la même faveur à mon voisin de palier ? »
C’est pourquoi nous répondons qu’à l’objection que la doctrine de la prédestination représente Dieu comme partiel, nous répondons qu’elle le fait certainement. Mais nous insistons sur le fait qu’elle ne le représente pas comme injustement partial.
Chapitre XX
Objection N°6. C’est défavorable à la bonne moralité
1. Les moyens aussi bien que les fins sont prédestinés. 2. L’amour et la gratitude envers Dieu pour ce qu’il a fait pour nous sont la base la plus forte possible et la seule base permanente de la moralité. 3. Les fruits pratiques du calvinisme dans l’histoire en sont la meilleure justification.
1. LES MOYENS AUSSI BIEN QUE LES FINS SONT PRÉDÉTERMINÉS
On objecte parfois que ce système encourage les hommes à être négligents et indifférents à leur conduite morale et à leur croissance dans la grâce, au motif que leur bien-être éternel a déjà été assuré. Cette objection est principalement dirigée contre les doctrines de l’élection et de la persévérance des saints.
Cependant, cette objection, comme celle que ce système décourage tous les motifs d’effort, est complètement résolue par le grand principe que nous tenons et enseignons, à savoir que les moyens aussi bien que les fins sont prédestinés. Le décret de Dieu selon lequel la terre devait être féconde n’excluait pas, mais incluait, la lumière du soleil, les averses, le travail du labour, etc. Si Dieu a préordonné à un homme d’avoir une récolte de blé, Il l’a aussi préordonné à labourer, à planter, à cultiver et à faire toutes les autres choses nécessaires pour assurer la récolte. De même qu’un but de construction comprend la taille de la pierre, l’équarrissage du bois et la préparation de tous les autres matériaux qui entrent dans la structure ; et comme une déclaration de guerre implique des armes, des munitions, des navires et tout autre équipement nécessaire ; Ainsi, l’élection de certains à la jouissance éternelle du ciel inclut leur élection à la sainteté ici-bas. Ce n’est pas l’individu en tant que tel, mais l’individu en tant que saint et vertueux, qui est prédestiné à la vie éternelle.
Dans le langage le plus simple, Paul a enseigné que le but même de l’élection est : « afin que nous fussions saints et irrépréhensibles devant lui en charité » (Éphésiens 1 :4) ; que nous sommes « prédestinés à être conformes à l’image de Son Fils » (Romains 8 :29) ; et que « Dieu vous a élus dès le commencement pour le salut, par la sanctification de l'Esprit, et par la foi de la vérité,» II Thessaloniciens 2 :13. « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle, crurent. », Actes 13 :48. Les prédestinés, les appelés, les justifiés, les glorifiés sont les mêmes, Romains 8 :29, 30. Par conséquent, le dessein de Dieu selon l’élection doit être maintenu, Romains 9 :11.
La croyance des calvinistes à ce sujet est bien exprimé dans la Confession de Westminster, où nous lisons : « De même que Dieu a destiné les élus à la gloire, de même, par le dessein éternel et très libre de sa volonté, il a préordonné tous les moyens d’y parvenir. C’est pourquoi, ceux qui sont élus, étant tombés en Adam, sont rachetés par Christ, sont effectivement appelés à la foi en Christ par son Esprit agissant en son temps ; sont justifiés, adoptés, sanctifiés et gardés par sa puissance par la foi pour le salut. (III : 6).
« Dieu a décrété que quinze ans seraient ajoutés à la vie d’Ézéchias ; Cela ne le rendait ni négligent de sa santé, ni négligent de sa nourriture ; il n’a pas dit : « Quand je courrais dans le feu, ou dans l’eau, ou que je boirais du poison, je vivrai si longtemps » ; mais la providence naturelle, dans l’usage convenable des moyens qu’elle a co-opérés pour l’amener à la période de temps qu’il a prédéterminée. [Ness, Antidote contre l’arminianisme, p. 41.] Puisque tous les événements sont plus ou moins intimement liés, et puisque Dieu agit par moyens, s’il ne déterminait pas les moyens aussi bien que les événements, la certitude quant aux événements eux-mêmes serait détruite. Dans la rédemption de l’homme, il a déterminé non seulement l’œuvre de Christ et du Saint-Esprit, mais aussi la foi, la repentance et la persévérance de tout son peuple.
Lorsque cette même doctrine fut prêchée par Paul à une autre occasion et que la même objection fut faite contre elle, à savoir qu’il « rendit la loi sans effet par la foi », ou, en d’autres termes, que, puisque nous sommes sauvés par la foi, nous n’avons pas besoin d’observer la loi morale, sa réponse catégorique fut : « Non, sans doute ; mais au contraire, nous affermissons la loi. », Rom. 3 :31. Il y a donc un lien invariable établi entre le salut éternel comme fin, et la foi et la sainteté comme moyen conduisant à cette fin.
Le chrétien idéal, bien sûr, ne commettrait aucun péché. Bien qu’il soit certainement sauvé, il est sauvé pour les bonnes œuvres, et il lui est commandé de « Ne donnant aucun scandale en quoi que ce soit, afin que notre ministère ne soit point blâmé; » (II Corinthiens 6 :3). Les Écritures ne connaissent pas de persévérance qui ne soit une persévérance dans la sainteté, et elles n’encouragent aucun sentiment de sécurité qui ne soit lié à une sainteté présente et toujours croissante. La vertu et la piété sont donc l’effet et non la cause de l’élection, à laquelle il n’y a pas d’autre cause à assigner que le souverain bon plaisir de Dieu. Il est vrai que certains deviennent beaucoup plus avancés dans la sainteté ici-bas et restent dans cet état sur une période de temps beaucoup plus longue que d’autres ; Pourtant, il est vain pour ceux qui ne participent pas à un certain degré de sainteté dans ce monde d’espérer jouir du bonheur dans l’autre. Tous ceux que Dieu a destinés à rendre parfaitement heureux dans l’éternité, il a conçu de les rendre en partie heureux en ce monde ; et comme la sainteté est essentielle au bonheur d’une créature intelligente, ainsi commence en eux dans ce monde cette sainteté sans laquelle personne ne verra le Seigneur.
Ceux qui font l’objection que nous examinons maintenant supposent que les croyants, ceux qui, par la toute-puissance de Dieu, ont été amenés à la vie par la mort, du péché à la sainteté, qui ont partiellement contemplé l’amour et la gloire de Dieu tels qu’ils sont révélés en Christ, sont encore incapables d’être influencés par d’autres motifs que ceux qui découlent d’une considération égoïste et exclusive de leur propre sécurité et de leur propre bonheur. Et, comme le dit Cunningham, ils font virtuellement un aveu, « premièrement, que toute décence extérieure que leur conduite peut montrer à l’heure actuelle, doit être attribuée uniquement à la crainte du châtiment ; et, deuxièmement, que s’ils n’étaient à l’abri que du châtiment, ils trouveraient beaucoup plus de satisfaction à servir le diable qu’à servir Dieu ; et qu’ils ne songeraient jamais à témoigner aucune reconnaissance à Celui qui leur avait conféré la sécurité et la délivrance sur lesquelles ils se fient tant. [Théologie historique, II., p. 279.]
Le contraste entre la base calviniste et la base arminienne de la moralité est clairement énoncé dans la section suivante de McFetridge : « Les deux grands ressorts par lesquels les hommes sont mus sont, d’une part, la conviction et l’idée, d’autre part, l’émotion et le sentiment ; Au fur et à mesure que ceux-ci contrôlent, le caractère moral sera façonné. L’homme qui est gouverné par des convictions et des idées est l’homme de stabilité ; il ne peut pas être changé tant que sa conscience n’est pas changée ; L’homme qui est gouverné par l’émotion et le sentiment est l’homme de l’instabilité. Or, l’attrait de l’arminianisme s’adresse principalement aux sentiments. Si l’on considère l’homme comme ayant le libre contrôle moral absolu de lui-même, et comme capable à tout moment de déterminer son propre état éternel, il s’applique naturellement à l’éveil de ses émotions. Tout ce qui peut légitimement éveiller les sentiments qu’il juge opportuns. Par conséquent, les sens, par-dessus tout, doivent être abordés et affectés. C’est pourquoi l’arminienne est, religieusement, un homme de sentiment, et par conséquent disposé à toutes les choses qui intéressent l’œil et plaisent à l’oreille. Sa moralité, par conséquent, comme dépendant principalement des émotions, est, dans la nature du cas, sujette à de fréquentes fluctuations, montant ou descendant avec la vague de sensation sur laquelle elle se déroule. Le calvinisme, d’autre part, est un système qui fait appel à l’idée plutôt qu’au sentiment, à la conscience plutôt qu’à l’émotion. Dans ses vues, toutes choses sont soumises à un grand et parfait système de lois divines, qui agissent au mépris du sentiment, et auxquelles il faut obéir au péril de l’âme. ... Sa pensée n’est pas un sentiment, mais une conviction. ... Elle fait de la voix de Dieu, parlant dans l’âme, un guide dans toute conduite. Elle cherche plutôt à convaincre les hommes qu’à les remplir d’une sensation passagère. Ainsi, un sens profond du devoir est la chose la plus importante dans la vie morale du calviniste. Sa première et dernière question est : est-ce vrai ? Il faut d’abord en être convaincu. C’est pourquoi, chez lui, la conscience a la première place dans toutes les questions pratiques. ... Dans la conception calviniste, Dieu a tracé la voie dans laquelle l’homme doit marcher, une voie qui ne changera pas ; et l’homme est tenu d’y marcher, joyeusement ou tristement, avec autant ou aussi peu de sentiment qu’il lui plaît. C’est pourquoi le calviniste n’est pas, religieusement, un homme de démonstrations, mais plutôt un homme de réflexion ; de sorte que sa moralité, quelle qu’elle soit par ailleurs, est caractérisée par la stabilité et la force, qui peuvent parfois tomber dans l’entêtement et la dureté. [Le calvinisme dans l’histoire, pp. 107,108.]
Notre amour pour Dieu ne serait au mieux que tiède si nous croyions que son amour et sa faveur envers nous ne dépendaient que de notre bonne conduite. Son amour envers nous est comme un soleil immense, qui brille sans commencement et qui brillera sans fin, tandis que le nôtre envers Lui n’est, dans le meilleur des cas, qu’une petite flamme. D’où l’assurance qu’il ne sera jamais permis aux objets de l’amour de Dieu de s’éloigner. L’amour qui est fondé sur l’intérêt personnel est communément reconnu comme n’étant pas moral dans le sens le plus élevé ; mais le calvinisme est le seul système de foi qui présente un motif purement désintéressé, à savoir la conscience que c’est seule la grâce gratuite et l’amour immérité de Dieu, à l’exclusion de tout mérite humain, qui sauvent les hommes. Quand le chrétien se souvient qu’il n’a été sauvé que par la souffrance et la mort du Christ son substitut, l’amour et la gratitude débordent de son cœur ; et, comme Paul, il sent que le moins qu’il puisse offrir au Christ en retour, c’est toute sa vie dans le service de l’amour. Se voyant sauvé par la grâce seule, il apprend à aimer Dieu pour lui-même et trouve que c’est la joie de sa vie de le servir de tout son cœur. L’obéissance ne devient pas seulement l’obligation, mais le bien préférable.
Le motif qui anime les saints sur la terre est le même en principe, bien qu’il ne soit pas aussi intense, que celui qui anime les saints dans la gloire, dont le plaisir constant est d’accomplir les actions et les services les plus nobles, à savoir celui de louer Dieu et d’accomplir ponctuellement sa volonté sans interruption ni défaite. « De même qu’ils ont toujours un sentiment ravissant de sa bonté envers eux, de même ils exercent leur esprit parfaitement pur en lui attribuant des louanges et de la gloire pour les avoir délivrés d’une ruine méritée, et les avoir placés dans les demeures bienheureuses où ils se trouvent possédés d’une aisance, d’un plaisir, d’une complaisance et d’une gloire totalement immérités. » [Walmsley, brochure n° 173 de la S. G. U., p. 67.]
L’amour pur et la gratitude envers Dieu, et non la crainte égoïste, sont le carburant même de l’obéissance acceptable, et ce sont les éléments d’où seul procédera jamais quelque chose comme une moralité élevée et pure. Jésus ne craignait pas qu’un sentiment de sécurité éternelle conduise ses disciples au libertinage, car il leur a dit : « Réjouissez-vous de ce que vos noms sont écrits dans les cieux. » Les élus ont donc la plus grande raison d’aimer et de glorifier Dieu que n’importe quel être peut avoir, et c’est une pure calomnie que de représenter la doctrine de la prédestination comme tendant à la licence et comme défavorable à la bonne moralité.
3. LES FRUITS PRATIQUES DU CALVINISME DANS L’HISTOIRE SONT SA MEILLEURE JUSTIFICATION
Le calvinisme répond à l’accusation qu’il est défavorable à la bonne moralité, non seulement en opposant la raison à la raison, mais en opposant à ces prétentions fictives des faits de réputation mondiale. Il demande simplement : À quels fruits rivaux d’autres systèmes peuvent-ils s’opposer si nous soulignons les réalisations des dirigeants protestants de la période de la Réforme et la haute sincérité morale des puritains ? Luther, Calvin, Zwingli et leurs assistants immédiats étaient tous des « calvinistes » purs et durs, et le plus grand réveil spirituel de tous les temps s’est produit sous leur influence. Ceux qui, en Angleterre, soutenaient ce système de foi étaient si stricts en ce qui concerne la pureté de la doctrine, la purification du culte et la purification de la vie quotidienne, que leurs ennemis mêmes, qui étaient ainsi leurs meilleurs témoins, les appelaient « Puritains ». Les puritains en Angleterre, les covenantaires en Écosse et les huguenots en France étaient des hommes de la même foi religieuse et des mêmes qualités morales. Que le système de Calvin ait produit exactement le même genre d’hommes dans chacun de ces différents pays, c’est une preuve de sa puissance dans la formation du caractère.
À propos des puritains de ce pays, McFetridge dit : « Parmi tous les habitants des colonies américaines, ils (les puritains, les calvinistes de la Nouvelle-Angleterre) se tenaient moralement sans égal. C’étaient des hommes et des femmes de conscience, de convictions solides. Ils n’étaient pas, en effet, très portés au sentimentalisme. Avec de simples observances spectaculaires en religion, ils n’avaient aucune sympathie. Pour eux, la vie était une expérience trop noble, trop sérieuse et trop solennelle pour être gaspillée en éjaculations pieuses et en rhapsodies émotionnelles. Ils croyaient de toute leur âme en un Dieu juste, en un ciel et en un enfer. Ils sentaient, au plus profond de leur cœur, que la vie était courte et que ses responsabilités étaient grandes. Par conséquent, leur religion était leur vie. Toutes leurs pensées et toutes leurs relations en étaient imprégnées. Non seulement les hommes, mais aussi les bêtes, ont été amenés à ressentir ses influences favorables. La cruauté envers les animaux était une infraction civile. À cet égard, ils avaient deux siècles d’avance sur la majeure partie de l’humanité. Ils étaient industrieux, économes et entreprenants, et par conséquent l’abondance suivait leur chemin et descendait jusqu’à leurs enfants et aux enfants de leurs enfants. L’ivrognerie, le blasphème et la mendicité étaient des choses qu’ils connaissaient peu. Ils n’avaient besoin ni d’une serrure ni d’une protection contre les effractions pour sécuriser leurs biens honnêtement acquis. Le simple boulon de bois suffisait à les protéger, eux et leur richesse, là où l’honnêteté était la règle de vie. À la suite d’une telle vie, ils étaient en bonne santé et vigoureux. Ils vécurent longtemps et heureux, élevèrent des familles nombreuses et dévouées, et descendirent dans la tombe 'comme un choc de complaisance en son temps', en paix avec Dieu et leurs semblables, se réjouissant dans l’espérance d’une résurrection bénie. [Le calvinisme dans l’histoire, p. 128.]
Il faut aussi se rappeler comme un diadème sur le front de la morale calviniste, que dans toute l’histoire des puritains, il n’y a pas eu un seul cas de divorce. Quel besoin criant d’une telle influence aujourd’hui ! L’anarchie en général n’était guère, sinon jamais, plus inconnue que chez les puritains. Si donc le calvinisme était réellement défavorable à la moralité, comme on l’accuse, ce serait en effet une étrange coïncidence que là où il y a eu le plus de calvinisme, il y a eu le moins de crimes. « C’est là le problème », dit Froude, « les raisins ne poussent pas sur les ronces. Les natures illustres ne se forment pas sur des théories étroites et cruelles. La vie spirituelle est pleine de paradoxes apparents. L’effet pratique d’une croyance est le véritable test de sa solidité. Là où nous voyons la vie héroïque apparaître comme le fruit uniforme d’une opinion particulière, il est puéril de soutenir en face des faits que le résultat aurait dû être différent. [Calvinisme, p. 8. 4]
« Il n’y a pas de système, dit Henry Ward Beecher, qui égale le calvinisme en intensifiant, au dernier degré, les idées d’excellence morale et de purification du caractère. Depuis l’existence du monde, il n’y a jamais eu de système qui mette sur l’homme de tels motifs de sainteté, ou qui construise des batteries qui balaient tout le terrain du péché avec une artillerie aussi horrible. Ils nous disent que le calvinisme manie les hommes avec le marteau et le ciseau. C’est le cas ; Et le résultat est un marbre monumental. D’autres systèmes laissent les hommes mous et sales ; Le calvinisme les fait de marbre blanc, pour durer éternellement. [Cité par McFetridge, Le calvinisme dans l’histoire, p. 121.]
Au lieu d’être un système qui conduit à l’immoralité et au désespoir, il a fonctionné exactement de la manière opposée dans la vie de tous les jours. Aucun autre système n’a autant enflammé les gens avec des idéaux de liberté religieuse et civile, ni conduit à des idéaux aussi élevés de moralité et d’effort dans toutes les phases de la vie humaine. Partout où la foi réformée est allée, elle a fait fleurir le pays comme la rose, même si c’était un pays pauvre comme la Hollande, l’Écosse ou la Nouvelle-Angleterre. C’est ce qu’ont admis Macaulay et beaucoup d’autres, et c’est une pensée très réconfortante.
Chapitre XXI
Objection N°7. Elle empêche une offre sincère de l’Évangile aux non-élus
1. La même objection s’applique à la prescience de Dieu. 2. L’offre est sincèrement faite.
1. LA MÊME OBJECTION S’APPLIQUE À LA PRESCIENCE DE DIEU
Bien que l’Évangile soit offert à beaucoup de gens qui ne veulent pas l’accepter et qui, pour des raisons subjectives, ne peuvent pas l’accepter, il est néanmoins sincèrement offert à tous. L’objection si vigoureusement soulevée en certaines occasions par les arminiens, à savoir que si la doctrine de la prédestination est vraie, l’Évangile ne peut pas être sincèrement offert aux non-élus, devrait être suffisamment répondue par le fait qu’elle porte avec une force égale contre la doctrine de la prescience de Dieu. Nous pourrions nous demander : Comment l’offre du salut peut-elle être sincèrement faite à ceux dont Dieu sait d’avance qu’ils la mépriseront et la rejetteront, surtout quand leur culpabilité et leur condamnation ne feront qu’augmenter par leur refus ? Les arminiens admettent que Dieu sait d’avance qui acceptera et qui rejettera le message ; Pourtant, ils savent qu’ils sont sous l’ordre divin de prêcher à tous les hommes, et ils n’ont pas l’impression d’agir de manière insincère en le faisant.
La difficulté, cependant, dans les deux cas, est purement subjective et est due à notre connaissance limitée et à notre incapacité à comprendre les voies de Dieu, qui sont au-delà de la découverte. Nous savons que le Juge de toute la terre fera ce qui est juste, et nous lui faisons confiance, même si notre faible raison ne peut pas toujours suivre ses voies. Nous savons avec certitude qu’une provision abondante a été faite pour tous ceux qui viendront, et que tous ceux qui acceptent sincèrement seront sauvés. De la bouche même du Christ, nous avons une parabole qui illustre l’amour de Dieu pour ses enfants. Le père vit le fils prodigue qui revenait alors qu’il était encore loin, et il courut et se jeta au cou et l’embrassa. Et l’accueil réservé à ce fils prodigue, Dieu est prêt à le faire à tout enfant prodigue.
2. L’OFFRE EST SINCÈREMENT FAITE
Dieu ordonna à Moïse de rassembler les anciens d’Israël, d’aller voir Pharaon et d’exiger qu’on leur permette de faire un voyage de trois jours dans le désert pour y organiser un festin et offrir des sacrifices. Pourtant, dans le verset suivant, Dieu Lui-même dit : « je sais que le roi d'Egypte ne vous permettra point de vous en aller, qu'il n'y soit forcé. », Exode 3 :18,19. S’il n’est pas incompatible avec la sincérité de Dieu de commander à tous les hommes de l’aimer ou d’être parfaits (Luc 10 :27 ; Matthieu 5 :48), il n’est pas incompatible avec sa sincérité de leur ordonner de se repentir et de croire en l’Évangile. Un homme peut être tout à fait sincère en donnant une invitation dont il sait qu’elle sera refusée. Un père qui sait que ses garçons vont faire le mal se sent obligé de leur dire ce qui est bien. Ses avertissements et ses supplications sont sincères ; Le problème, c’est chez les garçons.
Quelqu’un soutiendra-t-il que Dieu ne peut sincèrement offrir le salut à un agent moral libre, à moins qu’en plus de l’invitation, il n’exerce une influence spéciale qui l’incitera à l’accepter ? Après une guerre civile dans un pays, il arrive souvent que le général victorieux offre un pardon gratuit à tous ceux qui font partie de l’armée adverse, à condition qu’ils déposent les armes, rentrent chez eux et mènent une vie paisible, bien qu’il sache que, par orgueil ou par malice, beaucoup refuseront. Il fait l’offre de bonne foi, même si, pour de sages raisons, il décide de ne pas contraindre leur assentiment, en supposant qu’il possède un tel pouvoir.
Nous pouvons imaginer le cas d’un navire avec de nombreux passagers à bord qui coule à une certaine distance de la côte. Un homme loue un bateau dans un port voisin et part secourir sa famille. Incidemment, il se trouve que le bateau qu’il prend est assez grand pour transporter tous les passagers, de sorte qu’il invite tous ceux qui se trouvent sur le navire en perdition à monter à bord, bien qu’il sache que beaucoup d’entre eux, soit par manque d’appréciation du danger qu’ils courent, soit par dépit personnel envers lui, soit pour d’autres raisons, n’acceptera pas. Mais cela rend-il son offre moins sincère ? « Si la famille d’un homme était avec d’autres retenus en captivité, et par amour pour eux et dans le but de leur rédemption, une rançon suffisante devait être offerte pour la délivrance de tout le corps des captifs, il est clair que l’offre de délivrance pourrait être étendue à tous sur la base de cette rançon, bien qu’ils ne soient spécialement destinés qu’à une partie de leur nombre. Ou bien, un homme peut faire un festin pour ses propres amis et les provisions sont si abondantes qu’il peut ouvrir ses portes à tous ceux qui sont prêts à venir. C’est précisément ce que Dieu, selon la doctrine calviniste, a effectivement fait. Par amour particulier pour son peuple, et dans le dessein d’assurer son salut, il a envoyé son Fils pour faire ce qui justifie l’offre du salut à tous ceux qui choisissent de l’accepter.» [Hodge, Théologie systématique, t. II, p. 556.]
Lorsque l’Évangile est présenté à l’humanité en général, il n’y a rien d’autre qu’une réticence pécheresse de la part de certains qui les empêche de l’accepter et d’en jouir. Aucune pierre d’achoppement n’est mise sur leur chemin. Tout ce que contient l’appel est vrai ; Elle est adaptée aux conditions de tous les hommes et offerte gratuitement s’ils se repentent et croient. Aucune influence extérieure ne les contraint à la rejeter. Les élus acceptent ; Les non-élus peuvent accepter s’ils le veulent, et rien d’autre que leur propre nature ne les détermine à agir autrement. « D’après le plan calviniste, dit le Dr Hodge, les non-élus ont tous les avantages et toutes les possibilités d’assurer leur salut qui, selon tout autre schéma, sont accordés à l’humanité sans distinction. Le calvinisme enseigne qu’un plan de salut adapté à tous les hommes et adéquat pour le salut de tous, est offert gratuitement à l’acceptation de tous, bien que dans le dessein secret de Dieu, il ait voulu qu’il ait précisément l’effet qu’il a dans l’expérience. Il a conçu son adoption pour sauver son propre peuple, mais il offre constamment ses bienfaits à tous ceux qui sont prêts à les recevoir. Plus que cela, aucun anti-calviniste ne peut exiger.» [Théologie systématique, t. II, p. 644.]
Les arminiens objectent que Dieu ne pouvait pas offrir l’Évangile à ceux qui, dans son conseil secret, n’étaient pas destinés à l’accepter ; Pourtant, nous trouvons les Écritures déclarant qu’Il fait exactement cette chose. Ses commandements à Pharaon ont déjà été mentionnés. Ésaïe a été chargé de prêcher aux Juifs, et dans 1 :18, 19, nous voyons qu’il a offert gracieusement le pardon et la purification. Mais en 6 :9-13, immédiatement après sa vision glorieuse et son annonce officielle, il est informé que cette prédication est destinée à endurcir ses compatriotes à leur destruction presque universelle. Ézéchiel a été envoyé pour parler à la maison d’Israël, mais il a été dit à l’avance qu’ils n’entendraient pas, Ézéchiel 3 :4-11. Matthieu 23 :33-37 présente le même enseignement. Dans ces passages, Dieu déclare qu’il fait la chose même que les arminiens disent qu’il ne doit pas faire. Par conséquent, l’objection qui nous occupe maintenant n’est pas apparue à cause d’une fausse déclaration calviniste du plan divin, mais à cause d’hypothèses erronées faites par les arminiens eux-mêmes.
Le décret d’élection est un décret secret. Et comme aucune révélation n’a été donnée au prédicateur quant à ceux qui, parmi ses auditeurs, sont élus et lesquels ne sont pas élus, il ne lui est pas possible de présenter l’Évangile aux seuls élus. Il est de son devoir de regarder avec espérance tous ceux à qui il prêche, et de prier pour eux afin qu’ils soient tous parmi les élus. Afin d’offrir le message aux élus, il doit l’offrir à tous ; et le commandement de l’Écriture est clair à l’effet qu’il doit être offert à tous. Même les élus doivent entendre avant de pouvoir croire et accepter, Romains 10 :13-17. Le lecteur attentif, cependant, s’apercevra que les invitations ne sont pas, au sens strict, générales, mais qu’elles s’adressent à ceux qui sont « fatigués », « assoiffés », « affamés », aux « volontaires », à ceux qui « peinent et sont lourdement chargés », et non à ceux qui sont inconscients de tout besoin et qui ne veulent pas être réformés. Alors que le message est prêché à tous, c’est Dieu qui choisit parmi les auditeurs ceux à qui Il parle, et Il leur fait connaître cette sélection par le témoignage intérieur du Saint-Esprit. Les élus reçoivent ainsi le message comme la promesse du salut, mais pour les non-élus, il n’apparaît que comme une folie, ou si leur conscience est éveillée, comme un jugement de condamnation. En règle générale, les non-élus ne se soucient pas du salut, n’envient pas aux élus leur espérance de salut, mais se moquent plutôt d’eux et les méprisent. Et puisque le secret quant à savoir quels sont ceux qui appartiennent aux élus dans l’auditoire est caché au prédicateur, il ne sait généralement pas qui a reçu le message du salut et qui l’a amené au jugement. Parmi les élus eux-mêmes, il y a tant de faiblesses, et d’autre part le malin est si capable d’apparaître comme un ange de lumière et de faire un tel étalage extérieur de bonnes actions et de bonnes paroles, que le prédicateur ne peut généralement pas être sûr du résultat. L’effet de la prédication n’est pas dans les mains du prédicateur, mais dans les mains de Dieu ; et il arrive souvent que les sermons qui semblaient infructueux ont été fortifiés et rendus efficaces par le Saint-Esprit.
Pourtant, bien qu’il soit certain que les non-élus ne se tourneront pas vers Dieu, ne se repentiront pas de leurs péchés et ne vivront pas une bonne vie morale, il est néanmoins de leur devoir de le faire. Bien qu’ils appartiennent à une race déchue, ils n’en sont pas moins des agents moraux libres, responsables de leur caractère et de leur conduite. Dieu est donc parfaitement cohérent en leur ordonnant de se repentir. S’il ne le faisait pas, ce serait renoncer aux prétentions de sa loi. Nous entendons communément exprimer l’idée que l’homme n’est pas obligé de faire quoi que ce soit pour lequel il n’a pas une capacité complète et parfaite en lui-même. Le raisonnement, cependant, est fallacieux ; car l’homme travaille sous l’empire d’une incapacité qu’il s’est lui-même acquise. Il a été créé droit et s’est volontairement enfoncé dans le péché. Il est donc aussi responsable que l’est celui qui, pour échapper au service militaire, mutile délibérément une main ou un œil. Si l’incapacité annulait l’obligation, alors Satan, avec sa dépravation inhérente, ne serait pas obligé de faire le bien, et son inimitié diabolique envers Dieu et les hommes ne serait pas un péché. Les pécheurs en général seraient alors élevés au-dessus de la loi morale.
En conclusion, on peut dire en outre que, même à l’égard des non-élus, la prédication n’est pas tout à fait vaine ; car ils sont ainsi l’objet d’influences générales qui les retiennent et les dirigent et les empêchent de pécher autant qu’ils le feraient autrement.
Chapitre XXII
Objection N°8. Cela contredit les passages universalistes de l’Écriture
1. Les termes « Volonté » et « Tous ». 2. L’Évangile s’adresse aussi bien aux Juifs qu’aux Gentils. 3. Le terme « Monde » est utilisé dans divers sens. 4. Considérations générales.
1. LES TERMES « désiré », « VOLONTé » ET « TOUT »
On peut se demander si la doctrine de la prédestination n’est pas catégoriquement contredite par les Écritures qui déclarent que Christ est mort pour « tous les hommes » ou pour « le monde entier », et que Dieu veut le salut de tous les hommes ? Dans 1 Timothée 2 :3, 4, Paul fait allusion à « Dieu notre Sauveur, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ». (Et le mot « tout », nous sont dogmatiquement informés par nos adversaires, doit signifier tout être humain.) Dans Ézéchiel 33 :11, nous lisons : « Tant que je vis, dit le Seigneur Jéhovah, je n’ai pas de plaisir à la mort des méchants ; mais que le méchant se détourne de sa voie et vive » ; et dans II Pierre 3 :9, nous lisons que Dieu « ne veut pas qu’aucun périsse, mais que tous viennent à la repentance ». La version King James se lit comme suit : « Ne voulant pas qu’aucun périsse...
Ces versets enseignent simplement que Dieu est bienveillant, et qu’il ne se réjouit pas des souffrances de ses créatures, pas plus qu’un père humain ne se réjouit du châtiment qu’il doit parfois infliger à son fils. Dieu ne décrète pas le salut de tous les hommes, peu importe combien Il le désire; et si des versets enseignaient qu’Il a décrété ou voulu le salut de tous les hommes, ils contrediraient ces autres parties de l’Ecriture qui enseignent que Dieu règne souverainement et que c’est Son but de laisser certains pour être punis.
Le mot « volonté » est utilisé dans différents sens dans les Écritures et dans nos conversations de tous les jours. Il est parfois utilisé dans le sens de « décret » ou de « but », et parfois dans le sens de « désir » ou de « désiré ». Un juge juste ne veut (désire) pas que quelqu’un soit pendu ou condamné à la prison, mais en même temps il veut (prononcer la sentence ou décrète) que le coupable soit ainsi puni. Dans le même sens et contre des raisons suffisantes, un homme peut vouloir ou décider de se faire enlever un membre, ou un œil arraché, même s’il ne le désire certainement pas. Les mots grecs thelo et boulomai, qui sont parfois traduits par « volonté », sont également utilisés dans le sens de « désir » ou « désiré » ; par exemple, Jésus dit à la mère de Jacques et de Jean : « Que veux-tu ? » Matthieu 20 :21 ; des scribes, il a été dit qu’ils « se plaisent à se promener en robes longues », Luc 20 :46 ; certains scribes et pharisiens dirent à Jésus : « Maître! nous voudrions bien te voir faire quelque miracle », Matthieu 12 :38 ; Paul a dit : « Mais j'aime mieux prononcer dans l'Eglise cinq paroles d'une manière à être entendu, afin que j'instruise aussi les autres, que dix mille paroles en une langue inconnue. », I Corinthiens 14 :19.
De la même manière, le mot « tout » est indubitablement utilisé dans différents sens dans les Écritures. Dans certains cas, il ne s’agit certainement pas de tous les individus ; Par exemple, il a été dit de Jean-Baptiste : « Et tout le pays de Judée, et les habitants de Jérusalem, allaient vers lui; et ils étaient tous baptisés par lui dans le fleuve du Jourdain, confessant leurs péchés. », Marc 1 :5. Après que Pierre et Jean eurent guéri le boiteux à la porte du temple, nous lisons que « tous glorifiaient Dieu de ce qui avait été fait. » (Actes 4 :21). Jésus a dit à ses disciples qu’ils seraient « haïs de tous » à cause de son nom, Luc 21 :17. Paul a été accusé d’avoir « enseigné tout le monde contre le peuple, la loi et ce lieu » (le temple), Actes 21 :28. Quand Jésus a dit : « Et moi, quand je serai élevé de la terre, je tirerai tous les hommes à moi. » (Jean 12 :32), il voulait clairement dire qu’il ne s’agissait pas de tous les individus de l’humanité, car l’histoire montre que tous les individus n’ont pas été attirés vers lui. Il n’attire certainement pas les millions de païens qui meurent dans l’ignorance totale du vrai Dieu. Ce qu’il voulait dire, c’est qu’une grande multitude de toutes les nations et de toutes les classes serait sauvée ; Et c’est ce que nous voyons s’accomplir. Dans Hébreux 2 :9, nous lisons que Jésus a goûté la mort « pour tout homme ». L’original grec, cependant, n’utilise pas du tout le mot « homme » ici, mais dit simplement « pour tout ». Donc, en principe, si le sens n’est pas de se limiter à ceux qui sont réellement sauvés, pourquoi le limiter aux hommes ? Pourquoi ne pas inclure les anges déchus, même le diable lui-même, et les animaux irrationnels ?
Quand il est dit : « Car comme tous meurent en Adam, de même aussi tous seront vivifiés en Christ. » (I Cor. 15 :22), cela ne doit pas signifier absolument tout, mais le tout dans l’ornement et le tout en Christ. Autrement, le verset enseignerait le restaurationnisme absolu ; car, à travers tous les écrits de Paul, être « en Christ » signifie être chrétien, être sauvé ; Et il est clair que tous les hommes n’atteignent pas cet état. Le contexte le montre aussi, car il n’y a aucune référence aux incroyants dans tout le chapitre. Si l’on comprenait que cela signifiait que l’œuvre de Christ était coextensive à celle d’Adam, alors l’un des deux résultats serait inévitable ; c’est-à-dire : soit que tous les hommes soient sauvés, soit que tous les hommes soient mis dans la même position qu’Adam occupait avant la chute ; mais chacune de ces conclusions contredit l’Écriture et l’expérience. La seule conclusion possible est que l’œuvre du Christ n’a pas coïncidé avec celle d’Adam ; qu’Adam représentait toute la race humaine, mais que Christ ne représentait que ceux qui lui ont été donnés par le Père. L’affirmation de II Corinthiens 5 :15, que Christ « est mort pour tous », s’explique peut-être par le fait que l’épître est écrite à « l’Église de Dieu qui est à Corinthe, avec tous les saints qui sont dans toute l’Achaïe », et que le « tout » que Paul a à l’esprit sont les chrétiens sauvés.
Ce n’était pas l’humanité tout entière qui était également aimée de Dieu et rachetée par le Christ dans la promiscuité. L’hymne de louange de Jean : « A lui, dis-je, qui nous a aimés, et qui nous a lavés de nos péchés dans son sang, et nous a faits rois et sacrificateurs à Dieu, son Père », procède évidemment de l’hypothèse d’une élection définitive et d’une expiation limitée, puisque l’amour de Dieu était la cause et le sang de Christ le moyen efficace de leur rédemption. La déclaration que Christ est mort pour « tout » est rendue plus claire par le cantique que les rachetés chantent maintenant devant le trône de l’Agneau : « tu as été mis à mort, et tu nous as rachetés à Dieu par ton sang, de toute tribu, et langue, et peuple, et nation » (Apocalypse 5 :9) ; 1 :5. Le mot tout doit être compris comme signifiant tous les élus, toute son Église, tous ceux que le Père a donnés au Fils, etc., et non pas tous les hommes universellement et chaque homme individuellement. L’armée rachetée sera composée d’hommes de toutes les classes et de toutes les conditions de vie, de princes et de paysans, de riches et de pauvres, d’esclaves et de libres, d’hommes et de femmes, de jeunes et de vieux, de Juifs et de Gentils, d’hommes de toutes nations et de toutes races, du nord au sud et de l’est à l’ouest.
2. L’ÉVANGILE S’ADRESSE AUSSI BIEN AUX JUIFS QU’AUX PAÏENS
Dans certains cas, le mot « tous » est utilisé pour enseigner que l’Évangile est pour les païens aussi bien que pour les Juifs. Au cours des nombreux siècles de leur histoire passée, les Juifs avaient, à quelques exceptions près, été les récipiendaires exclusifs de la grâce du salut de Dieu. Ils avaient beaucoup abusé de leurs privilèges en tant que peuple élu. Ils supposaient que cette même distinction serait maintenue à l’ère messianique, et ils étaient toujours enclins à s’approprier exclusivement le Messie. L’exclusivisme pharisaïque était si rigide que les Gentils étaient appelés étrangers, chiens, vulgaires, impurs ; et il n’était pas permis à un Juif de fréquenter un Gentil ou d’avoir des relations avec lui (Jean 4 :9 ; Actes 10 :28 ; 11:3).
Le salut des païens était un mystère qui n’avait pas été révélé dans d’autres âges (Éphésiens 3 :4-6 ; Col. 1 :27). C’est pour cette raison que Pierre a été pris à partie : par l’Église de Jérusalem après qu’il ait prêché l’Évangile à Corneille, et nous pouvons presque entendre le cri d’émerveillement dans l’exclamation des dirigeants quand, après la défense de Pierre, ils ont dit : « Dieu a donc donné aussi aux gentils la repentance pour avoir la vie. » (Actes 11 :18). Pour comprendre à quel point c’était une idée révolutionnaire, lisez Actes 10 :1-11 :18. C’était donc une vérité qu’il était alors particulièrement nécessaire d’imposer, et elle a été mise en évidence dans les termes les plus complets et les plus forts. Paul devait être un témoin « pour tous les hommes », c’est-à-dire pour les Juifs comme pour les Gentils, de ce qu’il avait vu et entendu, Actes 22 :15. Tel qu’il est utilisé dans ce sens, le mot « tous » ne se réfère pas aux individus, mais signifie l’humanité en général.
3. LE TERME « MONDE » EST UTILISÉ DANS DIVERS SENS
Quand il est dit que Christ est mort « non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux de tout le monde. », I Jean 2 :2, ou qu’Il est venu pour « sauver le monde », Jean 12 :47, cela signifie que non seulement les Juifs, mais aussi les Gentils sont inclus dans Son œuvre de salut ; Le monde en tant que monde ou la race en tant que race doit être racheté. Quand Jean-Baptiste a dit : « Voilà l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde! », il ne donnait pas un discours théologique aux saints, mais prêchait aux pécheurs ; et ce qui n’aurait pas été naturel pour lui, c’était qu’il ait discuté de l’Expiation limitée ou de toute autre doctrine qui n’aurait pu être comprise que par les saints. Il nous est dit que Jean-Baptiste « est venu pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous croient par lui » (Jean 1 :7). Mais il serait déraisonnable de dire que le ministère de Jean a donné à chaque être humain l’occasion d’avoir foi en Christ. Jean n’a jamais prêché aux païens. Sa mission était de rendre le Christ « manifeste à Israël » (Jean 1 :31) ; et, dans la nature de l’affaire, seul un nombre limité de Juifs pouvaient être amenés à l’entendre.
Parfois, le terme « monde » est utilisé lorsqu’il ne s’agit que d’une grande partie du monde, comme lorsqu’il est dit que le diable est « le séducteur du monde entier », ou que « toute la terre » s’émerveille après la bête, Apocalypse 13 :3. Si dans I Jean 5 :19 : « Nous savons que nous sommes de Dieu, et que le monde entier est dans le malin », l’auteur voulait dire chaque individu de l’humanité, alors lui et ceux à qui il écrivait étaient aussi dans le malin, et il se contredisait lui-même en disant qu’ils étaient de Dieu. Parfois, ce terme ne signifie qu’une partie relativement petite du monde, comme lorsque Paul écrivit à la nouvelle Église chrétienne de Rome que leur foi était « proclamée dans le monde entier » (Romains 1 :8). Seuls les croyants loueraient ces Romains pour leur foi en Christ, et en fait, le monde en général ne savait même pas qu’une telle Église existait à Rome. Par conséquent, Paul ne voulait parler que du monde croyant ou de l’Église chrétienne, qui était une partie relativement insignifiante du monde réel. Peu de temps avant la naissance de Jésus, « il arriva en ces jours-là, qu'un édit fut publié de la part de César Auguste, portant que tout le monde fût enregistré. ». « Ainsi tous allaient pour être enregistrés », Luc 2 :1, 3 ; mais nous savons que l’auteur n’avait à l’esprit que cette partie relativement petite du monde qui était contrôlée par Rome. Lorsqu’il est dit que le jour de la Pentecôte, « il y avait à Jérusalem des Juifs qui y séjournaient, hommes dévôts, de toute nation qui est sous le ciel. » (Actes 2 :5), il n’était question que des nations qui étaient immédiatement connues des Juifs, car les versets 9 à 11 énumèrent celles qui étaient représentées. Paul dit que l’Évangile a été « prêché à toute créature qui est sous le ciel » (Colossiens 1 :23). On dit que la déesse Diane des Éphésiens était adorée par « toute l’Asie et le monde » (Actes 19 :27). Il nous est dit que la famine qui s’est abattue sur l’Égypte à l’époque de Joseph s’est étendue à « toute la terre » et que « tous les pays sont venus en Égypte vers Joseph pour acheter du blé » (Genèse 41 :57).
Dans la conversation ordinaire, nous parlons souvent du monde des affaires, du monde de l’éducation, du monde politique, etc., mais nous ne voulons pas dire que chaque personne dans le monde est un homme d’affaires, ou instruit, ou un politicien. Quand nous disons qu’un certain constructeur automobile vend des automobiles à tout le monde, nous ne voulons pas dire qu’il vend réellement à tout le monde, mais qu’il vend à tous ceux qui sont prêts à payer leur prix. Nous pouvons dire d’un seul professeur de littérature dans une ville qu’il enseigne à tout le monde, non pas que tout le monde étudie sous sa direction, mais que tous ceux qui étudient étudient sous sa direction. La Bible est écrite dans le langage clair du peuple et doit être comprise de cette façon.
Des versets comme Jean 3 :16 : « Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui, ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle. », donnent une preuve abondante que la rédemption que les Juifs pensaient monopoliser est universelle quant à l’espace. Dieu a tant aimé le monde, non pas une petite partie de celui-ci, mais le monde tout entier, qu’il a donné son Fils unique pour sa rédemption. Et non seulement l’étendue, mais l’intensité de l’amour de Dieu est mise en évidence par le petit adverbe « tant », Dieu a tant aimé le monde, en dépit de sa méchanceté, qu’il a donné son Fils unique pour mourir pour lui. Mais où est la preuve si souvent vantée de son universalité en ce qui concerne les individus ? Ce verset est parfois poussé à un tel extrême que Dieu est représenté comme trop aimant pour punir qui que ce soit, et si plein de miséricorde qu’Il ne traitera pas les hommes selon une norme rigide de justice, quels que soient leurs déserts. Le lecteur attentif, en comparant ce verset avec d’autres passages de l’Écriture, verra qu’une certaine restriction doit être imposée au mot « monde ». Un écrivain a demandé : « Dieu aimait-il Pharaon ? (Romains 9 :17). Aimait-il les Amalécites ? (Exode 17 :14). Aimait-il les Cananéens, qu’il ordonnait d’exterminer sans pitié ? (Deutéronome 20 :16). Aimait-il les Ammonites et les Moabites à qui il avait ordonné de ne pas être reçus dans la congrégation pour toujours ? (Deutéronome 23 :3). Aime-t-il les ouvriers d’iniquité ? (Psaume 5 :5). Aime-t-il les vases de colère propres à la destruction, qu’il endure avec beaucoup de longanimité ? (Romains 9 :22). A-t-il aimé Ésaü ? (Romains 9 :13).
L’invitation prophétique : « HOLA! vous tous qui êtes altérés, venez aux eaux », Ésaïe 55 :1, et d’autres références dans le même sens, ne contredisent pas non plus ce point de vue ; car la majorité de l’humanité n’a pas soif, mais elle est morte, morte dans le péché, elle est une servante désespérée et volontaire de Satan, et elle n’est pas en état d’avoir faim et soif de justice. L’invitation gracieuse à venir à Christ est rejetée, non pas parce qu’il y a quelque chose en dehors de leur propre personne qui les empêche de venir, mais parce que jusqu’à ce qu’ils reçoivent gracieusement une nouvelle naissance par l’intermédiaire du Saint-Esprit, ils n’ont ni la volonté ni le désir d’accepter. C’est Dieu qui donne cette volonté et excite ce désir chez ceux qui sont prédestinés à la vie, Rom. 11 :7, 8 ; 9 :18. Que celui qui veut vienne ; mais une personne qui est complètement immergée dans le paganisme, par exemple, n’a aucune chance d’entendre l’offre de l’Évangile et ne peut donc pas venir. « La foi vient de ce qu’on entend », et là où il n’y a pas de foi, il ne peut y avoir de salut. Ne peut pas non plus venir celui qui a entendu l’Évangile, mais qui est encore gouverné par des principes et des désirs qui le font haïr. Il est esclave du péché et agit en conséquence. Celui qui le veut peut s’échapper d’un bâtiment en flammes pendant que l’escalier est en sécurité ; Mais celui qui dort, ou celui qui ne pense pas que le feu est assez grave pour s’enfuir, n’en a pas la volonté, et il périt dans les flammes. Clark dit : « Les arminiens aiment citer : « Quiconque le laissera venir » ou « Quiconque croit », ce qui implique que la croyance et la décision sont entièrement les actes de l’homme, et que c’est une compensation à l’élection souveraine. Aussi vraies que soient ces affirmations, elles ne touchent pas au point en litige. À des kilomètres plus bas que cela se trouve le point vital ; C’est-à-dire, comment un homme devient-il volontaire ? Si un homme est disposé, il peut certainement choisir ; mais la nature pécheresse qui répugne à Dieu doit être rendue volontaire, par la parole de Dieu, par la grâce de Dieu, par l’Esprit de Dieu, ou par une intervention souveraine. [Syllabus de théologie systématique, p. 208.] À proprement parler, il ne s’agit pas d’offrandes divines faites indistinctement à toute l’humanité, mais d’offres adressées à un peuple élu et entendues incidemment par d’autres.
Si les paroles de 1 Timothée 2 :4, que Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés, et qu'ils viennent à la connaissance de la vérité. », doivent être prises dans le sens arminien, il s’ensuit soit que Dieu est déçu dans ses désirs, soit que tous les hommes sans exception sont sauvés. De plus, la doctrine qui impute la déception à la Divinité contredit cette classe de passages de l’Écriture qui enseignent la souveraineté de Dieu. Sa volonté à cet égard a été la même à travers les siècles. Et s’il avait voulu que les païens fussent sauvés, pourquoi a-t-il limité la connaissance de la voie du salut aux limites étroites de la Judée ? Certes, personne ne niera qu’il aurait pu aussi bien faire connaître son Évangile aux païens qu’aux juifs. Là où il n’a pas fourni les moyens, nous pouvons être sûrs qu’il n’a pas conçu les fins. La réponse d’Augustin à ceux qui ont avancé cette objection en son temps vaut la peine d’être citée : « Quand Notre-Seigneur se plaint de ce que, bien qu’il ait voulu rassembler les enfants de Jérusalem comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, mais qu’elle ne l’a pas voulu, devons-nous considérer que la volonté de Dieu a été vaincue par un certain nombre d’hommes faibles, de sorte que Celui qui était Dieu Tout-Puissant ne pouvait pas faire ce qu’Il voulait ou voulait faire ? S’il en est ainsi, qu’adviendra-t-il de cette toute-puissance par laquelle il a fait tout ce qui lui a plu dans le ciel et dans le ciel ? D’ailleurs, qui trouvera assez déraisonnable pour dire que Dieu ne peut convertir en bien les mauvaises volontés des hommes, qu’il veut, quand il lui plaît et comme il lui plaît ? Eh bien, quand Il fait cela, Il le fait dans la miséricorde ; et quand il ne le fait pas, il ne le fait pas en jugement.» Des versets tels que 1 Timothée 2 :4, semble-t-il, sont mieux compris comme ne se référant pas aux hommes individuellement, mais comme enseignant la vérité générale que Dieu est bienveillant et qu’il ne se réjouit pas des souffrances et de la mort de ses créatures. On peut encore remarquer que si les passages universalistes sont pris dans un sens évangélique et appliqués aussi largement que les arminiens veulent les appliquer, ils prouveront le salut universel, résultat qui est contredit par l’Écriture, et qui, en fait, n’est pas soutenu par les arminiens eux-mêmes.
Comme il a été dit dans le chapitre sur l’expiation limitée, il y a un sens dans lequel Christ est mort pour l’humanité en général. Aucune distinction n’est faite quant à l’âge ou au pays, au caractère ou à la condition. La race est tombée en Adam et la race prise dans le sens collectif est rachetée en Christ. L’œuvre de Christ a arrêté l’exécution immédiate de la peine du péché en ce qui concerne toute la race. Son œuvre apporte également de nombreuses bénédictions temporelles et physiques à l’humanité en général, et jette les bases de l’offre de l’Évangile à tous ceux qui l’entendent. Ceux-ci sont admis comme étant les résultats de Son œuvre et comme s’appliquant à toute l’humanité. Cependant, cela ne signifie pas qu’il est mort de manière égale et avec le même dessein pour tous.
Il est vrai que certains versets, pris en eux-mêmes, semblent impliquer la position arminienne. Ceci, cependant, réduirait la Bible à un amas de contradictions ; car il y a d’autres versets qui enseignent la prédestination, l’incapacité, l’élection, la persévérance, etc., et qui ne peuvent en aucun cas être interprétés en harmonie avec l’arminianisme. C’est pourquoi, dans ces cas, le sens de l’écrivain sacré ne peut être déterminé que par l’analogie de l’Écriture. Puisque la Bible est la parole de Dieu, elle est cohérente par elle-même. Par conséquent, si nous trouvons un passage qui en lui-même est susceptible de deux interprétations, dont l’une s’harmonise avec le reste des Écritures et l’autre non, nous sommes obligés d’accepter la première. C’est un principe d’interprétation reconnu que les passages les plus obscurs doivent être interprétés à la lumière de passages plus clairs, et non l’inverse. Nous avons montré que les preuves qui sont avancées en faveur de l’arminianisme, et qui, à première vue, semblent posséder une plausibilité considérable, peuvent légitimement recevoir une interprétation qui s’harmonise avec le calvinisme. Compte tenu des nombreux passages calvinistes et de l’absence de tout passage arminien authentique, nous affirmons sans hésitation que le système calviniste est le vrai système.
C’est là le véritable universalisme des Écritures, la christianisation universelle du monde et la défaite complète des forces de la méchanceté spirituelle. Ceci, bien sûr, ne signifie pas que tous les individus seront sauvés, car beaucoup sont incontestablement perdus. De même que dans le salut de l’individu, beaucoup de services possibles à Christ sont perdus et que beaucoup de péchés sont commis pendant la période du salut incomplet, il en est de même dans le salut du monde. Un nombre considérable d’entre eux sont perdus ; Pourtant, le processus du salut doit se terminer par un grand triomphe, et nos yeux doivent encore contempler « le spectacle glorieux d’un monde sauvé ». Les paroles du Dr Warfield sont très appropriées ici : « La race humaine atteint le but pour lequel elle a été créée, et le péché ne l’arrache pas des mains de Dieu ; le dessein primordial de Dieu s’accomplit avec elle ; et par Christ, la race humaine, bien que tombée dans le péché, est rétablie à Dieu et accomplit sa destinée originelle. [Le Plan du Salut, p. 131.]
Ainsi, alors que l’arminianisme nous offre un universalisme fallacieux, qui est au mieux un universalisme d’opportunité, le calvinisme nous offre le véritable universalisme dans le salut de la race. Et seul le calviniste, qui met l’accent sur les doctrines de l’élection souveraine et de la grâce efficace, peut envisager l’avenir avec confiance, s’attendant à voir un monde racheté.
Chapitre 23
Le salut par la grâce
1. La méchante dévastation de l'homme. 2. Dieu peut donner ou refuser la grâce comme il lui plaît. 3. Le salut ne doit pas être gagné par l’homme. 4. Preuve de l’Écriture. 5. Autres remarques.
1. La méchante dévastation de l'homme
La Bible déclare que le salut des hommes pécheurs est une question de grâce. D’Éphésiens 1 :7-10, nous apprenons que le but principal de Dieu dans l’œuvre de la rédemption était de manifester la gloire de cet attribut divin afin qu’à travers les âges suivants, l’univers intelligent puisse l’admirer tel qu’il est révélé par son amour immérité et sa bonté infinie aux créatures coupables, viles et sans défense. En conséquence, tous les hommes sont représentés comme plongés dans un état de péché et de misère, dont ils sont absolument incapables de se délivrer. Lorsqu’ils ne méritaient que la colère et la malédiction de Dieu, Il décida qu’Il leur accorderait gracieusement la rédemption en envoyant Son propre Fils éternel pour assumer leur nature et leur culpabilité, leur obéir et souffrir à leur place, et Son Saint-Esprit pour appliquer la rédemption achetée par le Fils. D’après le même principe représentatif par lequel le péché d’Adam nous est imputé, c’est-à-dire mis à notre compte de telle sorte que nous en soyons tenus pleinement responsables et que nous en subissions les conséquences, notre péché à son tour est imputé à Christ et sa justice nous est imputée. Ceci est brièvement, mais clairement exprimé dans le Petit Catéchisme, qui dit : « La justification est un acte de la grâce gratuite de Dieu, par lequel il pardonne tous nos péchés, et nous accepte comme justes à ses yeux, uniquement pour la justice de Christ qui nous est imputée, et reçue par la foi seule. »
Nous devons garder clairement à l’esprit la distinction entre les deux alliances : celle des œuvres, sous laquelle Adam a été placé et qui a abouti à la chute de la race dans le péché ; et celle de la grâce, en vertu de laquelle le Christ a été envoyé comme Rédempteur. Comme nous l’avons dit dans un autre rapport, le système arminienne ne fait aucune distinction essentielle en principe entre l’alliance des œuvres et l’alliance de grâce, à moins que Dieu n’offre maintenant le salut à des conditions inférieures et qu’au lieu d’exiger une obéissance parfaite, il n’accepte que la foi et l’obéissance évangélique que le pécheur infirme est capable de rendre. Dans ce système, le fardeau de l’obéissance est encore rejeté sur l’homme lui-même, et son salut dépend en premier lieu de ses propres œuvres.
Le mot « grâce » dans son sens propre signifie l’amour ou la faveur gratuite et imméritée de Dieu exercé envers ceux qui ne le méritent pas, envers les pécheurs. C’est quelque chose qui est donné indépendamment de toute dignité dans l’homme ; et introduire des œuvres ou du mérite dans une partie quelconque de ce projet en vicie la nature et en contrecarre le dessein. Ce n’est pas parce qu’elle est la grâce qu’elle est donnée sur la base des mérites antérieurs. Comme son nom l’indique, il est nécessairement gratuit ; Et puisque l’homme est esclave du péché jusqu’à ce qu’il lui soit donné, tous les mérites qu’il peut avoir avant lui sont de mauvais mérites et ne méritent que des châtiments, et non des dons ou des faveurs. Tout ce que les hommes de bien possèdent, Dieu l’a donné ; et ce qu’ils n’ont pas, eh bien, bien sûr, Dieu ne l’a pas donné. Et puisque la grâce est donnée indépendamment des mérites antérieurs, elle est donc souveraine et n’est accordée qu’à ceux que Dieu a choisis pour la recevoir. C’est cette souveraineté de la grâce, et non sa prévoyance ou sa préparation, qui remet les hommes entre les mains de Dieu et suspend absolument le salut à sa miséricorde illimitée. C’est là que nous trouvons la base de son élection ou de son rejet de certaines personnes.
En raison de sa perfection morale absolue, Dieu exige une pureté sans tache et une obéissance parfaite dans ses créatures intelligentes. Cette perfection est fournie par le fait que la justice sans tache de Christ leur est imputée ; et quand Dieu regarde les rachetés, il les voit revêtus de la robe sans tache de la justice de Christ, et non de rien qui leur appartienne. Il nous est clairement dit que le Christ a souffert comme substitut, « le juste pour l’injuste » ; et quand l’homme est encouragé à penser qu’il doit à une puissance ou à un art qui lui est propre ce salut qui, en réalité, est tout de grâce, Dieu est dépouillé d’une partie de sa gloire. En aucun cas les bonnes œuvres d’un homme dans cette vie ne peuvent être considérées comme un juste équivalent des bénédictions de la vie éternelle. Benjamin Franklin, bien qu’il ne soit nullement calviniste, a bien exprimé cette idée lorsqu’il a écrit : « Celui qui, pour avoir donné à boire de l’eau à une personne assoiffée, s’attendrait à être payé par une bonne plantation, serait modeste dans ses exigences, comparé à ceux qui pensent qu’ils désirent le ciel pour le peu de bien qu’ils font sur la terre. » Nous ne sommes, en fait, que des récepteurs ; nous n’apportons jamais de récompense adéquate à Dieu, nous recevons toujours de Lui, et nous le serons pour toute l’éternité.
2. DIEU PEUT DONNER OU REFUSER LA GRÂCE COMME IL LUI PLAÎT
Puisque Dieu a pourvu à cette rédemption ou expiation à ses propres frais, c’est sa propriété et il est absolument souverain dans le choix de qui sera sauvé par elle. Il n’y a rien de plus constamment souligné dans la doctrine biblique de la rédemption que son caractère absolument gracieux. C’est pourquoi, en se séparant de la masse originelle, non par des œuvres qui leur sont propres, mais seulement par la grâce gratuite de Dieu, les vases de miséricorde voient combien un grand don leur a été fait. On verra que beaucoup de ceux qui héritent du ciel étaient des pécheurs bien pires dans ce monde que beaucoup d’autres qui sont perdus.
La doctrine de la prédestination abat toute imagination pharisaïque qui porterait atteinte à la gloire de Dieu. Il convainc celui qui est sauvé qu’il ne peut qu’être éternellement reconnaissant que Dieu l’ait sauvé. C’est pourquoi, dans le système calviniste, toute vantardise est exclue, et l’honneur et la gloire qui n’appartiennent qu’à Dieu seul sont pleinement préservés. « Le plus grand saint, dit Zanchius, ne peut triompher du pécheur le plus abandonné, mais il est amené à rapporter toute la louange de son salut, tant du péché que de l’enfer, à la seule bonne volonté et au dessein souverain de Dieu, qui l’a gracieusement fait différer de ce monde qui est dans la méchanceté. » [Prédestination, p. 140.]
3. LE SALUT NE DOIT PAS ÊTRE GAGNÉ PAR L’HOMME
Tous les hommes sentent naturellement qu’ils doivent mériter leur salut, et un système qui prend des dispositions à cet égard les attire volontiers. Mais Paul met le doigt sur un tel raisonnement lorsqu’il dit : « si la loi eût été donnée pour pouvoir vivifier, véritablement la justice serait de la loi. » (Galates 3 :21) ; et Jésus dit à ses disciples : « quand vous aurez fait toutes les choses qui vous sont commandées, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles; parce que ce que nous avons fait, nous étions obligés de le faire. », Luc 17 :10.
Notre propre justice, dit Ésaïe, n’est qu’un vêtement souillé ou, comme le dit la version King James, comme des haillons souillés aux yeux de Dieu (64 :6). Et quand Ésaïe a écrit : « HOLA! vous tous qui êtes altérés, venez aux eaux; et vous qui n’avez point d’argent, venez, achetez, et mangez; venez, dis-je, achetez sans argent, et sans aucun prix, du vin et du lait. », 55 :1, il invita les sans-le-sou, les affamés, ceux qui avaient soif, à venir en prendre possession et à en jouir, gratuitement, comme s’ils avaient un droit de paiement. Et acheter sans argent doit signifier qu’il a déjà été produit et fourni au prix d’un autre. Plus nous avançons dans la vie chrétienne, moins nous sommes enclins à nous attribuer aucun mérite, et plus nous sommes enclins à remercier Dieu pour tout. Le croyant n’attend pas seulement avec impatience la vie éternelle, mais il regarde aussi en arrière dans l’éternité anté-mondaine et trouve dans le dessein éternel de l’amour divin le commencement et l’ancrage solide de son salut.
Si le salut vient de la grâce, comme l’enseignent si clairement les Écritures, il ne peut pas venir des œuvres, qu’elles soient réelles ou prévues. Il n’y a aucun mérite à croire, car la foi elle-même est un don de Dieu. Dieu donne à son peuple une action intérieure de l’Esprit afin qu’il puisse croire, et la foi n’est que l’acte de recevoir le don offert. Ce n’est donc que la cause instrumentale, et non la cause méritoire, du salut. Ce que Dieu aime en nous, ce ne sont pas nos propres mérites, mais son propre don ; car sa grâce imméritée précède nos œuvres méritoires. La grâce n’est pas seulement accordée lorsque nous prions pour elle, mais la grâce elle-même nous pousse à prier pour sa continuation et son accroissement.
Dans le livre des Actes, nous trouvons que l’origine même de la foi est attribuée à la grâce (18, 27) ; seuls ceux qui ont été ordonnés à la vie éternelle ont cru (13 :48) ; et c’est la prérogative de Dieu d’ouvrir le cœur afin qu’il prête attention à l’Évangile (16 :14). La foi se rapporte ainsi aux conseils de l’éternité, les événements dans le temps n’étant que l’accomplissement. Paul attribue cela à la grâce de Dieu que nous sommes « son ouvrage, étant créés en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres que Dieu a préparées, afin que nous marchions en elles. » (Éphésiens 2 :10). Les bonnes œuvres ne sont donc en aucun cas le fondement méritoire, mais plutôt les fruits et la preuve du salut.
Luther a enseigné cette même doctrine lorsqu’il a dit de certains : « Ils attribuent très peu au libre arbitre, mais ils nous enseignent que par ce très peu nous pouvons atteindre à la justice et à la grâce. Ils ne résolvent pas non plus cette question : Pourquoi Dieu justifie-t-il l’un et abandonne-t-il l’autre ? autrement qu’en affirmant la liberté de la volonté, et en disant : Parce que l’un s’efforce et que l’autre ne le fait pas ; et Dieu considère l’un parce qu’il s’efforce, et méprise l’autre parce qu’il ne fait pas d’effort ; de peur que, s’il agissait autrement, il ne paraisse injuste. [Servitude de la volonté, p. 338.]
On raconte qu’un jour, Jeremy Taylor et un compagnon marchaient dans une rue de Londres lorsqu’ils sont tombés sur un homme ivre allongé dans le caniveau. L’autre homme a fait une remarque désobligeante sur l’homme ivre. Mais Jeremy Taylor, s’arrêtant et le regardant, dit : « Mais par la grâce de Dieu, c’est là que repose Jeremy Taylor ! » L’esprit qui était en Jeremy Taylor est l’esprit qui devrait être dans chaque chrétien sauvé du péché. Il a été enseigné à plusieurs reprises qu’Israël ne devait pas sa séparation des autres peuples du monde à quelque chose de bon ou de désirable en lui-même, mais seulement à l’amour miséricordieux de Dieu qui a fidèlement persisté malgré l’apostasie, le péché et la rébellion.
Paul dit à propos de ceux qui voudraient fonder leur salut sur leurs propres mérites, qu'« étant en train d’établir leur propre justice, ils ne se soumettaient pas à la justice de Dieu », et n’étaient donc pas dans l’Église de Christ. Il dit clairement que « la justice de Dieu » nous est donnée par la foi, et que nous entrons au ciel en ne plaidant que les mérites de Christ.
La raison de ce système de grâce est que ceux qui se glorifient doivent se glorifier dans le Seigneur, et que personne ne doit jamais avoir l’occasion de se glorifier d’un autre. La rédemption a été achetée à un prix infini pour Dieu lui-même, et par conséquent elle peut être dispensée à sa guise d’une manière purement gracieuse. Comme l’a dit le poète :
« Aucun des rachetés n’a jamais su,
À quelle profondeur les eaux étaient-elles traversées,
Et combien la nuit que l’Éternel traversa fut obscure,
Pour retrouver la brebis qui s’était perdue.
4. L’ENSEIGNEMENT DES ÉCRITURES
Remarquons maintenant quelques-unes de ces écritures qui enseignent que nos péchés ont été imputés à Christ ; et puis remarquez quelques-uns qui enseignent que Sa justice nous est imputée.
« Mais il a porté nos langueurs, et il a chargé nos douleurs ; et nous avons estimé qu’étant ainsi frappé, il était battu de Dieu, et affligé. Or il était navré pour nos forfaits, et froissé pour nos iniquités : l’amende qui nous apporte la paix a été sur lui, et par sa meurtrissure nous avons la guérison. » (Ésaïe 53 :4, 5). « mon serviteur juste en justifiera plusieurs par la connaissance qu’ils auront de lui; et lui-même portera leurs iniquités. ... lui-même aura porté les péchés de plusieurs », Ésaïe 53 :11, 12. « Car il a fait celui qui n'a point connu de péché, être péché pour nous, afin que nous devinssions justes devant Dieu par lui. », II Corinthiens 5 :21. Ici, les deux vérités sont clairement énoncées, nos péchés sont mis à son compte, et sa justice aux nôtres. Il n’y a pas d’autre sens concevable dans lequel Il pourrait être « fait péché » ou nous « faits justice de Dieu ». C’est Christ « a porté nos péchés en son corps sur le bois; afin qu'étant morts au péché, nous vivions à la justice; et par la meurtrissure duquel même vous avez été guéris. », I Pierre 2 :24. Là encore, les deux vérités sont réunies. « Car aussi Christ a souffert une fois pour les péchés, lui juste, pour les injustes, afin de nous amener à Dieu », I Pierre 3 :18. Ces versets, et beaucoup d’autres semblables, prouvent la doctrine de sa substitution à notre place, aussi clairement que le langage peut le dire. S’ils ne prouvent pas que la mort de Christ était un sacrifice vrai et approprié pour le péché à notre place, le langage humain ne peut pas l’exprimer.
Que sa justice nous soit imputée, c’est enseigné dans un langage tout aussi clair. « C'est pourquoi nulle chair ne sera justifiée devant lui par les œuvres de la loi : car par la loi est donnée la connaissance du péché. Mais maintenant la justice de Dieu est manifestée sans la loi, lui étant rendu témoignage par la loi, et par les Prophètes : la justice, dis-je, de Dieu, par la foi en Jésus-Christ, s'étend à tous et sur tous ceux qui croient (car il n'y a nulle différence, vu que tous ont péché, et qu'ils sont entièrement privés de la gloire de Dieu); étant justifiés gratuitement par sa grâce, par la rédemption qui est en Jésus-Christ; lequel Dieu a établi de tout temps pour être une victime de propitiation par la foi en son sang, afin de montrer sa justice, par la rémission des péchés précédents, selon la patience de Dieu ; pour montrer, dis-je, sa justice dans le temps présent, afin qu'il soit trouvé juste, et justifiant celui qui est de la foi de Jésus. Où est donc le sujet de se glorifier? Il est exclu. Par quelle loi? Est-ce par la loi des œuvres? Non, mais par la loi de la foi. Nous concluons donc que l'homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi. » (Rom. 3 :20-28). « Comme donc par un seul péché les hommes sont assujettis à la condamnation, ainsi par une seule justice justifiante le don est venu sur tous les hommes en justification de vie. Car comme par la désobéissance d'un seul homme plusieurs ont été rendus pécheurs, ainsi par l'obéissance d'un seul plusieurs seront rendus justes. » Rom. 5 :18, 19. Le témoignage de Paul à son sujet était le suivant : " je me suis privé de toutes ces choses, et je les estime comme des ordures, afin que je gagne Christ; et que je sois trouvé en lui, ayant non point ma justice qui est de la loi, mais celle qui est par la foi en Christ, c'est à dire, la justice qui est de Dieu par la foi; » Phil. 3 :8, 9. Or, n’est-il pas étrange que quelqu’un qui prétend être guidé par la Bible, puisse, en face de tout ce langage clair et sans équivoque, soutenir le salut par les œuvres, à quelque degré que ce soit ?
Paul a écrit aux Romains : « le péché n'aura point d'empire sur vous, parce que vous n'êtes point sous la loi, mais sous la grâce.» 6 :14. C’est-à-dire que Dieu les avait soustraits à un système de loi et les avait placés sous un système de grâce ; et en tant que leur Souverain, ce n’était pas Son dessein de les laisser retomber sous la domination du péché. En fait, s’ils devaient tomber, ce ne pouvait être que parce que Dieu les avait soustraits à la grâce et les avait de nouveau placés sous la loi, de sorte que leurs propres œuvres déterminaient leur destinée. Dans la nature même du cas, tant que la personne est sous la grâce, elle est entièrement libre de toute prétention que la loi peut avoir sur elle par le péché. Pour quelqu’un, être sauvé par la grâce signifie que Dieu ne le traite plus comme il le mérite, mais qu’il a souverainement mis de côté la loi et qu’il le sauve en dépit de sa méchante dévastation, le purifiant de son péché, bien sûr, avant qu’il ne soit apte à entrer dans la présence divine.
Paul s’efforce de faire comprendre que la grâce de Dieu n’est pas gagnée par nous, qu’elle n’est pas assurée par nous de quelque manière que ce soit, mais qu’elle nous est simplement donnée. Si elle est méritée, elle cesse par cela même d’être la grâce, Rom. 11 :6.
Dans l’état actuel de la race, tous les hommes se tiennent devant Dieu, non pas en tant que citoyens d’un État, qui doivent tous être traités de la même manière et avoir la même « chance » de salut, mais plutôt comme des criminels coupables et condamnés devant un juge juste. Aucun n’a droit au salut. Ce qui est merveilleux, ce n’est pas que Dieu ne sauve pas tout le monde, mais que lorsque tous sont coupables, Il pardonne à tant de gens ; et la réponse à la question : Pourquoi ne sauve-t-Il pas tout le monde ? se trouve, non pas dans la négation arminienne de la toute-puissance de sa grâce, mais dans le fait que, comme le dit le Dr Warfield, « Dieu, dans son amour, sauve autant de coupables de la race humaine qu’il peut obtenir le consentement de toute sa nature pour les sauver. » [Le Plan du Salut, p. 93.] Pour des raisons qu’il connaît lui-même, il voit qu’il n’est pas préférable de pardonner à tous, mais qu’il faut permettre à quelques-uns de faire ce qu’ils veulent, et d’être abandonnés au châtiment éternel, afin qu’il soit démontré quelle chose terrible est le péché et la rébellion contre Dieu.
Maintes et maintes fois, les Écritures répètent l’affirmation que le salut vient de la grâce, comme si elles anticipaient la difficulté qu’auraient les hommes à arriver à la conclusion qu’ils ne pourraient pas gagner le salut par leurs propres œuvres. C’est ainsi qu’ils détruisent l’idée répandue que Dieu doit le salut à qui que ce soit. « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi; et cela ne vient point de vous, c'est le don de Dieu : non point par les œuvres; afin que personne ne se glorifie. », Éphésiens 2 :8, 9. « Or, si c'est par la grâce, ce n'est plus par les œuvres; autrement la grâce n'est plus la grâce. », Rom. 11 :6. « C'est pourquoi nulle chair ne sera justifiée devant lui par les œuvres de la loi », Romains 3 :20. « Or, à celui qui fait les œuvres, le salaire ne lui est pas imputé comme une grâce, mais comme une chose due. » (Rom. 4 :4). « Car qui est-ce qui met de la différence entre toi et un autre? et qu'est-ce que tu as, que tu ne l'aies reçu?» I Corinthiens 4 :7. « Par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis », I Corinthiens 15 :10. « qui est-ce qui lui a donné le premier, et il lui sera rendu? » Romains 11 :35. « le don de Dieu, c'est la vie éternelle par Jésus-Christ notre Seigneur. », Romains 6 :23.
La grâce et les œuvres s’excluent mutuellement ; Et nous pourrions aussi bien essayer de rapprocher les deux pôles que d’opérer une coalition de grâce et d’œuvres dans le salut. Aussi bien pourrions-nous parler d’un « don acheté » que d’une « grâce conditionnelle », car lorsque la grâce cesse d’être absolue, elle cesse d’être grâce. C’est pourquoi, lorsque les Écritures disent que le salut vient de la grâce, nous devons comprendre qu’il est, par tout son processus, l’œuvre de Dieu, et que toutes les œuvres vraiment méritoires faites par l’homme sont le résultat du changement qui a déjà été opéré.
L’arminianisme détruit ce caractère purement gracieux du salut et le remplace par un système de grâce et d’œuvres. Quel que soit le rôle que ces œuvres puissent jouer, elles sont nécessaires et sont à la base de la distinction entre les sauvés et les perdus, et fourniraient alors l’occasion aux sauvés de se vanter des perdus, puisque chacun a des chances égales. Mais Paul dit que toute vantardise est exclue, et que celui qui se glorifie doit se glorifier dans le Seigneur (Romains 3 :27 ; I Corinthiens 1 :31). Mais s’il est sauvé par la grâce, le racheté se souvient de la boue dont il a été tiré, et son attitude envers les perdus est une attitude de sympathie et de pitié. Il sait que, sans la grâce de Dieu, lui aussi aurait été dans le même état que ceux qui périssent, et son cantique est : « NON point à nous, ô Eternel! non point à nous, mais à ton nom donne gloire, pour l'amour de ta miséricorde, pour l'amour de ta vérité. »
Chapitre XXIV
L’assurance personnelle que l’on est parmi les élus.
1. Base d’assurance. 2. L’enseignement des Écritures. 3. Conclusion.
Tous les vrais chrétiens peuvent et doivent savoir qu’ils font partie de ceux qui ont été prédestinés à la vie éternelle. Puisque la foi en Christ, qui est un don de Dieu, est le moyen du salut, et qu’elle n’est donnée qu’aux élus, celui qui sait qu’il a cette foi peut être assuré qu’il est parmi les élus. La simple présence de la foi, aussi faible soit-elle, pourvu qu’il s’agisse d’une foi réelle, est une preuve de salut. « tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle (et eux seuls), crurent », Actes 13 :48. La foi est un miracle de la grâce chez ceux qui ont déjà été sauvés, un gage spirituel que leur salut a été « accompli » sur la croix, et certifié le matin de la résurrection. Ceux qui sont vraiment sauvés savent que l’amour de Dieu a été répandu dans leur cœur et que leurs péchés ont été pardonnés. Dans Pilgrim’s Progress, nous lisons que lorsque les péchés de Christian ont été pardonnés, un lourd fardeau a roulé de ses épaules et qu’il a éprouvé un grand soulagement. Tout homme converti doit savoir qu’il est parmi les élus, car le Saint-Esprit ne renouvelle que ceux qui sont choisis par le Père et rachetés par le Fils. « C’est folie de s’imaginer qu’un ami sincère de Jésus-Christ qui se confie en Lui comme son Sauveur et Lui obéit avec amour comme son Seigneur, puisse manquer l’élection de Dieu. Ce n’est que parce qu’il est l’un des élus de Dieu qu’il peut croire en Christ pour le salut de son âme, et suivre Christ dans la conduite de sa vie.... Il est impossible qu’un croyant en Christ ne soit pas élu de Dieu, parce que ce n’est que par l’élection de Dieu que l’on devient croyant en Christ.... Nous n’avons pas besoin, nous ne devons pas chercher ailleurs la preuve de notre élection. Si nous croyons au Christ et lui obéissons, nous sommes ses enfants élus.» [Warfield, pamphlet, Élection, p. 18.]
Toute personne qui aime Dieu et qui a un vrai désir de salut en Christ est parmi les élus, car les non-élus n’ont jamais cet amour ou ce désir. Au lieu de cela, ils aiment le mal et haïssent la justice conformément à leur nature pécheresse. « L’homme fait-il son devoir envers Dieu et envers son prochain ? Est-il honnête, juste, charitable, pur ? S’il l’est, et s’il a conscience du pouvoir de continuer ainsi, dans la mesure où il peut compter sur cette conscience, il peut raisonnablement se croire prédestiné au bonheur futur.» [Mozley, La doctrine augustinienne de la prédestination, p. 45.] Il ne faut pas oublier qu’il y a aussi un christianisme contrefait, surtout parmi l’hérésie de l’arminianisme évangélique moderne, connu aussi sous le nom de néo-catholicisme, pour qui la foi est le choix personnel d’un libre arbitre imaginaire.
« En ce que nous aimons nos frères, nous savons que nous sommes transférés de la mort à la vie : celui qui n'aime point son frère, demeure en la mort. », I Jean 3 :14. « Quiconque est né de Dieu, ne vit point dans le péché : car la semence de Dieu demeure en lui; et il ne peut pécher, parce qu'il est né de Dieu. », I Jean 3 :9. C’est-à-dire qu’il est contraire à ses principes intérieurs de commettre le péché. Quand il y pense profondément et sobrement, le péché lui répugne et il le déteste. De même qu’un bon citoyen américain ne fait rien qui puisse nuire à son pays, de même le vrai croyant ne fait rien qui nuise au royaume de Dieu. En pratique, personne dans ce monde ne vit une vie parfaitement sans péché ; C’est pourtant la norme idéale qu’il cherche à atteindre.
Le Dr Warfield dit : « Pierre nous exhorte, II Pierre 1 :10, à rendre notre 'appel et notre élection sûrs' précisément par la diligence dans les bonnes œuvres. Il ne veut pas dire que, par de bonnes œuvres, nous pouvons obtenir de Dieu un décret d’élection en notre faveur. Il veut dire qu’en élargissant le germe de vie spirituelle que nous avons reçu de Dieu jusqu’à sa pleine efflorescence, en « accomplissant » notre salut, bien sûr non pas sans Christ, mais en Christ, nous pouvons nous assurer que nous avons réellement reçu l’élection à laquelle nous prétendons. Les bonnes œuvres deviennent ainsi la marque et l’épreuve de l’élection, et lorsqu’elles sont prises dans le sens compréhensif dans lequel Pierre les considère ici, elles sont les seules marques et les seules épreuves de l’élection. Nous ne pouvons jamais savoir que nous sommes élus de Dieu pour la vie éternelle si ce n’est en manifestant dans notre vie les fruits de l’élection, de la foi et de la vertu, de la connaissance et de la tempérance, de la patience et de la fidélité, de l’amour des frères. ... Il est vain de chercher l’assurance d’une élection en dehors de la sainteté de la vie. Ce pour quoi Dieu a choisi son peuple avant la fondation du monde, c’est qu’il soit saint. La sainteté, parce qu’elle est le produit nécessaire, est donc le signe certain de l’élection. [Brochure, Élection, p. 17, 18.]
Comme le dit Toplady : « Une personne qui est un tant soit peu au courant de la vie spirituelle sait aussi certainement si elle jouit vraiment de la lumière de la face de Dieu, ou si elle marche dans les ténèbres, comme un voyageur sait s’il voyage sous le soleil ou sous la pluie. »
Comment puis-je savoir que je suis parmi les élus ? On peut tout aussi bien se demander : comment puis-je savoir que je suis un citoyen américain loyal, ou comment dois-je faire la distinction entre le blanc et le noir, ou entre le sucré et l’amer ? Chacun sait instinctivement quelle est son attitude envers son pays, et les Écritures et la conscience donnent une preuve aussi claire de notre appartenance au peuple de Dieu que le blanc et le noir de leur couleur, ou que le doux et l’amer de leur goût. Toute personne qui est déjà enfant de Dieu devrait être pleinement consciente de ce fait. Paul exhorta les Corinthiens : « Examinez-vous vous-mêmes pour savoir si vous êtes en la foi; éprouvez-vous vous-mêmes : ne vous reconnaissez-vous point vous-mêmes, savoir, que Jésus-Christ est en vous? si ce n'est qu'en quelque sorte vous fussiez réprouvés. », II Corinthiens 13 :5.
2. L’ENSEIGNEMENT DES ÉCRITURES
Nous avons l’assurance que « C'est ce même Esprit qui rend témoignage avec notre esprit, que nous sommes enfants de Dieu. » (Romains 8 :16). « Celui qui croit au Fils de Dieu, a au-dedans de lui-même le témoignage de Dieu », I Jean 5 :10. « Et c'est ici le témoignage; savoir, que Dieu nous a donné la vie éternelle; et cette vie est en son Fils. Celui qui a le Fils, a la vie; celui qui n'a point le Fils de Dieu, n'a point la vie. Je vous ai écrit ces choses, à vous qui croyez au nom du Fils de Dieu, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, et afin que vous croyiez au nom du Fils de Dieu. », I Jean 5 :11-13. Le chrétien né de nouveau accueille l’Évangile dans son cœur, mais les non-régénérés le repoussent : « Nous sommes de Dieu : celui qui connaît Dieu, nous écoute; mais celui qui n'est point de Dieu, ne nous écoute point : nous connaissons à ceci l'esprit de vérité, et l'esprit d'erreur. », I Jean 4 :6. « et par ceci nous connaissons qu'il demeure en nous; savoir, par l'Esprit qu'il nous a donné. », I Jean 3 :24. « Et parce que vous êtes enfants, Dieu a envoyé l'Esprit de son Fils dans vos cœurs, criant : Abba, c'est-à-dire, Père. » (Galates 4 :6). La personne régénérée reconnaît instinctivement Dieu comme son Père. « En ce que nous aimons nos frères, nous savons que nous sommes transférés de la mort à la vie », I Jean 3 :14. « Quiconque croit que Jésus est le Christ est né de Dieu », I Jean 5 :1, cela signifie tous ceux qui le confessent comme Seigneur, quelle assurance bénie ! « sachez que quiconque fait ce qui est juste, est né de lui. », I Jean 2 :29. Ceux qui écoutent et accueillent l’Évangile sont animés par ce principe intérieur de salut.
« Qui croit au Fils, a la vie éternelle : mais qui désobéit au Fils, ne verra point la vie; mais la colère de Dieu demeure sur lui. », Jean 3 :36. « nul homme parlant par l'Esprit de Dieu, ne dit que Jésus doit être rejeté; et que nul ne peut dire que par le Saint-Esprit, que Jésus est le Seigneur. » (I Cor. 12 :3). Par cela, nous sommes enseignés qu’une personne vraiment sauvée ne peut pas rejeter Jésus et l’insulter, et que quiconque regarde Jésus comme le Seigneur et son Seigneur, a été régénéré et est parmi les élus. C’est donc une preuve de son salut. Chaque personne sait quelle est son attitude envers Jésus ; Et sachant cela, il est capable de juger s’il est sauvé ou non. Que chacun se pose cette question : Quelle est mon attitude envers le Christ ? Serais-je heureux qu’Il apparaisse et me parle personnellement en ce moment ? Est-ce que je l’accueillerais comme mon ami, ou est-ce que j’hésiterais à le rencontrer ? Ceux qui attendent avec joie la venue du Christ savent qu’ils sont sauvés.
Puisque ces marques de salut sont établies dans l’Écriture, une personne, en s’examinant honnêtement, peut savoir si oui ou non elle fait partie du peuple de Dieu. Et c’est par la même règle qu’il peut juger avec prudence des autres ; car si nous voyons en eux les fruits extérieurs de l’élection et si nous sommes convaincus de leur sincérité, nous pouvons raisonnablement conclure qu’ils sont élus. Paul avait l’assurance au sujet des chrétiens de Thessalonique, car il a écrit : « sachant, mes frères bien-aimés de Dieu, votre élection. Car la prédication que nous avons faite de l'Evangile au milieu de vous, n'a pas été en parole seulement, mais aussi en vertu, et en Saint-Esprit, et en preuves convaincantes », I Thessaloniciens 1 :4, 5. Il savait aussi que Dieu avait choisi les Éphésiens en Christ, car il leur écrivit : « selon qu'il nous avait élus en lui avant la fondation du monde, afin que nous fussions saints et irrépréhensibles devant lui en charité; nous ayant prédestinés pour nous adopter à soi par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté », Éphésiens 1 :4, 5.
Mais d’un autre côté, nous ne devrions pas déclarer qu’une personne vivante n’est pas élue, peu importe à quel point elle peut être pécheresse à l’heure actuelle ; car même la personne la plus vile peut, pour autant que nous le sachions, être amenée à la foi et à la repentance par le Saint-Esprit. La conversion d’un grand nombre d’élus est encore à venir. Par conséquent, personne n’a le droit de déclarer positivement que lui-même ou quelqu’un d’autre est parmi les non-élus, car il ne sait pas ce que Dieu peut avoir en réserve pour lui ou pour eux. Nous pouvons cependant dire que ceux qui meurent impénitents sont certainement perdus, car les Écritures sont explicites à ce sujet.
Nous ne pouvons pas dire que tous les vrais chrétiens ont cette assurance ; car elle ne peut provenir que de la connaissance de ses propres ressources et forces morales, et celui qui se sous-estime peut s’en passer innocemment. Le chrétien peut parfois être très découragé à cause d’une foi faible, mais cela ne prouve pas qu’il fait partie des non-élus. Lorsque la foi est fortifiée et que les vues erronées du salut sont éclaircies, c’est le privilège et le devoir de chaque chrétien de se savoir sauvé et d’échapper à cette peur de l’apostasie qui doit constamment hanter tout arminien conséquent aussi longtemps qu’il persévère dans cette vie. Par conséquent, bien que l’assurance soit souhaitable et facile à obtenir pour quiconque a fait des progrès dans la voie chrétienne, elle ne peut pas toujours être considérée comme le test d’un vrai chrétien.
À travers les Écritures, Dieu nous donne à plusieurs reprises les promesses que ceux qui viennent à Lui en Christ ne seront en aucune façon rejetés, que quiconque le veut peut prendre de l’eau de la vie sans argent et sans prix, et que celui qui demande recevra. Les raisons de notre assurance sont donc à la fois en nous et hors de nous. Si donc un vrai croyant n’a pas l’assurance qu’il est à jamais en sécurité parmi le peuple de Dieu, la faute est en lui-même et non dans le plan du salut, ou dans les Écritures.
Chapitre XXV
La prédestination dans le monde physique
1. L’uniformité de la loi naturelle. 2. Commentaires de scientifiques et de théologiens de renom. 3. Seul le système calviniste s’harmonise avec la science et la philosophie modernes.
1. L’UNIFORMITÉ DE LA LOI NATURELLE
En ce qui concerne l’univers matériel, en dehors du mental, nous n’avons aucune difficulté à croire à la prédestination absolue. Le cours des événements qui allaient suivre était, dans un sens très strict, immuablement prédéterminé lorsque Dieu créa le monde et implanta les lois naturelles de la gravité, de la lumière, du magnétisme, de l’affinité chimique, des phénomènes électriques, etc. En dehors de l’interférence de l’esprit ou du miracle, le cours de la nature est uniforme et prévisible. Cela a non seulement été admis, mais dogmatiquement soutenu et affirmé par beaucoup des plus grands scientifiques. Les atomes suivent leur cours exactement prescrit. Les objets matériels que nous manipulons sont régis par des lois fixes. Si nous avons une connaissance précise de tous les facteurs impliqués, nous pouvons déterminer exactement quel sera l’effet d’une chute de pierre, d’une explosion ou d’un tremblement de terre. Le télescope nous révèle des millions de soleils ardents lointains, chacun d’entre eux suivant une trajectoire exacte et prédéterminée, et leurs positions peuvent être prédites pour des milliers d’années à venir.
Dans le système solaire, les planètes et les satellites oscillent parfaitement sur leurs orbites, et les éclipses peuvent être prédites avec précision. Avant l’éclipse de soleil en 1924, les astronomes annoncèrent la course que prendrait l’ombre de la lune sur la terre et calculèrent le temps de certaines villes à la seconde près, calcul dont l’éclipse démontra plus tard qu’il n’était erroné que de quatre secondes !
Les astronomes nous disent que les mêmes principes qui régissent notre système solaire se retrouvent également dans les millions d’étoiles qui se trouvent à des milliards de kilomètres. Les physiciens analysent la lumière qui vient du soleil et des étoiles et nous disent que non seulement les mêmes éléments, tels que le fer, le carbone, l’oxygène, etc., qui se trouvent sur la terre, s’y trouvent aussi sur la terre, mais que ces éléments s’y trouvent à peu près dans la même proportion qu’ici.
De la loi de la gravitation, nous apprenons que chaque objet matériel dans l’univers attire tous les autres objets matériels avec une force qui est directement proportionnelle à leur masse et inversement proportionnelle au carré de la distance entre leurs centres. C’est pourquoi chaque grain de sable dans le désert ou sur le bord de la mer est lié à tous les soleils de l’univers. La terre paresseuse monte vers le haut pour rencontrer le flocon de neige qui tombe. Le microscope révèle des merveilles tout aussi merveilleuses que celles révélées par le télescope. La providence de Dieu s’étend aussi bien aux atomes qu’aux astres et chacun exerce son influence particulière, petite mais exacte. Partout il y a un ordre parfait et Dieu n’a méprisé Son œuvre nulle part.
2. COMMENTAIRES DE SCIENTIFIQUES ET DE THÉOLOGIENS DE RENOM
Huxley a dit un jour que si l’homme avait possédé une connaissance exacte des lois naturelles avant l’apparition des plantes et des animaux sur la terre, il aurait pu prédire non seulement le contour géographique et le climat d’une région donnée, mais aussi la flore et la faune exactes qui s’y seraient trouvées, résultant, comme il le supposait, de la génération spontanée de la vie à partir de la matière non vivante. Et bien que nous n’acceptions pas sa déclaration extrême sur l’origine de la vie, cela nous donne néanmoins une idée de l’uniformité qu’un grand scientifique s’attend à trouver dans les lois de la nature.
L’auteur faisait partie d’un groupe de discussion dirigé par le Dr H. N. Russell, chef du département d’astronomie de l’Université de Princeton, et l’un des astronomes les plus éminents de notre temps, dans lequel le Dr Russell déclarait qu’en dehors de l’influence de l’esprit dans le monde, il croyait en une prédestination absolue rendue effective par les lois fixes de la nature.
« L’uniformité des lois de la nature, dit le Dr Charles Hodge, est une révélation constante de l’immuabilité de Dieu. Ils sont maintenant ce qu’ils étaient au commencement des temps, et ils sont les mêmes dans toutes les parties de l’univers. Les lois qui règlent les opérations de la raison et de la conscience ne sont pas moins stables. Et il dit encore : « Comme dans tous ces départements inférieurs de Son œuvre, Dieu agit selon un plan préconçu. Il ne faut pas supposer que, dans la sphère supérieure de ses opérations, qui concernent la destinée des hommes, tout soit laissé au hasard et laissé suivre son cours indéterminé vers une fin indéterminée. Nous trouvons donc que les Écritures affirment clairement, en ce qui concerne les dispensations de la grâce, non seulement que Dieu voit la fin dès le commencement, mais qu’il opère toutes choses selon le conseil de sa volonté, ou selon son dessein éternel. [Théologie systématique, I, p. 539 ; IL, p. 314.]
Le Dr Abraham Kuyper, qui était certes l’un des théologiens les plus éminents du siècle dernier, nous dit : « C’est un fait que le développement plus approfondi de la science à notre époque s’est presque unanimement prononcé en faveur du calvinisme en ce qui concerne l’antithèse entre l’unité et la stabilité du décret de Dieu, que professe le calvinisme, et la superficialité et le relâchement, que les Arminiens préféraient. Les systèmes des grands philosophes sont, presque un, en faveur de l’unité et de la stabilité. Il poursuit en disant que ces systèmes « démontrent clairement que le développement de la science à notre époque présuppose un cosmos qui ne tombe pas en proie aux caprices du hasard, mais qui existe et se développe à partir d’un principe, selon un ordre ferme, visant à un plan fixe. C’est une affirmation qui est, comme il apparaît clairement, diamétralement opposée à l’arminianisme, et en parfaite harmonie avec la croyance calviniste, qu’il y a une volonté suprême en Dieu, la cause de toutes les choses existantes, les soumettant à des ordonnances et les dirigeant vers un plan préétabli. Et encore, demande-t-il, que signifie la doctrine de la préordination, sinon que « le cosmos tout entier, au lieu d’être un jouet de caprice et de hasard, obéit à la loi et à l’ordre, et qu’il existe une volonté ferme qui exécute son dessein à la fois dans la nature et dans l’histoire ? » [Conférences sur le calvinisme, pp. 149,150.]
3. LE SYSTÈME CALVINISTE SEUL S’HARMONISE AVEC LA SCIENCE ET LA PHILOSOPHIE MODERNES
La vision calviniste du monde et de la vie, qui met tant l’accent sur la fixité et la certitude du cours des événements, est donc en harmonie frappante avec la science et la philosophie modernes. Combien absurde est cette affirmation qui est parfois faite, que peu importe à quel point cette doctrine de la prédestination est enseignée clairement dans les Écritures, elle est réfutée par la vérité établie d’autres sources ! Cette affirmation est faite par beaucoup de ceux qui souhaitent établir un système théologique différent. Mais quiconque est un tant soit peu familier avec la science et la philosophie modernes (avec la psychologie physiologique, par exemple), avec leur accent sur les lois universellement fixées, sait que c’est exactement le contraire qui est vrai. En témoigne l’accent mis aujourd’hui sur le béhaviorisme, le déterminisme et l’hérédité. Et qu’est-ce que la loi de Mendel, sinon la prédestination dans le domaine de la génétique ? La tendance est fortement contre les libres et les contingents. L’Univers est conçu comme un tout systématique, interconnecté dans toutes ses parties, et suivant un cours très défini et préétabli. Avec une nomenclature différente et une idée différente du surnaturel, les scientifiques et les philosophes modernes les plus éminents soutiennent le point de vue calviniste en ce qui concerne le monde en tant qu’unité. Ils peuvent nier la liberté de Dieu, ou même Sa personnalité, et leur métaphysique nécessaire peut être radicalement en désaccord avec la vraie doctrine de Sa providence et de Sa grâce ; ils peuvent tenter d’expliquer les processus de pensée du cerveau, et même de la vie elle-même, par des lois physiques et chimiques ; mais leur impression des faits coordonnés de la vie et de la nature est tout à fait calviniste.
Sans la foi dans l’unité, la stabilité et l’ordre des choses telles que celles auxquelles nous conduit la prédestination, il est impossible à la science d’aller au-delà des simples conjectures. La science est basée sur la foi en l’interconnexion organique ou l’unité de l’univers, une ferme conviction que nos vies entières doivent être sous l’emprise de lois ou de principes établis par une Puissance ou un Créateur extra-mondain. Plus nous en apprenons sur la science, plus nous voyons clairement l’unité qui sous-tend tout cela.
Et quand nous en venons à étudier l’Histoire, nous découvrons qu’il s’agit d’une « chaîne d’événements ». De même que chaque grain de sable est lié à chaque soleil de l’univers, de même chaque événement a sa place exacte et nécessaire dans le déroulement de l’Histoire. Nous nous souvenons tous d’événements relativement insignifiants qui ont changé le cours de notre vie ; Et si l’un de ces liens avait été omis, le résultat aurait été radicalement différent. Souvent, une toute petite chose déclenche un cours d’événements qui bouleverse le monde, comme ce fut le cas en 1914 lorsqu’un conspirateur serbe tira un coup de feu sur l’archiduc d’Autriche, et que la guerre mondiale s’ensuivit. Tout naturellement, beaucoup de gens se sont retirés de l’attribution de tous les actes libres des hommes et des anges, et en particulier de leurs actes pécheurs, à la préordination de Dieu. Néanmoins, si Dieu doit gouverner le monde, son plan et son contrôle providentiel doivent s’étendre à tous les événements, non seulement dans le monde naturel, mais aussi dans le domaine des affaires humaines ; et les Écritures enseignent clairement que les actes libres des hommes et des anges sont aussi certainement préordonnés de Dieu que le sont les événements du monde matériel.
Ce quadruple argument de la Science, de la Philosophie, de l’Histoire et des Saintes Écritures n’est pas à prendre à la légère. Dans la science, la philosophie et l’histoire, la doctrine est réduite à la froide sévérité de la force impersonnelle. Mais quand la lumière rayonnante de l’Évangile glorieux est jetée sur cela, montrant que les choix raciaux, les élections personnelles, les appels divins, sont faits par la grâce souveraine et non pas simplement par la volonté souveraine, nous voyons que les desseins éternels de Dieu sont en faveur de l’homme et non contre lui ; et le cœur trouve le repos et le réconfort dans le fait que l’amour et la miséricorde de Dieu sont aussi tendres que ses desseins sont forts.
Chapitre XXVI
Une comparaison avec la doctrine mahométane de la prédestination
1. Éléments que les deux doctrines ont en commun. 2. Tendance mahométane au fatalisme. 3. La doctrine chrétienne qui n’est pas dérivée du mahométisme. 4. Les deux doctrines s’opposent.
1. ÉLÉMENTS QUE LES DEUX DOCTRINES ONT EN COMMUN
Alors que le mahométisme est une fausse religion et totalement dépourvue de pouvoir pour sauver l’âme du péché, il y a certains éléments de vérité dans le système, et nous sommes dans l’obligation d’honorer la vérité quelle que soit la source d’où elle provient. « La force du mahométisme, dit Froude, c’est qu’il enseignait la toute-puissance et l’omniprésence d’un seul Esprit éternel, le Créateur et le Souverain de toutes choses, par le dessein éternel duquel toutes choses étaient, et dont toutes choses devaient obéir. » [Calvinisme, p. 38.] La similitude frappante entre la doctrine biblique et la doctrine coranique de la prédestination a été remarquée par de nombreux auteurs. Le Dr. Samuel M. Zwemer, que l’on peut appeler dans un sens très réel « l’apôtre du monde mahométan », attire l’attention sur l’étrange parallèle entre la Réforme en Europe sous Calvin et celle en Arabie sous Mahomet. Il dit : « L’islam est en effet à bien des égards le calvinisme de l’Orient. C’était aussi un appel à reconnaître la souveraineté de la volonté de Dieu. « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. » Lui aussi voyait dans la nature et cherchait dans la révélation la majesté de la présence et de la puissance de Dieu, et les manifestations de sa gloire, transcendante et toute-puissante. « Dieu, dit Mohammed, il n’y a pas d’autre dieu que Lui, le vivant, l’autosuffisant, le sommeil ne le saisit pas, ni le sommeil, son trône embrasse les cieux et la terre, et personne ne peut intercéder auprès de lui si ce n’est par sa permission. Lui seul est exalté et grand'. ... C’est ce principe théiste vital qui explique la victoire de l’Islam sur la chrétienté faible, divisée et idolâtre de l’Orient au VIe siècle. Le message de Mahomet, lorsqu’il a déployé pour la première fois la bannière verte : « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu ; Dieu est roi, et vous devez obéir à sa volonté et vous le ferez', était l’un des récits les plus simples jamais offerts de la nature de Dieu et de sa relation avec l’homme. C’était l’Islam, tel qu’il était offert à la pointe de l’épée à des gens qui avaient perdu le pouvoir de comprendre tout autre argument. [Article, « Le calvinisme et le monde de l’Islam ».]
En plus du Coran, il existe un certain nombre de traditions orthodoxes qui prétendent donner les enseignements de Mahomet sur le sujet. Certains d’entre eux racontent dans un langage presque identique comment, avant la naissance de la personne, un ange descend et écrit son destin. Il est dit que l’ange demande : « Ô mon Seigneur, misérable ou béni ? après quoi l’un ou l’autre est écrit ; et : « Ô mon Seigneur, un homme ou une femme ? » après quoi l’un ou l’autre est écrit. Il écrit aussi la conduite morale de l’être nouveau, sa carrière, sa durée de vie et son attribution de biens. Alors (il lui est dit) : Enroule les feuilles, car on n’y fera rien d’additionné, ni rien n’en sera retranché. Dans une autre tradition, nous lisons qu’un messager de Dieu parle ainsi : « Il n’y a pas un seul d’entre vous, il n’y a pas d’âme née dont le lieu, que ce soit le Paradis ou l’Enfer, n’ait été prédéterminé par Dieu, et qui n’ait été enregistré à l’avance comme misérable ou béni. » [Salisbury, article, « Doctrine mahométane de la prédestination et du libre arbitre ».]
Mais tandis que le Coran et les traditions enseignent une stricte préordination de la conduite morale et de la destinée future, ils présentent aussi une doctrine de la liberté humaine qui nous oblige à qualifier les affirmations plus nettes de la prédestination divine en harmonie avec elle. Et ici aussi, comme dans les Écritures, aucune tentative n’est faite pour expliquer comment les vérités apparemment opposées de la souveraineté divine et de la liberté humaine doivent être réconciliées.
En fait, cependant, le mahométisme met tellement l’accent sur Dieu comme cause unique de tous les événements que les causes secondes sont pratiquement exclues. L’idée que l’homme est d’une manière ou d’une autre la cause de ses propres actes a presque cessé d’exister, et le fatalisme, la croyance normale des Arabes dans leur état de semi-civilisation avant Mahomet, est la force dominante dans les spéculations et les pratiques du monde musulman. « D’après ces traditions, dit le Dr Zwemer, et l’interprétation qu’on en a faite depuis plus de dix siècles dans la vie des musulmans, ce genre de prédestination devrait être appelé fatalisme et rien d’autre. Car le fatalisme est la doctrine d’une nécessité inévitable et implique un pouvoir souverain omnipotent et arbitraire. [Doctrine musulmane de Dieu, p. 97.]
Pratiquement, le mahométisme s’en tient à une prédestination des fins indépendamment des moyens. Le contraste avec le système chrétien est vu dans l’histoire suivante. Un vaisseau encombré d’Anglais et de mahométans fendait les flots. Accidentellement, l’un des passagers est tombé par-dessus bord. Les mahométans le regardaient avec indifférence, en disant : « S’il est écrit dans le livre de la destinée qu’il sera sauvé, il sera sauvé sans nous ; et s’il est écrit qu’il périra, nous ne pouvons rien faire » ; Et sur ce, ils le laissèrent. Mais les Anglais dirent : « Peut-être est-il écrit que nous devrions le sauver. » Ils lui ont jeté une corde et il a été sauvé.
3. LA DOCTRINE CHRÉTIENNE QUI N’EST PAS DÉRIVÉE DU MAHOMÉTISME
Mais quoi qu’on puisse dire de la doctrine de la prédestination, aucune personne raisonnable n’accusera la doctrine chrétienne d’être empruntée au mahométan. Augustin, qui est reconnu par les protestants et les catholiques comme l’homme le plus éminent de l’Église chrétienne à son époque, et que les protestants considèrent comme le plus grand entre Paul et Luther, avait enseigné cette doctrine avec une grande conviction plus de deux siècles avant l’apparition du mahométisme ; et elle a été enseignée énergiquement par le Christ et les apôtres au début de l’ère chrétienne, sans parler de la place qu’elle occupait dans l’Ancien Testament.
Une étude de l’histoire et des enseignements du mahométisme révèle qu’il est composé de trois parties, dont l’une a été empruntée aux Juifs, une autre aux chrétiens et la troisième aux Arabes païens. Par conséquent, une partie du système n’est ni plus ni moins que le christianisme de seconde main. Mais est-ce qu’un chrétien raisonnable abandonnerait certains articles de son credo uniquement parce que Mahomet les a adoptés dans le sien ? On peut voir quelles grandes lacunes une telle conduite ferait dans notre credo quand nous apprenons que Mahomet ne croyait qu’en un seul vrai Dieu, qu’il a complètement aboli tout culte des idoles, qu’il croyait aux anges, à une résurrection et à un jugement généraux, à un paradis et à un enfer, qu’il a permis à la fois l’Ancien et le Nouveau Testament, et qu’il a reconnu Moïse et Christ comme prophètes de Dieu. Il n’est donc pas étonnant que des éléments de la doctrine chrétienne de la prédestination aient été incorporés dans le système mahométan et unis à la doctrine païenne du fatalisme.
De plus, une étude historique de ce sujet nous montre que les mahométans ont eu leur espèce d’arminiens aussi véritablement que nous, et que les questions de la prédestination et du libre arbitre ont été agitées parmi les médecins mahométans avec autant de chaleur et de véhémence qu’elles l’ont jamais été dans la chrétienté. Les Turcs de la secte d’Omar soutiennent la doctrine de la prédestination absolue, tandis que les Perses de la secte d’Ali nient la prédestination et affirment le libre arbitre avec autant de ferveur que n’importe quel Arminien.
4. LES DEUX DOCTRINES OPPOSÉES
Bien que les termes utilisés pour décrire les doctrines réformées et mahométanes de la prédestination aient beaucoup de similitudes, les résultats de leur raisonnement sont aussi éloignés l’un de l’autre que l’Orient l’est de l’Occident. En fait, plus l’enquête avance, plus la ressemblance devient superficielle. Leur plus grande ressemblance semble être dans les enseignements de chacun que tout ce qui se passe arrive selon la volonté de Dieu. Pourtant, des idées très différentes sont signifiées par la « volonté de Dieu ». L’islam réduit Dieu à une catégorie de la volonté et fait de lui un despote, un despote oriental, qui se tient à des hauteurs abyssales au-dessus de l’humanité. Il ne se soucie pas du caractère, mais seulement de la soumission. La seule affaire des hommes est d’obéir à ses décrets, de sorte que, comme le dit Zanchius, la prédestination devient « une sorte d’impulsion aveugle, rapide, dominante, qui, à tort ou à raison, avec ou sans moyen, entraîne toutes choses violemment devant elle, avec peu ou pas d’attention à la nature particulière et respective des causes secondes ». Et à propos de la liberté humaine, le Dr Zwemer dit que dans la doctrine de l’islam, « la toute-puissance de Dieu est si absolue qu’elle exclut toute activité personnelle de la part de la créature. Quelle que soit la liberté qui est permise, elle ne l’est que sous le terme Kasb ; c’est-à-dire l’appropriation d’un acte comme sien qu’il est obligé d’exécuter après tout comme faisant partie de la volonté de Dieu.
Le Coran et les traditions orthodoxes n’ont pratiquement rien à dire sur les concepts de péché et de responsabilité morale, et la moralité du système mahométan est notoirement défectueuse. Dans l’islam, il est difficile d’éviter la conclusion que Dieu est l’auteur du péché. L’origine du péché et son caractère sont des concepts totalement différents dans l’Islam et dans le Christianisme.
Dans l’Islam, il n’y a pas de doctrine de la Paternité de Dieu et pas de but de rédemption pour adoucir la doctrine des décrets. Dieu est représenté comme ayant créé arbitrairement un groupe de personnes pour le paradis et un autre groupe pour l’enfer, et les événements de la vie de chaque personne sont ordonnés de telle sorte qu’il reste peu de place à la responsabilité morale et à la culpabilité. Ils nient qu’il y ait eu en Christ une élection à la grâce et à la gloire, et que Christ soit mort d’une mort sacrificielle pour son peuple. Ils n’ont rien à dire sur l’efficacité de la grâce du salut ou sur la persévérance, et même en ce qui concerne la prédestination des événements temporels, les idées sont souvent grossières et confuses. L’attribut de l’amour est absent d’Allah. L’idée que Dieu devrait nous aimer ou que nous devrions aimer Dieu sont des idées étranges pour l’Islam, et le Coran fait à peine allusion à ce sujet dont la Bible est si remplie.
En conclusion, on peut dire que le credo arminienne a peu d’attrait pour le mahométan. En ce qui concerne le travail missionnaire, les églises calvinistes sont entrées dans le monde de l’islam plus tôt et plus vigoureusement que tout autre groupe d’églises, et pendant plus de cent ans, elles et elles seules ont défié l’islam dans son pays natal. Ils ont occupé les centres stratégiques et accomplissent aujourd’hui la plus grande partie de l’œuvre missionnaire dans le monde musulman. Avec la souveraineté de Dieu comme base, la gloire de Dieu comme but et la volonté de Dieu comme motif, les Églises presbytériennes et réformées sont particulièrement aptes à gagner les cœurs musulmans à l’allégeance du Christ, et affrontent, avec de brillants espoirs de succès, la plus difficile de toutes les tâches missionnaires, l’évangélisation du monde musulman.
Chapitre XXVII
L’importance pratique de la doctrine
1. L’influence de la doctrine dans la vie quotidienne. 2. Une source de sécurité et de courage. 3. L’accent calviniste sur l’action divine dans le salut de l’homme. 4. Seul le calvinisme résistera à toutes les épreuves. 5. Ces doctrines ne sont pas déraisonnables lorsqu’elles sont comprises. 6. L’Assemblée de Westminster et la Confession de Westminster. 7. Ces doctrines doivent être enseignées et prêchées publiquement. 8. Les vœux d’ordination et l’obligation du ministre. 9. L’Église presbytérienne est vraiment large et tolérante. 10. Raison de l'abondance abattue du calvinisme aujourd’hui.
1. L’INFLUENCE DE LA DOCTRINE DANS LA VIE QUOTIDIENNE
Il ne s’agit pas d’une théorie froide, stérile et spéculative, ni d’un système contre nature de doctrines étranges telles que beaucoup de gens sont enclins à le croire, mais d’un récit des plus chaleureux et des plus vivants, des plus vitaux et des plus importants des relations de Dieu avec les hommes. C’est un système de grandes vérités pratiques qui sont conçues et adaptées, sous l’influence du Saint-Esprit, pour modeler les affections du cœur et donner une bonne direction à la conduite. Le témoignage de Calvin lui-même à cet égard est le suivant : « Je voudrais, en premier lieu, supplier mes lecteurs de garder soigneusement en mémoire l’avertissement que j’offre ; que ce grand sujet n’est pas, comme beaucoup l’imaginent, une simple dispute épineuse et bruyante, ni une spéculation qui fatigue l’esprit des hommes sans aucun profit ; mais une discussion solide éminemment adaptée au service des pieux, parce qu’elle nous édifie solidement dans la foi, nous forme à l’humilité et nous élève à l’admiration de la bonté illimitée de Dieu envers nous, en même temps qu’elle nous élève à louer cette bonté dans nos plus hautes forces. Car il n’y a pas de moyen plus efficace d’édifier la foi que de prêter l’oreille ouverte à l’élection de Dieu, que le Saint-Esprit scelle sur notre cœur pendant que nous l’entendons, nous montrant qu’il se tient dans la bienveillance éternelle et immuable de Dieu envers nous ; et que, par conséquent, elle ne peut être ébranlée ou altérée par aucune tempête du monde, par aucun assaut de Satan, par aucun changement, par aucune fluctuation ou faiblesse de la chair. Car notre salut nous est assuré, quand nous en trouvons la cause dans le sein de Dieu. [Le calvinisme de Calvin, p. 29.] Nous pensons que ce sont là des paroles vraies et indispensables aujourd’hui.
Le chrétien qui a cette doctrine dans son cœur sait qu’il suit une voie dirigée par le ciel ; que sa voie a été prédestinée pour lui personnellement ; et que c’est une bonne voie. Il ne comprend pas encore tous les détails, mais même au milieu de l’adversité, il peut regarder vers l’avenir confiant dans l’avenir, sachant que son destin éternel est fixe et béni à jamais, et que rien ne peut le priver de ce trésor inestimable. Il se rend compte qu’après avoir terminé le parcours ici, il y reviendra et verra que chaque événement qu’il contient a été conçu par Dieu dans un but particulier, et qu’il sera reconnaissant d’avoir été conduit à travers ces expériences particulières. Une fois convaincu de ces vérités, il sait que le jour viendra sûrement où il pourra dire à tous ceux qui l’affligent ou le persécutent, comme Joseph l’a fait à ses frères : « Ce que vous aviez pensé en mal contre moi, Dieu l'a pensé en bien » Cette conception exaltée de Dieu comme étant élevé et élevé, mais personnellement concerné par les moindres événements, ne laisse aucune place à ce que les hommes appellent communément le hasard, ou la chance, ou la fortune. Lorsqu’une personne se voit comme l’un des élus du Seigneur et sait que chacun de ses actes a une signification éternelle, elle se rend compte plus clairement à quel point la vie est sérieuse et elle est animée d’une nouvelle détermination à faire en sorte que sa vie compte pour de grandes choses.
2. UNE SOURCE DE SÉCURITÉ ET DE COURAGE
« C’est la doctrine d’une providence particulière, dit Rice, qui donne aux justes un sentiment de sécurité au milieu du danger ; qui leur donne l’assurance que le chemin du devoir est le chemin de la sécurité et de la prospérité ; et cela les encourage à la pratique de la vertu, même quand cela les expose aux plus grands reproches et aux plus grandes persécutions. Combien de fois, quand les nuages et les ténèbres semblent s’amonceler au-dessus d’eux, se réjouissent-ils de l’assurance donnée par leur Sauveur, « Je ne te laisserai point, et je ne t'abandonnerai point. » [Dieu Souverain et libre d’hommes, p. 46.] Le sentiment de sécurité que cette doctrine donne au saint qui lutte résulte de l’assurance qu’il n’est pas attaché à sa propre puissance, ou plutôt à sa faiblesse, mais entre les mains sûres du Père Tout-Puissant, qu’au-dessus de lui se trouve la bannière de l’amour et au-dessous se trouvent les armes éternelles. Il se rend compte que même le diable et les hommes méchants, quels que soient les tumultes qu’ils peuvent causer, ne sont pas seulement retenus par Dieu, mais sont contraints de faire son plaisir. Élisée, seul et oublié, comptait plus ceux qui étaient avec lui que ceux qui étaient contre lui, parce qu’il voyait les chars et les cavaliers de l’Éternel se mouvoir dans les nuées. Les disciples, sachant que leurs noms étaient écrits dans le ciel, étaient prêts à endurer des persécutions, et à une occasion, nous lisons qu’après avoir été battus et insultés, « les apôtres se retirèrent de devant le conseil, joyeux d'avoir été rendus dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus. » (Actes 5 :41).
« La considération pieuse de la prédestination et de notre élection en Christ, » dit le dix-septième article du credo de l’Église d’Angleterre, « est pleine d’une consolation douce, agréable et indicible pour les personnes pieuses. » L’injonction de Paul était : « Ne vous inquiétez de rien. » Et ce n’est que lorsque nous savons que Dieu règne réellement depuis le trône de l’univers, et qu’Il nous a ordonnés pour être ses bien-aimés, que nous pouvons avoir cette paix intérieure dans nos cœurs.
Le Dr. Clarence E. Macartney, dans un sermon sur la Prédestination, a dit : " Les malheurs et les adversités de la vie, comme on les appelle, prennent une couleur différente quand nous les regardons à travers ce miroir. Il est triste d’entendre des gens essayer de revivre leur vie et se dire : « Si j’avais choisi une autre profession », « Si j’avais pris un autre tournant », « Si j’avais épousé une autre personne ». Tout cela est faible et antichrétien. La toile du destin, nous l’avons tissée, en un sens, de nos propres mains, et pourtant Dieu y a eu Sa part. C’est la part de Dieu, et non la nôtre, qui nous donne la foi et l’espérance. Et Blaise Pascal, dans une lettre merveilleuse écrite à un ami en deuil, au lieu de répéter les platitudes ordinaires de consolation, le consolait par la doctrine de la prédestination, en disant : « Si nous regardons cet événement, non comme un effet du hasard, non comme une fatale nécessité de la nature, mais comme une conséquence inévitable, juste, sainte, d’un décret de sa Providence, conçu de toute éternité, pour être exécuté en telle année, en tel jour, en telle heure, en tel lieu et de telle manière, nous adorerons dans un humble silence l’impénétrable hauteur de ses secrets ; nous vénérerons la sainteté de ses décrets ; nous bénirons les actes de sa providence ; et unissant notre volonté à celle de Dieu lui-même, nous voudrons avec lui, en lui et pour lui, ce qu’il a voulu en nous et pour nous pour toute l’éternité.»
Puisque le vrai calviniste voit la main de Dieu et le sage dessein en toute chose, il sait que même ses souffrances, ses chagrins, ses persécutions, ses défaites, etc., ne sont pas le résultat du hasard ou de l’accident, mais qu’ils ont été prévus et prédestinés, et qu’ils sont des châtiments ou des disciplines conçus pour son propre bien. Il se rend compte que Dieu n’affligera pas inutilement son peuple ; que, dans le plan divin, tout cela est ordonné en nombre, en poids et en mesure ; et qu’ils ne dureront pas un instant de plus que Dieu ne le jugera nécessaire. Dans la douleur, son cœur s’accroche instinctivement à cette foi, sentant que pour des raisons sages et gracieuses, bien qu’inconnues, l’affliction a été envoyée. Quelque vive que puissent blesser les afflictions au premier abord, un peu de pensée raisonnée le ramène rapidement à lui-même, et les chagrins et les tribulations, dans une large mesure, deviennent inutiles.
Et c’est en accord avec cela que les Écritures disent : « Or nous savons aussi que toutes choses contribuent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rom. 8 :28) ; Mon enfant, ne méprise point le châtiment du Seigneur, et ne perds point courage quand tu es repris de lui : car le Seigneur châtie celui qu'il aime, et il fouette tout enfant qu'il avoue. », Hébreux 12 :5, 6. « C’est l’Eternel ; qu’il fasse ce qui lui semblera bon. », I Sam. 3 :18. Car tout bien compté, j'estime que les souffrances du temps présent ne sont point comparables à la gloire à venir qui doit être révélée en nous. », Rom. 8 :18. « Vous serez bienheureux quand on vous aura injuriés et persécutés, et quand, à cause de moi, on aura dit faussement contre vous toute sorte de mal. Réjouissez-vous, et tressaillez de joie, parce que votre récompense est grande dans les cieux : car on a ainsi persécuté les prophètes qui ont été avant vous. », Matthieu 5 :11, 12. « Si nous souffrons avec lui, nous régnerons aussi avec lui », II Timothée 2 :12. « L'Eternel l'avait donné, l'Eternel l'a ôté : le nom de l'Eternel soit béni! », Job 1 :21. Quand quelqu’un nous calomnie, nous ne serons au moins pas aussi fâchés si nous nous souvenons avec David que « l’Éternel lui a ordonné de maudire » (II Sam. 16 :11).
Notre prédestination est notre seule garantie sûre de salut. D’autres choses peuvent nous réconforter, mais cela seul peut nous donner des certitudes. Cela fait de l’Evangile ce que le mot signifie littéralement, « Message de la grâce ». Tout autre système qui soutient que le sacrifice de Christ n’a réellement sauvé personne, mais qu’il a simplement rendu le salut possible pour tous s’ils se conformaient à certaines conditions, le réduit à un bon conseil ; Et tout système qui ne comporte qu’une « chance » de salut, porte aussi, par nécessité logique, une « chance » d’être perdu. Et quelle différence cela fait pour l’homme déchu de savoir si l’Évangile est une bonne nouvelle ou un bon conseil ! Le monde est plein de bons conseils ; même les livres des philosophes païens en contenaient beaucoup ; mais l’Évangile seul contient pour l’homme la bonne nouvelle que Dieu l’a racheté.
Ce système, si logique et si sévère qu’il soit, ne rend pas triste et silencieux, mais courageux et actif. Se sachant immortel jusqu’à ce que son travail soit terminé, le courage est un résultat naturel. L’appréciation de Smith sur le calviniste est exprimée dans les termes suivants : « Ses pieds arrachés à l’horrible fosse et plantés sur le Rocher éternel, son cœur palpitant d’une gratitude adoratrice, son âme consciente d’un amour divin qui ne l’abandonnera jamais et d’une énergie divine qui, en lui et à travers lui, accomplit des desseins éternels de bien, Il est ceint d’une force invincible. Dans un sens plus noble que Napoléon ne l’a jamais rêvé, il se sait lui-même un « homme de destin ». Et il dit encore : « Le calvinisme est à la fois le plus satisfaisant et le plus stimulant des credo. » [Le Credo des presbytériens, p. 53, 94.]
Pourtant, à côté de ces motifs de courage, il y en a d’autres qui maintiennent la personne humble et reconnaissante. Dans l’état actuel du monde, il se voit comme une marque arrachée à l’incendie. Sachant qu’il n’a pas été sauvé par un mérite ou une sagesse qui lui soit propre, mais seulement par la grâce et la miséricorde de Dieu, il est profondément conscient de sa dépendance à l’égard de Dieu et a la plus grande incitation à mener une vie juste. En somme, on ne trouvera pas de moyen plus sûr de remplir l’esprit à la fois de révérence, d’humilité, de patience et de gratitude que de le voir complètement saturé de cette doctrine de la prédestination.
3. L’ACCENT CALVINISTE SUR L’ACTION DIVINE DANS LE SALUT DE L’HOMME
Il ne sera qu’un chrétien très imparfait qui ne connaît pas ces vérités plus profondes qui sont mises en lumière par la doctrine de la prédestination. Il ne peut avoir une appréciation adéquate de la gloire de Dieu, ni des richesses de la grâce qui lui sont données par la rédemption en Christ ; car nulle part ailleurs aussi brillamment que dans la prédestination des élus à la vie, la gloire de Dieu ne resplendit dans toute sa splendeur, non obscurcie et non souillée par les œuvres humaines d’aucune sorte. Cela nous montre que tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons de désirable, nous le devons à sa grâce. Il réprimande l’orgueil humain et exalte la miséricorde divine. Elle fait que l’homme n’est rien et que Dieu est tout, et préserve ainsi la relation correcte entre la créature et le Créateur infiniment exalté. Il exalte un Souverain absolu, qui est le Souverain universel, et humilie tous les autres souverains devant Lui, montrant ainsi que tous les hommes en eux-mêmes et en dehors de la faveur spéciale de Dieu sont au même niveau. Elle a défendu les droits de l’humanité partout où elle est allée, dans l’État comme dans l’Église.
La doctrine de la prédestination met l’accent sur le côté divin du salut tandis que son système rival met l’accent sur le côté humain. Il nous fait comprendre que notre salut est purement de grâce, et que nous ne valions pas mieux que ceux qui sont laissés à souffrir pour leurs péchés. Cela nous conduit ainsi à être plus charitables et tolérants envers ceux qui ne sont pas sauvés et à être éternellement reconnaissants que Dieu nous ait sauvés. Il nous montre que dans notre état déchu, notre sagesse est folie, notre force faiblesse et notre justice sans compte. Elle nous enseigne que notre espérance est en Dieu, et que c’est de Lui que doit venir toute notre aide. Il nous enseigne cette leçon que tant de gens ignorent fatalement, la leçon bénie du désespoir de soi. Luther nous dit qu’il « avait l’habitude d’être souvent très offensé par cette doctrine », parce qu’elle le poussait au désespoir de lui-même ; mais qu’il ait trouvé plus tard ce genre de désespoir était profitable et proche de la grâce divine. En fait, nous pouvons dire qu’elle résout plus de questions, qu’elle comporte moins de difficultés, qu’elle donne une base plus solide à la foi et à l’espérance, et qu’elle exalte et glorifie davantage Dieu que n’importe quelle doctrine qui la contredit. Nous n’allons pas trop loin en disant qu’il est fondamental pour les conceptions religieuses des auteurs bibliques, et que l’éradiquer de l’Ancien ou du Nouveau Testament transformerait toute la représentation scripturaire. La question a été bien formulée par le Dr J. Gresham Machen lorsqu’il a dit : « Un calviniste est contraint de considérer la théologie arminienne comme un appauvrissement sérieux de la doctrine de la grâce divine de l’Écriture ; et tout aussi sérieuse est l’opinion que l’arminienne doit avoir sur les doctrines des Églises réformées. [Christianisme et libéralisme, p. 51.]
Il doit être évident qu’il n’y a que deux théories qui peuvent être soutenues par les chrétiens évangéliques sur ce sujet important ; que tous les hommes qui l’ont étudiée, et qui sont arrivés à des conclusions arrêtées à ce sujet, doivent être ou calvinistes ou arminiens. Il n’y a pas d’autre position qu’un « chrétien » puisse prendre. Ceux qui nient la nature sacrificielle de la mort du Christ se tournent vers un système d’auto-salut ou de naturalisme, et ne peuvent pas être appelés « chrétiens » dans le sens historique et unique du terme. Nous les appelons des imposteurs et des déformateurs de la vérité, des enfants du diable.
À titre de comparaison, nous pouvons dire que l’Église luthérienne met l’accent sur le fait que le salut se fait par la foi seule ; l’Église baptiste met l’accent sur l’importance des sacrements, en particulier du baptême, et sur le droit des individus et des congrégations d’exercer un jugement privé dans les affaires religieuses ; l’Église méthodiste met l’accent sur l’amour de Dieu envers les hommes et sur la responsabilité de l’homme envers Dieu ; l’Église congrégationaliste met l’accent sur le droit de jugement privé et sur le droit des congrégations locales de gérer leurs propres affaires ; L’Église catholique romaine met l’accent sur l’unité de la fausse Église, la souveraineté de l’Antéchrist papiste et l’importance d’un lien avec l’Église apostolique. Mais tout cela, bien que bon en soi, est pâli par la grande doctrine de la souveraineté et de la majesté de Dieu qui est soulignée par les Églises presbytérienne et réformée. Tandis que les autres sont plus ou moins des principes anthropologiques, c’est un principe théologique, et il nous présente un GRAND DIEU qui est haut et suprême, qui est assis sur le trône de la domination universelle.
Le Dr Warfield nous a donné une bonne analyse des principes de formation qui sous-tendent les Églises luthériennes et réformées. Après avoir dit que la distinction n’est pas que les luthériens nient la souveraineté de Dieu, ni que les réformés nient que le salut est par la foi seule, il ajoute : « Le luthéranisme, jaillissant des affres d’une âme accablée de culpabilité qui cherche la paix avec Dieu, trouve cette paix dans la foi, et s’arrête là... Il ne connaîtra rien au-delà de la paix de l’âme justifiée. Le calvinisme pose avec le même empressement que le luthéranisme la grande question : « Que dois-je faire pour être sauvé ? » et il y répond précisément comme le luthéranisme y répond. Mais cela ne peut pas s’arrêter là. La question plus profonde se pose : « D’où vient cette foi par laquelle je suis justifié ? » Il a du zèle, sans doute, pour le salut, mais son zèle le plus élevé est pour l’honneur de Dieu, et c’est cette question qui vivifie ses émotions et vivifie ses efforts. Elle commence, elle se centre, et elle se termine par la vision de Dieu dans Sa gloire ; et elle se place avant toutes choses pour rendre à Dieu ses droits dans toutes les sphères de l’activité de la vie. [Article, « Calvin en tant que théologien et le calvinisme aujourd’hui », pp. 23, 24.] Et il dit encore : « C’est la vision de Dieu dans sa majesté, en un mot, qui est à la base de la pensée calviniste », et après qu’un homme a vu cette vision, il « est rempli d’une part du sentiment de sa propre indignité à se tenir aux yeux de Dieu, en tant que créature, et bien plus encore en tant que pécheur, et de l’autre, avec un étonnement adorateur que ce Dieu soit néanmoins un Dieu qui accueille les pécheurs. Toute dépendance à l’égard de lui-même a disparu, et il s’en remet à la grâce de Dieu seul. Dans la nature, dans l’histoire, dans la grâce, partout, d’éternité en éternité, il voit l’action omniprésente de Dieu.
Si Dieu a un plan précis pour la rédemption de l’homme, il est très important que nous sachions quel est ce plan. La personne qui regarde une machine compliquée, mais qui ignore le but qu’elle a été conçue pour accomplir et qui ignore la relation de ses diverses parties, doit être incapable de la comprendre ou de l’appliquer utilement. De même, si nous ignorons le plan du salut, le grand but visé, ou la relation entre les différentes parties, ou si nous les comprenons mal, nos vues seront confuses et erronées ; Nous serons incapables de l’appliquer correctement à nous-mêmes ou de l’exposer aux autres. Puisque la doctrine de la prédestination nous révèle tant de choses sur la voie du salut, et qu’elle donne une si grande consolation et une si grande assurance au chrétien, c’est une vérité grande et bénie.
Nous n’hésitons pas à affirmer que ce système de croyance et de doctrine, tel qu’il est inspiré par le Saint-Esprit, est le véritable et dernier système de la philosophie. De plus, la théologie étudie Dieu lui-même, tandis que les sciences physiques et les arts libéraux n’étudient que ses vêtements. Dans la nature même du cas, la théologie doit donc être la « reine des sciences ». La philosophie, telle qu’elle a été généralement étudiée par les différentes écoles de pensée, est en effet le fondement et la maîtresse des sciences purement humaines, mais elle n’est elle-même qu’une science auxiliaire dans l’étude de la théologie.
La théologie calviniste est le plus grand sujet qui ait jamais exercé l’esprit de l’homme. Son point de départ est une profonde appréhension de l’exaltation et de la perfection de Dieu. Avec ses doctrines sublimes de la grâce, de la puissance et de la gloire souveraines de Dieu, il s’élève à des hauteurs bien plus élevées que n’importe quel autre système. En effet, celui à qui elle est présentée est poussé à s’écrier avec le psalmiste : « Ta science est trop merveilleuse pour moi, et elle est si haut élevée, que je n'y saurais atteindre. » ; ou de s’exclamer avec l’apôtre Paul : « O profondeur des richesses, et de la sagesse, et de la connaissance de Dieu! Que ses jugements sont incompréhensibles, et ses voies impossibles à trouver! » (Psaume 139 :6 ; Romains 11 :33). C’est un sujet qui a défié l’intellect de tous les grands penseurs dans les temps les plus sérieux, et il n’est pas étonnant qu’on nous dise que ce sont des choses que les anges désirent examiner. Passer d’un autre système à celui-ci, c’est comme passer de l’embouchure d’une rivière et se lancer sur le puissant océan. Nous laissons les bas-fonds derrière nous et nous nous tâtons sur le grand et large abîme.
4. SEUL LE CALVINISME RÉSISTERA À TOUTES LES ÉPREUVES
L’harmonie qui existe entre toutes les branches de la doctrine scripturaire est telle que la vérité ou l’erreur à l’égard de l’une d’entre elles produit presque inévitablement la vérité ou l’erreur, à un degré plus ou moins grand, à l’égard de toutes les autres, ce qui signifie que seuls les calvinistes ont des vues qui sont, à tous égards, scripturaires à l’égard de l’une des principales doctrines du christianisme. Cela ne signifie pas que la substance principale des doctrines les plus importantes, telles que la divinité du Christ, sa mort sacrificielle, sa résurrection, l’œuvre du Saint-Esprit, etc., ne soit pas détenue par d’autres ; mais que la tendance générale des vues erronées à l’égard de ces principes typiquement calvinistes est de conduire à de plus grands écarts par rapport aux saines doctrines sur d’autres sujets. En règle générale, les anti-calvinistes appauvrissent si gravement des doctrines telles que l’expiation, l’action du Saint-Esprit, la culpabilité et l’incapacité de l’homme, la régénération, etc., que ce ne sont souvent guère plus que des paroles en l’air ; Et avec cet appauvrissement va la tendance à les négliger entièrement. Les anti-calvinistes font généralement peu de distinction entre l’œuvre objective de Christ pour nous et l’œuvre subjective en nous ; et à toutes fins pratiques, l’expiation est réduite à peu ou rien d’autre qu’une démonstration et une preuve de l’amour aveugle de Dieu pour les hommes, par laquelle il est montré que Dieu est prêt et disposé à pardonner. La tendance des autres systèmes est à la théorie de la « persuasion morale » de l’expiation, tandis que le calvinisme soutient que la souffrance du Christ était une pleine satisfaction faite à la justice de Dieu, que ses souffrances étaient un équivalent complet de celles qui étaient dues à son peuple pour son péché.
Nous vivons à une époque où nous voyons pratiquement toutes les églises protestantes historiques attaquées de l’intérieur par l’incrédulité. Beaucoup d’entre eux ont déjà succombé ; et la ligne de descendance a invariablement été du calvinisme à l’arminianisme, et de l’arminianisme au modernisme ou à l’unitarisme ; Et ce dernier état s’est avéré autodestructeur. Nous croyons fermement que le destin du christianisme est lié à celui du calvinisme. Certes, l’histoire du modernisme et de l’unitarisme dans ce pays a prouvé qu’ils sont trop faibles pour se maintenir. Là où les principes du calvinisme sont abandonnés, il y a une puissante tendance qui descend dans les profondeurs du naturalisme. Certains ont déclaré, et nous croyons à juste titre, qu’il n’y a pas de juste milieu entre le calvinisme et l’athéisme.
Les distinctions que nous avons établies entre le calvinisme et l’arminianisme sont larges et importantes ; et tant que l’on n’a pas fait une étude spéciale de ces vérités, on ne se rend pas compte de la grande quantité d’hérésie qui a été incorporée dans le système arminienne. Si un système est vrai, l’autre est radicalement faux. En tant que calvinistes stricts, nous croyons que ces doctrines incarnent la vérité finale et qu’elles sont éternellement justes. Nous croyons que c’est le seul système de vérité chrétienne qui est enseigné dans la Bible et le seul qui peut être défendu logiquement et respectablement devant le monde. Et il est certainement beaucoup plus facile de défendre un type de christianisme qui est en harmonie avec l’Écriture et la raison que de défendre n’importe quel autre type. Nous croyons que le calvinisme et le théisme conséquent n’ont pas seulement des points de contact, mais qu’ils sont identiques, et que de s’éloigner du calvinisme, c’est s’éloigner d’une conception vraiment théiste de l’univers. Le Dr Warfield a dit que le calvinisme est « le théisme revenu à ses droits », qu’il est « l’évangélisme dans sa pure et unique expression stable », qu’il est « la religion à l’apogée de sa conception ». Nous croyons que l’avenir du christianisme, tel qu’il l’a été par son passé, est entre ses mains, et qu’au fur et à mesure que le christianisme progresse dans le monde, ce système de doctrine viendra progressivement au premier plan.
En raison de la position incohérente de l’arminianisme en tant que demi-mesure entre une religion de la grâce et une religion des œuvres, il n’a pu offrir que peu de résistance aux tendances naturalistes de ces dernières années. Pratiquement toutes les églises qui se disent arminiennes ont été englouties par le libéralisme actuel.
« Si nous ne voulons pas seulement défendre le christianisme contre les attaques modernes, dit le Dr S. G. Craig, mais aussi le recommander avec quelque espoir de succès au monde moderne, nous devons entreprendre cette tâche armés d’une vision de la vie et du monde cohérente et scientifiquement conçue, qui repose sur des faits et des principes chrétiens. ... Je suis d’accord avec ceux qui croient qu’une telle vie chrétienne et une telle vision du monde ne nous sont données que dans le calvinisme, et donc qu’une renaissance du calvinisme est un besoin exceptionnel de l’époque si nous voulons défendre avec succès même ce que nous appelons le christianisme commun dans le forum de la pensée du monde. Le regretté Henry B. Smith avait raison, au moins en principe, lorsqu’il écrivait : « Une chose est certaine, c’est que la science infidèle mettra tout en déroute, à l’exception de l’orthodoxie chrétienne complète. Toutes les théories flasques, les formations mollusques et les purgatoires immédiats de la spéculation passeront à la trappe. Le combat se jouera entre une othodoxie raide et une infidélité raide et profonde. Ce sera, par exemple, Augustin ou Comte, Athanase ou Hegel, Luther ou Schopenhauer, J. S. Mill ou Jean Calvin. La lutte est entre le naturalisme de la science et le surnaturalisme du christianisme ; Tous les stratagèmes compromettants sont voués à l’échec. (Qu’il soit bien entendu ici que nous n’avons rien à redire à la vraie science en tant que telle. Nous reconnaissons la grande valeur de la biologie, de la chimie, de la physique, de l’astronomie, etc., et nous nous rendons compte qu’une grande partie de nos progrès du XXe siècle n’a été possible que grâce aux contributions de ces sciences. Nous accueillons la vérité, quelle qu’en soit la source, et nous croyons qu’à la fin, elle sera considérée comme une justification du christianisme. Le psalmiste a déclaré : « LES cieux racontent la gloire du Dieu Fort, et l'étendue donne à connaître l'ouvrage de ses mains. », Psaume 19 :1 ; et encore : « ETERNEL, notre Seigneur! que ton nom est magnifique par toute la terre » (Psaume 8 :1) ; et certainement, plus nous en saurons sur ces choses, mieux nous comprendrons Dieu. Nous nous querellons plutôt avec certains savants incrédules qui tentent d’introduire leurs théories anti-chrétiennes ou même athées dans les sphères de la religion et de la philosophie, et qui prétendent parler avec autorité sur des sujets qu’ils ignorent.)
Il est très intéressant de remarquer comment, dans l’histoire de l’Église, d’autres systèmes de théologie se sont élevés et sont tombés alors que ce système a constamment perduré. L’arminianisme, du moins dans sa forme actuelle, est relativement récent. De l’époque de la Réforme jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, il a été constamment interdit par les conseils et les croyances de l’Église protestante. Elle n’a pas non plus fait beaucoup mieux dans l’Église catholique. Au IVe siècle, Augustin a réussi à faire de sa doctrine de la prédestination la doctrine reconnue de la chrétienté et à aucun moment l’Église catholique n’a adopté de manière cohérente et officielle les principes de l’arminianisme. De même, le néatorianisme, l’arianisme, le pélagianisme, le semi-pélagianisme, le socinianisme, etc., se sont levés, ont fait leur temps et se sont évanouis ; tandis que ce système, connu à différentes époques sous le nom d’augustinisme ou de calvinisme, est resté fondamentalement le même dans ses principes de base. N’est-ce pas en soi une preuve irréfutable que c’est le vrai système ? En ce qui concerne le calvinisme de la Confession de Westminster, le Dr C. W. Hodge a dit : " Les modifications les plus récentes du calvinisme ont disparu, et cette forme pure et cohérente de surnaturalisme et d’évangélisme se dresse comme une barrière inexpugnable contre les flots du naturalisme qui menacent de submerger toutes les églises de la chrétienté. »
Ce n’est que dans le calvinisme que l’esprit logique et conséquent trouve le repos. Qu’il s’agisse d’un système logique est admis même par ses opposants. Un homme qui connaît le calvinisme l’aimera ou le détestera, mais même s’il le déteste, il ne peut s’empêcher d’en parler avec respect. On lui reproche parfois de mettre trop l’accent sur la logique et pas assez sur l’émotion. Il est vrai que ce calvinisme anthracite ne flambe pas comme de la paille ; Mais il est également vrai qu’une fois allumé, il produit une chaleur intense et constante. « Le calvinisme, dit le professeur H. H. Meeter, a la particularité d’être hautement intellectuel parmi les groupes religieux. Le calvinisme est connu pour sa dialectique. Les calvinistes sont reconnus comme les logiciens par excellence parmi les théologiens. Oliver Wendell Holmes est même allé jusqu’à faire la satire de cet aspect du calvinisme dans son burlesque : « Le chef-d’œuvre du diacre ». Le vieux "un cheval dit", qui était si bien construit que chaque écrou, chaque boulon, chaque barre et chaque rayon étaient d’une résistance égale et s’effondraient d’un seul coup devant la maison de réunion, était pour lui l’histoire du calvinisme. En tant que chef-d’œuvre de logique, il avait continué pendant des siècles, mais était censé s’être complètement effondré lorsque le transcendantalisme a pris l’ascendant en Nouvelle-Angleterre. [Le principe fondamental du calvinisme, p. 25.]
L’objection, cependant, qu’il met trop l’accent sur la logique, n’a pas de fondement adéquat, comme quiconque aborde le système d’un point de vue sympathique peut facilement le voir. Pourtant, si nous devons pécher d’un côté ou de l’autre, il est probablement préférable de pécher du côté de l’intellect plutôt que du côté des émotions. Mais qui a jamais entendu parler d’un système abandonné parce qu’il était trop logique ? Au lieu de cela, nous nous glorifions de sa cohérence logique.
5. CES DOCTRINES NE SONT PAS DÉRAISONNABLES LORSQU’ELLES SONT COMPRISES
Peut-être qu’aucun autre système de pensée n’a été aussi grossièrement et gravement et parfois aussi délibérément déformé que le calvinisme. Beaucoup de ceux qui ont critiqué le calvinisme l’ont fait sans faire aucune étude adéquate du système, et l’on peut vraiment dire que nos adversaires en général ne connaissent guère nos opinions, si ce n’est ce qu’ils ont recueilli par ouï-dire dans lequel il n’y a ni rapport ni cohérence. La doctrine de la prédestination, en particulier, fait de la sagesse du monde la risée du monde, et à son tour la sagesse du monde se moque de la prédestination. Si une doctrine est pour les Juifs une pierre d’achoppement et pour les Gentils une folie, celle-ci l’est certainement. Énoncée à nu, la doctrine de la prédestination semble paradoxale ; et ceux qui n’en connaissent que la simple énonciation sont susceptibles d’être surpris qu’elle ait pu être maintenue par les esprits pieux et réfléchis qui l’ont maintenue. Mais dans ce cas, comme dans beaucoup d’autres, si l’on examine attentivement son fondement et sa construction, son caractère paradoxal s’en trouve au moins diminué, s’il ne disparaît pas tout à fait.
C’est pourquoi nous demandons que ce système soit examiné sans passion et qu’il soit étudié dans ses relations et sa consistance logique. Nous avons déjà vu qu’elle est abondamment établie sur l’autorité de l’Écriture ; et quand nous ajoutons à cela l’évidence qui vient des lois de la nature et des faits de la vie humaine, cela devient tout à fait possible, probable, juste et juste. Considérée sous cet angle, elle cesse d’être la doctrine arbitraire, illogique et immorale que ses adversaires se plaisent à dépeindre, et devient une doctrine qui répand la gloire sur la Majesté divine. Ce ne sont évidemment pas les doctrines que l’homme naturel s’attend à trouver. Le salut par les œuvres est le système qui fait le plus naturellement appel à la raison non éclairée ; Et si nous avions été laissés à nous-mêmes pour développer un système, il n’y a guère de chance sur mille que nous aurions développé un système dans lequel un Rédempteur agissant en sa qualité de représentant aurait mérité ces bénédictions et les aurait gracieusement données à son peuple. Zanchius dit : « Le jugement de la chair, ou de la simple raison irrégénérée, part ordinairement de cette vérité avec horreur ; mais, au contraire, le jugement d’un homme spirituel l’embrassera avec affection » (p. 152). « Si l’arminianisme se recommande le plus à nos sentiments, dit Froude, le calvinisme est plus proche des faits, si durs et si rébarbatifs que ces faits puissent paraître. » Il est clair que le calvinisme fait appel à la révélation divine plutôt qu’à la raison de l’homme ; aux faits plutôt qu’aux sentiments ; à la connaissance plutôt qu’à la supposition ; à la conscience plutôt qu’à l’émotion.
Comme nous l’avons déjà dit, beaucoup de gens ne voient rien d’autre dans ce système qu’une étrange sorte de folie. Mais lorsqu’on les étudie avec un peu de soin, on trouve que ces doctrines ne sont ni aussi incertaines, ni aussi difficiles que les hommes voudraient nous le faire croire ; et l’incertitude et la difficulté qui s’y attachent sont dues en grande partie à notre orgueil, à notre amour du péché et à notre ignorance de l’état réel de notre cœur. Ceux qui en sont venus à accepter ce système ont presque l’impression de vivre dans un monde différent, tant leur vision de la vie est différente. « Partout où les fils de Dieu tournent les yeux, dit Calvin, ils voient des exemples si merveilleux d’aveuglement, d’ignorance et d’insensibilité, qu’ils en sont remplis d’horreur ; tandis qu’eux, au milieu de ces ténèbres, ont reçu l’illumination divine, et la savent, et la sentent, comme telle. [Le calvinisme de Calvin, p. 30.]
Si nous pouvons paraphraser les paroles du Pape, nous pouvons dire à ce sujet : « Un peu de prédestination est une chose dangereuse ; Buvez donc profondément, ou bien ne touchez pas à la source sacrée. Ici, comme dans d’autres cas, les premiers courants d’air confondent et déstabilisent l’esprit, mais les courants d’air plus profonds surmontent les effets enivrants et nous ramènent à nos bons sens.
Cette philosophie sublime de la souveraineté de Dieu et de la liberté de l’homme se retrouve dans toutes les parties de la Bible. Cependant, aucune tentative n’est faite pour nous expliquer comment ces deux facteurs sont liés. L’hypothèse invariable est que Dieu est le Dirigeant Souverain qui gouverne même les pensées, les sentiments et les impulsions intimes des hommes ; Mais, d’autre part, l’homme n’est jamais représenté autrement que comme un agent intelligent, libre, moral, responsable de ses actes. Les doctrines de la préordination, de la souveraineté et du contrôle providentiel efficace vont de pair avec celles de la liberté et de la responsabilité des créatures raisonnables. On ne prétend pas que la doctrine de la prédestination soit exempte de toutes difficultés, mais on prétend que sa négation s’accompagne de difficultés de plus en plus grandes. Qu’un Être d’une sagesse, d’une puissance et d’une bonté infinies crée un univers et le fasse ensuite dériver comme un énorme vaisseau sans pilote, est une supposition qui subvertit nos idées fondamentales de Dieu, qui contredit le témoignage répété des Écritures, et qui est contraire à notre expérience quotidienne et à notre bon sens. Charles Hodge préface sa discussion sur « Les décrets de Dieu » avec la déclaration suivante : « Il faut se rappeler que la théologie n’est pas la philosophie. Elle n’a pas la prétention de découvrir la vérité, ni de réconcilier ce qu’elle enseigne comme vrai avec toutes les autres vérités. Son rôle est simplement d’énoncer ce que Dieu a révélé dans Sa parole, et de justifier ces déclarations autant que possible des idées fausses et des objections. Il est particulièrement nécessaire de garder à l’esprit cet office limité et humble de la théologie, lorsque nous en venons à parler des actes et des desseins de Dieu. « nul n'a connu les choses de Dieu, sinon l'Esprit de Dieu. » (1 Corinthiens 2 :11). En traitant donc des décrets de Dieu, tout ce qui est proposé est simplement d’énoncer ce que l’Esprit a jugé bon de révéler à ce sujet. [Théologie systématique, I, p. 535.]
6. L’ASSEMBLÉE DE WESTMINSTER ET LA CONFESSION DE WESTMINSTER
Ce système théologique, que l’on appelle habituellement calvinisme ou foi réformée, trouve son expression la plus parfaite dans la Confession de Westminster. L’Assemblée de Westminster a été convoquée par le Parlement anglais. Ses travaux s’étendirent sur une période de cinq ans et demi et furent achevés en 1648. C’était un corps représentatif, composé de cent vingt et un ministres ou théologiens, de onze lords, de vingt roturiers, de tous les comtés d’Angleterre et des universités d’Oxford et de Cambridge, avec sept commissaires d’Écosse. Et qu’on en juge par l’étendue et l’habileté de ses travaux, ou par l’influence qu’il exerce sur les générations futures, il occupe la première place parmi les conciles protestants. La production la plus importante de l’Assemblée fut sa Confession de foi, un recueil incomparable de la vérité biblique qui fut la plus noble réalisation de la meilleure période du protestantisme britannique. C’est à juste titre qu’on l’a appelé le chef-d’œuvre théologique des quatre derniers siècles. Le Dr Warfield a dit de la Confession de Westminster qu’elle était « l’expression la plus complète, la plus élaborée et la mieux gardée, la plus parfaite et la plus vitale qui ait jamais été formulée par la main de l’homme, de tout ce qui entre dans ce que nous appelons la religion évangélique, et de tout ce qui doit être sauvegardé si la religion évangélique doit persister dans le monde. »
Le Dr F. W. Loetscher, dans un discours prononcé devant l’Assemblée générale de l’Église presbytérienne, U. S. A., en 1929, a qualifié les normes de Westminster de « ces œuvres incomparables de génie religieux et théologique » ; « ces plus nobles produits du grand réveil religieux que nous appelons la Réforme ; ces formules incomparables qu’au moins la chrétienté anglophone en est venue à considérer comme l’incarnation la plus complète, la plus précise et la plus adéquate du pur Évangile de la grâce de Dieu. Et dans le même discours, il a également dit : « Je me rends compte qu’une telle caractérisation de ces vénérables documents apparaîtra à beaucoup, même parmi ceux à qui j’ai l’honneur de m’adresser en cette occasion, comme une exagération injustifiée, sinon un pur anachronisme. Car la mode de l’époque minimise la valeur des croyances, et notre confession, comme beaucoup d’autres, doit souvent subir la douloureuse expérience d’être damnée par de faibles louanges, même dans la maison de ses adhérents réputés.
Le Dr Curry, qui fut pendant un certain temps rédacteur en chef du « Methodist Advocate » de New York, dans un éditorial sur Credo, a qualifié la Confession de Westminster de « système de doctrine chrétienne le plus capable, le plus clair et le plus complet qui ait jamais été conçu comme un merveilleux monument à la grandeur intellectuelle de ses rédacteurs ».
Dans ces normes, nous avons la plus grande conception de la vérité théologique qui soit jamais entrée dans l’esprit de l’homme. En tant que système, il fait preuve d’une perspicacité théologique beaucoup plus profonde que n’importe quel autre, et il est digne de l’admiration des âges. C’est un système qui produit des hommes aux fortes convictions doctrinales. La personne qui la détient a une base précise de croyance et n’est pas « ballottée çà et là et emportée à tout vent de doctrine, par le tour de passe-passe des hommes, dans la ruse, selon les ruses de l’erreur ».
Mais alors que la Confession de Westminster est si logiquement élaborée, si claire et si complète dans ses déclarations, combien elle est malheureusement négligée aujourd’hui par les membres et même par les ministres des Églises presbytérienne et réformée ! « La Confession de Foi », dit le Dr. Frank H. Stevenson, le premier président du Conseil d’Administration du Séminaire Théologique de Westminster, « reste dans la Constitution de l’Église presbytérienne, négligée, presque oubliée, mais non amendée, non modifiée en vingt-cinq ans de confusion doctrinale. C’est le credo de l’Église, et chaque ligne soutient une position courageuse. Ce n’est pas seulement pour elle-même, mais parce qu’elle honore pleinement Christ, c’est une norme digne de ce nom pour mener ce que Paul appelait prophétiquement 'le bon combat de la foi'. [Article imprimé dans Christianity Today, septembre 1930, p. 7.] Nous sommes tout à fait d’accord avec ces paroles.
7. CES DOCTRINES DOIVENT ÊTRE ENSEIGNÉES ET PRÊCHÉES PUBLIQUEMENT
La doctrine de la prédestination souveraine, ainsi que les autres doctrines distinctives du système calviniste, doivent être enseignées et prêchées publiquement afin que les vrais croyants puissent savoir qu’ils sont des objets spéciaux de l’amour et de la miséricorde de Dieu, et qu’ils puissent être confirmés et fortifiés dans l’assurance de leur salut. Quel malheur que la vérité qui rejaillit sur son Auteur et qui est le fondement même du bonheur de l’homme soit supprimée ou qu’elle ne soit réservée qu’à ceux qui se spécialisent dans la théologie ! Pour le chrétien, cela devrait être l’une des doctrines les plus réconfortantes de toutes les Écritures. De plus, il n’y a guère de doctrine chrétienne distincte qui puisse être prêchée dans sa pureté et sa plénitude sans une référence à la prédestination. Ces doctrines sont si réciproquement liées et entrelacées que chacune a une incidence sur les autres ; et cette doctrine de la prédestination est celle qui unit et organise toutes les autres. En dehors de cela, les autres ne peuvent pas être vus sous leur vrai jour, ni leur importance relative correctement estimée. À propos de la place de la doctrine de la prédestination dans le système chrétien, Zanchius écrit ce qui suit : « Tout le cercle des arts a une sorte de lien et de connexion mutuels, et par une sorte de relation réciproque ils sont maintenus ensemble et entrelacés les uns avec les autres. On peut dire à peu près la même chose de cette importante doctrine ; c’est le lien qui relie et maintient ensemble tout le système chrétien, qui, sans cela, est comme un système de sable, toujours prêt à s’effondrer. C’est le ciment qui maintient le tissu ensemble ; Non, c’est l’âme même qui anime tout le cadre. Il est tellement mélangé et entrelacé avec tout le schéma de la doctrine de l’Évangile que lorsque la première est exclue, la seconde saigne à mort. [Prédestination, p. 124.]
Il nous est commandé d’aller « prêcher l’Évangile » ; mais dans la mesure où une partie de celui-ci est mutilée ou passée sous silence, nous sommes infidèles à ce commandement. Il est certain qu’aucun ministre chrétien n’est libre de prendre ses ciseaux et de retrancher dans sa Bible tous les passages qui ne lui plaisent pas. Pourtant, à toutes fins pratiques, n’est-ce pas là l’effet lorsque des doctrines importantes sont délibérément passées sous silence ? Paul pouvait dire à ses convertis chrétiens : « je ne me suis épargné en rien de ce qui vous était utile » ; et encore : « je suis net du sang de tous : car je ne me suis point épargné à vous annoncer tout le conseil de Dieu. » (Actes 20 :20, 26, 27). Si le ministre chrétien d’aujourd’hui est capable de dire cela, qu’il se garde de cacher une vérité aussi importante. Paul s’est référé à plusieurs reprises à ces doctrines. Sa lettre aux Romains (ch. 8 à 11) et aux Éphésiens (ch. 1 et 2) est la plus importante à cet égard. En écrivant aux Romains, il présentait en effet ces choses au monde entier et leur imprimait un imprimatur universel ; et s’il les considérait comme si importants qu’ils devaient être écrits aux chrétiens primitifs de la jeune église de Rome qu’il n’avait pas visitée, nous pouvons être sûrs qu’ils sont importants pour les chrétiens d’aujourd’hui. Christ et les apôtres ont prêché ces choses, et cela non seulement à quelques personnes, mais à des multitudes. Il n’y a guère de chapitre dans l’Évangile de Jean qui ne mentionne ou n’implique pas l’élection ou la réprobation. Lorsqu’un homme simple, direct et plein de bon sens demande : « La doctrine de la prédestination est-elle enseignée dans la Bible ? », la réponse devrait certainement être affirmative, qu’elle est constamment enseignée dans l’Ancien et le Nouveau Testament. De plus, la Confession de Westminster l’énonce très explicitement. C’est pourquoi nous devons l’enseigner et l’expliquer dans la mesure du possible. Paul nous exhorte à « revêtir toutes les armes de Dieu » ; mais quelle grande partie de cette armure manque à une personne si elle est ignorante de cette grande doctrine de la prédestination !
Augustin réprimandait ceux qui, à son époque, passaient sous silence la doctrine de la prédestination, et lorsqu’on l’accusait parfois de la prêcher trop librement, il réfutait l’accusation en disant que là où l’Écriture nous conduisait, nous pouvons suivre. Luther, et en particulier Calvin, a fortement mis l’accent sur ces vérités, et Calvin les a développées si clairement et avec tant de force que le système a depuis été appelé « calvinisme ». Non seulement dans les pays où la Réforme était à son apogée, mais plus tard en Hollande, en Écosse, en Angleterre à l’époque de l’Assemblée de Westminster, et en Amérique au cours des premières périodes de son histoire, ces doctrines étaient couramment prêchées et étaient le moyen de développer de profondes convictions religieuses dans toutes les classes de la population.
Calvin était convaincu que la doctrine de l’élection devait être placée au centre même de la confession de l’Église, et que si elle n’était pas ainsi soulignée, l’Église devrait être prête à voir cette merveilleuse doctrine enterrée et oubliée. La justesse de ses vues est démontrée par le fait que les groupes qui n’y ont pas mis l’accent, que ce soit en Angleterre, en Écosse, en Hollande, aux États-Unis ou au Canada, l’ont complètement perdue à toutes fins pratiques.
Celui à qui le Roi confie un message doit le donner tel qu’il l’a reçu, et le plus grand de tous les messages, celui de la prédestination à la vie, ne doit certainement pas être passé sous silence. « Un ambassadeur, dit Zanchius, doit délivrer tout le message dont il est chargé. Il ne doit en omettre aucune partie, mais doit déclarer pleinement et sans réserve la pensée du souverain qu’il représente. Il ne doit dire ni plus ni moins que ne l’exigent les instructions de sa cour, sinon il est déplacé, peut-être perd-il la tête. Que le ministre de Christ pèse bien cela. » [Prédestination, p. 124.] Ce sont là des doctrines qui ont été expressément données par révélation divine. Ils font tout pour la gloire divine, apportant réconfort et courage aux élus, et laissant les pécheurs sans excuse. Il est vrai que l’homme n’aime pas qu’on lui dise qu’il est pécheur et qu’il est incapable de s’aider lui-même. Une telle doctrine est trop humiliante. Mais s’il est perdu sans Christ, le plus tôt il le saura, le mieux ce sera. Pour nous, refuser de le prêcher, c’est trahir notre Seigneur et négliger notre devoir envers nos semblables. L’ignorer, c’est agir comme un médecin qui refuse d’opérer pour sauver la vie d’un patient parce qu’il sait que l’opération causera de la douleur au patient. Si ces vérités étaient prêchées sans crainte et avec courage, le modernisme et l’incrédulité ne s’insinueraient pas dans nos églises comme ils le font. Le groupe des soi-disant chrétiens serait peut-être plus petit, mais plus loyal et plus efficace dans les œuvres chrétiennes.
La prédication de ces doctrines suscitera, bien sûr, une certaine controverse. Mais la controverse ne doit pas être considérée comme un mal sans mélange. Tant qu’il y a erreur, il doit y avoir controverse. Les attaques qui ont été faites contre les doctrines de l’Église par les païens et les hérétiques au cours des premiers siècles chrétiens et au Moyen Âge ont forcé l’Église à réexaminer ses doctrines, à les élaborer, à les expliquer, à les purifier et à les fortifier. Ils ont forcé une étude plus approfondie de la Bible. Un certain nombre d’ecclésiastiques brillants se sont levés qui ont écrit des livres et des articles sur la foi chrétienne, et en conséquence l’Église a été grandement enrichie par les fruits intellectuels et spirituels ainsi produits.
C’est une erreur de dire que les gens n’écouteront plus la prédication doctrinale. Que le ministre croie à ses doctrines ; Qu’il les présente avec conviction et comme des questions vivantes, et il trouvera des auditoires sympathiques. Aujourd’hui, nous voyons des milliers de personnes se détourner des discussions en chaire sur les événements actuels, les sujets sociaux, les questions politiques et les questions purement éthiques, et essayer de se remplir des enveloppes des philosophies occultes et puériles. À bien des égards, nous sommes spirituellement plus pauvres que nous ne devrions l’être, parce que, dans notre confusion théologique et notre perplexité, nous n’avons pas réussi à rendre justice à ces grands principes doctrinaux. Si elles sont correctement prêchées, ces doctrines sont des plus intéressantes et des plus profitables. L’expérience de l’auteur en tant qu’enseignant de la Bible lui a montré qu’aucun autre sujet n’électrise et ne retient autant l’attention des étudiants que ceux-ci. De plus, nous pouvons nous demander : Quelle excuse l’Église presbytérienne a-t-elle pour continuer à exister en tant que dénomination distincte si le calvinisme doit être rejeté comme non essentiel ? Une grande partie de notre faiblesse actuelle est due au fait que notre peuple n’a reçu que peu d’instruction concernant ces doctrines distinctives du système presbytérien, et ce manque d’instruction a conduit directement au mouvement œcuménique dans lequel on tente d’unir des églises de types très différents avec seulement un minimum de doctrine.
La doctrine de la prédestination est une doctrine pour les vrais chrétiens. Il faut faire preuve d’une grande prudence lorsqu’on la prêche aux non-convertis. Il est presque impossible de convaincre un non-chrétien de sa véracité et, en fait, le cœur de l’homme irrégénéré se révolte généralement contre elle. S’il est souligné avant que les vérités les plus simples du système chrétien ne soient maîtrisées, il sera probablement mal compris et, dans ce cas, il ne fera que conduire la personne à un désespoir plus profond. En prêchant aux inconvertis ou à ceux qui commencent tout juste la vie chrétienne, notre rôle consiste principalement à présenter et à souligner le rôle de l’homme dans l’œuvre du salut, de la foi, de la repentance, de la réforme morale, etc. Ce sont là les étapes élémentaires dans la mesure où s’étend la conscience de l’homme. À ce stade précoce, il n’est pas nécessaire de dire grand-chose sur les vérités plus profondes qui se rapportent à la part de Dieu. De même que dans l’étude des mathématiques, nous ne commençons pas par l’algèbre et le calcul, mais par les problèmes simples de l’arithmétique, de même ici le meilleur moyen est de présenter d’abord les vérités les plus élémentaires. Puis, une fois que la Personne est sauvée et qu’elle a parcouru une certaine distance dans la voie chrétienne, elle en vient à voir que dans son salut, l’œuvre de Dieu était primordiale et que la sienne n’était que secondaire, qu’elle a été sauvée par la grâce et non par ses propres œuvres. Comme Calvin l’a dit lui-même, la doctrine de la prédestination n’est « pas un sujet auquel les enfants doivent beaucoup réfléchir » ; et Strong dit : « Cette doctrine est l’un de ces enseignements avancés de l’Écriture qui exigent pour être compris un esprit mûr et une expérience profonde. Le débutant dans la vie chrétienne peut ne pas en voir la valeur ni même la vérité, mais avec l’âge, elle deviendra un bâton sur lequel s’appuyer. [Théologie systématique, p. 368.] Mais s’il est vrai que cette doctrine ne peut pas être appréciée de manière adéquate par les inconvertis ni par ceux qui commencent tout juste la vie chrétienne, elle devrait être la propriété commune de tous ceux qui ont parcouru une certaine distance de cette manière.
Il est intéressant de noter que, dans l’élaboration de ses « Institutes », Calvin n’a pas traité de la doctrine de la prédestination dans les premiers chapitres. Il développa d’abord les autres doctrines du système chrétien et les passa délibérément sous silence, même dans plusieurs cas où nous aurions pu naturellement nous attendre à le trouver. Puis, dans la dernière partie de sa discussion théologique, il est pleinement développé et devient la couronne et la gloire de tout le système.
On peut dire en outre qu’en prêchant cette doctrine, il faut avoir soin de n’exagérer aucune affirmation, et aussi de montrer qu’elle n’est pas fondée sur une volonté arbitraire, mais sur une sagesse et un amour infinis.
8. LES VŒUX D’ORDINATION ET L’OBLIGATION DU MINISTRE
Tout ministre et ancien qui est ordonné dans les églises presbytérienne et réformée jure solennellement devant Dieu et devant les hommes qu’il reçoit et adopte sincèrement la confession de foi de son église comme contenant le système de doctrine enseigné dans les Saintes Écritures, (Prés. Ch. U. S. A., voir Forme de gouvernement, XIII :IV ; XV, XII). Puisque ces confessions sont profondément calvinistes, cela signifie que seuls les calvinistes peuvent accepter honnêtement et intelligemment cette ordination. Un arminienne n’a pas le moindre droit d’être ministre dans une église calviniste, et tout arminienne qui devient ministre dans une église calviniste manque de bonne moralité ainsi que de bonne théologie. Déclarer une chose et croire le contraire n’est guère compatible avec le caractère d’un honnête homme. Et pourtant, tandis que nos vœux d’ordination sont si profondément calvinistes, combien peu de ministres proclament ces doctrines ! C’est à peine si l’on peut dire, à partir des déclarations en chaire des églises nominalement calvinistes d’aujourd’hui, quels sont réellement les éléments essentiels de la foi réformée. Nos chaires aussi bien que nos publications ecclésiastiques, nos écoles et nos séminaires, résonnent avec les doctrines arminiennes du mérite et du libre arbitre. Les Églises presbytériennes et réformées d’aujourd’hui ne semblent pas avoir une idée adéquate de l’importance fondamentale de leur grand héritage doctrinal. Les écrits de Calvin et de Luther, des grands théologiens puritains et des grands théologiens de cette époque devraient être mieux connus de nos jeunes théologiens que par leurs titres. La forme scolastique et le style encombrant de ces ouvrages ont peut-être dissuadé beaucoup de gens d’en faire une étude approfondie, mais nous devons nous rappeler que l’étude de la théologie n’est pas pratiquée uniquement pour le plaisir qu’elle procure. On ne s’attend pas à trouver des romans quand on prend les in-folio des anciens maîtres de la théologie.
Beaucoup de jeunes gens entrent dans le ministère sans aucune connaissance réelle de la doctrine de l’Église dans laquelle ils ont l’intention de servir, et quand ils entendent parler de quelqu’un qui prêche agréablement selon les normes de Westminster, ils les considèrent comme des « auteurs de doctrines étranges ». Le grand besoin de l’Église aujourd’hui, c’est d’avoir des hommes aux convictions fermes et à l’esprit bien arrêté, plutôt que le type latitudinaire des modernistes ou des libéraux qui errent çà et là en se réjouissant de n’avoir ni opinions dogmatiques ni préférences théologiques. Il semble que la majorité de nos ministres ne croient plus à ces doctrines calvinistes, et que beaucoup d’entre eux, contrairement à leurs vœux solennels d’ordination, mettent en avant par des méthodes astucieuses et injustes leurs efforts les plus énergiques pour détruire la foi qu’ils ont juré solennellement avoir été poussés par le Saint-Esprit à défendre. Si ces doctrines sont vraies, elles devraient être enseignées et défendues clairement et agressivement dans nos églises, nos séminaires et nos collèges. S’ils ne sont pas vrais, ils doivent être rayés de la Confession de Foi. L’honnêteté est aussi importante en théologie que dans le commerce ou le commerce, aussi importante dans une confession religieuse que dans un parti politique. Un ministre presbytérien n’est pas un free-lance, mais c’est un prêtre qui s’est engagé à ce système de doctrine. Ceux qui nient ces doctrines dans les chaires presbytériennes sont en train de manquer à leurs vœux d’ordination et devraient se retirer dans des dénominations qui défendent leurs opinions. Il est certain qu’aucun officier ecclésiastique n’a le droit d’accepter les honneurs et les rémunérations qui découlent de l’acceptation extérieure d’une croyance à laquelle il ne croit pas ou qu’il n’enseigne pas.
« Le credo d’une Église, dit Shedd, est un contrat solennel entre les membres de l’Église, plus encore que la plate-forme d’un parti politique ne l’est entre les politiciens. L’immoralité de la violation d’un contrat, certaines personnes ne semblent pas la percevoir lorsqu’il s’agit d’une confession religieuse ; Mais lorsqu’un parti politique est l’organe qui doit être touché par la violation de l’engagement, personne n’est plus vif à voir et aucun n’est plus véhément pour dénoncer le double jeu. Si une faction se levait au sein du parti républicain, par exemple, et s’efforçait de modifier la plate-forme tout en conservant les postes et les salaires qu’elle avait obtenus en professant son entière allégeance au parti, et en promettant d’adopter les principes fondamentaux sur lesquels il a été fondé et par lesquels il se distingue des partis démocrates et des autres partis politiques, l’accusation de malhonnêteté politique retentirait dans toute la base du républicanisme. Et quand, dans l’exercice de la discipline de parti, de tels factionnaires sont démis de leurs fonctions et peut-être expulsés de l’organisation politique, si le cri de la chasse à l’hérésie politique et à la persécution s’élève, la seule réponse fournie par la presse républicaine serait celle du mépris. Quand la malhonnêteté politique prétend à la tolérance sous le couvert de politiques plus « libérales » que celles que le parti favorise, et qu’elle s’accroche aux émoluments du parti tout en défendant des sentiments différents de ceux de la masse du parti, on dit sèchement que personne n’est obligé d’adhérer au parti républicain ou d’y rester, mais que si une personne y adhère ou y reste, Il doit adopter strictement le credo du parti et ne faire aucune tentative, secrète ou ouverte, pour le modifier. Qu’un credo républicain soit pour les républicains et pas pour les autres, semble être d’accord de tous les côtés ; mais qu’un credo calviniste soit pour les calvinistes et pour personne d’autre, cela semble être mis en doute par certains.
« Si, au sein du parti démocrate, il s’élevait une école qui revendiquerait le droit, tout en restant dans le parti, de convertir le corps aux principes et aux mesures républicaines, on lui dirait que la place appropriée pour un tel projet est en dehors de la démocratie, et non à l’intérieur d’elle. Le droit de l’école à avoir ses propres opinions ne serait pas contesté, mais le droit de les maintenir et de les répandre avec les fonds et l’influence du parti démocrate serait nié. Ils disaient aux mécontents : « Nous ne pouvons pas vous empêcher d’avoir vos propres opinions particulières et nous ne le désirons pas, mais vous n’avez pas le droit de les exprimer dans notre organisation. » [Cabanon, Le calvinisme pur et mixte, p. 160.]
Les églises calvinistes sont parfois accusées d’intolérance ou de persécution lorsque des écarts par rapport au credo de l’église font l’objet d’une enquête judiciaire. Nous soumettons cependant que cette accusation est injuste et qu’une telle église est tout à fait dans son droit lorsqu’elle exige de ses ministres et de ses enseignants qu’ils conforment leur prédication et leur enseignement aux normes confessionnelles.
À partir de ces considérations, on comprendra pourquoi beaucoup d’entre nous ont si peu d’enthousiasme pour les mouvements d’union d’églises qui uniraient des groupes ayant des systèmes de doctrine très différents. Nous croyons que le système calviniste est le seul exposé dans les Écritures et justifié par la raison, et donc le plus stable et le plus influent dans la production de la justice. Cependant, à tous ceux qui diffèrent de nous, nous accordons cordialement le droit de jugement privé, et nous nous réjouissons sincèrement du bien qu’ils sont capables d’accomplir. Nous nous réjouissons que d’autres systèmes de théologie se rapprochent du nôtre ; mais nous ne pouvons pas consentir à appauvrir notre message en exposant moins que ce que nous trouvons que les Écritures enseignent. Si l’on pouvait consommer une union dans laquelle le calvinisme serait accepté comme le système de vérité enseigné dans la Bible, nous serions ravis d’y entrer ; mais nous croyons que si nous acceptions autre chose que cela, ce serait renoncer à une vérité vitale, et que tout ce qui serait assez vague pour embrasser le calvinisme et d’autres systèmes de doctrine ne vaudrait pas la peine d’être propagé. Nous croyons que l’avantage superficiel du nombre qui résulterait d’une telle union ne serait que peu de chose lorsqu’on le mettrait en balance avec la discorde spirituelle qui s’ensuivrait inévitablement. Par conséquent, nous voulons rester presbytériens jusqu’à ce que les doctrines de la foi réformée, qui ne sont que les doctrines de la Parole de Dieu, deviennent les doctrines de l’Église universelle.
Ces doctrines, aujourd’hui si négligées ou inconnues, si elles ne sont pas ouvertement combattues, étaient universellement crues et soutenues par les réformateurs, et après la Réforme, elles furent inscrites dans les credo, les catéchismes ou les articles de chacune des églises protestantes. Quiconque comparera les déclarations imprimées de nos jours en chaire avec celles des réformateurs n’aura aucune difficulté à s’apercevoir à quel point elles sont contradictoires et irréconciliablement hostiles les unes aux autres.
9. L’ÉGLISE PRESBYTÉRIENNE EST VRAIMENT LARGE ET TOLÉRANTE
Bien que l’Église presbytérienne soit avant tout une Église doctrinale, elle n’exige jamais l’acceptation pleine et entière de ses principes par un candidat à son admission. Une profession de foi crédible au Christ est sa seule condition d’appartenance à l’Église. Elle exige que ses ministres et ses anciens soient calvinistes ; Pourtant, cela n’est jamais exigé des membres laïcs. En tant que calvinistes, nous reconnaissons volontiers comme nos frères chrétiens tous ceux qui font confiance au Christ pour leur salut, quelle que soit l’incohérence de leurs autres croyances. Nous croyons, cependant, que le calvinisme est le seul système qui soit entièrement vrai. Et bien que l’on puisse être chrétien sans croire toute la Bible, son christianisme sera imparfait dans la mesure où l’on s’écartera du système biblique de doctrine. À ce propos, le professeur F. E. Hamilton a bien dit : « Un aveugle, sourd et muet peut, il est vrai, connaître quelque chose du monde à son sujet par les sens qui lui restent, mais sa connaissance sera très imparfaite et probablement inexacte. De la même manière, un chrétien qui ne connaît jamais ou n’accepte jamais les enseignements plus profonds de la Bible que le calvinisme incarne, peut être un chrétien, mais il sera un chrétien très imparfait, et il devrait être du devoir de ceux qui connaissent toute la vérité d’essayer de le conduire dans le seul entrepôt qui contient toutes les richesses du vrai christianisme. « Le calviniste, dit le Dr Craig, ne diffère pas des autres chrétiens par la nature, mais seulement par le degré, comme les spécimens plus ou moins bons d’une chose diffèrent des spécimens plus ou moins mauvais d’une chose. » Nous ne sommes pas tous calvinistes lorsque nous voyageons sur le chemin du ciel, mais nous serons tous calvinistes lorsque nous y arriverons. Nous sommes fermement convaincus que chaque âme rachetée dans le ciel sera un calviniste complet. Les chrétiens en général doivent admettre que lorsque nous parviendrons tous « à l’unité de la foi » (Éphésiens 4 :13) et que nous connaîtrons toute la vérité, nous serons soit tous calvinistes, soit tous arminiens.
Il faut toujours garder à l’esprit que le calvinisme comprend beaucoup plus que les traits particuliers qui le distinguent de l’arminianisme. Elle s’en tient fermement aux grandes doctrines de la Trinité, de la divinité du Christ, des miracles, de l’expiation, de la résurrection, de l’inspiration des Écritures, etc., qui forment la foi commune de la chrétienté évangélique.
En ce qui concerne la nature vraiment large et tolérante de l’Église presbytérienne, nous allons maintenant prendre le privilège de citer assez longuement l’admirable petit livre du Dr E. W. Smith, « The Credo of Presbyterians », dont plus de soixante-cinq mille exemplaires ont déjà été distribués.
« La catholicité du presbytérianisme, sa libéralité de pensée et de sentiment, son absence d’étroitesse sectaire et de fanatisme, est l’une de ses caractéristiques suprêmes [...] La catholicité du presbytérianisme n’est pas un simple sentiment. Il ne s’agit pas d’une profession individuelle ou d’une déclamation de plate-forme. Elle est enracinée dans notre credo. Elle est proclamée dans nos normes. Elle s’incarne dans notre doctrine de l’Église. « L’Église visible, dit notre Confession, se compose de tous ceux qui, dans le monde entier, professent la vraie religion avec leurs enfants. (Conf., de F., XXV, 2). Ainsi, formellement et publiquement, nous répudions le nom de « l' » Église et prétendons seulement être une Église de Jésus-Christ. Non seulement nos normes ne contiennent aucune dénonciation des points de vue antagonistes des églises évangéliques sœurs, mais on dit qu’elles sont les seules normes d’église existantes qui reconnaissent explicitement et avec autorité les autres églises évangéliques comme de « véritables branches de l’Église de Jésus-Christ ». (Livre de l’ordre de l’Église, chap. II, sec. II, par. II). À la « communion des saints », notre Confession consacre un chapitre entier. C’est là qu’on nous enseigne que notre 'sainte communion et communion', dans les dons et les grâces les uns des autres, dans l’adoration et le service mutuel de l’amour, 'doit s’étendre à tous ceux qui, en tout lieu, invoquent le nom du Seigneur Jésus'. (XXVI :2).
« La catholicité de nos principes trouve une belle expression dans l’attitude presbytérienne envers toutes les églises évangéliques sœurs. Bien qu’une branche de la chrétienté évangélique rejette les églises de toutes les confessions sœurs, une telle action est odieuse pour le sentiment presbytérien et inconnue de la pratique presbytérienne. Les membres et les ministres d’autres églises évangéliques, nous les traitons comme de vrais membres et ministres de l’Église du Christ à tous égards, au même titre que nous.
« Alors que plusieurs de ces Églises refusent de donner des lettres de renvoi de leur propre communauté à d’autres communions, nous ne faisons aucune distinction. Nous renvoyons les membres des congrégations baptistes, épiscopales ou d’autres congrégations chrétiennes, exactement sous la même forme, et avec la même confiance affectueuse, comme si nous les transférions dans des églises de notre propre nom
« Certaines dénominations évangéliques nient la validité des ordonnances accomplies par les églises sœurs, et lorsqu’un ministre ou un membre vient à elles d’une dénomination sœur, l’un doit être réordonné, l’autre rebaptisé. Un tel déni est tout à fait contraire à l’esprit et à l’usage presbytériens. Nous ne répétons jamais le rite. L’ordonnance d’une Église sœur, nous l’acceptons comme non moins valable que si elle était accomplie par nous-mêmes.
Alors que de nombreuses chaires évangéliques excluent les ministres des églises sœurs, ou de co-officier dans les cérémonies sacrées, une telle exclusion n’est jamais pratiquée par nous. Elle est étrangère au cœur et à l’habitude presbytériens. Nous sommes aussi libres et cordiaux de demander à des pasteurs épiscopaux, baptistes ou autres évangéliques d’occuper nos chaires ou de nous aider officiellement à administrer la Cène du Seigneur, que de demander à nos propres pasteurs.
« Nous ne sommes pas de vrais chrétiens. Nous ne rejetons aucune ordination ministérielle. Nous ne répudions aucun sacrement scripturaire administré par une église sœur. En rendant le bien pour le mal, nous reconnaissons notre confrère ecclésiastique de la Haute Église comme un vrai ministre du Christ, et notre frère immersionniste comme ayant été validement baptisé. Nous répondons de tout notre cœur à l’Amen des méthodistes ; nous nous joignons à nos frères dans toute psalmodie qui met la couronne sur le front de Jésus ; et c’est avec beaucoup d’amour que nous invitons nos frères chrétiens de tous les noms et de toutes les confessions à partager avec nous les emblèmes de son corps brisé et de son sang versé. Nous n’avons aucun préjugé, aucune particularité, aucune noire d’aucune sorte, pour restreindre nos sympathies chrétiennes et creuser un abîme entre nous et les autres serviteurs de notre Maître. Notre catholicité est aussi large que la chrétienté évangélique » (pp. 189-193).
Et il dit encore : « La catholicité de l’Église presbytérienne apparaît dans sa seule condition d’appartenance à l’Église. Elle n’exige rien pour être admise dans son bercail, si ce n’est une confession, non contredite par la vie, de la foi au Seigneur Jésus-Christ. Il n’est pas demandé au candidat d’adhérer à nos normes ou d’approuver notre théologie. Il n’est pas tenu d’être calviniste, mais seulement d’être chrétien. Il n’est pas interrogé sur son orthodoxie, mais seulement sur sa « foi et son obéissance au Christ ». (Conf, de la foi, 28 :4). Il peut avoir des notions imparfaites sur la Trinité et l’Expiation ; il peut remettre en question le baptême des enfants, l’élection et la persévérance finale ; mais s’il fait confiance au Christ et lui obéit comme à son Sauveur et Seigneur personnel, la porte de l’Église presbytérienne lui est ouverte, et tous les privilèges de sa communion lui appartiennent.
« Quand les Églises prescrivent des conditions d’appartenance autres que les simples conditions du salut, elles sont coupables de rendre plus difficile l’entrée dans l’Église que dans le ciel. À cette tyrannie ecclésiastique et à cette exclusivisme, l’Église presbytérienne est en contraste absolu. Ses Normes déclarent que, de même que la simple foi en Christ fait de nous des membres de la famille de Dieu, de même « ceux qui ont fait une profession de foi en Christ ont droit à tous les droits et privilèges de l’Église ». (Bk. Ch. Ordre, III, 3.) Ainsi, avec une large et belle catholicité, les portes de notre Sion presbytérienne sont grandes ouvertes comme les portes du ciel pour tous les enfants de Dieu » (pp. 199, 200).
Après avoir déclaré que les presbytériens et les réformés constituent la plus grande famille protestante du monde, le Dr Smith, dans un langage éloquent, donne le grand résumé suivant de ses réalisations missionnaires : « Plus catholique et plus imposant encore que le nombre presbytérien est l’étendue mondiale de l’empire presbytérien. Alors que les adhérents d’autres communions protestantes sont plus ou moins massés dans des pays isolés, les luthériens en Allemagne, les épiscopaliens en Angleterre, les méthodistes et les Baptistes aux Etats-Unis, la lignée de l’Eglise presbytérienne s’est répandue par toute la terre. Elle prospère en cette heure sur plus de continents, parmi un plus grand nombre de nations, de peuples et de langues que n’importe quelle autre église évangélique dans le monde. Comme témoin en Europe continentale, elle a les Églises réformées presbytériennes historiques d’Autriche. La Bohême, la Galicie, la Moravie, la Hongrie, la Belgique, la France, l’Allemagne, l’Italie, la Grèce, les Pays-Bas, la Russie, la Suisse et l’Espagne. Elle est enracinée et féconde en Afrique, en Australie, en Asie, en Grande-Bretagne, en Amérique du Nord, en Amérique du Sud, aux Antilles, en Nouvelle-Zélande, en Mélanésie, les gens de cette foi et de cet ordre ceignent la terre. Le presbytérianisme possède un pouvoir d’adaptation inégalé par aucun autre système. Il a fourni une proportion indûment de prédicateurs, d’évangélistes, d’éditeurs, d’auteurs, d’éducateurs, d’hommes d’État et de dirigeants civiques exceptionnels ; et de son abondante vie spirituelle s’élancent les forces puissantes des missions chrétiennes dans tout le monde païen » (p. 211).
Quelles raisons devons-nous attribuer à la défection actuelle du calvinisme ? Que les célèbres cinq pointes de l’étoile calviniste ne brillent pas si fort aujourd’hui ne sera guère contesté par personne. Quand nous considérons la tendance de la pensée actuelle, nous concluons facilement que la fortune du calvinisme (si nous pouvons changer le chiffre) n’est pas à son flot. Dans de nombreux endroits où il prospérait autrefois, il a maintenant presque disparu. Il n’y a pratiquement plus de « calvinistes sans réserve » parmi les chefs reconnus de la pensée religieuse en France, en Suisse ou en Allemagne où le calvinisme a pu autrefois donner une si bonne image de lui-même. En Angleterre, le calvinisme a pratiquement disparu. En Amérique, il n’y a plus de grande église en sa qualité d’entreprise qui maintienne agressivement l’héritage calviniste. En Ecosse, cependant, nous sommes heureux de dire que l’héroïque Église libre élève encore la voix au milieu de la triste défection des plus grands organismes. Et dans la grande église libre de Hollande, la « Gereformeerde kerken », nous avons une église vraiment calviniste dans le monde moderne, une église dans laquelle la religion chrétienne est agressivement mise en avant sur la base de l’Écriture Sainte dans la foi réformée.
L’histoire nous montre très clairement, cependant, que les périodes de prospérité spirituelle alternent avec les périodes de dépression spirituelle. Mais par-dessus tout, nous croyons en l’invincibilité de la vérité. « La vérité écrasée sur la terre ressuscitera ; Les années sans fin de Dieu sont les siennes.
Il n’y a pas lieu de s’étonner que le calvinisme ait beaucoup d’adversaires. Tant qu’il reste que « l'homme animal ne comprend point les choses qui sont de l'Esprit de Dieu, car elles lui sont une folie; et il ne peut même les entendre, parce qu'elles se discernent spirituellement. » (I Cor. 2 :14), tant ce système sera étrange et insensé pour l’homme naturel. Tant que la nature humaine déchue restera ce qu’elle est, et tant que le décret que Christ Lui-même doit être « une pierre d'achoppement, et une pierre de scandale » pour l’homme naturel (I Pierre 2 :8), ces choses seront une offense pour beaucoup. Il ne faut pas non plus s’étonner que l’immortel réformateur suisse, qui a été appelé à occuper une place si importante dans le développement et la défense de ces doctrines, ait été, d’une part, le plus passionnément aimé et le plus admiré, et d’autre part, le plus amèrement haï et maltraité, parmi tous les chefs éminents de l’Église.
Puisque la foi et la repentance sont des dons spéciaux de Dieu, nous ne devrions pas être étonnés de l’incrédulité du monde ; car même les hommes les plus sages et les plus perspicaces ne peuvent croire s’ils ne reçoivent pas ces dons. Il est très justement écrit : « J'abolirai la sagesse des sages, et j'anéantirai l'intelligence des hommes intelligents. » (I Corinthiens 1 :19) ; et encore : « la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu : car il est écrit : Il surprend les sages en leur ruse. Et encore : Le Seigneur connaît que les discours des sages sont vains. Que personne donc ne se glorifie dans les hommes » (I Cor. 3 :19-21). La cause de la croyance de toute personne est la volonté de Dieu ; et le son extérieur de l’Évangile frappe l’oreille, mais en vain jusqu’à ce qu’il plaise à Dieu de toucher le cœur intérieur.
C’est un système auquel le monde s’est toujours fermement opposé, et s'y oppose toujours aussi fortement maintenant. En effet, comment pourrait-il en être autrement quand l’homme, par nature, est en inimitié et en guerre avec Celui de qui elle a émané de l’esprit ? Il ne faut pas s’attendre à ce que Dieu, dans sa sagesse, et l’homme, dans sa folie, soient d’accord. Dieu est un souverain infiniment sage et très-saint ; L’homme inchangé est un rebelle aveuglé par le péché, qui ne veut pas de dirigeant et certainement pas d’un souverain absolu. Puisque l’inimitié du cœur de l’homme envers les doctrines distinctives de la Croix est aussi grande et aussi intense que jamais, un système tel que le pélagianisme ou le naturalisme, qui enseigne le salut par nos propres bonnes œuvres, ou tel que l’arminianisme, qui enseigne le salut en partie par les œuvres et en partie par la grâce, trouve une réponse plus rapide dans le cœur non régénéré. Quand l’Évangile devient acceptable pour l’homme naturel, il cesse d’être l’Évangile que Paul a prêché. Et il est bon de se rappeler ici que dans presque toutes les villes où Paul a prêché son Évangile, il y a eu soit une émeute, soit un réveil, et souvent les deux. « Le calvinisme peut être impopulaire dans certains milieux, dit McFetridge. « Mais qu’en est-il ? Elle ne peut pas être plus impopulaire que les doctrines du péché et de la grâce telles qu’elles sont révélées dans le Nouveau Testament.
Une autre raison de l'abondance abattue du calvinisme aujourd’hui est l’importance qu’il accorde au surnaturel. En tous les événements et en toutes choses, d’éternité en éternité, le calvinisme voit Dieu. Sa main est visible dans tous les phénomènes de la nature et dans tous les événements de l’histoire. À travers toutes les occurrences, Son seul dessein croissant se produit. Nous vivons à une époque anti-surnaturaliste ; c’est pourquoi il est nettement hostile au calvinisme. Aujourd’hui, l’accent est mis sur les sciences physiques, sur le rationalisme dans la pensée et le sentiment. Même dans le christianisme d’aujourd’hui, la tendance est de considérer la Bible simplement comme une production humaine et de considérer Christ simplement comme l’homme exceptionnel. Le modernisme d’aujourd’hui, qui, dans sa forme cohérente, est un pur naturalisme et autosotérique, est l’antithèse même du calvinisme. Tout cela a produit une religion naturaliste qui dit à Dieu : « Ne touchez pas » ; et il n’est pas étonnant que le calvinisme, avec sa grande emphase sur le surnaturel, ne soit pas populaire de nos jours. Il n’y a donc pas lieu de s’étonner que les adhérents à ces doctrines soient en minorité. La vérité ou la fausseté des doctrines de l’Écriture ne peut pas être laissée au résultat d’un vote populaire.
Dans les termes qui suivent, le Dr B. B. Warfield, ce géant de la pensée et de l’action, nous a donné une bonne analyse de l’attitude que le monde a prise à l’égard du calvinisme au cours des dernières années. Après avoir dit que le calvinisme est « le théisme rentré dans ses droits », qu’il est « la religion à l’apogée de sa conception » et qu’il est « l’évangélisme dans sa pure et unique expression stable », il ajoute : « Considérez l’orgueil de l’homme, son affirmation de la liberté, la vantardise du pouvoir, son refus de reconnaître l’emprise de la volonté d’autrui. Considérez la confiance enracinée du pécheur dans sa propre nature fondamentalement bonne et sa pleine capacité d’accomplir tout ce qui peut être justement exigé de lui.
« Est-il étrange que, dans ce monde, à cet âge particulier de ce monde, il soit difficile de conserver non seulement active, mais vivante et dominante, la perception de la main de Dieu qui détermine partout, le sentiment d’une dépendance absolue à son égard, la conviction d’une incapacité totale à faire la moindre chose pour nous sauver du péché à l’apogée de sa conception ? il ne suffit pas d’expliquer la dépression dont le calvinisme peut souffrir dans le monde d’aujourd’hui, de souligner la difficulté naturelle de cet âge matérialiste, conscient de ses pouvoirs nouvellement réalisés contre les forces de la nature et rempli de l’orgueil de l’accomplissement et du bien-être matériel de garder notre perception de la main de Dieu qui gouverne en toutes choses, dans sa perfection ; de maintenir notre sentiment de dépendance à l’égard d’une puissance supérieure dans toute sa force ; de préserver notre sentiment de péché, d’indignité et d’impuissance dans sa profondeur ? La dépression du calvinisme, dans la mesure où elle est réelle, n’est-elle pas simplement significative de ceci : à notre époque, la vision de Dieu s’est quelque peu obscurcie au milieu d’abondants triomphes, que l’émotion religieuse a en quelque sorte cessé d’être la force déterminante de la vie, et que l’attitude évangélique de dépendance totale à l’égard de Dieu pour le salut ne se recommande pas facilement aux hommes qui sont habitués à la laïcité mettre la main à tout ce qu’ils veulent, et qui ne voit bien pourquoi ils ne pourraient pas prendre le ciel d’assaut aussi ? [Article, « Le calvinisme aujourd’hui », p. 7.]
Pourtant, il n’y a aucune raison pour les calvinistes de se décourager. La religion facile d’aujourd’hui, qui met l’accent sur les problèmes sociaux plutôt que sur la doctrine, a fait entrer dans l’Église des multitudes qui, à d’autres époques, seraient restées à l’extérieur ; et le simple fait que les calvinistes ne soient pas aussi visibles dans la congrégation ne signifie pas nécessairement que leur nombre réel a diminué. « Il y a très probablement plus de calvinistes dans le monde aujourd’hui que jamais auparavant », dit le Dr Warfield. Même relativement, les Églises qui se disent calvinistes tiennent sans aucun doute le coup. Il y a des tendances importantes de la pensée moderne qui font le jeu de telle ou telle conception calviniste. Surtout, il y a partout des âmes humbles qui, dans le calme d’une vie retirée, ont eu une vision de Dieu dans sa gloire et gardent dans leur cœur cette flamme vitale de dépendance totale à son égard qui est l’essence même du calvinisme. [Article, « La théologie de Calvin », p. 8.] Et encore : « Je crois pleinement que le calvinisme, comme il a fourni les nerfs du christianisme évangélique dans le passé, est aussi sa force dans le présent, et est son espoir pour l’avenir. »
Et en étroite conformité avec cela, le Dr F. W. Loetscher, a dit : « Il n’est pas étonnant que notre époque, désemparée par sa connaissance même, irrévérencieuse de l’antiquité, impatient des croyances et des dogmes, intolérant à la fois à l’autorité humaine et divine, dominé par les courants du naturalisme athée et de l’évolution panthéiste, l’artillerie la plus lourde de l’incrédulité contre le calvinisme comme le plus fort citadelle de la révélation surnaturelle et de la rédemption. Et comme l’a dit le professeur Henry B. Smith a prophétisé il y a une génération : « Une chose est certaine, c’est que la science infidèle tout détruira, excepté une orthodoxie chrétienne complète. Laissez-nous, Alors, acceptez résolument ce défi. Et prenons courage ; pour Le calvinisme ne peut pas plus disparaître de la terre que l’homme pécheur ne peut perdre complètement la sienne. sentiment de dépendance à l’égard de Dieu, ou le Tout-Puissant peut abdiquer le trône de Sa domination universelle.
James Anthony Froude, éminent professeur d’histoire de l’Église à l’université d’Oxford, en Angleterre, a dit à propos de la religion plutôt sans vie qui était devenue si courante à son époque : " Ce n’était pas la religion de vos pères ; ce n’était pas le calvinisme qui renversait la méchanceté spirituelle, chassait les rois de leurs trônes, et purgeait l’Angleterre et l’Écosse, pour un temps au moins, des mensonges et de la charlatanerie. Le calvinisme est l’esprit qui se révolte contre le mensonge, l’esprit qui, comme je vous l’ai montré, est apparu et réapparu, et apparaîtra de nouveau en temps voulu, à moins que Dieu ne soit une illusion et que l’homme ne soit comme les bêtes qui périssent.
Il peut-être juste à ce stade de dire que l’auteur de ce livre n’a pas été élevé dans une Église calviniste, et il se souvient bien à quel point ces doctrines lorsqu’il est entré en contact avec eux pour la première fois. Pendant les vacances de Noël de son cursus universitaire, il lit par hasard le premier volume de la "Théologie systématique" de Charles Hodge, qui contient un chapitre sur « Les décrets de Dieu », et qui dit : ces vérités avec une force si irrésistible qu’il n’a jamais pu s’en détacher eux. De plus, il est fier d’avoir atteint cet objectif qu’après une lutte mentale et spirituelle assez sévère, et il se sent profondément compatissants envers d’autres personnes qui peuvent être appelées à passer par une expérience similaire. Il connaît le sacrifice requis pour se retirer de l’église de sa jeunesse, lorsqu’il a acquis la conviction que cette église enseignait un système contenait beaucoup d’erreurs.
La plupart de ses parents et amis les plus proches appartenaient à cette église, et il sera peut-être pardonné s’il trahit un peu d’intolérance envers les « presbytériens nés » qui restent membres de l’Église presbytérienne tout en s’opposant ouvertement à ces doctrines ou en les ridiculisant.
Chapitre XXVIII
Le calvinisme dans l’histoire
1. Avant la Réforme. 2. La Réforme. 3. Le calvinisme en Angleterre. 4. Le calvinisme en Ecosse. 5. Le calvinisme en France. 6. Le calvinisme en Hollande. 7. Le calvinisme en Amérique. 8. Calvinisme et gouvernement représentatif. 9. Calvinisme et éducation. 10. Jean Calvin. 11. Conclusion.
On peut être surpris de découvrir que la doctrine de la prédestination n’a fait l’objet d’une étude spéciale que vers la fin du quatrième siècle. Les premiers Pères de l’Église mettaient l’accent sur les bonnes œuvres telles que la foi, la repentance, l’aumône, les prières, la soumission au baptême, etc., comme base du salut. Bien sûr, ils enseignaient que le salut passait par Christ ; Pourtant, ils supposaient que l’homme avait le plein pouvoir d’accepter ou de rejeter l’Évangile. Certains de leurs écrits contiennent des passages dans lesquels la souveraineté de Dieu est reconnue ; mais à côté de ceux-ci, il y en a d’autres qui enseignent la liberté absolue de la volonté humaine. Puisqu’ils ne pouvaient pas concilier les deux, ils auraient nié la doctrine de la prédestination et peut-être aussi celle de la prescience absolue de Dieu. Ils enseignaient une sorte de synergie dans laquelle il y avait une coopération entre la grâce et le libre arbitre. Il était difficile pour l’homme d’abandonner l’idée qu’il pouvait travailler à son propre salut. Mais finalement, à la suite d’un long et lent processus, il est arrivé à la grande vérité que le salut est un don souverain qui a été accordé indépendamment du mérite ; qu’elle était fixée dans l’éternité ; et que Dieu est l’auteur dans toutes ses étapes. Cette vérité cardinale du christianisme a été clairement vue pour la première fois par Augustin, le grand théologien de l’Occident rempli de l’Esprit. Dans ses doctrines sur le péché et la grâce, il est allé bien au-delà des théologiens précédents, a enseigné une élection inconditionnelle de la grâce et a restreint les objectifs de la rédemption au cercle défini des élus. Quiconque connaît l’histoire de l’Église ne niera pas qu’Augustin ait été un homme éminemment grand et bon, et que ses travaux et ses écrits aient contribué davantage à la promotion de la saine doctrine et à la renaissance de la vraie religion que ceux de tout autre homme entre Paul et Luther.
Avant l’époque d’Augustin, le temps avait été largement consacré à corriger les hérésies au sein de l’Église et à réfuter les attaques du monde païen dans lequel elle se trouvait. Par conséquent, peu d’accent avait été mis sur le développement systématique de la doctrine. Et si la doctrine de la prédestination a reçu si peu d’attention à cette époque, c’est sans doute en partie à cause de la tendance à la confondre avec la doctrine païenne du fatalisme qui était si répandue dans tout l’Empire romain. Mais au IVe siècle, une époque plus stable avait été atteinte, une nouvelle ère en théologie s’était ouverte, et les théologiens en vinrent à mettre davantage l’accent sur le contenu doctrinal de leur message. Augustin a été amené à développer ses doctrines du péché et de la grâce, en partie par sa propre expérience personnelle de sa conversion au christianisme à partir d’une vie mondaine, et en partie par la nécessité de réfuter l’enseignement de Pélage, qui enseignait que l’homme, dans son état naturel, avait la pleine capacité de travailler à son propre salut, que la chute d’Adam n’avait que peu d’effet sur la race, sauf qu’elle donnait un mauvais exemple qui se perpétue. que la vie du Christ a de la valeur pour les hommes principalement à titre d’exemple, qu’en sa mort le Christ n’était guère plus que le premier martyr chrétien, et que nous ne sommes soumis à aucune providence spéciale de Dieu. À l’encontre de ces vues, Augustin a développé tout le contraire. Il a enseigné que toute la race est tombée en Adam, que tous les hommes par nature sont dépravés et spirituellement morts, que la volonté est libre de pécher mais pas libre de faire du bien envers Dieu, que Christ a souffert par procuration pour son peuple, que Dieu élit qui il veut indépendamment de leurs mérites, et que la grâce salvatrice est appliquée efficacement aux élus par le Saint-Esprit. Il devint ainsi le premier véritable interprète de Paul et réussit à faire accepter sa doctrine par l’Église.
Après Augustin, il y a eu une régression plutôt qu’un progrès. Des nuages d’ignorance aveuglaient le peuple. L’Église est devenue de plus en plus ritualiste et le salut a été pensé par l’intermédiaire de l’Église extérieure. Le système du mérite s’est développé jusqu’à ce qu’il atteigne son apogée dans les « indulgences ». La papauté en vint à exercer un grand pouvoir, tant politique qu’ecclésiastique, et dans toute l’Europe catholique, l’état des mœurs devint presque intolérable. Même le sacerdoce est devenu désespérément corrompu et, dans tout le catalogue des péchés et des vices humains, aucun n’est plus corrompu ou plus offensant que ceux qui ont souillé la vie de papes tels que Jean XXIII et Alexandre VI.
Depuis l’époque d’Augustin jusqu’à l’époque de la Réforme, on n’a guère insisté sur la doctrine de la prédestination. Nous ne citerons que deux noms de cette époque : Gottschalk, qui fut emprisonné et condamné pour avoir enseigné la prédestination ; et Wycliffe, « l’étoile du matin de la Réforme », qui vivait en Angleterre. Wycliffe était un réformateur de type calviniste, proclamant la souveraineté absolue de Dieu et la préordination de toutes choses. Son système de croyance était très similaire à celui qui a été enseigné plus tard par Luther et Calvin. Les Vaudois peuvent également être mentionnés car ils étaient en un sens « calvinistes » avant la Réforme, l’un de leurs principes étant celui de la prédestination.
La Réforme était essentiellement un renouveau de l’augustinisme et, grâce à elle, le christianisme évangélique a repris son essor. Il faut se rappeler que Luther, le premier chef de la Réforme, était un moine augustin et que c’est à partir de cette théologie rigoureuse qu’il a formulé son grand principe de justification par la foi seule. Luther, Calvin, Zwingli et tous les autres réformateurs éminents de cette période étaient des prédestinariens complets. Dans son ouvrage, « L’esclavage de la volonté », Luther a énoncé la doctrine avec autant d’emphase et sous une forme aussi extrême que celle que l’on peut trouver chez n’importe lequel des théologiens réformés. Mélanchthon, dans ses écrits antérieurs, a désigné le principe de la prédestination comme le principe fondamental du christianisme. Plus tard, cependant, il modifia cette position et introduisit une sorte de « synergie » dans laquelle Dieu et l’homme étaient censés coopérer dans le processus du salut. La position adoptée par l’Église luthérienne primitive a été progressivement modifiée. Plus tard, les luthériens abandonnèrent complètement la doctrine, la dénoncèrent sous sa forme calviniste et en vinrent à soutenir une doctrine de la grâce universelle et de l’expiation universelle, doctrine qui est depuis devenue la doctrine acceptée de l’Église luthérienne. En ce qui concerne cette doctrine, la position de Luther dans l’Église luthérienne est similaire à celle d’Augustin dans l’Église catholique romaine, c’est-à-dire qu’il est un hérétique d’une autorité si irréprochable qu’il est plus admiré que censuré.
Dans une large mesure, Calvin s’est appuyé sur les fondations posées par Luther. Sa compréhension plus claire des principes fondamentaux de la Réforme lui a permis de les élaborer plus complètement et de les appliquer plus largement. Et l’on peut encore souligner que Luther a mis l’accent sur le salut par la foi et que son principe fondamental était plus ou moins subjectif et anthropologique, tandis que Calvin a mis l’accent sur le principe de la souveraineté de Dieu, et a développé un principe plus objectif et théologique. Le luthéranisme était plutôt la religion d’un homme qui, après une longue et douloureuse recherche, avait trouvé le salut et qui se contentait de se prélasser au soleil de la présence de Dieu, tandis que le calvinisme, non content de s’arrêter là, continuait à se demander comment et pourquoi Dieu avait sauvé l’homme.
« Les congrégations luthériennes, dit Froude, n’étaient qu’à demi affranchies de la superstition, et reculaient devant la poussée de la lutte à l’extrême ; et les demi-mesures signifiaient la tiédeur, les convictions qui étaient des demi-convictions, et la vérité avec un alliage de mensonge. Des demi-mesures, cependant, ne purent éteindre les feux de joie de Philippe d’Espagne, ni lever en France ou en Écosse des hommes qui rencontreraient crête sur crête les princes de la maison de Lorraine. Les réformistes avaient besoin d’une position plus nette et d’un chef plus sévère, et ce chef, ils l’ont trouvé en Jean Calvin [...] Pour les temps difficiles, il faut des hommes durs, et des intelligences capables de percer jusqu’aux racines où la vérité et le mensonge se séparent. Les soldats de la religion ne sont pas d’accord avec « la chose maudite » quand elle est dans le camp. Et c’est ce qu’il faut dire de Calvin, qu’autant que l’état des connaissances le permettait, aucun œil n’aurait pu déceler plus vivement les taches malsaines dans le credo de l’Église, et qu’il n’y avait pas non plus de réformateur en Europe si résolu à exercer, à arracher et à détruire ce qui était clairement considéré comme faux, si résolu à établir ce qui était vrai à sa place. et faire de la vérité, jusqu’à la dernière fibre, la règle de la vie pratique. [Calvinisme, p. 42.]
C’est le témoignage du célèbre historien de l’Université d’Oxford. Les écrits de Froude montrent clairement qu’il n’avait pas d’amour particulier pour le calvinisme ; et, en fait, il est souvent appelé un critique du calvinisme. Ces mots que nous venons de citer expriment simplement les conclusions impartiales d’un grand érudit qui examine le système et l’homme dont il porte le nom du point de vue de la recherche savante.
Dans un autre propos, Froude dit : « On a traité les calvinistes d’intolérants. L’intolérance à l’égard d’un ennemi qui essaie de vous tuer me semble un état d’esprit pardonnable. Les catholiques choisirent d’ajouter à leur credo déjà incroyable un article nouveau, qu’ils avaient le droit de pendre et d’emmerder ceux qui différaient d’eux ; et dans cette querelle, les calvinistes, Bible à la main, en appelaient au Dieu des batailles. Ils devinrent plus durs, plus féroces, s’il vous plaît, plus fanatiques. Il était tout à fait naturel qu’ils le fassent. Ils s’attardaient, comme les hommes pieux sont enclins à demeurer dans la souffrance et le chagrin, sur la puissance de la Providence qui dispose de tout. Leur fardeau s’allégeait à mesure qu’ils considéraient que Dieu avait décidé qu’ils devaient le porter. Mais ils attirèrent dans leurs rangs presque tous les hommes d’Europe occidentale qui « haïssaient le mensonge ». Ils ont été écrasés, mais ils se sont relevés. Ils ont été brisés et déchirés, mais aucune puissance n’a pu les plier ou les faire fondre. Ils abhorraient comme aucun corps d’hommes n’a jamais eu plus en horreur tout mensonge conscient, toute impureté, tout mal moral de toute sorte, autant qu’ils pouvaient le reconnaître. Tout ce qui existe en ce moment en Angleterre et en Écosse de crainte consciente de faire le mal est le reste des convictions qui ont été marquées par les calvinistes dans le cœur du peuple. Bien qu’ils n’aient pas réussi à détruire le romanisme, bien qu’il survive et puisse survivre longtemps en tant qu’opinion, ils en ont tiré les crocs ; Ils l’ont forcé à abandonner ce principe détestable, qu’il avait le droit d’assassiner ceux qui n’étaient pas d’accord avec lui. On peut même dire qu’en faisant honte au romanisme de sa corruption pratique, les calvinistes lui ont permis de renaître. [Calvinisme, p. 44.]
À l’époque de la Réforme, l’Église luthérienne n’a pas rompu aussi complètement avec l’Église catholique que l’Église réformée. En fait, certains luthériens soulignent avec fierté que le luthéranisme était une « Réforme modérée ». Alors que tous les protestants faisaient appel à la Bible comme autorité finale, la tendance dans le luthéranisme était de conserver autant de l’ancien système qu’il n’était pas nécessaire de le rejeter, tandis que la tendance dans l’Église réformée était de rejeter tout ce qui n’avait pas besoin d’être conservé. Et en ce qui concerne les rapports qui existaient entre l’Église et l’État, les luthériens se contentaient de laisser aux princes locaux une grande influence dans l’Église, ou même de leur permettre de déterminer la religion dans leurs limites, tendance conduisant à l’établissement d’une Église d’État, tandis que les réformés en vinrent bientôt à exiger une séparation complète entre l’Église et l’État.
Comme nous l’avons déjà dit, la Réforme était essentiellement un renouveau de l’augustinisme. Les premières Églises luthériennes et réformées avaient les mêmes vues en ce qui concerne le péché originel, l’élection, la grâce efficace, la persévérance, etc. C’était donc là le vrai protestantisme. « Le principe de la prédestination absolue, dit Hastie, était la puissance même d’Hercule de la jeune Réforme, par laquelle, non moins en Allemagne qu’ailleurs, elle étranglait les serpents de la superstition et de l’idolâtrie ; et lorsqu’elle perdit son énergie dans sa première demeure, elle continua d’être la moelle et l’épine dorsale de la foi dans l’Église réformée, et la puissance qui la porta victorieusement à travers toutes ses luttes et ses épreuves. [Histoire de la Réforme, p. 224.] « C’est un fait qui en dit long sur le calvinisme, dit Rice, que la révolution la plus glorieuse enregistrée dans l’histoire de l’Église et du monde, depuis l’époque des apôtres, a été accomplie par les bénédictions de Dieu sur ses doctrines. » [Dieu souverain et homme libre, p. 14.] Inutile de dire que l’arminianisme en tant que système était inconnu à l’époque de la Réforme ; Et ce n’est qu’en 1784, quelque 260 ans plus tard, qu’elle a été défendue par une église organisée. De même qu’au Ve siècle il y avait eu deux systèmes concurrents, connus sous le nom d’augustinisme et de pélagianisme, avec la montée ultérieure du système compromis du semi-pélagianisme, de même à la Réforme, il y avait deux systèmes, le protestantisme et le catholicisme romain, avec la montée ultérieure de l’arminianisme, ou ce que nous pourrions appeler le semi-protestantisme. Dans chaque cas, il y avait deux systèmes fortement opposés avec l’émergence subséquente d’un système compromis.
3. LE CALVINISME EN ANGLETERRE
Un coup d’œil sur l’histoire d’Angleterre nous montre facilement que c’est le calvinisme qui a fait triompher le protestantisme dans ce pays. De nombreux protestants de premier plan qui se sont enfuis à Genève sous le règne de la reine Marie ont ensuite obtenu des postes élevés dans l’Église sous la reine Élisabeth. Parmi eux se trouvaient les traducteurs de la version genevoise de la Bible, qui doit beaucoup à Calvin et à Bèze, et qui a continué à être la version anglaise la plus populaire jusqu’au milieu du XVIIe siècle, date à laquelle elle a été remplacée par la version King James. L’influence de Calvin est montrée dans les trente-neuf articles de l’Église d’Angleterre, en particulier dans l’article XVII qui énonce la doctrine de la prédestination. Cunningham a montré que tous les grands théologiens de l’Église établie sous les règnes d’Henri VIII, d’Édouard VI et d’Élisabeth étaient des prédestinariens purs et durs et que l’arminianisme de Laud et de ses successeurs était une déviation de cette position originelle.
Si nous cherchons les vrais héros de l’Angleterre, nous les trouverons dans ce noble corps de calvinistes anglais dont l’insistance sur une forme plus pure de culte et une vie plus pure leur a valu le surnom de « puritains », auxquels Macaulay fait référence comme « peut-être le corps d’hommes le plus remarquable que le monde ait jamais produit ». « Si le peuple anglais est devenu protestant, dit Bancroft, c’est à cause des puritaines », nous dit Smith : « La signification de ce fait est au-delà de tout calcul. Le protestantisme anglais, avec sa Bible ouverte, sa liberté spirituelle et intellectuelle, signifiait le protestantisme non seulement des colonies américaines, mais de la race virile et multiplicatrice qui, depuis trois siècles, porte la langue, la religion et les institutions anglo-saxonnes dans le monde entier. [Le Credo des presbytériens, p. 72.]
Cromwell, le grand chef calviniste et roturier, s’est planté sur le roc solide du calvinisme et a appelé à lui les soldats qui s’étaient plantés sur ce même rocher. Le résultat fut une armée qui, pour sa pureté et son héroïsme, surpassa tout ce que le monde avait jamais vu. « Elle n’a jamais trouvé, dit Macaulay, ni dans les îles Britanniques, ni sur le continent, un ennemi qui pût résister à son attaque. En Angleterre, en Ecosse, en Irlande, en Flandre, les guerriers puritains, souvent entourés de difficultés, luttant parfois contre trois obstacles, non seulement ne manquaient jamais de vaincre, mais ne manquaient jamais de détruire et de briser en morceaux toutes les forces qui leur étaient opposées. Ils en vinrent enfin à considérer le jour de la bataille comme un jour de triomphe certain, et marchèrent contre les bataillons les plus renommés de l’Europe avec une confiance dédaigneuse. Les cavaliers bannis eux-mêmes éprouvèrent une émotion d’orgueil national lorsqu’ils virent une brigade de leurs compatriotes, en infériorité numérique par rapport à leurs ennemis et abandonnée par leurs amis, pousser devant elle en déroute la meilleure infanterie d’Espagne, et forcer un passage dans une contrescarpe qui venait d’être déclarée imprenable par le plus habile des maréchaux de France. Et encore : « Ce qui distinguait principalement l’armée de Cromwell des autres armées, c’était la morale austère et la crainte de Dieu qui régnaient dans les rangs. Les royalistes les plus zélés reconnaissent que, dans ce camp singulier, on n’entendait ni jurer, ni ivrogner, ni jouer, et que, pendant la longue domination de la soldatesque, les biens des citoyens paisibles et l’honneur de la femme étaient considérés comme sacrés. Aucune servante ne se plaignait de la rudesse galante des tuniques rouges. Pas une once d’assiette n’était prise dans les boutiques des orfèvres » [Macaulay , History of England, I, p. 119.]
Le professeur John Fiske, qui a été classé comme l’un des deux plus grands historiens américains, dit : « Il n’est pas exagéré de dire qu’au XVIIe siècle, tout l’avenir politique de l’humanité était en jeu sur les questions qui étaient en jeu en Angleterre. S’il n’y avait pas eu les puritains, la liberté politique aurait probablement disparu du monde. S’il y a jamais eu des hommes qui ont donné leur vie pour la cause de toute l’humanité, c’était bien ces vieux Ironsides, dont les mots d’ordre étaient des textes d’Écritures Saintes, dont les cris de guerre étaient des hymnes de louange. [Les débuts de la Nouvelle-Angleterre, pp. 37, 51.]
À trois reprises, Cromwell se vit offrir la couronne d’Angleterre, et on le pressa de l’accepter, mais à chaque fois il refusa. D’un point de vue doctrinal, nous constatons que les puritains étaient les descendants littéraux et en ligne directe de Jean Calvin ; et eux seuls, et eux seuls, entretenaient vivante la précieuse étincelle de la liberté anglaise. À la lumière de ces faits, personne ne peut imprudemment nier la justesse de la conclusion de Fiske selon laquelle « il serait difficile de surestimer la dette que l’humanité a envers Jean Calvin ».
McFetridge, dans son splendide petit livre, « Le calvinisme dans l’histoire », dit : « Si nous demandons encore une fois, qui a apporté la grande délivrance finale à la liberté anglaise ? l’histoire nous répond : l’illustre calviniste, Guillaume, prince d’Orange, qui, comme le dit Macaulay, trouva dans la logique forte et aiguë de l’école de Genève quelque chose qui convenait à son intelligence et à son tempérament ; dont la clé de voûte de la religion était la doctrine de la prédestination ; et qui, avec sa perspicacité logique, déclarait que s’il abandonnait la doctrine de la prédestination, il devait abandonner avec elle toute sa croyance en une Providence surintendante, et devait devenir un simple épicurien. Et il avait raison, car la prédestination et une Providence dominante sont une seule et même chose. Si nous acceptons l’un, nous sommes tenus par conséquent d’accepter l’autre » (p. 52).
La meilleure façon de découvrir les fruits pratiques d’un système religieux est d’examiner un peuple ou un pays dans lequel, pendant des générations, ce système a régné sans partage. En faisant un tel test du catholicisme romain, nous nous tournons vers un pays comme l’Espagne, l’Italie, la Colombie ou le Mexique. Là, dans la vie religieuse et politique du peuple, nous voyons les effets du système. En appliquant le même test au calvinisme, nous sommes en mesure de désigner un pays dans lequel le calvinisme a longtemps été pratiquement la seule religion, et ce pays est l’Écosse. McFetridge nous dit qu’avant que le calvinisme n’atteigne l’Écosse, « des ténèbres épaisses couvraient le pays et couvaient comme un cauchemar éternel toutes les facultés du peuple ». [Le calvinisme dans l’histoire, p. 124.] « Lorsque le calvinisme atteignit les Écossais, dit Smith, ils étaient des vassaux de l’Église romaine, rongés par les prêtres, ignorants, misérables, dégradés de corps, d’esprit et de mœurs. Buckle les décrit comme « sales dans leur personne et dans leur foyer », « pauvres et misérables », « excessivement ignorants et excessivement superstitieux », « avec la superstition enracinée dans leur caractère ». Merveilleuse fut la transformation lorsque les grandes doctrines apprises par Knox dans la Bible en Écosse et plus complètement à Genève, alors qu’il était assis aux pieds de Calvin, leur vinrent à l’esprit. C’était comme le soleil qui se lève à minuit... Knox a fait du calvinisme la religion de l’Écosse, et le calvinisme a fait de l’Écosse la norme morale pour le monde. C’est certainement un fait significatif que dans le pays où il y a le plus de calvinisme, il devrait y avoir le moins de crimes ; que de tous les peuples du monde d’aujourd’hui, la nation qui est de l’aveu même la plus morale est aussi la plus profondément calviniste ; que dans ce paysoù le calvinisme a eu la plus haute domination, la moralité individuelle et nationale a atteint son niveau le plus élevé. [Le Credo des presbytériens , p. 98, 99.] Carlyle dit : « Ce que Knox a fait pour sa nation, nous pouvons vraiment l’appeler une résurrection comme d’entre les morts. » « John Knox, dit Froude, était le seul homme sans qui l’Écosse, telle que le monde moderne l’a connue, n’aurait pas eu d’existence. »
Dans un sens très réel, l’Église presbytérienne d’Écosse est la fille de l’Église réformée de Genève. La Réforme en Écosse, bien qu’elle soit venue quelque temps plus tard, était beaucoup plus cohérente et radicale qu’en Angleterre, et elle a abouti à l’établissement d’un presbytérianisme calviniste dans lequel le Christ seul était reconnu comme le chef de l’Église.
Il est, bien sûr, une question facile de choisir l’homme qui, entre les mains de la Providence, a été le principal instrument de la réforme de l’Écosse. Cet homme, c’était John Knox. C’est lui qui a planté les germes de la liberté religieuse et civile et qui a révolutionné la société. C’est à lui que les Écossais doivent leur existence nationale. « Knox était le plus grand des Écossais, comme Luther le plus grand des Allemands », dit Philip Schaff. « Le héros de la Réforme écossaise, dit Schaff, bien que de quatre ans plus âgé que Calvin, s’assit humblement à ses pieds et devint plus calviniste que Calvin. John Knox passa les cinq années de son exil (1554-1559), sous le règne de Bloody Mary, principalement à Genève, et y trouva « l’école du Christ la plus parfaite qui ait jamais existé depuis l’époque des apôtres ». C’est sur ce modèle qu’il conduisit le peuple écossais, avec un courage et une énergie intrépides, de la semi-barbarie médiévale à la lumière de la civilisation moderne, et acquit un nom qui, après ceux de Luther, Zwingli et Calvin, est le plus grand de l’histoire de la Réforme protestante. [La Réforme suisse, IL, p. 818.]
« On ne trouve pas de personnage plus grandiose, dit Froude, dans toute l’histoire de la Réforme dans cette île que celle de Knox. Le momentest venu où l’histoire d’Angleterre peut rendre justice à quelqu’un d’autre que pour qui la Réforme aurait été renversée parmi nous, car l’esprit créé par Knox a sauvé l’Écosse, et si l’Écosse avait recommencé à être catholique, ni la sagesse des ministres d’Élisabeth, ni l’enseignement de ses évêques, ni ses propres chicaneries, n’auraient préservé l’Angleterre de la révolution. C’était la voix qui enseignait au paysan des Lothians qu’il était un homme libre, l’égal aux yeux de Dieu du pair ou du prélat le plus fier qui eût foulé aux pieds ses ancêtres. C’était l’antagoniste que Mary Stuart ne pouvait adoucir ni tromper Maitland ; C’est lui qui a élevé les pauvres gens de son pays en un peuple arriéré et rude, qui pouvait être dur, étroit, superstitieux et fanatique, mais qui n’en était pas moins des hommes que ni roi, ni noble, ni prêtre ne pouvaient forcer à se soumettre de nouveau à la tyrannie. Et sa récompense a été l’ingratitude de ceux qui auraient le plus dû honorer sa mémoire. [Hist. Eng. X. 437.]
La théologie réformée écossaise primitive était basée sur le principe prédestinarien. Knox avait obtenu sa théologie directement de Calvin à Genève, et son principal ouvrage théologique fut son traité sur la prédestination, qui était une polémique vive, énergique et inébranlable contre les idées vagues qui commençaient à se répandre en Angleterre et ailleurs. Au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, des sujets tels que la prédestination, l’élection, la réprobation, l’étendue et la valeur de l’expiation, la persévérance des saints, étaient l’intérêt absorbant de la paysannerie écossaise. À partir de ce pays, ces doctrines se sont répandues vers le sud, dans certaines parties de l’Angleterre et de l’Irlande, et de l’autre côté de l’Atlantique, vers l’ouest. Dans un sens très réel, l’Écosse peut être appelée la « mère patrie du presbytérianisme moderne ».
La France, elle aussi, à cette époque, était toute embrasée de l’esprit libre, bondissant et inquiet du calvinisme. « En France, les calvinistes étaient appelés huguenots. Le caractère des huguenots, le monde le connaît. Leur pureté morale et leur héroïsme, qu’ils soient persécutés dans leur pays ou exilés à l’étranger, ont été l’émerveillement de leurs amis et de leurs ennemis. [Smith, Le Credo des presbytériens, p. 83.] « Leur histoire, dit l’Encyclopaedia Britannica, est une merveille permanente, illustrant la force inébranlable d’une forte conviction religieuse. Le récit de leur endurance est l’un des documents les plus remarquables et les plus héroïques de l’histoire religieuse. Les huguenots constituaient la classe des artisans industrieux de France et être « honnête comme un huguenot » est devenu un proverbe, dénotant le plus haut degré d’intégrité.
Le jour de la Saint-Barthélemy, le dimanche 24 août 1572, un grand nombre de protestants furent traîtreusement assassinés à Paris, et pendant les jours qui suivirent, les scènes choquantes se répétèrent dans différentes parties de la France. Le nombre total de ceux qui ont perdu la vie dans le massacre de la Saint-Barthélemy a été estimé entre 10 000 et 50 000. Schaff l’estime à 30 000. Ces persécutions furieuses provoquèrent la fuite de centaines de milliers de protestants français vers la Hollande, l’Allemagne, l’Angleterre et l’Amérique. La défaite contre la France est irréparable. Macaulay, l’historien anglais, écrit ce qui suit à propos de ceux qui s’établirent en Angleterre : « Les plus humbles des réfugiés étaient intellectuellement et moralement au-dessus de la moyenne des gens ordinaires de n’importe quel royaume d’Europe. » Le grand historien Lecky, qui était lui-même un rationaliste de sang-froid, écrivait : « La destruction des huguenots par la révocation de l’édit de Nantes a été la destruction de l’élément le plus solide, le plus modeste, le plus vertueux, le plus généralement éclairé de la nation française, et elle a préparé la voie à l’inévitable dégradation du caractère national. et le dernier rempart sérieux qui aurait pu briser la force de ce torrent de scepticisme et de vice qui, un siècle plus tard, a mis à terre, dans une ruine méritée, à la fois l’autel et le trône. [Angl. Hist. XVIIIe siècle, I, p. 264, 265.]
« Si vous avez lu leur histoire, dit Warburton, vous devez savoir combien furent cruelles et injustes les persécutions dont ils furent victimes. Le meilleur sang de France inondait le champ de bataille, le génie le plus brillant de France resta abandonné et affamé en prison, et les plus nobles caractères que la France ait jamais possédés furent chassés comme des bêtes sauvages de la forêt, et tués avec aussi peu de pitié. Et encore : « À tous égards, ils étaient incommensurablement supérieurs à tous les autres de leurs compatriotes. La stricte sobriété de leur vie, la pureté de leurs actions morales, leurs habitudes laborieuses, leur séparation complète de la sensualité immonde qui corrompait toute la vie nationale de la France à cette époque, étaient toujours des moyens efficaces de trahir les principes qu’ils tenaient et qui étaient considérés comme tels par leurs ennemis. [Calvinisme, p. 84, 92.]
La débauche des rois s’était répandue par l’aristocratie jusqu’au peuple ; la religion était devenue un amas de corruption, qui ne s’accordait qu’avec sa cruauté ; les monastères étaient devenus des lieux de reproduction de l’iniquité ; le célibat s’était révélé être une source immonde d’impudicité et d’impureté ; l’immoralité, le libertinage, le despotisme et l’extorsion dans l’État et dans l’Église étaient indescriptibles ; le pardon des péchés pouvait être acheté avec de l’argent, et un trafic honteux d’indulgences se faisait sous la sanction du pape ; Quelques-uns des papes étaient des monstres d’iniquité ; l’ignorance était épouvantable ; l’éducation était réservée au clergé et à la noblesse ; Beaucoup de prêtres même ne savaient ni lire ni écrire ; et la société en général s’était effondrée.
Il s’agit d’une description unilatérale, mais pas exagérée. C’est vrai dans la mesure où cela va, et il suffit de le compléter par le bon côté des choses, c’est-à-dire que beaucoup d’honnêtes catholiques romains travaillaient sérieusement à la réforme de l’intérieur de l’Église. L’Église, cependant, était dans un état irréformable. Tout changement, s’il devait se produire, devait venir de l’extérieur. Soit il n’y aurait pas de réforme, soit ce serait en opposition avec Rome.
Mais peu à peu, les idées protestantes s’infiltrent en France depuis l’Allemagne. Calvin a commencé son travail à Paris et a rapidement été reconnu comme l’un des leaders du nouveau mouvement en France. Son zèle suscita l’opposition des autorités ecclésiastiques et il dut fuir pour sauver sa vie. Et bien que Calvin ne soit jamais retourné en France après son installation à Genève, il est resté le chef de file de la Réforme française et a été consulté à chaque étape. Il a donné aux huguenots leur credo et leur forme de gouvernement. Tout au long de la période suivante, ce fut, selon le témoignage unanime de l’histoire, le système de foi que nous appelons calvinisme qui inspira les protestants français dans leur lutte contre la papauté et ses partisans royaux.
Ce que le puritain était en Angleterre, le covenantaire l’était en Écosse, et le huguenot en France. Que le calvinisme ait développé le même type d’hommes dans chacun de ces divers pays est une preuve des plus remarquables de sa puissance dans la formation du caractère.
Le calvinisme se répandit si rapidement dans toute la France que Fisher, dans son Histoire de la Réforme, nous dit qu’en 1561, les calvinistes représentaient un quart de la population totale. McFetridge place le chiffre encore plus haut. « En moins d’un demi-siècle, dit-il, ce soi-disant système de croyance sévère avait pénétré dans toutes les parties du pays, et avait gagné à ses normes près de la moitié de la population et presque tous les grands esprits de la nation. Ses adhérents étaient devenus si nombreux et si puissants que, pendant un certain temps, il sembla que la nation entière serait ramenée à leurs vues. [Le calvinisme dans l’histoire, p. 144.] Smiles, dans son ouvrage Huguenots in France, écrit : « Il est curieux de spéculer sur l’influence que la religion de Calvin, lui-même Français, aurait pu exercer sur l’histoire de France, ainsi que sur le caractère individuel du Français, si la balance des forces avait porté la nation corporellement vers le protestantisme, comme ce fut presque le cas, vers la fin du XVIe siècle » (p. aussi). Certes, l’histoire de la nation aurait été très différente de ce qu’elle a été.
Dans la lutte qui a libéré les Pays-Bas de la puissance dominante de la papauté et du joug cruel de l’Espagne, nous avons un autre chapitre glorieux de l’histoire du calvinisme et de l’humanité. Les tortures de l’Inquisition ont été appliquées ici comme dans peu d’autres endroits. Le duc d’Alva se vantait d’avoir livré 18 600 hérétiques au bourreau dans le court espace de cinq ans.
« L’échafaud, dit Motley, avait ses victimes quotidiennes, mais ne faisait pas un seul converti. Il y a eu des hommes qui ont osé et souffert autant que les hommes peuvent oser et souffrir dans ce monde, et pour la cause la plus noble qui puisse inspirer l’humanité. Il nous dépeint « l’héroïsme avec lequel les hommes se prenaient par la main et marchaient dans les flammes, ou avec lesquels les femmes chantaient un chant de triomphe pendant que le fossoyeur pelletait la terre sur leurs visages vivants ». Et dans un autre endroit, il dit : « Le nombre des Hollandais qui ont été brûlés, étranglés, décapités ou enterrés vivants, pour obéir aux édits de Charles-Quint, et pour avoir commis le délit de lire les Écritures, de regarder de travers une image taillée, ou de ridiculiser la présence réelle du corps et du sang du Christ dans une hostie, ont été placés jusqu’à cent mille par des autorités distinguées, et n’ont jamais été placés à une note inférieure à cinquante mille. [Lever de la République hollandaise, I, p. 114.] Au cours de cette lutte mémorable de quatre-vingts ans, plus de protestants ont été mis à mort pour leur croyance consciencieuse par les Espagnols que de chrétiens n’ont souffert de martyre sous les empereurs romains au cours des trois premiers siècles. Certes, en Hollande, l’histoire couronne le calvinisme comme le credo des martyrs, des saints et des héros.
Pendant près de trois générations, l’Espagne, la nation la plus puissante d’Europe à cette époque, s’est efforcée d’éradiquer le protestantisme et la liberté politique dans ces Pays-Bas calvinistes, mais a échoué. Parce qu’ils cherchaient à adorer Dieu selon les préceptes de leur conscience et non sous les chaînes exaspérantes d’un sacerdoce corrompu, leur pays a été envahi et le peuple a été soumis aux tortures les plus cruelles que les Espagnols pouvaient inventer. Et si l’on demande qui a opéré la délivrance, la réponse est que c’était le prince calviniste d’Orange, connu dans l’histoire sous le nom de Guillaume le Silencieux, ainsi que ceux qui avaient le même credo. Le Dr Abraham Kuyper dit : « Si la puissance de Satan à cette époque n’avait pas été brisée par l’héroïsme de l’esprit calviniste, l’histoire des Pays-Bas, de l’Europe et du monde aurait été aussi douloureusement triste et sombre qu’aujourd’hui, grâce au calvinisme, elle est lumineuse et inspirante. » [Conférences sur le calvinisme, p. 44.]
Si l’esprit du calvinisme n’avait pas surgi en Europe occidentale après l’éclatement de la Réforme, l’esprit de tiédeur l’aurait emporté en Angleterre, en Écosse et en Hollande. Le protestantisme dans ces pays n’aurait pas pu se maintenir ; et, par les mesures compromettantes d’un protestantisme romanisé, l’Allemagne aurait probablement été de nouveau soumise à l’emprise de l’Église catholique romaine. Si le protestantisme avait échoué dans l’un de ces pays, il est probable que le résultat aurait été fatal dans les autres aussi, tant leurs fortunes étaient intimement liées. Dans un sens très réel, le destin futur des nations dépendait de l’issue de cette lutte aux Pays-Bas. Si l’Espagne avait été victorieuse aux Pays-Bas, il est probable que l’Église catholique aurait été tellement fortifiée qu’elle aurait également soumis le protestantisme en Angleterre. Et, même dans l’état actuel des choses, il sembla pendant un certain temps que l’Angleterre serait ramenée au romanisme. Dans ce cas, le développement de l’Amérique aurait été automatiquement empêché et, selon toute probabilité, l’ensemble du continent américain serait resté sous le contrôle de l’Espagne.
Rappelons-nous encore que pratiquement tous les martyrs de ces divers pays étaient calvinistes, les luthériens et les arminiens n’étant qu’une poignée en comparaison. Comme le fait remarquer avec justesse le professeur Fruin : « En Suisse, en France, aux Pays-Bas, en Écosse et en Angleterre, et partout où le protestantisme a dû s’établir à la pointe de l’épée, c’est le calvinisme qui l’a emporté. » Cependant, le fait est à expliquer : il est vrai que les calvinistes étaient les seuls protestants combattants.
Il y a aussi un autre service que la Hollande a rendu et que nous ne devons pas négliger. Les pèlerins, après avoir été chassés d’Angleterre par les persécutions religieuses et avant leur arrivée en Amérique, se rendirent en Hollande et y entrèrent en contact avec une vie religieuse qui, du point de vue calviniste, était extrêmement bénéfique. Leurs chefs les plus importants étaient Clyfton, Robinson et Brewster, trois hommes de l’Université de Cambridge, qui forment le trio le plus noble et le plus héroïque qu’on puisse trouver dans l’histoire d’une nation. C’étaient de fervents calvinistes qui défendaient toutes les vues fondamentales que le réformateur de Genève avait proposées. L’historien américain Bancroft a raison lorsqu’il qualifie simplement les Pères pèlerins d'« hommes de la même foi que Calvin ».
J. C. Monsma, dans son livre « Ce que le calvinisme a fait pour l’Amérique », nous donne le résumé suivant de leur vie en Hollande : « Lorsque les pèlerins quittèrent Amsterdam pour Leyde, le révérend Clyfton, leur chef principal, décida de rester là où il était, et ainsi le révérend John Robinson, le principal assistant de Clyfton jusque-là », fut élu chef ou pasteur par le peuple. Robinson était un calviniste convaincu et s’opposait aux enseignements d’Arminius chaque fois que l’occasion lui en était présentée. Nous avons le témoignage incontestable d’Edward Winslow, que Robinson, à l’époque où l’arminianisme gagnait rapidement du terrain en Hollande, fut invité par Polyandre, Festus Homilus et d’autres théologiens hollandais, à prendre part aux disputes avec Episcopius, le nouveau chef des arminiens, qui se tenaient tous les jours à l’académie de Leyde. Robinson accéda à leur demande et fut bientôt considéré comme l’un des plus grands théologiens gomariens. En 1624, le pasteur des Pèlerins écrivit un traité magistral, intitulé : « Défense de la doctrine proposée par le synode de Dort, etc. » Comme le synode de Dordrecht, de renommée internationale, se caractérisait par un calvinisme strict dans toutes ses décisions, il n’est pas nécessaire d’en dire davantage sur les tendances religieuses de Robinson.
« Les pèlerins ne faisaient qu’un avec les églises réformées (calvinistes) des Pays-Bas et d’ailleurs. Dans son Apologie, publiée en 1619, un an avant que les pèlerins ne quittent la Hollande, Robinson écrivait de la manière la plus solennelle : « Nous professons devant Dieu et devant les hommes que nous sommes d’accord, en matière de religion, avec les Églises réformées hollandaises, que nous sommes prêts à souscrire à tous les articles de foi dans la même Église. telles qu’elles sont énoncées dans l’Harmonie des confessions de foi, publiée sous ce nom. (p. 72 et 73.)
Lorsque nous en venons à étudier l’influence du calvinisme en tant que force politique dans l’histoire des États-Unis, nous arrivons à l’une des pages les plus brillantes de toute l’histoire calviniste. Le calvinisme est arrivé en Amérique dans le Mayflower, et Bancroft, le plus grand des historiens américains, déclare que les Pères pèlerins sont « calvinistes dans leur foi selon le système le plus droit ». [Hist. U. S., I., p. 463.] John Endicott, le premier gouverneur de la colonie de la baie du Massachusetts ; John Winthrop, le deuxième gouverneur de cette colonie ; Thomas Hooker, le fondateur du Connecticut ; John Davenport, le fondateur de la colonie de New Haven ; et Roger Williams, le fondateur de la colonie de Rhode Island, étaient tous calvinistes. William Penn était un disciple des huguenots. On estime que sur les 3 000 000 d’Américains à l’époque de la Révolution américaine, 900 000 étaient d’origine écossaise ou écossaise-irlandaise, 600 000 étaient des Anglais puritains et 400 000 étaient des réformés allemands ou hollandais. En plus de cela, les épiscopaliens avaient une confession calviniste dans leurs trente-neuf articles ; et beaucoup de huguenots français étaient également venus dans ce monde occidental. Ainsi, nous voyons qu’environ les deux tiers de la population coloniale avaient été formés à l’école de Calvin. Jamais dans l’histoire du monde une nation n’avait été fondée par des gens comme ceux-ci. De plus, ces gens sont venus en Amérique non pas principalement pour un gain ou un avantage commercial, mais en raison de profondes convictions religieuses. Il semble que les persécutions religieuses dans divers pays européens aient été providentiellement utilisées pour sélectionner les peuples les plus progressistes et les plus éclairés pour la colonisation de l’Amérique. Quoi qu’il en soit, il est assez généralement admis que les Anglais, les Écossais, les Allemands et les Hollandais ont été les peuples les plus maîtres de l’Europe. Rappelons-nous surtout que les puritains, qui formaient la grande majorité des colons de la Nouvelle-Angleterre, apportaient avec eux un protestantisme calviniste, qu’ils étaient vraiment dévoués aux doctrines des grands réformateurs, qu’ils avaient une aversion pour le formalisme et l’oppression, que ce soit dans l’Église ou dans l’État, et qu’en Nouvelle-Angleterre le calvinisme demeura la théologie dominante pendant toute la période coloniale.
Dans ce contexte, nous ne serons pas surpris de constater que les presbytériens ont joué un rôle très important dans la Révolution américaine. Notre historien Bancroft dit : « La Révolution de 1776, dans la mesure où elle a été influencée par la religion, a été une mesure presbytérienne. C’était l’excroissance naturelle des principes que le presbytérianisme de l’Ancien Monde avait inculqués à ses fils, les puritains anglais, les covenantaires écossais, les huguenots français, les calvinistes hollandais et les presbytériens d’Ulster. Les presbytériens étaient si intenses, universels et agressifs dans leur zèle pour la liberté que l’on parlait de la guerre en Angleterre sous le nom de « rébellion presbytérienne ». Un ardent partisan colonial du roi George III écrivit aux presbytériens : « Je rejette tout le blâme de ces procédés extraordinaires sur les presbytériens. Ils ont été les principaux et les principaux instruments de toutes ces mesures enflammées. Ils agissent toujours et agiront toujours contre le gouvernement à partir de cet esprit antimonarchique agité et turbulent qui les a toujours distingués partout. [Les presbytériens et la Révolution, p. 49.] Lorsque la nouvelle de « ces procédures extraordinaires » parvint en Angleterre, le premier ministre Horace Walpole déclara au Parlement : « La cousine américaine s’est enfuie avec un pasteur presbytérien. »
Le révérend John Witherspoon, originaire d’Écosse et descendant en ligne directe de John Knox, était, à l’époque révolutionnaire, président du collège de Princeton, et était le seul membre clérical du Congrès révolutionnaire. Comme on pouvait s’y attendre, il appuya avec ferveur et éloquence toutes les mesures adoptées par le Congrès pour assurer l’indépendance. Lorsque le moment important de la signature de la Déclaration arriva, et que quelques-uns des membres hésitaient à y apposer leur nom, il lança un éloquent appel, dans lequel il disait : « Ce noble instrument sur votre table, qui assure l’immortalité à son auteur, devrait être souscrit ce matin même par toutes les plumes de la maison. Celui qui ne répond pas à ses accents, et qui ne tend pas tous ses nerfs pour mettre à exécution ses dispositions, est indigne du nom d’homme libre. Pour ma propre part, j'en possède encore de la réputation. Cette réputation est mise en jeu, cette propriété est mise en gage, sur la question de ce concours. Et quoique ces cheveux blancs doivent bientôt descendre dans le sépulcre, j’aimerais infiniment mieux qu’ils y descendissent par la main du bourreau public que d’abandonner dans cette crise la cause sacrée de mon pays. [Semences écossaises et irlandaises sur le sol américain, p. 334.]
L’histoire est éloquente lorsqu’elle déclare que la démocratie américaine est née du christianisme et que le christianisme était le calvinisme. Le grand conflit révolutionnaire qui a abouti à la formation de la nation américaine a été mené principalement par des calvinistes, dont beaucoup avaient été formés au collège presbytérien rigide de Princeton, et cette nation est leur cadeau à tous les peuples épris de liberté.
« Les principes de la République des États-Unis, dit Schaff, peuvent être retracés à travers le lien intermédiaire du puritanisme au calvinisme, qui, avec toute sa rigueur théologique, a été le principal éducateur du caractère viril et le promoteur de la liberté constitutionnelle dans les temps modernes. » [Credo de la chrétienté, p. 219.]
Le témoignage d’Emilio Castelar, le célèbre homme d’État, orateur et érudit espagnol, est intéressant et précieux. Castelar avait été professeur de philosophie à l’université de Madrid avant d’entrer en politique, et il a été nommé président de la république qui a été mise en place par les libéraux en 1873. En tant que catholique, il haïssait Calvin et le calvinisme. Il fallait pour le mouvement républicain qu’il arrivât une morale plus austère que celle de Luther, la morale de Calvin, et une Église plus démocratique que l’Église allemande, l’Église de Genève. La démocratie anglo-saxonne a pour lignée un livre d’une société primitive : la Bible. C’est le produit d’une théologie sévère apprise par les quelques fugitifs chrétiens dans les sombres villes de Hollande et de Suisse, où l’ombre morose de Calvin erre encore. Et elle demeure sereine dans sa grandeur, formant la partie la plus digne, la plus morale et la plus éclairée de la race humaine. [Harper’s Monthly, juin et juillet 1872.] Nous avons envie de demander à Castelar comment une fontaine si amère a pu faire jaillir des eaux si douces.
Motley dit : « En Angleterre, les graines de la liberté, enveloppées dans le calvinisme et accumulées au cours de nombreuses années éprouvantes, étaient enfin destinées à flotter sur terre et sur mer, et à porter les plus grandes récoltes de liberté tempérée pour les grandes républiques qui n’étaient pas encore nées. » [Pays-Bas unis, III, p. 121.] « Les calvinistes ont fondé les républiques d’Angleterre, de Hollande et d’Amérique. » Et encore : « C’est aux calvinistes plus qu’à toute autre classe d’hommes que sont dues les libertés politiques de l’Angleterre, de la Hollande et de l’Amérique. » [Pays-Bas unis, IV, p. 548, 547.]
Le témoignage d’un autre historien célèbre, le Français Taine, qui lui-même n’avait aucune foi religieuse, mérite d’être pris en considération. À propos des calvinistes, il dit : « Ces hommes sont les vrais héros de l’Angleterre. Ils fondèrent l’Angleterre, malgré la corruption des Stuarts, par l’exercice du devoir, par la pratique de la justice, par le labeur opiniâtre, par la revendication du droit, par la résistance à l’oppression, par la conquête de la liberté, par la répression du vice. Ils fondèrent l’Écosse ; ils ont fondé les États-Unis ; aujourd’hui, par leurs descendants, ils fondent l’Australie et colonisent le monde. [Littérature anglaise, t. II, p. 472.]
Dans son livre, « The Credo of Presbyterians », E. W. Smith demande à propos des colons américains : « Où ont-ils appris ces principes immortels des droits de l’homme, de la liberté humaine, de l’égalité et de l’autonomie gouvernementale, sur lesquels ils ont fondé leur République, et qui forment aujourd’hui la gloire distinctive de notre civilisation américaine ? C’est à l’école de Calvin qu’ils les apprennent. C’est là que le monde moderne les a apprises. C’est ce qu’enseigne l’histoire » (p. 121).
Nous allons maintenant examiner l’influence que l’Église presbytérienne en tant qu’Église a exercée dans la formation de la République. « L’Église presbytérienne, a dit le Dr W. H. Roberts dans un discours devant l’Assemblée générale, a été pendant trois quarts de siècle le seul représentant sur ce continent du gouvernement républicain tel qu’il est maintenant organisé dans la nation. » Et il poursuit : « De 1706 jusqu’à l’ouverture de la lutte révolutionnaire, le seul organisme existant qui représentait notre organisation politique nationale actuelle était le Synode général de l’Église presbytérienne américaine. Elle seule, parmi les organisations coloniales ecclésiastiques et politiques, exerçait l’autorité, dérivée des colons eux-mêmes, sur des corps d’Américains dispersés dans toutes les colonies, de la Nouvelle-Angleterre à la Géorgie. Les colonies des XVIIe et XVIIIe siècles, il faut le rappeler, alors qu’elles dépendaient toutes de la Grande-Bretagne, étaient indépendantes les unes des autres. Un organisme tel que le Congrès continental n’a pas existé avant 1774. La condition religieuse du pays était similaire à la situation politique. Les Églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre n’avaient aucun lien entre elles et n’avaient aucun pouvoir en dehors du gouvernement civil. L’Église épiscopale n’avait pas d’organisation dans les colonies, dépendait de l’Église établie d’Angleterre pour son soutien et son ministère, et était remplie d’une loyauté intense envers la monarchie britannique. L’Église réformée néerlandaise n’est devenue une organisation efficace et indépendante qu’en 1771, et l’Église réformée allemande n’a atteint cette condition qu’en 1793. Les Églises baptistes étaient des organisations distinctes, les méthodistes étaient pratiquement inconnus et les quakers étaient des non-combattants.
Les délégués se réunissaient chaque année au Synode général et, comme nous le dit le Dr Roberts, l’Église devint « un lien d’union et de correspondance entre de grands éléments de la population des colonies divisées ». « Faut-il s’étonner, continue-t-il, que sous son influence bienveillante, les sentiments de la vraie liberté, ainsi que les principes d’un bon évangile, aient été prêchés dans tout le territoire, de Long Island à la Caroline du Sud, et qu’avant tout un sentiment d’unité entre les colonies ait commencé lentement mais sûrement à s’affirmer ? On ne saurait trop insister, en ce qui concerne l’origine de la nation, sur l’influence de cette république ecclésiastique qui, de 1706 à 1774, fut la seule représentante sur ce continent d’institutions républicaines fédérales pleinement développées. Les États-Unis d’Amérique doivent beaucoup à la plus ancienne des républiques américaines, l’Église presbytérienne. [Discours sur « Les normes de Westminster et la formation de la République américaine ».]
Bien entendu, on ne prétend pas que l’Église presbytérienne ait été la seule source d’où sont sortis les principes sur lesquels cette république est fondée, mais on prétend que les principes énoncés dans les normes de Westminster ont été la base principale de la république, et que « l’Église presbytérienne a enseigné, pratiqué et maintenu en plénitude, d’abord dans ce pays, cette forme de gouvernement selon laquelle la République a été organisée ». (Roberts).
Au début de la lutte révolutionnaire, les ministres et les églises presbytériennes se rangèrent solidement du côté des colons, et Bancroft leur attribue le mérite d’avoir fait le premier pas audacieux vers l’indépendance. [Hist. U. S., X., p. 77.] Le synode qui s’est réuni à Philadelphie en 1775 a été le premier organisme religieux à se prononcer ouvertement et publiquement en faveur d’une séparation d’avec l’Angleterre. Il exhortait le peuple sous sa juridiction à ne rien négliger qui favoriserait le but en vue, et les invitait à prier pour le Congrès qui siégeait alors.
L’Église épiscopale était alors encore unie à l’Église d’Angleterre et s’opposait à la Révolution. Cependant, un nombre considérable d’individus au sein de cette Église travaillèrent ardemment pour l’indépendance et donnèrent de leurs richesses et de leur influence pour l’obtenir. Il ne faut pas oublier non plus que le commandant en chef des armées américaines, « le père de notre patrie », était un membre de sa famille. Washington lui-même y assista et ordonna à tous ses hommes d’assister aux offices de ses aumôniers, qui étaient des ecclésiastiques des diverses églises. Il a donné quarante mille dollars pour établir un collège presbytérien dans son État natal, qui a pris son nom en l’honneur du don et est devenu le Washington College.
N. S. McFetridge a mis en lumière un autre développement majeur de la période révolutionnaire. Par souci d’exactitude et d’exhaustivité, nous nous permettrons de le citer assez longuement. « Un autre facteur important dans le mouvement indépendantiste, dit-il, fut ce qu’on appelle la « Déclaration de Mecklembourg », proclamée par les presbytériens écossais-irlandais de Caroline du Nord, le 20 mai 1775, plus d’un an avant la Déclaration (d’indépendance) du Congrès. C’était le salut frais et chaleureux des Écossais-Irlandais à leurs frères du Nord en difficulté, et leur défi audacieux à la puissance de l’Angleterre. Ils avaient suivi de près les progrès de la lutte entre les colonies et la Couronne, et lorsqu’ils entendirent parler de l’adresse présentée par le Congrès au roi, déclarant les colonies en véritable rébellion, ils jugèrent qu’il était temps pour les patriotes de prendre la parole. En conséquence, ils convoquèrent un corps représentatif à Charlotte, en Caroline du Nord, qui, par une résolution unanime, déclara le peuple libre et indépendant, et que toutes les lois et commissions du roi étaient désormais nulles et non avenues. Dans leur déclaration, on pouvait lire des résolutions telles que celles-ci : « Par la présente, nous dissolvons les liens politiques qui nous ont liés à la mère patrie et nous nous absolvons par la présente de toute allégeance à la couronne britannique. « Nous nous déclarons par la présente un peuple libre et indépendant ; sont, et doivent être de droit, une association souveraine et autonome, sous le contrôle d’aucun autre pouvoir que celui de notre Dieu et du gouvernement général du Congrès ; pour le maintien de laquelle nous nous engageons solennellement l’un envers l’autre notre coopération mutuelle et nos vies, nos fortunes et notre honneur le plus sacré. Cette assemblée était composée de vingt-sept calvinistes convaincus, dont un tiers seulement étaient des anciens dirigeants de l’Église presbytérienne, y compris le président et le secrétaire ; et l’un d’eux était un pasteur presbytérien. L’homme qui rédigea ce document célèbre et important était le secrétaire, Ephraim Brevard, un ancien dirigeant de l’Église presbytérienne et diplômé du Princeton College. Bancroft dit à son sujet qu’il s’agissait, « en fait, d’une déclaration aussi bien que d’un système complet de gouvernement ». (U.S. Hist. VIII, 40). Il a été envoyé par un messager spécial au Congrès à Philadelphie, et a été publié dans le Cape Fear Mercury, et a été largement distribué dans tout le pays. Bien sûr, il a été rapidement transmis en Angleterre, où il est devenu la cause d’une intense excitation.
« L’identité de sentiment et la similitude d’expression dans cette Déclaration et dans la grande Déclaration écrite par Jefferson ne pouvaient échapper à l’œil de l’historien ; c’est pourquoi Tucker, dans sa Vie de Jefferson, dit : « Tout le monde doit être persuadé que l’un de ces papiers a dû être emprunté à l’autre. » Mais il est certain que Brevard n’a pas pu « emprunter » à Jefferson, car il a écrit plus d’un an avant Jefferson ; par conséquent, Jefferson, selon son biographe, a dû « emprunter » à Brevard. Mais c’était un plagiat heureux, que le monde lui pardonnera volontiers. En corrigeant sa première version de la Déclaration, on peut voir, au moins à quelques endroits, que Jefferson a effacé les mots originaux et inséré ceux qui se trouvent pour la première fois dans la Déclaration de Mecklenberg. Personne ne peut douter que Jefferson n’ait eu les résolutions de Brevard devant lui lorsqu’il a écrit son immortelle Déclaration. [Le calvinisme dans l’histoire, pp. 85-88.]
Cette similitude frappante entre les principes énoncés dans la forme de gouvernement de l’Église presbytérienne et ceux énoncés dans la Constitution des États-Unis a fait couler beaucoup d’encre. « Lorsque les pères de notre République se sont réunis pour élaborer un système de gouvernement représentatif et populaire, dit le Dr E. W. Smith, leur tâche n’était pas aussi difficile que certains l’ont imaginé. Ils avaient un modèle sur lequel travailler. [Le Credo des presbytériens, p. 142.]
Si l’on demandait au citoyen américain moyen qui était le fondateur de l’Amérique, le véritable auteur de notre grande République, il pourrait être perplexe de répondre. On peut imaginer son étonnement en entendant la réponse donnée à cette question par le célèbre historien allemand Ranke, l’un des plus profonds érudits de l’époque moderne. Selon Ranke, « Jean Calvin était le fondateur virtuel de l’Amérique ». [Id., p. 119.]
D’Aubigné, dont l’histoire de la Réforme est un classique, écrit : « Calvin fut le fondateur de la plus grande des républiques. Les pèlerins qui quittèrent leur pays sous le règne de Jacques Ier, et qui, débarquant sur le sol aride de la Nouvelle-Angleterre, fondèrent des colonies populeuses et puissantes, furent ses fils, ses fils directs et légitimes ; et cette nation américaine, que nous avons vue croître si rapidement, se vante d’avoir pour père l’humble réformateur sur les rives du lac Léman. [La Réforme au temps de Calvin, I, p. 5.]
Le Dr E. W. Smith dit : « Ces principes révolutionnaires de liberté républicaine et d’autonomie gouvernementale, enseignés et incorporés dans le système de Calvin, ont été apportés en Amérique, et dans ce nouveau pays où ils ont porté une si puissante moisson, ont été plantés, par les mains de qui ? les mains des calvinistes. La relation entre Calvin et le calvinisme et la fondation des institutions libres de l’Amérique, aussi étrange qu’ait pu paraître à certains oreilles la déclaration de Ranke, est reconnue et affirmée par les historiens de tous les pays et de toutes les croyances. [Le Credo des presbytériens, p. 132.]
Tout cela a été parfaitement compris et reconnu candidement par des historiens aussi pénétrants et philosophiques que Bancroft, qui, bien qu’il fût loin d’être calviniste dans ses convictions personnelles, appelle simplement Calvin « le père de l’Amérique » et ajoute : « Celui qui n’honorera pas la mémoire et ne respectera pas l’influence de Calvin ne sait que peu de choses sur l’origine de la liberté américaine. »
Quand on se souvient que les deux tiers de la population à l’époque de la Révolution avaient été formés à l’école de Calvin, et quand on se souvient avec quelle unité et quel enthousiasme les calvinistes travaillaient pour la cause de l’indépendance, on voit aisément combien les témoignages ci-dessus sont vrais.
Il n’y avait pratiquement pas de méthodistes en Amérique à l’époque de la Révolution et, en fait, l’Église méthodiste n’a pas été officiellement organisée en tant que telle en Angleterre avant l’année 1784, soit trois ans après la fin de la Révolution américaine. John Wesley, tout grand et bon homme qu’il fût, était un Tory et un partisan de la non-résistance politique. Il écrivit contre la « rébellion » américaine, mais accepta le résultat providentiel. McFetridge nous dit : « Les méthodistes avaient à peine un pied dans les colonies lorsque la guerre a commencé. En 1773, ils revendiquaient environ cent soixante membres. Leurs ministres étaient presque tous, sinon tous, d’Angleterre et étaient de fervents partisans de la Couronne contre l’indépendance américaine. C’est pourquoi, lorsque la guerre a éclaté, ils ont été contraints de fuir le pays. Leurs opinions politiques étaient naturellement d’accord avec celles de leur grand chef, John Wesley, qui exerçait toute la puissance de son éloquence et de son influence contre l’indépendance des colonies. (Bancroft, Hist. U.S., vol. VII, p. 261.) Il ne prévoyait pas que l’Amérique indépendante serait le champ sur lequel sa noble Église récolterait ses plus grandes récoltes, et que dans cette Déclaration à laquelle il s’opposait si ardemment résidait la sécurité des libertés de ses disciples. [Le calvinisme dans l’histoire, p. 74.]
En Angleterre et en Amérique, les grandes luttes pour la liberté civile et religieuse ont été nourries par le calvinisme, inspirées par le calvinisme, et menées en grande partie par des hommes calvinistes. Et parce que la majorité des historiens n’ont jamais fait une étude sérieuse du calvinisme, ils n’ont jamais été en mesure de nous donner un compte rendu véridique et complet de ce qu’il a fait dans ces pays. Seule la lumière de l’enquête historique est nécessaire pour nous montrer comment nos ancêtres y croyaient et étaient contrôlés par elle. Nous vivons à une époque où les services rendus par les calvinistes dans la fondation de ce pays ont été largement oubliés, et l’on ne peut guère traiter de ce sujet sans avoir l’air d’être un simple panégyrique du calvinisme. Nous pouvons bien faire honneur à ce Credo qui a porté de si doux fruits et auquel l’Amérique doit tant.
8. LE CALVINISME ET LE GOUVERNEMENT REPRÉSENTATIF
Bien que la liberté religieuse et la liberté civile n’aient pas de lien organique, elles ont néanmoins une très forte affinité l’une pour l’autre ; et là où l’un manque, l’autre ne durera pas longtemps. L’histoire est éloquente lorsqu’elle déclare que de la religion d’un peuple dépend toujours sa liberté ou sa servitude. C’est une question de la plus haute importance de savoir quelles doctrines ils croient, quels principes ils adoptent, car ceux-ci doivent servir de base sur la superstructure de leur vie et de leur gouvernement. Le calvinisme était révolutionnaire. Elle enseignait l’égalité naturelle des hommes, et sa tendance essentielle était de détruire toutes les distinctions de rang et toutes les prétentions à la supériorité qui reposaient sur la richesse ou les privilèges acquis. L’âme éprise de liberté du calviniste a fait de lui un croisé contre ces distinctions artificielles qui élèvent certains hommes au-dessus des autres.
Sur le plan politique, le calvinisme a été la principale source du gouvernement républicain moderne. Le calvinisme et le républicanisme sont liés l’un à l’autre en tant que cause et effet ; et là où un peuple possède le premier, le second se développera bientôt. Calvin lui-même soutenait que l’Église, sous Dieu, était une république spirituelle ; Et il était certainement républicain en théorie. Jacques Ier était bien conscient des effets du calvinisme lorsqu’il a dit : « Le consistoire est aussi bien d’accord avec la monarchie que Dieu avec le diable. » Bancroft parle du « caractère politique du calvinisme, que les monarques de l’époque craignaient d’un commun accord et avec un jugement instinctif comme étant du républicanisme ». Un autre historien américain, John Fiske, a écrit : « Il serait difficile d’exagérer la dette que l’humanité a envers Calvin. Le père spirituel de Coligny, de Guillaume le Tacitur, de Cromwell, doit occuper un premier rang parmi les champions de la démocratie moderne. La promulgation de cette théologie a été l’un des plus longs pas que l’humanité ait jamais faits vers la liberté personnelle. [Débuts de la Nouvelle-Angleterre, p. 58.] Emilio Castelar, le chef des libéraux espagnols, dit que « la démocratie anglo-saxonne est le produit d’une théologie sévère, apprise dans les villes de Hollande et de Suisse ». Buckle, dans son Histoire de la civilisation, dit : « Le calvinisme est essentiellement démocratique » (I, 669). Et de Tocqueville, un écrivain politique habile, l’appelle « une religion démocratique et républicaine ». [Démocratie, L, p. 384.]
Le système a non seulement imprégné ses convertis de l’esprit de liberté, mais il leur a donné une formation pratique dans les droits et les devoirs des hommes libres. Chaque congrégation était laissée à elle-même pour élire ses propres dirigeants et diriger ses propres affaires. Fiske déclare qu’il s’agit de « l’une des écoles les plus efficaces qui aient jamais existé pour former des hommes au gouvernement local des serfs ». [ Les débuts de la Nouvelle-Angleterre, p. 59.] La liberté spirituelle est la source et la force de toutes les autres libertés, et il n’y a pas lieu de s’étonner quand on nous dit que les principes qui les gouvernaient dans les affaires ecclésiastiques ont donné forme à leurs vues politiques. Instinctivement, ils préféraient un gouvernement représentatif et résistaient obstinément à tous les dirigeants injustes. Après le renversement du despotisme religieux, le despotisme civil ne peut durer longtemps.
Nous pouvons dire que la république spirituelle qui a été fondée par Calvin repose sur quatre principes fondamentaux. Ceux-ci ont été résumés par un éminent homme d’État et juriste anglais, Sir James Stephen, comme suit : « Ces principes étaient, premièrement, que la volonté du peuple était la seule source légitime du pouvoir des dirigeants ; deuxièmement, que le pouvoir était le plus convenablement délégué par le peuple à ses gouvernants, au moyen d’élections, dans lesquelles tout homme adulte pouvait exercer le droit de suffrage ; troisièmement, que dans le gouvernement ecclésiastique, le clergé et les laïcs avaient droit à une autorité égale et coordonnée ; et quatrièmement, qu’entre l’Église et l’État, il n’y avait pas nécessairement ou proprement d’alliance, ni de dépendance mutuelle, ni d’autre relation déterminée. [Leçons sur l’Histoire de France, p. 415.]
Le principe de la souveraineté de Dieu, appliqué à l’affaire du gouvernement, s’est avéré très important. Dieu, en tant que Souverain suprême, était investi de la souveraineté ; et quelle que soit la souveraineté trouvée dans l’homme, elle lui avait été gracieusement accordée. Les Écritures étaient considérées comme l’autorité finale, comme contenant des principes éternels qui réglaient pour tous les âges et pour tous les peuples. Dans les termes suivants, les Écritures déclarent que l’État est une institution divinement établie : « QUE toute personne soit soumise aux Puissances supérieures : car il n'y a point de Puissance qui ne vienne de Dieu, et les Puissances qui subsistent sont ordonnées de Dieu. C'est pourquoi celui qui résiste à la Puissance, résiste à l'ordonnance de Dieu; et ceux qui y résistent, feront venir la condamnation sur eux-mêmes. Car les princes ne sont point à craindre pour de bonnes actions, mais pour de mauvaises. Or, veux-tu ne point craindre la Puissance? fais bien, et tu en recevras de la louange. Car le prince est le serviteur de Dieu pour ton bien; mais si tu fais le mal, crains; parce qu'il ne porte point vainement l'épée : car il est le serviteur de Dieu, ordonné pour faire justice en punissant celui qui fait le mal. C'est pourquoi il faut être soumis, non seulement à cause de la punition, mais aussi à cause de la conscience. Car c'est aussi pour cela que vous leur payez les tributs, parce qu'ils sont les ministres de Dieu, s'employant à rendre la justice. Rendez donc à tous ce qui leur est dû : à qui le tribut, le tribut; à qui le péage, le péage; à qui la crainte, la crainte; à qui honneur, l'honneur. », Romains 13 :1-7.
Cependant, aucun type de gouvernement, qu’il s’agisse de la démocratie, de la république ou de la monarchie, n’était considéré comme divinement ordonné pour un certain âge ou un certain peuple, bien que le calvinisme ait montré une préférence pour le type républicain. « Quel que soit le système de gouvernement, dit Meeter, qu’il s’agisse de monarchie, de démocratie ou de toute autre forme, dans chaque cas, le dirigeant (ou les dirigeants) devait agir en tant que représentant de Dieu et administrer les affaires du gouvernement conformément à la loi de Dieu. Le principe fondamental constituait en même temps la plus haute incitation au maintien de l’ordre public parmi ses citoyens. Les sujets devaient, pour l’amour de Dieu, obéir aux puissances supérieures, quelles qu’elles fussent. C’est pourquoi le calvinisme a permis d’obtenir des gouvernements hautement stabilisés.
D’autre part, ce principe même de la souveraineté de Dieu fonctionnait comme une puissante défense des libertés des citoyens sujets contre les dirigeants tyranniques. Chaque fois que les souverains ont ignoré la volonté de Dieu, foulé aux pieds les droits des gouvernés et sont devenus tyranniques, il est devenu le privilège et le devoir des sujets, en vue de la responsabilité supérieure du souverain suprême, Dieu, de refuser l’obéissance et même, si nécessaire, de déposer le tyran, par les autorités inférieures nommées par Dieu pour la défense des droits des gouvernés. [Les principes fondamentaux du calvinisme, H. H. Meeter, p. 92.]
Les idées calvinistes concernant les gouvernements et les dirigeants ont été habilement exprimées par J. C. Monsma dans le paragraphe lucide suivant : « Les gouvernements sont institués par Dieu par l’intermédiaire du peuple. Aucun kaiser ou président n’a de pouvoir inhérent à lui-même ; quel que soit le pouvoir qu’il possède, quelle que soit la souveraineté qu’il exerce, c’est le pouvoir et la souveraineté qui dérivent de la grande Source d’en haut. Pas de force, mais le droit, et le droit jaillissant de la Fontaine éternelle de la justice. Pour le calviniste, il est extrêmement facile de respecter les lois et les ordonnances du gouvernement. Si le gouvernement n’était qu’un groupe d’hommes, tenus d’exécuter les vœux d’une majorité populaire, son âme éprise de liberté se révolterait. Mais maintenant, à son esprit, et selon sa croyance inébranlable, derrière le gouvernement se tient Dieu, et il s’agenouille dans la plus profonde révérence. C’est là aussi que réside la raison fondamentale de cet amour profond et presque fanatique de la liberté, de la liberté politique, qui a toujours été une caractéristique du calviniste authentique. Le gouvernement est le serviteur de Dieu. Cela signifie qu’en tant qu’hommes, tous les fonctionnaires du gouvernement sont sur un pied d’égalité avec leurs subordonnés ; Pour la même raison, le calviniste donne la préférence à une forme républicaine de gouvernement sur tout autre type. Dans aucune autre forme de gouvernement, la souveraineté de Dieu, le caractère dérivé des pouvoirs gouvernementaux et l’égalité des hommes en tant qu’hommes, ne trouvent une expression plus claire et plus éloquente. [Ce que le calvinisme a fait pour l’Amérique, p. 6.]
La théologie du calviniste exaltait un souverain et humiliait tous les autres souverains devant sa terrible majesté. Le droit divin des rois et les décrets infaillibles des papes ne pouvaient subsister longtemps au milieu d’un peuple qui place la souveraineté en Dieu seul. Mais alors que cette théologie exaltait infiniment Dieu en tant que Souverain Tout-Puissant du ciel et de la terre et humiliait tous les hommes devant Lui, elle rehaussait la dignité de l’individu et lui enseignait que tous les hommes en tant qu’hommes étaient égaux. Le calviniste craignait Dieu ; et craignant Dieu, il ne craignait personne d’autre. Se sachant choisi dans les conseils de l’éternité et marqué pour les gloires du ciel, il possédait quelque chose qui dissipait le sentiment de l’hommage personnel pour les hommes et qui ternissait l’éclat de toute grandeur terrestre. Si une aristocratie orgueilleuse traçait sa lignée à travers des générations d’ascendance de haute naissance, les calvinistes, avec un orgueil plus élevé, envahissaient le monde invisible et, du livre de vie, faisaient descendre le récit de l’affranchissement le plus noble, décrété de toute éternité par le Roi des rois. D’une lignée plus élevée que n’importe quelle lignée terrestre, ils étaient les nobles du ciel parce qu’ils étaient fils et prêtres de Dieu, cohéritiers de Christ, rois et prêtres de Dieu, par une onction et une consécration divines. Mettez la vérité de la souveraineté de Dieu dans l’esprit et le cœur d’un homme, et vous mettrez du fer dans son sang. La foi réformée a rendu un service très précieux en enseignant à l’individu ses droits.
En contraste frappant avec ces tendances démocratiques et républicaines qui se trouvent inhérentes à la foi réformée, nous trouvons que l’arminianisme a une tendance aristocratique très prononcée. Dans les Églises presbytérienne et réformée, l’ancien vote en consistoire, en synode ou en assemblée générale, sur une pleine égalité avec son pasteur ; mais dans les églises arminiennes, le pouvoir est en grande partie entre les mains du clergé, et les laïcs ont très peu d’autorité réelle. L’épiscopat met l’accent sur la domination de la hiérarchie. L’arminianisme et le catholicisme romain (qui est pratiquement arminien) prospèrent sous une monarchie, mais le calvinisme y trouve sa vie à l’étroit. D’un autre côté, le romanisme en particulier ne prospère pas dans une république, mais c’est là que le calvinisme se trouve le plus à l’aise. Une forme aristocratique de gouvernement ecclésiastique tend vers la monarchie dans les affaires civiles, tandis qu’une forme républicaine de gouvernement ecclésiastique tend vers la démocratie dans les affaires civiles. McFetridge dit : « L’arminianisme est défavorable à la liberté civile, et le calvinisme est défavorable au despotisme. Les souverains despotiques d’autrefois ne tardèrent pas à observer la justesse de ces propositions, et, revendiquant le droit divin des rois, craignaient le calvinisme en tant que républicanisme lui-même. [Le calvinisme dans l’histoire, p. 21.]
9. LE CALVINISME ET L’ÉDUCATION
Encore une fois, l’histoire témoigne très clairement que le calvinisme et l’éducation ont été intimement associés. Partout où le calvinisme est allé, il a emporté l’école avec lui et a donné une puissante impulsion à l’éducation populaire. C’est un système qui exige une virilité intellectuelle. En fait, nous pouvons dire que son existence même est liée à l’éducation du peuple. Un entraînement mental est nécessaire pour maîtriser le système et pour tracer tout ce qu’il implique. Elle fait le plus appel possible à la raison humaine et insiste sur le fait que l’homme doit aimer Dieu non seulement de tout son cœur, mais aussi de tout son esprit. Calvin soutenait qu'« une vraie foi doit être une foi intelligente » ; Et l’expérience a montré que la piété sans l’apprentissage est à la longue à peu près aussi dangereuse que l’apprentissage sans la piété. Il voyait clairement que l’acceptation et la diffusion de son projet de doctrine dépendaient non seulement de la formation des hommes qui devaient l’exposer, mais aussi de l’intelligence des grandes masses de l’humanité qui devaient l’accepter. Calvin a couronné son œuvre à Genève lors de la création de l’Académie. Des milliers de pèlerins Des élèves d’Europe continentale et des îles britanniques s’assirent à ses pieds et portèrent ses doctrines dans tous les coins de la chrétienté. Knox revint de Genève pleinement convaincu que l’éducation des masses était le rempart le plus solide du protestantisme et le fondement le plus sûr de l’État. « Avec le romanisme s’en va le prêtre ; avec le calvinisme s’en va le maître », est un vieux dicton dont la véracité ne sera pas niée par quiconque a examiné les faits.
Cet amour calviniste pour l’apprentissage, plaçant l’esprit au-dessus de l’argent, a inspiré un nombre incalculable de familles calvinistes en Écosse, en Angleterre, en Hollande et en Amérique, à se pincer jusqu’à l’os afin d’éduquer leurs enfants. La célèbre maxime de Carlyle, « Que tout être doué de connaissance meure ignorant, c’est ce que j’appelle une tragédie », exprime une idée qui est calviniste jusqu’à la moelle. Partout où le calvinisme est allé, la connaissance et l’apprentissage y ont été encouragés et une solide race de penseurs y a été formée. Les calvinistes n’ont pas été les constructeurs de grandes cathédrales, mais ils ont été les bâtisseurs d’écoles, de collèges et d’universités. Lorsque les puritains d’Angleterre, les covenantaires d’Écosse et les réformés de Hollande et d’Allemagne vinrent en Amérique, ils apportèrent avec eux non seulement la Bible et la Confession de Westminster, mais aussi l’école. Et c’est pourquoi notre calvinisme américain n’a jamais
« Craint les mains chétives du sceptique,
Tandis que près de son école se dresse la flèche de l’église,
Ne craint pas non plus la domination du fanatique aveuglé,
Tandis que près de la flèche de son église se dresse une école.
Nos trois universités américaines de la plus grande importance historique, Harvard, Yale et Princeton, ont été fondées à l’origine par des calvinistes, en tant qu’écoles calvinistes fortes, conçues pour donner aux étudiants une base solide en théologie ainsi que dans d’autres branches de l’apprentissage. Harvard, fondée en 1636, était principalement destinée à être une école de formation pour les ministres, et plus de la moitié de ses premières promotions de diplômés sont allées dans le ministère. Yale, parfois appelée « la mère des collèges », a été pendant une période considérable une institution puritaine rigide. Et Princeton, fondée par les presbytériens écossais, avait une fondation profondément calviniste.
« Nous nous vantons, dit Bancroft, de nos écoles publiques ; Calvin a été le père de l’éducation populaire, l’inventeur du système des écoles gratuites. [Divers, p. 406.] « Partout où le calvinisme dominait, dit-il encore, il invoquait l’intelligence pour le peuple et implantait dans chaque paroisse l’école commune. » [Hist. de l’U. S., II, p. 463.]
« Notre système d’écoles publiques, dit Smith, est redevable de son existence à ce courant d’influences qui a suivi de la Genève de Calvin, en passant par l’Écosse et la Hollande jusqu’à l’Amérique ; et, pendant les deux cents premières années de notre histoire, presque tous les collèges et séminaires d’apprentissage et presque toutes les académies et écoles publiques ont été construits et soutenus par des calvinistes. [Le Credo des presbytériens, p. 148.]
La relation que le calvinisme entretient avec l’éducation a été bien exposée dans les deux paragraphes suivants par le professeur H. H. Meeter, du Calvin College : « La science et l’art étaient les dons de la grâce commune de Dieu, et devaient être utilisés et développés comme tels. La nature était considérée comme l’œuvre de Dieu, l’incarnation de ses idées, dans sa forme pure, le reflet de ses vertus. Dieu était la pensée unificatrice de toute science, puisque tout était le déroulement de Son plan. Mais à côté de ces raisons théoriques, il y a des raisons très pratiques pour lesquelles les calvinistes ont toujours été intensément intéressés par l’éducation, et pourquoi les écoles primaires pour enfants ainsi que les écoles d’enseignement supérieur ont surgi côte à côte avec les églises calvinistes, et pourquoi les calvinistes étaient dans une si large mesure l’avant-garde du mouvement moderne de l’éducation universelle. Ces raisons pratiques sont étroitement liées à leur religion. Les catholiques romains pourraient commodément se passer de l’éducation des masses. Pour eux, le clergé, par opposition aux laïcs, était celui qui décidait des questions de gouvernement et de doctrine de l’Église. Par conséquent, ces intérêts n’exigeaient pas la formation des masses. Pour le salut, tout ce dont le laïc avait besoin, c’était d’une foi implicite dans ce que l’église croyait. Il n’était pas nécessaire d’être capable de rendre compte intelligemment des principes de sa foi. Lors des offices, ce n’était pas le sermon, mais la Sainte-Cène qui était le vecteur important des bénédictions du salut, le sermon était moins nécessaire. Et ce sacrement n’exigeait pas non plus d’intelligence, puisqu’il opérait ex opere operato.
« Pour les calvinistes, les choses se sont inversées. Le gouvernement de l’Église était placé entre les mains des anciens, des laïcs, et ceux-ci devaient décider des questions de politique de l’Église et des questions importantes de doctrine. De plus, le laïc lui-même avait le grave devoir, sans l’intermédiaire d’un ordre sacerdotal, de travailler à son propre salut, et ne pouvait se contenter d’une foi implicite dans ce que l’Église croyait. Il doit lire sa Bible. Il doit connaître son credo. Et c’était une erreur hautement intellectuelle. Même pour les luthériens, l’éducation des masses n’était pas aussi urgente que pour les calvinistes. Il est vrai que les luthériens plaçaient aussi chaque homme devant la responsabilité personnelle de travailler à son propre salut. Mais les laïcs étaient, dans les cercles luthériens, exclus de l’office du gouvernement de l’Église et, par conséquent, aussi du devoir de décider des questions de doctrine. D’après ces considérations, il est évident que le calviniste doit être un ardent défenseur de l’éducation. Si, d’une part, Dieu devait être reconnu comme souverain dans le domaine de la science, et si le système religieux même du calviniste exigeait l’éducation des masses pour exister, il ne faut pas s’étonner que le calviniste ait poussé l’érudition à la limite. L’éducation est une question d’être ou de ne pas être pour le calviniste. [Les principes fondamentaux du calvinisme, p. 96-99.]
Les normes traditionnellement élevées de l’Église presbytérienne et de l’Église réformée en matière de formation ministérielle méritent d’être remarquées. Alors que beaucoup d’autres Églises ordonnent des hommes comme ministres et missionnaires et leur permettent de prêcher avec très peu d’instruction, les Églises presbytérienne et réformée insistent sur le fait que le candidat au ministère doit être diplômé de l’université et qu’il doit avoir étudié pendant au moins deux ans sous la direction d’un professeur de théologie approuvé. (Voir Forme de gouvernement, ch. XIV, sec. Ill et VI). En conséquence, une plus grande proportion de ces ministres ont été capables de gérer les affaires des églises influentes de la ville. Cela signifie peut-être moins de ministres, mais cela signifie aussi un ministère mieux préparé et mieux rémunéré.
Jean Calvin est né le 10 juillet 1509 à Noyon, en France, une ancienne ville cathédrale située à environ soixante-dix miles au nord-est de Paris. Son père, homme d’un caractère assez dur et sévère, occupait la charge de secrétaire apostolique de l’évêque de Noyon, et était intime avec les meilleures familles du voisinage. Sa mère était connue pour sa beauté et sa piété, mais elle mourut dans sa prime jeunesse.
Il reçut la meilleure éducation que la France pût donner à cette époque, étudiant successivement dans les trois principales universités d’Orléans, de Bourges et de Paris, de 1528 à 1533. Son père avait l’intention de le préparer à la profession d’avocat, car cela élevait généralement ceux qui la suivaient à des postes de richesse et d’influence. Mais ne se sentant pas particulièrement appelé dans ce domaine, le jeune Calvin se tourna vers l’étude de la théologie et y trouva la sphère de travail pour laquelle il était particulièrement préparé par ses dons naturels et ses choix personnels. Il est décrit comme ayant été d’une nature timide et réservée, très studieux et ponctuel dans son travail, animé d’un sens strict du devoir et extrêmement religieux. Il se montra de bonne heure doué d’une intelligence capable d’argumenter clairement et de manière convaincante et d’analyser logiquement. À force d’un travail excessif, il emmagasina dans son esprit des informations précieuses, mais mina sa santé. Il progressait si rapidement qu’on lui demandait parfois de remplacer les professeurs, et les autres étudiants le considéraient comme un médecin plutôt que comme un auditeur. C’était, à cette époque, un fervent catholique d’un caractère irréprochable. Une brillante carrière d’humaniste, d’avocat ou d’ecclésiastique s’ouvrait devant lui, lorsqu’il se convertit subitement au protestantisme et se rangea du côté de la pauvre secte persécutée.
Sans aucune intention de sa part, et même contre son gré, Calvin devint le chef du parti évangélique à Paris moins d’un an après sa conversion. La profondeur de ses connaissances et la sincérité de son discours étaient telles que personne ne pouvait l’entendre sans être fortement impressionné. Pour le moment, il resta dans l’Église catholique, espérant la réformer de l’intérieur plutôt que de l’extérieur. Schaff nous rappelle que « tous les réformateurs sont nés, baptisés, confirmés et éduqués dans l’Église catholique historique, qui les a chassés ; comme les Apôtres ont été circoncis et formés dans la synagogue, qui les a chassés. [La Réforme suisse, p■ 312.]
Le zèle et le sérieux du nouveau réformateur ne restèrent pas longtemps incontestés et il devint bientôt nécessaire à Calvin de s’échapper pour sauver sa vie. Le récit suivant de sa fuite de Pads est donné par l’historien de l’Église, Philip Schaff : « Nicholas Cop, fils d’un éminent médecin royal (William Cop de Bâle), et ami de Calvin, fut élu recteur de l’Université, le 10 octobre 1533, et prononça l’oraison inaugurale habituelle le jour de la Toussaint, le 1er novembre, devant une grande assemblée dans l’église des Mathurins. Cette oraison, à la demande du nouveau recteur, avait été préparée par Calvin. C’était un plaidoyer pour une réforme sur la base du Nouveau Testament, et une attaque audacieuse contre les théologiens scolastiques de l’époque, qui étaient représentés comme un groupe de sophistes, ignorants de l’Évangile. La Sorbonne et le Parlement considérèrent ce discours académique comme un manifeste de guerre contre l’Église catholique, et la condamnèrent aux flammes. Le policier a été averti et s’est enfui chez ses proches à Bâle. (Trois cents écus furent offerts pour sa capture, mort ou vif.) Calvin, le véritable auteur du méfait, descendit, dit-on, d’une fenêtre au moyen de draps, et s’échappa de Paris en habit de vigneron, une houe sur l’épaule. Ses chambres ont été perquisitionnées et ses livres et papiers ont été saisis par la police. Vingt-quatre protestants innocents furent brûlés vifs dans les lieux publics de la ville du 10 novembre 1534 au 5 mai 1535... Beaucoup d’autres furent condamnés à des amendes, emprisonnés et torturés, et un nombre considérable, parmi lesquels Calvin et Du Tillet, s’enfuirent à Strasbourg. Pendant près de trois ans, Calvin a erré en tant qu’évangéliste fugitif sous des noms d’emprunt d’un endroit à l’autre dans le sud de la France, en Suisse et en Italie, jusqu’à ce qu’il atteigne Genève comme destination finale. [Schaff, La Réforme suisse, p. 322.]
Peu de temps après, sinon avant, parut la première édition de ses Institutes, en mars 1536, Calvin et Louis Du Tillet traversèrent les Alpes pour se rendre en Italie, d’où la Renaissance littéraire et artistique avait son origine. Là, il travailla comme évangéliste jusqu’à ce que l’Inquisition commence son œuvre d’écrasement de la Renaissance et de la Réforme comme deux serpents apparentés. Il se dirigea ensuite vers la Suisse, probablement en passant par Asota et le Grand-Saint-Bernard. De Bâle, il fit une dernière visite dans sa ville natale de Noyon afin de régler définitivement certaines affaires de famille. Puis, avec son frère cadet Antoine et sa sœur Marie, il quitte définitivement la France, espérant s’installer à Bâle ou à Strasbourg et y mener la vie tranquille d’un érudit et d’un écrivain. En raison de l’état de guerre existant entre Charles Quint et François Ier, la route directe à travers la Lorraine étant fermée, il fit un voyage détourné à travers Genève.
Calvin avait l’intention de ne s’arrêter qu’une nuit à Genève, mais la Providence en avait décidé autrement. Sa présence fut signalée à Farel, le réformateur genevois, qui sentit instinctivement que Calvin était l’homme qui achèverait et sauverait la Réforme à Genève. Une belle description de cette rencontre de Calvin et Farel est donnée par Schaff. Farel appela aussitôt, dit-il, Calvin et le retint fermement, comme par ordre divin. Calvin protesta, alléguant sa jeunesse, son inexpérience, son besoin d’études plus approfondies, sa timidité et sa timidité naturelles, qui le rendaient inapte à l’action publique. Mais en vain. Farel, « qui brûlait d’un zèle merveilleux pour faire avancer l’Évangile », le menaça de la malédiction du Dieu Tout-Puissant s’il préférait ses études à l’œuvre du Seigneur, et son propre intérêt à la cause du Christ. Calvin fut terrifié et ébranlé par ces paroles de l’évangéliste intrépide, et se sentit « comme si Dieu d’en haut avait étendu sa main ». Il s’est soumis, et a accepté l’appel au ministère, comme enseignant et pasteur de l’Église évangélique de Genève. [La Réforme suisse, p. 348.]
Calvin avait vingt-cinq ans de moins que Luther et Zwingli, et il avait le grand avantage de bâtir sur les fondations qu’ils avaient posées. Les dix premières années de la carrière publique de Calvin sont contemporaines des dix dernières de celle de Luther, bien que les deux ne se soient jamais rencontrés personnellement. Cependant, Calvin était intime avec Melanchthon et entretint une correspondance avec lui jusqu’à sa mort.
Au moment où Calvin entra en scène, il n’avait pas encore été déterminé si Luther devait être le héros d’un grand succès ou la victime d’un grand échec. Luther avait produit des idées nouvelles ; Le travail de Calvin était de les construire en un système, de préserver et de développer ce qui avait été si noblement commencé. Le mouvement protestant manquait d’unité et risquait de s’enfoncer dans les sables mouvants de la querelle doctrinale, mais il fut sauvé de ce sort surtout par l’impulsion nouvelle que lui donna le réformateur à Genève. L’Église catholique fonctionnait comme une puissante unité et cherchait à éradiquer, par des moyens justes ou mauvais, les différents groupes protestants qui s’étaient formés dans le Nord. Zwingli avait vu ce danger et avait essayé d’unir les protestants contre leur ennemi commun. À Marbourg, après des supplications et les larmes aux yeux, il tendit à Luther la main de la fraternité, malgré leurs divergences d’opinion sur le mode de présence du Christ à la Cène du Seigneur ; mais Luther l’a refusée sous la contrainte d’une conscience dogmatique étroite. Calvin aussi, travaillant en Suisse avec de nombreuses occasions de se rendre compte de la proximité de l’Église italienne, a vu la nécessité de l’union et a travaillé pour maintenir l’unité du protestantisme. À Cranmer, en Angleterre, il écrivit : « J’aspire à une seule sainte communion des membres du Christ. Quant à moi, si je puis être utile, je traverserais volontiers dix mers pour réaliser cette unité.» L’influence qu’il exerça à travers ses livres, ses lettres et ses étudiants se fit puissamment sentir dans les divers pays, et l’affirmation qu’il sauva le mouvement protestant de la destruction ne semble pas exagérée.
Pendant trente ans, Calvin s’intéressa surtout à l’avancement de la Réforme. Reed dit : « Il a travaillé pour elle jusqu’à l’extrême limite de ses forces, s’est battu pour elle avec un courage qui n’a jamais faibli, a souffert pour elle avec une force d’âme qui n’a jamais faibli, et était prêt à tout moment à mourir pour elle. Il y a littéralement versé chaque goutte de sa vie, sans hésitation, sans ménagement. C’est en vain que l’on cherchera dans l’histoire un homme qui se soit donné à un but précis avec plus de persévérance inaltérable et avec plus d’abandon de serf que Calvin ne s’est donné à la Réforme du XVIe siècle.» [Discours commémoratifs de Calvin, p. 34.]
Il est probable qu’aucun serviteur du Christ, depuis l’époque des Apôtres, n’a été à la fois autant aimé et haï, admiré et abhorré, loué et blâmé, béni et maudit, que le fidèle, intrépide et immortel Calvin. Vivant à une époque de polémique féroce et debout sur la tour de guet du mouvement réformiste en Europe occidentale, il était l’observateur de tous les observateurs et était exposé à des attaques de toutes parts. Les passions religieuses et sectaires sont les plus profondes et les plus fortes, et compte tenu du bien et du mal qui existent dans la nature humaine de ce monde, nous n’avons pas besoin d’être surpris de l’accueil réservé aux enseignements et aux écrits de Calvin.
Alors qu’il n’avait que vingt-six ans, Calvin publia en latin ses Instituts de la religion chrétienne. La première édition contenait en bref tous les éléments essentiels de son système, et, compte tenu de la jeunesse de l’auteur, était une merveille de précocité intellectuelle. Il a ensuite été agrandi jusqu’à cinq fois la taille de l’original et publié en français, mais il ne s’est jamais radicalement écarté de l’une des doctrines énoncées dans la première édition. Presque immédiatement, les Instituts prirent la première place comme la meilleure exposition et défense de la cause protestante. D’autres écrits traitaient mal de certaines phases du mouvement, mais en voici un qui le traitait comme une unité. « La valeur d’un tel don à la Réforme, dit Reed, ne peut pas être facilement exagérée. Les protestants et les romanistes ont rendu un témoignage égal de sa valeur. L’un l’a salué comme le plus grand bienfait ; l’autre l’exécrait avec les malédictions les plus amères. Il fut brûlé par ordre de la Sorbonne à Paris et en d’autres lieux, et partout il provoqua les assauts les plus féroces de la langue et de la plume. Florimond de Raemond, un théologien catholique romain, l’appelle le Coran, le Talmud de l’hérésie, la cause première de notre chute. Kampachulte, un autre catholique romain, témoigne que « c’était l’arsenal commun auquel les adversaires de l’ancienne Église empruntaient leurs armes les plus acérées » et qu'« aucun écrit de l’époque de la Réforme n’était plus craint par les catholiques romains, plus ardemment combattu et plus âprement poursuivi que les Instituts de Calvin ». Sa popularité était attestée par le fait que les éditions se succédaient rapidement ; il a été traduit dans la plupart des langues de l’Europe occidentale ; il est devenu le manuel commun dans les écoles des Églises réformées et a fourni le matériel à partir duquel leurs credos ont été faits. [Discours commémoratifs de Calvin, p. 20.]
« De tous les services que Calvin a rendus à l’humanité, dit le Dr Warfield, et ils n’étaient ni peu nombreux ni petits, le plus grand a été le don qu’il lui a fait de ce système de pensée religieuse, vivifié à une vie nouvelle par les forces de son génie. » [Article, « La théologie de Calvin », p. 1.]
Les Instituts furent immédiatement accueillis par les protestants avec des éloges enthousiastes comme la défense la plus claire, la plus forte, la plus logique et la plus convaincante des doctrines chrétiennes depuis l’époque des Apôtres. Schaff les caractérise bien lorsqu’il dit que « Calvin y a donné un exposé systématique de la religion chrétienne en général, et une justification de la foi évangélique en particulier, dans le but apologétique et pratique de défendre les croyants protestants contre la calomnie et la persécution auxquelles ils étaient alors exposés, surtout en France ». [La Réforme suisse, p. 330.] L’œuvre est imprégnée d’une intense sincérité et d’une argumentation intrépide et sévère qui subordonne proprement la raison et la tradition à l’autorité suprême des Écritures. C’est, il est vrai, le plus grand livre du siècle, et c’est à travers lui que les principes calvinistes ont été propagés sur une immense échelle. Albrecht Ritschl l’appelle « le chef-d’œuvre de la théologie protestante ». Le Dr Warfield nous dit qu'« après trois siècles et demi, il conserve sa prééminence incontestée en tant que plus grand et plus influent de tous les traités dogmatiques ». Et il dit encore : « Même au point de vue de la simple littérature, elle occupe une position si suprême dans sa classe que quiconque voudrait connaître les meilleurs livres du monde doit s’y familiariser. Ce que Thucydide est chez les Grecs, ou Gibbon chez les historiens anglais du XVIIIe siècle, ce que Platon est chez les philosophes, ou l’Iliade parmi les épopées, ou Shakespeare parmi les dramaturges, ce que les Instituts de Calvin sont parmi les traités théologiques. [Calvin et le calvinisme, pp. 8, 374.] Il jeta la consternation dans l’Église romaine et fut une puissante force unificatrice parmi les protestants. Il a montré que Calvin était le plus habile polémiste du protestantisme et l’antagoniste le plus redoutable avec lequel les romanistes avaient à combattre. En Angleterre, les Institutes jouissaient d’une popularité presque inégalée et servaient de manuel dans les universités. Il fut bientôt traduit en neuf langues européennes différentes ; Et c’est tout simplement en raison d’une grave lacune dans la majorité des récits historiques que son importance n’a pas été appréciée ces dernières années.
Quelques semaines après la publication des Institutes, Bucer, qui occupe le troisième rang parmi les réformateurs en Allemagne, écrivait à Calvin : « Il est évident que le Seigneur t’a élu comme son organe pour l’octroi de la plus riche plénitude de bénédictions à son Église. » Luther n’a pas écrit de théologie systématique. Bien que ses écrits soient volumineux, ils portent sur des sujets épars et beaucoup d’entre eux traitent des problèmes pratiques de son époque. C’est donc à Calvin qu’il revient de donner une démonstration systématique de la foi évangélique.
Calvin était avant tout un théologien. Lui et Augustin se classent facilement comme les deux meilleurs interprètes systématiques du système chrétien depuis saint Paul. Mélanchthon, qui était lui-même le prince des théologiens luthériens, et qui, après la mort de Luther, fut reconnu comme le « précepteur de l’Allemagne », appelait Calvin par excellence « le théologien ».
Si le langage des Instituts semble dur par endroits, nous devons nous rappeler que c’était la marque et la faiblesse de la controverse théologique à cette époque. L’époque où vivait Calvin était polémique. Les protestants étaient engagés dans une lutte à mort contre Rome et les provocations à l’impatience étaient nombreuses et pénibles. Calvin, cependant, a été surpassé par Luther dans l’utilisation d’un langage dur, comme on le verra facilement en examinant l’œuvre de ce dernier, La servitude de la volonté, qui était une polémique écrite contre les idées de libre arbitre d’Érasme. De plus, aucun des écrits protestants de l’époque n’était aussi dur et abusif que les décrets catholiques romains d’excommunication, d’anathèmes, etc., qui étaient dirigés contre les protestants.
En plus des Institutes, Calvin a écrit des commentaires sur presque tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament. Ces commentaires de la traduction anglaise comprennent cinquante-cinq gros volumes, et, pris en relation avec ses autres ouvrages, ne sont rien moins que merveilleux. La qualité de ces écrits était telle qu’ils prirent bientôt la première place parmi les ouvrages exégétiques sur les Écritures ; et parmi tous les commentateurs plus anciens, aucun n’est plus fréquemment cité par les meilleurs érudits modernes que Calvin. Il fut sans conteste le plus grand exégète de la période de la Réforme. De même que Luther était le prince des traducteurs, Calvin était le prince des commentateurs.
De plus, pour apprécier la valeur réelle des commentaires de Calvin, il faut garder à l’esprit qu’ils étaient basés sur des principes d’exégèse rares à son époque. « Il a ouvert la voie, dit R. C. Reed, en rejetant la coutume d’allégoriser les Écritures, une coutume qui avait été transmise dès les premiers siècles du christianisme et qui avait été sanctionnée par les plus grands noms de l’Église, depuis Origène jusqu’à Luther, une coutume qui transforme la Bible en un nez de cire, et fait d’une vive imagination la première qualification d’un exégète. » [Discours commémoratifs de Calvin, p. 22.] Calvin s’en tenait strictement à l’esprit et à la lettre de l’auteur et supposait que l’écrivain avait une pensée définie qui était exprimée dans le langage naturel de tous les jours. Il dénonça impitoyablement les doctrines et les pratiques corrompues de l’Église catholique romaine. Ses écrits inspirèrent les amis de la réforme et leur fournirent la plupart de leurs munitions mortelles. Nous ne saurions trop estimer l’influence de Calvin dans la promotion et la sauvegarde de la Réforme.
Calvin était un maître de l’érudition patristique et scolastique. Ayant fait ses études dans les plus grandes universités de son temps, il possédait une connaissance approfondie du latin et du français, ainsi qu’une bonne connaissance du grec et de l’hébreu. Ses principaux commentaires ont paru en français et en latin et sont des œuvres d’une grande minutie. Elles sont éminemment justes et franches, et montrent que l’auteur était doué d’un équilibre et d’une modération singuliers dans le jugement. Les œuvres de Calvin ont eu un autre effet en donnant forme et permanence à la langue française alors instable, de la même manière que la traduction de la Bible par Luther a façonné la langue allemande.
Un autre témoignage que nous ne devons pas omettre est celui d’Arminius, l’initiateur du système rival. Certes, nous avons ici le témoignage d’une source impartiale. « À côté de l’étude des Écritures, dit-il, j’exhorte mes élèves à poursuivre les commentaires de Calvin, que j’exalte en termes plus élevés que Helmick lui-même (Helmick était un théologien hollandais) ; car j’affirme qu’il excelle au-delà de toute comparaison dans l’interprétation de l’Écriture, et que ses commentaires doivent être plus estimés que tout ce qui nous est transmis par la bibliothèque des Pères ; de sorte que je reconnais qu’il possédait plus que la plupart des autres, comme plutôt au-dessus de tous les autres hommes, ce qu’on peut appeler un don éminent de prophétie. [Cité par James Orr, Discours commémoratifs de Calvin, p. 92.]
L’influence de Calvin s’est ensuite répandue grâce à une volumineuse correspondance qu’il a entretenue avec les dirigeants de l’Église, les princes et les nobles de toute la chrétienté protestante. Plus de 300 de ces lettres sont encore conservées aujourd’hui, et en règle générale, il ne s’agit pas de brefs échanges d’amitié, mais de traités longs et soigneusement préparés, exposant d’une manière magistrale ses vues sur des questions ecclésiastiques et théologiques déroutantes. C’est aussi de cette manière que son influence sur la conduite de la Réforme dans toute l’Europe fut profonde.
En raison d’une tentative de Calvin et Farel d’imposer un système de discipline trop sévère à Genève, il devint nécessaire pour eux de quitter temporairement la ville. C’était deux ans après la venue de Calvin. Calvin se rendit à Strasbourg, dans le sud-ouest de l’Allemagne, où il fut chaleureusement accueilli par Bucer et les principaux hommes de la Réforme allemande. Là, il passa les trois années suivantes dans des travaux discrets et utiles en tant que professeur, pasteur et auteur, et entra en contact direct avec le luthéranisme. Il avait une grande estime pour les dirigeants luthériens et se sentait étroitement allié à l’Église luthérienne, bien qu’il fût défavorablement impressionné par le manque de discipline et par la dépendance du clergé vis-à-vis des dirigeants séculiers. Plus tard, il suivit pas à pas les progrès de la Réforme en Allemagne avec le plus vif intérêt, comme en témoignent sa correspondance et ses divers écrits. Pendant son absence de Genève, les affaires atteignirent une telle crise qu’il sembla que les fruits de la Réforme allaient être perdus et qu’on lui demanda instamment de revenir. Après des demandes répétées de diverses sources, il le fit et reprit le travail là où il l’avait laissé auparavant.
La ville de Genève, située sur les rives d’un lac qui porte le même nom, était la maison de Calvin. C’est là, parmi les Alpes enneigées, qu’il a passé la majeure partie de sa vie d’adulte, et c’est de là que l’Église réformée s’est répandue à travers l’Europe et l’Amérique. Dans les affaires de l’Église, aussi bien que dans les affaires de l’État, le petit pays de la Suisse a exercé une influence bien disproportionnée par rapport à sa taille.
L’influence de Calvin à Genève nous donne un bon échantillon de la puissance transformatrice de son système. « Les Genevois, dit l’éminent historien de l’Église Philip Schaff, étaient un peuple léger et joyeux, aimant les amusements publics, la danse, le chant, les mascarades et les réjouissances. L’insouciance, le jeu, l’ivrognerie, l’adultère, le blasphème et toutes sortes de vices abondaient. La prostitution était sanctionnée par l’autorité de l’État, et surveillée par une femme appelée la Reine de bordel. Les gens étaient ignorants. Le prêtre ne s’était pas donné la peine de les instruire et leur avait donné le mauvais exemple. D’après une étude de l’histoire contemporaine, nous trouvons que peu de temps avant que Calvin ne se rende à Genève, les moines et même l’évêque se sont rendus coupables de crimes qui sont aujourd’hui punis de la peine de mort. Le résultat de l’œuvre de Calvin à Genève a été que la ville est devenue plus célèbre pour la vie tranquille et ordonnée de ses citoyens qu’elle ne l’avait été auparavant pour leur méchanceté. John Knox, comme des milliers d’autres qui vinrent s’asseoir en tant qu’étudiants admiratifs aux pieds de Calvin, y trouva ce qu’il appelait « l’école du Christ la plus parfaite qui ait jamais existé sur la terre depuis l’époque des apôtres ».
Grâce à l’œuvre de Calvin, Genève est devenue un asile pour les persécutés et une école de formation pour la foi réformée. Des réfugiés de tous les pays d’Europe s’enfuirent vers cette retraite, et ils en rapportèrent avec eux les principes clairement enseignés de la Réforme. Il a ainsi agi comme un centre d’émanation d’un pouvoir spirituel et de forces éducatives qui ont guidé et façonné la Réforme dans les pays environnants. Bancroft dit : « Plus véritablement bienveillant envers le genre humain que Solon, plus abnégation que Lycurgue, le génie de Calvin a insufflé des éléments durables dans les institutions de Genève et en a fait pour le monde moderne la forteresse imprenable de la liberté populaire, la semence fertile de la démocratie. » [Divers, p. 406.]
Un témoignage de l’efficacité des influences qui émanaient de Genève se trouve dans l’une des lettres du catholique romain François de Sales au duc de Savoie, exhortant à la suppression de Genève comme capitale de ce que l’Église romaine appelle l’hérésie. « Tous les hérétiques, dit-il, respectent Genève comme l’asile de leur religion... Il n’y a pas de ville en Europe qui offre plus de facilités pour encourager l’hérésie, car c’est la porte de la France, de l’Italie et de l’Allemagne, de sorte qu’on y trouve des gens de toutes les nations, des Italiens, des Français, des Allemands, des Polonais, des Espagnols, des Anglais, et de pays plus éloignés encore. D’ailleurs, tout le monde sait le grand nombre de ministres qui y ont été élevés. L’année dernière, elle en a fourni vingt à la France. L’Angleterre elle-même obtient des ministres de Genève. Que dirai-je de ses magnifiques imprimeries, au moyen desquelles la ville inonde le monde de ses livres méchants, et va même jusqu’à les distribuer aux frais de l’État ? .... Toutes les entreprises entreprises contre le Saint-Siège et les princes catholiques ont leur origine à Genève. Aucune ville d’Europe ne reçoit plus d’apostats de toutes sortes, laïcs et réguliers. De là, j’en conclus que la destruction de Genève conduirait naturellement à la dissipation de l’hérésie. [Vie de ste. François de Sales, par son neveu, p. 20.]
Un autre témoignage est celui de l’un des ennemis les plus acharnés du protestantisme, Philippe II d’Espagne. Il écrit au roi de France : « Cette ville est la source de tous les maux pour la France, l’ennemi le plus redoutable de Rome. À tout moment, je suis prêt à aider de toute la puissance de mon royaume à le renverser. Et quand le duc d’Albe devait passer près de Genève avec son armée, le pape Pie V lui demanda de se détourner et de « détruire ce nid de démons et d’apostats ».
La célèbre académie de Genève a été ouverte en 1558. À Calvin étaient associés dix professeurs compétents et expérimentés qui enseignaient la grammaire, la logique, les mathématiques, la physique, la musique et les langues anciennes. L’école a connu un succès remarquable. Au cours de la première année, plus de neuf cents étudiants, pour la plupart des réfugiés des différents pays européens, furent inscrits, et presque autant d’autres assistèrent à ses conférences théologiques, se préparant à être évangélistes et enseignants dans leur pays natal et à fonder des églises sur le modèle qu’ils avaient vu à Genève. Pendant plus de deux cents ans, elle est restée la principale école de théologie réformée et de culture littéraire.
Calvin a été le premier des réformateurs à exiger la séparation complète de l’Église et de l’État, et il a ainsi avancé un autre principe qui a été d’une valeur inestimable. La Réforme germanique fut décidée par la volonté des princes ; la Réforme suisse, par la volonté du peuple ; bien que dans chaque cas, il y ait eu une sympathie entre les dirigeants et la majorité de la population. Les réformateurs suisses, cependant, vivant dans la république de Genève, développèrent une Église libre dans un État libre, tandis que Luther et Mélanchthon, avec leur respect natif pour les institutions monarchiques et l’Empire allemand, enseignaient l’obéissance passive en politique et mettaient l’Église sous la servitude de l’autorité civile.
Calvin mourut en 1564, à l’âge de cinquante-cinq ans. Bèze, son ami intime et successeur, décrit sa mort comme étant venue tranquillement comme le sommeil, puis ajoute : « Ainsi se retira dans le ciel, en même temps que le soleil couchant, ce luminaire le plus brillant, qui était la lampe de l’Église. La nuit et le jour suivants, il y eut un chagrin et des lamentations intenses dans toute la ville ; car la République avait perdu son citoyen le plus sage, l’Église son pasteur fidèle, et l’Académie un maître incomparable.
Schaff décrit Calvin comme « l’un de ces personnages qui inspirent le respect et l’admiration plutôt que l’affection, et interdisent l’approche familière, mais gagnent en se connaissant de plus près. Mieux il est connu, plus il est admiré et estimé. Et à propos de sa mort, Schaff dit : « Calvin avait expressément interdit toute pompe lors de ses funérailles et l’érection de tout monument sur sa tombe. Il voulait être enseveli, comme Moïse, hors de portée de l’idolâtrie. C’était cohérent avec sa théologie, qui humilie l’homme et exalte Dieu. [La Réforme suisse, p. 826.] Même l’emplacement de sa tombe dans le cimetière de Genève est inconnu. Une pierre ordinaire, portant les initiales « J. C. », est signalée aux étrangers comme marquant son lieu de repos, mais on ne sait pas sur quelle autorité. Lui-même demanda qu’aucun monument ne marque sa tombe. Son véritable monument, cependant, dit S. L. Morris, c’est « tous les gouvernements républicains de la terre, le système d’écoles publiques de toutes les nations, et les Églises réformées du monde entier qui tiennent le système presbytérien ».
Nous devons maintenant considérer un événement de la vie de Calvin qui, dans une certaine mesure, a jeté une ombre sur son beau nom et qui l’a exposé à l’accusation d’intolérance et de persécution. Nous nous référons à la mort de Servet qui est survenue à Genève pendant la période des travaux de Calvin. Que ce fût une erreur est reconnu par tous. L’histoire ne connaît qu’un seul être sans tache, le Sauveur des pécheurs. Tous les autres ont des marques d’infirmité écrites qui interdisent l’idolâtrie.
Cependant, Calvin a souvent été critiqué avec une sévérité excessive, comme si la responsabilité reposait sur lui seul, lorsqu’en fait Servet a été jugé par un tribunal de plus de deux mois et a été condamné par la session plénière du concile civil, et cela conformément aux lois qui étaient alors reconnues dans toute la chrétienté. Et, loin d’insister pour que la sentence soit rendue plus sévère, Calvin insista pour que l’épée soit substituée au feu, mais fut rejeté. Calvin et les hommes de son temps ne doivent pas être jugés strictement et uniquement à l’aune des normes avancées de notre XXe siècle, mais doivent dans une certaine mesure être considérés à la lumière de leur propre XVIe siècle. Nous avons vu de grands développements en ce qui concerne la tolérance civile et religieuse, la réforme des prisons, l’abolition de l’esclavage et de la traite des esclaves, la féodalité, l’autodafé des sorcières, l’amélioration des conditions des pauvres, etc., qui sont les résultats tardifs mais authentiques des enseignements chrétiens. L’erreur de ceux qui prônaient et pratiquaient ce qui serait considéré comme de l’intolérance aujourd’hui, était l’erreur générale de l’époque. Il ne devrait pas être permis, en toute justice, de donner une impression défavorable de leur caractère et de leurs motifs, et encore moins de nous préjuger contre leurs doctrines sur d’autres sujets plus importants.
Les protestants venaient de secouer le joug de Rome et, dans leur lutte pour se défendre, ils étaient souvent contraints de combattre l’intolérance par l’intolérance. Tout au long des XVIe et XVIIe siècles, l’opinion publique de tous les pays européens a justifié le droit et le devoir des gouvernements civils de protéger et de soutenir l’orthodoxie et de punir l’hérésie, estimant que les hérétiques et les blasphémateurs obstinés devaient être rendus inoffensifs par la mort si nécessaire. Les protestants différaient des romanistes principalement par leur définition de l’hérésie et par une plus grande modération dans sa punition. L’hérésie était considérée comme un péché contre la société et, dans certains cas, comme pire que le meurtre ; Car tandis que le meurtre ne détruisait que le corps, l’hérésie détruisait l’âme. Aujourd’hui, nous avons basculé dans l’autre extrême et l’opinion publique manifeste une indifférence latitudinaire à l’égard de la vérité ou de l’erreur. Au cours du XVIIIe siècle, le règne de l’intolérance a été progressivement sapé. L’Angleterre et la Hollande protestantes prirent l’initiative d’étendre la liberté civile et religieuse, et la Constitution des États-Unis compléta la théorie en mettant toutes les confessions chrétiennes sur un pied d’égalité devant la loi et en leur garantissant la pleine jouissance de droits égaux.
La ligne de conduite de Calvin à l’égard de Servet a été pleinement approuvée par tous les principaux réformateurs de l’époque. Mélanchthon, le chef théologique de l’Église luthérienne, a pleinement et à plusieurs reprises justifié le cours de Calvin et du Concile de Genève, et les a même présentés comme des modèles à imiter. Près d’un an après la mort de Servet, il écrivit à Calvin : « J’ai lu votre livre, dans lequel vous réfutiez avec tendresse les horribles blasphèmes de Servet... C’est à vous que l’Église doit sa reconnaissance en ce moment, et elle la devra à la postérité la plus récente. Je suis tout à fait d’accord avec votre opinion. J’affirme aussi que vos magistrats ont bien fait de punir, après un procès régulier, cet homme blasphématoire. Bucer, qui se classe au troisième rang des réformateurs en Allemagne, Bullinger, l’ami intime et le digne successeur de Zwingli, ainsi que Farel et Bèze en Suisse, ont soutenu Calvin. Luther et Zwingli étaient morts à ce moment-là et l’on peut se demander s’ils auraient approuvé ou non cette exécution, bien que Luther et les théologiens de Wittenberg aient approuvé les condamnations à mort de certains anabaptistes d’Allemagne qu’ils considéraient comme de dangereux hérétiques, ajoutant qu’il était cruel de les punir, mais plus cruel de leur permettre de damner le ministère de la Parole et de détruire le royaume du monde ; et Zwingli ne s’était pas opposé à une condamnation à mort contre un groupe de six anabaptistes en Suisse. L’opinion publique a subi un grand changement à l’égard de cet événement, et l’exécution de Servet, qui a été pleinement approuvée par les meilleurs hommes au seizième siècle, est aussi pleinement condamnée au dix-neuvième siècle.
Comme nous l’avons déjà dit, l’Église catholique romaine à cette époque était désespérément intolérante envers les protestants, et les protestants, dans une certaine mesure et pour se défendre, ont été forcés de suivre leur exemple. À propos des persécutions catholiques, Philip Schaff écrit ce qui suit : « Nous n’avons qu’à nous référer aux croisades contre les Albigeois et les Vaudois, qui ont été sanctionnées par Innocent III, l’un des meilleurs et des plus grands papes ; les tortures de l’Inquisition espagnole, célébrées par des fêtes religieuses ; et cinquante mille protestants ou plus qui ont été exécutés sous le règne du duc d’Alva aux Pays-Bas (1567-1573) ; les quelques centaines de martyrs qui furent brûlés à Smithfield sous le règne de Marie la sanglante ; et les persécutions massives répétées des Vaudois innocents en France et en Piémont, qui criaient vengeance au ciel. C’est en vain qu’on rejette la responsabilité sur le gouvernement civil. Le pape Grégoire XIII a commémoré le massacre de la Saint-Barthélemy non seulement par un Te Deum dans les églises de Rome, mais plus délibérément et de façon permanente par une médaille qui représente « Le massacre des huguenots » par un ange de colère. [Histoire de la Réforme suisse, II, p. 698.]
Et le Dr Schaff poursuit : « L’Église romaine a perdu le pouvoir, et dans une large mesure aussi la disposition, de persécuter par le feu et l’épée. Certains de ses plus hauts dignitaires désavouent franchement le principe de la persécution, en particulier en Amérique, où ils jouissent de tous les avantages de la liberté religieuse. Mais la curie romaine n’a jamais officiellement désavoué la théorie sur laquelle se fonde la pratique de la persécution. Au contraire, plusieurs papes depuis la Réforme l’ont endossé... Le pape Pie IX, dans le Syllabus de 1864, a expressément condamné, parmi les erreurs de ce siècle, la doctrine de la tolérance et de la liberté religieuses. Et ce pape a été déclaré officiellement infaillible par le décret du Vatican de 1870, qui embrasse tous ses prédécesseurs (malgré le cas obstiné d’Honorius Ier) et tous ses successeurs sur la chaire de saint Pierre » (p. 669). Et dans un autre endroit, le Dr Schaff ajoute : « Si les romanistes ont condamné Calvin, ils l’ont fait par haine de l’homme, et l’ont condamné pour avoir suivi leur propre exemple, même dans ce cas particulier. »
Servet était un Espagnol et s’opposait au christianisme, que ce soit sous sa forme catholique romaine ou protestante. Schaff parle de lui comme d’un « fanatique infatigable, d’un pseudo-réformateur panthéiste et de l’hérétique le plus audacieux et même le plus blasphématoire du XVIe siècle ». [Les Credo de la chrétienté, I, p. 464.] Et dans un autre cas, Schaff déclare que Servet était « orgueilleux, provocateur, querelleur, vindicatif, irrévérencieux dans l’utilisation du langage, fourbe et menteur » ; et il ajoute qu’il a abusé de la papauté et des réformateurs avec un langage déraisonnable. [La Réforme suisse, t. II, p. 787.] Bullinger déclare que si Satan lui-même sortait de l’enfer, il ne pourrait pas employer un langage plus blasphématoire contre la Trinité que cet Espagnol. Le catholique romain Bolsec, dans son ouvrage sur Calvin, appelle Servet « un homme très arrogant et insolent », « un hérétique monstrueux », qui méritait d’être exterminé.
Servet s’était enfui de Vienne à Genève, en France ; et pendant que le procès de Genève se déroulait, le concile reçut un message des juges catholiques de Vienne, accompagné d’une copie de la sentence de mort qui y avait été prononcée, demandant qu’on le renvoyât afin que la sentence fût exécutée sur lui, comme elle l’avait déjà été sur son effigie et ses livres. Le Conseil refusa cette demande, mais promit de rendre pleinement justice. Servet lui-même préféra être jugé à Genève, car il ne pouvait voir qu’un bûcher funéraire brûlant pour lui-même à Vienne. La communication de Vienne a probablement rendu le concile de Genève plus zélé pour l’orthodoxie, car il ne voulait pas être en retard sur l’Église romaine à cet égard.
Avant de se rendre à Genève, Servet avait attiré l’attention de Calvin par une longue série de lettres. Pendant un certain temps, Calvin y répondit avec beaucoup de détails, mais ne trouvant aucun résultat satisfaisant, il cessa. Servet, cependant, a continué à écrire et ses lettres ont pris un ton plus arrogant et même insultant. Il considérait Calvin comme le pape du protestantisme orthodoxe, qu’il était déterminé à convertir ou à renverser. Au moment de l’arrivée de Servet à Genève, le parti libertin, qui s’opposait à Calvin, contrôlait le conseil municipal. Apparemment, Servet avait l’intention de se joindre à ce groupe et d’en chasser Calvin. Calvin sentait apparemment ce danger et n’était pas d’humeur à permettre à Servet de propager ses erreurs à Genève. Aussi considéra-t-il qu’il était de son devoir de rendre inoffensif un homme aussi dangereux, et résolut de l’amener soit à se rétracter, soit à mériter le châtiment. Servet fut promptement arrêté et traduit en justice. Calvin a dirigé la partie théologique du procès et Servet a été reconnu coupable d’hérésie fondamentale, de mensonge et de blasphème. Au cours de la longue épreuve, Servet s’enhardit et tenta d’accabler Calvin en déversant sur lui les injures les plus grossières. [Voir Schaff, La Réforme suisse, t. II, p. 778.] L’issue du procès a été laissée au tribunal civil, qui a prononcé la sentence de mort par le feu. Calvin plaida en vain pour que l’épée soit substituée au feu ; c’est donc au Conseil qu’incombe la responsabilité finale de l’incendie.
Le Dr Emile Doumergue, l’auteur de Jean Calvin, qui est sans comparaison l’ouvrage le plus complet et le plus autorisé jamais publié sur Calvin, a dit ce qui suit à propos de la mort de Servet : « Calvin fit arrêter Servet lorsqu’il vint à Genève, et parut comme son accusateur. Il voulait qu’il soit condamné à mort, mais pas à mort par le feu. Le 20 août 1553, Calvin écrit à Farel : « J’espère que Servet sera condamné à mort, mais je désire qu’on lui épargne la cruauté du châtiment » il veut dire t de feu. Farel lui répondit le 8 septembre : « Je n’approuve pas beaucoup cette tendresse de cœur », et il l’avertit ensuite de prendre garde qu'« en voulant que la cruauté du châtiment de Servet soit atténuée, tu agis en ami envers un homme qui est ton plus grand ennemi. Mais je te prie de te conduire de telle sorte qu’à l’avenir personne n’ait l’audace de publier de telles doctrines, et de causer des ennuis impunément aussi longtemps que cet homme l’a fait.
Calvin n’a pas, pour cette raison, modifié sa propre opinion, mais il n’a pas pu la faire prévaloir. Le 26 octobre, il écrit encore à Farel : « Demain, Servet sera conduit au supplice. Nous avons fait de notre mieux pour changer le genre de mort, mais en vain. Je te dirai, quand nous nous rencontrerons, pourquoi nous n’avons pas eu de succès. (Opéra, XIV, p. 590, 613-657).
Ainsi, ce qu’on reproche le plus à Calvin d’avoir brûlé Servet, Calvin s’y opposait tout à fait. Il n’en est pas responsable. Il fit ce qu’il put pour empêcher Servet de monter sur le bûcher. Mais, quelles réprimandes, plus ou moins éloquentes, ce bûcher avec ses flammes et ses fumées n’a-t-il pas fait place ! Le fait est que sans le bûcher, la mort de Servet serait passée presque inaperçue.
Doumergue poursuit en nous disant que la mort de Servet était « l’erreur de l’époque, une erreur dont Calvin n’était pas particulièrement responsable. La condamnation à mort n’a été prononcée qu’après consultation des Églises suisses, dont plusieurs étaient loin d’être en bons termes avec Calvin (mais qui ont toutes donné leur accord). D’ailleurs, le jugement a été prononcé par un concile où les ennemis invétérés de Calvin, les libres-penseurs, étaient majoritaires. [Doumergue, article, « Ce qu’il faut savoir de Calvin », dans le Evangelical Quarterly, janv. 1929.]
Que Calvin lui-même ait rejeté la responsabilité est clair dans ses écrits ultérieurs. « Depuis que Servet a été convaincu de son hérésie, dit-il, je n’ai pas dit un mot de son châtiment, comme tous les honnêtes gens en témoigneront. » [Opéra, VIII, p. 461.] Et dans l’une de ses réponses ultérieures à une attaque qui avait été faite contre lui, il dit : « Pour quel acte particulier de ma part vous m’accusez de cruauté, je suis impatient de le savoir. Moi-même, je ne connais pas cet acte, à moins qu’il ne s’agisse de la mort de votre grand maître Servet. Mais j’ai moi-même prié instamment qu’il ne fût pas mis à mort, ses juges eux-mêmes sont des témoins, au nombre desquels deux d’entre eux étaient alors ses favoris et ses défenseurs dévoués. [Le calvinisme de Calvin, p. 346.]
Avant l’arrestation de Servet et au début du procès, Calvin préconisait la peine de mort, fondant son argumentation principalement sur la loi mosaïque, qui était : « celui qui aura blasphémé le nom de l’Eternel, sera puni de mort », Lévitique 24 :16, une loi que Calvin considérait comme contraignante comme le décalogue et applicable également à l’hérésie. Cependant, il laissa au conseil civil le soin de prononcer la sentence, considérant Servet comme le plus grand ennemi de la Réforme et croyant sincèrement que c’était le droit et le devoir de l’État de punir ceux qui offensaient l’Église. Il se sentit aussi providentiellement appelé à purifier l’Église de toutes les corruptions, et jusqu’à son dernier jour, il ne changea jamais d’opinion ni ne regretta sa conduite envers Servet.
Il n’y a pas beaucoup d’années, le Dr Abraham Kuyper, l’homme d’État et théologien des Pays-Bas, s’adressant à un auditoire américain, a exprimé à ce sujet quelques pensées qui méritent d’être répétées. Le devoir du gouvernement d’extirper toute forme de fausse religion et d’idolâtrie n’était pas une découverte du calvinisme, mais datait de Constantin le Grand et était la réaction contre les horribles persécutions que ses prédécesseurs païens sur le trône impérial avaient infligées à la secte des Nazaréens. Depuis ce jour, ce système avait été défendu par tous les théologiens romains et appliqué par tous les princes chrétiens. À l’époque de Luther et de Calvin, c’était une conviction universelle que ce système était le vrai. Tous les théologiens célèbres de l’époque, Mélanchton en tête, approuvèrent la mort par le feu de Servet ; et l’échafaud, qui fut dressé par les luthériens à Leipzig pour Kreel, le calviniste convaincu, était infiniment plus répréhensible au point de vue protestant.
Mais tandis que les calvinistes, à l’époque de la Réforme, se sont livrés comme martyrs, par dizaines de milliers, à l’échafaud et au bûcher (ceux des luthériens et des catholiques romains valant à peine la peine d’être comptés), l’histoire s’est rendue coupable de la grande et profonde injustice de leur avoir jamais jeté dans les dents cette seule exécution par le feu de Servet comme un crimen nefandum.
« Nonobstant tout cela, non seulement je déplore ce pieu, mais je le désapprouve inconditionnellement ; mais non pas comme l’expression d’une caractéristique spéciale du calvinisme, mais au contraire comme l’effet fatal d’un système, gris par l’âge, que le calvinisme a trouvé dans l’existence, sous lequel il avait grandi, et dont il n’avait pas encore pu se libérer entièrement. [Conférences sur le calvinisme, p. 129■]
C’est pourquoi, lorsque nous considérons cette affaire à la lumière du XVIe siècle et que nous considérons ces différents aspects de l’affaire, à savoir l’approbation des autres réformateurs, une opinion publique qui abhorrait la tolérance comme impliquant l’indifférence à la vérité et qui justifiait la peine de mort pour hérésie obstinée et blasphème, la sentence également prononcée contre Servet par les autorités catholiques romaines, le caractère de Servet et son attitude envers Calvin, son voyage à Genève dans le but de causer des troubles, le prononcé d’une sentence par un tribunal civil qui n’est pas sous le contrôle de Calvin, et l’appel de Calvin pour une forme de punition plus légère, nous arrivons à la conclusion que Calvin, dans la mesure où il est responsable de l’affaire, qu’il a agi par un sens strict du devoir, et que sa responsabilité est beaucoup moins grande qu’on ne l’a généralement supposé. De plus, nous sommes heureux de dire que, bien qu’il n’y ait eu qu’un seul cas de ce genre, il n’y en avait qu’un seul avec lequel Calvin était lié d’une manière ou d’une autre.
Nous avons maintenant examiné le système calviniste en détail, et nous avons vu son influence dans l’Église, dans l’État, dans la société et dans l’éducation. Nous avons aussi examiné les objections qui sont communément formulées contre lui, et nous avons considéré l’importance pratique du système. Il nous reste maintenant à faire quelques observations générales sur l’ensemble du système.
Un test sûr du caractère des individus ou des systèmes se trouve dans les propres paroles du Christ : " C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » C’est par ce critère que les calvinistes et le calvinisme seront volontiers jugés. La vie et l’influence de ceux qui ont soutenu la foi réformée est l’un des meilleurs et des plus concluants arguments en sa faveur. Smith fait allusion à « ce calvinisme divinement vital et exubérant, créateur du monde moderne, mère de héros, de saints et de martyrs en nombre incalculable, que l’histoire, jugeant l’arbre à ses fruits, couronne comme le plus grand credo de la chrétienté ». [Le Credo des presbytériens, p. vii.] Le verdict impartial de l’histoire est qu’en tant que forgeur de caractère et proclamateur de la liberté pour les hommes et les nations, le calvinisme est suprême parmi tous les systèmes religieux du monde. En dressant la liste des grands hommes de notre pays, le nombre de présidents, de législateurs, de juristes, d’auteurs, de rédacteurs, d’enseignants et d’hommes d’affaires presbytériens est largement disproportionné par rapport aux membres de l’Église. Tout historien impartial admettra que ce fut la révolte protestante contre Rome qui donna au monde moderne son premier avant-goût de la véritable liberté religieuse et civile, et que les nations qui ont conquis et joui de la plus grande liberté ont été celles qui ont été le plus complètement soumises à l’influence du calvinisme. De plus, ce grand courant vivifiant de liberté religieuse et civile a été fait couler par le calvinisme sur toutes les vastes plaines de l’histoire moderne. Lorsque nous comparons des pays comme l’Angleterre, l’Écosse et l’Amérique, avec des pays comme la France, l’Espagne et l’Italie, qui n’ont jamais été sous l’influence du calvinisme, nous voyons facilement quels sont les résultats pratiques. La dépression économique et morale dans les pays catholiques romains a entraîné une telle baisse même du taux de natalité que la population de ces pays est devenue presque stationnaire, tandis que la population de ces autres pays a augmenté régulièrement.
Un bref examen de l’histoire de l’Église, ou des croyances historiques du protestantisme, montre facilement que les doctrines que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de calvinisme sont celles qui ont amené la Réforme et en ont conservé les bienfaits. Celui qui connaît le mieux l’histoire de l’Europe et de l’Amérique sera facilement d’accord avec l’affirmation surprenante du Dr Cunningham selon laquelle, « après Paul, Jean Calvin a fait le plus pour le monde ». Et le Dr Smith a bien dit : « Il faut certainement fermer la bouche des détracteurs du calvinisme en se souvenant que des hommes de cette croyance nous héritons, comme fruits de leur sang et de leur labeur, de leurs prières et de leurs enseignements, de notre liberté civile, de notre foi protestante, de nos foyers chrétiens. Le lecteur réfléchi, notant que ces trois bénédictions sont à la racine de tout ce qu’il y a de meilleur et de plus grand dans le monde moderne, peut être surpris par l’affirmation implicite que notre civilisation chrétienne actuelle n’est que le fruit du calvinisme. [Le Credo des presbytériens, p. 74.]
Nous ne faisons que répéter le témoignage très clair de l’histoire quand nous disons que le calvinisme a été le credo des saints et des héros. « Quelle qu’en soit la cause, dit Froude, les calvinistes furent les seuls protestants combattants. Ce sont eux dont la foi leur a donné le courage de défendre la Réforme, et sans eux, la Réforme aurait été perdue. Pendant ces siècles où la tyrannie spirituelle comptait ses victimes par milliers ; quand, en Angleterre, en Écosse, en Hollande et en Suisse, le protestantisme dut se maintenir par l’épée, le calvinisme se révéla le seul système capable de faire face aux grandes puissances de l’Église romaine et de les détruire. Son nombre inégalé de martyrs est l’une de ses couronnes de gloire. Dans le discours de la Conférence méthodiste à l’Alliance presbytérienne de 1896, il a été gracieusement dit : « Votre Église a fourni le spectacle mémorable et inspirant, non seulement d’une âme héroïque solitaire ici et là, mais de générations d’âmes fidèles prêtes pour l’amour du Christ et de sa vérité à aller joyeusement en prison et à la mort. Cet honneur rare, vous l’estimez à juste titre comme la partie la plus précieuse de votre héritage inestimable. « Il n’y a pas d’autre système de religion dans le monde », dit McFetridge, qui a un si glorieux éventail de martyrs de la foi. « Presque tous les hommes et toutes les femmes qui ont marché vers les flammes plutôt que de renier la foi ou de laisser une tache sur la conscience ont été les fervents disciples, non seulement et avant tout, du Fils de Dieu, mais aussi de ce ministre de Dieu qui a fait de Genève la lumière de l’Europe, Jean Calvin. » [Le calvinisme dans l’histoire, p. 113.] C’est à la vitalité divine et à la fécondité de ce système que le monde moderne a une dette de gratitude, qu’il commence lentement à reconnaître ces dernières années, mais qu’il ne pourra jamais payer.
Nous avons dit que la théologie calviniste développe un peuple épris de liberté. Là où il fleurit, le despotisme ne peut subsister. Comme on pouvait s’y attendre, elle donna très tôt naissance à une forme révolutionnaire de gouvernement de l’Église, dans laquelle le peuple de l’Église devait être gouverné et servi, non pas par les personnes nommées par un homme ou un groupe d’hommes placés au-dessus d’eux, mais par des pasteurs et des officiers élus par eux-mêmes. La religion était alors avec le peuple, pas au-dessus de lui. Un témoignage d’une source remarquable quant à l’efficacité de ce gouvernement est celui de l’éminent catholique romain, l’archevêque Hughes de New York : « Bien que j’aie le privilège de considérer l’autorité exercée par l’Assemblée générale comme une usurpation, je dois néanmoins dire, pour tout homme connaissant le mode dans lequel elle est organisée, qu’en ce qui concerne le gouvernement populaire et politique, sa structure n’est guère inférieure à celle du Congrès lui-même. Elle agit sur le principe d’un centre rayonnant, et n’a pas d’égal ni de rival parmi les autres dénominations du pays. [Les presbytériens et la Révolution, p. 140.]
De la liberté et de la responsabilité dans l’Église, il n’y avait qu’un pas vers la liberté et la responsabilité dans l’État ; et historiquement, la cause de la liberté n’a pas trouvé de champions plus courageux ni plus résolus que les disciples de Calvin.
« Le calvinisme, dit Warburton, n’est pas un credo théorique et rêveur. Elle n’encourage pas, malgré toutes les affirmations de ses adversaires, à baisser les bras dans un esprit d’indifférence fataliste, et à ignorer les besoins de ceux qui l’entourent, ainsi que les maux criants qui se trouvent, comme des plaies putréfiantes, sur la face ouverte de la société. [Calvinisme, p. 78.] Partout où il est allé, de merveilleuses transformations morales ont suivi dans son sillage. Pour la pureté de la vie, pour la tempérance, l’industrie et la charité, les calvinistes se sont tenus sans supérieurs.
James Anthony Froude est reconnu comme l’un des historiens et des hommes de lettres les plus compétents d’Angleterre. Pendant plusieurs années, il a été professeur d’histoire à Oxford, la plus grande université d’Angleterre. Bien qu’il ait accepté un autre système pour lui-même, et bien que ses écrits soient tels qu’on parle souvent de lui comme d’un adversaire du calvinisme, il était exempt de préjugés, et les attaques ignorantes contre le calvinisme, qui ont été si fréquentes dans ces dernières années, ont éveillé en lui la juste impatience du savant érudit.
« Je vais vous demander, dit Froude, de considérer comment il s’est fait que si le calvinisme est en effet le credo dur et déraisonnable que les lumières modernes déclarent qu’il est, il a possédé dans les temps passés des attraits si singuliers pour quelques-uns des plus grands hommes qui aient jamais vécu ; et comment, nous dit-on, l’être, fatal à la morale, parce qu’il nie le libre arbitre, le premier symptôme de son opération, partout où il s’établit, fut d’effacer la distinction entre les péchés et les crimes, et de faire de la loi morale la règle de vie des États aussi bien que des personnes. Je vous demanderai encore pourquoi, s’il s’agit d’un credo de servitude intellectuelle, il a pu inspirer et soutenir les efforts les plus courageux jamais faits par l’homme pour briser le joug d’une autorité injuste. Quand tout le reste a échoué, quand le patriotisme s’est couvert le visage et que le courage humain s’est effondré, quand l’intellect a cédé, comme le dit Gibbon, « avec un sourire ou un soupir », se contentant de philosopher dans le placard, et d’adorer à l’étranger avec le vulgaire, quand l’émotion, le sentiment et la tendre piété imaginative sont devenus les servantes de la superstition, et se sont rêvés jusqu’à oublier qu’il y a une différence entre le mensonge et la vérité, la forme servile de croyance appelée calvinisme, sous l’une ou l’autre de ses nombreuses formes, a toujours porté un front inflexible à l’illusion et au mensonge, et a préféré être réduite en poudre comme un silex que de plier devant la violence ou de fondre sous une tentation énervante. [Calvinisme, p. 7.]
Pour illustrer cela, Froude mentionne Guillaume le Silencieux, Luther, Calvin, Knox, Coligny, Cromwell, Milton et Bunyan, et dit d’eux : « Ces hommes possèdent toutes les qualités qui donnent noblesse et grandeur à la nature humaine, des hommes dont la vie était aussi droite que leur intellect le commandait et dont les objectifs publics n’étaient pas entachés d’égoïsme ; inaltérablement justes là où le devoir exigeait qu’elles fussent, mais avec la tendresse d’une femme dans leur cœur ; franc, vrai, gai, plein d’humour, aussi différent des fanatiques aigres qu’il est possible d’imaginer quiconque, et capable d’une certaine manière de faire retentir la note-clé à laquelle vibrait instinctivement tout cœur courageux et fidèle en Europe. [Calvinisme, p. 8.]
Nous allons maintenant tourner notre attention vers le calvinisme en tant que force évangélisatrice. Un test très pratique pour tout système de doctrine religieuse est : « A-t-il, en comparaison avec d’autres systèmes, prouvé qu’il a réussi dans l’évangélisation du monde ? » Sauver les pécheurs et les convertir à la piété pratique est le but principal de l’Église dans ce monde ; et le système qui ne sera pas à la hauteur de cette épreuve doit être mis de côté, quelle que soit sa popularité à d’autres égards.
Le premier grand réveil chrétien, au cours duquel trois mille personnes se sont converties, a eu lieu sous la prédication de Pierre à Jérusalem, qui a employé un langage comme celui-ci : « Celui ayant été livré par le conseil déterminé et la prescience de Dieu, vous l’avez crucifié et tué par les mains d’hommes sans loi » (Actes 2 :23). Et l’assemblée des disciples, peu de temps après, en priant avec ferveur, parla en ces termes : « Car il y a dans cette ville une vérité contre ton saint serviteur Jésus, que tu as oint, Hérode et Ponce Pilate, avec les païens et les peuples d’Israël, se sont rassemblés, pour faire tout ce que ta main et tes conseils prédestinaient à arriver, Actes 4 :27, 28. C’est le calvinisme assez rigide.
Le grand réveil suivant dans l’Église, qui se produisit au quatrième siècle sous l’influence d’Augustin, était basé sur ces doctrines, comme le voient facilement quiconque lit la littérature sur cette période. La Réforme, dont tous admettent qu’elle a été incomparablement le plus grand réveil de la vraie religion depuis l’époque du Nouveau Testament, s’est produite sous la prédication prédestinarienne de Luther, Zwingli et Calvin. C’est à Calvin et à l’amiral Coligny que revient le mérite d’avoir inspiré la première entreprise missionnaire protestante à l’étranger, l’expédition au Brésil en 1555. Il est vrai que l’entreprise n’a pas été couronnée de succès et que les guerres de religion en Europe ont empêché le renouvellement de l’entreprise pendant une période considérable.
McFetridge nous a donné quelques faits intéressants et relativement inconnus sur l’essor de l’Église méthodiste. Il dit : « Nous parlons de l’Église méthodiste qui commence par un réveil. Et c’est ce qui s’est passé. Mais le premier et principal acteur de ce réveil n’était pas Wesley, mais Whitefield (un calviniste intransigeant). Bien qu’il fût un homme plus jeune que Wesley, c’est lui qui, le premier, se mit à prêcher dans les champs, à rassembler des multitudes de fidèles, à recueillir des fonds et à construire des chapelles. Ce fut Whitefield qui appela les deux Wesley à son secours. Et il a dû employer beaucoup d’arguments et de persuasion pour surmonter leurs préjugés contre le mouvement. Whitefield commença la grande œuvre à Bristol et à Kingswood, et avait trouvé des milliers de personnes affluant à ses côtés, prêtes à être organisées en églises, lorsqu’il fit appel à Wesley pour obtenir de l’aide. Wesley, avec tout son zèle, avait été tout à fait un membre de la Haute Église dans beaucoup de ses opinions. Il croyait qu’il fallait immerger même les enfants et exigeait que les dissidents soient rebaptisés avant d’être admis dans l’Église. Il ne pouvait pas penser à prêcher ailleurs que dans une église. « Il aurait cru, disait-il, que le salut des âmes était presque un péché, s’il n’avait pas été fait dans une église. » C’est pourquoi, lorsque Whitefield demanda à John Wesley de s’engager avec lui dans le mouvement populaire, il recula. Finalement, il céda aux persuasions de Whitefield, mais il se laissa gouverner dans sa décision par ce que beaucoup considéreraient comme une superstition. Lui et Charles ouvrirent d’abord leurs Bibles au hasard pour voir s’ils devaient tomber sur un texte qui pourrait les décider. Mais les textes étaient tous étrangers au sujet. Puis il eut recours au sortilège et tira au sort pour trancher la question. Le tirage au sort était celui qui était marqué pour qu’il consente, et il y consentit. C’est ainsi qu’il fut amené à entreprendre l’œuvre à laquelle son nom a été si intimement et si honorablement associé depuis.
Le mouvement méthodiste était si largement dû à Whitefield qu’on l’appela « l’établissement calviniste du méthodisme » et, jusqu’à la fin de sa vie, il en demeura le représentant aux yeux du monde savant. Walpole, dans ses Lettres, ne parle qu’une seule fois de Wesley à propos de la montée du méthodisme, tandis qu’il parle fréquemment de Whitefield à propos de celui-ci. Mant, dans son cours de conférences contre le méthodisme, en parle comme d’une affaire entièrement calviniste. Ni le mécanisme ni la force qui l’ont fait naître ne proviennent de Wesley. La prédication sur le terrain, qui donnait à l’ensemble du mouvement son caractère agressif et le préparait et lui permettait de faire face aux puissants organismes qui étaient armés contre lui, fut commencée par Whitefield, tandis que « Wesley y fut entraîné à contrecœur ». Dans le langage poli de l’époque, « calvinisme » et « méthodisme » étaient des termes synonymes, et les méthodistes étaient appelés « une autre secte de presbytériens ». ....
C’est le calvinisme, et non l’arminianisme, qui est à l’origine (dans la mesure où tout système de doctrine a vu le jour) le grand mouvement religieux dans lequel l’Église méthodiste est née.
Par conséquent, alors que Wesley doit être honoré pour son travail en faveur de cette Église, nous ne devons pas manquer de nous souvenir du grand calviniste, George Whitefield, qui a donné à cette Église ses premiers débuts et son caractère le plus distinctif. S’il avait vécu plus longtemps et s’il n’avait pas reculé devant l’idée d’être le fondateur d’une Église, les résultats de ses travaux auraient été bien différents. En fait, il rassembla des congrégations pour que d’autres puissent former des églises, et construisit des chapelles pour que d’autres puissent prêcher. [Le calvinisme dans l’histoire, pp. 151-153.]
De plus, lorsque nous en venons à l’étude des missions étrangères, nous constatons que ce système de croyance a été l’agent le plus important pour porter l’Évangile aux nations païennes. Saint Paul, que les adversaires les plus libéraux du calvinisme admettent avoir été responsable de la fonte calviniste de la pensée théologique de l’Église, était le plus grand et le plus influent des missionnaires. Si nous examinons la liste des héros des missions protestantes, nous constatons qu’ils ont été presque sans exception des disciples de Calvin. Nous trouvons Carey et Martyn en Inde, Linvingstone et Moffat en Afrique, Morrison en Chine, Paton dans les mers du Sud, et une foule d’autres. Ces hommes professaient et possédaient un calvinisme qui n’était pas statique mais dynamique ; Ce n’était pas seulement leur credo, mais leur conduite.
Et en ce qui concerne les missions étrangères, le Dr F. W. Loetscher a dit : « Bien que, comme toutes nos Églises sœurs, nous ayons des raisons, compte tenu de nos ressources sans précédent et des besoins épouvantables des pays païens, de nous lamenter de n’avoir pas accompli davantage, nous pouvons au moins remercier Dieu que nos vénérés pères aient si bien commencé à établir des missions dans le monde entier ; que les Églises calvinistes surpassent aujourd’hui toutes les autres dans leurs dons à cette cause ; et en particulier que notre propre dénomination a l’honneur et le privilège uniques de s’acquitter de ses responsabilités de grande portée en affrontant réellement chacune des grandes religions non chrétiennes, et en prêchant l’Évangile sur plus de continents, et parmi plus de nations, de peuples et de langues, que toute autre Église évangélique dans le monde. [Discours devant l’Assemblée générale de l’Église presbytérienne, U.S.A., 1929.]
Bien que cela puisse sembler exagéré pour certains, nous n’hésitons pas à dire qu’à travers les siècles, le calvinisme, sans crainte et dans sa polémique retentissante dans son insistance et sa défense de la saine doctrine, a été la véritable force de l’Église chrétienne. Les normes traditionnellement élevées des Églises calvinistes en ce qui concerne la formation et la culture ministérielles ont porté leurs fruits en amenant des multitudes aux pieds de Jésus, non pas dans une excitation temporaire, mais dans une alliance perpétuelle. À en juger par ses fruits, le calvinisme s’est révélé incomparablement la plus grande force évangélisatrice du monde.
Les ennemis du calvinisme ne sont pas capables d’affronter honnêtement le témoignage de l’histoire. Il est certain que ce système a fait l’objet d’un bilan glorieux dans l’histoire de la civilisation moderne. On n’en trouve nulle part de plus noble. « Cela a toujours été un mystère pour les soi-disant libéraux, dit Henry Ward Beecher, que les calvinistes, avec ce qu’ils ont considéré comme leurs vues et leurs doctrines sévèrement despotiques et rigides, aient toujours été les défenseurs les plus ardents et les plus courageux de la liberté. Le travail pour la liberté de ces principes sévères dans l’esprit de ceux qui les ont adoptés a été une énigme. Mais la vérité est là : le calvinisme a fait ce qu’aucune autre religion n’a jamais été capable de faire. Il présente au monde l’idéal humain le plus élevé et balaie toute la route de la destruction avec la batterie la plus épouvantable que l’on puisse imaginer.
Elle intensifie, au-delà de tout exemple, l’individualité de l’homme et montre d’une lumière claire et irrésistible sa responsabilité envers Dieu et ses relations avec l’éternité. Il indique que l’homme entre dans la vie sous le poids d’une énorme responsabilité, ayant dans sa marche vers la tombe, cette seule consolation de s’assurer le ciel et d’échapper à l’enfer.
Ainsi le calviniste voit l’homme pressé, accablé, poussé par les forces d’influence les plus puissantes. Il est en marche pour l’éternité, et il sera bientôt couronné dans le ciel ou couché étouffant dans l’enfer, pour ainsi continuer pour toujours et à jamais. Qui osera enchaîner un tel être ? Écartez-vous de son chemin ! Ne l’en empêchez pas, ou ne le faites pas au péril de votre âme. Laissez-le libre de trouver son chemin vers Dieu. Ne vous mêlez pas de lui ou de ses droits. Qu’il travaille à son propre salut comme il le peut. Aucune main ne doit être posée sur une créature qui appartient à une race telle que celle-ci, une race dont la fin doit être la gloire éternelle ou un malheur indicible pour toujours et à jamais. [Plymouth Pulpit, article, « Calvinisme ».]
« Cet arbre, pour reprendre l’éloquent paragraphe d’un autre, peut avoir, pour des yeux pleins de préjugés, une écorce rugueuse, une tige noueuse, et des branches souvent tordues en formes noueuses d’une force disgracieuse. Mais, rappelez-vous, ce n’est pas une baguette de saule d’hier. Ces branches ont lutté contre les tempêtes de mille ans ; cette tige a été couronnée de l’éclair rouge et balafrée par la foudre ; et sur toute sa croûte rugueuse se trouvent les marques de la hache de guerre et de la balle. Ce vieux chêne n’a pas la grâce souple et la douceur soyeuse d’une plante de serre, mais il a une majesté au-dessus de la grâce, et une grandeur au-delà de la beauté. Ses racines sont peut-être étrangement déformées, mais certaines d’entre elles sont riches du sang de glorieux champs de bataille, d’autres sont serrées autour des bûchers des martyrs ; certains d’entre eux cachés dans des cellules solitaires et des bibliothèques solitaires, où des penseurs profonds ont médité et prié, comme dans quelque Patmos apocalyptique ; et sa grande racine pivotante s’écoule en arrière, jusqu’à ce qu’elle s’enroule dans une étreinte vivante et aimante autour de la croix du Calvaire. Ses branches sont peut-être noueuses, mais elles sont recouvertes de tout ce qu’il y a de plus riche et de plus fort dans la civilisation et le christianisme de l’histoire humaine. [Pouvoir et prétentions d’une littérature calviniste, p. 35, cité de Smith , The Credo of Presbyterians, p. 105.]
Ce n’est pas un vain et vain éloge du calvinisme. Avec les faits et les observations ci-dessus, tout lecteur éclairé et impartial de l’histoire sera d’accord. De plus, l’auteur dirait de ce livre ce que le Dr. E. W. Smith, dans son livre « The Credo of Presbyterians », a dit à la fin du chapitre sur « The Credo Tested By Its Fruits », à savoir que ces faits et observations sont « exposés, non pas pour stimuler la vanité confessionnelle, mais pour nous remplir de gratitude envers Dieu pour cette histoire passée et cette éminence présente qui devraient être pour chacun de nous.
Un terrain d’observation pour la noblesse » ; et surtout d’allumer dans nos cœurs un saint enthousiasme pour ce système divin de vérité qui, sous Dieu, a été le facteur le plus important dans la construction de l’Amérique et du monde moderne.
En conclusion, nous dirons que le lecteur a trouvé dans ce livre une divinité très démodée, aussi vieille que la Bible, aussi vieille et plus ancienne que le monde lui-même, puisque ce plan de rédemption était caché dans les conseils éternels de Dieu. Aucune tentative n’a été faite pour dissimuler le fait que les doctrines préconisées et défendues dans ces pages sont vraiment merveilleuses et surprenantes. Ils sont suffisants pour électriser le pécheur endormi qui a tenu pour acquis toute sa vie qu’il peut régler les choses avec Dieu quand il le veut, et ils sont suffisants pour horrifier le « saint » endormi qui s’est trompé lui-même dans le repos mortifère d’une religion charnelle. Mais pourquoi ne provoqueraient-ils pas l’étonnement ? La nature ne regorge-t-elle pas de merveilles ? Pourquoi la révélation ne le devrait-elle pas ? Il n’est pas nécessaire de lire peu pour se rendre compte que la science met en lumière beaucoup de vérités étonnantes qu’un homme sans instruction a du mal, sinon de l’impossibilité de croire ; et pourquoi n’en serait-il pas ainsi des vérités de la Révélation et de ceux qui ne sont pas spirituellement instruits ? Si l’Évangile ne surprend pas, ne terrifie pas et n’étonne pas un homme lorsqu’il lui est présenté, ce n’est pas le véritable Évangile. Mais qui n’a jamais été étonné par l’arminianisme avec sa doctrine selon laquelle chaque homme se forge son propre destin ? Il ne suffira pas d’ignorer ou de ridiculiser ces doctrines comme beaucoup sont enclins à le faire. La question est : ces doctrines sont-elles vraies ? S’ils sont vrais, pourquoi les ridiculiser ? S’ils ne sont pas vrais, réfutez-les. Nous terminons en affirmant que ce grand système de pensée religieuse qui porte le nom de Calvin n’est ni plus ni moins que l’espérance du monde.