La grâce de Dieu dans le cœur de l'homme est une plante tendre dans un sol étranger et hostile ; et par conséquent elle ne peut bien prospérer et croître sans beaucoup de soins et de peines, et sans celui d'une main habile et de quelqu'un qui a l'art de la chérir : c'est pourquoi Dieu a donné le ministère constant de la Parole à son Église, non seulement pour la première œuvre de conversion, mais aussi pour confirmer et accroître sa grâce dans le cœur de ses enfants.

Et bien que les ministres extraordinaires de l'Évangile, les apôtres, aient eu principalement la première tâche pour leur charge — la conversion des incroyants, des Juifs et des Gentils, et ainsi l'implantation d'Églises, qui devaient ensuite être entretenues et arrosées par d'autres (comme l'Apôtre le suggère, 1 Cor. 3:6) ; ils n'ont cependant pas négligé l'autre œuvre de renforcement de la grâce de Dieu commencée dans les nouveaux convertis de cette époque, à la fois en les revisitant et en les exhortant en personne, comme ils le pouvaient, et en leur fournissant leurs écrits lorsqu'ils étaient absents.

Et le bénéfice de ceci s’étend (non par accident, mais par le dessein et la bonne providence de Dieu) à l’Église de Dieu dans tous les âges successifs.

Cette excellente épître (pleine de doctrine évangélique et d'autorité apostolique) est un résumé bref et pourtant très clair des consolations et des instructions nécessaires à l'encouragement et à la direction d'un chrétien dans son voyage vers le ciel ; élevant ses pensées et ses désirs vers ce bonheur, et le fortifiant contre toute opposition en cours de route, à la fois celle de la corruption intérieure et des tentations et des afflictions extérieures.

Les points de doctrine qu'il contient sont nombreux, mais les principaux sur lesquels on insiste le plus sont les trois suivants : la foi, l'obéissance et la patience ; ils doivent les affermir dans la foi, les guider dans l'action et les réconforter dans la souffrance. Et parce que le premier est le fondement et le support des deux autres, ce premier chapitre s'attache principalement à les persuader de la vérité du mystère qu'ils ont reçu et auquel ils ont cru, à savoir leur rédemption et leur salut par Jésus-Christ ; cet héritage d'immortalité acquis par son sang pour eux, et la preuve et la stabilité de leur droit à cet héritage.

Et puis il utilise cette croyance, cette assurance de la gloire à venir, comme le grand argument persuasif pour les deux autres, à la fois pour la sainte obéissance et pour une patience constante, puisque rien ne peut être trop difficile à renoncer ou à subir, ni à faire ni à souffrir, pour atteindre cet état béni.

Et comme à partir de la considération de cet objet et de cette matière de l'espérance des croyants, il encourage à la patience et exhorte à la sainteté dans ce chapitre en général ; de même, dans les chapitres suivants, il exprime plus particulièrement les devoirs universels et spéciaux des chrétiens, tant dans l'action que dans la souffrance ; mettant souvent devant ceux à qui il écrit l'exemple incomparable du Seigneur Jésus et la grandeur de leur engagement à le suivre.

Dans les deux premiers versets, nous avons l' inscription et la salutation , dans le style habituel des épîtres apostoliques.

L' inscription indique l'auteur et l'adresse : de qui et à qui. L'auteur de cette épître est désigné par son nom : Pierre ; et sa vocation : Apôtre.

Nous n'insisterons pas sur son nom, sur le fait qu'il a été imposé par le Christ, ni sur sa signification : c'est ce que nous enseignent les évangélistes.1

D'après ce qui est dit de lui dans divers passages de l'Évangile, il est particulièrement remarquable parmi les Apôtres, tant par ses grâces que par ses faiblesses ; éminent par son zèle et son courage, et pourtant souvent trébuchant dans son audace, et même chutant gravement une fois ; et ces faits, par la providence divine rapportée dans les Écritures, mettent un frein à l'excès de vanité de Rome à son égard. Leurs éloges et leur exaltation au-dessus des autres ne servent pas sa cause, et encore moins l'honneur de son Seigneur et Maître Jésus-Christ, car il en est lésé et déshonoré ; mais ils les favorisent. Comme Alexandre distinguait ses deux amis, l'un étant son ami, l'autre celui du roi, la promotion qu'ils accordent à cet Apôtre ne résulte pas d'une bienveillance envers Pierre, mais d'un désir de primauté. Mais, quel qu'il fût, ils auraient beaucoup de mal à prouver le droit de Rome à cette primauté par succession. Et si jamais il avait un tel droit, nous pouvons dire avec assurance qu'ils l'ont perdu depuis longtemps, en s'éloignant des traces de saint Pierre et de sa foi, et en conservant trop de choses dans lesquelles il était en défaut ; à savoir :

Son refus d'entendre parler des souffrances du Christ et d'y consentir — son Maître, épargne-toi , ou loin de toi cela ! — chez ceux qui lui ressemblent ; car ainsi ils déchargeraient et exempteraient l'Église de la croix, de la véritable croix des afflictions, et au lieu de cela, ils n'auraient que des croix peintes, sculptées ou dorées ; celles-ci, ils se contentent de les embrasser et de les adorer aussi, mais ne peuvent supporter d'entendre parler de l'autre. — Au lieu de la croix de l'affliction, ils font de la couronne ou de la mitre l'insigne de leur Église, et veulent la faire connaître par la prospérité et la pompe extérieure ; et ainsi transforment l'Église militante en Église triomphante, sans considérer qu'elle est la voix de Babylone, et non celle de l'Église : Je suis assise en reine, et je ne suis pas veuve, et je ne verrai pas de chagrin .

De nouveau, ils lui ressemblent dans sa parole sur la montagne lors de la transfiguration du Christ, alors qu'il ne savait pas ce qu'il disait : « Il est bon pour nous d'être ici » :4 ainsi ils ont peu de la vraie gloire du Christ, mais la fausse gloire de cette monarchie sur leurs sept collines : « Il est bon d'être ici » , disent-ils.

De nouveau, en frappant indûment avec l'épée, ce ne sont pas les ennemis, comme lui, mais les fidèles amis et serviteurs de Jésus-Christ. Mais poursuivons.

Nous voyons ici la fonction ou le titre de Pierre : un apôtre, et non un évêque en chef . Certains, dans leur glose, ont été assez impudents pour ajouter cela en plus du texte ; bien qu'au chapitre 5, verset 4, il donne ce titre à Christ seul, et à lui-même seulement comme ancien ; et ici, non pas prince des apôtres, mais apôtre, restauré et rétabli après sa chute, par la repentance, et par Christ lui-même, après sa propre mort et sa résurrection.5 Ainsi, nous avons dans notre Apôtre un exemple singulier de la fragilité humaine d'un côté, et de la douceur de la grâce divine de l'autre. C'est en effet la grâce gratuite et riche qui pardonne et engloutit une multitude de péchés, des plus grands péchés ; non seulement les péchés avant la conversion, comme pour saint Paul, mais les offenses immondes commises après la conversion, comme pour David et pour cet Apôtre : non seulement les ressuscitant une fois d'entre les morts, mais quand ils tombent, étendant la même main, et les relevant de nouveau, et les rétablissant dans leur position, et les réconfortant dans celle-ci par son Esprit libre , comme David prie : non seulement pour purifier l'argile souillée, mais pour la travailler en vases d'honneur ; non seulement ainsi, mais de la forme la plus souillée pour faire les vases les plus raffinés ; non pas des vases d'honneur de la plus basse sorte, mais pour les services les plus élevés et les plus honorables ; des vases pour porter son propre nom précieux aux nations ; rendant les plus indignes et les plus inaptes, aptes par sa grâce à être ses messagers.

De Jésus-Christ .] À la fois comme le début et la fin de son apostolat, car le Christ est appelé Alpha et Oméga ; choisi et appelé par Lui, et appelé à cela : le prêcher, et le salut accompli par Lui.

Apôtre de Jésus-Christ .] Envoyés par Lui, et dont le message n'est autre que son nom, pour le faire connaître. Et ce qu'était alors cet apostolat, d'une manière extraordinaire, en harmonie avec ces premiers temps de l'Évangile, ce qu'est aujourd'hui le ministère ordinaire de la Parole ; et donc une occupation plus difficile et plus excellente que beaucoup ne le pensent habituellement, non seulement de ceux qui l'observent, mais même de ceux qui y sont exercés : être les ambassadeurs du plus grand des rois, et pour une tâche non négligeable, ce grand traité de paix et de réconciliation entre Lui et l'humanité.

Cette épître s'adresse aux élus , décrits ici par leurs conditions temporelles et spirituelles. La première offre beaucoup de dignité et de réconfort ; l'autre, au contraire, n'en offre ni l'une ni l'autre, mais plutôt le contraire. C'est pourquoi l'Apôtre, cherchant à les réconforter, ne mentionne l'une qu'en passant, pour indiquer à qui il adresse particulièrement son épître ; mais l'autre est ce sur quoi il souhaite que leurs pensées s'attardent, et c'est pourquoi il la poursuit dans son discours suivant. Et si l'on considère l'ordre des mots [c'est-à-dire l'ordre dans l'original...], leur condition temporelle n'est qu'intercalée ; car il est dit : « Aux élus , d'abord », puis « aux étrangers dispersés », etc., et il souhaite que cette condition soit en quelque sorte noyée dans l'autre, selon la prescience de Dieu le Père .

Que ces étrangers dispersés qui habitaient dans les pays mentionnés ici étaient juifs, cela apparaît si nous examinons l'épître précédente, où le même mot est utilisé et expressément approprié aux Juifs.7 Saint Pierre, dans Gal. 2:8, est appelé apôtre de la circoncision, car il exerçait son apostolat principalement envers eux ; et il y a dans certains passages de cette épître, quelque chose qui, bien qu'appartenant à tous les chrétiens, a cependant, par le ton et la manière d'expression, une adéquation particulière aux Juifs croyants, comme étant particulièrement vérifié chez eux, ce qui a été dit de leur nation.8

Certains, à partir du terme « étrangers », soutiennent qu'il s'agit ici des Gentils, ce qui semble faux. Car les Gentils prosélytes étaient bien appelés étrangers à Jérusalem, et par les Juifs ; mais les Juifs n'étaient-ils pas étrangers dans ces lieux, le Pont, la Galatie, la Cappadoce, l'Asie et la Bithynie ? Non pas des étrangers vivant ensemble dans une situation prospère et florissante, comme une colonie bien établie, mais des étrangers dispersés , çà et là. Leur dispersion fut en partie due, d'abord à la captivité assyrienne, puis à celle de Babylone, et à l'invasion romaine ; et elle pourrait être aggravée à cette époque par la fuite des Juifs croyants face à la haine et à la persécution qui les opposaient dans leur pays.

Les lieux mentionnés ici, par lesquels ils furent dispersés, se trouvent tous en Asie. L'Asie ici est donc l'Asie Mineure ; il faut remarquer que certains de ceux qui entendirent saint Pierre sont dits originaires de ces régions. Et si parmi ceux qui furent alors convertis se trouvaient parmi ceux dispersés, le réconfort fut sans doute d'autant plus précieux de la part du même apôtre qui les avait initialement convertis ; mais ce n'est là qu'une conjecture. Bien que les vérités divines doivent être reçues de la même manière de chaque ministre, il faut reconnaître qu'il existe un accueil (on ne sait comment l'appeler) plus favorable réservé à ceux qui, au départ, furent les instruments de la conversion des hommes à Dieu, qu'à d'autres ; comme l'opinion que certains ont des médecins qu'ils aiment.

L'Apôtre réconforte ces étrangers de cette dispersion par l'union spirituelle obtenue par un appel efficace ; il détourne ainsi leur regard de leur condition extérieure, dispersée et méprisée, pour les amener à regarder au-delà, aussi haut que la source de leur bonheur : l'amour libre et l'élection de Dieu. Dispersés dans les pays, et pourtant rassemblés dans l'élection de Dieu, choisis ou sélectionnés ; étrangers aux hommes parmi lesquels ils vivaient, mais connus et préconnus de Dieu ; éloignés de leur propre pays, pour lequel les hommes ont naturellement une affection inaltérable, mais faits héritiers d'un meilleur (comme suit, v. 3, 4) ; et portant en eux la preuve de l'élection éternelle et de ce salut attendu, l' Esprit de sainteté (v. 2). Au mieux, un chrétien n'est qu'un étranger ici-bas, placez-le où vous voulez, comme l'enseigne notre Apôtre plus loin ; et c'est son privilège qu'il le soit ; et quand il ne pense pas ainsi, il s'oublie et se dénigre, et descend bien au-dessous de sa qualité, quand il s'intéresse beaucoup à quoi que ce soit dans ce lieu de son exil.

Mais telle est la sagesse du chrétien : se consoler de la mesquinerie et de tout inconfort de sa condition extérieure, avec la réconfortante assurance de l'amour de Dieu, qui l'a appelé à la sainteté, lui en a donné une certaine mesure et l'envie d'aller plus loin ; et par là, il peut conclure qu'il l'a destiné au salut. Qu'il soit étranger là où il vit, ou abandonné de ses amis, et presque privé de tout confort extérieur, il peut se réjouir de ce que l'amour éternel et immuable de Dieu, qui dure d'éternité en éternité, est scellé à son âme. Et oh ! à quoi servirait à un homme d'être entouré des faveurs du monde, de vivre tranquillement dans sa propre maison et ses biens, et de les voir si grands et si agréables, d'être riche, riche, entouré de terres et de recevoir des amis, et pourtant éloigné et séparé de Dieu, sans aucun signe de son amour particulier ?

[Aux élus .] L'Apôtre désigne ici tous les chrétiens auxquels il écrit, par la condition de vrais croyants, les appelant élus et sanctifiés , etc. : et l'Apôtre saint Paul écrit dans le même style dans ses Épîtres aux Églises. Non pas que tous dans ces Églises étaient tels en effet, mais parce qu'ils professaient être tels, et de ce fait leur profession et leur vocation de chrétiens, ils étaient obligés de l'être : et autant d'entre eux étaient dans une certaine mesure fidèles à cela, leur vocation et leur profession étaient réellement telles. De plus, il ne semble pas indigne de considération, qu'en toute probabilité il y aurait moins de faux chrétiens, et le nombre de vrais croyants serait généralement plus grand, dans les Églises de ces temps primitifs, qu'aujourd'hui dans les Églises les mieux réformées ; Car peu nombreux étaient alors ceux qui, nourris dès leur plus jeune âge, étaient chrétiens. La plupart, en revanche, étaient âgés et raisonnables, convertis, par l'écoute de l'Évangile, du paganisme et du judaïsme à la religion chrétienne, et en avaient fait un choix délibéré. À cette époque, les encouragements extérieurs étaient rares, et le danger d'une multitude d'hypocrites, qui, comme la vermine en été, se multiplient surtout en période de prospérité de l'Église, était moindre. Bien qu'aucune nation ni aucun royaume n'ait alors universellement accepté la foi, la haïssant et la persécutant, il y avait pourtant parmi eux, comme en témoignent les écrits des Apôtres, de faux frères, des hommes à l'esprit corrompu, tournés vers le monde, animés par un esprit d'envie, de dispute et de vaine gloire.

Bien que la question soulevée concernant les qualifications nécessaires de tous les membres d'une véritable Église visible ne puisse, à mon avis, être résolue à partir des inscriptions des Épîtres, celles-ci sont néanmoins utiles pour enseigner aux chrétiens et aux Églises chrétiennes ce qu'ils doivent être, ce que leur sainte profession exige d'eux, et pour dénoncer avec fermeté la dissemblance et la non-conformité flagrantes de la plupart des hommes à la description des chrétiens. De même que certains jugent trop rigoureusement l'être et la nature de l'Église visible, la plupart des Églises sont certainement trop laxistes dans leurs pratiques.

De la différence entre nos Églises et celles-ci, nous pouvons faire ce reproche : si une épître apostolique nous était adressée, elle devrait être inscrite : « Aux ignorants, aux profanes, aux malicieux », etc. Comme celui qui, à l’écoute de la lecture de l’Évangile, disait : « Ou bien ceci n’est pas l’Évangile, ou bien nous ne sommes pas chrétiens », de même, ou bien les caractères donnés dans l’inscription de ces épîtres ne sont pas de véritables caractères, ou bien nous ne sommes pas de vrais chrétiens.

Ver. 2. Élus selon la prescience de Dieu le Père, par la sanctification de l'Esprit, pour devenir obéissants et participer à l'aspersion du sang de Jésus-Christ.

Dans ce verset, nous avons leur condition et ses causes . — Leur condition, sanctifiés et justifiés ; la première exprimée par l'obéissance , la seconde par l'aspersion du sang de Christ . Les causes, 1. L'élection éternelle. 2. L'exécution de ce décret, leur appel effectif, qui, je le conçois, est signifié ici par élection, les sélectionnant hors du monde et les unissant à la communion des enfants de Dieu.9 La première, l'élection, est particulièrement attribuée à Dieu le Père, la seconde au Saint-Esprit ; et le sang de Jésus-Christ, le Fils de Dieu, est ici désigné comme la cause de leur justification ; et ainsi toute la Trinité concourant les honore de cet état spirituel et heureux.

Je parlerai d’abord de ces points séparément, puis de leur lien.

I. De l'État lui-même, et 1. De la justification, bien que nommée en dernier.

Cette aspersion se réfère au rite de la purification légale par l'aspersion du sang ; et à juste titre ; car ces rites d'aspersion et de sang désignaient tous ce sang et cette aspersion, et exhibaient cette véritable rançon des âmes, qui n'était qu'éclipsée par eux.

L'aspersion avait pour but la purification et l'expiation, car le péché méritait la mort, et les souillures et les taches de la nature humaine résultaient du péché. Telle est la souillure, qu'elle ne peut être lavée que par le sang.10 Aucun sang ne peut purifier du péché, si ce n'est le sang très précieux de Jésus-Christ, appelé le sang de Dieu.11

Que la tache du péché ne puisse être lavée que par le sang, cela implique qu’elle mérite la mort ; et qu’aucun sang, sauf celui du Fils de Dieu, ne peut le faire, cela implique que cette tache mérite la mort éternelle — et cela aurait été notre part, si la mort du Seigneur éternel de la vie ne nous en avait pas libérés.

La souillure a besoin d’être aspergée ; la culpabilité, qui mérite la mort, a besoin d’être aspergée de sang ; et la mort qu’elle mérite étant la mort éternelle, le sang doit être le sang de Christ, le Seigneur éternel de la vie, mourant pour nous libérer de la sentence de mort.

L'âme, comme le corps, a sa vie, sa santé, sa pureté, et leur contraire, sa mort, ses maladies, ses difformités et son impureté, qui lui appartiennent comme à leur premier sujet, et au corps par participation.

L'âme et le corps de toute l'humanité sont souillés par la souillure du péché. La lèpre impure de l'âme n'est pas une tache extérieure, mais entièrement intérieure ; de même que la lèpre corporelle a été purifiée par l'aspersion du sang, celle-ci l'est aussi. Alors, en réfléchissant, nous voyons comment tout ce qu'exprime l'apôtre saint Pierre est nécessaire à notre justification. 1. Le Christ, Médiateur entre Dieu et l'homme, est Dieu et homme. 2. Un Médiateur qui non seulement intercède, mais qui satisfait aussi. 3. Cette satisfaction ne nous réconcilie pas, à moins qu'elle ne soit appliquée ; c'est pourquoi il n'est pas seulement question du sang, mais de son aspersion. L'Esprit, par la foi, asperge l'âme, comme avec l'hysope, par laquelle l'aspersion a été faite : c'est ce dont parle le Prophète : 13 Ainsi il aspergera beaucoup de nations ; et que l'Apôtre aux Hébreux préfère à toutes les aspersion légales (chap. 9, 12-14), tant quant à sa durée que quant à l'excellence de ses effets.

Les hommes ne sont pas facilement convaincus et persuadés de la profonde souillure du péché, et qu'aucun autre bain ne peut l'effacer que l'aspersion du sang de Jésus-Christ. Certains, résolus à s'amender, détestent au moins les péchés graves et s'efforcent de les éviter. Pour eux, se réformer en ces matières est une pureté suffisante, mais ils n'ont pas réfléchi au sort de la culpabilité qu'ils ont déjà contractée, ni à la manière de la purifier, ni à la manière d'éliminer leur souillure naturelle. Ne vous y trompez pas ; ce n'est pas un soupir passager, ni une parole légère, ni un souhait du genre : « Dieu me pardonne » ; non, ni le plus haut courant de repentance, ni la preuve la plus authentique de la repentance, le changement. Rien de tout cela ne nous purifie aux yeux de Dieu et n'expie sa colère. Ils sont tous imparfaits et souillés, incapables de se défendre, et encore moins de compenser la culpabilité passée du péché. Les larmes mêmes du repentir le plus pur, si elles ne sont pas aspergées de ce sang, sont impures. Sans cela, tous nos lavages ne sont que des lavages de maures – c'est un travail vain.14 Nul n'est véritablement purifié par le sang du Christ s'il ne s'efforce de purifier son cœur et sa conduite ; pourtant, c'est par le sang du Christ qu'ils sont tous purifiés, et il n'y a aucune tache en eux. Il est dit ici : « Élus à l'obéissance » ; mais parce que cette obéissance est imparfaite, il faut aussi l'aspersion du sang. Rien en religion n'est plus inaccessible à la nature, ni plus inaccessible à son goût et à sa croyance, que la doctrine de la rédemption par un Sauveur, et un Sauveur crucifié – par le Christ et par son sang, d'abord versé sur la croix dans ses souffrances, puis aspergé sur l'âme par son Esprit. Il est plus facile de sensibiliser les hommes à la nécessité du repentir et de l'amendement de leur vie (bien que cela soit très difficile), que de cette purification par l'aspersion de ce précieux sang. Si nous voyions combien le Christ nous est nécessaire, nous l'estimerions et l'aimerions davantage.

Ce n'est pas par l'écoute du Christ et de son sang dans la doctrine de l'Évangile ; ce n'est pas par l'aspersion d'eau, cette eau même qui est le signe de ce sang, sans le sang lui-même et son aspersion. Nombreux sont ceux qui sont présents là où il est aspergé, et pourtant n'y ont aucune part. Veillez à ce que ce sang soit aspergé sur vos âmes, afin que l'ange destructeur puisse passer près de vous. Il y a une génération (non pas quelques-uns, mais toute une génération) trompée par cela ; ils sont leurs propres trompeurs, purs à leurs propres yeux . Avec quelle ferveur David prie-t-il : « Lave-moi, purifie-moi avec l'hysope ! » Bien que baigné de larmes, cela ne suffit pas : « Lave-moi ! » 16 Telle est la condition honorable des saints : ils sont purifiés et consacrés à Dieu par cette aspersion ; oui, ils portent de longues robes blanches lavées dans le sang de l'Agneau. Il est certes question d'une grande tribulation, 17 mais elle est accompagnée d'un double réconfort. 1. Ils en sortent ; cette tribulation a une fin. Et 2. Ils passent de là à la gloire ; car ils portent la robe des candidats, une longue robe blanche, lavée dans le sang de l'Agneau, blanchie par le sang. Quant à ce sang, il n'est rien d'autre que pureté et immaculé, sans tache de péché, et de plus, il a la vertu d'effacer la tache du péché là où il est répandu. Mon bien-aimé est blanc et vermeil , dit l'Époux ; ainsi, dans sa mort, vermeil par le sang versé, blanc par l'innocence et la pureté de ce sang.

Ceux qui sont purifiés par ce sang retourneraient-ils vivre parmi les pourceaux et se rouleraient-ils avec eux dans la mare ? Quel grave préjudice cela représenterait-il pour eux-mêmes et pour ce sang par lequel ils sont purifiés ! Ceux qui sont choisis pour cette aspersion sont également choisis pour l'obéissance . Ce sang purifie le cœur ; oui, ce sang purifie notre conscience des œuvres mortes pour servir le Dieu vivant.

2. De leur sanctification. Élus à l'obéissance .] On comprend aisément à qui. Lorsque l'obéissance à Dieu est exprimée par le simple nom absolu d'obéissance, elle nous enseigne qu'à Lui seul appartient l'obéissance absolue et illimitée, toute obéissance de toutes les créatures. C'est la honte et la misère de l'homme de s'être éloigné de cette obéissance, de devenir fils de désobéissance ; mais la grâce, renouvelant le cœur des croyants, transforme leur nature, et donc leur nom, et en fait des enfants d'obéissance (comme plus loin dans ce chapitre). De même que cette obéissance consiste à recevoir Christ comme notre Rédempteur, de même aussi en même temps comme notre Seigneur ou Roi ; en une soumission totale de l'homme tout entier à son obéissance. Cette obéissance du Fils unique, Jésus-Christ, pourrait donc bien être comprise non pas comme son obéissance active , comme l'interprète Bèze, mais objective , comme le dit 2 Corinthiens 10:5. Je crois qu'ici on entend principalement par là l'obéissance que l'Apôtre dans l'Épître aux Romains appelle l' obéissance de la foi , par laquelle on reçoit la doctrine du Christ, et donc le Christ lui-même, qui unit l'âme croyante au Christ, — il l'asperge de son sang, pour la rémission des péchés, — et qui est la racine et la source de toute obéissance future dans la vie chrétienne.

Par obéissance , on entend la sanctification ; elle signifie à la fois obéissance habituelle et active, rénovation du cœur et conformité à la volonté divine. L'esprit est illuminé par le Saint-Esprit, pour connaître et croire en la volonté divine ; cette foi est la partie essentielle de l'obéissance.20 La vérité de la doctrine est d'abord gravée dans l'esprit ; une obéissance agréable et aimante en découle. De là, toutes les affections, et le corps tout entier, avec ses membres, apprennent à obéir volontairement et à se soumettre à Dieu ; alors qu'auparavant ils lui résistaient, sous l'étendard de Satan.

Cette obéissance, bien qu'imparfaite, possède cependant une certaine perfection, si je puis dire, imparfaite. Elle est universelle de trois manières : 1. Dans le sujet ; 2. Dans l'objet ; 3. Dans la durée. L'homme tout entier est soumis à la loi tout entière, et cela avec constance et persévérance.

La première universalité est la cause de l'autre. Parce qu'elle n'est pas seulement dans la langue ou dans la main, mais qu'elle a ses racines dans le cœur, elle ne se fane pas comme l'herbe ou la fleur à la surface de la terre ; mais fleurit, car elle est enracinée. Et elle embrasse toute la loi, car elle naît du respect qu'elle porte au Législateur lui-même. Respect, dis-je, mais tempéré par l'amour ; c'est pourquoi elle ne considère aucune loi ni aucun commandement comme peu important, ni de peu d'importance, ceux qui viennent de Dieu, car il est grand et hautement estimé par le cœur pieux ; aucun commandement n'est dur, quoique contraire à la chair, car tout est facile à aimer. Il y a la même autorité en tous, comme le démontre divinement saint Jacques ; et cette autorité est la chaîne d'or de tous les commandements, qui, si un maillon est brisé, s'effondrent tous.

Que cette triple perfection de l'obéissance ne soit pas une image dessinée par l'imagination, cela est évident chez David, au Psaume 119, où il se soumet à toute la loi : ses pieds, v. 105 ; sa bouche, v. 13 ; son cœur, v. 11 ; toute la teneur de sa vie, v. 24. Il se soumet à toute la loi, v. 6, et il y professe sa constance, aux versets 16 et 33 : Enseigne-moi, ô Éternel, la voie de tes statuts, et je la garderai jusqu'à la fin.

II. Nous avons les causes de la condition décrite ci-dessus.

Selon la prescience de Dieu le Père .] La connaissance la plus exacte des choses consiste à les connaître dans leurs causes ; c'est donc une chose excellente, et digne de leurs efforts, pour ceux qui désirent le plus la connaissance, de connaître les meilleures choses dans leurs causes les plus hautes ; et le moyen le plus heureux d'acquérir cette connaissance est de posséder ces choses et de les connaître par expérience. C'est à ceux-là que l'Apôtre s'adresse ici, leur présentant l'excellence de leur condition spirituelle et les conduisant à ses causes.

Leur état est qu'ils sont sanctifiés et justifiés : la cause la plus proche de ces deux choses est Jésus-Christ. Il est devenu pour eux à la fois justice et sanctification : l'aspersion de son sang les purifie de leurs péchés et les vivifie à l'obéissance.

Il convient maintenant de considérer la cause d’appropriation ou d’application, qui est le Saint -Esprit , sanctificateur ou sanctificateur , l’Auteur de leur sélection du monde et de leur appel efficace à la grâce.

La source de tout, la cause qui désigne ou décrète, c'est Dieu le Père : car bien qu'ils travaillent tous de la même manière en tous, cependant, dans l'ordre d'action, on nous enseigne ainsi à distinguer et à attribuer particulièrement la première œuvre de l'élection éternelle à la première Personne de la sainte Trinité.

Par la sanctification .] Car traduire cela par « élus pour la sanctification » est un peu exagéré. Je conçois donc que cette élection est leur véritable appel, qui se fait par l'œuvre du Saint-Esprit ; comme dans 1 Corinthiens 1:26-28, où vocation et élection sont utilisées dans le même sens : « Vous voyez votre appel, frères, que ce ne sont pas beaucoup de sages selon la chair, etc., mais Dieu qui a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages . » C'est le premier acte du décret d'élection ; le début de son accomplissement chez ceux qui sont élus ; et c'est en soi une séparation réelle des hommes de la condition profane et misérable du monde, et une appropriation et une consécration de l'homme à Dieu ; et donc, tant par son rapport à l'élection que par sa nature même, il porte bien ce nom. »

La sanctification dans un sens plus étroit, par opposition à la justification, signifie la sainteté inhérente d'un chrétien, ou son inclination et sa capacité à accomplir l' obéissance mentionnée dans ce verset ; mais elle est ici plus large et s'étend à toute l'œuvre de rénovation ; c'est la séparation ou la séparation des hommes pour Dieu, par son Saint-Esprit, les attirant à lui ; et ainsi elle inclut la justification, comme ici, et la première œuvre de la foi, par laquelle l'âme est justifiée, par sa compréhension et son application de la justice de Jésus-Christ.

[De l'Esprit .] La Parole appelle les hommes extérieurement, et par cet appel extérieur, elle prévaut chez beaucoup à une réception et une profession de religion extérieures ; mais si on la laisse seule, elle ne va pas plus loin. C'est en effet le moyen de sanctification et d'appel efficace, comme Jean 17:17 : Sanctifiez-les par votre vérité ; mais elle le fait lorsque l'Esprit, qui parle dans la Parole, agit dans le cœur et le fait entendre et obéir. L'esprit ou l'âme d'un homme est le principal et le premier sujet de cette œuvre, et ce n'est qu'une légère fausse œuvre qui ne commence pas là ; mais l' Esprit ici doit plutôt être pris pour l'Esprit de Dieu, l'efficace, que pour l'esprit de l'homme, le sujet de cette sanctification. Et c'est pourquoi notre Sauveur, dans ce passage, prie le Père, afin qu'il sanctifie les siens par cette vérité ; et il le fait par le concours de son Esprit et de cette parole de vérité qui en est la vie et la vigueur, et qui prouve la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit . 22 C'est un moyen approprié en soi, mais il ne prévaut que lorsque l'Esprit de Dieu l'introduit dans le cœur. C'est une épée, plus tranchante que toute épée à deux tranchants , propre à diviser, voire à séparer l'âme et l'esprit ; 23 mais elle n'y parvient pas sans être dans la main de l'Esprit, et sans que Lui l'applique à cette division.

La parole appelle, mais l'Esprit attire, non pas séparé de cette parole, mais agissant en elle et par elle.

C'est un travail très difficile que de tirer une âme des mains et des fortes chaînes de Satan, et des enchevêtrements agréables du monde, et de sa propre perversité naturelle, pour s'abandonner à Dieu, pour se renier elle-même et vivre pour Lui, et ce faisant, pour courir à contre-courant et contre le courant du monde impie extérieur et de la corruption intérieure.

La rhétorique la plus forte, le discours le plus émouvant et le plus persuasif, est bien trop faible ; ni la langue des hommes ni celle des anges ne peuvent convaincre l'âme de se libérer et de se débarrasser de tout ce qui la retient. Même convaincue de la vérité des choses qu'on lui présente, elle peut et veut néanmoins lui résister et dire : « Non persuadebis etiamsi persuaseris » – Tu ne me persuaderas pas, même si tu me convaincs.

La main de l'homme est trop faible pour arracher une âme à la foule du monde et la placer parmi le petit nombre des croyants. Seul le Père des esprits a le pouvoir absolu sur les esprits, c'est-à-dire sur les âmes des hommes, pour agir sur eux comme il l'entend et où il le veut. Cet Esprit puissant et sanctifiant ne connaît aucune résistance ; il agit avec douceur et force ; il peut pénétrer le cœur, tandis que tous les autres orateurs sont contraints de rester dehors. Cette douce voix intérieure persuade plus que tous les grands cris du dehors ; comme celui qui est à l'intérieur, même s'il parle bas, est mieux entendu et compris que celui qui crie à l'extérieur.

Quand le Seigneur Lui-même parle par Son Esprit à un homme, le choisissant et l'appelant hors du monde perdu, il ne peut pas plus désobéir qu'Abraham ne l'a fait, lorsque le Seigneur lui a parlé d'une manière extraordinaire, de quitter son propre pays et sa parenté : Abram est parti, comme le Seigneur le lui avait dit.24 Il y a une vertu secrète, mais très puissante, dans un mot, ou un regard, ou un contact de cet Esprit sur l'âme, par laquelle elle est forcée, non pas avec une violence dure, mais agréable, et ne peut choisir que de le suivre, un peu comme le manteau d'Élie sur Élisée.25 Avec quelle facilité les disciples ont-ils abandonné leurs appels et leurs demeures pour suivre le Christ !

L'Esprit de Dieu attire l'homme hors du monde par la lumière sanctifiée qu'il envoie dans son esprit. 1. Lui révèle combien est vile et fausse la douceur du péché, qui retient les hommes et les amuse, de sorte qu'ils ne reviennent pas ; et combien est vraie et triste l'amertume qui en découlera ; 2. Lui présente la condition libre et heureuse, la liberté glorieuse des enfants de Dieu , les richesses de leur jouissance présente et leurs espoirs bien plus vastes et assurés pour l'avenir ; 3. Rend la beauté de Jésus-Christ visible à l'âme, qui la saisit immédiatement de telle sorte qu'elle ne peut être empêchée de venir à lui, même si ses amis les plus chers, ses péchés les plus chers, se dressent sur son chemin, s'y accrochent et s'écrient : « Veux-tu nous laisser ainsi ? » Il piétinera tous ceux qui s'approchent de Jésus-Christ et dira avec saint Paul : « Je n'ai pas désobéi ni été insensible à la vision céleste . »

Il n'est pas étonnant que les pieux soient appelés par certains singuliers et précis : ils sont ainsi, singuliers — quelques élus choisis par la main de Dieu lui-même, pour Lui-même : Sachez que le Seigneur a mis à part pour lui-même celui qui est pieux . 28 C'est pourquoi, dit notre Sauveur, parce que vous n'êtes pas du monde, mais que je vous ai choisis du milieu du monde, à cause de cela le monde vous hait . 29 Car le monde gît dans l'impureté et la méchanceté — il est enseveli en lui ; et comme les vivants ne peuvent prendre plaisir parmi les morts, ces élus ne le peuvent pas non plus parmi les impies ; ils marchent dans le monde avec autant de prudence qu'un homme ou une femme bien vêtus le feraient au milieu d'une multitude toute souillée et souillée.

Efforcez-vous d'avoir cet Esprit sanctifiant en vous-mêmes ; priez beaucoup pour cela ; car sa promesse nous est transmise : il donnera ce Saint-Esprit à ceux qui le demandent.30 Et serions-nous assez fous pour le manquer, faute de le demander ? Lorsque nous sommes accablés de lourdes chaînes, et que nous sommes très faibles, voire réticents à suivre la voix de Dieu qui nous appelle à son obéissance, alors prions avec notre épouse : « Attire-moi. » Elle ne peut ni aller ni bouger sans cette aspiration ; et pourtant, grâce à elle, non seulement elle va, mais elle court. Nous courrons après toi.31

Ne pensez pas qu'il suffise d'entendre la Parole, d'utiliser les ordonnances extérieures de Dieu et de professer son nom ; car beaucoup sont appelés ainsi, et pourtant, seul un petit nombre d'entre eux est élu. Il n'y a qu'une petite partie du monde appelée extérieurement, comparée au reste qui ne l'est pas, et pourtant le nombre des véritables élus est si restreint qu'il dépasse celui de ceux qui sont appelés du nom de beaucoup . Ceux qui sont dans l'Église visible et participent à la vocation extérieure ne sont que comme une longue liste de noms (comme c'est souvent le cas lors des élections civiles), parmi lesquels un petit nombre est choisi pour la dignité de vrais chrétiens et investi de leurs privilèges. Certains hommes, nommés à des fonctions ou à des emplois, pensent que c'est une déception et une honte plus grandes d'être sur la liste, sans pour autant être choisis, que si leurs noms n'avaient pas été mentionnés du tout. Certes, c'est un plus grand malheur d'avoir été non loin du royaume de Dieu ( 32) (comme le dit notre Sauveur), et de le manquer, que d'en être resté encore si loin ; Avoir été à l'entrée du port, des ports magnifiques, certes, et pourtant repoussé et naufragé. Votre travail est absurde ; vous cherchez à vérifier et à vous assurer de choses impossibles à vérifier, et ce qui a plus de valeur et peut être plus sûr que tout, vous ne vous efforcez pas de le faire. Écoutez le conseil de l'Apôtre et, enfin, mettez-vous sérieusement à l'œuvre pour affermir votre vocation et votre élection . Assurez-vous de cette élection, telle qu'elle est ici (car tel est l'ordre), de votre vocation effective, et cela apportera l'assurance de l'autre, l'élection éternelle et l'amour de Dieu envers vous, dont il faut tenir compte.

Selon la prescience de Dieu le Père. ] Dieu connaît toutes ses œuvres depuis le commencement du monde , dit l'apôtre Jacques.34 Il voit toutes choses depuis le commencement des temps jusqu'à la fin, et au-delà jusqu'à toute éternité, et de toute éternité il les a prévues. Mais cette prescience se rapporte ici particulièrement aux élus. Verba sensus in sacra scriptura denotant affectus — Les mots de sensation dans l'Écriture dénotent des affections, — comme le remarquent les rabbins. Ainsi chez l'homme : Si je considère l'iniquité ;35 et en Dieu : Car le Seigneur connaît la voie des justes, etc. 36 Et encore : Vous seul, je vous ai connu de toutes les familles de la terre, etc. 37 Et dans ce discours de notre Sauveur, le décrivant comme le terrible sort des réprouvés au dernier jour : Retirez-vous, etc., Je ne vous connais pas, je ne vous ai jamais connus.38 Ainsi saint Paul : Car ce que je fais, je le reconnais [gr. sais ] pas .39 Et Bèze observe que les Grecs prennent parfois ginosko pour decernere, judicare – déterminer, juger ; ainsi, certains disent, connaître une affaire. Ainsi, cette prescience n'est autre que cet amour éternel de Dieu, ou décret d'élection, par lequel certains sont destinés à la vie, et étant connus d'avance ou élus à cette fin, ils sont prédestinés à y parvenir. Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l'image de son Fils, afin que celui-ci soit le premier-né entre plusieurs frères. 40

Il est bien vain d'imaginer une prévoyance de la foi chez les hommes, et que Dieu, considérant cette foi comme la condition même de l'élection, les ait choisis : car, 1. Rien n'est futurum , ni ne peut avoir cette futurité imaginée, pour ainsi dire, si ce n'est tel qu'il est, et parce qu'il est, décrété par Dieu ; et, par conséquent (comme le dit l'apôtre saint Jacques dans le passage cité précédemment), Dieu connaît toutes ses œuvres, car elles sont ses œuvres dans le temps et son dessein de toute éternité. 2. Il est bien absurde de justifier la volonté divine sans Lui-même. 3. Ceci résout aisément toute la difficulté évoquée par l'Apôtre ; et pourtant, il n'a jamais pensé à une telle solution, mais il cherche une réponse, non pas pour satisfaire la raison ergoteuse, mais pour la réduire au silence et lui fermer la bouche. Car ainsi argumente l'Apôtre : Vous me direz donc : Pourquoi trouve-t-il encore à redire ? Car qui a résisté à sa volonté ? Non, mais, ô homme, qui es-tu pour répondre à Dieu ? 41 Qui peut concevoir qu'un homme puisse croire, si cela ne lui a pas été donné de Dieu ? Et si cela lui a été donné, alors il a voulu le lui donner ; et s'il en est ainsi, il est évident qu'il avait le dessein de le sauver ; et c'est pour cela qu'il donne la foi ; il n'a donc pas l'intention de sauver, car l'homme croira. 4. Cela semble contradictoire avec ces Écritures, où elles parlent de la subordination, ou plutôt de la coordination, de ces deux choses : comme ici, préconnus et élus , non pas à cause de l'obéissance, de l'aspersion ou de quoi que ce soit de ce genre, mais à cause de l'obéissance et de l'aspersion, qui viennent par la foi. Ainsi, Dieu a prédestiné, non parce qu'il prévoyait que les hommes seraient conformes à Christ, mais afin qu'ils le soient : Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés . 42 Et le même ordre : Et le Seigneur ajoutait chaque jour à l'Église ceux qui devaient être sauvés . 43 Et aussi : Et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle ont cru .

Cette prescience est donc son amour éternel et immuable ; et s'il choisit ainsi certains et en rejette d'autres, c'est dans ce grand dessein : manifester et magnifier sa miséricorde et sa justice. Mais s'il a désigné celui-ci pour l'un, et celui-là pour l'autre, s'il a fait de Pierre un vase de cette miséricorde et de Judas de sa colère, c'est parce qu'il l'a jugé bon. Si cela est dur, c'est pourtant la doctrine apostolique. Le potier , dit saint Paul, n'a-t-il pas le pouvoir sur l'argile, de faire d'une même masse un vase d'honneur et un vase d'opprobre ? 44 Il faut admirer cette profondeur, et toujours, en la considérant, la compléter par ceci : Ô profondeur des richesses de la sagesse et de la science de Dieu ! 45

III. Nous devons maintenant, pour notre profit, examiner le lien entre ces deux éléments : l’appel effectif est indissociablement lié à cette prescience ou élection éternelle, d’une part, et au salut, d’autre part. Ces deux maillons de la chaîne sont au ciel, dans la main même de Dieu ; mais celui du milieu est descendu sur terre, dans le cœur de ses enfants ; et, en s’y saisissant, ils ont une prise sûre sur les deux autres, car aucun pouvoir ne peut les séparer. S’ils peuvent donc lire les caractères de l’image de Dieu dans leur âme, ceux-ci sont la contrepartie des caractères d’or de son amour, dans lesquels leurs noms sont inscrits dans le livre de vie. Leur foi inscrit leurs noms sous les promesses du livre de vie révélé, les Écritures ; et les confirme ainsi, que ces mêmes noms sont dans le livre secret de vie que Dieu possède par Lui-même de toute éternité. Ainsi, trouvant le courant de la grâce dans leur cœur, bien qu'ils ne voient pas la fontaine d'où il coule, ni l'océan dans lequel il retourne, ils savent pourtant qu'il a sa source et qu'il retournera à cet océan qui naît de leur élection éternelle et se videra dans cette éternité de bonheur et de salut.

C'est pourquoi le croyant ressent une grande joie : ce lien est indissoluble, comme le sont les agents, le Père, le Fils et l'Esprit ; ainsi le sont l'élection , la vocation , la sanctification , la justification et la gloire . Ainsi, en toutes circonstances, ils peuvent, par le sentiment de l'œuvre de l'Esprit en eux, se tourner vers cette élection et anticiper sur ce salut ; mais ceux qui demeurent impies et désobéissants n'ont encore aucune preuve de cet amour ; et ne peuvent donc, sans vaine présomption et sans se tromper, juger ainsi d'eux-mêmes qu'ils sont dans l'amour particulier de Dieu. Mais que les justes se réjouissent et crient de joie, tous ceux qui ont le cœur droit .

C'est un point essentiel du bonheur, que celui qui est heureux se sache et se juge tel : ceci étant le bien particulier d'une créature raisonnable, il doit être apprécié d'une manière raisonnable ; ce n'est pas comme le repos ennuyeux d'une pierre, ou de tout autre corps naturel à sa place naturelle ; mais la connaissance et la considération de ce bien en sont la jouissance, le fait même d'en savourer et d'en goûter la douceur.

La béatitude parfaite des saints les attend là-haut ; mais leur condition présente est véritablement heureuse, quoique incomplète, et ne représente qu'un faible début de ce qu'ils attendent. Et leur bonheur présent est d'autant plus grand qu'ils en ont une connaissance plus claire et une conviction plus ferme. C'est l'un des fruits agréables des hommes pieux que de connaître les dons gratuits de Dieu . C'est pourquoi l'Apôtre, pour réconforter ses frères dispersés, leur présente une description de l'excellente condition spirituelle à laquelle ils sont appelés.

Si l'élection, l'appel effectif et le salut sont indissociables, alors, par l'un d'eux, un homme peut s'emparer de tout le reste et savoir que son emprise est sûre ; et c'est par là que nous pouvons atteindre, et devons rechercher, cette assurance réconfortante de l'amour de Dieu. Assurez donc votre appel , et par là votre élection ; car cela étant fait, cela s'ensuit de lui-même. Nous ne devons pas examiner immédiatement le décret, mais le lire dans son exécution. Bien que le marin ne voie pas l'étoile polaire, l'aiguille de la boussole qui la pointe lui indique la direction qu'il prend. Ainsi, le cœur touché par l'aimant de l'amour divin, tremblant de crainte pieuse, et pourtant toujours tourné vers Dieu par une foi inébranlable, pointe vers l'amour de l'élection et indique à l'âme que sa route est vers le ciel, vers le havre du repos éternel. Celui qui aime peut être sûr d'avoir été aimé le premier ; et celui qui choisit Dieu pour son plaisir et sa part peut conclure avec confiance que Dieu l'a choisi pour être l'un de ceux qui jouiront de Lui et seront heureux en Lui pour toujours ; parce que notre amour et notre élection de Lui ne sont que le retour et la répercussion des rayons de Son amour qui brillent sur nous.

Trouvez en vous la sanctification par l'Esprit, et cela démontre nécessairement à la fois la justification par le Fils et l'élection de Dieu le Père. Par là nous savons que nous demeurons en lui, et lui en nous, parce qu'il nous a donné de son Esprit . 49 C'est une démonstration des plus étranges, ab effectu reciproco – par l'effet réciproque : il a appelé ceux qu'il a élus ; il a élu ceux qu'il a appelés. Là où cet Esprit sanctifiant n'est pas présent, il ne peut y avoir de persuasion de cet amour éternel de Dieu : ceux qui sont enfants de désobéissance ne peuvent conclure autrement d'eux-mêmes, sinon qu'ils sont enfants de colère . Bien que, de la non-sanctification présente, un homme ne puisse déduire qu'il n'est pas élu – car le décret peut, pendant une partie de sa vie, rester, pour ainsi dire, clandestin – il est certain que cet état mène à la mort et, à moins d'être violé, constituera la ligne noire de la réprobation. Un homme n'a aucune part parmi les enfants de Dieu, et ne peut trouver un seul mot de réconfort dans toutes les promesses qui leur sont faites, tant qu'il demeure impie. Les hommes peuvent se complaire dans des railleries profanes du Saint-Esprit de grâce, mais qu'ils sachent néanmoins ceci : ce Saint-Esprit, dont ils se moquent et qu'ils méprisent, est celui qui scelle les hommes pour le jour de la rédemption .

Si quelqu'un prétend avoir l'Esprit et se détourne ainsi de la règle rigoureuse des Saintes Écritures, il a bien un esprit, mais c'est un esprit fanatique, un esprit d'égarement et d'égarement. Or, l'Esprit de Dieu, qui conduit ses enfants sur le chemin de la vérité et qui est envoyé du ciel pour les y guider, oriente leurs pensées et leurs voies selon cette règle ; et cette parole dont il est l'auteur, inspirée par lui, les sanctifie pour qu'ils obéissent. Celui qui dit : « Je l'ai connu », et qui ne garde pas ses commandements, est un menteur, et la vérité n'est pas en lui .

Or, cet Esprit qui sanctifie et sanctifie pour l'obéissance est en nous la preuve de notre élection et le gage de notre salut. Et quiconque n'est pas sanctifié et conduit par cet Esprit, l'Apôtre nous dit quelle est sa condition : « Si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas . »

Ne nous faisons pas d’illusions : c’est une vérité, s’il en est une en religion : ceux qui ne sont pas faits saints dans l’état de grâce, ne seront jamais saints dans la gloire.

Les pierres destinées à ce temple glorieux d'en haut sont taillées, polies et préparées pour lui ici-bas, comme les pierres furent travaillées et préparées dans les montagnes pour la construction du temple de Jérusalem. Tel est l'ordre de Dieu.

Il donne grâce et gloire . Les moralistes peuvent nous dire que le chemin vers le temple de l'honneur passe par celui de la vertu. Ceux qui se croient destinés au ciel par les voies du péché ont soit trouvé une voie nouvelle, jamais empruntée par tous ceux qui les ont précédés, soit se retrouveront finalement trompés. Nous n'avons donc pas besoin de ce pauvre plan visant à imposer aux hommes la sainteté et l'obéissance, pour les leur présenter comme la cause méritoire du salut. Cela n'est pas du tout pertinent, car sans elle, la nécessité de la sainteté pour le salut est suffisamment impérieuse ; car la sainteté n'est pas moins nécessaire au salut que si elle en était la cause méritoire ; elle y est aussi indissociablement liée que le dessein de Dieu. Et dans l'ordre des choses, la piété précède aussi certainement le salut, comme si le salut en dépendait entièrement et était, en termes de justice, mérité par elle. Voyant donc qu'il n'y a pas d'autre chemin vers le bonheur que la sainteté, sans laquelle aucune assurance de l'amour de Dieu n'est possible, suivez le conseil de l'Apôtre ; étudiez-le, recherchez-le, poursuivez avec ardeur la sainteté, sans laquelle nul ne verra le Seigneur .

Que la grâce et la paix vous soient multipliées .] Il a toujours été une coutume civile parmi les hommes d'épicer leurs conversations de vœux mutuels ; les Apôtres l'utilisent dans leurs épîtres d'une manière spirituelle et divine, adaptée à leurs écrits sacrés. Il convient aux messagers de la grâce et de la paix de souhaiter les deux, et d'adapter leur salutation au but et au sujet principaux de leur discours. Le mot hébreu pour salutation que nous avons ici est « Paix » , et ce qui est la source de cette paix et de tous les biens, dans l'autre mot grec pour salutation : « Grâce » . Toute joie, toute prospérité et tout bonheur découlent de cette source, et d'elle seule, et sont cherchés ailleurs en vain.

En général, tel est le caractère de l'esprit chrétien : avoir le cœur rempli de bénédiction, de cette douce bienveillance et de ces vœux de bienveillance envers tous, en particulier envers ceux qui partagent la même profession de religion. Et cette charité est un baume précieux, se diffusant par des expressions sages et opportunes, en des occasions appropriées ; et ces expressions doivent être cordiales et sincères, et non comme ce que vous appelez l'eau bénite des tribunaux, où il n'y a que mensonge, ou au mieux vanité. Cela montre que les hommes sont les fils de la bénédiction, et du Dieu éternellement béni, le Père de toute bénédiction, lorsqu'en son nom ils se bénissent les uns les autres. Plus encore, la règle de notre Sauveur va plus haut : bénissez ceux qui vous maudissent , et il vous y encourage par cette relation à Dieu comme à leur Père, afin qu'en cela ils lui ressemblent : afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est aux cieux .

Mais, de manière plus éminente, le devoir des pasteurs est de bénir leur peuple, non seulement par leur bénédiction publique et solennelle, mais aussi par des prières quotidiennes et pressantes pour eux, en secret. Et le Père suprême, qui voit dans le secret, les récompensera ouvertement.

Ils doivent toujours s'efforcer et désirer accroître leur connaissance et toute grâce spirituelle, et saint Paul leur sert souvent de modèle. Pour ceux qui sont messagers de cette grâce, s'ils en ont fait l'expérience, c'est l'huile de joie qui dilatera leur cœur et le rendra grand d'amour et de désirs spirituels pour les autres, en particulier pour leurs propres fidèles.

Considérons, 1. La question du désir de l'Apôtre pour eux : la grâce et la paix. 2. La mesure de celle-ci : qu'elle soit multipliée .

1. La question du désir de l'Apôtre, la grâce . Inutile de nous attarder sur les nombreuses distinctions de la grâce, ni de préciser le sens qu'il faut lui donner ici : car il ne fait aucun doute qu'elle est une grâce salvatrice pour ces frères dispersés, de sorte que nous pouvons l'interpréter ici en toute sécurité, dans la plus large mesure possible.

Que sont la grâce prévenante, la grâce assistante, la grâce agissante et la grâce collaboratrice (car nous pouvons admettre ces différences au sens strict), sinon des noms différents d'une même grâce salvatrice efficace, en rapport avec nos différents états ? De même, la même mer reçoit des noms différents selon les différentes parties du rivage qu'elle heurte. D'abord, elle empêche et agit ; ensuite, elle assiste et poursuit ce qu'elle a œuvré : Dieu opère en nous à la fois le vouloir et le faire . Or, tout le sens de la grâce salvatrice, je crois, se trouve dans ces deux éléments. 1. La grâce dans la source, c'est-à-dire l'amour et la faveur particuliers de Dieu. 2. La grâce dans les courants, fruits de cet amour (car ce n'est pas un amour vide, mais un amour très riche et généreux) , c'est-à-dire toutes les grâces et bénédictions spirituelles de Dieu accordées à ceux qu'il a librement choisis. L'amour de Dieu en lui-même ne peut ni diminuer ni augmenter, mais il se multiplie, ou abonde dans sa manifestation et ses effets. Ainsi, désirer que la grâce leur soit multipliée, c'est leur souhaiter la source vive de cette grâce, cet amour qui ne peut s'épuiser, mais qui coule toujours et qui, au lieu de diminuer, rend chaque jour plus riche que le précédent.

Et c'est là ce qui devrait être le sommet et la somme des désirs chrétiens : posséder ou désirer toute autre chose indifféremment, mais être résolu et déterminé à cela, à rechercher une part de cette grâce, l'amour libre de Dieu et ses preuves indéniables en soi, le fruit de la sainteté et les grâces de son Esprit. Mais la plupart d'entre nous sont absorbés par d'autres choses. Nous ne serons pas convaincus de la bassesse et de la folie de nos occupations, bien que nous soyons occupés aux occupations les plus nobles et les plus respectées du monde, tant que nous négligerons notre plus noble métier : s'enrichir en grâce et jouir confortablement de l'amour de Dieu. Notre Sauveur nous dit qu'une chose est nécessaire, ce qui signifie que toutes les autres sont comparativement inutiles, des œuvres accessoires et de simples impertinences. Et pourtant, nous y gaspillons notre temps court et incertain ; nous laissons l'autre de côté jusqu'à ce que nous trouvions du loisir. Les hommes tout à fait profanes n'y pensent pas du tout. D'autres se trompent peut-être ainsi et disent : « Quand j'en aurai terminé avec une telle affaire, je m'y attellerai sérieusement et consacrerai plus de temps et d'efforts à ces choses, qui sont indéniablement plus grandes, meilleures et plus dignes d'intérêt. » Mais c'est une négligence qui risque de nous ruiner. Et si nous n'atteignons pas le terme de cette affaire, mais que nous nous terminions nous-mêmes avant ? Ou si nous n'y parvenons pas, une autre affaire pourrait intervenir après. Oh ! alors, disons-nous, il faut aussi s'en occuper. Ainsi, par de tels retards, nous risquons de perdre l'occasion présente et, à terme, notre propre âme.

Oh ! Soyez persuadé que cela mérite votre diligence, et cela sans délai, de rechercher quelque chose d'assez constant pour vous accompagner et assez fort pour vous soutenir en toutes circonstances : c'est seulement cette grâce et cet amour gratuits de Dieu. Tandis que beaucoup disent : « Qui nous fera du bien ? » s'associe à David dans son choix : « Seigneur, illumine -moi de ta face, et cela réjouira mon cœur plus que l'abondance du blé et du vin. »

C'est cette lumière qui peut pénétrer les plus sombres cachots, d'où toute autre lumière et tout autre confort sont exclus ; et sans elle, tous les autres plaisirs sont ce que le monde serait sans le soleil : rien que ténèbres. Heureux ceux qui ont cette lumière de la faveur et de la grâce divines qui brille dans leurs âmes, car par elle ils seront conduits à cette cité où le soleil et la lune sont inutiles ; car la gloire de Dieu l'illumine, et l'Agneau en est la lumière .

La piété est utile à tout , dit l'Apôtre, car elle a la promesse de la vie présente et de celle à venir ;61 tous les autres bienfaits sont liés à la grâce et la suivent. Cette bénédiction, que l'Apôtre, comme saint Paul dans ses Épîtres, associe à la grâce, avait, chez les Juifs, un sens si large qu'il englobait tout ce qu'ils pouvaient désirer ; ils souhaitaient la paix, ils entendaient tout bien, tout bien-être et toute prospérité. Ainsi, nous pouvons l'entendre ici pour toute forme de paix ; oui, et pour tous les autres bienfaits ; mais surtout pour la paix spirituelle, qui est le fruit propre de la grâce et qui en découle intrinsèquement.

Nous pouvons et devons souhaiter des bénédictions extérieures pour l'Église de Dieu, et particulièrement la paix extérieure, — comme l'une des plus grandes, donc l'une des plus précieuses faveurs de Dieu : ainsi priait le Psalmiste : Que la paix soit dans vos murs, et la prospérité dans vos palais .

Mais cette Sagesse qui fait ce qu'il veut, par les moyens qu'il veut, et qui opère une contradiction à partir d'une autre, fait jaillir la lumière des ténèbres, le bien du mal, peut et fait tourner les larmes et les troubles à l'avantage de son Église ; mais assurément, en elle-même, la paix est plus propre à son accroissement, et, si on n'en abuse pas, elle le prouve aussi. Comme aux temps apostoliques, il est dit : « L'Église était en paix et s'est considérablement développée. »63

Nous devons également souhaiter la paix ecclésiastique à l'Église, afin qu'elle soit libérée des dissensions et des divisions. Celles-ci surgissent plus ou moins facilement, comme nous le constatons de tout temps, et hantent la religion et sa réforme comme un malus genius . Saint Paul disait ceci à ses Corinthiens, bien qu'il leur ait rendu ce témoignage, qu'ils étaient enrichis en toute parole et en toute connaissance, et qu'aucun don ne leur manquait 64, pourtant, un peu plus loin (11:18 ; 3:3), « J'apprends qu'il y a des divisions et des disputes parmi vous. Un ennemi a fait cela 65, comme le dit notre Sauveur ; et cet ennemi n'est pas insensé, car, par la permission divine, il agit avec beaucoup de sagesse pour parvenir à ses fins ; car rien n'étouffe autant la semence de la religion que les débats épineux et les divergences à son sujet. » Ainsi, au cours des siècles suivants, et à l’apparition de la lumière en Allemagne, à l’époque de Luther, des multitudes de sectes surgirent.

Les profanes non seulement trébuchent, mais aussi tombent et se brisent le cou face à ces divisions. « Nous voyons », pensent-ils, et certains le disent peut-être ouvertement, « que ceux qui s'intéressent avant tout à la religion ne peuvent s'accorder sur ce point : le plus simple est de ne pas nous embrouiller, ni de nous préoccuper de ces affaires. » Nombreux sont ceux qui ont le tempérament de Gallion ; ils ne se soucient guère de ces choses. Ainsi, ces offenses portent préjudice au monde profane, comme le dit notre Sauveur : « Malheur au monde à cause des offenses ! »

Alors, ceux qui s'égarent, pris par de nouvelles opinions et fantaisies, s'y intègrent entièrement, y consacrent leurs pensées principales ; et ainsi, la sève est puisée dans ce qui devrait nourrir et faire prospérer leur cœur : la connaissance utile et sanctifiée, et la grâce salvatrice. Les autres sont comme des mauvaises herbes qui détournent la nourriture des plantes et des fleurs des jardins ; et assurément, ces mauvaises herbes, ces propres pensées des hommes, ne peuvent que croître avec eux, lorsqu'ils y cèdent, plus que ne le fait la religion solide ; car leurs cœurs, comme on dit de la terre, sont la mère de ceux-ci, et la marâtre de celui-ci.

C'est aussi une perte, même pour ceux qui s'opposent aux erreurs et aux divisions, d'être forcés de s'occuper de cette manière ; car les plus sages et les plus pieux d'entre eux trouvent (et ils en sont conscients) que les disputes en religion ne sont pas amies de ce qu'il y a de bien plus doux en elle, mais l'entravent et l'atténuent ; à savoir ces pensées pieuses et dévotes, qui sont à la fois les plus utiles et vraiment délicieuses.

De même que la paix est une bénédiction de choix, celle-ci est la plus précieuse, et elle est l'effet particulier et indissociable de cette grâce avec laquelle elle est ici conjointement souhaitée : Grâce et Paix ; la fleur de paix qui pousse à la racine de la grâce. Cette paix spirituelle comporte deux éléments : 1. La réconciliation avec Dieu ; 2. La tranquillité d'esprit. La querelle, et le sujet d'inimitié, vous le savez, entre Dieu et l'homme, est la rébellion, le péché de l'homme ; et celui-ci étant naturellement entièrement pécheur, rien ne peut provenir de lui qui ne fomente et n'augmente l'hostilité. C'est la grâce seule, la grâce la plus gratuite de Dieu, qui conçoit, offre et établit la paix ; autrement elle n'aurait jamais existé ; sans elle, nous aurions tous péri. Or, c'est là la merveille de la grâce divine : le Dieu Tout-Puissant recherche et implore l'accord avec une argile coupable qu'il pourrait détruire en un instant.

Jésus-Christ, le Médiateur et l'Acquéreur de cette paix, l'a achetée par son sang, a tué l'inimitié par sa propre mort.68 Et c'est pourquoi la teneur de cette parole dans l'Évangile est toujours en son nom : Nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ ;69 et saint Paul l'exprime dans ses salutations, qui sont les mêmes que celles-ci : Que la grâce et la paix vous soient données de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus- Christ.70

De même que l’amour et la grâce gratuits de Dieu ont désigné ce moyen et cette voie pour notre paix et nous l’ont offert, de même la même grâce l’applique, le fait nôtre et nous donne la foi pour le saisir.

Et de notre sentiment de cette paix, ou réconciliation avec Dieu, naît ce qui est notre paix intérieure, un état d'esprit calme et serein. Cette paix que nous avons avec Dieu en Christ est inviolable ; mais parce que son sentiment et sa persuasion peuvent être interrompus, l'âme véritablement en paix avec Dieu peut, pendant un temps, être troublée en elle-même, par la faiblesse de sa foi, la force de la tentation ou les ténèbres de l'abandon ; perdant de vue cette grâce, cet amour et cette lumière du visage de Dieu, dont dépendent sa tranquillité et sa joie. « Tu as caché ton visage, dit David, et j'ai été troublé . »71 Mais lorsque ces éclipses sont passées, l'âme est ravivée par une nouvelle consolation, comme la face de la terre se renouvelle et se fait sourire au retour du soleil au printemps ; et cela devrait toujours soutenir les chrétiens dans les moments les plus tristes, à savoir … que la grâce et l'amour de Dieu envers eux ne dépendent pas de leur sens, ni de quoi que ce soit en eux, mais sont encore en eux-mêmes incapables du plus petit changement.

Il est naturel pour les hommes de désirer leur propre paix, la tranquillité et le contentement de leur esprit. Mais la plupart d'entre eux s'égarent et ne la trouvent pas. Car il n'y a d'autre chemin que celui par lequel peu la recherchent : la réconciliation et la paix avec Dieu. La seule persuasion de cela rend l'esprit clair et serein, comme vos plus beaux jours d'été. « Ma paix vous donne », dit le Christ, « non comme le monde donne ». Que votre cœur ne se trouble point . Toute la paix et la faveur du monde ne peuvent apaiser un cœur troublé ; mais là où est cette paix que le Christ donne, tous les troubles et l'inquiétude du monde ne peuvent la troubler. Lorsqu'il donne la tranquillité, qui peut alors créer du trouble ? Lorsqu'il cache son visage, qui peut alors le voir ? Que ce soit contre une nation ou contre un homme seulement . Toute détresse extérieure pour un esprit ainsi apaisé n'est que le grincement de la grêle sur le toit pour celui qui est assis dans sa maison lors d'un festin somptueux. Une bonne conscience est ainsi appelée, et elle offre un avantage qu'aucun autre festin ne peut offrir, et que les hommes ne pourraient supporter. Quelques heures de festin fatigueront l'épicurien le plus déclaré ; mais une conscience ainsi apaisée est un festin continuel , un plaisir inlassable et constant. Pourquoi le monde considère-t-il un tel préjugé contre la religion comme une chose amère et désagréable ? Ils voient les afflictions et les chagrins des chrétiens, mais ils ne voient pas leurs joies, le plaisir intérieur qu'ils peuvent éprouver dans un état très difficile. N'avez-vous pas suffisamment essayé d'autres voies ? Celui qui avait plus de talent et d'habileté que vous n'a-t-il pas éprouvé celles-là, et ne les a-t-il pas trouvées non seulement vanité , mais aussi vexation de l'esprit ? Si vous croyez à la sainte vérité, mettez-la à l'épreuve une fois pour toutes, recherchez la paix dans la grâce. Cette paix intérieure est une boisson trop précieuse pour être versée dans un vase souillé. Un cœur saint, qui accueille volontiers la grâce, découvrira qu'elle et la paix ne peuvent demeurer séparées.

Un impie peut s'endormir jusqu'à la mort dans la léthargie de la présomption charnelle et de l'impénitence ; mais il ne peut connaître une paix véritable, vivante et solide. Il n'y a pas de paix, dit mon Dieu, pour les méchants . Et s'il dit qu'il n'y en a pas, qui dira la paix ? Même si le monde entier parlait d'une seule voix, elle ne se révélerait pas.

2. Considérez la mesure du désir de l'Apôtre pour ses frères dispersés, afin que cette grâce et cette paix soient multipliées. L'Apôtre le souhaite pour eux, conscient de l'imperfection des grâces et de la paix des saints pendant leur séjour ici-bas ; et eux-mêmes, conscients de cette imperfection, le désirent ardemment. Ceux qui ont goûté à la douceur de cette grâce et de cette paix, en réclament sans cesse davantage. C'est une maladie des désirs terrestres, une maladie incurable par tous les désirs ; ils ne peuvent atteindre aucune satisfaction ; mais cette avarice des choses spirituelles est une vertu, et notre Sauveur l'appelle béatitude, car elle tend à la plénitude et à la satisfaction. Heureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés .

Ver. 3. Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts,

Ver. 4. Pour un héritage qui ne se peut corrompre, ni souiller, ni flétrir.

C'est une chose froide et sans vie que de parler de choses spirituelles sur la seule foi de ceux qui les rapportent. Mais ceux qui les considèrent comme leurs propres, comme y ayant part, intérêt et une certaine expérience de leur douceur, en parlent avec une foi ferme et une affection ardente. Ils ne peuvent les mentionner, mais leur cœur est immédiatement saisi d'une telle joie qu'ils sont contraints de se déverser en louanges. Ainsi, notre Apôtre ici, et saint Paul (Éphésiens 1, 1) et souvent ailleurs, lorsqu'ils considéraient ces choses par lesquelles ils allaient réconforter les pieux à qui ils écrivaient, ils étaient soudain transportés de joie et s'épanchaient en actions de grâces. Ils nous enseignent ainsi, par leur exemple, quelle joie réelle il y a dans les consolations de l'Évangile, et quelle louange tous les saints méritent au Dieu de ces consolations. C'est un tel héritage que les seules pensées et les espoirs qu'il suscite peuvent adoucir les plus grandes peines et afflictions. Quelle sera donc sa possession, là où il n'y aura ni rupture ni la moindre trace de chagrin ? Le sujet principal de ces versets est celui qui constitue le réconfort essentiel qui soutient l'esprit des pieux en toutes circonstances.

1. Leur héritage ultérieur , comme au verset 4. 2. Leur titre actuel à cet héritage, et l'espoir assuré de l'obtenir, v. 3. 3. La cause immédiate des deux attributions, à savoir Jésus-Christ . 4. Tout cela découle de la miséricorde gratuite de Dieu , comme cause première et suprême, et retourne à sa louange et à sa gloire, comme fin dernière et suprême.

Pour le premier : L' héritage . [Mais parce que le quatrième verset, qui le décrit, est lié au suivant, nous n'irons pas si loin pour revenir en arrière, mais parlerons d'abord de ce troisième verset, et en lui,]

Considérez 1. Leur titre à cet héritage , engendré de nouveau . 2. Leur assurance de celui-ci, à savoir une espérance sainte ou vivante .

Le droit des saints à leur riche héritage est de la plus haute valeur et de la plus incontestable, à savoir par la naissance. Non pas par leur première naissance naturelle, car nous sommes tous nés pour un héritage, mais nous découvrons ce qu'il est : enfants de colère, héritiers apparents des flammes éternelles. C'est aussi un héritage éternel, mais d'autant plus redoutable, car il est synonyme de misère éternelle, ou, pour ainsi dire, de mort immortelle. Et nous y sommes assurés ; ceux qui demeurent dans cette condition ne peuvent perdre leur droit, même s'ils voudraient bien y échapper ; ils seront contraints d'en prendre possession. Mais c'est par une nouvelle naissance surnaturelle que les hommes sont à la fois libérés de leur engagement envers ce triste héritage et investis des droits de cet autre héritage mentionné ici, aussi heureux que le premier est misérable ; c'est pourquoi il est dit ici qu'ils sont ramenés à cette vive espérance. Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, nous a engendrés de nouveau. Et ainsi les régénérés sont les enfants d'un Père immortel, et, comme tels, ils ont droit à un héritage d'immortalité : S'ils sont enfants, alors héritiers ; héritiers de Dieu ; et cette filiation est par adoption en Christ ; c'est pourquoi il est ajouté : Cohéritiers avec Christ.79 Nous, adoptés ; et Lui, le Fils unique de Dieu, par une génération éternelle et ineffable.

Et pourtant, notre adoption n'est pas une simple désignation extérieure, comme c'est le cas chez les hommes ; elle s'accompagne d'un changement réel chez ceux qui sont adoptés, une nature et un esprit nouveaux leur étant infusés. Ainsi, étant adoptés à cet héritage en Christ, ils sont également engendrés de Dieu et nés de nouveau à lui, par l'œuvre surnaturelle de la régénération. Ils sont semblables à leur Père céleste ; leur image est renouvelée dans leur âme, ainsi que l'Esprit de leur Père : ils le possèdent, et sont animés et guidés par lui. Tel est le grand mystère du royaume de Dieu qui intriguait Nicodème ; il était d'abord plongé dans l'obscurité, jusqu'à ce qu'il soit instruit dans cette nuit, sous le couvert de laquelle il vint à Christ.

La nature ne peut concevoir aucune génération ou naissance, mais celle qui est dans son propre champ : seuls ceux qui participent à cette naissance spirituelle comprennent ce que cela signifie – pour d’autres, c’est une énigme, un sujet désagréable et désagréable.

On l'attribue parfois à des moyens secondaires : le baptême, appelé ainsi le baptême de la régénération ; à la parole de Dieu ; cette semence immortelle par laquelle nous naissons de nouveau ; aux ministres de cette parole et à ses sceaux. Car, même si vous avez dix mille maîtres en Christ, vous n'avez cependant pas plusieurs pères ; car en Jésus-Christ, je vous ai engendrés par l'Évangile . Mais tous ces moyens ont leur vigueur et leur efficacité dans cette grande œuvre, venant du Père des esprits, qui est leur Père dans leur première création et infusion, et dans leur régénération, qui est une nouvelle et seconde création. Si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature .

Les théologiens ont raison de déduire de la nature de la conversion ainsi exprimée que l'homme n'apporte rien lui-même à cette œuvre. Il est vrai qu'il possède une volonté, comme faculté naturelle ; mais si cette volonté embrasse l'offre de la grâce et se tourne vers Celui qui la lui offre, c'est grâce au renouvellement de la grâce, qui l'incline avec douceur et force, avec force et douceur.

1. La nature ne peut s'élever à cela, pas plus qu'un homme ne peut se donner l'être naturel. 2. Ce n'est pas un changement superficiel ; c'est une vie et un être nouveaux. Un homme moral, dans ses transformations et ses réformes, reste le même. Bien qu'il se réforme au point que les hommes, dans leur langage courant, le qualifieront de tout autre homme, en vérité, jusqu'à sa nouvelle naissance, il n'y a pas de nouvelle nature en lui. Le paresseux tourne sur son lit comme la porte sur ses gonds, dit Salomon.84 Ainsi, l'homme naturel change de coutume et de posture, sans jamais s'en détourner. Mais le chrétien, en vertu de cette nouvelle naissance, peut dire : Ego non sum ego – Je ne suis plus le même homme.

Vous qui êtes nobles, aspirez à cette honorable condition ; ajoutez cette noblesse à l'autre, car elle la surpasse de loin ; faites-en le couronnement de tous vos honneurs et de tous vos avantages. Et vous qui êtes de naissance modeste, ou si vous avez quelque fissure ou tache dans votre naissance, le seul moyen de tout réparer et de vous ennoblir véritablement, c'est d'être les fils d'un Roi, oui, du Roi des rois, et cet honneur revient à tous ses saints . À tous ceux qui l'ont reçu, il a accordé ce privilège d'être fils de Dieu.

À une espérance vivante .] Or, nous sommes fils de Dieu , dit l'Apôtre,87 et ce que nous serons n'est pas encore manifeste. Ces fils sont héritiers, mais toute cette vie est leur enfance ; pourtant, dès maintenant, participants de cette nouvelle naissance et de cette filiation, ils y ont droit, et dans l'assurance de ce droit, ils ont cette espérance vivante ; de même qu'un héritier, lorsqu'il est capable de ces pensées, a non seulement droit à l'héritage, mais peut se réjouir de l'espérance qu'il en a et se complaire à y penser. Or, on dit que l'espérance ne concerne qu'un bien incertain : il est vrai, selon le langage du monde, qu'il en est ainsi ; car leur espérance est portée sur des choses incertaines, ou sur des choses qui peuvent être certaines, de manière incertaine : toutes leurs espérances terrestres sont chancelantes, bâties sur du sable, et leurs espoirs du Ciel ne sont que des conjectures aveugles et sans fondement ; mais l'espérance des fils du Dieu vivant est une espérance vivante. Ce qu'Alexandre disait lorsqu'il se montrait généreux envers lui, qu'il abandonnait l'espoir à lui-même, les enfants de Dieu peuvent le dire avec plus de sagesse et de bonheur, lorsqu'ils abandonnent à d'autres la poursuite acharnée du monde et le méprisent : leur part est l'espoir. Le fil de la vie d'Alexandre fut coupé au milieu de ses victoires, et ainsi tous ses espoirs s'évanouirent ; mais leur espoir ne peut mourir ni les décevoir.

Mais on dit alors qu'elle est vivante , non seulement objectivement, mais effectivement ; elle vivifie et réconforte les enfants de Dieu dans toutes les détresses, leur permettant d'affronter et de surmonter toutes les difficultés. Et alors, elle l'est formellement ; elle ne peut faillir, elle ne meurt pas avant d'être accomplie. Les espérances terrestres se moquent souvent des hommes et les rendent ainsi honteux ; les hommes la prennent comme une grande tache, et ont surtout honte de ce qui révèle leur faiblesse de jugement. Or, les espérances terrestres agissent ainsi : elles font peser la folie sur un homme : lorsqu'il s'est jugé sûr de lui-même et a placé tant d'espoir en elles, elles le brisent et le déjouent. Ce ne sont pas des espérances vivantes, mais des espérances mensongères, des espérances mourantes ; elles meurent souvent avant nous, et nous vivons pour les enterrer, et constatons notre propre folie et notre malheur en leur faisant confiance ; mais au mieux, elles meurent avec nous lorsque nous mourons, et ne peuvent plus nous accompagner. Mais cette espérance répond pleinement à l'attente, et bien au-delà, et ne trompe d'aucune autre manière que de la dépasser de loin.

Une espérance vivante – vivante dans la mort elle-même ! Le monde n'ose rien dire de plus pour justifier sa devise que Dum spiro spero – Tant que je respire, j'espère – mais les enfants de Dieu peuvent ajouter, en vertu de cette espérance vivante, Dum expiro spero – Tant que je rends mon dernier souffle, j'espère. C'est une chose terrible lorsqu'un homme et toutes ses espérances meurent ensemble. Ainsi parle Salomon du méchant : Lorsqu'il meurt, alors meurent ses espérances ;88 (beaucoup d'entre elles avant , mais au plus tard alors , toutes ;) mais le juste a de l'espérance en sa mort.89 La mort , qui coupe les nerfs de toute autre espérance et prive les hommes de tout autre héritage, seule accomplit cette espérance et la fait fructifier, tel un messager envoyé pour ramener les enfants de Dieu à la possession de leur héritage.

Par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts. ] Ceci se rapporte à la fois à la résurrection, et à l' espérance vivante que donne sa résurrection : et cela convient bien aux deux, car c'est la cause propre des deux dans cet ordre. D'abord, donc, de la naissance ; ensuite, de l'espérance.

L'image de Dieu est renouvelée en nous par notre union avec Celui qui est l'image expresse de la personne de son Père.90 Cette nouvelle naissance dès la conception s'exprime donc par la formation du Christ dans l'âme ;91 et sa résurrection est particulièrement désignée comme la cause de notre nouvelle vie. Cette nouvelle naissance est appelée notre résurrection, et cela en conformité avec le Christ, oui, par la vertu et l'influence de la sienne. Sa résurrection est appelée une naissance , Lui le premier-né d'entre les morts ,92 et cette prophétie : Tu es mon Fils ; je t'ai engendré aujourd'hui 93 s'applique à sa résurrection telle qu'elle s'accomplit en elle. Dieu a accompli la même chose pour nous, leurs enfants, en ressuscitant Jésus ; comme il est également écrit dans le deuxième Psaume : Tu es mon Fils, je t'ai engendré aujourd'hui 94. Elle est non seulement l'exemple, mais la cause efficiente de notre nouvelle naissance. Ainsi, dans le sixième chapitre de l'épître aux Romains, en général, et souvent ailleurs.

Et ainsi, c'est aussi la cause de notre espérance vivante , ce qui inspire et maintient la vie en elle. Parce qu'il a vaincu la mort et qu'il est ressuscité, et parce que cela implique ce qui suit : il est assis à la droite de Dieu,95 et est entré en possession de cet héritage ; cela nous donne une espérance vivante, que, selon sa propre demande, là où il est, nous pouvons être aussi.96 Ainsi, cette espérance est fortement soutenue, d'un côté, par la résurrection du Christ ; de l'autre par l'abondante miséricorde de Dieu le Père. Notre espérance ne dépend pas de notre propre force ou de notre sagesse, ni de quoi que ce soit en nous ; (car si elle le faisait, elle serait de courte durée, mourrait, et mourrait rapidement) mais de sa résurrection, lui qui ne peut plus mourir : car en ce qu'il est mort, il est mort au péché une fois pour toutes ; mais en ce qu'il vit, il vit pour Dieu ! 97 — Cela fait que cette espérance n'implique pas, dans sa notion, l'incertitude, comme le font les espérances mondaines ; mais c'est une espérance ferme, stable, inviolable, une ancre fixée à l'intérieur du voile.98

Selon son abondante miséricorde , la miséricorde est la source de tout cela ; oui, une grande miséricorde, et une miséricorde multiple ; « car (comme le dit saint Bernard) les grands péchés et les grandes misères nécessitent une grande miséricorde, et beaucoup de péchés et de misères nécessitent beaucoup de miséricorde. » Et cette grande miséricorde n'est-elle pas de faire des esclaves de Satan des fils du Très-Haut ? L'Apôtre a bien raison de dire : « Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés fils de Dieu ! » 99 — Le monde ne nous connaît pas parce qu'il ne l'a pas connu. Ceux qui n'ont pas vu le père d'un enfant ne peuvent savoir qu'il lui ressemble. Or, le monde ne connaît pas Dieu, et par conséquent ne discerne pas son image dans ses enfants au point de les estimer pour cela. Mais quelle que soit leur opinion, nous devons dire nous-mêmes ceci : « Voyez quel amour ! Prendre des tisons de l'enfer et les désigner pour être un jour plus brillants que le soleil au firmament ; relever les pauvres du fumier et les placer avec les princes. » 100

Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ . Ici, enfin, nous voyons que cela incite l'Apôtre à louer le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Tel est le style de l'Évangile ; comme autrefois, sous la Loi, c'était le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et le Dieu qui vous a fait sortir d'Égypte , etc. Tel est maintenant l'ordre du gouvernement de la grâce, qu'il tient d'abord avec le Christ, notre Chef, et en Lui avec nous. Ainsi, il dit : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu. Ce qui, comme l'observe saint Cyrille de Jérusalem dans son Catéchisme, nous montre non seulement notre communion avec lui – qui aurait pu s'exprimer ainsi : je vais vers mon Dieu et Père – mais l'ordre de l'alliance : d'abord mon Père et mon Dieu, puis le vôtre. Ainsi, dans notre considération des miséricordes de Dieu, nous devons toujours les prendre en considération en Christ, car en Lui elles nous sont transmises : ainsi, avec toutes les bénédictions spirituelles en Christ.104

Bienheureux .] Il nous bénit réellement ; benefaciendo benedicit — Il nous bénit en nous faisant du bien. Nous le bénissons en reconnaissant sa bonté. Et nous devons faire ceci en tout temps : Je bénirai le Seigneur en tout temps : sa louange sera continuellement dans ma bouche.105 Tout cela est bien au-dessous de Lui et de ses miséricordes. Que sont nos louanges boiteuses comparées à son amour ? Rien, et moins que rien : mais l'amour bégayera, plutôt que d'être muet. Ceux qui sont parmi ses enfants engendrés de nouveau , ont, dans la résurrection du Christ, une vive espérance de gloire : comme il est dit : Qui est Christ en vous, l'espérance de la gloire.106 Cela les conduit à observer et à admirer cette riche miséricorde d'où elle jaillit ; et cette considération les réveille et les contraint à éclater en louanges.

À un héritage incorruptible .] Tel celui qui ôte un vêtement par temps froid, tel le vinaigre sur le nitre, tel est celui qui chante des chansons à un cœur lourd.107 La joie mondaine est si loin de guérir le chagrin spirituel, que même le chagrin mondain, là où il est grand et s'enracine profondément, n'est pas apaisé mais accru par elle. Plus un homme rempli de tristesse intérieure est entouré de joie, plus elle exaspère et enrage son chagrin ; tel un médicament faible et inefficace, qui n'enlève pas la maladie, mais l'attise et l'aggrave : mais la joie spirituelle est de saison en toutes circonstances ; dans la prospérité, il convient de couronner et de sanctifier toutes les autres jouissances, par celle qui les surpasse de loin ; et dans la détresse, c'est le seul Nepenthe , le cordial des esprits défaillants : ainsi, Il a mis la joie dans mon cœur.108 Cette joie se fait d'elle-même, ce que les autres joies ne peuvent faire. Ces chants sont plus doux dans la nuit de détresse. C'est pourquoi l'Apôtre, écrivant à ses frères dispersés et affligés, commence son Épître par ce chant de louange : Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ.

La matière de cette joie réside dans le souvenir joyeux du bonheur qui leur est réservé sous le nom d' héritage . Or, cet héritage est décrit par ses qualités singulières. Elles comprennent : 1. L'excellence de sa nature ; 2. La certitude de son obtention. La première se trouve dans ces trois qualités : incorruptible, sans tache et inaltérable ; la seconde, dans les derniers mots de ce verset et dans le suivant : Réservé au ciel pour vous, etc.

Dieu est généreux envers tous ; il donne à tous tout ce qu'ils possèdent : santé, richesse, honneur, force, beauté et intelligence. Mais il les disperse (pour ainsi dire) d'une main indifférente. Il porte son regard sur les autres, comme sur ses enfants bien-aimés ; mais l'héritage leur appartient en propre . L'héritage est convertible en filiation ; Abraham fit des dons aux fils de Ketura et les congédia, mais l'héritage était pour le fils de la promesse [Genèse 25:5, 6]. Quand nous voyons un homme progresser en promotion ou en rang, ou être admiré pour ses excellents dons et ses dons intellectuels, nous pensons qu'il est heureux ; mais nous oublions qu'aucun de ces biens n'est matière à héritage ; bientôt, il sera chassé de tous, et s'il n'a rien en réserve, il n'est qu'un homme malheureux, d'autant plus malheureux qu'il semblait et était autrefois considéré comme heureux.

Il y a un moment où les héritiers entrent en possession : il en va de même pour cet héritage. L’Apôtre parle d’un homme parfait , à la mesure de la stature parfaite du Christ.109 Et bien que l’héritage soit riche et honorable, l’héritier, étant jeune, est soumis à la discipline et traité plus sévèrement, peut-être, que les serviteurs ; il est sévèrement corrigé pour ce qui est négligé chez eux. Pourtant, même alors, compte tenu de ce pour quoi il est né, sa condition est bien meilleure que la leur, et toutes les corrections qu’il subit ne le préjugent pas, mais le préparent à l’héritage. L’amour de notre Père céleste dépasse en tendresse l’amour des mères, et pourtant l’amour des pères, dont on dit généralement qu’ils aiment avec plus de sagesse. Il ne détruira pas ses enfants, ses héritiers, par trop d’indulgence. C'est l'un de ses lourds jugements sur les enfants insensés de la désobéissance : la facilité les tuera et leur prospérité prouvera leur destruction.110

Bien que les enfants de Dieu soient puérils et faibles dans la foi, ils sont comme de grands héritiers avant même d'avoir atteint l'âge de la compréhension : ils ne considèrent pas leur héritage ni ce qui les attend ; leur esprit n'est pas élevé à des pensées dignes de leur rang et leur comportement ne s'y conforme pas. Mais en grandissant, ils en prennent peu à peu conscience, et plus ils approchent de la possession, plus ils appréhendent leur qualité et ce qu'il leur convient de faire. Tel est le devoir de ceux qui sont véritablement héritiers de la gloire : grandir dans la compréhension et la considération de ce qui leur est réservé, et se préparer, selon leurs capacités, à ces grandes espérances. C'est ce que demande l'apôtre saint Paul, au nom de ses Éphésiens : « Que les yeux de votre entendement soient éclairés ; afin que vous sachiez quelle est l'espérance qui s'attache à son appel, et quelle est la richesse de la gloire de son héritage qu'il réserve aux saints.111 Cela les rendrait saints et célestes, pour avoir leur vie au ciel, d'où ils attendent un Sauveur.112 Afin que nous puissions donc mieux connaître la dignité et la richesse de cet héritage, examinons la description qui nous en est donnée ici. Et, premièrement, c'est…

[Incorruptible .] Bien que cela semble être très similaire à la troisième qualité, qui ne se fane pas (qui est une expression empruntée pour illustrer son incorruptibilité), je pense cependant qu'il y a une différence, et qu'il y a une gradation entre ces trois qualités. Ainsi, on l'appelle incorruptible ; c'est-à-dire qu'elle ne périt pas, ne peut s'anéantir, est un état qui ne peut être dépensé ; mais même si elle était permanente, elle pourrait être telle que sa continuation ne soit pas très désirable ; ce ne serait au mieux qu'une misère, de continuer toujours dans cette vie. Plotin remerciait Dieu que son âme ne soit pas liée à un corps immortel. Ensuite, immaculée ; elle n'est pas souillée de la moindre tache : cela signifie sa pureté et sa perfection, comme sa perpétuité. Elle ne demeure pas seulement et est pure, mais les deux à la fois ; et elle demeure toujours dans son intégrité. Et enfin, elle ne se fane pas ; elle ne se fane ni ne se dessèche en aucune façon, elle n'est pas tantôt plus, tantôt moins agréable, mais toujours la même, toujours pareille à elle-même ; et c'est là son immuabilité.

Étant incorruptible, il emporte la palme de toutes les possessions et héritages terrestres ; car toutes ces épithètes visent à signifier son opposition aux choses de ce monde et à montrer à quel point il les surpasse toutes ; et c'est ainsi que nous devons le considérer comparativement. Car, de même que les théologiens disent de la connaissance de Dieu que nous avons ici-bas, que la notion négative en constitue une grande partie – nous savons plutôt ce qu'il n'est pas que ce qu'il est : infini, incompréhensible, immuable, etc. ; il en est de même de ce bonheur, de cet héritage : et en effet, il n'est autre que Dieu. Nous ne pouvons vous dire ce qu'il est, mais nous pouvons dire ce qu'il n'est pas, car il le déclare indiciblement supérieur à toutes les choses les plus excellentes du monde inférieur et de la vie présente. C'est par des privatifs, en enlevant ses imperfections, que nous le décrivons, et nous ne pouvons aller plus loin : incorruptible, sans tache, et qui ne s'efface pas .

Toutes les choses que nous voyons, étant composées, peuvent se dissoudre à nouveau. Les cieux très visibles, qui sont la partie la plus pure du monde matériel, malgré les efforts du philosophe pour les en exempter, les Écritures nous enseignent qu'ils sont corruptibles : « Ils périront, mais vous subsisterez ; oui, tous vieilliront comme un vêtement ; comme un vêtement, vous les changerez, et ils seront changés . »113 Et de là, l'Apôtre aux Hébreux114 et notre Apôtre, dans son autre Épître115, utilisent la même expression. Mais il est inutile de chercher trop loin pour démontrer la corruptibilité de tous les héritages. Outre ce qu'ils sont en eux-mêmes, il est plus court de prouver leur corruptibilité par rapport à nous et à notre possession, par notre propre corruptibilité et corruption, ou de périr hors de cette vie dans laquelle nous en jouissons. Nous sommes ici inter peritura perituri – périssant parmi les choses périssables ; Les choses dont nous jouissons sont passagères, et nous passons, nous qui en jouissons. Un héritage terrestre est ainsi appelé en matière de succession ; mais pour chacun, il ne dure que pour la durée de sa vie. Comme l'un des rois d'Espagne répondait à l'un de ses courtisans qui, pour plaire à son maître, souhaitait l'immortalité des rois : « Si cela avait été le cas, dit-il, je n'aurais jamais été roi. » Quand la mort survient, elle prive un homme de tous ses biens pour laisser la place à un autre ; c'est pourquoi ces héritages se dégradent et s'éteignent par rapport à nous, car nous dépérissons et mourons ; et lorsqu'un homme meurt, ses héritages, ses honneurs et tout ce qui est ici-bas prennent fin à son égard ; on peut même dire que le monde prend fin pour lui.

Ainsi, Salomon raisonne : le bonheur de l'homme ne peut être sur cette terre ; car il faut une chose durable et durable qui le rende heureux – c'est-à-dire durable, dans sa jouissance. Or, bien que la terre demeure, l'homme ne demeure pas sur la terre pour la posséder, mais une époque en chasse une autre, une génération passe, et une autre arrive, velut unda impellitur unda – comme une vague est poussée par une autre vague – donc son repos et son bonheur ne peuvent être ici.

Immaculé .] Toutes les possessions ici sont souillées et souillées de bien d'autres défauts et défauts — encore quelque peu manquants, un peu d'humidité dessus ou des fissures en eux ; de belles maisons, mais de tristes soucis volent autour des toits dorés et plafonds ; des lits majestueux et moelleux, et une table pleine, mais un corps maladif et un estomac nauséeux. Comme le plus beau visage a un grain de beauté ou une verrue, ainsi toutes les possessions sont souillées par le péché, soit en les acquérant, soit en les utilisant, et c'est pourquoi on les appelle « mammon de l'injustice » .116 L'iniquité est tellement impliquée dans la notion de richesse, qu'elle peut difficilement en être séparée. Saint Jérôme dit : Verum mihi videtur illud, dives aut iniquus est, aut iniqui haeres — Il me semble que celui qui est riche est soit lui-même un homme injuste, soit l'héritier d'un injuste. Les mains impures souillent tout ce qu'elles touchent ; C'est notre péché qui souille nos possessions, c'est le péché qui pèse sur toute la création et qui fait gémir le monde entier. Car nous savons que la création entière gémit et souffre les douleurs de l'enfantement jusqu'à maintenant . Cette lèpre souille nos maisons, les murs et les sols, notre nourriture et nos boissons, et tout ce que nous touchons ; souillés lorsque nous sommes seuls, et souillés en société ; nos réunions et nos conversations ne sont pour la plupart que des échanges de péché et de vanité.

Nous respirons un air vicié, et sommes très sensibles à cette infection due à notre propre corruption intérieure. Nous transformons volontiers les biens que nous possédons ici-bas en occasions et instruments de péché, et pensons qu'il n'y a ni liberté ni plaisir à les utiliser sans en abuser. Combien rares sont ceux qui peuvent porter, comme on dit, une coupe pleine ; qui ont une digestion assez forte pour bien gérer les grandes places et les domaines ; qui supportent les promotions sans orgueil, les richesses sans convoitise, et le confort sans excès !

Alors, comme ces héritages terrestres sont entachés de péché dans leur utilisation, que de chagrins, de conflits et de disputes pour les obtenir ou les conserver ! Peu importe la possession, ce même moi et ce même tuum – le mien et le tien – divisent-ils souvent les affections de ceux qui sont unis par la nature, ou par d’autres liens étroits, et sont-ils la pomme même de discorde entre amis proches ?

Si l'on remonte aux origines des grands domaines, combien rares sont ceux qui ne doivent leur origine ni à la fraude, ni à la rapine, ni à l'oppression ! Les plus grands empires et royaumes du monde ont été fondés dans le sang. Ne s'agit-il pas d'héritages souillés ?

[Ce qui ne se fane pas .] Discours emprunté, faisant allusion au déclin des plantes et des fleurs, qui bourgeonnent et fleurissent à une certaine période de l'année, puis se fanent et se fanent, et en hiver sont comme si elles étaient mortes.

Et c'est là le troisième inconvénient des possessions et de toutes les choses du monde, qu'elles ne demeurent pas dans un seul état, mais sont dans une inconstance plus incertaine et plus irrégulière que les fleurs et les plantes des champs, ou la lune, d'où elles sont appelées sublunaires ; comme l'image de Nebucadnetsar, dégénérant peu à peu en métaux plus vils, et, à la fin, en un mélange de fer et d'argile.

L'excellence de cet héritage réside donc dans le fait qu'il est exempt de tous ces maux. Il ne succombe pas aux coups du temps, ne tombe pas sous le coup de sa faux, si vaste qu'elle détruit tout le reste.

Rien en elle ne la porte à la corruption. Elle est immortelle, éternelle ; car elle est la jouissance du Dieu immortel et éternel, par des âmes immortelles ; et le corps qui lui est réunifié sera également immortel, ayant revêtu l'incorruptibilité , comme le dit l'Apôtre.

Il ne s'efface pas .] Là, point de péché ni de chagrin ; toute pollution effacée, et toutes les larmes avec elle ; point d'envie ni de conflit ; pas comme ici parmi les hommes, l'un supplantant l'autre, l'un plaidant et combattant l'autre, divisant ce point de la terre par le feu et l'épée ; — non, cet héritage n'en est pas moins par la division, par le fait d'être partagé entre tant de frères, chacun a tout, chacun sa couronne, et tous s'accordent à les jeter devant son trône, de qui ils les ont reçus, et dans l'harmonie de ses louanges.

Cet héritage est souvent appelé « royaume » et « couronne de gloire ». Ce mot pourrait faire allusion aux guirlandes des anciens ; sa particularité réside dans le fait que ses fleurs sont toutes des amaranthes (nom d'une plante), d'où son nom de « couronne de gloire immuable ».

Là-bas, pas de changement, ni d'hiver ni d'été : contrairement au confort médiocre d'ici, la félicité est toujours florissante. Le chagrin des saints ici-bas n'est pas tant dû aux changements extérieurs qu'à leur confort intérieur. Suavis hora, sed brevis mora — Douce l'heure, mais courte l'attente. Ils ont parfois de douces présences de Dieu, mais elles sont brèves et souvent interrompues ; mais là, aucun nuage ne s'interposera entre eux et leur Soleil ; ils le contempleront dans toute sa splendeur pour toujours. De même que leur contemplation ne changera pas, leur plaisir ne sera ni las ni diminué. Ils chantent un chant nouveau, toujours le même, et pourtant toujours nouveau. La plus douce de nos musiques, si elle devait être entendue ne serait-ce qu'une journée entière, lasserait ceux qui en sont le plus ravis. Ce que nous avons ici est écœurant, mais ne satisfait pas ; les joies d'en haut ne sont jamais écœurantes, et pourtant toujours satisfaisantes.

Nous devons ici considérer la dernière propriété de cet héritage, à savoir sa certitude : « Réservé au ciel pour vous ». Or, cela est lié au verset suivant et lui sera donc associé. Voyons maintenant comment utiliser tout cela.

Si ces choses étaient crues, ils se persuaderaient eux-mêmes ; nous n'aurions pas besoin d'ajouter des supplications pour vous inciter à rechercher cet héritage. N'avons-nous pas suffisamment expérimenté la vanité et la misère des choses corruptibles ? Et n'y avons-nous pas déjà passé une grande partie de nos jours ? N'est-il pas temps de nous demander si nous possédons quelque chose de plus sûr et de meilleur que ce que nous avons ici-bas ; si nous avons un héritage où retourner après notre errance ? Ou pouvons-nous dire avec l'Apôtre : Nous savons que si notre demeure terrestre de ce tabernacle était détruite, nous avons un édifice de Dieu, une maison éternelle dans les cieux, non faite de main d'homme ?

Si ces choses obtiennent notre assentiment dès que nous les entendons, elles disparaissent. Rares sont ceux qui se retirent ensuite pour poursuivre ces pensées et en faire une véritable œuvre ; ils s'occupent d'autre chose, construisant des châteaux en Espagne et déployant leurs pensées en de vaines intrigues. — Heureux ceux dont le cœur est fixé par l'Esprit de Dieu sur cet héritage ! Ils peuvent se joindre à l'Apôtre et dire, comme ici : Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a régénérés pour cette vive espérance, pour cet héritage incorruptible, sans tache et incorruptible .

Ver. 5. qui sommes gardés par la puissance de Dieu, par la foi, afin que nous obtenions le salut, qui est prêt d'être révélé au dernier temps.

C'est sans aucun doute un grand contentement pour les enfants de Dieu d'entendre parler des vertus de la vie future ; ils ne se lassent pas facilement de ce sujet ; pourtant, un doute, s'il n'est pas dissipé, peut atténuer leur plaisir d'entendre et de considérer tout le reste. Plus le domaine est riche, plus il attise la malice et l'empressement de leurs ennemis à les en priver et à les empêcher d'en posséder. Et ils savent que les puissances spirituelles qui cherchent à les perdre sont bien plus redoutables, tant par leur ruse que par leur force.

Face à ces craintes, l'Apôtre réconforte les héritiers du salut en les assurant que, de même que le domaine qu'ils recherchent est excellent, il est sûr et assuré, mis à l'abri de toute puissance adverse, réservé au ciel pour vous . Ceci constitue une preuve supplémentaire de la valeur et de l'excellence de cet héritage, et le rend certain. Cela confirme ce qui a été dit de son excellence ; car il doit être de la plus grande valeur, mis à l'abri au plus haut et au meilleur endroit du monde, à savoir au ciel, pour vous, où rien d'impur n'entre, et encore moins n'est mis à l'abri. Ainsi, la terre où se trouve cet héritage confirme tout ce qui a été dit sur sa dignité et ses richesses.

Mais de plus, comme c'est un pays riche et agréable, il a aussi le privilège d'être la seule terre de repos et de paix, à l'abri de toute invasion. On ne le gâche pas, on ne le dévaste pas, on ne défigure pas sa beauté en y menant des armées et en en faisant le théâtre de guerres ; on n'y entend pas de bruit de tambours ou de trompettes, on n'y voit pas d'inondations d'un peuple chassant un autre et s'asseyant sur ses terres. En un mot, comme rien n'y est sujet à la décadence, il n'y a pas non plus de danger de fraude ou de violence. Lorsque notre Sauveur parle de ce même bonheur en des termes similaires, ce qu'on appelle ici un héritage est là un trésor . Il en exprime la permanence par ces deux mots : ni teigne ni rouille ne peuvent le corrompre , ni voleurs ne peuvent le percer et le voler.121 Il y a un ver à la racine de toutes nos jouissances ici-bas, des causes corruptrices en elles-mêmes ; De plus, ils sont exposés aux dommages extérieurs, qui peuvent nous en priver. Combien de palais majestueux, dont la construction a peut-être pris de nombreuses années, ont été détruits en quelques heures par le feu, même sur un tout petit commencement ! Quels grands espoirs de profit commercial une seule tempête a-t-elle trahis ? Combien de personnes, croyant leurs biens en sécurité, les ont pourtant perdus par quelque ruse de la loi, et d’autres, comme en temps de guerre, en ont été chassés par l’épée ! Rien n’est à l’abri de tout danger, si ce n’est cet héritage , déposé entre les mains de Dieu et conservé au Ciel pour nous. Les plus hautes fonctions du monde, à savoir la royauté, ne sont que des montagnes de proie, l’une pillant et la pillant ; mais sur cette montagne sainte, là-haut, nul ne peut nuire, piller ou faire violence. Ce que le prophète dit ici de l’Église est plus parfaitement et plus éminemment vrai d’elle là-haut.

C'est, en effet, une condition nécessaire à notre joie à la pensée de cet heureux état : être persuadés de notre convenance, qu'il nous appartient ; ne pas en parler ni en entendre parler, comme des voyageurs passant par un lieu agréable contemplent et parlent de sa belle structure, de la douceur de son emplacement, des plantations, des jardins, des prairies qui l'entourent, et passent ainsi leur chemin sans s'y intéresser davantage. Mais lorsque nous entendons parler de ce glorieux héritage, de ce trésor, de ce royaume pur, riche et durable, nous pouvons ajouter : Il est à moi, il est réservé au Ciel, et réservé pour moi. J'en ai reçu les preuves et les arrhes ; et, de même qu'il est gardé pour moi, de même je lui serai préservé, et c'est là l'autre partie de la certitude qui complète son réconfort.

Le salut que le Christ a acquis est, en effet, entreposé au Ciel, mais nous qui le recherchons sommes sur terre, entourés de dangers et de tentations. Quel avantage y a-t-il pour nous que notre salut soit au Ciel, en lieu de sécurité et de tranquillité, alors que nous-mêmes sommes ballottés sur les mers tumultueuses de ce monde, au milieu des rochers et des bancs de sable, risquant à chaque instant de faire naufrage ? Notre héritage est entre de bonnes mains, nos ennemis ne peuvent l'atteindre ; mais ils peuvent nous submerger et nous détruire à leur guise, car nous sommes au milieu d'eux. Ainsi pourrions-nous penser, nous plaindre et perdre la douceur de toutes nos autres pensées concernant le Ciel, s'il n'existait pas une promesse aussi ferme de notre propre sécurité au milieu de nos dangers que celle de la sécurité de notre héritage hors de danger.

L'assurance est donc pleine ; elle nous est réservée au Ciel, et nous y sommes réservés sur terre ; de même qu'elle nous est réservée, nous y sommes assurément préservés. Il y a ici : 1. Le bien lui-même, le salut . 2. La préservation, ou la sécurisation, de ceux qui l'attendent . 3. Le temps de la pleine possession, aux derniers temps .

1. L'état — Vers le salut . Avant d'être appelé héritage, on nous explique ici plus précisément ce que l'on entend par là, à savoir le salut . Ceci est plus expressément certain, étant une délivrance de la misère, et cela signifie aussi la possession du bonheur parfait. La première partie de notre bonheur est d'être libérés des misères auxquelles nous sommes sujets par notre culpabilité ; d'être libérés, 1. De la malédiction de la loi et de la colère de Dieu, de la mort éternelle ; 2. De toute forme de mortalité ou de déchéance ; 3. De toute puissance et souillure du péché ; 4. De toute tentation ; 5. De toutes les souffrances et afflictions de cette vie. Avoir la perfection de la grâce, être rempli de sainteté ; et la perfection de la béatitude, rempli de joie dans la vision continuelle de Dieu ! — mais combien peu nous pouvons en dire, notre Apôtre nous l'enseigne ici, car cela nous est voilé ; seule transparaît ce dont nous sommes capables ici ; mais la connaissance révélée n'appartient qu'à la possession : elle doit être révélée dans les derniers temps .

2. Leur préservation, avec ses causes, est assurée par la puissance de Dieu par la foi . L'héritage est conservé non seulement en sécurité, mais aussi en paix. Les enfants de Dieu, pour qui il est conservé, tant qu'ils sont ici-bas, sont certes en sécurité, mais non sans être inquiétés ni attaqués. Ils ont des ennemis, des hommes rusés et puissants ; mais au milieu d'eux, ils sont gardés et défendus ; ils ne périssent pas, selon la prière de notre Sauveur répandue pour eux. Je ne te prie pas de les retirer du monde, mais de les préserver du mal .

Ils ont contre eux le prince de la puissance de l'air, et toutes ses armées, toutes les forces qu'il peut réunir. Bien que son pouvoir ne soit que tyrannie et usurpation, une fois sous son joug, il s'efforce de les poursuivre lorsqu'ils sont sortis de captivité, comme Pharaon, avec tous ses chars, ses chevaux et ses cavaliers, poursuivait les Israélites sortant d'Égypte.

Le mot « gardés » dans l'original, traduit ici , est un terme militaire utilisé pour désigner ceux qui sont gardés, comme dans un fort ou une ville de garnison assiégée. Satan continue donc de déployer des batteries contre ce fort, usant de tous les moyens pour s'en emparer, par la force ou par la ruse, infatigable dans ses assauts et très habile à connaître ses avantages et à attaquer là où nous sommes les plus faibles. De plus, il a des renseignements sur un groupe parmi nous, prêt à nous trahir ; il nous serait donc impossible de tenir bon s'il n'y avait pas d'autre garde que la nôtre, et d'autres murs et remparts que ceux que notre habileté et notre industrie peuvent ériger pour notre défense. Notre sécurité réside donc dans le fait qu'il existe une puissance supérieure à la nôtre, et même à tous nos ennemis, qui nous protège ; le salut lui-même est notre rempart et notre rempart. Nous devons veiller, mais lorsque nous le faisons par obéissance à notre commandant, le Capitaine de notre salut, c'est sa propre surveillance, qui ne dort jamais, ni ne sommeille , qui nous préserve et fait en sorte que la nôtre ne soit pas vaine.125 C'est pourquoi ces deux commandements sont conjointement donnés : « Veillez et priez, afin de ne pas tomber dans la tentation . » 126 « Veillez , c'est là la nécessité de notre diligence ; priez , c'est là son insuffisance, et la nécessité de sa surveillance, par la puissance de qui nous sommes efficacement préservés, et cette puissance est notre forteresse. Dieu a établi le salut comme murailles et remparts. » 127 « Quoi de plus sûr que d'être entouré de ses propres remparts ? » Ainsi, le nom du Seigneur est une tour forte : le juste s'y réfugie et est en sécurité . »128 Or, les causes de notre préservation sont au nombre de deux : 1. Suprême, la puissance de Dieu ; 2. Subordonnée, la foi. La puissance suprême de Dieu est ce dont dépendent notre stabilité et notre persévérance. Quand nous considérons combien nous sommes faibles, même les plus forts d’entre nous, et combien nous sommes attaqués, nous nous étonnons, et à juste titre, que quelqu’un puisse persister un jour dans l’état de grâce. Mais quand nous considérons la force qui nous protège, la puissance de Dieu, alors nous comprenons la raison de notre stabilité jusqu’à la fin ; car la Toute-Puissance nous soutient, et les bras éternels sont sous nous.

La foi est donc la seconde cause de notre préservation, car elle applique la première, la puissance de Dieu . Notre foi s'appuie sur cette puissance, et cette puissance la fortifie, et ainsi nous sommes préservés ; elle nous enferme dans ces murs, place l'âme sous la protection de la puissance de Dieu, qui, par sa confiance en soi et sa vaine présomption de sa propre force, est exposée à tous les dangers. La foi est une grâce humble et désintéressée ; elle place le chrétien en lui-même, et tout en Dieu.

Les personnes les plus faibles qui se trouvent dans un lieu fortifié, femmes et enfants, bien qu'elles ne puissent résister à l'ennemi seules, sont en sécurité tant que le lieu où elles se trouvent est suffisamment fort, bien pourvu et aménagé pour résister. Ainsi, le croyant le plus faible est en sécurité, car en croyant, il se trouve sous la plus solide des défenses. La foi est la victoire, et le Christ oppose sa force à celle de Satan. Lorsque le chrétien est assiégé par une tentation, trop fort pour lui-même, il lève les yeux vers Celui qui est le grand vainqueur des puissances des ténèbres et l'appelle : « Maintenant, Seigneur, assiste ton serviteur dans cette rencontre, et multiplie tes forces, afin que la gloire t'appartienne. » Ainsi, la foi est un moteur qui attire la puissance de Dieu et de son Fils Jésus dans les œuvres et les conflits qu'elle mène. C'est la victoire qui triomphe du monde, notre foi elle-même .

Il est du propre d'un bon chrétien de magnifier la puissance de Dieu et d'en avoir une haute opinion. C'est pourquoi il a le privilège de trouver refuge dans cette puissance. David ne peut se contenter d'une ou deux expressions de cette puissance, mais se plaît à les multiplier. Le Seigneur est mon rocher, ma forteresse et mon libérateur ; mon Dieu, ma force, en qui je me confie ; mon bouclier, la force de mon salut et ma haute tour . La foi regarde au-dessus de tout, à la fois ce que l'âme possède et ce qu'elle désire, et répond à tous les doutes et à toutes les craintes par cette puissance toute-puissante sur laquelle elle repose.

3. Le temps de la pleine possession — Prêt à être révélé aux derniers temps . Ce salut est cette grande œuvre par laquelle Dieu a voulu manifester la gloire de sa grâce, conçue avant le temps, et réalisée au cours des différentes époques du monde, selon le décret ; son plein accomplissement étant réservé à la fin des temps.

Les âmes des fidèles entrent en possession de ce bien lorsqu'elles quittent leurs demeures d'argile ; cependant, leur bonheur n'est complet qu'au grand jour de l'apparition de Jésus-Christ. Elles sont naturellement imparfaites jusqu'à ce que leur corps soit ressuscité et réuni à leur âme pour partager ensemble leur béatitude ; et elles sont mystiquement imparfaites jusqu'à ce que tous les autres membres de Jésus-Christ leur soient ajoutés.

Mais alors leur joie sera absolument parfaite, lorsque leurs corps et le corps mystique du Christ seront glorifiés ; lorsque tous les enfants de cette glorieuse famille se réuniront et s'assiéront pour ce grand festin de noces à la table de leur Père. Alors la musique de ce nouveau chant sera abondante, lorsqu'il ne manquera plus un seul de ceux qui sont destinés à le chanter pour l'éternité. En ce jour-là, notre Seigneur Jésus sera glorifié dans ses saints et admiré dans tous ceux qui croient .

Vous voyez ce que l'Évangile vous offre, et vous pouvez comprendre combien grande sera votre folie et votre culpabilité si vous négligez et méprisez un si grand salut lorsqu'il vous est apporté et qu'on vous supplie de le recevoir. C'est là tout le but de la prédication de la Parole, et pourtant, qui l'écoute ? Combien peu s'emparent de cette vie éternelle, de cet héritage, de cette couronne, offerts à tous ceux qui l'entendent !

Oh ! si seulement vous pouviez être persuadé d'être sauvé ! Si seulement vous seriez disposé à accepter le salut ! Vous le pensez ; mais s'il en est ainsi, alors je puis dire que, même si vous vouliez être sauvé, votre habitude du péché, votre amour du péché et votre amour du monde ne vous le permettront pas ; et tout cela vous en empêchera, à moins que vous ne preniez la sainte résolution de les briser, de les fouler aux pieds et de vous emparer de ce royaume par la violence, si agréable à Dieu. Il est volontiers vaincu par cette force, et c'est avec une grande joie qu'il le donne, là où il est ainsi conquis. On ne l'atteint pas par la paresse, les mains jointes ; il faut l'envahir par la force de la foi, par des armées de prières et de larmes ; et ceux qui s'y attaquent ainsi sont sûrs de le conquérir.

Considérez ce que nous faisons, comment nous égarons notre diligence sur des choses qui ne durent pas, ou comment nous ne nous arrêtons pas pour en profiter. Nous n'avons pas ici-bas de cité permanente,132 dit l'Apôtre, mais il ajoute ce qui réconforte les citoyens de la Nouvelle Jérusalem : « Nous attendons celui qui vient, dont Dieu est l'architecte et le créateur. » 133 N'écoutez pas ces choses à la légère, comme si elles ne vous concernaient pas, mais laissez-les vous inciter à la résolution et à l'action. Dites comme ils disaient de Canaan : « C'est un bon pays, montons-y sans tarder et prenons-en possession . »134 Apprenez à utiliser ce que vous avez ici en tant que voyageurs, et que votre demeure, votre héritage, votre trésor soient là-haut, ce qui est de loin le plus riche et le plus sûr ; et s'il en est ainsi pour vous, alors là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur.135

Ver. 6. En quoi vous vous réjouissez grandement, bien que maintenant, pour un temps, si besoin est, vous soyez dans la tristesse à cause de diverses tentations.

Les mêmes motifs ne peuvent engendrer des passions contraires dans l'âme ; c'est pourquoi l'Apôtre réduit le mélange de tristesse et de joie qui est habituel dans le cœur d'un chrétien à leurs différentes causes, et montre laquelle des deux a la cause la plus forte, et est donc toujours prédominante chez celui qui l'entretient et la considère correctement.

Son but est de susciter et de fortifier la joie spirituelle chez ses frères affligés ; et donc, après leur avoir exposé ce sujet dans les versets précédents, il l'applique maintenant et l'oppose expressément à leurs détresses.

Certains lisent ces mots comme une exhortation : « Dont vous réjouissez. » C’est l’intention ; mais je pense qu’ils servent mieux cet objectif de manière indicative, comme nous le lisons maintenant : « Dont vous vous réjouissez . » L’exhortation est plus insinuante et persuasive, afin qu’il en soit ainsi, pour les convaincre qu’il en est ainsi. Ainsi, saint Paul, roi Agrippa : « Croyez-vous les prophètes ? Je sais que vous croyez . » Et il répondit aussitôt : « Vous me persuadez presque d’être chrétien . »136 Cela implique combien il est juste et raisonnable que les choses dont il est question les réjouissent ; ils s’en réjouiront, oui, ils s’en réjouissent. Certes, si vous connaissez et considérez quelles sont les causes de votre joie, vous ne pourrez que la trouver en vous, et à un point tel qu’elle engloutira toutes vos tristesses passagères, quelle que soit l’ampleur et la multiplicité de leurs causes.

Nous devons donc considérer séparément ces eaux amères et douces, cette tristesse et cette joie. 1. Dans leurs sources ; 2. Dans leurs ruisseaux.

Et d'abord, on les appelle tentations , et tentations multiples . Les habitudes de la grâce divine surnaturelle ne s'acquièrent ni par l'étude humaine, ni par le travail, ni par l'exercice ; elles sont d'une infusion immédiate du Ciel ; pourtant, elles sont infusées afin d'agir et de s'exercer dans les diverses conditions et circonstances de la vie chrétienne ; et par là, elles se renforcent. Quelles que soient les oppositions ou les difficultés que la grâce rencontre dans son action, elles sont regroupées sous ce nom général de tentations. Il n'est pas nécessaire d'énumérer la variété des sens de ce mot, dans toute son étendue : comment Dieu est dit tenter l'homme, et comment il est dit qu'il ne le tente pas ; comment l'homme tente Dieu, et comment il est dit qu'il n'est pas tenté ; comment Satan tente les hommes, et les hommes entre eux, et l'homme lui-même ; toutes ces acceptions sont diverses de ce mot. Mais les tentations ici visées sont celles par lesquelles les hommes sont tentés, et particulièrement les saints de Dieu. Et bien qu'il n'y ait rien dans ces mots qui ne puisse s'accorder à toutes sortes de tentations auxquelles les hommes pieux sont sujets, je conçois cependant qu'il soit particulièrement destiné à leurs afflictions et à leurs détresses, comme l'apôtre Jacques l'utilise également, chap. 1 ver. 2.

Et ils sont ainsi appelés, car ils témoignent particulièrement et remarquablement de la nature de l'esprit chrétien et mettent en évidence la vérité et la mesure de la grâce qui est en eux. S'ils échouent et sont déjoués, comme c'est parfois le cas, cela les convainc de leur fragilité et de leur faiblesse humaines, les humilie et les pousse à se défaire d'eux-mêmes pour compter sur un autre pour plus de force et de succès dans les rencontres ultérieures. S'ils s'acquittent de leurs tâches comme de véritables chrétiens (le Seigneur gérant et soutenant la grâce qu'il leur a donnée), alors toute leur valeur, leur force et leurs victoires tournent à la louange de celui de qui ils ont tout reçu.

Un homme est inconnu non seulement des autres, mais aussi de lui-même, s'il n'a jamais rencontré de difficultés exigeant foi, courage chrétien et patience pour les surmonter. Comment savoir si sa douceur et son calme d'esprit sont réels, s'il ne rencontre aucune provocation, rien qui le contredise ou le contrarie ? Mais lorsqu'une situation l'atteint, c'est en soi très désagréable et pénible pour lui. Pourtant, s'il conserve sa modération et ne s'emporte pas dans l'impatience, ni contre Dieu ni contre les hommes, il expérimente la vérité et la solidité de cette grâce en lui. Tandis que l'eau stagnante, claire à la surface tant qu'elle n'est pas touchée, si elle est boueuse au fond, il suffit de la remuer un peu pour qu'elle remonte aussitôt.

Il n'est pas totalement inutile, et même une grande sagesse pour les chrétiens de s'armer contre les tentations qui pourraient les frapper plus tard, même s'ils ne les ont pas encore affrontées ; de s'efforcer de les surmonter à l'avance, d'anticiper les difficultés les plus grandes qui pourraient survenir et de prendre les résolutions les plus fermes possibles. Pourtant, tout cela n'est qu'un effort imaginaire ; et par conséquent, rien ne garantit que la victoire soit autre chose qu'imaginaire, jusqu'à ce qu'elle passe à l'action. Alors, ceux qui ont parlé et pensé avec assurance ne peuvent se montrer (comme on l'a dit des Athéniens) que forts en tableau , patients et courageux en image ou en imagination ; et malgré toutes leurs armes et leur dextérité à les manier par l'exercice, ils peuvent être cruellement vaincus lorsqu'ils doivent combattre sérieusement. Les enfants d'Éphraïm, armés et armés d'arcs (dit le Psalmiste), reculent au jour de la bataille . C'est la bataille qui met le soldat à l'épreuve, et la tempête le pilote. Comment les chrétiens pourraient-ils être eux-mêmes, non seulement patients, mais joyeux dans la pauvreté, la disgrâce, les tentations et les persécutions, s'ils n'étaient pas souvent confrontés à ces épreuves ? Celui qui a formé le cœur sait qu'il est trompeur, et celui qui donne la grâce en connaît précisément la faiblesse et la force ; pourtant, il lui plaît de parler ainsi, en éprouvant le cœur de ses enfants par les afflictions et les épreuves. Car la parole de Dieu s'adresse aux hommes, et c'est pourquoi elle parle le langage des enfants des hommes ; ainsi : « Je sais maintenant que tu crains Dieu, puisque tu ne m'as pas refusé ton fils, ton fils unique. »

Dieu se plaît à appeler ses champions à affronter de grandes tentations, à leur faire porter des croix d'un poids inouï ; comme les chefs militaires confient les services les plus durs aux hommes les plus vaillants et les plus habiles. Dieu soumet un chrétien fort, fortifié par sa grâce, à une épreuve terrible et acharnée, et, par sa victoire, il fait comprendre au monde que, malgré la falsification de la profession de foi en religion, certains en possèdent la puissance, la réalité, et qu'il ne s'agit pas d'une invention, mais d'une vérité ; que la grâce invincible, l'Esprit même de Dieu, habite le cœur des vrais croyants ; qu'il en a un certain nombre qui non seulement parlent haut et fort, mais qui méprisent sincèrement le monde et le vainquent par sa force. Certains hommes prennent plaisir à voir des bêtes se battre ensemble : mais voir un esprit chrétien affronter une grande affliction et la vaincre, voir sa valeur à ne pas sombrer dans les plus dures détresses de cette vie, ni dans sa fin la plus effrayante, dans les plus cruelles formes de mort, pour l'amour de Dieu, c'est (comme quelqu'un l'a dit) dignum Deo spectaculum - un spectacle digne de Dieu ; c'est un combat que Dieu se plaît à regarder, et il n'est pas un simple spectateur, car c'est la puissance de sa propre grâce qui permet et soutient le chrétien dans tous ces conflits et ces tentations.

Par de multiples tentations .] Ceci exprime une multitude de tentations, et celles-ci de diverses sortes, nombreuses et variées. Ce ne serait pas une condition pénible que de connaître une épreuve de temps à autre, avec une longue période de confort et de prospérité entre les deux ; mais être accablé par une affliction succédant à une autre, les voir arriver en foule et de toutes sortes, des maux étranges et inhabituels, tels qu'on n'en a jamais connus auparavant, voilà ce qui arrive souvent à ceux qui sont les bien-aimés de Dieu : « Un abîme appelle un autre abîme au bruit de tes trombes d'eau ; toutes tes vagues et tes flots sont passés sur moi . » 139

Vous êtes dans la tristesse .] L'Apôtre ne blâme pas cela, mais vise à le modérer. Ne cherchez pas à tarir complètement ce courant, mais à le contenir et à le maintenir dans ses rives. La grâce ne détruit pas la vie de la nature, mais y ajoute une vie plus excellente ; oui, la grâce non seulement permet, mais exige un certain sentiment des afflictions. Il y a un orgueil affecté d'esprit chez certains hommes, au lieu de patience, ce qui convient à la doctrine des stoïciens telle qu'elle est habituellement comprise : ils s'efforcent de ne pas du tout ressentir les afflictions qui les accablent : mais c'est mépriser la correction du Seigneur, qui est aussi interdite que de s'évanouir sous elle.140 Nous ne devons pas nous boucher les oreilles, mais écouter la verge, et qui l'a infligée , comme le dit le prophète.141 Là où il n'y a aucun sentiment, il ne peut y avoir de patience. Considérez-la comme la main de Dieu, et de là, persuadez l'âme de se soumettre. J'étais muet, je n'ouvrais pas la bouche ; parce que vous l'avez fait.142 Mais cette lourdeur est atténuée, et pourtant, pour ainsi dire, à l'intérieur de ses limites, entre ces deux considérations : 1. L'utilité, 2. Sa brièveté : sa rentabilité et sa brièveté.

Pour un homme du monde, un gain important adoucit le travail le plus dur ; et pour un chrétien, le profit et l'avantage spirituels peuvent grandement l'inciter à supporter avec bienveillance des afflictions qui, autrement, sont très désagréables. Bien qu'elles ne soient pas joyeuses pour le moment, cela apaise leur tristesse, le fruit qui en découle, ce fruit paisible de justice .

« Un paquet de folie est dans le cœur d'un enfant, mais la verge de la correction le brisera », dit Salomon. Bien que les enfants de Dieu soient véritablement (comme les appelle notre Sauveur) des enfants de sagesse, cependant, n'étant renouvelés que partiellement, ils ne sont pas totalement exempts de ces folies qui exigent que la verge les batte, et ils ont parfois un tel paquet de folies qu'il exige un paquet de verges – de nombreuses et diverses afflictions.

Il n'est pas facile de se détacher de l'amour de ce monde, ni d'en être chassé. Or, c'est ce que Dieu exige principalement de ses enfants : qu'ils n'aiment ni le monde ni les choses qui s'y rattachent. Car cela est contraire à l'amour de Dieu, et, dans la mesure où on l'accepte, cela manque. Et si, au milieu des afflictions, ils sont parfois sujets à ce mal, avec quelle facilité et quelle prospérité ne les gagnerait-elle pas ! Lorsqu'ils sont chassés d'une folie ou d'un plaisir terrestre, ils sont prêts, par la corruption de la nature, à s'en emparer d'autres, étant expulsés par une porte pour entrer par une autre ; tels des enfants qui refusent d'être sevrés, si un sein est irrité, ils cherchent l'autre ; il faut donc que quelque chose les en détourne également. Ainsi, il est clair qu'il y a un besoin, un grand besoin d'afflictions, oui, de beaucoup d'afflictions, que les saints soient châtiés par le Seigneur , afin qu'ils ne soient pas condamnés avec le monde.145

Il existe de nombreuses illustrations de cette vérité, tant dans la nature que dans l'art, certaines courantes, d'autres plus raffinées ; mais celles-ci ne sont pas nécessaires. L'expérience des chrétiens leur montre combien il est facile de devenir orgueilleux, sûrs d'eux et charnels, même avec un peu d'aisance, et lorsque tout va bien pour eux extérieurement ; et quel malheur serait donc pour eux d'être si heureux ainsi.

Apprenons donc que, considérant notre fragilité présente, nous avons besoin d'afflictions, et ainsi ne nous promettons pas d'exemption, aussi calmes que soient nos mers pour le moment ; et alors, pour le nombre, la mesure et le poids de ces afflictions, nous devons les remettre entièrement entre les mains de notre sage Père et Médecin, qui connaît parfaitement notre état et nos maladies, et quel genre et quelle quantité de châtiment sont nécessaires à notre guérison.

Bien que pour un temps, si besoin est, vous soyez dans la tristesse . L'autre considération qui tempère cette tristesse est sa brièveté. Parce que nous oublions volontiers l'éternité, cet instant nous paraît long à nos yeux : mais, si nous pouvions le considérer correctement, combien peu importe notre condition ici-bas ! Si elle était aussi prospère que nous le souhaiterions ou l'imaginer, elle ne serait que pour un temps. L'homme riche de l'Évangile parlait de nombreuses années, mais toi, insensé, cette nuit ton âme te sera redemandée 146 ; c'était la période la plus longue. Les nombreuses années mènent vite à un très grand apaisement, et si elles sont pleines de douleurs et de chagrins, ceux-ci contribuent à se terminer et à y arriver rapidement. Saint Augustin pourrait donc dire : Hic ure, caede, modoibi parcas – Traite de moi ici comme il te plaît, afin que je sois heureux par la suite.

Ce mot, bien qu'il ne puisse être déplacé, se référant à un point particulier auquel les interprètes l'ont attribué, doit plutôt être pris comme relatif au sens complexe des versets précédents, concernant l'espérance de la gloire. Vous vous réjouissez d'être régénérés, d'avoir un tel héritage et d'en être faits héritiers, qu'il vous soit réservé, et vous pour lui, que rien ne puisse s'interposer entre vous et lui, vous empêchant d'en jouir et d'en jouir. Malgré les nombreux déserts, montagnes et mers qui se dressent sur votre chemin, vous êtes assurés d'y parvenir sains et saufs.

Ceci n'est qu'une chose ; mais la cause de votre chagrin, ce sont les tentations , et de multiples tentations ; pourtant, cette seule chose pèse sur toute cette multitude. Le cœur, affligé par une chose, cherche naturellement son réconfort dans une autre ; et il y a généralement quelque chose qui constitue le grand réconfort d'un homme, vers lequel il tourne ses pensées, lorsqu'il est contrarié et affligé par d'autres choses ; mais c'est là que réside la folie du monde : les choses qu'il choisit pour son refuge et son réconfort sont telles qu'elles peuvent se transformer en inconfort et en tristesse ; mais l'homme pieux, qui est l'insensé aux yeux de l'homme naturel, va au-delà de tous les autres par son choix sage en cela. Il s'élève au-dessus de tout ce qui est sujet au changement, jette son ancre derrière le voile. Ce dont il se réjouit reste une joie immuable et inaltérable ; Bien que non seulement son domaine, mais le monde entier soient bouleversés, il en est de même, ou plutôt, selon les mots du Psalmiste : « C’est pourquoi nous ne craindrons pas, même si la terre est bouleversée et si les montagnes sont emportées au cœur de la mer . »147 Lorsque nous recevrons cet héritage riche, pur et durable, ce salut qui sera révélé aux derniers temps, et lorsque le temps lui-même cessera d’être, alors nos joies ne se compteront plus en jours et en heures, mais elles s’étendront parallèlement à l’éternité. Alors tout notre amour, maintenant dispersé et morcelé dans les vanités parmi lesquelles nous sommes ici, sera uni et rassemblé en un seul, et fixé sur Dieu, et l’âme sera remplie du délice de sa présence.

La tristesse était limitée et bornée par les considérations dont nous avons parlé ; mais cette joie, cette exultation et ce frémissement de joie (car il en est ainsi) sont sans bornes, ils ne peuvent être excessifs ; leur mesure est de ne connaître aucune mesure. Les afflictions, la matière de la tristesse, ne sont qu'une touche passagère de douleur ; mais ce sur quoi cette joie est bâtie est le plus permanent, sa mesure ne peut être dépassée, car sa matière est infinie et éternelle, au-delà de toute hyperbole. Aucune expression ne peut l'atteindre, et encore moins la dépasser ; elle est elle-même l'hyperbole, surpassant encore tout ce qu'on peut en dire. Même au cœur de la tristesse elle-même, telle est cette joie qu'elle peut se maintenir au plus profond de la douleur ; cette huile de joie flotte encore au-dessus, et ne peut être noyée par tous les flots de l'affliction ; oui, c'est souvent dans la plus grande détresse qu'elle est la plus douce. C'est alors que l'âme savoure le mieux la joie spirituelle lorsqu'elle n'est pas gorgée de délices mondains, mais qu'elle les voit transformés en amertume.

Application. En nous déclarant chrétiens, nous prétendons tous être enfants de Dieu, et donc héritiers de cette gloire ; et si chacun était interrogé individuellement, il dirait qu'il espère l'atteindre ; mais s'il n'y avait rien d'autre, cela pourrait nous convaincre abondamment que la plupart d'entre nous se trompent et sont trompés en cela ; car combien rares sont ceux qui trouvent réellement ce comble de joie, de bonheur et d'exultation, dans leurs pensées et leurs espoirs, qui se ressourcent et se réjouissent chaque jour en pensant à ce qui leur est réservé ici-bas, plus qu'en profitant de toutes leurs jouissances ici-bas !

Considérez comment la nouvelle de quelque petit avantage extérieur qui doit nous arriver élève nos cœurs légers et vains, et les fait tressaillir en nous ; et cependant cette nouvelle d'un royaume préparé pour nous (si nous sommes vraiment croyants), ne nous émeut pas ; nos cœurs sont aussi peu affectés par elle que si elle ne nous concernait pas du tout : et c'est une preuve trop claire contre nous, qu'en effet cela ne nous concerne pas, que notre part n'y est pas encore.

Dans quel paradis de fous les hommes seront-ils avec leurs pensées de choses sans valeur, de choses qu'ils n'obtiendront jamais, et qui n'auront jamais plus d'existence que ce qu'ils imaginent ! Et comme ils repasseront souvent dans leur esprit les pensées de tout ce qu'ils espèrent de agréable ! Et pourtant, nous qui prétendons espérer la gloire à venir, pouvons passer de nombreux jours sans consacrer une seule heure à la joyeuse pensée du bonheur que nous recherchons ! Si une personne de condition modeste était assurée de devenir très riche et d'accéder à de grands honneurs en une semaine, puis de vivre jusqu'à un âge avancé dans cette position exaltée, jouissant de la santé et de tous les plaisirs imaginables, jugez si, dans les quelques jours qui séparent la connaissance de cette nouvelle de sa jouissance, les pensées de ce qu'il accomplirait ne lui seraient pas fréquentes et toujours bienvenues. Il n'y a aucune comparaison entre tout ce que nous pouvons imaginer de cette façon et les espoirs dont nous parlons ; Et pourtant, combien nos pensées sont rares sur ces choses, et combien faible est notre joie en elles ! Pouvons-nous nier que c'est l'incrédulité qui cause cette négligence et cet oubli ? Le discours, la langue des hommes et des anges ne peuvent produire la croyance divine au bonheur à venir ; seul Celui qui la donne, donne également la foi pour le saisir, s'en emparer et, par notre foi, être rempli de joie dans son espoir.

Ver. 7. Afin que l'épreuve de votre foi, bien plus précieuse que l'or périssable qui cependant est éprouvé par le feu, ait pour résultat la louange, la gloire et l'honneur, lorsque Jésus-Christ apparaîtra.

Le chemin du juste (dit Salomon) est comme la lumière resplendissante qui brille de plus en plus jusqu'au jour parfait . 148 Ils avancent toujours, s'élevant vers la perfection, avançant aussi vite lorsqu'ils sont accablés par l'affliction qu'à tout autre moment ; oui, tout ce qui semble les contrecarrer les favorise. Ces grâces qui pourraient devenir lourdes et difficiles à manier par trop de facilité, sont retenues en haleine et accroissent leur activité et leur force par le conflit. La grâce divine, même dans le cœur de l'homme faible et pécheur, est invincible. Noyez-la dans les eaux de l'adversité, elle ressurgit plus belle, comme si elle n'était pas noyée, mais seulement lavée ; jetez-la dans la fournaise des épreuves ardentes, elle en ressort plus pure et ne perd que les scories que notre nature corrompue lui mêle. Ainsi l'Apôtre expose ici, s'il en est besoin, le verset précédent, et justifie ainsi la joie dans les afflictions, dont il parle là, par leur utilité, et l'avantage que la foi en retire : elle est tellement éprouvée qu'elle apparaîtra dans toute sa splendeur à la révélation de Jésus-Christ.

Le trésor particulier d'un chrétien étant la grâce qu'il reçoit du Ciel, et particulièrement cette grâce souveraine de la foi ; quoi qu'il puisse être assuré que cela l'améliorera d'une manière ou d'une autre, il le supportera non seulement patiemment, mais l'acceptera avec joie.149 C'est pourquoi l'Apôtre place cela devant ses frères dans les mots de ce verset qui expriment : 1. La valeur et l'excellence de la foi ; 2. L'utilité des tentations par rapport à elle.

1. La valeur et l'excellence de la foi. L'épreuve de la foi est dite plus précieuse , une œuvre de plus grande valeur que l'épreuve de l'or, car la foi elle-même a plus de valeur que l'or. L'Apôtre choisit cette comparaison comme appropriée à son propos pour illustrer à la fois la valeur de la foi et l'utilité des tentations, représentant l'une par l'or, l'autre par l'épreuve de l'or au feu.

La valeur de l'or est : 1. Réelle ; le plus pur et le plus précieux de tous les métaux, possédant de nombreuses propriétés excellentes, comme le remarquent ceux qui écrivent sur sa nature. 2. Bien plus grande dans l'estime et l'opinion des hommes. Voyez comment les hommes courent de tous côtés, sur terre et sur mer, infatigables dans leur poursuite, au péril de leur vie, et souvent au détriment de leur droiture et de leur bonne conscience ; et non seulement ils l'estiment ainsi en soi, mais en font la règle de leur estime mutuelle, valorisant les hommes plus ou moins selon qu'ils en sont plus ou moins pourvus. Et nous voyons à quel point cela est élevé ; car des choses que nous voudrions beaucoup louer, nous empruntons leur nom pour les décrire, par exemple la médiocrité dorée ; et cet âge qu'ils voudraient appeler le meilleur de tous, ils le nomment l'âge d'or ; et comme le remarque Sénèque, décrivant les choses célestes (comme Ovide, le palais et le char du soleil), l'or est pourtant le mot pour tout.

Et les Saintes Écritures, descendant jusqu'à nous, exposent les richesses de la nouvelle Jérusalem par elle150 et l'excellence du Christ.151 Et ici la préciosité de la foi, dont le Christ est l'objet, est dite plus précieuse que l'or.

Je n'insisterai pas sur le parallèle entre la foi et l'or quant à ses autres qualités, comme sa pureté et sa solidité, et sa ductilité et sa malléabilité supérieures à celles de tous les autres métaux ; elle s'adapte en tout point à la volonté de Dieu. Mais la foi enrichit véritablement l'âme ; et comme l'or répond à tout, la foi donne à l'âme l'accès à toutes les riches consolations de l'Évangile, à toutes les promesses de vie et de salut, à toutes les bénédictions nécessaires ; elle puise sa vertu dans le Christ pour se fortifier, ainsi que toutes les autres grâces.

Et ainsi, il est non seulement aussi précieux que l'or, mais il surpasse toute comparaison ; il est plus précieux , oui, bien plus précieux , 1. Dans son origine ; l'autre est extrait des entrailles de la terre ; mais la mine de cet or est en haut, il vient du ciel. 2. Par sa nature, conforme à son origine, il est immatériel, spirituel et pur. Nous raffinons l'or et le rendons plus pur, mais lorsque nous recevons la foi pure en elle-même, nous y mêlons des scories et le rendons impur par l'alliage de l'incrédulité. 3. Par sa persistance découlant du premier, il ne périt pas.

L'or est une chose en soi corruptible et périssable, et pour les propriétaires particuliers il périt lorsqu'ils le perdent, qu'ils en soient privés de toute façon.

D'autres grâces sont également éprouvées dans la même fournaise ; mais la foi est désignée comme la racine de toutes les autres. De vives afflictions mettent le chrétien à l'épreuve de son amour pour Dieu, qu'il soit seul et pour lui-même ou non ; car alors, il sera aussi bien lorsqu'il frappe que lorsqu'il embrasse, et dans le feu de l'affliction, il s'échauffera davantage, s'éloignera davantage du monde et s'abattra sur lui. De plus, la grâce de la patience est particulièrement mise à l'épreuve dans les détresses. Or, toutes deux naissent de la foi ; car l'amour naît d'une croyance juste et ferme en la bonté de Dieu, et la patience d'une conviction de la sagesse et de l'amour de Dieu, et de la vérité de ses promesses. Il a dit : « Je ne vous abandonnerai pas », et que nous ne serons pas tentés au-delà de nos forces, et qu'il nous en donnera l'issue. Or, la croyance en ces choses engendre la patience. L'épreuve de votre foi produit la patience . 153 C'est pourquoi le chrétien s'abandonne à Dieu, lui-même et tout ce qui le concerne – ses épreuves, leur mesure et leur durée –, sachant qu'il est entre les mains d'un Père sage et aimant. Ainsi, l'épreuve de ces grâces particulières et d'autres se résume encore à celle-ci, et est comprise sous elle, l'épreuve de la foi . Ceci nous amène :

2° De l’utilité des tentations par rapport à elle.

Cette épreuve (comme celle de l'or) peut avoir un double but. 1. Pour expérimenter la vérité et la pureté de la foi d'un chrétien. 2. Pour l'affiner encore davantage et l'élever à un degré de pureté plus élevé.

1. La fournaise de l'affliction montre que la foi véritable et droite est telle en effet, demeurant toujours la même même dans le feu, la même qu'elle était, sans diminution, comme le bon or ne perd rien de sa quantité dans le feu.

Sans doute, nombreux sont ceux qui se laissent tromper en période de prospérité et d'aisance, par une foi et une force imaginaires. De ce fait, un doute subsiste, même lorsqu'un homme est compris par des aides extérieures, telles que les richesses, les amis, l'estime, etc., quant à savoir s'il s'appuie sur ces aides ou sur Dieu, qui est un soutien invisible, bien que plus fort que tout ce qui est visible, et qui est le seul et unique appui de la foi en toutes circonstances. Mais lorsque tous ces appuis extérieurs sont arrachés à un homme, on découvre alors si quelque chose d'autre le soutient ou non : car s'il n'y a rien d'autre, il tombe ; mais si son esprit demeure ferme et impassible comme auparavant, il est évident qu'il ne s'appuyait pas sur les choses qu'il avait alors autour de lui, mais qu'il était bâti sur un fondement, bien qu'invisible, qui seul peut le soutenir, même s'il est non seulement privé de tout autre soutien, mais aussi battu par les tempêtes. Comme le dit notre Sauveur, la maison n'est pas tombée, car elle était fondée sur le roc .

Ceci témoignait de la véracité de la foi de David , qui la trouvait capable de s'appuyer sur Dieu, alors que rien d'autre ne pouvait le faire : « J'aurais défailli si je n'avais pas cru ». 155 Il en fut de même dans sa difficulté, où il est dit que David fut profondément affligé ; mais David s'encouragea dans le Seigneur son Dieu . 156 Ainsi : « Ma chair et mon cœur défaillent, mais Dieu est le rocher de mon cœur et mon partage pour toujours . » 157 La force naturelle du cœur, son esprit et sa résolution, peuvent résister à la faiblesse extérieure ou au déclin de la chair ; mais lorsque le cœur lui-même défaille, qui est la force de la chair, qui le fortifiera ? Rien que Dieu, qui est le rocher du cœur et son partage pour toujours. Ainsi, la foi seule agit, lorsque le cas convient à celui du prophète. Bien que le figuier ne fleurisse pas, ni que les vignes ne portent pas de fruit, etc., je me réjouirai dans le Seigneur, je me réjouirai dans le Dieu de mon salut . » 158

Dans les épreuves spirituelles, les plus aiguës et les plus ardentes de toutes, lorsque la fournaise est au fond d'un homme, lorsque Dieu non seulement lui cache sa bonté, mais semble la dissimuler dans un profond déplaisir ; lorsqu'il écrit des choses amères contre lui, tout en lui demandant de compter sur lui et d'attendre son salut, et que plus il frappe, plus il nous incite à nous attacher à lui ; telle est non seulement une foi vraie, mais aussi une foi forte et raffinée. Il aurait bien pu dire : « Quand il m'aura éprouvé, je sortirai comme de l'or », qui pourrait dire : « Même s'il me tue, je me confierai en lui » ? « Quand je verrais, pour ainsi dire, sa main levée pour me détruire, j'attendrais pourtant le salut de cette même main. »

2. De même que la fournaise montre que la foi est ce qu’elle est, de même elle l’améliore et la rend plus précieuse et plus pure qu’elle ne l’était.

Les grâces de l'Esprit, telles qu'elles viennent de la main de Dieu qui les infuse, ne sont que pureté. Mais placées dans un cœur où le péché habite (dont la purification ne peut être complète tant que le corps n'est pas dissous et décomposé), elles s'y mêlent à la corruption et aux scories. La foi, en particulier, se mêle à l'incrédulité, à l'amour des choses terrestres et à la dépendance envers la créature, sinon plus qu'envers Dieu, du moins avec Lui. C'est là que se trouve le creuset nécessaire pour purifier l'âme de ces scories et la rendre plus sublime et spirituelle dans la foi. C'est une tâche difficile, souvent lente à s'accomplir, que d'apprendre au cœur, par le discours et la réflexion, à se détacher du monde, à ne pas s'attacher à ses meilleures vertus, même si elles nous entourent. Bien que les richesses augmentent, il ne faut pas pour autant y attacher notre cœur,161 ni nous fier à des choses aussi incertaines qu'elles le sont, comme le dit l'Apôtre.162 C'est pourquoi Dieu choisit la manière la plus efficace d'enseigner aux siens le juste et pur exercice de la foi, soit en les privant, soit en les retirant de ces choses. Il leur fait savourer la douceur du réconfort spirituel en les privant des conforts extérieurs dont ils risquaient le plus de s'extasier, les faisant ainsi oublier eux-mêmes et Lui. Lorsqu'ils sont réduits à la nécessité et entraînés expérimentalement à abandonner facilement toute emprise terrestre et à ne s'appuyer que sur leur roc, c'est là le véritable raffinement de leur foi, par les pertes et les afflictions auxquelles ils s'exercent. Ceux qui apprennent des exercices corporels, comme l'escrime, etc., ne s'instruisent pas en restant assis, à écouter des règles ou à voir d'autres s'entraîner, mais ils apprennent en s'exerçant. La manière de profiter de l’art de croire, ou d’arriver à cette activité spirituelle de la foi, est de s’engager souvent dans cette tâche de la manière la plus difficile, de compenser tous les besoins et toutes les pertes en Dieu, et d’adoucir les chagrins les plus amers par sa bonté.

[Peut être trouvé pour la louange, l'honneur et la gloire .] Tel est le but visé, et il sera certainement atteint par toutes ces épreuves brûlantes. La foi les surmontera toutes et sera trouvée pour la louange, etc. Un observateur maladroit pourrait trouver étrange de voir de l'or jeté au feu et laissé là un temps ; mais celui qui l'y met répugnerait à le perdre ; son but est d'en faire une œuvre précieuse. Chaque croyant se donne à Christ, et il s'engage à les présenter irréprochables au Père ; pas un d'eux ne sera perdu, pas une seule drachme de leur foi ; ils seront retrouvés, et leur foi sera retrouvée, lorsqu'il apparaîtra. Cette foi, qui est ici dans la fournaise, sera alors transformée en une couronne d'or pur ; elle sera trouvée pour la louange, l'honneur et la gloire .

Cette louange, cet honneur et cette gloire peuvent être attribués soit aux croyants eux-mêmes, selon l'expression de l'apôtre saint Paul,163 soit au Christ qui apparaît. Mais les deux s'accorderont bien, pour que ce soit à la fois pour leur louange et pour la louange du Christ ; car assurément, toute leur louange et leur gloire se termineront par la gloire de leur chef : le Christ, qui est Dieu, béni éternellement. Chacun a sa couronne, mais leur honneur est de les jeter tous devant son trône. Il sera glorifié dans ses saints et admiré dans tous ceux qui croient.164 Ils seront glorieux en lui ; et donc, dans toute leur gloire, il sera glorifié ; car, comme ils ont reçu leur gloire de lui, elle lui reviendra entièrement.

À l'apparition de Jésus-Christ .] Ceci indique le moment où cela arrivera ; car Christ est fidèle et vrai ; il a promis de revenir et de juger le monde avec justice, et il viendra et ne tardera pas. Il jugera avec justice en ce jour-là, lui qui fut lui-même injustement jugé ici-bas. C'est ce qu'on appelle la Révélation ; toutes les autres choses seront révélées en ce jour-là ; les choses les plus cachées, le bien et le mal, dévoilées ; mais c'est éminemment le jour de sa Révélation ; ce sera par sa lumière, par l'éclat de sa venue, que toutes les autres choses seront révélées ; mais lui-même sera le spectacle le plus digne de tous. Tous les yeux le contempleront. Il apparaîtra alors glorieusement devant tous les hommes et les anges, et sera reconnu par tous comme le Fils de Dieu et le Juge du monde : certains le reconnaîtront avec joie et le reconnaîtront comme tel ; d'autres à leur horreur et à leur stupéfaction. Comme il sera beau pour ceux qui l’aiment, quand il apparaîtra comme le Chef glorieux avec tout son corps mystique avec lui !

Alors la gloire et la louange dont seront honorés tous les saints compenseront pleinement tous les mépris, les ignominies et les détresses qu'ils ont subis ici-bas. Et ils n'en brilleront que davantage. Oh ! si nous pensions souvent à ce jour solennel, avec quelle légèreté nous prendrions l'opinion des hommes et toutes les épreuves extérieures qui peuvent nous arriver ! Avec quelle facilité nous digérerions le déshonneur et la disgrâce ici-bas, et traverserions tout avec joie, pourvu que nous soyons alors trouvés en lui, et ainsi participants de la louange, de l'honneur et de la gloire , au jour de son apparition !

Ver. 8. Lui que vous aimez sans l'avoir vu; en qui vous croyez sans le voir encore, et vous réjouissez d'une joie ineffable et glorieuse,

Ver. 9. Vous recevrez le salut de vos âmes comme prix de votre foi.

C'est un paradoxe pour le monde que l'Apôtre ait affirmé qu'il y a une joie qui peut subsister au milieu de la douleur ; c'est pourquoi il insiste pour la confirmer, et dans toutes ces paroles il le prouve pleinement, oui, avec avantage, que les saints ont non seulement une certaine mesure de joie dans les chagrins qui abondent sur eux ici-bas, mais une joie excellente et éminente, telle qu'elle justifie tout ce qu'on peut en dire, telle qu'on ne peut pas en dire trop, car elle est indicible , ni trop magnifiée, car elle est glorieuse .

Pour prouver la vérité de ceci, et pour confirmer ses frères dans la connaissance expérimentée de cela, il exprime ici plus particulièrement et distinctement les causes de cette joie, qui sont,

1. L' objet ou la matière de cet objet ; 2. l' appréhension et l'appropriation de cet objet : ces deux éléments réunis sont la cause entière de toute joie.

1. L' objet est Jésus-Christ (v. 8) et le salut acquis par lui (v. 9). Car ces deux choses sont indissociables, et ces deux versets qui en parlent nécessitent (comme le montre leur lien) d'être considérés ensemble.

2. La compréhension de ces choses est présentée, premièrement, négativement, non par la vue corporelle ; deuxièmement, positivement. Alors que cela pourrait sembler atténuer la certitude et la vivacité de leur joie, de penser qu'il s'agit de choses qu'ils n'avaient pas vues et qu'ils ne voient pas encore ; ceci est largement compensé par trois choses pour une, chacune d'elles plus excellente que la simple vision corporelle du Christ incarné, que possédaient ceux qui n'en ont jamais tiré profit. Ces trois choses sont les trois grâces chrétiennes fondamentales : la foi, l'amour et l'espérance ; les deux premières au v. 8, la troisième au v. 9. La foi en Christ engendre l'amour pour lui, et toutes deux donnent l'espérance assurée du salut par lui, le rendant aussi certain pour eux que s'il était déjà entre leurs mains et qu'ils le possédaient. Et de tout cela résulte cette exultation, ou ce tressaillement de joie, une joie ineffable et glorieuse .

C'est là cette chose 165 qui nous préoccupe tant : et c'est pourquoi nous nous trompons beaucoup et oublions trop notre intérêt supérieur lorsque nous en parlons ou en entendons parler à la légère, sans y consacrer notre cœur. À quoi tendent toutes nos pensées et tous nos efforts ? Que signifie tout ce que nous faisons dans le monde ? Bien que nous empruntions plusieurs chemins pour y parvenir, et des chemins erronés pour la plupart, oui, des chemins qui n'y mènent pas, mais nous en éloignent ; pourtant, ce que nous recherchons tous par tous nos efforts sous le soleil, c'est quelque chose qui peut être pour nous un sujet de contentement et de joie une fois atteint. Or, il est là, et on le cherche ailleurs en vain. Et c'est à cette fin qu'il vous est présenté, afin qu'il soit vôtre, si vous le voulez bien ; non seulement afin que vous sachiez que c'est une vérité, que la véritable consolation et la vraie joie sont déposées en Jésus-Christ, qu'il en est le magasin et le trésor, mais afin que vous sachiez comment le faire entrer dans vos cœurs, l'y loger, et ainsi avoir la source de la joie en vous.

Ce qui procure une joie complète à l'âme doit être supérieur et supérieur à elle-même. En un mot, Celui qui l'a créée peut seule la réjouir ainsi, d'une joie indicible et glorieuse . Mais l'âme, demeurant coupable de rébellion contre Lui et irréconciliable, ne peut Le considérer que comme un ennemi ; toute croyance qu'elle peut avoir en Lui dans cette position n'est pas de nature à susciter l'amour , l'espoir et la joie , mais celle que produit la foi des démons, n'engendrant que terreur et tremblement. Mais la lumière de Son visage, rayonnant sur le visage de Son Fils le Médiateur, réjouit le cœur ; et c'est le fait de Le considérer comme tel qui incite l'âme à croire , à aimer , à espérer et à se réjouir . C'est pourquoi l'Apôtre, dans sa description de l'état des Gentils avant que Christ ne leur soit annoncé,166 les relie : « Sans Christ , voilà la cause de tout le reste ; donc, sans réconfort dans les promesses, sans espérance, et sans Dieu dans le monde . » C'est ainsi qu'il est ici présenté par notre Apôtre comme l'objet. En tout cela, il est donc la source de notre joie, car notre foi , notre amour et notre espérance du salut reposent sur lui.

L'Apôtre, écrivant aux Juifs dispersés, dont beaucoup n'avaient ni connu ni vu le Christ incarné, loue leur amour et leur foi, car ils ne dépendaient pas de la vue physique, mais étaient purs et spirituels, et les incluaient parmi ceux que notre Sauveur lui-même proclame bienheureux, ceux qui n'ont pas vu et qui ont pourtant cru . Vous ne l'avez pas vu lorsqu'il habitait parmi les hommes, et qu'il allait et venait, prêchant et accomplissant des miracles. Beaucoup de ceux qui l'entendirent et le virent alors ne crurent pas ; au contraire, ils se moquèrent de lui, le haïrent, le persécutèrent et finirent par le crucifier. Vous n'avez rien vu de tout cela, et pourtant, après avoir entendu l'Évangile qui le présente, vous avez cru .

Ainsi, observez, l'action ou non de la foi ne dépend pas de la différence du ministère extérieur et des dons des hommes ; car quelle plus grande différence peut-il y avoir qu'entre le maître et les serviteurs, entre le grand Prophète Lui-même et Ses faibles messagers pécheurs ? Et pourtant, beaucoup de ceux qui L'ont vu et entendu en personne ne se sont pas convertis, n'ont pas cru en Lui ; et des milliers de ceux qui ne L'ont jamais vu ont été convertis par Ses Apôtres, et, semble-t-il, même certains de ceux qui étaient d'une manière ou d'une autre complices de Sa mort, ont néanmoins été amenés à la repentance par le sermon de ce même Apôtre.

Apprenez donc à regarder au-delà du ministère extérieur et de toute différence qui pourrait exister dans la dispensation divine ; et sachez que si Jésus-Christ lui-même était sur terre et prêchait maintenant parmi nous, ses paroles incomparables pourraient nous être inutiles, si elles n'étaient pas mêlées à la foi de ceux qui les entendent. Mais là où cela se produit, la transmission la plus vilaine et la plus méprisable de son message, accueillie avec humilité et affection, produira des effets bénis.

La foi élève l'âme non seulement au-dessus des sens et des choses sensibles, mais aussi au-dessus de la raison elle-même. De même que la raison corrige les erreurs que les sens pourraient engendrer, la foi surnaturelle corrige les erreurs de la raison naturelle, jugeant selon les sens.

Le soleil paraît plus petit que la roue d'un char, mais la raison enseigne au philosophe qu'il est bien plus grand que la terre entière, et la raison pour laquelle il paraît si petit est sa grande distance. L'homme naturellement sage est tout aussi trompé par sa raison charnelle dans son appréciation de Jésus-Christ, le Soleil de justice , et la cause est la même : son éloignement de lui ; comme le Psalmiste dit des méchants : « Vos jugements sont bien au-dessus, hors de sa vue . » Il considère le Christ et sa gloire comme moins importants que son propre gain, son honneur ou son plaisir ; car ceux-ci sont proches de lui, et il en perçoit pleinement la quantité, et les estime plus grands, voire bien plus précieux qu'ils ne le sont en réalité. Mais l'apôtre saint Paul, et tous ceux qui sont éclairés par le même Esprit, savent par la foi, qui est la raison divine, que l'excellence de Jésus-Christ surpasse de loin la valeur de la terre entière et de toutes les choses terrestres.

Admettre l'Évangile du Christ est impossible sans une foi divine et salvatrice infusée dans l'âme. Croire que le Fils éternel de Dieu s'est revêtu d'une chair humaine, a habité parmi les hommes dans un tabernacle semblable au leur, et a souffert la mort dans la chair ; que celui qui était Seigneur de la vie nous a libérés de la sentence de mort éternelle ; qu'il a brisé les barreaux et les chaînes de la mort, et est ressuscité ; qu'il est monté au ciel, et là, à la droite du Père, est assis dans notre chair, et qu'il a été glorifié au-dessus des anges : tel est le grand mystère de la piété . Et une partie de ce mystère est qu'on croit en lui dans le monde.171 Les hommes naturels peuvent en parler en toute connaissance de cause, et y accorder une sorte de crédit naturel, comme à une histoire qui peut être vraie ; mais croire fermement qu'il y a une vérité divine dans toutes ces choses, et en avoir une persuasion plus forte que celle des choses mêmes que nous voyons avec nos yeux, — un tel assentiment est l'œuvre particulière de l'Esprit de Dieu, et constitue certainement une foi salvatrice.

L'âme qui croit ainsi ne peut choisir que d'aimer. Il est communément admis que l'œil est la porte ordinaire par laquelle l'amour pénètre dans l'âme, et cela est vrai pour cet amour ; bien qu'il soit refusé à l'œil des sens, il est pourtant (voyez-vous) attribué à l'œil de la foi ; même si vous ne l'avez pas vu, vous l'aimez, car vous croyez : ce qui revient à le voir spirituellement. La foi, en effet, se distingue de la vision glorieuse ; mais c'est la vision du royaume de grâce, c'est l'œil de la nouvelle créature, cet œil perçant qui perce tous les cieux visibles et voit au-delà ; qui regarde les choses invisibles ,172 et en est la preuve, voyant l'invisible.173 Il est possible qu'une personne soit très aimée par le récit de sa valeur et de ses vertus, et par une image vivante de lui, devant la vue de la personne ainsi louée et représentée ; Mais assurément, lorsqu'il est vu et jugé conforme au premier, cela élève l'affection déjà commencée à un niveau bien plus élevé. L'Évangile nous rapporte les perfections de Jésus-Christ ; oui, une description si claire de lui qu'elle en donne une image, et c'est, avec les sacrements, la seule image légitime et vivante de notre Sauveur.174 Or, la foi croit à ce récit, contemple cette image, et laisse ainsi pénétrer l'amour du Christ dans l'âme. Mais de plus, elle donne une connaissance expérimentale particulière du Christ et une familiarité avec lui ; elle permet à l'âme de trouver tout ce qui est dit de lui dans la Parole, et sa beauté qui y est représentée, comme étant abondamment vrai ; elle lui fait réellement goûter sa douceur, et par là, possède son cœur plus fortement de son amour, le persuadant de la vérité de ces choses, non par des raisons et des arguments, mais par une preuve inexprimable, que seuls connaissent ceux qui la possèdent. La foi persuade le chrétien de ces deux choses que le philosophe donne comme causes de tout amour : la beauté et la bienséance : la beauté du Christ en lui-même et notre intérêt pour lui.

La première réalisation s'opère non seulement par la première compréhension et la foi en ses excellences et sa beauté, mais aussi par la contemplation fréquente de Lui et le regard porté sur Celui en qui réside toute perfection ; et elle le contemple si souvent qu'elle laisse en elle, pour ainsi dire, l'empreinte même de son image, si bien qu'elle ne peut être effacée ni oubliée. La seconde réalisation s'opère par cet acte d'union particulier qui fait de Lui notre Dieu et notre Sauveur.

Les distinctions que certains font en matière d'amour ne doivent pas être interprétées comme désignant différentes formes, mais plutôt des manifestations distinctes du même amour, par lesquelles nous pouvons éprouver notre prétendu amour pour le Christ, si rare en réalité. Cet amour , s'il est juste, comportera alors ces trois qualités : la bonne volonté, la joie et le désir.

1° La bonne volonté, le désir sincère et, autant que possible, la promotion de la gloire de Dieu et l'encouragement des autres à faire de même. Ceux qui recherchent davantage leurs propres intérêts que ceux de Jésus-Christ, plus leur propre louange et leur estime que les siens, sont étrangers à cet amour divin ; car il ne recherche pas ses propres intérêts.175 La racine amère de l'amour-propre est très difficile à arracher ; seul cet amour, si fort et si doux, pour le Christ, y parvient réellement, quoique progressivement. Cet amour rend l'âme, comme le ciel inférieur, lente dans son propre mouvement, plus rapide dans celui de ce qui la fait tourner ; ainsi, plus l'amour est élevé, plus elle est rapide. Elle aime les tâches les plus ardues et les plus grandes difficultés, là où elle peut servir Dieu, soit en agissant, soit en souffrant pour lui. L'amour est fort comme la mort, et les grandes eaux ne peuvent l'éteindre.176 Plus la tâche est grande, plus le témoignage et l'expression de l'amour sont réels, et donc plus Dieu les apprécie.

2. Dans le véritable amour, il y a une complaisance et une joie en Dieu ; une conformité à sa volonté ; un amour pour ce qu'il aime et une attention particulière à sa volonté ; une recherche constante de ce qui lui plaît le plus, une ressemblance avec Dieu dans toutes ses actions, par la conversation avec lui, par une contemplation fréquente de Dieu et par l'admiration de sa beauté. De même que l'œil laisse pénétrer cette affection, il la sert constamment et regarde volontiers dans la direction que l'amour lui inspire. Ainsi, l'âme possédée de cet amour pour Jésus-Christ a les yeux fixés sur lui, pense souvent à ses souffrances passées et à sa gloire présente : plus elle regarde le Christ, plus elle l'aime ; et plus elle l'aime, plus elle se complaît en lui.

3° Dans le véritable amour, il y a un désir ; car ce ne sont que de petits commencements et de petits avant-goûts de sa bonté que l'âme a ici-bas ; c'est pourquoi elle attend toujours avec impatience le jour du mariage. Le temps est triste et pénible, et semble bien plus long qu'il ne l'est, tant qu'il est retenu ici. « Je désire partir » , dit saint Paul, et être avec le Christ .

Dieu est la somme de toutes choses aimables. Ainsi s'exprime l'excellent Grégoire de Nazianze, Orat. 1 : « Si j'ai des biens, la santé, le crédit, le savoir, c'est tout le contentement que j'en tire, que j'en ai quelque chose que je puisse mépriser pour le Christ, qui est totus desiderabilis, et totum desiderabile » — Celui qui est tout désirable, le tout désirable. Et cet amour est la somme de tout ce qu'il exige de nous ; c'est ce qui rend acceptables tous nos services les plus mesquins, et sans lequel tout ce que nous lui offrons est déplaisant. Dieu mérite notre amour non seulement par son excellence et sa beauté incomparables, mais aussi par son amour incomparable pour nous, et c'est là le plus puissant aimant de l'amour. Il m'a aimé, dit l'Apôtre. Comment cela se manifeste-t-il ? En cela même, il s'est donné pour moi.178 Il n'y a donc certainement pas de caractère plus clair de notre amour que celui-ci : nous donner à celui qui nous a tant aimés et s'est donné pour nous.

Cette affection doit être donnée quelque part : il n'y a pas d'homme qui n'ait un choix primordial, quelque chose qui soit le délice prédominant de son âme ; ne serait-ce pas alors notre sagesse de faire le choix le plus digne ? Puisqu'il nous est offert, c'est une extrême folie de le rejeter.

La grâce n'arrache pas à la racine ni ne détruit complètement les passions naturelles de l'esprit, parce qu'elles sont perturbées par le péché. Ce serait un remède extrême que de guérir en tuant et de guérir en retranchant. Non, mais elle corrige le mal qui les habite ; elle n'assèche pas ce courant principal d'amour, mais le purifie de la boue dont il est rempli dans son cours erroné, ou le dirige vers son bon canal, par lequel il peut s'écouler vers le bonheur et se déverser dans l'océan du bien. Le Saint-Esprit oriente l'amour de l'âme vers Dieu en Christ, car c'est seulement ainsi qu'elle peut saisir son amour ; ainsi Jésus-Christ est le premier objet de cet amour divin ; il est medium unionis , le moyen d'union par lequel Dieu transmet le sens de son amour à l'âme et reçoit en retour son amour pour lui-même.

Et si nous voulons considérer son incomparable beauté, nous pouvons la contempler dans les Saintes Écritures, en particulier dans ce divin chant d'amour, où Salomon emprunte toutes les beautés des créatures, puise son pinceau dans chacune de leurs excellences, pour nous le présenter, lui qui est le chef des myriades. Il y a un mélange indissociable d'amour et de foi, et une pieuse affection accueillant la vérité divine ; de sorte qu'en effet, lorsque nous les distinguons, ils se renforcent mutuellement, et ainsi, bien que cela semble un cercle, c'est un cercle divin, et il ne tombe pas sous le coup de la censure de la pédanterie de l'école. Si vous demandez : « Comment puis-je aimer ? » Je réponds : « Croire » . Si vous demandez : « Comment puis-je croire ? » Je réponds : « Aimer » . Bien que ces expressions soient tout à fait désagréables pour un esprit charnel, en les trompant grossièrement, pour une âme apprise à les lire et à les entendre, par une certaine mesure de ce même Esprit d'amour par lequel elles ont été écrites, elles sont pleines d'une douceur céleste et inexprimable.

De nombreuses directions et de nombreux moyens d'engendrer et d'accroître cet amour du Christ peuvent être proposés ici ; et ceux qui apprécient le nombre peuvent les multiplier ; mais celui-ci en constituera certainement la plus grande et la meilleure partie, sinon la totalité : croyez et vous aimerez ; croyez beaucoup et vous aimerez beaucoup ; efforcez-vous d'acquérir une conviction forte et profonde des choses glorieuses qui sont dites du Christ, et cela commandera l'amour. Si les hommes croyaient vraiment en sa valeur, ils l'aimeraient en conséquence ; car la créature raisonnable ne peut qu'affecter ce qu'elle croit fermement être le plus digne d'affection. Oh ! cette incrédulité pernicieuse est celle qui rend le cœur froid et mort envers Dieu. Cherchez donc à croire en l'excellence du Christ en lui-même, en son amour pour nous et en notre intérêt pour lui, et cela allumera un tel feu dans votre cœur qu'il s'élèvera vers un sacrifice d'amour pour lui.

De même, de nombreux signes de cet amour peuvent se multiplier, selon ses nombreux fruits et ses multiples manifestations ; mais en eux tous, il est lui-même sa preuve la plus infaillible. Lorsque l'âme constate que toute son obéissance et ses efforts pour observer les commandements de Jésus-Christ, dont il fait lui-même sa caractéristique, découlent de l'amour, alors cela est vrai et sincère : car quoi que vous fassiez ou souffriez, sans amour, tout est vain ; sans lui, tout est un chiffre, rien.

Tel est le message de l'Évangile et l'objectif du ministère. C'est pourquoi les ministres doivent être des prétendants, non pour eux-mêmes, mais pour le Christ, afin de lui convier des âmes et d'amener de nombreux cœurs à l'aimer. C'est assurément le moyen le plus rapide de les persuader à tous les autres devoirs chrétiens, car il s'agit de converser avec Jésus-Christ, et là où réside son amour, nul autre encouragement ne sera nécessaire ; car l'amour se complaît dans la présence et la conversation de l'être aimé. Si nous voulons les persuader aux devoirs de la seconde table, la somme de ceux-ci est l'amour envers nos frères, fruit de l'amour du Christ, qui répand une telle douceur dans l'âme qu'elle n'est qu'amour, douceur, bonté et longanimité.

Si les temps sont propices à la souffrance, l'amour poussera l'âme non seulement à supporter, mais aussi à accepter les afflictions les plus amères de la vie et les morts les plus cruelles pour Lui. En un mot, il y a dans l'amour une douce contrainte, un attachement du cœur à toute obéissance et à tout devoir.

L'amour de Dieu est requis chez les ministres pour leur prédication de la parole ; ainsi notre Sauveur à saint Pierre : Simon, m'aimes-tu ? — Pais mes agneaux.180 Il est requis pour le peuple qu'il reçoive la vérité dans l'amour de celle-ci, et que le Christ prêché puisse être accueilli dans l'âme, et embrassé par la foi et l'amour.

Vous qui avez choisi le Christ pour votre amour, ne laissez pas vos cœurs s'égarer et renouer avec votre vil et habituel attachement au péché ; car cela ajouterait une nouvelle amertume à vos âmes et vous priverait, au moins pour un temps, de la faveur sensible de votre Jésus bien-aimé. Trouvez toujours votre joie en Dieu et donnez-lui tout votre cœur ; car il mérite tout et est pour lui un bienfait qui le comble. Le cœur le plus grand est tout entier trop étroit pour les richesses de la consolation qu'il apporte. Cherchez à grandir dans cet amour ; même faible au début, efforcez-vous de le voir s'élever chaque jour davantage, brûler plus ardemment et plus clairement, et consumer les scories des désirs terrestres.

[Recevoir le but de votre foi .] Bien que l'âme qui croit et aime soit placée en possession immédiate de Dieu, autant qu'elle en est capable durant son séjour ici-bas, elle désire une pleine jouissance qu'elle ne peut atteindre sans quitter ce lieu. Tant que nous sommes dans ce corps, nous sommes loin du Seigneur avec l'Apôtre. Et parce qu'ils sont assurés de cet heureux échange, qu'une fois déliés et libérés de ce corps, ils seront présents avec le Seigneur, ayant sa propre parole pour cela, que là où il est, ils seront aussi, cela engendre une espérance si certaine, que l'on appelle possession . C'est pourquoi il est dit ici : « Recevoir le but de votre foi . »

Cette réception découle également de la foi. La foi saisit la vérité présente des promesses divines et rend ainsi présentes les choses à venir ; et l’espérance veille à leur accomplissement ultérieur. Si les promesses sont vraies, comme l’affirme la foi, alors l’espérance a de bonnes raisons d’espérer fermement. Ce désir et cette espérance sont les roues mêmes de l’âme qui la portent, et la foi est l’axe commun sur lequel ils reposent.

Dans ces paroles, il y a deux choses : I. Le bien espéré en Christ, ainsi cru et aimé ; I. La certitude de l'espérance elle-même : oui, elle est aussi sûre que si elle était déjà accomplie.

I. Quant au bien espéré, il consiste, 1. Dans sa nature , c'est-à-dire le salut de leur âme ; 2. Dans une propriété relative de ce bien, la fin de leur foi.

1° Sa nature est le salut, et le salut de l'âme : il signifie la délivrance complète de toutes sortes de misères, et la possession sûre du bonheur parfait, lorsque l'âme sera hors de portée de toutes les adversités et des accidents adverses, n'étant plus soumise aux maux qui lui sont propres, à savoir la conscience du péché, la crainte de la colère et des tristes défections ; ni encore soumise à ces autres maux qu'elle endure par la société du corps : détresses et afflictions extérieures, persécutions, pauvreté, maladies, etc.

On l'appelle salut de l'âme, non pas parce que le corps est exclu de cette gloire, lorsqu'il sera ressuscité et réuni à l'âme, mais parce que l'âme est par elle-même une substance immortelle, à la fois la partie la plus noble de l'homme et le sujet principal de la grâce et de la gloire, et parce qu'elle parvient la première à cette béatitude, laissant pour un temps le corps dans la poussière pour rendre hommage à son origine ; c'est pourquoi elle est seule nommée ici. Mais Jésus est aussi le Sauveur du corps, et à son retour, il transformera notre corps vil, afin qu'il soit façonné à l'image de son corps glorieux .

Deuxièmement, nous avons la propriété relative de cette espérance : la fin de votre foi , la fin ou la récompense ; car elle est les deux. C’est la fin , soit vers laquelle la foi tend, soit là où elle s’arrête. C’est la récompense , non de leurs œuvres, ni de la foi, en tant qu’œuvre la méritante ; mais comme la condition de la nouvelle alliance, que Dieu, selon la teneur de cette alliance, opère d’abord dans les siens, puis récompense comme si c’était leur œuvre. Et ce salut, ou fruit de Christ, est la récompense propre de la foi, qui croit en lui invisiblement et obtient ainsi cette heureuse vision. Croire ce qu’on ne voit pas est l’œuvre propre de la foi, et voir ce qu’on a cru est la récompense de la foi.

II. Leur espérance est certaine : c'est comme s'ils l'avaient déjà reçue. Si la promesse de Dieu et le mérite du Christ sont vrais, alors ceux qui croient en lui et l'aiment sont assurés du salut. Les promesses de Dieu en Christ ne sont pas oui et non, mais elles sont en lui oui, et en lui amen. [184] Plutôt que les fleuves refluent, que le cours des cieux change et que la nature se dissipe, une âme unie à Jésus-Christ par la foi et l'amour ne peut être séparée de lui et ainsi privée du salut espéré en lui. C'est là leur sujet de joie.

L'homme naturel, dit l'Apôtre, ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu : car elles sont folie pour lui ; et il ajoute la raison pour laquelle il ne peut les connaître, c'est qu'elles sont spirituellement discernables . Il n'a aucune de cette faculté par laquelle on les discerne. Il y a une grande disproportion entre ces choses et la plus haute capacité de la nature ; elle ne peut agir au-delà de sa sphère. Parlez à l'homme naturel de la douleur spirituelle, du sentiment de culpabilité et de l'appréhension du déplaisir de Dieu, ou du fait de cacher sa faveur et la lumière de son visage à l'âme ; ces choses ne l'émeut pas, il ne sait pas ce qu'elles signifient. Parlez-lui encore de la paix de la conscience, du sentiment de l'amour de Dieu et de la joie qui en découle ; il n'en est pas moins étranger. Pleurez-le, et il ne se lamente pas ; 186 Mais comme il est dit plus loin (verset 19), il y a une sagesse dans ces choses, bien qu'elles paraissent folie et absurdité au monde insensé, et cette sagesse est justifiée par ses enfants .

Ayant déjà dit quelque chose des causes de cette joie spirituelle, dont parle ici l'Apôtre, il nous reste à considérer ces deux choses : 1. Comment la joie naît de ces causes ; 2. L'excellence de cette joie, telle qu'elle est exprimée ici.

Il y a là un bien solide et suffisant, dont le cœur est assuré, puisqu'il en est en partie investi et nourrit une ferme espérance pour tout le reste. Et que demander de plus pour le rendre joyeux ? Jésus-Christ, le trésor de tous les biens, reçu et uni à l'âme par la foi, l'amour et l'espérance !

Le Christ n'est-il pas la lumière et la joie des nations ? Une lumière telle qu'Abraham, à une distance de plusieurs siècles, de plus de deux mille ans, vit par la foi et, voyant, se réjouit. Outre cet éclat, qui fait de la lumière un objet de joie, le mot « lumière » est souvent employé dans les Écritures pour désigner la joie. Le Christ, cette lumière, apporte le salut avec lui : il est le Soleil de justice , et la guérison est sous ses ailes . 187 « Je vous apporte » , dit l'ange, une bonne nouvelle qui sera une grande joie pour tous les peuples . Et leur chant porte en lui le message de cette joie : Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur terre aux hommes de sa bienveillance . »

Mais pour que nous puissions nous réjouir en Christ, il faut que nous le trouvions nôtre ; autrement, plus il est excellent, plus notre cœur a de raisons d'être triste, sans avoir part à lui. « Mon esprit s'est réjoui en Dieu mon Sauveur » , a dit la bienheureuse Vierge .

Ainsi, après avoir parlé de notre communion avec le Christ, l'Apôtre ajoute : « Nous vous écrivons ces choses, afin que votre joie soit parfaite . » La foi produit cette joie en unissant l'âme au Christ et en appliquant ses mérites, et de cette application naît le pardon des péchés ; ainsi le poids de la misère, qui était la grande cause de tristesse, est enlevé ; et dès que l'âme se trouve allégée et déchargée de ce fardeau qui la faisait sombrer dans l'enfer, elle ne peut que bondir de joie, dans le soulagement et le réconfort qu'elle trouve. C'est pourquoi David termine le psaume que, commençant par la doctrine du pardon des péchés, il exhorte à la joie. « Heureux celui dont la transgression est pardonnée, dont le péché est couvert » : « C'est ainsi qu'il commence ; mais il termine ainsi : Réjouissez-vous dans le Seigneur et soyez dans l'allégresse, vous les justes ; et poussez des cris de joie, vous tous qui avez le cœur droit . » Saint Pierre parle à ses auditeurs de la rémission des péchés (Actes 2:38) et, au verset 41, il ajoute : « Ils reçurent ses paroles avec joie. » Et notre Sauveur joint ces deux paroles : « Prenez courage, vos péchés vous sont pardonnés . » (Actes 2:38) Ainsi, la bonne nouvelle de la libération est proclamée aux captifs, et un changement notable se produit dans leur condition de ceux qui pleurent en Sion, pour leur donner la beauté au lieu de la cendre, l'huile de joie au lieu du deuil, et le vêtement de louange au lieu de l'esprit abattu . (Actes 2:38) Pensez à la joie avec laquelle le débiteur longtemps emprisonné, noyé sous ses dettes, reçoit une libération complète et sa liberté ; ou un malfaiteur condamné, la nouvelle de son pardon, et cela y ressemblera quelque peu, mais sera pourtant bien loin de la joie qu'apporte la foi, en amenant le Christ à l'âme, et donc le pardon des péchés en Lui.

Mais ce n'est pas tout. Cette âme croyante n'est pas seulement un débiteur acquitté et libéré, mais elle est aussi enrichie d'un nouvel et grand état ; non seulement un malfaiteur pardonné, mais aussi hautement privilégié et élevé aux honneurs, ayant droit, par les promesses, aux richesses insondables du Christ , comme le dit l'Apôtre, et est reçue en grâce devant Dieu et à la dignité de fils, retirée du fumier et placée parmi les princes.

De même que la foi procure de la joie, l'amour aussi. Bien que ce soit en soi la passion la plus douce et la plus délicieuse de l'âme, si nous la plaçons maladroitement, elle se révèle souvent pleine d'amertume ; mais, fixée sur Jésus-Christ, seul objet juste et digne, elle procure cette joie et cette joie indicibles.

Premièrement, c'est une source de joie d'avoir si dignement manifesté notre amour. Et bien que notre Sauveur semble se retirer et parfois attrister l'âme qui l'aime par ses absences, même dans ces moments de tristesse, l'âme se réjouit de l'aimer, et elle trouve un plaisir dans les peines mêmes qu'elle éprouve à le rechercher. Et elle sait que ses miséricordes sont éternelles, et qu'il ne peut rester longtemps cruel, mais qu'il reviendra et lui parlera avec réconfort.

Deuxièmement, notre amour pour Christ nous assure de son amour pour nous, de sorte que non seulement nous avons fait un choix digne, mais que nous ne serons ni frustrés ni déçus ; et il nous assure du sien, non comme suivant, mais comme précédant et causant le nôtre ; car notre amour pour Jésus-Christ n’est autre que le reflet du sien sur nous. Le vin réjouit le cœur ,196 mais votre amour est meilleur que le vin, dit l’épouse.197 Et ayant cette persuasion, qu’il nous a aimés et lavés dans son sang,198 et qu’il ne nous oublie pas dans nos conflits, que, bien qu’il soit lui-même dans sa gloire, il intercède pour nous là-bas et nous y conduira, quelle condition peut nous arriver si durement, sans que nous puissions nous réjouir en elle, et en elles, dans la mesure où nous sommes sûrs de parvenir à ce salut complet et à la jouissance de celui qui l’a acquis ?

Ensuite, il y a la troisième cause de notre joie, à savoir notre Espérance . Or, l'espérance est notre ancre fixée à l'intérieur du voile199 qui nous maintient contre toutes les tempêtes qui nous frappent dans cette mer agitée sur laquelle nous sommes ballottés. L'âme qui croit et aime fortement peut espérer avec confiance voir ce qu'elle croit et jouir de ce qu'elle aime, et en cela se réjouir. Elle peut dire : quels que soient les dangers, extérieurs ou intérieurs, quelles que soient les afflictions et les tentations que j'endure, pourtant cette seule chose me met hors de danger, et en cela je me réjouirai, que le salut de mon âme ne dépende pas de mes propres forces, mais soit dans la main de mon Sauveur : Ma vie est cachée avec Christ en Dieu ; et quand Celui qui est ma vie apparaîtra, j'apparaîtrai également avec Lui dans la gloire.200 Le monde enfantin chasse les ombres, et s'étonne et espère après on ne sait quoi ; Mais le croyant peut dire : « Je sais en qui j'ai cru, et je suis persuadé qu'il est capable de garder mon engagement jusqu'à ce jour-là . » 201 Or, non seulement nous avons droit à ces choses, mais néanmoins, il faut les considérer fréquemment pour susciter la joie. L'âme doit souvent les contempler et ainsi se réjouir. « Ma méditation sur lui sera douce », dit David ; « Je me réjouirai dans le Seigneur . » 202 Les pieux, qui manquent à cela, se privent d'une grande partie de la joie qu'ils pourraient avoir ; et ceux qui sont le plus absorbés par ces pensées sublimes connaissent la joie la plus haute et la plus authentique.

L'Apôtre exprime l'excellence de cette joie par ces deux mots : Ineffable et Pleine de gloire .

Qu'elle soit indicible, rien d'étonnant, car son objet est inconcevable ; c'est un bien infini. Dieu réconcilié en Jésus-Christ, témoignant et scellant son amour pour l'âme, et donnant l'espérance assurée de cette vision bénie de l'éternité, quoi de plus indicible ? Et pour la même raison, c'est une joie glorieuse, ou glorifiée, ayant l'objet le plus élevé et le plus glorieux ; car elle tire de là toute son excellence.

[Indicible .] Les plus belles joies terrestres sont faciles à dire ; on peut les exprimer avec une extrême précision, et même, on en parle généralement plus qu'elles ne le sont réellement. Leur nom est insignifiant ; l'expérience les trouve rarement à la hauteur de l'opinion et des attentes que l'on peut en avoir. Mais cette joie spirituelle dépasse tout ce que l'on peut en dire : même les plus heureux peuvent en dire, et pourtant, lorsqu'on en prend conscience, on dira (comme cette reine de la sagesse de Salomon) : « On ne m'a pas dit la moitié . »

De plus, les joies terrestres sont sans gloire ; beaucoup d'entre elles font honte aux hommes, et celles qui semblent les plus plausibles sont pourtant inférieures à la perfection de l'âme et ne peuvent la combler. Mais les joies qui naissent de l'union avec le Christ, si elles sont avouables, nul n'a à rougir de les reconnaître ; elles sont donc véritablement satisfaisantes et contentes, et c'est là leur gloire, et la raison pour laquelle nous pouvons nous en glorifier. « Mon âme se glorifiera dans le Seigneur », dit David.

Application de tout ceci. Si ces choses étaient acceptées , nous ne prêterions plus attention aux préjugés insensés que le monde nourrit contre la religion, et par lesquels Satan s'efforce de conquérir le cœur des hommes afin de les détourner des voies de la sainteté ; ils la considèrent comme une vie amère et mélancolique, qui ne rime qu'avec tristesse et deuil. Mais, pour dissiper ces préjugés,

Considérez ceci : 1. La religion n’interdit pas les plaisirs légitimes des choses naturelles, mais enseigne leur usage modéré et régulier, ce qui est de loin le plus doux ; car les choses légitimes en elles-mêmes sont coupables par excès et finissent par être amères. Et si, dans certains cas, elle exige de renoncer à des jouissances légitimes, comme le plaisir, le profit ou l’honneur, pour Dieu et sa gloire, il est généreux et plus véritablement agréable de les refuser pour cette raison que d’en profiter. Les hommes ont beaucoup agi ainsi par amour de la patrie et par principe de vertu morale ; mais perdre un plaisir quelconque ou subir une épreuve pour cette fin suprême – la gloire de Dieu – et par la force de l’amour pour lui est bien plus excellent et véritablement agréable.

2. La religion bannit certes les délices et les plaisirs du péché, mais c'est pour les échanger contre cette joie qui les surpasse indiciblement. Elle appelle les hommes à quitter les délices sordides et basses pour celles qui sont véritablement de purs délices : elle les appelle à ne plus boire à la flaque d'eau ; voici les eaux cristallines d'une source vive. Il y a un plaisir à mépriser les délices impurs ; comme le dit saint Augustin : Quam suave est istis suavitatibus carere ! — Qu'il est agréable de vouloir ces plaisirs ! Mais pour un tel changement, pour avoir à leur place des délices qui, comparées aux autres, ne méritent pas ce nom ; pour avoir une joie spirituelle qui aboutira à la joie éternelle, il est étonnant que nous ne nous empressions pas de choisir cette joie ; mais c'est bien parce que nous n'y croyons pas.

3. Il est vrai que les pieux sont sujets à de grandes détresses et afflictions ; mais leur joie n'en est ni éteinte ni diminuée, mais souvent sensiblement accrue. Lorsqu'ils ont le moins de joies terrestres, ils abondent en consolations spirituelles et les savourent alors le mieux. Ils les trouvent plus douces lorsque leur goût n'est pas altéré par les jouissances terrestres. « Nous nous réjouissons dans la tribulation », dit saint Paul ; et ici notre Apôtre insiste là-dessus, pour vérifier la substance de cette joie au milieu des plus grandes afflictions.

4. La tristesse spirituelle, qui semble si opposée à cette joie spirituelle, ne l'exclut pas, car les larmes du repentir recèlent un secret plaisir et une douceur, un baume qui rafraîchit l'âme ; et même leur deuil le plus triste, à savoir les sombres moments de l'abandon, a ceci de doux que ces pleurs après l'absence de leur Bien-aimé sont une marque de leur amour pour lui et une véritable preuve de cet amour. Alors, toutes ces tristesses spirituelles, quelle qu'en soit la nature, se transforment en joie spirituelle ; c'est leur véritable fin ; elles ont naturellement tendance à cela.

5. Mais l'homme naturel doute encore de cette joie dont nous parlons, car il la voit et l'entend si peu de la part de ceux qui prétendent la posséder et semblent y avoir le plus grand droit. Si l'on considère la misère de cette vie, et surtout l'abondance du péché dans le monde, quoi d'étonnant à ce que leur joie se confine en eux-mêmes et paraisse peu visible, là où tout lui est si contraire et où si peu en sont capables, à qui il serait pertinent de la donner ? De nouveau, nous le voyons ici, c'est indicible ; ce serait une piètre chose que celui qui la possède puisse tout dire. Pauperis est numerare pecus – Pauvre homme qui compte son bétail. Et lorsque l'âme en possède la plus grande partie, elle reste alors le plus en elle-même, et s'y absorbe si intérieurement qu'elle est peut-être alors la moins capable de l'exprimer. C'est avec les joies, comme on dit des soucis et des chagrins, Leves loquuntur, ingentes stupent – Les petites parlent, les grandes se taisent. Les eaux les plus profondes coulent plus calmement. Res severa est verum gaudium , dit Sénèque. La vraie joie est une chose solide et pesante , qui réside davantage dans le cœur que dans le visage : tandis qu'au contraire, les joies viles et fausses ne sont que superficielles, superficielles (comme on dit) ; elles sont toutes dans le visage.

Ne croyez pas que les pieux, comme le dit le prophète des méchants, n'aient pas de paix . La Septante le dit : pas de joie ; il est vrai qu'il n'y a pas de véritable joie pour les méchants : ils peuvent festoyer et faire du bruit, mais ils ne se réjouissent pas. Comme le crépitement des épines sous un chaudron, ainsi est le rire de l'insensé ; un grand bruit, mais peu de chaleur, et bientôt terminé. Il n'y a de fête continuel que celui d'une bonne conscience . La méchanceté et la joie véritable ne peuvent cohabiter, comme le dit souvent et largement le moraliste Sénèque. Mais celui qui peut dire : « La justice de Jésus-Christ est mienne, et en lui la faveur de Dieu et l'espérance du bonheur éternel », possède une lumière capable de briller dans le cachot le plus sombre, oui, dans la sombre vallée de l'ombre de la mort elle-même.

Ne dites pas que si je m'engage sur la voie de la piété, je dois dire adieu à la joie, plus jamais de jour joyeux ; non, au contraire, plus jamais de jour vraiment joyeux avant cela, oui, plus de jour du tout, mais la nuit pour l'âme, jusqu'à ce qu'elle reçoive Jésus-Christ et son royaume, qui consiste en la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit. Vous ne sacrifiez pas Isaac, symbole du rire (selon saint Bernard), mais un bélier ; non pas votre joie, mais des délices immondes et coupables qui finissent dans la tristesse.

Oh ! cherchez à connaître par votre expérience ce que signifient ces joies ; car tout ce que vous les décrivez et vous les recommande ne vous les fera pas comprendre ; mais goûtez et voyez que le Seigneur est bon ;209 Lauda mellis dulcedinem quantum potes, qui non gastaverit, non intelliget, dit Augustin — Louez la douceur du miel au maximum, celui qui n'y a jamais goûté ne peut la comprendre. Vous ne pouvez voir et connaître cette bonté qu'en le goûtant ; et après l'avoir goûtée, toutes ces pauvres joies que vous pensiez douces auparavant, vous seront alors amères et désagréables.

Et vous qui avez Christ à vous par la foi, connaissez votre bonheur, réjouissez-vous et glorifiez-vous en lui. Quelle que soit votre condition extérieure, réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; et je le répète, réjouissez-vous ; car la lumière est semée pour les justes , et la joie pour les cœurs droits.

Ver. 10. Ce salut, les prophètes qui ont prophétisé touchant la grâce qui vous était réservée, l'ont recherché et recherché avec soin.

11. Recherchant à quelle époque et à quel moment l'Esprit de Christ qui était en eux témoignait, lorsqu'il rendait d'avance témoignage des souffrances de Christ et de la gloire dont elles seraient suivies.

12. Il leur fut révélé que ce n'était pas pour eux-mêmes, mais pour vous, qu'ils étaient les dispensateurs de ces choses, que vous ont annoncées maintenant ceux qui vous ont prêché l'Évangile par le Saint-Esprit envoyé du ciel, et que les anges désirent examiner de près.

C'est l'ignorance, ou du moins le manque de considération des choses divines, qui fait paraître grandes à nos yeux les choses terrestres, bonnes ou mauvaises. C'est pourquoi le grand objectif de l'Apôtre est, en représentant à ses frères affligés la certitude et l'excellence de la croyance et de l'espérance des chrétiens, de fortifier leur esprit contre tout découragement et toute opposition, afin qu'ils ne considèrent rien de trop difficile à faire ou à souffrir pour une cause si noble et une fin si heureuse. Ce sont nos pensées basses et mesquines, et notre faible persuasion des choses spirituelles, qui sont la cause de notre indifférence et de notre froideur à leur égard. La doctrine du salut, mentionnée au verset précédent comme le but de notre foi chrétienne, est illustrée dans ces mots par son antiquité, sa dignité et son infaillible vérité.

Ce n'est pas une invention moderne ; les prophètes s'en sont enquis et l'ont prédite dès les temps anciens. Ainsi, le préjugé de la nouveauté est écarté, ce qui, dans ses nouvelles découvertes, s'oppose généralement à la vérité la plus ancienne.

De plus, ce n'est pas une mince affaire que des hommes d'une éminence incontestée en sagesse et en sainteté aient tant étudié et recherché ce livre, et qu'après l'avoir découvert, ils aient pris soin non seulement de le publier de leur temps, mais de le transmettre à la postérité ; et cela, non par le mouvement privé de leur propre esprit, mais par l'action et la direction de l'Esprit de Dieu ; ce qui place également la vérité de leur témoignage au-dessus du doute et de l'incertitude.

Mais en considérant ces trois versets dans leur ensemble, nous y trouvons ces trois éléments qui témoignent de l'excellence de la doctrine de l'Évangile. I. Nous en avons l'Auteur principal. II. Son contenu. III. La valeur de ceux qui s'y exercent, à savoir les meilleurs des hommes, les Prophètes et les Apôtres, pour l'administrer, et les meilleures de toutes les créatures, les Anges, pour l'admirer.

I. Le premier Auteur est absolument premier : l’Esprit de Dieu dans les Prophètes (v. 11), et dans les Apôtres (v. 12). Mais l’Esprit du Christ, au v. 11, est le même Esprit qu’il a envoyé sur ses disciples après son ascension dans la gloire, et qui a parlé dans ses prophètes avant sa descente sur terre. C’est l’Esprit du Christ, procédant de lui conjointement avec le Père, en tant que Fils de Dieu, et demeurant pleinement et abondamment en lui en tant que Fils de l’homme.

Le Saint-Esprit est en lui-même sainteté, source et artisan de la sainteté, et auteur de cette sainte doctrine, qui ne respire rien d’autre que la sainteté, et l’incite avec la plus grande insistance à tous ceux qui la reçoivent.

C'est la vie même de la foi divine, touchant aux mystères du salut, que de croire fermement à la révélation de l'Esprit de Dieu. La Parole elle-même en témoigne, comme nous le voyons ; et elle s'y manifeste réellement ; elle porte la marque vivante de l'inspiration divine, mais il faut un œil spirituel pour la discerner. L'aveugle ne sait pas que le soleil brille à midi, si ce n'est par le témoignage d'autrui ; mais ceux qui voient sont assurés de le voir, et ils ne le sont que par sa propre lumière. Demander à un vrai croyant : « Comment savez-vous que les Écritures sont divines ? » revient à lui demander : « Comment savez-vous que la lumière est lumière ? »

L'âme n'est rien d'autre que ténèbres et cécité intérieurement, jusqu'à ce que ce même Esprit qui brille extérieurement dans la parole, brille également en elle et la rende effectivement lumineuse ; mais une fois que cela est fait, alors la parole est lue avec une certaine mesure du même Esprit par lequel elle a été écrite, et l'âme est assurée qu'elle est divine ; comme dans la vue corporelle, il doit y avoir une rencontre de la lumière intérieure, à savoir les esprits visuels avec l'objet extérieur.

L'Esprit de Dieu, en nous, apporte des preuves et se rend perceptible dans la parole ; ni les arguments, ni les livres, ni les études ne peuvent y parvenir. Il est donné de croire . 211

Nul ne connaît les choses de l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme . 212 Mais comment cela se justifie-t-il ici ? Car si un homme exprime les choses qui sont dans son esprit, d'autres peuvent les connaître ; mais le but de l'Apôtre ici est de conclure que les choses de Dieu, même celles révélées dans sa Parole, ne pouvaient être connues que par son propre Esprit ; de sorte que, bien que révélées, elles demeurent encore non révélées jusqu'à ce que l'Esprit les enseigne intérieurement comme extérieurement ; car elles ne sont intelligibles que par ceux qui sont les érudits et les auditeurs privés du Saint-Esprit, son Auteur ; et parce qu'ils sont si peu nombreux, il y a donc si peu de véritable foi au milieu de tout le bruit et de toute la profession que nous en faisons. Qui est-ce qui (si vous voulez les croire) ne croit pas ? Et pourtant, il y a vraiment trop de raisons de continuer à regretter le Prophète : « Qui a cru à notre récit ? » 213

Apprenez donc à vous soupçonner vous-mêmes et à découvrir votre propre incrédulité, afin de désirer que cet Esprit vous enseigne intérieurement ces grands mystères qu'il révèle et enseigne extérieurement par sa Parole. Servez-vous de cette promesse et insistez auprès du Seigneur : ils seront tous enseignés par Dieu. 214

Mais, 2. Il y a ici le contenu de cette doctrine, que nous retrouvons en trois expressions distinctes : 1. Celle qui est reprise du verset précédent : la doctrine du salut, qui en est la fin ; 2. La doctrine des souffrances et de la gloire du Christ, comme moyen ; et 3. La doctrine de la grâce, source de ces deux choses.

1. C'est la doctrine du Salut, la seule vraie doctrine du vrai bonheur, que les hommes naturels les plus sages ont tâtonné et recherché avec beaucoup de sérieux, mais sans succès ; ils n'avaient rien d'autre que la sombre lumière de la nature, et cela ne suffit pas pour la trouver ; seul le Soleil de Justice brillant dans la sphère de l'Évangile, a mis en lumière la vie et l'immortalité.215 Il n'est pas étonnant que la sagesse naturelle, la plus profonde d'entre elle, soit loin de trouver la vraie méthode et le vrai chemin de guérison, puisqu'elle ne peut découvrir la maladie de l'humanité misérable, à savoir la condition pécheresse et misérable de la nature par la première désobéissance.

Le salut exprime non seulement ce qui est négatif, mais implique également un bonheur positif et parfait ; ainsi, le pardon des péchés est fréquemment présenté comme la justification dans son ensemble dans les Écritures. Il est plus facile de dire de ce bonheur indicible ce qu'il n'est pas que ce qu'il est. Il offre une libération totale et définitive de toute contrariété ; toutes les larmes sont essuyées et leur source tarie ; tout sentiment, toute peur, tout danger du moindre mal, qu'il s'agisse du péché ou du châtiment, sont bannis à jamais ; il n'y a ni invasion d'ennemis, ni pillage ni destruction sur toute cette montagne sainte, ni plainte dans les rues de la nouvelle Jérusalem. Ici, tout au plus alterne matins de joie et soirs de pleurs ; mais là, il n'y aura ni lumière, ni besoin de soleil ni de lune ; car la gloire de Dieu l'éclaire, et l'Agneau est sa lumière .

L'Apôtre peut bien (comme il le fait ici tout au long de ce chapitre) placer ce salut en équilibre avec toutes les souffrances et les persécutions, et avec toutes les difficultés qui peuvent l'entraver. L'âme persuadée de cela, au milieu des tempêtes et des orages, jouit du calme, triomphe dans les disgrâces, s'enrichit de toutes ses pertes et, par la mort elle-même, atteint cette vie immortelle.

Heureux ceux qui ont les yeux fixés sur ce salut, l'attendent avec impatience et ardeur ; ceux qui voient tant de cette splendeur et de cette gloire qu'elles obscurcissent à leurs yeux tout l'éclat des choses terrestres et les font piétiner celles qu'autrefois ils admiraient et chérissaient avec le reste du monde insensé. Ces choses auxquelles nous accordons tant d'importance ne sont que du bois pourri, ou des vers luisants qui ne brillent que dans la nuit de notre ignorance et de notre vanité. Dès que le rayon de ce salut pénètre l'âme, elle ne peut guère estimer ni affecter quoi que ce soit de plus bas ; et si ces lueurs qui brillent dans la Parole et dans l'âme d'un chrétien sont si éclatantes et si puissantes, que seront alors sa pleine vision et sa véritable possession ?

2. L'Évangile est présenté comme la doctrine des souffrances et de la gloire du Christ, comme moyen de salut. L'artisan de ce salut, dont les prophètes et les apôtres font la somme de toute leur doctrine, est Jésus-Christ, et la somme de cette œuvre de rédemption (telle que nous la voyons ici) est son humiliation et son exaltation ; ses souffrances et la gloire qui les a suivies. Or, bien que cela serve d'encouragement aux chrétiens dans leurs souffrances, que c'est par là que leur Seigneur est entré dans sa gloire, et que cela soit également vrai du Christ mystique, la tête avec les membres, comme les Écritures nous l'enseignent souvent, je pense cependant qu'il s'agit ici principalement d'un résumé de l'œuvre de notre rédemption par Jésus-Christ, relative au salut mentionné au verset 10, et comme cause de l'effet, c'est pourquoi il est présenté ici. Les prophètes ont interrogé et prophétisé sur ce salut. Comment ? En recherchant et en prédisant les souffrances et la gloire du Christ. Ses souffrances et sa gloire ultérieure sont donc notre salut. Ses souffrances rachètent notre salut, et sa gloire en est l'assurance ; lui, notre chef, ayant triomphé et étant couronné, nous assure également de la victoire et du triomphe. Son entrée en possession de la gloire rend notre espérance certaine. Telle est sa prière : que là où il est, nous y soyons aussi ;217 et telle est sa propre affirmation : La gloire que tu m'as donnée, je la leur ai donnée.218 Et telle est sa promesse : Parce que je vis, vous vivrez aussi.219 Christ et le croyant ne font qu'un ; tel est le grand mystère dont parle l'Apôtre.220 Bien que ce soit une vérité communément connue, dont les paroles et le contenu sont évidents pour tous, nul ne peut la comprendre, sauf ceux qui y participent. En vertu de cette union, leurs péchés lui ont été imputés, et les souffrances du Christ lui sont imputées ; et par conséquent, sa gloire, fruit de ses souffrances, lui appartient également. Il existe un lien indissoluble entre la vie du Christ et celle du croyant. Notre vie est cachée avec le Christ en Dieu ; et donc, tant que nous y demeurons, notre vie est là, bien que cachée, et lorsque le Christ, notre vie, apparaîtra, nous apparaîtrons également avec lui dans la gloire. .221 Considérant que les souffrances et la gloire de notre Rédempteur sont le sujet principal de l'Évangile, les causes de notre salut et de notre conviction réconfortante, il est étonnant qu'elles ne soient pas davantage au centre de nos pensées. Ne devrions-nous pas considérer quotidiennement l'amertume de cette coupe de colère qu'il a bue pour nous, et être poussés à la repentance et à la haine du péché, pour que ce souvenir nous aigrisse, et trouver la douceur de son amour dans le fait qu'il l'a bue, et par là même être profondément possédés d'amour pour lui ? Nous en parlons de temps à autre, mais elles ne pénètrent pas dans notre esprit, comme notre Sauveur nous y exhorte lorsqu'il parle de ces mêmes souffrances. Oh ! si seulement elles étaient gravées dans nos cœurs, et si le péché était crucifié en nous, et le monde crucifié pour nous, et nous pour le monde, par la croix du Christ ! 222

Et puis, considérant la gloire où il est, y avoir souvent les yeux fixés, et se réconforter et se rafraîchir fréquemment par la pensée de ce lieu et de cette condition où se trouve le Christ, et où se trouvent nos espoirs, pour bientôt le contempler, à la fois pour voir sa gloire et être glorifiés avec lui, n'est-ce pas raisonnable ? Oui, c'est nécessaire, il ne peut en être autrement, si notre trésor et notre tête sont là, que nos cœurs y soient également.

La troisième expression de l'Évangile ici est qu'il est la doctrine de la grâce. L'œuvre de la rédemption elle-même, ses différentes parties et la doctrine qui la révèle portent toutes le nom de grâce ; car elles découlent toutes de la grâce gratuite ; celle-ci en est la source et la cause première.

Et c'est là que la doctrine du salut trouve son principal réconfort : sa gratuité : c'est par la grâce que vous êtes sauvés. 224 Il est vrai que Dieu exige la foi, c'est par la foi ; mais celui qui l'exige la donne aussi ; cela ne vient pas de vous-mêmes : c'est le don de Dieu . 225 C'est une grâce merveilleuse que de sauver en croyant ; croyez en Jésus pour le salut, vivez en conséquence, et c'est accompli ; il n'est rien d'autre requis pour votre pardon que de le recevoir par la foi. Mais la nature ne peut vraiment pas faire cela ; il nous est aussi impossible de croire par nous-mêmes que de le faire. C'est donc ce qui fait de tout cela une grâce, du début à la fin : Dieu non seulement sauve en croyant, mais donne la foi elle-même. Christ est appelé non seulement l' Auteur et le Consommateur de notre salut, mais aussi de notre foi . 226

Bien comprise, la grâce gratuite est ce qui soutient le cœur en toutes circonstances et l'empêche de faiblir, même dans les moments les plus tristes. Et si je n'étais rien d'autre en moi que source de chagrin et d'inconfort ? Il ne peut en être autrement ; ce n'est pas de moi que je cherche du réconfort, mais de mon Dieu et de sa grâce gratuite. Voici un réconfort suffisant pour tous les temps ; quand je suis au mieux, je ne dois pas, je n'ose pas, compter sur moi-même ; quand je suis au pire, je peux et je dois compter sur le Christ et sur sa grâce suffisante. Bien que je sois le plus vil pécheur qui soit jamais venu à lui, je sais qu'il est plus gracieux que je ne suis pécheur ; plus mon péché est grave, plus sa grâce sera glorieuse de le pardonner ; il paraîtra plus riche. David ne raisonne-t-il pas ainsi : « À cause de ton nom, ô Seigneur, pardonne mon iniquité ; car elle est grande » ? 227 Mais c'est une notion vaine et stérile de la grâce que de la considérer seulement d'une manière générale et errante. Nous devons la considérer particulièrement, comme s'adressant à nous ; et il ne suffit pas qu'elle nous parvienne par le message de celui qui la porte à notre oreille, mais, pour que nous puissions la connaître, il faut qu'elle vienne en nous ; alors elle nous appartient vraiment. Mais si elle nous parvient seulement par le message, et que nous la renvoyions, si elle devait ainsi disparaître, mieux vaut ne jamais en avoir entendu parler ; elle laisserait derrière elle une culpabilité qui alourdirait considérablement le poids de tous nos péchés.

Demandez-vous si vous avez bénéficié de cette grâce ; si elle est venue à vous et en vous ; si le royaume de Dieu est en vous , comme le dit notre Sauveur. 228 C’est la condition la plus déplorable qui puisse exister, de ne pas être loin du royaume de Dieu et pourtant d’en être privé et de le manquer. La grâce de Dieu révélée dans l’Évangile vous implore chaque jour de la recevoir, elle est prête à devenir vôtre, si vous ne la rejetez pas. Si vos yeux étaient ouverts pour contempler la beauté et l’excellence de cette grâce, vous n’auriez nul besoin de délibérer ; vous n’en souffririez même aucune. Désirez que vos yeux soient ouverts et illuminés d’en haut, afin que vous puissiez la connaître, et que vos cœurs soient ouverts, afin que vous soyez heureux en la recevant.

L'Apôtre, parlant de Jésus-Christ comme du fondement de notre foi, l'appelle le même hier, aujourd'hui et éternellement . Hier , sous la Loi, aujourd'hui , dans les temps primitifs les plus proches de son incarnation, et éternellement , dans tous les siècles à venir. Et la ressemblance est vraie entre les deux chérubins sur le propitiatoire et les deux testaments : ceux-ci avaient leurs faces l'une vers l'autre, et tous deux vers le propitiatoire ; et ceux-ci se regardent l'un l'autre dans leur doctrine, concordant parfaitement, et tous deux regardent vers le Christ, le véritable propitiatoire ; et le grand sujet des Écritures. Ainsi, nous voyons ici que les choses que les prophètes ont prédites comme à venir, et que les apôtres ont annoncées comme étant accomplies, étaient les mêmes, et du même Esprit ; c'étaient les souffrances du Christ, et sa gloire ultérieure, et en elles, notre salut par la grâce gratuite. Les prophéties anticipent les temps de l'Évangile ; et les choses alors accomplies se réfèrent aux prophéties ; et chacun confirme l’autre, rencontrant tous dans le Christ, qui est leur vérité et leur centre.

Nous avons déjà parlé de l'Auteur et du Sujet de ce salut. Nous allons maintenant dire quelque chose :

III. De la valeur de ceux qui s'y consacrent, tant pour l'administrer que pour l'admirer. Ce sont les prophètes et les apôtres : les premiers ont prédit ce qui devait arriver ; les seconds l'ont annoncé quand cela s'est produit.

Dans les Prophètes, trois choses sont ici remarquées. 1. Leur diligence. 2. Son succès. 3. L'étendue de son utilité.

1. Leur diligence ne dénigre en rien leurs visions et révélations extraordinaires, ni le fait que l'Esprit de Christ était en eux et prédisait les choses à venir.

C'était leur devoir constant, et conscients de ce devoir, ils en firent leur exercice constant, de sonder les mystères divins par la méditation et la prière, et même par la lecture des saints auteurs qui existaient déjà à leur époque, comme Daniel 9:2 ; 10:11. C'est pourquoi certains, prenant la parole avec enthousiasme, considèrent Daniel comme un homme de désirs , en raison de son grand désir et de sa recherche assidue de la connaissance de ces choses sublimes. C'est ainsi qu'ils attendaient constamment les révélations qui leur étaient parfois communiquées, lorsque l'Esprit de Dieu le jugeait bon.

« La prophétie ne réside (disent les docteurs hébreux) que dans un homme grand en sagesse et en vertu, dont les affections ne le dominent pas dans les choses du monde, mais par sa connaissance il surmonte continuellement ses affections : sur un tel homme le Saint-Esprit descend, et son âme est associée aux anges, et il est transformé en un autre homme. » Ainsi Maïmonide.

C'était la coutume du prince des ténèbres parmi les Gentils idolâtres de parler soit par des statues insensées, soit, lorsqu'il prononçait ses oracles par l'intermédiaire de prophètes profanes, de les pousser, avec fureur, à débiter des paroles qu'ils ne comprenaient pas et dont ils ignoraient le sens. Mais l'Esprit de Dieu, étant Lumière , et les saints prophètes inspirés par elle, assistants assidus à ses mouvements et scrutant les mystères du salut, comprenaient bien leur mission et le but des choses du royaume du Christ qu'ils prédisaient par inspiration. C'est pourquoi ils concentraient leurs pensées dans ce sens, priant, cherchant et attendant des réponses, s'efforçant de maintenir le passage, pour ainsi dire, ouvert aux rayons de ces révélations divines ; de ne pas laisser leurs esprits obstrués et bloqués par des affections terrestres et pécheresses, s'efforçant de conserver cette sérénité d'esprit où la voix de l'Esprit de Dieu pourrait être mieux entendue. Voir Psaume 85:8 et Habacuc 2:1 ; dans ces deux passages suit une excellente prophétie concernant le Christ et le salut qu'il a accompli pour son peuple.

Les prophètes, qui possédaient l'Esprit de Dieu non seulement à un degré élevé, mais d'une manière singulière, n'étaient-ils pas exemptés des peines de la recherche et de l'investigation ? Combien inconvenantes sont donc notre paresse et notre oisiveté ! Est-ce parce que nous nous estimons plus avantagés par l'Esprit que ces saints hommes, ou parce que nous estimons la doctrine et les mystères du salut, auxquels ils ont consacré tant de leur temps, indignes des nôtres ? Ces deux choses sont si grossières que nous hésiterons à les reconnaître ; et pourtant, notre paresse et notre négligence à les rechercher semblent nous imputer certaines de ces pensées.

Vous direz : Ceci concerne ceux qui succèdent ordinairement à l'œuvre des prophètes et des apôtres, les ministres de l'Évangile. Et cela leur incombe en premier lieu. Leur tâche est en effet d'être assidus et, comme l'Apôtre l'exhorte à Timothée, de s'adonner à la lecture ,230 mais surtout d'étudier pour acquérir une connaissance expérimentale approfondie de Dieu et de son Fils Jésus-Christ, et pour cela, de se dégager et de se libérer, autant que possible, des choses inférieures pour se consacrer à la recherche des mystères célestes.231 Comme on les appelle anges , ils doivent être, autant qu'ils le peuvent, dans une proximité constante avec Dieu et dans son service, comme les anges, et s'intéresser à ces choses comme il est dit que les anges le font ici ; s'efforcer de purifier leurs âmes des affections du péché, afin que la lumière de la vérité divine brille en eux clairement, et ne soit pas voilée et embuée de vapeurs impures ; Avoir les impressions de Dieu clairement inscrites dans leur cœur, non mêlées ni brouillées par des caractères terrestres ; assaisonner toutes leurs lectures et leurs études courantes par beaucoup de prières et de méditations divines. Ceux qui conversent le plus avec le roi et sont intimement liés à lui connaissent la plupart des affaires de l'État, et même leurs secrets, cachés aux autres. Et certainement, ceux des messagers de Dieu qui sont le plus souvent avec lui ne peuvent que mieux comprendre leurs affaires et connaître la plupart de ses intentions et des affaires de son royaume ; et à cette fin, il est reconnu qu'une diligence singulière leur est requise. Mais puisque le Seigneur a dit sans exception que le secret du Seigneur est avec ceux qui le craignent , et qu'il se révélera lui-même et ses vérités salvatrices à ceux qui les recherchent humblement, que personne parmi vous ne se fasse le tort de s'empêcher de participer à la recherche de ces mêmes choses, qui étaient l'étude des prophètes, et qui, par leur étude et leur publication, nous sont rendues plus accessibles et plus faciles. Considérez qu'elles nous concernent universellement, si nous voulons être sauvés ; car c'est le salut qu'elles étudient ici. Sondez les Écritures , dit notre Sauveur,233 et c'est là le motif, s'il en existe qui puissent être jugées raisonnablement suffisamment pressantes, ou si nous le pensons vraiment : car vous pensez avoir en elles la vie éternelle . Et c'est là qu'on peut la trouver : Christ est ce salut et cette vie éternelle . Et il ajoute : Ce sont elles (ces Écritures) qui témoignent de moi. Ce sont les seules mines d'or où se trouvent les trésors éternels, et elles méritent donc toute l'attention et tous les efforts que nous pouvons y consacrer.

Outre leur zèle dans cette recherche, ils expriment ici leur ardente affection pour la chose qu'ils ont prophétisée, ainsi que leurs aspirations et leurs souhaits de son accomplissement, à savoir la venue de Jésus-Christ, le Messie promis, le sommet de tous leurs désirs, la grande Espérance et la Lumière d'Israël. Il n'est pas étonnant qu'ils désiraient son jour, eux qui éprouvaient tant de joie à le voir si lointain, à une époque où il y avait près de deux mille ans. La foi les surplombant et le pressentant ainsi en Abraham, son cœur bondit de joie. Abraham se réjouit de voir mon jour ; il le vit et s'en réjouit .

Et c'est là, semble-t-il, le sens des expressions de ce chant mystique, telles qu'elles conviennent à l'époque où l'Église juive exprimait ses aspirations à la venue de son bien-aimé. Parler par les prophètes, c'était s'approcher de lui, et embrasser l'Église des baisers de sa bouche . 235 Et pour omettre d'autres expressions du chant, le dernier chapitre, verset 1, est tendre et pathétique : « Oh ! si tu étais comme mon frère, etc. » et les derniers mots : « Hâte-toi, mon bien-aimé, et sois comme une biche ou un jeune cerf sur les montagnes d'épices . » Et lorsque ce salut viendra dans la plénitude des temps, nous voyons avec quelle joie le bon vieux Siméon l'embrasse, et pense qu'il en a assez vu, et donc à la vue désire avoir les yeux fermés : Maintenant, laisse ton serviteur s'en aller en paix, car mes yeux ont vu ton salut.236 C'est pourquoi notre Sauveur dit à ses apôtres : Heureux vos yeux, car ils voient ; car beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu.237 C'est Lui, que nous méprisons et dont nous faisons si peu de cas, étant maintenant si clairement révélé ; qu'ils ont étudié, recherché et tant souhaité, tant de siècles auparavant.

2. Le succès de leur recherche est remarquable ; en cherchant, ils ont trouvé la certitude et le moment de sa venue ; ils ont cherché jusqu'à ce qu'ils aient trouvé, et alors ils ont prophétisé sur ce salut et cette grâce ; ils ont cherché quel et quel moment , et l'Esprit le leur a manifestement prédit.

Ils cherchaient à savoir à quel moment cela arriverait, à savoir dans un temps de grande détresse et de mauvais état du peuple, comme tous les prophètes en témoignent : et particulièrement cet endroit238 donne un caractère exprès du temps ; bien qu'il y ait une certaine diversité dans l'exposition des mots particuliers, le sens principal est cependant convenu par tous les interprètes sensés, et la paraphrase chaldéenne dit expressément que Shiloh est le Messie.

Ils ont prophétisé très clairement ses souffrances et ses gloires ultérieures, comme dans le Psaume 22, Ésaïe 53, etc. Et notre Sauveur lui-même utilise leur témoignage sur ces deux points.

3. Leurs recherches et leurs découvertes, dans leur étendue (verset 12), profitent aux croyants du temps des Apôtres, à l'Église chrétienne qui leur a succédé, et donc à nous aujourd'hui ; mais, d'une manière particulière, les prophètes ont exercé leur ministère auprès du peuple de l'époque où le Christ a souffert et est entré dans la gloire, car ils furent les premiers à bénéficier de l'accomplissement de ces prophéties, accomplies de leur vivant.

Les prophètes savaient pertinemment que les choses qu'ils prophétisaient ne s'accompliraient pas à leur époque. C'est pourquoi, dans leurs prophéties à leur sujet, bien qu'eux-mêmes et le peuple de Dieu qui les accompagnait bénéficiaient du réconfort de cette doctrine et participaient par la foi au même salut, et qu'il en était ainsi pour eux comme pour nous, ils savaient que l'accomplissement ne leur appartenait pas et ne se réaliserait pas de leur vivant. C'est pourquoi, parlant de la gloire du royaume du Christ, ils la prédisent souvent pour les derniers jours , selon leur expression. Et de même que nous connaissons les choses qu'ils ont prophétisées, nous avons cet avantage particulier de leurs prophéties : leur parfaite adéquation avec l'événement et son accomplissement contribue grandement à confirmer notre foi chrétienne.

Il existe une manière insensée et misérable de vérifier cela : des hommes prêchent la doctrine du salut aux autres et non à eux-mêmes ; la portent entièrement dans leur tête et leur langue, et rien dans leur cœur ; ne l’entendent pas même en la prêchant ; tendent le pain de vie aux autres et n’en mangent rien eux-mêmes. Et l’Apôtre dit qu’il prenait grand soin d’éviter cela, et c’est pourquoi il traitait sévèrement son corps, afin qu’il ne mette pas ainsi son âme en danger. « Je traite durement mon corps, dit-il, et je le tiens assujetti, de peur qu’après avoir prêché aux autres, je ne sois moi-même rejeté . » Ce n’est pas dans ce sens que les prophètes prêchaient aux autres, et non à eux-mêmes. Non ; ils tiraient joie et réconfort de l’espérance même du Rédempteur à venir, et de la foi dans les choses que d’autres avaient dites, et qu’ils disaient eux-mêmes à son sujet. Et ainsi les vrais prédicateurs de l'Évangile, bien que leurs dons ministériels soient destinés à l'usage des autres, ils s'emparent du salut qu'ils prêchent et le partagent pour eux-mêmes ; comme vos boîtes où sont conservés les parfums pour les vêtements et autres usages, sont eux-mêmes parfumés en les gardant.

Nous voyons comment les prophètes l'ont apportée, grande et indéfectible consolation à l'Église de cette époque, dans toutes ses détresses. Il est étonnant, lorsqu'ils prédisent les chagrins et les afflictions, ou le rétablissement et la délivrance temporaires des Juifs, de voir avec quelle soudaineté ils parlent du royaume de Jésus-Christ et des jours de l'Évangile. Quiconque ignore l'Esprit qui les anime y verrait de l'incohérence et de l'impertinence ; mais ils savaient pertinemment ce qu'ils voulaient dire : ces nouvelles n'étaient jamais inopportunes, ni hors de propos ; la douceur de ces pensées, à savoir la considération du Messie, pouvait apaiser (pour ceux qui croyaient) les plus grandes détresses, et la grande délivrance qu'il allait opérer était le sommet de toutes les délivrances. Ainsi, leurs prophéties à son sujet étaient un réconfort présent pour eux-mêmes et pour les autres croyants d’alors ; et en outre, elles devaient servir de preuve claire de la vérité divine de ces mystères aux jours de l’Évangile, pendant et après leur accomplissement.

Ce doux courant de leur doctrine, tel un fleuve, rendait ses rives fertiles et agréables, puis continuait de couler dans les siècles suivants. Par la confluence de prophéties similaires, il s'amplifiait jusqu'à rejoindre le courant principal de l'Évangile du Nouveau Testament, à la fois agi et prêché par le Grand Prophète lui-même, dont ils avaient prédit la venue, et dont la venue fut rapportée par ses apôtres et évangélistes, et ainsi uni en un seul fleuve, limpide comme du cristal. Cette doctrine du salut dans les Écritures a encore rafraîchi la cité de Dieu, son Église sous l'Évangile, et continuera de le faire, jusqu'à ce qu'elle se jette dans l'océan de l'éternité.

La première découverte que nous avons de ce courant le plus proche de sa source, le dessein éternel de la miséricorde divine, se trouve dans cette promesse que le Seigneur Lui-même a prêchée en peu de mots à nos premiers parents, qui s'étaient récemment rendus eux-mêmes et leur race misérables : La semence de la femme brisera la tête du serpent.241

L'accord des prédictions des prophètes avec les choses elles-mêmes, et la prédication des apôtres qui les ont suivis (l'autre genre d'hommes employés à ce salut), constituent un organe, ou un grand instrument, accordé par la même main, et résonnant par le même souffle de l'Esprit de Dieu ; et cela est exprimé ici comme l'autorité commune de la doctrine dans les deux, et la cause de leur harmonie et de leur accord en elle.

Tous ces dons extraordinaires du Saint-Esprit, l'appel des prophètes, des apôtres et des évangélistes, ainsi que le ministère ordinaire de l'Évangile par les pasteurs et les enseignants, concourent au grand dessein de Dieu en édifiant son Église, en constituant cette grande assemblée de tous les élus, pour le louer et le célébrer pour l'éternité. 242 C'est dans ce but qu'il a envoyé son Fils hors de son sein, et c'est dans ce but qu'il envoie ses messagers révéler le salut que son Fils a accompli, et il fait descendre son Esprit sur eux, afin qu'ils soient préparés à un si haut service. Ces chérubins s'étonnent de la façon dont l'homme coupable échappe à leurs épées flamboyantes et rentre au paradis. Les anges voient que leurs compagnons tombés ne sont pas rétablis, mais voient leur place remplie des esprits des justes, et ils ne l'envient pas : mystère que les anges désirent approfondir ; et ceci est ajouté à la fin de ces paroles pour le célébrer.

Les anges regardent ce qu'ils ont déjà vu s'accomplir avec délice et admiration ; ce qui reste, à savoir le plein accomplissement de cette grande œuvre à la fin des temps, ils le regardent avec le désir de le voir achevé : ce n'est pas un léger coup d'œil qu'ils y jettent, mais ils fixent leurs yeux et le regardent fixement, à savoir ce mystère de la piété, Dieu manifesté dans la chair ; et il est ajouté, vu des anges.243

Le Verbe fait chair attire le regard de ces esprits glorieux et les émerveille de voir la Divinité toute-puissante unie à la faiblesse d'un homme, voire d'un enfant. Lui qui étend les cieux, enveloppé de langes ! Et, plus que toutes les merveilles de sa vie, il est inimaginable que le Seigneur de la Vie ait été soumis à la mort, et que son amour pour l'humanité rebelle l'ait poussé à prendre et à donner cette vie.

Il n'est pas surprenant que les anges admirent ces choses et se délectent à les contempler ; mais il est étrange que nous ne le fassions pas. Ils les contemplent avec insistance, et nous les négligeons : soit nous n'y prêtons aucune attention, soit nous n'y accordons qu'un regard passager, un regard fugace. Ce qui était la grande tâche des prophètes et des apôtres, tant pour leur époque que pour nous les transmettre, nous ne le prenons pas en considération, et nous tournons nos regards vers des pensées vagabondes et insensées, dont les anges ont honte. Ils ne sont pas aussi concernés que nous par ce grand mystère ; ils ne sont que de simples spectateurs, comparés à nous ; oui, ils semblent plutôt être perdants d'une certaine manière, car notre nature, en elle-même inférieure à la leur, est exaltée au-dessus de la leur en Jésus-Christ.244 Nous nous inclinons devant la terre, l'étudions, nous rampons en elle, nous fouillons dans ses entrailles, nous nous contentons de l'extérieur des richesses insondables du Christ, 245 et nous ne regardons pas à l'intérieur ; mais eux, n'ayant ni volonté ni désir que pour la gloire de Dieu, étant de pures flammes de feu brûlant seulement par amour pour Lui, ne sont pas moins ravis qu'émerveillés par les merveilles infinies de Sa sagesse et de Sa bonté, brillant dans l'œuvre de notre rédemption.

C'est notre honte et notre folie de nous perdre, nous et nos pensées, dans de pauvres choses enfantines, de gaspiller nos jours sans savoir comment, et de laisser ces riches mystères ignorés. Ils contemplent la Divinité en elle-même avec une admiration continuelle ; mais qu'ils s'abaissent à contempler ce mystère est une autre merveille. Nous leur prêtons l'oreille en public, et avec une froide formalité nous fermons la bouche de notre conscience par quelques actes religieux en privé, sans plus ; avoir des pensées profondes et fréquentes, et nous laisser emporter par la méditation de notre Seigneur Jésus, autrefois sur la croix, et maintenant dans la gloire — combien peu d'entre nous connaissent cela !

Nous voyons ici une excellente compagnie et des exemples non seulement des meilleurs hommes qui aient jamais existé – nous les avons comme compagnons de service et d'étude – mais, si cela peut nous persuader, nous pouvons tous étudier la même leçon que les anges eux-mêmes et partager leurs pensées. C'est ce que fait l'âme, qui se laisse souvent bercer par l'admiration délicieuse de Jésus-Christ et de la rédemption qu'il a opérée pour nous.

Ver. 13. C'est pourquoi, ceignez les reins de votre entendement, soyez sobres, et ayez une entière espérance dans la grâce qui vous sera apportée, lorsque Jésus-Christ apparaîtra.

La grande erreur de l'esprit humain, et la cause de toutes ses erreurs de vie, est de détourner l'âme de Dieu, et de la tourner vers des confiances et des conforts inférieurs ; et ce mauvais choix est la racine même de toutes nos misères : c'est pourquoi le but principal de la sainte Parole de Dieu est de détacher les cœurs des hommes du monde, et de les réduire à Dieu comme leur seul repos et leur solide réconfort ; et c'est ici le but de l'Apôtre auquel tout le discours précédent vise ; tout se rencontre et se termine dans cette exhortation : C'est pourquoi ceignez les reins de votre esprit .

Dans ces paroles se trouvent ces trois choses : 1. Le grand soutien et le réconfort de l'âme que l'Apôtre répète et représente à ses frères affligés. 2. Son excitation à la bonne compréhension et à l'attente confiante de cela. 3. La conclusion de cette exhortation.

I. La grande source de leur réconfort réside dans la grâce qui leur sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ . Certains lisent « joie » au lieu de « grâce » : […] ces mots ne sont pas plus proches l’un de l’autre que les choses qu’ils signifient, grâce et joie ; mais c’est ainsi qu’on le lit le plus souvent.

L'état de grâce et celui de gloire sont non seulement si indissociables, mais si semblables l'un à l'autre ; oui, si essentiellement identiques, que les mêmes expressions dans l'Écriture leur conviennent souvent à tous deux ; et leur conviennent si bien qu'il est difficile de savoir lequel des deux les comprend. Mais le risque est faible, puisqu'ils sont si proches et si identiques, la grâce étant la gloire commencée et la gloire accomplie, toutes deux souvent appelées le royaume de Dieu. Ainsi, la grâce qui leur est apportée ici est soit la doctrine de la grâce dans l'Évangile, où Jésus-Christ est révélé, et cette grâce en lui (car toute la teneur de l'alliance de grâce, chaque clause, repose sur lui ; son précieux nom y est omniprésent), soit la grâce du salut qui doit être pleinement accomplie lors de la révélation ultime et la plus claire de Jésus-Christ. Et c'est plutôt pour cela que je le prends ici, parce que les paroles précédentes les plus proches de l'Apôtre concernaient cela, et cela est établi ici comme l'objet de l'espérance, qui, bien que souvent mis pour la foi, pourtant, dans sa notion propre, regarde vers ce qui est à venir.

C'est là le dernier acte de la grâce, et pourtant il est toujours appelé par son propre nom, et non par celui du mérite, malgré toute l'obéissance et toutes les souffrances des saints qui l'ont précédé ; le salut qui leur sera révélé est même appelé grâce. Mais il est inutile d'insister là-dessus, car aucun de ceux qui participent à la grâce ne sera d'un autre avis, ni n'admettra jamais la moindre notion de mérite personnel.

Bien que ce sujet ait suscité de nombreuses controverses et que les questions se soient multipliées entre les mains des adversaires (comme c'est souvent le cas dans les controverses), les unes découlant des autres, je pense sincèrement que le débat sur ce sujet est vain. Il est non seulement contraire à la voix des Écritures et à la grâce elle-même dans l'âme, mais même contraire à la saine raison, d'imaginer qu'une simple créature puisse mériter, à juste titre, quelque chose de la part de son Créateur, qui lui a donné son être. Don auquel tous ses services et son obéissance sont insuffisants, de sorte qu'il ne peut jamais parvenir à l'existence, même en étant désengagé, et encore moins à obliger à nouveau et à mériter davantage. De plus, cette même grâce par laquelle chacun sert Dieu et lui obéit est également son propre don, comme il est dit : « Tout vient de vous, et c'est de vous que nous vous avons donné . » La capacité et la volonté de lui donner viennent toutes deux de lui ; Ainsi, à cet égard, ni les anges, ni l'homme innocent ne pourraient mériter dignement la grâce de Dieu, et encore moins l'homme perdu, racheté et ainsi soumis à la nouvelle obligation de la miséricorde infinie. Et c'est une vérité si évidente que les jésuites et les scolastiques les plus savants et les plus ingénieux ont reconnu, dans divers passages de leurs écrits, qu'il ne peut y avoir aucune compensation, et encore moins de mérite de la créature envers Dieu, mais seulement en relation avec son libre dessein, et la teneur de sa parole et de son alliance, qui est inviolable, car il est immuable, et la vérité elle-même.

Il donne gratuitement sa première grâce, et non moins généreusement ses accroissements, et, de la même main gracieuse, il couronne de gloire toutes les grâces qu'il a données auparavant. Ce n'est que la suite de son œuvre et l'accomplissement de ses propres pensées d'amour gratuit, amour qui n'a de cause qu'en lui-même et ne trouve personne digne, mais leur donne toute la valeur qu'ils possèdent et accepte leur amour, non pas comme digne en soi, mais parce que lui-même l'a produit en eux. Non seulement les premières gorgées, mais la pleine gorgée des eaux de la vie est donnée gratuitement ; rien n'est apporté avec elles, si ce n'est la soif.

Ce qui doit être apporté .] Non pas ce qui est apporté , ou ce qui sera apporté, mais si nous le traduisons strictement, c'est, c'est vous apporter . Cette béatitude, cette consommation de grâce vers laquelle les saints se hâtent, poursuivant leur chemin, où qu'il se trouve, indifféremment, par l'honneur et le déshonneur, par la mauvaise et la bonne réputation.248 Et à mesure qu'ils s'y hâtent, elle se hâte vers eux au fil du temps ; chaque jour la rapproche d'eux plus qu'auparavant ; et malgré toutes les difficultés et tous les dangers en chemin, ceux qui ont les yeux fixés sur elle et l'espèrent y parviendront, et elle leur sera apportée en toute sécurité ; toute la malice des hommes et des démons ne pourra les priver de cette grâce qui leur est apportée jusqu'au jour de la révélation de Jésus-Christ .

[À la révélation de Jésus-Christ .] Ceci est répété à partir du verset 7. Et c'est un jour de révélation, une révélation du juste jugement de Dieu.249 Et il en serait ainsi pour tous, si ce n'était pas aussi la révélation de Jésus-Christ ; c'est donc un jour de grâce, toute lumière et toute bénédiction pour ceux qui sont en Lui, car ils apparaîtront en Lui, et s'Il est glorieux, ils ne seront ni glorieux ni honteux. En effet, si nos péchés secrets étaient alors exposés à nos propres yeux, dans leur aspect le plus effrayant, et exposés à la vue des anges et des hommes, et au regard de la justice divine, et que nous soyons laissés seuls ainsi révélés, qui pourrait trouver du réconfort, et ne serait pas plutôt rempli d'horreur au souvenir et à l'attente de ce jour ? Et ainsi, en effet, tous les hommes incrédules et impies peuvent le regarder et le trouver terrible ; mais pour ceux qui sont enveloppés dans la robe du juste Jésus, oui, qui sont devenus un avec Lui, et qui participeront à Sa gloire lors de Son apparition, c'est la pensée la plus douce, la plus réconfortante dont leurs âmes puissent être diverties et possédées, de se souvenir de cette glorieuse révélation de leur Rédempteur.

Leur grande douleur ici, non pas d'être haïs et vilipendés, mais de voir leur Seigneur Jésus si peu connu, et donc si méprisé dans le monde. Il est voilé et caché au monde. Nombre de nations ne le reconnaissent pas du tout ; et beaucoup de ceux qui le confessent en paroles le renient en actes. Nombreux sont ceux qui ont l'apparence de la piété, non seulement en sont dépourvus, mais s'en moquent et s'en moquent ; et pour de tels, Christ n'est pas connu, ses excellences sont cachées à leurs yeux. Or, la gloire de leur Seigneur étant si précieuse pour ceux qui l'aiment, ils se réjouissent beaucoup à l'idée qu'un jour est proche où il apparaîtra dans toute sa splendeur et sa gloire à toutes les nations, et où tous seront contraints de le reconnaître ; il sera incontestable et incontestable pour tous qu'il est le Messie, le Rédempteur, le Juge du monde.

Et comme c'est le jour de Sa révélation, c'est aussi la révélation de tous les fils adoptifs de Dieu en Lui.250 Ils sont maintenant considérés comme les rebuts du monde, exposés à toutes sortes de mépris ; mais alors les rayons de la gloire du Christ les embelliront, et ils seront connus pour la Sienne.251

Ensuite, il y a, II. L'exhortation par laquelle l'Apôtre les incite à la juste compréhension et à l'attente confiante de cette grâce : l'espérance jusqu'au bout. La différence entre ces deux grâces, la foi et l'espérance, est si faible que l'on prend souvent l'une pour l'autre dans les Écritures ; ce n'est qu'un aspect différent de la même confiance ; la foi s'empare de la vérité infaillible de ces promesses divines, dont l'espérance attend assurément l'accomplissement, et c'est là leur vérité ; de sorte que cela résulte immédiatement de l'autre. C'est l'ancre fixée derrière le voile, qui maintient l'âme ferme contre tous les coups de ces mers houleuses, contre les vents et les tempêtes qui s'y élèvent. La chose la plus solide en ce monde inférieur est une âme croyante.

La foi établit le cœur sur Jésus-Christ, et l’espérance l’élève, étant sur ce rocher, au-dessus des dangers, des croix et des tentations intermédiaires, et voit la gloire et le bonheur qui les suivent.

Jusqu'au bout. ] Ou, parfaitement : et c'est pourquoi le chrétien cherche avec la plus grande ferveur, et pourtant attend avec la plus grande patience.252 En effet, cette espérance est parfaite dans sa continuité ; c'est une espérance jusqu'au bout , car elle est parfaite dans sa nature, bien qu'imparfaite en degré. Parfois, des doutes s'y mêlent dans l'âme des chrétiens, mais c'est là leur infirmité, comme le dit le Psalmiste,253 et non l'infirmité et l'insuffisance de l'objet de leur espérance. Les espérances mondaines sont par nature imparfaites ; elles impliquent, dans leur être même, le doute et l'hésitation, car les choses sur lesquelles elles sont construites sont inconstantes et incertaines, et pleines de tromperies et de déceptions. Comment une espérance peut-elle être immuable, alors qu'elle est bâtie sur des sables mouvants ou un bourbier ? Ce qui est lui-même instable ne peut donner de stabilité à aucune autre chose qui repose sur lui ; mais parce que la vérité et la bonté du Dieu immuable sont le fondement de l'espérance spirituelle, c'est pourquoi elle est assurée, et comme la montagne de Sion qui ne peut être déplacée : 254 et c'est là sa perfection.

L'Apôtre exhorte ses frères à s'efforcer de posséder cette espérance aussi profondément que possible, car elle est si parfaite, si ferme, si assurée, qu'ils aspirent à toute l'assurance et la perfection qu'ils peuvent atteindre. Cet exercice de l'espérance, à mon avis, ne consiste pas seulement à en avoir une solide habitude dans l'âme, mais à la mettre en pratique souvent, à se tourner souvent vers elle, à envisager l'approche du jour de la liberté : « Levez la tête, car votre rédemption approche . » Là où cette espérance est souvent mise en pratique, elle se fortifie, comme toutes les habitudes ; et là où elle est forte, elle est efficace et prend plaisir à agir souvent, elle domine les doutes et les nombreuses autres pensées impertinentes de l'esprit et les force à lui céder la place. Certes, ceux qui désirent ardemment la venue du Christ y veilleront souvent. Nous espérons généralement d'autres choses, qui ne s'offrent qu'à nous attirer et à nous mépriser. Que sont les cœurs de la plupart d'entre nous, sinon autant de nids d'espoirs et de craintes insensés, qui nous divertissent jour et nuit et nous volent nos précieuses heures, qui pourraient être si utilement consacrées aux sages et douces pensées de l'éternité, et à l'espérance bénie et assurée de la venue de notre Sauveur bien-aimé !

Les autres paroles d'exhortation employées ici servent à cette fin, afin que cette espérance soit plus parfaite et plus ferme ; une exhortation semblable est de la même manière jointe par notre Sauveur256 à l'attente et à l'attente de sa venue ; et dans cette posture les Israélites, mangeant la Pâque, attendaient leur délivrance : ainsi nous attendons notre pleine et définitive liberté.

Si vous voulez en avoir beaucoup, détournez vos affections des autres choses, afin qu'elles en soient capables. Un même œil ne peut regarder vers le ciel et vers la terre en même temps. Plus vos affections seront liées et dégagées du monde, plus elles seront libres et actives dans cette espérance : plus elles seront sobres, moins elles se rempliront des délices terrestres, plus il y aura de place en elles, et plus elles seront remplies de cette espérance. C'est une grande folie, dans notre combat spirituel, de nous charger de choses superflues. Toute plénitude d'une chose empêche de recevoir et d'admettre une autre, surtout des choses aussi opposées que ces plénitudes. « Ne vous enivrez pas de vin, c'est de l'excès ; mais soyez remplis de l'Esprit », dit l'Apôtre. « C'est une plénitude brutale ; elle fait de l'homme un non-homme ; cette plénitude divine le rend plus qu'un homme ; il serait heureux d'être si rempli de cela, que cela puisse être appelé une sorte d'ivresse, comme ce fut le cas pour les Apôtres.258

Soyez sobres . Ou veillez . Le même mot signifie les deux, et à juste titre ; car vous savez que les personnes qui ne sont pas sobres ne peuvent veiller. Or, bien qu'un aspect essentiel de la sobriété, et celui qui porte plus précisément ce nom, à savoir la tempérance dans le manger et le boire, soit ici visé ; et bien que contre ce qui est contraire, non seulement la pureté et la spiritualité de la religion, mais même la vertu morale, la nature elle-même, soit son ennemie légitime ; et ceux qui ne considèrent que le corps et son intérêt pour la vie et la santé, trouvent de bonnes raisons de dénoncer cette intempérance abjecte, si odieuse par sa propre difformité, et qui, de plus, entraîne son châtiment ; bien que, dis-je, cette sobriété soit en effet indispensable à la préservation de la grâce et de la spiritualité de l'âme, et qu'elle soit ici visée, je conçois que ce ne soit pas la seule signification ici ; le mot est plus général, désignant l'usage modéré et sobre de toutes les choses du monde. Comme le dit l'Apôtre : « Ceignez les reins de votre esprit » , il faut comprendre que votre esprit doit être sobre, que toutes vos affections soient intérieurement adaptées à votre condition spirituelle, sans vous gaver de plaisirs charnels et périssables, quels qu'ils soient ; car plus vous en absorberez, moins vous aurez de réconfort spirituel et de cette parfaite espérance. Ceux qui se consacrent aux plaisirs présents ne semblent pas être des étrangers, ni des espoirs vains d'une autre vie et de plaisirs meilleurs.

Et certes, le Capitaine de notre salut ne les reconnaîtra pas à ses disciples qui s'allongent pour boire de ces eaux, mais seulement à ceux qui, en passant, en prennent avec la main. De même que l'excès de nourriture et de boisson rend le corps malade et paresseux, ne pouvant servir qu'au sommeil, et obsède l'esprit, en encombrant de saletés les voies par lesquelles l'Esprit devrait passer, les encombrant et les rendant lourds, comme un chariot dans une voie profonde, de même tout usage immodéré du monde et de ses plaisirs nuit à l'âme dans sa condition spirituelle, la rendant maladive et faible, pleine de troubles spirituels et d'inactivité, engourdissant les grâces de l'Esprit et l'emplissant de vapeurs somnolentes, la rendant sûre et pesante dans les exercices spirituels, et entravant le chemin et le mouvement de l'Esprit de Dieu en elle. Par conséquent, si vous voulez être spirituel, sain et vigoureux, et profiter des consolations du Ciel, soyez sobre et modéré dans celles de la terre, et ce que vous réduisez de l'une sera certainement compensé par l'autre. La santé, avec une bonne constitution physique, est un plaisir plus constant et durable que l'excès et un plaisir passager du palais : ainsi, le réconfort de cette espérance est un contentement plus raffiné et plus durable que celui que procurent les jouissances passagères de ce monde ; et c'est un marché insensé que d'échanger une drachme de l'une contre plusieurs livres de l'autre. Considérez avec quelle urgence l'apôtre saint Paul raisonne : « Et quiconque s'efforce de dominer est sobre en toutes choses . » 259. Et prenez en compte l'exhortation de notre Sauveur : « Soyez sobres et veillez, car vous ne savez pas à quelle heure votre Seigneur viendra . » 260

Un homme irrésolu , dit saint Jacques, est instable dans toutes ses voies.261 Bien que le mot désigne habituellement la tromperie et la dissimulation de l'esprit, — correspondant à l'expression hébraïque, un cœur et un cœur , — cependant ici je pense qu'il a un autre sens, conforme au discours actuel de l'Apôtre, et il implique le doute et l'hésitation de l'esprit.

Il est impossible que le cours de la vie ne soit pas irrégulier et désordonné, si sa source, le cœur, d'où naissent les sources de la vie ,262 l'est. Un homme qui n'est pas en accord intérieur, qui n'est pas d'accord avec lui-même, même si rien ne vient le troubler ou le changer de l'extérieur, cette agitation intérieure est un principe et une cause suffisants d'incohérence. Combien plus doit-il vaciller lorsqu'il est assailli et battu par des oppositions extérieures ! Il est comme les vagues de la mer,263 lui-même, fluctuant sans cesse, selon l'instabilité naturelle de cet élément, et en même temps exposé aux soubresauts de toutes les vagues qui surgissent.

En religion, il est donc primordial d'avoir le cœur solidement ancré dans la foi et l'espérance des grandes choses que nous attendons : cela engendrera force de résolution et constance dans l'action et dans la souffrance. Et c'est là la grande intention de notre Apôtre : lester les âmes de ses frères de cette ferme conviction, afin qu'ils puissent naviguer sereinement et sereinement sur ces mers troublées. « Si ce que nous avons dit est vrai, s'il y a vraiment de la vérité en nous, et que vous le croyez, que reste-t-il alors, sinon à nous résoudre à toutes les conditions, à nous préparer pour le voyage, quelles que soient les difficultés, et à maintenir notre âme ferme dans cette espérance qui ne nous décevra pas ? »

Ce qu'il a dit auparavant revient, en quelque sorte, à leur montrer quelques fruits, quelques grappes de raisin, de cette terre promise ; et cette exhortation répond aux paroles de Caleb, voyant ce pays si précieux : « Montons sans tarder et prenons possession de ce pays. » Bien qu'il y ait des choses charnelles à surmonter, des fils d'Anak , des tentations, des afflictions et des péchés à vaincre avant qu'il ne devienne nôtre, il vaut bien tous nos efforts, et notre Dieu nous a assuré de la victoire et nous a donné, par sa propre parole, l'espoir indéniable de le posséder.

Ce à quoi il nous exhorte principalement dans ce verset, c'est à bien placer notre espérance et à la maintenir fermement. Quand nous considérons combien notre vie est occupée à espérer des choses que nous n'avons pas, et que même ceux qui possèdent la plupart de ce que d'autres désirent et recherchent, espèrent encore davantage ; que lorsque les hommes ont atteint une chose, même s'ils se sont promis de se contenter de quelque chose, aussitôt obtenue, l'espérance commence à se découvrir une nouvelle source d'inspiration ; je dis que, considérant l'action incessante de cette passion tout au long de notre vie, il est primordial pour nous de lui donner un objectif juste et de ne pas continuer à vivre dans la vanité et l'incertitude. Voilà donc à quoi notre espérance doit s'appliquer, après quoi elle n'a plus besoin de changer, et ne peut changer sans une grande perte. Espérez jusqu'au bout, en la grâce qui viendra à la révélation de Jésus-Christ ; placez toute votre espérance en elle et ne la remettez pas en question. Espérez pleinement et jusqu'au bout.

L'autre partie de l'exhortation se rapporte à cette fin principale et, dans l'original, se présente ainsi : C'est pourquoi, ceignant les reins de votre entendement, soyez sobres, ayez espérance. Et pour que l'espérance soit plus parfaite, qu'elle perdure jusqu'à la fin, et qu'elle devienne plus semblable à elle-même, c'est-à-dire céleste, vos esprits doivent être libérés de la terre pour se diriger vers le ciel. Ceci est exprimé par deux mots différents, mais tous deux signifiant sensiblement la même chose : cette attitude de sobriété et cette attitude de ceinturage ne sont rien d'autre que la même élimination des pensées terrestres et des soucis et désirs encombrants des choses terrestres.

[Ceinture des reins .] La coutume de ces pays était de porter de longs vêtements et de les nouer pour le travail ou le voyage. La chasteté est certes une grâce chrétienne, et une part importante de la liberté et de la spiritualité de l'âme, et la rend particulièrement adaptée aux choses divines. Pourtant, je pense qu'elle n'est pas aussi précisément et exclusivement visée dans cette expression, comme le pensent saint Jérôme et d'autres ; car, bien que la ceinture des reins leur semble favoriser ce sens, ce n'est qu'une allusion à la manière de se ceindre alors employée ; et d'ailleurs, l'Apôtre précise ici qu'il entendait autre chose ; car il dit : « Les reins de votre esprit … Rassemblez vos affections afin qu'elles ne vous gênent pas dans votre course, et donc dans vos espoirs d'obtenir ; et non seulement rassemblez-les, mais attachez-les pour qu'elles ne retombent pas, ou si elles retombent, veillez à les serrer plus fort qu'auparavant. » Soyez donc calmes comme des hommes prêts pour un voyage, en route vers un autre lieu. Ce n'est ni notre demeure, ni notre lieu de repos : c'est pourquoi nos reins doivent rester ceints, nos affections préservées de toute oppression et de tout épuisement.

Les hommes, foncièrement terrestres et profanes, sont si loin de ceindre les reins de leur esprit qu'ils le placent entièrement en bas. Leur âme est entièrement attachée à la terre, et ils sont quotidiennement victimes de la malédiction du serpent : ils marchent sur le ventre et mangent la poussière ; leurs pensées sont terrestres . Or, cette disposition est incompatible avec la grâce ; mais ceux qui sont, dans une certaine mesure, véritablement pieux, bien qu'ils ne rampent pas ainsi, peuvent néanmoins être quelque peu coupables de laisser leurs affections tomber trop bas, c'est-à-dire de s'adonner trop à la vanité et de s'engager plus qu'il ne convient à des choses mondaines ; ce qui diminue leurs espérances célestes et les rend moins parfaites, moins claires et moins sensibles à leurs âmes.

Et parce qu'ils sont plus enclins à prendre cette liberté dans le beau temps calme de la prospérité, Dieu fait souvent, avec sagesse et miséricorde, lever sur eux de violentes rafales d'affliction, pour les obliger à rassembler leurs vêtements amples plus près d'eux et à les ceindre plus étroitement.

Souvenons-nous donc de notre chemin et de l'endroit où nous sommes, et gardons nos vêtements bien serrés, car nous marchons au milieu des épines et des ronces qui, si nous les laissons tomber, nous enchevêtreront, nous arrêteront et risqueront de déchirer nos vêtements. Nous traversons un monde où règnent une grande fange de pollutions pécheresses, et qui, par conséquent, ne peut que les souiller ; et la foule parmi laquelle nous vivons sera prête à les piétiner ; oui, nos propres pieds pourraient s'y accrocher, nous faisant ainsi trébucher et peut-être même tomber. Le seul moyen le plus sûr est de ceindre pleinement nos affections.

Cette parfaite espérance est renforcée par toute sa tension ; car nous pouvons bien fonder notre espérance sur ce bonheur auquel nous sommes destinés dans l'élection éternelle de Dieu (v. 2), et auxquels nous sommes nés par notre nouvelle naissance (v. 3, 4), et préservés par sa toute-puissance (v. 5), et dont nous ne pouvons être privés par toutes les afflictions et les oppositions qui se dressent sur notre chemin ; non, ni même privés par elles de notre joie et de notre réconfort présents dans l'assurance de celui-ci (v. 6, 7, 8, 9). Et puis, étant enseignés la grandeur et l'excellence de ce salut béni, par la doctrine des prophètes et des apôtres, et l'admiration des anges, tout cela conspire à confirmer notre espérance, à la rendre parfaite et persévérante jusqu'à la fin.

Et nous pouvons aussi apprendre, par la doctrine précédente, que c'est ici le lieu de nos épreuves et de nos combats, mais que notre lieu de repos est en haut. Nous devons avoir les reins ceints, mais une fois arrivés là-bas, nous pourrons revêtir nos longues robes blanches jusqu'à leur longueur, sans être dérangés, car il n'y règne que la paix ; et sans danger de souillure, car rien d'impur n'y est présent ; les rues de cette nouvelle Jérusalem sont pavées d'or pur. Alors, bénissons sans cesse celui qui a préparé cette ville pour nous.

Ver. 14. Comme des enfants obéissants, ne vous conformez pas aux convoitises que vous aviez autrefois, quand vous étiez dans l'ignorance.

Ver. 15. Mais, puisque celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints dans toute votre conduite,

Ver. 16. Car il est écrit : Soyez saints, car je suis saint.

Ta parole est une lampe à mes pieds, dit David, et une lumière sur mon sentier ; elle est non seulement réconfortante, comme la lumière pour les yeux, mais aussi une direction, comme une lampe à ses pieds. Ainsi, ici, l'Apôtre non seulement apporte une consolation contre la détresse, mais il exhorte et guide ses frères sur le chemin de la sainteté, sans laquelle la compréhension et le sentiment de ce réconfort ne peuvent subsister.

Il ne s'agit là que d'une expression plus claire et plus complète, et d'une insistance accrue, de la sobriété et de la spiritualité d'esprit et de vie auxquelles il exhorte conjointement, ainsi que du devoir d'une espérance parfaite (v. 13), indissociable de celle-ci. Si vous voulez jouir de cette espérance, ne vous conformez pas aux convoitises de votre ignorance passée, mais soyez saints .

Il n'existe aucune doctrine au monde aussi agréable ni aussi pure que celle du christianisme : elle est incomparable, tant par sa douceur que par sa sainteté. La foi et l'espérance d'un chrétien recèlent en elles un précieux baume de réconfort permanent ; mais il ne faut jamais le gaspiller au point de le verser dans le bourbier d'une conscience impure ; non, ce serait le perdre indignement. Tous ceux qui ont cette espérance sont purs, comme lui est pur . Il leur est ici commandé d'être saints comme lui est saint. La foi purifie d'abord le cœur, le vide de l'amour du péché, puis le remplit de la consolation du Christ et de l'espérance de la gloire.

C'est une crainte insensée et sans fondement, qui témoigne d'une inexpérience de la nature et de l'action de la grâce divine, que d'imaginer que l'espérance certaine du salut engendrera l'impiété et une audace présomptueuse dans le péché, et que, par conséquent, la doctrine de cette assurance est une doctrine de licence. Notre Apôtre, nous le voyons, n'est pas aussi perspicace que ces hommes le croient ; il ne voit rien de tel, mais suppose le contraire comme incontestable ; il ne considère pas l'espérance et la sainteté comme des ennemis, mais les associe comme ses plus proches amis : espère parfaitement et sois saint .

Elles se renforcent et s'accroissent mutuellement. Plus l'assurance du salut est grande, plus la sainteté est grande, plus elle est source de joie et son étude est le seul moyen d'y parvenir. Et si le travail est plus agréable lorsqu'on est assuré de ne pas le perdre, rien ne rend l'âme aussi agile et active dans l'obéissance que cette huile de joie , cette espérance assurée de gloire. De plus, plus l'âme est sainte, plus cette assurance est toujours plus claire ; c'est ainsi que nous voyons mieux la face du ciel lorsqu'il y a le moins de nuages. La plus grande affliction n'affaiblit pas autant cette espérance que le plus petit péché ; oui, elle peut être plus vive et plus sensible à l'âme par l'affliction ; mais le péché la perd toujours, comme l'enseigne l'expérience de tous les chrétiens.

L'Apôtre exhorte à l'obéissance et l'impose par une raison des plus convaincantes. Son exhortation est la suivante : 1. Négative : Ne vous façonnez pas vous-mêmes . 2. Positive : Soyez saints .

1. Pour la partie négative de l'exhortation. Ce dont il veut les séparer, ce sont les convoitises : c'est le nom usuel, dans l'Écriture, de tous les désirs irréguliers et pécheurs du cœur, tant leurs habitudes corrompues que leurs courants corrompus, tant intérieurs qu'extérieurs. L'apôtre saint Jean les appelle la convoitise du monde270 et l'amour du monde271, puis les divise en trois, qui constituent en réalité l'antitrinité vilaine que le monde vénère : la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie272 .

L'âme de l'homme non converti n'est rien d'autre qu'un repaire de convoitises impures, où résident l'orgueil, l'impureté, l'avarice, la malice, etc., tout comme Babylone est décrite en Apoc. 18:2, ou en Ésaïe 13:21. Si les yeux d'un homme étaient ouverts, il abhorrerait autant rester dans cet état que d'habiter une maison pleine de serpents, comme le dit saint Austin. Et la première étape de la conversion consiste à débarrasser l'âme de ces habitants gênants ; car personne ne se trouve naturellement libre et exempt d'eux. Ainsi, l'Apôtre exprime ici, à propos des croyants auxquels il écrit, que ces convoitises étaient déjà les leurs, dans leur ignorance .

Il y a une vérité implicite là-dedans, à savoir que tout péché naît d'une certaine ignorance, ou du moins d'une inadvertance et d'une inconsidération présentes, détournant l'esprit de la lumière ; ce qui, par conséquent, pour le moment, est comme s'il n'existait pas, et ne fait qu'un avec l'ignorance dans son effet, et c'est pourquoi les œuvres du péché sont toutes appelées œuvres des ténèbres ; car si le véritable visage du péché était vu en pleine lumière, nu et sans fard, il serait impossible, tant qu'il apparaît ainsi, qu'une âme puisse en être amoureuse ; elle le fuirait plutôt, le considérant comme hideux et abominable. Mais parce que l'âme non renouvelée est toute ténèbres, elle est donc toute convoitise et amour du péché ; il n'y a pas d'ordre en elle, car il n'y a pas de lumière. De même qu'au commencement, dans le monde, confusion et ténèbres allaient de pair, et que les ténèbres couvraient la surface de l'abîme , il en est de même dans l'âme ; plus l'ignorance est grande, plus les convoitises abondent.

Cette lumière qui libère l'âme et la sauve du royaume des ténèbres doit être quelque peu supérieure à ce que la nature peut atteindre. Toute la lumière de la philosophie, naturelle et morale, ne suffit pas ; la connaissance même de la loi, séparée du Christ, ne sert pas à éclairer et à renouveler l'âme au point de la libérer des ténèbres ou de l'ignorance dont il est ici question. Car notre Apôtre écrit aux Juifs qui connaissaient la loi et en avaient été instruits avant leur conversion, et pourtant il appelle ces temps où le Christ leur était inconnu, les temps de leur ignorance . Bien que les étoiles brillent toujours autant, et que la lune soit avec elles dans son plein, elles ne font pas tout à fait jour ; il fait nuit jusqu'à ce que le soleil apparaisse. C'est pourquoi les docteurs hébreux, se basant sur cette parole de Salomon : « Vanité des vanités, tout est vanité », disent : « Vana etiam lex, donec venerit Messias » – « Vaine même la loi, jusqu'à la venue du Messie. » C'est pourquoi Zacharie dit de lui : L'aurore d'en haut nous a visités, pour éclairer ceux qui habitent dans les ténèbres et dans l'ombre de la mort, pour diriger nos pas dans le chemin de la paix .

Un homme naturel peut parvenir à une connaissance très approfondie de la doctrine du Christ et en parler excellemment, et pourtant son âme peut être dans les chaînes des ténèbres, fermement enfermée dans l'ignorance mentionnée ici, et ainsi il peut encore être d'un esprit charnel, soumis à ces convoitises de l'ignorance.

La lumière salvatrice de la foi est un rayon du Soleil de Justice Lui-même, qu'Il envoie dans l'âme, par lequel Il lui fait discerner Ses beautés incomparables, et par cette vue l'aliène de toutes ces convoitises et désirs, qui apparaissent alors comme ce qu'ils sont en réalité, la vilenie et la souillure même ; fait que l'âme s'étonne d'elle-même, comment elle a pu aimer si longtemps de telles ordures viles, et la résout maintenant si pleinement sur le choix de Jésus-Christ, le premier entre dix mille ,277 oui, le plus beau des enfants des hommes,278 car Il est en même temps le Fils unique de Dieu, l' éclat de sa gloire (celle du Père) et l'image expresse de sa personne.279

Une fois qu'il l'a connu, l'âme peut, avec dédain, repousser toutes les sollicitations et les importunités viles du péché, et chasser ceux qui l'avaient autrefois dominé, même s'ils invoquent leurs anciennes familiarités et l'intérêt qu'ils portaient au cœur du chrétien avant qu'il ne soit éclairé et renouvelé. Après avoir vu le Christ, il peut bien leur dire que c'est vrai ; alors qu'il ne connaissait pas de plaisirs meilleurs, il les trouvait charmants et agréables, mais qu'un seul regard du visage de Jésus-Christ les a tous transformés en une noirceur et une difformité extrêmes ; que dès que le Christ lui est apparu, ils ont immédiatement perdu tout crédit et toute estime dans son cœur, et les ont perdus à jamais ; ils n'ont plus besoin de chercher à les retrouver.

Et c'est par là que l'Apôtre renforce cet avertissement. Il est vrai que les convoitises et les vanités recherchées dans le monde étaient présentes chez vous, mais lorsque vous étiez aveugles, c'étaient les convoitises de votre ignorance ; mais maintenant, vous savez combien elles s'accordent mal avec la lumière de l'Évangile que vous professez, et avec la lumière intérieure de la foi qui habite l'âme de ceux qui sont véritablement croyants.

C'est pourquoi, puisque vous y avez renoncé, tenez-les toujours à cette distance ; non seulement ne les admettez plus jamais loger en vous ; cela vous ne pouvez certainement pas le faire ; mais ne vous conformez même pas extérieurement à l'une d'elles, ni ne faites semblant d'y participer, par habitude et par complaisance avec le monde qui vous entoure : comme le dit saint Paul : « N'ayez aucune communion avec les œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt reprenez-les ;280 reprenez-les par votre comportement, et que la lumière de votre sainte vie révèle leur souillure. »

2. Nous avons la partie positive de l'exhortation de l'Apôtre : Soyez saints . Cela inclut la première, le renoncement aux convoitises et aux souillures du monde, tant dans le cœur que dans la vie ; et ajoute encore, le fait de remplir leur place, étant chassés, des grâces embellissantes de l'Esprit de Dieu, et l'action de ces grâces dans toute leur conversation, en privé comme en public ; dans leurs conversations avec eux-mêmes et avec les autres, bons ou mauvais, d'une manière constante et régulière, toujours comme eux-mêmes et comme celui qui les a appelés. Car il est très inconvenant et désagréable de voir la vie d'un homme pleine de hauts et de bas, un pas comme un chrétien et un autre comme un mondain ; cela ne peut que lui nuire et gâcher l'édification des autres.

Mais comme celui qui vous a appelés est saint .] Considérez à qui vous appartenez, et vous ne pouvez nier qu'il vous convient d'être saint. Considérez votre étroite relation avec le Dieu saint : cela s'exprime de deux manières, à savoir : comme enfants , et comme celui qui vous a appelés ; ce qui revient à dire : vous a engendrés de nouveau. La vocation extérieure même de ceux qui professent le Christ les pousse à la sainteté, mais la vocation intérieure bien plus encore. Vous couriez à la destruction sur la voie du péché, et une voix, accompagnée de l'Évangile prêché à votre oreille, a parlé à votre cœur et vous a rappelé de ce chemin de mort à la voie de la sainteté, qui est la seule voie de vie. Il vous a séparés de la masse du monde profane et vous a choisis pour être des joyaux pour Lui-même. Il vous a mis à part dans ce but, afin que vous soyez saints pour Lui (car le mot hébreu, qui signifie sainteté , signifie mettre à part, ou apte à un usage particulier) ; Ne soyez donc pas infidèles à son dessein. Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sainteté ; soyez donc saints . C'est un sacrilège de vous comporter selon les mœurs impures du monde et de vous adonner à des usages profanes, alors que Dieu s'est consacré à lui-même.

[En tant qu'enfants .] Ceci est sans doute relatif à ce qu'il a dit au verset 3, en guise d'action de grâces ; et c'est pourquoi , au verset 13, il le ramène ici par exhortation. Puisque vous êtes, par une nouvelle naissance spirituelle, les enfants d'un Père si grand et si bon, qui vous commande la sainteté, soyez des enfants obéissants, en étant saints ; et puisqu'il est lui-même très saint, soyez semblables à lui comme ses enfants : soyez saints comme il est saint .

En tant qu'enfants obéissants .] À l'opposé de cette expression, on parle d'enfants de désobéissance ou d'incrédulité ,282 comme on peut traduire le mot, et c'est toujours la source de la désobéissance ; des fils de la persuasion, qui ne se laissent pas attirer et persuader par les plus tendres miséricordes de Dieu. Or, bien que cette expression hébraïque, enfants d'obéissance ou de désobéissance, ne désigne rien de plus que des personnes obéissantes ou désobéissantes, elle les désigne pourtant avec la plus grande insistance et signifie un degré élevé d'obéissance ou de désobéissance ; ces enfants de désobéissance (verset 2) sont également des enfants de colère (verset 3).

De tous les enfants, les enfants de Dieu sont les plus tenus à l'obéissance, car il est à la fois le plus sage et le plus aimant des Pères. Et la somme de tous ses commandements fait leur gloire et leur bonheur : ils s'efforcent de lui ressembler, de ressembler à leur Père céleste. Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait, dit notre Sauveur ;283 et ici l'Apôtre cite la Loi : « Vous serez saints, car je suis saint » .284 Loi et Évangile concordent sur ce point. Et comme les enfants ressemblent à leurs pères, en grandissant, ils leur ressemblent davantage ; ainsi, les enfants de Dieu augmentent leur ressemblance et se renouvellent chaque jour davantage à son image. Il y a en eux une ressemblance innée, due à son image imprimée en eux lors de leur première rénovation, et à son Esprit qui habite en eux ; et cette ressemblance s'accroît continuellement, par leur pieuse imitation et leur recherche de conformité, ce à quoi nous exhortons ici.

L'imitation des hommes vicieux et du monde corrompu est ici interdite. L'imitation des coutumes indifférentes des hommes est basse et servile ; l'imitation des vertus des hommes de bien est louable ; mais l'imitation de ce modèle suprême, de cette bonté primitive, du Dieu très saint, est le sommet de l'excellence. On dit avec raison : Summa religionis est imitari quem colis.285 Nous lui offrons tous une forme d'adoration, mais rares sont ceux qui étudient sérieusement et s'efforcent d'atteindre cette sainte conformité.

Il y a incontestablement, parmi ceux qui se disent peuple de Dieu, un nombre choisi de personnes qui sont véritablement ses enfants et portent son image dans leur cœur et dans leur vie ; cette impression de sainteté imprègne leur âme et leur comportement ; mais pour la plupart, un nom et une forme de piété sont tout ce qu'ils ont comme religion. Hélas ! nous parlons de sainteté, nous en entendons parler, et il se peut que nous la louions, mais nous n'agissons pas saintement ; ou si nous le faisons, ce n'est qu'une mise en scène, au sens où ce mot est souvent pris pour une représentation personnifiée, comme sur une scène aux yeux des hommes, et non pas comme aux yeux de notre Dieu bien-aimé, l'enregistrant dans nos cœurs et, de là, la diffusant dans toutes nos actions. Un enfant est alors véritablement semblable à son père, lorsque non seulement son apparence lui ressemble, mais plus encore son esprit et ses dispositions intérieures ; ainsi, les vrais enfants de Dieu ressemblent à leur Père céleste par leurs paroles et leurs actions, mais surtout par leur cœur.

Peu importe que le monde profane (qui hait Dieu au point de ne pouvoir supporter son image) se moque et vous insulte ; c'est votre honneur d'être, comme le disait David,286 ainsi plus vil , en lui ressemblant toujours plus en sainteté. Et si l'homme poli trouve votre tenue un peu étrange et trop précise ? C'est parce qu'il ne connaît rien au-delà du modèle de bonté qu'il s'est fixé, et n'approuve donc rien au-delà : il ne connaît pas Dieu, et donc ne discerne ni n'estime ce qui lui ressemble le plus. Lorsque des courtisans viennent à la campagne, les gens du pays trouvent peut-être leur tenue étrange ; mais cela ne les inquiète pas, c'est la mode à la cour. Pourquoi alors les hommes pieux devraient-ils avoir le front si délicat au point d'être déconcertés parce que le monde considère la sainteté comme une singularité ? C'est la seule mode à la plus haute cour, oui, du Roi des rois lui-même.

Car je suis saint. ] De même que cela élèvera nos efforts, en regardant vers le modèle le plus élevé, cela abaissera nos pensées à notre égard. Les hommes se comparent aux autres hommes, et volontiers aux pires, et se flattent de cette supériorité relative. Ce n'est pas ainsi qu'il faut voir nos taches, que de regarder dans les ruisseaux boueux de la vie des hommes profanes ; mais qu'il faut regarder à la source claire de la Parole, et là, nous pourrons les discerner et les laver. Considérons l'infinie sainteté de Dieu, et cela nous humiliera jusqu'à la poussière. Quand Ésaïe vit la gloire du Seigneur et entendit les Séraphins crier : Saint, saint, saint ! il s'écria du fond de sa propre impureté et de celle du peuple : Malheur à moi ! car je suis perdu ; car je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures ; car mes yeux ont vu le Roi, l'Éternel des armées . (Chap. 6:3, 5.)

Ver. 17. Et si vous invoquez le Père, qui, ans acception de personnes juge selon les œuvres de chacun, passez le temps de votre séjour ici dans la crainte.

Les tentations qui rencontrent un chrétien dans le monde et qui le détournent du droit chemin de l'obéissance et de la sainteté sont soit celles qui présentent l'espoir d'un bien apparent pour l'en détourner, soit celles qui présentent la crainte d'un mal pour l'en chasser et l'en effrayer. C'est pourquoi la parole de Dieu contribue grandement à fortifier l'esprit chrétien contre ces deux tentations ; et elle le fait principalement en le possédant toutes deux avec des espoirs et des craintes d'une nature plus élevée, qui pèsent de loin sur l'autre.

Les assauts les plus fréquents de la tentation visent ces deux passions de l'esprit ; il faut donc les fortifier et les défendre principalement par une espérance et une crainte opposées à celles qui nous assaillent, et suffisamment fortes pour leur résister et les repousser. C'est pourquoi notre Apôtre insiste ici sur ces deux passions :

1. L' espérance de la gloire que l'Évangile propose, surpassant ainsi toutes les offres du monde, tant par la grandeur que par la certitude de ses promesses. 2. La crainte de Dieu, le Juge le plus grand et le plus juste, seul digne d'être craint et révéré ; la plus grande colère et l'inimitié du monde entier étant insignifiantes en comparaison de son plus petit mécontentement. Nous avons ici :

I. Cette crainte. II. La raison qui la justifie. III. Sa durée ou sa continuation.

I. La crainte elle-même, dans la crainte . Mais comment cela s'accorde-t-il avec le noble discours qui précède, sur l'espérance parfaite et assurée, la foi, l'amour et la joie, oui, une joie ineffable et glorieuse, qui en découle ? Comment toutes ces vertus sont-elles tombées, pour ainsi dire, dans un cachot, alors que la crainte est mentionnée après elles ! L'apôtre saint Jean ne dit-il pas que l' amour parfait chasse la crainte ? Et n'est-il pas plus clairement opposé à l'espérance parfaite et assurée, à la foi et à la joie ?

Si vous la comprenez bien, il s'agit d'une crainte qui ne porte pas préjudice aux autres grâces, mais les préserve, ainsi que le réconfort et la joie qui en découlent. Elles s'accordent toutes si bien avec elle qu'elles s'aident naturellement les unes les autres. Il serait superflu d'insister sur la définition de cette passion de la crainte et de ses nombreuses distinctions, que ce soit avec les philosophes ou les théologiens. La crainte ici recommandée est, sans conteste, une sainte suspicion envers soi-même et la crainte d'offenser Dieu, qui peuvent non seulement coexister avec l'espérance assurée du salut, la foi, l'amour et la joie spirituelle, mais qui en sont les compagnons inséparables ; car toutes les grâces divines sont liées (comme le disaient les païens de leurs trois grâces), et, lorsqu'elles cohabitent, elles croissent ou décroissent ensemble. Plus un chrétien croit, aime et se réjouit de l'amour de Dieu, moins il est disposé à lui déplaire, et s'il est en danger de lui déplaire, plus il en a peur ; et, d'un autre côté, cette crainte étant le véritable principe d'une conversation prudente et sainte, fuyant le péché, les occasions de péché et les tentations, et leur résistant lorsqu'ils vous attaquent, est comme une montre ou un garde qui tient à l'écart les ennemis et les perturbateurs de l'âme, et préserve ainsi sa paix intérieure, garde l'assurance de la foi et de l'espérance sans être molestées, et la joie qu'elles causent, et la communion et les sociétés d'amour entre l'âme et son bien-aimé, ininterrompues ; tout cela est alors le plus en danger lorsque cette crainte s'atténue et s'endort ; car alors, un péché notable ou un autre est prêt à faire irruption et à tout mettre en désordre, et pendant un temps, ces grâces et le réconfort qu'elles procurent au sentiment présent, autant à rechercher que s'ils n'étaient pas là du tout.

Il n'est donc pas étonnant que l'Apôtre, ayant incité ses frères chrétiens, quelle que soit leur condition dans le monde, à chercher à être riches de ces joyaux de la foi, de l'espérance, de l'amour et de la joie spirituelle, et considérant ensuite qu'ils voyagent parmi un monde de voleurs et de brigands, — il n'est pas étonnant, dis-je, qu'il ajoute ceci, leur conseille de remettre leurs joyaux en garde, sous Dieu, à cette grâce fidèle et vigilante de la crainte pieuse ; et après les avoir exhortés avec ferveur à la sainteté, il est très à propos particulier dans cette crainte, qui constitue une si grande partie de cette sainteté, qu'elle est souvent nommée pour elle dans l'Écriture.

Salomon l'appelle le commencement (ou le sommet) de la connaissance : ce mot signifie les deux, et il est les deux. Son commencement est le commencement de la sagesse, et son progrès et son accroissement sont l'accroissement de la sagesse. Cette témérité audacieuse, que beaucoup considèrent comme de la bravoure, est la compagne de l'ignorance ; et de toutes les témérités, l'audace de pécher est la plus stupide et la plus insensée. Il y a là, comme dans toute peur, l'appréhension d'un mal dont nous sommes menacés. Le mal, c'est le péché, le déplaisir de Dieu et le châtiment qui en découle. L'homme pieux juge sagement, car la vérité est que le péché est le plus grand des maux et la cause de tous les autres ; c'est une transgression de la juste loi de Dieu, et donc une provocation à sa juste colère, et la cause des châtiments, temporels, spirituels et éternels, qu'il inflige. Et puis, considérant combien Il est puissant pour punir, considérant à la fois la puissance et la portée de Sa main, qui est à la fois très lourde et inévitable ; toutes ces choses peuvent et doivent concourir à l’action de cette peur.

Il existe sans doute une grande différence entre ces deux sortes de crainte, que l'on désigne généralement sous les noms de crainte servile et de crainte filiale ; mais la crainte la plus sincère des fils de Dieu, qui l'appellent Père, n'exclut certainement pas la considération de sa justice et du châtiment du péché qu'elle inflige. Nous voyons ici que le principal motif de cette crainte est qu'il juge chacun selon ses œuvres. Et David, dans ce psaume où il exprime avec tant de douceur ces autres affections d'amour, d'espérance et de joie en Dieu et en sa parole, exprime pourtant cette crainte même de la justice de Dieu : « Ma chair tremble de crainte de vous ; et je crains vos jugements . » La chair doit être effrayée par les jugements divins, bien que la partie la plus élevée et la plus sûre de l'âme soit fortement et librement liée aux liens de l'amour. Les corrections temporelles, en effet, ils ne les craignent pas tant pour eux-mêmes que pour l'impression de colère qui pourrait s'abattre sur eux à cause de leurs péchés. C'est là leur principale crainte, car leur bonheur réside dans son amour et la lumière de son visage, qui est leur vie. Ils ne se soucient pas du regard du monde sur eux ; ils ne se soucient pas de qui fronce les sourcils, pourvu qu'il leur sourie ; car aucun autre ennemi ni aucun mal au monde ne peut les priver de cela, si ce n'est leur propre péché ; c'est donc ce qu'ils craignent le plus.

Comme le mal est grand, le chrétien a de grandes raisons de craindre le danger qu'il court, compte tenu de la multitude, de la force et de la ruse de ses ennemis, ainsi que de sa propre faiblesse et de son incapacité à leur résister. Et sa triste expérience d'avoir souvent été déjoué lui apprend qu'il en est ainsi ; il ne peut l'ignorer ; il constate combien souvent ses propres résolutions et ses propres objectifs le trompent. Certes, un homme pieux est parfois amené à s'étonner de sa propre fragilité et de son incohérence. Quelles étranges différences existeront entre lui et lui-même ! Combien ses pensées sur Dieu et la gloire de la vie future sont parfois sublimes et délicieuses ; et pourtant, avec quelle facilité, à d'autres moments, de viles tentations le souilleront, ou, du moins, le tourmenteront et le vexeront ! Et cela le maintient dans une peur continuelle, et cette peur dans une vigilance et une circonspection constantes. Lorsqu'il lève les yeux vers Dieu et considère la vérité de ses promesses, la suffisance de sa grâce et de sa protection, ainsi que la force toute-puissante de son Rédempteur, ces choses emplissent son âme de confiance et d'assurance ; mais lorsqu'il baisse à nouveau les yeux sur lui-même et découvre tant de corruption intérieure, tant de tentations, de dangers et d'adversaires extérieurs, cela le force non seulement à craindre, mais aussi à désespérer de lui-même ; et il devrait en être ainsi, afin que sa confiance en Dieu soit plus pure et plus entière. Cette confiance en Dieu ne le rendra pas sûr de lui-même ni présomptueux, ni cette crainte de lui-même ne le rendra méfiant envers Dieu. Cette crainte n'est pas contraire à la foi, mais l'orgueil et la présomption le sont. 291 Pour un homme naturel, le raisonnement de l'Apôtre semblerait étrange : « C'est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire selon son bon plaisir ; 292 » (penserait-il donc) « vous pouvez sauver ».

Si vous travaillez, vous pouvez rester assis sans rien faire, ou, si vous travaillez, vous pouvez travailler sans crainte, étant si sûr de son aide : mais l'Apôtre est d'un autre avis ; sa conclusion est donc : travaillez à votre propre salut , et travaillez-y avec crainte et tremblement.293

Mais celui qui a l'assurance du salut, pourquoi aurait-il peur ? Si son assurance est vraie, rien ne peut le décevoir, pas même le péché lui-même. C'est vrai ; mais il n'en est pas moins vrai que s'il n'a pas peur de pécher, son assurance est dénuée de vérité : ce n'est pas l'assurance de la foi, mais la persuasion erronée d'un esprit sûr de lui et profane. Supposons qu'il soit vrai que les péchés d'un homme pieux ne peuvent le priver du salut dont il est assuré ; pourtant, ils peuvent être tels qu'ils le privent temporairement de cette assurance, et non seulement lui enlèvent le réconfort qu'elle lui procure, mais la remplacent par l'horreur et l'angoisse de sa conscience. Bien qu'un croyant soit libéré de l'enfer (et nous pouvons, dans notre doctrine, exagérer cette assurance au-delà de ce que les hommes les plus sobres et les plus pieux du monde peuvent trouver en eux-mêmes, même s'ils ne se donneront pas la peine de contester ceux qui prétendent l'avoir), de sorte que son âme ne puisse y accéder, certains péchés peuvent pourtant faire entrer son âme comme un enfer pendant un temps, et c'est une raison suffisante pour que tout chrétien sain d'esprit ait peur du péché. Personne ne risquerait volontairement une chute qui pourrait lui briser la jambe ou un autre os ; même s'il pouvait être assuré de ne pas se briser le cou, ou que sa vie ne soit pas en danger, et qu'il serait parfaitement guéri, la douleur et le trouble d'une telle blessure l'effrayeraient et le rendraient méfiant et craintif lorsqu'il marcherait dans le danger. Les fractures dont David se plaint après sa chute294 peuvent susciter la peur et la méfiance chez ceux qui l'écoutent, même s'ils étaient assurés d'une guérison similaire.

Cette crainte n'est pas de la lâcheté : elle n'avilit pas, mais élève l'esprit ; car elle noie toutes les craintes inférieures et engendre une véritable force d'âme et un courage pour affronter tous les dangers, pour une bonne conscience et l'obéissance à Dieu. Le juste est audacieux comme un lion.295 Il ose tout faire sauf offenser Dieu ; et oser cela est la plus grande folie, la plus grande faiblesse et la plus grande bassesse du monde. De cette crainte sont nées toutes les résolutions généreuses et les souffrances patientes des saints et des martyrs de Dieu ; parce qu'ils n'osent pas pécher contre Lui, c'est pourquoi ils osent être emprisonnés, appauvris, torturés, et mourir pour Lui. Ainsi, le Prophète oppose la crainte charnelle et la crainte pieuse, l'une chassant l'autre.296 Et notre Sauveur, ne craignez pas ceux qui tuent le corps ; — mais craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter en enfer ; oui, je vous le dis, craignez- le.297 Ne craignez pas, mais craignez ; Craindre, c'est ne pas craindre. Cette crainte est comparable au tremblement observé chez certains courageux avant les combats. Moïse était courageux et intrépide face à un roi orgueilleux et méchant, mais lorsque Dieu apparut, il dit : « Je suis saisi d'une grande peur et je tremble . »

II. La raison pour laquelle nous devons ici persuader les gens de cette crainte est double. 1. Leur relation à Dieu. 2. Leur relation au monde.

1. À Dieu comme leur Père et comme leur Juge. Parce que vous l'appelez Père et que vous vous déclarez ses enfants, engendrés de nouveau par lui (car ce verset renvoie à cette expression), il vous convient, en tant qu'enfants obéissants, de le craindre et de craindre de l'offenser, lui, votre Père, un Père si plein de bonté et de tendresse. Mais comme il est le meilleur Père, considérez qu'il est aussi le plus grand et le plus juste Juge : il juge chacun selon ses œuvres.

Dieu voit et discerne toujours les hommes et toutes leurs œuvres, et les juge, c'est-à-dire les considère comme tels, et parfois dans cette vie, il déclare ce jugement à leur propre conscience, et chez certains à la vue des autres, par des punitions et des récompenses visibles ; mais le jugement le plus solennel de tous est réservé à ce grand jour qu'il a fixé, dans lequel il jugera le monde avec justice 299 par son Fils Jésus.

On retrouve ici la souveraineté de ce Juge, l'universalité de son jugement et son équité. Tous doivent répondre devant sa grande cour ; il est le Juge suprême du monde. Il l'a créé et a donc le droit incontestable de le juger. Il juge chaque homme ; et c'est un jugement des plus justes, qui comporte ces deux qualités : 1. Une connaissance exacte et parfaite des œuvres de tous les hommes ; 2. Un jugement impartial de celles ainsi connues. Cette seconde qualité s'exprime négativement, en supprimant la règle tortueuse que suit souvent le jugement humain ; il ne tient pas compte des différences personnelles auxquelles les hommes accordent tant d'importance. Et la première est conforme à l'œuvre elle-même. Il n'accepte pas la personne des princes, ni ne considère les riches plus que les pauvres ; et la raison est ajoutée : car ils sont tous l'ouvrage de ses mains . Il a créé toutes les personnes, et il crée lui-même toutes ces différences comme il lui plaît ; c'est pourquoi il ne les admire pas comme nous, non, et ne les considère pas du tout. On trouve de grandes différences entre les palais majestueux et les chaumières pauvres, entre la robe d'un prince et le manteau d'un mendiant ; mais pour Dieu, tout cela ne fait qu'un ; toutes ces petites différences s'évanouissent face à sa propre grandeur. Les hommes sont grands et petits, comparés les uns aux autres ; mais ils ne sont rien comparés à lui. On trouve de hautes montagnes et de basses vallées sur cette terre ; mais comparées à l'immensité du ciel, elles ne sont qu'un point, dénuées de toute grandeur.

Il ne considère aucune autre différence qui puisse influencer son jugement, des œuvres des hommes à leurs personnes. Vous professez la vraie religion et l'appelez Père ; mais si vous vivez sans sa crainte et êtes des enfants désobéissants, il ne vous épargnera pas à cause de cette relation, mais vous punira plus sévèrement. Parce que vous avez prétendu être ses enfants et que vous ne lui avez pourtant pas obéi, vous le trouverez comme votre Juge, un Juge impartial de vos œuvres. Souvenez-vous donc que votre Père est ce Juge, et craignez de l'offenser. Mais alors, en effet, un croyant peut se tourner vers l'autre réconfort, s'il n'en abuse pas pour se donner une sécurité pécheresse. Il prend cette résolution de bon gré : « Je ne pécherai pas, car mon Père est ce juste Juge ; mais pour mes faiblesses, j'espérerai la miséricorde, car le Juge est mon Père. »

Leurs œuvres .] Cela comprend toutes les actions et toutes les paroles, oui, les pensées ; et chaque œuvre entièrement, considérée à la fois extérieure et intérieure : car Il voit tout de la même manière, et juge selon tous ensemble. Il regarde les roues et les pas à l'intérieur, aussi bien que le manche à l'extérieur, et c'est pourquoi nous devrions craindre la moindre maladresse de nos intentions dans les meilleures œuvres ; car si nous entretenons une telle chose, et n'étudions pas la simplicité de cœur, cela rejettera tout, même si nous prions et entendons la parole, et la prêchons, et vivons extérieurement sans reproche. Et dans ce grand jugement, toutes les choses secrètes seront révélées ; comme elles sont toujours ouvertes aux yeux de ce Juge, ainsi Il les ouvrira alors devant les hommes et les anges : que le souvenir et la considération fréquente de ce Juge qui voit tout, et de ce grand jugement, affligent nos cœurs et engendrent en nous cette crainte.301 Si vous voulez avoir confiance en ce jour, et ne pas le craindre quand il viendra, craignez-le maintenant, afin d'éviter le péché ; car ceux qui tremblent maintenant devant elle, lèveront alors, quand elle viendra, leurs visages avec joie ; et ceux qui ne la craindront pas maintenant seront alors accablés de craintes et de terreur ; ils auront alors un tel fardeau de peur qu'ils estimeront les collines et les montagnes plus légères que lui.

Passez le temps de votre séjour ici dans la crainte .] Je pense que ceci implique une autre raison de cette peur, découlant, 2. de votre relation avec ce monde. Vous êtes des voyageurs et des étrangers (comme le mot le signifie ici), et une attitude prudente et réservée convient aux étrangers, car ils sont plus exposés aux torts et aux accidents graves. Ennemis et pièges vous entourent ; comment pouvez-vous être en sécurité au milieu d'eux ? Ce n'est pas votre repos ; la crainte vigilante convient à votre séjour. Une paix et une sécurité parfaites vous sont réservées chez vous, et c'est le terme ultime de cette peur ; elle persiste tout au long de cette vie de voyageur, et ne s'éteint pas avant nous ; nous et elle s'éteindrons ensemble.

III. Tel est donc le terme ou la continuation de cette crainte.

Heureux l'homme qui craint toujours , disait Salomon,302 en secret et en société, dans sa propre maison et dans celle de Dieu. Nous devons entendre la parole avec crainte et la prêcher avec crainte, craignant de nous tromper dans nos intentions et nos manières. Servir le Seigneur avec crainte , oui, dans les moments de réconfort et de joie intérieure, et pourtant se réjouir avec tremblement.303 Non seulement lorsqu'un homme ressent le plus sa propre faiblesse, mais lorsqu'il se sent le plus fort. Personne n'est assez avancé dans la grâce ici-bas pour en être exempté ; mais lorsque leur séjour sera terminé et qu'ils seront rentrés dans la maison de leur Père céleste, alors plus de crainte. Plus aucun danger n'y entrera, et donc plus de peur. Ils auront alors une sainte révérence pour la majesté de Dieu, comme les anges l'ont encore, car ils le verront plus clairement, et parce que plus Il sera connu, plus Il sera révéré ; Mais cette peur liée au danger disparaîtra alors, car dans ce monde, il n'y a plus ni péché, ni regret du péché, ni tentation de pécher ; plus de conflits, mais, après une victoire totale et définitive, une paix éternelle et un triomphe éternel. Non seulement la peur, mais la foi et l'espérance impliquent une certaine imperfection incompatible avec cet état béni ; et donc, ayant atteint leur fin, elles finiront toutes : la foi dans la vue, l'espérance dans la possession, et la peur dans une parfaite sécurité ; et l'amour et la joie éternels empliront toute l'âme de la vision de Dieu.

Ver. 18. Sachant que ce n'est pas par des choses périssables, par de l'argent ou de l'or, que vous avez été rachetés de la vaine manière de vivre que vous aviez héritée de vos pères,

Ver. 19. Mais par le précieux sang de Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache.

Il est impossible à un chrétien de se conformer à l'impiété du monde, à moins d'oublier d'abord qui il est et par quels moyens il est parvenu à ce qu'il est. C'est pourquoi l'Apôtre, persuadant ses frères à la sainteté, leur rappelle ceci comme le plus puissant encouragement. Non seulement vous avez l'exemple de Dieu, votre Père, placé devant vous pour susciter en vous l'amour de la sainteté, qui est votre plus vive ressemblance avec lui ; et la justice de Dieu, votre Juge, pour vous inciter à une pieuse crainte de l'offenser ; mais considérez ceci : il est votre Rédempteur ; il a racheté votre liberté du péché et du monde, pour qu'elle lui appartienne entièrement ; et réfléchissez au prix de cette rançon ; et ces choses prévaudront incontestablement.

Nous avons ici, I. Le mal dissuadé, à savoir une conversation vaine . II. La dissuasion elle-même.

1. On appelle cela leur vaine conversation . 2. Reçue par tradition de leurs pères . Il faut entendre par là, je pense, non seulement les superstitions et les vains procédés religieux qui abondaient parmi les Juifs par tradition, et pour lesquels notre Sauveur les a souvent réprimandés lorsqu'il les fréquentait, comme nous le voyons dans l'Évangile ; (et tout cela était signifié, au verset 14, par les convoitises de leur ancienne ignorance ; ) mais plus généralement, toutes les coutumes corrompues et pécheresses de leur vie. Car il semble moins pertinent à son propos, lorsqu'il exhorte à la sainteté de vie, de parler de leurs traditions superstitieuses que de leurs autres habitudes pécheresses, qui ne sont pas moins héréditaires et, par la force de l'exemple, traditionnelles : ces habitudes, en raison de leur racine commune dans la nature pécheresse de l'homme, se transmettent si facilement des parents aux enfants, la nature rendant leur exemple puissant, et la corruption de la nature lui donnant une plus grande puissance dans le mal. Et ceci est plutôt mentionné pour en atténuer la force et couper l'influence qu'elle aurait pu exercer sur leurs esprits. Il y a un type de conduite que l'autorité de votre père plaide ; mais rappelez-vous que c'est précisément de cela que vous êtes délivrés et appelés à un nouvel état et à une nouvelle forme de vie, et qu'un nouveau modèle vous est présenté, au lieu de cet exemple corrompu.

C'est une grande erreur, non seulement dans la religion et les mœurs, mais même dans la science humaine, que les hommes soient prêts à accepter les choses sur parole, sans examen, de ceux qui les ont précédés, en partie par facilité et par souci d'épargner les peines de l'épreuve, en partie par surestimation superstitieuse de leur autorité ; mais la principale raison pour laquelle les corruptions dans la religion et dans la pratique des âges précédents ont tant d'effets sur la postérité, c'est la sympathie et l'accord universels, mentionnés plus haut, que ces maux ont avec la nature corrompue de l'homme.

Le prophète Ézéchiel observe particulièrement cela chez les Juifs (chap. 20, verset 24), que leurs yeux étaient tournés vers les idoles de leurs pères , contrairement à l'avertissement exprès de Dieu (verset 18). C'était là le grand grief des païens contre la religion chrétienne aux temps primitifs : elle était nouvelle et inconnue de leurs pères ; et les auteurs anciens de cette époque, Lactance en particulier, soulignent fréquemment la vanité de cette exception. [304] L'Église de Rome exprime continuellement le même préjugé contre la religion réformée : « Où était-elle avant Luther ? » etc. Mais c'est une diversion insensée et déraisonnable à la recherche de la vérité, car l'erreur est plus accessible ; ou à l'entretien de celle-ci, car elle est découverte, car le mensonge est omniprésent.

Comme en religion, ainsi dans le cours et la pratique de la vie humaine, le courant du péché se répand d'une époque à l'autre, et chaque époque l'amplifie, ajoutant quelque chose à ce qu'il reçoit, comme les rivières grossissent leur cours par l'afflux des ruisseaux qui s'y jettent. Et chaque homme, à sa naissance, tombe comme une goutte dans ce courant principal de corruption, et est ainsi entraîné avec lui, en raison de sa force et de sa propre nature, qui s'y dissout volontiers et l'accompagne. En cela se manifeste la puissance de la grâce divine dans la conversion d'un homme, en ce qu'elle le sépare si puissamment du monde profane et lui donne la force de s'opposer au grand courant de méchanceté qui l'entoure, chez ses parents peut-être, chez ses proches, ses amis et la plupart des hommes qu'il rencontre. La voix de Dieu, cette parole puissante d'appel efficace qu'il adresse au cœur, pousse l'homme à tout dépasser et à tout quitter pour suivre Dieu, comme Abraham, appelé à quitter sa famille et la maison de son père pour se diriger vers la terre que Dieu lui avait promise. 305 Et voici ce qui fut dit à l'Église et à chaque âme croyante par l'Esprit de Dieu : « Oublie aussi ton peuple et la maison de ton père ; ainsi le roi désirera grandement ta beauté . » 306 Ne te préoccupe pas de l'opinion des autres, même s'ils sont tes amis les plus proches, mais efforce-toi seulement de lui plaire, et alors tu lui plairas vraiment. Ne déforme pas ton visage en louchant sur les coutumes du monde, mais regarde-le droit dans les yeux, et ainsi tu seras beau à ses yeux. Lorsque Dieu appelle un homme d'une manière remarquable, ses amis profanes sont tous en émoi : « Qu'est-ce qui est nécessaire, d'être plus précis que nous et tous vos voisins ? » Mais tout cela n'est qu'un bruit confus qui n'agit pas sur le cœur que le Seigneur a touché : il doit le suivre, même en piétinant ses amis et sa famille, s'ils se trouvent sur son chemin. Nous voyons avec quelle force une parole du Christ a poussé ses disciples à tout quitter pour le suivre.

L'exhortation est contre toute conduite pécheresse et impie, quels que soient l'autorité et l'exemple qui nous soient recommandés. Les raisons invoquées par l'Apôtre dans ces paroles sont fortes et pressantes ; l'une d'elles est exprimée dans le nom même qu'il lui donne : il s'agit de vaines conversations .

L'esprit de l'homme, guide et source de ses actions, tant qu'il est éloigné de Dieu, n'est qu'un creuset de vanités. L'apôtre saint Paul dit des Gentils qu'ils sont devenus vains dans leurs imaginations, et que leur cœur insensé s'est obscurci , [307] sans exception, leurs grands naturalistes et philosophes ; et plus ils s'efforçaient de jouer les sages, plus ils se trompaient. De même, Éph. 4:17. Ainsi, le Seigneur se plaint par son prophète Isaïe de l'extrême folie de son peuple, [308] et par Jérémie, que leurs cœurs sont le refuge de vaines pensées, [309] et que celles-ci sont la véritable cause d'une conversation vaine .

Toute la vie d'un homme, loin du Christ, n'est qu'un commerce continuel de vanité, un cercle vicieux de labeur et de peine, sans aucun profit. Telle est la vanité de la conduite de tout homme naturel : non seulement elle n'apporte aucun bénéfice aux autres, mais elle est stérile pour lui-même ; il n'en tire aucun bien réel. Est véritablement vaine toute conduite qui n'atteint pas son but légitime ; or, puisque tous les efforts d'un homme visent sa satisfaction et son contentement, cette conduite qui ne lui en apporte rien, mais l'en éloigne encore davantage, est justement appelée conversation vaine. Quel fruit portiez-vous alors, dit l'Apôtre, dans ces choses dont vous avez maintenant honte ? 310 Soit vous considérez la honte qui, au mieux, en découle, comme leur fruit, soit vous reconnaissez qu'elles n'en ont aucun ; c'est pourquoi on les appelle les œuvres stériles des ténèbres . 311

Que l'homme sensuel déclare, sur son lit de mort, quel plaisir ou profit lui reste de tous ses anciens plaisirs coupables. Qu'il dise s'il en reste quelque chose, sinon ce qu'il aurait volontiers oublié : l'aiguillon d'une conscience accusatrice, aussi durable que fut le plaisir du péché. Que les cupides et les ambitieux déclarent librement, même ceux qui ont le plus prospéré dans leur quête de richesses et d'honneurs, à quel bien-être leurs possessions ou leurs titres les aident alors ; si leurs souffrances sont atténuées par le fait que leurs coffres sont pleins, que leurs maisons sont majestueuses, ou qu'une multitude d'amis et de serviteurs les servent avec chapeau et genoux. Et si toutes ces choses ne peuvent soulager le corps, combien moins peuvent-elles apaiser l'esprit ? Et n'est-il donc pas vrai que toutes les souffrances dans ces choses, et les voies inégales qu'ils ont parfois empruntées pour servir ces fins, et plus généralement, que tous les péchés dans lesquels ils se sont laissés aller, n'étaient que de vains vaines errances, ne menant pas à un havre de paix et de bonheur ? C'est une chose lamentable que de se laisser bercer toute sa vie par un faux rêve.

Vous qui suivez le chemin commun du péché, bien que beaucoup, et peut-être vos propres parents, l'aient emprunté avant vous, et que la plupart de ceux que vous connaissez maintenant vous accompagnent et vous y tiennent compagnie, laissez-vous convaincre de vous arrêter un instant et de vous demander ce que vous recherchez ou ce qu'attendez de lui. N'est-ce pas un chagrin pour un travailleur de travailler dur toute la journée et de ne pas avoir de salaire à attendre la nuit ? C'est une perte plus grande que de s'épuiser toute sa vie et de ne trouver au soir qu'angoisse et vexation. Pensons donc à ceci : la partie de notre vie passée dans le péché est une conversation perdue, stérile et vaine .

Et dans la mesure où l'Apôtre dit ici : « Tu es racheté de cette conduite » , cela montre qu'il s'agit d'une condition servile et servile, car l'autre mot, « vain » , l'exprime comme stérile. Et c'est là la folie du pécheur que d'imaginer la liberté dans ce qui est le plus vil esclavage ; comme ces pauvres gens frénétiques, gisant en haillons et enchaînés, qui pourtant s'imaginent être rois, que leurs fers sont des chaînes d'or, leurs haillons des robes et leur loge immonde un palais. De même qu'être passible de la peine de mort est une misère, de même être soumis à la domination du péché est un esclavage ; et celui qui est délivré de l'un est également libéré de l'autre. Il n'y a qu'une seule rédemption des deux. Celui qui est racheté de la destruction par le sang du Christ est également racheté de cette conduite vaine et impie qui y conduit. Ainsi de Tite 2:14. Notre Rédempteur a été oint dans ce but, non pas pour libérer les captifs de la sentence de mort, et pourtant les laisser encore en prison, mais pour proclamer la liberté aux captifs, et l'ouverture de la prison à ceux qui sont liés.313

Vous vous persuadez facilement que Christ est mort pour vous et vous a racheté de l'enfer ; mais vous ne réalisez pas que, si tel est le cas, il vous a également racheté de votre conduite vaine et vous a libéré de l'esclavage du péché. Certes, tant que vous ne comprenez pas cela , vous ne pouvez avoir aucune assurance du contraire : si les chaînes du péché continuent de peser sur vous, pour autant que vous puissiez le savoir, ces chaînes vous lient aux autres chaînes de ténèbres dont parle l'Apôtre. [314] Ne nous trompons pas : si l'amour du péché et du monde agit plus fort dans nos cœurs que l'amour du Christ, nous ne participons pas encore à sa rédemption.

Mais si nous l'avons vraiment saisi comme notre Rédempteur, alors nous sommes rachetés de l'esclavage du péché ; non seulement de la plus grossière profanité, mais même de toute conduite vaine et stérile. C'est pourquoi nous devons demeurer fermes dans cette liberté et ne plus nous laisser entraîner dans nos anciennes vanités.

[Non rachetés par des choses corruptibles .] Du prix élevé de notre rédemption, l'Apôtre renforce principalement notre estime pour elle et exhorte à préserver cette liberté si chèrement achetée, et à éviter toute impureté et toute conversation vaine, dont nous sommes libérés par cette rédemption. Premièrement, il l'exprime négativement, non pas avec des choses corruptibles ; (Quelle folie nous sommes, qui les traquons comme si elles étaient des trésors incorruptibles et éternels !) non, pas avec les meilleures de ces choses, celles que les hommes estiment le plus – pas avec l'argent et l'or ; ceux-ci n'ont aucune valeur pour la rançon des âmes. Ils ne peuvent racheter la mort du corps, ni acheter la continuation de la vie temporelle ; encore moins peuvent-ils atteindre la valeur de la vie spirituelle et éternelle. L'âme précieuse ne pouvait être rachetée que par le sang, et par aucun sang sinon celui de cet Agneau sans tache, Jésus-Christ, qui est Dieu égal au Père ; et c'est pourquoi son sang est appelé le sang de Dieu . 316 De sorte que l'Apôtre peut bien le qualifier ici de précieux , dépassant en valeur le monde entier et tout ce qu'il contient. Ne réduisez donc pas à néant les souffrances du Christ : s'il a versé son sang pour vous racheter du péché, ne trahissez pas son dessein.

[Comme un Agneau sans défaut .] Il est ce grand et éternel Sacrifice qui a donné valeur et vertu à tous les sacrifices sous la Loi : leur sang n'avait aucune valeur pour la purification du péché, si ce n'est par rapport à Son sang ; et les lois concernant le choix de l'Agneau pascal, ou d'autres agneaux pour le sacrifice, n'étaient que des ombres obscures et imparfaites de Sa pureté et de Ses perfections, qui est l' Agneau sans tache de Dieu, qui enlève le péché du monde . [317] Agneau dans la douceur et le silence, il n'ouvre pas la bouche . [318] Et dans la pureté ici-bas sans tache ni défaut . Mon bien-aimé , dit l'épouse, est blanc et vermeil ; [319] blanc dans l'innocence sans tache, et rouge dans la souffrance d'une mort sanglante.

Pour autant que vous le sachiez , c'est ce qui doit rendre tout cela efficace : la connaissance juste et la réflexion appropriée. Vous le savez déjà, mais je voudrais que vous le connaissiez mieux, plus profondément et plus concrètement ; que vous le parcouriez souvent, que vous l'étudiiez et le méditiez davantage. Il y a encore suffisamment de matière à réflexion pour l'esprit le plus perspicace ; c'est un mystère si profond que vous n'en atteindrez jamais le fond, et de plus, si utile que vous en tirerez toujours un profit nouveau. Notre folie est de rechercher la nouveauté, tout en ignorant en réalité ce que nous pensons connaître le mieux. Cet apôtre érudit, qui savait tant de choses et parlait tant de langues, dit pourtant : « Je n'ai pas décidé de connaître parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié . »320 Et il exprime encore ceci comme le sommet de son ambition : « Le connaître, ainsi que la puissance de sa résurrection et la communion de ses souffrances, en étant rendu conforme à sa mort . »321 Cette conformité est cette seule connaissance. Celui qui a ses convoitises non mortifiées et un cœur non sevré du monde, bien qu'il connaisse toute l'histoire de la mort et des souffrances de Jésus-Christ, et puisse bien en parler, pourtant en réalité il ne les connaît pas.

Si vous désirez progresser en sainteté et résister aux tentations du péché, voici le seul art : contemplez beaucoup et cherchez ainsi à connaître la mort de Jésus-Christ. Réfléchissez souvent à la grandeur de notre rachat du péché et répondez ainsi à toutes les tentations du péché et du monde : « Si vous ne pouvez offrir à mon âme quelque chose de plus que le prix qu’elle a été donnée sur la croix, je ne peux vous écouter. » — « Loin de moi », dira un chrétien qui considère cette rédemption, « de préférer une convoitise vile, ou quoi que ce soit en ce monde, ou tout le reste, à celui qui s’est donné pour mourir pour moi et a payé ma rançon de son sang. Son amour incomparable m’a libéré de la misérable captivité du péché et m’a attaché à jamais au doux joug de son obéissance. Qu’il demeure et règne en moi, et qu’il ne quitte jamais mon cœur, lui qui, pour moi, a refusé de descendre de la croix. »

Ver. 20. Qui était véritablement prédestiné avant la fondation du monde, mais a été manifesté dans ces derniers temps pour vous.

De toutes ces considérations (et il y en a beaucoup) qui peuvent pousser les hommes à l'obéissance, il n'y en a pas une qui persuade à la fois plus doucement et plus fortement que le sentiment de la bonté et de la miséricorde de Dieu envers les hommes ; et parmi toutes les preuves de cela, il n'y en a pas de telle que l'envoi et le don de son Fils pour la rédemption de l'homme ; c'est pourquoi l'Apôtre, après avoir mentionné cela, insiste davantage là-dessus ; et dans ces mots, il exprime, 1. Le but ; 2. L'accomplissement ; et 3. Son application.

1. Le but ou le décret est connu d'avance ; mais il est bien rendu, préordonné, car cette connaissance est un décret, et il y a peu de vérité solide ou de profit à les distinguer.

On dit souvent que là où il y a peu de sagesse, il y a beaucoup de chance ; et comparativement, parmi les hommes, certains sont bien plus prévoyants et ont une portée plus grande que d’autres. Pourtant, les hommes les plus sages et les plus prévoyants, manquant à la fois de l’habileté à tout planifier correctement et du pouvoir d’agir comme ils le souhaitent, rencontrent de nombreux imprévus et de fréquentes déceptions dans leurs entreprises. Mais avec Dieu, où sagesse et puissance sont toutes deux infinies, il ne peut y avoir ni chance ni résistance extérieure, ni la moindre imperfection dans la conception des choses en lui-même qui puisse donner lieu à un ajout, une diminution ou une modification de quoi que ce soit dans le cadre de ses desseins. Le modèle du monde entier et de tout le cours du temps était pour lui un et identique de toute éternité, et tout ce qui advient est exactement conforme à ce modèle, car chez lui il n'y a ni variation ni ombre de changement . Rien n'est obscur pour le Père des lumières : il voit d'un seul coup d'œil toutes choses et tous les âges, du commencement à la fin des temps, oui, d'éternité en éternité. Et cette sagesse incompréhensible est trop merveilleuse pour nous ; nous ne faisons que balbutier comme des enfants lorsque nous tentons d'en parler.

Il n'est pas étonnant que les hommes se creusent la tête et se heurtent les uns les autres, en contestant leurs opinions, sans grand résultat, dans leurs différentes interprétations du décret divin. N'est-ce pas là comparer les pensées de Dieu aux nôtres, et examiner ses desseins souverains à l'aune des humbles principes de la sagesse humaine ? Combien plus savante est l'ignorance de l'Apôtre, lorsqu'il s'écrie : « Ô profondeur des richesses de la sagesse et de la science de Dieu ! Que ses jugements sont insondables et ses voies insondables ! » 323 Pourquoi alors discuter de la place à attribuer, dans la série des décrets de Dieu, à ce dessein d'envoyer son Fils dans la chair ? Admirons plutôt (puisqu'il est évident que c'était pour la rédemption de l'humanité perdue) ce même amour de Dieu pour l'humanité, qui apparaît dans ce dessein de notre rétablissement par le Verbe fait chair ; 324 Avant que l'homme ne se rende malheureux, et même avant que lui-même et le monde ne soient créés, cette pensée d'amour infini était présente dans le cœur de Dieu, pour y envoyer son Fils, afin de tirer l'homme déchu de la misère et de le ramener au bonheur ; et pour ce faire, non seulement en prenant sa nature, mais aussi la malédiction – pour la retirer de nous qui étions engloutis par elle, et pour la porter lui-même, et en la portant, pour l'effacer. Le Seigneur a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous . 325 Et c'est à cela qu'il a été destiné, dit l'Apôtre. 326

[Avant la fondation du monde .] Par la foi, nous comprenons que le monde a été formé par la parole de Dieu.327 Bien que les érudits la croient probablement328 démontrable par la raison humaine, certains de ceux qui s'en sont le plus glorifiés, et qui sont généralement considérés comme des maîtres de la raison, ne l'ont pas perçu sous cet angle. Par conséquent, afin d'en avoir une croyance divine, nous devons l'apprendre de la parole de Dieu et être persuadés de sa vérité par l'Esprit de Dieu : le monde entier et tout ce qu'il contient ont été tirés du néant par sa toute-puissance, lui qui est le seul Être éternel et incréé, et donc la source et la source de l'être pour toutes choses.

Ce mot suggère clairement la ressemblance du monde avec un édifice ; et c'est un tel édifice, qui témoigne de la grandeur de Celui qui l'a bâti ; si spacieux, riche et élégant, avec des fondations si solides, élevé jusqu'à un toit si haut et majestueux, et serti d'une variété d'étoiles, comme de joyaux, et donc appelé, comme certains le pensent, l'œuvre de Ses doigts,329 pour exprimer l'ingéniosité qui y transparaît. Bien que les naturalistes aient tenté d'expliquer la stabilité de la Terre par sa pesanteur, qui la maintient nécessairement au plus bas niveau du monde, cela n'enlève rien à notre admiration pour la sagesse et la puissance de Dieu qui ont posé ses fondations et l'ont établie ainsi ; car c'est sa volonté qui en est la cause première, sa nature, et qui a désigné comme propriété de sa pesanteur, de l'y fixer ; et c'est pourquoi Job allègue, parmi les œuvres merveilleuses de Dieu et les preuves de sa puissance, qu'il suspend la Terre au vide.330

Avant même que le temps, le lieu ou la créature existassent, Dieu, la Sainte Trinité, était en lui-même et, comme le dit le Prophète, habitant l'éternité,331 pleinement heureux en lui-même ; mais voulant manifester et communiquer sa bonté, il donna naissance au monde et au temps avec lui ; il fit que tout manifeste sa bonté, et que les plus excellentes de ses créatures la contemplent et en jouissent. Mais parmi toutes les œuvres qu'il avait prévues avant le temps et qu'il avait réalisées dans le temps, celle-ci est le chef-d'œuvre, dit-on ici prédestiné : la manifestation de Dieu dans la chair pour la rédemption de l'homme, et cela par son Fils Jésus-Christ, premier-né parmi plusieurs frères ,332 afin que ceux qui sont destinés au salut soient arrachés à la misère commune et deviennent un seul corps mystique, dont le Christ est la tête, et ainsi éligibles à la gloire et au bonheur éternels qu'il leur a acquis.

Ceci, dis-je, est la grande œuvre, dans laquelle brillent conjointement tous ces attributs glorieux : la sagesse, la puissance, la bonté, la justice et la miséricorde de Dieu. Comme sur les grandes cartes ou les tableaux, vous verrez la bordure décorée de prairies, de fontaines, de fleurs, etc., représentées, mais au centre se trouve le motif principal. Ainsi, cette rédemption prédestinée est parmi les œuvres de Dieu ; toutes ses autres œuvres dans le monde, toute la beauté des créatures, la succession des âges et les événements qui s'y produisent, ne sont que la bordure de cette œuvre, la pièce maîtresse. Mais comme un observateur insensé et inexpérimenté, ne discernant pas l'excellence de la pièce principale de telles cartes ou tableaux, ne regarde que la belle bordure et ne va pas plus loin, ainsi fait la plupart d'entre nous : nos yeux sont captivés par la beauté du monde et l'apparence des choses terrestres ; mais cette grande œuvre de Dieu, prédestinée par Christ et envoyée au temps opportun pour notre rédemption, bien qu'elle mérite notre attention, nous ne la considérons pas comme nous le devrions.

2. Nous avons l'accomplissement de ce dessein, a été manifesté dans ces derniers temps pour vous .] Il a été manifesté à la fois par son incarnation, selon cette parole de l'apôtre saint Paul, manifesté dans la chair,333 et manifesté par ses œuvres merveilleuses et sa doctrine, par ses souffrances et sa mort, sa résurrection et son ascension, par l'envoi du Saint-Esprit selon sa promesse, et par la prédication de l'Évangile, dans la plénitude du temps que Dieu avait fixé, dans lequel toutes les prophéties qui annonçaient sa venue, et tous les types et cérémonies qui le préfiguraient, ont eu leur accomplissement.

Les temps de l'Évangile sont souvent appelés les derniers temps par les prophètes, car le sacerdoce et les cérémonies juives ayant été abolis, le sacerdoce qui leur a succédé a été désigné par Dieu pour rester le même jusqu'à la fin du monde. De plus, l'époque de l'incarnation de notre Sauveur peut être appelée les derniers temps, car, bien qu'elle ne soit pas proche de la fin des temps, de loin, elle est probablement bien plus proche de la fin des temps que de son commencement. Certains comparent le temps de ses souffrances à la fin du monde à l'agneau pascal, immolé le soir.

C'était sans doute le moment opportun ; mais malgré cela, les scolastiques n'offrent aucune raison pour en prouver la pertinence, car ils sont d'humeur à tout prouver. Aucun n'ose, je pense, conclure que si Dieu l'avait voulu ainsi, cela aurait pu arriver plus tôt ou plus tard. Et le plus sûr est de nous reposer sur ceci : c'était le moment opportun, car il l'a voulu ainsi, et de ne chercher aucune autre raison pour laquelle, après avoir promis le Messie si rapidement après la chute de l'homme, il a différé sa venue d'environ quatre mille ans, et a, pendant une grande partie de ce temps, confiné la connaissance de lui-même et de la vraie religion au cercle restreint de cette seule nation dont le Christ devait naître. De ces choses et d'autres semblables, nous ne pouvons donner d'autre raison que celle qu'il nous enseigne en pareil cas. Ainsi donc, Père ; car il vous a semblé bon de le faire .

3. Application de cette manifestation, « Pour vous » .] L'Apôtre présente ces choses à ceux à qui il écrit, particulièrement pour leur usage ; il les leur applique donc, mais sans préjudice des croyants qui l'ont précédé, ni de ceux qui le suivront dans les siècles suivants. Celui dont il est dit ici qu'il a été prédestiné avant la fondation du monde, est donc appelé l' Agneau immolé dès la fondation du monde.335 Et comme la vertu de sa mort regarde en arrière vers tous les siècles précédents, dont la foi et les sacrifices l'annonçaient, de même cette même mort conserve une force et une valeur perpétuelles jusqu'à la fin du monde. Après avoir offert un seul sacrifice pour les péchés , dit l'auteur de l'Épître aux Hébreux,336 il s'est assis à la droite de Dieu ; car par une seule offrande, il a amené à la perfection pour toujours ceux qui sont sanctifiés . La croix sur laquelle il a été étendu pointe, dans sa longueur, vers le ciel et la terre, les réconciliant ensemble, et dans sa largeur, vers les siècles passés et suivants, comme étant également le salut pour les deux.

Dans cet intérêt particulier et approprié pour Jésus-Christ réside notre bonheur, sans lequel il est inutile qu'il ait été ordonné de toute éternité et manifesté dans le temps. Ce n'est pas la contemplation générale, mais la possession particulière du Christ, qui procure à la fois un solide réconfort et une forte persuasion à l'obéissance et à la sainteté, ce qui est ici le but particulier de l'Apôtre.

Ver. 21. C'est par lui que vous croyez en Dieu, qui l'a ressuscité des morts et lui a donné la gloire, afin que votre foi et votre espérance reposent sur Dieu.

Or, puisque c'est la foi qui confère à l'âme ce titre particulier à Jésus-Christ, l'Apôtre ajoute ceci pour indiquer à qui il fait référence par « vous » . « Car vous, dit-il, qui par lui croyez en Dieu , etc. »

Où nous avons, 1. L'objet complet de la foi. 2. Son fondement, sa garantie. L'objet, Dieu en Christ . Le fondement, sa garantie, en ce qu'il l'a ressuscité des morts et lui a donné la gloire .

Un homme peut, tout en vivant en Christ, oui, il le doit, il ne peut choisir de ne pas avoir en lui la conviction qu'il y a un Dieu ; et de plus, il peut avoir, même en Christ, une certaine croyance aux choses qui sont dites concernant Dieu ; mais se reposer sur Dieu comme son Dieu et son salut, ce qui revient en effet à croire en Lui, — cela ne peut se faire que lorsque Christ est le moyen par lequel nous regardons Dieu ; car tant que nous regardons Dieu à travers notre propre culpabilité, nous ne pouvons voir que Sa colère et Le saisir comme un ennemi armé ; et par conséquent, nous sommes si loin de nous reposer sur Lui comme notre bonheur, que plus nous le voyons, plus vite nous Le fuyons et nous nous écrions : Qui d'entre nous demeurera près du feu dévorant ? Qui d'entre nous demeurera près des flammes éternelles ? 337 Mais notre Sauveur, en ôtant le péché, se place entre nos péchés et Dieu, et opère ainsi un merveilleux changement dans notre perception de Lui. Quand vous regardez à travers un verre rouge, les cieux entiers semblent ensanglantés ; Mais à travers un verre pur et incolore, vous recevez la lumière claire, si rafraîchissante et réconfortante à contempler. Quand le péché impardonnable est entre nous, et que nous regardons Dieu à travers lui, nous ne percevons que colère et inimitié sur son visage ; mais si nous prenons Christ comme médiateur , notre Rédempteur, et à travers lui, tel un verre clair et transparent, les rayons de la face favorable de Dieu brillent sur l'âme ; le Père ne peut regarder son Fils bien-aimé qu'avec grâce et complaisance. Dieu nous regarde hors du Christ, nous voit comme des rebelles, dignes d'être condamnés ; nous considérons Dieu comme juste et puissant pour nous punir ; mais quand Christ est entre nous, Dieu nous regarde en lui comme justifiés, et nous voyons Dieu en lui comme apaisé, et nous voyons les sourires de sa face favorable. Enlevez Christ, tout est terrible ; interposez-le, tout est empli de paix ; placez-le donc toujours entre nous, et par lui nous croirons en Dieu.

La garantie et le fondement de la foi en Dieu par Christ sont ceci : Dieu l’a ressuscité des morts et lui a donné la gloire , ce qui témoigne de la pleine satisfaction de sa mort ; et dans toute cette œuvre, tant dans son humiliation que dans son exaltation, se tenant à notre place, nous pouvons la considérer comme la sienne comme la nôtre. Si tout ce qui pouvait être exigé de lui a été payé, et qu’il a donc été libéré de la mort, alors nous sommes acquittés et n’avons rien à payer. S’il a été ressuscité des morts et élevé à la gloire, alors nous le serons aussi ; il a pris possession de cette gloire pour nous, et nous pouvons nous considérer comme déjà possédés, car lui, notre Chef, la possède.

Les derniers mots du verset nous le confirment, laissant entendre que tel est le but même pour lequel Dieu, l'ayant livré à la mort, l'a ressuscité et lui a donné la gloire : c'est expressément dans ce but que notre foi et notre espérance reposent sur Dieu . Le but ultime est que nous ayons la vie et la gloire par lui ; le but plus proche est qu'en attendant de les atteindre, nous puissions avoir une foi et une espérance fermes en elles, nous appuyer sur Dieu comme leur Donateur, et ainsi en jouir partiellement à l'avance, et être soutenus dans nos joies et nos conflits par leur réconfort. Et comme saint Étienne dans sa vision, la foi, spirituellement parlant, regarde à travers tous les cieux visibles et voit le Christ à la droite du Père, et en est réconfortée dans les plus grandes tribulations, fût-ce sous une pluie de pierres, comme saint Étienne. Le réconfort n’est rien de moins que celui-ci : étant par la foi devenus un avec Christ, sa gloire présente dans laquelle il est assis à la droite du Père nous assure que là où il est, nous serons aussi.339

Ver. 22. Voyant que vous avez purifié vos âmes en obéissant à la vérité par l’Esprit pour l’amour sincère de vos frères, veillez à vous aimer les uns les autres avec un cœur pur et fervent.

Jésus-Christ nous a été donné par Dieu, sagesse, justice, sanctification et rédemption . 340 C'est une vérité connue, et pourtant indispensable à nous rappeler souvent, que la rédemption et la sainteté sont indissociables, et même que nous sommes rachetés exprès pour être saints. L'insistance sur ce point est ici le but de l'Apôtre ; et, l'ayant ainsi affirmé en général, il le considère maintenant comme conclu et confessé, et l'utilise donc particulièrement pour exhorter à cette grâce chrétienne fondamentale qu'est l'amour fraternel.

L'obéissance et la sainteté mentionnées dans les versets précédents englobent l'ensemble des devoirs et le cadre de la vie chrétienne envers Dieu et les hommes. Après avoir insisté sur ce point en général, il précise cette grâce de l'amour chrétien mutuel comme la grande preuve de leur sincérité et de la vérité de leur amour pour Dieu. Car les hommes sont sujets à beaucoup d'hypocrisie à ce sujet et se trompent eux-mêmes. S'ils se montrent assidus aux exercices religieux, ils se demandent rarement comment ils se comportent de cette façon, à savoir dans l'amour envers leurs frères. Ils peuvent aller constamment à l'église et prier, peut-être même chez eux, et pourtant ne peuvent trouver dans leur cœur le courage de pardonner une offense.

De même que le pardon des injures prouve la vérité de la piété, c'est aussi ce qui rend toute conversation à la fois douce et profitable, et de plus, il honore et recommande les hommes et leur sainte profession, à ceux qui sont extérieurs et étrangers à elle, oui, même à leurs ennemis.

C'est pourquoi notre Sauveur recommande si vivement cette grâce à ses disciples, et eux à d'autres, comme nous le voyons dans toutes leurs épîtres. Il la leur donne comme l'insigne et la livrée qui les reconnaîtront comme ses disciples : « À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres . » Saint Paul exhorte et vante fréquemment cette grâce. Voir Romains 12:10 et 13:8 ; Galates 5:13 ; Éph. 4:2 ; et en bien d'autres passages. Il l'appelle le lien de la perfection , la grâce qui unit et lie tout. Notre Apôtre le fait ici, et souvent dans cette épître et dans l'autre. Saint Jean, ce disciple bien-aimé qui s'appuyait sur la poitrine de notre Sauveur, s'est abreuvé à cette source d'amour qui était là, et c'est pourquoi elle jaillit si abondamment dans ses écrits ; ils ne contiennent rien d'autre que cette divine doctrine de l'amour.

Nous avons ici, 1. Les qualifications qui lui sont dues. 2. L'obligation d'un chrétien à son égard.

Les qualités requises sont au nombre de trois : la sincérité, la pureté et la ferveur. La sincérité est exprimée dans la première partie du verset, « l’amour sincère » , et répétée dans la seconde : « Ceci doit être fait avec un cœur pur , comme la pureté est dans la ferveur. »

1. L'amour doit être sincère . Il semble que cette dissimulation soit une maladie très fréquente dans ce cas précis. L'apôtre saint Paul emploie le même mot343, et l'apôtre saint Jean le même sens344. Il doit avoir cette double réalité, qui s'oppose à l'amour doublement dissimulé : il doit être cordial et efficace ; sa profession doit provenir de la vérité de l'affection et, autant que possible, être secondée par l'action ; le cœur et la main doivent en être le sceau plutôt que la langue ; ne pas rechercher l'eau bénite et le vain bruit du service et de l'affection, qui ne craint rien tant que d'être mis à l'épreuve. Bien que votre frère, avec qui vous conversez, ne puisse, peut-être, discerner vos fausses apparences, celui qui commande cet amour regarde principalement au-dedans, le cherche là, et, s'il ne l'y trouve pas, hait davantage ceux qui le prétendent le plus ; Ainsi, l'art de dissimuler, bien que jamais aussi bien étudié, ne passe pas à la cour de ce roi, à qui tous les cœurs sont ouverts et tous les désirs connus. Lorsqu'après des différends, les hommes parviennent à un accord, ils sont bien plus enclins à le faire, préférant dissimuler leurs rancœurs résiduelles par un pardon verbal superficiel, plutôt que de les déloger et d'en libérer le cœur. C'est une piètre illusion. Comme le philosophe lui disait, honteux d'avoir été aperçu par lui dans une taverne, à l'extérieur, et qui se retira au fond, il lui cria : « Ce n'est pas la solution ; plus tu t'en iras, plus tu t'enfonceras. » Ainsi, lorsque les haines, après avoir été averties, ne sont pas chassées, mais se replient sur elles-mêmes pour se cacher, elles s'approfondissent et s'intensifient ; et ces semblants de réconciliation contraints ne sont qu'une fausse guérison ; ils ne font qu'écorcher la plaie, et c'est pourquoi elle s'aggrave généralement.

Combien rares sont ceux qui ont un cœur véritablement sans malice, et qui trouvent cette affection toute droite envers leurs frères dans toute leur conversation, cette loi d'amour profondément imprimée dans leur cœur, et de là exprimée dans leurs paroles et leurs actions, et c'est un amour sincère , aussi réel pour leurs frères que pour eux-mêmes !

2. Il doit être pur , venant d'un cœur pur. Ce n'est pas tout à fait le cas, comme certains le pensent. Certes, la duplicité ou l'hypocrisie est une impureté, et une grande impureté ; mais toute impureté n'est pas duplicité : on peut réellement vouloir dire amitié et affection, et pourtant, cela peut être contraire à ce qui est requis ici, car impur ; un amour fraternel tel que celui de Siméon et Lévi, frères dans l'iniquité, comme le fait de les exprimer comme frères est censé signifier. 345 Lorsque les cœurs sont cimentés par l'impureté elle-même, par des conversations impies et une société dans le péché, comme dans l'impureté ou l'ivrognerie, etc., cela ressemble à une fraternité porcine, une amitié qui se contracte, pour ainsi dire, en se vautrant dans la même boue. Appelez cela une bonne camaraderie, ou comme vous voulez, mais tout le fruit que l’on peut finalement attendre d’une amitié impie et d’une camaraderie dans le péché commun, c’est d’être tourmenté ensemble et d’ajouter chacun au tourment de l’autre.

L'amour mutuel des chrétiens doit être pur, né de causes pures et spirituelles, du sens du commandement de notre Sauveur et de son exemple ; car il y joint lui-même ce commandement. « Je vous donne un commandement nouveau, dit-il, que vous vous aimiez les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. » 346 Ceux qui aiment vraiment Dieu sont limités ; de ce fait, leurs cœurs se rencontrent en lui, comme en un seul centre : ils ne peuvent que s'aimer les uns les autres. Lorsqu'un homme pieux voit l'image de son Père, il est forcé de l'aimer ; il aime ceux qu'il perçoit comme pieux, au point de se réjouir en eux, parce que cette image est en eux ; et ceux qui semblent en être dépourvus, il les aime au point de les souhaiter participants de cette image. Et tout cela est pour Dieu : il aime amicum in Deo, et inimicum propter Deum : c'est-à-dire qu'il aime un ami en Dieu et un ennemi de Dieu . Et comme l'amour du chrétien est pur dans sa cause, il en est de même dans ses effets et son exercice. Sa compagnie et ses conversations avec autrui tendent principalement à ce qu'il puisse s'entraider et être aidé dans la connaissance et l'amour de Dieu ; il désire avant tout que lui et ses frères puissent ensemble accomplir leur voyage vers le ciel et se soutenir mutuellement dans leur cheminement vers la pleine jouissance de Dieu. Et tel est véritablement l'amour d'un cœur pur, qui commence et aboutit en Dieu.

3. Nous devons aimer avec ferveur , non avec froideur et indifférence. Que l'amour de vos frères soit comme un feu en vous, consumant cet égoïsme qui lui est si contraire et si naturel aux hommes ; qu'il vous pousse à vous efforcer de faire du bien aux autres ; que votre amour soit un amour actif, intense en vous, et s'étendant au bien des âmes et des corps de vos frères selon leurs besoins et selon vos possibilités : Alium re, alium consilio, alium gratia . 347

C'est l'amour-propre qui contracte le cœur et exclut tout autre amour, tant de Dieu que des hommes, sauf dans la mesure où notre propre intérêt le porte, et c'est encore de l'amour-propre ; mais l'amour de Dieu dilate le cœur, purifie l'amour et l'étend à tous les hommes, mais le dirige d'une manière spéciale vers ceux qui sont plus particulièrement aimés de Lui, et c'est là l'amour particulier requis.

Amour des frères .] Ceci implique notre obligation d'aimer particulièrement ceux qui sont de la famille de la foi , car ils sont nos frères . Cela implique non seulement, comme le dit Abraham, qu'il n'y ait pas de conflit , mais cela nous lie très fortement à cet amour sincère, pur et fervent. C'est pourquoi l'Apôtre, au verset suivant, répète expressément la doctrine de la nouvelle naissance mystérieuse et explique plus en détail ce qu'il a mentionné au début de l'Épître, et auquel il fait à nouveau référence aux v. 14 et 17.

Il y a dans cet amour fervent, de la sympathie pour les douleurs de nos frères, du désir et des efforts pour les aider, supportant leurs infirmités et les guérissant aussi, si possible ; les relevant lorsqu'ils tombent, les avertissant et les réprimandant si nécessaire, parfois durement et pourtant toujours avec amour ; se réjouissant de leur bien, de leurs dons et de leurs grâces, si loin de les envier que nous sommes aussi heureux que s'ils étaient les nôtres. Il y a le même sang qui coule dans leurs veines : vous avez le même Père et le même Esprit en vous, et le même Jésus-Christ, le Chef de cette glorieuse fraternité, le premier-né entre plusieurs frères ;349 de qui l'Apôtre dit qu'il a rassemblé en un tout ce qui est au ciel et sur la terre.350 Le mot est : les a rassemblés en une seule tête ; et ainsi convient très bien pour exprimer notre union en lui. De qui, dit-il dans la même épître,351 tout le corps est étroitement lié ; Et il ajoute ce qui concorde avec notre propos : que ce corps grandisse et s’édifie dans l’amour. Tous les membres reçoivent l’esprit de la même tête et sont utiles les uns aux autres, ainsi qu’au corps tout entier. Ainsi, ces frères, recevant le même Esprit de leur Tête, le Christ, sont très fortement portés au bien des autres. S’il y a ne serait-ce qu’une épine dans le pied, le dos s’incline, la tête s’abaisse, les yeux la regardent, les mains s’y tendent et s’efforcent de la soulager ; en un mot, tous les membres participent au bien et au mal les uns des autres. Or, plus ce corps est spirituel et vivant, plus l’union et l’amour de ses membres doivent être forts les uns envers les autres. Vous êtes frères par la même nouvelle naissance, nés du même héritage, et vous ne serez pas une pomme de discorde parmi vous, source de débats et de disputes. Non, cela suffit à tous, et nul ne portera préjudice à autrui, mais vous vous réjouirez du bonheur mutuel ; car alors vous serez parfaits en amour ; tout harmonieux, sans différence de jugement ni d'affection, toutes vos harpes accordées au même chant nouveau, que vous chanterez à jamais. Que cet amour commence ici, et qu'il ne finisse jamais.

Et cette même union, je crois, est également exprimée dans les premiers mots du verset. Puisque vous participez à cette œuvre de sanctification par la même Parole et le même Esprit qui l'opèrent en tous les fidèles, et que vous êtes par là même appelés et incorporés à cette fraternité, vivez donc en elle et appréciez-la. Vous y êtes purifiés ; aimez-vous donc les uns les autres avec la même pureté. Que le monde profane se moque de ce nom de frères ; vous ne serez pas assez fous pour en être exclus, étant si honorables et heureux ; et le jour est proche où ceux qui vous méprisent donneront bien plus que tout ce que le meilleur d'entre eux a jamais possédé au monde, pour être admis parmi vous.

[Voyant que vous avez purifié vos âmes en obéissant à la vérité par l'Esprit .] Voici, 1. Le siège principal, ou sujet de l'œuvre de sanctification, l'âme . 2. Le moyen subordonné, la vérité . 3. La nature de celle-ci, l'obéissance à la vérité . 4. Le principal ouvrier de celle-ci, le Saint-Esprit .

Pour le premier, le siège principal de la sanctification, l'âme : c'est sans aucun doute une œuvre qui traverse l'homme tout entier, renouvelant et purifiant tout.352 Mais parce qu'elle purifie l'âme, c'est aussi parce qu'elle purifie tout. L'impureté commence là.353 — non seulement les mauvaises pensées, mais toutes les mauvaises actions émanent du cœur, qui ne fait qu'un avec l'âme ; et donc cette purification commence là, rendant l'arbre bon pour que le fruit soit bon.354 Ce ne sont pas tant les performances extérieures qui font la différence entre les hommes, mais leur tempérament intérieur. Nous nous retrouvons ici au même endroit, et tous participent à la même parole et à la même prière ; mais quelle différence, aux yeux de Dieu, entre un cœur profane et non lavé, pratiquant le même exercice, et une âme purifiée dans une certaine mesure par l'obéissance à la vérité, et désireuse d'être davantage purifiée en lui obéissant davantage !

Deuxièmement, le moyen secondaire de cette pureté est la Vérité, ou la Parole de Dieu. Elle est vérité, pure en elle-même, et elle engendre vérité et pureté dans le cœur, en lui enseignant la nature sainte et pure de Dieu, en la révélant ainsi que sa sainte volonté, qui est pour nous la règle de la pureté ; et en nous représentant Jésus-Christ comme la source de notre pureté et de notre renouvellement, dont la plénitude nous permet de recevoir grâce pour grâce .

Troisièmement, la nature de cette œuvre, en quoi consiste l'essence même de cette purification, est de recevoir ou d'obéir à cette vérité . Ainsi, Galates 3:1, où elle est utilisée pour parler de la foi juste, affirme que le but principal de l'obéissance est de croire ; l'obéissance véritable à la vérité consiste à lui accorder foi ; et cette croyance divine conduit nécessairement toute l'âme à l'obéissance et à la conformité à la pure vérité contenue dans la Parole. Ainsi, la purification et le renouvellement mêmes de l'âme sont cette obéissance de la foi, l'incrédulité étant sa principale impureté et désobéissance ; c'est pourquoi on dit que la foi purifie le cœur.

Quatrièmement, le principal artisan de cette sanctification est le Saint-Esprit de Dieu . Il est dit ici qu'ils se purifient , car il est certain et indéniable que l'âme elle-même agit en croyant ou en obéissant à la vérité ; mais non d'elle-même ; elle n'est pas le premier principe moteur. Ils purifient leur âme, mais c'est par l'Esprit . Ils le font par sa puissance vivifiante et une vertu purificatrice reçue de lui. La foi, ou l'obéissance à la vérité, opère cette pureté, mais le Saint-Esprit opère cette foi ; comme dans le passage cité précédemment, il est dit que Dieu purifie leurs cœurs par la foi. Il le fait en leur donnant le Saint-Esprit. La vérité est pure et purifiante, mais elle ne peut purifier l'âme par elle-même, si ce n'est par l'obéissance ou la croyance en elle ; et l'âme ne peut obéir ou croire que par l'Esprit qui opère en elle cette foi, et par cette foi la purifie et y manifeste l'amour. L'impureté et la mondanité de l'esprit des hommes sont la grande cause de désunion et de désaffection parmi eux, et de tous leurs conflits.357

Cet Esprit est le feu qui purifie l'âme des impuretés des désirs terrestres qui la submergent, et qui la sublime dans l'amour de Dieu et de ses saints, car ils lui appartiennent et sont purifiés par le même Esprit. Le feu a pour propriété de rapprocher les choses de même nature : le feu extérieur des inimitiés et des persécutions, allumé par le monde contre les pieux, contribue quelque peu, et s'il était davantage pris en compte par eux, contribuerait davantage à rapprocher leurs cœurs ; mais c'est ce feu intérieur, pur et purificateur du Saint-Esprit, qui les unit le plus puissamment.

La véritable raison pour laquelle cet amour mutuel chrétien est si peu vrai parmi ceux qu'on appelle chrétiens, c'est qu'il y a si peu de cette obéissance purificatrice à la vérité dont il découle. Une foi sincère engendrerait cet amour sincère. On peut les exhorter tous les deux, mais ils ont besoin de la main de Dieu pour les travailler dans leur cœur.

Ver. 23. Étant né de nouveau, non d’une semence corruptible, mais d’une semence incorruptible, par la parole de Dieu, qui vit et demeure éternellement.

Les deux choses qui constituent l'exhortation de l'Apôtre sont la somme même du devoir d'un chrétien — marcher comme des enfants obéissants envers Dieu et comme des frères aimants les uns envers les autres — et pour que cela puisse nous impressionner plus profondément, il leur représente à nouveau cette nouvelle naissance dont il a parlé auparavant, par laquelle ils sont enfants de Dieu et donc frères.

Nous parlerons d'abord de cette régénération, puis de la semence. 1° De la régénération elle-même. C'est la grande dignité des croyants qu'ils soient fils de Dieu,358 comme c'est la grande preuve de l'amour de Dieu qu'il leur ait accordé cette dignité.359 Car ils ne lui sont en aucune façon nécessaires : il a eu de toute éternité un Fils parfaitement semblable à lui, image expresse de sa personne ,360 et un seul Esprit procédant des deux ; et aucune création, ni la première ni la seconde, ne peut rien ajouter à ceux-ci et à leur bonheur. Il est particulièrement vrai de cette sainte Trinité : Satis amplim alter alteri theatrum sumus.361 Mais le dessein gracieux de Dieu de communiquer sa bonté apparaît en ceci, qu'il s'est fait une telle multitude de fils, non seulement des anges qu'on appelle ainsi, mais des hommes, un peu inférieurs à eux en nature, mais dignes de ce nom dans sa création : qui était le fils d'Adam, qui était le fils de Dieu.362 Il n'avait pas seulement l'empreinte des pas de Dieu (comme on dit), que toutes les créatures ont, mais de son image. Et surtout, en cela, sa riche grâce est magnifiée, car le péché a défiguré cette image et a ainsi dégradé l'homme de son honneur, l'a dépouillé de ce titre de filiation et a marqué notre nature polluée des marques de la vilenie et de l'esclavage, oui, de l'image même de Satan, de la rébellion et de l'inimitié contre Dieu, afin que de l'humanité ainsi ruinée et dégénérée, Dieu suscite pour Lui-même une nouvelle race et une nouvelle génération de fils.

C'est dans ce dessein que le Verbe s'est fait chair ,363 que le Fils s'est fait homme, pour faire des hommes des fils de Dieu. Et c'est par Lui seul que nous sommes rétablis dans cette condition ; ceux qui le reçoivent reçoivent avec Lui et en Lui ce privilège.364 C'est pourquoi il s'agit d'une filiation par adoption, ainsi appelée dans l'Écriture, par opposition à sa génération éternelle et ineffable, qui est et était le Fils unique du Père.365 Cependant, afin que nous sachions que cette adoption divine n'est pas un simple nom relatif extérieur, comme celui des hommes, la filiation des saints est ici, et souvent ailleurs dans l'Écriture, exprimée par une nouvelle génération et une nouvelle naissance . Ils sont engendrés de Dieu.366 Un être nouveau, une vie spirituelle leur est communiquée : ils ont en eux l'Esprit de leur Père ; et cela leur est transmis par le Christ, et c'est pourquoi on l'appelle Son Esprit.367 Ils ne sont pas seulement considérés comme faisant partie de la famille de Dieu par adoption, mais par cette nouvelle naissance, ils sont en effet Ses enfants, participants de la nature divine, comme l'exprime notre Apôtre.

Or, bien qu'il soit facile de dire et d'entendre les paroles de cette doctrine, la vérité elle-même qu'elle contient est si élevée et mystérieuse qu'il est tout à fait impossible, sans une part de cette nouvelle nature, de la concevoir. La nature corrompue ne peut la comprendre. Quoi d'étonnant à ce qu'elle soit absente de la plus subtile école de philosophes, alors qu'un maître d'Israël lui-même s'est grossièrement trompé ! C'est en effet un grand mystère, et celui qui fut le plus sublime de tous les évangélistes, et pour cela appelé le divin, l'aigle planant (comme ils le comparent), est plus abondant sur ce sujet que les autres.

Et la manière la plus profitable d'envisager cette régénération et cette filiation est certainement de suivre la lumière des Saintes Écritures, et de ne pas s'embrouiller dans des disputes sur leur ordre et leur manière. Bien que l'on puisse en dire quelque chose avec profit et en toute sécurité, à savoir que tout ce que dit l'Écriture, beaucoup de choses qui en sont dites et débattues par beaucoup ne sont qu'une perte de temps et de peine inutile. Je pense que ce que sont ces dispositions antérieures, jusqu'où elles peuvent aller, et où se situe la différence entre elles et l'infusion de la vie spirituelle, sont des choses difficiles à déterminer.

Si naturalistes et médecins ne peuvent s'accorder sur l'ordre de formation des parties du corps humain dans l'utérus, combien moins pouvons-nous être péremptoires sur l'autre ! S'il y a tant de merveilles (et il y en a effectivement) dans la structure et la constitution naturelles de l'homme, combien plus riche en merveilles doit être cette génération divine et surnaturelle ! Voyez comment David parle de la première. Les choses spirituelles, plus raffinées que les choses matérielles, doivent être bien plus merveilleuses et curieuses dans leur exécution. Mais alors, il faut les considérer avec un œil spirituel. La nouvelle créature possède un éclat et une beauté indicibles, par le mélange de toutes les grâces divines, chacune se mettant en valeur, comme autant de riches couleurs dans une broderie – mais qui peut retracer cette Main Invisible qui l'opère, afin d'en déterminer l'ordre et de dire laquelle était la première, laquelle la seconde, et ainsi de suite ; qu'il s'agisse de la foi ou de la repentance, et de toutes les grâces, etc. ? Il est certain que ces grâces et toutes les grâces forment indissociablement la même œuvre et sont toutes présentes dans la nouvelle formation de chaque âme née de nouveau.

Si les voies de la providence universelle de Dieu étaient indéchiffrables, alors, surtout, les œuvres de sa grâce se manifestent de manière secrète et imperceptible dans cette nouvelle naissance. Il donne cet être spirituel comme la rosée qui se forme silencieusement et insensiblement, et le Psalmiste compare cette génération des fils de Dieu à celle-ci ; ils possèdent cet origine céleste comme la rosée. À moins de naître de nouveau, un homme ne peut voir le royaume de Dieu . Et c'est l'œuvre particulière de l'Esprit de Dieu, comme il le dit lui-même à Job au sujet de la rosée : « La pluie a-t-elle un père ? Ou qui a engendré les gouttes de rosée ? » Les esprits les plus perspicaces doivent chercher à la connaître et à la découvrir, comme Job parle d'un sentier que nul oiseau ne connaît et que l'œil du vautour n'a pas vu .

Contester la manière dont, dans cette régénération, il agit sur la volonté et la renouvelle est vain, pourvu qu'on admette qu'il est en son pouvoir de régénérer et de renouveler un homme à sa guise. Et comment ne pas l'admettre, à moins de tomber dans l'erreur de penser que Dieu a créé une créature trop difficile à gouverner pour lui-même, ou qu'il l'a volontairement exemptée ? Et les œuvres du Tout-Puissant, et de toutes les autres, en particulier celle-ci, dont il se glorifie le plus, échoueront-elles entre ses mains et resteront-elles imparfaites ? Y aura-t-il des naissances avortées dont Dieu est le Père ? Ferai-je naître sans enfanter ? 374 Non ; aucun pécheur n'est si mort, qu'il n'ait la vertu de faire revivre les pierres mêmes. Bien que les cœurs les plus impénitents soient comme des pierres en eux, il peut pourtant en faire des enfants d'Abraham. Il peut extraire le cœur de pierre et le remplacer par un cœur de chair ; sinon, il n'aurait pas fait une telle promesse. Non pas de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu . Si sa volonté souveraine n'est pas un principe suffisant de cette régénération, pourquoi alors l'apôtre saint Jacques dit-il : « De sa propre volonté, il nous a engendrés ? » Et il ajoute la cause subordonnée, avec la parole de vérité , qui est ici appelée la semence immortelle de cette nouvelle naissance.

C'est pourquoi le Seigneur a ordonné la continuation du ministère de cette parole, afin que son Église soit encore féconde, engendrant des fils pour lui ; afin que les assemblées de son peuple soient comme des troupeaux de brebis qui remontent du lavoir, aucune d'elles n'étant stérile.

Bien que les ministres de cette parole, du fait de leur emploi à la dispenser, aient, par les Écritures, le lien de parenté, ce qui constitue pour eux une dignité extrêmement grande, puisqu'ils sont appelés collaborateurs de Dieu — et le même Apôtre qui écrit cela appelle les Galates mes petits enfants, pour qui j'éprouve de nouveau les douleurs de l'enfantement jusqu'à ce que Christ soit formé en vous ; 380 et les ministres de Dieu éprouvent souvent de grandes douleurs dans cet accouchement —, le privilège du Père des esprits demeure intact, qui est d'engendrer efficacement ces mêmes esprits qu'il crée, et de rendre féconde la semence de la parole de la manière qu'il veut, où et quand il veut. Le prédicateur de la parole, si puissant soit-il, ne peut jeter cette semence que dans l'oreille : sa main ne va pas plus loin ; et l'auditeur, par son attention, peut la faire pénétrer dans sa tête : mais c'est le Père et Maître suprême qui la porte au cœur, seul terrain où elle se révèle vivante et féconde. Un homme ne peut atteindre le cœur d'un autre ; Comment pourrait-il alors renouveler sa fécondité ? Si les naissances naturelles ont toujours été reconnues comme appartenant à la prérogative de Dieu ( Voici, les enfants sont un héritage du Seigneur, et le fruit des entrailles est sa récompense ; 381 et ainsi Jacob répondit sagement à la folle passion de sa femme : Suis-je à la place de Dieu ? 382), à combien plus forte raison cette nouvelle naissance dépend-elle entièrement de sa main !

Mais bien que cette Parole ne puisse engendrer sans Lui, c'est pourtant par elle qu'Il engendre, et ordinairement, non sans elle. Il est vrai que la Parole éternelle et substantielle est pour nous, comme nous l'avons dit, la source de cette nouvelle naissance et de cette vie, la tête de laquelle jaillissent les esprits de cette vie surnaturelle ; mais que par cette Parole il soit ici question de l'Évangile, l'Apôtre dissipe tout doute au dernier verset : « Et c'est cette Parole qui vous est annoncée par l'Évangile . » Ainsi donc, cette Parole est réellement la semence de cette nouvelle naissance, car elle contient et déclare que cet autre Verbe, le Fils de Dieu, est notre vie. La Parole est prononcée en commun, et donc la même pour tous les auditeurs ; mais alors, tous les cœurs étant naturellement fermés à elle, Dieu, de sa propre main, en ouvre certains à la recevoir et la mêle à la foi ; et ceux-ci sont renouvelés par elle, restaurent en eux l'image de Dieu, en retracent les traces et font d'eux des enfants de Dieu. Ma doctrine tombera comme la pluie , dit Moïse.383 La parole, comme une rosée céleste, ne tombant pas au bord du chemin, mais déposée dans le cœur par la main de l'Esprit de Dieu lui-même, rend tout cela spirituel et céleste, et le transforme en une de ces gouttes de rosée auxquelles les enfants de Dieu sont comparés : Vous avez la rosée de votre jeunesse.384

L'état naturel de l'âme est ténèbres, et la Parole, telle une lumière divine qui l'illumine, transforme l'âme en sa propre nature : de sorte que, comme la Parole est appelée lumière, ainsi l'âme qu'elle renouvelle est lumière. Vous étiez autrefois ténèbres, mais maintenant vous êtes non seulement illuminés, mais lumière dans le Seigneur . 385 Tous les maux de l'esprit naturel sont souvent regroupés sous le nom de ténèbres et d'erreur, et c'est pourquoi toute l'œuvre de conversion est également signifiée par la lumière et la vérité : « De sa propre volonté, il nous a engendrés par la parole de vérité . » 386 Ainsi, 2 Cor. 4:6, faisant allusion au premier Fiat lux , ou « Que la lumière soit » , 387 dans la création. La Parole, apportée dans l'âme par l'Esprit, lui fait voir sa propre nécessité et la suffisance du Christ, la convainc pleinement et la pousse à se confier à lui pour la vie ; c'est précisément ce qui la réengendre à nouveau pour la vie éternelle.

L'efficacité de la parole pour s'assurer de la réussite de la semence ne dépend pas des différentes aptitudes des prédicateurs, de leur rhétorique ou de leur érudition. Il est vrai que l'éloquence a un grand avantage, en matière civile et morale, pour persuader et captiver l'auditoire, quel que soit son choix ; mais dans cette œuvre spirituelle, pour ranimer une âme, pour la régénérer, l'influence du Ciel est primordiale. Il n'existe pas de moyen plus courant et plus évident (étant donné que Dieu garantit la transmission de la vérité salvatrice) que l'Esprit de Dieu ne puisse ranimer l'âme par lui ; et le moyen le plus habile et le plus autoritaire, certes très spirituel, peut pourtant être inefficace, car laissé à lui-même. Un seul mot de l'Écriture sainte, ou une vérité qui lui est conforme, peut être le principe de régénération pour celui qui a entendu une multitude d'excellents sermons et a souvent lu la Bible entière, sans jamais changer d'avis. Si l'Esprit de Dieu prêche à l'âme cette parole, ou une autre semblable, « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle », elle sera abattue par la peur de périr, et chassée d'elle-même par elle, puis élevée et attirée vers Jésus-Christ par l'espérance de la vie éternelle ; elle croira en lui pour avoir la vie, être enflammée de l'amour de Dieu, et se donner à celui qui a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique pour nous procurer cette vie éternelle. Ainsi, cette parole peut prouver cette semence immortelle, qui, bien que très souvent lue et entendue auparavant, n'était que lettre morte. Une goutte de ces liqueurs que l'on appelle spiritueux a plus d'effet que de grandes gorgées d'autres eaux ; une seule parole prononcée par le Seigneur au cœur est tout esprit, et accomplit ce que les flots entiers de l'éloquence humaine ne pourraient jamais accomplir.

En entendant parler de la Parole, les hommes se concentrent généralement trop sur les autres et oublient d'où elle tire son pouvoir ; ils observent de trop près la main différente des semeurs et se fient trop peu à celle du Seigneur, qui est le grand Seigneur des semailles et de la moisson. Qu'elle soit semée par une main faible ou plus forte, la semence immortelle reste la même ; même, imaginez le pire, qu'elle soit semée par une main impure, que le prédicateur lui-même ne soit pas aussi sanctifié et n'ait pas une vie aussi édifiante que vous le souhaiteriez ; pourtant, la semence elle-même, étant bonne, ne contracte aucune souillure et peut contribuer à la régénération de certains et à la force d'autres. Cependant, celui qui n'est pas renouvelé par elle ne peut guère espérer réussir, ni en tirer beaucoup de réconfort, et ne la recherche ni n'y accorde généralement beaucoup d'importance. Mais tous les instruments sont égaux dans une main toute-puissante.

Apprenez donc, 1. que la véritable conversion n'est pas une œuvre aussi légère qu'on le croit communément. Ce n'est pas un changement extérieur de quelques mauvaises habitudes, qui mérite le nom d'homme réformé, dans le langage courant ; c'est une nouvelle naissance, un nouvel être, appelé ailleurs une nouvelle création. Bien qu'il ne s'agisse que d'un changement de qualités, il en est un tel, et les qualités sont si différentes, qu'il porte le nom des productions les plus substantielles : des enfants de la désobéissance et de ce qui lui est lié, héritiers de la colère, à devenir fils de Dieu et héritiers de la gloire ! Ils ont reçu un esprit nouveau, un esprit libre, princier et noble, comme on dit,389, et cet esprit agit dans leur vie et leurs actions.

2. Considérez cette dignité et soyez enflammés par son ambition. Comme un chrétien peut plaindre cette pauvre vanité, dont les hommes font tant de bruit, de sa parenté et de son ascendance ! Être du plus haut sang royal et de la plus proche parenté, fils du Roi des rois par cette nouvelle naissance, est digne de gloire. Cela ajoute un honneur incomparable à cette naissance honorable.

Mais nous prétendons tous être de ce nombre. Si nous ne cherchions pas à nous tromper, il ne serait pas si difficile de savoir si nous en faisons partie ou non.

Chez beaucoup, leur fausse confiance est trop évidente ; il n’y a en eux aucune trace de l’Esprit de Dieu, pas un pas comme sa conduite, ni aucune trace de ce caractère. — Tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu ;390 pas un trait du visage de Dieu, comme leur Père. — Si vous savez qu’il est juste (dit saint Jean), vous savez que quiconque pratique la justice est né de lui.391 Et ainsi, d’un autre côté, combien contraires au Dieu très saint, amoureux et source de sainteté, sont ceux qui aiment à se vautrer dans la boue de l’impiété ! Jurer et maudire sont-ils le ton des régénérés, des enfants de Dieu ? Non ; c’est le langage de l’enfer. Les enfants se plaisent-ils à outrager et à déshonorer le nom de leur père ? Non ; l’esprit terrestre est un contre-sens. Les enfants du roi, ceux qui ont été élevés dans l'écarlate , comme le déplore Jérémie, devraient -ils embrasser des tas de fumier ? 392 Les princes, de par leur haute naissance et leur éducation, ont généralement le cœur rempli de pensées bien plus nobles que les personnes de rang inférieur. Les enfants des plus pauvres étant ainsi privés de tout, leurs plus grandes pensées, en grandissant, sont généralement de savoir comment vivre et comment gagner leur vie ; tandis que les princes pensent soit à la conquête, soit au gouvernement de royaumes. N'êtes-vous pas nés pour un meilleur héritage, si tant est que vous soyez nés de nouveau ? Pourquoi alors vous vilipendez-vous ? Pourquoi ne priez-vous pas davantage ? Il n'y a pas d'enfants muets parmi ceux qui sont nés de Dieu ; ils possèdent cet esprit de prière par lequel non seulement ils parlent, mais crient : Abba, Père . 393

2. Considérons la semence de cette régénération : la Parole de Dieu . La plupart d’entre nous considèrent la prédication de la Parole comme un discours passager qui nous amuse pendant une heure. Nous ne cherchons rien de plus, et donc nous ne trouvons rien de plus. Nous ne la recevons pas comme la semence immortelle de notre régénération, comme la Parole implantée capable de sauver nos âmes . Oh ! apprenez à révérer cette sainte et heureuse ordonnance de Dieu, cette Parole de vie, et sachez que ceux qui ne sont pas régénérés, et donc sauvés par elle, seront jugés par elle.

[Non pas de semence corruptible .] L'une des principales causes du comportement indigne et inapproprié des chrétiens (ceux qui se disent tels) est qu'une grande partie d'entre eux ignorent, ou du moins ne considèrent pas sérieusement et fréquemment, quel est l'état et la qualité des chrétiens, quelle est l'excellence et la descendance de leur nouvelle nature ; il faut donc le leur rappeler souvent. Notre Apôtre le fait ici, et par là, il s'engage dans toutes ses exhortations.

De ce nouvel être, nous avons ici ces deux choses : 1. Son origine divine, régénérée par sa parole ; 2. Ce qui est si précieux pour le bien, c’est sa durée. Et cela découle de l’autre : car si le principe de cette vie est incorruptible , il doit l’être lui-même. La parole de Dieu est non seulement une parole vivante et éternelle en elle-même, mais aussi en référence à cette nouvelle naissance et à la vie spirituelle du chrétien ; et c’est dans ce sens que ce qui est dit ici est visé : on l’appelle donc non seulement parole éternelle, mais semence incorruptible, ce qui se rapporte expressément à la régénération. Et parce que c’est par comparaison que nous percevons le bien et le mal des choses, la pérennité de la parole et de la vie spirituelle qu’elle engendre est compensée par la fragilité et la brièveté de la vie naturelle, et de tout le bien qui s’y rattache. C’est ce que l’Apôtre exprime dans les paroles d’Isaïe, au verset suivant.

Ver. 24. Car toute chair est comme l'herbe, et toute sa gloire comme la fleur de l'herbe. L'herbe sèche, et sa fleur tombe.

En exprimant la vanité et la fragilité de la vie naturelle de l'homme, il convient très bien au sujet de l'appeler chair, donnant à l'homme tout entier le nom de sa partie corruptible, à la fois pour rendre la condition misérable et périssable de cette vie plus sensible, et l'homme plus humble par elle : car bien qu'en prévoyant tout pour la chair, et en consacrant tout son temps à des efforts la concernant, il s'en souvienne trop, et oublie sa partie spirituelle et immortelle ; cependant, dans ce souci trop ardent pour la chair, il semble, en un sens, oublier qu'il est chair, ou, du moins, que la chair périt, parce que chair ; étendant ses désirs et ses projets si loin pour la chair, comme si elle était immortelle, et devait toujours demeurer pour jouir et utiliser ces choses. Comme le philosophe le disait de ses compatriotes, critiquant à la fois leurs excès de festins et leur faste constructif, « ils mangeaient comme s'ils allaient mourir demain, et pourtant construisaient comme s'ils ne devaient jamais mourir » : ainsi, dans leur quête immodérée de la terre, les hommes semblent oublier qu'ils sont autre chose que de la chair, et en ce sens aussi qu'ils sont chair, c'est-à-dire mortels et périssables ; ils ne se souviennent à juste titre ni de leur immortalité ni de leur mortalité. Si l'on considère ce que signifie être chair, la nommer suffirait à l'essentiel : tout homme est chair ; mais c'est plus clair ainsi : toute chair est herbe. Ainsi, au 78e

Psaume 396 : Il se souvint qu’ils n’étaient que chair : cela en dit long sur leur fragilité ; mais pour rendre plus évidente la vanité de leur état, il ajouta : un vent qui passe et ne revient plus . Ainsi, Psaume 103:15-16 : « L’homme a des jours comme l’herbe, il fleurit comme la fleur des champs. Le vent passe sur lui, et il disparaît ; son lieu ne le connaîtra plus. »

Cette vie naturelle est comparée, même par les hommes naturels, aux choses les plus vaines, et ils peinent à trouver des mots assez légers pour en exprimer la vanité. De même qu'elle est ici appelée herbe, ils ont comparé la génération des hommes aux feuilles des arbres. Mais la lumière des Écritures révèle parfaitement cela, et c'est une leçon qui requiert l'Esprit de Dieu pour l'enseigner correctement. « Enseigne-nous donc , dit Moïse, à compter nos jours, afin que nous appliquions nos cœurs à la sagesse . » 397 Et David : « Fais-moi connaître ma fin, combien je suis fragile . » 398 Ainsi saint Jacques : « Qu'est-ce que ta vie ? C'est même une vapeur . » 399 Et ici, on l'appelle herbe. Ainsi Job : « L'homme né de la femme est de peu de jours et rempli de trouble. Il naît comme une fleur, et est coupé . » 400

L'herbe a ses racines dans la terre et se nourrit de son humidité pendant un temps ; mais, outre cela, elle est exposée aux aléas des intempéries qui ne lui sont pas favorables, ou à la faux qui la coupe. Avec toute la patience possible, qu'elle soit à l'abri de ces deux dangers, elle se fanera vite d'elle-même ! Mis à part ces nombreux accidents, dont le plus infime peut détruire notre vie naturelle, les maladies de notre corps, la violence extérieure et les accidents qui tuent tant de personnes dans leur verdure, à la fleur de leur jeunesse, le terme ultime n'est pas long ; avec le cours naturel des choses, elle se fanera. Notre vie est en effet une torche allumée, soit éteinte par un coup ou un vent, soit, si on l'épargne, elle se consume en peu de temps et s'éteint d'elle-même.

Et toute la gloire de l'homme .] Ceci est ajouté avec élégance. Il existe en effet une grande différence apparente entre les conditions extérieures de vie parmi les hommes. Les riches, les honorables, les beaux et les sains d'esprit doivent-ils cohabiter, sous le même nom, avec la partie la plus basse et la plus malheureuse, la pauvre espèce misérable du monde, qui semble n'être née que pour les souffrances et les misères ? Du moins, les sages n'ont-ils aucun avantage sur les fous ? Tout est-il herbe ? Ne faites-vous aucune distinction ? Non, tout est herbe , ou si vous voulez un autre nom, qu'il en soit ainsi : une fois qu'il est vrai que toute chair est herbe ; et si cette gloire qui brille tant à vos yeux doit avoir une différence, alors c'est tout ce qu'elle peut avoir : ce n'est que la fleur de cette même herbe, quelque peu au-dessus de l'herbe commune en gaieté, un peu plus belle et mieux parée qu'elle, mais participante de sa nature fragile et fanée ; elle n'a ni privilège ni immunité de ce côté-là ; oui, des deux, c'est celui qui est le moins durable et qui a généralement la durée de vie la plus courte ; au mieux, il se décompose avec lui : l'herbe se dessèche et sa fleur tombe .

Avec quelle facilité et quelle rapidité la plus grande splendeur de la prospérité humaine a-t-elle été anéantie, soit par la puissance humaine, soit par la main immédiate de Dieu ! L’Esprit du Seigneur souffle dessus (comme le dit Isaïe au chapitre 40:7), et par là, non seulement l’herbe se dessèche, mais la fleur, pourtant si belle, se fane. Quand on corrige un homme pour son iniquité , dit David, on détruit sa beauté comme un papillon . Combien de victimes du feu, de la guerre ou du naufrage, en un jour ou une nuit, ou en une courte période de l’un ou l’autre, ont transformé de grandes richesses en une pauvreté extrême ! Et les exemples ne manquent pas de ceux qui sont soudainement tombés du sommet de l’honneur aux plus ignobles disgrâces, non pas en descendant progressivement l’escalier qu’ils avaient gravi, mais en dégringolant tête baissée. Et la beauté et la force d’un corps si vigoureux, comment quelques jours de maladie, ou si elle y échappe, quelques années peuvent-ils anéantir cette fleur ? Oui, ces avantages supérieurs, qui possèdent en eux une beauté plus vraie et plus durable, les dons d'esprit, d'érudition et d'éloquence, et même de bonté morale et de vertu, ne peuvent pourtant s'élever au-dessus de ce mot ; ils ne sont encore, dans toute leur gloire, que la fleur de l'herbe ; leurs racines sont dans la terre. Les ornements naturels sont d'une certaine utilité dans la vie présente, mais ils ne vont pas plus loin. Quand les hommes ont gaspillé leurs forces et supporté le labeur de l'étude jour et nuit, ils ne peuvent acquérir qu'une infime parcelle de connaissance, et ils sont contraints de se réfugier dans la poussière au milieu de leur quête. La tête qui abrite la plupart des sciences sera bientôt dépouillée de toutes, et la langue qui parle la plupart des langues sera réduite au silence.

Les grands projets des rois et des princes, et eux-mêmes aussi, tombent sous cette même notion ; tous les vastes desseins qui se forment dans leur tête tombent à terre en un instant ; ils retournent à leur poussière, et en ce jour-là toutes leurs pensées périssent.402 Archimède fut tué au milieu de sa démonstration.

S'ils y réfléchissaient eux-mêmes dans le feu de l'action, cela apaiserait grandement l'orgueil et la suffisance de leur esprit ; et si ceux qui vivent de leur faveur y réfléchissaient, ils ne l'estimeraient pas à un prix aussi élevé et ne l'achèteraient pas aussi cher qu'ils le font souvent. Les hommes de condition modeste sont vanité , dit le Psalmiste ; mais il ajoute : « Les hommes de condition élevée sont un mensonge . » 403 Des personnes basses et mesquines, nous n'attendons rien ; mais la condition des personnes importantes promet de belles choses, et souvent elles ne les tiennent pas ; c'est pourquoi ils sont un mensonge, même s'ils sont les moins capables de supporter ce mot.

Comparés aux personnes de rang inférieur, ils sont comme la fleur par rapport à l'herbe : ils ont un éclat un peu plus beau, mais ne sont ni endurants ni exempts de dépérissement. Ainsi donc, c'est une vérité universelle et indéniable : elle commence ici avec dioti ,404 et est une conclusion aussi sûre que la plus sûre de celles dans leurs meilleures démonstrations, qu'ils appellent dioti . Et comme des hommes particuliers, ainsi sont tous les États et les royaumes ; ils ont leur bourgeonnement, leur floraison et leur flétrissement, et il en est dans les deux cas comme pour les fleurs : lorsqu'elles sont pleinement déployées, elles sont alors proches de leur déclin et de leur flétrissement. Et il en est de même pour toutes les générations entières d'hommes sur terre : comme le dit Salomon : Une génération passe, et une autre génération vient ,405 mais pas un mot de permanence du tout. Dans nos pensées, nous enfermons la mort dans un cadre très étroit, à savoir, dans le moment de notre expiration ; mais la vérité est, comme l'observe le moraliste, qu'elle traverse toute notre vie ; Car nous continuons à perdre et à dépenser la vie comme nous en jouissons, et même le fait d'en jouir est une dépense. La vie d'hier est morte aujourd'hui, et celle d'aujourd'hui le sera aussi demain. Nous passons nos années , dit Moïse, comme un conte ,406 ou comme une pensée, tant elle est rapide et fugace. Chaque mot contribue à la fin d'un conte ; et puis, en cela réside la vanité, une fois terminé, il s'évanouit comme un bruit dans l'air. Que sont devenues toutes les pompeuses solennités des rois et des princes lors de leurs naissances, mariages, couronnements et triomphes ? Elles ne sont plus qu'un rêve, comme le dit Actes 25:23.407.

Apprenez donc la folie et l'orgueil de l'homme, qui peut se glorifier et se complaire dans l'être fragile et misérable qu'il possède ici-bas, qui s'enivre de cette pauvre vie naturelle et ne peut se laisser persuader de penser à une vie plus élevée et plus durable, bien que le cours du temps et son expérience quotidienne lui enseignent cette vérité : toute chair est herbe . Oui, le Prophète préfixe ces paroles par un commandement de crier ; il faut les crier à haute voix à nos oreilles pour que nous les entendions, et lorsque le son du cri s'éteint, nous l'avons de nouveau oublié. Si nous voulions considérer cela au milieu de ces vanités qui ballottent nos esprits légers, cela nous donnerait des pensées plus sages et lesterait nos cœurs – les rendant plus solides et plus constants dans ces efforts spirituels qui concernent une condition durable, un être éternel – en comparaison desquels, la plus longue durée de la vie naturelle est moins qu'un instant, et son état le plus heureux, un amas de misères. Si nous étions tous plus prospères que nous ne le sommes, une seule chose suffirait à faire baisser le prix que nous accordons à cette vie : qu’elle ne dure pas. Comme il répondait à quelqu’un qui avait envie de le flatter au milieu d’un triomphe pompeux, en disant : « Que manque-t-il ici ? La continuation » , dit-il. C’était une sage parole, en tout temps, mais la plus sage de toutes, c’est d’avoir une pensée aussi sobre dans une telle solennité, où les esprits faibles ne peuvent échapper ni à l’ivresse, ni au moins à l’étourdissement. Nous oublions certainement cela, lorsque nous nous glorifions de la gloire ou de l’avantage humain ; sa couleur nous plaît, et nous oublions que ce n’est qu’une fleur, et nous la surestimons bêtement. C’est comme la passion pour les fleurs, si recherchées quelque part : on est prêt à payer pour une seule fleur autant qu’une belle maison. N'est-ce pas un marché des plus insensés que de consacrer des efforts et des diligences continuelles à l'achat de grandes possessions ou d'honneurs, si nous croyons que le meilleur d'entre eux n'est rien de plus qu'une fleur éphémère, et de négliger l'achat de ces glorieuses demeures de l'éternité, une guirlande de fleurs qui ne se fanent pas, une couronne immortelle, cette vie éternelle et ces plaisirs éternels qui sont à la droite de Dieu ?

Or, cette vie qui ne finira jamais doit commencer ici ; c'est la nouvelle vie spirituelle, dont la Parole de Dieu est la semence immortelle ; et, par opposition à la semence corruptible et à la vie corruptible de la chair, il est dit ici qu'elle dure éternellement. C'est pourquoi la fragilité de la vie naturelle est mentionnée, afin que nos affections puissent s'en détourner pour se tourner vers cette vie spirituelle, qui n'est pas sujette à la mort.

Ver. 25. Mais la parole du Seigneur demeure éternellement. Et c'est cette parole qui vous est annoncée par l'Évangile.

La parole de Dieu lui ressemble tellement et porte si clairement l'image et l'expression de sa puissance et de sa sagesse, que lorsqu'elles sont évoquées ensemble, on peut parfois se demander si elles doivent être rapportées à lui-même ou à sa parole (comme Hébreux 4:12 ; et ici aussi). Mais il n'y a aucun risque à les rapporter à l'un ou l'autre sens, car il y a vérité et pertinence dans les deux cas. Car ceux qui les rapportent à Dieu affirment qu'elles visent à exalter sa parole, qui est le sujet traité, et à nous faire savoir qu'elle lui ressemble. Mais je pense plutôt ici que ces mots s'appliquent à la Parole – elle est appelée vive ou vivante ( zao ), comme ici et Hébreux 4:12 ; et l'expression « demeure éternellement » est expressément répétée ici, dans les paroles du Prophète. Et (par égard pour les érudits qui les appliquent à Dieu), je ne me souviens pas que cette « demeure éternellement » soit utilisée pour exprimer l'éternité de Dieu en Lui-même. Or, cette semence incorruptible est la parole vivante et éternelle du Dieu vivant et éternel, et elle est telle parce que tel est Celui à qui elle appartient.

Or, ceci ne doit pas être pris dans un sens abstrait du mot seulement dans sa propre nature, mais comme le principe de la régénération, la semence de cette nouvelle vie ; parce que la parole est vivifiante et vivante, donc ceux chez qui elle est efficace, et dans les cœurs desquels elle est reçue, sont engendrés de nouveau et rendus vivants par elle ; et parce que la parole est incorruptible, et dure pour toujours, cette vie engendrée par elle est telle aussi, et ne peut périr ou être retranchée, comme la vie naturelle — non, cette vie spirituelle de grâce est le commencement certain de cette vie éternelle de gloire, et aboutira en elle, et n'a donc pas de fin.

De même que la parole de Dieu en elle-même ne peut être abolie, mais surpasse la résistance du ciel et de la terre, comme l'enseigne notre Sauveur ; et que toutes les tentatives des hommes contre la vérité divine de cette parole pour la détruire sont aussi vaines que s'ils cherchaient à arracher le soleil du firmament ; de même, dans le cœur d'un chrétien, elle est immortelle et incorruptible. Une fois reçue par la foi, elle ne peut plus être effacée ; toutes les puissances des ténèbres ne peuvent la détruire, même si elles ne s'y efforcent pas avec autant de diligence. Et c'est là la consolation des saints : bien que la vie que Dieu a insufflée dans leurs âmes par sa parole ait de nombreux et puissants ennemis, auxquels ils ne pourraient résister, il la maintiendra, pour sa propre gloire et pour l'amour de sa promesse, et l'amènera à sa perfection. Le Seigneur parachèvera ce qui me concerne , dit le Psalmiste. 408 Il est totalement contraire à la vérité des Écritures d'imaginer que ceux ainsi renouvelés puissent ne pas naître de nouveau. Cette nouvelle naissance n'est qu'une seule fois, d'une seule sorte : bien qu'ils soient sujets à des fragilités et des faiblesses ici-bas dans cette vie spirituelle, ils ne sont plus soumis à la mort, ni à une forme de péché qui anéantirait cette vie. C'est ce que dit l'apôtre Jean : Celui qui est né de Dieu ne pèche pas ; et la raison qu'il ajoute est la même que celle donnée ici : la permanence et l'incorruptibilité de cette parole : La semence de Dieu demeure en lui. 409

Il ne suffit pas d'avoir ces pensées sur la Parole de Dieu en général, sans savoir ce qu'elle est ; mais il faut être persuadé que cette Parole qui nous est prêchée est cette même Parole d'une vertu si excellente, dont on parle tant ; qu'elle est incorruptible et demeure éternellement , et qu'elle surpasse donc le monde entier, ainsi que toute sa grandeur et sa gloire. Bien que délivrée par des hommes faibles, les Apôtres, et de loin plus faibles qu'eux dans son ministère constant, elle ne perd rien de sa vertu propre ; car celle-ci dépend de son premier propriétaire et auteur, le Dieu éternel, qui, par elle, engendre ses élus à la vie éternelle.

Voilà donc ce que nous devons apprendre à entendre, à recevoir, à estimer et à aimer, cette parole sainte et vivante ; à mépriser toutes les vanités éclatantes de cette vie périssable, toute pompe extérieure, toute valeur intérieure, toute sagesse et tout don naturel de l’esprit, en comparaison de la lumière céleste de l’Évangile qui nous est prêché ; à tout risquer plutôt que de le perdre et de bannir tout le reste de la place qui lui est due ; à le loger seul dans nos cœurs, comme notre seul trésor ici-bas, et le gage certain du trésor de gloire qui nous est réservé au Ciel. Que Dieu, dans son infinie miséricorde, nous conduise à cet état béni ! Amen.

CHAPITRE II.

Ver. 1. C'est pourquoi, rejetant toute malice, toute ruse, toute hypocrisie, toute envie, et toute médisance,

Ver. 2. Comme des enfants nouveau-nés, désirez ardemment le lait pur et sincère de la parole, afin que par lui vous croissiez.

La même puissance et la même bonté de Dieu qui se manifestent en donnant l'être à ses créatures, apparaissent également en les soutenant et en les préservant. Donner l'être est la première chose, et le soutenir est l'effet continu de cette puissance et de cette bonté. Il en est ainsi à la fois dans la première création et dans la seconde. Aux premières, les créatures auxquelles il a donné la vie, il a fourni la nourriture appropriée pour soutenir cette vie ; de même, ici, à la fin du chapitre précédent, nous trouvons la doctrine de la nouvelle naissance et de la vie du chrétien, et au début de celui-ci, la nourriture appropriée à cette vie. Et c'est le même mot par lequel nous trouvons là qu'il est engendré, qui en est ici la nourriture ; c'est pourquoi l'Apôtre exhorte ici les chrétiens à l'estimer et à l'utiliser ainsi ; et c'est le sens principal de ces mots.

Remarquez en général : la Parole, principe et soutien de notre être spirituel, est à la fois la semence et la nourriture incorruptibles de cette nouvelle vie de grâce, qui doit donc être une vie incorruptible. Ceci peut nous convaincre que les pensées ordinaires, même de nous qui entendons cette Parole, sont bien en deçà de sa véritable excellence et de sa valeur. Le courant de nos habitudes et de notre profession nous conduit ici, et nous nous asseyons à son son ; mais combien peu la considèrent et l'apprécient comme la grande ordonnance de Dieu pour le salut des âmes, le commencement et le soutien de la vie divine de la Grâce en nous ! Et assurément, tant que nous n'en avons pas ces pensées et que nous ne cherchons pas à la ressentir ainsi nous-mêmes, bien que nous l'entendions très fréquemment et que nous ne la laissions passer aucune occasion, et même que nous l'écoutions avec attention et un certain plaisir présent, nous en manquons néanmoins le bon usage et la détournons de sa véritable finalité, tant que nous ne la considérons pas comme la Parole inculquée capable de sauver nos âmes .

Ainsi, ceux qui prêchent doivent le dire ; s'efforcer de l'adapter à ce but : que les pécheurs soient convertis, régénérés, et que les croyants soient nourris et fortifiés dans leur vie spirituelle ; ne viser aucun but inférieur, mais viser fermement ce but. Leurs cœurs et leurs langues doivent être enflammés d'un saint zèle pour Dieu et d'un amour pour les âmes, embrasés par le Saint-Esprit, qui descendit sur les Apôtres sous la forme de langues de feu.

Et ceux qui entendent devraient se rappeler que le but de leur écoute est de recevoir la vie spirituelle et la force par la Parole. Car, même si cela semble une chose misérable et méprisable qu'un homme fragile et pécheur comme vous puisse prononcer quelques mots devant vous, considérez-le comme le moyen par lequel Dieu communique le bonheur à ceux qui croient, et fait en sorte que la foi mène au bonheur, transforme toute la constitution de l'âme et crée une nouvelle créature, la régénérant pour l'héritage de la gloire. Considérez-le ainsi, ce qui est sa véritable notion ; et alors, qu'y a-t-il de si précieux ? Que le monde le méprise autant qu'il le veut, vous savez que c'est la puissance de Dieu pour le salut . La prédication de la croix est folie pour ceux qui périssent ; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est la puissance de Dieu , dit l'Apôtre. Si vous voulez en faire l'expérience, si vous voulez y trouver la vie et la croissance, vous devez regarder au-delà du pauvre messager sans valeur et invoquer son secours tout-puissant, lui qui est le Seigneur de la vie. Comme l'affirment les Philosophes, si les cieux restaient immobiles, il n'y aurait ni génération ni épanouissement de quoi que ce soit ici-bas. De même, c'est l'impulsion et l'influence de l'Esprit qui rendent l'Église féconde. Si vous vouliez seulement faire cela avant de venir ici-bas, présentez à Dieu l'aveuglement de votre esprit et la mort de votre cœur, et dites : « Seigneur, voici l'occasion pour toi de me montrer la puissance de ta parole. Je voudrais y trouver vie et force ; mais ni moi qui entends, ni celui qui parle, ne pouvons me l'imposer. C'est là ton droit : dis une parole, et elle sera faite. » Dieu dit : « Que la lumière soit ! » Et la lumière fut .

Dans cette exhortation au bon usage de la Parole, l'Apôtre continue la ressemblance de cette nouvelle naissance dont il a parlé dans le chapitre précédent.

[En tant que nouveau-nés .] Ne soyez pas satisfaits de vous-mêmes jusqu'à ce que vous trouviez une preuve de cette vie nouvelle, surnaturelle. Il y a des délices et des conforts dans cette vie, dans ses conditions les plus basses, qui nous persuaderaient d'y prêter attention si nous les connaissions ; mais comme la plupart ne peuvent en être conscients, considérez donc sa fin. Mieux vaut ne jamais avoir été que de ne pas avoir participé à ce nouvel être. À moins de naître de nouveau , dit notre Sauveur, un homme ne peut voir le royaume de Dieu.6 Certes, ceux qui ne sont pas nés de nouveau regretteront un jour de n'être jamais nés. Quelle pauvre chose que la vie que nous avons ici-bas ! Un véritable amas de folies et de misères ! Or, si nous voulons partager un être plus heureux après elle, une vie qui ne finit pas, elle doit commencer ici. Grâce et gloire sont une seule et même vie, avec seulement cette différence que l'une en est le commencement et l'autre la perfection ; Ou, si nous les appelons deux vies distinctes, l'une est pourtant le gage incontestable de l'autre. C'était un mot étrange pour un païen de dire que ce jour de mort que nous redoutons tant – aeterni natalis est – est l'anniversaire de l'éternité. Il en est ainsi pour ceux qui sont nés de nouveau ici-bas : cette nouvelle naissance de grâce est le gage et le gage sûrs de cet anniversaire de gloire. Pourquoi ne nous efforçons-nous donc pas de nous en assurer par la première ? N'est-ce pas une chose effrayante de passer nos jours dans la vanité, puis de sombrer dans les ténèbres et le chagrin pour toujours ; de négliger la vie de notre âme, alors que nous pouvons et devons y pourvoir, et puis, lorsqu'elle s'éteint, de crier : Quo nunc abibis ? – Où vas-tu, ô mon âme ?

Mais cette nouvelle vie nous affranchit du danger et de la peur de la mort éternelle. « Nous sommes passés de la mort à la vie », dit saint Jean, parlant de ceux qui sont nés de nouveau ; et une fois passés, il n’y a plus de retour possible de cette vie à la mort.

Cette nouvelle naissance est la même que celle que saint Jean appelle la première résurrection , et il déclare bienheureux ceux qui y participent ; Bienheureux et saints sont ceux qui ont part à la première résurrection : sur eux la seconde mort n'a aucun pouvoir .

Les faibles débuts de la grâce, comparés à la force supplémentaire atteignable dès cette vie, sont parfois décrits comme son enfance. Les croyants ne devraient donc pas rester des enfants : s’ils le font, c’est répréhensible pour eux, comme nous le voyons en Éph. 4:14 ; 1 Cor. 2:2 ; 14:20 ; Hébreux 5:12. Bien que l’Apôtre s’adresse aux nouveaux convertis, et puisse ainsi sous-entendre la tendresse de leurs débuts de grâce, je pense que l’enfance doit être prise ici dans le sens qui correspond à un chrétien dans toute la vie et au meilleur état de sa vie spirituelle ici-bas. De même, le lait recommandé ici convient à ce sens d’enfance ; et non pas à la première (comme c'est le cas dans certains passages cités, où il désigne les principes les plus simples et les plus fondamentaux de la religion, et s'oppose ainsi à ses plus hauts mystères, comme à une nourriture solide) ; mais ici, il désigne la Parole de Dieu tout entière, et toutes ses vérités salutaires et salutaires, comme la nourriture appropriée des enfants de Dieu. Ainsi, les paroles de l'Apôtre constituent une exhortation permanente pour tous les chrétiens, quel que soit leur degré.

Et l'état et le cours de leur vie spirituelle sont ici appelés leur enfance , non seulement par opposition à la corruption et à la méchanceté du vieil homme, mais aussi parce qu'ils en soulignent la faiblesse et l'imperfection à leur apogée en cette vie, comparées à la perfection de la vie future. Car les plus faibles débuts de la grâce ne sont en aucun cas si éloignés du plus haut degré possible en cette vie, que ce dernier n'atteint l'état de gloire. Ainsi, si une mesure de la grâce est appelée enfance par rapport à une autre, à plus forte raison toute grâce est-elle enfance par rapport à la gloire. Et assurément, quant à la durée, le temps de notre vie présente est bien moindre comparé à l'éternité que le temps de notre enfance naturelle ne l'est au reste de notre vie ; de sorte que nous pouvons encore être appelés nouveaux ou récemment nés . Notre meilleur pas et notre marche la plus vigoureuse dans l'obéissance ici-bas ne sont que comme le pas des enfants lorsqu'ils commencent à marcher, comparés à l'obéissance parfaite dans la gloire lorsque nous suivrons l'Agneau partout où il ira . Toute notre connaissance ici-bas n'est que l'ignorance des nourrissons, et toutes nos expressions de Dieu et de ses louanges ne sont que les premiers balbutiements des enfants, en comparaison de la connaissance que nous aurons de lui plus tard, lorsque nous connaîtrons comme nous sommes connus , et des louanges que nous lui offrirons alors, lorsque ce nouveau chant nous sera enseigné. Un enfant a en lui une âme raisonnable, et pourtant, par l'indisposition de son corps et l'abondance de son humidité, elle est si liée que sa différence avec les animaux, par sa participation à une vie rationnelle, est aussi apparente qu'elle l'est par la suite ; ainsi, la vie spirituelle infusée d'en haut dans un chrétien, bien qu'elle agisse et opère à un certain degré, est si encombrée par la corruption naturelle qui subsiste encore en lui, que son excellence est fortement obscurcie ; mais dans la vie future, elle ne sera absolument plus gênée ni incommodée. Telle est la doctrine de l'apôtre saint Paul.

Et c'est là le prodige de la grâce divine, qui porte de si modestes commencements à une perfection inimaginable : qu'une petite étincelle de grâce véritable, non seulement indiscernable aux autres, mais souvent au chrétien lui-même, soit pourtant le prémices de cette condition où ils brilleront plus que le soleil au firmament. La différence est grande dans notre vie naturelle, chez certaines personnes en particulier ; ceux qui, dans leur enfance, étaient si faibles et enveloppés comme d'autres de langes, parviennent ensuite à exceller en sagesse et dans la connaissance des sciences, ou à commander de grandes armées, ou à devenir rois ; mais la distance est bien plus grande et plus admirable entre la faiblesse de ces nouveau-nés, les modestes commencements de grâce, et notre perfection ultérieure, cette plénitude de connaissance que nous attendons, et cette couronne d'immortalité à laquelle sont nés tous ceux qui sont nés de Dieu.

Mais de même que dans le visage ou les actions de certains enfants, des caractères et des présages de leur grandeur future sont apparus (comme la beauté singulière du visage de Moïse, tel qu'on le décrit dans les écrits, et comme Cyrus fut fait roi parmi les enfants de bergers avec lesquels il fut élevé, etc.), de même, il est certain que ces enfants de Dieu présenteront des caractères et des preuves qu'ils sont destinés au Ciel par leur nouvelle naissance. La sainteté et la douceur, la patience et la foi, qui transparaissent dans les actions et les souffrances des saints, sont des caractères à l'image de leur Père, révèlent leur noble origine et préfigurent leur gloire future ; une gloire qui surpasse non seulement les pensées du monde, mais aussi celles des enfants de Dieu eux-mêmes.

Or, pour que les enfants de Dieu grandissent par la Parole, l'Apôtre exige d'eux deux choses : 1. L'innocence des enfants ; 2. L'appétit des enfants. Car cette expression « comme des nouveau-nés » , me semble-t-il, se rapporte non seulement au désir du lait de la Parole (v. 2), mais aussi au verset précédent : se défaire de la malice . C'est pourquoi l'apôtre Paul exhorte : « Cependant, soyez des enfants dans la malice . »

C'est pourquoi mettre de côté .] Cela signifie que nous sommes naturellement prévenus par ces maux, et donc nous sommes exhortés à les rejeter. Nos cœurs ne sont par nature rien de plus que des cages à ces oiseaux impurs : la malice, l'envie, l'hypocrisie, etc. Les Apôtres nomment parfois certains de ces maux, et parfois d'autres, mais ils sont inséparables, tous un seul vêtement, et tous inclus sous ce seul mot, le vieil homme ,11 que l'Apôtre exhorte les chrétiens à rejeter. Et ici, il est insisté comme une preuve nécessaire de leur nouvelle naissance et de la promotion de leur croissance spirituelle, que ces habitudes viles soient rejetées ; habitudes en haillons, sales, indignes des enfants de Dieu. Ce sont les marques propres d'un esprit non renouvelé, le caractère même des enfants de Satan, car ils sont son image. Il tire ses noms de l'inimitié, de l'envie et de la calomnie ; et il est ce grand hypocrite et trompeur, qui peut se transformer en ange de lumière.12

Ainsi, au contraire, l'Esprit de Dieu qui habite ses enfants est l'Esprit de douceur, d'amour et de vérité. Cet Esprit semblable à une colombe, descendu sur notre Sauveur, est communiqué par lui aux croyants. C'est la plus grossière impudence de prétendre être chrétien tout en nourrissant haine et envie en toute occasion ; car rien ne leur est plus recommandé par la doctrine de notre Sauveur, rien n'est plus gravé dans leur cœur par son Esprit que l'amour. Le terme « kakia » peut être pris au sens large, mais je conçois qu'il désigne plus particulièrement ce que nous appelons la malice.

La malice et l'envie ne sont que deux branches issues de la même racine amère ; l'amour-propre et la médisance en sont les fruits. La malice consiste proprement à procurer ou à souhaiter le mal d'autrui, l'envie à se plaindre de son bien ; et toutes deux s'expriment par la médisance. Ce feu infernal intérieur fume et jaillit par la langue, que saint Jacques dit être le feu de l'enfer , et qui embrase tout autour d'elle. Elle juge mal les actions de ceux qu'elle haït ou envie, aggrave leurs défauts et porte atteinte à leurs vertus, prenant tout par l'oreille gauche ; car (comme le dit Épictète) « tout a deux anses ». L'art de prendre les choses par le meilleur, ce que fait toujours la charité, épargnerait bien des chagrins et des brûlures d'âme qui abondent dans le monde. Mais la folie et la perversité s'emparent du cœur de la plupart des gens, et c'est pourquoi leurs discours en sont généralement l'exutoire. Car c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle . 14 Les relents malsains des hommes révèlent leur corruption intérieure. Où peut-on aller, en société, sans que ses oreilles soient frappées par le bruit désagréable (c'est assurément le cas pour un esprit chrétien) de quelqu'un qui déprécie et déprécie autrui ? Et pourtant, c'est là une extrême bassesse, et la pratique d'une fausse bonté, visant à se forger une estime personnelle sur les ruines de la réputation d'autrui. La véritable vertu n'a ni besoin ni ne peut supporter ce changement malhonnête ; elle peut subsister par elle-même, et donc loue et reconnaît ingénument le bien d'autrui, et aime à l'entendre reconnaître. Elle ne dit ni n'entend facilement le mal de qui que ce soit, mais, là où le devoir et la conscience n'ont pas besoin d'être découverts, elle jette un voile sur les défauts des hommes pour les dissimuler : tel est le véritable tempérament des enfants de Dieu.

Ces maux de malice , d'envie , de médisance et autres choses semblables ne doivent pas être négligés par nous-mêmes, ni présentés sous de meilleures apparences, mais doivent être rejetés ; non pas couverts, mais mis de côté ; et donc ce qui est le vêtement supérieur et le manteau de tous les autres maux, l'Apôtre nous ordonne ici de rejeter cela aussi, à savoir l'hypocrisie .

À quoi bon porter ce masque ? Un homme peut certes, aux yeux des hommes, jouer son rôle avec élégance sous ce masque, et passer pour tel pendant un temps ; mais ne savons-nous pas qu'il y a un Œil qui voit à travers, et une Main qui, si nous ne retirons pas ce masque, le retirera à notre honte, soit ici aux yeux des hommes, soit, si nous devions échapper toute notre vie et disparaître de la scène sous ce masque, qu'il y a pourtant un jour fixé où tous les hypocrites seront dévoilés et apparaîtront tels qu'ils sont en réalité devant les hommes et les anges ? C'est une piètre chose d'être approuvé et applaudi par les hommes tandis que Dieu condamne, lui qui doit tous subir la sentence. Oh ! cherchez à être approuvé et justifié par Lui, et alors, qui condamnera ? Peu importe qui le fera. Avec quelle facilité pouvons-nous supporter les erreurs et les aversions du monde entier, s'Il se déclare satisfait de nous ! C'est bien peu que je sois jugé par vous, ou par le jugement des hommes ; Celui qui me juge, c'est le Seigneur ,16 dit l'Apôtre.

Mais ces maux doivent être ici particulièrement écartés, comme contraires à la réception juste et profitable de la parole de Dieu ; car cette partie de l'exhortation ( Mettre de côté ) regarde ce qui suit ( Désir , etc.), et doit être particulièrement considérée ainsi.

La religion a une double tâche : lorsqu’un homme s’y engage, il doit non seulement apprendre la vraie sagesse, mais aussi, et avant tout, se désinstruire des erreurs et de la méchanceté profondément enracinées dans son esprit, qu’il a non seulement apprises par les habitudes corrompues du monde, mais qu’il a aussi apportées avec lui. Elles s’améliorent et se développent certes par la faveur de l’exemple qui nous entoure, mais elles sont originellement inhérentes à notre nature actuelle ; elles nous sont inhérentes, outre l’habitude continuelle, qui est une autre nature. Personne ne vient à l’école du Christ en se conformant à la parole du philosophe, ut tabula rasa – comme une feuille blanche – pour recevoir sa doctrine ; mais, au contraire, tout est griffonné et brouillé par des habitudes aussi viles que la malice, l’hypocrisie, l’envie , etc.

La première tâche consiste donc à les éliminer, à purifier le cœur de ces souillures, de ces caractères souillés, afin qu'il puisse recevoir l'empreinte de l'image de Dieu. Et puisque c'est la Parole de Dieu qui commence et continue cette œuvre, et qui dessine les traits de cette image divine sur l'âme, afin de recevoir cette Parole correctement et d'en être véritablement affecté, conformant l'âme à Jésus-Christ, véritable croissance de la vie spirituelle, il est nécessaire au préalable que le cœur de ceux qui l'entendent soit purifié de ces impuretés et d'autres semblables.

Ces dispositions sont si opposées à la réception profitable de la parole de Dieu, que, tandis qu'elles possèdent et gouvernent l'âme, elle ne peut absolument pas embrasser ces vérités divines ; tant qu'elle est remplie de tels hôtes, il n'y a pas de place pour accueillir la parole.

Elles ne peuvent cohabiter, à cause de leur nature contraire ; la Parole ne se mêle pas à elles. L'Apôtre parle du mélange salvateur de la Parole de Dieu dans l'âme, et il attribue son absence à l'inutilité de l'écoute de la Parole, car elle n'est pas mêlée à la foi chez ceux qui l'entendent.17 Car, par là, la Parole est transformée en nourriture de la vie de la grâce, unie à l'âme et mêlée à elle, en étant mêlée à la foi, comme le dit l'Apôtre : c'est le mélange approprié qu'elle requiert. Mais elle ne se mêle pas aux qualités mentionnées ici ; il existe entre elles une antipathie naturelle, aussi forte que dans les choses de la nature, qu'on ne peut en aucun cas amener à s'accorder et à se mélanger. Peut-il y avoir quelque chose de plus contraire que la bonne parole de Dieu ,18 comme l'appelle l'Apôtre, et ces paroles mauvaises ? Que la parole, d'une douceur si exquise, et les paroles amères d'une langue malveillante ? Que la parole de vie et des paroles pleines d'un venin mortel ? Car c'est ainsi qu'on appelle calomnies et diffamations envers nos frères. Or, toute malice et toute envie ne sont-elles pas tout à fait contraires à la Parole, qui est le message de paix et d'amour ? Comment le fiel de la malice et le lait de la Parole peuvent-ils s'accorder ? L'hypocrisie et la ruse sont en opposition directe avec le nom de cette Parole, appelée Parole de vérité ; et ici, la Parole elle-même manifeste cette contradiction : un lait sincère et un esprit double et hypocrite.

Ces deux conditions sont nécessaires à une bonne alimentation : 1° que la nourriture soit bonne et saine ; 2° que la constitution intérieure de ceux qui la consomment le soit aussi. Et si cela fait défaut, l’autre est inutile. Ce lait pur est le seul aliment approprié à la vie spirituelle, et il ne présente aucun défaut ni qualité excessive ; mais la plupart des auditeurs sont intérieurement malsains, atteints des maux mentionnés ici, et d’autres de même nature ; et, par conséquent, soit n’ont aucun appétit pour la Parole, mais se nourrissent plutôt de ces ordures qui accompagnent leur maladie (comme certaines maladies poussent ceux qui en souffrent à manger du charbon ou de la chaux, etc.), soit, s’ils désirent d’une manière ou d’une autre la Parole et semblent s’en nourrir, les humeurs nocives qui abondent en eux la rendent totalement inutile et ils n’en sont pas nourris. Ce mal de malice et d'envie, si commun parmi les hommes (et, ce qui est le plus étrange, parmi les chrétiens), tel un débordement de fiel, s'empare de tout leur esprit ; et non seulement ils ne sont pas nourris par la parole qu'ils entendent, mais elle les aggrave ; leur maladie s'en trouve alimentée, comme un estomac malade transforme la meilleure nourriture qu'il reçoit en cette mauvaise humeur qui abonde en lui. Ne le font-ils pas, ceux qui observent ce que dit la Parole, afin de mieux découvrir les défauts d'autrui, d'en parler avec méchanceté et sans charité, et de se défouler, comme c'est trop fréquent ? Cette parole s'accordait bien avec la faute de l'un, et celle-ci avec celle de l'autre ? N'est-ce pas nourrir ces maladies de malice, d'envie et de médisances de ce lait pur , et les faire croître, au lieu de nous faire grandir par elle en grâce et en sainteté ?

De même, l'hypocrite tourne tout ce qu'il entend de ce mot, non pas vers la rénovation intérieure de son esprit et vers la réparation de ce qui ne va pas, mais seulement vers la composition de son comportement extérieur et vers la capacité de mieux jouer son rôle - d'être plus rusé dans sa propre faculté, un hypocrite plus raffiné et plus expert ; non pas pour devenir plus chrétien en effet, mais plus en apparence seulement et dans l'opinion des autres.

C'est donc un avertissement très nécessaire, considérant que ces maux sont si naturels aux hommes et si contraires à la nature de la Parole de Dieu, qu'il faut les purifier afin qu'elle soit reçue avec profit. L'apôtre saint Jacques nous adresse une exhortation très similaire, reprenant certaines paroles, mais avec une autre métaphore : « C'est pourquoi, rejetez toute souillure et tout excès de malice, et recevez avec douceur la Parole qui a été greffée . » Il compare la Parole à une plante d'excellente vertu, l'arbre de vie même, la Parole capable de sauver vos âmes ; mais le seul terrain propice à sa croissance est un cœur rempli de douceur, un cœur purifié de ces mauvaises herbes luxuriantes qui y poussent si abondamment par nature ; il faut les arracher et les jeter pour faire place à cette Parole.

Et il y a une telle nécessité à cela que les maîtres de sagesse les plus reconnus, selon la méthode humaine, ont exigé de leurs élèves, pour que leur esprit en soit capable, qu'ils soient purifiés du vice et de la méchanceté. C'est pourquoi le Philosophe considère les jeunes gens comme des auditeurs peu aptes à la philosophie morale, en raison de leurs passions abondantes et débridées, admettant que, si celles-ci étaient calmes et ordonnées, ils pourraient être admis. Et Socrate avait coutume, lorsqu'ils lui posaient une question, cherchant à être informé par lui, de les interroger sur leurs qualités et leur mode de vie avant de leur répondre.

Or, si les hommes ont besoin d'un esprit calme et purifié pour être capables de leur doctrine, combien plus est-il approprié et nécessaire pour apprendre la doctrine de Dieu et les profonds mystères que sa Parole révèle ! Le livre apocryphe de la Sagesse l'exprime clairement : les pensées perverses s'éloignent de Dieu, et la sagesse ne peut pénétrer dans une âme malintentionnée. 20 Non, en vérité, c'est une demeure bien indigne ; et même un païen (Sénèque) pourrait dire : L'esprit impur est incapable de Dieu et des choses divines. C'est pourquoi nous comprenons la portée de ce livre des Proverbes qui parle tant de cette sagesse ; il exige, dans son premier chapitre, que ceux qui veulent l'entendre se retirent de toute coutume et pratique impie. Et, en effet, comment l'âme peut-elle appréhender les choses spirituelles si elle n'est pas, dans une certaine mesure, purifiée de l'amour du péché, qui abuse et englue l'esprit des hommes, les rendant incapables de s'élever vers les pensées célestes ? Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu , dit notre Sauveur. Non seulement ils le verront parfaitement désormais, mais, dans la mesure où ils pourront le recevoir, il se communiquera et se fera connaître à eux ici-bas. Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui . Ce qui rend la parole obscure, ce sont les brumes impures qui l'entourent ; alors qu'au contraire, dans un juste jugement, il se cachera, lui et la vérité salvifique de sa parole, à ceux qui entretiennent et se complaisent dans le péché. Les péchés mêmes dans lesquels ils se complaisent obscurciront et obscurciront la lumière de l'Évangile pour eux, de sorte que, même s'il brille aussi clairement que le soleil à midi, ils seront comme ceux qui vivent dans un cachot : ils ne la discerneront pas.

Et comme ceux qui sont habités par les maux mentionnés ici, régnant en eux et en pleine force, ne tirent aucun bénéfice de la Parole, de même ceux qui sont véritablement nés de nouveau, plus ils conservent ces maux, moins ils trouveront l'influence et le profit de la Parole ; car cette exhortation les concerne. Certains d'entre eux peuvent avoir conservé une grande partie de ces corruptions non mortifiées ; c'est pourquoi ils sont exhortés à rejeter complètement ces maux, toute malice, hypocrisie , etc. ; sinon, même s'ils entendent souvent la Parole, ils seront dans une atrophie spirituelle ; ils mangeront beaucoup, mais n'en tireront aucun profit ; ils ne trouveront aucun accroissement de grâce et de force spirituelle.

Si nous voulons connaître la cause principale de notre ignorance de la Parole, la voici : les hommes n’y apportent pas un esprit doux et innocent, ni un esprit purifié et vidé pour la recevoir, mais ils sont remplis de malice, d’hypocrisie, d’orgueil et d’autres maux similaires. Et où la Parole devrait-elle entrer, quand tout est ainsi absorbé ? Et si elle y entrait, comment pourrait-elle prospérer parmi tant d’ennemis, ou même y demeurer ? Soit ils la rejetteraient, soit ils étoufferaient et anéantiraient sa puissance. Nous pensons que la religion, nos propres convoitises et les idoles secrètes de notre cœur devraient s’accorder, car nous le souhaitons ainsi – mais cela est impossible. Efforcez-vous donc de recevoir la parole de vérité dans l’amour de celle-ci, et de loger le mystère de la foi dans une conscience pure , comme le dit l’apôtre saint Paul. Joignez-vous à David : Je hais les vaines pensées, mais j'aime votre loi . 24 Et comme le dit ici notre Apôtre : Rejetez toute malice, toute hypocrisie, toute envie, toute médisance, et recevez ainsi la parole, sinon n'en attendez aucun profit ici-bas, ni aucun salut par elle dans l'avenir ; mais chassez toute impureté, et donnez-lui tout votre cœur ; désirez-la tellement que vous puissiez croître, et alors, comme vous le désirez, vous croîtrez par elle.

Tout véritable croyant a reçu du Ciel une vie bien supérieure à notre vie naturelle, bien supérieure à celle des animaux. Et cette vie possède ses propres désirs et délices, qui en sont les actes, les caractéristiques et les preuves. Parmi ceux-ci, celui-ci est essentiel et correspond au même désir dans la vie naturelle : le désir de nourriture. Et parce qu'il est encore imparfait ici-bas, sa finalité naturelle est non seulement la nourriture, mais aussi la croissance, comme il est exprimé ici.

La vie de la grâce est la vie propre d'une âme raisonnable, et sans elle l'âme est morte, comme le corps l'est sans l'âme ; de sorte que sans le mensonge on peut rendre ceci du lait raisonnable, comme certains le lisent ; mais certainement ce lait raisonnable est la parole de Dieu, le lait de la parole .

On l'appelait autrefois la semence immortelle , et ici c'est le lait de ceux qui sont nés de nouveau, et c'est donc une nourriture très agréable à leur vie spirituelle, selon le dicton, Iisdem alimur ex quibus constamus.25 Comme le lait que les nourrissons tirent du sein est la nourriture la plus appropriée pour eux, étant de la même substance qui les a nourris dans le ventre maternel ; de même, lorsqu'ils sont mis au monde, cette nourriture les suit pour ainsi dire pour leur approvisionnement, de la manière qui est prévue par la nature pour elle ; par certaines veines, elle monte dans les seins, et y est adaptée pour eux, et ils sont par nature dirigés pour l'y trouver. Ainsi, comme un chrétien commence à vivre par la puissance de la parole, de même il est par la nature de cette vie spirituelle dirigé vers cette même parole comme sa nourriture. Suivre plus loin la ressemblance dans les qualités du lait, à la manière monastique, qui s'essouffle dans l'allégorie, je conçois que ce n'est ni solide ni profitable ; et pour parler librement, la recherche curieuse de la similitude dans d'autres qualités du lait, semble faire tort à la qualité que lui donne ici l'Apôtre, dans laquelle il est si bien ressemblé au lait, à savoir, la simple pureté et la sincérité de la parole ; en outre, en poussant trop loin les comparaisons de ce genre, on se trouve souvent si contraint avant d'avoir terminé, qu'en tirant trop, on fait sortir du sang au lieu du lait.

Pure et sans mélange , comme le lait maternel ; la pure parole de Dieu, sans mélange, non seulement d'erreur, mais de toute autre composition de vaines subtilités inutiles, ou d'éloquence humaine affectée, telles qu'elles ne conviennent pas à la majesté et à la gravité de la parole de Dieu. Si quelqu'un parle , dit notre Apôtre, qu'il parle comme les oracles de Dieu . Les vanités et les fleurs de la rhétorique ternissent la parole plus qu'elles ne peuvent plaire aux auditeurs : l'ivraie parmi le blé la rend gaie, mais ce serait d'autant mieux si elle n'y était pas. Et ces mélanges ne peuvent plaire qu'aux esprits charnels. Ceux qui sont véritablement enfants de Dieu, comme les nourrissons qui préfèrent leur lait maternel pur, aiment la parole ainsi, et partout où ils la trouvent ainsi, ils la savourent ; tandis que les hommes naturels ne peuvent aimer les choses spirituelles pour eux-mêmes, ne désirent pas la parole pour sa propre douceur, mais voudraient la voir assaisonnée de vanités qui pourraient en gâcher la simplicité ; Ou, au mieux, ils aiment l'entendre pour l'esprit et le savoir qu'ils trouvent, sans aucun mélange abusif, chez l'un plus que chez l'autre. Mais l'appétit naturel et sincère des enfants de Dieu est pour la Parole pour elle-même, et seulement comme du lait, du lait sincère ; et lorsqu'ils la trouvent ainsi, de qui que ce soit ou de quelle manière elle leur soit transmise, ils s'en nourrissent avec délice. Avant la conversion, l'esprit ou l'éloquence peuvent attirer un homme vers la Parole, et peut-être se révéler un appât heureux pour le capturer (comme le rapporte saint Augustin à propos de son audition de saint Ambroise), mais une fois né de nouveau, c'est le lait lui-même qu'il désire pour lui-même.

Désirez le lait sincère . Non seulement écoutez-le parce que c'est votre habitude, mais désirez-le parce que c'est votre nourriture. Et c'est, 1. Un désir naturel, comme celui du nourrisson pour le lait ; non par respect ou incitation extérieure, mais par un principe intérieur et une inclination naturelle. Et parce que naturel, donc, 2. Fervent ; non pas une volonté froide et indifférente, qui ne se soucie pas de l'obtenir, mais un désir ardent, comme le mot l'indique et comme le montre clairement la ressemblance ; comme un enfant qui ne se calmera pas avant d'avoir le sein ; offrez-lui ce que vous voulez, argent, or ou bijoux, il n'y prête aucune attention, cela ne répond pas à son désir, et il doit y être satisfait. Ainsi, David : Mon âme se brise à cause du désir qu'elle éprouve pour vos jugements ; 27 comme un enfant susceptible de se briser le cœur en criant faute de sein. Et encore, parce que naturel, c'est, 3.

Constant. L'enfant n'est ni écœuré ni las de la tétée quotidienne, mais le désire chaque jour, comme s'il ne l'avait jamais eue auparavant. Ainsi, l'enfant de Dieu a un appétit inaltérable pour la Parole : elle est chaque jour nouvelle pour lui ; il y trouve toujours un plaisir nouveau. Ainsi, David, cité précédemment, « Mon âme se brise du désir qu'elle éprouve pour vos jugements en tout temps » . Et cette loi était alors sa méditation jour et nuit. » Tandis que l'homme naturel s'en lasse facilement, et sa banalité et son peu de valeur la rendent méprisable à ses yeux. Et tel est notre cas : alors que nous devrions nous émerveiller de la bonté singulière de Dieu envers nous, et donc apprécier d'autant plus sa Parole, cela même nous fait la mépriser. Tandis que d'autres, nos frères, ont acheté ce lait de leur propre sang, nous l'obtenons aux conditions les plus faciles, uniquement pour ceux qui le désirent, sans risque de saigner pour lui, et à peine au prix de sueurs.

Ce n'est pas seulement le but pour lequel Dieu a donné la Parole à ses enfants et les incite à la désirer, mais aussi l'intention qu'ils doivent avoir en la désirant et en l'utilisant. Conformément au dessein de Dieu, ils doivent donc la désirer, car elle est propre à cette fin, et afin qu'elle leur permette d'atteindre ce but : grandir par elle . Et en cela, en effet, ces enfants diffèrent des nourrissons dans la vie naturelle, qui sont orientés vers leur nourriture sans en avoir conscience, et sans en avoir l'intention ; mais ce lait rationnel doit être désiré par les enfants de Dieu de manière rationnelle, connaissant et visant sa fin, ayant l'usage de leur raison naturelle renouvelé et sanctifié par la grâce surnaturelle.

Or, le but de ce désir est la croissance. Désirez la parole, non pas seulement pour l'entendre – ce serait être bien loin de son but véritable – mais plutôt pour prendre le commencement de l'œuvre pour sa fin. L'oreille est en effet la bouche de l'esprit, par laquelle il reçoit la parole (comme Élihu la compare, Job 34:2), mais vous savez qu'une nourriture qui ne va pas plus loin que la bouche ne peut nourrir. Ne désirez pas non plus la parole uniquement pour satisfaire une habitude ; ce serait une grande folie de faire d'une chose aussi superficielle le but d'une œuvre aussi sérieuse. De plus, l'entendre uniquement pour fermer la bouche à la conscience, afin qu'elle ne réclame pas davantage l'impiété grossière de la condamner, c'est l'écouter, non par désir, mais par crainte. La désirer uniquement pour un plaisir et une délectation présents qu'un homme pourrait y trouver n'en est ni l'usage ni la fin légitimes. Le fait qu'elle procure du plaisir peut contribuer à la recommander à ceux qui la trouvent ainsi, et ainsi être un moyen de progresser vers la fin ; mais elle n'en est pas la fin. Ne rechercher rien de plus qu'un plaisir présent, qui s'évanouit avec le son des mots qui s'éteignent dans l'air, ce n'est pas désirer la parole comme une nourriture, mais comme une musique, comme Dieu le dit au prophète Ézéchiel à propos de son peuple.29 Et voici, vous êtes pour eux comme un très beau chant de quelqu'un qui a une voix agréable et qui sait bien jouer d'un instrument : car ils entendent vos paroles, mais ne les mettent pas en pratique . Désirer la parole pour accroître sa connaissance, bien que cela soit nécessaire et louable, et que, étant correctement qualifié, cela fasse partie de la croissance spirituelle, pourtant, considérez-le comme n'allant pas plus loin, ce n'est pas la véritable fin de la parole. L'expression de cette connaissance par le discours et le discours fréquent sur la parole et les vérités divines qu'elle contient n'est pas non plus une fin en soi. Ce qui, lorsqu'il est régi par la prudence chrétienne, ne doit pas être méprisé, mais loué. Pourtant, il est certain que la plus haute connaissance et l'usage le plus fréquent et le plus habile de la Parole, séparés de la croissance mentionnée ici, passent à côté de la véritable finalité de la Parole. Si la tête ou la langue de quelqu'un grandissait rapidement et que tous les autres stagnaient, cela ferait certainement de lui un monstre. Et ceux-là ne sont pas différents, ceux qui sont des chrétiens instruits et qui dissertent, et qui progressent chaque jour dans ce domaine, mais pas du tout dans la sainteté de cœur et de vie, qui est la croissance propre des enfants de Dieu. La comparaison d'Épictète avec les brebis est appropriée à leur cas : elles ne rendent pas ce qu'elles mangent en herbe, mais en laine. David, dans le psaume 119, entièrement consacré à ce sujet, l'excellence et l'utilité de la Parole de Dieu, exprime, aux versets 15, 16 et 24, son plaisir pour elle, son ardent désir d'être davantage instruits et d'en savoir davantage. sa promptitude à en parler, v. 13, 27 ; mais en même temps, vous savez, il joint son désir et son soin à le garder, à le cacher dans son cœur, v. 5, 11 ; à en faire l'homme de son conseil, à le laisser être comme toute l'assemblée de ses conseillers privés, et à être gouverné et guidé par lui ; et pour lui, l'utiliser ainsi, c'est en effet grandir par lui.

Si nous connaissons cette vie spirituelle et sa nature, nous pouvons facilement comprendre sa croissance. Lorsque la sainteté s'accroît, lorsque les grâces sanctifiantes de l'Esprit se renforcent dans l'âme et agissent ainsi plus puissamment dans la vie du chrétien, celui-ci grandit spirituellement.

Et comme la parole est le moyen d’engendrer cette vie spirituelle, il en est de même de son accroissement.

1. Si l'on considère la nature générale de la Parole, on comprendra qu'elle est spirituelle et divine, qu'elle traite des choses les plus élevées et qu'elle possède donc le pouvoir d'élever l'esprit humain au-dessus de la réalité et de s'assimiler à ceux qui la connaissent souvent ; comme le fait aisément toute doctrine chez ceux qui s'y intéressent et s'appliquent à l'étudier. Sans aucun doute, les choses fréquentes chez les hommes influencent la disposition de leur âme. L'Évangile est appelé lumière, et les enfants de Dieu sont également appelés lumière, car ils sont transformés en sa nature ; et ils le sont encore davantage en l'entendant davantage, et ainsi ils grandissent.

2. Si nous observons plus particulièrement la portée et la teneur de la Parole, elle est particulièrement apte à accroître les grâces de l'Esprit chez le chrétien ; car elle contient des vérités particulières qui les concernent, susceptibles de les exciter, de les mettre en action et ainsi de les faire grandir, comme le font toutes les habitudes, par l'action. Elle attise les étincelles, les fait jaillir d'une flamme plus intense, les rend plus vives et plus ardentes. Elle le fait à la fois par une exhortation particulière à l'étude et à l'exercice de ces grâces, en insistant tantôt sur l'une, tantôt sur l'autre, et en leur représentant à juste titre leurs objectifs. La Parole nourrit la foi en lui présentant la grâce gratuite de Dieu, ses riches promesses, sa puissance et sa vérité pour les accomplir toutes ; elle lui montre la force de la Nouvelle Alliance, ne s'appuyant pas sur elle, mais s'appuyant sur le Christ en qui toutes les promesses de Dieu sont oui et amen ; et incitant la foi à se reposer encore plus entièrement sur sa justice. Elle nourrit la repentance en rendant chaque jour plus claire et visible la vilenie et la difformité du péché. Plus la Parole pénètre dans l'âme, plus elle hait le péché, celui-ci étant d'autant mieux découvert et connu dans sa couleur naturelle : comme plus il y a de lumière dans une maison, plus tout ce qui est impur ou difforme est vu et détesté. De même, elle accroît l'amour pour Dieu , en révélant toujours davantage son excellence et sa beauté infinies. De même qu'elle emprunte la ressemblance des choses les plus viles de la nature pour exprimer la souillure et l'odieux du péché, de même toutes les beautés et dignités de toutes les créatures sont réunies dans la Parole pour nous donner un petit aperçu de cette Beauté Incréée qui seule mérite d'être aimée. Ainsi pourrait-on l'illustrer par rapport à toutes les autres grâces.

Mais par-dessus tout, ce qui ressort de la Parole comme facteur d'accroissement de grâce, c'est qu'elle nous présente Jésus-Christ, non seulement comme le modèle parfait, mais aussi comme la source pleine de toute grâce, dont nous recevons tous la plénitude. Le contempler comme image parfaite de Dieu, puis puiser en lui comme possédant en lui-même un trésor pour nous, tout cela donne à l'âme davantage de cette image qui est véritablement la croissance spirituelle. L'Apôtre l'exprime parfaitement[30] en parlant du ministère de l'Évangile révélant le Christ : contemplant en lui (comme c'est le cas, ch. 4, verset 6, sur son visage ) la gloire du Seigneur, nous sommes transformés à sa même image, de gloire en gloire, comme par l'Esprit du Seigneur ; non seulement pour que nous puissions reproduire ses grâces, mais aussi pour en avoir part.

Il y a beaucoup de choses à dire sur cette croissance spirituelle, mais je n’en ajouterai que quelques-unes.

Premièrement, en jugeant cette croissance, certains concluent trop sévèrement contre eux-mêmes qu'ils ne grandissent pas par la parole, car leur croissance n'est pas aussi sensible qu'ils le souhaiteraient. Or, 1. Il est bien connu que, dans tout ce qui croît, cette croissance ne se discerne pas in motu, sed in termino , 31 non pas dans la croissance, mais au moment où elle se développe. 2. De plus, d'autres éléments sont à considérer : bien que d'autres grâces semblent ne pas progresser, si vous devenez plus humble et plus humble face à votre lenteur, tout n'est pas perdu ; même si les branches ne poussent pas aussi vite que vous le souhaiteriez, si la racine s'approfondit et s'ancre davantage, c'est une croissance utile. Celui qui apprend encore à être davantage en Jésus-Christ et moins en lui-même, à avoir toute sa dépendance et tout son réconfort en lui, est sans aucun doute un croyant en pleine croissance.

D'un autre côté, un nombre bien plus grand de personnes concluent à tort, s'imaginant qu'elles progressent en progressant dans certains des domaines mentionnés plus haut, à savoir, plus de connaissances et une plus grande faculté de discours ; si elles ressentent souvent des émotions de joie ou de tristesse à l'écoute de la Parole ; si elles réforment leur vie, deviennent plus civilisées et irréprochables, etc. ; pourtant, toutes ces qualités et bien d'autres encore peuvent exister chez un homme naturel, qui pourtant ne progresse pas, car c'est impossible ; il n'est pas, dans cet état, capable de cette croissance, car il est mort, il n'a rien de la vie nouvelle à laquelle cette croissance se rapporte. Hérode écouta avec joie et obéit à de nombreuses instructions.

Considérez donc quel véritable plaisir nous pourrions éprouver en cela. Vous éprouvez du plaisir à voir vos enfants grandir, lorsqu'ils commencent à se tenir debout et à marcher, etc. ; vous aimez bien voir votre état ou votre honneur grandir : mais pour l'âme, grandir davantage comme Dieu et se rapprocher du Ciel, si nous le savons, est un plaisir bien au-delà de tous : voir l'orgueil, la mondanité et la vanité diminuer, tandis que la foi, l'amour et la spiritualité augmentent ; surtout si nous réfléchissons que cette croissance n'est pas comme notre vie naturelle, qui est souvent interrompue avant d'atteindre la pleine maturité, comme nous l'appelons, et, si elle l'atteint, retombe pour descendre et dépérir, comme le soleil, étant à son méridien, commence à décliner à nouveau ; mais cette vie croîtra en quiconque elle est, et atteindra certainement sa plénitude ; après quoi, il n'y a plus besoin de ce mot, ni pour croissance ni pour nourriture : plus de mort, plus de décadence, plus de vieillesse, mais une jeunesse perpétuelle et un printemps perpétuel ; ver aeternum ; une plénitude de joie devant Dieu, et des délices éternelles à sa droite.33

Ver. 3. Si donc vous avez goûté que le Seigneur est miséricordieux.

Notre désir naturel de nourriture découle principalement de sa nécessité pour la fin que la nature recherche, à savoir la croissance, ou du moins la nourriture de notre corps. Mais son utilisation présente une douceur et un plaisir présents qui aiguisent notre désir et qui sont inscrits dans notre nature à cette fin. Ainsi, les enfants de Dieu, dans leur vie spirituelle, sont naturellement portés à désirer les moyens de leur nourriture et de leur croissance, étant toujours en croissance ici-bas ; mais il y a aussi un plaisir et une douceur spirituelle dans la Parole, dans ce qu'elle révèle de Dieu, ce qui accroît leur désir et attise leur appétit. La première idée est exprimée dans le verset précédent, la seconde dans celui-ci. La nature envoie l'enfant au sein ; mais lorsqu'il y a goûté, cela constitue un nouvel attrait qui le rend d'autant plus désireux. Ainsi, ici,

La Parole nous est pleinement recommandée par ces deux aspects, l'utilité et l'agrément : comme le lait (comme il est comparé ici), qui est un aliment nourrissant, doux et délicieux au goût : par lui nous grandissons et goûtons la grâce de Dieu. David, dans le psaume qu'il consacre entièrement à ce sujet, donne ces deux raisons à son appétit. Il exprime passionnément son amour pour elle (119:97-102) : « Oh, combien j'aime ta loi ! » Il s'ensuit que, par elle, il fut rendu plus sage que ses ennemis, que ses maîtres et que les anciens ; il lui fut enseigné à s'abstenir de toute mauvaise voie ; il fut enseigné par l'Auteur de cette Parole, le Seigneur lui-même, à devenir plus sage, plus prudent et plus saint dans ses voies ; et puis, au verset 103, il ajoute cette autre raison : « Que tes paroles sont douces à mon palais ! Plus douces que le miel à ma bouche ! »

Nous parlerons, I. de la bonté ou de la grâce du Seigneur ; II. de ce goût ; et III. de la déduction qui en découle.

I. La bonté de Dieu : Le Seigneur est gracieux, ou d'une disposition généreuse et bienveillante. Le mot hébreu du Psaume 34:8, d'où il est tiré, signifie bon . La Septante le traduit par le même mot que celui utilisé ici par notre Apôtre. Ces deux mots signifient une nature bienveillante et bienveillante. C'est l'un des attributs de l'amour,34 qu'il soit bon, chresteuomai , toujours compatissant et secourable autant qu'il peut l'être dans les difficultés et les détresses, et toujours prêt à oublier et à passer outre le mal, et à faire le bien. Nous devons prendre l'expression ici au sens le plus large et le plus complet, et pourtant nous parlerons et penserons infiniment au-dessous de ce qu'est Sa bonté. Il est naturellement bon, oui, la bonté est Sa nature ; Il est la bonté et l'amour même. Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.35 Il est primitivement bon ; toute bonté vient de Lui, et tout ce qui est dans la créature ne vient de nul autre que cet océan ; et cette Grâce est encore plus grande que toutes.

Il existe une bonté commune de Dieu, par laquelle il fait du bien à tous, et ainsi la terre est remplie de la bonté du Seigneur . 36 Mais la bonté dont l'Évangile est rempli, le courant particulier qui coule dans ce lit, c'est sa grâce et son amour particuliers envers ses propres enfants, ce par quoi ils sont d'abord vivifiés, puis rafraîchis et soutenus spirituellement. C'est de cela dont il est question ici. Il est miséricordieux envers eux en pardonnant généreusement leurs péchés, en ne se donnant rien de moins que lui-même à eux ; il les libère de tout mal et les comble de tout bien. Il rassasie votre bouche de bonnes choses et il s'ensuit, à juste titre, qu'il est miséricordieux et bienveillant ; et sa grâce s'exprime également par sa douceur et sa lenteur à la colère, par sa tolérance envers les faiblesses des siens et par sa compassion envers eux comme un père plaint ses enfants . 37

Aucun ami n'est aussi bienveillant et amical (comme le signifie ce mot), ni aussi puissant. Il est un secours toujours présent dans la détresse , prêt à être trouvé : alors que d'autres peuvent être loin, il est toujours là et sa présence est toujours réconfortante.

Ceux qui connaissent Dieu le trouvent toujours utile. Certaines choses et certaines personnes sont utiles à un moment, d'autres à un autre, mais Dieu est toujours là. Une table bien dressée peut plaire à un homme en bonne santé et en appétit, mais la lui offrir au plus fort de la fièvre, quel désagrément ! Même si elle n'est jamais aussi généreusement préparée, elle est alors non seulement inutile, mais odieuse pour lui ; mais la bonté et l'amour de Dieu lui sont alors aussi propices et rafraîchissants qu'en bonne santé, et peut-être même plus ; il peut y trouver de la douceur, même sur son lit de malade. L'amertume qui abonde en bouche, en cas de fièvre, ne rend pas cette douceur désagréable ; elle la transcende et la dépasse. Ainsi, tous les plaisirs terrestres n'ont qu'un temps (comme les viandes) où ils sont de saison, mais la grâce de Dieu est toujours douce ; son goût n'est jamais hors de saison. Voyez comme la vieillesse gâte le goût des plaisirs extérieurs, à l'exemple de Barzillaï,39 mais elle ne rend pas cela désagréable. C'est pourquoi le Psalmiste prie pour que, lorsque les autres conforts l'abandonnent et s'épuisent, lorsqu'ils s'éloignent de lui et le laissent sur le sable, cela ne lui arrive pas, afin qu'il puisse encore se nourrir de la bonté de Dieu : « Ne me rejette pas dans ma vieillesse ; ne m'abandonne pas quand mes forces s'épuisent . »40 C'est l'influence continuelle de sa grâce qui les fait encore croître comme un cèdre du Liban , qui les fait encore porter du fruit dans la vieillesse, et être gras et florissants ; pour montrer que le Seigneur est juste , comme il est ajouté ici, qu'il est (comme le mot l'indique) toujours semblable à lui-même, et que sa bonté est toujours la même.41

Des coffres pleins ou de grandes possessions peuvent sembler doux à un homme, jusqu'à ce que la mort se présente ; mais alors (comme le Prophète parle de jeter leurs idoles d'argent et d'or aux chauves-souris et aux taupes, au jour de la calamité,42) alors il est forcé de jeter tout ce qu'il possède, avec dédain pour cela et pour sa folie passée à l'adorer - à ce moment-là, la gentillesse des amis, de la femme et des enfants ne peut rien faire d'autre qu'accroître son chagrin et le leur - mais alors l'amour de Dieu est vraiment le bien et la douceur durable, et il se savoure le mieux lorsque toutes les autres choses sont les plus désagréables et inconfortables.

Dieu est miséricordieux, mais il est Dieu en Christ ; autrement, nous ne pouvons le trouver tel. C'est pourquoi il est ici question de Jésus-Christ en particulier (comme le montre ce qui suit), par qui toute la bonté et l'amour particuliers de Dieu sont transmis à l'âme, car ils ne peuvent venir autrement ; et le mot mentionné ici est l'Évangile, dont le Christ est le sujet. Bien que Dieu soit miséricorde et bonté en lui-même, nous ne pouvons le trouver ni l'appréhender tel que nous le voyons, si ce n'est par l' intermédiaire du Médiateur. Ce point essentiel de la bonté de Dieu dans l'Évangile, si doux pour un pécheur humilié, le pardon des péchés, nous le savons, nous ne pouvons le goûter qu'en Christ, en qui nous avons la rédemption . 44 Et toute la grâce qui rayonne sur nous, toute la grâce que nous recevons, viennent de sa plénitude . 45 Toute notre acceptation par Dieu, notre retour à la grâce et à la bonté, se trouve en lui. Il nous a rendus acceptables dans le bien-aimé . 46 Sa grâce apparaît dans les deux, comme elle y est exprimée, mais elle est entièrement en Christ. Ne l'oublions donc jamais dans notre désir de goûter à la grâce et à l'amour de Dieu ; sinon, non seulement nous le déshonorerons, mais nous nous décevrons nous-mêmes.

La grâce gratuite de Dieu fut donnée pour être goûtée, dans les promesses, avant la venue du Christ dans la chair ; mais, accomplie lors de sa venue, la douceur de la grâce fut rendue plus sensible ; elle fut alors plus pleinement révélée et offerte au monde élu, lorsqu'il fut transpercé sur la croix et que son sang fut versé pour notre rédemption. Par ces trous de ses blessures, pouvons-nous puiser et goûter la grâce du Seigneur ?, dit saint Augustin.

II. Quant à ce goût : Vous avez goûté .] Il y a une dégustation pratiquée par les croyants temporaires, dont il est question dans Hébreux 6:4. Leur sens le plus élevé des choses spirituelles (et il sera bien plus élevé chez certains qu'on ne le pense facilement), n'est pourtant qu'un goût, et est appelé ainsi en comparaison du sentiment plus vrai et plus complet que les vrais croyants ont de la grâce et de la bonté de Dieu, qui, comparé à un goût temporaire, est plus que goûter. Le premier est simplement une dégustation, un goût imaginaire plutôt que réel ; mais il s'agit d'une véritable alimentation de la grâce de Dieu, et pourtant on ne l'appelle qu'un goût par rapport à la plénitude à venir. Bien que ce soit plus qu'un goût, par opposition au sens hypocrite, ce n'est pourtant qu'un goût, comparé au grand festin de noces que nous attendons.

Jésus-Christ étant tout en tout 47 pour l'âme, la foi, en le saisissant, est tous les sens spirituels : c'est l'œil qui contemple sa beauté incomparable, et ainsi allume l'amour dans l'âme, et peut parler de lui comme l'ayant vu, et ayant particulièrement remarqué sa personne :48 c'est l'oreille qui discerne sa voix.49 C'est la foi qui sent son nom comme un onguent répandu ;50 la foi qui le touche et tire de lui la vertu ; et la foi qui le goûte ;51 et ainsi ici, si vous avez goûté .

Pour cela, il faut : 1. Une ferme croyance en la vérité des promesses par lesquelles la grâce gratuite de Dieu s’exprime et se manifeste à nous ; 2. Une application ou un attrait particulier de cette grâce sur nous-mêmes, qui est l’attrait de ses consolations , à savoir les promesses contenues dans l’Ancien et le Nouveau Testament ; 3. Un sentiment de la douceur de cette grâce, appliquée ou attirée dans l’âme, et c’est précisément ce goût. Aucun homme non renouvelé ne possède aucune de ces qualités en vérité, pas même le plus haut type de croyant temporaire ; il ne peut même pas avoir un véritable assentiment vivant à la vérité générale des promesses ; car s’il l’avait, le reste suivrait. Mais comme il ne peut avoir la moindre de ces qualités en vérité, il peut en avoir une contrefaçon, non seulement en assentiment, mais aussi en application, et même une fausse joie spirituelle qui en découle ; et toutes ces qualités sont si attirées vers la vie qu’elles peuvent ressembler beaucoup à leur vérité. Donner des caractères clairs de différence n’est pas aussi facile que la plupart des gens l’imaginent ; Mais sans aucun doute, la véritable foi vivante d'un chrétien porte en elle-même une marque si particulière qu'elle apporte sa propre évidence, lorsque l'âme est pure et que la face de Dieu l'illumine. En effet, dans l'obscurité, nous ne pouvons ni lire ni distinguer une marque d'une autre ; mais lorsqu'un chrétien a la lumière pour contempler l'œuvre de Dieu dans son âme, bien qu'il ne puisse la faire comprendre à autrui, il est lui-même assuré et peut dire avec confiance : « Je sais que cette foi et ce goût de Dieu que j'ai sont vrais ; le sceau de l'Esprit de Dieu y est apposé » ; et c'est la lecture de ce nouveau nom, gravé dans la pierre blanche, que nul ne connaît, sauf celui qui le reçoit. 53 Il y a, chez un vrai croyant, un amour constant pour Dieu et un désir constant de le connaître.

Lui, simplement pour son excellence et sa bonté, comme nul autre ne peut l'avoir. D'un autre côté, si un hypocrite se montrait honnête et impartial, il découvrirait facilement quelque chose qui le révélerait plus ou moins à lui-même. Mais la vérité est que les hommes sont prêts à se tromper eux-mêmes, et c'est là que surgit la difficulté. Un homme ne peut faire ressentir à un autre la douceur de la grâce divine : il peut lui en parler avec beaucoup d'excellence, mais tout ce qu'il dit de ce genre est un langage inconnu à l'homme naturel ; il entend beaucoup de bonnes paroles, mais il ne peut en saisir le sens. L'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles se discernent spirituellement .

L'homme spirituel lui-même ne saisit pas pleinement cette douceur qu'il goûte ; c'est une bonté infinie, et il n'en a qu'un avant-goût. La paix de Dieu , fruit principal de sa bonté, surpasse toute intelligence , dit l'Apôtre, non seulement toute intelligence naturelle (comme certains la modifient), mais toute intelligence, même l'intelligence surnaturelle de ceux qui en jouissent. Et comme l'homme pieux ne peut tout comprendre, de même ce qu'il comprend, il ne peut tout exprimer, et ce qu'il exprime, l'esprit charnel ne peut le concevoir par ses propres expressions.

Mais celui qui a goûté à cette bonté, oh combien ces choses que le monde appelle douces lui sont insipides ! Comme lorsqu'on a goûté quelque chose de très doux, on en oublie tout ce qui suit. C'est pourquoi un chrétien peut si facilement manquer des délices de ce monde, ou les consommer avec indifférence. Son cœur n'y est pas attaché : car le plaisir qu'il trouve en Dieu l'éloigne indiciblement de tout le reste et les rend, en comparaison, insipides à son goût.

Salomon a goûté à tous les mets délicats, aux mets les plus raffinés, si prisés des hommes. Il les a non seulement goûtés, mais en a mangé abondamment. Et pourtant, voyez comme il les passe en revue pour nous les faire comprendre, passant d'un plat à l'autre. Ceci aussi est vanité , et de même pour tout, et pour tout en général, tout est vanité et agitation spirituelle , ou se nourrir du vent, comme on pourrait traduire ce mot.

III. Nous arrivons en troisième lieu à la conclusion suivante : si vous avez goûté , etc., alors abandonnez toute malice et toute ruse, toute hypocrisie, toute envie et toute médisance (v. 1) ; car cela renvoie à l’exhortation tout entière. Assurément, si vous avez goûté à la bonté et à la douceur de Dieu en Christ, cela apaisera vos esprits et les conformera à lui ; cela répandra une telle douceur dans votre âme qu’il n’y aura plus de place pour la malice et la ruse ; il n’y aura que l’amour, la douceur et la simplicité de cœur. C’est pourquoi ceux qui ont un esprit amer et malveillant prouvent qu’ils n’ont pas goûté l’amour de Dieu. Comme le Seigneur est bon, ainsi ceux qui goûtent sa bonté lui ressemblent. Soyez bons les uns envers les autres, compatissants, pardonnez-vous les uns aux autres, comme Dieu vous a pardonné par amour pour Christ .

De même, si vous avez goûté, désirez-en davantage. Et voici le signe le plus sûr : celui qui a continuellement faim et soif de cette grâce de Dieu y a certainement goûté. « Mon âme a soif de Dieu », dit David. Il avait déjà goûté ; il se souvient d'être allé à la maison de Dieu en criant de joie .

C'est là ce cercle heureux dans lequel l'âme se meut : plus elle l'aime, plus elle goûtera de cette bonté ; et plus elle goûtera, plus elle l'aimera et la désirera encore.

Mais remarquez, si vous avez goûté la grâce du Seigneur , alors désirez le lait de la Parole . La douceur de la Parole réside dans le fait qu'elle contient la grâce du Seigneur et nous donne la connaissance de Son amour. Ceux qui ont une vie spirituelle et des sens la trouvent en elle, et ces sens s'exercent à discerner le bien et le mal ; et cela incite le chrétien à désirer davantage la Parole. Ce sont des goûts illusoires et fantaisistes qui détournent les hommes de la Parole écrite et les font espérer d'autres révélations. Cette grâce nous est d'abord transmise par la Parole ; c'est là que nous la goûtons d'abord, et c'est donc là que nous devons encore la rechercher, suspendus à ces poitrines qui ne peuvent être desséchées ; c'est là que l'amour de Dieu en Christ jaillit dans les diverses promesses. Le cœur qui s'attache à la Parole de Dieu et s'y complaît ne peut qu'y trouver, chaque jour, de nouvelles saveurs de Sa bonté ; Là, elle perçoit son amour et, par là, éveille le sien pour lui. Ainsi, elle grandit et aime chaque jour davantage que la précédente, tendant ainsi des plaisirs à la plénitude. Nous ne pouvons recevoir ici que peu de choses, quelques gouttes de joie qui pénètrent en nous ; mais là, nous entrerons dans la joie, tels des vases plongés dans une mer de bonheur.

Ver. 4. Approchez-vous de lui, comme d'une pierre vivante, rejetée des hommes, mais choisie et précieuse devant Dieu,

Ver. 5. Vous aussi, comme des pierres vivantes, édifiez-vous pour former une maison spirituelle, un saint sacerdoce, afin d'offrir des victimes spirituelles, agréables à Dieu par Jésus-Christ.

La source de toutes les dignités d'un chrétien, et donc le principal motif de tous ses devoirs, est sa relation étroite avec Jésus-Christ. C'est pourquoi l'Apôtre en fait le principal sujet de sa doctrine, à la fois pour représenter à ses frères en détresse leur dignité à cet égard et pour insister sur les devoirs nécessaires auxquels il les exhorte. Après avoir parlé de leur vie spirituelle et de leur croissance en lui, sous l'aspect de la vie naturelle, il poursuit ici par une autre comparaison très fréquente dans les Écritures, et y utilise donc certains passages de ces Écritures prophétiques concernant le Christ et son Église. Bien qu'il y ait ici deux similitudes différentes, elles ont pourtant un lien si étroit et se rejoignent si bien dans le même sujet, qu'il les relie et les illustre ensuite séparément dans les versets suivants : un temple et un sacerdoce , comparant les saints aux deux, le premier étant mentionné dans ce verset.

Nous y trouvons, 1. La nature du bâtiment; 2. Les matériaux qui le composent; 3. La structure ou la manière de le construire.

1. Sa nature : c’est un édifice spirituel . Le temps et le lieu, nous le savons, ont été créés par Dieu, et il était éternellement antérieur à l’un et à l’autre ; c’est pourquoi le Prophète l’appelle le Très-Haut, Celui qui habite l’éternité . 59 Mais ayant créé le monde, il le remplit, sans toutefois y être contenu, et ainsi toute sa structure est son palais ou temple, mais, d’une manière plus particulière, sa partie la plus élevée et la plus majestueuse, le Ciel suprême ; c’est pourquoi il est appelé son lieu saint, et la demeure de sa sainteté et de sa gloire. 60 Et sur terre, les lieux de son culte public sont appelés ses maisons ; en particulier le temple juif en son temps, qui possédait une sainteté relative typique, que les autres n’ont pas. Mais outre tout cela, et au-delà de tout cela en excellence, il possède une maison dans laquelle il réside plus particulièrement que partout ailleurs, plus même que dans le Ciel, pris pour le seul lieu, et c’est cet édifice spirituel . Et cela convient parfaitement à la nature de Dieu. Comme notre Sauveur le dit de la conformité nécessaire de son culte à lui-même, Dieu est un Esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité ,61 il en va de même de sa maison ; il doit en avoir une spirituelle, parce qu'il est un Esprit ; ainsi le temple de Dieu est son peuple.

Et c'est principalement dans ce but qu'il a créé le monde, le ciel et la terre, afin d'y ériger cet édifice spirituel où il pourrait demeurer éternellement, afin d'y avoir un certain nombre de ses créatures raisonnables pour le jouir et le glorifier dans l'éternité. Et dès cette éternité, il en connaissait les dimensions, la structure et les matériaux. La continuation de ce monde présent, tel qu'il est aujourd'hui, n'est que pour le service de cette œuvre, comme l'échafaudage qui l'entoure ; et donc, lorsque cet édifice spirituel sera pleinement achevé, toute la structure actuelle des choses dans le monde, et dans l'Église elle-même, disparaîtra et disparaîtra.

Cet édifice est, comme nous l'enseigne la désignation particulière de ses matériaux, l'Église invisible de Dieu tout entière, et chaque homme de bien en est une pierre. Mais comme sa nature est spirituelle, il a ce privilège (comme on dit de l'âme) d'être « Tota in toto, et tota in qualibet parte » : l'Église entière est l'épouse du Christ, et chaque âme croyante a le même titre et la même dignité d'être appelée ainsi. Ainsi, chacune de ces pierres est appelée un temple entier, le temple du Saint-Esprit ; bien que, prenant le Temple ou l'Édifice dans un sens plus complet, chacune n'en soit qu'une partie, ou une pierre, comme il est exprimé ici.

Toute la qualité de cet édifice réside dans son caractère spirituel, ce qui le distingue de tous les autres et le place au-dessus d'eux. Et puisque l'Apôtre parle immédiatement après d'un sacerdoce et de sacrifices, il semble être qualifié d'édifice spirituel, notamment par opposition au temple matériel dont les Juifs se glorifiaient, désormais inutilisable compte tenu de son usage initial, et bientôt entièrement détruit. Pourtant, tant qu'il subsistait, et que son usage légal était pleinement respecté, il était inférieur à cet égard : il n'était pas une maison spirituelle faite de pierres vivantes , comme celle-ci, mais d'une matière semblable à celle des autres édifices terrestres.

Cette maison spirituelle est le palais du Grand Roi, ou Son temple. Le mot hébreu pour palais et temple est un. Le temple de Dieu est un palais, et doit donc être empreint d'une beauté et d'une magnificence des plus riches, mais en harmonie avec sa nature, une beauté spirituelle. Dans ce psaume qui souhaite tant de prospérités, l'une d'elles est que nos filles soient comme des pierres angulaires, polies à l'image d'un palais . 64 Ainsi en est-il de l'Église : on l'appelle la fille du Roi ; mais sa beauté est invisible au monde, elle est toute glorieuse intérieurement . 65 À travers les souffrances et les persécutions, elle peut être enfumée et noire aux yeux du monde, comme les tentes de Kédar ; 66 mais quant à sa beauté spirituelle, elle est aussi belle que les rideaux de Salomon . 67 Et en cela, le temple juif lui ressemble parfaitement, car la plupart de ses richesses et de sa beauté se trouvaient à l'intérieur. La sainteté est l'or de cette maison spirituelle, et elle en est intérieurement enrichie.

La gloire de l'Église de Dieu ne réside pas dans des temples majestueux, un mobilier riche et des cérémonies pompeuses ; ceux-ci ne s'accordent pas avec sa nature spirituelle. Sa véritable beauté réside dans sa croissance spirituelle, et ainsi dans sa ressemblance avec elle-même, dans la présence de Dieu et dans sa gloire qui l'envahit comme un nuage. Or, on a observé que plus l'Église grandissait en richesses et en prestige extérieurs, moins elle progressait, ou plutôt plus elle diminuait sensiblement, en excellence spirituelle. Mais la spiritualité de cet édifice apparaîtra mieux en considérant plus particulièrement :

2° Les matériaux qui le composent, comme il est exprimé ici : « À qui venant, etc., vous aussi, vous êtes comme des pierres vivantes, etc. ». Or, tout l’édifice est le Christ mystique, le Christ avec tout le corps des élus : Lui, comme fondement, et eux, comme pierres bâties sur lui ; Lui, la pierre vivante, et eux aussi, par union avec lui, pierres vivantes ; Lui, ayant la vie en lui-même , comme il le dit,68 et eux la tirant de lui ; Lui, primitivement vivant, et eux, par participation. Car c'est pourquoi il est appelé ici pierre vivante , non seulement à cause de son immortalité et de sa glorieuse résurrection, étant un Agneau immolé et revenu à la vie éternellement,69 mais parce qu'il est pour nous le principe de la vie spirituelle et éternelle, un fondement vivant qui transfuse cette vie dans tout l'édifice, et dans chacune de ses pierres. En lui (dit l'Apôtre) tout l'édifice, bien coordonné, grandit pour devenir un temple saint dans le Seigneur.70 C'est l'Esprit qui émane de lui, qui l'anime et le soude, comme un corps vivant ; car le même mot est utilisé, Éph. 4:16, pour l'Église sous la similitude d'un corps. Lorsqu'il est dit, au chapitre 20, d'être édifié sur le fondement des Apôtres et des Prophètes , cela se réfère uniquement à leur doctrine concernant le Christ ; et c'est pourquoi il est ajouté que Lui, en tant que sujet de leur doctrine, est la pierre angulaire . Le fondement de l'Église ne repose donc pas à Rome, mais au Ciel. Elle est donc hors de portée de tout ennemi et au-dessus des portes de l'enfer. N'ayez donc aucune crainte lorsque vous verrez les tempêtes s'élever et les vents souffler contre cet édifice spirituel, car il tiendra bon ; il est bâti sur un roc invisible et inébranlable ; et cette grande Babylone, Rome elle-même, qui, sous le faux prétexte de soutenir cet édifice, s'efforce de le renverser, sera complètement renversée, rasée et ne sera jamais reconstruite.

Mais cette pierre fondamentale , de même qu'elle est louée par sa qualité, à savoir qu'elle est une pierre vivante et vivifiante, ayant la vie et donnant la vie à ceux qui sont édifiés sur elle, de même elle est aussi décrite par le choix de Dieu et par sa propre valeur ; dans les deux cas, elle s'oppose au mépris des hommes, et c'est pourquoi elle est dite ici choisie par Dieu et précieuse . Dieu a en effet conçu cet édifice de toute éternité, et a choisi ce même fondement, et en conséquence, dans la plénitude des temps, a accompli son dessein ; ainsi, la chose étant une, nous pouvons la considérer soit comme son dessein, soit comme son accomplissement, soit les deux ; cependant, il semble plus approprié au sens des mots et au passage allégué ci-après, concernant sa mise en terre à Sion et son opposition au rejet des hommes, que nous la prenions pour l'emploi effectif de Jésus-Christ par Dieu dans l'œuvre de notre rédemption. Lui seul était apte à cette œuvre ; Il était absolument impossible qu'un autre puisse supporter le poids de ce service, et donc de cet édifice, si ce n'est Lui qui était Tout-Puissant. C'est pourquoi l'Époux l'appelle le premier, ou le choix entre dix mille ,71 et pourtant il fut rejeté par les hommes.72 Il existe une antipathie (si l'on peut dire) entre l'esprit de Dieu et la nature corrompue ; les choses qui sont hautement estimées par les hommes sont une abomination pour Dieu ; et ainsi nous voyons ici que ce qui est hautement estimé par Dieu est rejeté et rejeté par les hommes. Mais assurément, il n'y a pas de comparaison ; le choix et l'estime de Dieu demeurent ; et par cela (jugez les hommes de Christ comme ils le voudront), Il est le fondement de cet édifice. Et Sa vraie valeur répond à cette estime : Il est précieux ; ce qui semble signifier une sorte de valeur intérieure, cachée aux yeux des hommes, aveugles et incrédules, mais bien connue de Dieu et de ceux à qui Il le révèle. Et c'est la cause même de Son rejet par la plupart : l'ignorance de Sa valeur et de Son excellence ; comme une pierre précieuse que le lapidaire habile estime de grande valeur, un observateur ignorant n'en tient que peu ou pas compte.

Ces choses s'appliquent également aux autres pierres de cet édifice ; elles aussi ont été choisies avant le temps ; tout ce qui devait faire partie de cet édifice, prédestiné dans le dessein de Dieu, tout était écrit d'avance dans ce livre ; puis, au temps voulu, elles sont choisies par un appel réel, selon ce dessein, taillées et séparées par la main de Dieu lui-même, hors de la carrière de la nature corrompue : pierres mortes en elles-mêmes, comme les autres, mais rendues vivantes par son apport à Christ, et ainsi véritablement précieuses , et considérées comme précieuses par Celui qui les a créées ainsi. Toutes les pierres de cet édifice sont appelées les joyaux de Dieu. Bien qu'elles soient vilipendées, moquées et méprisées par les hommes, bien qu'elles passent pour des fous et les rebuts du monde, elles peuvent pourtant facilement digérer tout cela, dans le réconfort de ceci, si elles sont choisies par Dieu et précieuses à ses yeux. Tel est le sort même du Christ, et donc d'autant plus apprécié qu'il les conforme à lui, qu'il adapte ces pierres à leur fondation.

Et si nous y réfléchissons bien, quelle pauvre chose méprisable que l'estime des hommes ! Comme elle est vite passée ! C'est bien peu de chose , dit l'apôtre Paul, que je sois jugé par vous, ou par le jugement des hommes . Or, Dieu choisit souvent pour cet édifice des pierres que les hommes rejettent comme vaines, voir 1 Corinthiens 1:26. Et lorsqu'il dit : « J'habite dans le lieu élevé et saint » , quelle est son autre demeure, son habitation sur la terre ? Est-ce dans de grands palais et de grandes cours ? Non ; mais aussi chez celui qui a l'esprit contrit et humble . Or, ce sont là les plus vils aux yeux des hommes ; pourtant il les choisit et les préfère à tous les autres palais et temples. Ainsi parle le Seigneur : Le ciel est mon trône, et la terre mon marchepied : où est la maison que vous me bâtissez ? et où est le lieu de mon repos ? Car toutes ces choses, ma main les a faites, et toutes ont existé, dit l'Éternel. Voici sur qui je porterai mes regards : Sur l'homme pauvre et contrit, Sur celui qui tremble à ma parole . 76 Vous ne pouvez me donner une demeure, car j'ai tout fait, et une maison plus solide que toutes celles que vous pouvez me faire. Le ciel est mon trône, et la terre mon marchepied ; mais moi, qui suis si haut placé, je me plais à regarder les humbles.

Troisièmement, nous avons la structure , ou la manière de construire. [ À qui venant .] D'abord, venir , ensuite édifié. Ceux qui viennent à Christ, viennent non seulement du monde impie,77 mais aussi d'eux-mêmes. On peut dire d'un grand nombre de ceux qui semblent venir à Christ qu'ils ne sont pas venus à lui, car ils ne se sont pas abandonnés eux-mêmes. C'est croire en lui, c'est-à-dire abandonner son âme à Christ et vivre par lui. « Vous ne voulez pas venir à moi pour avoir la vie », dit le Christ. Il s'en plaint comme d'un tort qui lui est fait ; mais la perte est la nôtre. Sa gloire est de nous donner la vie, nous qui étions morts ; mais notre bonheur est de recevoir cette vie de lui. Or, ces pierres viennent à leur fondement, ce qui implique que l'âme se tourne vers Christ, mue par son Esprit, et que la volonté agit, et volontairement (car elle ne peut agir autrement), mais toujours comme animée et attirée par le Père. Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire . 79 Et le moyen extérieur d'attirer est la parole ; c'est le son de cette harpe qui rassemble les pierres de cet édifice spirituel. Et alors, étant unis au Christ, ils sont édifiés ; c'est-à-dire, comme l'exprime saint Paul, ils grandissent pour former un temple saint dans le Seigneur. 80

En temps de paix, l'Église peut s'étendre davantage et, pour ainsi dire, prendre de l'ampleur, mais en temps de trouble, elle s'élève davantage ; elle est alors construite vers le haut : comme dans les villes où les gens sont à la merci des difficultés, on construit généralement plus haut qu'à la campagne. Malgré les afflictions de l'Église, l'édifice continue d'avancer ; il est construit, comme Daniel le dit de Jérusalem, en des temps troublés . 81 Et c'est ce que l'Apôtre entend, en accord avec son exhortation précédente : ce passage peut aussi être lu de manière exhortative ; mais, le considérant plutôt comme affirmant leur condition, c'est dans ce but : qu'ils se souviennent d'être comme eux et grandissent. C'est pourquoi il les appelle expressément « pierres vivantes », un adjonction qui n'est pas habituelle pour les pierres, mais ici indissociable ; et donc, bien que l'Apôtre change la comparaison des enfants en pierres, il ne veut pas abandonner cette qualité de vie, la considérant comme servant principalement son objectif.

Pour nous enseigner la nécessité de la croissance des croyants, on les compare donc souvent à des choses qui croissent, à des arbres plantés dans des lieux fertiles, comme au bord des rivières ,82 aux cèdres du Liban,83 là où ils sont les plus hauts ; à la lumière du matin ; aux nourrissons sur le sein ; et ici, là où le mot semble le refuser, à des pierres ; et pourtant (il doit, et il admet bien cette épithète insolite) on les appelle des pierres vivantes et en croissance .

Si donc vous voulez avoir la persuasion réconfortante de cette union avec le Christ, voyez si vous trouvez vos âmes établies sur Jésus-Christ, le trouvant comme votre fondement solide ; ne vous appuyant pas sur vous-mêmes, ni sur aucune autre chose, ni en vous ni hors de vous, mais soutenus par Lui seul : tirant vie de Lui, en vertu de cette union, comme d'un fondement vivant, de manière à dire avec l'Apôtre : Je vis par la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est donné pour moi .

De même que ces pierres sont édifiées sur le Christ par la foi, elles sont cimentées les unes aux autres par l'amour ; et, par conséquent, là où ce n'est pas le cas, se croire partie prenante de cet édifice est une illusion. De même qu'il est uni à Lui, il est uni en lui-même par Lui ; et si les pierres mortes d'un édifice se soutiennent et se renforcent mutuellement, à plus forte raison les pierres vivantes doivent -elles le faire, de manière active et vivante ! Les pierres de cet édifice restent à leur place ; les plus basses ne s'élèvent pas pour prendre la place des plus hautes. De même que l'Apôtre parle des parties du corps, de même les pierres de cet édifice, dans l'humilité et l'amour, y conservent leur place et y grandissent, s'édifiant elles-mêmes dans l'amour ; l'Apôtre insinuant que l'absence de cela nuit à l'édification.

Ces pierres, parce qu'elles sont vivantes, grandissent dans la vie de grâce et de spiritualité, constituant un édifice spirituel. Si nous ne le trouvons pas, mais que notre cœur reste charnel et attaché à la terre, s'occupant des choses terrestres , plus sages en elles qu'en choses spirituelles, cela prouve fortement que nous ne sommes pas de cet édifice. Combien peu d'entre nous possèdent cette spiritualité qui convient aux temples du Saint-Esprit, ou aux pierres de cet édifice ! Les convoitises viles habitent et règnent encore en nous, et ainsi nos cœurs sont comme des cages d'oiseaux impurs et d'esprits impurs.

Considérez ceci comme votre bonheur, de faire partie de cet édifice, et songez à l'instabilité des autres conforts et privilèges. Si certains ont qualifié d'heureuses ces pierres utilisées pour la construction de temples ou d'autels, au-delà de celles des maisons ordinaires, combien cela est vrai ici ! Heureuses en effet les pierres que Dieu choisit pour être les pierres vivantes de ce temple spirituel, même si elles sont martelées et taillées pour être polies pour lui, par les afflictions et le travail intérieur de la mortification et de la repentance. Cela vaut la peine de tout endurer pour être apte à cet édifice. Elles sont heureuses, au-delà du reste des hommes, même si elles ne peuvent jamais recevoir d'aussi grands honneurs, comme éléments principaux des édifices politiques (États et royaumes), dans les cours des rois, voire des rois eux-mêmes. Car tous les autres édifices, et toutes leurs parties, seront démolis et réduits à néant, des fondations à la pierre de taille : toutes vos maisons, chaumières et palais ; les éléments fondront sous l'effet de la chaleur ardente, la terre et les ouvrages qu'elle renferme seront consumés ; Comme le dit notre Apôtre.87 Mais cet édifice spirituel grandira jusqu'au ciel ; et, parvenu à sa perfection, il demeurera éternellement dans la perfection de la beauté et de la gloire. On n'y trouvera ni chose impure ni personne impure, mais seulement ceux qui sont inscrits dans le livre de vie de l' Agneau.88

Un sacerdoce saint .] Car le culte et les cérémonies de l'Église juive étaient tous des ombres de Jésus-Christ, et s'accomplissaient en lui, non seulement d'une manière singulière dans sa personne, mais aussi, de manière dérivée, dans son corps mystique, son Église. Le sacerdoce de la Loi le représentait comme le grand Souverain Sacrificateur qui s'est offert pour nos péchés, sacerdoce totalement incommunicable ; il n'existe pas non plus de fonction particulière du sacerdoce pour offrir des sacrifices dans l'Église chrétienne, si ce n'est celle de Lui seul, qui en est le chef. Mais cette dignité, ici mentionnée, d' un sacerdoce saint , offrant des sacrifices spirituels, est commune à tous ceux qui sont en Christ. De même qu'ils sont des pierres vivantes édifiées sur lui pour former un temple spirituel, de même ils sont prêtres de ce même temple construit par lui.89 De même qu'il était, d'une manière transcendante, temple, prêtre et sacrifice, de même, à leur manière, tous ces trois sont chrétiens par lui ; et par son Esprit qui est en eux, leurs offrandes par lui sont agréées.

Nous avons ici, 1. Le bureau ; 2. Le service de ce bureau ; 3. Le succès de ce service.

1. L'Office. La mort de Jésus-Christ, puissante à tous égards pour la réconciliation et l'union, a non seulement brisé le mur de culpabilité qui séparait Dieu de l'homme, mais aussi le mur des cérémonies qui séparait les Juifs des Gentils : elle a uni tous les croyants à Dieu, et les a unis les uns aux autres, comme le dit l'Apôtre. La voie du salut a été révélée, non pas à une seule nation, mais à tous les peuples : de sorte que, alors que la connaissance de Dieu était auparavant confinée à un petit coin, elle est maintenant répandue parmi les nations ; et alors que la dignité de leur sacerdoce était confinée à quelques personnes, tous les croyants sont désormais dignes d'être prêtres de Dieu le Père. Et cela a été signifié par le déchirement du voile du Temple à sa mort ; non seulement ces cérémonies et ces sacrifices devaient cesser, comme étant tous accomplis en Lui, mais le peuple de Dieu qui était auparavant tenu par ce voile dans la cour extérieure, devait être admis dans le Lieu Saint, comme étant tous prêtres et aptes à offrir des sacrifices.

Le sacerdoce de la Loi était saint, et sa sainteté était manifestée par de nombreux signes extérieurs, adaptés à leur usage, tels que les onctions, les ablutions et les vêtements ; mais dans ce sacerdoce spirituel de l'Évangile, la sainteté elle-même remplace tout cela, car elle est la substance même de tout. Les enfants de Dieu sont tous oints, purifiés et revêtus de sainteté. Mais alors,

2. On retrouve ici le service de cet office, à savoir offrir . Il n'y a pas de sacerdoce sans sacrifice, car ces termes sont corrélatifs, et offrir des sacrifices était l'occupation principale des prêtres légaux. Or, puisque le sacerdoce dont il est question ici est entièrement spirituel, les sacrifices doivent l'être aussi, comme l'exprime ici l'Apôtre.

Nous sommes épargnés des peines et des dépenses liées à l'apport de taureaux, de béliers et d'autres sacrifices similaires ; ceux-ci sont à leur place. De même que l'Apôtre parle du grand sacerdoce du Christ, selon lequel, étant donné le changement du sacerdoce, la loi est nécessairement changée ; de même, dans ce sacerdoce des chrétiens, le type de sacrifice est différent de l'autre. Tout sacrifice n'est pas supprimé, mais l'offrande des choses autrefois en usage est remplacée par des sacrifices spirituels.

Or, ceux-ci sont préférables à tous égards ; ils sont plus faciles et moins coûteux pour nous, et pourtant plus précieux et agréables à Dieu, comme le montre le texte. Même à l'époque où les autres sacrifices étaient demandés, ces offrandes spirituelles avaient toujours la priorité dans le compte de Dieu, et sans elles, il haïssait et méprisait tous les holocaustes et les plus grands sacrifices, bien qu'ils fussent alors conformes à son propre ordre. Combien plus devrions-nous abonder en sacrifices spirituels, nous qui sommes libérés des autres ! Combien plus s'applique aujourd'hui la réponse donnée même en ce temps-là à la question : « Avec quoi me présenterai-je devant l'Éternel ? » : « Tu n'as pas besoin de tant de peine et de dépenses, de milliers de béliers , etc. » – ce que Dieu exige par-dessus tout est à portée de main, à savoir pratiquer la justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu . » Ainsi, Psaume 50:23 : « Celui qui offre des louanges me glorifie. » Ce qui est dit spécifiquement du Christ s’applique aux chrétiens en conformité avec Lui.

Mais bien que le sacrifice spirituel soit plus facile par nature, il est de loin le plus difficile pour la nature corrompue de l'homme. Il préférerait encore opter pour tous les efforts et les coûts de l'ancienne voie, s'il le pouvait. C'était le péché des Juifs de cette époque : ils imposaient trop d'importance au service du corps à l'âme, et ils en auraient fait suffisamment pour être dispensés de ce service spirituel. D'où les fréquents reproches et plaintes du Seigneur à ce sujet (Psaume 50, Isaïe 1, etc.). D'où la volonté du pape de privilégier le travail extérieur, les pénitences et les satisfactions du corps et des finances, — tout ce qui peut servir — plutôt que le travail intérieur de repentance et de mortification, le service spirituel et les sacrifices de l'âme. Mais la réponse de Dieu à tous ces problèmes est celle du Prophète : « Qui a exigé cela de vous ? »

En effet, les auteurs sacrés insistent sur les œuvres de charité, même si elles sont accomplies de la main droite, la main gauche n'étant même pas au courant de l'œuvre, comme le dit notre Sauveur : « Que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite . » 94 Elles doivent être accomplies avec une intention droite et sincère, et guidées par un principe juste, sans la vaine opinion de mériter par elles auprès de Dieu, ni le vain désir d'être applaudi par les hommes, mais simplement par amour pour Dieu et pour l'homme pour lui. Elles font donc partie de ces sacrifices spirituels et ne doivent donc en aucun cas être négligées par les prêtres chrétiens, c'est-à-dire par tous les chrétiens.

Un autre sacrifice spirituel est la prière des saints : 95 Que ma prière soit présentée devant toi comme l’encens, et l’élévation de mes mains comme le sacrifice du soir . 96 Ce n’est pas la composition de la prière, ni l’éloquence de son expression, qui en fait la douceur aux yeux de Dieu, et qui en fait un sacrifice d’une odeur agréable ou d’une douce odeur pour Lui ; mais l’expression du désir du cœur ; c’est ce qui en fait un sacrifice spirituel ; autrement, il est aussi charnel, mort et sans valeur aux yeux de Dieu, que les carcasses des animaux. L’encens ne peut ni sentir ni monter sans feu ; la prière non plus, à moins qu’elle ne naisse d’une inclination d’affection spirituelle ; c’est ce qui à la fois la fait sentir et l’envoie vers le ciel, la fait ne jamais cesser de s’élever jusqu’à ce qu’elle arrive devant Dieu, et sente bon à ses narines, ce que peu, trop peu, de nos prières font.

La louange est aussi un sacrifice : faire une mention respectueuse et honorable du nom de Dieu et de sa bonté ; le bénir humblement et chaleureusement. Offrez à Dieu des actions de grâces. Quiconque offre des louanges me glorifie . 97 Et c’est ce sacrifice qui ne finira jamais, mais qui se poursuit au ciel pour l’éternité.

Ainsi, une vie sainte est appelée le sacrifice de justice (Psaume 4:5). Il en va de même en Hébreux 13:16, où l'Apôtre montre quels sacrifices remplacent ceux qui, comme il l'a enseigné en détail, sont abolis. Le Christ s'est sacrifié pour nous, et cela seul était puissant pour ôter le péché. Mais nos sacrifices de gratitude, louanges et aumônes, sont comme de l'encens brûlé pour Dieu, dont l'odeur agréable embaume les spectateurs, de même la vie sainte des chrétiens est agréable à ceux qui vivent avec eux. Mais les méchants, tels des cadavres en putréfaction, sont d'une odeur nauséabonde pour Dieu et pour les hommes. Ils sont corrompus, ils ont commis des œuvres abominables (98).

En un mot, ce sacrifice qui inclut tout cela, et sans lequel rien ne peut être offert convenablement, c'est nous-mêmes , tout entiers. Nos corps doivent être offerts en sacrifice vivant , et ils ne le sont pas sans nos âmes. C'est notre cœur, donné, qui donne tout le reste, car c'est lui qui commande tout. Mon fils, donne-moi ton cœur , et l'autre suivra ; tes yeux se délecteront de mes voies. Ceci sanctifie les yeux, les oreilles, la langue, les mains, et tout le reste, comme propriété particulière de Dieu ; et une fois donnés et consacrés à Dieu, il devient sacrilège de les utiliser à des fins impures. Cela rend l'homme heureux d'entendre et de parler des choses qui concernent Dieu, de penser fréquemment à lui, d'être saint dans ses pensées secrètes et dans toutes ses voies. Dans tout ce que nous Lui apportons, dans chaque action de grâce et dans chaque prière que nous Lui offrons, Son œil est sur le cœur — Il le recherche avec notre offrande, et s'Il ne le voit pas, Il ne se soucie pas de tout le reste, mais le rejette à nouveau.

Le cœur doit aussi être offert, et le cœur tout entier, entièrement donné à Lui. Se totem obtulit Christus pro nobis — Christ s'est offert tout entier pour nous. En un autre sens, qui ne contredit pas celui-ci, votre cœur ne doit pas être entier, mais brisé.101 Mais si vous le trouvez intact, donnez-le-lui, avec le désir qu'il soit brisé. Et s'il est brisé, et si, après le Lui avoir donné, Il le brise davantage, oui, et le fond aussi, vous ne regretterez pas votre don ; car Il le brise et le fond, afin de le purifier, d'en faire une structure nouvelle et excellente, d'y imprimer sa propre image, de le rendre saint et ainsi semblable à Lui.

Donnons-lui donc nous-mêmes, ou rien ; et nous donner à lui n’est pas son avantage, mais le nôtre. Comme le disait le philosophe à son pauvre élève, qui, lorsque d’autres lui faisaient de grands cadeaux, lui disait qu’il n’avait que lui-même à donner : « C’est bien, dit-il, et je m’efforcerai de te rendre à toi-même meilleur que je ne t’ai reçu » ; ainsi agit Dieu envers nous, et ainsi le chrétien se fait son sacrifice quotidien : il renouvelle chaque jour ce don de lui-même à Dieu, et, le recevant chaque jour amélioré, il éprouve d’autant plus de plaisir à le donner, comme étant plus digne de Dieu, qu’il est plus sanctifié par le sacrifice précédent.

Or, ce par quoi nous offrons tous les autres sacrifices spirituels, et nous-mêmes avec, c'est l'amour. C'est le feu saint qui brûle tout, qui offre à Dieu nos prières, nos cœurs et tout notre être en holocauste. Comme le feu de l'autel, il vient du ciel, allumé par l'amour de Dieu pour nous. C'est ainsi que l'Église et chaque croyant s'élèvent comme des colonnes de fumée (selon le mot, Cant. 3:6), s'élevant jusqu'à Dieu, parfumés de myrrhe et d'encens , de toutes les grâces de l'Esprit reçues du Christ, mais surtout de ses propres mérites.

À quel point sommes-nous, la plupart d'entre nous, bien que nous nous disions chrétiens ? Qui considère sa sainte vocation ? De même que la sainteté particulière du ministère devrait occuper une place importante dans les pensées et les regards de ceux qui y sont appelés, et qu'ils devraient s'efforcer d'être éminents en sainteté, de même, vous tous chrétiens, considérez que vous êtes prêtres de Dieu ; étant appelés un sacerdoce saint , vous devriez l'être. Mais si nous disons ce que nous sommes réellement, nous devons plutôt dire que nous sommes un sacerdoce impur, une honte pour ce nom et cette sainte profession. Au lieu du sacrifice d'une vie pieuse et de l'encens de la prière et de la louange, en famille et seuls, que reste-t-il chez beaucoup, sinon des vapeurs immondes, des propos profanes et une vie profane, telle une odeur nauséabonde émanant d'un tas de fumier ?

Mais vous qui vous êtes une fois offerts à Dieu, et qui continuez à le faire avec tous les services que vous pouvez atteindre, continuez ainsi, et soyez assurés que, si indignes que soient vous-mêmes et toutes vos offrandes, elles ne seront pas rejetées.

3. Le troisième point observable ici est le succès de ce service : « Agréable à Dieu par Jésus-Christ ». Les enfants de Dieu prennent plaisir à lui offrir des sacrifices ; mais s’ils ne savaient pas qu’ils sont bien traités, cela les découragerait beaucoup ; c’est pourquoi cet ajout est ajouté. Combien de fois les personnes pieuses constatent-elles, dans leur douce expérience, que lorsqu’elles viennent prier, il les accueille et leur donne de telles preuves de son amour qu’elles ne voudraient pas échanger contre tous les plaisirs du monde ! Et même si cela ne se manifeste pas aussi immédiatement à d’autres moments, elles devraient pourtant le croire. Il les accepte, ainsi que leurs voies offertes, avec sincérité, bien que jamais inférieures : même s’ils n’expriment parfois qu’un soupir ou un gémissement, il s’agit bien d’un sacrifice spirituel.

Ne t'éloigne pas sous prétexte que toi et les dons que tu offres sont inférieurs à ceux des autres. Non, personne n'est exclu pour cela ; donne seulement ce que tu as et agis avec affection, car c'est ce qu'il considère le plus. Sous la loi, ceux qui n'avaient pas d'agneau étaient accueillis avec une paire de pigeons. Ainsi, le chrétien peut dire : Ce que je suis, Seigneur, je m'offre à toi, pour être entièrement à toi ; et si j'avais mille fois plus de dons, extérieurs ou intérieurs, tout serait à toi ; si j'avais plus de biens, d'esprit, de savoir ou de pouvoir, je m'efforcerais de te servir de tout mon cœur. Ce que j'ai, je te l'offre, et c'est véritablement à toi ; je te donne de toi-même. — Nul n'a besoin de renoncer au sacrifice par pauvreté, car ce que Dieu désire, c'est le cœur, et il n'est pas si pauvre qui n'ait un cœur à lui donner.

Mais la méchanceté n'est pas tout ; il y a une culpabilité sur nous-mêmes et sur tous ceux que nous offrons ; nos prières et nos services sont tous souillés. Mais cela n'empêche pas non plus ; car notre acceptation n'est pas pour nous-mêmes, mais pour Celui qui n'a aucune culpabilité du tout : Agréable par Jésus-Christ . En Lui, nos personnes sont revêtues de justice, et dans Ses vêtements nous sommes, comme Isaac le dit à Jacob dans les vêtements de son frère, comme l'odeur d'un champ que le Seigneur a béni.103 Et tous nos autres sacrifices, nos prières et nos services, si nous les offrons par Lui,104 et les mettons dans Sa main pour les offrir au Père, alors ne doutez pas qu'ils ne soient acceptés en Lui ; car cela par Jésus-Christ , est relatif à la fois à notre offrande et à notre acceptation. Nous ne devons rien offrir que par Lui ; et ainsi nous sommes agréables au Père, car Il est Son Fils bien-aimé, en qui Son âme trouve ses délices ; non seulement il est ravi et content de lui-même, mais il est en lui avec toutes les choses et toutes les personnes qui apparaissent en lui et qui sont présentées par lui.

Et cela seul répond à tous nos doutes. Car nous-mêmes, si peu percevons cette voie, nous pouvons pourtant constater tant de choses dans nos meilleurs services, tant d'égarements dans la prière, tant de mort, etc., qui nous feraient encore douter de son acceptation. Ainsi, nous pourrions dire avec Job : « Si j'avais appelé et qu'il m'eût répondu, je ne croirais pas qu'il ait écouté ma voix » , si nos prières et tous nos sacrifices ne passaient par la main du Christ. Il est cet Ange qui a tant de parfums agréables à mêler aux prières des saints. Il les purifie par ses mérites et son intercession, et les rend ainsi agréables au Père. Combien nos cœurs devraient-ils être unis à celui par qui nous sommes mis en grâce auprès de Dieu et conservés dans sa grâce ; en qui nous obtenons tout le bien que nous recevons, et en qui tout ce que nous offrons est accepté ! En lui se trouvent toutes nos réserves de grâce et nos espérances de gloire.

Ver. 6. C'est pourquoi il est aussi contenu dans l'Écriture : Voici, je mets en Sion une pierre angulaire, choisie, précieuse ; et celui qui croit en elle ne sera point confus.

Ce qui est l'œuvre principale de Dieu est donc très raisonnablement le sujet principal de sa Parole, à la fois très excellent en soi et d'une importance capitale pour nous ; et c'est le salut de l'humanité perdue par son Fils. C'est pourquoi son nom est, tel un onguent précieux, ou parfum, répandu dans toute l'Écriture ; toutes ces saintes Écritures en sont imprégnées, non seulement celles qui ont été écrites après sa venue, mais aussi celles qui l'ont été avant. Sondez les Écritures , dit-il lui-même, car ce sont elles qui rendent témoignage de moi ; 107 à savoir les Écritures de l'Ancien Testament, seules écrites alors ; et pour en témoigner, lui-même et ses

Les apôtres font un usage si fréquent de leur témoignage, et nous en trouvons une grande partie insérée dans le Nouveau, comme étant tous deux unis en substance ; leurs lignes se rejoignant dans le même Jésus-Christ comme leur centre.

L'Apôtre ayant, dans le verset précédent, exprimé l'état heureux et la dignité des chrétiens, sous la double notion, 1. d'une maison ou d'un temple spirituel, 2. d'un sacerdoce spirituel, il amplifie et confirme ici les deux à partir des écrits des prophètes ; le premier, versets 6, 7, 8 ; le second, verset 9. Les passages qu'il cite concernant cet édifice sont très pertinents, car ils contiennent clairement tout ce qu'il en a dit, tant concernant le fondement que l'édifice ; comme le premier dans ces paroles d'Isaïe : « Voici, je pose en Sion pour fondement une pierre, une pierre éprouvée, une pierre angulaire précieuse , etc. »

Que les Écritures méritent notre attention et notre affection : leur grand thème est notre Rédempteur et la rédemption opérée par Lui ; elles contiennent la doctrine de Ses excellences ; elles sont l’image vivante de Son incomparable beauté. Si nous y étions davantage plongés, nous le verrions chaque jour davantage en elles, et donc, nécessairement, nous l’aimerions davantage. Mais il nous faut les regarder au-delà ; la lettre n’est que le contenu ; le sens spirituel est ce que nous désirons voir. Nous les lisons généralement à la hâte, sans voir plus loin que leur apparence, et c’est pourquoi nous y trouvons si peu de douceur. Nous les lisons, mais nous ne les explorons pas comme Il l’exige. Si nous creusions dans ces mines d’or, nous y trouverions des trésors de réconfort inépuisables, mais qui nous seraient d’un grand secours dans les moments les plus difficiles.

La prophétie citée ici, si nous la replaçons à sa place, se trouve insérée au milieu d'une dénonciation bien triste du jugement contre les Juifs. Or, c'est une pratique courante chez les prophètes, et particulièrement chez ce prophète évangélique Isaïe, de soutenir l'esprit des pieux, dans les moments les plus difficiles, par cette grande consolation, la promesse du Messie, qui pèse sur toutes les détresses temporelles comme sur les délivrances. De là ces ascensions soudaines, si fréquentes chez les prophètes, de leur sujet actuel à cette grande espérance d'Israël . Et si cette attente d'un Sauveur était un réconfort si pertinent en tous lieux, tant de siècles avant son accomplissement, combien la sous-estimons-nous à tort, une fois accomplie, nous qui ne pouvons vivre de cette espérance, répondre à tout par elle et adoucir toutes nos peines, avec cet avantage qu'une pierre angulaire est posée à Sion , sur laquelle ceux qui sont édifiés ne seront certainement pas honteux !

Dans ces mots, il y a cinq choses : 1. Cette pierre de fondation ; 2. Sa pose ; 3. La construction sur elle ; 4. La solidité de cet édifice ; et 5. La grandeur et l'excellence de l'ouvrage.

1. Pour le fondement , appelé ici pierre angulaire . Bien que les paroles du prophète ne soient pas rendues avec précision, leur substance et leur sens sont identiques. Dans Isaïe, chap. 28:16, le fondement et la pierre angulaire sont tous deux mentionnés, la pierre angulaire du fondement étant le principal support de l'édifice, et partout, les pierres angulaires unissent et soudent l'édifice. C'est pourquoi ce même mot, « angle » , est fréquemment utilisé dans les Écritures pour désigner les princes ou les chefs de peuple,109 car de bons gouvernants et un bon gouvernement soutiennent et unissent les sociétés humaines en États ou royaumes comme un seul édifice. Et Jésus-Christ est en effet le seul Chef et Roi de son Église, qui lui donne des lois et la gouverne avec sagesse et justice : le seul Rocher sur lequel son Église est bâtie ; non pas Pierre (si l'on en croit saint Pierre lui-même, comme il nous l'enseigne ici), et encore moins ses prétendus successeurs ; Il est le fondement et la pierre angulaire qui unit les murs des Juifs et des Gentils, qui a fait des deux un ,110 comme le dit saint Paul, et qui unit tout le nombre des croyants en un seul temple éternel, et qui porte le poids de tout l'édifice.

[Élu .] Ou choisi pour ce but, et parfaitement apte à cet effet. Isaïe le décrit comme une pierre d'épreuve , ou une pierre éprouvée.111 Comme parmi les hommes, c'est après l'épreuve que l'on choisit le mieux les choses, ainsi Jésus-Christ était certainement reconnu par le Père comme le plus apte à l'œuvre pour laquelle il l'avait choisi avant de l'éprouver, car après, lors de l'épreuve de sa vie, de sa mort et de sa résurrection, il s'est montré pleinement responsable du dessein de son Père dans tout ce qui lui avait été assigné.

Toute la force combinée des anges n'avait pas suffi à cette tâche ; mais le sage architecte de cet édifice savait à la fois ce qu'il en coûterait et quelles fondations étaient nécessaires pour soutenir une structure aussi imposante et aussi durable qu'il l'avait voulue. Le péché ayant défiguré et démoli le premier édifice de l'homme dans l'intégrité de sa création, Dieu avait pour dessein, à partir des ruines mêmes de l'homme déchu, d'élever un édifice plus durable que le précédent, un édifice qui ne serait pas sujet à la ruine ; c'est pourquoi il lui a donné une fondation qui puisse être éternelle. La solidité des fondations est essentielle ; c'est pourquoi, afin qu'elle puisse représenter le véritable honneur de Sa Majesté (dont Nebucadnetsar se vantait vainement avec sa Babel), il a choisi son propre Fils, fait chair . Il était Dieu, afin d'être une fondation solide ; il était Homme, afin de correspondre à la nature des pierres qui devaient constituer l'édifice, afin qu'elles puissent s'unir et se cimenter.

Précieux .] Inestimablement précieux, par toutes les conditions qui peuvent donner de la valeur à quelqu'un ; par sa rareté, par son excellence intérieure et par ses vertus utiles. Rare, il l'est, sans aucun doute ; il n'existe plus personne de semblable au monde ; c'est pourquoi le même Prophète l'appelle Merveilleux ,112 plein de prodiges : la puissance de Dieu et la fragilité de l'homme cohabitent en sa personne ; l'Ancien des jours ,113 devenant un enfant ; Lui qui a étendu les cieux ,114 enveloppé de langes dans son enfance, et dans sa maturité étendu sur la croix ; entièrement sans tache et innocent, et pourtant souffrant non seulement les cruautés injustes des hommes, mais aussi la juste colère de Dieu son Père ; le Seigneur de la vie , et pourtant mourant. Son excellence apparaît dans les mêmes choses, en ce qu'Il est le Seigneur de la vie, Dieu béni à jamais, égal au Père : l'éclat étincelant de cette pierre précieuse n'est rien de moins que celui d'être l'éclat de la gloire du Père : 115 si brillant que les hommes n'auraient pas pu le voir apparaître en Lui-même ; c'est pourquoi Il l'a voilé de notre chair ; et pourtant, grâce à cela, elle a brillé et étincelé si fort que l'apôtre saint Jean dit de lui-même et de ceux qui avaient les yeux ouverts et le regardaient droit dans les yeux : Il habitait parmi nous , et Il avait une tente comme la nôtre, et pourtant, grâce à cela nous avons contemplé sa gloire, la gloire comme celle du Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité ,116 — la Déité remplissant Sa nature humaine de toute sorte de grâce dans sa plus haute perfection. Et le Christ n'est pas seulement ainsi excellent en Lui-même, mais d'une précieuse vertu, qu'Il répand et communique aux autres ; d'une telle vertu qu'un simple contact avec Lui est le seul remède aux maladies spirituelles. Les hommes parlent d'étranges vertus de certaines pierres ; Mais il est certain que cette Pierre Précieuse a non seulement la vertu de guérir les malades, mais même de ressusciter les morts. Il a ressuscité des corps morts durant son séjour terrestre, et il ressuscite encore des âmes par le pouvoir de sa parole. Le prophète Malachie l'appelle le Soleil de justice ,117 ce qui inclut la rareté et l'excellence dont nous parlons : Il est singulier ; comme il n'y a qu'un seul Soleil au monde, il n'y a qu'un seul Sauveur ; et son éclat est tel qu'il surpasse le soleil dans toute sa splendeur. Et puis, pour sa vertu utile, le prophète ajoute : « Avec la guérison sous ses ailes » . Sa valeur est indicible et demeure infiniment au-delà de toutes ces ressemblances.

2. C'est ici que ce fondement est posé : il est dit posé à Sion, c'est-à-dire dans l'Église de Dieu. Et il fut d'abord posé à Sion , littéralement, qui était alors le siège de l'Église et de la vraie religion. Il y fut déposé, manifesté dans la chair, souffrant, mourant et ressuscitant. Puis, prêché dans le monde entier, il devint le fondement de son Église partout où son nom était reçu ; et ainsi, il devint une pierre grandissante, jusqu'à remplir toute la terre , comme le rapporte Daniel.

Il dit : Je mens ; par quoi le Seigneur exprime que c'est là son œuvre propre, comme le Psalmiste parle du même sujet : C'est l'œuvre du Seigneur ; c'est une merveille à nos yeux.119 Ainsi Isaïe, parlant de ce Messie promis : Le zèle de l'Éternel des armées accomplira cela.120

Et il n'est pas seulement dit : « Je mens » ; car il a eu la première pensée de cette grande œuvre – le modèle était dans son esprit de toute éternité, et son accomplissement s'est fait par sa toute-puissance au matin de la naissance, de la vie, de la mort et de la résurrection de son Fils – mais aussi pour signifier la gratuité de sa grâce, en donnant son Fils comme fondement du bonheur de l'homme, sans la moindre intervention humaine, ni la moindre motivation pour l'y attirer. Et cela semble être signifié par l'insertion inattendue de ces promesses prophétiques du Messie, au milieu des plaintes contre la méchanceté du peuple et des menaces de châtiment ; pour indiquer qu'il n'y a aucun lien entre cette œuvre et quoi que ce soit de la part de l'homme pour la réaliser. Bien que vous m'incitiez ainsi à vous détruire, pourtant, de mon côté, j'ai d'autres pensées ; j'ai un autre but en tête. Et il est à noter à cet effet que cette promesse très claire du Fils de la vierge est donnée, non seulement non requise, mais refusée par ce roi profane Achaz.121

Ceci encore, que le Seigneur Lui-même est la Couche de cette pierre angulaire, nous enseigne sa fermeté ; ce qui est également exprimé dans les paroles du Prophète, de manière très emphatique, en redoublant le même mot, Musad , Musad ; fundamentum, fundamentum — Fondation .

Ainsi, j'ai établi mon roi sur ma sainte montagne de Sion. 122 — qui donc le détrônera ? Je lui ai donné les nations pour héritage, et les extrémités de la terre pour possession. 123 Et qui l'empêchera de prendre possession de son droit ? Si quelqu'un s'offre à le faire, que sera-t-il, sinon une multitude de vases de terre luttant contre un sceptre de fer, et se brisant ainsi assurément ? Ainsi, ici, je pose cette pierre angulaire ; et si je la pose, qui l'enlèvera ? Et ce que je bâtis dessus, qui pourra le démolir ? Car c'est la gloire de ce grand Maître d'œuvre que toute la structure de son édifice ne puisse être ruinée ; et c'est à cette fin qu'il a posé un fondement inébranlable ; et c'est à cette fin que nous sommes enseignés et rappelés à sa solidité, afin que nous puissions avoir cette confiance concernant l'Église de Dieu qui est bâtie sur elle. Aux yeux de la nature, l'Église semble n'avoir aucun fondement ; De même que Job parle de la terre, disant qu'elle ne repose sur rien,124 et pourtant, comme la terre demeure ferme, établie à sa place par la parole et la puissance de Dieu, l'Église est très solidement fondée sur le Verbe fait chair – Jésus-Christ, comme pierre angulaire . Et comme tous les vents qui soufflent ne peuvent déplacer la terre de sa place, toutes les tentatives des hommes, non plus que les portes de l'enfer, ne peuvent prévaloir contre l'Église.125 Elle peut être battue par des tempêtes très violentes, mais elle ne peut s'écrouler, car elle est fondée sur ce roc.126 Il en est de même de toute la maison, et de chacune de ses pierres ; comme il est dit ici : « Celui qui croit en lui ne sera pas confondu . »

3. Il y a ensuite la construction sur ce fondement. Être bâti sur le Christ, c'est clairement croire en lui. Mais la plupart des gens se trompent sur ce point ; ils entendent parler de tels privilèges et de ce bonheur en Christ, et s'imaginent aussitôt qu'ils leur appartiennent sans plus de cérémonie, comme ce fou d'Athènes qui comptabilisait tous les navires entrant dans le port comme siens. Nous ne considérons pas ce que signifie croire en lui, ni la nécessité de cette croyance pour participer au salut qu'il a accompli. Ce ne sont pas ceux qui ont entendu parler de lui, ou qui le connaissent, ou qui sont capables de parler de lui et de parler correctement de sa personne et de sa nature, mais ceux qui croient en lui . Une grande partie de notre savoir ressemble à celui du pauvre philosophe, qui définit les richesses avec précision et en décrit la nature, mais n'en possède aucune ; ou nous sommes comme un géomètre, qui peut mesurer la terre avec précision dans toutes ses dimensions, mais n'en possède pas un seul pied. Et en vérité, ce n'est qu'une connaissance inerte et désagréable que les hommes ont du Christ par tous les livres et toutes les études, jusqu'à ce qu'il se révèle et persuade le cœur de croire en lui. Alors, en effet, lorsqu'il le voit et ne fait plus qu'un avec lui, il dit de tous les rapports qu'il a entendus : « J'ai beaucoup entendu, mais la moitié ne m'a pas été dite . »127 Il y a dans la foi vive, lorsqu'elle est infusée dans l'âme, une connaissance plus claire du Christ et de son excellence qu'auparavant, et avec elle une confiance de l'âme en lui, fondement de sa vie et de son réconfort ; une résolution de se reposer sur lui et de ne s'éloigner de lui sous aucun prétexte. Même si je suis assiégé de toutes parts, accusé par la Loi, par ma propre conscience et par Satan, et que je n'aie rien à répondre de moi-même, je resterai ici, car je suis sûr qu'en lui se trouve le salut, et nulle part ailleurs. Tous les autres refuges ne sont que mensonges (comme l'expriment les paroles précédentes du Prophète), de pauvres et vils mensonges qui ne serviront à rien. Dieu a posé cette précieuse pierre à Sion précisément pour que les âmes fatiguées puissent s'y reposer ; et pourquoi ne m'en servirais-je pas, selon son intention ? Il n'a interdit à personne, si misérable soit-il, de croire, mais il l'ordonne, et il l'exerce lui-même où il veut, même chez les plus vils pécheurs.

Ne croyez pas qu'il suffise de savoir que cette Pierre est posée, mais voyez si vous êtes édifiés sur elle par la foi. La multitude de croyants imaginaires l'entoure, mais ils n'en sont jamais meilleurs ni plus sûrs, pas plus que des pierres qui s'entassent en tas près d'un fondement, mais qui n'y sont pas attachées. — Il n'y a pour nous aucun bienfait du Christ sans union avec lui ; pas de réconfort dans ses richesses sans un intérêt pour elles et un droit à elles par cette union. Alors l'âme est dans la bonne voie lorsqu'elle peut dire : « Il est tout à fait aimable »128 et, en tant qu'Époux, il est à moi, mon bien-aimé129. Cette union est la source de toutes les consolations spirituelles. Et la foi, par laquelle nous sommes ainsi unis, est une œuvre divine. Celui qui a posé ce fondement à Sion de sa propre main, œuvre de même, de la même main, la foi dans le cœur, par laquelle il est uni à cette pierre angulaire. Ce n'est pas une chose aussi facile qu'on l'imagine.130 Plusieurs de ceux qui croient croire sont au contraire comme ceux dont parle le Prophète, endurcis dans le péché et charnellement en sécurité, qu'il représente comme en alliance avec l'enfer et la mort, marchant dans le péché, et se promettant pourtant l'impunité.

4. Il y a la solidité de cet édifice, à savoir : « Celui qui croit en lui ne sera pas confondu. » Cette solidité est due à la nature du fondement. Non seulement la charpente entière, mais chaque pierre qui la compose demeure solide. C’est une simple erreur de considérer la persuasion de la persévérance comme une présomption : ceux qui la possèdent sont loin de la construire sur eux-mêmes, mais leur fondement est ce qui les assure ; car il non seulement demeure solide, mais soutient indissolublement tous ceux qui sont une fois édifiés sur lui. Dans le Prophète, où cette phrase est citée, elle dit : « Ne vous précipitez pas », mais le sens est le même : ceux qui sont déçus et honteux dans leurs espoirs courent çà et là, à la recherche de nouvelles ressources ; ceux qui viennent au Christ n’auront pas besoin de le faire. L'âme croyante se hâte vers Christ, mais elle ne trouve jamais de raison de s'éloigner de lui. Et même si le réconfort qu'elle attend et désire ardemment peut être différé pour un temps, elle ne renonce pas, sachant qu'au moment voulu elle se réjouira et n'aura plus à rougir ni à avoir honte de sa confiance en lui. David exprime sa méfiance en se hâtant. J'ai été trop pressé en disant cela. Les espoirs déçus, surtout lorsqu'ils ont été élevés et maintenus longtemps, accusent les hommes de folie et les couvrent de honte. Ainsi, tous les espoirs terrestres nous servent lorsque nous nous appuyons fortement sur eux. Nous constatons généralement que les choses qui nous ont promis le plus de contentement nous coûtent en vexation ; et elles se révèlent non seulement comme des roseaux brisés, trompant notre confiance, mais aussi nuisibles, projetant leurs éclats dans nos mains lorsque nous nous appuyons sur eux. Ce fondement sûr est posé pour nous afin que nos âmes y soient affermies et soient comme le mont Sion, inébranlable.132 Il peut arriver que des temps ébranlent tous les autres supports, mais celui-ci résiste à tous. C'est pourquoi nous n'aurons pas peur, même si la terre est ébranlée.133 Même si la charpente du monde se fendait aux oreilles d'un homme, celui qui est construit sur ce fondement peut l'entendre sans crainte. Pourquoi alors choisissons-nous de construire sur le sable ? Croyez-le, où que nous placions notre confiance et notre affection en dehors du Christ, tôt ou tard, nous nous en repentirons et nous ferons honte ; soit heureusement avec le temps, tandis que nous pouvons encore les changer pour Lui et avoir recours à Lui ; soit misérablement, lorsqu'il sera trop tard. Souvenez-vous que nous devons mourir et que nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ ,134 et qu'aucune des choses auxquelles nous tenons ici n'a le pouvoir de nous retenir ici, ni que nous n'avons le pouvoir de les emporter avec nous, ni, si nous le pouvions, elles ne nous profiteraient en rien là-bas ; Et donc, quand nous les reverrons tous au moment de leur séparation, nous nous demanderons quelle folie nous avons eue de faire un si mauvais choix. Et en ce grand jour où tous les visages s'assombriront.135 Et s'ils sont remplis de confusion, ceux qui ont négligé de faire du Christ leur appui lorsqu'il leur a été offert, alors apparaîtront le bonheur de ceux qui ont mis leur confiance en lui : ils ne seront pas confondus, mais lèveront la tête et seront acquittés en lui. Dans leur état actuel, ils peuvent être fondés136 et exercés, mais ils ne seront ni confondus ni honteux — il y a une double négation dans l'original — absolument pas ; ils seront plus que vainqueurs par celui qui les a aimés.137

5° La dernière chose observable est la grandeur et l'excellence de l'œuvre, suggérées par ce premier mot, « Voici » , qui signifie que cette œuvre est très remarquable et invite les yeux à la fixer.

Le Seigneur est merveilleux dans la plus petite de Ses œuvres ; mais en cela, Il a manifesté davantage de Sa sagesse et de Sa puissance, et a manifesté davantage Son amour pour l'humanité que dans tout le reste. Pourtant, nous sommes insensés, et nous contemplons enfantinement des bagatelles, et laissons cette grande œuvre passer sans égard ; nous lui accordons à peine un demi-œil. Tournez vos yeux errants de ce côté ; regardez cette Pierre précieuse , et contemplez-La, non pas en pure spéculation, mais de telle sorte que vous puissiez vous en saisir. Car nous voyons qu'Il est donc présenté ici, afin que nous croyions en Lui et ne soyons pas confondus ; afin que nous puissions atteindre cette union bénie, qui ne peut être dissoute. Toutes les autres unions sont dissolubles. Un homme peut être arraché de sa maison et de ses terres, ou bien elles de lui, même s'il n'y a jamais eu un si bon titre ; Le mari peut être séparé de ses amis les plus chers, le mari de sa femme, sinon par d'autres accidents de la vie, du moins par la mort, le plus grand facteur de dissolution de toutes ces unions, et de la plus étroite, celle de l'âme et du corps ; mais elle ne peut rien contre cette union, elle la perfectionne. Car je suis persuadé, dit saint Paul, que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les dominations, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur .

Il y a une double erreur concernant la foi : d'un côté, ceux qui en sont complètement dépourvus, s'en abusant et se flattant, dans une vaine opinion qu'ils l'ont ; et de l'autre côté, ceux qui l'ont, méconnaissant leur propre condition, et se privant ainsi de beaucoup de réconfort et de douceur qu'ils pourraient trouver dans leur croyance.

Le premier est le pire, et pourtant le mal le plus commun. Ce que l'on dit de la sagesse est vrai de la foi ; beaucoup la rechercheraient et l'atteindraient, s'ils ne s'imaginaient pas à tort l'avoir déjà atteinte. Rien n'est plus contraire à la nature vivante de la foi que de ne pas se préoccuper de sa propre condition spirituelle, et pourtant, pour beaucoup, cette incrédulité passe pour de la foi. Ils ne doutent pas, c'est-à-dire qu'ils ne considèrent pas ce qu'ils sont ; leur esprit n'est pas entièrement concentré sur ces choses, ils ne sont pas éveillés à la recherche assidue de Jésus, afin de ne se reposer que lorsqu'ils l'ont trouvé. Ils se portent bien sans lui ; il leur suffit d'entendre qu'il existe ; mais ils ne se demandent pas : est-il à moi ou non ? Assurément, si c'est tout, ne pas douter, les brutes croient aussi bien qu'eux. Il vaut mieux, sans aucun doute, être en proie au doute, s’il est plus encourageant de trouver un homme qui gémit et se plaint, que de rester sans voix, essoufflé et ne pas bouger du tout.

Il y a deux choses dans les doutes spirituels : un souci attentif de l’âme concernant son propre état, et une investigation diligente à son sujet, ce qui est louable, car c’est une véritable œuvre de l’Esprit de Dieu ; mais l’autre chose qui les caractérise, c’est la perplexité et la méfiance, nées de l’obscurité et de la faiblesse de l’âme. Là où il y a beaucoup de fumée et pas de flamme claire, cela suggère une forte humidité, mais cela témoigne certainement de la présence du feu ; et donc, interroger quelqu’un sur lui-même est une bien meilleure preuve que cette insensibilité insensée que la plupart prennent pour de la croyance. Les hommes qui ignorent les sciences n’ont aucun doute. N’a jamais vraiment cru celui qui n’a pas d’abord été rendu sensible et convaincu d’incrédulité. C’est la première mission de l’Esprit dans le monde que de le convaincre du péché ; et le péché, c’est qu’il ne croit pas. Si la foi que vous avez développée d’elle-même dans votre cœur naturel, soyez assuré qu’elle n’est qu’une mauvaise herbe. La bonne plante de la foi est toujours plantée par Dieu lui-même, et c'est lui qui l'arrose et la préserve ; car exposée à de nombreux dangers, il la veille jour et nuit. Moi, le Seigneur, je la garde ; je l'arroserai à chaque instant : de peur qu'on ne lui fasse du mal, je la garderai jour et nuit .

De nouveau, quelle impudence chez la plupart des gens de prétendre croire, alors qu'ils se complaisent dans la profanité ! Si la foi unit l'âme au Christ, elle la rend certainement participante de son Esprit. Or, si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas , dit saint Paul. Cette foi au Christ nous met en communion avec Dieu. Or, Dieu est lumière , dit saint Jean ; et il en conclut donc : Si nous prétendons être en communion avec lui et que nous marchions dans les ténèbres, nous mentons et nous ne pratiquons pas la vérité . Le mensonge transparaît dans notre conduite, une inadéquation dans notre comportement ; comme quelqu'un disait de celui qui signait mal son vers : « Fecit solaecismum manu » – « Il a commis une faute de main. »

Mais il existe des croyants imaginaires, un peu plus raffinés, qui vivent d'une manière irréprochable, voire religieuse, dans leur comportement extérieur, et pourtant ne sont que l'apparence du christianisme, dépourvus de l'œuvre vivante de la foi, et tous ces exercices sont des œuvres mortes entre leurs mains. Parmi eux, certains peuvent avoir en eux des idées qui peuvent les tromper eux-mêmes, tandis que leur comportement extérieur trompe les autres ; ils peuvent éprouver quelques lueurs passagères de désir pour Christ, en voyant se dévoiler ses excellences dans la prédication de la Parole, et une certaine conviction de leur propre nécessité, et peuvent concevoir une certaine joie à l'idée de le comprendre ; et pourtant, tout cela n'est qu'une illusion évanouissante, l'étreinte d'une ombre. Et parce que les hommes ainsi trompés ne rencontrent pas vraiment Christ, ne trouvent pas réellement sa douceur, c'est pourquoi, au bout d'un certain temps, ils retournent aux plaisirs du péché, et leur fin s'avère pire que leur commencement.144 Leurs cœurs ne pouvaient pas être fermes, parce qu'il n'y avait rien sur quoi les fixer dans toute cette œuvre dans laquelle Christ lui-même manquait.

Mais l'âme véritablement croyante, amenée à Jésus-Christ et attachée à Lui par la main de Dieu lui-même, demeure fermement attachée à Lui et ne s'en éloigne pas. Et chez ces personnes, la croyance même aux choses qui sont dites concernant Christ dans l'Évangile, la persuasion de la vérité divine, est d'une nature supérieure au consentement commun dit historique ; elles ont une connaissance et une preuve des mystères du royaume autres que celles des hommes naturels. C'est en effet le fondement de tout, la chose même qui pousse un homme à se reposer sur Christ, lorsqu'il a la persuasion, forgée dans son cœur par l'Esprit de Dieu, que Christ est un Rédempteur capable, un Sauveur suffisant, capable de sauver parfaitement ceux qui viennent à lui . Alors, sur cette base, le cœur se résout à cette voie : « Puisque je suis persuadé de ceci, que quiconque croit en Lui ne périra pas, mais aura la vie éternelle », (ou comme c'est le cas ici, ne sera pas confondu ), je ne dois plus délibérer ; Voilà ce que je dois faire : je dois confier mon âme à Lui, à Celui qui est le Tout-Puissant Rédempteur ; et c’est ce qu’il fait. Or, ces premiers actes de foi possèdent en eux-mêmes une évidence qui les distingue de toute contrefaçon, une lumière qui leur est propre, grâce à laquelle l’âme qui les porte peut les discerner et dire : « Voilà la véritable œuvre de la foi », surtout lorsque Dieu éclaire l’âme et la purifie par la manifestation de son œuvre en elle.

De plus, ils peuvent ressentir l'influence de la foi sur leurs affections, les purifiant , comme le dit notre Apôtre. La foi unit le cœur à une Tête sainte, un Seigneur pur, la Source de la pureté, et ne peut donc que le purifier : c'est un rayon du Ciel qui élève l'esprit à une humeur céleste. Bien qu'il subsiste des restes de péché dans une âme croyante, il n'en demeure pas moins un hôte détesté et ennuyeux. Il y existe, non comme son plaisir, mais comme sa plus grande douleur et sa plus grande maladie, dont elle se lamente et se plaint encore ; elle préfère s'en débarrasser que de gagner un monde. Ainsi, l'âme est purifiée de l'amour du péché.

Ainsi donc, là où ces choses se trouvent – une compréhension spirituelle des promesses, un attachement de l'âme à Christ, et un tel plaisir en lui que le péché est vil et répugnant, au point que le cœur s'y oppose et, comme l'aiguille touchée par l'aimant, reste tourné vers Christ et le regarde sous tous ses aspects – l'âme ainsi disposée a certainement un intérêt pour lui ; et par conséquent, elle ne doit pas affecter le doute, mais conclure que, si indigne qu'elle soit en elle-même, étant pourtant en lui, elle ne sera pas honteuse. Non seulement elle n'aura jamais de raison d'avoir honte de lui, mais toute raison légitime de honte en elle-même lui sera ôtée ; elle sera couverte de sa justice et apparaîtra ainsi devant le Père. Qui ne penserait pas : si mes péchés étaient mis en évidence et apparaissaient contre moi, comme mon visage serait couvert de honte ! Même s'il n'y avait plus rien, si certaines pensées dont je suis coupable m'étaient imputées, je serais complètement honteux et perdu. Oh ! il n'y a rien en moi qui ne soit sujet à honte, mais en Christ, il y a encore plus matière à gloire, lui qui a enduré la honte, afin que nous ne soyons pas honteux. Nous ne pouvons pas suffisamment nous méfier de nous-mêmes, ni suffisamment nous confier en lui. Que la foi soit juste, et il ne peut y avoir d'excès dans la croyance. Bien que j'aie péché contre lui et abusé de sa bonté, je ne le quitterai pas ; car où irais-je ? Lui, et personne d'autre que lui, a les paroles de la vie éternelle. Oui, même s'il est si souvent offensé et menace de m'abandonner à la honte de mes propres folies, je resterai auprès de lui et attendrai une meilleure réponse, et je sais que je l'obtiendrai. Ceci m'est assuré pour ma consolation : quiconque croit en lui ne sera pas honteux .

Ver. 7. Pour vous donc qui croyez, il est précieux ; mais pour les désobéissants, la pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue la principale de l'angle,

Ver. 8. Et une pierre d'achoppement et un rocher de scandale, pour ceux qui s'offensent à la parole, étant désobéissants; et c'est à cela qu'ils ont été destinés.

Outre toute l'opposition que la foi rencontre dans nos cœurs, elle a ceci d'extérieur qu'elle s'oppose au courant dominant de l'opinion mondiale ; et c'est pourquoi, surtout lorsqu'elle est très fragile et faible, elle a besoin d'être renforcée contre cela. La multitude d'incroyants et la qualité considérable de beaucoup d'entre eux sont des causes constantes de cette multitude ; et le petit nombre de ceux qui croient sincèrement contribue grandement à les maintenir peu nombreux. Et comme ce préjugé prévaut chez les incroyants, il peut parfois assaillir l'esprit d'un croyant lorsqu'il pense au nombre de personnes, dont beaucoup sont des sages, qui rejettent le Christ dans le monde. Comment est-ce possible ? Les Juifs croyants, en particulier, à qui cette épître est adressée, pourraient trouver étrange que non seulement les Gentils qui étaient étrangers à la vraie religion, mais leur propre nation — le peuple élu de Dieu, qui avait la lumière de ses oracles conservée parmi eux seulement, soient pourtant, si nombreux, oui, et les principaux d'entre eux, des méprisants et des ennemis de Jésus-Christ — et que ceux qui étaient les plus versés dans la Loi, et semblaient les plus capables de juger le Messie prédit, aient persécuté le Christ toute sa vie, et l'aient finalement mis à une mort honteuse.

Afin qu'ils sachent que cela ne le contredit pas, ni n'invalide leur foi, mais qu'au contraire cela témoigne du Christ et les affermit dans leur foi, l'Apôtre utilise les Écritures prophétiques qui prédisent l'incrédulité et le mépris avec lesquels la plupart accueilleraient le Christ. Ainsi, le vieux Siméon parle de lui, à sa venue, conformément aux prédictions précédentes, qu'il serait un signe contredit ; que, de même qu'il était le signe du salut promis aux croyants, il serait un véritable symbole d'inimitiés et de contradictions pour le monde incrédule. Les passages utilisés ici par l'Apôtre concordent avec son discours actuel et avec les paroles d'Isaïe citées au verset précédent, perpétuant ainsi la ressemblance d'une pierre angulaire : ils sont tirés en partie du Psaume cent dix-huitième, en partie du chapitre huit d'Isaïe.

À vous, etc. ] Ne vous étonnez pas que les autres le refusent, mais croyez-en d’autant plus, car vous voyez que la parole est vraie même dans le fait qu’ils n’y croient pas — elle est accomplie et vérifiée par leur rejet même de celle-ci comme fausse.

Et quoi que le monde pense de Christ, cela n'a pas d'importance, car ils ne le connaissent pas ; mais vous qui croyez vraiment, j'ose en appeler à vous-mêmes, à votre propre foi que vous avez en Lui, pour savoir s'Il n'est pas précieux pour vous, si vous ne le trouvez pas réellement pleinement responsable de tout ce qui est dit de Lui dans la Parole, et de tout ce que vous avez en conséquence cru à son sujet.

Nous sommes ici pour considérer, I. L'opposition des personnes ; et ensuite, II. Les choses qui ont été dites à leur sujet.

I. Les personnes sont opposées sous les noms de croyants et de désobéissants ou incrédules ; car le mot est si proche qu'il peut être pris pour incrédulité, et il est rendu ainsi par certains : et les choses sont pleinement aussi proches l'une de l'autre que les mots qui les signifient : désobéissance et incrédulité.

1. L'incrédulité est elle-même la grande désobéissance. Car c'est là l'œuvre de Dieu , ce que l'Évangile ordonne principalement, que vous croyiez ; 2 c'est pourquoi l'Apôtre l'appelle l'obéissance de la foi . 3 Et il n'y a rien de plus digne du nom d'obéissance que la soumission de l'esprit pour recevoir et croire les vérités surnaturelles que l'Évangile enseigne concernant Jésus-Christ ; obéir, de manière à avoir, comme le dit l'Apôtre, l'empreinte de ce modèle divin gravé dans le cœur ; avoir le cœur livré, comme la Parole existe, et soumis à elle pour la recevoir. 4 Le mot utilisé ici pour désobéissance signifie proprement la non-persuasion ; et rien ne peut mieux exprimer la nature de l'incrédulité que cela ; Et c'est la nature même de nos cœurs corrompus : nous sommes des enfants de désobéissance , incapables de persuader, totalement incrédules envers Dieu, qui est la vérité même, et semblables à de la cire malléable entre les mains de Satan, qui opère en eux ce qu'il veut, comme l'exprime ici l'Apôtre. Ils le croient très facilement, lui qui est le père même du mensonge, comme le qualifie notre Sauveur, menteur et meurtrier depuis le commencement , tuant par le mensonge, comme il l'a fait au commencement.

2. L'incrédulité est, par essence, toute autre désobéissance ; car tout découle de l'incrédulité. C'est ce que nous soupçonnons le moins ; mais c'est la racine amère de toute l'impiété qui abonde parmi nous. Une conviction sincère et vive du cœur concernant Jésus-Christ transforme toute sa structure, abat ses pensées sublimes et amène non seulement les actions extérieures, mais aussi toutes les pensées à l'obéissance au Christ .

II. Quant aux choses dites concernant ces incrédules désobéissants, ces deux témoignages pris ensemble contiennent ces trois choses : 1. Leur rejet de Christ ; 2. Leur folie ; 3. Leur misère à agir ainsi.

1. Leur rejet du Christ : ils ne l’ont pas reçu, comme le Père l’avait désigné et conçu, comme fondement et pierre angulaire , mais l’ont méprisé et rejeté, le considérant comme indigne de l’édifice. Ce n’est pas seulement la multitude ignorante qui a agi ainsi, mais aussi les bâtisseurs, ceux qui prétendaient avoir l’habileté et la fonction, ou le pouvoir, de bâtir – les docteurs de la Loi, les scribes, les pharisiens et les grands prêtres – qui pensaient porter l’affaire par le poids de leur autorité, comme si cela éclipsait la foi de ceux qui suivaient le Christ. Y a-t-il quelqu’un parmi les chefs ou les pharisiens qui ait cru en lui ? Mais ce peuple qui ne connaît pas la loi est maudit .

Il n'y a donc pas lieu de s'étonner que non seulement les puissances du monde soient généralement ennemies du Christ, et que les stratèges, ces bâtisseurs, négligent le Christ dans leurs édifices, mais que les prétendus bâtisseurs de l'Église de Dieu, bien qu'ils utilisent le nom du Christ et le mettent en pratique, le rejettent lui-même et s'opposent à la puissance de son royaume spirituel. Il peut y avoir de l'esprit, de l'érudition et une grande connaissance des Écritures parmi ceux qui haïssent le Seigneur Christ et la puissance de la piété, et qui corrompent le culte de Dieu. C'est l'esprit d'humilité, d'obéissance et de foi salvatrice qui enseignent aux hommes à estimer le Christ et à bâtir sur lui.

2. Mais la vanité et la folie de l'opinion de ces bâtisseurs se manifestent en ceci : ils sont dominés par le grand Architecte de l'Église : son dessein demeure. Malgré leur rejet du Christ, il demeure la pierre angulaire. Ils l'ont rejeté par leurs critiques et leurs reproches, et en le livrant à la crucifixion, puis au tombeau, faisant rouler une pierre sur cette pierre qu'ils avaient tant rejetée, afin qu'elle ne paraisse plus. Ils se croyaient ainsi assurés. Mais il s'est relevé de là et est devenu la pierre angulaire . Les disciples eux-mêmes parlaient, vous le savez, avec beaucoup de doutes de leurs espérances passées : « Nous espérions que ce serait lui qui rachèterait Israël ; » 9 mais il corrigea leur erreur, d'abord par sa parole, leur montrant la véritable méthode de cette grande œuvre : « Le Christ ne devait-il pas souffrir ces choses et entrer dans sa gloire ? » 10 ; et ensuite, réellement, en se faisant connaître à eux comme ressuscité des morts. Lorsqu'il fut rejeté par ces derniers et abaissé au plus bas, c'est alors qu'il fut le plus proche de son exaltation ; comme Joseph, en prison, fut le plus proche de sa promotion. Il en est de même pour l'Église du Christ : lorsqu'elle est réduite à l'état le plus bas et le plus désespéré, sa délivrance est proche ; elle prospère et gagne finalement, malgré toutes les pratiques des hommes contre elle. Et de même que cette pierre angulaire a été rendue telle par son rejet même, il en est de même pour l'édifice tout entier : il s'élève d'autant plus haut que les hommes cherchent à le démolir.

3. Le malheur de ceux qui ne croient pas s'exprime en d'autres termes : Il est pour eux une pierre d'achoppement et un rocher de scandale . Parce qu'ils ne veulent pas être sauvés par Lui, ils trébucheront, tomberont et se briseront sur Lui, comme il est dit dans Isaïe et les Évangélistes. Mais comment cela ? Celui qui est venu pour sauver est-il devenu un destructeur d'hommes ? Celui dont le nom est Salut, prouve-t-il sa destruction à quiconque ? Non pas Lui-même : Son premier et propre usage est le premier, être un fondement sur lequel les âmes peuvent s'édifier et se reposer ; mais ceux qui, au lieu de bâtir sur Lui, trébucheront et tomberont sur Lui, quoi d'étonnant, étant une pierre si solide, même s'ils sont brisés par leur chute ! Ainsi, nous voyons le mal de l'incrédulité : comme d'autres péchés rendent la Loi inopérante, celui-ci rend l'Évangile incapable de nous sauver et transforme la vie elle-même en mort pour nous. Et telle est la misère, non pas de quelques-uns, mais de beaucoup en Israël. Beaucoup de ceux qui entendent parler du Christ par la prédication de l'Évangile se lamenteront d'avoir jamais entendu ce son, et souhaiteront avoir vécu et être morts sans lui, trouvant une si grande augmentation à leur misère, par la négligence d'un si grand salut.11 On dit qu'ils trébuchent à la Parole , parce qu'ils ne s'efforcent pas de comprendre et d'apprécier à leur juste valeur les choses qu'elle contient et qui témoignent du Christ ; mais soit ils les négligent complètement, et les considèrent comme une folie, soit ils les comprennent mal et les pervertissent.

Les Juifs ont trébuché sur la mesquinerie de la naissance et de la vie du Christ, et sur l'ignominie de sa mort, ne le jugeant pas selon les Écritures ; et nous, d'une autre manière, pensons avoir une sorte de croyance qu'il est le Sauveur du monde, mais ne faisant pas de l'Écriture la règle de nos pensées à son sujet, beaucoup d'entre nous se défont, trébuchent et se brisent le cou sur ce rocher, se méprenant sur le Christ et sur la manière de croire ; le regardant comme un Sauveur au sens large, et jugeant cela suffisant ; ne cherchant pas à le faire nôtre, et à l'embrasser selon les termes de cette nouvelle alliance dont il est le médiateur.

C'est à cela qu'ils furent également destinés .] L'Apôtre ajoute, pour la plus grande satisfaction des croyants sur ce point, comment il se fait que tant de gens rejettent le Christ et trébuchent à son égard ; il leur dit clairement que le dessein secret de Dieu s'accomplit ainsi : Dieu a décidé de glorifier sa justice sur les pécheurs impénitents, comme il manifeste sa riche miséricorde envers ceux qui croient. Il serait plus facile ici de vous entraîner dans un abîme que de vous en faire sortir. Je préfère me tenir sur le rivage et l'admirer en silence plutôt que d'y entrer. Il est certain que les pensées de Dieu ne sont pas moins justes en elles-mêmes, ni profondes et insondables pour nous. Sa justice apparaît clairement, car la destruction de l'homme est toujours le fruit de son propre péché. Mais donner les causes des décrets de Dieu sans Lui-même n'est conforme ni à la nature primitive de Dieu, ni à la doctrine des Écritures. Il est certain que Dieu n'est pas tenu de nous donner davantage d'explications sur ces choses, et nous ne sommes pas tenus de le demander. Que ces deux mots, comme le dit saint Augustin, répondent à tout : Ô homme, qui es-tu ? et, Ô profondeur ! 12

Notre seul moyen sûr de savoir que nos noms ne sont pas dans cette ligne noire, et d’être persuadés qu’Il nous a choisis pour être sauvés par Son Fils, c’est de découvrir que nous L’avons choisi, et que nous sommes édifiés sur Lui par la foi, qui est le fruit de Son amour, qui nous choisit le premier ; et que nous pouvons lire dans notre estime de Lui.

Il est précieux , ou votre honneur. La différence est minime. Vous le considérez comme votre gloire et votre gain ; il est non seulement précieux pour vous, mais la préciosité même. Il est ce que vous appréciez, votre joyau, et si vous le gardez, même si vous risquez d'être dépouillés de tout le reste, vous savez que vous êtes suffisamment riches.

À vous qui croyez .] La foi est absolument nécessaire pour faire cette juste estimation du Christ.

1. Les choses les plus excellentes, bien que leur valeur soit invisible et inconnue, ne nous affectent pas. Or, la foi est la faculté de voir propre à l'âme, par rapport au Christ ; cette lumière intérieure doit être infusée d'en haut pour nous rendre le Christ visible ; sans elle, bien qu'il soit beau, nous sommes aveugles ; et donc ne pouvons l'aimer pour sa beauté. Mais par la foi, nous sommes capables de voir celui qui est plus beau que les enfants des hommes ;13 non seulement cela, mais de voir en lui la gloire du Fils unique du Père ; 14 et alors, nous ne pouvons que le considérer comme précieux et lui accorder toute l'affection de notre cœur. Et si quelqu'un demande à l'âme : « Qu'est-ce que ton bien-aimé a de plus qu'un autre bien-aimé ? » 15, elle saisit volontiers la question et est heureuse de pouvoir l'exalter.

2. La foi, qui discerne le Christ, se l'approprie seule et le fait nôtre. Or, voici les deux raisons pour lesquelles nous estimons et affectons quelque chose : sa propre valeur et l'intérêt que nous lui portons. La foi engendre cette estime du Christ par les deux raisons suivantes : d'abord, elle nous révèle ses excellences, que nous ne pouvions voir auparavant ; ensuite, elle le fait nôtre, nous donnant la possession du Christ tout entier, de tout ce qu'il a et est. De même que c'est la foi qui loue tant le Christ et décrit sa beauté dans ce Cantique, de même cette parole est la voix de la foi, qui exprime la convenance. Mon bien-aimé est à moi, et je suis à lui . 16 Ensemble, ces deux choses le rendent très précieux à l'âme. Une fois en possession de lui, elle considère alors toutes ses souffrances comme endurées particulièrement pour elle, et le bienfait de toutes ces souffrances comme s'appartenant à elle-même. Elle dira sûrement : Comment ne pas considérer comme précieux celui qui a souffert la honte pour que je n'aie pas honte, et qui a souffert la mort pour que je ne meure pas ; Qui a pris la coupe amère de la colère du Père et l'a bue, afin que j'en sois délivré ?

Ne croyez pas que vous croyez si votre cœur n'est pas absorbé par Christ, si son amour ne possède pas votre âme, de sorte que rien ne vous soit précieux comparé à lui ; si vous ne pouvez mépriser et piétiner tous les avantages que vous avez ou souhaiteriez avoir pour Christ, et les considérer, avec le grand Apôtre, comme une perte et de l'ordure en comparaison de lui.17 Et si vous l'estimez, travaillez à augmenter votre foi, afin de l'estimer davantage ; car plus votre foi grandit, plus il vous sera précieux. Et si vous désirez qu'elle grandisse, tournez fréquemment votre regard spirituel vers celui qui en est l'objet véritable. Car même ceux qui sont croyants peuvent perdre leur amour et leur estime pour Christ, en laissant la foi s'éteindre en eux et en ne l'utilisant pas pour contempler et appliquer Christ ; et le monde, ou certaines vanités particulières, peuvent s'insinuer insensiblement, pénétrer leur cœur et leur coûter bien des peines avant d'en être expulsés. Mais quand ils passeront chaque jour en revue ces excellences qui sont en Christ, qui ont d'abord persuadé leur cœur de l'aimer, et qu'ils en découvriront toujours davantage, son amour grandira certainement et chassera ces folies dont le monde raffole, comme indignes d'être remarquées.

Ver. 9. Mais vous, vous êtes une génération élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière.

C'est une grande consolation et un grand enseignement pour les chrétiens de connaître leur propre condition – ce qu'ils sont, en tant que chrétiens. Cette épître aborde abondamment et souvent ce point, pour ces deux raisons : que la réflexion sur leur dignité en Christ les soutienne et les réconforte dans leurs souffrances pour lui ; et qu'elle les incite à agir et à marcher comme il convient à une telle condition. Ici, cela nous a été représenté par un édifice, un temple spirituel, et par un sacerdoce qui lui est conforme.

La première est confirmée et illustrée par les témoignages de l'Écriture dans les versets précédents ; la seconde dans ce verset, où, bien que non expressément cité, il est clair que l'Apôtre fait référence à Exode 19:5-6, où cette dignité de sacerdoce, ainsi que les autres titres mentionnés ici, est attribuée à tout le peuple élu de Dieu. Il s'agit là d'une promesse faite à la nation juive, mais sous condition d'obéissance ; c'est pourquoi l'Apôtre l'applique ici avec la plus grande justesse aux Juifs croyants, à qui il s'adresse particulièrement.

Il est vrai que le sacerdoce extérieur de la loi est aboli par la venue de ce grand Souverain Prêtre, Jésus-Christ étant le corps de toutes ces ombres ; mais cette dignité promise d'un sacerdoce spirituel est si loin d'être annulée par le Christ qu'elle dépend entièrement de lui, et donc disparaît chez ceux qui rejettent le Christ, même s'ils appartiennent à la nation à laquelle cette promesse a été faite. Mais elle est valable pour tous, de toutes les nations, qui croient, et particulièrement, dit l'Apôtre, elle se vérifie en vous. Vous, Juifs croyants, en recevant le Christ, recevez avec elle cette dignité.

De même que le sacerdoce légal fut supprimé par l'accomplissement par le Christ de tout ce qu'il préfigurait, de même il fut rejeté par ceux qui détenaient cet office à sa venue. La durée de leur sacerdoce étant incompatible avec la révélation de Jésus-Christ, ceux qui l'exerçaient alors étant des impies, leurs esprits charnels nourrissaient une sorte d'antipathie à son égard. Bien qu'ils se soient prétendus bâtisseurs de l'Église, et que leur vocation leur aurait permis de l'être, ils ont pourtant rejeté la pierre angulaire que Dieu avait choisie et conçue, et, par leur rejet, ont manifesté leur rejet de Dieu. Mais, au contraire, vous qui avez placé votre âme en Christ par la foi, considérez ceci, votre choix comme une preuve certaine que Dieu vous a choisis pour être son peuple particulier, non seulement ainsi, mais pour être dignes d'un sacerdoce royal, par le Christ.

Nous avons ici à considérer, I. L'état des chrétiens, dans les termes qui le décrivent ici ; II. Son opposition à l'état des incroyants ; III. Sa fin.

Premièrement. La condition des chrétiens : une génération élue . Ainsi, dans le Psaume 24, le Psalmiste parle d’abord de la souveraineté universelle de Dieu, puis de son choix particulier. La terre appartient au Seigneur (v. 1), mais une assemblée choisie est destinée à sa sainte montagne, décrite ici ; et la description se termine ainsi : « Voici la génération de ceux qui le cherchent » (v. 6). Ainsi, Deutéronome 10:14-15 et Exode 19:5, d’où est tiré ce passage : « Car toute la terre est à moi , ainsi que cette nation qui est une figure des élus de toutes les nations, le peuple particulier de Dieu, au-dessus de tous les autres au monde. » De même que les hommes qui possèdent une grande variété de biens, mais qui ont généralement un plaisir particulier en quelqu’un d’autre, choisissent d’y résider le plus et y consacrent le plus de dépenses pour le rendre agréable, ainsi le Seigneur de toute la terre choisit pour lui-même, parmi le reste du monde, un nombre qui constitue une génération élue .

Choisir, ici, c'est opérer l'appel effectif, ou la séparation des croyants du reste ; car cela signifie une différence dans leur état présent, tout comme les autres mots qui l'accompagnent. Mais cette élection est tout à fait conforme au décret éternel de Dieu et n'en est rien de plus que l'exécution. La conception de cet édifice par Dieu étant conforme à l'idée qu'il en avait et à son dessein avant tout temps, il s'agit d'attirer et d'investir dans ce sacerdoce chrétien, ce sacerdoce royal, ceux dont les noms ont été expressément inscrits pour cela dans le livre de vie.

Génération .] Cela signifie qu'ils sont d'une seule race ou souche. Comme les Israélites, qui étaient extérieurement appelés enfants de Dieu, étaient tous la semence d'Abraham selon la chair ; ainsi, ceux qui croient au Seigneur Jésus sont les enfants de la promesse ; 18 et tous sont, par leur nouvelle naissance, un seul peuple ou génération. Ils sont d'une seule nation, appartenant à la même terre bénie de la promesse, tous citoyens de la Nouvelle Jérusalem, non seulement cela, mais tous enfants de la même famille, dont Jésus-Christ, la racine de Jessé ,19 est la souche, qui est le grand Roi et le grand Souverain Sacrificateur . Et ainsi, ils sont un sacerdoce royal . Il n'y a pas d'émanation de Sa royauté ou de Son sacerdoce sur quelqu'un d'autre, comme c'est le cas en Lui-même ; car Sa dignité propre est suprême et incommunicable, et il n'y a pas de succession dans Son ordre : Il vit pour toujours, et est prêtre pour toujours ,20 et roi aussi pour toujours.21 Mais ceux qui descendent de Lui dérivent de Lui, par ce nouvel original, cette double dignité, de telle sorte qu'ils en sont capables, d'être également rois et prêtres, comme Il est les deux. Ils sont de la semence royale, et de la sainte semence du sacerdoce, dans la mesure où ils participent à une vie nouvelle du Christ. Ainsi, dans Apoc. 1:5-6, il y a d'abord sa propre dignité exprimée, puis il nous dignifie : Lui -même est le premier-né des morts, et le prince des rois de la terre ; et ensuite il suit, et il a fait de nous des rois et des prêtres pour Dieu son Père .

[Un sacerdoce royal .] Que la dignité des croyants soit exprimée par ces deux notions combinées, sacerdoce et royauté , nous enseigne la valeur et l'excellence de cette sainte fonction, considérée à juste titre, et donc, par analogie, la dignité du ministère de l'Évangile, que Dieu a placé dans son Église, en lieu et place du sacerdoce de la Loi. Car ce titre de sacerdoce spirituel symbolise à juste titre un grand privilège et un grand honneur auxquels les chrétiens sont promus, et il est associé à celui de roi, car la fonction propre du sacerdoce était si honorable. Avant qu'il ne soit institué dans une famille, le chef, l'aîné de chaque famille, y avait droit, comme un honneur particulier ; et chez les païens, en certains lieux, leurs princes et leurs grands hommes, voire leurs rois, étaient leurs prêtres, et, universellement, l'accomplissement de leurs offices sacrés était pour eux un devoir de grand honneur et de grande estime. Bien que l'ambition humaine ait poussé cette considération trop loin, jusqu'à favoriser et fonder une prélature monarchique dans le monde chrétien, son abus ne doit pas nous empêcher de constater cette juste et légitime conséquence : les fonctions sacrées de la maison de Dieu sont empreintes d'un grand honneur et d'une grande dignité. Or, l'Apôtre, nous le voyons, préfère le ministère de l'Évangile au sacerdoce de la loi. Ainsi, ceux qui pensent que c'est dénigrer des hommes dotés de certains avantages de naissance ou d'esprit, et qui jugent les personnes et les choses les plus humbles dignes de cette haute vocation, se trompent. Assurément, cette vanité ne peut provenir que d'un esprit impur et irréligieux, qui n'a aucune pensée, ou des pensées très mesquines, à l'égard de Dieu. Si ceux qui sont appelés à ce saint service y réfléchissaient bien, cela ne les enflerait pas, mais les humilierait. Comparant leur propre inutilité à cette grande œuvre, ils s'émerveilleraient de la dispensation divine qui les a ainsi honorés. Comme saint Paul dit de lui-même : « À moi, qui suis le moindre de tous les saints, cette grâce est donnée » ,23 etc., ainsi, plus un homme exalte à juste titre sa vocation, plus il s'humilie sous le poids de celle-ci ; et cela le rendrait très attentif à marcher plus convenablement vers elle dans l'éminence de la sainteté, car c'est en cela que consiste sa véritable dignité.

Il ne fait aucun doute que ce sacerdoce royal est la dignité commune de tous les croyants ; cet honneur revient à tous ses saints . 24 Ils sont rois, ils ont la victoire et la domination sur les puissances des ténèbres et les convoitises de leurs propres cœurs, qui les tenaient captifs et les dominaient auparavant. Ces convoitises basses et serviles, non nées pour commander, sont pourtant les durs maîtres d'esprits non renouvelés ; et il n'y a de véritable soumission que par la puissance et l'Esprit du Christ. Elles peuvent être tranquilles un moment chez un homme naturel, mais elles ne sont alors que endormies ; dès qu'elles se réveillent, elles reviennent le presser et le repousser avec leur violence habituelle. Or, tel est l'avantage de recevoir le royaume du Christ dans le cœur d'un homme : il fait de lui-même un roi. Tous les sujets du Christ sont rois, non seulement en ce qui concerne la couronne de gloire qu'ils espèrent et qu'ils atteindront certainement, mais ils possèdent dès à présent un royaume qui est le gage de cet autre, vainquant le monde, Satan et eux-mêmes par la puissance de la foi. Mens bona regnum possidet — Un esprit bon possède un royaume, c'est vrai ; mais il n'y a d'esprit vraiment bon que celui en qui le Christ demeure. Il n'existe aucun esprit au monde aussi noble que celui qui habite un chrétien, l'Esprit même de Jésus-Christ, le grand Roi, l'Esprit de gloire, comme l'appelle notre Apôtre ci-dessous, ch. 4. C'est un moyen sûr d'ennoblir les plus vils et les plus pauvres d'entre nous. Cette royauté efface toute accusation et ne laisse rien de ce qui se passe qui puisse nous être reproché ou nous déshonorer.

Les croyants ne sont pas exclus de Dieu, comme ils l'étaient auparavant, mais, étant en Christ, ils sont rapprochés de Lui et ont libre accès au trône de Sa grâce.25 Ils ressemblent, dans leur état spirituel, très clairement au sacerdoce légal, I. Dans leur consécration ; II. Dans leur service ; et, III. Dans leurs lois de vie.

I. Lors de leur consécration. Les prêtres lévitiques étaient, 1. Lavés ; c’est pourquoi il est exprimé ainsi : Il nous a lavés dans son propre sang , puis nous a fait rois et prêtres . 26 Il n’y aurait eu aucun rapprochement avec Dieu dans ses saints services de prêtres, si nous n’avions pas été purifiés de la culpabilité et de la souillure de nos péchés. Ce sang pur et purificateur accomplit cela, et lui seul. Aucun autre bassin ne peut le faire ; aucune autre eau que cette fontaine ouverte pour le péché et l’impureté . 27 Pas de sang, pas de tout ce sang des sacrifices légaux, 28 mais seulement le sang de cet Agneau sans tache qui ôte le péché du monde . 29 Ainsi, 2. Nous avons cette autre cérémonie de consécration du prêtre, qui s’effectuait par sacrifice, aussi bien que par lavage ; car Christ s’est immédiatement offert en sacrifice pour nous et a versé son sang pour notre lavage. C'est à juste titre que l'on y trouve le préfixe « Celui qui nous a aimés » , suivi de « nous a lavés dans son propre sang » . 30 Ce précieux flot de sang de son cœur, qui a coulé pour notre purification, indiquait clairement qu'il provenait d'un cœur d'amour ineffable. 3. Il y a l'onction, à savoir les grâces de l'Esprit conférées aux croyants, qui leur parviennent du Christ. Car nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce pour grâce ; 31 et l'apôtre saint Paul dit que nous sommes établis et oints en Christ. 32 Elle a été répandue sur lui, notre Chef, et descend de lui vers nous ; lui, le Christ , et nous , chrétiens., comme participants de son onction. L'huile de consécration des prêtres était composée des onguents et des aromates les plus riches, pour montrer la préciosité des grâces de l'Esprit de Dieu, accordées à ces prêtres spirituels ; et comme cette huile sainte n'était pas d'usage courant, ni destinée à être ointe par d'autres personnes, hormis les prêtres seuls, de même l'Esprit de grâce est un don particulier aux croyants. D'autres Juifs pouvaient posséder des onguents coûteux, mais aucun de ceux de l'huile de consécration. Les hommes naturels peuvent avoir de très grands dons de jugement, d'érudition, d'éloquence et de vertus morales, mais ils ne reçoivent aucune de cette huile précieuse, à savoir l'Esprit du Christ ; non, tous leurs dons ne sont que communs et profanes. Cette huile sainte signifiait une lumière et une connaissance particulièrement éminentes chez les prêtres ; par conséquent, chez les chrétiens, il doit y avoir de la lumière. Ceux qui sont grossièrement ignorants des choses spirituelles ne sont certainement pas de cet ordre ; cette onction est dite pour nous enseigner toutes choses.33 Cette huile sainte était d'une odeur très parfumée et douce, à cause de sa précieuse composition ; mais plus douce encore est l'odeur de cet Esprit par lequel les croyants sont oints, ces différentes grâces odoriférantes, qui sont les ingrédients de leur huile d'onction, cette mentalité céleste, cette douceur, cette patience, cette humilité, et le reste, qui diffusent un parfum agréable dans les lieux et les sociétés où ils viennent ; leurs paroles, leurs actions et leur conduite sentant bon eux. 4. Les vêtements dans lesquels les prêtres étaient inaugurés, et qu'ils portaient ensuite dans leurs services, sont éclipsés par cette pureté et cette sainteté dont tous les saints sont ornés ; mais encore plus par cette justice imputée du Christ, ces robes pures qui leur sont mises, dans lesquelles ils apparaissent devant le Seigneur et sont acceptables à ses yeux. Ces prêtres sont revêtus de justice , selon le Psalmiste. 34 Les prêtres devaient recevoir les offrandes ; de là, remplir la main signifie la consécration au sacerdoce. Et Jésus-Christ, le consécrateur de ces prêtres, accomplit cela ; il leur remet par son Esprit les offrandes qu'ils doivent présenter à Dieu. Il leur fournit prières, louanges et toutes autres oblations qu'ils doivent offrir ; il leur donne eux-mêmes, qu'ils doivent offrir en sacrifice vivant, les sauvant ainsi de la possession usurpée de Satan et du péché.

II. Considérons leurs nombreux services. Pour en citer les principaux : 1. Ils avaient la charge du sanctuaire, de ses ustensiles, des luminaires et devaient entretenir les lampes. Ainsi, le cœur de chaque chrétien est un temple dédié au Saint-Esprit, et lui-même, en tant que prêtre consacré à Dieu, doit le garder avec diligence, ainsi que la réserve de grâce divine qu'il contient ; il doit posséder en lui la lumière de la connaissance spirituelle et la nourrir en puisant continuellement de nouvelles ressources en Jésus-Christ. 2. Les prêtres devaient bénir le peuple. Et c'est véritablement ce sacerdoce spirituel, les élus, qui procure des bénédictions au reste du monde, et particulièrement aux lieux où ils vivent. Ils doivent offrir quotidiennement l'encens de la prière et d'autres sacrifices spirituels à Dieu, comme l'Apôtre l'exprime plus haut (verset 5), sans négliger ces saints exercices, qu'ils soient ensemble ou séparément. Et comme les prêtres offraient non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour le peuple, les chrétiens doivent étendre leurs prières et implorer la bénédiction de Dieu pour les autres, en particulier pour l'état public de l'Église. En tant que prêtres du Seigneur, ils doivent offrir à Dieu les louanges qui lui sont dues de la part des autres créatures, qui le louent certes, mais ne peuvent le faire comme ces prêtres ; c'est pourquoi ils doivent offrir, pour ainsi dire, leurs sacrifices pour eux, comme les prêtres le faisaient pour le peuple. Et parce que la plupart des hommes négligent de le faire, et ne peuvent le faire, car ils sont impurs et ne font pas partie de ce sacerdoce, ils doivent d'autant plus y veiller et y être diligents. Combien peu de ceux que les cieux appellent par leur lumière et leur révolution dont ils jouissent, offrent le sacrifice qui leur convient, en reconnaissant la gloire de Dieu que les cieux proclament ! 35 C'est donc en quelque sorte la tâche confiée à ces prêtres, c'est-à-dire aux pieux.

III. Considérons leur mode de vie. Nous trouverons des règles données aux prêtres légaux, plus strictes que les autres, pour éviter les souillures légales, etc. Et de ceux-ci, ce sacerdoce spirituel doit apprendre une conduite exacte et sainte, se préservant des souillures du monde ; comme il suit ici : une nation sainte , et cela par nécessité ; s'il s'agit d'un sacerdoce, alors saint. Ils sont en effet acquis pour être un trésor particulier pour Dieu, à un prix très élevé. Il n'a pas épargné son Fils unique, et le Fils ne s'est pas épargné lui-même ; de sorte que ces prêtres doivent être la part particulière du Seigneur. Tous les croyants sont son clergé ; et comme ils sont sa part, ainsi il est la leur. Les prêtres n'avaient pas d'héritage assigné parmi leurs frères, et la raison en est ajoutée : le Seigneur est leur part ; et vraiment, ils n'avaient rien à envier aux autres, ils avaient le plus précieux de tous, le Seigneur de tous. Quoi qu'un chrétien possède dans le monde, pourtant, étant de ce sacerdoce spirituel, il semble ne rien posséder et n'y accorde que peu d'importance. Son objectif principal est de trouver la joie de Dieu et la certitude qu'il est sa part.

Être chrétien n'est pas si insignifiant qu'on le pense ; c'est un état saint, honorable et heureux. Rares sont ceux d'entre nous qui peuvent l'estimer ou s'efforcer de le trouver. Non, nous ne connaissons pas ces choses, notre cœur n'y est pas attaché, pour assurer cette dignité et ce bonheur à nos âmes. Où trouver cette véritable grandeur d'esprit et cette sainteté qui conviennent à ceux qui sont rois et prêtres de Dieu ? Ce mépris des choses terrestres et cette préoccupation du Ciel qui devraient exister en eux ? Mais assurément, ceux qui se trouvent réellement participants de ces dignités s'efforceront de vivre en leur honneur et ne manqueront pas d'aimer le Seigneur Jésus qui a acquis tout cela pour eux et les a élevés à ce titre ; non seulement cela, mais il s'est humilié pour les élever.

Deuxièmement, quant à l'opposition entre la condition des chrétiens et celle des incroyants, c'est par comparaison que nous discernons le mieux et que nous percevons le bien ou le mal des choses. Quant à la condition extérieure, combien sont ceux qui s'agitent de murmures et de mécontentements injustifiés, alors qu'ils seraient guéris de ce mal s'ils observaient les nombreuses personnes dans le monde qui sont dans une condition bien inférieure à la leur ! Cela les rendrait non seulement satisfaits, mais aussi joyeux et reconnaissants. Mais la différence exprimée ici est bien plus grande et considérable que toute autre différence extérieure. Bien que la condition d'un chrétien soit excellente et précieuse, et qu'elle ait, lorsqu'elle est correctement estimée, suffisamment de mérites, elle doit pourtant rehausser notre estime, si nous la comparons à la misère de notre ancienne condition et à celle de ceux qui demeurent encore et sont abandonnés à leur triste sort. Nous retrouvons ici ces deux parallèles. Le bonheur et la dignité auxquels ils sont choisis et appelés s’opposent au rejet et à la misère de ceux qui continuent à être incroyants et à rejeter le Christ.

Non seulement les hommes naturels, mais même ceux qui ont une vie spirituelle en eux, lorsqu'ils s'oublient eux-mêmes, sont sujets à considérer les choses qui se présentent à eux avec un œil naturel, et à avoir une pensée hésitante, ou du moins douteuse, concernant les dispensations de Dieu, voyant l'épanouissement et la prospérité des impies, ainsi que leurs propres souffrances et détresses. Ainsi du Psaume 73. Mais lorsqu'ils retournent la médaille et les considèrent avec un œil droit et une lumière vraie, ils ne sont plus abusés par ces apparences. Lorsqu'ils considèrent les incroyants comme des étrangers, oui, des ennemis de Dieu et des esclaves de Satan, prisonniers des chaînes de leur impénitence et de leur incrédulité, et par elles liés à la mort éternelle, et qu'ils se voient alors appelés aux libertés et aux dignités des enfants de Dieu, participants de l'honneur du Fils unique en qui ils ont cru, établis par lui rois et prêtres pour Dieu le Père, alors, assurément, leurs pensées sont différentes. Ils n'envient plus les impies, mais les prennent en pitié, et considèrent toute leur pompe et tous leurs biens comme ce qu'ils sont en réalité : une misère éclatante, et s'estiment heureux en toutes circonstances. Cela les fait dire avec David : « Les biens m'ont été échus dans des lieux agréables ; oui, j'ai un bel héritage . » Cela les fait digérer toutes leurs souffrances et leurs disgrâces avec patience, voire avec joie, et penser davantage à louer qu'à se plaindre, davantage à honorer celui qui les a ainsi honorés ; surtout lorsqu'ils considèrent la gratuité de sa grâce, qui seule a fait la différence, les appelant, sans le mériter, à sortir de ces mêmes ténèbres et de cette même misère où les incroyants sont à juste titre abandonnés.

Le troisième point dont il est ici question est la fin de leur vocation : manifester sa louange, etc. Et afin que nous puissions apprécier d’autant plus le caractère raisonnable de cet heureux état auquel Dieu les a élevés, il est exprimé en d’autres termes ; nous les examinerons donc d’abord, puis la fin.

Pour magnifier davantage la grâce de Dieu, nous avons ici, I. les deux termes de ce mouvement ou changement, — d'où il vient et vers quoi il est ; II. le principe de celui-ci, l'appel de Dieu.

I. Pour les termes de cette motion : sortir des ténèbres . Rien n’est plus courant, non seulement dans les écrits divins, mais aussi dans les écrits humains, que d’emprunter des éléments sensibles extérieurs pour exprimer des choses intellectuelles ; et parmi ces expressions, aucune n’est plus fréquente que celle de lumière et d’obscurité, transférées pour signifier le bien et le mal de l’homme, parfois pour sa prospérité ou son adversité extérieure, mais surtout pour les choses propres à son esprit. L’esprit est appelé lumière, car il est le siège de la vérité, et la vérité est appelée à juste titre lumière, étant la beauté et l’ornement principal du monde rationnel, comme la lumière l’est du monde visible. Et de même que la lumière, de par sa beauté, est une chose très rafraîchissante et réconfortante pour ceux qui la contemplent (comme le dit Salomon : « Il est agréable aux yeux de contempler le soleil »39), de même la vérité est une chose des plus délicieuses pour l’âme qui la saisit correctement. Ceci peut nous aider à réfléchir au sens spirituel dans lequel elle est prise ici. L'état de l'humanité perdue n'est en effet que ténèbres, privée de toute vérité et de tout réconfort spirituels, et tendant vers des ténèbres profondes et éternelles. Il en est ainsi parce que le péché sépare l'âme de Dieu, qui est la première et la plus haute lumière, la vérité primitive. De même qu'il est lumière en lui-même (comme l'apôtre saint Jean nous le dit, Dieu est lumière, et en lui il n'y a aucune obscurité ,40 exprimant l'excellence et la pureté de sa nature), de même il est lumière relativement à l'âme humaine : « Le Seigneur est ma lumière » , dit David.41

Et l'âme, rendue capable de lumière divine, ne peut être heureuse sans elle. Donnez-lui toute autre lumière que vous voudrez, mais elle demeure dans les ténèbres tant qu'elle est privée de Dieu, Lui étant la lumière et la vie particulières de l'âme. Et comme la vérité est unie à l'âme pour la saisir, et la lumière à la faculté de vision, ainsi, pour que l'âme ait Dieu pour lumière, elle doit nécessairement être en union avec Dieu. Or, le péché a rompu cette union, coupant ainsi l'âme de sa lumière et la plongeant dans les ténèbres spirituelles.

De là toute cette confusion et ce désordre dans l'âme, toujours compagnons des ténèbres : Toku xabohu — informe et vide, comme au commencement, lorsque les ténèbres couvraient la surface de l'abîme . 42 Ignorant Dieu et nous-mêmes, il s'ensuit que nous n'aimons pas Dieu, parce que nous ne le connaissons pas ; oui, (bien que nous pensions que ce soit un mot dur), nous haïssons Dieu ; 43 car non seulement nos ténèbres impliquent une ignorance de Lui, mais une inimitié envers Lui, car Il est lumière, et nous sommes ténèbres. Et étant ignorants de nous-mêmes, ne voyant pas notre propre vilenie, parce que nous sommes dans l'obscurité, nous sommes satisfaits de nous-mêmes, et ayant quitté Dieu, nous nous aimons nous-mêmes au lieu de Dieu. De là toute la méchanceté de nos cœurs et de nos vies, qui ne sont rien d'autre, au lieu d'obéir et de plaire à Dieu, qu'un sacrifice continuel à ces Gillulim , 44 ces vils dieux-fumiers, nos propres convoitises. C'est pourquoi l'apôtre Paul donne comme racine de toutes les mauvaises dispositions le point 3 : « Égoïstes, donc avares, vantards, orgueilleux, etc., et aimant les plaisirs plus que Dieu . » Or, cet amour-propre ne peut exister sans une ignorance flagrante ; nos esprits sont si obscurcis que nous ne pouvons voir qui nous sommes ; car si nous le faisions, nous aurions sans aucun doute une opinion totalement différente, bien loin de nous aimer et d'être satisfaits de nous-mêmes. Ainsi, nos âmes, remplies de ténèbres, sont également remplies d'impureté, comme cela va de pair avec les ténèbres ; elles sont non seulement obscures comme des cachots, mais aussi souillées comme l'étaient autrefois les cachots. Ainsi, Éph. 4:18 : « Ayant l'intelligence obscurcie, ils sont étrangers à la vie de Dieu ; c'est pourquoi il est ajouté au verset 19 : « Ils se sont livrés à la dissolution, pour commettre avec avidité toute impureté . » De plus, dans cet état, ils n'ont aucune lumière de réconfort solide. Notre grande consolation ici-bas ne réside pas dans quelque chose de présent, mais dans l’espérance ; maintenant, étant sans Christ et sans Dieu, nous sommes sans espérance.

Et comme l'état d'où nous sommes appelés par la grâce est dignement appelé ténèbres , celui auquel elle nous appelle mérite tout autant le nom de lumière . De même, le Christ, venu opérer notre délivrance, est fréquemment appelé ainsi dans les Écritures ; comme Jean 1:9 : « Il était la vraie Lumière ; non seulement par sa nature, étant Dieu égal au Père, et donc lumière, puisqu'il est Dieu de Dieu, et donc Lumière de Lumière ; mais relativement aux hommes, comme Jean 1:4 : « La vie était la lumière des hommes. » C'est pourquoi il est appelé le Verbe et la Sagesse du Père, non seulement par sa propre connaissance, mais parce qu'il nous le révèle. Voir Jean 1:18 et 1 Corinthiens 18, comparés au verset 30. Et il est nommé par Malachie 4:2 : « Le Soleil de justice » . Or, le soleil n'est pas seulement un corps lumineux, mais aussi un luminaire qui éclaire le monde. »

Il est notre lumière, opposé à toute forme de ténèbres. Il l'est, en opposition aux ombres de la loi cérémonielle, qui sont peut-être ici désignées comme faisant partie de ces ténèbres dont l'Apôtre écrit que ces Juifs furent également délivrés par la connaissance du Christ : à sa venue, le jour se leva et les ombres se dissipèrent. 47 Il est notre lumière, opposée également aux ténèbres des superstitions et des idolâtries des Gentils ; c'est pourquoi le vieux Siméon les rejoint : « Une lumière pour éclairer les Gentils et la gloire de ton peuple Israël . » 48 Et pour tous ceux qui croient parmi les deux, il est lumière, opposée à l'ignorance, à l'esclavage et à la misère de leur état naturel, leur enseignant par son Esprit les choses de Dieu et les réunissant à Dieu, qui est la lumière de l'âme. « Je suis » , dit-il, « la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres . » 49

Et c'est cette mystérieuse union de l'âme avec Dieu en Christ, si peu comprise par l'homme naturel, qui est la cause de toute cette lumière spirituelle de grâce dont jouit le croyant. Il n'y a de véritable connaissance de Dieu, pour l'homme une fois déchu, qu'en son Fils ; de réconfort à contempler Dieu, sinon par lui ; rien que la colère et la fureur dans le regard de Dieu, sinon par celui en qui il a mis toute son affection. L'Évangile nous montre la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu, mais c'est dans le visage de Jésus-Christ . C'est pourquoi le royaume de la lumière, par opposition à celui des ténèbres, est appelé le royaume de son Fils bien-aimé , ou le Fils de son amour.

Un esprit de lumière et de connaissance émane de Jésus-Christ dans l'âme des croyants, leur faisant découvrir les mystères du royaume des cieux ,53 qu'ils ne peuvent connaître autrement. Cet esprit de connaissance est aussi un esprit de sainteté ; car la pureté et la sainteté sont également symbolisées par cette lumière. Il a ôté l'immense corps ténébreux du péché qui se trouvait entre nous et le Père, et l'a éclipsé de nous. La lumière de son visage sanctifie par la vérité ; c'est une lumière qui réchauffe et influence les affections, les réchauffant pour Dieu et les choses divines. Cette obscurité est en effet l'ombre de la mort, et ceux qui sont sans Christ, jusqu'à sa visite, sont dits assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort.54 Ainsi, cette Lumière est vie,55 elle éclaire et vivifie, engendrant de nouvelles actions et de nouveaux mouvements dans l'âme. La juste notion qu'un homme a des choses telles qu'elles sont agit sur lui et le stimule en conséquence ; Ainsi, cette lumière révèle l'homme à lui-même et lui fait voir sa propre souillure naturelle, le fait se dégoûter et fuir lui-même, le fait fuir hors de lui-même. Et l'excellence qu'il voit en Dieu et en son Fils Jésus-Christ, par cette nouvelle lumière, enflamme son cœur de leur amour, le remplit de l'estime du Seigneur Jésus, et rend le monde et tout ce qu'il considérait auparavant vils et mesquins à ses yeux. Alors, la joie et le réconfort spirituels naissent de ce délice, souvent exprimé par cette expression, comme dans ce verset du Psalmiste (la dernière phrase explique la première) : « La lumière est semée pour le juste, et la joie pour les cœurs droits . » [56] De même que ce royaume du Fils bien-aimé de Dieu , [57] c'est-à-dire ce royaume de lumière, contient la justice, de même il contient la paix et la joie dans le Saint-Esprit . [58] C'est un faux préjugé que le monde a développé contre la religion, la considérant comme une mélancolie amère : il n'existe pas d'autre vie véritablement joyeuse et confortable que celle-ci. Tous les autres, quels que soient leurs biens, vivent dans les ténèbres : et n'est-ce pas vraiment triste et sans réconfort ? Penseriez-vous que ce serait une vie agréable si vous étiez enfermé dans un cachot, avec de beaux vêtements et une bonne alimentation, sans jamais voir le soleil ? Tels sont ceux qui vivent dans les honneurs et l'abondance du monde, mais toujours sans Dieu ; ils sont dans les ténèbres continuelles, avec tous leurs plaisirs.

Il est vrai que la lumière des croyants n'est pas ici parfaite, et donc leur joie non plus : elle est parfois obscurcie ; mais la consolation est la suivante : c'est une lumière éternelle, elle ne s'éteindra jamais dans les ténèbres, comme il est dit dans Job 18:5, la lumière des méchants s'éteindra : et elle sera bientôt parfaite : il y a un matin brillant sans un nuage qui se lèvera. Les saints ont non seulement la lumière pour les guider dans leur voyage, mais une lumière beaucoup plus pure chez eux, un héritage dans la lumière.59 La terre où se trouve leur héritage est pleine de lumière, et leur héritage lui-même est lumière ; car la vision de Dieu pour toujours est cet héritage. Cette ville n'a pas besoin du soleil, ni de la lune pour briller en elle, car la gloire de Dieu l'éclaire, et l'Agneau est sa lumière.60 Comme nous l'avons dit, cette Lumière Incréée est le bonheur de l'âme, les prémices de celle-ci sont notre bonheur commencé ; Ce sont des rayons de vie, envoyés d'en haut, pour nous conduire à sa source et à sa plénitude. « Auprès de toi , dit David, est la source de vie : à ta lumière nous verrons la lumière . »

On dit deux choses à propos de cette Lumière, pour la louer : Sa merveilleuse lumière ; qu’elle appartient à Dieu d’une manière particulière , et ensuite, qu’elle est merveilleuse .

Toute lumière vient de Lui, celle des sens et celle de la raison ; c'est pourquoi Il est appelé le Père des lumières.62 Mais cette lumière de grâce Lui est propre, étant une lumière hors de portée de la nature, infusée dans l'âme de manière surnaturelle ; la lumière du monde élu, où Dieu réside spécialement et gracieusement. Les hommes naturels peuvent connaître beaucoup de choses dans les choses naturelles, et peut-être aussi dans les choses surnaturelles, de manière naturelle. Ils peuvent être remplis de divinité et être capables de parler de Dieu, de son Fils Christ, du mystère de la rédemption, etc., et pourtant il leur manque cette lumière particulière par laquelle Christ est connu des croyants. Ils peuvent parler de Lui, mais c'est dans l'obscurité ; ils ne Le voient pas, et donc ils ne L'aiment pas. Leur lumière est comme celle de certaines choses qui ne brillent que dans la nuit, une lumière froide et luisante, dépourvue de toute chaleur. Mais une âme à qui est communiquée une partie de sa lumière, la lumière particulière de Dieu, voit Jésus-Christ, l'aime, se complaît en lui et marche avec lui. Un peu de cette lumière vaut beaucoup, plus que toutes les autres connaissances communes, spéculatives et discursives, que les plus grands docteurs peuvent acquérir. Elle est d'une nature plus excellente et originale : elle vient du Ciel, et vous savez qu'un seul rayon de soleil vaut mieux que la lumière de dix mille torches réunies. C'est une lumière céleste pure, inaltérable, tandis que l'autre est grossière et terrestre (aussi grande soit-elle) et ne dure qu'un temps. Ne pensons donc pas incroyable qu'un pauvre chrétien illettré puisse en savoir plus sur Dieu, dans la meilleure forme de connaissance, que n'importe quel homme naturel, le plus sage et le plus instruit ; car l'un ne connaît Dieu que par la lumière humaine, l'autre le connaît par sa propre lumière, et c'est la seule véritable connaissance. De même que le soleil ne peut être vu que par sa propre lumière, de même Dieu ne peut être connu de manière salvifique que par sa propre révélation.

Or, cette lumière étant si particulièrement divine , il n'est pas étonnant qu'elle soit merveilleuse . La lumière commune du monde l'est, bien que, du fait de sa banalité, nous ne le pensions pas. Le Seigneur est merveilleux en sagesse et en puissance, dans toutes ses œuvres de création et de providence ; mais surtout, dans l'action de sa grâce. Cette lumière est inconnue du monde, et si merveilleuse par la rareté de sa contemplation, que seuls quelques-uns y participent. Et pour ceux qui la voient, elle est merveilleuse ; car ils y voient tant de choses excellentes qu'ils ignoraient auparavant : comme si un homme naissait et grandissait, jusqu'à l'âge de comprendre, dans un cachot, où il n'avait jamais vu la lumière, et qu'il était soudain amené à la vie ; Ou, pour ne pas avoir besoin de cette imagination, prenez l'homme né aveugle, dès sa première vue, après que le Christ l'eut guéri. Quel étonnement, pensons-nous, qu'il éprouverait à contempler soudain la beauté de ce monde visible, en particulier celle du soleil et de cette lumière qui le rend à la fois visible et beau ! Mais combien plus encore cette lumière a-t-elle à offrir à l'âme tout juste sortie des ténèbres d'une nature corrompue ! Elle voit comme un monde nouveau, et en lui de telles merveilles de la grâce et de l'amour de Dieu, une valeur si incomparable en Jésus-Christ, le Soleil de Justice, que son âme est remplie d'admiration. Et si cette lumière de grâce est si merveilleuse, combien plus merveilleuse sera la lumière de gloire qui la couronne !

1. Apprenez donc à hautement estimer l'Évangile, dans lequel cette lumière brille pour nous : l'Apôtre l'appelle donc l'Évangile glorieux . 63 Nous n'avons certainement aucune raison d'en avoir honte, mais tout à fait raison d'avoir honte de nous-mêmes, d'être si différents de lui.

2. Vous qui ignorez profondément Dieu, son Fils le Christ et les mystères du salut, ne croyez pas avoir encore part à sa grâce ; car la première caractéristique de son image renouvelée dans l'âme est la lumière, comme ce fut sa première œuvre dans le monde. À quoi bon vivre dans la lumière fulgurante de l'Évangile, si nos cœurs lui sont encore fermés et si, au-dedans, nous ne sommes que ténèbres ? — comme une maison close, sans accès à la lumière, bien qu'il fasse jour dehors, il fait nuit au-dedans.

3. Considérez votre plaisir dans les œuvres des ténèbres et craignez la grande condamnation. La condamnation du monde, c'est que la lumière est venue dans le monde et que les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière .

4. Vous qui participez réellement à cet heureux changement, que vos cœurs soient des demeures de lumière. Ne prenez aucune part aux œuvres stériles des ténèbres, mais condamnez-les plutôt . 65 Étudiez beaucoup pour croître en lumière et en connaissance spirituelles, en toute sainteté et obéissance ; si votre lumière est la lumière de Dieu, une véritable lumière spirituelle, elles l'accompagneront. Considérez la richesse de l'amour de Dieu et considérez sa lumière comme merveilleuse, comme en elle-même, ainsi en ce qu'il vous l'a accordée. Et puisque vous étiez autrefois ténèbres, mais que maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur, je vous en conjure – non, l'Apôtre, et en lui l'Esprit de Dieu, vous exhorte : « Marchez comme des enfants de lumière ». 66

II. Mais passons maintenant aux autres parties de ce verset, quant au principe de ce changement, l'appel de Dieu .

Il est reconnu et reconnu comme un point essentiel de la sagesse humaine, de considérer ce qu'il est, de qui il tire son être et à quelle fin il le doit. Lorsqu'un chrétien a réfléchi à cela dans son être naturel, en tant qu'homme, il doit à nouveau considérer cela dans son être spirituel, en tant que chrétien et donc nouvelle créature. Et dans cette notion, ces trois éléments lui sont très clairement représentés par ces mots : 1. Ce qu'il est, d'abord par ces titres de dignité dans les premiers mots de ce verset ; puis par un état de lumière dans la dernière clause. 2. D'où un chrétien tire cet être excellent est très explicite ici : Il vous a appelés . Ce Dieu, auteur de toute espèce d'être, vous a donné cela, vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière . Si vous êtes une génération élue , c'est Lui qui vous a choisis. Si vous êtes un sacerdoce royal , vous savez que c'est Lui qui vous a oints. Si vous êtes une nation sainte , c'est Lui qui vous a sanctifiés.68 Si vous êtes un peuple acquis ou acquis , c'est Lui qui vous a rachetés.69 Tous sont concernés par cet appel, et ils ne font qu'un. 3. Dans quel but ? Pour proclamer ses louanges . Nous avons déjà parlé de la première de ces choses, dans toutes ses différentes expressions ; nous allons maintenant considérer les deux autres.

Il vous a appelés . Ceux qui vivent en société et professent la foi chrétienne sont appelés à la lumière , la lumière de l'Évangile qui brille dans l'Église de Dieu. Or, ce n'est pas une mince faveur, ni un mince privilège, alors que tant de personnes sont abandonnées aux ténèbres et à l'ombre de la mort , de voir cette lumière se lever sur nous et d'être dans sa région, l'Église, le Gosen du monde ; car par cette lumière extérieure, nous sommes invités à cet état heureux de lumière intérieure salvatrice, et la première doit être comprise ici comme le moyen de la seconde. Ces Juifs appelés à la profession de foi chrétienne, auxquels notre Apôtre écrit, étaient même, à cet égard, appelés à une lumière cachée au reste de leur nation et à de nombreuses autres nations du monde. Mais comme l'Apôtre décrit ici sans aucun doute l'état spirituel vivace des vrais croyants, cet appel signifie également l'œuvre efficace de conversion, faisant apparaître la lumière du salut, non seulement à l'extérieur, mais aussi en eux, l' étoile du matin qui se lève dans leurs cœurs . 70 Lorsque le soleil s'est levé, si un homme gît dans une prison obscure, et même dans un profond sommeil, il ne fait pas jour pour lui ; il n'est appelé à la lumière que lorsque quelqu'un ouvre les portes, le réveille et l'y conduit. C'est ce que Dieu fait, dans l'appel ici mentionné. Ce qui est appelé ici « appel », en raison de la manière dont Dieu agit sur l'âme, est, en raison de sa puissance, appelé « sauvetage et élévation de l'âme ». Ainsi, l'apôtre saint Paul en parle : « Délivrée du pouvoir des ténèbres et transportée dans le royaume de son Fils bien-aimé » . Cette délivrance et cette élévation constituent cet appel, et c'est de ce pouvoir des ténèbres – un pouvoir puissant – que l'âme est captive. De même que les esprits damnés sont enchaînés par des chaînes de ténèbres éternelles, qui ne seront jamais ôtées, et qu'ils sont censés réserver au jugement du grand jour 72, de même les âmes non converties sont enchaînées par des ténèbres spirituelles, que seule la main puissante de Dieu peut ôter. Il appelle le pécheur à sortir et, par la puissance de sa voix, fait tomber les verrous et les chaînes, permettant ainsi à l'âme d'accéder à la lumière. C'est une parole opératoire qui accomplit ce qu'elle ordonne, comme lorsque, lors de la création, Dieu dit : « Que la lumière soit » ; et la lumière fut ; 73 à laquelle l'Apôtre fait référence 74 lorsqu'il dit : « Dieu, qui a commandé que la lumière brille du sein des ténèbres, a brillé dans nos cœurs. »Dieu appelle l'homme. Il travaille avec lui, certes, comme avec une créature raisonnable, mais il agit aussi comme Lui-même, en Créateur Tout-Puissant. Il œuvre avec force et douceur, avec une aisance toute-puissante. Un homme peut en appeler un autre à cette lumière, et s'il n'y a rien de plus, il peut l'appeler assez longtemps pour ne rien obtenir ; comme on raconte le miracle de Mahomet qui a égaré : il a appelé une montagne à venir à lui, mais elle n'a pas bougé. Mais son appel, qui ébranle et déplace les montagnes, transforme et enroule le cœur, d'une manière qu'il connaît, à sa guise. La voix du Seigneur est puissante et pleine de majesté . S'il parle une fois au cœur, il ne peut que le suivre, et pourtant il choisit très volontiers cela. Les œuvres de la grâce (comme l'huile, à laquelle on la compare souvent) pénètrent et s'enfoncent insensiblement et silencieusement dans l'âme, et se dilatent en elle. Cette parole de son propre appel libère le cœur de tous ses filets, comme elle l'a fait pour les disciples, pour suivre le Christ. L'appel qui a immédiatement tiré saint Matthieu de sa réception de coutumes, détache aussi le cœur de toutes ses habitudes et de ses recettes ; il lui fait rejeter les gains et les plaisirs, et tout ce qui l'empêche de suivre le Christ. Et c'est un appel qui touche l'âme autant que le contact du manteau d'Élie, qui a poussé Élisée à le suivre. « Retourne », dit-il, « car que t'ai-je fait ? » 76 Pourtant, il avait tant fait qu'il l'a fait tout abandonner pour partir avec lui. Et tout croyant est plus disposé à reconnaître cela, qui sait quelle était la rébellion de son cœur et quel était son misérable amour des ténèbres, que l'appel gracieux et pourtant puissant de Dieu était ce qui l'en a tiré ; et c'est pourquoi il accepte volontiers ce qui est la troisième chose dont il faut parler, à savoir qu'il lui convient, comme étant la fin de sa vocation, de montrer ses louanges , lui qui l'a si miséricordieusement et si puissamment appelé d'un état si misérable à un état si heureux.

Car, 1. Le but de Dieu en nous appelant est de nous communiquer sa bonté, afin que sa gloire lui revienne. L'Agent suprême ne peut œuvrer que pour la fin suprême : ainsi, comme le dit l'Apôtre, lorsque Dieu voulut confirmer son alliance par un serment, ne pouvant jurer par un plus grand, il jura par lui-même ; 77 ainsi, en toutes choses, il doit être le but de ses propres actions, car il n'y a pas de fin plus grande ni meilleure, ni même, à l'infini, aussi grande ni aussi bonne. Particulièrement en appelant et en exaltant un nombre d'êtres humains perdus à un si grand honneur et à un si grand bonheur, tant en concevant cette grande œuvre qu'en l'accomplissant, il vise à révéler et à proclamer sa riche grâce, pour sa gloire, comme l'Apôtre saint Paul nous le répète à maintes reprises. 78 2. Puisque telle est la fin de Dieu, elle doit être la nôtre ; et donc la nôtre parce qu'elle est la sienne. Et c'est précisément pour cela, ici comme ailleurs, que nous nous le rappelons, afin d'être fidèles à son dessein et de le poursuivre avec lui. Tel est son but en nous appelant, et c'est pourquoi, étant ainsi appelés, notre grand devoir est de proclamer ses louanges. Tous, même les plus réticents, doivent lui rendre ce tribut ; mais le bonheur de ses élus est d'y être actifs, tandis que les autres ne sont que passifs. Tandis que les autres se voient arracher ses louanges, ils les proclament avec joie, comme le font les anges glorieux. Lorsque l'Évangile leur apporte la bonne nouvelle de la paix de Dieu et leur révèle l'amour et la miséricorde qui sont en lui, ils ne l'étouffent pas, mais y répondent ; ils le proclament et en exaltent la gloire avec toute leur puissance et leur habileté.

Il y a deux choses à cela : 1. Non seulement ils parlent en toute occasion de l'avantage de sa grâce, mais aussi le cadre de leurs actions doit tendre à l'exaltation de Dieu. 2. Par ces actions, ils visent ce but, le fixent comme objectif.

1. Leurs paroles et leurs actions, conformes à l'état élevé et saint auquel ils sont appelés, louent et louent leur Seigneur, qui les y a appelés. Les vertus qui sont en eux nous parlent de ses vertus, comme les ruisseaux nous conduisent à leurs sources. Lorsqu'un chrétien peut se reposer tranquillement et faire confiance à Dieu dans une situation très difficile, où rien d'autre ne peut l'arrêter que Dieu seul, cela prouve qu'il y a assez de force en Dieu pour le soutenir, qu'il doit y avoir en Lui cette véritable abondance de bonté et de vérité que la Parole dit de Lui. Abraham crut et rendit gloire à Dieu ;79 c'est ce qu'un croyant peut faire, déclarer la vérité de Dieu ; il s'appuie sur elle. Celui qui croit a scellé que Dieu est vrai.80 De même, leur sainteté est à sa louange. Les hommes entendent dire qu'il existe un Dieu infiniment saint, mais ils ne peuvent voir ni Lui ni Sa sainteté ; Pourtant, lorsqu'ils en perçoivent des traces sur le visage de ses enfants, traces qui ne se trouvent en personne d'autre, cela peut les convaincre que sa perfection, qui doit se trouver quelque part, ne peut se trouver ailleurs qu'en leur Père céleste. Lorsque ces plantes, qui sont ses plantes particulières, portent des fruits de sainteté qu'elles ne produisaient naturellement pas, cela témoigne d'une œuvre surnaturelle de la main de celui qui les a plantées, et plus elles sont fructueuses, plus grande est sa louange. « C'est ainsi , dit notre Sauveur, que mon Père est glorifié si vous portez beaucoup de fruit . » Sans la conscience de ce devoir envers Dieu, et peut-être la nécessité de leur position et de leur vocation, il se pourrait bien que certains chrétiens préfèrent enfermer et garder en eux toute grâce qu'ils possèdent, plutôt que de la laisser paraître, compte tenu des risques qu'ils courent en la découvrant ; et il se pourrait qu'ils prennent plaisir aux erreurs du monde et à son mépris. Mais puisque la piété et la charité requièrent toutes deux l'action des grâces dans la conduite envers les hommes, ce que l'hypocrisie fait pour elle-même, un véritable chrétien peut et doit le faire pour Dieu.

2. L'autre chose mentionnée comme constituant cette règle, donnera la différence : que non seulement ce que nous disons et faisons doit être en accord avec ce but, mais qu'en parlant et en faisant ainsi, notre regard doit être sur ce but : que toute notre conduite chrétienne soit directement destinée par nous, non pas à crier nos propres vertus, mais à glorifier Dieu et ses vertus, à déclarer les louanges de celui qui nous a appelés.

Que votre lumière , dit notre Sauveur, brille , et qu'elle brille aussi devant les hommes ; cela n'est pas interdit ; oui, c'est commandé, mais c'est ainsi commandé : Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres – vous-mêmes aussi peu que possible, vos œuvres plus que vous-mêmes (comme le soleil nous éclaire et nous permet à peine de le contempler) – et qu'ils glorifient – Qui ? Vous ? Non, mais votre Père céleste . Que votre lumière brille , elle est donnée à cet effet, mais qu'elle brille toujours à la gloire du Père des lumières . Les hommes qui se cherchent eux-mêmes peuvent partager avec vous les mêmes actions publiques ; mais que vos intentions secrètes, que Dieu observe le plus, vous séparent. C'est l'empreinte qu'un chrétien sincère et humble laisse sur toutes ses actions, à la gloire de Dieu. Celui qui donne tout, et surtout toutes ses grâces, le met à l'honneur de Dieu, et regrette de ne plus en avoir pour cet usage. Il en recherche chaque jour davantage, non pour s'accroître son estime, mais pour honorer Dieu. C'est un butin bien maigre que de poursuivre ce souffle léger et vain des hommes : leur meilleur atout, leur bien le plus solide, n'est que vanité ; combien plus ce qu'ils ont de plus léger et de plus vain ! Tel est l'esprit de tout chrétien : renoncer à soi-même en toutes choses et vouloir s'abaisser pour exalter son Maître ; être du même tempérament que saint Paul, qui ne se souciait ni de lui-même, ni de l'honneur ni du déshonneur, ni de la prison ni de la liberté, ni de la vie ni de la mort, se contentant de tout, afin que le Christ soit glorifié .

Et comme tout esprit pieux doit être ainsi affecté, ainsi en particulier les ministres de l'Évangile, ceux qui sont non seulement appelés avec d'autres à partager cette merveilleuse lumière , mais qui doivent aussi la transmettre d'une manière particulière. Comment leur conviennent des affections pures et un désir ardent de promouvoir la gloire de celui qui les a ainsi appelés ? Qu'ils se précipitent pour être loués ou discrédités ; recevez seulement Jésus-Christ et ayez une haute estime de lui, et cela suffit. Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes , dit l'Apôtre, mais le Christ Jésus, le Seigneur . Notre mission est de ne pas nous efforcer de nous faire du mal ou de nous vanter de vains applaudissements, mais d'exalter notre Seigneur Jésus dans le cœur des hommes. Et ceux qui sont ainsi disposés recevront une récompense, des richesses et des honneurs qu'ils seraient très réticents à échanger contre quoi que ce soit parmi les hommes.

Mais, dans sa position, c'est là l'esprit de quiconque aime le Seigneur Jésus, de faire de tout son cœur un sacrifice de lui-même, de tout ce qu'il est et de tout ce qu'il a, — moyens, estime, vie et tout, à sa gloire, lui qui s'est humilié si bas, pour nous élever à ces dignités, pour faire de nous des rois et des prêtres pour Dieu.85

Il est tout à fait juste, puisque nous tenons nos couronnes de Lui, et qu'Il les a placées sur nos têtes, que nous les prenions en nos mains et les jetions devant Son trône. Toutes nos grâces (si nous en avons) sont Son don gratuit, et sont données comme les riches vêtements de ce sacerdoce spirituel, uniquement pour nous parer convenablement pour ce sacrifice spirituel de Ses louanges. Le vêtement somptueux du souverain sacrificateur sous la loi n'a pas été établi pour le rendre joyeux pour lui-même, mais pour le décorer pour son saint service, et pour louer, comme une image de celui-ci, la parfaite sainteté dont notre grand Souverain Sacrificateur, Jésus-Christ, était revêtu. Quel bien avons-nous qui ne vienne de la main de notre bon Dieu ? Et recevant tout de Lui, et d'une manière spéciale les bénédictions spirituelles, n'est-il pas raisonnable que tous nous ayons – ces dons spirituels en particulier – proclament Sa louange, et la Sienne seule ? David ne s'enorgueillit pas de vaines pensées et ne s'élève pas, parce que Dieu l'a élevé, mais s'exclame : Je t'exalterai, ô Seigneur ; car tu m'as élevé.86 Les cieux visibles, et toute la beauté et les lumières qu'ils contiennent, ne parlent que de la gloire de Celui qui les a créés, comme le Psalmiste87 nous l'enseigne ; et ces lumières spirituelles, Ses appelés, qu'Il a créés lumières si spécialement dans ce but, ces étoiles dans Sa main droite, ne le feront-elles pas beaucoup plus ? Oh ! qu'il en soit ainsi pour nous. Plus Il donne, soyez d'autant plus humbles, et laissez-Le recevoir en retour plus de gloire, et qu'elle Lui revienne entièrement ; tout Lui est dû ; et en faisant ainsi, nous deviendrons encore plus riches ; car là où Il voit le serviteur le plus fidèle, qui ne dérobe rien, mais améliore tout à l'avantage de son Maître, c'est certainement à lui qu'Il fera le plus confiance.

Et comme il est ainsi à la fois le plus dû à Dieu et le plus profitable pour nous-mêmes de rechercher ses louanges en toutes choses, de même l'intention la plus excellente et la plus généreuse est d'avoir la même pensée que Dieu, le même but que le sien, et de ne viser rien de plus bas que sa gloire. Or, c'est une chose basse et pauvre pour un homme de se chercher lui-même, bien au-dessous de la dignité royale qui est ici conférée aux chrétiens, et du sacerdoce qui lui est associé. Sous la loi, ceux qui louchaient étaient incapables du sacerdoce. Vraiment, ce louchement pour notre propre intérêt, ce détournement de vue, surtout dans les affaires de Dieu, déforme tellement le visage de l'âme qu'il la rend totalement indigne de l'honneur de ce sacerdoce spirituel. Oh ! c'est une tâche immense, une tâche infinie. Les diverses créatures y ont leur part ; le soleil parle un peu, la lune et les étoiles, oui, les plus humbles y ont leur part ; les plantes et les herbes des champs parlent de Dieu ; Et pourtant, les plus hauts et les meilleurs, oui, tous ensemble, l'ensemble du ciel et de la terre, ne peuvent exalter pleinement sa louange. Non ; ce n'est qu'une partie, la plus infime partie de cette gloire qu'ils peuvent atteindre.

Nous professons tous ces dignités en nous déclarant chrétiens ; mais si nous sommes déterminés à connaître la vérité (car beaucoup, beaucoup s'y trompent), nous pouvons, en nous interrogeant sérieusement et en répondant sincèrement à ces questions : 1° Mes actions et le cours de ma vie témoignent-ils de la grâce de Dieu et, par là, louent-ils ses œuvres ? Si ce n'est pas le cas, je ne fais certainement pas partie de ceux que Dieu a ainsi appelés et honorés. Et cette épreuve, je le crains, en dégraderait beaucoup. 2° Si ma vie est quelque peu régulière et chrétienne, est-ce que je désire et recherche, en tout, individuellement et constamment, sans but égoïste ou sinistre, la gloire de Dieu seul ? Autrement, je pourrais être comme cette génération élue , mais je n'en fais pas partie. Et cela, sans aucun doute, réduirait encore considérablement leur nombre. Eh bien, réfléchissez-y ; C'est une condition misérable pour les hommes de souiller et de déshonorer grossièrement la sainte religion qu'ils professent, ou, en semblant servir et honorer Dieu, de se servir et de se rechercher eux-mêmes ; c'est le chemin qui mène à la perte. Oh ! c'est une chose réconfortante d'avoir un esprit droit et d'aimer Dieu pour lui-même ; et l'amour ne cherche pas son propre intérêt. 88 Sont véritablement heureux ceux qui s'attachent sincèrement, quoique faiblement, à promouvoir les louanges de leur Dieu en toutes choses, et qui, constatant la grande imperfection de leur meilleure diligence dans cette œuvre ici-bas, aspirent encore à être là où ils pourront le faire mieux.

Ver. 10. Vous qui autrefois n'étiez pas un peuple, et qui maintenant êtes le peuple de Dieu, vous qui n'aviez pas obtenu miséricorde, et qui maintenant avez obtenu miséricorde.

L'amour de Dieu pour ses enfants est le grand sujet de sa parole et de leurs pensées. C'est pourquoi sa parole (la règle de leurs pensées et de toute leur vie) parle si abondamment de cet amour, jusqu'à ce qu'ils y pensent beaucoup, l'estiment hautement et s'y conforment. Tel est le but de la doctrine de saint Paul aux Éphésiens, et le sommet de ses désirs pour eux.89 Et tel est le but de notre Apôtre ici. Comme il commence l'Épître en contrastant leur élection au Ciel avec leur dispersion sur terre, la même considération la traverse tout entière. Il leur représente ici le grand fruit de cet amour, l'état heureux et élevé auquel ils sont appelés en Christ ; que le choix du Christ et des croyants est comme un seul acte, et eux comme un seul objet, un seul Temple glorieux, Lui le fondement et la principale pierre angulaire, et eux l'édifice ; — une honorable fraternité, Lui, le Roi des rois et le Grand Prêtre suprême, et par lui, ils ont également été faits rois et prêtres pour Dieu le Père, un sacerdoce royal ; Lui, la lumière du monde, et par lui, eux, enfants de lumière . Afin que cette dignité, si éclatante par sa valeur intrinsèque, puisse encore mieux transparaître, l'Apôtre la met ici en valeur par un double contraste : d'abord, avec la misère des autres, et ensuite, avec celle qu'ils subissaient eux-mêmes avant leur vocation. Et cette double opposition forme comme une ombre sombre autour de leur bonheur décrit ici, en faisant ressortir son éclat.

Leur misère passée, exprimée dans le verset précédent par les ténèbres , leur est ici présentée plus pleinement et plus clairement par ces mots. Ces paroles sont empruntées au prophète Osée90, où (comme c'est souvent le cas pour les prophètes) il est ressuscité par l'Esprit de Dieu, des tribulations temporelles et des délivrances des Israélites, pour considérer et prédire la grande restauration opérée par Jésus-Christ, en s'achetant un nouveau peuple, composé à la fois de Juifs et de Gentils croyants ; et par conséquent, la prophétie est pertinente et applicable aux deux. De sorte que le débat est totalement inutile, qu'il s'agisse des Juifs ou des Gentils ; dans son sens spirituel, comme se rapportant au royaume du Christ, il prédit la transformation des Gentils, qui ne l'étaient pas auparavant, en peuple de Dieu, et le rétablissement des Juifs également, qui, par leurs apostasies, et les captivités et dispersions qui les ont frappés comme juste punition pour ces apostasies, ont été dégradés de la dignité extérieure qu'ils avaient en tant que peuple de Dieu, et étaient aussi spirituellement misérables et captifs par nature, et ainsi, sous ces deux aspects, mis à égalité avec les Gentils, et avaient autant besoin de cette restitution qu'eux. Saint Paul utilise le passage concernant l'appel des Gentils.91 Et ici, saint Pierre écrivant, comme c'est très probable, particulièrement aux Juifs dispersés, l'applique à eux, comme étant, dans la référence même qu'il porte sur les Juifs, véritablement accompli seulement chez ceux qui étaient croyants, la foi les faisant partie du véritable Israël de Dieu, à qui les promesses appartiennent particulièrement ; comme l’apôtre saint Paul le soutient en détail dans le neuvième chapitre de son Épître aux Romains.

Leur misère passée et leur bonheur présent sont ici exprimés sous une double expression : ils n’étaient pas, 1. un peuple, 2. privés de miséricorde. Ils n’étaient pas le peuple de Dieu, dit le prophète ; ils n’étaient pas un peuple, dit notre

Apôtre : n'étant pas le peuple de Dieu, ils étaient si vils et misérables qu'ils n'étaient pas dignes du nom de peuple du tout ; comme il est interprété Deut. 32:21.

Il y a une sorte d'être, une vie qu'une âme a par une union particulière avec Dieu, et donc, en ce sens, l'âme sans Dieu est morte, comme le corps l'est sans l'âme.92 Oui, comme le corps, séparé de l'âme, n'est pas seulement une masse sans vie, mais se putréfie et devient nocif et abominable, ainsi l'âme, séparée de Dieu, est sujette à une simple putréfaction répugnante et vile.93 De sorte que les hommes qui sont encore incroyants, ne le sont pas (comme les Hébreux exprimaient la mort). Des multitudes d'entre eux ne sont pas un peuple , mais un tas de carcasses immondes. De plus, prenez notre misère naturelle dans la notion de captivité, qui était le jugement menacé contre les Juifs, pour faire d'eux non pas un peuple ; C'est pourquoi les prophètes qualifient souvent leur captivité de mort, et leur rétablissement de résurrection. 94 Et comme un peuple captif est civilement mort (comme ils le disent), une âme captive du péché et du prince des ténèbres est spirituellement morte, privée de bonheur et de bien-être ; si elle n'y parvient jamais, il vaut mieux qu'elle ne le soit pas du tout. Sans Dieu, l'âme n'est que désordre et confusion, les affections la harcèlent tumultueusement.

Ainsi, les pécheurs captifs ne le sont pas ; ils sont morts ; il leur manque cet être heureux qui coule de Dieu vers les âmes qui lui sont unies, et par conséquent, il leur manque nécessairement cette société et cette union qui résultent de la première, de la même union que les croyants ont avec Dieu, et de ce même être en lui ; ce qui les rend véritablement dignes d'être appelés peuple, et particulièrement peuple de Dieu. Son peuple est le seul peuple au monde digne d'être appelé peuple ; les autres ne sont que rebuts et scories. Bien qu'aux yeux du monde, qui juge selon ses propres règles en sa faveur, le peuple de Dieu ne soit rien, aucun peuple, une compagnie de créatures stupides ; oui, nous sommes faits , dit le grand Apôtre, comme les ordures de la terre, et sommes le rebut de toutes choses ; pourtant, aux yeux de celui qui les a choisis, qui seul connaît la vraie valeur des choses, son peuple est le seul peuple, et tout le reste du monde n'est rien à ses yeux. Il les dignifie et les embellit, et aime en eux cette beauté qu’Il leur a donnée.

Mais sous ce terme est compris non seulement le nouvel être des croyants en chacun d'eux séparément, mais ce lien et cette union qui les unissent comme un seul peuple, étant incorporés ensemble et vivant sous le même gouvernement et les mêmes lois, sans lesquels un peuple n'est que comme les bêtes des champs, ou les poissons de la mer, ou les reptiles, sans maître, comme le dit le prophète. Cette vie régulière en société et cette union dans les lois et les politiques font de nombreux hommes un seul peuple ; mais l'union civile des hommes dans les États et les royaumes n'est rien de comparable à l'union mystérieuse du peuple de Dieu avec Lui, et les uns avec les autres. Cette communauté possède une union plus solide que toutes les autres. Les croyants sont unis en Christ comme leur Chef, non seulement comme un chef civil ou politique les gouvernant, mais comme un chef naturel qui les anime, leur donnant à tous une vie commune. Les hommes dans d'autres sociétés, bien que bien organisés, ne sont pourtant que comme une multitude d'arbres, régulièrement plantés, certes, mais chacun sur sa propre racine ; tandis que les fidèles sont tous les rameaux d'une même racine. Leur union est si mystérieuse qu’elle est comparée à l’union même du Christ avec son Père, car elle en est bien le produit.97

Peuple de Dieu .] Je leur dirai : Tu es mon peuple ; et ils diront : Tu es mon Dieu . 98 Cet intérêt et cette possession mutuels sont le fondement même de tout notre réconfort. Il est le premier à choisir ; il dit d'abord : Mon peuple ; les appelle ainsi et les fait devenir tels ; et alors ils disent : Mon Dieu . C'est donc une relation qui tiendra et ne se brisera pas, car elle est fondée sur son choix qui ne change pas.

La teneur d'une alliance extérieure avec un peuple (comme les Juifs l'ont particulièrement constaté) est telle qu'elle peut être rompue par l'infidélité de l'homme, bien que Dieu demeure fidèle et vrai ; mais la Nouvelle Alliance de grâce assure tout de tous et ne peut être rompue ; le Seigneur non seulement conserve sa part, mais accomplit également la nôtre en nous et pour nous, et nous affermit, de sorte que, comme il ne s'éloigne pas de nous le premier, nous ne nous éloignerons pas de lui. Je te fiancerai à moi pour toujours . C'est un mariage indissoluble, qui ne risque d'être rompu ni par le divorce ni par la mort.

Mon peuple .] Cette parole renferme un trésor d'instruction et de réconfort, non seulement plus que ce que le monde profane peut imaginer (car ils n'en savent rien du tout), mais plus que ce que ceux qui sont de ce nombre sont capables de concevoir : un abîme insondable. Mon peuple : eux sont sa part, et lui la leur. Il ne compte rien du monde en dehors d'eux, et eux ne comptent rien en dehors de lui. Pour eux, il perpétue le monde. Nombreux et grands sont les privilèges de son peuple, contenus dans cette grande charte, les Saintes Écritures, et riche est le pays où se trouve leur héritage ; mais tout réside dans cette réciproque : il est leur Dieu. Toute sa puissance et sa sagesse sont engagées pour leur bien. Aussi grands et nombreux soient leurs ennemis, ils peuvent bien opposer à tous ceci : il est leur Dieu. Ils sont assurés d'être protégés et prospères, et finalement d'obtenir une victoire complète. Heureux donc ce peuple dont le Dieu est le Seigneur .

Les miséricordes du Seigneur envers ses élus sont éternelles ; pourtant, tant que son décret de miséricorde demeure caché et ne leur est pas révélé, on dit qu'ils n'ont ni reçu ni obtenu miséricorde . Lorsqu'elle commence à agir et à œuvrer dans leur vocation effective, alors ils la découvrent comme leur étant due. Elle s'avançait auparavant secrètement vers eux, comme le soleil après minuit se rapproche encore de nous, bien que nous ne percevions son approche qu'à l'aube.

Miséricorde .] Le premier mot, « peuple de Dieu » , nous enseigne l'ampleur du changement opéré par l'appel de Dieu : cela nous enseigne : 1. combien il est libre. Le peuple de Dieu – c'est le bien atteint par le changement ; la miséricorde obtenue – c'est la source d'où elle jaillit. C'est en effet ce que sous-entendent les mots du changement : aucun peuple – ceux qui n'ont aucun droit à une telle dignité et n'y sont pas disposés – ne peut être fait son peuple que par la grâce gratuite, une miséricorde qui ne suppose rien, ne recherche en nous que la misère et agit sur elle. De même qu'il est dit qu'il a été très libre envers ce peuple des Juifs, en le choisissant avant le reste du monde,101 il en est de même pour l'Israël spirituel de Dieu, et pour chacun de ses membres. Pourquoi choisit-il quelqu'un d'une famille et en abandonne-t-il un autre, sinon parce que cela lui plaît ? Il efface leurs transgressions à cause de son propre nom.102 Et, 2. comme c'est une miséricorde gratuite, c'est aussi une tendre miséricorde. Dans les Prophètes, le mot signifie tendresse, ou entrailles de compassion ; et telles sont les miséricordes de notre Dieu envers nous.103 Les entrailles d'un père, par exemple, Psaume 103:13 ; et si vous ne trouvez pas cette tendresse suffisante, celles d'une mère, oui, plus qu'une mère.104 3. C'est une miséricorde riche ; elle se plaît à se glorifier dans la plus grande misère ; elle pardonne aussi facilement les plus grandes que les plus petites des dettes. 4. C'est une miséricorde constante et inaltérable, un ruisseau qui coule sans cesse.

Or, dans ces deux expressions, l'Apôtre attire le regard des croyants sur leur misère passée et les invite à la considérer en parallèle avec leur état présent. Ce phénomène est très fréquent dans les Écritures.105 Et il est d'une grande utilité ; il incite l'âme du chrétien à l'humilité, à l'amour, à la reconnaissance et à l'obéissance. Il ne peut que le forcer à s'abaisser et à magnifier la grâce et l'amour gratuits de Dieu. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles il plaît au Seigneur de suspendre la conversion de certaines personnes pendant de nombreuses années de leur vie, voire de les laisser souiller ces années de péchés graves et grossiers, afin que les richesses et la gloire de sa grâce, et la liberté de son choix, soient plus lisibles pour eux-mêmes et pour les autres. De même, les appréhensions de la colère due au péché et les visions de l'enfer, auxquelles il expose certains, lors ou après leur conversion, servent le même but. Cette description glorieuse de la Nouvelle Jérusalem106 est en elle-même extrêmement délicieuse ; et pourtant le lac de feu dont il est question ici rend tout ce qui est dit de l'autre beaucoup plus doux.

Mais, universellement, tous les hommes pieux doivent considérer ceci : ils étaient étrangers et ennemis de Dieu, et se demander : pourquoi, moi, une masse de la même argile souillée que ceux qui périssent, ai-je été pris, purifié et façonné par la main du Seigneur lui-même pour en faire un vase de gloire ? Seule la grâce gratuite fait la différence ; et où trouver l'amour, les louanges et le service pour répondre à cela ? Tout doit être attribué à la miséricorde, aux dons et à l'appel du Christ. Et ses ministres, avec saint Paul, reconnaissent que, ayant reçu miséricorde, nous ne nous laissons pas abattre .

Mais hélas ! nous ne jouissons pas du réconfort de cette miséricorde, comme si elle nous était accordée, ni ne sommes attristés de la manquer, ni incités à la rechercher, si nous ne l'avons pas encore obtenue. Qu'en pensons-nous ? Est-ce peu à vos yeux d'être exclus de la présence de Dieu et de porter à jamais le poids de sa colère, de négliger ainsi sa miséricorde et de la laisser passer sans que vous l'ignoriez ? Ou bien une prétendue obtention vous détournerait-elle de sa véritable quête ? Vous laisserez-vous volontairement tromper et vous tromperez-vous vous-mêmes sur une question d'une telle importance ? Vous ne pouvez avoir une trop haute opinion des richesses de la miséricorde divine ; elle est au-dessus de toutes vos pensées ; mais souvenez-vous et considérez ceci : il existe un peuple particulier , à qui seul appartiennent toutes ses richesses. Et donc, aussi grande soit-elle, à moins de vous trouver parmi eux, vous ne pouvez prétendre en avoir la plus petite part.

Et vous n'ignorez pas leur caractère, ni quel genre de personnes ils sont, eux qui possèdent une connaissance de Dieu telle que Lui-même les donne. Ils sont tous enseignés par Dieu, éclairés et sanctifiés par Son Esprit, un peuple saint, comme Lui-même est un Dieu saint ; ils possèdent les richesses de cette grâce par laquelle ils sont sauvés, en très grande estime, et leurs cœurs sont enflammés par Son amour. Leurs pensées sont donc absorbées par rien d'autre que par l'étude de la manière de Lui obéir et de L'honorer ; préférant déplaire au monde entier plutôt que de L'offenser, et ne considérant rien comme trop cher, voire assez bon pour Lui rendre service. S'il en est ainsi pour vous, alors vous avez obtenu miséricorde .

Mais si vous pouvez vous vautrer dans la même flaque que le monde profane, et prendre part à leurs voies impies ; ou si, bien que votre comportement extérieur soit un peu plus lisse, vous considérez l'iniquité dans vos cœurs, avez vos cœurs ardents dans l'amour et la poursuite du monde, mais gelés pour Dieu ; si vous avez quelque idole de cœur que vous cachez et entretenez, et ne pouvez pas trouver dans votre cœur de vous séparer d'un péché bien-aimé, quel qu'il soit, malgré tout l'amour que Dieu a manifesté à l'homme dans le Fils de son amour, Jésus-Christ ; en un mot, si vous pouvez vous plaire et vous délecter d'une manière qui déplaît à Dieu, (bien que son peuple, tant qu'il est ici, ait des taches, mais ce ne sont pas les taches de son peuple dont je parle maintenant), je ne peux pas vous donner l'assurance que vous avez encore obtenu miséricorde : au contraire, il est certain que la colère de Dieu demeure encore sur vous, et si vous continuez dans cet état, vous êtes en danger apparent d'y périr. Vous êtes encore enfants des ténèbres spirituelles, en route vers les ténèbres profondes et éternelles. Savez-vous ce que signifie être privé de cette miséricorde ? C’est un état lamentable, même si vous possédiez tous les plaisirs du monde et étiez au sommet de la prospérité extérieure, d’être exclu de la miséricorde et de l’amour de Dieu.

Rien n'est plus propice à la repentance que la juste compréhension de la miséricorde et de l'amour de Dieu. Les rayons de cet amour sont plus puissants pour attendrir le cœur que toutes les flammes du mont Sinaï, toutes les menaces et les terreurs de la Loi. Le péché est la racine de notre misère ; c'est pourquoi le propre de cette miséricorde est d'en délivrer l'âme, à la fois de sa culpabilité et de son pouvoir. Pensez-vous qu'il y ait une quelconque convenance à ce que le peuple particulier de Dieu méprise ses lois et ne pratique que des rébellions ? Que ceux en qui il a magnifié sa miséricorde prennent plaisir à en abuser ? Ou qu'il ait lavé certains avec le sang de son Fils, afin qu'ils se vautrent encore dans la boue ? Comme si nous étions rachetés, non du péché, mais pour le péché ; comme si nous disions : « Nous sommes livrés à toutes ces abominations » , comme le dit le Prophète. » Oh ! N'osons pas ainsi abuser et offenser la grâce gratuite de Dieu, si nous voulons être sauvés par elle ; mais que tous ceux qui désirent obtenir miséricorde marchent comme son peuple, dont l'héritage particulier est sa miséricorde. Et puisque cette grâce de Dieu nous est apparue, accueillons-la et qu'elle nous enseigne efficacement à renoncer à l'impiété et aux convoitises mondaines.

Et si vous êtes persuadés d'être de fervents prétendants à cette miséricorde, et de vous réfugier vers Jésus, qui est le véritable trône de miséricorde, alors soyez assurés qu'il est vôtre. Ne laissez pas la plus grande culpabilité vous effrayer et vous en éloigner ; mais plutôt vous y pousser d'autant plus ; car plus grand est le poids de cette misère sous laquelle vous gisez, plus grand est votre besoin de cette miséricorde ; et plus grande sera sa gloire en vous. C'est un étrange type d'argument utilisé par le Psalmiste, et pourtant sûr : il conclut bien et avec force : pour l'amour de ton nom, ô Seigneur, pardonne mon iniquité ; car elle est grande.110 L'âme opprimée par la grandeur de son péché qui pèse sur elle, peut, par cette même grandeur qui la pèse, en réclamer le pardon par les mains de la Miséricorde Gratuite. C'est pour l'amour de ton nom, qui la rend forte ; la force de la conclusion réside en cela. Tu n'es rien, et pire que rien. C'est vrai ; Mais tous ceux qui ont obtenu cette miséricorde l'ont été autrefois ; ils n'étaient rien de ce qu'elle a fait d'eux ; ils n'étaient pas un peuple , ne s'intéressaient pas à Dieu, étaient étrangers à la miséricorde, bien plus, héritiers de la colère ; oui, ils n'avaient même pas le moindre désir de Dieu, jusqu'à ce que cette miséricorde les arrête, se révèle à eux, et les révèle à eux-mêmes, et les pousse ainsi à la désirer, à la trouver, à les saisir et à les arracher au cachot. Et elle est incontestablement toujours la même, et elle ne faiblit pas ; toujours disponible et pourtant jamais épuisée, et même pas diminuée ; coulant, comme les fleuves, d'un âge à l'autre, servant chaque âge dans le présent, et pourtant rien de moins pour ceux qui viendront après. Celui qui l'exerce, c'est le Seigneur, pardonnant l'iniquité, la transgression et le péché à tous ceux qui viennent à lui, et pourtant, conservant sa miséricorde pour les milliers qui viendront après lui .

Vous qui avez obtenu cette miséricorde et en portez le sceau en vous, elle conformera certainement vos cœurs à sa propre nature ; elle vous façonnera un esprit de compassion et de miséricorde envers les âmes de ceux qui ne l'ont pas encore obtenue. Vous haïrez le péché, comme le Seigneur, mais, comme lui, vous aurez pitié du pécheur. Loin de méconnaître et de vous plaindre de la patience de Dieu (comme si vous vouliez couper le pont parce que vous êtes déjà passé, comme le dit saint Augustin), vous désirerez au contraire ardemment attirer d'autres personnes à partager cette même miséricorde, la sachant suffisamment riche ; et, dans votre condition, vous ferez tout votre possible pour y attirer beaucoup de personnes, par amour pour les âmes humaines et pour la gloire de Dieu.

Et d'ailleurs, vous continuerez d'admirer et de louer cette miséricorde, telle qu'elle vous est manifestée, considérant ce qu'elle est et ce que vous étiez avant qu'elle ne vous visite. Les Israélites ont confessé (lors de l'offrande des prémices), pour souligner la bonté de Dieu : « Mon père était un Syrien prêt à périr » ; ils ont confessé leur captivité en Égypte ; mais notre condition naturelle est bien plus pauvre et vile, et bien plus précieuse est la terre à la possession de laquelle cette miséricorde gratuite nous donne accès.

Rappelez-vous seulement vos pensées, vous qui y avez échappé, et regardez dans ce gouffre de misère d'où la main du Seigneur vous a tirés. Vous ne pourrez manquer de l'aimer profondément, et de baiser encore cette main gracieuse, même lorsqu'elle vous fouette de quelque affliction que ce soit ; car elle a autrefois fait cela pour vous, à savoir vous arracher à la destruction éternelle. Ainsi David, comme les pensées de ce changement nous apprendront à le louer, m'a aussi tiré d'un gouffre horrible ; puis il poursuit : « Il a mis dans ma bouche un chant nouveau, une louange à notre Dieu ; » non seulement il m'a racheté de la destruction, mais il m'a aussi couronné de gloire et d'honneur. » Non seulement il nous remet toutes nos dettes et nous fait sortir de prison, mais il nous enrichit d'un bien inépuisable et nous honore d'une couronne incorruptible, constituée de rien de ce qui nous appartient. Ces deux considérations éveilleront et élèveront le cœur au plus haut : de quel état inférieur la grâce tire un homme et jusqu’où elle l’élève ; dans quelle condition misérable et vile le Seigneur nous trouve, et pourtant, non seulement il nous libère de là, mais il nous accorde de telles dignités. Il relève le pauvre de la poussière et retire le nécessiteux du fumier, afin de le placer parmi les princes, parmi les princes de son peuple . De même que Josué, le prêtre, fut dépouillé de ses vêtements sales et qu’une belle mitre fut posée sur sa tête, de même les membres de ce sacerdoce sont traités.

Or, afin que nous puissions approfondir le sentiment et l'admiration de cette miséricorde, il est de notre devoir d'en rechercher avec ferveur la preuve et la ferme assurance ; car les choses agissent sur nous selon notre perception et notre compréhension, et donc, plus nous avons une juste assurance de la miséricorde, plus l'amour, la reconnaissance et l'obéissance en découleront. C'est pourquoi l'Apôtre présente ici aux chrétiens ce grand et heureux changement d'état comme une chose qu'ils doivent connaître personnellement et qu'ils doivent rechercher à connaître afin d'en être pleinement touchés. Et c'est vraiment une chose heureuse de posséder en son âme un extrait de cette grande archive et de cet acte de grâce qui se trouvent au Ciel depuis l'éternité. Il est assurément à la fois très réconfortant et très profitable de trouver et de lire clairement le sceau de la miséricorde sur l'âme, qui est la sainteté, ce par quoi un homme est marqué par Dieu, comme une partie de son bien particulier, choisi parmi les hommes. Et lorsque nous percevons quelque chose de cela, regardons en arrière, comme ici l’Apôtre voudrait que nous le fassions, et réfléchissons à la manière dont Dieu nous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière .

Ver. 11. Bien-aimés, je vous exhorte, en tant qu’étrangers et pèlerins, à vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme.

La véritable connaissance spirituelle qu'un chrétien possède de Dieu et de lui-même se distingue de tout ce qui lui ressemble le plus par la puissance et l'influence qu'elle exerce sur le cœur et la vie. En cela, elle porte l'empreinte vivante de la doctrine des Saintes Écritures qui l'enseigne ; on y retrouve encore, tout au long de l'épître, que les grands mystères de la religion sont accompagnés de vérités pratiques, non seulement en accord avec eux, mais comme en puisant, non pas violemment, mais naturellement, comme des ruisseaux purs d'une source pure. Ainsi, dans cette épître, nous voyons l'Apôtre entremêler sa doctrine divine avec des exhortations des plus utiles et pratiques,117 et au début de ce chapitre, et maintenant en ces termes.

Et sur ce modèle devraient se former à la fois les ministres de l'Évangile et les auditeurs. Les ministres ne doivent pas seulement instruire, ni exhorter, mais faire les deux. Exhorter les hommes à la sainteté et aux devoirs de la vie chrétienne, sans les instruire de la doctrine de la foi et les conduire à Jésus-Christ, c'est bâtir une maison sans fondement. Inversement, instruire l'esprit dans la connaissance des choses divines et négliger l'insistance sur la pratique et la puissance de la piété, qui est le compagnon indissociable de la vraie foi, c'est oublier l'édifice qui devrait être construit sur ce fondement une fois posé, ce qui est également une grande folie. Ou, si les hommes, après avoir posé ce fondement solide, s'en prennent à la superstructure de vaines et vaines spéculations, ce ne sera que du foin et du chaume, au lieu de ces vérités solides qui guident l'âme vers le bonheur, plus solides et plus précieuses que l'or, l'argent et les pierres précieuses. Le Christ, et la doctrine qui le révèle, sont appelés par saint Paul le mystère de la foi et le mystère de la piété. De même que le Christ est l'objet de la foi, il est la source de la piété. L'Apôtre, ayant, comme nous le voyons, exposé dans son discours précédent l'excellence du Christ et des chrétiens en lui, les exhorte ici à adopter le tempérament d'esprit et le mode de vie purs et spirituels qui conviennent aux chrétiens.

Les auditeurs sont coupables et se font du tort s'ils ne s'intéressent qu'aux paroles et aux discours qui éveillent les passions pour le moment, et ne trouvent aucun goût dans la doctrine de la foi ni dans le dévoilement des mystères qui portent tout le poids de la religion et constituent le fondement de toute obéissance chrétienne, de toutes les exhortations et de tous les moyens de persuasion qui y mènent. Ces éveils temporaires et soudains, sans un esprit bien informé et une certaine connaissance de Dieu en Christ, ne servent à rien. C'est le vent d'une parole d'exhortation qui les réveille momentanément contre leurs convoitises, mais le premier vent de tentation qui vient les emporte ; et ainsi l'esprit n'est que ballotté d'avant en arrière, comme une vague de la mer, avec toutes sortes de vents, n'étant pas enraciné et établi dans la foi (comme c'est le cas dans Col. 2:7), et donc, pas enraciné dans l'amour du Christ ,121 qui sont les grâces conquérantes qui soumettent le chrétien à ses convoitises et au monde.122 L'amour rend l'homme mort à lui-même et au monde, et vivant pour le Christ qui est mort pour lui.

D'un autre côté, ceux qui sont heureux d'être instruits des mystères de la foi chrétienne et qui, par un désir naturel de savoir, sont curieux d'entendre des choses qui les éclairent, ne sont pas moins, voire plus à blâmer. Mais lorsqu'il s'agit d'exhorter à la sainteté et de mortifier leurs convoitises, ce sont des paroles dures. Ils préféreraient trouver un moyen de recevoir Christ, de se libérer de leurs convoitises et de les amener à s'accorder. Entendre parler des miséricordes de Dieu et des dignités de son peuple en Christ est très agréable ; mais entendre ensuite : « Abstenez-vous des convoitises charnelles » est un discours importun et pénible. Il doit en être ainsi malgré tout : ceux qui veulent partager cette miséricorde et ce bonheur doivent s'abstenir des convoitises charnelles .

Bien-aimés, je vous en supplie .] Le ministère exige une capacité de réprimande, et parfois la nécessité de réprimandes très vives, voire acerbes. Ceux qui ont un esprit de douceur peuvent aussi avoir une verge à leur disposition, à utiliser en cas de nécessité.124 Mais la voie de la douceur est certainement celle qu'ils utilisent le plus volontiers, comme le suggère l'Apôtre : et, sans aucun doute, pour les esprits naïfs, la douceur des douces supplications est très puissante ; comme l'huile qui pénètre et coule insensiblement, ou, pour utiliser cette ressemblance connue, elles prévalent comme les rayons du soleil qui, sans bruit, obligent le voyageur à jeter son manteau, ce que les rafales de vent n'ont pas pu faire, mais l'obligent plutôt à le serrer plus fort et à le nouer plus fermement autour de lui. Nous voyons que les Apôtres sont fréquents dans ce genre de supplications, je vous en supplie , comme Romains 12:1. Or, cette prière est fortement renforcée par l'autre : « Bien-aimés » . Difficile de repousser les reproches les plus durs, et encore moins les plus doux, qui portent la marque de l'amour. Ce que l'on sait venir de l'amour ne peut qu'être accueilli aussi. Et c'est précisément dans ce but que cette prière est formulée, pour que la prière soit d'autant plus bienvenue : « Bien-aimés » , c'est le conseil d'un ami, de quelqu'un qui vous aime sincèrement et qui ne vise en lui que votre bien. C'est parce que je vous aime que je vous supplie, et je vous supplie comme vous vous aimez vous-mêmes, de vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l'âme . Et quel est notre but, lorsque nous vous exhortons à croire et à vous repentir, sinon que vous soyez heureux dans le pardon de vos péchés ? Pourquoi désirons-nous que vous embrassiez le Christ, sinon que par lui vous ayez la vie éternelle ? Quelle que soit votre façon de considérer ces choses, il est de notre devoir de vous les rappeler sans cesse ; et de le faire avec beaucoup d'amour et de tendresse pour vos âmes, non seulement en vous pressant par de fréquents avertissements et exhortations, mais aussi par de fréquentes prières et larmes pour votre salut.

[Abstenez-vous .] Épictète a fait un très sage abrégé de la philosophie en ces deux mots : « Supporter et s'abstenir ». Ce sont véritablement les deux principaux devoirs que notre Apôtre recommande à ses frères chrétiens dans cette Épître. C'est une seule et même force d'esprit qui élève l'homme au-dessus des soucis et des plaisirs du monde, et qui le pousse à les mépriser et à les piétiner.

Nous devons d’abord expliquer brièvement ce que signifient ces convoitises charnelles , puis considérer l’exhortation à s’en abstenir .

Les désirs impurs sont particulièrement désignés par ce nom, mais le désigner uniquement pour eux ici est sans doute trop restrictif. Son véritable sens ici semble englober tous les désirs et usages indus des biens terrestres, ainsi que toutes les affections corrompues de notre esprit charnel.

Or, en ce sens, ces convoitises charnelles constituent une grande partie du corps du péché. Les trois dont parle saint Jean (1 Épist. 2:16), la trinité maudite du monde, sont incluses ici sous ce nom de convoitises charnelles . Ce sont une bande de maîtres vils et impérieux, dont l'homme naturel est esclave, au service de convoitises diverses . Certains sont plus adonnés à une sorte de convoitise, d'autres à une autre ; mais tous sont malheureux en ceci qu'ils sont étrangers, voire ennemis de Dieu, et, comme les créatures brutes, esclaves de leur chair : soit avides, comme les bêtes des champs, les yeux fixés sur la terre, soit voluptueux, nageant dans les plaisirs, comme les poissons dans la mer, soit comme les oiseaux du ciel, planant dans une vaine ambition. Nous sommes ici exhortés à nous abstenir de toutes les querelles qui s'élèvent à ce sujet, de toute méchanceté et de toute envie, de toute amertume et de toute médisance,126 qui sont des œuvres de la chair et qui tendent à satisfaire ses désirs méchants.

S'abstenir de ces convoitises, c'est haïr et fuir les pensées mêmes et les premiers mouvements de ces convoitises ; et si l'on est surpris par elles, les tuer là, afin qu'elles n'engendrent pas ; et se soupçonner même dans les choses qui ne sont pas pécheresses, et se tenir loin de toute incitation à ces voies polluées du péché.

En un mot, nous devons nous abstenir non seulement de servir notre chair dans des choses interdites, comme le gain injuste ou les plaisirs illicites, mais aussi de tout désir immodéré et de toute jouissance de toute chose terrestre, même si elle peut être légitimement, et même nécessairement, dans une certaine mesure, désirée et utilisée. Avoir une soif fiévreuse et pressante de gain, même juste, ou de plaisirs terrestres, bien que légitimes, revient à se rendre coupable de ces convoitises charnelles, et constitue une chose très indigne de la dignité d'un chrétien. Voir ceux qui ont été élevés dans le rouge embrasser des tas de fumier est un spectacle étrange. C'est pourquoi l'Apôtre, après avoir ainsi clarifié ce point, a une meilleure raison d'exiger d'eux qu'ils s'abstiennent de convoitises charnelles .

Que leurs propres esclaves les servent ! Vous êtes rachetés et délivrés d'eux, un peuple libre, oui, des rois ; et obéir à des convoitises viles est-il digne d'une royauté ? Vous êtes des prêtres consacrés à Dieu, et vous vous précipiteriez, vous et vos précieux vêtements, dans la boue ? C'était un discours hautain de la part d'un païen, prétendre être plus grand et né pour de plus grandes choses que d'être l'esclave de son corps. Combien plus celui qui est né de nouveau devrait-il le dire, lui qui est né héritier d' une couronne immuable ! 128

De même que l'honneur du chrétien est bien au-dessus de la bassesse de satisfaire ses convoitises, le bonheur et le plaisir de sa condition le placent au-dessus du besoin des plaisirs du péché. L'Apôtre a dit précédemment : « Si vous avez goûté la grâce du Seigneur, désirez le lait pur de la Parole » – désirez cette Parole qui vous permettra de goûter davantage de sa grâce. » Et comme cette exhortation incite à l'appétit pour la Parole, elle est aussi puissante pour vous persuader de vous abstenir des convoitises charnelles ; et même de les mépriser et de les détester. Si vous avez la moindre expérience de la douceur de son amour, si vous avez seulement goûté au fleuve cristallin de ses plaisirs, les plaisirs boueux du péché vous seront odieux et répugnants ; non seulement cela, mais les plus grands plaisirs terrestres qui existent seront dédaignés et vous sembleront insipides. L'amertume des cœurs du monde envers les pieux par les afflictions contribue certes à les en sevrer ; mais les cœurs de consolation qui leur sont donnés à leur place les sevrent beaucoup plus efficacement.

La véritable raison pour laquelle nous restons esclaves de ces convoitises, les uns envers les autres, est que nous sommes encore étrangers à l'amour de Dieu et aux purs plaisirs qui sont en Lui. Bien que les plaisirs de ce monde soient pauvres et vils, et indignes de notre poursuite, tant que les hommes ne connaîtront rien de mieux, ils resteront attachés à ceux qu'ils possèdent, tels qu'ils sont. Le Philosophe explique pourquoi les hommes sont si attachés aux plaisirs sensuels par le fait qu'ils ignorent les plaisirs supérieurs propres à l'âme ; et il leur faut bien les obtenir d'une manière ou d'une autre. Il est trop souvent vain de parler aux hommes sur ce ton, de les accompagner de l'exhortation de l'Apôtre : « Je vous en supplie, abstenez-vous des convoitises charnelles , à moins que ceux à qui on s'adresse ne soient ceux dont il parle dans les paroles précédentes, ceux qui ont obtenu miséricorde et goûté la grâce et l'amour du Christ, dont l'amour est meilleur que le vin . » Oh, si seulement nous cherchions à connaître cet amour ! car, en le cherchant, nous le trouverons ; et en le trouvant, nous n'aurions pas besoin de force pour arracher de nos mains les délices du péché ; nous les rejetterions de notre propre chef.

Ainsi, un esprit charnel se préjuge contre la religion lorsqu'il entend dire qu'elle exige l'abstinence des convoitises charnelles et prive les hommes de leur joie et de leur plaisir dans le péché ; mais ils ignorent que c'est pour faire place à des délices plus raffinés et plus précieux. Rien de tel ne nous est enlevé, mais par un échange très avantageux, tout est compensé. Dans le monde, vous aurez l'affliction, mais en moi, vous aurez la paix. Le manque de paix du monde n'est-il pas abondamment compensé par la paix en Christ ? Ainsi, les convoitises charnelles sont chassées du cœur des croyants comme des ordures et des rebuts, pour faire place au confort spirituel. Il nous est interdit de participer aux œuvres stériles des ténèbres, afin que nous puissions avoir communion avec Dieu et son Fils Jésus-Christ.131 C'est faire manger aux hommes la nourriture des anges, comme il a été dit de la manne.132 Servir la chair place l'homme au-dessous de lui-même, parmi les bêtes ; Mais les consolations de l'Esprit et la communion avec Dieu l'élèvent au-dessus de lui-même et l'associent aux anges. Parlons maintenant des exhortations de l'Apôtre contre ces convoitises, tirées : 1. de la condition des chrétiens ; 2. de la condition de ces convoitises.

1. De la condition des chrétiens : comme étrangers . Ces Juifs dispersés étaient des étrangers dispersés dans divers pays ; mais ce n’est pas ce que nous entendons ici : ils sont appelés étrangers au sens spirituel commun à tous les saints. Il est possible qu’en les appelant ainsi, il fasse allusion à leur dispersion extérieure, mais désigne leur éloignement spirituel du monde et leur intérêt pour la Nouvelle Jérusalem.

Et il utilise ceci comme une application très pertinente de son exhortation. Quoi que fassent les autres, servir la chair et aimer le monde est tout à fait inconsistant et inconvenant en vous. Considérez qui vous êtes. Si vous étiez citoyens de ce monde, vous pourriez exercer le même commerce avec eux et suivre les mêmes convoitises ; mais considérant que vous êtes choisis et appelés hors de ce monde, investis dans une nouvelle société, libérés d'une autre ville, et donc simplement voyageurs ici, de passage dans votre propre pays, il est tout à fait raisonnable qu'il y ait cette différence entre vous et le monde : tandis qu'ils vivent comme chez eux, votre comportement est celui qui convient aux étrangers ; ne vous gavez pas de leurs plaisirs, ni ne vous gavez de leurs fruits délicieux, comme le font certains voyageurs imprudents à l'étranger, mais en étrangers sages, vivant avec prudence et sobriété, et pensant surtout à votre retour, soupçonnant les dangers et les pièges sur votre chemin, et marchant ainsi avec une sainte crainte (comme le signifie le mot hébreu pour étranger).

Il existe, en effet, même chez un chrétien, une part misérable – le résidu de la corruption – qui n'est pas étrangère à ce monde et qui, par conséquent, entretient des liens d'amitié et de correspondance avec le monde, et le trahira volontiers s'il n'y prend garde. Ainsi, il doit non seulement fuir les souillures du monde qui l'entourent et choisir ses pas de manière à ne pas se laisser piéger de l'extérieur, mais il doit aussi se garder continuellement des convoitises et de la corruption qui sont encore en lui, réfréner et maîtriser ses propres convoitises, leur opposer un refus catégorique et résolu lorsqu'elles le sollicitent, bloquer leurs tentatives et leurs occasions de communion avec le monde, ainsi que tout ce qui les nourrit, et ainsi faire son possible pour les affamer et les libérer des entraves qu'elles retiennent en lui, et fortifier cette nouvelle nature qui est en lui ; vivre et agir en conséquence, même si, ce faisant, il sera certain de vivre ici comme un étranger, méprisé, moqué et haï.

Et, dans l'ensemble, ce n'est pas le pire. Si les hommes à l'étranger ont tendance à oublier leur patrie, c'est certainement lorsqu'ils sont traités avec le plus de bienveillance et à leur aise. Ainsi, un chrétien peut être en danger lorsqu'il est le mieux accueilli et qu'il bénéficie de la plupart des sourires et des caresses du monde. Ainsi, même s'il ne peut jamais oublier complètement sa patrie d'en haut, ses pensées à son égard seront moins fréquentes et ses désirs moins ardents, et il se peut qu'il glisse insensiblement dans ses coutumes et ses habitudes, comme le font les gens bien établis dans un autre pays. Mais, face aux difficultés et à l'hostilité du monde, il acquiert ceci : lorsqu'elles abondent le plus, il se sent étranger, se souvient de se comporter comme tel et pense souvent avec beaucoup de joie et de désir à son propre pays, à l'héritage riche et sûr qui s'y trouve, et au bien-être et au repos qu'il y trouvera.

Et cela le persuadera fortement de fuir toute voie et toute convoitise corrompues, aussi vite que le monde les suit. Cela lui fera détester les plaisirs du péché et user des jouissances permises de ce monde avec prudence et modération, sans jamais y consacrer son cœur comme le font les mondains, mais en le gardant toujours libre – libre de ce désir ardent de poursuivre les biens matériels et du profond plaisir qu'ils procurent, que les hommes de la terre leur accordent. Il y a dans sa vocation une diligence et une prudence dans ses affaires qui sont non seulement permises au chrétien, mais exigées de lui. Pourtant, comparées à sa grande et noble vocation (comme l'appelle l'Apôtre, Ph 3:14), il suit toutes ses autres occupations avec une sorte de froideur et d'indifférence, comme s'il ne se souciait guère de la direction qu'elles prennent ; son cœur est ailleurs. Le voyageur s'assure autant que possible de se loger et de se divertir là où il arrive ; si c'est confortable, tant mieux ; sinon, ce n'est pas grave. S'il ne trouve que l'essentiel, il peut très bien se passer de délicatesses ; car là où il les trouve sur son chemin, il ne peut ni ne voudrait y rester. Même si son auberge était meublée des plus riches tentures et meubles, ce n'est pourtant pas sa demeure ; il doit la quitter et il le voudrait. Le propre des hommes impies est de se préoccuper des choses terrestres ; ils y sont noyés, comme on dit.

Si les chrétiens considéraient combien peu, et pour combien peu de temps, ils sont concernés par quoi que ce soit ici-bas, ils traverseraient n'importe quel état et tous les changements d'état, soit pour le meilleur soit pour le pire, avec un esprit très composé et égal, toujours modéré dans leurs soucis nécessaires, et ne prenant jamais aucun soin du tout à la chair, pour en satisfaire les convoitises.134 Que ceux qui n'ont pas de meilleure demeure que ce monde prétendent vivre ici comme chez eux, et servent leurs convoitises ; ceux qui ont toute leur part dans cette vie135 - pas plus de bien à espérer que ce qu'ils peuvent attraper ici-bas - qu'ils prennent leur temps parmi les pauvres profits et les plaisirs qui sont ici-bas ; mais vous qui avez tous vos biens, toutes vos richesses et tous vos plaisirs amassés au Ciel, et réservés là pour vous, que vos cœurs y soient, et votre conversation là. Ce n'est pas ici le lieu de votre repos, ni celui de vos délices, à moins que vous ne soyez disposé à changer et à y vivre vos biens, comme ces voyageurs insensés qui dépensent bientôt le bien qu'ils devraient vivre chez eux, en le bravant parmi des étrangers. Voulez-vous, avec le profane Ésaü, vendre votre droit d'aînesse pour un plat de lentilles, vendre l'éternité pour un instant, et des plaisirs tels qu'un instant vaut mieux qu'une éternité de plaisirs ?

2. L'Apôtre argumente à partir de la nature de ces convoitises. Contre les convoitises charnelles qui combattent l'âme , il suffit d'affirmer qu'elles sont si inférieures à elle qu'elles ne peuvent ni la satisfaire, ni même l'atteindre ; elles ne lui sont pas un bien convenable, et encore moins satisfaisant. Bien que le péché ait indiciblement abusé de l'âme humaine, sa nature excellente et originelle crée néanmoins une disproportion considérable entre elle et toutes ces choses grossières et viles de la terre qui concernent la chair et ne vont pas plus loin. Mais ce n'est pas tout : ces convoitises charnelles non seulement ne profitent à l'âme, mais en sont ses ennemis pernicieux ; elles lui font la guerre. Et leur guerre contre elle est entièrement faite de ruse et de fourberie ; car elles ne peuvent nuire à l'âme que par elles-mêmes.

Ils lui promettent un certain contentement, obtenant ainsi son consentement à les servir et se détruisant eux-mêmes. Ils embrassent l'âme pour l'étrangler. L'âme est trop distraite de ses propres occupations par les nécessités inévitables et incessantes du corps ; il est donc extrêmement injuste et cruel de la soumettre également aux désirs extravagants et coupables de la chair : autant de temps pour dormir, autant pour manger, boire, s'habiller et se déshabiller ; et beaucoup passent la majeure partie du temps restant à travailler et à subvenir à ces besoins. Voyez les occupations de la plupart des hommes : tout le travail des cultivateurs à la campagne et des artisans à la ville, la multitude des boutiques et des métiers, quel est le but de tout cela, sinon l'intérêt et le service du corps ? Et dans tout cela, l'âme immortelle est entraînée à trimer pour le corps mortel, la maison d'argile où elle réside. Et dans ce sens, les âmes qui se connaissent et se considèrent véritablement dans cette condition gémissent souvent sous le fardeau et désirent ardemment le jour de leur délivrance. Mais servir la chair dans ses convoitises déréglées est un esclavage et une indignité bien plus bas pour l'âme. Non seulement elle la détourne temporairement des choses spirituelles, mais elle la rend habituellement indisposée à toute œuvre spirituelle, la rend terrestre et sensuelle, la rendant ainsi inapte aux choses célestes. Là où ces convoitises, ou l'une d'entre elles, dominent, l'âme ne peut accomplir aucun bien ; elle ne peut ni prier, ni entendre, ni lire correctement la Parole ; et dès que l'une d'elles s'empare de l'âme d'un enfant de Dieu, elle la disloque et la rend incapable d'accéder aux choses saintes. Bien qu'il ne s'agisse pas de convoitises grossières, mais de choses que l'homme ne remarque guère, ni par les autres ni par sa propre conscience, de désirs irrationnels ou de passions du cœur, ces petits renards détruisent les vignes ; ils s'attaquent aux grâces d'un chrétien et les maintiennent au plus bas. Il est donc essentiel pour nous d'étudier notre cœur et d'être précis dans l'évaluation des diverses affections qui y sont présentes ; sinon, même ceux qui ont été appelés par Dieu et ont obtenu miséricorde (car c'est à eux que l'Apôtre s'adresse) peuvent avoir en eux des convoitises qui affaiblissent considérablement l'épanouissement de leurs grâces et la beauté spirituelle de leur âme.

Les hommes pieux savent par triste expérience que leur propre cœur les trompe souvent, en abritant et en cachant des choses qui les privent grandement de cette vivacité de la grâce et de ces réconforts du Saint-Esprit, auxquels ils seraient autrement très susceptibles d’accéder.

Cette guerre contre l'âme , qui signifie leur nature pernicieuse et nuisible, implique également que ces convoitises, en tant que violations de la loi de Dieu, soumettent l'âme à sa colère. Ainsi, l'Apôtre pouvait bien appuyer son argument. Outre que ces convoitises sont indignes de vous, la vérité est que, si vous, chrétiens, les exercez, vous tuez vos âmes.

Quand les hommes sont sur leur lit de mort, sur le point d'entrer dans l'éternité, considérez ce qu'ils pensent alors de tout leur dur labeur sur la terre, et de servir leurs propres cœurs et leurs convoitises de toutes sortes - quand ils voient que de toutes ces voies il ne reste rien d'autre que la culpabilité de leur péché, les accusations de leur conscience et la colère de Dieu.

Oh ! si seulement vous pouviez être persuadés d'estimer vos précieuses âmes, de ne pas les blesser comme vous le faites, mais de lutter pour elles contre toutes ces convoitises qui s'acharnent sur l'âme . L'âme d'un chrétien est doublement précieuse : outre son excellence naturelle, elle est ennoblie par la grâce et ainsi descendue deux fois du Ciel ; elle mérite donc un meilleur traitement que d'être transformée en marmiton au service de la chair. Seul le service de Jésus-Christ lui convient ; seul le service d'un Seigneur aussi élevé est honorable pour l'âme, et son service n'est dû qu'à Celui qui l'a rachetée à un si haut prix.

Ver. 12. Ayez une conduite honnête au milieu des gentils, afin que, là où ils vous calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils glorifient Dieu, au jour où il les visitera, à cause de vos bonnes œuvres qu'ils verront.

Ces deux choses auxquelles l'homme naturel accorde le moins d'importance sont, de toutes choses, celles qui sont les plus importantes pour un chrétien : son âme et la gloire de Dieu. De sorte qu'il n'y a pour lui aucune motivation plus forte que ces deux intérêts. C'est par là que l'Apôtre appuie sa présente exhortation à la sainteté et à une vie irréprochable. Car le fond de son conseil ou de sa requête, dans ce verset comme dans le précédent, est le même : une conversation véritablement honnête est celle qui est spirituelle, non souillée par les convoitises charnelles et les souillures du monde.

L'abstention de ces convoitises comprend non seulement la règle de notre comportement extérieur, mais aussi la disposition intérieure de notre esprit ; tandis que cette conduite honnête concerne plus expressément notre conduite extérieure parmi les hommes ; il est ajouté : honnête parmi les Gentils , et donc tendant à la gloire de Dieu. Ces deux qualités doivent donc être considérées indissociablement : la disposition intérieure de notre cœur, et la conduite extérieure de notre vie.

Je parlerai d'abord du premier, comme de la source du second. Garde ton cœur avec toute diligence , — tout en dépend, — car de lui viennent les sources de la vie . 138 Et s'il en est ainsi, alors la discipline de la langue, des yeux, des pieds, et tout le reste, s'ensuivra, comme il est dit au v. 24 : « Éloigne de toi une bouche perverse . » Pour que les ruisseaux impurs cessent de couler, il faut que la source corrompue soit tarie. On peut les transporter de manière secrète et cachée, les faisant couler, pour ainsi dire, sous terre, comme on le fait dans des caveaux et des fossés ( sentinas et cloacas ) ; mais tant que le cœur n'est pas renouvelé et purifié des convoitises viles, il continuera de faire jaillir, d'une manière ou d'une autre, les ruisseaux de l'iniquité. Comme une fontaine jaillit sans cesse, ainsi, dit le Prophète, elle chasse sa méchanceté du peuple et de la ville mêmes qui étaient appelés saints, en raison des ordonnances divines et de la profession de la vraie religion qui régnait parmi eux. C'est pourquoi ce même Prophète conseille au Seigneur : Ô Jérusalem, lave ton cœur. Jusqu'à quand tes vaines pensées demeureront-elles en toi ? 139

C'est la vraie méthode, selon la doctrine de notre Sauveur : Rendez l'arbre bon, et alors les fruits seront bons ; pas avant ; car qui peut cueillir des raisins sur des épines, ou des figues sur des chardons ? 140 Certaines bonnes actions extérieures ne servent à rien, l'âme n'étant pas renouvelée ; comme vous pouvez coller des figues, ou accrocher des grappes de raisin sur un buisson d'épines, mais elles ne peuvent pas pousser dessus.

En cela, les hommes se trompent eux-mêmes, même ceux qui nourrissent des pensées d'amélioration ; lorsqu'ils tombent dans le péché et sont réprimandés, ils disent (et le pensent peut-être aussi) : « Je vais prendre garde à moi, je ne serai plus coupable de cela. » Et parce qu'ils ne vont pas plus loin, beaucoup d'entre eux se laissent prendre au même piège ; mais, s'ils ne commettent jamais le même péché, ils le remplacent simplement par un autre : comme un courant d'eau, si vous arrêtez son cours d'une manière, il ne se repose que lorsqu'il en trouve une autre. Une conversation ne peut jamais être uniformément et entièrement bonne, tant que la structure du cœur, les affections et les désirs qui y résident, ne sont pas transformés. C'est naturellement un trésor maléfique de convoitises impures, et il faut d'une manière ou d'une autre évacuer et dépenser ce qu'il contient. Il faut commencer par le mauvais but de votre travail, rectifier d'abord l'extérieur, apaiser la conversation, et non pas d'abord purifier le cœur. Les mauvaises affections sont la source de paroles et d'actions mauvaises. D'où viennent les guerres et les conflits parmi vous ? dit saint Jacques. N'est-ce pas de vos convoitises qui combattent dans vos membres qu'elles viennent ? 142 Des convoitises intérieures, agitées et indisciplinées, sont la cause des troubles et des disputes qui sévissent dans le monde. L'un aura sa volonté corrompue, l'autre la sienne ; ainsi, ils se heurtent et se bousculent ; et, par la rencontre de leurs desseins, comme des pierres à feu qui se heurtent, ils font jaillir ces étincelles qui mettent tout le feu.

Ainsi donc, selon l'ordre de l'exhortation de l'Apôtre, le seul véritable principe de toute bonne conduite chrétienne dans le monde est la mortification de toutes les convoitises terrestres et pécheresses dans le cœur. Tant qu'elles possèdent le cœur, elles l'obstruent et le restreignent vers Dieu et ses voies, de sorte qu'il ne peut y marcher constamment ; mais lorsqu'il en est libéré, il s'élargit, et ainsi, comme le dit David, l'homme est apte non seulement à marcher, mais à courir sur la voie des commandements de Dieu.143 Et sans cette libération du cœur, l'homme sera au mieux très inégal et inconséquent dans ses voies, un pas comme un chrétien, un autre comme un mondain ; ce qui est une voie désagréable et inutile, non pas selon cette parole : Il rend mes pieds semblables à ceux des biches ,144 — les rend réguliers, comme le dit la parole, non seulement rapides, mais droits et réguliers ; Et c'est ce qui est requis ici : que tout le cours et la révolution de la vie d'un chrétien soient à sa ressemblance. Et pour qu'il en soit ainsi, tout le corps du péché, et tous ses membres, toutes les convoitises trompeuses, doivent être crucifiés.

Ces paroles contiennent trois choses : I. Un aspect de la vie quotidienne d'un chrétien : être mal vu. II. Leur bon usage de ce mal : en tirer le meilleur parti. III. Leur bonne fin et l'effet certain de cette action : la gloire de Dieu .

I. Tandis qu'ils vous accusent de malfaiteurs .] C'est là, en général, la maladie de la nature corrompue de l'homme, et cela en dit long sur sa bassesse et sa dépravation : cette propension à médire les uns des autres, soit en masquant les meilleures actions par des interprétations erronées, soit en prenant les choses douteuses à la légère ; en choisissant non pas le sens le plus favorable, mais, au contraire, le plus dur qu'on puisse leur attribuer. Certains hommes prennent plus de plaisir à observer les véritables défauts des hommes, et en parlent alors avec une sorte de délectation. Toutes ces médisances sont le fruit de cette racine amère d'orgueil et d'amour-propre, naturellement profondément ancrée dans le cœur de chaque homme. Mais, outre cette tendance générale à médire, il existe dans le monde une malice particulière envers ceux qui sont nés de Dieu , qui doit se manifester par des calomnies et des reproches. Si ces propos injurieux sont le sifflement naturel de la descendance du serpent, c'est certainement à cause de leur antipathie naturelle qu'ils doivent s'adresser en priorité à la descendance de la femme , à ceux qui sont unis à Jésus-Christ. Si les langues des impies sont des épées acérées , même entre elles, ils les aiguiseront plus que d'habitude lorsqu'ils s'en serviront contre les justes, pour blesser leur nom. La mauvaise langue doit toujours être brûlante, c'est-à-dire enflammée par l'enfer , comme le dit saint Jacques ; mais contre les pieux, elle sera certainement sept fois plus ardente que pour les autres. Les raisons en sont : 1. Étant naturellement haïsseurs de Dieu, et pourtant incapables de l'atteindre, quoi d'étonnant si leur malice s'abat sur son image en ses enfants, et s'efforce de souiller tout ce qu'ils peuvent par les calomnies les plus abjectes ? 2. Parce qu'ils ne peuvent ni ne veulent parvenir eux-mêmes à la vie sainte et sans tache des chrétiens, ils les encrassent et veulent les rendre semblables à eux-mêmes par de fausses calomnies : ils ne peuvent s'élever à l'état des pieux, et c'est pourquoi ils s'efforcent de les ramener au leur par la médisance. 3. Les reproches qu'ils lancent à ceux qui professent la religion pure, ils les dirigent principalement contre la religion elle-même ; et ils entendent les faire réfléchir sur elle.

Les médisances du monde contre les hommes pieux professant la religion sont en partie de grossières faussetés, inventées sans le moindre fondement ni la moindre apparence de vérité. Car le monde, toujours enclin à croire les mauvaises nouvelles, surtout celles fondées sur des préjugés aussi profonds que ceux qu'il nourrit contre les pieux, trouvera toujours assez de crédit aux calomnies les plus fausses et les plus absurdes pour les rendre odieuses, ou du moins très suspectes, aux yeux de ceux qui les ignorent. C'est la maxime du monde : mentez avec assurance, et cela aura toujours un effet ; comme une pierre retirée de la boue et jetée contre un mur blanc n'adhère pas, mais rebondit aussitôt, laissant néanmoins une trace. Les premiers chrétiens étaient accusés de ce genre de médisances, voire de mensonges grossiers et horribles, comme le savent tous ceux qui connaissent l'histoire de cette époque ; on rapportait même à leur sujet des choses dont le pire des méchants ne se rendrait guère coupable. Le diable, aussi rusé soit-il, se sert sans cesse de ses vieilles inventions et les utilise à travers les âges ; ainsi furent accusés les Vaudois de festins inhumains, d'une impureté bestiale et sans scrupules, et de diverses choses qu'on ne doit pas mentionner une seule fois parmi les chrétiens, et encore moins pratiquer par eux. Il n'est donc pas nouveau de rencontrer les calomnies les plus impures et les plus viles, comme récompense mondaine de la sainteté et de la pratique d'une religion pure.

Considérez encore combien plus les méchants insulteront les plus petites imperfections qu'ils peuvent trouver chez ceux qui professent la piété. Et en cela, il y a un triple tort, très courant : 1. S'ingérer avec insistance et critiquer avec malveillance les plus petites imperfections et faiblesses de la vie des chrétiens, comme s'ils prétendaient et promettaient la perfection absolue. Ils s'exercent en effet (tels que sont les vrais chrétiens) avec saint Paul, à avoir toujours une conscience exempte de toute offense envers Dieu et envers les hommes ; ils respectent tous les commandements de Dieu, comme le dit David ; ils ont un amour sincère pour Dieu, ce qui les pousse à rechercher l'obéissance la plus rigoureuse possible ; et c'est là une forme imparfaite de perfection ; elle est évangélique, mais non angélique. 2. On a tendance à imputer les chutes scandaleuses de certains chrétiens à l'ensemble. C'est une règle très courte et incompétente que de juger un homme par une seule action, et encore plus de juger tous les autres de la même profession à l'aune de celle-ci. Et pourtant, ils vont plus loin dans cette erreur de jugement. 3. Ils imputent les défauts personnels des hommes à leur religion et la dénigrent à cause des fautes de ceux qui la professent ; ce qui, comme le plaident judicieusement les anciens, est la plus grande injustice, et une injustice dont ils ne se rendraient pas coupables envers leurs propres philosophes. Ils savaient parfaitement distinguer leur doctrine des mœurs de certains de leurs disciples, et ils auraient dû agir de même avec les chrétiens. Ils auraient dû considérer leur religion en elle-même, et la doctrine qu'elle enseigne, et s'ils la trouvaient vicieuse, le blâme aurait été justifié ; Mais si elle n'enseignait que la sainteté et la justice, alors la responsabilité de toute impureté ou injustice constatée parmi les chrétiens devrait reposer sur ceux-ci eux-mêmes, et non sur l'ensemble des professants, et encore moins sur la religion qu'ils professent. Et pourtant, c'est encore la coutume du monde pour le moindre défaut qu'il trouve chez les pieux, ou ceux qui semblent l'être ; à plus forte raison, ils insultent ouvertement la religion pour tout péché grave commis par l'un de ses professants.

Mais considérant que c'est là le propre d'un esprit profane et la marque des ennemis de la religion, gardez-vous de partager la moindre part avec eux. N'écoutez pas facilement les rapports des profanes ou des simples citoyens contre les professeurs de religion ; ils sont sans aucun doute partiaux, et leur témoignage peut être légitimement suspect. Ne leur prêtez pas une oreille attentive pour recevoir leurs propos malveillants, et encore moins pour les divulguer et les propager ; de plus, veillez à ne prendre aucun plaisir à la moindre raillerie contre la sincérité et la puissance de la religion. Et vous tous qui désirez vivre en chrétiens, veillez à ne pas vous faire de tort les uns aux autres et à ne pas aider les méchants contre vous, par vos interprétations et vos jugements erronés les uns des autres. Loin de vous l'idée de prendre plaisir à entendre des calomnies, que ce soit injustement ou mérité, mais que cela vous soit toujours pénible et désagréable d'entendre de telles choses, et encore moins d'en parler. Le Diable se complaît dans les médisances. Le Syrien l'appelle Akal Kartza (mangeur de calomnies). C'est un mets qui plaît à son palais, et les hommes sont naturellement friands de son repas. Dans le Psaume 35:16, un mot est traduit par moqueurs dans les festins : des moqueurs , des personnes qui régalaient les oreilles des hommes lors de leurs réunions en dénonçant avec raillerie les défauts des autres, et partageaient donc avec eux leurs gâteaux, ou festins, comme on dit. Mais pour un esprit chrétien renouvelé, qui a un goût nouveau et tous ses sens renouvelés, rien n'est plus désagréable que d'entendre les diffamations d'autrui, surtout de ceux qui professent leur religion. Si la loi de l'amour possédait nos cœurs, elle réglerait à la fois l'oreille et la langue, et les rendrait plus tendres envers le nom de nos frères ; elle nous apprendrait la faculté de couvrir leurs infirmités et de juger favorablement, en prenant toujours le meilleur côté et le sens le plus charitable de leurs actions ; elle nous apprendrait à émousser le tranchant fin de nos censures sur nous-mêmes, sur nos propres cœurs durs et sur nos volontés rebelles intérieures, afin qu'ils ne puissent plus rester âpres envers les autres que ce qui est nécessaire à leur bien.

Et cela priverait ceux qui sont privés de beaucoup de médisances contre les chrétiens, que les chrétiens eux-mêmes leur fournissent souvent, par leur attitude peu charitable les uns envers les autres. Cependant, cette mesure étant toujours difficile à prendre dans le monde, il est sage pour eux d'y réfléchir sérieusement et d'étudier le bien qui, selon le conseil de l'Apôtre, peut en être tiré ; et c'est le deuxième point à aborder.

II. Avoir une conversation honnête parmi les Gentils .] Comme le pouvoir souverain de tirer le bien du mal réside en Dieu et témoigne de sa bonté primitive, ainsi il enseigne à ses propres enfants une certaine faculté afin qu'ils puissent lui ressembler en cela. Il leur apprend à tirer de la douceur de leurs afflictions les plus amères et à trouver une paix intérieure accrue de leurs difficultés extérieures. Et comme ces coups de langue ne constituent pas une petite partie de leurs souffrances, ils en retirent un bénéfice considérable à bien des égards, notamment celui de mieux organiser leur conversation et de marcher avec plus d'exactitude en conséquence.

Et cela, sans aucun doute, dans la Providence divine, est voulu et ordonné pour leur bien, comme le sont toutes leurs autres épreuves. Les censures sévères et les médisances qui entourent le chrétien dans le monde ne sont rien d'autre qu'une haie d'épines dressée de tous côtés, de sorte qu'il ne s'écarte pas de son chemin, mais continue droit dans la sienne, sans s'écarter ni à droite ni à gauche. Alors que s'ils ne trouvaient que la faveur et la bonne opinion du monde, ils pourraient, comme s'ils n'étaient pas encadrés, être sujets à s'égarer et à s'égarer dans les prés des plaisirs charnels qui les entourent, qui les attireraient, les séduiraient et les détourneraient souvent de leur chemin.

Et ainsi, il pourrait arriver que les chrétiens méritent d'autant plus la censure et les médisances, s'ils ne les supportaient pas habituellement sans les mériter. Cela se transforme alors en un grand avantage pour eux, rendant leur conduite plus conforme à ces deux choses que notre Sauveur unit : veiller et prier ; 149 les incitant à être plus vigilants envers eux-mêmes et plus zélés envers Dieu pour qu'il veille sur eux et les guide. À cause de mes ennemis, aplanis ton chemin devant moi » , dit David. La parole est celle de mes observateurs , ou de ceux qui scrutent mes voies, chaque pas en elles ; qui les examinent comme un vers, ou comme un chant ; s'il y a une mesure erronée en eux, ils ne la laisseront pas échapper, mais ne manqueront pas de la signaler.

Et si les ennemis des hommes pieux attendent leur arrêt, ne devraient-ils pas eux-mêmes examiner leurs propres sentiers, afin de ne pas s'arrêter, et les examiner pour les ordonner, comme le font les méchants pour les censurer ; et ainsi dépendre entièrement de l'Esprit de Dieu comme de leur guide, pour les conduire dans toute la vérité,151 et leur apprendre à ordonner correctement leur conversation,152 afin qu'elle soit d'un seul tenant, sainte et irréprochable, et toujours semblable à elle-même ?

[Honnête .] Juste ou beau : le même mot signifie à juste titre bonté et beauté, car la beauté la plus vraie et la plus durable se rajeunit avec l'âge, comme le dit le Psalmiste des justes établis dans la maison du Seigneur . 153 Si la beauté de la vertu était visible, disait Platon, elle attirerait tous à l'aimer. Une sainte conversation chrétienne possède une telle beauté que, lorsque ceux qui lui sont étrangers commencent à la discerner correctement, ils ne peuvent que l'aimer ; et là où elle n'engendre pas l'amour, elle fait taire la calomnie, ou du moins en révèle la fausseté.

La bonté ou la beauté de la conversation d'un chrétien réside dans la symétrie et la conformité à la parole de Dieu comme à sa règle. Il doit étudier avec diligence cette règle et aligner ses voies sur elle ; ne pas marcher au hasard, mais appliquer cette règle à chaque pas, chez lui et à l'extérieur, et être aussi attentif à la beauté de ses voies, à la garder sans tache, que le sont ces femmes qui sont les plus attentives à leur visage et à leur tenue.

Nous qui nous appelons chrétiens, nous sommes si loin de cette stricte considération de notre conversation, que la plupart non seulement ont beaucoup de taches sales, mais eux-mêmes et toutes leurs voies ne sont rien d'autre que souillure, tout une seule tache ; comme notre Apôtre les appelle, ce sont des taches et des souillures.154 Et même ceux qui sont vraiment chrétiens, ne sont pas aussi vigilants et précis dans toutes leurs voies qu'il leur convient, mais souillent leur sainte profession soit par l'orgueil, soit par la convoitise, soit par des querelles, soit par quelque autre chose de ce genre, peu attrayant.

Par conséquent, soyons tous plus résolus à étudier cette bonne et convenable conversation à laquelle l'Apôtre exhorte ici, afin qu'elle soit telle qu'elle convienne à l'Évangile du Christ, comme saint Paul le souhaite à ses Philippiens.155 Et si vous vivez parmi des personnes profanes, qui seront pour vous comme les Gentils incrédules l'étaient pour les Juifs croyants qui vivaient parmi eux, calomniateurs de vous et enclins à dire du mal de vous et de votre religion, ne vous donnez pas la peine de nombreuses excuses et clarifications lorsqu'on parle mal de vous, mais laissez le chemin de votre vie répondre pour vous, votre conversation honnête et irréprochable : ce sera le moyen le plus court, le plus réel et le plus efficace de réfuter toutes les opprobres ; comme lorsque quelqu'un dans les écoles prouvait par un argument sophistique, qu'il ne pouvait y avoir de mouvement, le philosophe y a répondu pleinement et brièvement en se levant et en marchant. Si vous voulez les punir, ce genre de vengeance vous est non seulement permis, mais recommandé ; Se venger des mauvaises paroles par le bien, les en couvrir de honte. Un roi a dit : « C'était royal de bien faire et d'être calomnié. » Les chrétiens peuvent bien reconnaître cela, lorsqu'ils considèrent que tel était le sort de leur Roi, Jésus-Christ ; et ils peuvent bien se contenter, puisqu'il les a également établis rois (comme nous l'avons entendu au verset 9), de se conformer à lui dans cette manière royale de souffrir, d'être injustement calomniés, et de continuer à faire toujours plus de bien, visant toujours (comme notre Seigneur) la gloire de notre Père céleste. Voilà le troisième point.

III. Afin qu'ils glorifient Dieu au jour de la visitation . Il ne dit pas : « Ils vous loueront ou vous féliciteront », mais « Ils glorifieront Dieu » . Quelle que soit la manière dont on considère ce moment, ce jour de visitation , l'effet est le suivant : « Ils glorifieront Dieu » . C'est ce que l'Apôtre garde toujours à l'esprit, et c'est ce sur quoi un chrétien fixe volontiers son regard et le garde fixé dans toutes ses voies. Il ne leur apprend pas à être conscients de leur propre estime en ce qui les concerne, mais seulement en ce qui concerne la gloire de leur Dieu. Sans cela, un chrétien généreux pourrait accorder une très faible importance à toutes les pensées et à tous les discours des hommes le concernant, qu'ils soient bons ou mauvais, et pourrait facilement noyer toutes leurs erreurs dans la conscience de la faveur et de l'approbation de son Dieu. C'est bien peu que je sois jugé par vous, ou par le jugement des hommes : celui qui me juge, c'est le Seigneur . L'homme a un jour de jugement, mais ce jour, et son jugement avec lui, passent vite ; mais Dieu a son jour, et celui-ci, avec sa sentence, demeure à jamais, comme l'ajoute l'Apôtre. C'est comme s'il disait : « J'en appelle à Dieu » ; mais considérant que la religion qu'il professe, et le Dieu qu'il adore dans cette religion, sont lésés par ces reproches, et que les calomnies proférées contre les chrétiens rejaillissent sur leur Seigneur, voilà ce qui le rend sensible ; il ne ressent que de ce côté-là. « Les reproches de ceux qui vous ont insulté sont tombés sur moi », dit le Psalmiste : et cela incite le chrétien à vouloir justifier, même auprès des hommes, sa religion et son Dieu, sans se soucier de lui-même ; car il pourrait dire : « Les reproches de ceux qui ne m'insultent que moi sont tombés sur vous. »

C'est là son intention dans la sainteté et l'intégrité de sa vie, que Dieu soit glorifié ; c'est là l'axe autour duquel toute cette bonne conversation se meut et tourne continuellement.

Et celui qui oublie cela, même si sa conversation est plausible et sans tache, ne sait pas ce que signifie être chrétien. Comme on dit des aigles, qui jugent leurs petits s'ils sont de la bonne race ou non, en les tenant devant le soleil, et s'ils peuvent le fixer, ils les reconnaissent, sinon, ils les rejettent : voilà la véritable preuve d'un chrétien honnête et authentique : avoir un œil fixé sur la gloire de Dieu, le Père des lumières . En tout, que Dieu soit glorifié, dit le chrétien, et cela suffit : c'est là tout son désir. Il est loin de se glorifier de lui-même ou de chercher à s'élever, car il sait que de lui-même il n'est rien, mais que par la grâce de Dieu il est ce qu'il est. « D'où vient cette gloire, pourriture et poussière ? » dit saint Bernard. « D'où vous vient que vous êtes saints ? N'est-ce pas l'Esprit Saint qui vous a sanctifiés ? Si vous pouviez accomplir des miracles, même par votre main, ce ne serait pas par votre puissance, mais par la puissance de Dieu. »

« Afin que ma gloire chante tes louanges », dit David. Qu'il s'agisse de sa langue, de son âme, ou des deux, il nous montre ce qu'il appelle sa gloire, et à quoi il l'utilise : glorifier le Seigneur, chanter ses louanges. C'était alors véritablement la gloire de David, lorsqu'elle était ainsi employée, à glorifier celui à qui revient la gloire qui lui est due. Que devons-nous faire dans le monde, en tant que ses créatures, ses créatures à maintes reprises, ses nouvelles créatures, créées pour les bonnes œuvres ?», sinon nous y exercer, et par elles, à faire progresser sa gloire, afin que tous retournent à celui de qui tout est, comme les fleuves retournent à la mer d'où ils viennent ? De lui, par lui, et donc pour lui, toutes choses sont , dit l'Apôtre (Rom. 11:36). Ceux qui servent des dieux vils cherchent à les promouvoir et à les magnifier. L'homme cupide s'efforce d'accroître au maximum son Mammon ; toutes ses pensées et ses peines sont tournées vers ce service, tout comme les voluptueux et les ambitieux. Ceux qui se prétendent serviteurs du Seul Grand et Seul Vrai Dieu n'auront-ils pas le cœur bien plus, au moins autant, possédé par le désir de l'honorer et de l'exalter ? Leur objectif et leur pensée prédominants ne devraient-ils pas être : « Comment puis-je le mieux promouvoir la gloire de mon Dieu ? » Comment, moi qui suis plus engagé qu'eux tous, puis-je m'unir aux cieux, à la terre et aux autres créatures pour proclamer son excellence, sa grandeur et sa bonté ?

[Au jour de la visitation .] La contemplation de vos bonnes œuvres peut agir en eux, afin qu'ils soient amenés à reconnaître et à embrasser cette religion et ce Dieu qu'ils rejettent pour le moment ; mais pour qu'il en soit ainsi, ils doivent être visités par cette même lumière et cette même grâce d'en haut qui vous ont sanctifiés. Tel est, je le conçois, le sens de ce mot, bien qu'il puisse être interprété de diverses manières par les interprètes. Il est possible que ce jour de visitation implique une prédication plus claire de l'Évangile parmi les Gentils, où les Juifs prêcheurs résidaient ; et que lorsqu'ils compareraient la lumière de cette doctrine à la lumière de leur vie, et trouveraient entre eux l'accord qui pourrait être utile à leur vocation efficace, et ainsi glorifier Dieu. Mais pour qu'ils puissent agir ainsi, il faut qu'il y ait, parallèlement à la parole de Dieu et aux bonnes œuvres de son peuple, une visitation particulière de leurs âmes par l'Esprit de Dieu. Votre bonne conversation peut être un bon moyen de leur conversion ; c'est pourquoi cela peut être un motif pour cela ; mais pour que ce soit un moyen efficace, ce jour de visitation gracieuse doit se lever sur eux ; l'aube d'en haut doit les visiter, comme c'est le cas dans Luc 1:78.

Ver. 13. Soumettez-vous à toute autorité établie parmi les hommes, à cause du Seigneur, soit au roi comme souverain,

Ver. 14. Ou aux gouverneurs, comme à ceux qui sont envoyés par lui pour punir les malfaiteurs et pour approuver ceux qui font le bien.

C'est l'un des préjugés les plus faux, et pourtant les plus répandus, que le monde ait toujours entretenus contre la vraie religion : la considérer comme une ennemie du pouvoir civil et du gouvernement. Les adversaires des Juifs imputaient ce tort à leur ville, alors siège du véritable culte de Dieu.162 Les Juifs l'imputaient aux prédicateurs de la religion chrétienne,163 car ils prétendaient la même querelle contre le Christ lui-même. Et généralement, les ennemis des chrétiens des temps primitifs les accusaient de rébellion et de mépris de l'autorité. C'est pourquoi notre Apôtre, descendant vers les règles particulières de la vie chrétienne, par lesquelles elle peut être irréprochable et taire la calomnie, commence par ceci, non seulement comme un point primordial en soi, mais comme particulièrement approprié à ceux à qui il écrit, étant à la fois juifs et chrétiens, pour se justifier et justifier leur religion : Soumettez-vous , etc.

Ces mots contiennent divers détails à prendre en considération, tous concourant à souligner ce devoir fondamental d'obéissance aux magistrats, non seulement parfaitement conforme à la vraie religion, mais aussi indissociable d'elle. Sans vouloir les fragmenter, je pense qu'ils pourraient tous être regroupés, sans ambiguïté, sous ces deux éléments : I. L'étendue de ce devoir ; II. Son fondement.

I. L'étendue du devoir, à savoir : envers tout pouvoir civil, quel qu'il soit, pour l'époque reçue et autorisée ; nul besoin de s'interroger sur l'origine et la naissance du pouvoir civil, ni dans sa nature, ni dans la personne de ceux qui le détiennent. Car si l'on suit leur évolution à travers les âges et si l'on observe attentivement leur évolution, il existe peu de couronnes au monde où l'on ne trouve pas une fissure ou une autre, plus ou moins marquée. Si l'on observe ces grandes monarchies dans la vision de Daniel, on en voit une bâtie sur les ruines d'une autre ; et toutes représentées par de terribles bêtes dévorantes aux formes monstrueuses. Et que l'Empire romain soit le quatrième, comme beaucoup le pensent, ou non, pourtant, dans ce qui est dit de ce quatrième, comme des autres, il n'est inférieur à aucun d'eux, s'étendant par des conquêtes dans toutes les parties du monde. Et sous lui se trouvaient les provinces auxquelles cette épître est adressée ; mais l'Apôtre enjoint à ses frères la soumission et l'obéissance à son autorité.

Il ne s’agit pas non plus de se laisser influencer au point de suspendre ou de diminuer notre obéissance à ce qui règne dans le pays où nous vivons, de savoir quelle forme de gouvernement est la plus juste et la plus commode.

Dieu a certes été plus explicite quant aux dirigeants et au gouvernement de sa propre maison, son Église ; mais il a laissé les sociétés civiles libres de choisir et de façonner le gouvernement civil, tout en contrôlant toujours leurs choix et leurs changements par la main secrète de sa sage et puissante providence. Pourtant, il ne leur a imposé aucune règle particulière quant à sa structure ; il a seulement indiqué que la règle commune d'équité et de justice devait être respectée, tant dans la conception que dans la gestion du gouvernement. Néanmoins, bien qu'elle présente des défauts dans les deux cas, ceux qui lui sont soumis sont en toutes choses légitimes à se soumettre à son autorité, qu'elle soit suprême ou subordonnée ; comme nous le trouvons expressément ici : soit au roi, en tant que suprême (c'est-à-dire à l'empereur), soit aux gouverneurs envoyés par lui ; ce qui, bien qu'un interprète judicieux se réfère à Dieu et n'admette aucun autre sens, semble pourtant plus approprié, tant aux mots qu'à la nature du gouvernement de ces provinces, de prendre ce mot « à lui » comme se rapportant au roi. Car l'expression « ceux qui sont envoyés » correspond à l'autre, le roi en tant que souverain , et désigne donc très clairement les dirigeants subalternes de ces temps et de ces lieux. Et quel que soit le but de ceux qui les ont envoyés et de leurs administrateurs, ce que l'Apôtre ajoute exprime la raison pour laquelle ils devaient être envoyés pour gouverner, et ce qu'ils devaient viser en gouvernant, comme étant la véritable fin de tout gouvernement. Et bien qu'ils n'aient pas été pleinement fidèles à cet objectif dans leur conduite, mais qu'ils aient peut-être commis de nombreuses injustices, Dieu ayant établi l'autorité à cette fin, il y a toujours autant de justice dans le gouvernement le plus dépravé, ce qui est un bien public, et impose donc aux inférieurs une obligation d'obéissance. Ceci nous amène à considérer :

II. Le fondement de ce devoir. Le principal motif de soumission à l'autorité humaine réside dans l'intérêt que l'autorité divine lui porte. Dieu a institué le gouvernement civil comme bien commun des hommes et a expressément ordonné à son peuple de lui obéir, comme un bien particulier pour eux et une chose parfaitement conforme à leur profession : c'est pour l'amour du Seigneur . Ce mot porte tout le poids du devoir et fait contrepoids au premier, qui semble donc formulé à dessein pour y répondre. Bien que l'autorité civile, concernant les formes particulières de gouvernement et le choix des personnes à gouverner, ne soit qu'une ordonnance humaine, ou une créature de l'homme, comme le dit le mot, le bien du gouvernement et le devoir de s'y soumettre sont l'ordonnance de Dieu ; c'est pourquoi, pour l'amour de Dieu, soumettez-vous .

(1.) Dieu a institué le gouvernement civil pour le bien de la société humaine, et il y a encore du bon en lui. La tyrannie vaut mieux que l'anarchie. (2.) C'est par sa providence que les hommes accèdent à des postes d'autorité. (3.) Il leur ordonne de leur obéir. (165) Et cette considération lie un chrétien à toute loyauté et à toute obéissance qui, étant toujours pour l'amour du Seigneur , ne peuvent rien contenir de contraire à son propre commandement ; car les rois et les dirigeants, dans ce cas, abandonnent leur position. Or, la soumission ici enjointe est : hupotasso : soyez-leur soumis , pour ainsi dire, dans votre rang, toujours en subordination à Dieu ; mais s'ils sortent de cette ligne, ne les suivez pas. Ceux qui obéissent aux ordres illégaux des rois le font sans aucun doute par rapport à leur dieu, mais leur dieu est leur ventre , (166) ou leur ambition, ou leur cupidité.

Mais non seulement l'exercice de l'autorité et la soumission à celle-ci doivent se limiter aux choses justes et légitimes en elles-mêmes, mais la volonté même du cœur, tant dans le commandement que dans l'obéissance, doit être tournée vers le Seigneur et pour lui . C'est la seule règle droite et sûre, que les dirigeants comme les peuples doivent suivre. Si les rois et les autres puissances du monde considéraient la suprématie et la grandeur de ce Roi dont ils tiennent toutes leurs couronnes et leurs dignités, ils seraient tout aussi soucieux de leur soumission et de leur hommage envers lui qu'ils désirent la soumission de leur peuple à eux-mêmes.

Je ne parlerai pas du tout de leurs obligations civiles envers leur peuple, ni du pacte de justice qui, à juste titre, existe entre eux dans les constitutions fondamentales de tous les royaumes bien ordonnés ; je ne m'immiscerai pas non plus dans ce point : la dépendance que l'autorité humaine a envers les sociétés d'hommes sur lesquelles elle exerce son autorité, selon laquelle elle est ici appelée ordonnance de l'homme , ou créature , anthropinos ktisis . C'est une chose que les princes les plus grands et les plus absolus ne peuvent nier, que toute leur autorité dépend du grand Dieu, à la fois comme Auteur de l'autorité générale, et comme Disposant souverain de l'autorité sur des hommes particuliers, donnant les royaumes de la terre à qui Il veut.167 Et c'est pourquoi Il peut très justement exiger d'eux obéissance et allégeance, qu'ils servent le Seigneur avec crainte ,168 et s'ils se réjouissent de leurs dignités sur les hommes, qu'ils le fassent cependant avec tremblement , conscients de leur devoir envers Dieu, et qu'ils jettent leurs couronnes aux pieds du Christ, l'Oint du Seigneur.

Et ils y sont d'autant plus obligés que la religion et l'Évangile du Christ imposent fortement à leur peuple le devoir d'obéissance. De ce fait, ils font grand tort au christianisme et à eux-mêmes, en le prenant pour un ennemi de leur autorité, alors qu'il est si loin de la compromettre, qu'il la confirme et la défend. Ils rendent la pareille au Seigneur et à son Christ avec la plus grande ingratitude, lorsqu'ils disent : « Brisons leurs liens et rejetons leurs liens ». Or, le Seigneur lie fermement les liens des rois et leur autorité à son peuple ; non pas les liens de la tyrannie, pour attacher les sujets comme des bêtes sacrifiées à la colère de leurs dirigeants, mais les liens d'une obéissance juste et due à leurs rois et gouverneurs. Le Seigneur (comme vous le voyez ici) l'impose à tous ceux qui professent son nom, et le renforce par le respect que son peuple lui porte, leur enjoignant, pour lui , d'obéir à leurs dirigeants. Ainsi, les rois n'ont pas à craindre la vraie religion, qui favorisera toujours tout ce qui peut être qualifié à juste titre de rébellion ; au contraire, elle encourage toujours la loyauté et l'obéissance. Ainsi, comme ils le devraient par devoir, ils peuvent, avec sagesse et honnêteté, se tourner vers la vraie religion, comme une amie privilégiée de leur autorité, et haïr cette religion de Rome, véritable rébellion, mère d'abominations, qui enivre les rois de la terre de sa coupe et les fait rêver d'un accroissement d'autorité alors qu'ils sont véritablement en voie de défaite. Mais outre le fait qu'ils doivent leur puissance à l'avancement du royaume du Christ, en s'employant à le consolider, ils se font du bien ; ils affermissent leurs propres trônes en érigeant le sien : comme on disait de César qu'en érigeant la statue de Pompée, il affermissait et consolidait le sien.

Mais c'est un mal trop naturel aux hommes que d'oublier la véritable fin et l'utilité de tout bien que le Seigneur leur confère. Ainsi, rois et dirigeants oublient trop souvent de considérer la raison pour laquelle ils sont exaltés ; ils pensent que c'est pour eux-mêmes, pour s'honorer et se complaire, et non pour honorer Dieu, pour le bien de leur peuple, pour encourager et récompenser les bons (comme ici), et pour punir les méchants. Ils sont élevés pour le bien de ceux qui sont au-dessous d'eux, afin qu'ils soient rafraîchis par leur lumière et leur influence ; comme les lumières du ciel sont placées là, aux plus hautes sphères du monde, pour l'usage et le bénéfice des plus humbles. Dieu les a placés au firmament du ciel , mais dans quel but ? Pour donner de la lumière sur la terre.170 Et les montagnes sont élevées au-dessus du reste de la terre, non pas pour être des lieux de proie et de pillage, comme elles le sont parfois, mais pour envoyer des ruisseaux de leurs sources dans les vallées, et les rendre fertiles : les montagnes et les collines (les dirigeants plus grands et plus petits, plus hauts et plus bas) doivent envoyer aux peuples les ruisseaux de justice et de paix.171

Mais c'est la corruption et la misère de la nature humaine qu'il ne sait pas, et qu'il peut difficilement être persuadé d'apprendre, ni comment commander correctement, ni comment obéir ; et sans doute beaucoup de ceux qui peuvent voir et blâmer l'injustice des autres en position d'autorité, seraient eux-mêmes plus coupables s'ils avaient le même pouvoir.

C'est l'orgueil et l'amour-propre de notre nature qui engendrent la désobéissance chez les inférieurs, et la violence et l'injustice chez les supérieurs ; cette humeur dépravée qui lie à chaque type de gouvernement une procession vers une maladie particulière ; qui fait facilement dégénérer la royauté en tyrannie, le gouvernement des nobles en faction, et le gouvernement populaire en confusion.

De même que l'autorité civile et la soumission à celle-ci sont des institutions divines, la relation pacifique entre ces deux éléments – un gouvernement juste et une obéissance due – est un don particulier de Dieu lui-même et une bénédiction primordiale pour les États et les royaumes. L'interruption de leur cours est l'un des jugements publics les plus sévères par lesquels le Seigneur punit souvent les autres péchés des dirigeants et du peuple. Quelle qu'en soit la cause, et quelle que soit la justesse de la cause, on ne peut considérer cela que comme un fléau, fruit de nombreuses et grandes provocations, lorsque des rois et leur peuple, qui devraient être une bénédiction et un honneur mutuels, sont transformés en fléaux les uns pour les autres, ou en un feu dévorant ; comme dans la parabole : « Que le feu sorte d'Abimélech et dévore les habitants de Sichem ; et que le feu sorte des habitants de Sichem et dévore Abimélech ! »

Ver. 15. Car telle est la volonté de Dieu, qu'en pratiquant le bien vous réduisiez au silence les hommes ignorants et insensés.

Ver. 16. Comme étant libres, et non pas comme un voile qui couvre la méchanceté, mais comme des serviteurs de Dieu.

Ceci poursuit la même raison pour le même devoir chrétien : s’ils veulent obéir au Seigneur, ils doivent obéir aux autorités civiles, car telle est sa volonté, et ils ne renieront pas leurs obligations envers lui, car ils sont ses serviteurs (verset 16). Ces mots sont certes plus généraux que les précédents, mais ils se rapportent principalement, ici, au cas particulier, impliquant que ni de cette manière ni d’aucune autre, les chrétiens ne doivent déshonorer leur profession et abuser de leur liberté, la prenant pour une exemption des devoirs auxquels elle les lie plus strictement. Ainsi, l’obéissance civile et toute autre bonne conduite entre hommes sont ici recommandées aux chrétiens, comme étant conformes à la volonté de Dieu, la plus efficace pour purifier leur profession et très conformes à leur liberté chrétienne.

[La volonté de Dieu .] C'est la raison la plus forte et la plus impérieuse qui puisse être invoquée par un esprit chrétien, résigné à être gouverné par cette règle, pour avoir la volonté de Dieu pour loi. Quoi qu'on lui demande sur cette base, il ne peut refuser. Même si cela heurte son tempérament ou ses intérêts personnels, si son cœur est soumis à la volonté de Dieu, il ne se rangera à ses côtés en rien. Un seul mot de Dieu : « Je le veux ainsi », réduit tout au silence et emporte toute opposition.

Ce serait un point important si nous pouvions être persuadés d'en tenir compte comme il se doit : c'était tout. Cela nous faciliterait la tâche dans ces choses qui nous arrivent si difficilement, bien qu'on nous y exhorte quotidiennement. Est-ce la volonté de Dieu que je vive sobrement ? Alors, même si ma propre volonté corrompue et mes compagnons s'y opposent, il doit en être ainsi. Veut-il que je m'abstienne de malédictions et de jurons, bien que mes habitudes y soient favorables ? Pourtant, je dois faire violence à mes habitudes et aller à contre-courant de toutes celles qui m'entourent, pour obéir à sa volonté, qui veut tout avec justice et sainteté. Aura-t-il une charité non seulement généreuse en dons, mais aussi en pardons, sincère et sincère dans les deux cas ? Aura-t-il une charité sincère et sincère dans les deux cas ? Voudra-t-il que je bénisse ceux qui me maudissent, et que je fasse du bien à ceux qui me haïssent et aiment mes ennemis ? Bien que le monde considère cela comme une tâche difficile, et que mon cœur corrompu le trouve peut-être ainsi, cela sera fait ; Et non pas par nécessité désagréable, mais de bon gré, de bon cœur, et avec d'autant plus de plaisir que c'est difficile ; car cela prouve d'autant plus mon obéissance et mon amour pour Celui dont c'est la volonté. Bien que mes ennemis ne méritent pas mon amour, celui qui me commande de les aimer le mérite ; et s'il veut que ce soit la pierre de touche pour éprouver la droiture de mon amour envers lui, échouera-t-il ? Non ; sa volonté me commande si absolument, et il est si aimable, qu'il ne peut y avoir personne de si peu aimable, en soi ou à mes yeux, que je ne puisse les aimer sur son ordre et pour lui.

Mais pour qu'il en soit ainsi, il faut un état d'esprit renouvelé, par lequel l'homme puisse renoncer au monde et à ses formes, à lui-même, à son cœur pécheur et à ses voies, pour étudier et suivre la seule volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite ,2 pour avancer pleinement dans cette voie, sans se détourner volontairement d'une direction ou de l'autre, pour consacrer tout son esprit à la rechercher et tout son cœur à l'accepter. « Ne soyez pas insensés, mais comprenez quelle est la volonté du Seigneur », dit l'apôtre Paul, s'apprêtant à exhorter à des devoirs particuliers, comme le fait ici notre apôtre.

Telle est la tâche du chrétien : comprendre la volonté de son Seigneur, et ce, avec une compréhension pratique, afin de vivre en tout ce qui lui plaît. Ainsi, l’Apôtre exhorte également les Thessaloniciens avec passion et ajoute : « Voici la volonté de Dieu : votre sanctification . » Il s’attaque ensuite particulièrement à l’impureté et à la tromperie, etc.

Que votre effort soit donc de crucifier votre volonté à tout ce qui est péché ; non seulement cela, mais de vouloir les choses extérieures indifférentes avec une sorte d'indifférence. La plupart des choses où les hommes sont si rigides ne méritent pas une volonté sincère. En un mot, le seul état d'esprit heureux et véritablement spirituel est d'avoir sa volonté complètement extirpée et de la remplacer par la volonté de Dieu ; de n'avoir d'autre volonté que la sienne, afin qu'elle la suive constamment, oui, pour ainsi dire, identiquement en toutes choses. Telle est la volonté de Dieu, donc elle est la mienne.

Afin qu'en faisant le bien vous réduisiez au silence l'ignorance des hommes insensés. Les devoirs de la seconde table, ou de bien faire envers les hommes, sont plus évidents pour les hommes dépourvus de religion que pour ceux qui ont une relation directe avec Dieu. C'est pourquoi (comme dans d'autres épîtres) l'Apôtre y insiste particulièrement pour défendre la religion auprès de ceux qui sont hors de la religion. L'ignorance est généralement bruyante et bavarde, faisant un bruit puissant, et a donc besoin d'une muselière pour la faire taire. Ceux qui étaient prêts à médire de la religion sont qualifiés d'insensés ou d'hommes stupides ; leur ignorance était perverse, comme le suggère le mot aphron . Et généralement, toutes sortes de médisances et de censures peu charitables témoignent d'un esprit stupide et sans valeur, d'où elles proviennent ; et pourtant, elles sont le divertissement habituel de la plupart des hommes et occupent une grande partie de leurs conversations et de leurs discours, ce qui témoigne de la bassesse et de la perversité de leur esprit. Car, tandis que ceux qui ont le plus de bonté réelle se plaisent le plus à observer ce qui est bon et louable chez les autres, et à passer outre leurs défauts, c'est le vrai caractère des personnes viles et indignes (comme les mouches à scories se posent sur les plaies), de sauter tout le bien qui est dans les hommes, et de s'attacher à leurs infirmités.

Mais tourner les défauts des hommes au détriment de la religion révèle surtout ignorance et folie. Nul ne peut lui être aussi ennemi, si ce n'est ceux qui l'ignorent et n'en voient pas la beauté. Cependant, le moyen de les faire taire, nous le voyons, est de faire le bien ; cela les réduit au silence plus que des volumes entiers d'Apologies. Lorsqu'un chrétien marche sans reproche, ses ennemis n'ont nulle part où le mordre, mais sont contraints de ronger leurs propres langues malveillantes. De même que fermer ainsi la bouche aux hommes insensés rassure les pieux, de même être ainsi fermés est aussi douloureux pour eux que museler les bêtes, et cela punit leur malice.

Et c'est là la manière d'un chrétien sage, au lieu de s'irriter avec impatience des erreurs ou des critiques volontaires des hommes, de rester calme dans son esprit, dans sa conduite de vie droite et dans son innocence silencieuse : c'est ainsi, comme un rocher, qu'il brise en écume les vagues qui rugissent autour de lui.

L'Apôtre ajoute ceci, afin que personne ne se méprenne sur la nature de sa liberté chrétienne, au point de rêver d'une exemption d'obéissance, soit à Dieu, soit aux hommes, pour l'amour de Dieu et selon son ordre. Il leur accorde la liberté, mais il veut qu'ils la comprennent bien. Je ne peux pas insister ici longuement sur la liberté spirituelle des chrétiens ; et ce n'est pas nécessaire, étant mentionnée uniquement pour la clarifier sur ce point ; mais ceux-là seuls participent à cette liberté. Si donc le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres . Les autres sont esclaves de Satan, du monde et de leurs propres convoitises, comme les Israélites en Égypte, travaillant l'argile sous la pression de durs maîtres.

On a beaucoup parlé et beaucoup écrit sur le débat du libre arbitre ; mais en vérité, toute la liberté qu'il possède jusqu'à ce que le Fils et son Esprit le libèrent, est cette misérable liberté dont parle l'Apôtre : « Quand vous étiez esclaves du péché, vous étiez libres de la justice . »

Et comme nous sommes naturellement sujets à l'ignoble corvée du péché, nous sommes condamnés au salaire légitime du péché , dont l'Apôtre nous dit ici qu'il s'agit de la mort , selon la juste sentence de la loi. Mais notre Seigneur Christ a été oint à cette fin : pour nous libérer, pour œuvrer et proclamer la liberté, pour proclamer la libération aux captifs et l'ouverture de la prison à ceux qui sont enchaînés . Ayant payé notre rançon complète, il envoie sa parole comme message, et son Esprit, pour l'accomplir efficacement, pour nous libérer, nous le faire connaître et nous faire sortir de prison. Il a été lié et flagellé, comme esclave ou malfaiteur, pour nous racheter cette liberté ; c'est pourquoi nous devons veiller tout particulièrement à y prendre part, puis à lui ressembler et à y demeurer fermes en tous points.

Mais pour ne pas nous tromper, comme beaucoup de ceux qui n'ont aucune part à cette liberté, sachons que ce n'est pas à la conduite déréglée et à la licence, notre liberté, que nous sommes appelés, mais à leur servitude ; nous ne sommes pas appelés à l'obéissance, mais à elle. Prenez donc garde de n'introduire sous ce nom spécieux de liberté rien qui ne lui appartienne pas. N'en faites pas un manteau de malice ; c'est un vêtement trop précieux pour un usage aussi vil. La liberté est bien la livrée du Christ qu'il donne à tous ses disciples ; mais vivre en conséquence, ce n'est pas vivre dans la méchanceté ou la désobéissance, mais dans l'obéissance et la sainteté. Vous êtes appelés à être les serviteurs de Dieu , et c'est là votre dignité et votre liberté.

Les apôtres de cet Évangile de liberté se glorifiaient de ce titre : serviteurs de Jésus-Christ. David, avant ce psaume de louanges pour ses victoires et ses exaltations, maintenant installé sur son trône, préfixe, comme plus honorable que tous ces autres : « Psaume de David, serviteur du Seigneur ». 10 Le seul vrai bonheur des rois et de leurs sujets est d’être ses sujets. La gloire des anges est d’être ses esprits tutélaires . » 11 Plus nous acquérons la faculté de le servir avec joie et diligence, plus nous découvrons cette liberté spirituelle et en éprouvons de la joie. S’il est le plus honorable, c’est aussi le service le plus confortable et le plus profitable ; et ceux qui l’ont connu une fois ne l’échangeront pour rien au monde. Oh ! si seulement nous pouvions vivre comme ses serviteurs, employant toute notre ardeur à le servir dans la condition et le lieu où il nous a placés, quels qu'ils soient, et en serviteurs fidèles, plus soucieux de ses affaires que des nôtres, considérant que notre principale préoccupation est de rechercher l'avancement de sa gloire ! Heureux ce serviteur que son maître, à son arrivée, trouvera faisant ainsi !

Ver. 17. Honorez tous les hommes. Aimez vos frères. Craignez Dieu. Honorez le roi.

Voilà un précieux ensemble de préceptes divins. Le ciel tout entier est orné d'étoiles, mais de grandeurs diverses, et parfois plus denses que d'autres : il en est de même dans les Saintes Écritures. Et voici les deux livres que le Psalmiste nous présente : les cieux, comme une œuvre de choix de Dieu qui nous instruit, et la Parole de Dieu, plus complète et plus claire encore. Voici une constellation d'étoiles très brillantes, rapprochées les unes des autres. Ces mots résument, sans être obscurcis par la brièveté, mais en toute clarté, l'essentiel de notre devoir envers Dieu et les hommes : envers les hommes en général : honorer tous les hommes ; et dans leurs relations particulières, chrétiennes ou religieuses : aimer les frères ; et, dans une relation civile primordiale : honorer le roi. Et tout notre devoir envers Dieu, compris sous le nom de sa crainte , se situe au milieu de ceux-ci, comme la source commune de tout devoir envers les hommes, et de toute observation de celui-ci, et la règle souveraine par laquelle il doit être réglé.

Je les aborderai telles qu'elles se trouvent dans le texte. Inutile de s'attarder sur le lien ; car dans une telle variété de brèves directives pratiques, elles n'ont pas autant de place que dans les discours doctrinaux. L'Apôtre ayant évoqué un point particulier sur lequel il souhaitait que ses frères clarifient et recommandent leur profession chrétienne, il les accumule maintenant comme étant les plus nécessaires, puis aborde les devoirs particuliers des serviteurs, etc. Mais d'abord, remarquez en général combien sont simples et faciles, et combien rares sont les choses qui régissent notre vie ; pas de phrases obscures pour perturber l'entendement, ni de longs discours ni de longues périodes pour encombrer la mémoire ; tout est clair ; il n'y a rien de pervers ni de pervers en elles , comme le dit la Sagesse dans ses instructions.

Et cela met un frein à une double folie parmi les hommes, contraires l'un à l'autre, mais tous deux s'accordant à méconnaître et à dénigrer la Parole de Dieu : l'un est celui de ceux qui méprisent la Parole, ainsi que la doctrine et la prédication qui lui sont conformes, pour leur clarté et leur simplicité ; l'autre celui de ceux qui se plaignent de sa difficulté et de son obscurité. Quant aux premiers, ils ne prennent certainement pas en compte le véritable but pour lequel la Parole est destinée, à savoir qu'elle est la loi de notre vie (et il est principalement requis dans les lois qu'elles soient à la fois brèves et claires) ; qu'elle est notre guide et notre lumière vers le bonheur ; et si ce qui devrait être notre lumière est ténèbres, combien sont grandes ces ténèbres !

Il est vrai (mais je n'insiste pas sur ce point) que l'Écriture contient des passages obscurs et profonds, propres à exercer, voire à humilier, voire à étonner et à émerveiller les lecteurs les plus perspicaces. Mais cela témoigne de l'orgueil et de la vanité de l'esprit humain, qui ne s'occupe que de ces passages et rejette complètement le plus nécessaire, qui est donc le plus simple et le plus évident. De même que dans la nature, Dieu a rendu les biens les plus indispensables les plus courants et les plus faciles à obtenir, de même en religion, de telles instructions, désormais entre nos mains, nous sont données pour vivre et marcher. Et dans la recherche de choses plus obscures et moins utiles, les hommes démontrent qu'ils préfèrent être savants que saints, et qu'ils sont encore plus attachés à l' arbre de la connaissance qu'à l' arbre de la vie . Et à l'écoute de la Parole, ceux qui sont un tant soit peu plus instruits que la moyenne ne sont-ils pas encore avides de nouvelles notions, en quête de quelque chose à ajouter à leur savoir spéculatif et discursif, abhorrant cette manne quotidienne, ces exhortations profitables, et exigeant de la nourriture pour leurs désirs ? Il y a une intempérance de l'esprit, autant que de la bouche. On pourrait le penser, et peut-être n'hésiter pas à le qualifier de pauvre sermon froid, composé de préceptes aussi simples que ceux-ci : Honorez tous les hommes ; aimez vos frères ; soyez Dieu ; honorez le roi ; – et pourtant, tel est le langage de Dieu ; c'est sa voie, cette voie insensée et méprisable, par laquelle il guide et conduit au Ciel ceux qui croient.

D'autres se plaignent encore de la difficulté et de l'obscurité de la Parole de Dieu et des vérités divines, sans parler de la doctrine romaine, qui parle ainsi pour excuser son sacrilège d'avoir dérobé la Parole au peuple de Dieu. Prétexte insensé, même s'il était vrai ; car la Parole est obscure en elle-même, et c'est pourquoi ils la rendent encore plus obscure en l'enfermant sous une langue inconnue. Mais nous parlons de l'excuse vulgaire, que la grossièreté et l'ignorance de beaucoup cherchent à dissimuler : ils ne sont pas instruits et ne peuvent atteindre la doctrine des Écritures. Il y a certes de profonds mystères ; mais que dites-vous de ces choses ? Des règles comme celles-ci : « Honnez à tous » , etc. ? Sont-ce là des énigmes dont vous ne pouvez comprendre le sens ? Car tous ne les comprennent pas et tous les négligent ? Pourquoi ne vous mettez-vous pas à les appliquer ? Alors vous comprendrez mieux. Tous ceux qui observent ses commandements ont une bonne intelligence , dit le Psalmiste.16 Comme l'a dit quelqu'un avec justesse : « La meilleure façon de comprendre le discours mystérieux et élevé du début des Épîtres de saint Paul est de commencer par la pratique des règles et des préceptes qui se trouvent à la fin. » Pour en savoir plus, il faut accueillir la vérité avec amour et obéir à ce que l'on connaît. En vérité, de telles vérités vous rendront inexcusables, même les plus ignorants d'entre vous. Vous ne pouvez pas ne pas savoir, vous entendez souvent dire que vous devez vous aimer les uns les autres et craindre Dieu , etc., et pourtant vous ne vous appliquez jamais sérieusement à la pratique de ces choses, comme le constatera votre propre conscience, si elle vous traite honnêtement dans les détails.

Honorer tous les hommes. L'honneur, au sens strict, n'est pas un dû universel, mais particulier à certaines catégories de personnes. L'Apôtre en parle dans Romains 13:7 : « Honneur à qui l'honneur est dû , et à des degrés divers, aux parents, aux maîtres et autres supérieurs. » Il existe un honneur qui porte, pour ainsi dire, l'image et la suscription de César, et qui lui est donc particulièrement dû ; comme il est dit ici : « Honorez le roi » . Mais il existe quelque chose qui peut être qualifié d'honneur, généralement dû à tous sans exception ; et qui consiste, comme tout honneur, en partie dans l'estime intérieure qu'on leur porte, en partie dans le comportement extérieur à leur égard. Et la première doit être le fondement et la cause de la seconde.

Nous ne devons pas la même estime à tous. Nous pouvons, et même devons, prendre note des différentes qualités extérieures, des grâces et des dons intérieurs des hommes ; ce n'est pas non plus une faute de percevoir la superficialité et la faiblesse des hommes avec qui nous conversons, et d'estimer davantage ceux à qui Dieu a conféré davantage de choses véritablement dignes d'estime. Mais nous devons une certaine estime aux plus humbles : 1. Négativement. Nous ne devons nourrir aucune pensée méprisante ni dédaigneuse envers quiconque, aussi indigne et méprisable soit-il. De même que l'admiration des hommes, même les meilleurs, est un excès insensé, de même la condamnation totale de quiconque, même le plus pauvre, est contraire à cette règle. Quant à la condamnation des personnes viles, le Psalmiste, en parlant du Psaume 15:4, loue l'aversion et la haine de leur péché, qui est leur vilenie, et le fait de ne pas les considérer comme dignes d'une estime dont leur méchanceté les prive, pour ainsi dire. 2. Nous devons observer et respecter le moindre bien qui existe en quiconque. Bien qu'un chrétien ne soit jamais aussi vil dans sa condition extérieure, de corps ou d'esprit, avec des dons intellectuels et naturels très inférieurs, ceux qui connaissent la valeur des choses spirituelles estimeront la grâce de Dieu qui est en lui, au milieu de tous ces désavantages, comme une perle dans une coquille rugueuse. La grâce porte toujours sa propre valeur, bien que sous un corps difforme et des vêtements en lambeaux, oui, bien qu'ils n'en aient qu'une petite mesure non plus — le plus bas degré de grâce ; Comme une perle minuscule ou un petit morceau d'or, les hommes ne le jetteront pas, mais, comme on dit, les plus petits copeaux d'or méritent d'être conservés. Les Juifs ne marchaient pas volontiers sur le moindre morceau de papier, mais le prenaient ; car, disaient-ils, le nom de Dieu y était peut-être inscrit. Bien qu'il y ait là une certaine superstition, il n'y a en vérité que de la vraie religion, si l'on applique cela aux hommes. Ne piétinez personne ; il peut y avoir là une œuvre de grâce que vous ignorez. Le nom de Dieu peut être inscrit sur l'âme que vous piétinez ; il peut s'agir d'une âme à laquelle le Christ a tant tenu qu'il a donné son précieux sang ; ne la méprisez donc pas. À plus forte raison, dis-je, si vous pouvez percevoir une quelconque apparence de ce genre, vous devriez l'estimer. Où que vous trouviez le moindre trait de l'image du Christ, si vous l'aimez, vous l'honorerez. Ou, si rien de tout cela ne se trouve chez celui que vous regardez, observez cependant quel don commun, quel qu'il soit, Dieu lui a accordé : jugement, mémoire, faculté dans sa vocation, ou quoi que ce soit de semblable ; car ces dons, selon leur degré, doivent être estimés, et la personne qui les représente. Et comme il n'est pas d'homme assez parfait pour dominer en tout, il n'est pas d'homme assez humble et indigne qui ne possède quelque chose qui le rende supérieur, même à ceux qui, par ailleurs, sont bien plus excellents. Ou imaginez que vous ne trouviez rien d'autre chez certains hommes, et pourtant honorez votre propre nature ; estimez en eux l'humanité.D'autant plus que l'humanité est exaltée en Christ pour ne faire qu'un avec la Déité : l'individu est considéré comme un homme. Et, à cette estime s'ajoute, troisièmement, la bienveillance et l'affection universelles dues aux hommes. Or, nombreux sont ceux qui, non seulement manifestent extérieurement, mais aussi intérieurement, plus d'estime pour un chien ou un cheval qu'ils aiment, que pour des hommes pauvres et démunis, et ce faisant, se déshonorent eux-mêmes et l'humanité.

Le comportement extérieur par lequel nous devons honneur à tous n'est rien d'autre qu'une conformité à ce tempérament intérieur de l'esprit ; car celui qui ne méprise personne intérieurement, mais estime le bien qui est dans les plus humbles, ou du moins les estime en ce qu'ils sont des hommes, et les aime comme tels, n'utilisera en conséquence aucun signe extérieur de dédain envers qui que ce soit ; il n'aura pas un regard méprisant, ni une langue de reproche à l'égard de qui que ce soit, ni du plus vil de ses serviteurs, ni du pire de ses ennemis ; mais, au contraire, reconnaîtra le bien qui est dans chaque homme, et donnera à tous le respect extérieur qui leur convient, et dont ils sont capables, et sera prêt à leur faire du bien selon l'occasion et la capacité.

Mais au lieu de suivre cette règle d' honorer tous les hommes , que trouve-t-on parmi les hommes, sinon une propension perverse à se déshonorer les uns les autres, et chacun est prêt à déshonorer tous les hommes pour s'honorer lui-même, considérant que ce qu'il donne aux autres le diminue, et prenant ce qu'il prive des autres comme un butin pour se faire plaisir ? Laissons de côté l'intérêt personnel et la civilité commune dont chacun use pour son propre honneur, et l'on trouvera bien peu de ce véritable respect d'autrui, né de l'obéissance à Dieu et de l'amour des hommes ; peu de considération pour leur réputation, leur nom et leur bien-être, comme pour le nôtre (car telle est la règle), mais une désestime et une diffamation mutuelles qui règnent dans presque toutes les sociétés.

Et la racine amère de cette iniquité est cet amour-propre méchant et maudit qui nous habite. Chaque homme est naturellement sa propre grande idole, désireux d'être estimé et honoré par tous les moyens, et magnifier cette idole, c'est tuer la bonne réputation et l'estime d'autrui en lui sacrifiant. De là l'œil borné et le langage grossier sur tout ce qui tend au déshonneur d'autrui ; et là où le reste échoue, le mépris de leur naissance, de leur vocation, ou de tout ce qui leur tombe sous la main et qui leur sert d'opprobre. De là naît une grande partie des disputes et des querelles parmi les hommes, la plupart étant ivres d'une opinion prétentieuse d'eux-mêmes, et les plus indignes encore plus. Le paresseux , dit Salomon, est plus sage à ses propres yeux que sept hommes capables de rendre raison : 17 et, ne trouvant pas d'autres personnes de leur avis, cela les inquiète et les trouble. Ils prennent le parti facile de se tromper eux-mêmes ; Car ils regardent avec les deux yeux les défauts et les faiblesses des autres, et négligent à peine leurs qualités ; tandis qu'au contraire, en eux-mêmes, ils étudient pleinement leurs propres avantages ; et leurs faiblesses et leurs défauts (comme on dit), ils sautent, comme les enfants, les mots difficiles de leur leçon, qui sont difficiles à lire ; et, en établissant ce parallèle inégal, quoi d'étonnant si le résultat est une grossière erreur de leur part ? Les hommes se méprennent chez eux : ils estiment qu'ils méritent d'être considérés, et que leur esprit devrait le suivre ; et lorsqu'ils sortent et qu'ils sont contrariés par cela, cela les met de mauvaise humeur.

Mais l'homme humble, plus il se conforme à cette règle divine, plus il en tire de paix ; car il se considère si peu, dans ses propres pensées, qu'il est difficile à quiconque de le juger plus bas ; et donc, comme il respecte pleinement les autres et ne donne ainsi aucun motif de querelle, il ne se fait pas de reproches et évite ainsi les disputes habituelles qui en découlent. « Seul l'orgueil engendre la dispute » , dit Salomon. 18 Un homme qui se promène dans une rue bondée ne peut s'empêcher d'être souvent bousculé ; mais celui qui se serre les coudes passe plus facilement.

Étudiez donc cette grâce excellente qu'est l'humilité ; non pas son apparence personnifiée, qui peut être un facteur majeur d'orgueil, mais la véritable humilité d'esprit, qui vous fera n'être rien à vos propres yeux et vous contenter de l'être aux yeux des autres. Alors vous obéirez à cette parole ; vous estimerez tous les hommes comme il convient, et vous ne serez pas troublés si tous vous méprisent. De même que cette humilité est une grâce précieuse, elle préserve toutes les autres grâces. Sans elle (si tant est qu'elles puissent en être dépourvues), elles ne seraient qu'une boîte de poudre précieuse emportée par le vent sans couvercle, risquant d'être dispersée et emportée. Si vous voulez l'honneur, il existe une ambition qui vous est permise et digne de vous, qui que vous soyez. L'autre honneur, bien que son nom hébreu dérive du poids , est bien trop léger et ne pèse que sur les soucis et les difficultés.

Il y a un amour, comme nous l'avons dit, dû à tous, inclus sous ce mot d' honorer tous , mais un amour particulier envers nos frères chrétiens, que l'apôtre Paul appelle par un mot similaire, la famille de la foi.20

Les frères chrétiens sont unis par un triple lien ; deux d'entre eux sont communs aux autres hommes, mais le troisième est le plus fort et leur est propre. Leurs corps descendent du même homme et leurs âmes du même Dieu ; mais leur vie nouvelle, par laquelle ils sont pleinement frères, vient du même Dieu-Homme, Jésus-Christ ; oui, en lui, ils ne forment qu'un seul corps, recevant la vie de celui qui est leur Chef glorieux, appelé le premier-né parmi tant de frères.21 Et comme son amour ineffable fut la source de cet être nouveau et de cette fraternité, de même, sans aucun doute, il ne peut que produire un amour indissoluble parmi ceux qui y participent. L'esprit d'amour et de concorde est ce précieux parfum qui coule de la tête de notre grand Souverain Sacrificateur jusqu'aux pans de son vêtement. La vie du Christ et cette loi d'amour sont unies et indissociables. Peut-il y avoir inimitié entre ces cœurs qui se rencontrent en lui ? Pourquoi vous prétendez-vous chrétiens, et pourtant demeurez-vous non seulement étrangers à cet amour, mais même si contraire à lui, mordants et dévorants les uns des autres, et refusez-vous d'être convaincus de la grande culpabilité et de la laideur des querelles et des envies qui existent entre vous ? Est-ce là le signe distinctif que le Christ a laissé à ses frères, pour se quereller et se calomnier ? Ne savez-vous pas, au contraire, qu'ils doivent être reconnus par l'amour mutuel ? À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres . Combien de fois ce disciple bien-aimé insiste-t-il sur ce point ! Il a puisé à cette source d'amour qui était dans sa poitrine, sur laquelle il s'appuyait, et (s'ils se racontent bien) il est mort en exhortant ainsi : « Aimez-vous les uns les autres ! » Oh ! si seulement il y avait davantage de cet amour du Christ dans nos cœurs, né du sentiment de son amour pour nous ! Cela enseignerait plus efficacement cet amour mutuel, que sa prédication peut nous présenter, mais qui, sans cet autre enseignement, ne peut agir en nous. Pourquoi entendons-nous encore ces choses en vain ? Croyons-nous à ce que l'amour du Christ a fait pour nous et a souffert pour nous ? Et ne ferons-nous rien pour lui ? Ne pardonnerons-nous pas une ombre, une idée d'injure, encore moins une réelle, par amour pour lui ? Aimerons-nous celui qui nous a fait du tort, quel qu'il soit, mais surtout, étant l'un de nos frères au sens spirituel du terme ?

Nombreux sont les devoirs de cet amour fraternel particulier : la conversation mutuelle, l’exhortation, la réprimande, le réconfort, et d’autres devoirs qui ont été négligés, non seulement parmi les chrétiens formels, mais même parmi les vrais chrétiens. Demandons davantage à son Esprit, qui est amour, et qui remédiera à ce mal.

[Craignez Dieu .] Toutes les règles d'équité et de charité entre les hommes découlent d'un principe supérieur et en dépendent ; et leur observation est impossible sans le respect dû à celui-ci. C'est pourquoi ce mot, qui exprime ce principe d'obéissance, est inséré à juste titre parmi ces règles ; la première obligation de l'homme est envers la majesté souveraine de Dieu qui l'a créé, et tous les devoirs mutuels des uns envers les autres en découlent. Un homme peut, certes, par principes moraux, adopter une conduite douce et inoffensive et faire droit à tous les hommes : mais cela ne répond pas à la règle divine, même en ces mêmes domaines, de la manière dont elle les exige. L'observance spirituelle et religieuse de ces devoirs envers les hommes naît du respect de Dieu et s'y termine également ; elle commence et finit en Lui. Et généralement, toute obéissance à ses commandements, qu'ils régissent notre comportement immédiat envers lui ou qu'ils concernent les hommes, découle d'une sainte crainte de son nom. C'est pourquoi cette crainte de Dieu, qui suit nécessairement l'observation de ses commandements, nous est donnée par Salomon comme la somme totale des affaires et des devoirs de l'homme,23 et ainsi la voie vers le bonheur solide : c'est totum hominis, tout le devoir de l'homme.24 Après avoir fait ses découvertes de toutes les choses qui sont sous le soleil, parcouru tout le circuit et fait une évaluation exacte, il a trouvé que tout le reste n'était rien d'autre que vanité et vexation de l'esprit.25 Le récit qu'il donne de toutes les autres choses n'avait pour but que d'illustrer et d'établir davantage cette vérité, et de la rendre d'autant plus acceptable ; d'être un repos après tant de lassitude et un voyage si fastidieux, et ainsi, comme il le dit là,26 une parole de délice aussi bien qu'une parole de vérité ; afin que l'esprit puisse s'asseoir et se calmer en cela, loin du tumulte et de la poursuite de la vanité qui le tiennent occupé inutilement dans toutes les autres choses. Mais alors qu'il y avait du vide et de la vanité, c'est-à-dire le néant, en toutes choses, on y trouvait non seulement quelque chose, mais tout en ceci : cette crainte de Dieu et l'observance de ses commandements, qui en sont le fruit. Toutes les déclarations répétées de vanité, tant individuellement que collectivement, dans ce livre, ne sont que autant de coups pour enfoncer et fixer ce clou (comme on le voit ici, 12:11), cette parole de sagesse, somme de tout et contenant tout le reste. Ainsi, après une longue quête de la sagesse, cherchant son filon, comme le font les hommes pour des mines d'argent et d'or, Job obtient un non inventum est – on ne le trouve pas – de toutes les créatures : La mer dit : « Elle n'est pas avec moi », etc. Mais au fond, il trouve que c'est en cela : la crainte de l'Éternel, qu'est la sagesse ; et s'éloigner du mal, c'est l'intelligence .

Sous cette crainte est comprise toute religion, intérieure et extérieure, tout le culte et le service de Dieu, ainsi que toute l'observance de ses commandements, qui y est expressément associée29 et ailleurs, et qui, par conséquent, y est incluse, même si elle n'est pas exprimée. Ainsi, Job 28, comme ci-dessus, dit : « Se détourner du mal, c'est comprendre » , reprenant ainsi les mots précédents. Ainsi, Psaume 111:10 : « Elle contient en elle toute sainteté et toute obéissance ; elles en découlent toutes. » C'est le commencement et le sommet, ou la consommation de la sagesse, car ce mot signifie les deux. »

Ne croyez donc pas qu'il soit banal de parler ou d'entendre parler de ce sujet ; considérez-le plutôt comme notre grande leçon et notre devoir ici-bas. Les plus compétents en la matière doivent encore l'apprendre davantage, et cela exige une diligence et une étude constantes de notre part.

Cette crainte comporte principalement les éléments suivants : 1. Une estime révérencieuse de la majesté de Dieu, qui est un élément essentiel et fondamental de la religion, et qui façonne puissamment le cœur à l’obéissance à sa volonté ; 2. Une ferme croyance en la pureté de Dieu, en sa puissance et sa justice, qu’il aime la sainteté, hait tout péché et peut et veut le punir ; 3. Une juste compréhension de l’amertume de sa colère et de la douceur de son amour ; que sa colère acharnée est la chose la plus terrible et la plus intolérable au monde, absolument le plus redoutable de tous les maux ; et, d’autre part, son amour, le meilleur de tous les biens, le plus béni et le plus délicieux, oui, l’unique bénédiction. La vie est le nom du bien le plus doux que nous connaissions, et pourtant, sa bonté est meilleure que la vie , dit David. 4. Elle suppose, de même, un amour souverain envers Dieu, pour son excellence et sa bonté infinies. 5. De tout cela naît un désir très ardent de lui plaire en toutes choses, et une réticence à l'offenser en quoi que ce soit, et, à cause du danger que représentent pour nous la multitude et la force des tentations, et notre propre faiblesse, une méfiance continuelle envers nous-mêmes, une sainte crainte de pécher, un soin et une vigilance pour ne pas pécher, et une profonde tristesse, et un prompt retour et une humiliation devant lui, lorsque nous avons péché.

Il existe, en effet, une crainte vile, que, selon la distinction habituelle, on appelle crainte servile ; mais considérer toute crainte des jugements et de la colère de Dieu comme une crainte servile, ou (sans m'en tenir à des mots) considérer une telle crainte comme inconvenante pour les enfants de Dieu, est, à mon avis, une grave erreur. En effet, craindre les châtiments du péché sans tenir compte de Dieu et de sa justice, qui les infligent, ou s'abstenir de pécher uniquement à cause de ces châtiments, de sorte que, si l'on peut en être protégé, on n'éprouve pour Dieu aucun autre respect qui le ferait craindre d'offenser, voilà le caractère d'un esprit servile et vil. De plus, considérer la colère par rapport à soi-même, au point d'en être encore sous l'horreur, sans comprendre la rédemption et la délivrance par Jésus-Christ, c'est être sous l'emprise de l'esprit d'esclavage dont parle l'Apôtre (Rom. 8:15). Et bien qu'un enfant de Dieu puisse être pendant un temps sous une telle crainte, cependant les actes vivants de la foi et de la persuasion de l'amour de Dieu, et le sentiment d'amour réflexe envers Lui dans l'âme, la chassent, selon cette parole de l'Apôtre, L'amour parfait (ou vrai ) chasse la crainte.31 Mais appréhender les châtiments dont le Seigneur menace le péché, comme certains et vrais, et considérer la grandeur et la crainte de ceux-ci, spécialement la terreur de la colère du Seigneur, et le déplaisir ardent, par-dessus tous les châtiments, et (quoique pas seulement, non, ni principalement pour ceux-ci, cependant) en contemplant ceux-ci, comme très grands et lourds, avoir peur d'offenser ce Dieu qui a menacé de telles choses comme la juste récompense du péché ; cela, dis-je, n'est pas incompatible avec l'état des fils de Dieu - non seulement cela, c'est leur devoir et leur propriété même de craindre ainsi.

1° C'est précisément pour cette raison que Dieu a publié ces intimations de sa justice, et a menacé de punir les hommes s'ils transgressent, afin qu'ils craignent et ne transgressent pas ; de sorte que ne pas les regarder de cette manière, et ne pas être affecté avec eux selon leur dessein, est un péché très grave ; un mépris et un mépris des paroles du grand Dieu.

2. Plus que tous les autres, les enfants de Dieu possèdent la connaissance la plus juste et la plus claire de Dieu, et la foi la plus profonde en sa parole ; c'est pourquoi ils ne peuvent qu'avoir peur, et plus que tous les autres, de tomber sous sa main. Ils connaissent mieux que quiconque la grandeur, la vérité et la justice de Dieu, et c'est pourquoi ils craignent lorsqu'il menace. « Ma chair tremble de peur devant vous », dit David, « et je crains vos jugements ». 32 « Ils tremblent en entendant la sentence prononcée contre d'autres, ou en la voyant exécutée ; ils s'en souviennent en voyant des exécutions publiques ; c'est pourquoi, connaissant la terreur du Seigneur, nous persuadons les hommes », dit saint Paul ; et ils s'écrient avec Moïse : « Qui connaît la puissance de votre colère ? Votre colère est à la mesure de votre crainte . » 33 « Ce n'est ni l'imagination ni l'invention qui fait craindre aux hommes plus que nécessaire. Sa colère est aussi terrible que celle de ceux qui la craignent le plus, et même au-delà. » Non seulement cela est cohérent avec l'état des saints, mais c'est dans leur nature même de trembler à la parole de leur Seigneur. Les autres négligent ce qu'il dit jusqu'à ce que la mort et le jugement les saisissent ; mais les pieux savent et croient que c'est une chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant .

Et bien qu'ils aient des promesses fermes et un royaume qui ne peut être ébranlé , ils ont néanmoins cette grâce par laquelle ils peuvent servir Dieu de manière agréable, avec révérence et crainte pieuse ; même dans cette considération, que notre Dieu, Lui qui est nôtre par une alliance particulière, est un feu dévorant .

Mais en vérité, en plus de cela, et plus encore, ils sont persuadés de craindre le Seigneur, par le sentiment de son grand amour pour eux, et par la puissance de cet amour agissant en eux envers lui, et opéré en eux par le sien. Ils craindront le Seigneur et sa bonté dans les derniers jours . En ces jours-là, sa bonté se manifestera plus qu'auparavant ; les rayons de son amour éclateront plus abondamment aux jours de l'Évangile, et frapperont plus directement et plus fort le cœur des hommes ; et alors, ils le craindront davantage, car ils l'aimeront davantage.

Cette crainte s'accorde bien avec la foi et l'amour : ils la suscitent. Comparez le Psaume 31:23 avec le Psaume 34:9, et ce même Psaume, verset 8, avec le verset 9, et le Psaume 112, verset 1, avec le verset 7. Le cœur, touché par l'aimant de l'amour divin, tremble encore de cette crainte pieuse, et pourtant, par la foi, fixe son regard vers l'Étoile de Jacob, Jésus-Christ, qui le guide vers le havre du bonheur.

Regarder Dieu à travers le visage de Jésus-Christ dissipe la terreur qui éloigne les hommes de lui ; et dans les sourires de son amour qui transparaissent à travers le Christ, il y a une puissance qui unit leurs cœurs à lui, mais les unit de telle sorte qu'ils craignent son nom38, comme le fait la prière du psalmiste. Il met dans leurs cœurs une crainte qui ne les détournera pas de lui – elle les empêche de s'éloigner de lui39.

La plus pure et la plus haute crainte de Dieu naît de l'amour — et bien qu'elle n'exclue pas la considération de la colère comme terrible en elle-même, et même une certaine crainte de celle-ci, elle peut pourtant la surmonter ; et sans doute, là où une grande partie de cet amour possède le cœur, il noiera parfois l'autre considération, de sorte qu'elle sera à peine perceptible, et la mettra constamment de côté, et persuadera un homme uniquement pour la bonté et la beauté de Dieu, de craindre de l'offenser, même s'il n'y avait aucun intérêt du tout pour la misère ou le bonheur personnel d'un homme.

Mais craignons-nous ainsi le Seigneur notre Dieu ? Que signifient donc nos serments, nos excès, notre impureté, notre convoitise et, plus généralement, notre conduite impie et contraire au christianisme ? Cette crainte ferait trembler les hommes, les arracherait à leurs coutumes profanes et les débarrasserait de leurs péchés bien-aimés. La connaissance du Saint suscite la crainte de Lui.

Mais, hélas ! nous ne le connaissons pas, aussi ne le craignons-nous pas. Si nous connaissions un tant soit peu la grande majesté de Dieu, sa sainteté et sa puissance pour punir l'impiété, nous n'oserions pas le provoquer, lui qui peut tuer le corps et l'âme et les précipiter en enfer, comme notre Sauveur nous l'annonce. Et il le fera avec les deux, si nous ne le craignons pas, car il le peut ; on nous l'a dit afin que nous craignions et ne ressentions pas cette lourde colère. Un peu de connaissance spirituelle et vivante serait très utile, ce que beaucoup de nos connaissances ne font pas. Des paroles comme celles de Joseph, gravées dans nos cœurs, feraient beaucoup : « Puis-je commettre un si grand mal et pécher contre Dieu ? » On ne se permettrait pas plus de pécher en secret qu'en public ; on ne se permettrait pas plus le péché de ses pensées que les paroles ou les actions les plus publiques. Si un homme sage et influent voyait nos actions secrètes et nos pensées, ne les examinerions-nous pas de plus près et ne tolérerions-nous pas de telles errances et folies ? Assurément, nous oublions donc le regard de Dieu ; si nous y pensions correctement, nous ne l’oublierions pas, mais le respecterions davantage que si tous les hommes nous voyaient en nous.

Ce n'est pas là le point principal à insister uniquement auprès des impies ; les enfants de Dieu eux-mêmes ont besoin qu'on leur rappelle cette crainte, et qu'elle s'accroisse. Combien de fois abusent-ils de la complaisance d'un Père si aimant ? Leurs pensées ne sont pas constamment tournées vers Lui ; ils ne sont pas dans la crainte du Seigneur (comme le conseille Salomon) toute la journée , mais échappent souvent à sa direction et s'éloignent de Lui. Ils ne craignent pas profondément Son déplaisir au point de surveiller toutes leurs voies, comme il convient ; ils ne restent pas proches de Lui, n'attendent pas Sa voix, ne Lui obéissent pas constamment, et ne sont pas aussi humbles et affligés dans leur repentance du péché, que cette crainte l'exige, mais seulement à un degré léger et superficiel. Ils offrent beaucoup de paroles en l'air, ce qui n'est qu'un service mort au Dieu vivant. Ce sont des choses, mes bien-aimés, qui nous préoccupent grandement ; nous devrions les prendre sérieusement à cœur ; Car si ceux qui sont libérés de la condamnation marchent sans crainte et sans souci, à tout moment, il a suffisamment de moyens pour les en rendre malades. Et ne serait-ce que pour cette raison, ne devraient-ils pas être profondément blessés de penser à la façon dont ils rendent un amour si grand et si indicible ?

Honorez le roi .] C'est sur ce point que l'Apôtre a insisté et insisté auparavant ; et ici il le répète comme un devoir spécial de la seconde table, et une justification de la religion, qui est injustement blâmée sur ce point ; mais de cela auparavant.

Ceci est incontestable en général ; la différence réside seulement dans sa mesure et sa règle. Et assurément, ceux qui sont si ivres de pouvoir qu'ils n'en admettent aucun, ne peuvent absolument pas se satisfaire : ni mesure ni tarif, ni rives ni canal pour ces rivières, les cœurs et les volontés des rois, mais pensent que s'ils le désirent, ils peuvent tout écraser.

Il existe une vanité extravagante qui détruit toute loi de la raison dans les sociétés humaines, et toute obligation religieuse envers les lois de Dieu. Quant à la qualification et à la mesure, je ne mentionnerai rien de plus dans le texte, à savoir que cela doit être régi par ce qui le précède ici, la crainte de Dieu ; que nous ne pensions jamais qu'une telle obéissance et un tel honneur dus aux rois s'opposent à la crainte due à Dieu. Que les rois, les sujets et tous sachent qu'ils sont absolument tenus à cela. Il est dit aux rois : Servez le Seigneur avec crainte ; 44 et à tous les hommes : Craignez-le, vous tous, terre entière, car le Seigneur est grand et grandement loué. Il est à craindre par-dessus tous les dieux . 45 Qu'est-ce que l'homme comparé à Lui ? Un ver, dont le souffle est dans ses narines , 46 pourrait-il rivaliser avec le Dieu éternel ? Un tesson de terre pourrait-il contester son Créateur ? Que le tesson conteste les tessons de la terre ; — qu'ils s'opposent et voient lequel est le plus dur, et ainsi ils se briseront souvent mutuellement ; — mais : « Malheur à celui qui conteste avec son Créateur ». 47 Il n'y a ici rien d'autre qu'une mort certaine. Comme nous le concluons dans la question avec l'Église de Rome, concernant l'honneur dû aux saints et aux anges, qu'ils reçoivent un honneur, à juste titre, mais non un honneur divin, non l'honneur particulier de Dieu ; ainsi, en ceci : « Rendez donc à César ce qui est à César, mais aussi, et à Dieu, ce qui est à Dieu ». 48

Mais c'est un état misérable pour un royaume, lorsque les débats sur ce sujet s'élèvent et augmentent ; et leur bonheur est, lorsque les rois et le peuple s'accordent pour honorer Dieu : car ceux qui l'honorent, il les honorera, et quiconque le méprise sera méprisé.

Ver. 18. Serviteurs, soyez soumis en toute crainte à vos maîtres, non seulement à ceux qui sont bons et doux, mais aussi à ceux qui sont pervers.

Ver. 19. Car c'est une grâce que de supporter des afflictions par conscience envers Dieu, même en souffrant injustement.

Ver. 20. Car quelle gloire y a-t-il à supporter avec patience les coups que vous recevez à cause de vos fautes ? Mais si, après avoir fait le bien, vous endurez la souffrance, cela est agréable à Dieu.

Ta parole (dit le Psalmiste) est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier ,50 — non seulement une lumière pour plaire à ses yeux, par les excellentes vérités et le réconfort qu'elle contient, mais aussi une lumière pour guider ses pas dans les préceptes et les règles de vie qu'elle donne — non seulement pour informer et ravir son esprit, mais aussi pour ordonner sa course. Ce philosophe a été loué à juste titre, lui qui a puisé la connaissance de cette manière, et on dit donc qu'il a fait descendre la philosophie des nuées pour habiter parmi les hommes, la ramenant de vaines spéculations à une tendance pratique. Ainsi, la parole de Dieu nous enseigne la connaissance spirituelle. Lorsque le Fils, le Verbe éternel, est venu habiter parmi les hommes, et leur a ainsi apporté la vie, la sagesse et toutes les bénédictions du ciel, il leur a enseigné à la fois par sa doctrine et par son exemple parfait, comment marcher ; et ses apôtres, conformément à cela, visent à cela dans leurs saintes écritures, en joignant aux mystères de la foi les règles de vie qui montrent aux hommes le droit chemin du bonheur.

Et comme il est parlé de la grandeur de la sagesse de Salomon, lorsqu'il parla des arbres, du cèdre du Liban jusqu'à l'hysope qui pousse dans les murs , de même nous pouvons constater ici la perfection des Saintes Écritures, qui donnent les directives nécessaires à tous les rangs et à toutes les catégories d'hommes. Elles ne parlent pas seulement des devoirs des rois, de la manière dont ils doivent se comporter sur leurs trônes, des devoirs de leurs sujets envers eux dans cette dignité, et de la manière dont les ministres et autres doivent se comporter dans la maison de Dieu ; elles entrent aussi dans les maisons privées et leur donnent des règles économiques, enseignant aux parents, aux enfants, aux maîtres, et même aux serviteurs, comment se comporter les uns envers les autres. Ainsi, ici, Serviteurs, soyez soumis à vos maîtres .

S'il s'agit d'un plaidoyer légitime pour tout le peuple de Dieu – ils ont le droit d'utiliser ce livre, si utile à tous, et il ne faut pas qu'on les en empêche –, c'est aussi un plaidoyer contre ceux qui , par paresse et par égoïsme, s'en interdisent l'usage, considérant qu'il est si bien adapté qu'il contient de nombreux éléments, voire tous les principaux, utiles à tous, adaptés à l'usage des plus humbles. Oui, il prend particulièrement en compte leur condition ; il s'abaisse à prendre le plus humble serviteur par la main, pour le guider sur le chemin du Ciel ; et ce, non seulement dans la partie qui constitue la voie générale des chrétiens, mais même dans les étapes qui relèvent de leur vocation particulière ; comme ici, enseignant non seulement les devoirs du chrétien, mais aussi ceux du serviteur chrétien .

Obs. 1. Les Écritures sont un abîme dans lequel peu de gens peuvent s'enfoncer, et que personne ne peut traverser (comme ces eaux d'Ézéchiel 47:5), mais chacun peut venir au ruisseau et se rafraîchir en buvant aux flots de son eau vive, et faire un petit détour, selon sa force et sa stature. Or, je dis que ceci peut être dit à notre honte, et je souhaite que cela vous fasse honte, car tant d'entre vous n'utilisent pas du tout les Écritures, ou, en les utilisant, ne les utilisent pas ; vous feuilletez les pages et, peut-être, vous parcourez les lignes, mais vous ne tenez pas compte de ce qu'elles vous conseillent. Maîtres, apprenez votre rôle ; et serviteurs aussi, écoutez ce qu'ils vous disent, car ils ne vous ignorent pas, ils daignent vous parler, mais vous daignez ne pas les écouter et vous ne prêtez pas attention à leur voix. Comment pouvez-vous penser que la lecture de ce livre ne vous concerne pas, alors qu'il vous adresse des instructions si particulières ? La sagesse ne s'étend pas seulement aux portes des palais, mais aussi aux portes communes des villes et sur les voies publiques, et appelle les plus simples à la sagesse. Outre le déshonneur que vous faites à Dieu, vous vous faites du tort à vous-mêmes ; car ce mépris de Dieu et de sa Parole n'engendre-t-il pas à juste titre le désordre et la désobéissance de vos serviteurs à votre égard, comme un juste châtiment de sa main juste, bien qu'ils soient injustes et s'attirent ainsi un jugement supplémentaire ? Et non seulement votre négligence de la Parole est une cause de trouble selon la justice de Dieu, mais elle l'est aussi quant à sa nature, car si vous la respectiez et l'utilisiez dans vos maisons, elle apprendrait à vos serviteurs à vous respecter et à vous obéir, comme vous le voyez ici. C'est pourquoi vous lui faites tort, ainsi qu'à vous-mêmes, en la réduisant au silence dans vos familles.

Obs. 2. L'Apôtre, après avoir parlé de la soumission à l'autorité publique, ajoute celle de la soumission à l'autorité domestique privée. La bonne organisation des familles est une question cruciale, car toutes les autres sociétés, civiles et religieuses, en sont constituées. Les villages, les villes, les églises, les républiques et les royaumes ne sont qu'un ensemble de familles ; et donc, telles qu'elles sont, pour la plupart, telles doivent être, pour l'essentiel, les sociétés entières. Une maison particulière n'est qu'une infime partie d'un royaume, et pourtant la méchanceté et l'impudicité de cette maison, même du plus bas rang, d'un ou plusieurs serviteurs, bien que cela semble peu de chose, contribuent à constituer cet amas de péchés qui provoque la colère de Dieu et entraîne la calamité publique.

Et cela particulièrement, quand il dégénère en désordre, s'avère un mal public ; quand les serviteurs deviennent généralement corrompus, désobéissants et infidèles, bien qu'ils soient la partie la plus basse, le corps entier d'une république ne peut que ressentir beaucoup le mal qui en résulte : comme un homme lorsque ses jambes et ses pieds deviennent malades et commencent à lui faire défaut.

Nous avons ici, I. Leur devoir. II. Sa juste mesure. III. Son juste principe.

I. Leur devoir : Être soumis . Maintenir l'ordre et la position sous la direction de ses maîtres, et cela avec crainte , révérence intérieure et respect pour eux – telle est la vie même de toute obéissance. Leur obéissance implique donc une action assidue et une souffrance patiente : ils sont tous deux exprimés dans cette parole : Être soumis . Accomplir fidèlement, de tout votre cœur, ce qui vous est confié, et obéir à tous leurs justes commandements, car l'action ne va pas plus loin ; mais supporter patiemment même leurs plus grandes rigueurs et sévérités. Et ceci étant la partie la plus difficile des deux, et pourtant une partie que les serviteurs de cette époque supportaient, beaucoup d'entre eux étant traités avec plus de dureté et de servilité que quiconque parmi nous (surtout ceux qui étaient des serviteurs chrétiens sous des maîtres non chrétiens), c'est pourquoi l'Apôtre insiste particulièrement sur ce point. Et c'est là toute l'étendue de l'obéissance requise ici : elle doit être accordée à tous les maîtres, non seulement aux bons, mais aussi aux pervers ; non seulement d'obéir, mais de souffrir, et de souffrir patiemment, et non seulement de recevoir une punition méritée, mais même injuste et injustifiée.

Puisque ce point concerne les serviteurs, qu'ils réfléchissent à leur propre conduite et l'examinent selon cette règle ; et, en vérité, la plupart d'entre eux s'y trouveront très éloignés, étant soit profondément frauduleux et trompeurs, soit profondément obstinés et désobéissants, abusant de la clémence et de la douceur de leurs maîtres, ou murmurant contre leur juste sévérité. Ils sont bien loin de supporter patiemment la moindre réprimande injustifiée, et encore moins une punition plus sévère, qu'elle soit sincère ou, à leur avis, imméritée. Et, en vérité, si quelqu'un qui se déclare religieux s'en dispense, il commet une grave erreur ; car la religion les oblige davantage, enfants ou serviteurs, à être soumis et obéissants, même aux pires parents et maîtres, toujours dans le Seigneur ; n'obéissant à aucun commandement injuste, bien qu'ils puissent et doivent supporter patiemment, comme c'est le cas ici, leurs réprimandes ou châtiments injustes.

Mais, d'un autre côté, cela ne justifie ni n'excuse en rien les austérités impitoyables et la passion débridée des maîtres : c'est encore chez eux une perversité et une malhonnêteté, comme le dit le mot ici, skolios , et cela doit avoir son propre nom, et aura sa juste récompense de la part du Souverain Maître et Seigneur de tout le monde.

II. Là aussi se trouve la juste mesure de ce devoir, à savoir envers les pervers . Avoir un esprit pervers et tortueux, ou un esprit pervers, est une chose plus déformante que toute perversité physique. Comment celui qui a des serviteurs sous ses ordres peut-il espérer leur obéissance, alors qu'il ne peut maîtriser ses propres passions, mais en est esclave ? Et à moins qu'une grande conscience du devoir ne possède les serviteurs (plus qu'on n'en trouve communément chez eux), cela ne peut que conduire un maître à beaucoup de désaffection et de désestime envers eux, lorsqu'il est d'un esprit turbulent, un trouble-fête dans sa propre maison,52 aigrissant ses affaires et ses ordres avec rigidité et passion, et prêt à prendre les choses par le côté qui peut l'offenser et le troubler, pensant que son serviteur méprise son appel, alors qu'il pourrait aussi bien penser ne pas l'avoir entendu, et à la moindre occasion, réelle ou imaginaire, se lançant dans des discours de reproche ou des menaces orgueilleuses, contrairement à la règle de l'apôtre saint Paul, qu'il oppose au devoir des serviteurs : Abstenez-vous de menacer, sachant que votre Maître est aussi dans les cieux ; et qu'il n'y a point auprès de lui acception de personnes.53 Pensez donc, lorsque vous paraîtrez devant le tribunal de Dieu, que votre conduite sera examinée et jugée aussi bien que la leur ; et pensez que nous pensons beaucoup aux différences entre maîtres et serviteurs, mais elles ne sont rien devant Dieu, elles s'évanouissent.

Considérez : qui vous rend différents des autres ? 54 N'aurait-il pas pu, d'un simple geste, vous placer en opposition, faire de vous son serviteur, et de votre serviteur son maître ? Mais nous oublions volontiers les choses qui devraient nous conduire à l'humilité et à la douceur, et nous les encombrons de fantaisies qui flattent et nourrissent notre vanité naturelle, et qui font de nous quelqu'un d'important à nos propres yeux.

Cependant, ce serviteur chrétien qui tombe entre les mains d'un maître récalcitrant ne sera pas défait de son rang et de son devoir d'obéissance par tous les mauvais traitements qu'il subit, mais saisira cela comme une occasion d'exercer d'autant plus d'obéissance et de patience, et sera plus joyeusement patient, en raison de son innocence, comme l'Apôtre l'exhorte ici.

Les hommes considèrent parfois comme un juste plaidoyer d'impatience le fait de souffrir injustement, ce qui est pourtant fort peu logique. Car, comme le dit le philosophe : « Un homme qui s'irrite de souffrir injustement souhaiterait-il le mériter pour être patient ? » Or, à les entendre, ils semblent s'exprimer ainsi lorsqu'ils s'écrient que ce qui les vexe le plus, c'est de ne rien mériter de ce qui leur est infligé. Certes, le mérite d'une punition peut rendre un homme plus silencieux, mais l'innocence, bien considérée, le rend plus patient. La culpabilité ferme certes la bouche à un homme dans la souffrance, mais elle n'apaise certainement pas son esprit ; au contraire, c'est ce qui le trouble et l'afflige principalement ; c'est l'aiguillon de la souffrance, comme on dit que le péché est celui de la mort. [55] Et, par conséquent, lorsque ce n'est pas le cas, la douleur des souffrances ne peut qu'être grandement atténuée ; oui, la

L'Apôtre déclare ici que souffrir sans mérite, et aussi patiemment, est glorieux pour l'homme et agréable à Dieu. Il est louable, en effet, d'être véritablement patient, même dans les souffrances méritées, mais les mériter ternit l'éclat de cette patience et la fait ressembler davantage à une contrainte : c'est ce que l'Apôtre veut dire en préférant de loin une souffrance sans tache à celle-ci. Et c'est là, en effet, la véritable gloire de cette patience : elle plaît à Dieu ; (c'est ainsi qu'elle est rendue à la fin du verset 20, pour l'autre mot « gloire » au début) ; c'est une chose agréable à Dieu, et c'est pourquoi il en remerciera un homme. Bien que nous lui devions toute notre patience, dans toutes sortes d'afflictions, et bien que cette grâce soit son don, il s'est pourtant obligé, par sa parole royale, non seulement à l'accepter, mais à la louer et à la récompenser en ses enfants. Même s'ils perdent leur gratitude aux mains du monde et sont plutôt moqués et raillés dans toutes leurs actions et souffrances, cela n'a pas d'importance ; ils ne peuvent rien espérer d'autre là-bas ; mais leur récompense est en haut, dans la main sûre et fidèle de leur Seigneur.

Combien de fois les hommes travaillent-ils avec ferveur, et souffrent-ils beaucoup pour le salaire incertain de la gloire et des remerciements parmi les hommes ! Et combien d’entre eux manquent à leur devoir, mourant avant d’avoir atteint l’état où ils pensaient les trouver, ou ne les trouvant pas là où ils les cherchaient, et ressentant ainsi la douleur de leur déception ! Ou, s’ils atteignent leur but, la gloire et les remerciements que les hommes ont à leur donner, à quoi cela sert-il ? Est-ce autre chose qu’une poignée de rien, le souffle de leurs bouches, et eux-mêmes comme eux, une vapeur qui s’éteint dans l’air ? Les remerciements les plus sincères qu’ils donnent, leurs plus solides récompenses, sont celles qu’un homme ne peut emporter chez lui ; ou, s’ils vont si loin avec lui, il doit au plus les laisser à la porte, avant d’entrer dans sa demeure éternelle. Toutes les richesses, les palais et les monuments honorifiques qu’il possédait, et qui lui sont érigés après sa mort, comme s’il y avait alors un intérêt, ne lui parviennent pas du tout. Qui veut en jouir, lui n'en jouit pas, il n'a point de part à jamais dans tout ce qui se fait sous le soleil; 56sa fin, c'est pour lui la fin du monde.

Mais celui qui désire une gloire et des actions de grâce durables doit les chercher ailleurs. Tous les hommes désirent la gloire, mais ils ne savent ni ce que c'est, ni comment la chercher. Il est dans le seul juste marché de ce genre, dont la louange (selon la parole de saint Paul) ne vient pas des hommes, mais de Dieu . Si les hommes ne le louent pas, il ne considère pas cela comme une perte, ni comme un gain s'ils le font ; car il est destiné à un pays où cette monnaie ne va pas, et où il ne peut la porter, et donc il ne la ramasse pas. Ce qu'il recherche en tout, c'est d'être approuvé et accepté par Dieu, dont les actions de grâce ne sont rien de moins, pour le plus petit de ceux qu'il accepte, qu'une couronne de gloire immuable. Tout pauvre serviteur qui craint son nom, et qui est obéissant et patient pour lui, sera ainsi récompensé.

Il existe des grâces et des bonnes actions que les hommes (qui accordent une grande importance à une grâce) apprécient particulièrement et recommandent hautement, comme celles de nature magnifique et remarquable, comme le martyre, ou le fait d'agir ou de souffrir publiquement pour la religion. Il existe encore d'autres grâces obscures, que les hommes ne méprisent pas, mais dont ils ne tiennent pas beaucoup compte : la douceur, la gentillesse et la patience sous les croix privées, connues de peu, voire de personne. Pourtant, elles sont d'une grande importance aux yeux de Dieu, et devraient donc l'être aussi pour nous ; elles sont d'un usage plus universel, tandis que les autres ne sont réservées qu'aux grandes occasions, comme on dit, à de rares occasions ; elles sont l'œuvre de tous, mais peu sont appelés à accomplir les autres. Et la moindre de ces grâces ne perdra sa récompense en personne, comme le dit saint Paul à ce sujet : « Sachant que chacun, esclave ou libre, recevra du Seigneur le bien qu'il aura fait . »

Telle est la générosité du grand Maître que nous servons. Car que sommes-nous, et tout ce que nous pouvons faire, pour qu'on y attache le nom de récompense ? Pourtant, il tient tout en compte ; pas une pauvre prière insignifiante, pas une larme ni un soupir versé devant lui ne seront perdus. Pas une croix, qu'elle soit de sa main immédiate ou passée par des mains humaines, qui soit prise, quelle qu'en soit la manière, comme sortie de sa main, portée patiemment, accueillie et embrassée pour lui, sans qu'il ne remarque notre égard. Pas une injure que le plus humble serviteur supporte chrétiennement, ne lui est imputée. Et il les place de telle sorte qu'elles ont une grande valeur selon son estimation et sa façon de les compter, bien qu'en elles-mêmes elles soient toutes moins que rien ; comme un compteur sans valeur vaut des centaines ou des milliers, selon la place où on le place. Heureux ceux qui ont affaire à un tel Seigneur et qui, serviteurs ou maîtres, lui sont dévoués. Quand il viendra, sa récompense sera avec lui.59

III. Le troisième point est le principe de cette obéissance et de cette patience : la conscience envers Dieu . Cela implique, d’abord, la connaissance de Dieu et de sa volonté dans une certaine mesure, puis un respect consciencieux envers lui et sa volonté, la considérant comme leur seule règle dans l’action et la souffrance.

Remarquez, 1. Ceci nous démontre la générosité de la grâce de Dieu envers les qualités extérieures des hommes : il accorde souvent les richesses de sa grâce à des personnes de condition modeste. On suppose ici que cette conscience envers Dieu , cette connaissance et cette crainte salvatrices de son nom, se trouvent chez les serviteurs ; c’est pourquoi l’Apôtre les cite, dans le texte de sa lettre, parmi ceux qui sont élus selon la prescience de Dieu ,60 et participants des dignités qu’il mentionne, une génération élue.61 L’honneur d’une royauté spirituelle peut s’accorder avec l’humilité d’un serviteur ; et cette grâce peut être conférée au serviteur et refusée au maître, comme on le suppose ici. Il peut arriver qu’un maître pervers et malhonnête ait un serviteur droit d’esprit, doté d’une conscience tendre et respectueuse envers Dieu. Et c’est ainsi que le Seigneur agit, pour contrecarrer l’orgueil de l’homme et mettre en valeur l’éclat de sa grâce gratuite. Il a le choix entre tous les domaines, et pourtant il choisit là où les hommes l’imaginent le moins. Voir Matthieu 11:25. 1 Cor. 1:27.

Observez, 2. La grâce trouve le moyen de s'exercer dans chaque état où elle se trouve, et oriente l'âme vers les devoirs particuliers de cet état. Qu'elle trouve un homme haut placé ou bas, maître ou serviteur, elle n'exige pas un changement de position, mais opère un changement dans son cœur et lui apprend à vivre selon cette position. Le même esprit qui rend un maître chrétien pieux, doux et prudent dans ses commandements, rend un serviteur chrétien fidèle, soumis et diligent dans son obéissance. Un graveur habile vous façonne une statue, indifféremment en bois, en pierre ou en marbre, selon qu'on le lui met entre les mains ; ainsi la grâce forme un homme à la conduite chrétienne, quel que soit son état. Il existe un moyen pour lui, dans la condition la plus basse, de glorifier Dieu et d'enrichir sa profession de religion ; aucun état n'est assez bas pour en être exclu ; et une conscience bien informée et bien affectée envers Dieu montre à l'homme cette voie et l'incite à la suivre. Comme le disent les astrologues, les mêmes étoiles qui ont fait de Cyrus le roi choisi parmi les armées des hommes quand il est devenu un homme, l'ont fait être le roi choisi parmi les enfants des bergers, quand il était un enfant ; ainsi la grâce aura son opération propre dans chaque état.

En cela, les hommes se trompent facilement ; ils peuvent tout faire en imagination, mieux que la tâche réelle qui leur incombe. Ils présument pouvoir rendre un bon service à Dieu dans un poste de commandement, mais ne le servent pas, comme il leur convient, dans ce qui est de loin le plus facile, celui d'obéir, où il les a placés. Ils pensent que s'ils avaient les capacités et les opportunités de certains, ils feraient bien plus pour la religion et pour Dieu qu'ils ne le font ; et pourtant, ils ne font rien, mais gâchent une part bien inférieure à celle qui leur appartient, et qui leur est donnée pour l'étudier et agir correctement. Mais notre folie et notre ignorance nous abusent – il ne nous appartient pas de choisir ce que nous devrions être, mais d'être ce que nous sommes, pour la gloire de celui qui nous donne de l'être. Même si votre condition est si misérable, votre conscience envers Dieu , si elle est en vous, y trouvera son utilité. Si peu de choses vous sont confiées, que ce soit dans votre condition extérieure ou dans tout autre domaine, soyez fidèles dans ce peu, comme le dit notre Sauveur, et votre récompense ne sera pas petite : je vous établirai sur beaucoup de choses .

Remarquez, 3. De même qu'un esprit corrompu avilit les vocations et les actions les meilleures et les plus excellentes, de même les plus humbles sont élevés au-dessus d'eux-mêmes et ennoblis par un esprit spirituel. Les magistrats ou les ministres, bien que leur vocation et leurs fonctions soient élevées, peuvent avoir des intentions basses et ramener leur vocation élevée à ces intentions basses ; ils peuvent se concentrer sur eux-mêmes et poursuivre des fins égoïstes, et négliger Dieu. Et un chrétien sincère peut, par cette conscience, élever sa vocation basse vers Dieu, observant sa volonté et y cherchant sa gloire. Un aigle peut voler haut et pourtant avoir l'œil fixé sur une charogne terrestre ; et un homme peut se tenir sur la terre, et sur une partie inférieure de celle-ci, et pourtant avoir l'œil fixé sur le ciel et le contempler. Ce que les hommes ne peuvent absolument pas voir les uns chez les autres est précisément ce qui est le plus considérable dans leurs actions : le principe d'où elles découlent et la fin vers laquelle elles tendent. Telle est la forme et la vie des actions, ce par quoi elles sont terrestres ou célestes. Quelle que soit leur nature, l'esprit spirituel possède cette alchimie qui transforme les métaux vils en or, et les occupations terrestres en choses célestes. L'œuvre d'un artisan ou d'un serviteur qui respecte Dieu et qui le contemple jusque dans son œuvre est bien plus sainte que la prière d'un hypocrite ; et endurer patiemment les torts et la dureté d'un maître récalcitrant, par conscience envers Dieu, est plus agréable à Dieu que les souffrances de ceux qui endurent beaucoup pour une bonne cause publique, sans un cœur bon et droit.

L'apôtre saint Paul insiste beaucoup sur cette disposition et cette attitude du cœur envers Dieu pour les serviteurs63, la jugeant nécessaire pour alléger le dur labeur et les mauvais traitements dont nombre d'entre eux sont victimes. Le moyen de tout rendre facile, c'est de le supporter pour Dieu. Il n'y a pas de pilule plus amère, mais le respect et l'amour de Dieu l'adouciront. Et c'est un grand réconfort pour les chrétiens qui se trouvent dans la condition humble de serviteurs ou autres travailleurs, qu'ils puissent offrir leurs difficultés et leur travail corporel en sacrifice à Dieu, et dire : « Seigneur, voici la position dans laquelle tu m'as placé en ce monde, et je désire te servir en elle. Ce que je fais est pour toi, et ce que je souffre, je désire le supporter patiemment et joyeusement pour toi, dans la soumission et l'obéissance à ta volonté. »

Pour la conscience .] En cela, il y a : 1. Une soumission respectueuse à l'administration divine, tant en leur attribuant cette condition de vie qu'en choisissant particulièrement leur maître : même s'il n'est peut-être pas le plus doux ni le plus agréable, il est néanmoins le plus adapté à leur bien. Il y a beaucoup à croire fermement en cela et à s'y soumettre de tout cœur ; car nous préférerions, naturellement, façonner notre condition et la façonner à notre guise, ce qui est une présomption des plus insensées et impies – comme si nous étions plus sages que Celui qui l'a créée, et comme s'il n'y avait pas autant, et peut-être plus, de possibilités de véritable contentement dans une condition inférieure que dans une condition bien supérieure ! L'esprit du maître est souvent plus laborieux que le corps du serviteur. Mais si notre condition nous a été assignée, nous voulons au moins avoir notre mot à dire sur certaines qualifications et circonstances de celle-ci – par exemple, si un homme doit servir, il souhaiterait volontiers que Dieu lui attribue un maître doux et aimable. Ainsi, en d'autres domaines, si nous devons être malades, nous serions bien accueillis et ne manquerions pas d'aide ; mais être malade et manquer de ressources et d'amis pour nous aider, cela nous effraie. Mais cette soumission à Dieu n'est jamais juste tant que nous ne lui abandonnons pas tout ce qui nous concerne, que nous n'en faisons pas, avec chaque élément et chaque circonstance, comme bon lui semble. 2. Dans cette conscience , règne un respect religieux et observateur de la règle que Dieu a imposée aux hommes dans cette condition, de sorte que leur obéissance ne dépend d'aucune incitation extérieure, et donc échoue lorsqu'elle échoue, mais découle d'une impression intérieure de la loi de Dieu sur le cœur. Ainsi, l'obéissance et la patience d'un serviteur ne dépendront pas de la bonté et de l'équité de son maître, mais, lorsque celles-ci échouent, subsisteront sur leur propre fondement ; et il en va de même, généralement, dans toutes les autres situations. C'est ce qui assure une marche sûre et constante ; permet à l'homme d'avancer avec régularité dans les voies de Dieu. Lorsque l'obéissance d'un homme naît de cette raison infaillible et changeante – le commandement de Dieu –, elle est un mouvement naturel, et par conséquent se perpétue, et croît plutôt qu'elle ne diminue. Mais ceux qui sont mus par des choses extérieures doivent souvent échouer, car ces choses ne sont pas constantes dans leur mouvement ; par exemple, lorsqu'un peuple est fortement influencé par l'esprit de ses dirigeants, comme les Juifs lorsqu'ils avaient de bons rois. 3. Dans cette conscience , on trouve un tendre respect pour la gloire de Dieu et l'ornement de la religion, que l'Apôtre a placés avant ces devoirs particuliers, comme une chose à considérer en eux. L'honneur du nom de notre Seigneur est ce que nous devrions fixer comme objectif dans toutes nos actions. Mais, hélas ! soit nous n'y pensons pas, soit notre cœur s'égare et s'écarte de son but, tel un arc trompeur., comme le mot l'est.64 4. Il y a la persuasion confortable de l'approbation et de l'acceptation de Dieu, (comme cela est exprimé dans le verset suivant, dont il a été question un peu plus tôt), et l'espoir de la récompense qu'il a promise, telle qu'elle est : Sachant que du Seigneur vous recevrez la récompense de l'héritage : car vous servez le Seigneur Christ.65 Pas moins que l'héritage ! Ainsi, de tels serviteurs sont fils et héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ.66 Ainsi, celui qui est serviteur peut être dans un état bien plus excellent que son maître. Le serviteur peut espérer et viser un royaume, tandis que le maître embrasse un tas de fumier. Et une telle personne aura une haute opinion de la grâce gratuite de Dieu ; et l'attente continuelle de cet héritage le fait traverser joyeusement toutes les douleurs et tous les troubles ici-bas, comme légers et momentanés, et ne méritant pas d'être nommés comparés à cette gloire qui sera révélée.67 En attendant, la condition la meilleure et la plus facile des fils de Dieu ne peut les satisfaire, ni retenir leurs soupirs et leurs gémissements, attendant et désirant ardemment ce jour de leur pleine rédemption.68

Or, c'est là la grande règle, non seulement pour les serviteurs, mais pour tous les serviteurs de Dieu, quel que soit leur état, de toujours avoir le Seigneur devant eux,69 et d'étudier avec saint Paul, d'avoir toujours une conscience sans reproche envers Dieu et envers les hommes ; 70 de regarder et d'appliquer constamment à leurs actions et à leurs pensées intérieures le commandement de Dieu ; de marcher selon cette règle au dehors et à l'intérieur de leurs maisons, et dans les différentes voies de leur appel ; comme un ouvrier exact pose toujours sa règle à son travail et l'équarrit ; et pour la conscience qu'ils ont envers Dieu , de faire et de souffrir joyeusement sa volonté en toutes choses, étant contents qu'il ait choisi leur condition et leurs épreuves pour eux ; Désireux seulement d'être assurés qu'il les a choisis pour Lui et leur a donné droit à la glorieuse liberté des enfants de Dieu, ils s'efforcent encore de suivre le chemin qui y mène, négligeant le moment présent et tout ce qu'il contient, considérant leur condition extérieure comme indifférente, pourvu qu'ils soient heureux dans l'éternité. Que nous soyons élevés ou humbles ici-bas, esclaves ou libres, peu importe, car toutes ces différences disparaîtront si vite, et il n'en restera plus la moindre trace. Il en est ainsi pour certains hommes dans leurs tombeaux ; on peut distinguer les grands des petits par leurs tombeaux, mais pas par leur poussière : et il en sera de même pour le monde entier à la fin. Tous les monuments, palais et chaumières seront réduits en cendres, comme nous le dit notre Apôtre : « Les éléments se dissoudront dans une chaleur ardente, la terre et les œuvres qu'elle renferme seront consumées . »

Ver. 21. Car c'est à cela que vous avez été appelés, parce que Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces,

Ver. 22. Lui qui n'a point commis de péché, et dans la bouche duquel il ne s'est point trouvé de fraude,

Ver. 23. Lui qui, injurié, ne rendait pas d'injures; maltraité, ne menaçait point, mais s'en remettait à celui qui juge justement.

Les règles que Dieu a établies pour les hommes sont universellement justes, et il existe une obligation universelle pour tous les hommes de les obéir. Mais comme elles s'adressent particulièrement à son propre peuple dans sa Parole, ceux-ci sont, sans aucun doute, particulièrement tenus d'obéir, et ont de nombreuses raisons particulières de l'exiger, qui ne s'appliquent pas aux autres, et qui leur sont donc généralement présentées et imposées dans les Saintes Écritures. Ainsi, la préface de la Loi s'adresse à Israël : « Outre cela, je suis Jéhovah et j'ai le pouvoir suprême de donner des lois aux hommes, il est ajouté : Je suis votre Dieu , spécialement celui qui vous libère de l'esclavage et de la servitude, et j'ai donc un droit particulier à votre obéissance. »73 Ainsi, l'Apôtre insiste ici sur ce point, l'inoffensivité et la patience, particulièrement chez les serviteurs chrétiens, mais de manière à ce qu'elles conviennent à chaque chrétien dans sa condition : « Car c'est à cela , dit-il, que vous avez été appelés . Quoi que fassent les autres, même s'ils pensent que c'est une règle trop stricte, vous y êtes liés par votre propre vocation et votre profession en tant que chrétiens ; et c'est évidemment la raison la plus haute et la plus claire qui puisse exister, et la plus puissante pour un chrétien, à savoir l'exemple de Jésus-Christ lui-même : car Christ aussi a souffert pour nous , etc.

Il ne s’agit donc que d’un seul et même argument, à savoir qu’ils devraient se comporter ainsi, parce que c’est précisément ce à quoi ils sont appelés, en tant que conformité à Jésus-Christ, dont ils professent être, oui, avec qui, en tant que chrétiens, ils professent être un.

C'est à cela que vous avez été appelés .] En général, c'est une chose que nous devrions toujours avoir à l'esprit : considérer la nature et le but de notre vocation, et nous efforcer en toutes choses d'agir en conséquence ; nous demander en toute circonstance : « Qu'est-ce que la vocation de chrétien exige de moi en cela ? » Mais la vérité est que la plupart d'entre nous ne pensent pas ainsi. Nous nous disons chrétiens, sans jamais réfléchir au comportement que cela nous impose, ni au genre de personnes qu'il nous convient d'être dans toute conversation sainte , mais nous marchons dans le désordre, hors de notre rang, de manière désordonnée. Vous qui êtes profanes, avez-vous été appelés par l'Évangile à servir le monde et vos convoitises ? Avez-vous été appelés aux jurements, aux émeutes et à la volupté ? N'entendez-vous pas l'Apôtre témoigner du contraire, en termes explicites, que Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sainteté ? 74Vous qui êtes animés d'un esprit orgueilleux et querelleur, agissez-vous comme il se doit pour répondre à cette sainte vocation ? Non, car Dieu nous a appelés à la paix , dit le même Apôtre. 75 Mais si nous n'étudions pas cette sainte vocation, nous marchons de manière si inconséquente, si éloignée de l'Évangile ; nous mentons et ne pratiquons pas la vérité , comme le dit saint Jean ; 76 nos actions nous trahissent.

Les choses particulières auxquelles les chrétiens sont appelés ici sont la souffrance , comme leur lot, et la patience , comme leur devoir, même dans les souffrances les plus injustes et les plus imméritées.

Et ces deux choses sont aussi vastes que la sphère de cet appel. Non seulement les serviteurs et autres personnes de condition modeste, qui, s'abaissant, sont plus sujets aux rigueurs et aux injures, mais, en général, tous ceux qui sont appelés à la piété, sont également appelés aux souffrances.77 Tous ceux qui veulent suivre le Christ doivent le faire sous sa livrée ; ils doivent prendre leur croix. C'est un article de l'Évangile très dur et déplaisant pour un esprit charnel, mais les Écritures ne le cachent pas. Les hommes ne sont pas conduits les yeux bandés vers les souffrances, ni attirés dans un piège caché par les invitations de l'Évangile ; on le leur répète très souvent, de sorte qu'ils ne peuvent pas feindre d'être surpris, ni avoir de juste excuse pour revenir en arrière. Ainsi notre Sauveur explique à ses disciples pourquoi il a été si explicite et clair avec eux en cela : « Je vous ai dit ces choses, afin que vous ne soyez pas scandalisés ; 78 Comme s'il disait : « Je t'ai montré la rudesse de ton chemin, afin que tu ne trébuches pas, le prenant pour un chemin facile et sans obstacle. » Mais lorsqu'il est question de cela, on l'atténue généralement par la mention du confort qui accompagne ces souffrances, ou de la gloire qui les suit. La doctrine des Apôtres, qui s'est tellement vérifiée en eux-mêmes, était celle-ci : il nous faut passer par beaucoup de tribulations pour entrer dans le royaume de Dieu . 79 Un chemin certes désagréable, si l'on ne regarde pas plus loin ; mais un royaume au bout, et le royaume de Dieu transformera le plaisir en l'étape la plus pénible de toute. Ainsi du Psaume 34:19-20. Il semble triste que les hommes pieux de ce monde soient particulièrement exposés aux chagrins et aux difficultés. Nombreuses sont les afflictions des justes ; mais ce qui suit les accable d'une profonde consolation : le Seigneur lui-même est engagé dans leurs afflictions, à la fois pour les en délivrer au moment opportun et, en attendant, pour les soutenir et les préserver. Le Seigneur le délivre de toutes ces afflictions , et jusqu'à ce qu'il le fasse, il garde tous ses os . Ceci a été littéralement vérifié dans le corps naturel du Christ, comme l'observe saint Jean80, et cela reste spirituellement vrai dans son corps mystique. Le Seigneur soutient l'esprit des croyants dans leurs épreuves, par de solides consolations qui sont les piliers et la force de leur âme, comme les os le sont pour leur corps, comme le signifie le mot hébreu qui les désigne. Il garde donc tous ses os ; et la condition désespérée des hommes méchants s'oppose à cela, pour l'illustrer : « Le mal tuera les méchants ».81

Ainsi, dans Jean 16:33, ils sont prévenus à la fin de ce qui les attend de la part du monde, comme ils l'avaient été à plusieurs reprises dans ce même sermon. Mais c'est un doux testament, acceptez-le dans son intégralité : « Vous aurez des tribulations dans le monde, mais la paix est en moi. » Et puisqu'il a légué ces deux choses à ses disciples, ne serait-ce pas une grande folie de renoncer à un tel pacte et d'abandonner cette paix par crainte de cette détresse ? Les difficultés ne sont que dans le monde , mais la paix est en lui , qui pèse sur des milliers de mondes.

Ainsi, ceux qui voudraient réconcilier le Christ et le monde, qui voudraient que l'Église du Christ, ou du moins eux-mêmes, jouissent ensemble des deux sortes de paix, se trompent lourdement. Ils voudraient avoir la paix en Christ, mais sont très réticents à se séparer de la paix du monde. Ils voudraient être chrétiens, mais ils sont fort peu satisfaits lorsqu'on leur parle d'autre chose que de facilité et de prospérité dans cet état, et oublient volontiers la teneur de l'Évangile en cela ; et ainsi, lorsque les temps de trouble et de souffrance surviennent, leur esprit est aussi nouveau et inexpérimenté que s'ils n'en avaient pas été informés auparavant. Ils préfèrent le conseil charnel de saint Pierre au Christ d'éviter la souffrance,82 à sa doctrine apostolique aux chrétiens, leur enseignant que, comme le Christ a souffert, eux aussi sont appelés à la souffrance. Les hommes sont prêts à penser comme lui que le Christ devrait se favoriser davantage dans son propre corps, son Église, plutôt que de l'exposer à tant de souffrances ; et la plupart seraient du même avis que Rome sur ce point, au moins en affection, que l'insigne de l'Église devrait être la pompe et la prospérité, et non la croix : la vraie croix des afflictions et des souffrances est trop lourde et douloureuse.

Mais les pensées de Dieu ne sont pas les nôtres : ceux qu’il appelle à un royaume, il les appelle à la souffrance comme voie d’accès. Il veut que les héritiers du Ciel sachent qu’ils ne sont pas chez eux sur terre et que ce n’est pas leur repos. Il ne veut pas qu’ils s’imaginent, avec le monde maltraité, un bonheur ici-bas et, comme le dit saint Augustin, Beatam vitam quaerere in regione mortis – chercher une vie heureuse dans la région de la mort. Les reproches et les torts qu’ils subissent les élèveront souvent leur esprit vers cette terre de paix et de repos, où réside la justice . Les durs maîtres les lasseront de l’Égypte, à laquelle, autrement, ils se plieraient peut-être trop bien, et les disposeront à la délivrance, qu’ils accueilleront avec plaisir, ce qu’ils ne désireraient peut-être que froidement, s’ils étaient mieux traités.

Il sait ce qu'il fait, lui qui sert secrètement ses propres intérêts par le mal des hommes et, par les laboureurs qui tracent de longs sillons sur le dos de son Église, en fait un champ fertile pour lui-même. C'est donc une grande folie et une grande témérité d'entretenir un préjugé contre sa voie, de penser qu'elle pourrait être meilleure telle que nous la modelerions, et de se plaindre de l'ordre des choses, alors que nous devrions nous plaindre des esprits désordonnés. Or, nous préférerions que tout soit changé pour nous, la Providence elle-même, plutôt que de chercher la cause de nos propres cœurs pervers. Or, le bon tempérament d'un chrétien est de toujours courir au courant corrompu du monde et de l'iniquité humaine, et de se laisser volontairement emporter par le courant de la Divine Providence, sans lever la main, ni même la pensée, pour ramer à contre-courant ; et non seulement il est entraîné par nécessité, faute de pouvoir le contrer, mais joyeusement et volontairement ; non par obligation , mais parce qu'il le veut .

Et c'est là l'autre chose à laquelle les chrétiens sont conjointement appelés : à la souffrance, ainsi qu'au calme d'esprit et à la patience dans la souffrance, même si leur souffrance est des plus injustes. Oui, cela fait véritablement partie de leur devoir : maintenir l'intégrité et l'inoffensivité de leur vie, qui pourraient rendre leurs souffrances aux mains des hommes toujours injustes. Ainsi, le devoir tout entier ici est l'innocence et la patience ; ne pas faire volontairement de mal aux autres, et pourtant supporter joyeusement le mal qui leur est fait. Si l'une des deux manque, leur souffrance n'honore pas leur profession, mais la déshonore. S'ils sont patients face à des souffrances méritées, leur culpabilité obscurcit leur patience ; et si leurs souffrances sont imméritées, et même si leur cause est honorable, l'impatience sous leur emprise ternit à la fois leurs souffrances et leur cause, et semble en partie justifier l'injustice même dont ils sont victimes ; mais là où l'innocence et la patience se rencontrent dans la souffrance, celle-ci est dans toute sa splendeur. Ce sont ceux qui honorent la religion et qui font honte à ses ennemis. C'est la conjonction de ces deux éléments qui a fait le triomphe même des martyrs dans les temps de persécution, qui ont tourmenté leurs bourreaux et les ont rendus plus que vainqueurs ,85 même dans les souffrances.

Or, que nous soyons appelés à la souffrance et à cette manière de souffrir, l'Apôtre le met hors de question, par l'exemple suprême de notre Seigneur Jésus-Christ ; car le but ultime de notre vocation est de le suivre . Or, dans ces deux cas, dans la souffrance et dans la souffrance innocente et patiente, toute l'histoire de l'Évangile témoigne de la perfection de son modèle. Et l'Apôtre nous en donne ici un résumé, mais un récit très clair.

Les mots contiennent ces deux choses : I. La perfection de cet exemple. II. Notre obligation de le suivre.

I. L'exemple qu'il met pleinement en valeur, 1. Concernant la grandeur des souffrances de notre Sauveur. 2. Concernant sa pureté et sa patience dans la souffrance.

Le premier mot que nous trouvons dans ce mot, c'est qu'il a souffert ; et ensuite, au verset 24, nous avons sa crucifixion et ses meurtrissures expressément spécifiées.

Or, c'est une raison suffisante, et plus que toute autre, pour laquelle les chrétiens sont appelés à une vie de souffrance, puisque le Seigneur et Auteur de cet appel a tant souffert lui-même. Le Capitaine , ou Guide, de notre salut , comme le dit l'Apôtre, a été rendu parfait par les souffrances 86 ; c'est par là qu'il est entré dans le lieu saint, où il est maintenant notre Souverain Sacrificateur éternel, intercédant pour nous. S'il est notre Guide vers le salut, ne devons-nous pas le suivre sur la voie qu'il nous conduit, quelle qu'elle soit ? Si c'est (comme nous le voyons) par la voie des souffrances, nous devons soit la suivre, soit manquer le salut ; car il n'y a pas d'autre guide, ni d'autre voie que celle qu'il a ouverte ; de sorte qu'il est non seulement logique que ses disciples se conforment à lui dans la souffrance, mais aussi nécessaire, s'ils veulent le suivre jusqu'à la gloire. Et la considération de ces deux éléments ne peut qu'inciter un chrétien à adopter cette via regia , cette voie royale de souffrance qui mène à la gloire, par laquelle leur Roi et Seigneur lui-même a accédé à sa gloire. On pouvait à peine croire au début que telle était sa voie, et nous avons tout autant de mal à croire aujourd'hui que ce soit la nôtre. Ô insensés, et lents à croire ! Le Christ ne devait-il pas souffrir ces choses et entrer dans sa gloire ?

Voudriez-vous atteindre la gloire, et ne suivriez-vous pas votre Guide sur le seul chemin qui y mène ? Faut-il que vous ayez vous-même trouvé une autre voie ? Absurde !Le serviteur serait-il plus grand que son Seigneur ? 88 N'êtes-vous pas traité avec justice ? Si vous avez l'esprit tourné vers Christ, vous aurez autant de bienveillance du monde que lui ; s'il vous hait, il vous invite à vous souvenir de sa haine envers lui. 89

Mais même s'il existait un moyen d'agir autrement, si l'amour du Christ s'emparait de vos cœurs, ne choisiriez-vous pas plutôt de partager avec lui son sort et de trouver du plaisir dans ses difficultés ? Cette conformité à Jésus n'est-elle pas la grande ambition de tous ses fidèles disciples ? Porter constamment dans notre corps la mort du Seigneur Jésus , dit le grand Apôtre. Outre l'avantage indicible à venir, lié à cela : si nous souffrons, nous régnerons aussi avec lui , il y a une gloire, même dans cette ressemblance présente, d'être conformés à l'image du Fils de Dieu dans les souffrances. Pourquoi désirerions-nous le quitter ? N'êtes-vous pas un avec lui ? Pouvez-vous choisir de ne pas avoir les mêmes amis et ennemis communs ? Seriez-vous disposé, si c'était possible, à vous lier d'amitié avec ce monde qui haïssait votre Seigneur et Maître ? Voudriez-vous seulement la bonté et le bien-être, là où il n'avait que l'inimitié et les difficultés ? Ou ne préféreriez-vous pas, en y réfléchissant bien, le dédaigner et refuser de lui être si différent ? Comme le disait ce bon duc, lorsqu'on voulait le couronner roi de Jérusalem : « Non, dit-il, absolument pas ; je ne porterai pas une couronne d'or là où Jésus fut couronné d'épines. »

2. Sa pureté et sa patience dans la souffrance sont présentées ici devant nous ; l'un au verset 22, l'autre au verset 23.

Qui que vous soyez, vous qui faites tant de bruit au sujet de l'injustice de ce que vous souffrez, et pensez justifier votre impatience par votre innocence, laissez-moi vous demander : Êtes-vous plus juste et plus innocent que Celui qui est ici placé devant vous ? Ou, pouvez-vous vous approcher de Lui sur ce point ? Lui qui n'a point péché, et dans la bouche duquel il ne s'est pas trouvé de fraude . Ceci signifie la sainteté parfaite, selon cette parole : Si quelqu'un ne pèche pas en paroles, celui-là est un homme parfait . L'homme est un petit monde, un monde de méchanceté ; et cette petite partie de lui, la langue, un monde d'iniquité . Mais toutes les paroles du Christ, ainsi que ses actions et toutes ses pensées, jaillissaient d'une source pure, qui ne contenait rien de souillé ; et donc aucune tentation, ni des hommes ni de Satan, ne pouvait s'emparer de Lui. D'autres hommes peuvent sembler clairs tant qu'ils ne sont pas agités, mais remuez-les et troublez-les, et la boue monte ; Mais il n'était que sainteté, une source pure, toute pureté jusqu'au fond ; et donc, on pouvait le troubler et le troubler autant qu'on le voulait, il était toujours aussi pur. Le prince de ce monde vient, et il n'a rien en moi .

C'est là le fondement principal de notre confiance en lui : il est un Souverain Sacrificateur saint, innocent et sans tache. 95 Et tel était notre caractère, dit l'Apôtre, nous qui sommes si pécheurs. Plus nous sommes pécheurs, plus il est nécessaire que notre Souverain Sacrificateur soit sans péché ; et ainsi, nous pouvons bâtir sur sa perfection, car nous sommes à notre place, oui, investis de lui et de sa justice.

De nouveau, il n'y a eu aucune fraude dans sa bouche . Ceci sert à nous convaincre de toutes les promesses qu'il a faites, qu'elles ne sont que vérité. A-t-il dit : « Je ne rejetterai pas celui qui vient à moi » ? 96 Alors, n'ayez crainte, si indigne et vil que vous soyez, venez à lui, et vous avez sa parole qu'il ne vous fermera pas la porte. Et comme il a promis l'accès, il a aussi promis le bien-être et le repos de l'âme à ceux qui viennent. 97 Alors, soyez assurés de trouver cela aussi en lui, car il n'a jamais été trouvé de parole fausse ou trompeuse dans sa bouche.

Mais à considérer cela seulement dans la présente action, cela montre qu'il est le plus innocent des victimes qui ait jamais existé, non seulement judiciairement juste dans sa cause, mais entièrement juste dans sa personne, entièrement juste ; et pourtant, condamné à mort, et à une mort ignominieuse parmi les malfaiteurs, et placé entre deux, comme le chef des trois ! Je suis , dit-il, la rose de Saron et le muguet ; 98 et l'Épouse dit de lui : Mon bien-aimé est blanc et vermeil. 99 tel, en effet, il était dans sa mort, vermeil dans son sang versé, et blanc dans son innocence, et aussi dans sa douceur et sa patience ; l'autre chose en laquelle il est ici si exemplaire.

Cet Agneau de Dieu sans tache était un Agneau à la fois innocent et silencieux ; et le prophète Isaïe exprime cette ressemblance en ce qu'il est conduit à l'abattoir comme un agneau.100 Il a non seulement subi une injuste sentence de mort, mais aussi d'injustes insultes, la contradiction des pécheurs.101 Personne n'a jamais si peu mérité les insultes ; personne n'aurait jamais pu en dire autant pour sa juste défense et pour répondre au juste reproche de ses ennemis ; et pourtant, dans les deux cas, il a préféré le silence. Personne n'aurait jamais pu menacer ses ennemis de choses aussi lourdes que lui, et mettre à exécution toutes ses menaces, et pourtant rien de tel n'a été entendu de sa part. Les cieux et la terre, pour ainsi dire, exprimaient leur ressentiment envers sa mort qui les avait faits ; mais il est resté silencieux : ou ce qu'il a dit rend cela encore valable, combien il était loin des insultes et des menaces. De même que les aromates pilés ou les onguents précieux répandus dégagent leur parfum, ainsi son nom était alors comme un onguent répandu ,102 avec son sang, et emplissant le ciel et la terre de son doux parfum, il était une odeur de repos et de paix, apaisant la colère de Dieu et apaisant ainsi les consciences des hommes. Et même en cela, il était alors particulièrement parfumé, car tous les tourments de la croix et les insultes de la foule, qui, pour ainsi dire, le tourmentaient pour obtenir une réponse, ne pouvaient obtenir de lui que ceci : « Père, pardonne-leur ; car ils ne savent pas ce qu’ils font ».103

Mais pour ceux à qui cette miséricorde n'appartenait pas, l'Apôtre nous dit ce qu'il fit : au lieu d'injures et de menaces, il s'en remit à Celui qui juge avec justice . Et c'est là la véritable méthode de la patience chrétienne, celle qui apaise l'esprit et le préserve des pensées bouillonnantes et tumultueuses de vengeance, de remettre toute l'affaire entre les mains de Dieu, de la lui abandonner, de la poursuivre quand et comme il le juge bon. Non pas comme la plupart, qui, s'ils en avaient le pouvoir, préféreraient agir par eux-mêmes et se venger eux-mêmes ; et, faute de pouvoir, ils offrent à Dieu des malédictions et des prières de vengeance si amères qu'elles lui sont odieuses, et sont bien loin de cette manière calme et sainte de s'en remettre à son jugement. La manière courante de s'en remettre à Dieu est en effet impie et déshonorante pour lui, n'étant en réalité rien d'autre que de l'appeler à être le serviteur et le bourreau de notre passion. Nous ignorons généralement sa justice et la jugeons selon notre propre esprit précipité et perturbé. Si les projets des méchants ne sont pas contrariés et leur méchanceté clairement anéantie, juste au moment où nous le souhaitons, nous sommes prêts à abandonner la situation, la considérant comme désespérée, ou du moins à abandonner ces pensées confiantes et respectueuses de la justice divine que nous lui devons. Quoi qu'il en soit, il faut que nous soyons profondément convaincus que Celui qui siège au Ciel juge avec justice et exécute son juste jugement au moment le plus opportun. Nous, pauvres vers, dont la vie entière n'est qu'une main et n'est rien pour Dieu, pensons que quelques mois ou quelques années sont une grande affaire ; mais pour Celui qui habite l'éternité, mille ans ne sont qu'un jour , comme l'enseigne notre Apôtre.

Notre Sauveur, au temps de son humiliation et de ses souffrances, s'est remis lui-même et sa cause (car cela s'exprime parfaitement en ce sens que rien n'est exprimé sans qu'il ne s'y soit remis ) à celui qui juge avec justice . Le résultat sera que tous ses ennemis deviendront son marchepied et que lui-même les jugera. Mais ce que nous apprenons ici de son comportement envers eux dans ses souffrances, c'est que le calme et la modération d'esprit, même dans les souffrances injustes, nous rendent semblables à lui : ne pas répondre à un reproche par un reproche, comme nous en avons l'habitude, remplacer un mot par un autre, ou deux par un, pour être sûr de ne pas être en reste. Les hommes s'enorgueillissent de cela et pensent qu'il est ridicule de souffrir ; et cela engendre conflits et disputes. Mais c'est une grave erreur ; vous pensez que c'est de la grandeur d'esprit que de ne rien supporter, de ne tolérer aucun tort, alors qu'en réalité c'est une grande faiblesse et une grande bassesse. C'est une véritable grandeur d'esprit que de mépriser la plupart des choses qui vous échauffent habituellement les uns contre les autres ; surtout si elles sont faites selon la manière chrétienne, elles seraient une part de l'Esprit du Christ en vous. Et existe-t-il un esprit plus grand que celui-là, à votre avis ? Oh ! si seulement il y avait moins de l'esprit du dragon et plus de l'esprit de la colombe parmi nous !

II. Notre obligation de suivre l'exemple du Christ, outre qu'elle est renforcée par sa propre excellence, est exprimée par les deux éléments contenus dans ces mots : 1. Le but de sa conduite à cet effet, pour nous servir d'exemple ; 2. Notre intérêt pour lui, et les souffrances qu'il a endurées.

1. Que sa conduite était destinée à servir d'exemple, nous laissant un exemple , etc. Il a laissé ses pas comme une copie (comme le mot « hupogrammos » dans l'original ) à suivre ; chacun de ses pas est une lettre de cette copie, et particulièrement dans ce point de souffrance. Il nous a écrit une copie pure et parfaite de l'obéissance, en lettres claires et majestueuses, de son propre sang.

Sa vie entière est notre règle — non pas ses œuvres miraculeuses, ses pas sur la mer et autres choses semblables, qui ne sont pas à suivre — mais son obéissance, sa sainteté, sa douceur et son humilité sont notre modèle, que nous devrions étudier continuellement. La voie la plus courte et la plus efficace pour enseigner, dit-on, est l'exemple ; mais par-dessus tout, cet exemple incomparable est la plus heureuse des voies d'enseignement. Celui qui me suit, dit notre Seigneur, ne marchera pas dans les ténèbres .

Celui qui vise haut vise plus haut, même s'il ne vise pas aussi haut qu'il vise. C'est ce qui ennoblit l'esprit chrétien : la promotion de ce modèle élevé, l'exemple de Jésus-Christ.

L'imitation des hommes dans les choses sans valeur est basse et servile ; l'imitation de leurs vertus est louable ; mais si nous ne visons pas plus haut, elle est à la fois imparfaite et dangereuse. L'apôtre saint Paul ne veut d'imitation que par rapport à ce modèle suprême : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même du Christ ». Un chrétien peut prendre l'exemple du Christ en bien des domaines, tel qu'il est présenté chez un autre, mais il doit néanmoins examiner tout à la lumière de la copie primitive, des traces du Christ lui-même ; ne rien suivre que ce qui est conforme à cela, et le regarder principalement comme l'exemple le plus parfait et le plus efficace. Il y a une nuée de témoins et d'exemples, mais regardez au-dessus de tout, vers Celui qui est aussi élevé au-dessus d'eux que le soleil est au-dessus des nuages. De même que dans l'alliance de grâce, la voie est meilleure, une voie vivante, de même elle a aussi cet avantage que nous ne sommes pas laissés à notre propre habileté pour la suivre, mais enseignés par l'Esprit. En délivrant la loi, Dieu a manifesté sa gloire et sa grandeur par la manière de la donner, mais la loi n'était écrite que sur des tables mortes. Mais Christ, la Loi vivante, enseigne par l'obéissance comment l'obéir ; et c'est là aussi l'avantage de l'Évangile : la loi est doublement écrite pour les croyants, d'abord à l'exemple de Christ, puis intérieurement dans leur cœur par son Esprit. Il y a, avec cette copie de toute grâce en lui, un esprit qui lui vient de lui, permettant aux croyants de le suivre à leur mesure. Ils peuvent non seulement le voir comme le Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité, comme le dit Jean 1:14, mais, comme il est dit plus loin (verset 16), ils reçoivent de sa plénitude, grâce pour grâce . L'amour du Christ rend l'âme heureuse de converser avec lui ; et converser et aimer ensemble lui fait apprendre sa conduite ; comme des hommes qui vivent beaucoup ensemble, surtout s'ils s'influencent beaucoup, contractent insensiblement leurs habitudes et coutumes.

L'autre chose qui nous oblige est, deuxièmement, l'intérêt que nous portons à lui et à ses souffrances : il a souffert pour nous. L'Apôtre y revient au verset 24. Remarquons seulement, par le lien entre ces deux choses, que si nous négligeons son exemple, nous ne pouvons avoir aucune assurance de ses souffrances pour nous ; mais si nous nous efforçons sérieusement de le suivre, nous pouvons être convaincus de la vie par sa mort, et les pas que nous suivons nous conduiront bientôt là où il est.

Ver. 24. Lui-même a porté nos péchés dans son corps sur le bois, afin que, morts aux péchés, nous vivions à la justice : c'est par ses blessures que vous avez été guéris.

Ce qui est le plus profond du cœur est généralement le plus présent dans la bouche ; ce qui abonde en lui est le plus souvent exprimé par la langue ou la plume. Lorsqu'on aborde le sujet qui nous passionne, on peut difficilement s'en détourner. Ainsi, dans leurs écrits, lorsqu'ils évoquent d'une manière ou d'une autre les souffrances du Christ pour nous, les Apôtres aiment s'y attarder, comme sur ce qu'ils prennent le plus plaisir à évoquer. Il y a une telle délicatesse et une telle douceur spirituelles en lui qu'ils aiment le garder en bouche et ne s'écartent jamais de leur sujet lorsqu'ils insistent sur Jésus-Christ, même s'ils ne l'ont nommé qu'à l'occasion d'une autre doctrine ; car il est le sujet principal de tout ce qu'ils ont à dire.

Ainsi, ici, l'Apôtre avait parlé du Christ dans les mots précédents, très appropriés à son sujet actuel, le plaçant devant les serviteurs chrétiens et tous les chrétiens souffrants, comme leur exemple complet, à la fois en ce qui concerne beaucoup de souffrances et une parfaite innocence et patience dans la souffrance ; et il avait exprimé leur obligation d'étudier et de suivre cet exemple ; cependant, il ne peut pas en rester là, mais après avoir dit que toutes ses souffrances dans lesquelles il était si exemplaire, étaient pour nous, comme une considération principale pour laquelle nous devrions étudier à lui ressembler, il revient à nouveau sur ce point et le développe en termes en partie identiques, en partie très proches de ceux de cet évangéliste parmi les prophètes.110

Et cela s'accorde très bien avec son objectif principal, d'insister sur ce point, car cela donne à la fois beaucoup de force et de douceur à l'exhortation ; car il est certainement très raisonnable que nous nous conformions volontairement à Lui dans la souffrance, lui qui n'a jamais été un exemple de souffrance, ni sujet du tout aux souffrances, ni en aucun degré capable d'en souffrir, si ce n'est pour nous ; et il est très réconfortant, dans les légères souffrances de ce moment, de considérer qu'Il nous a libérés des souffrances de l'éternité, en souffrant Lui-même à notre place dans la plénitude des temps.

Que Jésus-Christ soit, par ses actions et ses souffrances, notre exemple suprême et incomparable, et qu'il soit venu pour cela, est une vérité ; mais qu'il ne soit rien de plus, et qu'il ne soit venu pour aucune autre raison, est, voyez-vous, un comble du mensonge. Car comment l'homme pourrait-il apprendre et suivre cet exemple d'obéissance, s'il n'y avait pas plus qu'un exemple en Christ ? Et que deviendrait ce grand jugement de désobéissance dont l'homme est coupable ? Non, ce sont des notions bien trop étroites. Il est venu porter nos péchés en son corps sur le bois , et pour cela, il a reçu un corps qui lui a été donné pour porter ce fardeau, pour accomplir la volonté de son Père, pour se substituer à toutes les offrandes et sacrifices ; par cette volonté , dit l'Apôtre, nous sommes sanctifiés, par l'offrande du corps de Jésus-Christ, une fois pour toutes .

C'était Son devoir, non seulement de rectifier l'homme pécheur par Son exemple, mais aussi de le racheter par Son sang. Il était un Enseignant venu de Dieu : 112 en tant que Prophète, Il nous enseigne le chemin de la vie, et en tant que le meilleur et le plus grand des Prophètes, Il est parfaitement semblable à Sa doctrine ; et Ses actions (qui chez tous les enseignants sont la partie la plus vivante de la doctrine), Son comportement dans la vie et la mort, sont notre grand modèle et notre instruction. Mais ce qui est dit de Son précurseur est plus éminemment vrai du Christ : Il est un Prophète, et bien plus qu'un Prophète ,113 — un Prêtre satisfaisant la justice pour nous, et un Roi conquérant le péché et la mort pour nous ; un exemple en effet, mais plus qu'un exemple, — notre sacrifice, et notre vie, notre tout en tout. Il est de notre devoir de marcher, comme Il a marché ,114 de faire de Lui le modèle de nos pas ; mais notre réconfort et notre salut résident dans le fait qu'il est la propitiation pour nos péchés.115 Ainsi, dans le premier chapitre de cette épître, nous devons marcher dans la lumière, comme il est dans la lumière ; mais pour toute notre marche, nous avons besoin de ce qui suit, qui porte le grand poids : le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché.116 Et ainsi encore, cette gloire qu'il possède dans sa propre personne est le gage de la nôtre : il est là pour nous, il vit toujours pour intercéder pour nous , dit l'apôtre ;117 et je vais vous préparer une place , dit notre Seigneur lui-même.118

Nous avons dans les mots ces deux grands points, et dans le même ordre que les mots se trouvent : I. La nature et la qualité des souffrances de Jésus-Christ ; et, II. Leur fin.

I. Dans cette expression de la nature et de la qualité des souffrances du Christ, nous devons considérer, 1. La commutation des personnes, lui-même — pour nous. 2. L'œuvre entreprise et accomplie, il a porté nos péchés dans son propre corps sur le bois .

1. L'acte ou la sentence de la Loi interdisant sa violation demeurant en vigueur, et la justice divine attendant satisfaction, la mort était la conséquence nécessaire et inséparable du péché. Si vous dites que la Majesté suprême de Dieu, n'ayant de comptes à rendre à personne, aurait pu tout pardonner sans satisfaction, nous ne devons pas le contester, ni tenter bêtement de sonder l'abîme de sa prérogative absolue. Le Christ laisse entendre dans sa prière qu'il lui était impossible d'échapper à cette coupe ; mais cette impossibilité se résout dans la volonté de son Père, qui en est la cause. Or, nous pouvons clairement constater, en suivant les Saintes Écritures (notre seule voie sûre), que cette voie par laquelle notre salut est conçu est excellente et conforme à la grandeur et à la bonté de Dieu. si plein de merveilles de sagesse et d'amour, que les anges, comme notre Apôtre nous le dit auparavant, ne peuvent s'empêcher de le regarder et de l'admirer : malgré toute leur connaissance exacte, ils le trouvent pourtant infiniment au-delà de leur connaissance, toujours dans l'étonnement et l'admiration de ce qu'ils voient, et toujours à la recherche, regardant à l'intérieur pour voir davantage ; ces chérubins ayant toujours les yeux fixés sur ce propitiatoire.

La justice aurait pu, en effet, s'emparer de l'homme rebelle et lui infliger le châtiment prononcé. La miséricorde aurait pu l'acquitter librement et pardonner à tous. Mais pouvons-nous citer un seul endroit où la miséricorde et la justice, en ce qui concerne le condamné, auraient pu se rencontrer et briller ensemble dans toute leur splendeur, si ce n'est en Jésus-Christ ? — en qui, en effet, la miséricorde et la vérité se sont rencontrées, et la justice et la paix se sont embrassées ; oui, en qui les parties concernées, si éloignées, se sont rencontrées si près qu'on ne peut imaginer plus près.

Et non seulement c'était là la seule cohérence entre ces deux, Justice et Miséricorde, mais, prises chacune séparément, elles n'auraient pu se manifester avec autant d'éclat autrement. La juste haine de Dieu pour le péché s'est incontestablement davantage manifestée en punissant son Fils unique pour cela, que si l'humanité entière avait souffert éternellement pour lui. De plus, cela élève la notion de miséricorde à son plus haut niveau, car non seulement le péché nous est pardonné, mais c'est à cette fin que le Fils coéternel de Dieu nous est donné, et pour nous. Considérez ce qu'il est, et ce que nous sommes : Lui, le Fils de son amour , et nous, ses ennemis. C'est pourquoi cela est exprimé avec force par ces mots : Lui-même a porté nos péchés. Dieu a tant aimé le monde , que son amour est si grand qu'il a donné son Fils ; mais quelle est la grandeur de cet amour ? C'est indicible. En cela , dit l’Apôtre,122 Dieu démontre son amour envers nous , le porte au plus haut point, nous en donne la preuve la plus riche et la plus forte.

Le fondement de ce plan, cette apparition du Christ pour nous, et le fait qu'il subisse et réponde à tout à notre place, repose sur le décret de Dieu, où il fut conçu et orchestré, dans son intégralité, de toute éternité. Le Père et le Fils étant un, et leurs pensées et leur volonté étant une, ils étaient parfaitement d'accord sur ce point. De même, ceux pour qui cela devait être valable furent convenus, et leurs noms furent inscrits, selon lesquels ils sont dits avoir été donnés au Christ pour le rachat. Et c'est précisément selon ce modèle que toute l'œuvre se déroula et fut accomplie en tous points, répondant parfaitement au modèle qu'elle avait dans la pensée de Dieu. Comme il y était préétabli que le Fils assumerait cette tâche, ce service incomparable pour son Père, et que, par son intervention, les hommes seraient réconciliés et sauvés, Afin qu'il soit parfaitement apte à l'œuvre, il fut décidé que, de même qu'il l'était déjà par la toute-puissance de sa divinité et de sa divinité, et par l'agrément de sa personne par le Père en tant que Fils de Dieu, il serait encore mieux apte par l'union admirable de la faiblesse à la toute-puissance, de la fragilité de l'homme à la puissance de Dieu. Puisque la souffrance pour l'homme était un point essentiel de l'œuvre, de même qu'il était Fils de Dieu le rendait agréable à Dieu, de même son statut de Fils de l'homme le rendait apte à l'homme, à la tâche duquel il s'était engagé, et apte à la tâche elle-même. Et non seulement il y avait en Lui, par Sa nature humaine, une conformité à l'homme (car cela aurait pu se faire par un corps nouvellement créé), mais une consanguinité avec l'homme, par un corps fait de la même pièce, — un Rédempteur, un parent (comme l'est le mot hébreu goel ), — seulement purifié pour Son usage, comme c'était nécessaire, et fait d'une manière particulière, dans le ventre d'une vierge, comme il est exprimé, Héb. 10:5, Tu m'as formé un corps , — n'ayant pas lui-même de péché, parce qu'il est ordonné à avoir tant de nos péchés : comme c'est le cas ici, il a porté nos péchés dans son propre corps .

Et cela renvoie à la transaction et au but primitifs. Voici ! Je viens — pour faire ta volonté ,123 dit le Fils. Voici mon serviteur que j'ai choisi ,124 dit le Père, ce chef-d'œuvre de mes œuvres ; nul au ciel ni sur la terre n'est digne de me servir en cela, si ce n'est mon propre Fils. Et comme il est venu dans le monde selon ce décret et cette volonté, ainsi il en sort de cette manière. Le Fils de l'homme s'en va, comme cela a été déterminé : 125 les hommes l'ont fait avec méchanceté et malice, mais cela a été déterminé (c'est ce dont il parle ici) avec sagesse et grâce par son Père, avec son propre consentement. Comme dans ces images à double face, considérez la crucifixion du Christ d'une certaine manière, comme une conspiration d'un disciple traître et de prêtres et de dirigeants malveillants, et rien de plus déformé et odieux que ses auteurs - mais considérez-la à nouveau, comme déterminée dans le conseil de Dieu, pour la restauration de l'humanité perdue, et elle est pleine d'une beauté et d'une douceur indicibles, d'une sagesse et d'un amour infinis dans chacun de ses traits.

De même, quant aux personnes pour lesquelles le Christ s'est engagé à souffrir, leur venue à Lui renvoie à la première donation du Père, comme découlant de cela : « Tous ceux que le Père me donne viendront à moi . »126

Or, ceci étant le grand dessein de Dieu, qu'il désirait que les hommes observent et considèrent plus que toutes ses autres œuvres (et pourtant, il est le moins pris en compte par la plupart), l'autre alliance conclue avec le premier Adam ne devait servir qu'à préparer le terrain et, si l'on peut dire, à faciliter celle-ci. Car il savait qu'elle ne tiendrait pas ; c'est pourquoi, de même que cette nouvelle alliance devint nécessaire par la rupture de l'autre, la rupture de celle-ci renforce et confirme la solidité de celle-ci. La première fut conclue avec un homme dans sa meilleure condition, et pourtant il ne la garda pas : même alors, il se révéla vanité, comme le dit le Psaume 39:5 : « En vérité, tout homme dans sa meilleure condition n'est que vanité . » De sorte que la seconde, pour être plus forte, est conclue avec un homme, certes, pour remplacer la première, mais il est Dieu-Homme , plus sûr que la première, et donc elle tient. Et c'est là la différence, comme l'exprime l'Apôtre, que le premier Adam, dans cette Alliance, a été posé comme fondement, et bien que nous ne disions pas que l'Église, dans sa véritable notion, a été construite sur lui, cependant, l'état de toute la race humaine, les matériaux dont l'Église est construite, reposaient sur lui pour ce temps-là ; et cela a échoué.

Mais sur ce Rocher, le second Adam, l'Église est si fermement bâtie que les portes de l'enfer ne peuvent prévaloir contre elle.127 Le premier homme, Adam, est devenu une âme vivante ; le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant (ou vivifiant) .128 Le premier avait la vie, mais il ne l'a pas transférée, oui, il ne l'a pas gardée pour lui-même, mais a attiré et transféré la mort ; mais le Second, par la mort, transmet la vie à tous ceux qui sont considérés comme sa postérité : il a porté leurs péchés .

2. Quant à l'œuvre elle-même, il les a portés sur le bois . En dehors de ses souffrances, la mort visible qui lui a été infligée, en ce qu'elle était suspendue au bois de la croix, présentait une analogie avec la fin et l'œuvre principale ; et elle a été ordonnée par le Seigneur en ce qui concerne cette fin, étant une mort déclarée maudite par la Loi, comme l'observe l'apôtre saint Paul129, déclarant ainsi que Celui qui était Dieu béni éternellement a été rendu maudit (c'est-à-dire considéré comme maudit) pour nous, afin que nous soyons bénis en lui, en qui, selon la promesse, toutes les nations de la terre sont bénies130.

La force et l'intensité de ses souffrances résidaient dans ce poids invisible, que nul ne pouvait voir en le regardant, mais qu'il ressentait plus que tous les autres : il a porté nos péchés . En cela, il y a trois choses : 1. Le poids du péché ; 2. Son transfert sur le Christ ; 3. Sa façon de le porter.

[1.] Il a porté le péché comme un lourd fardeau ; ainsi, le mot « porter » signifie en général, et les deux mots employés par le Prophète,131 auxquels ils font allusion, impliquent le fait de porter une lourde charge. Tel est le péché ; car il est indissolublement lié à la colère d'un Dieu offensé, dont qui peut supporter le moindre ? Et donc, le moindre péché, en étant la cause, accablera un homme pour toujours, de sorte qu'il ne pourra plus se relever. Qui peut résister à tes yeux, une fois que tu es en colère ? 132 dit le Psalmiste.

Et le prophète Jérémie,133 Revenez, Israël infidèle, et je ne ferai pas tomber ma colère sur vous, ni ne la ferai tomber comme un grand poids, ni comme une meule qui écraserait l'âme.

Mais, insensés, nous nous laissons porter par le poids du péché, sans le ressentir, sans nous en plaindre, et l'on dit donc à juste titre que nous y sommes morts ; autrement, il ne pourrait que nous presser et nous pousser à nous plaindre. Ô misérable que je suis ! Qui me délivrera ? 134 Un pécheur profane et sûr de lui n'hésite pas à transgresser la sainte loi de Dieu pour plaire à sa chair ou au monde ; il considère le péché comme une chose légère, il s'en moque ,135 comme le dit Salomon. Mais une conscience agitée est d'un autre avis : « Mes iniquités me sont infligées ; comme un lourd fardeau, elles sont trop lourdes pour moi . »136

Le péché est un tel fardeau qu'il fait craquer et gémir la structure même du ciel et de la terre, qui n'en est pas coupable, oui, la création entière (c'est la doctrine de l'Apôtre), et pourtant, le cœur impénitent, dont il est coupable, reste impassible, ne gémit pas ; car votre gémissement habituel n'a rien à voir avec cela.

Oui, à considérer cela en lien avec le sujet présent, où nous pouvons le mieux le comprendre, c'était un lourd fardeau pour Jésus-Christ. Dans le Psaume 40:12, le Psalmiste, parlant au nom du Christ, se plaint lourdement : « D'innombrables maux m'ont environné ; mes iniquités (non pas les siennes, comme commises par lui, mais pourtant les siennes, par son engagement à les payer) se sont emparées de moi, au point que je ne peux lever les yeux ; elles sont plus nombreuses que les cheveux de ma tête ; c'est pourquoi mon cœur me manque. » Et assurément, personne au ciel ou sur terre n'aurait pu soutenir et surmonter ce qui pressait si fort Celui qui soutient le ciel et la terre, mais aurait succombé et péri sous elle. Pensez-vous que ce soit la douleur de cette chose commune, extérieure à sa mort, bien que très douloureuse, qui lui ait arraché une telle parole : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » 138 Ou était-ce la crainte de ce qui était à venir qui lui a fait verser une sueur de sang ? Non, c'est ce fardeau du péché, commis pour la première fois au jardin d'Éden, qui commença alors à peser sur lui et à peser sur ses épaules au jardin de Gethsémané, dix mille fois plus lourd que la croix qu'il devait porter. Ce fardeau aurait pu être confié un temps à un autre, mais pas celui-ci. C'était la coupe devant laquelle il tremblait plus que devant le fiel et le vinaigre qui lui seraient ensuite offerts par ses crucifiés, ou toute autre partie de ses souffrances extérieures : c'était la coupe amère de la colère due au péché, que son Père lui mit dans la main et lui fit boire, la même chose que l'on appelle ici le port de nos péchés dans son corps .

Et considérez que les plus petits péchés ont contribué à constituer ce fardeau et l'ont rendu d'autant plus lourd ; et par conséquent, bien que les péchés puissent être comparativement plus petits et plus grands, apprenez ici à ne considérer comme petit aucun péché en lui-même qui offense le grand Dieu et qui pèse sur votre grand Rédempteur au jour de ses souffrances.

À son appréhension, outre les soldats, cette foule invisible des péchés pour lesquels il devait souffrir l'entoura, car ce sont eux qui le tenaient le plus fermement. Il aurait pu facilement se débarrasser de tous les autres, comme il apparaît ;139 mais nos péchés l'arrêtèrent, étant considérés comme les siens, comme il est mentionné dans le passage précédent,140 : Mes iniquités . Or, parmi ceux-ci se trouvaient même les péchés que nous appelons petits ; ils étaient du nombre de ceux qui l'ont emporté, et ils étaient parmi les instruments de son sang versé. Si les plus grands étaient comme la lance qui lui transperçait le côté, les plus petits étaient comme les clous qui lui transperçaient les mains et les pieds, et les plus petits comme les épines plantées sur sa précieuse tête. Et leur multitude compensait ce qui manquait à leur grandeur ; bien que petites, elles étaient nombreuses.

[2.] Ils lui furent transférés en vertu de l'alliance dont nous avons parlé. Ils devinrent sa dette, et il devint responsable de tout ce qu'ils accomplissaient. Puisque tu as accepté cette affaire selon ma volonté (puissions-nous concevoir le Père disant à son Fils), tu dois l'accomplir : tu t'y es engagé, mais ce n'est rien d'autre que ce que tu comprenais parfaitement auparavant ; tu savais ce que cela te coûterait, et pourtant, par amour commun pour ceux que j'ai désignés pour être sauvés par toi, tu as été aussi disposé que moi à entreprendre toute cette entreprise. Maintenant donc, le temps est venu où je dois faire retomber sur toi les péchés de toutes ces personnes, et tu devras les porter ; les péchés de tous ces croyants qui ont vécu avant, et de tous ceux qui viendront après, jusqu'à la fin du monde. Le Seigneur a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous , dit le Prophète ; il nous l'a ôtée et l'a imputée à lui, il l'a fait retomber sur lui , ou la faire retomber ensemble , selon le sens originel du mot. Les péchés de tous ceux qui devaient être sauvés, à toutes les époques, avant et après eux, retrouvèrent toute leur culpabilité sur son dos, sur la Croix. Quiconque parmi eux avait le moins de péchés n'en avait pas moins un lourd fardeau à lui faire porter ; et pour ajouter à tout le poids, nous avons renvoyé chacun à sa propre voie ,142 comme le dit le Prophète, et il a payé pour tous ; tout est tombé sur lui. Et comme en témoignage de sa douceur et de sa patience, de même, à cet égard, il était si silencieux dans ses souffrances que, bien que ses ennemis l'aient traité avec la plus grande injustice, il se tenait pourtant comme condamné devant le tribunal de son Père, sous la culpabilité imputée de tous nos péchés. Ainsi, le regardant, et considérant que ses affaires étaient principalement avec lui, il a patiemment supporté la juste punition de tous nos péchés de la main de son Père, selon les paroles du Psalmiste : « J'étais muet, je n'ouvrais pas la bouche ; parce que vous l'avez fait.143 C'est pourquoi le Prophète ajoute immédiatement la description de son comportement silencieux à ce dont il avait parlé, la confluence de nos iniquités sur lui : Comme une brebis muette devant ses tondeurs, ainsi il n'ouvre pas la bouche.144

Et si nos péchés étaient ainsi imputés aux siens, alors, de la même manière, et pour cette raison même, ses souffrances et sa satisfaction doivent nécessairement être imputées aux nôtres. Comme il disait au nom de ses disciples aux hommes qui étaient venus le chercher : « Si donc vous me cherchez, laissez aller ceux-ci », il disait à son Père, pour tous les croyants, alors que sa colère s’emparait de lui : « Si vous me saisissez, laissez aller ceux-ci. » Et ainsi était l’accord : il a fait devenir péché pour nous celui qui n’a point connu le péché, afin que nous devenions en lui justice de Dieu .

Ainsi, il existe une union entre les croyants et Jésus-Christ, par laquelle cet échange s'opère ; Lui étant chargé de leurs péchés, et eux revêtus de sa satisfaction et de sa justice. Cette union est fondée, premièrement, sur le décret d'élection de Dieu, qui prévoit qu'ils vivent en Christ, choisissant ainsi la Tête et tout le Corps mystique comme un, et considérant leur dette comme la Sienne, dans son dessein, afin qu'il reçoive satisfaction, et eux le salut, en leur Tête, Christ. L'exécution de ce dessein et de cette union a commencé avec l'Incarnation du Christ : c'était pour eux, bien que la nature qu'il ait assumée fût plus commune. Il est dit qu'il ne s'est pas emparé des anges, mais de la descendance d'Abraham ,147 la communauté des croyants ; il s'est fait homme pour eux, parce qu'ils sont hommes. Qu'il soit de la même nature que les incrédules qui périssent n'est que par accident, pour ainsi dire : il n'y a aucun bien pour eux en cela, mais le grand mal d'une condamnation plus profonde, s'ils entendent parler de lui et ne croient pas ; mais il a été fait homme pour être semblable, oui, pour être un avec les élus, et il n'a pas honte de les appeler frères ,148 comme le dit l'Apôtre. 2° Cette union est aussi fondée dans l'intention même du Fils ainsi fait homme ; il se présente au Père dans tout ce qu'il a fait et souffert, comme pour eux, les ayant, eux, et eux seuls, dans son regard et ses pensées, en tout. Pour eux, je me sanctifie.149 De plus, 3° Cette union s'applique et s'accomplit en eux, lorsqu'ils sont convertis et greffés en Jésus-Christ par la foi ; et cela les libère effectivement de leurs propres péchés, leur donne droit à sa justice et les justifie ainsi aux yeux de Dieu. 4° La consommation de cette union est dans la gloire, qui est le résultat et le fruit de toutes les précédentes. Comme elle a commencé au Ciel, elle s'y accomplit ; Mais entre ces deux degrés célestes, l'intervention des deux autres degrés terrestres était nécessaire, le premier étant destiné à tendre à l'accomplissement du dernier. Ces quatre étapes sont clairement exprimées dans la prière de notre Seigneur. 150 1° Le dessein de Dieu que le Fils donne la vie éternelle à tous ceux que vous lui avez donnés, v. 2. 2° L'engagement et l'accomplissement de leur rédemption par le Fils, v. 4 : « J'ai achevé l'œuvre que tu m'as donnée à faire. » 3° L'application de cette union et son accomplissement en eux, par leur foi, leur croyance et le respect de sa parole, v. 6, 8, et dans plusieurs des versets suivants. Et enfin, la consommation de cette union, v. 24 : « Je veux que là où je suis, ceux que tu m'as donnés soient aussi avec moi. » C'est là que se rencontrent la première et la dernière donation.

Or, pour leur obtenir cette vie, Christ mourut à leur place . Il apparut comme le Grand Prêtre, portant parfaitement et véritablement le nom inscrit sur leur plaque d'or : « Sainteté au Seigneur » , et portant ainsi leur iniquité, comme il y est ajouté à propos d'Aaron. 151 Mais parce que le Grand Prêtre n'était pas le Rédempteur, mais seulement sa préfiguration, il ne souffrit pas lui-même pour le péché du peuple, mais le reporta sur les bêtes qu'il sacrifiait, signifiant cette translation du péché en posant sa main sur la tête de la bête. Or, Jésus-Christ est à la fois le grand Grand Prêtre et le grand Sacrifice : et cela semble être implicite ici dans ces mots : il a porté nos péchés dans son propre corps , ce que le prêtre sous la Loi ne faisait pas. Ainsi, Ésaïe 53:10 et Hébreux 9:12, il a fait de son âme une offrande pour le péché . Il s'est offert lui-même, tout entier. Dans l'histoire de l'Évangile, il est dit que son âme était lourde152 et souffrait principalement ; mais c'est le fait de porter le péché dans son corps et de l'offrir qui est le plus souvent mentionné comme la partie visible du sacrifice, et sa manière de l'offrir n'exclut pas l'autre. Ainsi, nous sommes exhortés à donner notre corps , par opposition au corps des animaux ; c'est pourquoi on les appelle sacrifice vivant153 , ce qu'ils ne sont pas sans l'âme. Ainsi, le fait que le Christ ait porté notre péché dans son corps implique également qu'il l'ait porté dans son âme.

[3.] Le fait qu'il ait porté nos péchés suggère qu'il était actif et volontaire dans ses souffrances pour nous ; ce n'était pas une offrande contrainte. Je donne ma vie ,154 comme il nous le dit lui-même ; et cette expression ici, « il a porté » , implique qu'il a volontairement ôté ce fardeau, pour le porter lui-même. On considérait comme un mauvais signe parmi les païens que les bêtes se rendaient malgré elles au sacrifice et se retiraient, et comme un bon présage qu'elles s'y rendaient volontairement. Mais jamais sacrifice ne fut aussi volontaire que notre Grand Sacrifice ; et nous pouvons être assurés qu'il a apaisé la colère de son Père et accompli l'expiation pour nous. Isaac était en cela une figure du Christ ; nous n'entendons parler d'aucune réticence ; il s'est soumis sans broncher à être lié lorsqu'il devait être offert. Deux mots sont utilisés dans Ésaïe 53:4, l'un signifiant « porter » , l'autre « ôter » . Ce portage inclut également l'enlèvement des péchés du monde, dont parle saint Jean, qui répond aux deux : ainsi, Lui, le Grand Antitype, répond aux deux boucs, le sacrifice pour le péché et le bouc émissaire.155 Il a porté nos péchés sur sa croix, et de là, il les a emportés dans son tombeau, où ils sont enterrés ; et ceux dont il a ainsi porté, enlevé et enterré les péchés, n'en entendront plus parler comme s'ils devaient les porter. N'est-il donc pas digne d'être considéré selon la notion sous laquelle Jean, dans le texte mentionné plus haut, le considérait et le désignait ? — Voici l'Agneau de Dieu, qui porte et enlève le péché du monde.156

Vous donc, qui contemplez la vanité, soyez persuadés de tourner vos yeux vers nous et de contempler cette merveille éternelle, ce Seigneur de la Vie mourant ! Mais la plupart, hélas ! manquent d'un œil digne pour cet objet. Seul l'œil de la foi le contemple avec justesse et découvre chaque jour de nouveaux mondes d'excellence et de délices en ce Sauveur crucifié ; celui qui peut le contempler chaque jour, suspendu à la croix, sans l'aide enfantine et voyante d'un crucifix, et grandir dans la connaissance de cet amour qui surpasse toute connaissance, et se réjouir de penser et de parler fréquemment de lui, au lieu de ces pensées oiseuses et vaines, au mieux, et de ces discours creux dans lesquels la plupart se complaisent et passent leur temps. Que serait toute connaissance, sinon une folie peinte comparée à celle-ci ? Si vous aviez la faculté de Salomon de parler de toutes les plantes, et que vous n'aviez pas la vraie connaissance de cette racine de Jessé ; Si vous étiez singulier dans la connaissance des étoiles et de la course des cieux, et si vous pouviez parcourir les sphères avec un bâton de Jacob , mais ignoriez cette étoile de Jacob ; si vous connaissiez l'histoire de tous les temps, la vie et la mort des plus grands princes, et si vous pouviez les raconter toutes, mais que vous ne connaissiez pas et n'appliquiez pas spirituellement la mort de Jésus à votre vie, vous resteriez un misérable insensé, et toute votre connaissance périrait avec vous. D'un autre côté, si vos capacités ou votre éducation vous ont privé de la connaissance de toutes ces choses dont les hommes se glorifient tant, et que vous appreniez seulement le Christ crucifié , que désireriez-vous de plus ? Cela vous comblerait de bonheur éternel. Car la vie éternelle, c'est qu'ils vous connaissent, vous, le seul vrai Dieu, et celui que vous avez envoyé, Jésus-Christ .

Ici saint Paul se repose : « J’ai décidé de ne rien savoir parmi vous, sinon Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié . » 158 Comme s’il avait dit : « Tout ce que je savais d’autre, j’ai résolu de faire comme si je ne savais rien d’autre que cela, la seule connaissance dont je me réjouirai moi-même et que je m’efforcerai de transmettre aux autres. » J’ai essayé et comparé les autres ; je les trouve tous indignes de leur place à côté de celle-ci, et mon âme entière est trop petite pour cela. J’ai porté ce jugement et cette sentence sur tous. Je me suis jugé à nier toute autre connaissance et à me confiner dans ce cercle, et je ne suis pas à l’étroit. Non, il y a assez de place en lui ; c’est plus vaste que le ciel et la terre, le Christ et Jésus-Christ crucifié ; la partie la plus méprisée et la plus ignominieuse de la connaissance, et pourtant la plus douce et la plus confortable de toutes ; la racine d’où jaillissent tous nos espoirs de vie et de joies spirituelles.

Mais la plupart des hommes perçoivent ce sujet comme une histoire. Certains sont quelque peu touchés par son écho, mais ils ne l'intègrent pas à leur cœur, ne se l'approprient pas et n'y trouvent pas le salut. Ils restent attachés au péché et l'aiment plus que celui qui a souffert pour lui.

Mais vous dont le Seigneur a profondément humilié le cœur sous le sentiment du péché, venez à cette profondeur de consolation et expérimentez-en la douceur et la richesse. Étudiez ce point attentivement, et vous constaterez qu'il répond à tous vos besoins et apaise vos consciences. Appliquez ce principe de tolérance du péché par le Seigneur Jésus, car il vous est révélé et révélé à cette fin. Tel le serpent d'airain , son véritable usage est authentique et véritable : non pas pour que les gens contemplent son ouvrage sans le vouloir, mais pour guérir ceux qui le contemplaient. 159 Quand on vous reproche tout ce qu'on peut dire, vous pouvez dire : « C'est vrai », mais « c'est une satisfaction ; Celui sur qui je m'appuie l'a fait sien et l'a porté pour moi. » La personne du Christ vaut plus que tous les hommes, oui, que toutes les créatures, et, par conséquent, sa vie fut une rançon complète pour le plus grand des coupables.

Quant aux difficultés et aux souffrances extérieures, qui étaient à l'origine de cette doctrine en ce lieu, elles sont toutes allégées par la disparition de cette lourde pression. Que le Seigneur me fasse porter ce qu'il veut, puisqu'il a ôté mon péché et l'a fait porter à son Fils à ma place. Je peux souffrir beaucoup, mais il a porté pour moi ce qui seul pouvait me rendre misérable.

Et vous qui avez cette conviction, comment vos cœurs seront-ils remplis d'amour, lui qui vous a tant aimés qu'il s'est donné pour vous ; qui s'est interposé pour vous délivrer du coup de la mort éternelle, qui a affronté toute la colère qui nous était due, et qui a accompli cette grande œuvre, à cause de son amour ineffable ? Que celui qui, pour moi, a refusé de descendre de la croix, ne quitte jamais mon cœur.

II. La fin de ces souffrances. [ Afin que, morts au péché, nous vivions pour la justice. ] Le Seigneur ne fait rien en vain ; il n’a pas rendu vaines les plus petites de ses œuvres ; c’est avec sagesse que tu les as toutes faites ,161 dit le Psalmiste. Et cela est vrai, non seulement quant à leur excellente structure et à leur ordre, mais aussi quant à leur fin, qui est un point essentiel de la sagesse. Ainsi, afin d’avoir une juste connaissance de cette grande œuvre confiée à Jésus-Christ, il est particulièrement important d’en comprendre le but.

Or, c'est là le but que la sagesse et l'amour divins visaient dans cette grande entreprise, et par conséquent ce sera notre plus vraie sagesse, et la plus vraie preuve de notre amour réfléchi, d'avoir la même intention, afin qu'en cela, le même esprit soit en nous, qui était en Jésus-Christ,162 dans sa souffrance pour nous ; car c'est précisément à cette fin qu'il est exprimé : Afin qu'étant morts aux péchés, nous vivions pour la justice .

Il y a ici trois choses à considérer : 1° ce que sont cette vie et cette mort ; 2° le but de ces souffrances et de la mort de Jésus-Christ ; 3° la manière dont elles les accomplissent.

1. Ce que sont cette mort et cette vie. Quoi qu'il en soit, ce n'est assurément pas un petit changement qui porte le nom du grand et dernier changement naturel auquel nous sommes soumis : la mort, suivie d'une autre forme de vie.

La plupart se trompent en cela, car ils prennent le moindre changement en eux-mêmes pour une véritable conversion. Un monde est abusé par des changements moraux superficiels dans sa vie, par quelques modifications dans ses actions et son mode de vie, et parfois aussi dans son tempérament et ses habitudes d'esprit. Loin d'atteindre le fond de la méchanceté naturelle et de mettre la hache à la racine de l'arbre, c'est une œuvre que les hommes peuvent accomplir seuls. Mais la rénovation opérée par l'Esprit de Dieu est à son image : c'est une œuvre si profonde et si complète qu'elle est à juste titre appelée l'une des œuvres et des productions les plus substantielles : une nouvelle naissance, et plus encore, une nouvelle création, suivie d'une mort et d'une forme de vie.

Cette mort au péché suppose une vie antérieure dans le péché et à lui ; et lorsqu'un homme agit ainsi, on dit qu'il est effectivement mort dans le péché, et pourtant il est également vrai qu'il vit dans le péché, car l'Apôtre, parlant des veuves, ajoute : « Celle qui vit dans les plaisirs est morte en vivant ». 163 Ainsi Éph. 2:1 : « Morts dans vos offenses et vos péchés » , et il ajoute : « Dans lesquels vous avez vécu autrefois », v. 2, ce qui signifie une vie, telle qu'elle est ; et plus expressément, v. 3 : « Nous avons tous vécu autrefois dans les convoitises de notre chair » . Or, vivre ainsi dans le péché, c'est être mort en lui, car, dans cet état, l'homme est bel et bien mort à cette vie divine de l'âme, à cet être heureux qu'elle devrait avoir en union avec Dieu, pour lequel il a été créé et sans lequel il vaudrait mieux ne pas être du tout. Car cette vie, différente de son être naturel et d'une sorte de vie supérieure à lui, est contraire à l'être corrompu et à la vie qu'elle avait dans le péché. Par conséquent, vivre dans le péché, c'est y être mort, privé de l'être divin, de la vie de l'âme en Dieu, en comparaison de laquelle, non seulement la vie vile qu'elle a dans le péché, mais la vie naturelle même qu'elle a dans le corps, et que le corps a par lui, n'est pas digne du nom de vie. Lorsque le fil qui unit le corps à l'âme est coupé, il devient immédiatement une masse immobile, et en peu de temps, une carcasse putréfiée et nocive ; ainsi l'âme, séparée par le péché de Dieu qui est sa vie, comme l'âme est la vie du corps, n'a aucune faculté de mouvement dans le bien, et devient pleine de pourriture et de vile — comme le dit le mot : Ils sont tous partis, ils sont tous ensemble devenus souillés . 164 L'âme, en se détournant de Dieu, se souille ; Pourtant, de même qu'un homme spirituellement mort vit naturellement, il agit et passe sa vie naturelle dans les voies du péché, de même on dit qu'il vit dans le péché. Oui, il y a quelque chose de plus dans cette expression que le simple passage de sa vie de cette façon ; car au lieu de la vie heureuse que son âme devrait avoir en Dieu, il se complaît dans la vie misérable du péché, ce qui est sa mort, comme si c'était la vie propre de l'âme : y vivre implique cette propension naturelle au péché qu'il a, et le plaisir continuel qu'il y prend, comme dans son élément, et vivre pour cela, comme si c'était le but même de son être. Dans cet état, ni son corps ni son esprit ne bougent sans péché. Mis à part ses violations manifestes de la Loi, ces actions qui sont évidemment et totalement pécheresses, ses actions naturelles, son manger et son boire, ses actes religieux, ses prières, son écoute et sa prédication sont péché au fond. Et généralement, son cœur n'est rien de plus qu'une forge de péché. Toute imagination , toute fiction des choses qui s'y forge, n'est que mal continuellement ; 165 tous les jours, et toute la journée ; c'est son métier et sa vie.

Or, en opposition à cette vie de péché, à cette vie en lui, et à lui, on dit qu'un chrétien meurt au péché, qu'il en est séparé. Dans notre misérable état naturel, il existe une union aussi étroite entre nous et le péché qu'entre notre âme et notre corps : il vit en nous, et nous en lui, et plus nous vivons dans cet état, plus cette union se renforce et plus il est difficile de la dissoudre ; elle est aussi ancienne que l'union de l'âme et du corps, commencée avec lui, de sorte que seule la mort dont il est question ici peut les séparer. Et cette mort, dans ce sens relatif, est mutuelle ; dans l'œuvre de conversion, le péché meurt, et l'âme meurt au péché, et ces deux choses ne font qu'une. L'Esprit de Dieu tue les deux d'un seul coup, le péché dans l'âme, et l'âme au péché – comme le dit l'Apôtre de lui-même et du monde, chacun est crucifié à l'autre.

Et il y a en elle principalement ces deux choses qui font la différence, [1.] La solidité, et [2.] L'universalité de ce changement ici représenté sous la notion de Mort.

Bien des choses peuvent s'interposer entre un homme et la commission de divers péchés pour lesquels il pourrait éprouver une grande affection. Certaines contraintes, extérieures ou intérieures, peuvent peser sur lui – l'autorité d'autrui, la peur de la honte ou du châtiment, ou le frein d'une conscience éclairée – et, bien que, à cause de cela, il ne commette pas le péché qu'il voudrait commettre, il y vit néanmoins, parce qu'il l'aime, parce qu'il le commettrait – comme on dit que l'âme vit moins là où elle anime que là où elle aime. Et généralement, ce genre de vie métaphorique, par lequel l'homme est censé vivre en quoi que ce soit, a son siège principal dans l'affection : c'est le lien immédiat de l'union dans une telle vie ; et le détachement et la mort consistent principalement dans le désengagement du cœur, la rupture de l'affection. « Vous qui aimez le Seigneur » , dit le Psalmiste, « haïssez le mal » . Un esprit non renouvelé peut éprouver quelques aversions temporaires, même pour ses péchés bien-aimés, de sang-froid, mais il y retombe peu après. Un homme peut non seulement connaître des périodes de répit dans ses péchés habituels, mais, en raison de la société dans laquelle il évolue, de la disparition des occasions de pécher et de diverses autres causes, son désir même de pécher peut lui sembler apaisé, et pourtant, il peut ne pas être mort au péché, mais seulement endormi. C'est pourquoi, lorsqu'une tentation, soutenue par une opportunité et d'autres circonstances incitatives, survient et le secoue, il se réveille, se lève et la suit.

Un homme peut, pendant un temps, dégoûter une viande qu'il aime (peut-être par excès), mais il la retrouve rapidement. Toute querelle avec le péché, tout accès d'aversion pour lui, ne sont pas la haine qu'implique la mort au péché. S'il se représentait la difformité de son péché, un homme naturel pourrait certainement s'en défaire ; mais ce n'est que comme les petites disputes entre mari et femme, qui sont loin de dissoudre le mariage : il ne s'agit pas d'une haine tenace, telle que chez les Juifs on induisait un divorce : « Si vous la détestez, répudiez-la », c'est-à-dire mourir à son péché, comme par un divorce légal, mari et femme sont civilement morts l'un à l'autre quant au lien et à l'usage du mariage.

De plus, l'éducation, les coutumes et les principes moraux de certains hommes peuvent les libérer des péchés les plus graves ; leur tempérament peut même y être réticent, mais ils sont conscients de leurs propres péchés, ceux qui ne sont peut-être pas aussi déformés dans l'opinion publique : la convoitise, l'orgueil, la dureté de cœur, et la haine ou le dédain des voies de la sainteté, trop strictes pour eux et qui les dépassent. De plus, pour le bien de la société humaine et pour l'intérêt de son Église et de son peuple, Dieu préserve de nombreux hommes naturels du comble de la méchanceté et leur confère des vertus morales. Il existe des péchés très nombreux et très courants, auxquels les natures plus raffinées, peut-être, sont rarement tentées ; mais comme dans leur alimentation, leurs vêtements et d'autres choses de leur vie naturelle, ils ont le même genre d'être avec les autres personnes, bien qu'ils soient plus soignés et élégants, ainsi, dans cette vie de péché, ils vivent la même vie avec d'autres hommes impies, bien qu'avec un peu plus de délicatesse.

Ils ne considèrent pas que les démons ne sont pas eux-mêmes sujets ni capables de commettre beaucoup de ces péchés qui sont considérés comme les plus graves parmi les hommes, et qu'ils sont pourtant de plus grands rebelles et ennemis de Dieu que les hommes.

Mais être mort au péché va plus loin et s'étend plus loin que tout cela ; cela implique une aliénation du cœur la plus profonde du péché, et la plus universelle de tout péché, une antipathie pour le péché le plus aimé. Non seulement le croyant doit s'abstenir du péché, mais il doit le haïr — je hais les vaines pensées ; 168 et non seulement il en hait certaines, mais toutes — je hais toute fausse voie . 169 Un coup au cœur suffit, ce qui est la mort la plus certaine et la plus rapide de toute blessure. Car en mourant au péché, l'homme tout entier meurt nécessairement à lui : l'esprit meurt à l'imagination et à l'étude du péché, cette veine d'invention devient morte ; la main meurt à son action ; l'oreille, à l'écoute délicieuse des choses profanes et pécheresses ; La langue, au langage du monde, fait de jurons, de propos grossiers, de calomnies et de médisances, qui est l'aspect le plus courant de la langue dans le péché, — la chaleur naturelle du péché s'exerce et se déverse de cette façon : l'œil devient insensible à ce regard intempérant dont parle Salomon, lorsqu'il nous met en garde contre le fait de regarder le vin rouge et bien coloré dans la coupe ; il ne s'attache pas à la peau brillante de ce serpent jusqu'à ce qu'il morde et pique, comme il ajoute. Il devient également insensible à ce regard impur qui embrase le cœur, regard auquel Job bandait les yeux et les éteignait, par un pacte et un accord exprès avec eux : « J'ai fait une alliance avec mes yeux ».

L'œil d'un homme pieux ne se fixe pas sur le faux éclat du faste, des honneurs et des richesses du monde ; il y est mort, ébloui par une beauté plus grande. L'herbe paraît belle au matin, lorsqu'elle est parée de ces perles liquides, des gouttes de rosée qui l'illuminent ; mais si vous pouvez fixer ne serait-ce qu'un instant le corps du soleil, puis baisser les yeux, l'œil est comme mort ; il ne voit plus cette faible lueur sur la terre qu'il croyait si éclatante auparavant : et comme l'œil est aveuglé et meurt, de même, en quelques heures, cette gaieté disparaît complètement et meurt elle-même.

Les hommes trouvent étrange que les pieux n'apprécient pas leur nourriture, que leur appétit ne soit pas éveillé par les délices des mets délicats ; ils ignorent que les chrétiens sont bel et bien morts à ces choses, et que les meilleurs plats servis à un mort ne lui donnent pas d'appétit. L'homme pieux est rongé par ces viandes,172 comme le conseille Salomon à propos d'un autre sujet. Mais ne pourriez-vous pas être un peu plus sociable pour suivre les modes du monde et partager avec vos voisins, diront certains, sans tout examiner avec autant de précision et d'attention ? Il est vrai, dit le chrétien, qu'il fut un temps où je consultais aussi peu ma conscience que les autres, mais me cherchais moi-même, et me plaisais comme eux, sans chercher plus loin ; mais c'était lorsque j'étais sensible à ces habitudes ; mais maintenant, vraiment, j'y suis mort – et pouvez-vous attendre de l'activité et des conversations d'un mort ? Les plaisirs du péché dans lesquels je vivais sont toujours les mêmes, mais je ne suis plus le même. Êtes-vous si sournois et insensé, dit l'homme naturel, au point de supporter les affronts, de les avaler et de ne rien dire ? Pouvez-vous vous laisser abuser par tel ou tel tort ? En effet, répète le chrétien, j'aurais pu autrefois ressentir une offense, comme vous ou un autre, et avoir un peu de ce que vous appelez la sincérité, lorsque j'étais vivant à votre manière ; mais maintenant, cette humeur est non seulement refroidie, mais elle est morte en moi ; elle est froide et morte, comme vous le dites ; et un Esprit plus grand que le mien, je crois, m'a enseigné une autre leçon, m'a rendu sourd et muet de cette façon, et m'a donné un nouvel exutoire, un autre langage, et un autre interlocuteur en de telles occasions. Ceux qui cherchent mon mal, dit David, débitent des méchancetés et imaginent des tromperies à longueur de journée . Que fait-il dans ce cas ? Mais moi, comme un sourd, je n'entendais pas ; et j'étais comme un muet qui n'ouvre pas la bouche . Et pourquoi ? Car en toi, Seigneur, j'espère . 173 Et au lieu de cette mort que tu méprises, j'ai vu celui qui est mort pour moi, qui, injurié, ne rendait pas d'insultes .

Voilà le véritable caractère d'un chrétien : il est mort au péché. Mais hélas ! où trouver ce chrétien ? Et pourtant, il en est ainsi de quiconque partage véritablement le Christ ; il est réellement mort au péché. Les hypocrites connaissent une mort historique semblable à celle-ci, comme acteurs de tragédies. Ces acteurs ont des poches de sang qui reçoivent la blessure : ainsi, l'hypocrite, dans certains aspects extérieurs, et peut-être dans ce qui lui est aussi proche que tout objet extérieur, sa bourse, peut souffrir une effusion de sang pour Christ. Mais cette mort au péché n'est pas un évanouissement dont on peut se remettre : l'Apôtre ajoute que le croyant est enseveli avec Christ.

Mais c'est un sujet désagréable que de parler ainsi de mort et d'enterrement. Le nom même de mort, dans son acception la plus douce, est source d'un discours aigre et mélancolique. Il en est ainsi, à lui seul, si la vie perdue n'était suivie immédiatement d'une vie bien meilleure. Or, il en est ainsi ici : vivre pour la justice succède à mourir au péché.

Ce qui rend la mort naturelle si effrayante, la « Reine des terreurs », comme l'appelle Job, est principalement cette faible croyance et cette assurance de la résurrection et de la gloire à venir ; et sans cela, toutes les résolutions morales et tous les discours des hommes sont des brebis galeuses face à cette peur. Ils peuvent faire bonne figure, parler haut et fort, et ainsi masquer une peur qu'ils ne peuvent guérir ; mais il est certainement un peu ridicule de persuader les hommes de se contenter de mourir, en raisonnant sur la nécessité et l'inévitabilité de la mort, qui, prises isolément, peuvent plutôt engendrer un mécontentement désespéré qu'une obéissance tranquille. La faiblesse même de cet argument réside dans sa force, une arme redoutable. Celui de la compagnie est fantaisiste : il peut plaire à l'imagination, mais il ne satisfait pas le jugement. Les misères de la vie, bien qu'un argument plus approprié, ne constituent pas non plus une véritable incitation à affronter la mort sans réticence ; les personnes les plus âgées, les plus décrépites et les plus malades, pourtant, ne perdent pas naturellement la vie, mais pourraient y penser encore. et la vérité même est ceci : la pire chaumière où l'on habite, on répugne à la quitter avant d'en connaître une meilleure. Et la raison pour laquelle ce qui est si hideux pour d'autres était si doux pour les martyrs et autres hommes pieux qui ont chaleureusement embrassé la mort et l'ont accueillie bien que sous des formes très terribles, c'est parce qu'ils avaient la ferme assurance de l'immortalité au-delà.176 La vilaine tête de mort, lorsque la lumière de la gloire brille à travers ses trous, est belle et charmante. Considérer la mort comme l'anniversaire de l'éternité, est ce qui la rend non seulement tolérable, mais aimable. Hic dies postremus, aeterni natalis est — Ce dernier jour est l'anniversaire de l'éternité — est le mot que j'admire plus que tout autre qui ait jamais été prononcé par un païen.

Ainsi, ici, la plus forte incitation à cette mort est la notion et la contemplation véritables de cette vie à laquelle elle nous transporte. Il est absolument nécessaire de la représenter, car l'homme naturel éprouve une aversion aussi grande pour cette mort figurée, cette mort au péché, que pour la mort naturelle ; et il est d'autant plus nécessaire de le persuader à cela, car son consentement y est nécessaire. Nul ne meurt de cette mort au péché involontairement, bien que nul ne soit naturellement disposé à la subir. Une grande partie de cette mort consiste dans le consentement d'un homme à mourir ainsi ; et c'est non seulement un suicide légitime, mais louable, voire nécessaire. Mortifiez donc vos membres terrestres », dit l'Apôtre. Or, aucun pécheur ne se contenterait de mourir au péché, si c'était tout ; mais si c'est pour passer à une vie meilleure, alors il y gagne, et ce serait une folie de ne pas rechercher cette mort. C'était une étrange puissance du discours de Platon sur l'immortalité de l'âme, qui a poussé un jeune homme, en le lisant, à se jeter dans la mer, afin de pouvoir la traverser pour atteindre cette immortalité ; mais en vérité, si cette vie de Dieu, cette vie pour la justice, et son excellence et son plaisir étaient connus, cela gagnerait de nombreux esprits à cette mort par laquelle nous y entrons.

Mais il est nécessaire qu'un être nouveau soit le principe d'une action et d'un mouvement nouveaux. L'Apôtre dit : « Car, lorsque vous étiez esclaves du péché, vous étiez affranchis de la justice ; » 178 de même, lorsque vous étiez vivants au péché, vous étiez morts à la justice. Mais un souffle de vie nouveau, venu du Ciel, souffle sur l'âme. Alors, l'âme vit véritablement, lorsqu'elle est une avec Dieu et voit la lumière dans sa lumière179 – qu'elle a une connaissance spirituelle de Lui, et donc qu'elle L'aime souverainement et se complaît dans sa volonté. Et c'est là véritablement vivre pour la justice, ce qui, au sens large, englobe toute la vie chrétienne et tous ses devoirs envers Dieu et envers les hommes. »

Par cette nouvelle nature, le mouvement naturel de l'âme ainsi acquise est l'obéissance à Dieu ; et, marchant dans les sentiers de la justice, elle ne peut pas plus vivre dans l'habitude et les voies du péché qu'un homme ne peut vivre sous l'eau. Le péché n'est pas l'élément du chrétien ; il est aussi trop grossier pour son âme renouvelée que l'eau l'est pour son corps : il peut y tomber, mais il ne peut y respirer ; il ne peut y trouver de plaisir et continuer à y vivre. Mais son plaisir réside dans la loi du Seigneur ; c'est la marche par laquelle son âme se ressource ; il l'aime pleinement, et l'aime davantage, là où elle traverse le plus les restes de corruption qui sont en lui. Il oriente la force de son âme vers la satisfaction de Dieu ; il y aspire entièrement ; cela occupe ses pensées matin et soir. Il n'a d'autre but dans son être et sa vie que d'honorer son Seigneur. C'est vivre pour la justice. Il n'en fait pas un passe-temps, une étude pour ses loisirs ; non, c'est son activité principale, son tout. Il médite sur sa loi jour et nuit . Cette vie, comme la vie naturelle, siège dans le cœur et, de là, se diffuse dans l'homme tout entier ; il aime la justice et reçoit la vérité (comme le dit l'Apôtre) dans l'amour de celle-ci. Un homme naturel peut faire beaucoup de choses qui, de par leur apparence et leur apparence, sont justes ; mais il ne vit pas pour la justice, car son cœur n'est ni possédé ni gouverné par l'amour de celle-ci. Mais cette vie donne à l'homme pieux le plaisir de marcher dans la droiture et de parler de justice ; son langage et ses manières reflètent son cœur. Je sais qu'il est plus facile de jouer le rôle de la religion par la langue, mais le chrétien, néanmoins, ne doit pas être spirituellement muet. Parce que certains oiseaux apprennent à parler, les hommes ne l'abandonnent pas pour autant et ne cessent pas de parler. La bouche du juste exprime la sagesse, et sa langue parle de jugement . Ses pieds s'efforcent d'aller au même rythme que sa langue, qui témoigne de sa sincérité. Aucun de ses pas ne chancellera , ni ne chancellera. Mais ce qui est entre les deux est le point commun des deux : la loi de Dieu est dans son cœur ,181 et de là, comme le dit Salomon, naissent les sources de la vie.182 La loi dans son cœur est le principe de cette vie qui mène à la justice.

2. La seconde chose ici, c'est que le but des souffrances et de la mort du Christ était de produire en nous cette mort et cette vie : Il a porté le péché et est mort pour lui, afin que nous mourions à lui.

Convaincus des conséquences du péché, beaucoup ont un désir confus d’être justifiés, d’avoir le péché pardonné, mais ne cherchez pas plus loin : ils ne pensent pas à l’importance et à la nécessité de la sanctification, dont la nature s’exprime par cette mort au péché et cette vie pour la justice.

Mais nous voyons ici que la sanctification est nécessaire et indissociablement liée à la justification, non seulement comme sa compagne, mais aussi comme sa fin, ce qui, d'une certaine manière, la place au-dessus de l'autre. Nous voyons que c'est ce que Dieu a voulu, en nous débarrassant de la culpabilité du péché, afin que nous soyons renouvelés et sanctifiés. Si nous les comparons dans le temps, si nous regardons en arrière, la sainteté a toujours été nécessaire au bonheur ; mais la satisfaction du péché et son pardon ont été rendus nécessaires par le péché ; ou, si nous regardons en avant, l'état auquel nous sommes destinés, et pour lequel nous avons été délivrés de la colère, est un état de sainteté parfaite. Lorsque nous réfléchissons à cette grande œuvre de rédemption, nous voyons qu'elle est destinée à cela, rachetée pour être sainte.183 Et si nous remontons encore plus haut, jusqu'à la source même, le décret d'élection, à propos duquel il est dit : « Élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints . »184 Et la fin sera conforme au dessein : rien n'entrera dans la Nouvelle Jérusalem qui soit souillé ou impur ; il n'y aura là que la pureté parfaite ; pas une tache de souillure, pas une ride du vieil homme. Car tel était le but de la grande œuvre entreprise par le Fils de Dieu : former, à partir de l'humanité souillée, une nouvelle génération sainte pour son Père, qui pourrait entourer son trône dans la vie de gloire, lui rendre des louanges pures et contempler sa face dans l'éternité. Or, pour cela, il était nécessaire, selon le dessein infiniment sage du Père, que la culpabilité du péché et la sentence de mort soient une fois pour toutes ôtées ; et ainsi, le fardeau de cela reposait sur les épaules du Christ sur la croix. Cela fait, il est en outre nécessaire que les âmes ainsi délivrées soient également purgées et renouvelées, car elles sont destinées à la perfection de la sainteté à la fin, et celle-ci doit commencer ici.

Pourtant, il est impossible de persuader les hommes que le Christ avait cela à l'esprit et dans son dessein, lorsqu'il fut élevé sur la croix et qu'il regarda tous ceux que son Père lui avait donnés à sauver, qu'il les rachèterait pour en faire un groupe de saints. Nous voulons être rachetés ; qui ne le voudrait pas ? Mais le Christ veut que ses rachetés soient saints ; et ceux qui ne sont pas fidèles à ce but, mais le trahissent et s'y opposent, peuvent entendre parler de rédemption longtemps et souvent, mais sans grand réconfort. Êtes-vous encore résolu à vous abuser et à vous tromper ? Eh bien, que vous le croyiez ou non, ceci vous est dit une fois de plus : la mort du Christ est une consolation indicible, mais elle n'appartient qu'à ceux qui sont morts au péché et vivants à la justice. Ce cercle exclut le monde impénitent ; il s'y referme et ne peut être brisé ; mais tous ceux qui sont pénitents y sont élevés par leur appel efficace, arrachés à leur condition maudite. Ainsi donc, si vous voulez vivre dans vos péchés, vous le pouvez ; mais alors, décidez de les porter vous-mêmes, car Christ, en portant le péché, n'a voulu que le bien de ceux qui sont, en temps voulu, ainsi morts, et ainsi vivants avec Lui.

3. Mais ensuite, en troisième lieu, les souffrances et la mort du Christ produisent tout cela. [1.] En tant que cause exemplaire, la contemplation vivante du Christ crucifié est la plus puissante de toutes les pensées pour séparer le cœur du péché. Mais [2.] outre cet exemple, agissant comme cause morale, le Christ est la cause naturelle effective de cette mort et de cette vie ; car il ne fait qu'un avec les croyants, et sa mort et sa vie exercent une influence réelle sur leurs âmes. De cette union mystérieuse du Christ et des croyants dépendent leur justification et leur sanctification, ainsi que l'ensemble de leur salut et de leur bonheur. Et dans cette vision particulière, l'Apôtre insiste encore là-dessus, parlant du Christ et des croyants comme un dans sa mort et sa résurrection, crucifiés avec lui, morts avec lui, ensevelis avec lui et ressuscités avec lui.185 Étant ressuscité, il applique sa mort à ceux pour qui il est mort, et par elle tue en eux la vie du péché, et ainsi est vengé d'elle pour avoir été la cause de sa mort : selon cette expression du Psalmiste, Relève-moi, afin que je leur rende la pareille.186 Le Christ infuse, puis met en action et suscite en eux cette foi et cet amour par lesquels ils sont unis à lui ; et ceux-ci travaillent puissamment à produire cela.

[3.] La foi fixe son Sauveur souffrant avec tant de fermeté que, comme on dit, Intellectus fit illud quod intelligit – l'esprit devient ce qu'il contemple. Il rend l'âme semblable à Lui, l'assimile et la conforme à Sa mort, comme le dit l'Apôtre.187 Ce que certains disent fabuleusement de certains de leurs saints, selon lesquels ils ont reçu l'empreinte des plaies du Christ dans leur corps, est vrai, au sens spirituel, de l'âme de tout saint et croyant ; elle prend l'empreinte même de Sa mort, en Le contemplant, et meurt au péché ; puis elle prend celle de Sa résurrection, et vit pour la justice. Elle l'applique à justifier, ainsi qu'à mortifier, en tirant vertu. Ainsi quelqu'un a dit : « Le Christ a visé cela dans toutes ces souffrances qu'il a endurées avec tant d'amour ; et le décevrais-je, et ne servirais-je pas ses fins ? »

[4.] L'autre grâce puissante de l'amour s'associe à cette œuvre avec la foi ; car l'amour ne désire rien d'autre que la ressemblance et la conformité : même si cette ressemblance est douloureuse, elle est d'autant plus belle et plus digne de témoigner de l'amour. C'est pourquoi il veut que l'âme meure avec Celui qui est mort pour elle, et de la même mort : « Je suis crucifié avec le Christ », dit le grand Apôtre. L'amour du Christ dans l'âme arrache les clous mêmes qui l'ont attaché à la croix et crucifie l'âme au monde et au péché. L'amour est fort comme la mort, particulièrement en cela. Le corps le plus fort et le plus vivant, lorsque la mort le saisit, doit céder, et celui qui était si vigoureux auparavant, si vigoureux, devient immobile. Ainsi, l'âme la plus active et la plus infatigable dans le péché, lorsque cet amour la saisit, est tuée au péché ; et comme la mort sépare un homme de ses amis les plus chers et de sa compagnie, cet amour rompt tous ses liens et son amitié avec le péché. En général, comme le dit Platon, l'amour ôte la vie de soi-même et la transfère dans la partie aimée : mais l'amour divin du Christ le fait de la manière la plus vraie et la plus haute.

Par les meurtrissures duquel tu as été guéri .] La misère de l'homme déchu et la miséricorde de sa délivrance sont toutes deux d'une telle profondeur qu'aucune expression, ni même aucune variété d'expressions, ajoutées les unes aux autres, ne peut en atteindre le fond. Nous en avons ici quelques-unes très significatives. 1. La culpabilité du péché, fardeau intolérable, qui pèse sur l'âme et l'accable, et qui est transféré et déposé sur un dos plus fort : Il l'a porté . Puis, 2. La même misère, perçue comme une étrange maladie, par tous les autres moyens incurable, guérie par ses meurtrissures . Et, 3. Elle est à nouveau représentée par la condition désespérée d'une brebis errante, et notre salut ne se trouve que dans l'amour et la sagesse de notre grand Berger. Et tout cela est emprunté à cette douce et claire prophétie du cinquante-troisième chapitre d'Isaïe.

La nature souillée de l'homme n'est rien d'autre qu'un amas de maladies désespérées : il est spirituellement mort, comme l'enseignent souvent les Écritures. Or, cela ne contredit ni n'atténue en rien la vérité ; mais seulement parce que cette misère, justement appelée mort, existe chez un sujet animé d'une vie naturelle. Ainsi considérée, elle peut porter le nom et le sens de maladie ou de blessure. C'est donc une grave erreur – ceux qui voudraient extraire de ces expressions la moindre preuve de la présence de vie spirituelle ou de bien dans notre nature corrompue se trompent autant dans leur argumentation que dans leur conclusion. Mais ils ne méritent pas la contestation, même si des esprits vaniteux croient pouvoir obtenir la vie par l'argumentation, et cherchent, par la logique, dans une nature misérable, la vie qu'ils devraient chercher, par la foi, en Jésus-Christ, c'est-à-dire dans ces blessures par lesquelles nous sommes guéris.

Nommer nos maladies spirituelles serait une tâche immense ; combien plus encore dévoiler leurs diverses natures ! Une telle multitude de faux principes corrompus dans l'esprit, qui, comme la gangrène, se répandent dans l'âme et souillent l'homme tout entier ; cet aveuglement total et cette incrédulité envers les choses spirituelles, et cette pierre du cœur, la dureté et l'impénitence ; des léthargies d'absurdité et de sécurité ; et puis, (car il existe en nous des complications de maladies spirituelles aussi inconcevables que dans les maladies naturelles), de telles fièvres brûlantes d'affections et de désirs déréglés, de luxure, de malice et d'envie, de tels soucis tourmentants de convoitise, et de se nourrir de terre et de cendres 189 (comme le dit le Prophète à propos d'un autre cas), selon l'appétit dépravé qui accompagne certaines maladies ; de telles tumeurs d'orgueil et d'orgueil qui apparaissent, telles des taches immondes, dans les paroles et les comportements des hommes entre eux ! En un mot, quel étrange désordre doit régner dans l'âme naturelle, par les fréquents échanges et combats de passions contraires qui l'habitent ! Et, outre tout cela, combien de blessures mortelles recevons-nous de l'extérieur, par les tentations de Satan et du monde ! Nous les entretenons, et par les armes qu'elles nous fournissent, nous nous blessons volontairement ; comme le dit l'Apôtre : « Ceux qui veulent s'enrichir tombent dans la tentation, dans le piège, dans beaucoup de convoitises insensées et pernicieuses, et se transpercent de bien des douleurs . »

Si nous pouvions le voir, aucune infirmerie ni aucun hôpital ne serait aussi rempli de spectacles répugnants et misérables que, spirituellement, notre nature misérable l'est en chacun de nous isolément – à plus forte raison lorsque nous sommes nombreux à nous rassembler ? Mais nos maux nous sont cachés, et nous périssons misérablement dans un rêve de bonheur. Ce qui complète notre misère, c'est que nous ne la ressentons pas avec nos autres maladies ; et cela l'aggrave encore. Telle était la maladie de l'Église : « Vous dites : Je suis riche », et vous ignorez que vous êtes malheureux, misérable et pauvre , etc. Nous sommes généralement remplis de plaintes pour des chagrins insignifiants et sans importance, et nous ne pensons pas à nos maladies dangereuses, ni ne les ressentons ; comme celui qui montra à un médecin son doigt douloureux, mais le médecin lui dit qu'il avait davantage besoin de réfléchir à la guérison d'un imposthume (abcès) dangereux en lui, qu'il percevait en le regardant, bien que lui-même ne le sentît pas. »

Dans les maladies ou blessures dangereuses, on trouve les maux suivants : une tendance à la mort, accompagnée de l’appréhension de la terreur et de la peur, et du malaise physique immédiat. De même, dans le péché, on trouve : 1. La culpabilité du péché qui lie l’âme à la mort, la mort éternelle la plus terrible ; 2. La terreur de la conscience face à l’appréhension de cette mort, ou de la colère qui en est la conséquence et la fin ; 3. La puissance rageuse et dominante du péché, qui est la mauvaise habitude et le malaise de l’âme. Mais ces coups, et le sang qui en a coulé, constituent un remède efficace. Appliqués à l’âme, ils effacent la culpabilité du péché et la mort méritée, et nous libèrent de notre engagement envers les châtiments et les coups éternels de la colère de Dieu ; et ils sont également le seul remède aux terreurs et aux tourments de conscience actuels, nés du sentiment de cette colère et de la sentence de mort qui pèse sur l’âme. Nos iniquités, qui l'ont frappé, ont exposé au bâton son dos, pourtant libre. Ces mains qui n'ont jamais commis l'iniquité, et ces pieds qui n'ont jamais dévié du chemin de la justice, pourtant transpercés à cause de nos œuvres et de nos errements, ont été transpercés ; et cette langue, imprégnée de vinaigre et de fiel sur la croix, n'a jamais prononcé une parole trompeuse ou pécheresse. Le sang de ces blessures est le baume qui jaillit de cet Arbre de Vie ainsi transpercé, et qui seul peut apaiser la conscience et en guérir les blessures. Elles délivrent du pouvoir du péché, qui, par leur influence, suscite le dégoût du péché, qui en était la cause ; elles purifient les humeurs vicieuses de notre nature corrompue, en ouvrant la voie à la repentance ; ils le regarderont et pleureront sur celui qu'ils ont transpercé.

Or, pour qu'il guérisse, il faut l'appliquer ; c'est le seul remède ; mais pour guérir, il faut le recevoir. Les médicaments les plus souverains ne guérissent pas autrement, et c'est pourquoi leur première lettre est toujours R, Remède . Prenez tel ou tel remède.

C'est là une des merveilles de cette grande œuvre que le Seigneur souverain de tous, qui lie et délie à son gré les influences du Ciel, la puissance et l'action de toutes les créatures, ait voulu être ainsi lié dans notre chair – le Fils unique lié comme un esclave et flagellé comme un malfaiteur ! Et son obéissance volontaire a fait de ce sacrifice un sacrifice acceptable et expiatoire, parmi ses autres souffrances : J'ai livré mon dos à ceux qui le frappaient .

Or, il est impossible que quiconque ainsi guéri, réfléchissant à cette guérison, puisse à nouveau se complaire dans le péché. Il est impossible d'oublier à ce point la douleur qu'il lui a causée , et ce qu'il a coûté à son Seigneur de conclure un nouvel accord avec lui, de vivre dans son plaisir.

Ses blessures .] Pensons à ceci, chacun de vous : vous qui n’êtes pas guéris, afin que vous puissiez être guéris ; et vous qui l’êtes, appliquez-le encore pour parfaire la guérison dans la partie où elle est graduelle et incomplète ; et pour le soulagement que vous avez trouvé, bénissez et aimez celui qui a enduré tant d’inquiétudes pour y parvenir. Il y a un doux mélange de tristesse et de joie à contempler ces blessures ; tristesse, assurément, par sympathie, qu’elles soient ses blessures ; et joie, qu’elles soient notre guérison. Les chrétiens sont trop peu conscients et sensibles à cela, et il se peut qu’ils soient quelque peu coupables de ce dont Éphraïm est accusé : « Ils ne savaient pas que je les guérissais . » 194

Ver. 25. Car vous étiez comme des brebis errantes, mais vous êtes maintenant retournés vers le berger et l'évêque de vos âmes.

Ces quelques mots nous offrent une représentation brève, mais claire, de la misère de notre condition naturelle et de notre bonheur en Christ. La ressemblance est empruntée au même passage du prophète Isaïe.195

Sans vouloir pousser la comparaison trop loin, ni, comme c'est trop souvent le cas chez les commentateurs, la forcer au-delà de son propos, en référence à notre état de perdition, c'est là tout, ou la principale circonstance qui maintient la ressemblance avec les brebis : notre errance, abandonnée et exposée à la destruction, telle une brebis égarée et égarée hors du bercail. Ainsi prise, elle signifie, en effet, la perte d'une meilleure condition, la perte de la sécurité et du bonheur de l'âme, du bien qui lui est propre, car le bien propre de la créature brute ici nommée est un pâturage sûr et abondant.

Afin que nous sachions que nul n'est, par nature, exempt de la culpabilité et de la souffrance de cette errance, le Prophète est explicite quant à son universalité. Nous nous sommes tous égarés . Et l'Apôtre l'applique ici en particulier à ses frères ; ainsi, cela ne s'applique pas à d'autres. Vous étiez comme des brebis errantes . Oui, le Prophète ajoute là, à l'universel collectif, une expression distributive : « À chacun sa voie » , ou « à chacun sa voie ». Ils s'accordent sur ce point : ils errent tous, bien que leurs voies diffèrent. Il existe chez chacun d'eux une propension innée à l'errance, plus que chez les brebis, créatures naturellement errantes, car chacun a sa propre voie.

Et c'est là notre folie que de nous flatter par comparaison, chacun se contentant de soi-même, affranchi de certaines errances des autres, sans considérer qu'il est lui aussi errant, quoique d'une autre manière ; il suit son chemin, comme ceux qu'il observe suivent le sien. Et de même que les hommes s'accordent dans l'errance, bien que leurs voies diffèrent, de même ces voies s'accordent en ceci : elles mènent au malheur et aboutissent à cela. Pensez-vous que le seul chemin vers l'enfer soit celui de la profanité ouverte ? Oui, assurément, de nombreuses voies semblent lisses et propres aux yeux de l'homme, et pourtant elles aboutissent à la condamnation.196 La vérité est unique ; l'erreur est infinie et interminable. Comme nous le disons de la vie et de la mort naturelles, nous pouvons le dire de la vie spirituelle : le chemin vers la vie est unique, mais il en existe de nombreuses autres. Lethi mille aditus – mille voies vers la mort. Tout le monde n'a pas la possibilité ou la capacité de commettre tous les péchés, ni tous les degrés de péché, mais chacun pèche selon sa propre manière et sa propre force.197

Votre langue, peut-être, ne s'égare pas dans le sentier commun des jurons et des malédictions, pourtant elle erre dans des calomnies secrètes, des détractions et des diffamations envers autrui, bien que si elles soient si véhiculées qu'elles paraissent à peine ; ou, si vous ne les prononcez pas, vous les entendez avec plaisir. Elle erre, gaspillant de précieuses heures de temps irrécupérable en bavardages vains et inutiles dans vos conversations. Ou, si vous êtes souvent seul ou silencieux en compagnie, votre esprit insensé ne poursuit-il pas encore la vanité, suivant un plan ou un autre pour votre propre plaisir, et ne converse-t-il que rarement, et très peu, voire jamais, avec Dieu et les choses du Ciel, qui, bien qu'elles ne procurent qu'un plaisir profond et véritable, votre esprit charnel les trouve fades et déplaisantes ? Il n'y a guère de chose si légère et si enfantine à laquelle vous ne consacriez plus volontiers et généreusement vos pensées retirées que ces délices excellents et incomparables. Ô cœur insensé de l'homme ! Même si cela peut paraître profond et sérieux, combien de fois Domitien s'exerce-t-il dans son cabinet à attraper des mouches !

Les hommes pensent peu aux errances de leur cœur, et pourtant, c'est là le plus important à considérer ; car c'est de là que naissent les sources de la vie.198 C'est le cœur qui a oublié Dieu et erre après la vanité – c'est là que sont causées toutes les erreurs de paroles et d'actions humaines. Un cœur errant engendre des yeux, des pieds et une langue errants ; c'est le meneur errant qui égare tous les autres. Et comme nous sommes ici appelés « brebis errantes », de même, au cœur même de chacun de nous, se trouve comme tout un troupeau errant, une multitude de fictions, de stratagèmes impies.199 Le mot qui signifie la méchanceté de la pensée en hébreu est tiré de celui qui signifie paître un troupeau, et il signifie également errer ; ainsi, ces deux choses se rencontrent dans nos pensées : elles forment un grand troupeau et un troupeau errant. Telle est la liberté naturelle de nos pensées : elles sont libres de s'éloigner de Dieu et du Ciel, et de nous entraîner à la perdition. Et nous sommes coupables d'une grande pollution mentale, que nous ne mettons jamais en pratique. Les hommes sont moins conscients de la méchanceté du cœur, si elle n'éclate pas ; mais le cœur est bien plus actif dans le péché que n'importe lequel des sens, ou que le corps tout entier. Le mouvement des esprits est bien plus rapide que celui du corps. L'esprit peut parcourir plus de distance dans ces errances en une heure que le corps ne peut en parcourir en plusieurs jours.

Quand le corps est astreint à l'assiduité aux exercices auxquels nous sommes occupés, et pourtant, vous ne le savez pas, c'est encore pire si vous ne le savez pas, ne le ressentez pas et ne vous en plaignez pas. Ne savez-vous pas, dis-je, que le cœur peut prendre sa liberté et ne vous laisser qu'une carcasse ? C'est ce que fait continuellement le cœur non renouvelé. Ils viennent à vous, et ils s'assoient devant vous comme mon peuple, mais leur cœur poursuit leur convoitise . Il a un autre chemin à suivre, un autre dieu à servir.

Mais nous sommes maintenant revenus. ] Quelles que soient nos différentes voies d'égarement, toute notre errance est l'aversion du cœur pour Dieu, ce qui résulte nécessairement d'une instabilité et d'une inquiétude continuelles. L'esprit, tel une vague de la mer poussée par le vent et ballottée,201 bascule d'un péché et d'une vanité à l'autre, et ne trouve aucun repos ; ou, comme un malade se balance d'un côté à l'autre, d'un endroit de son lit à l'autre, et peut-être change de lit, dans l'espoir d'être soulagé, mais toujours plus loin, telle est l'âme dans toutes ses errances. Mais malgré tous ses mouvements et ses changements, elle ne trouvera aucun repos avant d'arriver à ce retour. Pourquoi vous précipitez-vous pour changer de voie ? Vous aussi, vous aurez honte de l'Égypte, comme vous avez eu honte de l'Assyrie.202 Rien que tristesse et honte, jusqu'à ce que vous changiez toutes ces voies pour celle-ci. Reviens, ô Israël, dit le Seigneur, si tu reviens, reviens à moi. Ce n'est pas en changeant une de vos voies pour une autre que vous profiterez, mais en revenant à Moi que se trouve votre salut.

Puisque nous constatons dans notre propre expérience, outre la fin tragique de nos pérégrinations, la perplexité et l'inquiétude présentes, pourquoi ne sommes-nous pas persuadés de tout abandonner ? « Retourne à ton repos, ô mon âme », dit David : « Telle est notre sagesse. »

Mais ce Dieu en qui nous attendons le repos n'est-il pas irrité contre nous à cause de notre errance ? Et, offensé, n'est-il pas un feu dévorant ? Certes, mais c'est ainsi que l'on trouve acceptation, paix et réconfort au retour. Venez d'abord à ce Berger des âmes, Jésus-Christ, et par lui, venez au Père. Nul ne vient au Père , dit-il, si ce n'est par moi. 204 C'est la via regia – la voie royale, la voie royale et juste pour retourner à Dieu. Jean 10:11 – Je suis le bon berger ; et le verset 9 : Je suis la porte : si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé. Mais s'il manque cette porte, il manquera aussi le salut. Vous êtes ramenés , dit notre Apôtre, au Berger et à l'Évêque de vos âmes .

Il y a trois choses nécessaires pour nous rendre notre bonheur, lorsque nous sommes partis dans nos errances : 1. Ôter la culpabilité de ces errances antérieures. 2. Nous ramener sur le chemin. 3. Nous y garder et nous y guider.

Or, tout cela ne peut être accompli que par ce grand Berger. 1. Il a acquitté l'offense de nos égarements et a effacé notre culpabilité. Lui-même, le Berger, est devenu un sacrifice pour son troupeau, une brebis, ou un agneau sans tache. Ainsi, Ésaïe 53:6, « Nous étions errants comme des brebis » , et immédiatement après la mention de notre égarement, il est ajouté : « Le Seigneur a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous , de toutes nos égarements » ; et au verset 7, « Il est amené comme un agneau à l'abattoir ». Celui qui est notre Berger, le même est l'Agneau pour le sacrifice. » Ainsi, notre Apôtre (ch. 1), « Nous sommes rachetés, non par de l'argent et de l'or, mais par le précieux sang de Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache » . Ainsi, Jean 10:11, « Il est le bon Berger qui donne sa vie pour ses brebis ». Les hommes ne pensent pas à cela ; Beaucoup d'entre eux, qui ont des pensées de retour et d'amendement, ne pensent pas qu'il y ait une satisfaction due pour les errances passées ; et c'est pourquoi ils passent à côté du Christ, et ne considèrent pas la nécessité de retourner à Lui, et par Lui au Père.

2. Il les ramène sur le chemin de la vie : « Vous êtes revenus . » Mais ne croyez pas que c’est par leur propre connaissance et leur propre habileté qu’ils découvrent leur erreur et trouvent le droit chemin, ou que par leurs propres forces ils y retournent. Non, si l’on conteste les grammaires, le mot ici est passif : « Vous êtes revenus , réduits, ou amenés à revenir. » Mais cette vérité ne repose pas sur des notions aussi faibles que celles souvent utilisées, que ce soit pour ou contre elle. Dans cette prophétie, Ézéchiel 34:16, Dieu dit : « Je chercherai et je ramènerai , etc. » Et David dit : « Il restaure (ou rend ) mon âme . » 205 Et que telle est l’œuvre de ce Berger, le Seigneur Jésus, Dieu-Homme, est clairement et fréquemment enseignée dans l’Évangile. Il est venu dans ce but précis : sa mission et son rôle dans ce monde étaient de chercher et de sauver ce qui était perdu . 206 Ainsi, la parabole le présente ainsi : il poursuit ce qui est perdu jusqu’à ce qu’il le trouve . L’ayant trouvé, non seulement il lui montre le chemin et lui dit : « Retourne », le laissant ainsi le poursuivre, mais il le charge sur son épaule et le ramène à la maison. Malgré toutes ses peines, au lieu de se plaindre de son errance, il se réjouit de l’avoir retrouvée et retrouvée : il la charge sur son épaule avec joie . 207 Et en cela, la ressemblance est aussi grande qu’en toute autre chose. L’homme perdu ne peut pas plus revenir sans être cherché qu’une brebis errante, qui, de toutes les créatures, est la moins douée en cette matière. Les hommes peuvent avoir des pensées confuses quant au retour, mais connaître le chemin et venir, à moins d’être recherchés, ils en sont incapables. C'est là l'appel de David, bien que familier avec le bercail : Je me suis égaré comme une brebis perdue ; cherche ton serviteur . 208 C'est ce qu'a fait notre grand et bon Pasteur ; à travers les chemins difficiles qu'il devait emprunter pour nous trouver, dans lesquels il a non seulement risqué, mais réellement donné sa vie ; et ces épaules qui ont porté l'iniquité de nos errances par expiation, sont les mêmes qui nous en portent et nous en ramènent par une conversion efficace.

3. Il nous garde et nous guide sur le chemin qu'il nous a restauré. Il ne nous laisse plus le soin de tester notre propre habileté, de savoir si nous pouvons marcher seuls vers le Ciel, étant donné que nous sommes sur le chemin de celui-ci, mais il nous y conduit toujours par sa propre main, et c'est ce qui nous permet de persévérer et d'atteindre le but béni. Il restaure mon âme , dit le Psalmiste ; et ce n'est pas tout : il ajoute : Il me conduit dans les sentiers de la justice à cause de son nom . Ces sentiers sont les verts pâturages et les eaux paisibles dont il parle. Ainsi, nous pouvons être résolus si nous faisons partie de son troupeau. Sommes-nous conduits dans les sentiers de la justice ? Nous réjouissons-nous en lui et dans ses voies ? Sont-elles le rafraîchissement approprié de nos âmes ? Trouvons-nous ses paroles douces à notre goût ? Sommes-nous séduits par les verts pâturages qui s'y trouvent et les flots cristallins de consolations qui les parcourent ? Pouvons-nous discerner sa voix, et attire-t-elle nos cœurs, afin que nous la suivions ? 211

Le Berger et l'Évêque .] C'était le style des rois d'être appelés Bergers ; et c'est la dignité des ministres de l'Évangile de porter ces deux noms. Mais ce grand Berger et Évêque est particulièrement digne de ces noms, car suprêmes ; Lui seul est le Berger et l'Évêque universels, et seul un antéchrist, se faisant passer pour le Christ, tuant et détruisant le troupeau, assumera ce titre, qui n'appartient qu'au Seigneur, le grand Propriétaire de son troupeau. Il est lui-même leur grand Berger et Évêque. Tous les bergers et évêques qui sont véritablement tels tiennent leur fonction et leur place de Lui ; ils tiennent de Lui et suivent Sa règle et Son exemple dans l'inspection du troupeau. Ce serait le bonheur des royaumes si les magistrats et les rois le plaçaient, lui, son amour, sa douceur et son équité, devant leurs yeux dans leur gouvernement. Et tous ceux qui sont proprement ses évêques sont spécialement obligés d'étudier ce modèle, d'échauffer leurs affections pour le troupeau et d'exciter un tendre souci pour son salut, en regardant cet archevêque et archevêque pasteur (comme l'appelle notre Apôtre), et dans leur mesure, de suivre ses traces, dépensant leur vie et leurs forces à rechercher le bien de ses brebis, considérant qu'ils sont subordonnément pasteurs d'âmes, c'est-à-dire, à dispenser les choses spirituelles si communicables.

Le Seigneur Jésus est tel, suprêmement et singulièrement ; ceux qui sont sous sa direction sont les bergers des âmes, car leur diligence concerne l'âme, laquelle n'exclut pas le corps sur le plan spirituel, car il est capable de choses spirituelles et éternelles, par son union avec l'âme. Mais le Christ est souverain berger des âmes, par-dessus tout, et singulièrement, en ce sens qu'il leur enseigne non seulement la doctrine du salut, mais qu'il acquiert le salut pour elles, et qu'il atteint l'âme avec puissance, ce que les ministres ne peuvent faire par leurs propres forces. Il la saisit, la restaure, la guide et la fait marcher dans ses voies. En ce sens, elle s'accorde avec lui seul, comme suprême, au sens incommunicable.

Et de sa direction, de sa puissance et de son amour découle tout le réconfort de son troupeau. Lorsqu'ils considèrent leur propre folie et leur faiblesse, ils n'en tirent que la confiance que sa main les guide ; et ils croient en sa force, bien supérieure à celle du lion rugissant, en sa sagesse, qui connaît leur état particulier et leur faiblesse, et en sa tendresse, qui les prend en pitié et s'y applique. D'autres bergers, même fidèles, peuvent se tromper et ne pas savoir comment les guider sur certains points, et manquer parfois de la tendre affection qu'ils doivent ; ou, s'ils en ont, ne pas être capables de les soutenir avec force ; mais ce berger est parfait à tous égards. Le jeune chrétien faible, ou l'aîné dans les moments de faiblesse, lorsqu'ils sont grands et accablés par un exercice intérieur d'esprit qui leur apportera plus tard avantage et paix, il les conduit avec douceur et les traite avec la tendresse que leur faiblesse exige.

Et, en général, il pourvoit aux besoins de son troupeau, le guérit lorsqu'il est blessé, le lave et le rend fécond ; de sorte qu'il est comme le troupeau décrit en Cantique des Cantiques 4:2 ; il est beau, mais son berger l'est encore plus : Formosi pecoris custos, formosior ipse – Le gardien d'un beau troupeau, lui-même plus beau encore. Ils lui sont donnés selon le dessein et le choix du Père, et ainsi, ceux qui reviennent sont, même errants, des brebis au sens propre du terme, contrairement aux autres qui périssent. Ils font partie, dans l'amour secret de l'élection, de la bergerie du Christ, bien qu'ils n'y soient pas encore réellement intégrés. Mais lorsque son heure arrive, où qu'ils errent, et aussi loin qu'ils soient, même ceux qui se sont le plus égarés, il les rétablit, réjouit le ciel de leur retour et les guide jusqu'à ce qu'il les fasse partager la joie qui y règne. C'est là le but de sa conduite. Mes brebis entendent ma voix et me suivent . 213 Et elles ne s'en repentiront jamais. Le suivre, c'est suivre la vie, car il est la vie. Il est dans la gloire que nous désirons ; et où serions-nous, sinon là où il est, lui qui, au moment de quitter le monde, a dit : « Là où je suis, vous pouvez y être aussi » ? 214 Que Dieu, dans son infinie miséricorde, nous conduise à cette heureuse rencontre et à cette demeure céleste, par Jésus-Christ notre Seigneur ! Amen .

CHAPITRE 3

VER. 1. — De même , vous, femmes , soyez soumises à vos propres maris, afin que, si quelques-uns n'obéissent point à la parole, eux aussi soient gagnés sans parole par la conduite de leurs femmes.

Le tabernacle du soleil (Psaume 19:4) est élevé dans le ciel ; mais il en est ainsi afin d'exercer son influence sur la terre. Et la Parole de Dieu, dont il est parlé immédiatement après, comme lui étant semblable à bien des égards, présente une ressemblance particulière sur ce point : c'est une sublime lumière céleste, et pourtant, par son usage, elle descend jusqu'à la vie des hommes, dans la diversité de leurs situations, pour les réchauffer, les éclairer, et pour réguler leurs affections et leurs actions, quel que soit le genre de vie auquel ils sont appelés. Par une révolution ou un circuit parfait, comme il est dit du soleil, il visite tous les rangs et tous les états ; son départ se fait de l'extrémité du ciel et son circuit jusqu'à ses extrémités, et rien ne se dérobe à sa chaleur ; il ne dédaigne pas d'enseigner aux serviteurs, même dans leur humble condition et leurs occupations, comment se comporter, et ne leur propose pas de plus petit exemple que celui de Jésus-Christ, qui est le plus élevé de tous les exemples. Ici, l'Apôtre donne des règles adaptées à la relation principale au sein des familles, celle entre maris et femmes. Quant à l'ordre, il est indifférent ; pourtant, il commence peut-être ici par les devoirs des épouses, car ses règles précédentes s'adressaient à leurs inférieurs, sujets et serviteurs ; et le devoir qu'il leur recommande particulièrement ici est la soumission. De même, vous, épouses, soyez soumises, etc.

Après que les hommes auront dit tout ce qu'ils pouvaient, et peut-être même beaucoup, en vain, en établissant un parallèle entre ces deux états de vie, le mariage et le célibat, le résultat sera, je le conçois, toutes choses étant évaluées avec justesse, très peu de chances, même sur le plan naturel, dans les choses elles-mêmes, sauf que la condition particulière des personnes et la main de la Providence divine font pencher la balance d'un côté ou de l'autre. Écrire des satires contre l'un ou l'autre, ou des panégyriques sur l'un au détriment de l'autre, n'est qu'un caprice des esprits, selon leur humeur ; mais en ce qui concerne la religion, l'Apôtre, ayant examiné le sujet en profondeur, le laisse indifférent, exigeant seulement de ceux qui sont engagés, et dont le cœur est aussi libre que possible, que ceux qui se marient soient comme s'ils ne l'étaient pas, etc. 1 Cor. 7:29, 31. Bientôt, tout sera pareil ; Il ajoute cette grave raison : « Car la mode [σχήμα] de ce monde passe ; ce n’est qu’un spectacle, un spectacle d’une heure [παράγει], qui passe et disparaît. » Ainsi, où sont passées les grandes pompes et les solennités des mariages des rois et des princes d’autrefois ? Oh ! qu’il est inconvenant d’avoir une âme immortelle noyée dans l’estime et l’affection de quelque chose qui périt, et d’être froid et indifférent à la recherche d’un bien qui durera aussi longtemps qu’elle-même ! Aspirez à ce bien qui est le seul égal pour l’âme, cette union intime avec Dieu qui ne peut être dissoute, qu’il appelle un mariage éternel (Osée 2:19) ; qui vous rendra heureux, avec ou sans l’autre. Tout le bonheur des personnes les plus excellentes, et le summum de l'affection et de la prospérité réunies dans les mariages humains, ne sont qu'une représentation obscure et faible de la joie solide qui réside dans cette mystérieuse union divine de l'esprit humain avec le Père des Esprits, dont il est issu. Mais ceci étant dit.

Le point commun de tous les devoirs mutuels, des deux côtés, doit être considéré comme l'amour. Cet amour conjugal particulier, qui les unit, insufflera une telle douceur à l'autorité du mari et à l'obéissance de la femme qu'il rendra leur vie harmonieuse, telle le son d'un instrument bien accordé. Or, sans cela, partageant un intérêt universel pour toutes leurs affaires, ils ne peuvent échapper à de fréquentes disputes et discordes, un son plus désagréable que le jeu de cordes désaccordées pour une oreille attentive. Il faut donc tenir compte de ce point dans le choix : ce n'est pas, comme c'est trop souvent le cas (ce qui est la cause de tant de maux domestiques), seulement un marché d'avantages extérieurs, mais une union de cœurs. Et lorsque ce n'est pas le cas, et qu'il manque quelque chose à ce point d'affection, si les parties, ou l'une d'elles, ont une connaissance salvatrice de Dieu et peuvent s'adresser à lui par la prière, elles seront de ferventes prétendantes à son aide, afin que sa main puisse redresser ce que nul autre ne peut faire. Que Celui qui est l'amour même puisse insuffler dans leurs cœurs cet amour mutuel qu'ils auraient dû rechercher plus tôt. Et certes, ceux qui le désirent sincèrement, sans pourtant le lui demander, quoi d'étonnant qu'ils y trouvent tant d'amertume et de mécontentement ? Oui, lorsqu'ils s'accordent, ne serait-ce que par affection naturelle, l'observance des devoirs requis n'est de loin ni aussi confortable et agréable, ni aussi sûre et durable, que lorsqu'elle naît d'un amour religieux et chrétien commun, qui masquera bien des défauts et prendra les choses du bon côté.

L'amour est le devoir premier chez les deux époux, la base de tout. Mais comme son caractère particulier, propre à l'épouse, est l'obéissance et la soumission conjugales, il est généralement spécifié, comme dans Éph. 5:22 : « Femmes, soumettez-vous à vos maris, comme au Seigneur » ; il en est de même ici. Or, si cette obéissance doit découler d'un amour particulier, l'épouse se rappellera qu'elle ne doit pas être contrainte, ni maladroite ; et le mari se rappellera qu'il ne doit pas exiger une obéissance basse et servile. Car ces deux choses sont contraires à cet amour, dont l'obéissance doit être la véritable teinture et la saveur, comme en découlant. Là, tout est juste, là où l'amour commande et obéit.

Cette soumission, comme toute autre, est ainsi conditionnée par le Seigneur. Son autorité est primordiale et obligatoire, et tous les autres tiennent de lui leurs brevets et privilèges ; il doit donc être respecté de manière suprême et absolue en tout. Si le mari veut entraîner sa femme dans une conduite irréligieuse, il ne doit pas être suivi en cela, mais en toutes choses indifférentes, cette obéissance doit être maintenue ; ce qui n'interdit pas de conseiller et de représenter modestement son mari, quant à ce qui est plus commode, mais de se soumettre à sa volonté, conformément à cette règle. Il est possible que le mari veuille non seulement imprudemment, mais illégalement, ce qui, si ce n'est pas illicite par nature, est légitimement obéi par la femme, de par sa volonté, et même impossible à désobéir.

Or, bien que cette soumission fût une loi fondamentale de la pure nature, et qu'elle vienne de cette main qui a créé toutes choses dans un ordre parfait, le péché, qui a rendu toutes choses humaines amères par une malédiction, a dégoûté cette soumission et lui a fait goûter en quelque sorte une punition (Genèse 3:16), et cela comme une punition appropriée de l'abus par la femme du pouvoir qu'elle avait sur l'homme, l'attirant à la désobéissance contre Dieu.

L'amertume de cette soumission provient de la corruption de la nature chez les deux époux : chez l'épouse, un désir pervers de commander plutôt, ou du moins un mécontentement plaintif face à l'obligation d'obéir ; et cela est accru par le désordre, l'imprudence et la dureté des maris dans l'usage de leur autorité.

Mais chez un chrétien, la conscience de la nomination divine l'emportera et alourdira toutes les difficultés ; car la femme considère sa position, qu'elle y est placée, [ ύ ποτασσόμεναι] c'est le rang dans lequel la main du Seigneur l'a placée, et par conséquent elle ne le brisera pas : par respect et par amour pour lui, elle peut digérer beaucoup de perversité chez un mari, et faire de sa patiente soumission un sacrifice à Dieu : Seigneur, je t'offre ceci, et pour ton amour je le porte humblement.

La valeur et l'amour d'un mari peuvent susciter ce respect, là où cette règle ne s'applique pas ; mais l'épouse chrétienne qui a de l'amour pour Dieu, bien que son mari ne soit pas aussi beau, ni aussi aimable, que beaucoup d'autres, cependant, parce qu'il est son propre mari, et à cause du commandement du Seigneur en général, et de sa providence dans la disposition particulière des siens, c'est pourquoi elle aime et obéit.

Si quelqu'un n'obéit pas à la Parole. Ceci suppose un cas particulier et applique la règle, en tenant pour acquis qu'une épouse croyante observera et respectera volontiers son mari croyant, mais que s'il est incroyant, cela ne rompt pas son engagement ; oui, il y a quelque chose dans ce cas qui le presse et le lie davantage, un bien singulier qui peut probablement découler d'une telle obéissance. Par cette bonne conversation, ceux qui ne croient pas à la Parole peuvent être gagnés : non pas qu'ils puissent se convertir pleinement sans la Parole, mais ayant des préjugés contre la Parole, ceux-ci peuvent être dissipés par l'attitude d'une épouse croyante, et ils peuvent être quelque peu apaisés, préparés et incités à écouter la religion et à la prendre en considération.

Cela ne justifie pas les chrétiens de s'imposer cette tâche et de s'en faire une œuvre en choisissant de s'unir à un incroyant, qu'il soit profane ou simplement inconverti ; mais cela leur apprend, une fois ainsi mariés, quel devrait être leur grand désir et la conduite à adopter pour l'atteindre. Et aux premiers temps du christianisme, cela arrivait souvent : par l'Évangile prêché, le mari pouvait se convertir d'une infidélité grave, du judaïsme ou du paganisme, et non la femme ; ou la femme (ce qui est la supposition ici) et non le mari ; et c'est alors qu'est venue l'utilité de cette considération.

Et c'est là la liberté de la grâce divine : choisir où elle veut, un membre d'une famille ou deux membres d'une tribu, comme le dit le Prophète (Jérémie 3:14) ; et selon la parole de notre Sauveur, deux personnes dans un même lit, l'une prise et l'autre laissée (Luc 17:34) ; quelques personnes choisies dans une congrégation, ou dans une maison, peut-être un enfant, un serviteur ou une épouse, tandis que les autres sont laissés. L'Apôtre semble particulièrement insinuer qu'il y a eu de nombreux exemples de ce genre, des épouses converties et des maris incroyants. Nous ne pouvons rien déterminer quant à leurs conjectures, qui pensent qu'il y aura plus de personnes de ce sexe, appelé ici les vases faibles, que de l'autre, qui seront des vases d'honneur, que Dieu assaisonne de grâce ici-bas et remplira de gloire plus tard ; Mais il est clair que beaucoup d'entre eux se convertissent, tandis que beaucoup d'hommes, dont plusieurs très sages et instruits, disposant de moyens et d'opportunités identiques ou bien supérieurs, périssent dans l'incrédulité. Ceci, dis-je, témoigne de la liberté et de la puissance de l'Esprit de Dieu, ce vent qui souffle où il veut ; et cela concorde avec la parole de l'Apôtre, selon laquelle le Seigneur abaisse ainsi les choses que les hommes estiment si importantes et a choisi les choses faibles du monde pour confondre les puissantes. 1 Corinthiens 1:27. La souplesse et la tendresse de leurs affections (bien que la grâce, une fois opérée, puisse en faire bon usage) ne facilitent pas leur conversion, mais la rendent plutôt plus difficile, car, par la corruption de la nature, ils seraient ainsi amenés à céder davantage au mal qu'au bien. mais l'efficacité de la grâce apparaît beaucoup en établissant leurs cœurs dans l'amour de Dieu, et en les rendant, une fois possédés par cela, inflexibles et invincibles face aux tentations du monde, et à la force et aux ruses de Satan.

Ce qui est dit ici de leur conversation s'applique également au mari, aux amis et aux parents, et plus généralement à tous les chrétiens, en référence à ceux avec qui ils conversent. Leur attitude sainte et irréprochable en tant que chrétiens, et dans leur condition particulière d'époux, d'épouse ou d'amis chrétiens, est un moyen très probable et prometteur de convertir ceux qui ne croient pas. Les hommes préjugés observent bien plus les actes que les paroles. À cette époque, surtout, l'attitude irréprochable des chrétiens contribua grandement à leur augmentation.

Efforcez-vous, épouses et autres, d'honorer et de recommander la religion que vous professez, surtout à vos proches qui vous y opposent. Ne donnez aucun motif valable de scandale ni de préjugé contre la religion. Méfiez-vous non seulement des fautes graves et des péchés, mais aussi de toute imprudence susceptible de vous exposer, vous et votre profession. Apprivoisez une conduite sainte et sage, et priez beaucoup pour cela. Si l'un d'entre vous manque de sagesse, qu'il la demande à Dieu, qui donne à tous simplement et sans reproche, et elle lui sera donnée. Jacques 1:5.

Mais si les épouses et autres chrétiens privés sont ainsi tenus, à combien plus forte raison les ministres de la Parole ! Oh ! si seulement nous pouvions nous souvenir de nos profondes obligations envers la sainteté de vie. On a dit à juste titre : soit n'enseignez rien, soit que votre vie vous enseigne aussi. Cohelleth, anima concionatrix, l'âme qui prêche, le prédicateur doit être (Eccl. 1:1), la parole de vie jaillissant de l'affection intérieure, et ensuite, vita concionatrix, la vie de prédication. Le sermon du dimanche ne dure qu'une heure ou deux, mais la sainteté de vie est un sermon continu tout au long de la semaine.

Ceux qui n'ont pas la Parole peuvent aussi être gagnés. La conversion d'une âme est un gain inestimable ; c'est un commerce et un but élevés que de la rechercher. Oh ! l'âme précieuse, mais combien sous-estimée par la plupart ! Croirons-nous celui qui en connaissait bien le prix, car il l'a payée, que le monde visible tout entier ne vaut pas une seule âme, que le gain de tout cela ne peut compenser cette perte ? Matthieu 16:26. Les épouses, les maris, les parents et les amis, s'ils se convertissaient eux-mêmes, considéreraient sérieusement ceci et s'appliqueraient à prier intensément pour que leurs proches non convertis, morts par nature, soient vivifiés et qu'ils puissent les recevoir de la mort ; et ils n'estimeraient rien, ne se reposeraient sur aucun contentement ni gain naturel sans cela, du moins sans déployer une diligence incessante pour le rechercher, et sans y consacrer toute leur habileté et leurs efforts. Mais par-dessus tout, telle est la tâche particulière des ministres, comme l'Apôtre le répète souvent de lui-même : se faire Juif pour les Juifs, afin de les gagner, etc. (1 Corinthiens 11:14). 9:20. Tous les gains sur terre sont vils en comparaison de cela. Me male amando, me perdidi, et te solum qurarendo et pure amando, me et te pariter inveni : En m'aimant mal moi-même, je me suis perdu ; en te cherchant et en t'aimant seul, sincèrement, je t'ai trouvé et moi-même. — (Thomas a Kempis.) Une âme convertie est gagnée à elle-même, gagnée au pasteur, à l'ami, à l'épouse ou au mari qui l'a recherchée, et gagnée à Jésus-Christ ; ajoutée à son trésor, celui qui n'a pas estimé que son précieux sang était trop cher pour être donné à ce gain.

VER. 2. — Tandis qu’ils voient votre conversation chaste doublée de crainte.

Comme toutes les grâces sont liées par leur nature, il est absolument nécessaire qu'elles soient associées au but ici proposé : la conversion de ceux qui sont étrangers à la religion, possédés par de fausses idées et des préjugés contre elle. Ce n'est pas la régularité de certaines actions particulières, ni l'observance de certains devoirs qui serviront ; mais c'est un mode de vie uniforme que l'Apôtre enseigne ici aux épouses chrétiennes, notamment en ce qui concerne ce but : gagner ou convertir des maris incroyants. Et cela se retrouve à la fois dans le mot « conversation », qui désigne le cours et l'étendue de leur vie, et dans la spécification particulière des différents devoirs propres à cette relation et à cet état de vie. 1. Soumission. 2. Chasteté. 3. Crainte. 4. Pudeur dans les ornements extérieurs. 5. Les ornements intérieurs de la douceur et de la paix d'esprit.

La combinaison de ces choses constitue une telle épouse, et l'exercice de ces choses tout au long de sa vie constitue une telle conversation, qui orne et recommande la religion qu'elle professe, et est un moyen approprié, et peut être un moyen efficace, de convertir le mari qui ne la professe pas encore.

Conversation chaste. C'est le propre du chrétien d'étudier la pureté en toutes choses, comme le mot ( ἁγνὴν) dans son sens large l'indique. Que le monde en fasse un reproche, quel que soit le nom qu'on lui donne, il est certain que nul n'a moins d'amour-propre et de présomption de pureté que ceux qui la désirent le plus. Mais la pureté particulière dont il est question ici est, comme on le traduit, celle de chasteté, selon le sens commun du mot ; c'est une grâce qui mérite particulièrement ce nom, car les péchés qui lui sont contraires sont généralement et à juste titre appelés impureté. Être chaste, abhorrer et dédaigner le bourbier de la luxure, c'est la pureté pure de l'âme, rien ne dégrade plus l'âme vertueuse ; rien ne la tire plus manifestement au-dessous d'elle-même et ne la rend véritablement brutale. Les trois sortes de chasteté — virginale, conjugale et individuelle — sont toutes acceptables à Dieu et adaptées à la profession d'un chrétien. C'est pourquoi, en général seulement, quelle que soit notre condition de vie, conformons-nous à elle et suivons la règle de l'Apôtre, possédant nos vases de terre, nos corps, dans la sainteté et l'honneur (par lesquels est exprimée cette même chasteté). Et c'est ce que nous ferons si nous nous souvenons bien de notre appel en tant que chrétiens, dans quelque sorte de vie que ce soit ; comme il nous le dit, Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sainteté. 1 Thess. 4:7.

Avec crainte. Soit un respect révérencieux envers leurs maris, soit la crainte de Dieu ; d'où découle le mieux cette observance et toute autre observance, qu'il s'agisse des devoirs conjugaux ou de tout autre devoir chrétien. Ne soyez pas présomptueuse, comme certaines, sous prétexte que vous êtes chaste, mais associez votre conversation à une crainte religieuse de Dieu, au point de ne pas oser l'offenser en quoi que ce soit d'autre, et, conformément à son institution, à une crainte révérencieuse de vos maris, évitant de les offenser. Mais il est possible que cette crainte soit particulièrement liée à l'autre devoir auquel elle était liée : une conversation chaste avec crainte ; craindre la moindre tache de chasteté, ou la moindre apparence de quoi que ce soit qui ne s'y adapte pas. C'est une grâce délicate et craintive, craintive du moindre air, de la moindre ombre de quoi que ce soit qui semble lui nuire, que ce soit dans la tenue, le langage ou l'habillement, comme le montrent les troisième et quatrième versets.

VER. 3. — Que leur parure ne soit pas celle de dehors, qui consiste à tresser leurs cheveux, à se parer d'or, ou à revêtir des habits de fête,

VER. 4. — Mais que ce soit l'homme caché du cœur, ce qui n'est pas corruptible, l'ornement d'un esprit doux et paisible, qui soit d'un grand prix devant Dieu.

Pour que rien ne manque à la qualification d'une épouse chrétienne, on lui apprend à s'habiller ; en supposant un désir général, mais surtout chez ce sexe, d'ornement et de beauté ; le sexe qui a commencé le premier notre engagement envers la nécessité de s'habiller, ayant toujours une propension particulière à être curieux dans ce sens, à transformer cette nécessité en avantage.

La direction donnée ici corrige le mauvais placement de cette diligence et l'adresse correctement ; qu'elle ne soit pas de l'homme extérieur, dans le tressage, etc.

Nos cœurs pervers et tortueux transforment tout ce dont nous avons besoin en désordre. Ces deux nécessités de notre vie, la nourriture et le vêtement, combien peu en connaissent la juste mesure et les limites ! À moins que la pauvreté ne nous étrangle et ne nous coupe court, qui, presque, ne se laisse aller à l'excès ? Bien plus nombreux sont ceux qui doivent leur sobriété à la modestie de leur condition qu'à la modestie de leur esprit ; et pourtant, certains ne sont pas non plus limités à cela, mais se dépensent sans compter pour des bagatelles, au détriment sensible de leur condition.

Ce n'est pas mon but, et je ne pense pas qu'il soit très nécessaire, de débattre de nombreux détails concernant les vêtements et les ornements du corps, leur légalité ou leur illégalité : seulement,

Premièrement, il est hors de doute que, bien que le vêtement ait été initialement porté par nécessité, toute considération de raffinement et d'ornement dans le vêtement n'est pas illicite ; et l'expression de l'Apôtre, bien considérée, ne s'applique pas à la parure dont il parle. Il ne condamne pas plus universellement l'usage de l'or comme ornement que tout autre vêtement convenable, qu'il désigne ici par le terme général de « s'habiller ». Car son [not] est comparatif : non pas cet ornement, mais l'ornement d'un esprit doux, bien plus beau et précieux ; comme cette expression connue : « Je préfère la miséricorde et non le sacrifice. »

Deuxièmement, selon la place et la qualité différentes des personnes, il peut y avoir une différence en cela : ainsi, les robes des juges et des princes ne sont pas seulement pour l'ornement personnel, mais parce qu'il y a en elles, spécialement pour les yeux vulgaires qui regardent rarement plus profondément que l'extérieur des choses, il y a, dis-je, dans ce vêtement une représentation d'autorité ou de majesté, qui convient à leur place ; et en plus de cela, d'autres personnes qui ne sont pas dans un lieu public, hommes ou femmes, (qui sont ici particulièrement visés), peuvent pourtant avoir en cela une certaine marque de leur rang ; et chez des personnes par ailleurs peu éloignées, une certaine tolérance peut être faite pour les habitudes et l'éducation de certains par rapport à d'autres, ou la qualité de leur société, et de ceux avec qui ils conversent.

Troisièmement, il n'est pas impossible qu'il y ait chez certains une fierté affectée par la modestie de leurs vêtements, et chez d'autres, sous des vêtements élégants ou riches, un esprit très humble et sans affectation ; l'utilisant pour certains des engagements mentionnés ci-dessus, ou similaires, et pourtant, le cœur n'y étant pas du tout attaché. Magnus qui fictilibus utitur, tanquam argento, nec ille minor qui argento tanquam fictilibus, dit Sénèque : Grand est celui qui jouit de sa faïence comme s'il s'agissait d'argenterie, et non moins grand est l'homme pour qui toute son argenterie n'est rien de plus que de la faïence.

Quatrièmement, il est aussi certain que l'excès et la vanité vestimentaires s'insinueront toujours volontiers sous le couvert de considérations honnêtes et légitimes. C'est là une des principales tromperies de notre cœur, non seulement pour offrir de beaux prétextes aux autres, mais aussi pour nous tromper nous-mêmes, pour nous faire croire que nous sommes justes et déterminés dans les domaines où nous servons directement nos désirs et nourrissons notre propre vanité.

Cinquièmement, pour un chrétien sincère et humble, les discussions et les discours sur ce sujet seront bien peu nécessaires. Une conscience sensible et un cœur purifié de la vanité et sevré du monde veilleront à régler cela, et tout ce qui s'y rapporte, de la manière la plus sûre. Ils se méfieront : 1. de la légèreté et des apparats extravagants, qui sont le signe révélateur de la vanité ; et 2. des dépenses excessives, qui attisent et nourrissent l'orgueil du cœur, et privent, sinon les autres de leurs droits, du moins les pauvres de votre charité, qui, aux yeux de Dieu, est aussi une dette légitime. Tu auras beaucoup plus de réconfort sur ton lit de mort en te rappelant qu'à une telle époque, au lieu de mettre de la dentelle sur mes propres vêtements, j'ai aidé un dos nu à s'habiller, j'ai réduit quelque peu mes superfluités antérieures pour subvenir aux besoins des pauvres - ce sera bien plus doux que de te rappeler que je pourrais jeter inutilement de nombreuses livres pour servir mon orgueil, plutôt que de donner un sou pour soulager les pauvres.

De même que les chrétiens consciencieux n'exagèrent pas dans la chose elle-même, de même, dans la mesure où ils usent d'ornements et de beautés légitimes, ils le feront sans y consacrer beaucoup de diligence ou de plaisir.

Avoir l'esprit absorbé et satisfait par de telles choses est une chose si stupide et puérile que, si la plupart ne le trouvaient pas en eux-mêmes, ils s'en étonneraient chez beaucoup d'autres, d'âge et de bon sens. Non bis pueri, sed semper ; pas deux fois enfants, mais toujours. Et pourtant, c'est une maladie à laquelle peu échappent. Il est étrange de constater à quel point les pauvres hommes et femmes peuvent être vaniteux et se prendre pour quelqu'un ; non seulement à cause d'une beauté de leur visage ou de leurs traits, qui, bien que pauvre, fait pourtant partie d'eux-mêmes, mais de choses qui les entourent simplement ; qu'ils soient bien logés, bien montés, bien vêtus, richement ou à la mode. Les esprits légers et vides sont, comme des vessies, gonflés par n'importe quoi. Et ceux qui ne perçoivent pas cela en eux-mêmes sont les plus noyés ; mais ceux qui l'ont découvert et abhorrent leurs propres folies, continuent de les traquer et de les poursuivre en eux-mêmes, pour les chasser de leur cœur et les faire honte de telles folies. L'âme déchue de Dieu a perdu sa vraie valeur et sa beauté ; et c'est pourquoi elle descend bassement à ces choses mesquines, pour servir et habiller le corps, et prendre part avec lui à ses indignes ornements empruntés, tandis qu'elle a perdu et oublié Dieu, et ne le cherche pas, ne sait pas que lui seul est la beauté et l'ornement de l'âme (Jér. 2:32), son Esprit et les grâces de celui-ci, sa riche parure, comme cela est particulièrement spécifié ici dans une excellente grâce, et cela est vrai pour les autres.

L'Apôtre réprime et interdit expressément, à dessein, la vanité et l'excès dans l'habillement, ainsi que le plaisir excessif dans la bienséance légitime, mais son but premier est de recommander cet autre ornement de l'âme, l'homme caché du cœur.

C'est le but de la meilleure philosophie, comme le disent certains de ses plus sages, de ramener les hommes, autant que possible, de leur corps à leur âme ; mais c'est ce que seule la vraie religion accomplit efficacement et complètement, en les détournant de la simple nourriture pour les vers, pour les nourrir de cet être immortel qui lui est infusé, et en les dirigeant vers la véritable nourriture des âmes, le pain descendu du ciel. Jean 6:27.

Ici donc, l'Apôtre retire aux femmes chrétiennes leurs vains ornements extérieurs ; mais n'est-ce pas un tort de gâcher toute leur toilette et leur raffinement ? Non, il le fait uniquement pour les envoyer vers une meilleure garde-robe : le changement est très profitable.

Tout l'or et les autres richesses du temple préfiguraient les grâces excellentes des chrétiens : du Christ, certes, d'abord, possédant toute plénitude en lui-même et la leur fournissant, mais ensuite, des chrétiens, temples vivants de Dieu. Ainsi, Psaume 45:13, l'Église est toute glorieuse, mais elle est intérieure. Et la broderie, la variété des grâces, les couleurs vives des autres grâces, brillent mieux sur le fond sombre de l'humilité. Le Christ se plaît à orner son Église, loue ce qu'elle possède et en ajoute davantage. Ton cou est beau avec des chaînes ; nous te ferons des bordures d'or. Cantique des Cantiques 1:10, 11.

La grâce particulière que recommande l'Apôtre est particulièrement adaptée au sujet qui l'intéresse : le devoir conjugal des épouses ; rien n'orne autant leur comportement que cette douceur et cette tranquillité d'esprit. Mais c'est aussi l'élégance de tout chrétien, quel que soit son rang. Ce n'est ni un vêtement féminin ni un ornement qui ne convient pas aux hommes.

Il existe (si je puis dire) une coupe ou un style particulier pour les femmes envers leurs maris et dans leurs affaires domestiques ; mais les hommes, tous les hommes devraient porter la même étoffe, oui, si je puis dire, la même pièce, car elle est dans le même esprit et convient aux commandants les plus courageux et les plus influents. Moïse était un grand général, et pourtant non moins grand par cette vertu, l'homme le plus doux du monde.

Rien n'est plus disgracieux chez une épouse qu'un esprit turbulent et dérangé, déstabilisé par la moindre bagatelle et inventant de fausses causes d'inquiétude et d'irritation. Ainsi, chez un mari, comme chez tous, un esprit agité et passionné se met à nu et révèle à tous sa propre difformité. La plupart des choses qui nous agacent ne le sont pas par leur nature ni leur poids, mais par l'instabilité de notre esprit. Multa nos offendunt qura non Iradunt : Bien des choses nous offensent sans nous nuire. Qu'il est beau de voir un esprit calme et ferme, une attitude qui ne se laisse pas émouvoir à la légère !

Je ne prône pas une stupidité stoïque, mais que, face aux choses qui méritent une sévère réprimande, l'esprit reste calme et posé, sans être ébranlé, comme le sont la plupart ; que la langue ne prononce pas de paroles inconvenantes et irréfléchies, et que la main ne fasse rien qui révèle que l'esprit a perdu le contrôle pour le moment. Mais, en vérité, la plupart savent si mal user d'une juste colère pour une juste cause, qu'il est plus facile et plus sûr de ne pas être en colère, mais de rester calme et serein, comme dans la région supérieure ; et non comme un lieu de tempêtes et d'orages continuels, comme le sont la plupart. Être doux, c'est passer pour une sorte de moutonnerie ; c'est une ressemblance avec celui qui était comme une brebis devant les tondeurs, n'ouvrant pas la bouche ; c'est une part de son esprit.

L'Apôtre justifie son échange d'ornements par deux choses. 1. Celui-ci est incorruptible, et convient donc à une âme incorruptible. Vos bijoux et vos riches vêtements sont périssables ; un jour, vous verrez un amas de tout cela, et tout cela flamber. Et quant à vous, ils périront plus tôt. Quand la mort vous dépouille de votre vêtement le plus proche, votre chair, tous les autres, qui n'étaient que de larges vêtements supérieurs, doivent aussi être enlevés : elle reçoit certes une couverture pour la tombe, mais l'âme est laissée nue, si aucun autre vêtement ne lui est fourni, car le corps n'a été qu'emprunté ; alors, elle est dépouillée de tout. Mais les ornements spirituels, et parmi eux l'humilité et la douceur, demeurent et sont incorruptibles ; ils ne s'usent ni ne se démodent, mais s'améliorent encore à force d'être portés, et dureront l'éternité et y brilleront de tout leur éclat.

Et, 2. Parce que l'opinion d'autrui est très prise en compte en matière de tenue vestimentaire, et que c'est principalement à ce titre que nous utilisons des ornements, il nous explique comment cela est perçu : les hommes le trouvent pauvre et mesquin, rien n'étant plus exposé au mépris que l'esprit de douceur ; c'est une pure folie pour les hommes ; peu importe ; cela l'emporte sur toute leur dépréciation. C'est d'une grande valeur pour Dieu ; et les choses sont telles qu'il les estime, et non autrement. Bien que ce ne soit pas la mode du pays, c'est pourtant la mode à la cour, oui, c'est la mode du roi lui-même, Matthieu 11:29. Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur. Certains, élevés à la cour, enverront chercher les maîtres de la mode ; même s'ils ne vivent pas à la cour, et que les paysans trouvent ces vêtements étranges, ils n'en tiennent pas compte, mais les utilisent comme les plus beaux et les meilleurs. Ne vous souciez pas de ce que dit le monde ; vous ne resterez pas longtemps avec eux. Désirez recevoir à la fois les modes et les étoffes de la cour, du ciel, cet esprit de douceur, et il vous sera envoyé. Il n'est jamais juste chez nous, tant que nous n'y sommes pas parvenus, de piétiner l'opinion des hommes et de ne considérer que l'approbation de Dieu.

VER. 5. — Car c'est de cette manière que se paraient autrefois les saintes femmes qui avaient confiance en Dieu, étant soumises à leurs maris.

VER. 6. — De même que Sara obéit à Abraham, l'appelant Seigneur ; vous êtes ses filles aussi longtemps que vous faites le bien, et que vous ne craignez aucun étonnement.

L'Apôtre applique sa doctrine par l'exemple, la manière la plus concise d'enseigner. Ainsi, la bonne façon d'utiliser les Écritures est de s'y conformer ; comme par leurs préceptes, ainsi par leurs exemples. C'est pourquoi une grande partie de la Bible est historique. Il n'y a pas chez les saints de transmigration d'âmes, mais, pour ainsi dire, d'unité d'âme, participant à tous les âges du même esprit. C'est pourquoi les épouses pieuses et obéissantes sont ici appelées les filles de Sara. Ces femmes sont ici désignées comme : 1. Saintes ; 2. Croyantes ; 3. Fermes et résolues ; sans crainte ni étonnement. Bien que craintives par nature, elles sont pourtant intrépides grâce à une conscience sainte, pure et pure. Les épouses croyantes qui craignent Dieu ne sont pas terrifiées ; leur esprit est établi dans une obéissance due à Dieu et à leurs maris.

VER. 7. — De même, vous, maris, vivez avec elles selon la connaissance, honorant la femme, comme un sexe plus faible, et comme étant avec vous héritières de la grâce de la vie, afin que vos prières ne soient pas entravées.

Vos femmes vous sont soumises, mais vous êtes également soumis à cette parole, par laquelle tous, à tous les niveaux, devraient être dirigés, et par laquelle, cependant, tous seront un jour jugés. Et vous êtes soumis de la même manière que les parents [ ο μοίως] sont leurs enfants, les maîtres leurs serviteurs, et les rois leurs sujets ; tous tiennent à un supérieur, et c'est une haute trahison envers la majesté de Dieu que de rêver, à quelque poste de commandement que ce soit, d'une autorité absolue et illimitée, en opposition à lui.

Un esprit de prudence, ou de connaissance, particulièrement adapté et pertinent à ce sujet, est requis comme lumière et règle qui guideront l'économie et la conduite du mari. Il est requis qu'il s'efforce d'appliquer une prudence civile pour organiser ses affaires, qui contribue au bien de sa famille ; mais surtout une prudence pieuse et religieuse, pour réguler son esprit et sa conduite en époux chrétien ; qu'il étudie la règle des Écritures sur ce point, ce que beaucoup ne font pas, ni pour conseiller ce qu'ils devraient faire, ni pour l'appliquer, par la réflexion, à leurs actions passées, en examinant par elle ce qu'ils ont fait. Or, c'est là le grand défaut de toutes les choses pratiques : la plupart en savent quelque chose, mais l'inattention et l'inconsidération, le fait de ne pas ordonner nos actions à cette lumière, sont ce qui gâche tout.

La connaissance est requise chez l'épouse, mais plus particulièrement chez le mari, en tant que chef, véritable siège du savoir. Il est possible que l'épouse bénéficie parfois de connaissances, soit d'esprit et de jugement naturels, soit d'une grande compréhension des choses spirituelles ; mais il n'en demeure pas moins que le mari est tenu d'améliorer les dons naturels et spirituels qu'il possède ou peut acquérir, et de les appliquer utilement à la conduite de sa vie conjugale. Il se sent d'autant plus obligé, par la notion même d'époux, de rechercher et d'user de la prudence particulièrement requise pour une conduite convenable. Et une épouse chrétienne, plus largement dotée, témoignera tout le respect dû à la sagesse, même moindre, accordée à son mari.

Habiter avec elles. Ceci, en effet, implique et suppose qu'ils demeurent avec leurs épouses, dans la mesure où leur profession et leurs affaires légitimes le leur permettent ; mais je conçois que cela signifie expressément toute la conversation et les devoirs inhérents à cet état ; qu'ils se comportent en leur compagnie comme il convient à des hommes de science, des maris sages et prudents ; ce qui leur rapporte généralement la révérence et le respect qui leur sont dus, dont ils se privent, ceux qui ont soit une attitude insensée ou futile, soit une conversation trop austère et rigide.

Honorer sa femme. Il ne s'agit pas, à mon avis, d'une éducation convenable, contrairement à certains, bien que ce soit aussi un devoir, et que l'on puisse entendre par ce mot. Il semble plutôt s'agir d'une juste estime et d'un respect conjugal envers elles, le mari ne les vilipendant ni ne les méprisant, ce qui risquerait de les affliger et de les exaspérer. Il ne doit pas dévoiler les faiblesses de sa femme aux autres, ni les observer lui-même de trop près, mais les dissimuler aux yeux des autres et aux siens par amour. Il ne doit pas les voir plus loin que l'amour lui-même ne l'exige, c'est-à-dire les corriger avec sagesse par des conseils et des avertissements doux, inspirés par l'amour. Et les raisons s'y prêtent bien. Il semble à première vue un peu incongru de dire que l'honneur est plus faible, mais pas lorsqu'on considère la nature de l'honneur. Non pas de révérence en tant que supérieurs, car c'est leur rôle, mais d'estime et de respect, sans lesquels, en effet, l'amour ne peut exister, car on ne peut aimer ce que l'on n'estime pas dans une certaine mesure. Et il faut veiller à ce qu'ils ne soient ni méprisés ni dédaignés, même parce qu'ils sont plus faibles ; car de toutes les injures, le mépris est l'une des plus cuisantes et des plus sensibles, surtout pour les personnes faibles, qui en ressentent le moins. Omne infirmum natura querelum : Tout être faible est naturellement maussade ; tandis que les esprits plus forts sont un peu plus durs envers l'opinion et plus indifférents envers elle. Certaines épouses peuvent, certes, avoir un esprit et un jugement plus forts que leurs maris, mais ces règles respectent la condition générale des sexes et décrivent les femmes comme étant généralement plus faibles.

De plus, l'amour, qui doit toujours être considéré comme un article, et le principal (car rien, en effet, ne peut être juste là où cette supposition se révèle fausse), l'amour, dis-je, supposé, cette raison est très convaincante : plus les vases sont faibles, plus ils doivent être utilisés avec tendresse ; et plus il est nécessaire de passer prudemment outre aux faiblesses, plus l'amour les étudiera et les accordera. Oui, ce lien, vous le savez, fait de deux un ; et ce qui fait partie de nous-mêmes, plus il en a besoin à cet égard, plus nous le revêtons de beauté, comme nous le dit l'apôtre saint Paul (1 Cor. 12:23). On peut également considérer qu'il existe un besoin mutuel de cet honneur qui consiste à ne pas mépriser et à couvrir les faiblesses, comme cela est même impliqué dans le fait que la femme n'est pas simplement appelée faible, mais la plus faible, et que le mari, qui est généralement, par avantage naturel, ou devrait l'être, le plus fort, est néanmoins faible aussi ; Car tous deux sont des vases terrestres, et donc fragiles ; tous deux souillés par le péché, et donc sujets à une multitude de folies et de fragilités coupables. Mais comme la fragilité particulière de leur nature plaide en faveur de cet honneur pour les femmes, de même, l'autre raison ajoutée, découle, non de leur désavantage particulier, mais de leur privilège et avantage communs de la grâce en tant que chrétiens : mari et femme chrétiens sont également cohéritiers de la même grâce de vie.

Héritiers ensemble de la grâce de la vie. C'est ce qui lie le plus fortement tous ces devoirs au cœur des époux, et qui unit leurs cœurs le plus étroitement, les unissant. Si chacun est réconcilié avec Dieu en Christ, et ainsi héritier de la vie et un avec Dieu, alors ils sont véritablement unis en Dieu l'un avec l'autre ; et c'est l'union la plus sûre et la plus douce qui soit. L'amour naturel a atteint des sommets chez certains époux ; mais ce qui est le plus élevé est bien loin de celui qui tient en Dieu. Les cœurs concentrés en lui sont parfaitement unis. Cet amour cimenté par la jeunesse et la beauté, lorsque celles-ci s'affadissent et se dégradent, s'éteint aussitôt. L'amour qui maintient une harmonie naturelle ou morale des esprits est plus pur, et donc plus durable ; pourtant, ceux-ci peuvent également s'altérer et changer par un accident grave. Mais le plus raffiné, le plus spirituel et le plus indissoluble est celui qui est uni à l'Esprit le plus élevé et le plus pur. Et l’ignorance ou le mépris de cela est la grande cause de tant d’amertume, ou de si peu de vraie douceur, dans la vie de la plupart des personnes mariées ; parce que Dieu est laissé de côté, parce qu’ils ne se rencontrent pas comme un en lui.

Héritiers ensemble. Ils auront horreur de se mépriser, eux qui sont tous deux rachetés par le précieux sang d'un seul Rédempteur, et de se chagriner mutuellement. Ayant été amenés en lui en paix avec Dieu, ils connaîtront une véritable paix entre eux, et ne souffriront rien pour la troubler. Ils espèrent se rencontrer un jour, là où règnent la concorde et la paix parfaites ; ils vivront donc en héritiers de cette vie ici-bas, et rendront leur état présent aussi semblable que possible au ciel, gage et preuve de leur droit à l'héritage de paix qui leur est réservé. Et ils ne manqueront pas de se rappeler souvent ces espoirs et cet héritage, et de progresser mutuellement vers eux. Lorsque ce n'est pas le cas, il est inutile de parler d'autres règles. Lorsqu'aucun des deux n'aspire à cet héritage, quelle que soit leur vie, un héritage commun les accompagne, un héritage de flammes éternelles ; Et, comme ils accroissent le péché et la culpabilité les uns des autres par leurs conversations irréligieuses, ce que certains d'entre eux commettent ici sans raison valable, ils auront de bonnes raisons de le faire là-bas ; ils auront de quoi maudire le temps de leur réunion, et cela fera partie de leur exercice à jamais. Mais heureux ceux qui, dans toute société de mariage ou d'amitié, conversent ensemble, car ils vivront éternellement ensemble dans la gloire. Tel est, en effet, le but ultime de tous les devoirs.

La vie. Un mot doux, mais le plus doux de tous en ce sens ! Seule la vie d'en haut mérite ce nom, et celle que nous avons ici, en comparaison, ne la nommons pas vie, mais une mort continuelle, un voyage incessant vers la tombe. Si l'on compte les années, elles ne sont qu'un court instant pour celui qui atteint la vieillesse accomplie ; mais si l'on compte les misères et les chagrins, elles sont longues pour celui qui meurt jeune. Oh ! si cette vie bénie était mieux connue, elle serait alors plus désirée.

Grâce. Telle est la teneur de cet héritage : la grâce gratuite ; cette vie est un don gratuit. Romains 6 et suivants. Aucune vie n'est si parfaite, ni dans le mariage ni dans la virginité, qu'elle puisse prétendre à cette vie à d'autres conditions. Si nous considérons un peu ce qu'elle est et ce que nous sommes, cela disparaîtra rapidement pour nous ; et nous nous contenterons volontiers de la conserver ainsi, par don, et nous admirerons et exalterons la grâce qui la confère.

Que vos prières ne soient pas entravées. Il suppose chez les chrétiens un usage nécessaire et fréquent de cette prière ; il tient pour acquis que les héritiers de la vie ne peuvent vivre sans prière. C'est le souffle et le langage propres à ces héritiers, dont aucun n'est muet ; tous peuvent parler. Ces héritiers, s'ils sont seuls, prient seuls ; s'ils sont ensemble et vivent ensemble, ils prient ensemble. Mari et femme peuvent-ils avoir cet amour, cette sagesse et cette douceur qui rendent leur vie heureuse, et cette bénédiction qui assure la réussite de leurs affaires, tout en négligeant Dieu, le seul dispensateur de ces biens et de tous ? Vous pensez que ces motifs sont inutiles, mais vous ne pouvez imaginer combien cela adoucirait vos conversations si vous en faisiez usage ; c'est la prière qui sanctifie, assaisonne et bénit tout. Et il ne suffit pas qu'ils prient en famille, mais même mari et femme ensemble, seuls, et aussi avec leurs enfants ; afin qu'eux, et surtout la mère, étant la plus présente avec eux dans leur enfance, quand ils commencent à être capables, puissent les prendre à part et les offrir à Dieu, priant souvent avec eux et les instruisant dans leur jeunesse ; car ils sont malléables lorsqu'ils sont jeunes, comme le verre lorsqu'il est chaud, mais après, ils se briseront plutôt que de se plier.

Mais par-dessus tout, la prière est nécessaire, car ils sont héritiers du ciel, y adressant souvent leurs désirs. Vous qui priez peu, vous semblez ne chercher que ce que vous avez ici-bas. Si vous aviez un héritage et un trésor célestes, votre cœur ne se réjouirait-il pas d'y être ? Ainsi, le cœur d'un chrétien est constamment en harmonie avec lui, mais d'une manière particulière, la prière élève l'âme au-dessus du monde et la place au ciel ; elle lui permet d'accéder facilement à Dieu et de traiter avec lui, notamment pour les affaires qui concernent cet héritage. Or, c'est là une grande partie du réconfort qu'un chrétien peut trouver ici-bas ; et l'Apôtre savait qu'il obtiendrait tout de leur part, argument qu'autrement, ils seraient entravés dans leurs prières. Il savait que ceux qui connaissent la prière y trouvent une douceur si indicible qu'ils préfèrent tout faire plutôt que d'y être influencés.

Or, la rupture de l'amour conjugal, les disputes et les disputes entre époux, rongent et aigrissent sans aucun doute leurs esprits au point de les rendre inaptes à la prière, qui est la douce harmonie de l'âme aux oreilles de Dieu. Et lorsque l'âme est si désaccordée que ces troubles la rendent, il ne peut s'en empêcher, lui dont l'oreille est la plus précise, car il l'a créée et accordée, et il est la source de l'harmonie. Cela coupe les nerfs et la force de la prière, crée des brèches et des brèches, comme des blessures par lesquelles les esprits s'envolent, comme une veine sectionnée qui, lorsqu'ils parlent, les fait saigner à mort. Lorsque l'âme est calme et posée, elle peut contempler la face de Dieu rayonner sur elle. Ceux qui prient ensemble devraient non seulement avoir le cœur en harmonie avec eux-mêmes, mais aussi être en harmonie ; mari et femme, en particulier, qui ne font qu'un, devraient avoir le cœur en harmonie et en harmonie l'un avec l'autre pour la prière. Ainsi le mot est, (ἐὰν συμφωνήσωσιν.) Mat. 18:19.

Et il est vrai, en général, que toute conduite imprudente des chrétiens nuit à leur communion avec le ciel et ternit leurs prières, au point d'en obstruer les ailes. Ces deux choses s'aident mutuellement : la prière et la sainte conversation : plus nous marchons avec exactitude, plus nous sommes aptes à la prière ; et plus nous prions, plus nous sommes capables de marcher avec exactitude ; et c'est une vie heureuse que de trouver la correspondance entre ces deux choses, invoquant le Seigneur et s'éloignant de l'iniquité. 2 Timothée 2:19. C'est pourquoi, afin de prier beaucoup, vivez saintement ; et afin de vivre saintement, priez beaucoup. De tels hommes sont assurément les héritiers de la gloire, et c'est là leur chemin pour y parvenir.

VER. 8. — Au reste, soyez tous animés d’un même esprit, pleins de compassion les uns envers les autres; aimez-vous comme des frères, soyez compatissants, humbles de cœur.

Ici, les règles particulières que l'Apôtre donne à plusieurs relations rejoignent le courant principal de son exhortation générale, qui nous concerne tous en tant que chrétiens. Le retour de son discours à cette universalité s'exprime dans ce « Enfin », et l'universalité de ces devoirs en tous. Il n'est ni possible ni commode de s'étendre à chaque détail ; mais on suppose chez un chrétien un esprit ingénu et prudent, capable d'adapter ces règles générales à ses actions et à sa conversation particulières, les examinant d'abord et les examinant ensuite. Et pourtant, la plupart échouent en cela. Les hommes entendent ces discours comme des discours généraux et les laissent passer ; ils ne les appliquent pas, ou, s'ils le font, c'est volontiers à quelqu'un d'autre. Mais ils s'adressent à tous, afin que chacun puisse s'y conformer ; ainsi, ces vérités divines sont comme un tableau bien dessiné, qui s'adresse particulièrement à chacun parmi la grande multitude qui le contemple. Et ce verset contient un groupe de cinq grâces ou vertus chrétiennes. Ce qui est au milieu, comme la tige ou la racine du reste, l'amour, et les autres qui en découlent, deux de chaque côté, l'unanimité et la sympathie d'un côté, et la pitié et la courtoisie de l'autre. Mais nous les prendrons comme ils sont.

D'un même esprit. Cela ne signifie pas seulement l'union dans le jugement, mais s'étend également à l'affection et à l'action, surtout dans la mesure où elles se rapportent et dépendent l'une de l'autre. Ainsi, je conçois que cela comprenne, dans toute son étendue, une harmonie et un accord d'esprits, d'affections et de comportement chez les chrétiens, formant un seul corps, ainsi qu'un effort sérieux pour préserver et accroître cet accord en toutes choses, mais surtout dans les domaines spirituels, où réside principalement leur communion. Et parce que l'accord de leurs jugements en matière de religion est un point primordial, nous examinerons cela de plus près.

Et d’abord, ce que ce n’est pas.

1. Il ne s'agit pas d'une indifférence insouciante à l'égard de ces choses. Ne s'en préoccuper en aucune façon, ni porter aucun jugement à leur sujet, ce n'est pas un accord d'amour, né d'une unité d'esprit, mais une stupidité mortelle, témoignant d'une absence totale d'esprit. De même que l'accord de plusieurs corps morts, qui ne luttent ni ne se disputent, c'est-à-dire qu'ils ne bougent pas du tout, car ils ne vivent pas, de même cette concorde en matière de religion, qui ne consiste ni à les considérer ni à agir mentalement à leur sujet, est le fruit et le signe d'une ignorance grossière, soit d'une irréligion. Ceux qui ignorent totalement les choses spirituelles sont satisfaits ; vous déterminez et imposez-leur ce que vous voulez ; comme dans l'obscurité, il n'y a ni différence ni choix de couleurs : tout est un. Mais, 2. Pire encore, chez certains, cette paix à l'égard de la religion naît d'une incrédulité et d'une désaffection universelles ; et cela résulte parfois d'une recherche approfondie et d'une connaissance approfondie des débats et des controverses religieuses. Les hommes, animés de tant de disputes sur la religion, et sans vie religieuse dans leur cœur, finissent par croire que tout n'est que jonglerie et que le plus simple est de ne rien croire ; et ceux-ci s'accordent avec tout le monde, ou plutôt avec personne. Parfois, c'est par un mépris méprisant et profane pour toutes ces choses ; et nombreux sont ceux qui, comme Gallion, ne s'en soucient guère et qui, comme lui, considèrent toutes les questions de religion comme une simple affaire de mots et de noms. Et c'est ainsi que toutes les religions peuvent s'accorder. Mais ce ne serait pas une union naturelle produite par la chaleur active de l'Esprit, mais plutôt une confusion, née de son absence ; non pas un rapprochement, mais une fusion, comme le froid rassemble tous les corps, aussi hétérogènes soient-ils : bâtons, pierres et eau ; mais la chaleur sépare d'abord les choses différentes, puis unit celles qui sont de même nature.

Et à l'un ou l'autre de ces deux facteurs se réduit une grande partie de la tranquillité d'esprit populaire en matière de religion. Tout cet accord implicitement romain dont ils se vantent, qu'est-ce, sinon une ignorance brutale des choses spirituelles, autorisée et recommandée à cette fin même ? Et parmi leurs érudits, il y a autant de divergences et de disputes futiles qu'entre n'importe qui. C'est un moyen facile, en effet, de s'entendre, si chacun se crève les yeux et suit les conseils aveugles de son juge des controverses. C'est ce πάνσοφον φάρμακον, leur grand stratagème pour la paix, que de laisser le Pape décider de tout. Si tous se décident à se laisser berner par lui, il sera d'accord avec eux tous. Comme si les consciences humaines ne pouvaient trouver la paix qu'en se laissant mener par le bout du nez par le bon plaisir d'un seul ? Une voie à laquelle l'apôtre Paul renonce clairement : « Non pas que nous dominions sur votre foi, mais nous contribuons à votre joie ; car c'est par la foi que vous demeurez fermes. 2 Cor. 1:24.

Et bien que nous ayons échappé à cela, une grande partie de notre union d'esprit, je le crains, ne provient que des causes mentionnées ci-dessus : le manque de connaissance et le manque d'affection pour la religion. Vous qui vous vantez de vivre conformément aux prescriptions de l'Église et que personne n'entend votre tapage, nous pouvons remercier l'ignorance de vos esprits pour cette sorte de tranquillité. Mais l'unanimité ici requise est une autre chose ; et avant de l'expliquer, je précéderai ceci : bien qu'il soit très difficile, voire impossible, de déterminer quels sont les seuls éléments fondamentaux en religion, sous la notion de différence que ce mot désigne, il est indéniable que certaines vérités sont plus absolument nécessaires, et donc plus clairement révélées que d'autres ; il y a des μέγαλα το υ νόμου, de grandes choses de la Loi, et donc de l'Évangile. Et bien qu'aucune partie de la vérité divine, une fois pleinement clarifiée, ne doive être négligée, certaines choses peuvent être vraies, mais sont néanmoins de moindre importance et de moindre évidence que d'autres ; et cette différence doit être judicieusement prise en compte par les chrétiens, dans l'intérêt de l'accord des esprits ici recommandé. Et à ce sujet, nous pouvons conclure sans risque :

1. Les chrétiens doivent avoir une croyance claire et unanime des mystères et des principes de la foi ; s'accorder sur ceux-ci sans controverse. 2. Ils doivent rechercher avec diligence la vérité en tout ce qui concerne la foi et la religion ; et, en même temps, utiliser tous les moyens nécessaires pour parvenir au consentement et à l'accord les plus complets possibles. 3. Un consentement parfait et universel, malgré tout le travail qui y a été consacré, n'est pas réalisable ici, ni entre toutes les Églises, ni entre tous les membres d'une même Église. C'est pourquoi, bien que les assemblées et les synodes, considérés comme le moyen le plus approprié et le plus efficace de parvenir à cette unité, s'efforcent de conduire l'Église à l'accord le plus complet possible, ils doivent néanmoins se garder de le briser en le forçant trop haut en toutes choses, et de l'éloigner encore davantage en s'appliquant trop à établir des uniformités. Laisser une certaine latitude et une certaine indifférence aux choses qui en sont capables est souvent un meilleur garant de la paix et de l'unité. Mais ceci étant dit, nous donnerons plutôt quelques règles utiles à chaque chrétien, en vue de ce bien commun qu'est l'unité d'esprit.

1° Prenez garde à deux extrêmes qui sont souvent cause de divisions : la captivité à la coutume d'une part, et l'affectation de la nouveauté de l'autre.

2° Travaillez pour avoir un esprit posé, qui ne se laisse pas emporter par tous les vents de doctrine ou par toutes les apparences de raison, comme certains qui, comme des girouettes, sont facilement emportés par les erreurs des Écritures, surgissant soit dans leur propre esprit, soit suggérées par d’autres.

3. Dans les choses obscures et douteuses, ne soyez pas obstinés, comme le sont les esprits les plus faibles, qui, une fois éprouvés, peuvent échouer ; pourtant, ils sont très sûrs d'eux et ne peuvent tolérer une pensée différente de la leur. Il y a naturellement cette papauté dans l'esprit de chacun, et plus particulièrement, dis-je, chez les plus superficiels ; une sorte d'infaillibilité imaginaire en eux-mêmes, qui les rend querelleur (contrairement à la règle de l'Apôtre, Phil. 2:3 : « Que rien ne se fasse par dispute ou par vaine gloire »), et aussi zélés à diverger sur le plus petit point que sur un article de foi important. Les esprits les plus forts sont généralement plus patients face à la contradiction et moins violents, surtout dans les choses douteuses ; et ceux qui voient le plus loin sont les moins péremptoires dans leurs décisions. L'Apôtre, dans sa seconde épître à Timothée, a un mot, l'esprit d'un esprit sain : c'est une bonne et saine constitution d'esprit que de ne pas ressentir chaque coup, soit d'une raison apparente qui pourrait l'emporter, soit d'une opinion contradictoire qui pourrait l'offenser.

4. Associez-vous à ce qui existe, l'esprit d'amour, en ce point précis ; ne diminuez en rien l'affection pour la moindre différence. Et c'est là un point faible pour la plupart ; alors que l'abondance de cette affection devrait plutôt combler le vide de ces désaccords mineurs, afin qu'ils ne se manifestent pas et ne se manifestent pas de manière sensible. Il ne devrait pas en résulter plus de désaffection que la différence de nos visages, de nos teints ou de nos traits corporels, qui ne se retrouve jamais identiquement chez deux personnes.

Et ces choses seraient plus faciles à convaincre si nous considérions : 1. Combien la raison humaine est souple et flexible, et qu’il ne faut donc pas s’y fier à la légère, surtout en ce qui concerne les choses divines ; car ici, nous ne le savons qu’en partie. 1 Cor. 13:9. 2. La faible importance de certaines choses qui ont engendré tant de bruit et de dissensions dans le monde, comme l’Apôtre le dit à propos de la langue : « Quelle petite étincelle, quel grand feu elle allume ! » Jacques 3:5. Et un grand nombre de ces débats qui coûtent aux hommes tant de peine et de temps, sont aussi loin d’être une décision claire qu’à leur début, et sont peut-être de si peu d’importance que, s’ils étaient terminés, leur profit ne dépasserait pas le coût. 3. Considérez la force de la charité chrétienne, qui, si elle demeurait profondément dans nos cœurs, préserverait cette unité d’esprit au milieu de pensées très diverses, telles qu’elles peuvent être, et nous enseignerait l’excellente leçon que l’Apôtre donne à ce sujet (Phil. 1, 10). 3:15: Nous tous donc qui sommes parfaits, ayons cette pensée ; et si sur quelque point vous êtes d'un autre avis, Dieu vous éclairera aussi là-dessus. Cependant, là où nous sommes déjà parvenus, suivons la même règle, ayons la même pensée. Suivons notre Seigneur d'un commun accord dans ce qu'il nous a clairement manifesté et qu'il nous a donné d'embrasser d'un commun accord, comme les sphères, bien que chacune ait son mouvement particulier, tournent néanmoins ensemble avec la première.

Et cela nous amène à considérer la portée de cette parole, à être d'accord dans le cœur et dans la conversation, en suivant la règle des vérités incontestables que nous avons reçues. Et à cet égard, je vous recommande ces deux choses :

1. Pour défendre la vérité, comme le Seigneur nous appellera, soyons unis et tous comme un seul homme. Satan agit selon cette maxime, et tous ses partisans la partagent. Diviser pour mieux régner ; et par conséquent, maintenons cette contre-maxime : l’union est invincible.

2. Dans la pratique de cette vérité, soyez unis comme un seul homme. Que votre conversation soit uniforme, en vous conformant à cette règle unique, et dans tous les exercices spirituels, soyez unis comme un seul homme ; soyez d'un seul cœur et d'un seul esprit. Notre culte public, pensez-vous, ne serait-il pas bien plus agréable et profitable si nos cœurs s'y unissaient comme un seul homme, de sorte que nous disions de notre écoute de la Parole, comme il le dit dans Actes 10:33 : « Nous sommes tous ici présents devant Dieu, pour entendre tout ce qu'il a commandé ? » — si nos prières montaient comme une colonne d'encens jusqu'au trône de la grâce ; s'ils l'assiégeaient comme une armée, stipato agmine Deum obsidentes, comme le dit Tertullien, l'encerclant tous ensemble pour obtenir grâce pour nous et pour l'Église ? C'est beaucoup pour Dieu, le consentement des cœurs qui implorent. Fama est junctas fortius ire preces ; On croit que les prières unies montent avec plus d'efficacité. Ainsi parle notre Sauveur dans Matthieu 10:33. 18:20: Là où deux ou trois sont rassemblés — non pas seulement leurs corps dans les mêmes murs, car ils ne sont que autant de carcasses entassés ensemble, et la promesse de sa présence parmi nous n'est pas faite à cela, car il est le Dieu des vivants et non des morts, Matt. 22:32; c'est l'esprit des ténèbres qui demeure parmi les tombeaux et les sépulcres; mais — rassemblés en mon nom, un dans ce seul saint nom, écrit sur leurs cœurs, et les unissant, et ainsi exprimé dans leurs services et invocations communs. Il dit donc là de ceux qui s'accordent sur une question quelle qu'elle soit : (συμφωνήσουσιν·) si tous leurs cœurs sont présents et se soutiennent ensemble, s'ils poussent un seul cri ou un seul cantique à ce sujet, cette harmonie de leurs cœurs sera douce aux oreilles du Seigneur, et elle attirera une réponse gracieuse de sa main : si nous sommes d'accord, vos requêtes communes seront comme un arrêt ou un décret qui subsistera dans le ciel, cela leur sera accordé par mon Père qui est dans les cieux.

Mais hélas ! où est notre accord ? La plupart des cœurs restent muets, et d'autres parlent avec tant de flottement, d'un ton si discordant, si discordant, si terrestre, si bas, qu'ils gâchent tout et déçoivent les réponses. Si l'encensoir était rempli de ces prières unies dirigées vers le ciel, il serait rempli de feu dirigé vers la terre contre les ennemis de l'Église.

Et dans votre société privée, recherchez unanimement votre bien spirituel et celui des autres ; non seulement en concordant dans vos affaires et vos conversations civiles, mais en ayant un cœur et un esprit communs en tant que chrétiens. Manger et boire ensemble, si vous ne faites rien de plus, est une société que les bêtes peuvent avoir ; les excès, manger et boire ensemble avec excès, est une société pire que celle des bêtes, et inférieure à elles. Discuter ensemble des affaires civiles, c'est converser en hommes ; mais la conversation particulière des chrétiens, dans cette notion de renaissance à l'immortalité, un héritage éternel d'en haut, consiste à se favoriser mutuellement vers cet objectif, à se rappeler mutuellement le ciel et les choses célestes. Et il est étrange que des hommes qui se disent chrétiens, lorsqu'ils se rencontrent, se remplissent les oreilles de mensonges et de discours profanes, de vanités et de vétilles, ou, au mieux, des affaires du monde, sans dire un mot de ce qui devrait occuper le cœur et occuper l'esprit, mais soient prêts à reprocher et à railler tout ce qui est de même chez les autres. Quoi ! Avez-vous honte du Christ et de la religion ? Pourquoi la professez-vous alors ? Pensez-vous qu'il existe une communion des saints ? Sinon, pourquoi dites-vous y croire ? C'est une vérité, pensez-y comme vous voulez. Le ministère public sera de peu d'utilité là où un peuple, ou une partie de son peuple, n'est pas ainsi uni, ne vit pas d'un même cœur et n'utilise pas diligemment tous les moyens nécessaires pour s'édifier mutuellement dans sa sainte foi. Combien de louanges et de profit pour les premiers chrétiens sont impliqués dans cette parole : « Ils étaient ensemble [ ό μοθυμαδ ό ν] d’un commun accord, d’un même esprit ; et ainsi ils croissaient ; le Seigneur ajoutait à l’Église. » Actes 2:1, 44, 47.

Considérez : 1. Comment les méchants sont unis dans leurs desseins et leurs pratiques impies. Les plateaux de la balance du Léviathan, comme l’exprime Luther, sont liés ; les disciples du Seigneur ne devraient-ils pas être un en lui ? Ils s’unissent pour saper la paix de l’Église ; les pieux ne devraient-ils pas unir leurs prières pour les contrer ?

2. Il y a un seul esprit dans le cœur de tous les saints ; comment pourraient-ils donc n'être qu'un ? Puisqu'ils ont le même but, le même chemin et la même vocation, pourquoi ne marcheraient-ils pas ensemble sur ce chemin ? Lorsqu'ils y parviendront, ils seront pleinement unis, unis par un même esprit, sans conflit ni divergence, toutes leurs harpes étant parfaitement accordées à ce chant nouveau et unique.

Avoir de la compassion. Cela témoigne que ce n'est pas une simple concordance spéculative d'opinions qui est le signe distinctif de l'unité chrétienne ; car cela peut arriver accidentellement, en l'absence d'union ultérieure ; mais qu'ils sont eux-mêmes un, et partagent une même vie, en ce sens qu'ils ressentent ce qu'ils ressentent ensemble. Il existe entre eux une sympathie vivante, comme formant un seul corps, animé d'un même esprit : c'est la raison pour laquelle les membres du corps éprouvent ce sentiment mutuel, même les plus éloignés et les plus importants, et les plus humbles avec les plus humbles. L'Apôtre insiste largement sur ce point (Rom. 12:4 et 1 Cor. 12:14-17).

Et ce sentiment vif est présent chez chaque membre vivant du corps du Christ, envers l'ensemble et envers chaque partie particulière de chacun. Cela amène le chrétien à se réjouir du bien-être et du bien d'autrui, comme s'il s'agissait du sien, et à ressentir ses peines et ses détresses, comme s'il y participait lui-même ; car la Parole englobe tous les sentiments, la joie comme la douleur. Hébreux 13:3 ; 1 Corinthiens 12:26. Et toujours, là où règnent la grâce et l'Esprit de Jésus-Christ, se trouve la plus grande sympathie. L'apôtre saint Paul, éminent en toute grâce, en possédait une large part. 2 Corinthiens 11:29. Et si cela doit se rapporter à leur condition extérieure, à plus forte raison, dans les choses spirituelles, devrait-on se réjouir de l'accroissement et de l'épanouissement de la grâce chez les autres. Cette jalousie vile qui habite le cœur des hypocrites corrompus, qui voudraient tout s'occuper d'eux-mêmes, prouve qu'ils ne dépassent pas les limites de leur propre égoïsme ; que l'amour pur de Dieu et l'amour sincère de leurs frères qui en découle ne sont pas en eux. Mais lorsque le cœur peut se réjouir sincèrement de la bonté du Seigneur envers autrui, et de l'éclat de la grâce chez les autres, qui surpasse de loin le sien, c'est véritablement la preuve que la grâce qu'il possède est juste et bonne, et que la loi de l'amour est gravée dans son cœur. Et là où cela se produit, il y aura également, de l'autre côté, une compassion tendre pour les infirmités et les fragilités de ses frères ; tandis que certains considèrent comme un signe de progrès et de perfection spirituelle le fait de pouvoir juger les qualités et les actions d'autrui et de les réprimander sévèrement. condamner l'un faible et de faibles capacités, l'autre orgueilleux et hautain, et le troisième cupide, etc., et ainsi poursuivre sur un ton magistériel de censure. Mais ce serait véritablement une preuve de plus de grâce que de ne pas monter sur le banc pour les juger, mais plutôt de s'asseoir et de pleurer sur eux, lorsqu'ils sont manifestement et réellement fautifs, et de considérer et de supporter leurs infirmités ordinaires. Tels sont les traits de caractère que nous trouvons dans les Écritures pour les chrétiens plus forts (Rom. 15:1 ; Gal. 6:1). Cette sainte et humble sympathie est en effet le signe d'un chrétien fort. Nil tam spiritualem virum indicat, quam peccati alieni tractatio : Rien ne révèle autant un homme spirituel que de traiter le péché d'autrui. Il sera loin de la manière habituelle d'insulter et de piétiner les faibles, ou d'user de rigueur et d'amertume, même contre les chutes grossières d'un chrétien ; il préférera exprimer sa compassion par des larmes que sa passion par des injures enflammées ; nous pleurerons sur la fragilité de l’homme et sur notre condition dangereuse dans cette vie, au milieu de tant de pièges et de tentations, et d’ennemis si forts et si subtils.

2. De même que cette sympathie s'exerce envers les chrétiens dans leurs différentes conditions, elle agit, pour la même raison, et plus particulièrement envers l'Église et les affaires publiques qui concernent son bien. Et nous constatons que cela s'est exprimé du cœur des saints autrefois, dans tant de plaintes et de prières pathétiques pour Sion. Ainsi, David, dans ses moments les plus tristes, alors qu'il pourrait sembler plus facile d'oublier le reste et d'être entièrement absorbé par les lamentations de sa propre chute, pourtant, même là, il n'oublie pas l'Église (Psaume 51:17) : « Sans ton bon plaisir, fais du bien à Sion. » Et bien que son cœur fût brisé, ses propres fragments réclament non moins la reconstruction des remparts de Jérusalem que leur guérison. Et dans ce psaume cxxiii, qui semble exprimer sa joie d'être élevé sur le trône et d'y siéger paisiblement, il prie pourtant ainsi pour la paix de Jérusalem. Et l'auteur du psaume cxxxvii, considère comme une erreur exécrable d'oublier Jérusalem, ou de s'en souvenir froidement ou secondairement : il ne lui servira à rien moins que de la préférer à sa joie principale. Quelle que soit la première ou la plus haute source de sa joie (comme le dit le mot), le bien-être de Jérusalem en sera la couronne, sera placé au-dessus. Et le prophète, quel qu'il soit, qui a écrit le psaume cxxiii, et qui y a exprimé cette prière d'une âme affligée, se réconforte en pensant que Sion sera favorisée. Mes jours sont comme une ombre qui décline, et je suis desséché comme l'herbe, mais peu importe ce qui advient de moi ; que je languisse et me dessèche, pourvu que Sion fleurisse ; Même si je ne ressens que des douleurs et des ennuis, tu te lèveras et tu feras miséricorde à Sion : je suis content, cela me satisfait.

Mais où est donc cet esprit de profonde sympathie pour l'Église ? S'il en restait encore quelque chose en nous, le moment est venu de l'exercer. Si nous ne sommes pas tout à fait morts, nous serons certainement touchés par la voix de ces derniers coups de main de Dieu et poussés par elle à une prière plus humble et plus fervente. Quand les hommes changeront-ils leurs pauvres et vils murmures concernant leurs intérêts personnels, « Oh ! que vais-je faire ? », en de puissants appels pour l'Église de Dieu et la délivrance publique de tous ces royaumes du glaive déchaîné ? Mais le vil égoïsme nous détruit, la plupart ne regardant pas plus loin. Si eux-mêmes et les leurs pouvaient être sauvés, combien se soucieraient peu du sort des autres ! Comme l'a dit quelqu'un : « Quand je serai mort, que le monde soit brûlé. » Mais l'esprit chrétien a une sphère plus vaste, il ne regarde pas seulement au-delà de lui-même dans le présent, mais aussi dans les temps et les siècles à venir, et peut se réjouir du bien à venir, quand lui-même ne sera plus là pour y prendre part ; Elle est plus étendue et plus semblable à Dieu et à notre Chef, Jésus-Christ. Le Seigneur, dit le prophète (Ésaïe 63:9), dans toutes les afflictions de son peuple, fut lui-même affligé. Et Jésus-Christ considère les souffrances de son corps, l'Église, comme siennes ; Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? Actes 9:4. Le talon a été foulé aux pieds sur la terre, et la tête crie du ciel, comme si elle en était consciente. Et dans tous nos maux, en particulier nos souffrances spirituelles, le fait que notre Seigneur Jésus n'y soit pas insensible est pour nous une source de réconfort suprême. Cela nous encourage à nous plaindre et à adresser nos requêtes au trône de grâce par sa main, sachant que lorsqu'il les présentera, il exprimera sa propre perception de notre condition et agira pour nous comme pour lui-même, comme nous l'avons exprimé avec douceur dans Hébreux 4:15, 16. Or, comme c'est notre réconfort, c'est aussi notre modèle.

Aimez-vous comme des frères. De là naît ce sentiment dont nous parlons : l’amour est cause d’union, et l’union cause de sympathie et de cette unanimité mentionnée précédemment. Ceux qui sont unis et animés par le même esprit ne peuvent qu’avoir le même esprit et les mêmes sentiments. Et cet esprit dérive de ce Chef, le Christ, en qui les chrétiens vivent, se meuvent et ont leur être, leur être nouveau et excellent. Ainsi, vivant en lui, ils l’aiment et sont un en lui ; ils sont frères, comme le dit le mot ici ; leur fraternité repose sur lui. Il en est le chef, le premier-né parmi plusieurs frères (Rom. 8:29). Les hommes sont frères sous deux rapports naturels : leurs corps sont de la même terre et leurs âmes sont inspirées du même Dieu ; mais cette troisième fraternité, fondée en Christ, est bien plus excellente et plus solide que les deux autres, Car, étant un en lui, ils ont intégré les deux autres, car en lui réside toute notre nature ; il est l'homme Christ Jésus. Mais l'avantage, et cet avantage est infini, d'être un en lui, nous unit à la nature divine en lui, qui est Dieu béni éternellement (Rom. 9:5) ; et c'est là assurément l'union la plus élevée et la plus forte qui puisse être imaginée. Or, c'est un grand mystère, comme le dit l'Apôtre (Éphésiens 5:32), parlant de ce même point, l'union du Christ et de son Église, d'où dérivent leur union et leur communion les uns avec les autres, qui constituent ce corps, l'Église. En Christ, chaque croyant est né de Dieu, il est son fils ; ainsi, ceux qui naissent ainsi ne sont pas seulement frères les uns avec les autres, mais le Christ lui-même les reconnaît comme ses frères, et il les reconnaît comme ses frères. Celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous issus d'un seul, c'est pourquoi il n'a pas honte de les appeler frères. Hébreux 2:11.

Le péché a tout brisé, l'homme séparé de Dieu, et les hommes séparés les uns des autres. L'œuvre du Christ dans le monde était l'union. Pour combler ces brèches, il est descendu et a commencé l'union qui était son œuvre, dans l'union merveilleuse faite en sa personne qui devait l'accomplir, unissant Dieu et l'homme. Et comme la nature humaine a été réconciliée, ainsi, par son œuvre, les personnes des hommes sont unies à Dieu. La foi les unit au Christ, et il les unit au Père, d'où résulte cette unité entre eux ; concentrés et réunis en Jésus-Christ, et dans le Père par lui, ils ne font plus qu'un. Et que telle fut sa grande œuvre, nous pouvons le lire dans sa prière, Jean 17, où c'est le fardeau et la tension principale, la grande demande qu'il réitère ainsi : « Qu'ils soient un, comme nous sommes un » (v. 11). Une comparaison si élevée, que personne n'oserait la nommer, sinon d'après celui qui nous le garantit ! Et encore, v. 21, Afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous.

Ainsi, là où cela existe, c'est le fondement d'une amitié et d'un amour d'une autre nature que le monde connaît ou peut juger, et qui, en une seule goutte, vaut plus que toute la quintessence de l'affection civile ou naturelle. Les amitiés du monde, les meilleures d'entre elles, ne sont liées que par des chaînes de verre ; mais cet amour fraternel des chrétiens est une chaîne d'or, à la fois plus précieuse, plus solide et plus durable ; les autres sont sans valeur et fragiles.

Le chrétien doit et exerce la charité et la bienveillance générale envers tous ; mais il ne peut avoir d'amitié particulière et intime qu'avec ceux qui entrent dans le cadre de cet amour fraternel, qui, d'une manière spéciale, coule de Dieu, retourne à lui, demeure en lui et demeurera jusqu'à l'éternité.

Là où cet amour est présent et abonde, il bannit au loin toutes les dissensions, l'amertume et les erreurs frivoles si fréquentes chez la plupart des gens. Il apprendra aux hommes à s'exhorter avec sagesse et douceur, lorsque c'est nécessaire ; mais plus encore, il passera outre de nombreuses fautes et manquements, couvrira une multitude de péchés et adoucira grandement la société, la rendant véritablement profitable. C'est pourquoi le Psalmiste qualifie de bon et de plaisant le fait que des frères vivent ensemble dans l'unité : cela parfume tout, comme l'onguent précieux sur la tête d'Aaron. Psaume 133:2, 3.

Mais beaucoup de ceux qu'on appelle chrétiens ne sont pas de cette fraternité, et il n'est donc pas étonnant qu'ils ignorent ce que signifie cet amour. Ils sont soit agités, inquiets, se mordant et se dévorant les uns les autres, comme le dit l'Apôtre, soit, au mieux, d'une conduite paisible et polie, méprisants plutôt que participants de cet amour spirituel et de cette fraternité. Ce sont des étrangers au Christ, privés de sa connaissance et de son union, et donc privés de la vie de la grâce et de ses fruits, dont celui-ci est le principal. Oh ! combien rares sont ceux, parmi les multitudes qui se pressent ici comme nous, qui participent réellement à la glorieuse liberté des enfants de Dieu, ou qui ambitionnent ce haut et heureux état !

Quant à vous qui connaissez ces choses et y avez part, qui êtes en communion avec le Père et son Fils Jésus-Christ (1 Jean 1:3), je vous en supplie, ornez votre sainte profession et témoignez que vous êtes disciples et frères de Jésus-Christ par cet amour mutuel. Cherchez à mieux comprendre ce que c'est et à le connaître plus concrètement. Considérez cette source d'amour, cet amour que le Père nous a accordé, en ce que nous sommes appelés enfants de Dieu (1 Jean 3:1), et ainsi frères, et puisez davantage de ce doux courant d'amour. Dieu est amour, dit le même Apôtre ; c'est pourquoi, assurément, là où il y a le plus de Dieu, il y a le plus de cette grâce divine, ce saint amour. Considérez et étudiez beaucoup cet amour infini de Dieu et de son Fils Jésus-Christ envers nous. Il a donné son Fils unique ; Le Fils s'est donné lui-même : il a adouci sa coupe amère par son amour transcendant, et il nous a recommandé ceci : comme il nous a aimés, nous aussi nous devons nous aimer les uns les autres. Jean 15:12. Nous savons que nous ne pouvons atteindre ce modèle suprême ; ce n'est pas le but recherché ; mais plus nous le contemplerons, plus nous progresserons dans cet amour et nous apprendrons à connaître un amour terrestre, comme celui qui existe au ciel, et ce qui commence ici-bas y sera parfait.

Soyez compatissants, soyez courtois. Les racines des plantes sont cachées sous la terre, de sorte qu'elles ne sont pas visibles, mais elles apparaissent dans leurs branches, leurs fleurs et leurs fruits, ce qui prouve qu'elles ont une racine et une vie. Ainsi, les grâces de l'Esprit implantées dans l'âme, bien qu'invisibles, révèlent pourtant leur être et leur vie dans la vie du chrétien, ses paroles, ses actions et la structure de son comportement. Ainsi, la foi montre qu'elle vit, comme l'enseigne largement l'apôtre saint Jacques (Jc 2:14, etc.). Ainsi, l'amour est une grâce si active qu'elle est toujours à l'œuvre, sans jamais se lasser. Votre travail d'amour, dit l'apôtre (Hé 6:10), est laborieux, mais la joie rend le travail le plus dur doux et facile. Et l'action lui est si propre que toute action est vaine sans elle (1 Cor 13:1-3). Oui, elle lie foi et action ; elle est le lien qui les unit. La foi agit, mais c'est par l'amour, comme l'Apôtre nous l'enseigne. Gal. 5:6. Ainsi, là où se trouve cette racine, ces fruits jailliront et la révéleront : la pitié et la courtoisie.

Ces grâces sont d'une plus grande étendue dans leur sphère complète que les grâces précédentes : car, par amour général dû à tous, elles agissent envers tous, envers les hommes ou l'humanité en général ; et cela non par simple tendresse naturelle, comme peuvent l'être des personnes plus douces, ni par une prudente considération morale de la possibilité de subir des calamités similaires ou plus graves, mais par obéissance à Dieu, qui exige cette miséricorde de tous ses enfants et ne peut les reconnaître comme siens que s'ils lui ressemblent en cela. Et c'est en effet la preuve d'un esprit véritablement chrétien que d'éprouver beaucoup de compassion pour les misères de tous, d'être animé de principes justes et d'agir avec piété et chrétienté envers les malades et les pauvres, quelle que soit leur condition ; oui, en compatissant surtout à la misère spirituelle des hommes impies, à leur dureté de cœur et à leur incrédulité, et en souhaitant ardemment leur conversion. Ne vous plaignez pas de la longanimité de Dieu, comme si vous vouliez que le pont soit coupé parce que vous êtes passé, comme le dit saint Augustin, mais aspirez plutôt à voir la longanimité et la bonté de Dieu les conduire à la repentance (Rom. 2:4) ; vous êtes attristé de voir les hommes se ruiner et travailler avec diligence à leur propre destruction, s'engageant dans toutes les voies de la méchanceté (comme Salomon le dit en particulier), comme un bœuf à l'abattoir ou un insensé au châtiment (Prov. 7:22). Certes, l'impie est l'objet de la plus grande pitié.

Mais cette pitié a une dette particulière envers ceux que nous aimons comme nos frères en notre Seigneur Jésus : ils nous sont étroitement liés par un amour fraternel particulier. Leurs souffrances et leurs calamités touchent les entrailles qui portent en elles l’affection chrétienne. Ce n’est pas une pitié vaine et impuissante, mais elle implique la communication réelle de notre aide, dans toute notre force. [ ε υσπλαγχνοι.] Non seulement des entrailles qui s’émeuvent de pitié, mais qui portent la main au secours ; car ce mot exprime l’affection naturelle des parents, et du parent le plus tendre, la mère, qui ne contemplent pas et ne déplorent pas sans rien faire la maladie ou la détresse de leurs enfants, mais leur apportent toute l’aide possible ; leurs entrailles sont non seulement émues, mais dilatées et élargies à leur égard.

Et si notre compassion et notre aide sont dues à tous, et particulièrement aux personnes pieuses, et que nous devons nous en acquitter par nos souffrances extérieures, combien plus encore par leurs afflictions intérieures ! – d’autant plus que celles-ci sont particulièrement lourdes en elles-mêmes, et les moins comprises, et donc les moins considérées ; parfois même aggravées par des amis proches, peut-être par leurs railleries et leurs railleries acerbes, par leur mépris, ou, au mieux, par leur mauvaise utilisation des remèdes appropriés, qui, en tant que remèdes inadaptés, aggravent plutôt le mal ; c’est pourquoi ceux qui comprennent et ressentent ce genre de blessure devraient d’autant plus se montrer tendres et compatissants à son égard, et la traiter avec miséricorde et douceur. Il se peut que des choses très faibles troublent parfois un chrétien faible ; mais il y a dans l’esprit des personnes pieuses une humble condescendance apprise du Christ, qui n’a pas brisé le roseau froissé ni éteint le lin fumant.

Les moindres difficultés et les moindres scrupules d'une conscience tendre ne doivent pas être affrontés avec brutalité ; ils sont comme un nœud dans un fil de soie, et nécessitent une main douce et prudente pour les défaire.

Or, cette tendresse des entrailles et cette inclination à plaindre tout le monde, surtout les chrétiens, et particulièrement eux-mêmes dans leurs épreuves particulières, ne sont pas une faiblesse, comme certains esprits le croient ; c'est même, naturellement, une pitié généreuse chez les plus grands. La pitié chrétienne n'est pas féminine ; elle est même plus que virile, elle est divine. La pitié naturelle est surtout présente chez les natures les meilleures et les plus ingénues, mais lorsqu'elle est spirituelle, elle est un trait distinctif de l'image de Dieu ; et plus elle est absolue et désintéressée à l'égard de ceux envers qui elle agit, plus elle ressemble à Dieu, considérant la misère comme un motif suffisant de pitié et de miséricorde, sans aucune autre considération. Secourir et être généreux envers ses amis, ou envers ceux qui semblent en être récompensés, n'est qu'une vulgaire bonté ; c'est une forme de commerce, qui… Mais la pitié et la générosité, qui n'ont besoin d'aucune incitation, si ce n'est de rencontrer un objectif approprié, où elles ne peuvent rien attendre, si ce n'est le privilège de faire le bien (ce qui est en soi si doux), sont véritablement divines. Il est riche en générosité sans aucune nécessité, ni même possibilité de retour de notre part ; car nous n'avons rien à lui conférer, et lui, source de bonté et d'existence, n'a besoin de rien recevoir.

Et pour que nous puissions mieux le comprendre en cela, il se plaît à exprimer sa nature miséricordieuse dans notre perception et notre langage, par des entrailles de miséricorde et de pitié (Ésaïe 54:8), et par leur émotion et leur retentissement (Osée 11:8) ; par la pitié d'un père (Psaume 103:13) et celle d'une mère (Ésaïe 49:15) ; comme si rien ne pouvait être assez tendre et significatif pour exprimer ses compassions. De là notre rédemption (Ésaïe 63:9) ; de là tous nos espoirs de bonheur. Le Seigneur miséricordieux vit ses pauvres créatures détruites par le péché, et aucune puissance, ni au ciel ni sur terre, ne pouvait les secourir, si ce n'est la sienne seule ; aussi sa pitié fut-elle touchée, et sa main exauça son cœur. Son bras apporta le salut ; il envoya le libérateur de Sion, pour détourner l'iniquité de Jacob (Romains 11:26). Et dans toutes les difficultés de ses enfants, il est accablé par leurs plaintes et ne peut résister à leurs gémissements. Il peut, tel Joseph, paraître étrange un instant, mais il ne peut agir ainsi longtemps. Son cœur vibre et résonne au leur, fait écho à leurs chagrins et à leurs gémissements ; comme on dit de deux cordes qui s'unissent parfaitement : touchez l'une, l'autre résonne aussi. J'ai sûrement entendu Éphraïm se lamenter… Éphraïm est-il mon fils bien-aimé ? Jérémie 31:18. Oh ! Quel privilège indicible de l'avoir pour Père, lui qui est le Père des miséricordes et des compassions, et de ces compassions non stériles et stériles, car il est aussi le Dieu de toutes les consolations. Ne pensez pas qu'il puisse rejeter une âme ensanglantée qui vient à lui, ou refuser de prendre, de panser et de guérir un cœur brisé qui s'offre à lui, se remet entre ses mains et implore son aide. Exige-t-il de nous de la pitié, et nous la donne-t-il, et n'en a-t-il pas infiniment plus en lui-même ? Tout ce qui est dans les anges et les hommes n'est qu'une goutte d'eau dans cet océan.

Considérons donc que nous sommes tenus d'éprouver de la compassion, surtout envers nos frères chrétiens, et d'utiliser tous les moyens à notre disposition pour les aider ; de nous émouvoir au bruit des carnages et des cruautés qui nous parviennent, et de nous mobiliser pour eux selon notre position et notre pouvoir. Mais il est certain que tous doivent s'agiter dans cette direction pour que leur aide parvienne au trône de grâce. Si vos entrailles résonnent pour vos frères, qu'elles résonnent de la même manière pour eux, afin de représenter leur situation auprès de celui qui est le plus élevé, tant en compassion qu'en puissance, car il espère que nous nous souviendrons de lui ; il a confié cette fonction à son peuple, pour être ses archivistiques pour Sion, et ceux qui négligent de s'acquitter de cette mission commettent des trahisons.

Courtois. La première concerne les afflictions d'autrui, la seconde, notre comportement envers eux, quelle que soit la situation. Pourtant, il faut y prêter une attention particulière lorsqu'on communique du bien, qu'on répond à leurs besoins ou qu'on réconforte ceux qui sont dans la détresse ; il ne faut pas le faire, ou plutôt, je dirais, le défaire, avec une rudesse méprisante, se manifestant par des regards, des paroles ou toute autre forme, qui l'aigrisse, détruise l'essence même d'un bienfait et le transforme plutôt en préjudice. Et généralement, toute conversation entre hommes est rendue désagréable par une dureté et un dédain cyniques.

Cette courtoisie que recommande l'Apôtre est contraire à ce mal, non seulement par son comportement superficiel et extérieur. Non ; la religion ne prescrit pas, et ne se satisfait pas, d'une courtoisie qui se limite aux paroles et aux gestes, ce qui est parfois très contraire à cette singularité propre à la religion. Ce sont les parures de la malice : saluer à haute voix au matin celui qu'on mine toute la journée. Ou parfois, bien que plus innocente, elle peut être gênante, simplement par sa vaine affectation et son excès. Même cela ne convient pas à un homme sage, et encore moins à un chrétien. Trop étudier ou agir ainsi est un signe de vide et est en dessous d'un esprit solide. Bien que les chrétiens sachent ces choses et puissent surpasser ceux qui les étudient, ils les méprisent (comme elle le mérite). Ce n'est pas non plus cette manière plus grave et plus sage de se comporter extérieurement de manière plausible qui répond pleinement à ce mot ; C'est certes la moitié extérieure, mais il s'agit [φιλοφροσύνη] d'une douceur radicale dans l'humeur, qui se répand dans les paroles et les actions d'un homme ; et cela n'est pas seulement naturel, une disposition douce et bienveillante (ce qui est en effet un avantage naturel que certains possèdent), mais cela est spirituel, une nouvelle nature descendue du ciel, et donc, dans son essence et son genre, surpassant de loin l'autre ; elle la supplée là où elle n'est pas dans la nature, et non seulement l'accroît là où elle est, mais l'élève au-dessus d'elle-même, la renouvelle et lui donne une empreinte plus excellente. La religion se trompe parfois sur ce point, car les hommes pensent qu'elle imprime une rudesse et une austérité cruelles à l'esprit et au comportement. En effet, elle interdit et bannit toute vanité et toute légèreté, ainsi que toute complaisance et toute complaisance dans le péché. La religion s'efforce et transgresse complètement cette courtoisie fausse et nuisible qui consiste à laisser l'âme de son frère courir le risque de périr et de partager sa culpabilité, en ne l'exhortant pas avec la manière opportune, prudente et douce (car cela mérite d'être étudié) qui convient à un chrétien, et avec la manière particulière qui convient à son rang. Ces éléments, en la qualifiant à juste titre, ne portent pas atteinte aux bonnes manières et à la courtoisie ici prescrite, mais en font véritablement partie, par des avertissements et des réprimandes appropriés, de chercher à réprimander un pécheur ; car ne pas le faire serait la pire des indulgences. Tu ne haïras pas ton frère, tu le reprendras de toute façon, et tu ne porteras pas de péché sur lui. Lévitique 19:17.

Mais la religion non seulement ne porte aucune atteinte à ce qui constitue la véritable tendresse du cœur et des mœurs, mais, comme vous le voyez, elle l'exige dans la règle, et lorsqu'elle est implantée dans le cœur, elle y agit et y engendre cette malice et cette dureté, autrement invincibles dans certaines humeurs. Emollit mores, nec sinit esse feros ; elle fait cohabiter le loup et l'agneau. Les chrétiens devraient s'efforcer d'être intérieurement disposés et d'adopter un comportement extérieur qui convienne à cet esprit de grâce qui les habite, en s'efforçant de gagner ceux qui sont à l'extérieur, par leur conversation bienveillante et obligeante.

Dans certains exemplaires, elle est [ταπεινοί φρονες] humble ; et, en effet, comme cela est excellent en soi et constitue une caractéristique essentielle du chrétien, elle s'accorde bien avec toutes celles mentionnées et porte en elle cette courtoisie intérieure et réelle, non pas factuelle. Sans insister là-dessus, elle est universellement appréciée par Dieu et les hommes ; elle reçoit beaucoup de grâce de Dieu, tue l'envie et inspire respect et bienveillance.

Ces pluies de grâce qui dévalent les hautes montagnes, se déposent sur les vallées et les rendent fécondes. Il donne sa grâce aux humbles, aime la distribuer là où il y a le plus de place pour la recevoir, et reçoit le plus de louanges sincères et sincères, et tel est le cœur humble. Et en vérité, plus l'humilité apporte de grâce, plus elle grandit par elle.

C'est un des reproches que le monde adresse à ceux qui dépassent leurs limites en religion : leur orgueil et leur suffisance. Chrétiens, prenez garde que rien en vous ne justifie cela. Ceux qui possèdent la plus grande grâce véritable sont certainement les moins coupables de cela. La connaissance et les dons communs peuvent enfler, mais pas la grâce.

Celui que le Seigneur comble de ses dons les plus riches s'abaisse le plus bas, comme écrasé par leur poids. Ille est qui superbire nescit, cui Deus ostendit misericordiam suam : L'amour libre de Dieu humilie le cœur auquel il se manifeste le plus.

Et envers les hommes, l'humilité honore toute grâce et tous les dons ; elle glorifie Dieu et enseigne aux autres à faire de même. Elle est conservatrix virtutum, la préservatrice des grâces. Parfois, elle semble leur faire tort en les cachant ; mais en réalité, elle est leur sécurité. Ézéchias, par une vaine démonstration de ses joyaux et de ses trésors, les a tous perdus : Prodendo perdidit.

VER. 9. — Ne rendez point mal pour mal, ou injure pour injure, mais au contraire bénissez, sachant que c'est à cela que vous avez été appelés, afin d'hériter la bénédiction.

L'opposition renforce et renforce la grâce. Lorsque la charité chrétienne n'est pas confrontée à la malignité du monde, sa tâche est facilitée ; mais, attaquée et vaincue, elle brille davantage et s'élève davantage ; et il en est ainsi lorsqu'elle ne rend pas le mal pour le mal.

Rendre le bien pour le mal est, parmi les hommes, le comble de l'iniquité. Pourtant, c'est là notre culpabilité universelle envers Dieu : lui multiplie les miséricordes, tandis que nous, nous rivalisons de péchés : comme le Seigneur le dit à propos d'Israël : « Plus ils se sont multipliés, plus ils ont péché. » Le degré le plus bas du bien mutuel entre les hommes est de ne pas être enclin à provoquer autrui par des injures et, n'étant pas offensé, de n'offenser personne. Or, ne pas rendre les offenses, ni le mal pour le mal, est la règle du chrétien ; et pourtant, rendre le bien pour le mal, et la bénédiction pour la malédiction, est non seulement conseillé (comme certains le distinguent vainement), mais ordonné (Mt 5:44).

Il est vrai que la plupart n'ambitionnent pas ce degré de bonté ; ils n'aspirent qu'à ne faire ni ne dire le mal sans provocation, et se croient suffisamment justes et équitables s'ils s'y tiennent ; mais c'est une erreur, ce n'est que la moitié de la règle. Tu penses que l'injure t'oblige, ou, à défaut, t'excuse, à la vengeance, ou du moins te désoblige, rompt ton engagement à vouloir et à faire le bien. Mais ce sont là de grossières erreurs pratiques. Car…

1. La seconde injure commise par vengeance diffère peu, voire pas du tout, de la première qui l'a provoquée, mais seulement par le temps ; et assurément, le péché d'un homme ne peut procurer à un autre le privilège de pécher de la même manière ou d'une manière similaire. Si un autre a rompu les liens de sa fidélité et de son obéissance à Dieu, et de sa charité envers toi, tu n'en restes pas moins lié par les mêmes liens.

2. En vengeant les injures, tu usurpes la prérogative de Dieu, qui est le Vengeur, comme l'enseigne l'Apôtre (Romains 12:9). Cela n'interdit ni l'épée du magistrat pour punir les coupables, ni l'épée du soldat dans une guerre juste ; mais des vengeances telles que, sans autorité ni appel légitime, l'orgueil et la perversité des hommes se multiplient les uns contre les autres ; ce qui implique un mépris présomptueux de Dieu et de son autorité suprême, ou du moins, l'incrédulité et la négligence de celle-ci.

3. Il ne peut s'agir d'une bonté authentique et droite qui dépende de la bonté des autres autour de nous : comme on dit de l'homme vaniteux, sa vertu réside dans le regard de celui qui regarde. Si ta douceur et ta charité résident dans la bienveillance et la douceur des autres envers toi, dans leurs mains et leurs paroles, tu n'en es pas intrinsèquement propriétaire. Un tel calme et cette tranquillité, si personne ne te provoque, ne sont qu'une cessation accidentelle et incertaine de ton esprit turbulent et immobile ; mais agite-le, et il s'exerce selon sa nature, faisant remonter la boue qui reposait au fond. Alors que la vraie grâce manifeste au mieux ce qui est, lorsque les choses les plus contraires l'entourent et l'assaillent ; elle ne peut s'opposer aux injures et aux insultes ; elle n'a pas la faculté de répondre au mal par le mal. Une langue habituée à la grâce, aux paroles douces et aux bénédictions, et un cœur ainsi nourri intérieurement, ne peuvent s'exprimer autrement. Essayez-la et éveillez-la à votre guise. Un chrétien agit et parle, non pas selon ce que les autres pensent de lui, mais selon ce qu'il est par la grâce et l'Esprit de Dieu en lui ; comme on dit : Quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis : Les mêmes choses sont reçues différemment et agissent différemment, selon la nature et la manière de celui qui les reçoit. Une petite étincelle allume l'un d'un tempérament sulfureux, et de nombreux charbons, de plus grandes injures et de plus grands reproches, s'éteignent et perdent leur force, jetés sur un autre d'un esprit froid, selon l'expression originale de Proverbes 17:27.

Ceux qui ont en eux la malice, l'amertume et les malédictions, même si celles-ci sommeillent peut-être, réveillez-les par la même occasion, et la provision jaillira de l'abondance du cœur. Adressez-leur un mot méchant, et ils en auront un autre, ou deux pour un, prêts à vous être adressés. Ainsi, là où l'âme est comblée de bénédictions spirituelles, leurs bénédictions surgissent, même en réponse aux reproches et aux indignités. La bouche du sage est un arbre de vie, dit Salomon (Prov. 10:11) ; elle ne peut porter d'autre fruit que celui qui lui est propre et qui est de la nature de sa racine. Un cœur honnête et spirituel, qu'on le cueille, ne peut en tirer d'autres fruits. L'amour et la douceur y résident, et c'est pourquoi, à quiconque frappe, ils répondent.

Que le monde considère cela comme une simplicité méprisable ; recherchez davantage encore cet esprit de colombe, cet esprit de douceur et de bénédiction. C'est une gloire bien mince de rivaliser d'injures, de rivaliser dans cette faculté, ou de se livrer à toute forme de vengeance contre le mal : les créatures les plus abjectes regorgent de ce grand esprit, comme le pensent les personnes insensées et pauvres d'esprit ; mais c'est la gloire de l'homme de passer outre une transgression (Proverbes 19:11), c'est la plus noble victoire. Et comme nous l'avons mentionné, le plus grand exemple, Dieu, est notre modèle d'amour et de compassion : nous sommes bien fondés à nous efforcer de lui ressembler en cela. Les hommes estiment bien plus haut certaines autres vertus, plus ostentatoires, et les piétinent : l'amour, la compassion et la douceur. Mais bien que ces violettes soient basses et de couleur sombre, elles dégagent une odeur très douce et diffuse, des grâces odoriférantes ; et le Seigneur nous propose lui-même notre exemple en Matthieu 5:44-48. Aimer ceux qui vous haïssent et bénir ceux qui vous maudissent, c'est être véritablement les enfants de votre Père, votre Père céleste. C'est une forme de perfection : 5:48 : Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait. Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons. Soyez comme lui : quelle que soit la conduite des hommes, gardez le cap et que votre influence bienveillante, autant que possible, fasse du bien à tous. Et Jésus-Christ nous présente ces choses : apprenez de moi, non pas à guérir les malades ni à ressusciter les morts, mais apprenez, car je suis doux et humble de cœur. Matthieu 11:29. Et si vous êtes ses disciples, voici votre voie, comme l'Apôtre l'ajoute ici : c'est à cela que vous êtes appelés ; et voici le but, conformément à sa voie, afin que vous héritiez une bénédiction.

[Ειδότες ὅτι] Sachant cela. Comprendre clairement la nature de votre sainte vocation, puis la considérer avec sagesse et vous y conformer.

Ceux qui n'ont rien d'autre qu'une vocation extérieure et une profession de foi chrétienne sont totalement aveugles sur ce point et ne comprennent pas ce que signifie être chrétien. S'ils pouvaient être attirés par cela, ce serait beaucoup, voire tout, de savoir à quoi ils sont appelés et d'y répondre, de marcher en conséquence. Mais de même que l'on appelle certains avocats « indoctum doctorum genus », nous pouvons qualifier la plupart de chrétiens de non-chrétiens.

Oui, même ceux qui participent réellement à cet appel spirituel et efficace manquent souvent de discernement dans ce domaine : ils ne voient pas leur règle, ne l’appliquent pas à leur vie, à leur cœur, à leurs paroles et à leurs actions, et ne s’y conforment pas. Ils se demandent souvent : « Cela convient-il à ma vocation ? » Est-ce bien chrétien ? Dans toute fonction civile, il est essentiel qu’un homme ait une conduite adaptée à sa position et à sa condition, afin que ses actions lui conviennent : « Caput artis est decere quod facias ». Mais combien d’incongruités et de solécismes commettons-nous, oubliant qui nous sommes et ce à quoi nous sommes appelés ; quel est notre devoir, et quel est notre partage et notre héritage ? Et tout cela concorde ; nous sommes appelés à un héritage saint et sans tache, et donc appelés également à être saints dans notre cheminement vers cet héritage ; car cela contient tout. Nous sommes appelés à un meilleur état chez nous, et appelés à nous y préparer tant que nous sommes ici ; appelés à un héritage de lumière, et donc appelés à marcher comme des enfants de lumière ; et donc ici, appelés à la bénédiction comme notre héritage, et à la bénédiction comme notre devoir ; car ceci [ε ι ς το ύ το, là-dessus] se rapporte aux deux, regarde en arrière vers l'un, et en avant vers l'autre, le chemin et la fin, tous deux bénédiction.

La plénitude de cet héritage nous est réservée jusqu'à ce que nous arrivions au pays où il se trouve ; c'est là qu'il nous demeure ; mais les gages de cette plénitude de bénédictions nous sont accordés ici-bas : des bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ (Éphésiens 1:3) ; elles descendent de ces lieux célestes sur nos cœurs, ce précieux nom de notre Seigneur Jésus répandu sur nos cœurs. Si nous nous intéressons réellement à lui (comme nous le prétendons), et sommes en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ, nous sommes mis en possession de cette bénédiction du pardon des péchés, et en termes d'amour et d'amitié avec le Père, étant réconciliés par le sang de son Fils, puis bénis par l'onction de l'Esprit, les grâces infusées du ciel. Or, tout cela guérit les maux amers et maudits du cœur naturel, et le parfume tellement qu'il ne peut respirer que douceur et bénédiction envers autrui. Étant ainsi béni par le Seigneur, il fait écho à la bénédiction de Dieu et des hommes, à sa bénédiction ; Ses paroles et son allure sont comme l'odeur d'un champ béni par le Seigneur, comme le disait le vieil Isaac des vêtements de son fils (Genèse 27:27). Le Seigneur ayant pardonné à une âme, et au lieu de la malédiction due au péché, l'ayant bénie d'un titre de gloire, elle prononce aisément et sans hésiter le pardon, et non seulement le pardon, mais aussi la bénédiction, même à ceux qui l'outragent le plus et le méritent le plus. En y réfléchissant encore, oh ! que n'ai-je mérité de la main de mon Seigneur ! Quand tant de talents me sont pardonnés, m'en tiendrai-je à pardonner quelques sous !

Et puis, appelé à hériter d'une bénédiction, chaque croyant est héritier de la bénédiction ! Et non seulement les bénédictions spirituelles qu'il a reçues, mais même l'ampleur de ses bénédictions envers autrui sont un gage pour lui, une preuve de cet héritage ; comme ceux qui sont enclins à maudire, bien qu'irrités, peuvent considérer comme un triste signe qu'ils sont héritiers d'une malédiction. Psaume 109:17. Comme il a aimé la malédiction, ainsi la malédiction lui est venue. Ceux qui se plaisent à la malédiction n'en auront-ils pas assez, lorsqu'ils entendront cette parole douloureuse : « Allez, maudits ! » Et, d'un autre côté, quant aux fils de la bénédiction, qui n'ont épargné personne, la bénédiction dont ils sont héritiers est la béatitude même, et ils doivent y entrer par cette joyeuse parole : « Venez, vous qui êtes bénis de mon Père. »

Les hommes ne peuvent que se bénir les uns les autres en souhaitant de bonnes choses, et ne peuvent bénir le Seigneur qu'en le louant et en applaudissant à sa béatitude ; mais la bénédiction du Seigneur consiste réellement à rendre béni ; un mot opératoire qui apporte la chose avec lui.

Héritez d'une bénédiction. Vous n'êtes pas appelé à être exempté des difficultés et des injures ici-bas, ni à être glorifié et favorisé par le monde, mais, au contraire, à subir au maximum sa malice et à être la cible de ses flèches, de ses torts, de ses moqueries et de ses reproches. Mais peu importe ; cela pèse sur tout, vous êtes appelé à hériter d'une bénédiction dont toutes leurs malédictions et leur haine ne peuvent vous priver. Car, de même que cet héritage de bénédiction impose au chrétien le devoir de bénir les autres, il l'encourage à subir la plus dure des épreuves qu'il reçoit du monde. Si le monde vous bénit et vous applaudit avec tant de ferveur, ses bénédictions ne peuvent être qualifiées d'héritage ; elles s'envolent et s'éteignent dans l'air, sans aucune substance, et encore moins cette endurance qui pourrait en faire un héritage. Qui thesaurum tuum alieno in ore constitutis, ignoras quod arca ista non clauditur? Vous qui confiez votre trésor à un autre, savez-vous que vous le laissez dans un coffre ouvert ? Et plus généralement, y a-t-il ici quelque chose qui mérite d'être appelé ainsi ? Les héritages les plus sûrs ne durent pas plus d'une vie pour un seul homme : leur durée appartient à ceux qui lui succèdent, mais il s'en va. Si here sunt vestra, tollite ea vobiscum (S. BERNARD) : Si ces choses sont à vous, emportez-les avec vous. Et lorsqu'un homme doit se séparer de tout ce qu'il a possédé et dont il s'est réjoui ici, alors, quel imbécile ! Si rien n'est prévu pour le séjour plus long (Oh ! combien plus long) qu'il doit faire ailleurs ! Ne se lamentera-t-il pas alors sur sa folie d'avoir chassé une ombre toute sa vie ? Et peut-être est-il chassé de tous ses biens tranquilles et de sa demeure aisée avant cela (et en ces temps-ci, nous pouvons d'autant plus facilement y penser) ; Mais au plus tard la nuit, au moment où il devrait être le plus reposé, lorsque cette triste nuit succède à ce jour de prospérité, le pécheur incrédule et impénitent s'étend dans le chagrin, dans un lit de misère. Alors, bon gré mal gré, il doit entrer en possession de cet héritage des flammes éternelles. Il a certes un héritage, mais il vaut mieux qu'il en manque et qu'il soit lui-même réduit à néant. Croyez-vous qu'il existe des trésors que ni le voleur ne peut forcer, ni aucune mite intérieure ne peut corrompre, un héritage qui, même si le monde entier est bouleversé, ne risque pas d'être endommagé, un royaume qui non seulement ne peut s'écrouler, mais qui est inébranlable ? Hébreux 12:28. Oh ! soyez sages, et pensez à votre fin, et quoi que vous fassiez, prenez soin de cet héritage béni. Cherchez à y avoir droit en Jésus-Christ, et les preuves et les sceaux de son Esprit ; et s'il en est ainsi de vous, vos cœurs seront tournés vers elle, et vos vies s'y conformeront.

VER. 10. — Car celui qui veut aimer la vie et voir des jours heureux, qu'il préserve sa langue du mal, et ses lèvres des paroles trompeuses.

La riche générosité de Dieu se répand sur tous dans le monde ; pourtant, un nombre restreint de personnes reçoivent des bénédictions particulières de sa main droite, auxquelles le reste du monde ne participe pas ; et même les bénédictions communes se distinguent par un titre particulier et une douceur intérieure ; leurs bénédictions sont de véritables bénédictions, et pleinement telles, intérieurement et extérieurement, et plus intérieurement qu'elles ne le paraissent ; le Seigneur lui-même est leur partage, et elles lui appartiennent. Telle est leur bénédiction, qu'en dépit de leur condition modeste, elles peuvent contester et ainsi surpasser toute la prospérité imaginaire du monde. Certaines bénédictions débordent abondamment sur d'autres ; mais la coupe des bénédictions appartient aux pieux en vertu d'un nouveau droit céleste, qui leur est gracieusement conféré. D'autres sont envoyés avec des dons (comme certains appliquent ce passage, Genèse 25:5, 6), mais l'héritage revient à Isaac. Ils sont appelés à être fils de Dieu et lui ressemblent, comme ses enfants, en bonté et en bénédictions. L'héritage de la bénédiction leur appartient à eux seuls : « Appelés, dit l'Apôtre, à hériter d'une bénédiction. » Et toutes les promesses de la grande charte des deux testaments sont formulées dans ce style approprié, leur étant réservées, en tant qu'uniques héritiers. Ainsi, l'Apôtre traduit judicieusement ce passage d'un testament à l'autre, pour son propos actuel : « Celui qui aimera », etc. Voir Psaume 34:13, 14.

Considérez, 1. La qualification requise. 2. La bénédiction qui y est annexée et déterminée ; le but étant de recommander une règle si exacte, et à cette fin, de proposer un bien si important et désirable, comme un attrait suffisant pour étudier et se conformer à cette règle.

La règle est toute entière une ligne droite, qui traverse toute la vie d'un homme pieux ; pourtant vous voyez clairement qu'elle n'est pas vraiment coupée en deux, mais seulement divisée en quatre, dont les deux dernières parties sont un peu plus longues, atteignant plus généralement les voies d'un homme, les deux premières réglementant particulièrement la langue.

Dans les dix paroles de la loi que Dieu a transmises d'une manière si singulière, à la fois par parole et par écrit, de sa propre bouche et de sa propre main, il y en a deux qui, sinon entièrement, du moins concernent plus spécialement et plus expressément la langue, comme une partie très considérable, quoique petite, de l'homme ; et de ces quatre paroles, ici deux lui sont accordées.

L'apôtre saint Jacques est large sur ce point, enseignant la grande importance de ce point. C'est un petit membre (dit-il au chapitre 3:5), mais il se vante de grandes choses et a besoin d'un frein solide ; et le brider contribue grandement à diriger toute la vie d'un homme, comme l'Apôtre l'applique ici à la ressemblance ; il présente même cette habileté comme le caractère même de la perfection. Et si nous y réfléchissons, la manière dont nous utilisons la langue doit en effet être d'une grande importance, car elle est le principal exutoire des pensées du cœur et le moyen de communication entre les hommes dans toutes les affaires civiles et spirituelles ; par laquelle les hommes donnent naissance aux conceptions de leur propre esprit et cherchent à engendrer les mêmes dans l'esprit des autres. Le mors qui est ici dressé pour la bouche des hommes comporte deux parties : 1. S'abstenir de médisances ouvertes ; 2. Éviter les propos doubles et trompeurs.

Du mal. C'est un vaste domaine, le mal de la langue ; mais je lui donne un nom trop restreint : nous avons de bonnes raisons de lui donner un sens beaucoup plus vaste : un univers entier, un monde d'iniquité (Jacq. 3:6), une vaste masse de maux, et une grande variété d'entre eux, comme des pays sur terre, ou des créatures dans le monde ; et une multitude de ces maux sont venimeux et remplis d'un poison mortel, et beaucoup sont des monstres, de nouvelles productions de méchanceté, semper aliquid novi, comme on dit de l'Afrique.

Il y a dans les discours quotidiens de la plus grande partie des hommes, beaucoup de choses qui appartiennent à ce monde du mal, et qui pourtant passent insoupçonnées, de sorte que nous ne pensons pas qu'elles soient dans son champ d'action ; nous n'utilisons pas la diligence et l'exactitude requises dans nos découvertes des différentes parties de celui-ci, bien que tout soit en nous-mêmes, oui, dans une petite partie de nous-mêmes, nos langues.

Ce serait une fantaisie trop prompte de penser parcourir ce monde d'iniquité, son tour entier, en une heure, oui, ou même de viser exactement toutes les parties qui peuvent en être représentées sur la plus petite carte : mais nous voudrions particulièrement remarquer certaines des principales dans les quatre parties qui le composent ; car il aura sans contrainte une ressemblance dans cette division, avec l'autre, le monde habitable.

I. Le langage profane, celui qui est grossièrement et manifestement mauvais ; et dans cette partie se trouvent : 1. Les discours impies, qui portent directement atteinte à la gloire et au nom de Dieu ; les blasphèmes, les serments et les malédictions, dont l'abondance est si grande et si lamentable parmi nous, le pays tout entier en étant souillé, le bruit commun que l'on rencontre dans les rues et les maisons, et presque partout où l'on vient ; et à cela s'ajoutent ce qui n'est pas rare non plus parmi nous : les railleries et les moqueries envers la religion, sa puissance et sa rigueur, non seulement de la part des plus grossiers, mais aussi de ceux qui prétendent à une certaine bonté ; car ceux qui ont atteint un degré de civilité ou de religion formelle qui se complaît dans l'autosatisfaction, ont généralement ce point de présomption qui les accompagne, qu'ils font de leur propre taille le modèle et la règle à suivre pour tout examiner. Ce qui est en dessous, ils le condamnent certes comme profane ; mais ce qui est au-dessus, ils le considèrent comme une précision inutile et affectée ; 2. Des paroles impures ou sales, qui polluent ou offensent ceux qui les écoutent, et qui sont le souffle nauséabond d'un cœur pourri et pollué.

II. Considérons ensuite, comme une autre grande partie de la langue, les discours peu charitables, tendant à diffamer et à déshonorer autrui ; et ceux-ci sont également de deux sortes : 1. Les injures et les reproches publics ; 2. Les calomnies et les médisances secrètes. Les premières sont injustes et cruelles, mais elles sont un peu moins dangereuses, car elles sont publiques. C'est un combat en plein champ ; mais, en vérité, ce n'est pas le propre du combat chrétien de l'affronter de la même manière. Les fils de la paix ne sont pas pour ces combats oratoires ; ils y sont sans doute souvent attaqués, mais ils ont un moyen plus efficace de les surmonter que d'utiliser la même arme. car ils brisent et émoussent la pointe des mauvais reproches par la douceur, et triomphent des malédictions avec une bénédiction plus abondante, comme il est enjoint dans les paroles précédentes, qui sont secondées par celles-ci du Psaume 34:13, 14. Mais ceux qui entrent en lice de cette manière, et sont fournis les uns pour les autres avec des esprits enragés, ne sont généralement pas dépourvus d'armes, mais s'emparent de tout ce qui vient ensuite : — Furor arma ministrat ; comme vos ivrognes dans leurs querelles, dans leurs coupes et leurs pots, s'ils ont un autre grand reproche, ils les entourent de cela, comme d'une épée ; mais s'ils en manquent, vrai ou faux, pertinent ou impertinent, tout est un, ils chassent toutes les insultes qui se présentent à eux. Mais il n'y a pas seulement de la méchanceté, mais quelque chose de bassesse dans ce genre de conflits, qui les rend plus abondants parmi les gens les plus bas, et moins fréquents chez ceux qui sont d'une éducation et d'une qualité plus civiles que le vulgaire.

Mais l'autre genre de médisance, plus répandue chez tous, est un moyen bien plus facile de nuire et de mieux s'en débarrasser. Les injures crient haut et fort, tandis que la médisance opère par surprises, stratagèmes et mines souterraines, et est donc bien plus pernicieuse. Les premières sont comme les flèches qui volent de jour, tandis que celle-ci, telle la peste qui marche dans les ténèbres (les deux étant mentionnées ensemble dans le Psaume 91:5, 6), se propage et infecte secrètement et insensiblement, sans que l'on en ressente les effets ; et elle agit soit par des calomnies entièrement inventées et mensongères, dont la malice est inventive, soit par l'exploitation de fautes réelles, qu'elle discerne avec une grande perspicacité, et celles-ci sont aggravées au maximum. On ne peut exprimer la profonde blessure qu'une langue aiguisée à cette œuvre peut infliger, avec un très petit mot et un faible bruit, comme un rasoir, comme on l'appelle dans le Psaume 52:2, qui, d'un simple effleurement, coupe très profondément, prenant les choses par le pire, tandis que la charité s'efforcera par tous les moyens de bien comprendre et de bien comprendre les choses, et prend tout par le meilleur. Ce fléau continue de tuer des gens dans presque toutes les sociétés ; il abat de nombreux blessés, comme il est dit de la femme étrangère (Pr 7:26). Et ils le transmettent sous un beau préambule de louanges, leur donnant ainsi du poison dans le vin, à la fois pour mieux passer et pour mieux pénétrer. C'est un grand péché, que le Seigneur place au premier rang lorsqu'il les dresse contre un homme (Ps 50:20 : « Tu t'assieds et tu parles contre ton frère. »)

III. Les discours vains et stériles sont un mal de la langue. Non seulement ceux qu'on appelle mensonges inoffensifs, auxquels certains pauvres gens prennent plaisir et dont ils font grand commerce, bouffonneries légères et plaisanteries insensées, mais la plupart de ces discours que les hommes considèrent comme des divertissements irréprochables les uns pour les autres, tombent sous le coup de ce mal : des propos écumeux et malsains, sans aucun but ni bien ; des paroles vaines, α ργον, comme le dit notre Sauveur (Mt 12:36), dont nous devrons rendre compte au jour du jugement, pour cette même raison. Ils sont dans ce monde de mal, dans la langue ; s'ils ne sont pas mauvais autrement, ils le sont néanmoins, comme les déserts d'Arabie et les sables arides, car ils sont stériles.

IV. La duplicité et la ruse : une part si importante qu'elle est ici spécifiquement nommée, bien que son mal soit moins connu et discerné ; et il y a donc en elle, je puis le dire, beaucoup de terra incognita ; pourtant, elle est d'une très grande portée, aussi vaste, nous pouvons l'affirmer avec assurance, que les trois autres réunies. Ce qui, dans le langage humain, n'est manifestement mauvais sous aucune autre forme, n'est-il pas, pour la plupart, de cette manière : un langage beau en apparence, plausible et beau, mais manquant de droiture ; non pas de l'argent, mais de la crasse d'argent, comme l'appelle Salomon ; des lèvres brûlantes, etc. (Prov. 26:23). Presque chacun, d'une manière ou d'une autre, profère des mensonges et des tromperies à son prochain ; et ose agir ainsi faussement envers Dieu dans ses services et nos protestations d'obéissance à son égard ; des discours religieux abusés par certains par hypocrisie, comme des vêtements sacrés, pour masquer ou se déguiser ; Il ne fait rien d'autre que l'entourer de mensonges, comme il se plaint d'Éphriam (Osée 11:12) ; nous nous trompons nous-mêmes, pensant tromper celui qui ne se laisse pas tromper et ne veut pas se laisser moquer (Psaume 17:1 ; Galates 6:7). Il a percé à jour les déguisements et l'hypocrisie de son propre peuple, lorsqu'ils venaient le consulter, et pourtant ils continuaient à nourrir les idoles de leur cœur, comme il le dit au prophète (Ézéchiel 14:3).

Si nous faisions un compte rendu rigoureux de nos péchés, nous constaterions qu'ils s'élèveraient à une somme considérable dans ce genre ; et ceux qui s'imposent l'épreuve de leur propre vie trouvent, sans aucun doute, matière à une profonde humiliation, même s'ils n'en ont pas davantage, même dans le péché de leurs lèvres, et en sont souvent étonnés par la patience du Seigneur, considérant sa sainteté ; comme l'écria Ésaïe (chap. 6:5) : ayant vu le Seigneur dans une vision glorieuse, ceci en particulier tombe sur ses pensées concernant lui-même et le peuple : des lèvres souillées : Malheur à moi, etc. Et en effet, c'est une chose dont l'esprit pieux ne peut se satisfaire, que de faire mention du Seigneur, avant que leurs lèvres ne soient touchées par un charbon du feu céleste de l'autel ; Et ceux surtout qui sont appelés à être les messagers du Seigneur diront comme saint Bernard : « Si le prophète avait besoin d'un charbon pour purifier ses lèvres, les ministres auraient besoin de totum globum igneum, d'un globe de feu. » Parcourez le pays et voyez si les péchés de ce genre ne pèseront pas lourd dans la charge que nous portons contre lui, charge que le Seigneur semble maintenant avoir prise en main, lire et s'apprêter à régler, car nous refusons. Si nous nous mettions à la lire, il la laisserait tomber. N'est-ce pas à cause des serments que le pays est en deuil, ou, j'en suis sûr, a-t-il maintenant de bonnes raisons de l'être ? Les moqueries sur la puissance de la piété fusent dans la plupart des congrégations et des sociétés. Et que trouve-t-on, sinon des détractions mutuelles et des oublis de la bonne réputation d'autrui, des langues inculquées au mensonge (Jérémie 9:4-5), qui forgent, cousent et tissent des tromperies, comme dans le Psaume. 50:19 ? Et même les pieux, s'ils peuvent être sujets à d'autres péchés, peuvent aussi être, à un certain degré, sujets à celui-ci. Trop nombreux sont ceux qui, par manque de vigilance et de persévérance, y sont fortement sujets, non pas pour profaner, mais pour commettre des vains discours, voire des propos désobligeants. Parfois, peut-être non par malveillance, mais par inadvertance, plus prompts à s'attarder sur les défauts des hommes, et peut-être d'autres chrétiens, plutôt que de les considérer, de les louer et de suivre ce qui est louable en eux ; et cela peut se manifester dans leurs meilleurs discours, sans chercher à purifier leur cœur, comme il leur convient, de toute ruse et de toute fin égoïste. Oh ! c'est une chose qui demande une étude approfondie et qui en vaut la peine : être parfaitement sincère et sincère en tout, et particulièrement en ces choses. L'innocence de notre Sauveur est ainsi exprimée : dans sa bouche, il ne s'est trouvé aucune ruse. (Chapitre 2 de cette Épist. v. 22.)

Mais il faut ajouter quelque chose pour remédier à ces maux en quelque partie découverts ; car vaincre ce monde de maux est une grande conquête.

1. Il faut agir au plus profond de son cœur ; sinon, ce ne sera qu'une cure de charlatan, une conquête illusoire et imaginaire. Les poids et les roues sont là, et l'horloge sonne à leur rythme. Même celui qui parle contrairement à ce qui est en lui, rusément contrairement à sa conviction et à sa connaissance intérieures, parle pourtant conformément à ce qui est en lui, à la disposition et à la disposition de son cœur, qui est double, un cœur et un cœur, comme le dit le Psalmiste (Psaume 12:2). Un cœur rusé produit une langue et des lèvres rusées. C'est l'atelier, où se forgent tromperies, calomnies et autres médisances ; et la langue n'est que l'échoppe extérieure où elles sont vendues, et les lèvres en sont la porte ; ainsi, ce qui est fabriqué à l'intérieur, c'est cela et rien d'autre qui peut être retiré. Des mauvaises pensées, des médisances ; d'un cœur profane, des paroles profanes ; et d'un cœur malveillant, des paroles amères ou calomnieuses ; et d'un cœur trompeur, des paroles trompeuses, bien vernies, mais tapissées de pourriture. Et ainsi, en général, de l'abondance du cœur, la bouche parle, comme l'enseigne notre Sauveur (Mt 12, 34). Ce dont le cœur est rempli, la langue le transmet : si le cœur est rempli de Dieu, la langue se réjouira de parler de lui ; beaucoup de choses célestes intérieures exhaleront doucement quelque chose de leur odeur par la bouche ; et s'il n'y a que de la terre, tout discours de cet homme aura une odeur terrestre ; et s'il n'y a que du vent, de la vanité et de la folie, le discours sera léger, vain et sans but. La bouche du juste exprime la sagesse : la loi de son Dieu est dans son cœur (Ps 37, 30, 31). Ta loi, dit David (Ps 40, 8), est dans mon cœur, ou, comme le dit l'hébreu, au milieu de mes entrailles ; Et cela, comme du centre, envoie les lignes et les rayons des paroles appropriées, et je ne veux pas, je ne peux pas m'en empêcher, comme il est ajouté au verset 9 : « J'ai prêché la justice ; voici, je n'ai pas retenu mes lèvres. » De même, le cœur mauvais ne peut pas empêcher la langue de faire le mal, comme indiqué ici. La langue du juste, dit Salomon, est comme de l'argent fin, mais le cœur du méchant est de peu de valeur (Proverbes 10:20). Cela crée l'antithèse à la racine : son cœur est de peu de valeur, et donc sa langue est dénuée d'argent ; il peut valoir des milliers (comme nous le disons), c'est-à-dire, en effet, dans ses coffres ou ses terres, et pourtant lui-même, son cœur et toutes ses pensées ne valent pas un sou.

Si tu es habitué aux serments ou aux malédictions, sous quelque forme que ce soit, et que tu profères le grand nom de Dieu en vain, ne te considère pas comme une légère offense : l’excuser par l’habitude, c’est te laver d’encre ; et plaider une longue pratique de ce péché, c’est t’accuser plus profondément. Si tu veux vraiment t’en délivrer, ne pense pas qu’une légère aversion (après réprimande) suffira ; recherche plutôt une juste connaissance de la majesté de Dieu, et donc une profonde révérence pour lui dans ton cœur ; cela guérira certainement ce mal habituel de ta langue ; cela modifiera complètement la tendance que l’habitude dont tu parles lui a donnée ; cela lui donnera un nouveau moule et lui enseignera un nouveau langage ; cela transformera ton abus inconsidéré de ce nom, par de vains serments et affirmations, en un saint usage fréquent dans les prières et les louanges. Tu n'oseras alors pas déshonorer ce nom béni que les saints et les anges bénissent et adorent ; mais tu te joindras à eux pour le bénir.

Aucun de ceux qui connaissent le poids de ce nom ne s'attardera dessus et ne le soulèvera à la légère (comme le signifie ce mot traduit par prendre en vain dans le troisième commandement) ; ceux qui continuent à le soulever en vain, pour ainsi dire, pour s'amuser avec, verront son poids retomber sur eux et les écraser en morceaux.

De même, un cœur purifié purifiera sa langue de tout langage sale et impur, et lui insufflera une sainte harmonie ; et l'esprit de charité et d'humilité bannira cette mauvaise humeur, si profondément ancrée chez la plupart des gens, qui consiste à reprocher et à déshonorer autrui de quelque manière que ce soit, ouvertement ou secrètement. Car c'est l'amour-propre et l'orgueil qui en sont la source, lorsqu'ils cherchent et révèlent les défauts d'autrui, sur lesquels l'amour préfère jeter un voile pour les dissimuler.

C'est un argument d'un esprit candide et ingénu que de se réjouir de la bonne réputation et des éloges d'autrui ; de passer outre leurs défauts et de s'attarder sur leurs vertus ; et de parler et d'écouter les uns de bon gré, sans supporter ni de parler ni d'entendre parler des autres ; car en cela, vous n'êtes guère moins coupable que le médisant, en y prenant plaisir, même si vous ne le dites pas. Et c'est là un trait de la perversité humaine que de s'abreuver de contes et de calomnies* ; et celui qui agit ainsi, du plaisir qu'il éprouve à entendre, glissera insensiblement vers l'humeur de la médisance. Il est étrange de constater à quel point la plupart des gens se dispensent d'eux-mêmes sur ce point, et que dans presque toutes les sociétés nous ne trouvons pas de haine pour ce mal, mais plutôt quelques signes d'y prendre plaisir ; Et tant qu'un chrétien ne s'attache pas à surveiller intérieurement son cœur, n'y laissant aucune pensée malhonnête ni aucune vanité face aux faiblesses d'autrui, il en sera encore quelque peu affecté, du moins par sa langue ou ses oreilles. Ainsi, quant à la mauvaise ruse de la langue, un cœur sincère, la vérité intérieure, la redresse puissamment ; c'est pourquoi le Psaume 15:2 dit : « Qui dit la vérité du fond de son cœur ; elle jaillit de là. » Recherchez cela : ne rien dire à Dieu ni aux hommes, sans le sens d'un cœur sincère et sincère. Ô douce vérité ! Sincérité excellente, mais rare ! Seul celui qui aime cette vérité intérieure peut l'y opérer ; cherchez-la auprès de lui.

2. Soyez distingué dans votre société, ne vous asseyez pas avec des personnes vaines, Psaume 26:4, dont la langue n'a rien d'autre à dire que l'impureté, la malice ou la folie. Les hommes apprennent facilement le dialecte et le ton du peuple parmi lequel ils vivent. Si vous vous asseyez à la place des moqueurs, si vous prenez place avec eux, vous partagerez rapidement leur repas avec eux, et assis parmi eux, prenez votre tour, au moment de parler, avec eux dans leur propre langue. Mais fréquentez les personnes sérieuses et pieuses, dont le cœur et les lèvres sont empreints de piété, d'amour et de sagesse, et c'est le moyen d'apprendre leur langue.

3. Limitez un peu la quantité de vos paroles.* Inclinez-vous plutôt à la parcimonie qu'à la prodigalité, car dans beaucoup de paroles, le péché ne manque pas. Ce flux de langue, ce mal du bavardage et du babillage, est très courant ; d'où tant d'impertinences, oui, tant de ces maux pires dans leurs discours, chuchotant, interrogeant et censurant ceci et cela. Un plaisir enfantin ! Et pourtant, la plupart des hommes continuent à parler de personnes et de choses qui ne nous concernent pas. Et cela les pousse à dire beaucoup de choses qui ne s'accordent pas avec les règles de la sagesse, de la charité et de la sincérité. Celui qui retient ses lèvres est sage, dit Salomon (Prov. 10:19) : un vase sans couvercle ne peut échapper à l'impureté. On pourrait éviter beaucoup en s'abstenant un peu de cela, une grande partie de la contamination et du péché occasionnés par les nombreux babillages habituels. Et si ce n'était pas pire, n'est-ce pas un mal suffisant de gaspiller ce temps précieux, irrécupérable, que l'homme le plus juste et le plus reconnaissant du monde ne peut restituer ? Celui qui ménage ses paroles favorise sa langue, comme le dit l'expression latine [favere linguag], et non celui qui la lâche. Celui qui retient ses lèvres peut peser et examiner d'avance ce qu'il dit, pour savoir si c'est profitable et raisonnable ou non ; ainsi la langue du juste est comme de l'argent affiné (Proverbes 10:20) ; elle est affinée par la sage prévoyance et la réflexion du cœur, selon le dicton : Bis ad limam priusquam semel ad linguam. Deux fois à la lime avant une fois à la langue. Même proférer des connaissances et des paroles sages avec profusion n'a rien de sage, et un peu fait généralement beaucoup de bruit ; comme le dit le proverbe hébreu : Stater in lagena bis bis clamat. Un sou dans un pot en terre cuite garde un grand son et un grand tintement. C'est certainement le moyen d'avoir une grande paix intérieure que d'être prudent sur ce point. Les hommes croient trouver du réconfort dans de nombreux échanges libres et sans limites avec autrui, et lorsqu'ils y parviennent, ils trouvent le contraire, et parfois même contraire. Sage est celui qui a appris à parler peu avec autrui, et beaucoup avec lui-même et avec Dieu. Que de bienfaits pour nos âmes si nous faisions bon usage de ce silence ! Ainsi David, muet devant les hommes, a trouvé sa langue pour Dieu (Psaume 38:13, 15). Un homme spirituel se lasse vite des autres discours, mais de celui qu'il aime et qui lui tient à cœur : Grave ^stimant quicquid illud non sonat quod intus amant. Et par expérience, un chrétien constatera, lorsque le Seigneur lui accorde sa plus grande faveur dans la prière ou tout autre exercice spirituel, combien cela rend les autres discours désagréables ; comme ceux qui ont goûté quelque chose de singulièrement doux, pensent que d’autres choses sont moins douces, tout à fait insipides et désagréables.

4. Dans l'usage de la langue, lorsque tu parles, détourne-la du mal et de la ruse, par l'habitude et le plaisir d'un discours profitable et gracieux. C'est ainsi que saint Paul formule l'opposition (Éphésiens 4:29). Qu'il n'y ait pas de communication corrompue (σαπρὸς λογὸς,) et pourtant il ne recommande pas non plus le silence absolu, mais recommande des paroles qui puissent édifier et apporter la grâce aux auditeurs. Or, pour que de tels discours soient plus fructueux, nous devons considérer à la fois leur véritable fin et les moyens qui y conviennent. Ils ne servent pas seulement, ni principalement, à apprendre de nouvelles choses ou à aborder des questions controversées, mais leur principal bien est de réchauffer le cœur, d'éveiller en lui l'amour de Dieu et le souvenir de notre condition présente et future, de notre mortalité ; et vantant les voies de la sainteté, les promesses et les consolations de l'Évangile, et l'excellence de Jésus-Christ ; tantôt tel point, tantôt tel autre, selon notre situation particulière ou la pertinence des circonstances. Par conséquent, dans ces discours, ne cherchez pas tant à exprimer votre connaissance, ni à l'accroître, qu'à acquérir une connaissance plus spirituelle et plus efficace de ce que vous savez. Ainsi, ces vérités méprisées, que chacun croit connaître suffisamment, trouveront une douceur et une utilité nouvelles, que vous ne perceviez pas si bien auparavant (car ces fleurs ne peuvent être asséchées), et, par cette humble et sincère voie, vous grandirez en grâce et en connaissance.

Il n’y a pas de plus doux divertissement pour les voyageurs que de se souvenir de leur pays, de leur foyer béni et du bonheur qui les y attend, et de se rafraîchir et de s’encourager les uns les autres dans l’espoir de cet avenir ; de fortifier leurs cœurs contre toutes les rencontres difficiles et les difficultés du chemin ; d’oublier souvent ce moment et de s’aider les uns les autres à atteindre des compréhensions plus élevées de cette vision de Dieu que nous attendons.

Et de tels discours ne méritent-ils pas d'être choisis plus que les ignobles ordures dont nous nous servons les uns aux autres ? Notre langue nous a-t-elle été donnée pour échanger folie et péché ? Ou n'a-t-elle pas été conçue pour glorifier Dieu, et est-elle donc appelée notre gloire ? Certains utilisent cette expression pour désigner l'âme : mais ils doivent être unis dans cette œuvre, et alors, en effet, notre langue et notre âme sont véritablement notre gloire, lorsqu'elles s'emploient à exalter la sienne et s'accordent à cela. Que ma gloire chante tes louanges et ne se taise pas. Psaume 30:12. Au lieu des calomnies, des mensonges et des vanités, de la charogne qui vole, les esprits vils se nourrissent, se délectant des choses divines et exaltant Dieu, c'est pour l'homme de manger la nourriture des anges. Une excellente tâche pour la langue est celle que David choisit, Psaume 35:28 : « Et ma langue racontera ta justice et tes louanges tout au long du jour. » Même si la journée durait dix jours, il n'y aurait pas de place pour des paroles impies, offensantes ou feintes ! Et ceux qui aiment à le louer ne perdent rien, car il aime leur parler de paix ! Et, au lieu de la liberté de langage vain du monde, avoir de tels échanges et de tels discours n'est pas une vie triste et mélancolique, comme le monde le croit.

VER. 11. — Qu’il évite le mal et fasse le bien ; qu’il recherche la paix et la recherche.

C'est une règle pleine et entière ; mais c'est notre misérable folie de nous tromper au point d'embrasser le mal sous la notion de bien ; et c'est non seulement contraire à la nature de la chose, mais contraire à notre propre expérience, de poursuivre toujours ce qui s'éloigne toujours plus de nous, s'accrochant à une ombre évanouissante de délice, sans rien sur quoi s'accrocher sinon une culpabilité et une misère réelles. Esprits enfantins ! nous avons été si souvent dupés, et pourtant nous ne devenons jamais plus sages, toujours ensorcelés et trompés par des rêves ; un cœur trompé (un cœur moqué ou trompé) l'a détourné. Ésaïe 44:20. Quand nous pensons que nous sommes les plus sûrs, que notre main droite tient le plus vite sur quelque bien, et que maintenant nous sommes assurément expédiés, — même alors cela se révèle un mensonge dans notre main droite, glisse comme une poignée d'air et ne prouve rien, promet beau, mais ne fait que nous moquer ; (comme le même mot est utilisé par Jacob, Gen. 31:7, exprimant l'infidélité de son oncle qui changeait si souvent son salaire ;) et pourtant nous lui faisons encore follement et stupidement confiance ! Alors qu'il profère un mensonge si grossier que nous pourrions facilement, si nous le mettions à la lumière, le percer à jour, étant un mensonge si souvent découvert, et dont la fausseté est connue, pourtant, un nouveau rêve ou un nouveau déguisement le fait passer avec nous à nouveau, et nous tournons en rond dans ce moulin, les yeux crevés, comme Samson, et nous sommes toujours où nous étions, engagés dans un labeur perpétuel et infructueux. Étrange ! que les basses convoitises trompeuses du péché conservent encore leur crédit auprès de nous ! Mais la bête a un faux prophète à ses côtés, Apoc. 19:20, pour le louer et le mettre en valeur avec de nouvelles inventions, et nous fait errer par ses mensonges, comme il est dit des faux prophètes, Jér. 23:32. Mais elle est toujours mauvaise ; Non seulement elle est dépourvue de tout bien, mais elle est la difformité et l'avilissement mêmes de l'âme, défigurant en elle l'image divine de son Créateur et y imprimant l'image vile de Satan. De plus, elle est accompagnée de honte et de tristesse ; même dans le meilleur des cas, c'est semer le vent – il n'y a rien de bon en elle – et en même temps récolter la tempête, les vexations et les horreurs. Osée 8:7. Ceux qui la perçoivent après coup, comme accompagnée de la colère d'un Dieu offensé, demandent-leur ce qu'ils en pensent ; s'ils ne préféreraient pas, dans ces pensées, n'importe quelle peine ou douleur, si grande soit-elle, plutôt que de s'aventurer volontairement sur les voies du péché.

L'obéissance est ce bien, cette beauté et cette élégance de l'âme, cette conformité à la sainte volonté de Dieu, qui apporte paix et douceur ; son exercice le plus difficile est véritablement délicieux, même aujourd'hui, et il le sera pleinement à l'avenir. Si seulement nous apprenions à la considérer ainsi, à reconnaître que le péché est le plus grand mal et la sainte volonté de Dieu le bien suprême, il serait facile de persuader et de convaincre les hommes de suivre ce conseil, d'éviter l'un et de suivre l'autre.

Celles-ci n’atteignent pas seulement les actions, mais requièrent une aversion intrinsèque du cœur pour le péché, et une propension à la sainteté et à l’amour de celle-ci.

Éviter. L'âme doit se détourner du péché et se tourner vers Dieu. C'est ce qui doit principalement être considéré et approfondi en nous : l'horreur du mal, comme le dit l'Écriture (Romains 12:9). Non pas une simple tolérance, mais une haine et un dégoût pour le mal, et cela vient de l'amour de Dieu. Vous qui aimez le Seigneur, haïssez le mal, dit le Psalmiste (97:10). Vous agirez ainsi, vous ne pourrez pas vous en passer ; et ainsi, vous saurez que votre amour pour lui est droit et sincère.

Et là où réside cet amour, l'évitement du péché, la marche dans la sainteté ou la pratique du bien seront 1. plus constants, ne fluctuant pas au gré des circonstances extérieures, des occasions, de la société ou du secret, mais poursuivant leur cours naturel ; comme le soleil est loin de la terre et court aussi vite, sous un nuage, que lorsqu'il est à notre vue, et il court joyeusement, car, par principe naturel, il se réjouit de courir comme un homme fort (Psaume 19:5), telle est l'obéissance d'un esprit renouvelé. 2. plus universels, car découlant d'une horreur de tout péché ; comme les antipathies naturelles s'opposent à toute espèce de péché ; 3. plus exacts, se tenant à distance des apparences mêmes du péché, de toutes les incitations et de tous les pas qui y conduisent. Et c'est la véritable façon de l'éviter.

Un temps de patience contrainte, non seulement pendant une nuit, mais aussi le jour de la communion, ou un peu avant et quelques jours après ces offices ; car ainsi, chez la plupart des gens, le péché n'est pas dépossédé ni chassé, mais se retire et se tapit dans le cœur. Assailli par ces ordonnances, il sait qu'elles ne durent qu'un temps ; il reprend donc ses forces et s'y tient jusqu'à ce qu'elles disparaissent de nouveau et soient bien loin, de sorte qu'il se croit hors de danger, après un bon nombre de jours. Alors, il sort et revient s'exercer avec liberté, voire avec plus de vigueur, comme pour regagner le temps perdu et oisif.

Ceux qui se croient peut-être concernés par cette pratique passent à côté de la bonne manière de l'éviter, car ils évitent les péchés graves dans lesquels se complaisent les pécheurs vulgaires, ou évitent les maux qu'ils n'ont que peu ou pas d'inclination naturelle à commettre. Mais lorsque le cœur s'oppose au péché, considéré comme une violation de la loi de Dieu et une offense à Sa Majesté, comme Joseph : « Ferai-je ce mal et pécherai-je contre Dieu ? » (Genèse 39:9), il préserve l'homme de toute forme de péché, le plus raffiné et le plus aimé, où la vérité de cette aversion est la plus éprouvée et approuvée. Comme ceux qui ont une forte aversion naturelle pour une certaine viande, l'assaisonnent à leur guise et la mélangent à ce qu'ils aiment le plus, mais n'en mangent pas volontiers ; et s'ils sont surpris et trompés d'une manière ou d'une autre en avalant un peu, ils le découvriront plus tard et seront agités jusqu'à ce qu'ils l'aient vomi ; Il en est de même pour le cœur qui a cette opposition intérieure au péché, forgée en lui par une nouvelle nature : il ne consent à aucune réconciliation avec lui, ni à aucune forme de celui-ci, comme dans ces querelles mortelles qui opposaient des familles entières et des noms sans exception. L’âme renouvelée ne participera pas aux œuvres stériles des ténèbres, comme le dit l’Apôtre (Éphésiens 5:11). Car quel accord y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? (2 Corinthiens 6:14). Et cette haine du péché agit surtout contre le péché en soi ; comme pour les choses que nous abhorrons, notre réticence augmente davantage lorsqu’elles sont proches de nous. Un homme pieux hait le péché chez les autres, comme odieux où qu’il se trouve ; mais parce qu’il est le plus proche de lui en lui-même, il le hait davantage là. Ceux qui, de par leur nature et leur éducation, sont quelque peu délicats, aiment ne rien voir d’impur, nulle part, et encore moins dans leur propre maison, sur leurs vêtements ou sur leur peau. Cela pousse l'homme pieux à fuir non seulement la compagnie des hommes mauvais, mais aussi lui-même ; il sort de son ancien moi ; et tant que cela n'est pas fait, l'homme ne fuit pas le péché, mais le porte toujours en lui comme un mauvais compagnon, ou plutôt un mauvais guide, qui l'égare encore des sentiers de la vie. Et il y a beaucoup, d'abord dans la véritable découverte, puis dans la profonde désunion du cœur avec ce péché qui est avant tout le moi de l'homme, celui dont il peut échapper avec le plus de difficulté, celui qui l'entoure le plus, ε ύ περίστατον (Hébreux 12:1), et qui se dresse sur son chemin de toutes parts, l'obsède à chaque tournant ; se libérer de ce mal, l'éviter, est en effet difficile. Et la tâche est d'autant plus difficile si ce mal n'est pas, comme c'est souvent le cas, un péché grave, mais un péché plus subtil, moins visible et donc moins facile à éviter ; mais pour cela, une recherche impartiale doit être utilisée ; s'il s'agit de l'une des choses qui semblent les plus nécessaires et dont on ne peut se passer, une idole cachée parmi les étoffes, il faut pourtant l'extraire et la chasser.

Éviter le mal implique d'éviter avec prudence toute occasion et tout commencement de mal. Fuyez le péché (dit le sage) comme un serpent. Ecclésiaste 2:2. Nous ne devons pas le manipuler, nous en approcher et croire le charmer. « Car (comme on dit) qui ne rirait du charmeur mordu par un serpent ? » Celui qui pense avoir le pouvoir et l'habileté de le manipuler sans danger, qu'il suive le conseil de Salomon concernant l'étrangère ; il dit non seulement : « N'entre pas chez elle », mais : « Éloigne-toi d'elle et ne t'approche pas de la porte de sa maison. » Proverbes 5:8. Il enseigne ainsi avec sagesse comment éviter cet autre péché qui lui est proche : « Ne regardez pas le vin rouge dans la coupe. » Proverbes 23:31. Ceux qui sont audacieux et aventureux sont souvent blessés ; ainsi, celui qui enlève des pierres en sera blessé. » Ecclésiaste 10:9. Si nous connaissons notre propre faiblesse et la force du péché, nous craindrons de nous exposer aux dangers, et serons même prêts à nous priver de certaines choses licites lorsqu'elles se révèlent dangereuses ; car celui qui veut toujours faire tout ce qu'il peut légalement faire, fera souvent quelque chose qu'il ne peut pas légalement faire.

Ainsi, pour l'autre, [Faire le bien], l'essentiel est d'être intérieurement animé de principes pour cela ; d'avoir un cœur empreint de l'amour de Dieu et de ses commandements ; de tout faire par conscience de sa volonté, par amour pour lui et par désir de sa gloire. Une bonne action, même la meilleure, dans une main mauvaise et provenant d'un cœur mauvais et non sanctifié, passe parmi les mauvaises. Trouvez vos délices dans le Seigneur et dans ses voies. Le Psaume 119:97 de David, Oh ! que j'aime ta loi, dit qu'il l'estime au-dessus des choses les plus riches et les plus agréables de la terre, mais il ne peut exprimer à quel point il l'estime et l'aime.

Et à cela s'ensuivra (comme observé en ce qui concerne l'évitement du mal) une obéissance constante, allant directement à l'encontre du courant de méchanceté qui entoure l'homme, et aussi de la tendance de son propre cœur corrompu ; un désir et un effort sérieux de faire tout le bien qui est à notre portée, mais surtout le bien particulier de notre vocation, celui qui est entre nos mains et qui nous est particulièrement demandé. Car en cela, certains se trompent eux-mêmes ; ils considèrent une condition qu'ils s'imaginent digne d'eux, ou telle qu'ils voient les autres, et ils pensent que s'ils étaient tels, et avaient telle place, tel pouvoir et telles opportunités, ils accompliraient de grandes choses, et en attendant, ils négligent le bien auquel ils sont appelés, et qu'ils ont, dans une certaine mesure, le pouvoir et la place d'accomplir. C'est l'humeur maladive et vagabonde de notre esprit, et cela révèle leur faiblesse ; comme les malades changeraient toujours de lit, de posture ou de lieu de résidence, croyant être meilleurs. Mais un esprit posé s'applique aux devoirs de sa position et cherche à glorifier celui qui l'y a placé, révérant sa sagesse en l'exerçant ainsi. Et il est certain que cette conduite sera approuvée avec bénédiction. Aussi bas soit-il, ce n'est pas la haute condition qui le garantit, mais une grande fidélité : Tu as été fidèle en peu de choses. Luc 19:17. Nous devons veiller non seulement à répondre aux occasions qui se présentent, mais à les saisir et à les rechercher ; oui, à créer des occasions de faire le bien, que ce soit dans le service immédiat du Seigneur, en y prenant plaisir, privé et public, ou en faisant du bien aux autres, en aidant l'un par nos moyens, l'autre par nos avertissements, l'autre par nos conseils ou notre réconfort, autant que possible ; nous efforçant non seulement d'acquérir une part de ce bien qui est le plus contraire à notre nature, mais même d'y exceller, en faisant valoir la résolution chrétienne, l'exemple et la force de notre Seigneur contre toutes les oppositions, les difficultés et les découragements ; Regardons à Jésus, le chef et le consommateur de notre foi. Hébreux 12:2.

Nous voyons donc notre règle, et c'est la règle de la paix et du bonheur ; quel obstacle nous empêche d'y consacrer notre cœur ? Voilà notre tâche, et laissant de côté l'avantage qui en découle, considérons la chose en elle-même : 1. L'opposition du péché et de l'obéissance, sous le nom de bien et de mal ; 2. La composition de notre règle en ces termes : éviter et agir. Considérez-la ainsi : le bien et le mal, et elle nous persuadera d'éviter et d'agir.

Et si vous en êtes persuadés, alors, 1. Désirez la lumière d'en haut, pour vous découvrir ce qui est mauvais et offensant pour Dieu en quelque sorte, et ce qui lui plaît, quelle est sa volonté ; (car c'est la règle et la raison du bien dans nos actions, afin que vous puissiez prouver quelle est la volonté bonne, sainte et agréable de Dieu, Rom. 12:2 ;) et pour découvrir en vous-mêmes ce qui est le plus adverse et répugnant à cette volonté. 2. Recherchez un esprit renouvelé pour haïr ce mal, même celui qui est le plus proche et le plus connaturel à vous, et pour aimer ce bien, même celui qui est le plus contraire. 3 Recherchez la force et l'habileté, afin que par un autre esprit que le vôtre, vous puissiez éviter le mal et faire le bien, et résister aux incursions et aux sollicitations du mal, aux artifices et aux violences de Satan, qui est à la fois un serpent et un lion ; et recherchez la puissance contre votre propre corruption intérieure et les erreurs de votre propre cœur. Et ainsi vous serez capables d'accomplir toute bonne œuvre et gardés, dans la mesure qui convient à votre état présent, irrépréhensibles, esprit, âme et corps, pour l'avènement de Jésus-Christ. 1 Thess. 5:23.

« Oh ! » dit l'humble chrétien, « je suis souvent empêtré et plongé dans les maux de l'âme, et souvent frustré dans mes pensées contre ces maux, et dans mes objectifs de bien, qui sont ma tâche et mon devoir. »

Et n'était-ce pas là la condition de Paul ? Ne pouvez-vous pas vous plaindre dans ses termes ? Et vous serez heureux si vous le faites avec un peu de ses sentiments ; heureux de crier votre misère ! N'était-ce pas là sa maladie : « Quand je veux faire le bien, le mal est présent en moi » ? Romains 7:21. Mais sachez d'emblée que, bien que votre devoir soit d'éviter le mal et de faire le bien, votre salut est plus sûrement fondé que sur votre propre bien. La perfection qui répond à la justice et à la loi n'est pas exigée de vous. Vous devez marcher, non selon la chair, mais selon l'esprit ; mais en marchant ainsi, que ce soit dans une mesure humble ou élevée, votre réconfort réside néanmoins dans ceci : il n'y a aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, comme l'Apôtre commence le chapitre suivant (Romains 8) après ses tristes plaintes. Considérez encore ses pensées à la fin du chapitre 7, sur la perception de l'œuvre de Dieu en lui-même, et la distinction entre celle-ci et les mouvements corrompus de la nature, et trouvant ainsi à la fois matière à de lourdes plaintes, et pourtant à une joyeuse exultation : Ô homme misérable que je suis ; et pourtant avec le même souffle : Grâces à Dieu, par Jésus-Christ notre Seigneur.

Alors, pleure avec lui, et réjouis-toi avec lui, et continue avec courage, comme lui, à mener le bon combat de la foi. Quand tu tombes dans la boue, sois honteux et humilié, mais retourne te laver à la source ouverte, et reviens implorer une nouvelle force pour marcher plus sûrement. Apprends à te fier moins à toi-même et davantage à Dieu, et à agir contre tes ennemis, aussi grands et puissants soient les fils d'Anak. Prends courage, et le Seigneur sera avec toi, il fortifiera ton cœur et affermira tes pas.

Ne vous reposez pas sur des conclusions paresseuses, comme si tout allait bien pour vous, car vous êtes sorti du bourbier commun de la profanité ; mais cherchez plus loin, purifiez-vous de toute souillure de la chair et de l'esprit, en parachevant votre sainteté dans la crainte de Dieu. 2 Corinthiens 7:1. Ne pensez pas que votre peu soit suffisant, ni que vous ayez des raisons de désespérer d'obtenir davantage, mais poursuivez, poursuivez avec acharnement, le but et le prix de votre noble vocation. Phil. 3:14. Ne pensez pas que tout soit perdu, car vous êtes actuellement vaincu. Novit se sæpe vicisse post sanguinem, dit Sénèque : Le soldat expérimenté sait qu'il a souvent gagné la victoire après une chute ou une blessure ; et soyez assuré qu'après de courts combats d'un instant, suit une éternité de triomphe.

Qu'il recherche la paix et la poursuive. En laissant de côté les nombreuses acceptions du mot paix, il s'agit ici, je crois, de la paix extérieure avec les hommes. Il faut la rechercher, non seulement lorsqu'on la trouve volontairement, mais aussi lorsqu'elle semble s'envoler. Il faut la poursuivre sans jamais s'écarter du chemin de la sainteté et de la justice qui la suit, ni abandonner cette règle qui la précède : éviter le mal et faire le bien. C'est surtout ainsi qu'il faut rechercher et poursuivre la paix, et c'est ainsi qu'on la trouve et l'obtient le plus facilement : car le fruit de la justice, c'est la paix. Jacques 3:18.

1. Considérez qu'un tempérament agité et turbulent est le signe d'un esprit mauvais, comme la mer déchaînée, qui continue de soulever boue et impuretés. Ésaïe 57:20. Mais cet amour de la paix, et sa recherche et sa poursuite dans tous les bons domaines, constituent le véritable caractère des enfants de Dieu, qui est le Dieu de paix. Certes, les impies (pour se soustraire à leur juste défi, comme Achab) traitent les amis de la vraie religion de perturbateurs et de fauteurs de troubles en Israël (1 Rois 18:17) ; et ce sera toujours leur impudence. Mais, assurément, ceux qui aiment le bien-être de Jérusalem recherchent, prient et œuvrent pour la paix de tout leur pouvoir, comme une bénédiction suprême et le giron fertile d'une multitude de bénédictions.

2. Considérez donc qu'être privé de paix est un jugement lourd, qui exige nos prières et nos larmes pour la poursuivre et implorer son retour ; cela nous appelle à la rechercher de la main de celui qui est le souverain dispensateur de la paix et de la guerre, à chercher à être en paix avec lui, et ainsi le bien nous parviendra (Job 22:21), et particulièrement ce grand bien de la paix extérieure en temps voulu ; et le jugement même de la guerre se transformera alors en bénédiction. Nous pouvons la rechercher parmi les hommes sans l'atteindre ; nous pouvons employer tous les bons moyens sans y parvenir ; mais poursuivons-la jusqu'au trône de la grâce, recherchons-la par la prière, et celle-ci l'atteindra, nous la trouverons assurément dans la main de Dieu, qui apaise les vagues de la mer et les tumultes des peuples. S'il donne la tranquillité, qui pourra alors la troubler ? Psaumes 65:7 ; Job 34:29.

Celui qui veut aimer la vie. Voilà ce qui est attrayant : la vie. Une longue vie et des jours heureux sont ce que les hommes désirent le plus ; car si ce sont des jours mauvais, tant pis s'ils sont longs, et les plus courts semblent trop longs ; et s'ils sont courts, étant bons, ils privent de la jouissance de ce bien. Mais ces deux choses complètent le bien et le rendent conforme aux souhaits des hommes : la durée et la prospérité de la vie.

On suppose ici que tous seraient heureux, que tous le désirent, portés par nature à voir leur propre bien. Mais celui qui l'aimera, c'est-à-dire celui qui l'aimera avec sagesse, qui s'y engagera et sera fidèle à son désir, devra s'abstenir de tout mal, et de toute tromperie sur ses lèvres ; il devra éviter le mal et faire le bien, rechercher la paix et la rechercher. Vous désirez voir de bons jours, et pourtant vous les empêchez par des provocations coupables ; vous désirez de bons jours clairs, et pourtant vous les obscurcissez par votre culpabilité.

Ainsi, beaucoup désirent le bien ici-bas, et même, confusément, le bien de la vie future, car ils entendent dire que c'est la vie, et qu'on y trouve du bien, rien que du bien. Mais c'est là notre folie : nous ne l'aimons pas avec sagesse. Notre désir est tourné vers lui, mais notre course nous mène à la mer morte. Vous aimeriez tous connaître des jours meilleurs, la paix et l'abondance, libérés des tracas et des dépenses de notre condition présente. Pourquoi ne pas vous laisser persuader de le rechercher par la voie véritable ?

Mais comment cela se fait-il ? Les justes ne passent-ils pas souvent leurs jours dans la détresse et le chagrin, au point d'en avoir peu et de vivre des jours mauvais, comme le dit Jacob (Genèse 47:9) ? Pourtant, il y a une vérité dans cette promesse, qui associe les biens extérieurs à la piété, comme ayant les promesses de cette vie et de celle à venir (1 Timothée 4:8). Et cela s'accomplit pour eux lorsque le Seigneur le juge opportun et propice à leur plus grand bien ; mais c'est ce qu'il vise le plus, et c'est eux qui le désirent le plus ; et donc, si la diminution du bien extérieur, que ce soit en termes de durée ou de douceur de cette vie, sert son but principal et le leur, ils sont d'accord sur cette substitution avantageuse du bien pour un bien infiniment meilleur.

La vie d'un homme pieux, bien que courte comparée aux plus grands événements de la nature, peut néanmoins être longue en valeur, compte tenu de son activité et de l'ampleur du bien spirituel qu'il atteint. On peut dire qu'il vit beaucoup en peu de temps ; tandis que ceux qui épuisent leurs jours dans la folie et le péché, diu vivunt sed parum, c'est-à-dire qu'ils vivent longtemps, mais peu ; ou, comme le dit encore le même auteur, non diu vixit, diu fuit, c'est-à-dire qu'il n'a pas vécu longtemps, mais qu'il a existé longtemps. Et le bien des jours de l'homme pieux, bien qu'invisible, surpasse toute la joie et la prospérité du monde, qui font du bruit, mais sont creux intérieurement, comme le crépitement des épines, un son puissant, mais peu chaud, et vite disparu. Comme le dit saint Augustin d'Abraham : il avait dies bonos in Deo, licet malos in seculo, des jours heureux en Dieu, bien que des jours mauvais dans sa génération ; Un croyant peut compenser une mauvaise journée par un Dieu bon, et en jouissant de lui, il jouit d'une paix solide. Mais alors, ce qui demeure, cette longueur de jours, et cette demeure dans la maison de Dieu pendant cette durée, c'est ce que l'œil n'a pas vu, ni l'oreille entendu, etc. 1 Corinthiens 2:9. Ce sont, en effet, de bons jours, ou plutôt un seul jour éternel, qui n'a besoin ni du soleil ni de la lune, mais découle immédiatement de la lumière première et incréée, le Père des lumières ; sa gloire resplendit en lui, et l'Agneau en est la lumière.

VER. 12. — Car les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles sont attentives à leurs prières ; mais la face de l'Éternel est contre ceux qui font le mal.

La connaissance la plus sage des choses est de les connaître dans leurs causes ; mais il n'y a pas de connaissance des causes aussi heureuse et utile que de connaître clairement et de croire fermement la dépendance universelle de toutes choses de la cause première et suprême, la cause des causes, la source de l'être et de la bonté, le sage et le juste souverain du monde.

Le Psalmiste, Psaume 34:15, 16, et l'Apôtre, avec lui, nous donnent la véritable raison de cette vérité affirmée dans les paroles précédentes : le lien entre sainteté et bonheur. Si la vie, la paix et tout bien sont entre les mains de Dieu, qu'il peut accorder quand il le veut, alors le chemin qui y mène est assurément une marche obéissante et régulière dans l'observance de sa volonté ; et la voie du péché mène à la ruine. Car les yeux du Seigneur sont sur les justes, etc., et sa face est tournée contre ceux qui font le mal.

Dans les mots, il y a une double opposition : celle des personnes et celle de leur part.

1. Des personnes, les justes et les méchants. Ces deux mots sont souvent employés dans les Écritures, et particulièrement dans le livre des Psaumes, pour désigner les pieux et les méchants. Ainsi, cette justice n'est pas la perfection absolue ni l'absence de péché, et le mal opposé n'est pas tout acte de péché ou toute transgression de la loi divine. Mais les justes sont ceux qui étudient l'obéissance et la sainteté, qui désirent marcher comme devant Dieu et avec Dieu, comme Énoch ; qui se réjouissent de pouvoir le servir d'une manière ou d'une autre, et s'affligent de l'offenser ; qui ressentent et déplorent leur injustice, et qui respirent et avancent avec ferveur ; qui ont un amour sincère et sincère pour tous les commandements de Dieu et s'efforcent de les observer avec diligence ; qui haïssent avec véhémence ce qui plaît le plus à leur nature corrompue et aiment le commandement qui la contrecarre le plus ; c'est une forme imparfaite de perfection. Voir Phil. 3:12, 15.

De l'autre côté, les malfaiteurs sont ceux qui commettent le péché avec avidité ; qui y marchent, en font leur chemin ; qui vivent dans le péché comme leur élément, prenant plaisir à l'injustice, comme le dit l'Apôtre (2 Thess. 2:12) ; leur grande faculté, leur grand plaisir réside dans le péché ; ce sont des malfaiteurs habiles et joyeux. Un homme ne commet pas tous les péchés ; c'est impossible ; il y a un enchaînement de péchés, et l'un dispose et incite l'autre à commettre l'autre ; mais pourtant, un homme impie est généralement plus versé dans un certain genre de péché et s'en réjouit davantage, un autre dans un autre. Il n'en tolère aucun, car c'est mauvais et odieux à Dieu, mais comme il ne peut parcourir tout le globe de la méchanceté et en faire le tour complet, il arpente sa voie pécheresse habituelle. Aucun artisan n'est bon dans tous les métiers, ni aucun homme n'est expert dans tous les arts ; Mais est un malfaiteur celui qui poursuit le commerce particulier du péché qu'il a choisi, y est actif et assidu, et le trouve agréable. En un mot, cette opposition réside principalement dans la tendance de l'affection, ou dans la manière dont elle est formulée. L'homme pieux hait le mal qu'il a peut-être été poussé à commettre par la tentation, et aime le bien dont il est frustré et qu'il n'a pas réussi à accomplir malgré son intention. Le pécheur, dont la voie est le péché, hait le bien qu'il est parfois contraint de faire, et aime le péché qu'il refuse souvent, soit faute d'occasion et de moyens, de sorte qu'il ne peut le faire, soit, par le contrôle d'une conscience éclairée, n'ose peut-être pas commettre ; et bien que lié à l'acte comme un chien enchaîné, l'habitude, l'inclination et le désir naturels en lui restent les mêmes, la force de son affection est portée au péché. Ainsi, chez l'homme pieux le plus faible, prédominent cette sincérité et ce désir de sainteté, qui le qualifient de juste. Le Seigneur se plaît à lui donner ce nom et à le considérer comme tel, car il est droit de cœur, bien que souvent défaillant. Il existe une justice d'un niveau supérieur, dont dépend son salut ; elle n'est pas en lui, mais sur lui ; il en est revêtu. Mais cette autre forme de justice, qui consiste en sincérité et en une obéissance sincère et sincère, quoique imparfaite, est la justice dont il est question ici, opposée à la mauvaise conduite.

2. Leur condition opposée, ou leur partage, s'exprime dans la notion la plus élevée de celle-ci, là où réside l'essence même du bonheur et du malheur : la faveur et la colère de Dieu. De même que leurs natures diffèrent surtout par l'habitude de leur affection envers Dieu, qui constitue leur principal trait distinctif, de même la différence de leur état réside dans le point de son affection envers eux, exprimé ici, dans notre langage, par les divers aspects de son visage ; car notre amour ou notre haine se manifestent généralement ainsi.

Quant à l'autre parole, exprimant sa faveur envers les justes par son oreille attentive, l'opposition dans l'autre n'avait pas besoin d'être exprimée ; car, ou bien les méchants ne prient pas, ou bien, s'ils le font, ce n'est pas une prière, le Seigneur ne la prend pas en considération et ne l'accepte pas comme telle ; et s'il se tourne contre eux, son oreille leur est fermée, et si fermée qu'elle ne s'ouvre pas à leur prière la plus forte. S'ils crient à haute voix à mes oreilles, je ne les exaucerai pas, dit le Seigneur. Ézéchiel 8:18.

Et avant de passer aux détails de leur condition, telle que nous les décrivons ici, nous voudrions considérer un peu ceci et l'appliquer à notre affaire actuelle : qui sont les personnes que le Seigneur considère ainsi, et à la prière desquelles il ouvre son oreille.

Nous prétendons rechercher ceci : que le Seigneur nous considère favorablement et écoute nos requêtes, pour nous-mêmes, pour ce pays et pour toute l'Église de Dieu dans ces royaumes. En effet, la prière fervente d'un homme fidèle a une grande efficacité [πολὺ ἰσχύει] ; elle est d'une grande force, une force puissante, capable de lier et de délier l'influence du ciel (comme l'illustre Jacques 5:16) ; et si la prière d'un juste, ne serait-ce que celle d'un seul juste, combien plus encore les cris conjugués de plusieurs d'entre eux ! Et pour que nous ne considérions pas la justice mentionnée ici et là comme supérieure à l'état humain, Élie, dit l'Apôtre, était un homme, et un homme sujet aux mêmes passions que nous, et pourtant un juste que le Seigneur voyait et écoutait avec tant d'empressement. Mais où sont ces jeûneurs et ces prières justes dans les grandes assemblées ? Combien rares sont ceux, voire aucun, qui sont tels, mais au plus bas sens du terme, de véritables amoureux et chercheurs de sainteté ! Que sont nos réunions ici, sinon des assemblées de malfaiteurs, d'enfants rebelles, d'ignorants et de profanes, ou de défunts, de professeurs formalistes ; et ainsi, plus nous sommes nombreux, plus nous sommes mauvais, irritant davantage le Seigneur ; et la multitude de prières, même si nous pouvions et voulions continuer ainsi des jours entiers, est vaine pour ceux que nous sommes. Même si vous multipliez les prières, je ne vous entendrai pas ; et si vous étendez vos mains, je détournerai mes yeux de vous, Ésaïe 1:15. Vos mains sont si sales que si vous me suivez pour vous en emparer, vous me repoussez encore plus loin ; comme quelqu'un qui, avec des mains impures, suit une personne soignée pour s'en emparer ; et si vous les étendez devant moi, mes yeux sont purs, vous me ferez détourner ; je ne peux supporter de les regarder, je détournerai mes yeux de vous. Et le jeûne, joint à la prière, ne réussira pas et ne fera pas passer. S'ils jeûnent, je n'entendrai pas leur cri. Jérémie 14:12.

C'est le péché de son peuple qui le provoque, au lieu de les regarder favorablement, à avoir les yeux sur eux pour le mal et non pour le bien, comme il le menace, Amos 9:4 ; et donc, sans mettre de côté cela, la prière est un souffle perdu, ne sert à rien.

Ceux qui persistent dans leurs péchés et refusent d'écouter sa voix, comment pourraient-ils espérer que le Seigneur, par un saint mépris au jour de leur détresse, ne leur envoie pas secours et réconfort, à ceux qu'ils ont érigés en dieux et qu'ils ont préférés à lui dans leur détresse ? Ils diront : « Lève-toi et sauve-nous ! » Mais où sont les dieux que tu t'es faits ? Qu'ils se lèvent, s'ils peuvent te sauver au temps de ta détresse ! Jérémie 2:28.

Et non seulement les impiétés flagrantes et flagrantes déçoivent ainsi nos prières, mais aussi le fait d'abriter le péché dans notre affection. Si je considère l'iniquité dans mon cœur, dit le Psalmiste (Psaume 66:18), le Seigneur n'entendra pas ma voix. La parole est : Si je vois l'iniquité, si mon œil la contemple avec plaisir, le sien ne me regardera pas ainsi, et je ne trouverai pas son oreille aussi attentive et attentive. Il ne dit pas : Si je pèche, mais : Si je le contemple dans mon cœur. Le fait que le cœur accueille et embrasse un péché, même mineur, est plus que la simple chute dans le péché. Et comme les impies perdent pour cette raison toutes leurs prières, un homme pieux peut souffrir de la même manière, à un certain degré, en raison d'une certaine culpabilité. Le cœur étant peut-être séduit et empêtré pour un temps par une convoitise pécheresse, les chrétiens sont sûrs de trouver un frein dans leurs prières, de sorte qu'ils ne vont ni ne viennent aussi vite et aussi confortablement qu'avant. Toute humeur coupable, comme les rhumes, obstrue notre voix dans la prière, la rend moins claire et moins aiguë qu'à l'accoutumée ; et la culpabilité qui en résulte, accusatrice, obstrue l'oreille du Seigneur, qui n'entend plus et ne répond plus aussi facilement qu'avant. Ainsi, cette douce correspondance est interrompue, que tous les plaisirs du monde ne peuvent compenser. Si donc vous voulez avoir un accès facile et agréable à Dieu dans la prière,

1. Recherchez un cœur saint ; entretenez un soin et une étude constants de la sainteté ; n’admettez aucun dialogue avec le péché ; ne l’écoutez même pas, si vous voulez être facilement entendu.

2. Recherchez un cœur brisé ; le Seigneur est toujours là pour lui, comme dans le Psaume 34, où l'Apôtre cite les paroles que nous examinons maintenant : « Il est proche de ceux qui ont l'esprit contrit », v. 18, etc. ; c'est un excellent moyen de triompher. Le cœur brisé multiplie les suppliants ; chaque parcelle de son cœur a une voix, une voix très forte et très touchante, qui pénètre son oreille et éveille les entrailles et la compassion du Seigneur à son égard.

3. Recherchez un cœur humble. Il peut toujours présenter sa demande ; la cour est constamment présente, même en son sein ; le grand Roi aime y établir sa demeure et sa résidence. Ésaïe 57:15. Voilà ce que le Seigneur désire et exige tant ; il ne manquera pas de l'accepter : c'est son choix, Michée 6:7, 8 : « Avec quoi me présenterai-je devant l'Éternel ? » Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon ; et qu'est-ce que le Seigneur exige de toi, sinon que tu pratiques la justice et que tu aimes la miséricorde ? Cette justice est présente, et elle constitue une part importante de celle-ci : marcher humblement avec ton Dieu ; à l'origine, humble pour marcher avec ton Dieu ; il ne peut s'accorder avec un cœur orgueilleux ; il le hait, il lui résiste ; et deux ne peuvent marcher ensemble sans être d'accord, comme le dit le prophète, Amos 3:3. Seul le cœur humble est en compagnie de Dieu, il a la liberté de marcher et de converser avec lui. Il accorde sa grâce aux humbles ; il prête l'oreille si tu ne relèves pas le cou. Il repousse avec dédain les mendiants orgueilleux, et les plus humbles prétendants sont toujours les plus prompts à le suivre. Les justes, non pas à leurs propres yeux, mais aux siens, par sa grâce et son accueil.

Et n'y a-t-il pas lieu de venir humblement devant lui, — vils vers, vers le Dieu très saint et très haut ?

Les yeux du Seigneur. Nous voyons, 1. Que tous deux sont devant lui, le juste et le méchant ; tous, et toutes leurs voies. Son œil est sur l’un, et son visage sur l’autre, comme le dit le mot ; mais sur ceux-ci de manière à être contre eux. Il est donc traduit comme dénotant son œil de connaissance et d’observation, les observant, eux et leurs actions, qui est également sur les deux. Il n’y a ni ténèbres ni ombre de la mort où les ouvriers d’iniquité puissent se cacher. Job 34:22. C’est une folie et une misère que de faire ce que nous voudrions cacher au Seigneur, et de croire ensuite pouvoir le cacher ! Le prophète lance un cri de malheur à de tels hommes : Malheur à ceux qui creusent profondément pour cacher leurs desseins au Seigneur, et dont les œuvres sont dans l’obscurité, et qui disent : Qui nous voit, et qui nous connaît ? Ésaïe 29:15. Et c'est là le grand principe de toute méchanceté (non pas explicitement énoncé, mais profondément ancré dans l'âme) : l'oubli habituel de Dieu et de son regard, l'oubli du fait qu'il nous contemple. « Vous qui oubliez Dieu », dit le Psalmiste (50:22) ; de là découle toute impiété ; et, d'autre part, le souvenir de son regard est un point fondamental de piété et de sainteté, sur lequel le psaume 336 est vaste et excellent.

Mais, 2. Comme le Seigneur les voit tous deux également, de sorte que son regard et son visage expriment son esprit à leur égard, la manière dont il les considère est différente, voire même opposée. Et de l'autre – la vision commune – la connaissance de leurs voies – naît cette vision différente qui (comme d'habitude les mots de sens signifient aussi affection, verba sensus connotant affectus) consiste à les approuver et à les détester, à les aimer et à les haïr, ainsi que leurs voies ; de même, il connaît particulièrement les justes et leurs voies (Psaume 1:6), et ignore, n'a jamais connu, les ouvriers d'iniquité ; même ceux qui, par leur profession, prétendent les connaître et les entretenir familièrement, mangeant et buvant en sa présence, et pourtant je ne vous connais pas, ni d'où vous êtes. (Luc 13:27) Il ne s'agit pas d'une rupture avec une ancienne connaissance ; non, il ne le fait pas ; il ne renie personne de ceux qui l'ont vraiment connu. C'est ainsi que l'autre évangéliste le dit (Mt 7, 23) : « Parmi ceux qui pensaient avoir été en grande partie comptés, je n'ai jamais su que vous vous éloigniez de moi » ; et la raison convaincante réside dans le fait que « Vous, ouvriers d'iniquité », aucun de ses favoris et amis n'est tel.

Ainsi, ici, son œil, son œil bienveillant pour le bien, est sur les justes; et son visage, ses regards de colère, sa juste colère, contre les malfaiteurs.

Dans le Psaume 11, cela est exprimé de la même manière. Premièrement, ce que nous avons dit de la connaissance et de la contemplation communes de Dieu sur les justes et les méchants, ainsi que sur leurs voies, est représenté par sa position en hauteur, d'où il peut observer et voir clairement en tout lieu et dans tous les cœurs. Son trône est au ciel, ses yeux contemplent, ses paupières scrutent les enfants des hommes (v. 4). Il siège au ciel, non pas comme sur une chaise de repos, sans se soucier des choses humaines, mais sur un trône pour gouverner et juger ; quoique avec aussi peu d'inquiétude et de trouble que s'il n'y avait rien à faire de cette façon. Ses yeux contemplent, non pas dans une contemplation ou une connaissance stérile, mais ses paupières scrutent, ce qui signifie une inspection attentive, telle que les hommes la pratiquent habituellement par un mouvement des paupières. Ensuite, s'ajoute la part différente des justes et des méchants, dans son regard et son traitement envers eux : « Le Seigneur éprouve le juste » (v. 4). 5, il approuve ce qu'il y a de bon en eux et, par l'épreuve et l'affliction, il purifie le mal. Dans les deux cas, il y a de l'amour. Mais le méchant et celui qui aime la violence, son âme les hait ; c'est pourquoi, comme ici, son visage est contre eux. Son âme et son visage ne font qu'un, mais ces choses sont exprimées à notre manière. Il les regarde avec indignation : et de là viennent les tempêtes du verset suivant, « pluie de pièges », v. 6 ; même le pied le plus prudent ne peut éviter de tels pièges, qui s'abattent sur eux d'en haut : feu, soufre et tempête ardente (allusion au jugement de Sodome, symbole du châtiment de tous les méchants) ; telle est leur coupe. Il y a une coupe pour eux ; mais ses enfants ne boivent pas avec eux. Ils ont une autre coupe ; le Seigneur lui-même est leur coupe. Psaume 16:5. Alors que le psaume 11 se termine ainsi : « Le Seigneur juste aime la justice ; son visage contemple les hommes droits ; c'est un autre regard que le précédent, un regard gracieux et aimant ; comme ici, ses yeux sont sur les justes. »

Or, la persuasion de cette vérité est le principal fondement d’un esprit pieux, au milieu de toutes les confusions actuelles qui apparaissent dans les choses ; et c’est ce qu’il est entendu ici, ainsi que dans le Psaume que j’ai mentionné, et dans toutes les Écritures.

Considérer l'épanouissement et la prospérité actuels des méchants, ainsi que la détresse et le chagrin des pieux, est en soi une question obscure. Mais pour être éclairé et réconforté, il faut regarder au-dessus d'eux, vers le Seigneur. Ils se tournèrent vers lui et furent illuminés. Psaume 34:5. Croire en cette providence et cette justice indéniables, l'œil de Dieu qui voit tout, qui gouverne tout, dissipera tous les doutes. Et au milieu de tout le bonheur imaginaire des méchants, cela suffit à les rendre malheureux. La face du Seigneur est contre eux ; et ils le découvriront certainement. Il leur réserve colère et jugement, et il les révélera au grand jour, et les exécutera au temps fixé ; il leur prépare la coupe dont il a parlé, et ils la boiront. Ainsi, dans la condition la plus triste de son Église et d'une âme croyante, savoir que le regard du Seigneur est alors fixé sur eux, et qu'il est en quête de paix et d'amour pour eux, est ce qui apaise et apaise l'esprit. Ainsi, dans le psaume cité précédemment, ce sont ces difficultés qui ont poussé David à chercher la satisfaction : « Si les fondements sont détruits, que peuvent faire les justes ? » Psaume 11:3. En ces temps de grands bouleversements et de confusion, le juste ne peut rien y faire, mais le Seigneur juste peut tout faire ; il peut tout, le Seigneur juste qui aime la justice. Alors que tout semble chamboulé, il est sur son trône, il juge et juge, et il apparaîtra comme juge. C'est à cela que les âmes fidèles devraient apprendre à prêter attention, sans perdre de vue ni de foi ferme, et devraient désirer que le Seigneur lui-même les y ramène, lorsqu'elles sont prêtes à sombrer. La force et la résolution naturelles ne serviront à rien ; Des inondations peuvent survenir, s'élevant au-dessus de cela ; un être supérieur à son propre esprit doit le soutenir. C'est pourquoi, avec David, dites Psaume 61:2 : « Quand mon esprit est accablé, conduis-moi vers le rocher qui est plus haut que moi. » Ils pensent parfois que c'est si dur pour eux qu'il n'y prête pas attention ; mais il leur assure le contraire : « Je t'ai gravé sur la paume de mes mains. » Ésaïe 49:16. Je ne peux regarder mes propres mains, sans me souvenir de toi : et tes murs sont constamment devant moi. C'est ce que recherche l'épouse : « Mets-moi comme un sceau sur ton bras. » Cantique des Cantiques 8:6.

Considérons maintenant plus particulièrement les expressions et leur portée ici. Comment se concrétise l'enseignement des paroles précédentes : ceux qui marchent dans les voies de l'iniquité ne peuvent espérer aucun bien, mais sont assurément malheureux ? Ainsi : la face du Seigneur est contre eux. Ils peuvent prospérer dans leurs affaires et leurs biens, avoir des richesses, une postérité, des amis, et le monde les caressant et leur souriant de tous côtés ; mais il y a une chose qui tempère tout : la face du Seigneur est contre eux. Ils ne le ressentent certes pas pour le moment ; c'est un mal invisible, hors de leur vue et de leur esprit ; mais il y a un temps où la face du Seigneur apparaît contre eux, la révélation de son juste jugement, comme le dit l'Apôtre (Rom. 2:5). Parfois, ils en ont des jours précurseurs ici-bas ; il y a cependant un grand jour qui les précède, un jour de ténèbres pour eux, où ils comprendront ce que signifie cette lumière si vive : avoir la face du Seigneur contre eux. Un seul regard est plus terrible que toutes les misères présentes réunies ; que sera donc son éternité ? Être puni (comme le dit l'Apôtre) d'une destruction éternelle, loin de la présence du Seigneur et de la gloire de sa puissance ! (2 Thessaloniciens 1:9)

Ne sommes-nous pas alors des créatures impertinentes et insensées, qui sommes si préoccupés de la façon dont nos pauvres affaires ici-bas réussissent avec nous, de la façon dont nous sommes considérés dans le monde, et de la façon dont les visages des hommes sont envers nous, et qui n'entrons presque jamais dans une enquête secrète et sérieuse sur la façon dont le visage de Dieu est envers nous, s'il brille favorablement sur nous, ou s'il est encore irrité contre nous, comme il l'est envers tous les pécheurs impénitents ?

Le visage de l'âme tourné vers Dieu, détourné du monde et du péché, prouve que son visage n'est pas opposé à lui, mais qu'il l'a contemplé avec grâce et, par un regard d'amour, l'a attiré vers lui ; car nous n'agissons pas en premier lieu en cela. Non amatur Deus nisi de Deo : Il n'y a d'amour pour Dieu que celui qui vient de Dieu. C'est lui qui nous en empêche et, par les rayons de son amour, il allume l'amour dans nos cœurs. Or, l'âme ainsi tournée vers lui ne voit peut-être pas constamment son visage briller sur elle pleinement et clairement, mais souvent voilé ; il se peut même qu'une telle âme ne l'ait pas encore perçu sensiblement ; pourtant, elle peut conclure : « Voyant que mes désirs sont tournés vers lui, et que mon désir principal est la douce lumière de son visage, bien que je ne voie pas encore son visage briller sur moi, je suis persuadée qu'il n'est pas dressé contre moi pour me détruire. » L'incrédulité, lorsque l'âme est fortement sous son influence et perturbée par elle, peut parfois suggérer cela aussi ; mais il y a pourtant encore une étincelle d'espoir qu'il en soit autrement, que l'œil de la pitié du Seigneur est même dans cet état sur nous, et se manifestera avec le temps comme tel.

À l'autre question : Quelle assurance les hommes pieux ont-ils de voir le bien, ces bénédictions dont vous parlez ? Voici la réponse : les yeux du Seigneur sont sur eux et ses oreilles sont attentives à leurs prières. Si vous le croyez assez sage pour savoir ce qui est bon pour eux et assez riche pour se le permettre, ils sont sûrs d'une chose : il les aime ; ils ont sa bienveillance ; son cœur est tourné vers eux, et donc son œil et son oreille. Peuvent-ils alors manquer de quelque bien ? Si beaucoup de jours et de bonnes choses extérieures leur sont vraiment bénéfiques, ils ne peuvent pas s'en passer. Il leur a déjà donné bien mieux que cela, et il leur réserve encore bien mieux ; et quelle que soit la tournure que prennent les événements, le bonheur même est suffisant : ils sont dans son amour, dont la bonté vaut mieux que la vie. Psaume 63:3. Douces journées pour ceux qui y vivent. Quels jours plus heureux les courtisans souhaiteraient-ils, sinon de jouir de la faveur du roi, d'être certains de sa bienveillance à leur égard, et de savoir qu'il a accès à toutes leurs demandes et qu'il les accueille avec bienveillance ? Il en est ainsi de tous les serviteurs du grand Roi, sans préjugés les uns envers les autres ; il est prêt à recevoir leurs requêtes et capable et désireux de leur faire du bien. Heureux état du croyant ! Il ne doit se considérer ni pauvre ni démuni, car il jouit de la faveur de la cour ; il a l'œil et l'oreille du Roi ; les yeux du Seigneur sont sur lui, et ses oreilles sont attentives à ses prières.

Les yeux du Seigneur sont sur les justes. Il y a en eux 1. Son amour, la propension de son cœur à leur égard. L'œil est le serviteur de l'affection ; il se tourne naturellement le plus vers là où se trouve le cœur. C'est pourquoi le Seigneur se plaît à parler de son amour aux siens. Il contemple toujours le monde entier, mais il les regarde avec un plaisir particulier ; son regard est toujours sur eux, comme tourné vers eux depuis le reste du monde. Bien qu'il ne leur laisse pas toujours voir ces regards (car il n'est pas dit qu'ils les voient toujours ; non, pas ici) pourtant, son regard est bel et bien sur eux, attiré par la beauté de la grâce en eux, son œuvre même, la beauté qu'il a lui-même mise sur eux. Et de même pour les autres, son oreille aussi ; il est disposé à faire pour eux ce qu'ils demandent ; il aime même les entendre parler ; Il trouve une douceur dans la voix de leurs prières, qui rend son oreille non seulement attentive aux prières, mais désireuse d'elles comme d'une douce musique. Ainsi, il parle des deux, Cantique des Cantiques 2:14 : « Ma colombe, fais-moi voir ton visage, fais-moi entendre ta voix ! Car ta voix est douce et ton visage est agréable. »

2. Cette expression exprime sa bonne providence et sa promptitude à leur faire du bien, à subvenir à leurs besoins et à organiser leurs affaires pour eux, à répondre à leurs désirs et ainsi à leur permettre de récolter les fruits de cet amour qui attire son regard et son oreille vers eux. Son regard est fixé sur eux ; il réfléchit à ce qu'il doit faire pour eux ; c'est ce à quoi il pense le plus. Ses yeux sont sur tous, mais ils sont occupés, comme il aime à le dire, ils parcourent la terre, pour se montrer fort en leur faveur, eux dont le cœur est tout entier à lui, etc. (2 Chroniques 16:9) Ainsi, Deutéronome 11:12, ses yeux sont rivés sur la terre toute l'année. Il n'est donc pas étonnant qu'il réponde à leurs demandes en leur faisant du bien, alors que cela était encore dans ses pensées auparavant. Il les prévient par les bienfaits de sa bonté (Psaume 21:3) : ils ne peuvent pas être aussi soucieux d'eux-mêmes que lui l'est d'eux.

C'est un réconfort indicible lorsqu'un croyant pauvre est plongé dans une grande perplexité, quelle que soit sa condition physique ou spirituelle. « Eh bien, je ne vois pas d'issue ; je suis aveugle à ce sujet, mais des yeux sont sur moi, qui voient bien ce qui est le mieux. Le Seigneur veille sur moi et fait tout pour mon bien. Je suis pauvre et nécessiteux, certes, mais le Seigneur pense à moi », Psaume 40:17. » Voilà qui fait pencher la balance. Un homme, même sans ressources, ne se croirait-il pas heureux si un grand prince réfléchissait activement à son avancement et à son enrichissement ? À plus forte raison si plusieurs rois partageaient cette pensée et conspiraient ensemble. Pourtant, ces pensées pourraient périr, comme le dit le Psalmiste (Psaume 146:4). Quel bonheur plus profond n'est-il pas d'avoir celui dont le pouvoir est le plus grand, et dont les pensées ne manquent jamais, qui vous observe, qui prépare votre bien et nous demande, pour ainsi dire, ce qui sera fait à l'homme que le roi honorera ?

Et ses oreilles sont attentives à leurs prières. Tu peux dire librement ce qui te convient ; il ne te refusera rien de ce qui est pour ton bien.

« Oh ! mais je ne suis pas juste, et tout ceci est réservé aux justes. » Pourtant, tu voudrais l'être. Veux-tu vraiment l'être ? Alors tu l'es en partie : (comme celui qui, modestement et sagement, a changé le nom des sages en philosophes, amoureux de la sagesse), n'es-tu pas juste ? Pourtant (φιλοδίκαιος) tu es un amoureux de la justice ; alors tu es du nombre des justes. Si ta propre injustice est encore présente à tes yeux, elle peut et doit l'être, pour t'humilier ; mais si elle t'effraie et t'empêche de venir à Dieu et de lui présenter tes demandes avec la persuasion que son oreille est attentive, si elle te fait penser que ce regard bienveillant ne te porte pas, il y a pourtant miséricorde ; glisse-toi sous la robe de son Fils. Tu es certain qu'il est Jésus-Christ le Juste, et que le Père a les yeux fixés sur lui avec délices, et alors il en sera de même pour toi, étant en lui. Remets tes requêtes entre ses mains, lui qui est le grand Maître des requêtes ; tu ne peux douter qu'il ait accès à toi et qu'il ait l'oreille ouverte, celle que tu croyais fermée.

L'exercice de la prière étant si important et jouant un rôle si important dans la vie et le réconfort d'un chrétien, il mérite d'être sérieusement pris en considération. Nous allons donc ajouter quelques considérations à ce sujet.

La prière peut être considérée sous trois angles. 1. Comme un devoir envers Dieu. Puisque c'est de lui que nous attendons et recevons tout, c'est un hommage et une reconnaissance tout à fait légitimes que de témoigner ainsi la dépendance de notre être et de notre vie envers lui, et de la dépendance de notre âme envers lui, pour l'être, la vie et tout bien ; que nous soyons des prétendants quotidiens devant son trône et que nous nous adressions à lui pour tout. 2. Comme la dignité et la joie d'un esprit spirituel, d'avoir un accès si proche à Dieu et une telle liberté de lui parler, constituent la dignité et la joie d'un esprit spirituel. 3. Comme un moyen sûr et approprié, par la volonté et la promesse divines, d'obtenir de Dieu les biens qui nous sont nécessaires et qui nous conviennent. Et bien que certains croyants de moindre connaissance ne connaissent pas (peut-être) aussi distinctement, et que d'autres ne considèrent pas aussi particulièrement, tout cela, il y a pourtant une notion latente de tout cela dans le cœur de chaque personne pieuse, qui les incite et les pousse à l'usage constant de la prière, et à l'amour de celle-ci.

Et comme ils sont, à cet égard, enclins et portés à la prière, l'oreille du Seigneur est également portée à entendre leurs prières. 1. Il apprécie qu'ils lui offrent comme un culte dû, qu'ils désirent le servir autant que possible. Il accepte ces offrandes avec grâce, néglige leurs imperfections et tient compte de leur intention et de leur désir sincères. 2. Il se réjouit qu'ils prennent plaisir à la prière, qu'ils conversent avec lui ; qu'ils aiment être souvent avec lui et lui parler souvent, et aspirent ainsi à le connaître davantage ; qu'ils en soient ambitieux. 3. Il écoute volontiers leurs prières, qui expriment leurs besoins et leurs désirs ; étant à la fois riche et généreux, il aime que les bénédictions lui soient ainsi retirées, comme des cœurs pleins de joie. Le trésor du Seigneur est toujours plein, et c'est pourquoi il est toujours communicatif. Sous le premier aspect, la prière est agréable au Seigneur comme encens et sacrifice, comme le désire David (Psaume 141:2) : le Seigneur la reçoit comme un culte divin qui lui est rendu. Sous le second aspect, la prière est comme les visites, les agréables divertissements et les conversations entre amis, et elle est donc agréable au Seigneur, comme la libre ouverture de l'esprit, l'épanchement du cœur pour lui, comme on l'appelle (Psaume 62:8) ; et David, dans le Psaume 5:1, l'appelle ses paroles et sa méditation ; le mot pour cela signifie discours ou conférence. Et, dans le troisième sens, le Seigneur reçoit la prière comme les requêtes de ceux qui ont sa faveur et qu'il accorde volontiers. Et ce mot pour supplication dans l'original, et le mot traduit par prière, et celui traduit par cri dans le Psaume, signifient : et dans ce sens, l'oreille ouverte et l'écoute du Seigneur contiennent sa disponibilité à répondre, comme quelqu'un qui entend, et à répondre gracieusement et réellement, comme s'il écoutait favorablement.

J'ajouterai maintenant quelques instructions : I. Pour la prière, afin qu'elle soit acceptée et exaucée. II. Pour observer ses réponses.

I. Quant à la qualité du cœur, il doit être, dans une certaine mesure, 1° Un cœur saint, selon le mot utilisé ici, le juste. Il ne doit y avoir aucune aversion pour l'iniquité, aucune amitié pour le péché, mais un amour et un désir permanents de sainteté. Ainsi, en effet, un homme prie en lui-même, comme dans un lieu sanctifié, où l'oreille du Seigneur se penche, comme autrefois au Temple. Il n'a pas besoin de courir superstitieusement à l'église, etc. Intra te ora, sed vide prius an sis templum Dei : Priez intérieurement, mais voyez d'abord si vous êtes vous-même un temple de Dieu. Le corps de l'homme sanctifié est le temple du Saint-Esprit, comme le dit l'Apôtre (1 Corinthiens 6:19) ; et son âme y est le prêtre qui offre le sacrifice : tous deux saints au Seigneur, consacrés à lui. 2° Il doit avoir un cœur croyant, car il n'y a pas de prière sans cela. La foi est la vie même de la prière, d'où jaillissent l'espérance et le réconfort, pour soutenir l'âme et la maintenir ferme face aux tempêtes grâce aux promesses ; et, comme Aaron et Hur pour Moïse, l'empêchant de défaillir, fortifiant les mains lorsqu'elles commençaient à faiblir. Telle est la force de ce mot, Psaume 10:17 ; car la préparation du cœur, que Dieu donne comme assurance et gage de son oreille attentive, signifie l'affermissement du cœur ; c'est en effet un point essentiel de sa préparation et de sa disposition à la prière. Or, cela se fait par la foi, sans laquelle l'âme, comme le dit l'apôtre saint Jacques, est une chose agitée et agitée, comme les vagues de la mer, instable comme les eaux, et alors poussée par le vent et ballottée par toutes les tentations. Reconnais et ressens ta propre indignité autant que tu peux, car on ne t'ordonne jamais de croire en toi-même ; non, mais cela est contre-indiqué, car c'est le grand ennemi de la foi. Mais qu'a ton indignité à dire contre les promesses gratuites de grâce, qui sont le fondement de ta foi ? Crois donc, afin de pouvoir prier. Voici le conseil de David (Psaume 62:8) : « Ayez confiance en lui en tout temps, vous, peuple, et alors, épanchez votre cœur devant lui. Confiez-vous en lui comme à un ami très fidèle et très puissant, et alors vous lui ouvrirez votre cœur. »

2. Quant à la manière d'offrir la prière. C'est un art précieux, un point essentiel du secret de la religion, que d'en être habile, et d'en prendre grand soin pour son réconfort et son succès. Il y a beaucoup à considérer ici, mais pour l'instant, voici quelques conseils. [1.] Ne proposez pas de lui parler sans avoir le cœur suffisamment mûri et pénétré du sentiment de sa grandeur et de sa sainteté. Et cela implique beaucoup : considérer avec sagesse à qui nous parlons, le Roi, le Seigneur de gloire, et placer notre âme devant lui, en sa présence ; puis réfléchir à nous-mêmes et voir ce que nous sommes, combien misérables, vils, souillés et indignes d'un tel accès à une si grande Majesté. L'absence de cette préparation du cœur à parler à l'oreille du Seigneur, par la considération de Dieu et de nous-mêmes, est ce qui rend l'excuse de la prière si coupable. Cela rend le cœur insouciant, léger et irrévérencieux, et déplaît ainsi au Seigneur, et nous prive du réconfort de la prière et de ses réponses, dont nous aurions autrement plus d'expérience. Nous nous précipitons devant lui avec n'importe quoi, pourvu que nous puissions articuler quelques mots ; nous ne pesons pas ces choses et nous nous appesantissons le cœur dans des pensées et des conceptions sérieuses de Dieu. L'âme qui étudie et s'efforce le plus cela a beaucoup à faire pour parvenir à une juste compréhension de lui ; (car combien peu le connaissons-nous !) Pourtant, nous devrions au moins nous présenter à lui comme l'Esprit le plus pur et le plus grand, un être infiniment plus excellent que ce que notre esprit ou toute créature peut concevoir. Cela emplirait l'âme de respect et de révérence, et la lesterait, afin de la rendre plus équilibrée dans cet exercice. Considérer le Seigneur, tel que ce prophète le vit, assis sur son trône, et toute l'armée céleste se tenant à ses côtés, à sa droite et à sa gauche (1 Rois 22:19), et toi, pécheur souillé, venant devant lui, velut e palude sua vilis ranuncula, telle une vile grenouille rampant hors d'un étang, comme l'exprime saint Bernard ; comme cela te remplirait d'une sainte crainte ! Oh ! sa grandeur et notre bassesse, et oh ! la distance ! Voici le conseil de Salomon : « Ne sois pas téméraire, et que ton cœur ne se hâte pas de rien dire devant Dieu, car Dieu est au ciel et toi sur la terre ; c'est pourquoi tes paroles doivent être peu nombreuses. » Ecclésiaste 5:2. Cela nous préserverait de nos bavardages ordinaires, de ces absurdités du cœur qui, bien que les mots aient un sens, ne sont, par l'inattention du cœur, que des rêves confus et impertinents aux oreilles du Seigneur ; comme il est dit plus loin, v. 3.

[2.] Lorsque vous vous adonnez à la prière, désirez et comptez sur l'assistance et l'inspiration du Saint-Esprit de Dieu, sans lesquelles vous ne pouvez prier véritablement. C'est une œuvre surnaturelle, et donc son principe doit être surnaturel. Quiconque n'a rien de l'Esprit de Dieu ne peut prier du tout : il peut hurler comme une bête dans la nécessité ou la détresse, ou prononcer des paroles de prière, comme certains oiseaux apprennent le langage des hommes ; mais il ne peut prier. Et ceux qui ont cet Esprit devraient rechercher ses mouvements et son action réelle en eux dans la prière, comme le secours particulier de leurs infirmités, leur enseignant ce qu'il faut demander (ce que nous ignorons de nous-mêmes), puis les rendant capables de le demander, exprimant leurs désirs par des soupirs et des gémissements qui sont le souffle non seulement du leur, mais de l'Esprit de Dieu.

[3.] De même que ces deux précautions doivent être prises avant la prière, de même, en l'exerçant, apprenez à surveiller votre cœur à chaque pas, afin qu'il ne s'égare pas. Et pour cela, efforcez-vous de maintenir constamment le souvenir de la présence de Dieu, qui, dès le début de l'œuvre, doit être placée devant le regard de l'âme. Et nous devons nous efforcer de fixer cette vue, afin qu'elle ne se détourne ni ne se dégrade, mais que, du début à la fin, nous gardions le regard fixé sur Lui, qui voit et observe si nous agissons ainsi ou non. Ceux qui sont les plus attentifs et les plus vigilants en cela seront toujours en défaut ; mais, assurément, moins ils sont vigilants, plus ils sont en défaut. Et c'est ce que nous devrions faire : aspirer chaque jour à plus de stabilité d'esprit dans la prière, et chasser quelque peu cette errance, ce mal si universel, et certainement si grave, non pas pour ceux qui en souffrent le plus, mais pour ceux qui l'observent, le découvrent le plus et s'efforcent le plus de le combattre. Chose étrange ! Que l'esprit, même renouvelé, soit si prompt, non seulement en d'autres occasions, mais dans l'exercice de la prière, où nous nous approchons si particulièrement de Dieu, et pourtant, même alors, à s'éclipser, à le quitter et à suivre quelque pauvre vanité à sa place ! L'homme pieux, lorsqu'il y pense, est assurément extrêmement honteux de lui-même, ne sachant qu'en penser. Que Dieu soit sa joie infinie, lui que, dans ses pensées justes, il estime tellement au-dessus du monde et de tout ce qu'il contient, et pourtant qu'il le traite ainsi ! Lorsqu'il lui parle, il interrompt ses paroles pour tenir un discours, ou remplace un mot par une pensée basse qui s'immisce et lui murmure à l'oreille ; ou, au mieux, de ne pas être constamment attentif au Seigneur à qui il parle, et possédé par le respect de sa présence, de ses affaires et de sa mission avec lui.

Ce n'est pas la moindre des choses : ces errances nous prouvent que nous ne sommes pas chez nous. Mais même si nous en sommes humiliés et que nous continuons à lutter contre cela, nous ne devrions pas pour autant nous décourager au point d'être chassés de l'œuvre. Satan ne désirerait rien de mieux ; il suffirait de l'aider à réaliser son souhait. Et parfois, un chrétien peut être amené à penser : « Quoi ! Dois-je encore agir ainsi, en abusant du nom de mon Seigneur et du privilège qu'il m'a accordé ? Je ferais mieux d'arrêter. » Non, absolument pas. Lutte contre le mal misérable qui est en toi, mais ne rejette pas ton bonheur. Agisse encore. C'est une humeur enfantine et perverse que de tout rejeter lorsque quelque chose ne nous convient pas. Tu peux, comme Jacob, t'en sortir en hésitant dans tes luttes, et pourtant obtenir la bénédiction pour laquelle tu luttes.

[4.] Les grâces qui sont les qualités du cœur, le prédisposant à la prière, doivent être stimulées et mises en pratique. De même, la sainteté, l'amour de la prière, le désir de croissance et de croissance, ainsi que l'humilité et la tendresse du cœur, et surtout la foi, principalement mise en œuvre dans la prière, font ressortir la douceur et les vertus des promesses, nous apprenant à désirer ardemment leur accomplissement pour l'âme et à croire qu'elles s'accompliront ; à avoir devant les yeux la bonté et la fidélité de celui qui a promis, et à nous y appuyer. Et pour réussir dans la prière, en y exerçant la foi, il est absolument nécessaire d'intervenir auprès du Médiateur, de regarder à travers lui, de parler et de prier par lui, qui nous avertit qu'il n'y a pas d'autre moyen de parler : Nul ne vient au Père que par moi. Jean 14:6. De même que les Juifs, lorsqu'ils priaient, regardaient vers le temple, où se trouvaient le propitiatoire et la présence particulière de Dieu [Schekhina], de même, dans toutes nos prières, nous devons contempler le Christ, notre propitiatoire, en qui réside corporellement la plénitude de la divinité. Col. 2:9. L'oubli de cela peut être la cause de nombreuses déceptions.

[5.] Ferveur ; ne pas chercher froidement ; cela présage un refus. Il faut du feu dans le sacrifice, sinon il ne monte pas. Il n’y a pas de sacrifice sans encens, ni d’encens sans feu. Nos cœurs insouciants et morts ne sont pas susceptibles d’être d’une grande utilité pour l’Église de Dieu, ni pour nous-mêmes. Où sont ces cris puissants qui devraient percer les cieux ? Son oreille est attentive à leur cri. Il entend la prière la plus faible, la plus froide, mais sans la joie et la propension à l’exaucer ; son oreille n’y est pas attentive, comme le dit le Psaume 55:17 ; il n’y prend aucun plaisir ; mais des cris, des cris de cœur : Oh ! ceux-ci attirent son oreille et remuent ses entrailles ; car ce sont les voix, les cris de ses propres enfants. Une étrange parole d’encouragement à l’importunité : « Ne lui accordez aucun repos », Ésaïe 62:7 ; ne le laissez pas se reposer jusqu’à ce qu’il fasse de Jérusalem un lieu de louange sur la terre. Quelques prétendants de ce genre, en ces temps-là, valaient des milliers comme nous. Nos prières restent ancrées dans notre cœur, peinent à s'exprimer ; encore moins montent-elles et s'élèvent-elles avec cette force perçante qui ouvrirait la voie aux délivrances.

Mais en cela, il doit y avoir une différence entre les choses temporelles et spirituelles. Une prière bienveillante ne peut être trop fervente en aucune chose ; mais le désir d'une chose, dans les choses temporelles, peut être trop ardent. Une fièvre maladive affecte l'âme ; c'est pourquoi, dans ces choses, une sainte indifférence pour le particulier peut et doit s'associer à la ferveur de la prière. Mais dans les choses spirituelles, la véhémence du désir ne présente aucun danger. Convoitez-les, ayez faim et soif, soyez sans cesse ardents dans la quête ; cependant, même dans ces cas, certains détails (comme le degré et la mesure de la grâce, et certaines aides particulières), doivent être présentés avec ferveur, en s'en remettant à la sagesse et à l'amour de notre Père.

II. Quant à l'autre point, la réponse à nos prières, implicite dans cette écoute attentive, il est essentiel d'y prêter attention. Si nous pensons que la prière est une chose que Dieu remarque et prend en considération dans ses relations avec ses enfants, il est certainement de leur devoir et de leur sagesse d'observer comment il la remarque, y prête l'oreille, lui tend la main et y répond. Cela fournit matière à louange et incite le cœur à la rendre. C'est pourquoi, dans les Psaumes, l'écoute de la prière est si souvent observée et rapportée, et intégrée au chant de louange. De plus, elle rend Dieu et la prière chers à l'âme, car nous les avons tous deux ensemble, Psaume 116:1 : « J'aime le Seigneur parce qu'il a entendu ma voix et mes supplications. » La transposition dans l'original est pathétique : « J'aime parce que le Seigneur a entendu ma voix. » Je suis amoureux, et ceci est particulièrement la cause de mon amour : j’ai trouvé tant de bonté dans le Seigneur que je ne peux m’empêcher de l’aimer. Il a entendu ma voix. Et cela lui vaut son estime et son affection pour la prière. Puisque j’y trouve cette vertu, nous ne nous séparerons plus jamais ; je l’invoquerai toute ma vie. Puisque la prière attire secours et faveurs du ciel, je ne chercherai plus de solution, même dans les situations difficiles.

Il est nécessaire de donner des directives à ce sujet ; mais trop de règles peuvent tout aussi bien embrouiller les choses que trop peu, et souvent, elles perturbent l'esprit et multiplient les doutes, tout comme trop de lois multiplient les plaidoiries. En bref,

1. Les esprits paresseux négligent souvent les réponses de Dieu, même lorsqu'elles se lisent le plus clairement dans l'octroi de la chose même désirée. Il peut s'agir d'une inadvertance totale, du fait de ne jamais considérer les choses comme des réponses à nos requêtes ; ou encore, une quête ardente et continuelle d'obtenir davantage détourne l'esprit de considérer ce qu'il a obtenu sur demande ; nous sommes encore tellement obsédés par ce que nous désirons obtenir que nous oublions de penser à ce qui a déjà été fait pour nous, ce qui est l'une des causes les plus courantes d'ingratitude.

2. Bien que nous ne désirions pas que nos prières soient exaucées pour la même raison, lorsque le Seigneur modifie nos demandes, c'est toujours pour le mieux. Il considère (selon la célèbre parole de saint Augustin : Si non ad voluntatem, ad utilitatem) notre bien plus que notre volonté. Nous implorons sa délivrance ; nous ne restons pas sans réponse, s'il nous accorde patience et soutien. Que ce soit dans une épreuve spirituelle ou une tentation, ma grâce te suffit. Et lorsque le Seigneur agit ainsi, c'est certainement mieux pour le moment que pour le contraire. Remarquez ici : ses oreilles sont attentives aux justes, mais ses yeux sont aussi sur eux. Ils n'ont pas son oreille au point de le pousser aveuglément à leur accorder ce qu'ils demandent, que ce soit juste ou non ; mais son œil est sur eux, pour voir et considérer leur situation, pour savoir mieux qu'eux-mêmes ce qui est le mieux et pour répondre en conséquence. Ce n'est pas un préjugé, mais un grand privilège, et le bonheur de ses enfants, d'avoir un Père qui sait ce qui leur convient et ne leur refuse aucun bien. En observant cette commutation et cet échange de nos requêtes, un chrétien peut généralement trouver la réponse précise à ses prières ; et s'il n'y parvient pas, le mieux est de ne pas trop s'y amuser, mais plutôt de persévérer, sachant avec certitude (comme l'Apôtre le dit dans un autre cas) que leur travail ne sera pas vain dans le Seigneur (1 Corinthiens 15 et suivants) ; et comme le dit le prophète (Ésaïe 45:19), il n'a pas dit à la maison de Jacob : « Cherchez-moi en vain. »

3. Seulement, nous devons toujours nous rappeler ceci : ne pas fixer de limites au Seigneur quant au temps, ne pas lui fixer un jour où tu t’occuperas longtemps et pas plus longtemps. Avec quelle patience certains hommes accordent-ils une longue attention aux autres, alors qu’ils s’attendent à un bien ou à une courtoisie bien médiocres ! Pourtant, nous sommes très prompts et empressés envers Celui qui ne nous retarde jamais que pour notre bien, afin de faire mûrir pour nous ces miséricordes que, tels des enfants insensés, nous cueillerions encore vertes, sans avoir en elles la douceur et la bonté qu’elles auront en son temps. Toutes ses œuvres sont faites en leur temps. Si rien ne pouvait freiner notre impatience, si ce n’est sa grandeur, la grandeur de ce que nous demandons, et notre propre indignité, ces considérations pourraient les modérer et nous convaincre qu’il est raisonnable d’attendre. C’est un Roi qui mérite qu’on l’attende ; et le fait même de l’attendre est un honneur et un bonheur bien supérieurs à nous. Et les choses que nous recherchons sont grandes : le pardon des péchés, la preuve de notre filiation et de notre héritage ; l’héritage d’un royaume ; et nous, rebelles condamnés, héritiers nés du gouffre sans fond ! Et nous, tels que nous, serons si pressés d’accomplir de si grandes requêtes auprès d’un tel Seigneur ! Mais de plus, l’assistance que cette raison exige est adoucie par la considération de sa sagesse et de son amour, car il a prévu et choisi l’heure même pour chaque miséricorde qui nous est due, et il ne la retardera pas d’un instant. Jamais personne ne s’est repenti de son attente, sans la trouver pleinement récompensée par une réponse opportune, au moment qu’il était alors forcé de reconnaître comme le meilleur. « J’ai attendu patiemment », dit le Psalmiste, « j’ai attendu en attendant », mais tout fut bien accordé : il s’est incliné vers moi, a entendu mon cri, m’a relevé, etc. (40:1). Puis il tombe ensuite dans l’admiration pour la méthode du Seigneur, ses œuvres et ses pensées merveilleuses à notre égard. « Pendant que j'attendais sans rien voir, tes pensées étaient tournées vers moi et pour moi, et tu agissais alors au moment où ta bonté était la plus remarquable et la plus merveilleuse. »

Quand tu traverses une grande affliction, extérieure ou intérieure, tu penses (peut-être) qu'il ne te regarde pas. Oui, mais c'est le cas. Tu es son or, il connaît le moment de te purifier, puis de te sortir du fourneau ; il est versé et habile dans cette œuvre. Tu dis : « J'ai longtemps imploré la puissance contre le péché et une preuve de pardon, et je n'ai trouvé aucune réponse à l'une ou l'autre » ; pourtant, ne le quitte pas. Il n'a jamais rejeté ceux qui le cherchaient, qui étaient restés à ses côtés et qui, quoi qu'il en advienne, se sont décidés à rester à ses pieds et à attendre, fût-ce toute leur vie, une bonne parole ou un bon regard de sa part. Et ceux qui font de cela leur grand désir et leur attente sont bien choisis ; car une de ses bonnes paroles ou un de ses bons regards les rendront heureux à jamais ; et comme il est la vérité même, ils sont sûrs de ne pas le manquer. Heureux tous ceux qui l'attendent. Et toi qui dis que tu ne peux trouver le pardon du péché ni la puissance contre lui, Mais réfléchis à l'origine de ces désirs, auxquels tu ne prêtais pas attention autrefois. Pourquoi haïs-tu ce péché que tu aimais, et es-tu tourmenté et accablé par sa culpabilité, sous laquelle tu étais si facilement soumis, et que tu ne ressentais pas auparavant ? Ne sont-ils pas parfois de son propre fait ? Oui, assurément. Et sache qu'il ne le laissera pas inachevé, ni n'abandonnera l'œuvre de ses mains. Psaume 138:8. Son œil peut être sur toi, même si tu ne le vois pas, et son oreille attentive à ton cri, même si, pour l'instant, il ne te parle pas comme tu le désires. Il n'est pas dit que ses enfants le voient et l'entendent toujours avec sensibilité ; pourtant, lorsqu'ils ne le voient pas, il les regarde et les écoute avec grâce ; il se montrera à eux et leur répondra au moment opportun.

David dit, Psaume 22:2, Je crie le jour, et tu ne m'entends pas, et la nuit, et je ne me tais pas. Pourtant, il ne veut pas nourrir de pensées dures à l'égard de Dieu, ni conclure contre lui ; au contraire, il reconnaît : Tu es saint, v. 3, où par sainteté, on entend sa fidélité (je le conçois) envers les siens ; comme il s'ensuit : Toi qui habites les louanges d'Israël, à savoir, pour les faveurs qu'il a montrées à son peuple, comme v. 4 : Nos pères ont eu confiance en toi.

Que l'oreille attentive du Seigneur nous persuade d'en faire un usage fréquent. Clavis diei et sera noctis : la clé du jour et la serrure de la nuit. Participons activement à ce doux et fructueux exercice de la prière, ensemble et séparément, conscients des trois considérations mentionnées plus haut : le devoir, la dignité et l'utilité de la prière.

1. Le devoir : Il est du devoir du Seigneur d'être adoré et reconnu ainsi, comme la source de tout bien. Comment les hommes s'inclineront-ils les uns devant les autres pour de petites requêtes ? Et serait-il seulement négligé par la majorité, de qui tout tire vie, souffle et toutes choses ? (Comme le dit l'Apôtre dans son sermon, Actes 17:25.) Et puis,

2. Considérez la dignité que représente le fait d'être admis à une conversation si intime avec la plus haute majesté. Même sans réponse, la prière se justifie par l'excellence de sa nature et la douceur qu'elle procure à l'âme. Pauvre homme, être admis au ciel alors qu'il est sur terre, et y venir exprimer librement son opinion au Seigneur du ciel et de la terre, comme à son ami, comme à son père ! Vider toutes ses plaintes dans son cœur ; lorsqu'il est las des folies et des misères du monde, réconforter son âme en son Dieu. Là où transparaît quelque chose de son amour, c'est un privilège d'une douceur suprême ; car ceux qui aiment prennent plaisir à converser ensemble, jugent chaque heure courte et trouvent la journée trop courte, ainsi passée ; et ceux qui s'adonnent à cet exercice, le Seigneur leur confie abondamment ses secrets. Voir Psaume 25:14.

3. Réfléchissez encore : c'est l'exercice le plus profitable ; pas de temps perdu, comme le jugent les cœurs profanes, mais seulement du temps gagné. Toutes les bénédictions accompagnent ce travail. C'est le commerce le plus riche du monde, car il commerce avec le ciel et rapporte ce qu'il a de plus précieux. Et comme la sainteté dispose à la prière, la prière favorise la sainteté et l'accroît considérablement. Rien n'affine et ne purifie autant l'âme que la prière fréquente. Si la fréquentation des sages enseigne et fait progresser l'âme en sagesse, combien plus la conversation avec Dieu ! Cela amène l'âme à mépriser les choses du monde et, d'une certaine manière, la divinise ; elle l'éloigne de la terre, lui faisant découvrir des délices infiniment plus doux.

Le cœur naturel est rempli de préjugés contre la voie de la sainteté, qui le dissuadent et le retiennent ; et c'est pourquoi le saint

Les Écritures s'étendent très justement sur ce point, affirmant le véritable avantage qu'il procure à l'âme et supprimant les erreurs qu'il comporte à l'égard de cette voie.

Ainsi ici, et pour insister davantage, au v. 10, etc., l'Apôtre, après avoir utilisé les paroles du Psalmiste, les suit maintenant dans les siennes, et étend ce qui a été dit concernant la voie particulière de la douceur et de l'amour, etc., dans la doctrine générale, à tous les chemins de la justice.

La principale conclusion est que le bonheur est la conséquence et le fruit indiscutables de la sainteté ; tout bien, même le bien extérieur, dans la mesure où il est valable et compatible avec un bien supérieur. Si nous y croyions davantage, nous le ressentirions davantage et, par conséquent, après l'avoir éprouvé, nous y croirions plus fermement. Tous les jugements sévères que nous ressentons ou craignons ne sont-ils pas le fruit de nos propres voies, de notre impiété, de notre orgueil, de notre malice et de notre impiété débordante ? Tous nous appellent à des temps difficiles, des jours mauvais ; et pourtant, qui prend la bonne voie pour les améliorer ? Qui ne contribue pas encore à les aggraver ? Ne sommes-nous pas nous-mêmes les plus grands ennemis de notre propre paix ? Qui regarde en arrière, réfléchissant à ses anciennes voies, ou en avant, pour mieux diriger la voie qui s'offre à lui ? Qui dit : « Qu'ai-je fait ? » (comme dans Jérémie 8:6) ou : « Que dois-je faire ? » (Actes 16:30.) Et en effet, l'un dépend de l'autre. Consilium futurum ex prreterito venit (Sénèque) : « La détermination future naît du passé. » J'ai considéré mes voies, dit David, je les ai revues et retournées (selon le mot), puis j'ai tourné mes pieds vers tes préceptes. Psaume 119:59.

Y en a-t-il, malgré tous les jugements qui nous frappent ou nous menacent, qui reviennent promptement avec regret et haine du péché, se hâtant vers Dieu, pleurant et pleurant à chaque pas, arrosant chaque pas de leurs larmes ? Oui, où est cette vie nouvelle que la Parole a appelée si longtemps, et qu'elle réclame maintenant avec tant de force ? Qui retient davantage sa langue du mal et ses lèvres de la ruse ? Qui change serments, mensonges et calomnies en un langage nouveau, en prières, en discours respectueux de Dieu, et adopte un ton consonantique approprié ? Qui évite le mal et fait le bien, s'efforçant d'être fécond en sainteté, de porter beaucoup de fruits pour Dieu ? Tel serait le chemin pour connaître de bons jours ; tel est le chemin vers la plus longue vie, la seule longue vie et la seule longueur de jours, un jour éternel : comme le commente saint Augustin : « Un jour dans tes parvis vaut mieux que mille », Psaume. 84 :10. Millia dierum desiderant homines, et multum volunt hic vivere; méprisant millia dierum, désirant unum, qui non habet ortum et occasum, cui non cedit hesternus, quem non urget crastinus. "Les hommes désirent des milliers de jours et souhaitent vivre longtemps ici ; qu'ils méprisent plutôt des milliers de jours et désirent celui qui n'a ni aurore ni obscurcissement, auquel aucun hier ne donne lieu, qui ne cède à aucun lendemain."

La raison ajoutée est au-dessus de toute exception, elle est suprême : les yeux du Seigneur, etc. Si celui qui a créé les temps et les saisons, les ordonne et les façonne à sa guise, peut offrir des jours heureux ou rendre les hommes heureux, alors le seul moyen sûr d'y parvenir est l'obéissance ; être constamment en faveur du grand Roi et toujours dans ses pensées bienveillantes ; avoir son œil et son oreille. Si cela sert son but (et si cela ne le fait pas, je vous prie, qu'est-ce qui le fera ?), alors le juste est le seul homme heureux, car les yeux du Seigneur sont sur lui, etc. On peut espérer des jours plus heureux d'ici-bas que ceux de ceux qui les tirent de l'aspect des étoiles ; les yeux du Père des lumières les contemplant avec bienveillance, l'aspect trigone de la sainte Trinité. L'amour qu'il leur porte attire toujours son regard vers eux ; il ne les oublie pas, ni ne manque le moment opportun pour leur faire du bien ; son esprit, je puis le dire, est animé par cela. Il voit ce qui se passe chez eux et accueille leurs demandes avec joie, se réjouissant de les aider. Il est leur ami fidèle, oui, il est leur Père ; que pourraient-ils donc désirer ? Ils ne peuvent manquer d'aucun bien que son amour et sa puissance peuvent leur apporter.

Mais son visage est tourné vers ceux qui font le mal. Ainsi, notre bonheur et notre misère se reflètent dans son visage, dans son regard. Rien n'est plus réconfortant que son visage bienveillant, rien n'est plus terrible que son visage – sa colère, comme on prend souvent le mot hébreu, qui signifie son visage. Et pourtant, combien dorment profondément sous cette misère ! Mais crois-moi, c'est un sommeil de mort ; le Seigneur est en conflit avec toi, et pourtant ton âme est tranquille ! Pitieux, maudit bien-être ! Je ne tiens pas compte de tes différences d'état ; cela ne mérite pas d'être mentionné. Si tu es pauvre et vil, et aux yeux du monde un misérable, et en même temps sous la haine de Dieu, comme un pécheur impénitent et endurci, tout le reste n'est rien ; c'est le comble, oui, la somme totale de la misère. Ou que tu sois beau, riche, noble, spirituel, ou tout cela à la fois, ou ce que tu veux, le visage du Seigneur est-il contre toi ? Tu peux penser comme tu veux, ta situation (splendida miseria) n'est pas enviable, mais déplorable. Je ne peux pas dire : fais-le-toi beaucoup de bien, malgré tous tes plaisirs, car il est certain qu'ils ne te serviront à rien. Et si tu n'y crois pas maintenant, le jour est proche où tu seras forcé d'y croire, le trouvant alors irrévocablement vrai. Si tu le veux, tu peux encore suivre les choses du monde, suivre les convoitises de ton cœur, négliger Dieu et te complaire, mais, comme la parole de Salomon est un jugement (Ecclésiaste 11:9), « Souviens-toi que la face de l'Éternel est contre toi, et qu'en ce jugement il la dévoilera et te la fera voir contre toi. » Oh, le plus terrible de tous les spectacles !

Les pieux ne voient souvent pas les regards bienveillants du Seigneur lorsqu'il les observe ; et les méchants, en général, ne voient ni ne perçoivent, ni ne croient que sa face est contre eux. Mais, outre l'approche du jour de la pleine révélation, le Seigneur laisse parfois à l'un et à l'autre une idée de son attitude envers eux. Par des délivrances et des miséricordes particulières, il dit aux siens qu'il ne les oublie pas, mais qu'il les voit et les entend même lorsqu'ils pensent qu'il ne les oublie pas, avec cette grâce et cet amour qu'ils désirent, et qui sont ici signifiés ; et parfois, il jette sur leurs âmes des regards de son visage radieux, un rayon qui vaut plus que bien des mondes. Et d'un autre côté, il lui plaît parfois de faire savoir que son visage est contre les méchants, soit par des jugements extérieurs remarquables, qui sont pour eux l'exutoire de sa juste inimitié contre eux, soit à certains il le dit plus clairement dans des horreurs et des effrois de conscience, qui sont pour eux des arrhes et des gages de leur pleine misère, cet héritage de malheur réservé, comme le sont les joies et les réconforts des croyants, de leur héritage de gloire.

C'est pourquoi, si vous croyez quelque peu à ces choses, soyez persuadés, exhortés à abandonner la voie de l'impiété. Ne vous flattez pas et ne rêvez pas d'échapper aux jugements extérieurs sur vos voisins et vos frères, mais tremblez et soyez humbles. Souvenez-vous des paroles de notre Sauveur : « Pensez-vous que ceux sur qui est tombée la tour de Siloé étaient de plus grands pécheurs ? Je vous le dis, non, mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous également » (Luc 13:4, 5). Cette parole apparemment dure, celui qui était la sagesse et la douceur même l'a prononcée, et même en elle, il parlait comme un Sauveur : il parle de périr, afin qu'ils ne périssent pas, et il presse le repentir par le lourd jugement de l'impénitence.

Lorsque vous entendez cela, aucun d'entre vous ne voudrait que la face du Seigneur soit contre vous, malgré les promesses très généreuses qui vous sont faites d'autres choses. Vous pensez, je le sais, que le simple fait de le dire est quelque peu effrayant, et d'un autre côté, vous avez peut-être une idée confuse de sa faveur, comme désirable ; et pourtant, vous ne vous efforcez pas d'éviter l'un et de vous intéresser à l'autre ; ce qui est certainement dû à votre incrédulité. Car si vous pensez à l'amour de Dieu, tel que sa Parole le dit, et comme vous le dites, d'où vient, je vous prie, qu'il n'y a pas de bagatelle au monde qui ne vous touche plus profondément et que vous ne poursuiviez avec plus d'ardeur que cette grande entreprise de réconciliation avec Dieu, afin que vous trouviez sa face non pas contre vous, mais avec grâce envers vous, son regard fixé sur vous et ses oreilles attentives à vos prières.

Votre bonheur n'est pas – croyez-le bien – là où la plupart d'entre vous le recherchent, dans les choses inférieures à vous. Comment est-ce possible ? Il faut un bien supérieur pour vous rendre heureux. Si vous travaillez et transpirez pour cela, quoi qu'il arrive, vos peines sont vaines ; vous cherchez une vie heureuse dans la région de la mort. Ici, ici, c'est seulement dans l'amour et la faveur de Dieu, dans sa présence et son amitié, dans son libre accès et sa conversation ; et cela ne se trouve nulle part ailleurs que dans les voies de la sainteté.

VER. 13. — Et qui est celui qui vous fera du mal, si vous êtes adhérents au bien ?

L'Apôtre ajoute ceci, comme raison supplémentaire de la sécurité et du bonheur de cette voie, une raison tirée de sa nature même. Il y a quelque chose d'intrinsèque dans une conduite douce, droite et sainte, qui est susceptible, en partie, de libérer un homme de nombreux maux et préjudices auxquels les impies sont exposés et qu'ils attirent volontiers sur eux. Votre conduite irréprochable et innocente apaisera grandement les mains de vos ennemis, et parfois, peut-être, apaisera et refroidira quelque peu la méchanceté de leur cœur, les empêchant de s'emporter contre vous autant qu'ils le feraient autrement. Il sera étrange et monstrueux de s'emporter contre l'innocent. Qui est celui qui vous fera du mal ? Voici deux choses : I. La conduite. II. L'avantage.

I. Leur attitude est exprimée : adeptes du bien. Le mot grec est « imitateurs ».

Il existe une imitation des hommes, impie et méchante, qui consiste à copier leurs péchés. Il existe aussi une imitation qui, sans être aussi grossièrement mauvaise, est pauvre et servile, se comportant en choses mesquines, allant même jusqu'à imiter les imperfections mêmes des autres, s'imaginant en elles quelque beauté ; ainsi certains élèves de Basile imitèrent sa lenteur d'élocution, qu'il avait un peu à l'extrême et qu'il ne pouvait éviter. Mais il est toujours louable et digne des meilleurs esprits d'imiter le bien, où qu'ils le trouvent. car cela ne reste pas dans la personne d'un homme, comme le modèle ultime, mais s'élève jusqu'à la grâce la plus élevée, étant la ressemblance la plus proche de l'homme avec Dieu, son image et sa ressemblance (et ainsi, suivant l'exemple des saints dans la sainteté, nous regardons plus haut qu'eux, et les considérons comme des récepteurs, mais Dieu comme le premier propriétaire et dispensateur de la grâce), portant son sceau et sa suscription, et lui appartenant particulièrement, dans quelque main qu'elle se trouve, comme portant la marque d'aucun autre propriétaire que lui.

La Parole de Dieu contient notre copie dans sa perfection, très lisible et claire ; ainsi, l'imitation du bien, dans sa parfaite règle, règle nos voies par la Parole. Mais même là, nous trouvons, outre les règles générales, les traces particulières de la vie de diverses saintes personnes éminentes, et celles qui nous sont présentées à dessein, afin que nous sachions que la sainteté n'est pas une chose vaine et imaginaire, mais que des hommes ont réellement été saints, bien que non totalement exempts de péché, néanmoins saints et spirituels dans une certaine mesure ; qu'ils ont brillé comme des lumières au milieu d'une génération perverse, comme de plus grandes étoiles dans une nuit obscure, et qu'ils étaient pourtant des hommes, comme saint.

Jacques dit d'Élie qu'il est semblable à nous par nature ( ο μοιοπαθ ή ς) et par sa fragilité : sujet aux mêmes passions que nous. Jacques 5:17. Pourquoi ne pourrions-nous donc pas aspirer à être saints comme eux et y parvenir ? — même si nous n'atteignions pas le degré requis, sans toutefois nous arrêter à une petite mesure, mais en allant plus loin, en nous efforçant toujours d'atteindre le but ; en les suivant sur le même chemin qu'eux, quoique de loin ; sans les atteindre, et pourtant en marchant, oui, en courant après eux aussi vite que possible ; sans juger de la sainteté d'après notre paresse et notre aversion naturelle, la prenant pour une singularité réservée à de rares personnes extraordinaires, telles que les prophètes et les apôtres, ou telles que l'Église de Rome imagine que sont ceux à qui elle accorde une place dans le tableau des saints. Ne savez-vous pas que la sainteté est la seule voie royale, cette quête du bien, le chemin que doivent parcourir tous les enfants de Dieu, les uns après les autres, s'efforçant d'égaler, et même, s'il le pouvait, de surpasser, ceux qu'ils considèrent comme les plus avancés en ce domaine ? C'est, parmi tant d'autres, une erreur de l'Église romaine : elle semble considérer la sainteté comme un bien inadéquat, auquel le commun des mortels ne peut guère participer, la piété étant presque toute enfermée dans les murs d'un cloître, son seul refuge convenable ; mais elle n'a pas apprécié leur logement, semble-t-il ; elle a fui les murs, car on n'en trouve guère. Leur opinion, cependant, la place là, comme ayant peu à faire dans le monde ; alors qu'en vérité, tous les chrétiens ont ceci pour tâche commune, bien que certains soient soumis à des obligations plus particulières d'étudier ce seul exemplaire. Considérez la règle de sainteté et soyez mes disciples ou mes imitateurs les uns des autres, dans la mesure où leur comportement s'accorde avec cette copie primitive, telle qu'elle a été écrite après elle. Soyez mes disciples, μιμηται, dit l'Apôtre, même envers les chrétiens les plus humbles parmi ceux à qui il écrit, mais ainsi, comme je le suis du Christ. 1 Corinthiens 11:1.

En est-il ainsi chez nous ? Sommes-nous des disciples zélés et émouvants de ce qui est bon, nous stimulant les uns les autres par notre exemple à une vie sainte et

Conversation chrétienne, s'incitant mutuellement (selon la parole de l'Apôtre) à l'amour et aux bonnes œuvres ? Hébreux 10:24. Ou bien, ne se corrompent-ils pas mutuellement, ainsi que les lieux et les sociétés où ils vivent ? Les uns les conduisant, les autres les suivant dans leur impiété. Ne regardant pas la conduite de ceux qui désirent le plus marcher saintement, ou, le cas échéant, le faisant avec un œil corrompu et mauvais, non pas pour étudier et suivre ce qu'il y a de bon en eux, leur voie de sainteté, mais pour repérer le moindre faux pas, pour prendre note avec précision de toute imperfection ou calomnie malveillante, et ainsi, soit pour diffamer la religion, soit pour s'encourager ou s'endurcir dans leur irréligion et leur impiété, cherchant une justification à leur propre licence volontaire dans les manquements involontaires des enfants de Dieu ? Et dans leurs conversations avec ceux qui leur ressemblent, ils suivent leur voie profane, se flattant et se bénissant mutuellement. « Pourquoi avons-nous besoin d'être si précis ? » Et : « Si je ne faisais pas comme les autres, ils se moqueraient de moi, je passerais pour un imbécile. » Eh bien, tu préférerais être un imbécile de la pire espèce, plutôt que d'être considéré comme tel par ceux qui sont des imbéciles et ignorent totalement en quoi consiste la véritable sagesse.

Ainsi la plupart sont emportés par le courant de ce monde méchant, leur propre corruption intérieure s'accordant et s'y adaptant facilement ; chaque homme, comme une goutte, tombant dans un torrent, et en devenant facilement un, et courant avec lui dans cette mer morte où il se vide.

Mais ceux que le Seigneur a pour dessein de séparer et de sauver, il les entraîne dans une voie contraire à ce courant violent. Ce sont les étudiants de la sainteté, les disciples du bien, qui orientent leurs efforts vers cette voie et cherchent avec diligence ce qui peut les animer et les faire progresser ; l'exemple des saints d'autrefois et le bien qu'ils observent chez ceux qui vivent avec eux ; et, par-dessus tout, ils étudient cette règle parfaite des Écritures, ce modèle suprême et primordial qui leur est si souvent présenté, l'auteur de cette règle, le Seigneur lui-même, à être saint comme lui-même est saint, à être généreux et miséricordieux comme leur Père céleste, et à être, dans tous leurs efforts, comme l'Apôtre le recommande, des disciples de Dieu comme des enfants bien-aimés. Éph. 5:1, 2. [ Τέλος ὰνθρώπου ὀμοίωσις θεῷ , dit Pythagore.] Les enfants qui sont aimés de leur père, qui l'aiment et le révèrent, auront l'ambition de lui ressembler et s'efforceront particulièrement de reproduire ses vertus ou ses qualités. Or, il est tout à fait raisonnable qu'il en soit ainsi pour les enfants de Dieu, leur Père étant la plus haute et la meilleure de toute excellence et de toute perfection.

Mais cet excellent modèle est ramené à leur vue, dans le Fils Jésus-Christ ; là, cet exemple suprême est abaissé, sans pour autant perdre sa perfection, afin que nous puissions étudier Dieu dans l'homme et tirer toute notre leçon, sans aucune tache, même dans notre propre nature. Et c'est véritablement la seule façon de devenir les plus compétents dans l'obéissance et l'imitation de tout bien. En lui, nous pouvons tout apprendre, même les leçons que les hommes méprisent le plus, Dieu les enseignant en les mettant en pratique et nous appelant à le suivre : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur. » Matthieu 11:29. Mais c'est un sujet trop vaste. Voulez-vous progresser en toute grâce ? Étudiez beaucoup Christ, et vous trouverez non seulement le modèle en lui, mais aussi la force et l'habileté de le suivre.

II. L'avantage : Qui est celui qui vous fera du mal ?

Son nom même en dit long : c'est une bonne chose, digne d'être suivie. Mais il y a encore ceci qui la renforce : outre son bienfait supérieur, elle élimine souvent les occasions de maux et de troubles présents, qui autrement sont le lot des hommes. Qui vous fera du mal ? Les hommes, les hommes mauvais, seront souvent vaincus par notre comportement irréprochable et inoffensif.

1. Dans la vie d’un homme pieux, prise dans son ensemble, dans son corps et sa constitution, il y a une beauté ou une beauté grave, qui force souvent une sorte de révérence et de respect à son égard, même dans les esprits impies.

2. Bien qu'un homme naturel ne puisse pas les aimer spirituellement, comme des grâces de l'Esprit de Dieu (car ainsi seuls ceux qui y participent les aiment), il peut cependant avoir, et a généralement, un goût et une estime naturels pour certaines sortes de vertus qui sont chez un chrétien, et qui ne se trouvent pas, dans leur vraie nature, chez un autre, bien qu'un moraliste puisse en avoir quelques-unes semblables : la douceur, la patience, la charité, la fidélité, etc.

3. Ces grâces, et d'autres semblables, rendent la vie chrétienne si paisible et paisible que, sauf lorsque la question de Dieu ou de la religion est érigée en crime, la malice elle-même ne sait guère où s'accrocher ; elle n'a rien à se mettre sous la dent, même si elle le ferait, et souvent, faute de travail ou d'occasions, elle s'endort un temps. Tandis que l'impiété et l'iniquité, se transformant parfois en crimes notoires, dégainent l'épée de la justice civile, et là où elle ne s'élève pas aussi haut, elles entraînent pourtant les hommes dans de fréquentes disputes et querelles. Proverbes 23:29. Combien souvent les convoitises, l'orgueil et la cupidité des hommes sont-ils payés de dangers, de difficultés et de vexations qui, outre ce qui les attend dans l'avenir, en découlent dès cette vie ! Les hommes pieux s'en affranchissent grâce à leur comportement juste, doux et humble. D'où viennent tant de discordes et de conflits parmi la plupart, sinon de leurs cœurs et de leurs vies non chrétiennes, de leurs convoitises qui se combattent en eux, comme le dit saint Jacques, de leur amour-propre et de leurs passions non mortifiées ? L'un ne veut rien amoindrir de sa volonté, ni l'autre de la sienne. Ainsi, là où l'orgueil et la passion se rencontrent de part et d'autre, un feu s'allume inévitablement ; lorsque des pierres dures s'entrechoquent, les étincelles jaillissent ; mais un esprit doux et modéré préserve grandement sa propre paix et anéantit la force de la lutte, tout comme les sacs de laine, ou autres matières molles, amortissent la force des balles.

Une réponse douce détourne la colère, dit Salomon (Prov. 15:1), elle la frappe, elle brise l'os, comme il le dit, sa force même, comme les os font partie du corps.

Et ainsi nous le constatons : ceux qui se croient pleins d'entrain et qui supporteront le moins, comme ils disent, sont souvent, même à cause de cela, forcés de s'incliner davantage ou de craquer sous lui ; tandis que l'humilité et la douceur échappent à bien des fardeaux et à bien des coups, gardant toujours la paix intérieure et souvent aussi extérieure.

Réflexion 1. Si cela était dûment considéré, cela ne contribuerait-il pas quelque peu à inciter vos esprits à aimer la voie de la religion, car cela atténuerait beaucoup la turbulence et l'inquiétude qui abondent dans la vie des hommes, dont la plupart se procurent une grande partie par la mondanité et le trouble de leur propre esprit charnel, et le désordre dans leurs voies qui en résulte ?

Réflexion 2. Vous dont le cœur est tourné vers Dieu et dont les pas sont entrés dans ses voies, j'espère que vous ne trouverez aucune raison de changer, mais de nombreuses raisons de louer et d'apprécier ces voies chaque jour plus que jamais, et, entre autres, celle-ci : vous échappez ainsi à bien des maux présents, dont vous voyez que les voies du monde sont pleines. Et, si vous veillez à appliquer votre règle et à mieux étudier votre ouvrage, vous le constaterez davantage. Plus vous suivrez le bien, plus vous éviterez nombre de maux extérieurs, que les hommes attirent généralement par leurs propres énormités et passions. Restez aussi proche que possible de la voie authentique et régulière d'une marche chrétienne, et efforcez-vous d'adopter une conduite prudente et douce, ornant votre sainte profession de foi. Cela vous embellira et gagnera parfois ceux qui sont hors de vous, et même vos ennemis seront contraints de l'approuver.

Il est bien connu que la vie sans tache et les souffrances patientes des premiers chrétiens ont parfois eu un effet sur leurs observateurs, voire sur leurs persécuteurs, et ont persuadé certains, qui refusaient de partager leur religion, de parler et d'écrire en leur faveur. Puisque la raison et l'expérience s'accordent à dire que la vie des hommes qui conversent ensemble exerce généralement une grande influence les uns sur les autres (par exemple, l'exemple est une règle vivante, et constitue à la fois la méthode d'enseignement la plus brève et la plus efficace),

[1.] Quiconque parmi vous occupe une position exemplaire ou dirigeante par rapport aux autres, qu'ils soient nombreux ou peu nombreux, soyez d'abord des disciples de Dieu. Fixez-vous la règle de sainteté, et donnez-lui les meilleurs et les plus grands exemples de ceux qui l'ont suivie. Alors, vous y conduirez ceux qui sont sous vos ordres, et ceux-ci, s'ils sont disposés à vous suivre, pratiqueront ce qui est bon. Guidez-les et encouragez-les par les avertissements, les conseils et les exhortations ; mais surtout, par la pratique. Pasteurs, soyez des exemples pour le troupeau, ou des modèles, comme le dit notre Apôtre (1 Pierre 5:3), afin qu'ils soient bien marqués, marqués par notre vie. La saine doctrine seule ne suffit pas. Même si l'eau que vous donnez à vos troupeaux est pure, si vous leur présentez des verges tachées, elle produira en eux des vies tachées. Soit vous n'enseignez pas du tout, soit vous enseignez par la rhétorique de votre vie.* Anciens, soyez sérieux et pieux, quel que soit votre âge ; car les jeunes gens peuvent l'être, et il est possible que des cheveux gris n'aient rien d'autre sous-jacent que la folie et la folie d'un âge avancé, une impiété endurcie et invétérée. Parents et maîtres, que vos enfants et vos serviteurs lisent dans votre vie la vie et la puissance de la piété, la pratique de la piété non pas cachée à vos fenêtres ou aux coins de vos maisons, ni confinée dans le livre portant ce titre ou un titre similaire, mais rayonnante dans vos vies.

[2.] Vous qui êtes facilement sensibles à l'exemple, méfiez-vous de l'empreinte de l'impiété et d'une profession charnelle et formaliste, dont les exemples abondent. Mais, bien que moins nombreux soient ceux qui portent l'image vivante de Dieu imprimée dans leur cœur et exprimée dans leurs actions, étudiez-les néanmoins et soyez-en les disciples, comme ils le sont du Christ. Je sais que vous remarquerez beaucoup d'irrégularités et de manque de sanctification chez nous qui sommes établis pour le ministère, et si vous regardez autour de vous, vous constaterez que le monde est plongé dans la méchanceté ; cependant, s'il y en a qui ont en eux des étincelles de lumière divine, discutez avec eux et suivez-les.

[3.] Et, d'une manière générale, je dis ceci à tous (car nul n'est si parfait qu'il ne puisse apercevoir quelque bien imitable et émulable, même chez les chrétiens les plus humbles) : familiarisez-vous avec la Parole, règle de sainteté ; puis, en gardant cela à l'esprit, observez-vous les uns les autres et aspirez à progresser dans la sainteté. Choisissez de converser avec ceux qui peuvent vous enthousiasmer et vous faire progresser, tant par leurs conseils que par leur exemple. Ne laissez pas la génération corrompue dans laquelle vous vivez vous nuire, ni vous nuire à elle. Si vous engagez nécessairement une conversation avec des impies, ne vous laissez pas entraîner dans la boue, mais, si vous le pouvez, aidez-les à en sortir. Et ne laissez pas une quelconque coutume pécheresse qui règne autour de vous, en étant vue familièrement, vous gagner au point de la trouver à la mode et belle, ou même de la trouver déformée et haïssable. Sachez que vous devez ramer à contre-courant du mal qui règne dans le monde, sous peine d'être emporté avec lui vers la mer Morte, ou le lac de perdition. Suivez ce sérieux conseil donné dans Romains 12:2 : « Ne vous conformez pas au siècle présent, mais soyez transformés par le renouvellement de l'intelligence, c'est-à-dire par un progrès quotidien dans la rénovation, la purification et l'affinage. »

Ainsi, vous jouirez d'une douce paix intérieure et d'une joie profonde, ainsi que d'un avantage extérieur : les hommes, à moins d'être monstrueusement cruels et malveillants, ne vous feront pas si facilement du mal ; cela apaisera beaucoup leur rage. Cependant, si votre sainte attitude ne vous épargne pas la souffrance, et même si vous en souffrez, vous en êtes heureux (comme l'Apôtre l'ajoute immédiatement) :

VER. 14. — Mais si vous souffrez pour la justice, vous êtes heureux ; ne craignez pas leur terreur, et ne soyez pas troublés.

Dans ce verset, il y a deux choses : premièrement, même de la manière la plus irréprochable d’un chrétien, sa souffrance est supposée. Deuxièmement, son bonheur, même dans la souffrance, est affirmé.

I. La souffrance est supposée, malgré la justice, et même pour la justice ; et cela, non pas comme un accident rare et inhabituel, mais comme le lot fréquent des chrétiens ; Luther appelle la persécution, malus genius Evangelii, le mauvais génie de l'Évangile. Et nous, avertis de cela, comme étant non seulement le lot possible, mais fréquent des saints, nous ne devrions pas prêter attention aux fausses prophéties de notre propre amour-propre, qui devine ce qu'il désire et nous persuade facilement d'y croire. Ne croyez pas qu'une quelconque prudence vous conduira par toutes les oppositions et la malice d'un monde impie. De nombreuses rafales hivernales vous attendront dans la voie la plus inoffensive de la religion, si vous vous y tenez. La souffrance et la guerre contre le monde font partie du lot de l'homme pieux ici-bas, ce qui semble difficile, mais si vous l'acceptez dans son intégralité, c'est doux : nul esprit ne refusera cet héritage dans son intégralité : « Dans le monde, vous aurez des difficultés, mais en moi, vous aurez la paix. » Jean 16 ult.

Regardez autour de vous et voyez s'il existe un état d'homme, un mode de vie exempt de soucis. Les plus grands sont généralement sujets aux plus grandes vexations, tout comme les plus grands corps sont entourés des plus grandes ombres. Inutile de dire aux nobles et aux riches que le contentement ne réside ni dans de grands palais ni dans des titres, ni dans des coffres bien garnis ; ils le sentent, car ils ne sont pas à l'abri de beaucoup d'angoisses et de harcèlement, et qu'un cortège proportionnel de soucis, aussi constants que ceux liés à la domesticité, accompagne une position élevée et la richesse. Richesse et soucis, ou bruit, sont désignés par le même mot hébreu. Comparez Job 36:19 avec Job 30:24. Et les rois constatent que leurs couronnes, si richement serties de diamants à l'extérieur, sont bordées d'épines à l'intérieur. Et si nous parlons d'hommes esclaves de l'injustice, outre ce qui les attend, ne sont-ils pas souvent contraints de souffrir, au service de leurs convoitises, les maladies qui accompagnent l'intempérance malsaine, la pauvreté qui poursuit le luxe, et le châtiment mérité des voluptueux par des maladies douloureuses, qui coupent rapidement le fil de la vie ou remplissent leurs os des péchés de leur jeunesse ? Job 20:11. Quel que soit le chemin que vous choisirez, il n'est pas de lieu ni de condition si bien protégés, que les calamités publiques ou les chagrins personnels ne trouvent un moyen de nous atteindre.

Puisque nous devons souffrir, quelle que soit notre voie, cette souffrance, souffrir pour la justice, est de loin la meilleure. Ce que Jules César disait du mal de faire le mal : « Si violandum est jus, regnandi causa violandum », nous pouvons bien le dire du mal de souffrir : « S’il le faut, il vaut mieux le faire pour le royaume. » Et c’est dans ces conditions que les chrétiens sont appelés à souffrir pour la justice : « Si nous voulons régner avec Christ, il est certain que nous devons souffrir avec lui ; et si nous souffrons avec lui, il est tout aussi certain que nous régnerons avec lui. » (2 Timothée 2:12). C’est pourquoi ceux qui souffrent sont heureux.

Mais je n'aborderai cette souffrance pour la justice qu'en relation avec le raisonnement actuel de l'Apôtre. Il établit sa conclusion : 1. par la faveur et la protection de Dieu ; 2. par la nature même de la chose. Examinons maintenant la cohérence de cette supposition avec ces raisons.

1. De la faveur ou de la protection de Dieu. Le Seigneur ayant les yeux fixés sur les justes pour leur bien et son oreille attentive à leurs prières, comment se fait-il que, malgré toute cette faveur et cette surveillance, ils soient si exposés à la souffrance, et même à cause de l'estime et de l'affection qu'ils lui portent, ils souffrent pour la justice ? Ces deux affirmations ne semblent pas s'accorder, et pourtant elles s'accordent.

Il n'est pas dit que son œil est sur eux au point de ne jamais les voir affligés ni les laisser souffrir. Non, mais c'est là leur grand privilège et leur réconfort dans la souffrance : son œil bienveillant est alors sur eux, voit leur détresse et leur prête une oreille attentive, non pas pour leur accorder une exemption (car ils ne la rechercheront pas), mais une délivrance opportune et, en attendant, un soutien solide, comme le montre clairement ce psaume 34. Si son œil est constamment sur eux, il les voit souffrir souvent, car leurs afflictions sont nombreuses (verset 19), et si son oreille est tournée vers eux, il entend de nombreux soupirs et cris, poussés par les souffrances. Et ils sont satisfaits ; c'est suffisant, mieux que de ne pas souffrir ; ils souffrent, et souvent directement pour lui, mais il voit tout, en prend pleinement conscience, et donc ce n'est pas perdu. Et ils sont forcés de crier, mais aucun de leurs cris n'échappe à son oreille. Il entend, et il manifeste qu'il voit et entend, car il les délivre ; et, jusqu'à ce qu'il le fasse, il les préserve de l'écrasement sous le poids de la souffrance ; il garde tous leurs os, aucun d'eux n'est brisé (verset 20). Il voit, et même, il prépare et prépare ces combats pour ses meilleurs serviteurs. Il envoie ses champions affronter la malice de Satan et du monde, pour lui, afin de prouver la vérité et la force de leur amour envers celui pour qui ils souffrent, et de vaincre même dans la souffrance.

Il est sûr des avantages qu'il tire des souffrances de son Église et de ses saints pour son nom. Il ne perd rien, et eux non plus ; mais leurs ennemis, lorsqu'ils sont les plus furieux et les plus victorieux, sont toujours les plus grands perdants. Sa propre gloire grandit, les grâces de son peuple grandissent, et même leur nombre s'accroît, et parfois davantage encore par leurs plus grandes souffrances. Cela était évident dès les premiers siècles de l'Église chrétienne. Où serait la gloire de tant d'amour et de patience invincibles, s'ils n'avaient pas été ainsi mis à rude épreuve ?

2. Quant à l'autre argument, selon lequel la poursuite du bien préserverait du mal, il exprime fidèlement la nature de la chose, ce qu'elle est susceptible de faire, et ce qu'elle fait souvent, dans une certaine mesure. Mais compte tenu de la nature du monde, de son inimitié contre Dieu et la religion, de ce puissant poison contenu dans la semence du serpent, il n'est pas étonnant qu'il prouve souvent le contraire : malgré la conduite vertueuse des chrétiens, et même à cause d'elle, ils souffrent beaucoup. C'est un cas résolu : quiconque veut vivre pieusement doit subir la persécution (2 Timothée 3:12). Cette persécution accompagne le chrétien dans son entrée sur la voie du royaume, et elle le poursuit tout au long du chemin. À peine commences-tu à chercher le chemin du ciel que le monde cherchera à te tourmenter, à te tourmenter et à rendre ce chemin pénible. Si ce n'est par d'autres moyens, par des railleries et des railleries, destinées à détruire la tendre fleur ou le bourgeon de la religion, ou, comme Hérode, à tuer le Christ tout juste né, tu ne commenceras pas plutôt à t'enquérir de Dieu, que, à vingt contre un, ils commenceront à se demander si tu n'es pas devenu fou. Mais si tu sais en qui tu as eu confiance et que tu aimes, c'est peu de chose. Même si les souffrances étaient plus profondes et plus cruelles, si tu souffres pour la justice, tu es heureux.

La deuxième chose qui a été proposée, et qui implique plus particulièrement : 1. Qu'un chrétien, sous le poids le plus lourd des souffrances pour la justice, est néanmoins heureux, malgré ces souffrances. 2. Qu'il est encore plus heureux grâce à ces souffrances. Et

1. Toutes les souffrances et les détresses de ce monde ne peuvent détruire le bonheur d'un chrétien, ni le diminuer ; elles ne peuvent même pas l'atteindre ; il est hors de leur portée. S'il était bâti sur les plaisirs terrestres, les privations et les souffrances terrestres pourraient l'ébranler, voire le détruire ; lorsque ces piliers pourris s'effondrent, ce qui repose dessus s'écroule. Celui qui a mis son cœur sur ses richesses, quelques heures peuvent le rendre malheureux. Celui qui vit des applaudissements populaires, presque tout le monde peut le priver de son bonheur ; un léger affront ou une petite disgrâce le détruit. Ou, quoi que l'âme fixe parmi ces choses mouvantes et instables, arrachez-les-lui, et elle criera après elles : « Vous m'avez enlevé mes dieux ! » Mais le bonheur du croyant est en sécurité, hors de portée des balles. Il peut être appauvri, emprisonné, torturé et tué, mais cette seule chose est hors de danger ; il ne peut être malheureux ; Pourtant, au milieu de tout cela, il demeure heureux. Si tous ses amis sont exclus, les visites du Consolateur peuvent être fréquentes, lui apportant de bonnes nouvelles du ciel, communiant avec lui de l'amour du Christ et le réconfortant. C'était un grand mot pour un païen de dire de ses faux accusateurs : « Ils peuvent me tuer, mais ils ne peuvent pas me faire de mal. » Avec combien plus d'assurance le chrétien peut-il le dire ! Il ne craint ni l'exil, car sa patrie est là-haut ; ni la mort, car elle le renvoie chez lui.

L'âme croyante, s'accrochant à Jésus-Christ, peut aisément mépriser le meilleur et le pire du monde, et défier tout ce qui s'y trouve ; elle peut partager avec l'Apôtre ce défi qu'il lui adresse. « Je suis persuadé que ni la mort ni la vie ne me sépareront de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur », Romains 8, 11. Et même si la structure du monde se dissolvait et s'écroulait ! Ce bonheur demeure, et il n'est pas ébranlé par lui ; car il est bâti sur le roc de l'éternité, immuable et inaltérable.

Notre tâche principale, si vous voulez bien le croire, est de vous procurer ce bonheur immuable, qui, malgré tous les changements, les pertes et les souffrances, puisse tenir bon. Vous pouvez être libre, mais choisissez plutôt de ne dépendre de rien autour de vous, ni d'aucun homme, ennemi ou ami, pour la durée de votre bonheur. Placez-le plus haut et plus sûr, et, si vous êtes sage, offrez-lui une paix qui demeurera intacte au plus fort de la flamme, une lumière qui brillera au plus profond des geôles, et une vie qui soit en sécurité même dans la mort, cette vie cachée avec Christ en Dieu. Col. 3:3.

Mais si, malgré d'autres souffrances, même les plus terribles et les plus douloureuses, le croyant est heureux, alors, plus particulièrement dans les meilleures, les souffrances pour la justice. Non seulement elles ne diminuent pas son bonheur, mais…

2. Ils concourent et y contribuent ; il est heureux malgré la souffrance. Comme le montreront les considérations suivantes.

[1.] Le bonheur du chrétien, jusqu'à ce qu'il atteigne la perfection, est de progresser vers elle ; de se purifier chaque jour du péché et de s'enrichir et de se fortifier des grâces qui font du chrétien, une nouvelle créature ; d'atteindre un plus haut degré de patience, de douceur et d'humilité ; d'avoir le cœur plus détaché de la terre et plus fixé sur le ciel. Or, comme d'autres afflictions des saints les aident dans ces domaines, leurs souffrances pour la justice, les agissements injustes et pervers du monde à leur égard, sont particulièrement adaptés à cet objectif. Ces épreuves, qui viennent directement de la main de Dieu lui-même, semblent nous imposer une soumission patiente et humble, avec plus d'autorité et (je puis dire) de nécessité ; il n'y a pas de plaidoyer, pas même de place pour une parole, si ce n'est directement et expressément contre les voies du Seigneur lui-même. mais la souffrance injuste aux mains des hommes exige ce respect envers Dieu (sans la main duquel ils ne peuvent pas bouger), que pour son amour, et par révérence et amour pour lui, un chrétien puisse traverser ces épreuves avec cette douce régularité d'esprit qui surmonte même dans la souffrance.

Et il n’y a rien d’extérieur qui soit plus apte à persuader un homme de renoncer au monde et à son amitié, que de ressentir une grande partie de son inimitié et de sa malice, et que cela se déverse directement sur la religion, faisant de celle-ci la querelle même qui est de toutes les choses les plus chères à un chrétien, et dans la plus haute estime pour lui.

Si le monde les caressait et leur souriait, ils seraient prêts à oublier leur foyer, ou du moins à s'apaiser dans les pensées fréquentes et les désirs fervents de celui-ci, et à se tourner vers une certaine familiarité avec le monde et des pensées favorables à son égard, de manière à laisser sortir quelque chose de leur cœur après lui ; et ainsi, la grâce s'évanouirait par la diversion et l'appel des esprits ; comme en été, dans le temps le plus chaud et le plus beau, c'est le cas du corps.

C'est une observation confirmée par l'expérience de tous les temps : lorsque l'Église prospérait le plus dans la paix et la richesse extérieures, elle perdait le plus de son éclat spirituel, qui est sa beauté véritable et authentique, opibus major, virtutibus minor ; et lorsqu'elle semblait la plus misérable par les persécutions et les souffrances, elle était la plus heureuse dans la sincérité, le zèle et la vigueur de la grâce. Lorsque la lune brille le plus fort vers la terre, elle est obscure vers le ciel ; et, au contraire, lorsqu'elle n'apparaît pas, elle est la plus proche du soleil et claire vers le ciel.

[2.] Les chrétiens persécutés sont heureux de manifester et de témoigner, par ces souffrances pour Dieu, leur amour pour lui. L'amour se complaît dans les difficultés et y grandit. Plus un chrétien souffre pour le Christ, plus il l'aime et le considère comme plus cher ; et plus il l'aime, plus il peut souffrir pour lui.

[3.] Ils sont heureux, comme en témoignant de l'amour du Christ et en le glorifiant, ainsi en se conformant à lui, ce qui est l'ambition de l'amour. L'amour affecte en tout cas la ressemblance et l'harmonie. Un croyant prendrait volontiers pour un affront la bonté du monde envers lui, lui qui était si dur et cruel envers son Seigneur et Maître bien-aimé. Peux-tu espérer, ou souhaiterais-tu, un langage doux de la part de ce monde qui a insulté ton Jésus, qui l'a appelé Béelzébul ? Peux-tu reconnaître et accepter l'amitié de ce monde qui l'a fustigé et a versé son sang ? Ou n'es-tu pas plutôt disposé à partager avec lui, et selon l'esprit de saint Paul, un ambassadeur enchaîné ? [Πρεσβέυω έ ν α λ υ σει] Dieu me garde de me glorifier en quoi que ce soit, sinon en la croix du Christ, par laquelle le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde. Gal. 6:14.

[4.] Les chrétiens souffrants sont heureux de la richesse du réconfort spirituel et de la joie, qui sont habituels en ces temps de souffrance ; de sorte que, comme leurs souffrances pour le Christ abondent, leurs consolations en lui abondent encore davantage, comme l'atteste l'Apôtre (2 Corinthiens 1:5). Dieu accorde à l'âme une paix profonde, alors que le monde lui parle de guerre et d'inimitié ; et cela compense largement. Lorsque le chrétien place les plus grandes souffrances humaines dans la balance, et les plus infimes regards de Dieu dans la balance, il dit que cela vaut la peine d'endurer tous ceux qui en bénéficient ; il dit avec David (Psaume 109:28) : « Qu'ils maudissent, mais toi, bénis ; qu'ils froncent les sourcils, mais toi, souris. » Et c'est ainsi que Dieu agit habituellement : il réconforte ceux qui sont prisonniers de lui par des visites qu'ils rachèteraient volontiers au prix des plus grandes contraintes et de l'exclusion de leurs amis les plus proches. Le monde ne peut que méconnaître l'état des chrétiens souffrants ; Il voit, comme le dit saint Bernard, leurs croix, mais pas leurs onctions : vident cruces nostras, unctiones non vident. Étienne n’était-il pas, à votre avis, dans une posture heureuse, même entre les mains de ses ennemis ? Avait-il peur des pluies de pierres qui lui tombaient aux oreilles, lui qui vit les cieux ouverts et Jésus debout à la droite du Père, si peu troublé par leur lapidation que, comme le dit le texte, il s’endormit au milieu d’eux ? Actes 7:60.

[5.] Si ces souffrances sont si légères qu'elles sont accablées même par le confort présent, et que le chrétien en soit heureux, à quel point le poids de la gloire qui les suit surpasse-t-il ces souffrances ! Elles ne sont pas dignes d'être comparées à la gloire qui sera révélée, selon l'arithmétique de l'Apôtre ; Romains 8:18, [λογίζομαι], lorsque j'ai fait le total des souffrances du temps présent, de cet instant présent [τὸ νῦν], elles ne représentent rien par rapport à cette gloire. Or, ces souffrances sont heureuses, car elles sont le chemin vers ce bonheur, ses gages, et, si quelque chose peut y faire, elles en élèvent le degré même. Cependant, c'est un poids de gloire infiniment excellent. Le mot hébreu qui signifie gloire signifie poids. Les gloires terrestres sont toutes trop légères, τὸ ἐλαφρὸν, si ce n'est par le poids des soucis et des chagrins qui les accompagnent ; mais cela porte le poids d'une béatitude complète. Ne parlez pas de toutes les souffrances, ni de toutes les prospérités de cette pauvre vie, ni de quoi que ce soit en elle qui mérite qu'on y pense, quand cette gloire est nommée ; et que cette vie ne soit pas appelée vie, quand nous mentionnons cette autre vie, que notre Seigneur, par sa mort, a acquise pour nous.

N'ayez pas peur de leur terreur. Nulle époque ni aucun lieu au monde ne sont si propices à la religion qu'il ne soit nécessaire d'armer l'esprit chrétien contre les oppositions et les découragements extérieurs qu'il rencontrera sur son chemin vers le ciel. Tel est le but de l'Apôtre ici ; et il le fait, premièrement, par une affirmation ; deuxièmement, par une exhortation. L'affirmation qu'en souffrant pour la justice, ils sont heureux ; l'exhortation, conforme à cette affirmation, qu'ils n'ont aucune crainte. Pourquoi devraient-ils craindre quoi que ce soit, eux qui sont assurés du bonheur, et qui sont d'autant plus heureux que ce sont précisément les choses qui semblent les plus redoutées ?

Ces paroles sont en partie empruntées au prophète Isaïe, qui les rapporte comme les paroles du Seigneur adressées à lui-même et à d'autres personnes pieuses qui l'accompagnaient à cette époque, contredisant en eux cette crainte charnelle et méfiante qui poussait un roi et un peuple profanes à chercher secours ailleurs qu'en Dieu, leur force : « Ne craignez pas leur crainte, et ne soyez pas effrayés ; mais sanctifiez l'Éternel des armées lui-même, et qu'il soit votre crainte, et votre terreur. » Isaïe 8:12, 13. L'Apôtre étend cette règle universelle aux chrétiens au cœur de leurs plus grandes difficultés et de leurs plus grands dangers.

Les choses opposées ici sont une peur troublante et troublante des souffrances, comme maladie de l'âme, et une sanctification de Dieu dans le cœur, comme remède souverain de celle-ci, et le véritable principe d'une constitution d'esprit saine et saine.

La peur naturelle, bien que non mauvaise en soi, est pourtant, chez l'homme naturel, constamment irrégulière et désordonnée dans ses actes, manquant toujours de son objet, de sa mesure, ou des deux ; elle court dans un mauvais canal ou déborde. De même qu'on ne trouve aucun élément pur ici-bas, dans cette partie inférieure du monde, mais seulement dans les livres des philosophes (qui les définissent comme purs, mais ne les trouvent nulle part), ainsi pouvons-nous dire de nos passions naturelles, comme non pécheresses par nature, mais en nous qui sommes naturellement pécheurs, voire imprégnés de péché, elles ne peuvent échapper à son mélange et à son alliage.

Le péché a plongé l'âme dans un désordre universel, de sorte qu'elle n'aime ni ne hait ce qu'elle devrait, ni comme elle devrait ; elle n'a ni joie, ni tristesse, ni espoir, ni crainte légitimes. Une toute petite chose l'agite et la trouble ; et comme des eaux agitées (ainsi signifie le mot [ταραχθῆτε]), ayant de la lie au fond, deviennent boueuses et impures, ainsi l'âme, par crainte charnelle, est confuse, et il n'y a en elle ni paix ni clarté. Une mer agitée, comme elle ne peut se reposer, ainsi, dans son agitation, elle soulève de la boue, comme le dit le prophète (Ésaïe 57:20). Il en est ainsi du cœur non renouvelé de l'homme : les moindres coups de vent qui s'élèvent le troublent et l'agitent, et sa propre impureté le fait soulever de la boue. Oui, cela n'est jamais en ordre avec l'homme naturel ; Soit il dort dans une confiance charnelle, soit, secoué par cette confiance, il est ballotté et ballotté par des craintes charnelles ; il est soit en léthargie, soit en proie à la fièvre, soit en proie à des tremblements. Quand les difficultés sont lointaines, il est prêt à croiser les bras et à prendre son repos, aussi longtemps que possible ; et alors, surpris lorsqu'elles le submergent, sa lente aisance est payée par une surcharge de peurs déroutantes et effrayantes. Et n'est-ce pas là l'état de la plupart ?

Or, parce que ces maux ne sont pas entièrement guéris chez le croyant, mais qu'il est soumis à la sécurité charnelle (comme David, je l'ai dit dans ma prospérité, je ne serai jamais ébranlé), et qu'il est rempli de craintes et de doutes injustifiés dans l'appréhension ou le sentiment d'être dans l'embarras (comme le Psalmiste, se plaignant également, confessant l'abattement et l'inquiétude de son âme, et encore, disant qu'il avait presque perdu pied, « Mes pieds avaient bien glissé »), il est donc très nécessaire de les avertir souvent par des paroles telles que celles-ci : « Ne craignez pas leur crainte, et ne soyez pas troublés. » Vous pouvez l'interpréter objectivement, leur crainte : « Ne craignez pas la malice du monde, ni quoi que ce soit qu'elle puisse affecter. » Ou bien, subjectivement, comme le prophète l'entend : « Ne craignez pas à la manière du monde ; ne vous laissez pas troubler par la méfiance d'aucune affliction qui puisse vous arriver. » Cela est certainement pertinent dans les deux sens, ou dans les deux à la fois ; Ne craignez pas ce qu’ils peuvent faire, ni ce qu’ils font.

Si nous considérons la condition des hommes, la nôtre et celle des autres, l'esprit de la plupart d'entre eux n'est-il pas continuellement ballotté, et leur vie épuisée entre de vaines espérances et de vaines craintes, ne leur fournissant-elle pas sans cesse de nouveaux sujets d'inquiétude ?

Les hommes contemplatifs ont toujours remarqué cette grande maladie de notre nature et ont tenté de la guérir de multiples façons. Ils se sont donné beaucoup de mal pour trouver des prescriptions et des règles permettant d'atteindre une tranquillité d'esprit stable, libérée des peurs et des troubles qui nous perturbent. Mais ils se sont révélés de simples charlatans, prononçant de grands discours et faisant peu, voire rien du tout. Ce sont tous des médecins sans valeur, voire inutiles, bons à rien, comme le dit Job. Job 13:4. Ils ont dit des choses intéressantes sur les causes extérieures du mal intérieur et sur l'inefficacité des moyens extérieurs inférieurs pour le soulager. Mais ils ne sont pas descendus jusqu'à la cause profonde et profonde de notre misérable état d'inquiétude ; et encore moins jusqu'au véritable et unique remède. En cela, la lumière divine est nécessaire, et nous la trouvons dans le verset suivant.

VER. 15. — Mais sanctifiez le Seigneur Dieu dans vos cœurs ; et soyez toujours prêts à répondre à tout homme qui vous demande raison de l’espérance qui est en vous, avec douceur et crainte.

Cela implique que la cause de toutes nos craintes et de tous nos problèmes est notre ignorance et notre mépris de Dieu, et que la connaissance et la reconnaissance de Lui sont le seul établissement et la seule force de l'esprit.

Dans ces mots, nous pouvons considérer ces trois choses : 1. Ce respect de Dieu, comme il est exprimé ici, Sanctifiez le Seigneur Dieu. 2. Son siège, Dans vos cœurs. 3. Son fruit, la puissance que cette sanctification de Dieu dans le cœur a, pour débarrasser ce cœur de ces craintes et de ces troubles auxquels il est ici opposé comme leur propre remède.

Sanctifiez le Seigneur Dieu. Il est saint, très saint, la source de sainteté. C'est lui, lui seul, qui nous sanctifie puissamment, et alors, et seulement alors, nous le sanctifions. Lorsqu'il nous a sanctifiés, nous le reconnaissons et le confessons, nous adorons et servons notre Dieu saint, nous le glorifions de toute notre âme et de toute notre affection. Nous le sanctifions en reconnaissant sa grandeur, sa puissance et sa bonté, et (ce qui est ici plus particulièrement visé) nous le faisons par une sainte crainte de lui et par la foi en lui. Ces sentiments en nous confessent sa grandeur, sa puissance et sa bonté : comme le dit le Prophète : « Sanctifiez-le, et qu'il soit votre crainte et votre terreur » (Ésaïe 8:13). Puis il ajoute : « Si vous le sanctifiez ainsi, vous le sanctifierez davantage. Il sera votre sanctuaire : vous le considérerez comme tel en croyant en lui, et vous le trouverez tel en vous protégeant. » Tu te reposeras sur lui pour ta sécurité. Et ceux-ci guérissent particulièrement le cœur des craintes injustifiées.

Dans vos cœurs. Nous devons être sanctifiés en paroles et en actions, mais surtout dans nos cœurs, comme racine et principe du reste. Il sanctifie les siens de fond en comble, sanctifie leur langage et leur vie, mais d'abord et surtout leur cœur. Et comme il sanctifie principalement le cœur, celui-ci le sanctifie principalement ; il le reconnaît et l'adore souvent, même si la langue et le corps ne s'y joignent pas, et peut-être ne peuvent pas s'y joindre ; il le craint, l'aime et se confie en lui, ce que l'homme extérieur ne peut faire, bien qu'il suive et soit influencé par ces affections, et y participe ainsi selon ses capacités.

Méfiez-vous d'une sanctification extérieure et superficielle de Dieu, car il ne l'accepte pas ; il interprétera cela comme une profanation de lui et de son nom. Ne vous y trompez pas, on ne se moque pas de Dieu. Gal. 6:7. Il regarde à travers tous les visages et toutes les apparences, il voit comment il le divertit et l'affecte ; s'il est habité de révérence et d'amour, plus que votre langue ou votre attitude ne peuvent l'exprimer. Et s'il n'en est pas ainsi, toute votre adoration apparente n'est qu'injure, et vos paroles à son sujet ne sont que bavardages, même si vos discours sont excellents ; oui, plus vous aurez semblé sanctifier Dieu, alors que votre cœur n'y a pas été le principal, vous n'en subirez pas moins, mais davantage, la crainte et le trouble au jour du malheur, lorsqu'il s'abattra sur vous. Nulle condition n'est aussi éloignée de la vraie consolation, ni aussi remplie d'horreurs, que celle de l'hypocrite au cœur corrompu ; Son cœur corrompu est plus facilement brisé que n'importe quel autre. Si vous voulez la paix intérieure en Dieu, il vous faut le sanctifier. C'est le cœur qui est tourmenté et troublé par la peur ; la maladie est là ; et si le remède prescrit n'y parvient pas, il ne servira à rien. Mais que vos cœurs le sanctifient, et alors il les fortifiera et les affermira.

Cette sanctification de Dieu dans le cœur, compose le cœur et le libère des peurs.

Premièrement, en général, tourner le cœur vers Dieu le détourne de ces choses vaines, vides et futiles qui sont la cause et la source habituelles de ses craintes. Il se nourrit de vent, et c'est pourquoi ses entrailles sont tourmentées. Le cœur est sujet à la perturbation, car il s'ouvre à des choses et les accueille en lui, toujours en mouvement, instables et agitées ; ainsi, il ne peut trouver le calme avant que Dieu n'intervienne, ne les chasse et ne garde le cœur en lui, afin qu'il ne s'y aventure plus.

Deuxièmement, la peur et la foi chez le croyant agissent plus particulièrement dans ce domaine.

1. Cette crainte, la plus grande, surpasse et annule toutes les craintes mineures ; le cœur possédé par cette crainte n'a plus de place pour les autres. Elle le résout, par devoir, à savoir ce qu'il doit faire, à savoir ne pas offenser Dieu en aucune façon, la pose comme indiscutable, et le libère ainsi des doutes et des débats de ce genre : dois-je me conformer au monde et renoncer quelque peu à la sincérité et à l'exactitude de la religion pour plaire aux hommes, ou pour échapper à la persécution ou aux reproches ? Non, il est incontestablement préférable, et seulement nécessaire, de lui obéir plutôt qu'aux hommes, pour conserver sa faveur, fût-ce en déplu aux personnes les plus respectées et les plus importantes que nous connaissions ; oui, plutôt choisir le déplaisir universel et le plus profond du monde entier pour toujours, que sa plus petite contrariété, un instant. Elle considère que la seule nécessité indispensable est de s'attacher à Dieu et de lui obéir. Si je prie, je serai accusé, pourrait penser Daniel, mais pourtant, je dois prier, quoi qu'il arrive. Ainsi, si j'adore Dieu dans ma prière, on se moquera de moi, je passerai pour un fou ; peu importe, il faut le faire ; je dois invoquer Dieu et m'efforcer de marcher avec lui. Cela apaise l'esprit, ne pas hésiter entre deux opinions, mais décider de la conduite à tenir. Nous ne craignons pas, dirent-ils, de te répondre, ô Roi : notre Dieu peut nous délivrer, mais sinon, nous avons mis cela de côté : nous n'adorerons pas la statue. Daniel 3:18. Comme quelqu'un a dit : « Non oportet vivere, sed oportet navigare », ainsi pouvons-nous dire : « Il n'est pas nécessaire d'avoir la faveur du monde, ni d'être riche, ni de vivre, mais il est nécessaire de demeurer ferme dans la vérité, de marcher saintement, de sanctifier le nom de notre Seigneur et de l'honorer, que ce soit dans la vie ou dans la mort. »

2. La foi en Dieu purifie l'esprit et dissipe les craintes charnelles. C'est le secours le plus sûr : « Quand j'ai peur, dit David, je me confierai en toi. » Psaume 56:3. Elle apaise l'esprit face à l'événement et dissipe la multitude de pensées perplexes qui s'élèvent à ce sujet : « Qu'adviendra-t-il de ceci ou de cela ? Que se passera-t-il si un tel ennemi l'emporte ? Que se passera-t-il si notre lieu de résidence devient dangereux et que nous ne sommes pas, comme d'autres, préparés pour un déménagement ? Peu importe, dit la foi, même si tout échoue, je sais qu'une chose est certaine : j'ai un refuge que toute la force de la nature et de l'art ne peut ni percer ni démolir, une haute défense, mon rocher sur lequel je me confie. » Psaume 62:5, 6. Croire fermement en sa puissance, sa sagesse et son amour, et s'y appuyer, apporte une réponse claire et satisfaisante à tous les doutes et à toutes les craintes. Elle ne nous laisse pas affronter chaque objection futile et murmurante, mais elle emporte tout devant elle, éclaire l'âme et chasse ainsi les craintes qui ne nous tourmentent que dans l'obscurité, comme le font les imaginations effrayantes. C'est en effet sanctifier Dieu et lui donner sa propre gloire, se reposer sur lui. Et c'est un hommage fécond que de lui rendre ainsi, nous rendant paix et victoire sur nos peurs et nos difficultés, dans la persuasion que rien ne peut nous séparer de son amour ; que nous seuls avons peur, et qu'ainsi, ce qui ne peut l'atteindre peut être facilement méprisé.

Cherchez à avoir le Seigneur dans vos cœurs et sanctifiez-le. Il les fortifiera et les portera à travers tous les dangers. « Si je marche, dit David, dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi. » Psaume 23. So 27:1. Qu'est-ce qui rend l'Église si ferme et si forte ? Même si la mer gronde et que les montagnes s'enfoncent au cœur de la mer, nous ne craindrons rien. C'est ceci : Dieu est au milieu d'elle ; elle ne sera pas ébranlée. Psaume 46:2, 5. Rien d'étonnant ; il est immuable, et c'est pourquoi il établit tout là où il réside. Si le monde est au centre de votre cœur, il sera souvent ébranlé, car tout y est en mouvement et en changement continuels ; mais Dieu, en lui, le maintient stable. Efforcez-vous donc de faire entrer Dieu dans vos cœurs, de résider au milieu d'eux, et alors, malgré toutes les conditions, ils ne bougeront pas.

Notre condition est universellement exposée aux peurs et aux ennuis, et nul n'est assez stupide pour ne pas étudier et projeter une barrière contre eux, un rempart pour briser l'incursion du mal, et ainsi apaiser son esprit, le débarrassant de la peur qu'il suscite. Ainsi font les esprits les plus vulgaires à leur manière ; car même les brutes, dont elles ne diffèrent guère par leurs actions et leur mode de vie, sont instruites par la nature à se fournir, ainsi qu'à leurs petits, un abri, aux oiseaux leurs nids, et aux bêtes leurs terriers. Ainsi, les hommes s'époumonent et halètent après le gain, avec une illusion confuse et mal analysée de tranquillité et de sécurité, s'ils pouvaient un jour en arriver à dire avec le riche insensé de l'Évangile : « Âme, repose-toi, tu as beaucoup de biens en réserve pour de nombreuses années » Bien qu'averti par sa courte aisance et par de nombreux mots d'ordre, et même par l'expérience quotidienne, que des jours peuvent venir, et même un jour viendra, où la peur et le trouble s'empareront et s'écraseront sur la plus haute tour de richesses, il y a un jour, appelé le jour de la colère, où ils ne profitent de rien. Proverbes 11:4. Ainsi, les hommes recherchent la sécurité dans la grandeur, la multitude ou la prétendue fidélité de leurs amis ; ils cherchent par tous les moyens à être fortement compris de cette façon, à avoir des amis nombreux, puissants et dignes de confiance. Mais des hommes plus sages, percevant l'insécurité et la vanité de ces choses et de toutes les choses extérieures, ont cherché une voie plus élevée. Ils voient la nécessité de soustraire un homme aux choses extérieures, qui ne font que se moquer et tromper ceux qui leur font le plus confiance ; mais ils ne savent pas où le diriger. Les meilleurs d'entre eux le ramènent à lui-même et pensent le calmer ainsi, mais en vérité, il y trouve aussi peu de soutien ; Rien n'est suffisamment fort en lui pour résister aux nombreuses tristesses et peurs qui l'assaillent encore de l'extérieur. Ainsi, même s'il est bien de détourner un homme des choses extérieures, comme du sable mouvant, pour qu'il ne construise pas dessus, cela ne suffit pas : son propre esprit est aussi instable que celui du monde entier, et il doit posséder une force supérieure à la sienne pour le fortifier et le consolider. Voici la voie enseignée ici : ne craignez pas leur crainte, mais sanctifiez le Seigneur votre Dieu dans vos cœurs ; et si vous parvenez à atteindre ce dernier objectif, le premier suivra de lui-même.

En général, Dieu, prenant la place autrefois occupée par les choses agitées et inquiètes, affermit et fortifie le cœur. Plus particulièrement,

D'un côté, la crainte de Dieu chasse les autres peurs ; elles n'ont pas leur place là où règne cette grande peur ; et, bien que plus grande qu'elles toutes, elle ne trouble pas autant qu'elles, au contraire, elle apporte un calme aussi profond qu'elles ont causé des troubles. C'est un soulagement de n'avoir qu'une seule chose à gérer pour le cœur, car bien souvent, la multitude des peurs charnelles est plus pénible que leur poids, comme des mouches qui agacent par leur nombre.

Encore une fois, cette crainte n'est pas une appréhension terrible de Dieu comme ennemi, mais une douce révérence posée envers Dieu comme notre roi, voire notre père ; comme très grand, mais non moins bon que grand ; nous estimons tellement sa faveur que nous craignons plus que tout de l'offenser de quelque manière que ce soit ; surtout si l'âme a été auparavant, d'une part, sous le fouet de son déplaisir appréhendé, ou, d'autre part, a goûté de son amour et a été accueillie dans sa maison de banquet, où son étendard était l'amour. Cantique 2:4.

Ses enfants le craignent pour sa bonté ; ils ont peur de la perdre de vue, ou de se priver de quelque influence qu'elle puisse avoir ; ils désirent vivre en sa faveur, et puis, pour d'autres choses, ils ne sont pas très prévenants.

D'autre part, la foi porte l'âme au-dessus de tous les doutes, l'assure que si la souffrance, la maladie ou la mort surviennent, rien ne pourra la séparer de lui. Cela suffit ; oui, même s'il peut cacher son visage un temps, même si c'est le plus difficile, il n'y a pourtant aucune séparation. La foi place l'âme en Dieu, et où est la sécurité si elle n'y est pas ? Elle repose sur les convictions qu'elle a à son sujet et sur l'intérêt qu'elle porte à lui. La foi croit qu'il siège et gouverne les affaires du monde, d'un œil qui voit tout et d'une main qui agit tout. Les plus grandes affaires ne le surplombent pas, et les plus petites ne lui échappent pas. Il commande la marche de toutes les armées et le déroulement des batailles, et pourtant, toi et ta situation particulière ne lui échappent pas. Les cheveux de ta tête sont comptés ; alors, tous tes pas et leurs dangers ne lui sont-ils pas connus, et tous tes désirs ne lui sont-ils pas accessibles ? Ne compte-t-il pas tes pérégrinations, chaque pas pénible que tu fais, et ne verse-t-il pas tes larmes dans son outre ? Psaume 56:8. Sois assuré que, quelle que soit la tournure que prennent tes affaires, tout est conçu pour ton bien, et surtout pour ton bien suprême. Il y a un mouvement régulier en elles, même si les roues semblent tourner de travers. « Tout cela est contre moi », disait le vieux Jacob, et pourtant, tout était pour lui.

Dans tous les domaines, je ne connais d'autre source de réconfort que de croire, de sanctifier et d'honorer ton Dieu en te reposant sur sa parole. Si tu n'es pas persuadé de cet amour, cela te portera certainement au-dessus de toutes les craintes et de la méfiance. Si tu n'es pas clair sur ce point, compte sur lui et décide de rester auprès de lui, oui, de rester sur lui, jusqu'à ce qu'il se manifeste à toi. Tu as une certaine crainte de lui ; tu ne peux la nier sans lui faire grand tort, ni à toi-même ; tu marcherais volontiers en tout ce qui lui est agréable. Eh bien, celui d'entre vous qui craint l'Éternel, même s'il ne voit pas la lumière présente, qu'il se confie au nom de l'Éternel et s'appuie sur son Dieu. Ésaïe 50:10. Insiste sur cela dans ton âme, car il n'existe pas d'autre charme pour toutes ses craintes et ses inquiétudes ; C'est pourquoi, répète-le encore avec David, chante-le encore, jusqu'à ce qu'il s'apaise, et réprimande ton cœur méfiant pour qu'il croie : Pourquoi es-tu abattue, ô mon âme ? Pourquoi es-tu troublée en moi ? Espère en Dieu, car je le louerai encore. Psaume 42:5. Bien que je sois complètement désaccordé pour le moment, sans une corde juste dans mon âme, il tendra la main et redressera tout, et je le louerai encore une fois, et c'est pourquoi, même maintenant, j'espère.

Il est vrai, diront certains, que Dieu est un refuge sûr, mais il est saint, et les hommes saints peuvent y trouver accueil et protection. Mais un pécheur aussi vil que moi peut-il espérer être protégé et accueilli sous sa protection ? Essaie. Frappe à sa porte, et (ne te fie pas à notre parole, mais à la sienne) elle te sera ouverte ; une fois cela fait, tu auras une vie heureuse dans les moments les plus difficiles. La foi a ce privilège de ne jamais avoir honte ; elle trouve refuge en Dieu, s'assoit et chante à l'ombre de ses ailes, comme le dit David. Psaume 63:7.

D'où vient l'instabilité de l'esprit humain dans la détresse, ou lorsqu'elle est proche, sinon parce qu'il est loin de Dieu ? Le cœur est secoué comme les feuilles d'un arbre par le vent, l'esprit est sans stabilité ; Dieu n'y est pas sanctifié, et il n'y a rien d'étonnant à cela, car il est inconnu. Étrange ignorance de Dieu et des précieuses promesses de sa Parole ! Ils sont pour lui des étrangers, vivants et mourants ! Quand la détresse survient, ils ne le considèrent pas comme un refuge connu, mais doivent commencer à le rechercher et à s'enquérir du chemin qui y mène ; ils ne peuvent aller à lui comme s'ils étaient familiers et engagés par son alliance avec eux. D'autres ont une connaissance vaine et peuvent discourir sur les Écritures, prodiguer des sermons et recevoir des réconforts spirituels, sans pour autant ressentir cette crainte et cette confiance qui apaisent l'âme ; ils ont des notions de Dieu dans leur tête, mais Dieu n'est pas sanctifié dans leur cœur.

Si vous voulez être conseillé, voici la voie à suivre pour avoir un esprit vraiment élevé et fort, et pour être au-dessus des troubles et des peurs : recherchez une connaissance de Dieu plus vivante et plus divine que la plupart n’en ont encore, et ne vous reposez pas jusqu’à ce que vous l’ayez amené dans vos cœurs, et alors vous vous reposerez vraiment en lui.

Sanctifiez-le en le craignant. Qu'il soit votre crainte et votre terreur, non seulement face aux fautes graves et extérieures ; craignez un serment, craignez de profaner le saint jour du Seigneur, mais craignez aussi tout désir terrestre et irréfléchi ; craignez toute influence désordonnée, tout entretien dans le secret de votre cœur qui pourrait déplaire à votre Bien-aimé. Prenez garde, respectez la personne importante qui vous accompagne, celle qui réside en vous, le Saint-Esprit. Ne l'attristez pas ; cela se transformera en votre propre chagrin, car tout votre réconfort est entre ses mains et vient de lui. Si vous ne faites que vous attarder de cœur sur le péché, cela vous rendra inapte à souffrir les difficultés extérieures et rendra votre esprit abattu et vil au jour de l'épreuve ; oui, cela vous remplira de trouble intérieur et troublera cette paix que, j'en suis sûr, vous qui la connaissez, estimez plus que toute la paix et l'épanouissement de ce monde. Les difficultés extérieures ne troublent ni ne troublent la paix intérieure, mais une affection impie et profane le fait. Tous les vents extérieurs ne provoquent pas de tremblement de terre, mais celui qui souffle dans leurs entrailles. Les chrétiens sont leurs propres ennemis par leur imprudence ; ils se privent ainsi du réconfort qu'ils pourraient trouver en Dieu, et sont donc souvent aussi perplexes et craintifs, dans les petites occasions, que les mondains.

Sanctifiez-le par la foi. Étudiez la question principale : votre réconciliation avec lui ; efforcez-vous d’y parvenir, et alors, dans tous les autres cas, la foi vous soutiendra, vous permettant de vous appuyer sur Dieu comme si c’était le vôtre. Car ces trois choses constituent la paix de l’âme : 1° avoir une juste compréhension de Dieu, le contempler en Christ et selon l’alliance qui le maintient en lui ; 2° une compréhension particulière, c’est-à-dire le saisir dans cette alliance comme gracieux et miséricordieux, satisfait et apaisé en Christ, sentant dans son sacrifice (qui était lui-même) une odeur de repos, et se présentant devant moi, afin que je puisse m’appuyer sur lui dans cette idée ; 3° la conviction qu’en m’appuyant ainsi sur lui, mon âme est comme une, oui, une avec lui. Cependant, si cela fait défaut au croyant, l'autre est notre devoir : sanctifier le Seigneur en croyant à la parole de grâce, en croyant en lui et en nous appuyant sur sa parole. Et cela, même séparé de l'autre, libère dans une large mesure des craintes et des angoisses qui perturbent l'âme, et la met en sécurité.

D'où vient qu'en temps de persécution ou de trouble, les hommes sont intérieurement troublés et tourmentés par la peur, sinon parce que, au lieu de dépendre de Dieu, leur cœur est attaché à des choses qui sont menacées par les troubles extérieurs : leurs biens, leur bien-être ou leur vie ? L'âme privée de Dieu estime si hautement ces choses qu'elle ne peut s'empêcher d'être extrêmement affectée lorsqu'elles sont en danger et de craindre surtout leur perte, aspirant à un bien imaginaire : Oh ! si je n'avais que cela, je serais bien ; mais alors, telle ou telle chose peut surgir et briser tous mes projets. Et cela trouble le pauvre esprit de l'homme qui n'a pas de desseins plus élevés que ceux qui sont si facilement anéantis, et pourtant, comme quelque chose en l'homme élève son âme à la vanité, elle retombe nécessairement dans la vexation. Il existe un ou deux mots en hébreu pour idoles, qui signifient à la fois troubles* et terreurs. Et il en est certainement ainsi ; toutes nos idoles nous le prouvent ; Ils ne nous remplissent que d'angoisse et de soucis, de soucis et de craintes inutiles, qui ne servent à rien, mais servent de juste châtiment à la folie dont ils naissent. L'amour ardent, ou le désir égoïste de prospérité, de richesse ou de prestige dans le monde, entraîne avec lui, comme indissociablement lié, un faisceau de craintes et de soucis intérieurs. Ceux qui veulent s'enrichir, dit l'Apôtre, tombent dans un piège et se livrent à de nombreuses convoitises pernicieuses et nuisibles, et, comme il ajoute au verset suivant, ils se transpercent de bien des chagrins. 1 Timothée 6:9. Celui qui a mis son cœur à acquérir une propriété, une demeure et des terres confortables, ou à vivre longtemps et en bonne santé, ne peut qu'être continuellement alarmé, ravivant ses craintes à leur sujet. Surtout en période de troubles, la moindre rumeur menaçant de le priver de ces avantages le frappe au cœur, car son cœur y est attaché. Je suis bien assis, pense-t-il, et je suis d'une constitution solide et robuste, et je peux passer de bonnes journées. Oh ! mais outre les flèches de la peste qui volent alentour, l'épée d'un ennemi cruel n'est pas loin. Cela effraiera et troublera un cœur vide de Dieu. Mais si tu veux répondre promptement et dissiper toutes ces craintes, et d'autres semblables, sanctifie le Seigneur Dieu dans ton cœur. L'âme qui regarde Dieu, renonce à ces choses, les regarde de loin, comme des choses éloignées du cœur, et qui donc ne peuvent pas facilement la troubler, mais elle regarde Dieu comme s'il était dans son cœur, le sanctifie en lui et se repose sur lui.

La Parole de Dieu guérit les nombreux espoirs et craintes insensés auxquels nous sommes naturellement sujets, en nous représentant des espoirs et des craintes d'une nature bien supérieure, qui engloutissent et noient les autres, comme les inondations et les inondations submergent les petits fossés des prairies qu'elles débordent. « Ne craignez pas, dit notre Sauveur, celui qui peut tuer le corps. » — « Quoi donc ? La peur doit avoir une certaine utilité », ajoute-t-il, « Mais craignez celui qui peut tuer l'âme et le corps. » Ainsi, dans le passage cité ici : « Ne craignez pas leur crainte, mais sanctifiez le Seigneur, et qu'il soit votre crainte et votre terreur. » Ainsi, quant aux espoirs du monde, ne vous inquiétez pas si vous les perdez à cause de Dieu : il y a en vous (comme il est indiqué ici) une espérance bien supérieure à elles.

Soyez toujours prêt à répondre. Le véritable chrétien est entièrement à Christ, a renoncé à tous ses droits au profit de son Seigneur et Maître, pour être entièrement à lui, agir et souffrir pour lui. Par conséquent, il ne faillira certainement pas à ce qui est le moins important : parler pour lui en toute occasion. S'il le sanctifie dans son cœur, sa langue suivra et sera prête à répondre, à se défendre ou à s'excuser. À ce sujet, voici quatre points à retenir .

1°. De la nécessité de cela, les hommes en demanderont compte.

2° Le sujet ou la matière de celui-ci, l’espoir en vous.

3° La manière, avec douceur et crainte.

4ème. La faculté pour cela, soyez prêt.

1. La nécessité d'une défense ou d'une excuse. La religion est toujours la chose au monde qui est la plus sujette aux calomnies et aux préjugés : et cela engage ceux qui l'aiment à s'efforcer de la purifier et de s'en débarrasser. Ils y parviennent principalement par leur vie. Les saints, par leurs actions irréprochables et leurs souffrances patientes, écrivent des excuses très réelles et convaincantes ; pourtant, il est parfois opportun, voire nécessaire, d'ajouter des défenses verbales, et de justifier non pas tant eux-mêmes, mais leur Seigneur et sa vérité, et la souffrance des reproches qui leur sont adressés. S'ils se reposaient sur eux-mêmes, un mépris indifférent à leur égard serait généralement la réponse la plus appropriée ; Spreta vilescerent. Mais lorsque la sainte profession de foi des chrétiens risque de recevoir un coup direct ou indirect, et qu'une parole de défense peut suffire à la conjurer, nous ne devons pas l'épargner.

La prudence chrétienne contribue grandement à la régulation de ce problème ; car les choses saintes ne doivent pas être jetées aux chiens. Certains sont incapables de recevoir des réponses rationnelles, surtout en matière divine ; non seulement ils y ont été perdus, mais la religion a été déshonorée par cette lutte. Mais nous devons répondre à quiconque demande une raison ou un compte rendu, ce qui suppose que quelque chose y soit réceptif. Nous devons nous considérer comme engagés à le faire, même à un ennemi, s'il veut l'entendre ; si cela ne le profite pas, cela peut en partie le convaincre et le refroidir ; à plus forte raison s'il s'agit de quelqu'un qui demande ingénument satisfaction et qui est peut-être enclin à recevoir la vérité, mais qui est prévenu contre elle par de fausses interprétations. Car Satan et le monde profane sont très inventifs de formes et de couleurs qui peuvent rendre la vérité odieuse, en tirant d'énormes conséquences erronées et en démentant les pratiques des chrétiens, rendant leurs assemblées horribles et viles par de fausses imputations. et ainsi sont-ils souvent obligés de déclarer la véritable teneur, à la fois de leur croyance et de leur vie, dans des confessions de foi et des remontrances sur leur conduite et leurs coutumes.

Le nom même des chrétiens, aux temps primitifs, était rendu odieux par les plus ignobles calomnies concernant d'étranges méchancetés commises lors de leurs réunions ; et ces calomnies circulaient avec crédibilité auprès de tous ceux qui ne les connaissaient pas particulièrement. Il en fut de même pour les Vaudois ; tous deux furent donc contraints de publier des Apologies. Et, comme il est ici enjoint, chacun est tenu, au moment opportun, de se disculper, ainsi que ses frères et sa religion : soyez toujours prêts. Cela ne doit pas toujours être fait à tout le monde, mais, étant prêts à le faire, il faut considérer quand, à qui et jusqu'où. Mais…

2. Tout ce dont ils doivent rendre compte est compris ici sous ce qui suit : « L’espérance qui est en vous. » La foi est la racine de toutes les grâces, de toute obéissance et de toute sainteté ; et l’espérance lui est si proche par nature que l’une est communément appelée l’autre. Car les choses que la foi saisit et tient pour présentes, dans la vérité des promesses divines, l’espérance nous attend, dans leur accomplissement certain. Croire qu’une promesse est vraie avant qu’elle ne soit accomplie, c’est croire qu’elle s’accomplira ; et l’espérance s’attend à cela.

Les saints reçoivent beaucoup de choses riches et excellentes, même dans leur condition misérable et méprisée ici-bas ; mais leur espérance est plutôt mentionnée comme le sujet dont ils peuvent parler et rendre compte avec le plus d'utilité, d'une part parce que tout ce qu'ils reçoivent actuellement n'est rien comparé à ce qu'ils espèrent, et d'autre part parce que, tel qu'il est, il est impossible à l'homme naturel de le connaître, tant il est obscurci par ses afflictions et ses chagrins. Il les voit, mais il ne voit ni leurs grâces ni leurs réconforts ; et, par conséquent, le fondement même de ces espoirs supérieurs, d'un avenir, bien qu'il l'ignore, est plus satisfaisant. Entendre parler d'une autre vie et d'un bonheur espéré, tout homme reconnaîtra que cela en dit long et mérite d'être pris en considération.

Ainsi, toute la religion se résume à ce mot, l'espérance qui est en vous, pour deux raisons : premièrement, parce qu'elle se résout et se termine effectivement dans les choses à venir ; deuxièmement, parce qu'elle conduit et entraîne l'âme vers elles par toutes les grâces qu'elle contient, par leur exercice, par tous les services et toutes les souffrances ; son but principal est de maintenir cette vie à venir dans l'œil du croyant, jusqu'à ce qu'il la saisisse, d'en soutenir l'espérance et de l'amener à la posséder. C'est pourquoi l'Apôtre appelle la foi la substance des choses espérées, ce qui les fait exister avant qu'elles ne soient, leur donne solidité et substance. Le nom d'espérance, en d'autres termes, ne convient guère à un tel sens, mais sonne comme une sorte d'incertitude et est quelque peu léger. Car, de toutes les autres espérances, c'est un mot très juste de Sénèque : « Spes est nomen boni incerti » : « L'espérance est le nom d'un bien incertain. » Mais l'Évangile, accueilli par la foi, offre une espérance solide et réelle ; et toutes ses vérités se concentrent là-dessus, pour donner une telle espérance. Il y avait dans les paroles de saint Paul, outre la pertinence de sa stratégie d'alors, une vérité qui s'y prêtait, où il désigne toute la cause pour laquelle il était mis en cause, sous le nom de son espérance de la résurrection. Actes 23:6.

Et, en effet, cette espérance porte en elle-même sa propre justification, tant pour elle-même que pour la religion. Quoi de plus pertinent que de répondre à toutes les exceptions à la voie de la piété, pour représenter les espérances des saints qui marchent dans cette voie ? Si vous vous demandez : « À quoi tendent toute cette précision et cette singularité ? » Pourquoi ne pouvez-vous pas vivre comme vos voisins et le reste du monde qui vous entoure ? En vérité, la raison en est la suivante : nous avons des perspectives plus vastes que notre condition présente, et bien plus considérables que tout ce qui est ici-bas ; nous avons l'espérance de la béatitude après le temps, l'espérance de demeurer en la présence de Dieu, là où notre Seigneur Christ nous a précédés ; et nous savons que tous ceux qui ont cette espérance doivent se purifier comme lui est pur. (1 Jean 3:3.) La cité que nous fréquentons est sainte, et rien d'impur n'y entrera. Apocalypse 21:27. Nos espérances ne peuvent subsister dans la voie du monde impie ; Ils ne peuvent respirer cet air, mais en sont étouffés. Il nous faut donc emprunter une autre voie, à moins de renoncer à nos espoirs et de nous ruiner. Mais tout ce tapage de piété que vous faites n'est (dites-vous) qu'ostentation et hypocrisie. C'est peut-être votre jugement, mais si tel était le cas, nous aurions fait une piètre affaire. De telles personnes ont leur récompense ; ce qu'elles désirent être vues des hommes leur est donné, et elles ne peuvent espérer davantage ; mais nous serions réticents à l'accepter ainsi. Ce que nous observons est à venir ; nos espérances sont notre soutien. Nous savons que nous comparaîtrons devant le juge des cœurs, où les artifices et les formalités ne passeront pas, et nous sommes persuadés que l'espoir de l'hypocrite périra (Job 8:13). Personne ne sera autant déçu et honteux que lui. Mais l'espérance que nous avons ne rend pas honteux. Romains 5:5. Et tandis que nous considérons cela, nous sommes si loin du regard des hommes, que si nous n'étions pas tenus de professer notre espérance, d'avouer notre religion et de marcher conformément à elle, même devant les hommes, nous serions contents de passer complètement invisibles : et nous désirons passer comme si c'était ainsi, sans tenir compte ni de l'approbation, ni des reproches et des erreurs des hommes, comme s'il n'y avait rien de tel, car ce n'est en effet rien.

Oui, l'espérance que nous avons rend toutes choses douces. C'est pourquoi nous supportons les disgrâces et les souffrances avec patience, et même avec joie, à cause de l'espérance de gloire et de joie qui nous est réservée. Un chrétien peut accepter avec joie la perte de ses biens, sachant qu'il possède au ciel des biens meilleurs et durables. Hébreux 10:34.

L'espérance. Tout le bien d'un croyant repose sur l'espérance, et c'est un bien royal. Quant aux choses extérieures, les enfants de Dieu ont ce qu'il juge bon de leur servir, mais ce n'est pas leur part, et c'est pourquoi il donne souvent davantage du monde à ceux qui n'en auront plus par la suite ; mais tout leur faste et leur éclat ne sont qu'un vil avantage, comme les vêtements voyants d'un laquais, qui font généralement plus d'éclat que celui de l'héritier du bien. Combien souvent, sous une condition extérieure médiocre et très méprisable en tous points, part un héritier de gloire né de Dieu, et si royal ; né d'une couronne qui ne se flétrit pas, d'un bien d'espérances, mais d'espérances si riches et si certaines que la moindre pensée les surpasse tous les biens du monde ! Les hommes pensent à quelque chose pour le présent, un oiseau en main, comme vous dites, le meilleur ; mais le pari est que lorsque toutes les choses présentes seront passées et balayées, comme si elles n'avaient jamais existé, alors ces espoirs seront en possession éternelle ; eux seuls auront tout pour toujours, ceux qui semblaient n'avoir que peu ou rien ici-bas.

Oh ! combien plus heureux d'être le plus humble espoir de la gloire à venir que le seul possesseur de ce monde ! Ces espoirs sont souvent privés des biens terrestres, et même s'ils en possédaient la plus grande abondance, ils ne peuvent s'y contenter. De même, toutes les bénédictions spirituelles qu'ils possèdent ici-bas ne sont rien comparées à l'espérance qui les habite, mais un gage de leur grand héritage, qui, en vérité, confirme leur espérance et leur assure la plénitude de leur propriété. Aussi, aussi modeste soit-il, ils peuvent le considérer avec joie, non pas tant en lui-même qu'en relation avec ce qu'il scelle et confirme dans l'âme. Aussi minime soit-il, il est pourtant un gage de la grande gloire et du bonheur auxquels nous désirons participer.

C'est le grand réconfort d'un chrétien de regarder souvent au-delà de tout ce qu'il peut posséder ou atteindre ici-bas ; et de répondre aux autres, lorsqu'il est confronté à son espoir, de même répondre à lui-même à tous ses chagrins et besoins présents : « J'ai ici le sort d'un pauvre voyageur, peu d'amitié et bien des difficultés, mais je peux néanmoins rentrer chez moi avec joie, car j'y viendrai, et là, j'ai suffisamment de richesses et d'honneurs, un palais et une couronne qui m'abritent. Ici, rien que l'abîme appelle l'abîme, une calamité et des difficultés, comme les vagues qui se succèdent ; mais j'ai l'espoir du repos qui reste pour le peuple de Dieu. Je ressens les infirmités d'un état mortel, mais mon espoir d'immortalité me satisfait. Je suis confronté à de fortes et cruelles tentations qui s'abattent sur moi, mais, malgré tout, j'ai l'espoir assuré d'une victoire complète, et alors, d'une paix éternelle. » Je trouve en moi une loi qui se rebelle contre la loi de mon esprit, qui est le pire de tous les maux, tant la corruption est puissante en moi ; pourtant, il y a en moi un espoir de délivrance, et je regarde par-dessus tout vers cela ; je lève la tête, car le jour de ma rédemption approche. J'ose l'avouer et le proclamer à tous, et je n'ai pas honte de répondre à cette bienheureuse espérance.

3. Mais quant à la manière d'agir, cela doit être fait avec douceur et crainte, douceur envers les hommes et crainte respectueuse envers Dieu.

Avec douceur. Un chrétien ne doit donc pas, sous prétexte d'avoir le dessus, se lancer dans des invectives contre quelqu'un qui l'interroge sur cette espérance ; comme certains se croient autorisés à tenir des propos grossiers, car ils plaident pour la vérité et la soutiennent. Au contraire, il vaut mieux étudier la douceur, pour la gloire et l'avantage de la vérité. Elle n'a pas besoin d'être soumise à la passion ; et rien ne la démérite autant que la passion mise à sa disposition. L'Esprit de vérité est aussi l'Esprit de douceur. La colombe qui s'est posée sur ce grand champion de la vérité, qui est la vérité elle-même, est venue de lui aux amoureux de la vérité, et ceux-ci devraient rechercher sa participation. L'imprudence fait perdre à certains chrétiens une grande partie de leur travail en défendant la religion, et éloigne ceux qu'ils voudraient y entraîner.

Et la crainte. Les choses divines ne doivent jamais être évoquées à la légère et superficiellement, mais avec un esprit respectueux et sérieux ; c'est pourquoi il faut choisir le moment et les personnes. La confiance qui accompagne cette espérance fait que le croyant ne craint pas les hommes, auxquels il répond, mais craint néanmoins son Dieu, pour qui il répond, et dont l'intérêt est primordial dans les choses dont il parle. L'âme qui possède le sens le plus profond des choses spirituelles et la connaissance la plus vraie de Dieu craint le plus de se tromper en parlant de lui, et est la plus tendre et la plus prudente quant à la manière de s'acquitter de sa tâche lorsqu'elle est engagée à parler de Dieu et pour Dieu.

4. Nous avons la faculté de faire cette apologie : « Soyez prêts ». Ceci implique connaissance, affection et courage. Quant à la connaissance, il n’est pas exigé de chaque chrétien qu’il soit capable de percer les subtilités et de faire face aux sophismes des adversaires, surtout sur les points obscurs ; mais tous sont tenus d’en savoir assez pour pouvoir affirmer l’espérance qui repose en eux, la doctrine fondamentale de la grâce et du salut, que la plupart des hommes ignorent lamentablement. L’affection met tout le monde à l’œuvre ; quelle que soit la faculté de l’esprit, elle ne la laisse pas inutile et l’endurcit contre les dangers pour défendre la vérité.

Mais la seule façon de connaître et d'aimer la vérité, et d'avoir le courage de la confesser, est d'avoir le Seigneur sanctifié dans son cœur. On peut s'opposer farouchement au papisme et aux erreurs, et pourtant rester étranger à Dieu et à cette espérance. Mais c'est assurément la défense la plus vive, la seule qui apporte un réconfort intérieur, lorsqu'elle naît de l'intérêt particulier de l'âme pour Dieu, pour les vérités et l'espérance mises en doute : c'est alors comme plaider pour son ami le plus proche, pour ses droits et son héritage. Cela l'animera et lui donnera du mordant, lorsque vous présenterez des excuses, non pas pour une espérance dont vous avez à peine entendu parler ou lu l'existence, mais pour une espérance intérieure ; non seulement une espérance envers les croyants en général, mais en vous, par le sentiment particulier de cette espérance intérieure.

Mais, même si vous ne le trouvez pas si fort en vous, quant à votre intérêt particulier, le recherchez-vous et le désirez-vous principalement ? Votre objectif principal est-il d'y parvenir ? Alors, si l'occasion se présente, n'hésitez pas à le défendre, à le recommander aux autres et à en préserver la douceur et la certitude.

Et, afin que vous soyez mieux établis en elle, et donc plus forts pour en répondre, non seulement contre les hommes, mais aussi contre ce grand adversaire qui cherche tant à l'empiéter et à la dominer, sachez-en le fondement ; ne la construisez jamais sur vous-mêmes, ni sur quoi que ce soit en vous-mêmes. L'œuvre de la grâce peut vous prouver la véracité de votre espérance, mais le fondement sur lequel elle s'appuie est Jésus-Christ, en qui tous nos droits et toutes nos preuves tiennent bon ; sa mort nous assure d'être libérés de la condamnation, et sa vie et la possession de la gloire étant le fondement de notre espérance. Hébreux 6:19. Si vous voulez qu'elle soit inébranlable, reposez-la là ; placez toute cette espérance en lui, et, en cas d'attaque, cherchez-en la réponse auprès de lui, car c'est Christ en vous qui est votre espérance de gloire. Col 1:27.

VER. 16. — Ayez une bonne conscience, afin que là où ils médisent de vous, comme de malfaiteurs, ceux qui calomnient votre bonne conduite en Christ soient confus.

La prospérité des insensés est leur ruine, dit Salomon (Proverbes 1:32). Mais aucun enfant de Dieu ne meurt de ce mal – d'une trop grande facilité. Dieu sait bien les élever et les préparer à un royaume. Il les maintient en exercice, mais sans les surcharger. Non seulement il leur montre comment vaincre, mais il les soutient dans tous leurs combats et leur donne la victoire. Une chose essentielle, contribuant à leur soutien et à leur victoire, est ce qui est ici exigé des saints, et qui est également accompli et maintenu en eux par l'Esprit de Dieu : avoir une bonne conscience, etc.

I. Nous avons ici deux partis qui s'opposent en lutte : les mauvaises langues des impies, et la bonne conscience et la bonne conversation du chrétien ; ils parlent mal de vous et vous accusent faussement, mais avez-vous une bonne conscience ?

II. Succès de leur combat : la bonne conscience l'emporte, et les médisants sont honteux.

I. Les parties engagées : Elles médisent. C’est un mal général dans la nature corrompue de l’homme, bien que chez certains il atteigne un degré plus élevé que chez d’autres. Les tables, les chambres et presque toutes les sociétés et réunions n’en sont-elles pas remplies ? Et même ceux qui en ont quelque dégoût se laissent trop facilement emporter par le courant et, par égard pour la compagnie, prennent part, sinon en prêtant leur parole, du moins en prêtant l’oreille et en écoutant volontiers les détractions d’autrui. À moins qu’il ne s’agisse de leurs amis ou de personnes qui les intéressent, ils glissent insensiblement dans une complaisance forcée et reçoivent facilement l’impression de calomnies et de diffamations. Mais la plupart sont plus actifs dans ce mal, peuvent mettre leur argent pour compenser le coup ; leurs railleries ou critiques sont prêtes à s’adresser à quelqu’un pour compenser le festin, tel que la plupart des sociétés se le permettent, mais c’est un régime ignoble. Le nom de Satan, comme le syriaque le surnomme, est « un mangeur de calomnies ». Ce mal de langue trouve sa racine dans le cœur, dans une constitution perverse, dans l'orgueil et l'amour-propre. L'estime excessive que les hommes ont naturellement d'eux-mêmes les hisse au rang de censeur, leur confère une autorité imaginaire pour juger les autres, et l'amour-propre, le désir d'être estimés ; et, pour ce faire, ils n'épargnent pas leurs opposants, les accablent de disgrâces et de censures injurieuses, cherchant à se relever de leurs ruines ; comme le dit Salluste : « Ex alieni nominis jactura gradum sibi faciunt ad gloriam. »

Mais cette inclination du cœur et de la langue, non renouvelés, à la médisance, se manifeste surtout dans le monde contre ceux qui marchent le plus à l'opposé du cours du monde ; contre eux, cette fournaise de la langue, allumée depuis l'enfer, comme le dit saint Jacques, est rendue sept fois plus ardente que d'habitude. Quant aux chrétiens sincères, on dit : « Une bande d'hypocrites. Qui est si pieux ? » Pourtant, ils sont faux, malveillants, orgueilleux, etc. Aucune attitude ne leur échappera, sans qu'il y ait un stratagème pour la détourner et la dénaturer. S'ils sont joyeux en société, cela sera considéré comme plus libre que ce qui convient à leur profession ; s'ils sont d'un tempérament plus grave ou triste, cela passera pour une sévérité maussade. C'est ainsi que Jean-Baptiste et le Christ furent censurés par les Juifs, de manière perverse. Matthieu 11:18, 19. S'ils sont diligents et prudents dans leurs affaires, alors, dans la construction du monde, ils sont aussi cupides et mondains que n'importe qui ; S'ils sont négligents et négligents, alors, ce sont des créatures stupides et stupides, bonnes à rien. Pourtant, quelque chose les gêne.

Les ennemis de la religion n'ont nulle part l'œil aussi vif que pour observer les voies de ceux qui cherchent Dieu. Mes observateurs, comme David les appelle, Psaume 56:6 — ceux qui scrutent mes voies, comme le mot l'indique — ne laisseront pas passer le moindre pas sans examen. Si rien n'est trouvé de défaut, alors leur invention fonctionne, soit en forgeant des mensonges complets, soit en masquant quelque chose qui prête à confusion. Ou, s'ils parviennent à saisir un défaut réel, leurs triomphes et leurs insultes sont sans fin. 1. Ils l'aggravent et l'exaltent. 2. S'ils refusent d'être jugés sur leur marche constante, ils n'hésitent pas à juger la condition d'un chrétien par une action particulière où il commet, ou semble du moins commettre, un échec. 3. Ils ne s'arrêtent pas là, mais font d'un seul défaut d'un chrétien l'opprobre de tous : « Rassemblez vos fidèles, il n'y en a pas de meilleurs. » 4. Ils ne s'arrêtent pas là, mais font des fautes personnelles de ceux qui la professent la honte de la religion elle-même. Or, toutes ces règles sont très tortueuses, et ceux qui les utilisent commettent une grave injustice. Car…

1. Il y a une grande différence entre une chose accueillie favorablement et la même action mal interprétée. Et,

2. Une grande différence entre un acte particulier et la condition ou l'état intérieur d'un homme, qu'ils ne prennent pas en considération ou négligent volontairement ou malicieusement.

3. Quelle différence entre la grâce et la prudence, que ce soit dans leur disposition naturelle ou dans leur grâce, ou peut-être dans les deux ! Certains, honnêtes en matière de religion, peuvent, malgré leur grande faiblesse, commettre des erreurs dans des domaines où d'autres chrétiens s'aventurent rarement. Et même si certains abandonnent complètement la voie de la piété, où ils semblaient marcher, pourquoi cela devrait-il affecter ceux qui y sont sincères et constants ? Ils sont sortis de chez nous, dit l'Apôtre, mais ils n'étaient pas des nôtres. 1 Jean 2:19. De telles offenses doivent exister, mais le malheur repose sur celui par qui elles surviennent, et non sur les autres chrétiens. Et si elles s'étendent au-delà de la partie fautive, le malheur est pour le monde profane, qui s'offense de la religion à cause de lui : comme l'a exprimé notre Sauveur : Malheur au monde à cause des offenses ! (Mt 18:7) Ils trébucheront, tomberont et se briseront le cou sur ces obstacles ou scandales. Toi qui es profane, qui constates les manquements d'un ministre ou d'un chrétien et qui t'en endurcis, c'est un jugement pour toi de rencontrer un tel obstacle sur ton chemin. Malheur au monde ! C'est un jugement pour un lieu, lorsque Dieu permet que la religion, chez certains, soit scandaleuse.

4. La religion elle-même demeure la même : quels que soient les défauts et les souillures d'un ou plusieurs de ceux qui la professent, elle est elle-même pure et sans tache. Si elle n'enseigne pas la sainteté, la douceur, l'humilité et tout bien, alors, excepté contre elle. Mais si elle est un roseau d'or droit à l'aune duquel le temple est mesuré (Apocalypse 21:15), alors qu'elle ait sa propre estime, à la fois de droiture et de valeur, quelle que soit l'inégalité que l'on trouve chez ceux qui professent la recevoir.

Suspectez-vous et examinez-vous, même en général, pour ce mal de médire. Considérez que nous devons rendre compte [λογον λογῶν] de nos paroles ; et si nous rendons compte de paroles vaines [ἄργον ρῆμα], combien plus encore de paroles mensongères ou acerbes ! — De verbo mendaci aut mordaci, comme le dit saint Bernard. Apprenez à être plus humbles et à vous censurer. Émoussez le tranchant de votre cœur dur et désordonné, afin que les autres ne trouvent de votre part que charité et clémence.

Mais méfiez-vous particulièrement de ceci, que ce soit de manière plus ou moins sérieuse ou par plaisanterie, pour diffamer la religion ou ceux qui la professent. Sachez combien le nom glorieux de Dieu s'y intéresse particulièrement ; et ceux qui osent l'outrager, que diront-ils ? Comment se tiendront-ils lorsqu'il leur demandera des comptes ? Si vous n'y êtes pas parvenus, ne la contestez pas, mais tenez plutôt la religion en haute estime. Aimez-la, et même son apparence, où que vous la trouviez. Respectez-la et au moins votre bonne parole ; et, d'une approbation extérieure, oh ! si seulement vous aspiriez à la connaître intérieurement, il ne serait alors plus nécessaire d'en dire davantage : elle vous serait suffisamment recommandée. Mais, en attendant, ayez honte, craignez cette prétendue inimitié contre Dieu qui règne parmi vous, un esprit malin et haineux envers ceux qui désirent marcher saintement, et qui aiguise vos langues contre eux.

Réfléchissez, que voulez-vous dire ? Cette religion que nous professons tous est-elle le chemin du ciel, ou non ? Croyez-vous à cette parole, ou non ? Si vous n’y croyez pas, que faites-vous ici ? Si oui, alors vous devez croire aussi que ceux qui suivent de près cette règle sont les plus sûrs de cette voie ; ceux qui n’osent pas partager vos serments, vos excès de coupes et vos conversations profanes. Que pouvez-vous dire ? Il est impossible d’ouvrir la bouche contre eux sans renier cette parole et cette foi ; par conséquent, déclarez que vous n’êtes pas chrétiens et que le Christ n’est pas vôtre, ou, en son nom, je vous enjoint de ne plus oser dire du mal du christianisme, du pouvoir de la religion et de ceux qui la recherchent. Il n’y a guère de plus grand signe d’un esprit réprouvé que d’avoir un esprit amer et virulent contre les enfants de Dieu. Recherchez ce lien d'affection et de fraternité sur lequel l'apôtre bien-aimé saint Jean insiste tant lorsqu'il dit : « À ceci nous connaissons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères. » 1 Jean 3:14.

Mais parce que ces sifflements sont la voix naturelle de la semence du serpent, attendez-vous à eux, vous qui avez l'intention de suivre le Christ, et prenez cette garde contre eux que vous êtes ici dirigé à prendre : Avoir une bonne conscience.

C'est un débat verbal stérile que de savoir si la conscience est une faculté ou une habitude. Comme en d'autres choses, et en ceci surtout, qui exige une réflexion plus approfondie et plus utile, l'esprit vain de l'homme se nourrit du vent, aime s'occuper inutilement, magno conatu magnas nugas. Combien vaut-il mieux posséder cette bonté surnaturelle de la conscience que de discuter de sa nature ; la trouver instructive, admonestante, réprimandante et réconfortante, plutôt que de la définir avec exactitude ! Malo sentire compunctionem, quam scire ejus definitionem.

Tout bien considéré, la conscience se révèle n'être autre que l'esprit de l'homme, en référence à lui-même et à ses propres actions. La conscience possède une double vertu : la pureté et la tranquillité ; cette dernière découle de la première, de sorte que la première est ce que nous devons étudier en priorité, et la seconde suivra d'elle-même. Certes, pendant un temps, la conscience, dans une large mesure pure, peut être agitée, mais c'est néanmoins la perception et le sentiment d'une impureté présente ou passée qui la rendent telle ; car, sans la considération de la culpabilité, rien ne peut la troubler ; elle ne peut appréhender la colère de Dieu que par rapport au péché.

La bonne conscience ici recommandée est l'intégrité et la sainteté de l'homme intérieur tout entier chez le chrétien. Ses ingrédients sont donc : 1. Une juste lumière, ou connaissance de notre règle : celle-ci, comme les lampes du temple, doit toujours brûler à l'intérieur, car la souillure est toujours la compagne des ténèbres. Par conséquent, si vous désirez une bonne conscience, vous devez absolument avoir suffisamment de lumière, suffisamment de connaissance de la volonté de Dieu, pour vous guider, vous montrer le chemin, vous apprendre à agir, à parler et à penser comme en sa présence.

2. Un regard et un usage constants de cette lumière, l'appliquant à toutes choses ; ne pas dormir, mais agir par elle ; rechercher une conformité plus étroite avec la volonté connue de notre Dieu ; redresser et ordonner quotidiennement nos affections par elle ; ne pas ménager nos efforts pour éliminer tout ce qui nous semble irrégulier intérieurement, afin que nos cœurs soient purifiés et régularisés par cette règle. Et c'est là le travail intérieur quotidien du chrétien, sa grande tâche : se purifier comme le Seigneur est pur. 1 Jean 3:3.

3. Pour faire progresser cette œuvre, il est nécessaire d'examiner fréquemment notre cœur et nos actions, non seulement pour considérer ce que nous allons faire, mais aussi ce que nous avons fait. Ces interrogations réflexes, qui constituent une part essentielle du travail de la conscience, sont un moyen essentiel de la maintenir en bonne santé ; premièrement, en familiarisant l'âme avec son propre état, avec les mouvements et les inclinations qui lui sont les plus naturels ; deuxièmement, en l'incitant à opérer et à purger par le repentir la souillure contractée par tout acte extérieur ou mouvement intérieur de péché ; et, troisièmement, cette recherche stimule et rend la conscience plus vigilante ; elle apprend à éviter et à prévenir de telles erreurs à l'avenir. De même que les hommes naturellement sages s'efforcent de tirer profit de leurs erreurs passées dans leurs affaires, d'en être plus sages et plus prudents, et de conserver ce qu'ils ont payé cher, et pour lequel ils prennent soin d'en tirer le meilleur parti : ainsi Dieu fait de la considération de leurs chutes un préservatif pour ses enfants de retomber, il fait de ce poison un remède.

Ainsi, pour que la conscience soit bonne, il faut qu'elle soit éclairée et qu'elle veille, conseillant avant et après censurer, selon cette lumière.

La plupart des hommes n'y prêtent guère attention ; ils marchent au hasard, leur conscience peut-être ignorante, et les aveugles, dites-vous, avalent bien des mouches. Oui, combien de consciences sont insensées, comme brûlées au fer rouge (1 Timothée 4:2) ; si stupéfaites qu'elles ne ressentent rien ! D'autres se contentent d'une justice civile, d'une prétendue bonté de conscience, parce qu'elles sont exemptes de crimes graves. D'autres, qui connaissent la règle du christianisme, n'en font pourtant pas un respect consciencieux en toutes choses ; ils jettent quelques regards fugaces sur la règle et sur leur propre cœur, peut-être, mais ne s'assoient pas pour les comparer, n'en font pas leur affaire, n'ont de temps que pour cela : « Non vacant bonce menti ». Ils ne s'exercent pas, avec saint Paul, à avoir une conscience exempte de toute offense envers Dieu et les hommes. Actes 24:16. Tels étaient ses ascètes [ὰσκῶ] ; il s'épuisait à lutter contre ce qui pouvait souiller la conscience ; Ou, comme le mot l'indique, il a soigneusement travaillé et soigné sa conscience, [Ασκήσασα χιτῶνα,] HOM. Pensez-vous que, tandis que d'autres choses ne peuvent être faites sans diligence et intention, il s'agit d'une œuvre à faire au hasard ? Non, c'est le plus précis et le plus curieux de tous les travaux que d'avoir une conscience droite et de la maintenir ainsi ; comme les montres, ou autres instruments de travail soignés, s'ils ne sont pas remontés quotidiennement et manipulés avec habileté, se détérioreront rapidement. Oui, outre l'inspection quotidienne, la conscience devrait, comme celles-ci, être parfois mise en pièces et purifiée plus soigneusement, car la mieux entretenue accumulera souillure et poussière. Parfois, un chrétien devrait se livrer à un examen plus solennel de son propre cœur, au-delà de sa recherche quotidienne ; et c'est bien peu pour avoir un bien aussi précieux qu'une bonne conscience. Ceux qui sont les plus diligents et vigilants ne trouvent rien de superflu à réduire, mais ont besoin de plus. Le cœur doit être gardé avec toute la diligence, ou plus que tout. Proverbes 4:23. La corruption intérieure est prête à se développer et à gagner du terrain, si tant est qu'on la néglige, et elle peut l'envahir de l'extérieur. Nous respirons un air corrompu et infect, et nous avons besoin de soigner quotidiennement notre cœur contre cela.

Vous qui étudiez pour exceller dans l'art d'une bonne conscience, persévérez et cherchez à progresser chaque jour. L'étude de la conscience est une étude plus douce et plus profitable que celle de toute science, où règnent bien des contrariétés et, la plupart du temps, peu ou pas de fruit. Lisez ce livre avec diligence et corrigez vos erreurs grâce à cet autre livre, la Parole de Dieu. Efforcez-vous de la garder pure et juste. Les autres livres et ouvrages sont [περιεργα] curieux, et [παρεργα] des œuvres annexes qui ne paraîtront pas ; mais celui-ci est l'un des livres qui seront ouverts au grand jour, selon lequel nous serons jugés. Apocalypse 20:12

De là découle une bonne conversation, indissociable d'une bonne conscience. La grâce est vive et active, et agit comme elle-même. La sainteté du cœur sera aussi sainte dans la vie ; non pas de bonnes actions, mais une bonne conversation, une vie uniforme et régulière, dont toute l'évolution est régulière. L'inégalité des mœurs de certains chrétiens est source de discrédit pour la religion et de malaise pour eux-mêmes.

Mais observez ici, 1. L’ordre de ces deux. 2. Le principe des deux.

1. L'ordre. D'abord, une bonne conscience, puis la conversation. « Que l'arbre soit bon, et le fruit sera bon », dit notre Sauveur. Matthieu 12:33. Ainsi, une bonne conscience est la racine d'une bonne conversation. La plupart des hommes commencent par le mauvais bout de cette œuvre. Ils voudraient d'abord réformer l'homme extérieur ; cela ne servirait à rien, ce serait une œuvre sans valeur.

Ne vous reposez pas sur des réformes extérieures, elles ne dureront pas ; une telle œuvre n'apporte ni stabilité ni avantage. Vous pensez, lorsqu'on vous reprend : « Oh ! Je vais corriger et corriger certaines choses extérieures. » Mais c'est comme ne rien faire. L'esprit et la conscience étant souillés, comme le dit l'Apôtre (Tite 1:15), ils souillent tout le reste ; c'est une boue au printemps ; même si les tuyaux sont nettoyés, ils se saliront rapidement. Si les chrétiens, dans leur progression dans la grâce, accordaient une attention particulière à ce que leur conscience devienne plus pure, leur cœur plus spirituel, leurs affections plus régulières et plus célestes, leur comportement extérieur serait plus saint ; tandis que l'accomplissement des devoirs et un exercice religieux intensif peuvent, par négligence, être un travail vain et ne rien améliorer de bon. Corriger ses actions extérieures, même avec une intention honnête, sans considérer et découvrir le désordre intérieur du cœur, d'où découle ce désordre, revient à régler l'index d'une horloge avec son doigt, alors qu'elle est en mauvais état, ce qui est un travail constant et inutile. Oh ! mais une conscience purifiée, une âme renouvelée et affinée dans son tempérament et ses affections, assureront le bon fonctionnement extérieur de tous les devoirs et actes de notre vocation.

2. Le principe du bien dans les deux cas est le Christ : votre bonne conduite en Christ. La conduite n’est bonne que si elle est en lui ; la conscience non plus.

[1.] En lui, quant à nos personnes : nous devons être en lui, et alors, notre conscience et notre conduite seront bonnes en lui. Une conscience moralement bonne, ayant des habitudes vertueuses, tout en étant éloignée de Christ, n’est rien d’autre qu’une souillure aux yeux de Dieu. Elle doit être lavée dans son sang avant d’être pure ; toutes nos souffrances ne la purifieront pas, ni nos torrents de larmes ; c’est le sang, et ce sang seul, qui a la vertu de purifier la conscience des œuvres mortes. Hébreux 9:14.

[2 .] En lui, comme modèle parfait de sainteté, le cœur et la vie doivent lui être conformes et ainsi rendus véritablement bons.

[3 .] En lui, comme source de la grâce, d'où elle dérive en premier lieu, et toujours nourrie, maintenue et rendue active, un esprit sort de lui qui purifie nos esprits, et rend ainsi notre conversation pure et sainte.

Si tu veux que ta conscience et ton cœur soient purifiés et apaisés, et que ta vie soit certifiée, va à Christ pour tout, utilise-le ; comme son sang pour laver ta culpabilité, ainsi son Esprit pour te purifier et te sanctifier. Si tu veux que ton cœur soit réservé à Dieu, pur comme son temple ; si tu veux chasser les convoitises qui te souillent et que tu ne trouves pas le pouvoir d'y parvenir, va à lui, demande-lui de chasser cette populace immonde qui abuse de sa maison et en fait un repaire de voleurs. Cherche cela, comme le seul moyen de redresser ton âme et tes voies pour être en Christ, et alors, marche en lui. Que ta vie soit en Christ. Étudie-le et suis-le : contemple sa voie, ses grâces, son obéissance, son humilité et sa douceur, jusqu'à ce que, par leur contemplation, ils renouvellent l'idée même de toi, comme le peintre le fait pour un visage qu'il voudrait animer. Contemplez donc sa gloire, afin que vous soyez transformés de gloire en gloire. Mais, comme il est ajouté ici, cela doit se faire par l'Esprit du Seigneur. 2 Corinthiens 3:18. Ne le considérez donc pas simplement comme un exemple extérieur, mais comme la vie intérieure. L'ayant reçu, marchez non seulement comme lui, mais en lui, comme le dit l'apôtre saint Paul (Col 2:6). Et comme le dit ici le mot, vivez non seulement selon Christ, mais en Christ. Puisez dans sa plénitude grâce pour grâce. Jean 1:16.

II. L'autre point de ces mots est l'avantage de cette bonne conscience et de cette conversation. 1. Il y a même un succès extérieur qui l'accompagne, à l'égard du monde malveillant et impie : ceux qui vous accusent faussement seront honteux. Ainsi, souvent, elle est même très évidente pour les hommes : la victoire de l'innocence, l'innocence silencieuse, réfutant avec force toute calomnie, obligeant les impies et les faux accusateurs à cacher la tête. Ainsi, sans bouger, l'intégrité d'un chrétien triomphe ; comme un rocher, inébranlable, brise les eaux qui se fracassent contre lui. Et c'est non seulement une vengeance légitime, mais louable : elle dissipe la calomnie et punit les médisants par le bien, montrant réellement la fausseté de leurs accusateurs. C'est l'apologie et la réfutation la plus puissante ; comme le philosophe qui se levait et marchait pour prouver l'immobilité du sophiste. Et sans cette bonne conscience et ce dialogue, nous nous privons de toute autre apologie de la religion, quelles que soient nos déclarations. Un seul acte non chrétien la déshonorerait plus que nous ne pourrions y remédier par les discours les plus amples et les mieux conçus en sa faveur.

Que ceux qui ont donné leur nom au Christ l'honorent, ainsi que leur sainte profession, de la manière la plus parfaite. Parlez en sa faveur lorsque l'occasion l'exige ; pourquoi ne le ferions-nous pas, pourvu que ce soit avec douceur et crainte, comme l'a enseigné notre Apôtre ? Mais que ceci soit la principale défense de la religion : vivre en accord avec elle et la recommander ainsi. Ainsi devraient agir tous ceux qui se disent chrétiens ; ils devraient orner cette sainte profession de foi d'une sainte conversation. Mais la plupart ne sont que taches et souillures, certains se vautrant dans la boue et s'incitant mutuellement à toutes les impuretés. Oh ! la vie non chrétienne des chrétiens ! Un mal à déplorer, plus que tous les malheurs que nous subissons ! Mais ceux-là, en vérité, nient ainsi le Christ et déclarent ne pas lui appartenir. Ceux qui ont une part de Christ en vous, soyez d'autant plus saints, que les autres sont plus méchants. Efforcez-vous de les rattraper et d'honorer ce nom qu'ils déshonorent. Et s'ils vous reprochent de ne pas marcher avec eux, et qu'ils vous jettent la boue des faux reproches, n'y prêtez pas attention, mais poursuivez votre chemin ; elle séchera et s'effacera facilement. Ne vous laissez pas troubler par un jugement erroné ; faites-leur honte par votre attitude irréprochable et sainte, car cela contribuera grandement à dissiper les mensonges. Cependant, s'ils persistent dans leur impudence, le jour est proche où tous les ennemis du Christ seront couverts de honte, et ceux qui ont gardé une bonne conscience et marché en Christ lèveront le visage avec joie.

2° Il y a un bien intrinsèque dans cette bonté de conscience, qui adoucit toutes les souffrances : comme il s'ensuit, —

VER. 17. — Car il vaut mieux souffrir, si telle est la volonté de Dieu, en faisant le bien qu'en faisant le mal.

Il est nécessaire de souffrir de toutes les manières possibles ; si vous choisissez la voie de la méchanceté, vous n'échapperez pas, en agissant ainsi, à la souffrance ; et cela étant supposé, il est de loin préférable de souffrir en faisant le bien, et pour cela, que de souffrir soit en faisant le mal, ou simplement de souffrir de cette manière (comme le dit le mot), κακοποιοῦντας πάσχειν, souffrir en faisant le mal.

La voie des impies n'est pas exempte de souffrances, même présentement. Laissant de côté le jugement et la colère à venir, ils souffrent souvent de la main des hommes, justes ou injustes, et souvent de la main directe de Dieu, toujours juste, en ceci comme en cela, obligeant le pécheur à manger du fruit de ses propres voies. Proverbes 1:31. Lorsque des hommes profanes et impies se font violence et tort les uns aux autres, Dieu est juste envers eux, en cela même où ils sont tous deux injustes : ils se rebellent tous deux contre lui, et ainsi, bien qu'ils n'aient pas l'intention de prendre sa querelle, il le veut lui-même et les force à se fouetter mutuellement. Les méchants professent leur inimitié commune contre les enfants de Dieu, mais ils ne sont pas toujours en paix entre eux : ils s'injurient et se diffament souvent, et ainsi la paix est entretenue des deux côtés. Tandis que les pieux ne peuvent les contrer sur ce point, étant semblables à leur Seigneur qui, lorsqu'il était insulté, ne rendait pas l'insulte. De plus, bien que les impies prospèrent parfois, ils connaissent néanmoins des jours de souffrance, soumis aux misères courantes de la vie humaine et aux calamités des temps difficiles : l'épée, la peste et autres jugements publics similaires. Or, quelles que soient leurs souffrances, ils sont grandement désavantagés par rapport aux pieux.

Ici, les consciences impures peuvent dormir, tandis que les hommes sont tranquilles ; mais lorsqu'un grand trouble survient et les ébranle, soudain, leur conscience s'éveille et s'agite, et leur devient plus pénible que tout ce qui leur arrive du dehors. Lorsqu'ils se souviennent de leur mépris des voies de Dieu, de leur négligence envers lui et envers les choses saintes, d'où ils se persuadent du réconfort qu'ils pourraient tirer en ces jours de détresse, cela les blesse et les écorche au plus haut point, en repensant à leurs conduites profanes et licencieuses ; chacune d'elles les frappe au cœur. De même que l'Apôtre appelle le péché l'aiguillon de la mort, il en est de même de toutes les souffrances, l'aiguillon qui frappe au plus profond de l'âme : aucune blessure ne ressemble à celles que leur inflige secrètement une conscience accusatrice. Surdo verbere cedit. Juv.

Quelle triste condition que de ressentir de là la plus grande angoisse, là où l'on devrait espérer le plus grand réconfort ; d'être dans l'obscurité la plus profonde, là où l'on devrait chercher la plus claire lumière. Les hommes qui ont une conscience mauvaise, n'aiment pas être avec elle, sont peu enclins à être avec eux-mêmes : comme saint Augustin les compare à ceux qui ont des épouses malhonnêtes, ils n'aiment pas être beaucoup à la maison. Pourtant, la détresse extérieure pousse l'homme à se replier sur lui-même, comme le mauvais temps le ramène chez lui, et là, où il devrait trouver du réconfort, il est confronté à des accusations qui ressemblent à une goutte d'eau continuelle, comme Salomon le dit d'une femme querelleuse (Proverbes 19:13). Vivre dans la souffrance et l'affliction, quelles qu'elles soient, et être étranger à Dieu est un état des plus misérables ; pour un homme, avoir Dieu et sa conscience contre lui, devrait être sa consolation dans les moments de détresse ; être privé du confort du monde sur lequel il reposait, et sans aucune source de réconfort spirituel, ni aucune attente d'en haut.

Mais les enfants de Dieu, dans leurs souffrances, surtout celles qu'ils rencontrent pour Dieu, peuvent se replier sur eux-mêmes et se réjouir du témoignage d'une bonne conscience, et même de la possession du Christ qui demeure en eux. Tous les troubles qui les frappent ne sont que le grêlon sur les tuiles de la maison pour un homme assis dans une salle chaude à un riche banquet ; et telle est une bonne conscience, un festin, oui, un festin continuel. Le croyant contemple son Christ et lit en lui sa délivrance de la condamnation, et c'est un puissant réconfort, un réconfort qui l'empêche de défaillir dans les plus grandes détresses. Lorsque la conscience témoigne que le péché est pardonné, elle élève l'âme au-dessus des souffrances extérieures. Parlez au chrétien de la perte de ses biens, de sa liberté, de ses amis ou de sa vie, et il répond à tout : Christ est à moi, et mon péché est pardonné ; cela me suffit. Que n'aurais-je pas souffert pour être délivré de la colère de Dieu, si une seule de mes souffrances en ce monde avait pu avoir cet effet ? Maintenant que cela m'est arrivé, toutes les autres souffrances sont légères ; légères et d'un instant seulement. Une seule pensée d'éternité étouffe toute la durée du monde, qui n'est qu'un instant, un clin d'œil, entre l'éternité d'avant et l'éternité d'après ; combien moins est une vie courte (et une petite partie de celle-ci se passe en souffrances !) ! Qu'est-ce que c'est, même si ce n'étaient que des souffrances ininterrompues, ce qui pourtant n'est pas le cas ! Quand j'aspire à la couronne, tout s'évanouit, et je la considère comme moins que rien. Or, c'est ce que dit la bonne conscience au chrétien dans ses souffrances ; c'est pourquoi, assurément, le meilleur choix est celui qui la prépare pour son compagnon contre les temps difficiles et troublés. Si l'intégrité morale allait si loin (comme elle le fit en vérité chez certains hommes qui en avaient beaucoup), qu'ils méprisaient toutes les dures rencontres et estimaient celle-ci comme un rempart suffisant, une force imprenable, Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi, combien plus la bonne conscience du chrétien, qui seule est véritablement telle !

De même que le chrétien peut ainsi regarder vers l'intérieur et se réjouir dans la tribulation, il y a un autre regard, vers le haut, qui est également mentionné ici, qui apaise beaucoup toutes les souffrances des saints : si telle est la volonté de Dieu.

L'esprit chrétien ne perd pas de vue cela, regardant au-delà de la main des hommes et de toutes les causes inférieures dans la souffrance, que ce soit au nom de Dieu ou autrement ; il considère la volonté souveraine de Dieu et s'y conforme avec douceur en toute chose. Rien ne calme et apaise plus puissamment l'esprit que cela ; cela le rend invinciblement ferme et satisfait, lorsqu'il a atteint cette résignation à la volonté de Dieu, afin de s'y conformer en toute chose. C'est précisément là que réside la tranquillité d'esprit : ce n'est ni une énigme, ni difficile à comprendre, et pourtant peu y parviennent. Et, je vous prie, que gagnons-nous à nos réticences et à nos regrets, sinon de la souffrance pour nous-mêmes ? Dieu fait ce qu'il veut, que nous y consentions ou non. Nos désaccords n'entravent pas ses desseins, mais notre propre paix : si nous ne nous laissons pas guider, nous sommes attirés. Nous devons souffrir, s'il le veut ; mais si nous voulons ce qu'il veut, même dans la souffrance, cela la rend douce et facile, lorsque notre esprit suit le sien, et que nous nous laissons porter par ce courant de la providence qui nous emportera avec lui, même si nous ramons contre lui ; dans ce cas, nous n'avons toujours que du travail et de la lassitude pour nos peines.

Mais ce dur argument de nécessité est inutile à l'enfant de Dieu, persuadé de la sagesse et de l'amour de son Père, qui sait que ce que sa main lui accorde est véritablement le meilleur pour lui. Les souffrances sont désagréables à la chair, et elle murmurera ; mais la voix de l'Esprit de Dieu, dans ses enfants, est celle de ce bon roi (Ésaïe 39:8). Bonne est la parole du Seigneur. Qu'il fasse de moi ce qui lui semble bon. Mon cœur insensé penserait que ces souffrances que je subis pourraient être atténuées, mais mon Père sage et céleste pense autrement. Il a un dessein de s'honorer et de me faire du bien dans ces choses, que je serais réticent à contrecarrer si je le pouvais. Je pourrais rendre davantage service à Dieu par ces avantages temporels, mais ne sait-il pas mieux ce qui est bon ? Ne peut-il pas faire progresser sa grâce davantage par le manque de ces choses que je désire, que je ne le ferais moi-même en les ayant ? Ne peut-il pas me faire gagner par la maladie, la pauvreté, les disgrâces, la perte d'amis et d'enfants, en se complétant lui-même et en m'instruisant davantage sur sa toute-puissance ? Oui, même en ce qui concerne les affaires de mon âme, je dois tout abandonner à son bon plaisir. Bien que je désire plus que tout la lumière de son visage en ce monde, s'il juge bon de la cacher parfois, si telle est sa volonté, que je ne murmure pas. Il n'y a rien de perdu à cette obéissance ; au contraire, quelle que soit sa façon d'agir envers nous, il y a bien plus d'avantages. Aucune âme ne jouira autant de tous les états que celle qui s'est dépouillée et a renoncé à elle-même, et qui n'a d'autre volonté que celle de Dieu.

VER. 18. — Car Christ aussi a souffert une fois pour les péchés, lui juste pour des injustes, afin de nous amener à Dieu, ayant été mis à mort quant à la chair, mais rendu à la vie quant à l'Esprit.

Toute la vie d'un chrétien est une recherche constante de la conformité avec le Christ ; de sorte qu'en toute chose, qu'il s'agisse d'agir ou de souffrir, aucun argument n'est aussi pertinent et convaincant que son exemple, et aucun exercice d'obéissance, actif ou passif, n'est aussi difficile que la vue et la contemplation de cet exemple ne l'adoucissent puissamment. L'Apôtre ne refuse pas d'en faire un usage fréquent. Le voici : Car le Christ aussi a souffert.

Bien que la doctrine de la souffrance chrétienne soit l'occasion pour lui de parler de la souffrance du Christ, il insiste sur elle, au-delà de la simple nécessité de cet argument, pour son excellence et son utilité future. Nous examinerons donc cette double capacité : I. Comme un encouragement et un engagement pour les chrétiens à souffrir ; II. Comme le point central de leur foi, sur lequel reposent tous leurs espoirs et leur bonheur, étant le moyen de leur restauration en Dieu.

I. La juste considération des souffrances du Christ tempère beaucoup toutes les souffrances des chrétiens, en particulier celles qui sont directement pour le Christ.

C'est un soulagement certain pour l'esprit, dans toute détresse, de considérer des exemples de détresse semblable, voire plus grande, présents ou passés. Ferre quam sortem patiuntur omnes. Cela détourne le regard de l'observance constante de nos propres souffrances ; et, lorsque nous y revenons, cela les atténue, en atténue l'ampleur et la grandeur imaginées. Ainsi, les difficultés publiques et spirituelles sont allégées ; et particulièrement les souffrances et les tentations des pieux, par la considération de ceci comme leur lot commun, leur voie, qui n'est nouvelle pour personne : « Il ne vous est arrivé aucune tentation qui ne soit commune aux hommes. » 1 Corinthiens 10:13. Si nous suivons la vie des saints les plus éminents, ne trouverons-nous pas chaque étape notable, marquée d'une nouvelle croix, une épreuve succédant à l'autre, velut unda pellitur unda, comme les vagues, dans une succession incessante ? Cela n'est-il pas manifeste dans la vie d'Abraham, de Jacob et des autres dignes de Dieu, selon les Écritures ? Et cela ne rend-il pas absurde et déraisonnable de rêver d'une exemption ? Quelqu'un voudrait-il se laisser tracer une voie nouvelle, vierge de toute épine et jonchée de fleurs ? S'attend-il à ne rencontrer aucune contradiction ni aucune mesure sévère de la part du monde, ou imagine-t-il qu'une telle dextérité puisse être nécessaire pour conserver sa bienveillance et l'amitié de Dieu ? Il n'en sera rien ; et c'est une conclusion universelle : tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ doivent subir la persécution. 2 Timothée 3:12. Tel est le chemin qui mène au royaume, celui par lequel tous les fils de Dieu, ses héritiers, ont marché, même le Christ ; selon cette parole bien connue : un seul fils sans péché, mais pas un seul sans souffrance, le Christ aussi a souffert.

L'exemple et la compagnie des saints dans la souffrance sont considérables, mais celui du Christ l'est plus que tout autre, et même plus que tous les autres ensemble. C'est pourquoi l'Apôtre, après avoir largement décrit le premier, conclut par celui-ci, comme le sommet de tous (Hébreux 12:1, 2). Une course nous est proposée, il faut la courir, et la courir avec patience, sans relâche. Il nous parle d'une nuée de témoins, une nuée composée d'exemples de croyants souffrant avant nous, et la chaleur du jour où nous courons est quelque peu adoucie par cette nuée qui nous entoure. Mais la principale force de notre réconfort réside dans le regard porté sur Jésus, dans la contemplation de ses souffrances et de leur issue. Le considérer et le contempler sera le plus puissant des réconforts, vous préservant de la fatigue et de l'évanouissement en chemin, comme l'indique le verset 3.

La force singulière de cet exemple réside dans de nombreux détails considérables. Pour en préciser brièvement quelques points essentiels, voici quelques mots : 1. Considérez la grandeur de l'exemple.

[1.] La grandeur de la personne, Christ, qui nous est indiquée par la manière de s'exprimer, [και ̀ Χριστὸς] Christ aussi ; en plus et au-delà de tous les autres, même Christ lui-même.

Il ne saurait y avoir de plus bel exemple. Non seulement les fils adoptifs souffrent, mais le Fils unique, engendré, l'héritier éternel de la gloire, en qui tous les autres tiennent leur titre, leur filiation et leur héritage, dérivés et dépendants de lui ; non seulement tous les saints, mais le Roi des saints. Qui maintenant se plaindra de la souffrance ? Les malheureux fils des hommes refuseront-ils de souffrir, après la souffrance du Fils de Dieu, immaculé et glorieux ? Comme saint Bernard parle de l'orgueil : Ubi se humiliavit majestas, vermiculus infletur et intumescat – après que la majesté, la majesté suprême, s'est ainsi humiliée pour nous enseigner l'humilité –, quelle impudence et quelle méchanceté pour un ver de s'enfler, de s'enorgueillir ! Puisque notre Seigneur nous a enseigné cela en souffrant en sa propre personne, et qu'il a ainsi honoré les souffrances, nous devrions certainement être ambitieux plutôt que craintifs.

[2.] La grandeur et la persistance de ses souffrances. Ce que l'Apôtre dit ici, de ses souffrances passées, est vrai : en somme, il n'a souffert qu'une seule fois ; toute sa vie fut une suite ininterrompue de souffrances, de la crèche à la croix. Tout ce qui se trouvait entre les deux lui convenait ; son état et ses conditions de vie tout au long de sa vie s'accordaient parfaitement avec un début si modeste et une fin si répréhensible. Contraint à la fuite, alors qu'il ne pouvait pas partir, il vécut jusqu'à son apparition en public dans une condition misérable et méprisée, comme le fils du charpentier ; et, par la suite, ses meilleures œuvres furent payées par l'envie et les injures, traité de buveur de vin et de chasseur de démons par le prince des démons ; sa vie fut souvent traquée et recherchée. Es-tu méchant de naissance et de vie, méprisé, méconnu et injurié de tous côtés ? Vois ce qu'il en était de celui qui avait plus de droits que toi à un meilleur sort dans le monde. Tu ne nieras pas qu'il lui appartenait ; il l'avait fait, il y était, et il ne le connaissait pas. Tes amis sont-ils durs envers toi ? Il est venu chez lui, et les siens ne l'ont pas reçu. As-tu une chaumière misérable, ou en es-tu tiré sans abri, et es-tu pauvre et mal logé ? Il était aussi pauvre que toi, et n'avait pas où reposer la tête, plus mal pourvu que les oiseaux et les renards ! Mais alors, considère jusqu'à quel point ses souffrances finirent par s'élever, la partie la plus remarquable d'entre elles signifiant ici sa souffrance pour ses péchés. Si tu devais être tué par une mort violente, ou dans la fleur de l'âge, ne pourrais-tu pas le considérer comme te précédant dans ces deux cas ? Et d'une manière si ignominieuse ! Flagellé, giflé, couvert de crachats, il a tout enduré, il a offert son dos à ceux qui le frappaient, et alors, comme le dit le même prophète, il a été compté parmi les transgresseurs. Ésaïe 53 ult. Après l'avoir couvert d'ignominie, ils le pendirent entre deux brigands. Les passants hochèrent la tête et l'insultèrent, comme s'ils s'adressaient à un signe sur la croix. Ils se moquèrent et dirent : « Il a sauvé les autres, mais il ne peut se sauver lui-même. » Il a enduré la croix et méprisé l'ignominie, dit l'Apôtre (Hébreux 12:2).

Ainsi, nous voyons l'aspect extérieur de ses souffrances. Mais le chrétien est sujet à de graves tentations et à de tristes abandons, bien plus lourds que les souffrances dont parle ici l'Apôtre. Pourtant, même en ces circonstances, son argumentation est valable. Car notre Sauveur n'ignore ni ne connaît ni l'une ni l'autre, bien qu'il soit sans péché. Si quelque chose de cela avait été présent dans ses souffrances, cela n'aurait pas favorisé, mais détruit toute notre consolation en lui. Mais il a été tenté ; il a souffert de la même manière, et les tentations étaient terribles, comme vous le savez. Et n'y a-t-il pas eu un violent combat lorsqu'il est tombé et a prié dans le jardin, et a sué des gouttes de sang ? N'y a-t-il pas eu une terrible éclipse lorsqu'il s'est écrié sur la croix : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? Afin que, même en ces circonstances, nous puissions appliquer ce réconfort, nous appuyer, nous ou nos âmes, sur lui, et aller à lui comme un grand prêtre compatissant. Hébreux 10:1-2. 4:15. Car Christ aussi a souffert.

2. Considérez la pertinence de l'exemple. De même qu'il est grand, voire même le plus grand, il est le plus approprié à adopter pour un chrétien, à lui présenter comme un modèle si proche, auquel il a tant d'intérêt. Si l'argument est fort en lui-même, il l'est particulièrement pour l'homme nouveau, le chrétien ; il le lie le plus, car il n'est pas tiré par les cheveux, mais un exemplum domesticum, un modèle familier ; comme lorsqu'on persuade les hommes à la vertu par l'exemple de ceux qui leur sont proches. Ce sont ses serviteurs, et s'imagineraient-ils, ou s'imagineraient-ils, être supérieurs à leur maître, au point d'être exemptés de son sort dans le monde ? Ce sont ses soldats, et refuseraient-ils de le suivre et de supporter ses souffrances ? « Endure les épreuves », dit l'apôtre Timothée, « en bon soldat de Jésus-Christ. » (2 Tim. 2:3). Un seul mot de sa part ne les encouragera-t-il pas à le suivre, que ce soit pour une marche ou un service, lorsqu'il les appelle amis, commilitones, comme on nous le dit de Jules César, qui eut tant d'effet sur ses troupes entraînées ? Il n'a même pas honte de les appeler frères (Hébreux 2:11), et auront-ils honte de partager avec lui, et d'être reconnus, par leur condition, comme ses frères ?

3. Considérez l'efficacité de l'exemple. Ces souffrances du Christ procurent au chrétien un tel réconfort et une telle sécurité qu'elles constituent un encouragement très efficace à la souffrance. S'il a souffert une fois, et c'était pour le péché, maintenant que la souffrance lourde et intolérable pour le péché est une fois apaisée, toutes les autres souffrances paraissent légères, excessivement légères, comme insignifiantes à son compte. Il a souffert une fois pour le péché, de sorte que pour ceux qui s'attachent à lui, il est certain que le péché ne sera plus jamais supporté selon la stricte justice, ni par lui ni par ceux qui sont en lui ; car il a souffert une fois pour les péchés, et c'était pour leurs péchés, ceux de chaque pauvre croyant. Ainsi, l'âme, libérée de cette peur, traverse joyeusement tous les autres dangers et souffrances.

Tandis que l'âme, perplexe face à cette question, ne trouve aucun soulagement dans les autres plaisirs ; toute proposition de confort inférieur lui est désagréable et pénible. Parlez-lui de paix et de prospérité ; dites-lui : « Quoi que le monde aille, vous connaîtrez le bien-être et le plaisir, et vous serez honoré et estimé de tous ». Même si vous pouvez en assurer un homme, si sa conscience est agitée par son péché et la colère de Dieu qui lui est intimement liée, il s'étonnera de votre impertinence, car vous vous éloignez si peu du sujet. Dites ce que vous voulez de tout cela, il demande toujours : « Que voulez-vous dire par là ? Ces choses ne me répondent pas. Pensez-vous que je puisse y trouver du réconfort, tant que mon péché est impardonnable et qu'une sentence de mort éternelle plane sur ma tête ? Je ressens même une trace de cette ardente indignation ; quelques éclairs jaillissent et éclairent mon âme, et comment puis-je me réjouir de ces sentiments dont vous parlez ? » Et même si je devais être insensible et ne rien ressentir de tout cela de toute ma vie, combien tôt l'aurai-je accompli, avec les délices qui ne vont pas plus loin ! Et puis, connaître les flammes éternelles, une éternité de colère à laquelle entrer ! Comment puis-je me satisfaire d'un tel état ? — Tout ce que vous offrez à un homme dans cette posture, c'est comme si vous présentiez un mets délicat, accompagné de musique, à un homme gisant presque à mort sous un poids énorme, et que vous lui demandiez de manger et de se réjouir, sans relâcher sa pression ; vous ne faites que vous moquer de lui et ajouter à sa misère. Au contraire, celui qui n'a qu'une vision de son Christ et lit son propre pardon dans ses souffrances, peut s'en réjouir, au milieu de toutes les autres souffrances, et contempler la mort sans appréhension, voire avec joie, car l'aiguillon est ôté. Le Christ lui a rendu tout agréable par cette seule chose : il a souffert une fois pour ses péchés. Le Christ a parfumé la croix et le tombeau, et a tout rendu doux. L'homme pardonné se sent léger, saute et bondit, et, fortifié par le Christ, il peut affronter n'importe quelle difficulté. Si vous pensez enfermer son esprit dans des souffrances extérieures, il est maintenant, tel Samson dans sa force, capable d'emporter sur son dos les portes par lesquelles vous voudriez l'enfermer. Oui, il peut se soumettre patiemment à la main du Seigneur dans n'importe quelle correction : Tu m'as pardonné mon péché, agis donc envers moi comme tu le souhaites ; tout va bien.

Réf. 1. Apprenons à considérer plus profondément et à estimer davantage le Christ et ses souffrances, à faire taire nos murmures devant nos petites croix légères ; car elles sont telles, comparées aux siennes. L'immense innocence de son innocence, la nature et la mesure de ses souffrances ; le sentiment de la rédemption de nos âmes par sa mort ; aucun de ces sentiments, ni aucun d'entre eux, ne nous incitera-t-il à plus de gratitude, d'amour et de patience dans nos épreuves ? Pourquoi alors serons-nous appelés chrétiens ? Il est impossible d'être irrité et mécontent des manières dont le Seigneur agit envers nous, sous quelque forme que ce soit, avant d'avoir d'abord oublié comment il a agi envers son Fils bien-aimé pour nous. Comme le dit saint Bernard : « Il ne sent pas son âme, il est illius vulnera intuentur » : « Ceux qui contemplent les siennes ne ressentent vraiment pas leurs propres blessures. » Mais ces choses ne sont pas prises en compte par la plupart. Nous les entendons et en parlons, mais nos cœurs n’en reçoivent pas les impressions ; c'est pourquoi nous nous plaignons contre notre Seigneur et Père, et nous noyons cent grandes bénédictions dans le moindre petit problème qui nous arrive.

Réf. 2. Recherchez un intérêt plus profond pour le Christ et ses souffrances que celui que la plupart ont atteint ou aspirent à atteindre ; autrement, tout ce qu'il a souffert ici-bas ne vous apportera aucun soulagement ni réconfort, quelle que soit la souffrance. Non, même si vous souffrez pour une bonne cause, même pour la sienne, cela vous sera étranger, et vous raconter ses souffrances ne vous sera pas plus bénéfique qu'une simple histoire. Et comme au jour de la paix vous n'y prêtez plus attention, de même au jour de la détresse, vous n'en tirerez plus aucun réconfort. Les autres choses que vous appréciiez n'auront aucun réconfort à vous dire : même si vous les poursuivez de paroles (comme le dit Salomon des amis du pauvre, Proverbes 19:7), elles vous manqueront. Et alors vous découvrirez sûrement combien il serait heureux d’avoir ceci vers quoi vous tourner, que le Seigneur Jésus a souffert pour les péchés, et pour vos péchés, et qu’il a donc fait de cela une tâche légère et confortable, de subir des souffrances passagères momentanées.

Des jours d'épreuve viendront ; ne voyez-vous pas qu'ils sont déjà là ? Persuadez-vous donc de tourner davantage vos regards et vos désirs vers le Christ. C'est là-dessus que nous insistons encore : le soutien et le bonheur de vos âmes reposent. Mais vous ne le croirez pas. Oh ! si seulement vous connaissiez le réconfort et la douceur du Christ ! Oh ! si seulement quelqu'un en savait plus ! Si vous aviez une fois pénétré cette connaissance de lui et de la vertu de ses souffrances, vous considéreriez comme perdus tous vos jours sans le connaître ; et, de tous temps, vos cœurs ne trouveraient aucun réconfort comparable au souvenir de son amour.

Après avoir quelque peu considéré ces souffrances, comme l'argument de l'Apôtre pour son propos présent, nous en venons maintenant,

II. Examinons de plus près les détails par lesquels il les illustre, comme le point principal de notre foi et de notre réconfort. Parmi eux, voici deux points à noter : leur cause et leur nature.

Premièrement. Leur cause ; à la fois leur cause méritoire et leur cause finale ; premièrement, ce qui en nous a procuré ces souffrances au Christ ; et deuxièmement, ce que ces souffrances nous ont procuré. Notre culpabilité lui a valu des souffrances ; et ses souffrances nous conduisent à Dieu.

1. Pour la cause méritoire, ce qui en nous a valu les souffrances du Christ. Le mal du péché est indissociablement lié au mal du châtiment. Nous sommes soumis à une obligation naturelle d'obéissance à Dieu, et il nous y exhorte à juste titre ; de sorte que, lorsque le commandement de sa loi est transgressé, la malédiction s'ensuit immédiatement. Et bien qu'il fût simplement au pouvoir du Législateur suprême de dispenser de cette infliction, ayant pourtant, dans sa sagesse, voulu être reconnu comme un Dieu juste de cette manière, conformément à sa loi, il fallait nécessairement qu'il y ait une souffrance pour le péché.

Ainsi, les anges qui ne respectent pas leur rang, en tombant, sont tombés dans un cachot, où ils sont, sous les chaînes des ténèbres, réservés au jugement du grand jour. Jude 6. L'homme aussi est tombé sous la sentence de mort, mais c'est là la différence entre l'homme et eux : ils n'étaient pas un seul d'entre eux, comme le parent ou la racine commune des autres, mais chacun est tombé ou s'est tenu pour lui-même, de sorte qu'une partie seulement d'entre eux a péri ; mais l'homme est tombé tout entier, de sorte que pas un seul de toute la race humaine n'a pu échapper à la condamnation, à moins qu'une autre voie de satisfaction ne soit trouvée. Et le voici : Christ a souffert pour les péchés, le juste pour les injustes. Père, dit-il, je t'ai glorifié sur terre. Jean 17:3. Dans ce récit, en effet, tous les attributs divins brillent de tout leur éclat : miséricorde infinie, immense justice, puissance et sagesse. Considérant le Christ comme destiné à ce but, j'ai trouvé une rançon, dit le Père, quelqu'un capable de racheter l'homme, un parent, un issu de cette même lignée, le Fils de l'homme ; quelqu'un capable de racheter l'homme en me satisfaisant et en accomplissant tout ce que je lui impose ; mon Fils, mon Fils unique, en qui mon âme trouve son plaisir. Et il est disposé, il entreprend tout, dit : « Voici, je viens » (Psaume 40:7). Nous sommes d'accord sur la voie de cette rédemption, oui, sur les personnes à racheter. Il ne s'agit pas d'un marché aveugle et errant, d'un prix payé pour nous ne savons qui. Écoutez ses propres paroles : Tu as donné au Fils (dit le Fils au Père) pouvoir sur toute chair, afin qu'il donne la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés ; et tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi, et je suis glorifié en eux. Jean 17:2, 10.

Il souffrit les péchés de ceux-là, se tenant à leur place ; et ce qu’il fit et souffrit selon la loi de cette alliance, fut fait et subi par eux. Tous les péchés de tous les élus furent rassemblés en un énorme paquet, et liés sur ses épaules. Ainsi le prophète parle en leur nom : Certainement, ce sont nos souffrances qu’il a portées, c’est de nos douleurs qu’il s’est chargé ; et l’Éternel a fait retomber sur lui l’iniquité de nous tous. Ésaïe 53:5. Il avait parlé de plusieurs voies de péché, et dit : « Chacun suit sa propre voie ». Ici, il rassemble tout dans le mot « iniquité », comme un seul péché, comme si c’était la seule transgression du premier Adam qui avait amené la malédiction sur sa descendance, portée par le second Adam, pour l’ôter de tous ses descendants, qui sont en lui comme leur racine.

Il est le grand prêtre, apparaissant devant Dieu, portant sur ses épaules les noms des élus, les portant de tout son cœur, ainsi que tous leurs fardeaux, et n'offrant pour eux aucun autre sacrifice que lui-même ; imputant tous leurs péchés sur lui-même, comme le prêtre le faisait pour les péchés du peuple, sur la tête du sacrifice. Par l'Esprit éternel, dit l'Apôtre, il s'est offert lui-même sans tache à Dieu, sans tache et sans péché (Hébreux 9:14) ; ainsi, lui seul est digne d'ôter nos péchés, étant une oblation satisfaisante pour eux. Il a souffert : en lui était notre rançon, et ainsi elle a été payée. Dans l'homme, Christ, était la Déité, et ainsi son sang était, comme l'Apôtre l'appelle, le sang de Dieu (Actes 20:28) ; et, ayant été transpercé, il est sorti et a été inscrit comme le riche prix de notre rédemption. Non pas de l'argent, ni de l'or, ni des choses corruptibles, comme notre Apôtre le dit auparavant, mais le précieux sang de Christ, comme d'un agneau sans défaut.

Obs. 1. Un homme, qui se complaît dans le péché et peut s'en délecter et s'en réjouir, accepterait-il de porter le nom de chrétien, sachant que le Christ a souffert pour le péché ? N'y croyez pas, vous qui trouvez encore doux le péché qu'il trouvait si amer, et qui trouvez cette lumière si pesante pour lui, qui a alourdi son âme jusqu'à la mort. Vous êtes encore loin de lui. Si vous étiez en lui, unis à lui, vos cœurs seraient en harmonie avec les siens, et vous compatiriez à ces souffrances endurées par votre Seigneur, votre esprit, et pour vous. Ceux qui, avec une vision juste, le voient transpercé par leurs péchés, cette vue les transperce et les plonge dans le deuil, versent des larmes en voyant jaillir son sang. Cela fait du véritable chrétien un ennemi déclaré du péché. « Serai-je jamais ami de celui qui a tué mon Seigneur ? » Non, mais je le tuerai toujours, et je le ferai en appliquant sa mort. Le vrai pénitent est juré d'être la mort du péché : il peut en être surpris, mais il n'y a aucune possibilité de réconciliation entre eux.

Toi qui vis avec douceur et familiarité avec le péché, et qui soit te déclare ouvertement pour lui, soit l'aime secrètement, où peux-tu trouver du réconfort ? Pas dans ces souffrances. Pour toi, persister dans cette attitude, c'est comme si le Christ n'avait pas souffert pour tes péchés ; oui, c'est pire que si rien de tel n'avait existé : le salut et la miséricorde t'existent, et pourtant tu péris ; le baume est en Galaad, et pourtant tu n'es pas guéri. Et si tu ne trouves pas de réconfort auprès de Jésus crucifié, je ne sais où tu peux en trouver qui t'en soutienne. Regarde autour de toi, dis-moi ce que tu vois, soit parmi tes possessions, soit parmi tes espoirs, que tu estimes le plus et sur lequel tu places ta confiance. Ou, pour être plus libéral envers toi, vois quel état tu choisirais si tu le souhaitais ; étends ton imagination pour imaginer un bonheur terrestre. Ces temps sont remplis d'inquiétude ; Mais accorde-toi un moment de paix et de calme, sans laisser planer le trouble ; place-toi où tu veux, loin de la peur de l'épée et de la peste, et entoure-toi d'enfants, d'amis, de biens, d'honneurs, de confort et de santé pour jouir de tout cela. Pourtant, tu dois admettre une chose au milieu de tout cela : bientôt tu dois mourir, et n'ayant aucune part réelle en Christ, mais seulement un rêve trompeur, tu sombres par cette mort dans une autre mort bien plus terrible. De tout ce dont tu jouis, rien ne t'accompagne que le péché impardonnable, et cela te livre à une douleur sans fin. Oh, si tu étais sage et si tu pensais à ta fin ! Ne te préoccupe plus de futilités, mais sois néanmoins prié de prendre conscience de ton Sauveur et de le recevoir, afin qu'il soit à toi. Attache ta foi et ton amour à lui. Donne-lui tout ton cœur, lui qui n'a pas hésité à se donner en sacrifice pour tes péchés.

Obs. 2. À vous qui avez cherché refuge auprès de lui, si vous êtes conscients de la détresse de l'Église, souvenez-vous de cette pensée : celui qui a souffert pour elle ne permettra pas qu'elle soit détruite. Toute la fureur des ennemis, et même les portes de l'enfer, ne prévaudront pas contre elle. Il peut, pour un temps, laisser l'Église s'abaisser à cause des péchés de son peuple, et pour d'autres raisons, mais il ne l'abandonnera pas complètement. Bien qu'il y ait beaucoup de paille, il a pourtant un nombre précieux dans ces royaumes, pour lesquels il a versé son sang : beaucoup ont été appelés par Dieu, et beaucoup doivent encore l'être ; il ne perdra rien de son troupeau qu'il a acheté si cher (Actes 20:28) et, pour eux, il réparera, un jour ou l'autre, nos brèches et établira son trône dans ces royaumes. Quant à vous, qu'est-ce qui peut vous effrayer tant que vous avez cela en vue ? Que les autres tremblent à la crainte de l'épée ou de la peste ; Mais vous avez certainement, pour eux et pour tous les autres dangers, une réponse des plus satisfaisantes : Mon Christ a souffert pour le péché ; je n’ai pas à craindre cela ; et cela mis à part, je sais que le pire n’est que la mort — j’ai tort ; en vérité, c’est le meilleur : être dissous et être avec Christ, c’est [πολλῷ μὰλλον κρεῖσσον] bien meilleur. Phil. 1:23. Ainsi, étant justifiés par la foi, les croyants ont la paix avec Dieu et se réjouissent dans l’espérance de sa gloire, se glorifiant même dans les tribulations. Rom. 5:1-3.

Ce serait un état heureux, certes. Mais que penseraient ceux qui n'ont aucune assurance, ceux qui doutent que Christ leur appartienne et qu'il ait souffert pour leurs péchés ? Je ne connais pas d'autre moyen que de croire en lui, et alors vous saurez qu'il est vôtre. De là naît la grande erreur de beaucoup : ils voudraient d'abord savoir que Christ leur appartient, puis ils croiraient ; ce qui est impossible, car il devient nôtre par la foi. C'est ce qui lui confère titre et propriété. Il est présenté aux pécheurs comme un Sauveur qui a souffert pour leurs péchés, afin qu'ils puissent regarder à lui et être sauvés ; afin qu'ils puissent se confier à lui, et alors ils pourront être assurés qu'il a souffert pour eux.

Dis donc, qu'est-ce qui t'effraie du Christ ? Ceci, vois-tu, est une piètre exception sans fondement, car il t'est présenté comme un Sauveur auquel il faut croire, afin qu'il soit ton Sauveur. Pourquoi ne veux-tu pas venir à lui ? Pourquoi refuses-tu de croire ? Es-tu pécheur ? Es-tu injuste ? Alors, il est digne de ton cas : il a souffert pour les péchés, le juste pour les injustes. Oh ! mais tant et si grands péchés ! Vraiment ? C'est vrai, et tu as de bonnes raisons de le penser ; mais 1° considère s'ils sont exceptés dans la proclamation du Christ, le pardon qui vient en son nom : sinon, s'il ne fait aucune exception, pourquoi le ferais-tu ? 2° considère si tu les appelles plus grands que ce sacrifice qu'il a souffert. Prends conscience de la grandeur et de la valeur, d'abord de sa personne, puis de ses souffrances, et tu n'oseras pas dire que ton péché dépasse la valeur de ses souffrances, ou que tu es trop injuste pour qu'il te justifie. Sois aussi injuste que possible, en es-tu convaincu ? Alors, sache que Jésus le Juste est plus juste que ton injustice. Et, après tout ce qu'un pécheur a à dire, tous ceux qui mettent leur confiance en lui sont, sans exception, bénis. Psaume 2 ult.

2. Nous avons la cause finale de ses souffrances : qu’il nous conduise à Dieu. Le point essentiel de la sagesse est de proportionner les moyens à leur fin ; c’est pourquoi le Dieu infiniment sage, en confiant à son Fils unique une tâche si difficile, poursuivait un but élevé, et c’était bien cela : nous conduire à Dieu. En cela, nous avons trois choses : 1. La nature de ce bien, la proximité de Dieu ; 2. Notre privation de ce bien par notre propre péché ; 3. Notre rétablissement par les souffrances du Christ.

[1.] La nature de ce bien. Dieu a doté chaque créature qu'il a créée d'un bien qui lui convient, auquel elle tend et dans l'obtention duquel elle se repose et se satisfait. Les corps naturels ont tous leur place naturelle, où, s'ils ne sont pas gênés, ils se meuvent sans cesse jusqu'à y être ; et ils déclarent, en s'y reposant, qu'ils sont (pour ainsi dire) là où ils voudraient être. Les créatures sensitives sont portées à rechercher un bien sensitive, conforme à leur rang dans l'être, et, l'atteignant, ne visent pas plus loin. Or, l'excellence de l'homme réside en ceci : il est rendu capable de communion avec son Créateur et, parce que capable, est insatisfait sans elle ; l'âme, taillée (pour ainsi dire) à cette grandeur, ne peut être remplie de moins. Bien qu'il soit déchu de son droit à ce bien, et de tout désir légitime de celui-ci, ce n'est pourtant ni par capacité, ni par nécessité, pour répondre à ses capacités et les combler.

Bien que le cœur, une fois éloigné de Dieu, s'éloigne continuellement de lui et ne se rapproche plus de lui jusqu'à ce qu'il soit renouvelé, même dans cet errance, il conserve cette relation naturelle avec Dieu, son centre, qui le prive de tout véritable repos ailleurs, et ne peut en aucun cas le trouver. Il est fait pour lui, et demeure donc incertain jusqu'à sa rencontre.

Il est vrai que l'homme naturel se donne beaucoup de mal pour apaiser son cœur par d'autres moyens, et digère bien des vexations dans l'espoir d'un contentement final et de l'accomplissement de quelque projet qu'il nourrit ; mais son cœur hésite toujours. Souvent, il n'atteint pas ce qu'il cherche ; et s'il y parvient, il n'atteint jamais la satisfaction qu'il recherche et espère ; il en tire seulement l'apprentissage du désir, et poursuit toujours sa fantaisie, traquant son ombre devant lui sans jamais la rattraper ; et s'il la rattrape, ce n'est qu'une ombre. Ainsi, en fuyant Dieu, outre la triste fin, il porte en lui un châtiment inextricable : l'inquiétude et la vexation naturelles de son esprit, qui voltige çà et là, ne trouvant aucun repos pour la plante de ses pieds ; les eaux de l'inconstance et de la vanité recouvrant toute la surface de la terre.

Nous nous efforçons d'avilir nos âmes et de les rendre satisfaites de moins que ce pour quoi elles sont faites ; oui, nous nous efforçons de les rendre charnelles, afin qu'elles se complaisent dans les choses sensibles. Et ce faisant, les hommes atteignent un contentement brutal pour un temps, oubliant leur bien supérieur. Mais nous ne pouvons certainement pas croire que cela soit suffisant, et que rien ne soit désiré au-delà du confort, de l'abondance et des plaisirs des sens, car alors, une bête en bonne santé et un bon pâturage pourraient nous disputer le bonheur et nous l'emporter ; car ce bien sensible, il le jouit sans péché et sans la vexation qui nous accompagne en tout.

Ces choses sont trop lourdes et pesantes. L'âme, l'âme immortelle, descendue du ciel, doit soit être plus heureuse, soit rester malheureuse. Le plus élevé, l'Esprit incréé, est le bien véritable, le Père des esprits, ce bien pur et absolu qui élève l'âme au-dessus d'elle-même ; tandis que tout le reste l'attire au-dessous d'elle-même. Ainsi, l'âme ne se porte jamais bien, sauf lorsqu'elle est proche de Dieu, oui, en union avec lui, mariée à lui ; se dissociant d'ailleurs, elle n'éprouve que honte et tristesse. Tous ceux qui t'abandonnent seront honteux, dit le prophète (Jérémie 17:13) ; et le Psalmiste : « Ceux qui s'éloignent de toi périront. » (Psaume 73:27). Et telle est bien notre misère naturelle, souvent exprimée ainsi : l'éloignement de Dieu. Voir Éph. 2, où les Gentils sont décrits comme éloignés par leur profession et leur nation, mais les Juifs et les Gentils sont tous deux éloignés par leur fondement naturel, et tous deux sont rapprochés par le sang de la nouvelle alliance.

[2.] Et c'est la seconde chose impliquée ici : que nous sommes éloignés à cause du péché ; autrement, le Christ ne serait pas nécessaire, surtout par cette souffrance pour le péché, pour nous amener à Dieu. Au début, le péché, en tant que violation du commandement de Dieu, a séparé l'homme de Dieu, et depuis lors, l'âme reste naturellement éloignée de Dieu. 1. Elle est sous le coup d'une sentence d'exil, prononcée par la justice de Dieu ; condamnée au bannissement de Dieu, qui est la vie et la lumière de l'âme, comme l'âme elle-même l'est du corps. 2. Elle est dans l'impossibilité absolue de revenir d'elle-même ; et cela pour deux raisons : premièrement, à cause de la culpabilité du péché qui se dresse entre nous, comme une montagne ou un mur infranchissable de séparation ; deuxièmement, à cause de la domination du péché qui maintient l'âme captive, l'éloignant toujours plus de Dieu, augmentant chaque jour la distance et l'inimitié. Il n'y a ni dans le ciel ni sous le ciel d'autre moyen d'ôter cette inimitié, de combler cette distance et de rendre l'homme à la possession de Dieu, que celui-ci : par Christ, et par ses souffrances pour les péchés.

[3.] Notre rapprochement avec Dieu se fait par les souffrances du Christ. Il a enduré la sentence prononcée contre l'homme, et même dans cette acception particulière, comme une sentence d'exil loin de Dieu. Un des principaux ingrédients de sa souffrance était cet abandon sensible de son Père céleste, dont il s'écria : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Et, en subissant la sentence prononcée, il a ôté la culpabilité du péché, étant lui-même sans tache et sans souillure. Car un tel souverain sacrificateur nous convenait. Hébreux 7:26 : plus nous étions souillés, plus nous avions besoin d'un prêtre et d'un sacrifice sans souillure ; et il était les deux. C'est pourquoi l'Apôtre mentionne ici très justement cette qualification de notre Sauveur, nécessaire pour nous ramener à Dieu, le juste pour l'injuste. Ainsi, prenant sur lui et ôtant la culpabilité du péché, déployant sa force pour soulever cette montagne, il a ouvert à l'homme un accès vers Dieu.

L'Apôtre l'a parfaitement exprimé dans Éph. 2:16. Il nous a réconciliés par sa croix, ayant anéanti l'inimitié ; il a mis fin à la querelle entre Dieu et nous, par sa mort ; il a rapproché les parties et a posé un fondement solide d'accord dans ses propres souffrances ; il a par elles apaisé la colère de son Père et, par là même, apaisé la conscience du pécheur. Tout ce que Dieu a à dire en matière de justice y trouve une réponse ; tout ce que le pauvre pécheur humilié a à dire y trouve également une réponse. Il a offert une expiation telle qu'elle satisfait le Père, au point qu'il accepte que les pécheurs viennent se réconcilier. Et puis, le Christ avertit l'âme de cela, pour dissiper toute jalousie. Elle est pleine de crainte ; même si elle le voulait, elle n'ose pas s'approcher de Dieu, le considérant comme un feu dévorant. Ceux qui ont commis l'offense sont généralement les plus difficiles à réconcilier, car ils doutent encore de leur pardon. Mais le Christ assure l'âme d'un pardon complet et sincère, éteignant par son sang la colère ardente de Dieu. « Non, dit le Christ, sur mon ordre, entrez ; vous trouverez maintenant mon Père autrement que vous ne l'imaginez ; il s'est déclaré satisfait de moi et est disposé à vous accueillir, à être de sincères et entiers amis, à ne plus jamais entendre un mot de la querelle qui vous opposait, à vous accorder un oubli complet. » Et si l'âme se retient encore par méfiance, il la prend par la main, l'attire en avant, la conduit à son Père (comme le mot προσαγάγῃ implique), la lui présente et n'attend pas qu'un accord complet et sûr soit conclu.

Mais pour que l'âme puisse et veuille venir à Dieu, les souffrances du Christ lèvent cet autre obstacle. De même qu'elles acquittent la sentence et effacent ainsi la culpabilité du péché, il a ainsi acquis par elles la délivrance du pouvoir tyrannique du péché, qui retient l'âme loin de Dieu, après que tout le chemin a été préparé pour son retour. Et il a le pouvoir d'appliquer ses souffrances à la délivrance de l'âme, de cette manière également. Il ouvre les portes de la prison à ceux qui sont captifs ; et parce que la grande chaîne est sur le cœur volontairement prisonnier du péché, il la brise, par sa puissance souveraine, libère le cœur de l'amour du péché et montre à quel point il est esclave, en représentant, à sa manière efficace, la bonté de Dieu, sa disponibilité à accueillir un pécheur qui revient, et la douceur et le bonheur de la communion avec lui. Ainsi, il persuade puissamment le cœur de se débarrasser de tout, et, sans plus tarder, de retourner à Dieu, afin d'être reçu en faveur et en amitié, et de marcher dans la voie de l'amitié avec Dieu, de s'abandonner à son obéissance, de dédaigner le vil service du péché, et de vivre convenablement à la dignité de la communion et de l'union avec Dieu.

Et seule la puissance du Christ peut accomplir cela : persuader un pécheur de revenir, ramener son cœur à Dieu. Les miséricordes divines, bien qu'elles aient une faculté de pousser à la repentance (Romains 2:4), ne laissent pas le cœur rebelle s'y laisser entraîner. Les jugements de Dieu, publics ou personnels, devraient nous pousser à Dieu, mais le cœur, inchangé, s'éloigne de lui. Ne le constatons-nous pas par nous-mêmes et par les autres pécheurs qui nous entourent ? Ils ne regardent pas du tout vers celui qui frappe, et encore moins reviennent-ils ; ou si des pensées plus sérieuses de retour surgissent à la surprise d'une affliction, avec quelle rapidité elles disparaissent, soit que le coup s'atténue, soit que le cœur, avec le temps, s'endurcisse et s'abrutit sous son poids ! En effet, lorsqu'il est renouvelé et introduit par le Christ, alors toutes les autres choses exercent une influence sanctifiée, selon leur nature, pour inciter le chrétien à rechercher une communion plus complète, une marche plus intime et un accès plus proche à Dieu. Mais si l'on laisse Christ de côté, dis-je, tous les autres moyens ne fonctionnent pas ainsi : ni les œuvres ni la parole de Dieu qui résonne chaque jour à son oreille : « Reviens, reviens ! » Que le bruit de la verge le dise aussi, et que les deux se combinent pour rendre le cri plus fort, les méchants agiront mal (Daniel 12:10) ; ils n'écouteront pas la voix de Dieu, ne verront pas la main de Dieu se lever (Ésaïe 26:11) ; ils ne se laisseront pas persuader d'aller chercher la paix et la réconciliation avec Dieu, tout en se déclarant poussés à punir et à se comporter en ennemis de leur propre peuple. Combien sont-ils, eux-mêmes, qui ont été sévèrement fouettés par divers coups de fouet, sur leur corps ou leur famille, et pourtant, malgré tout, ils ne sont jamais plus proches de Dieu ; leurs cœurs sont orgueilleux, terrestres et vains, comme toujours ! Et même s'il leur en impose, ils resteront les mêmes. Seule une vertu divine, partant du Christ élevé, attire les hommes à lui ; et, étant venus à lui, il les conduit au Père.

Réflexion 1. Vous qui êtes encore étrangers à Dieu, qui vous déclarez l'être en vivant comme des étrangers loin de lui, ne continuez pas à vous abuser si grossièrement. Pouvez-vous imaginer qu'une consolation provenant des souffrances du Christ, alors qu'il est si évident qu'elles n'ont pas atteint leur but sur vous, ne vous ait pas conduit à Dieu ? En vérité, la plupart d'entre vous semblent penser que notre Seigneur Jésus a souffert plutôt pour que nous négligions Dieu et lui désobéissions en toute sécurité, que pour nous ramener à lui. Vous a-t-il racheté la liberté de pécher ? Ou n'est-ce pas la délivrance du péché, qui seule est la vraie liberté, la chose qu'il a recherchée, pour laquelle il a consenti et pour laquelle il a donné sa vie ?

2. Pourquoi laissons-nous son sang couler en vain pour nous ? Par lui, il nous a ouvert la voie vers Dieu, et pourtant nous refusons de l'utiliser ! Oh, combien peu y parviennent ! Ceux qui sont amenés à Dieu et admis dans son amitié, entretiennent cette amitié, se délectent de sa compagnie, aiment être avec lui. En est-il de même pour nous ? En étant si proches, ils deviennent semblables à lui, connaissent chaque jour mieux sa volonté et s'y conforment davantage. Mais, hélas ! chez la plupart, il n'en est rien.

3. Mais même ceux qui sont amenés à Dieu peuvent se tromper sur ce point, en n'appliquant pas un si précieux privilège. Ils peuvent se complaire et être trop amicaux avec le monde vain, passer de nombreux jours sans une communion vivante avec Dieu, n'aspirant pas à l'accroissement de ce que notre Seigneur a acquis pour nous, et sur lequel reposent tout notre bonheur et notre bien-être, ici-bas et dans l'au-delà. Vos cœurs s'attachent à la folie ; vous ne vous réjouissez pas dans le Seigneur, vous ne vous ressourcez pas dans cette proximité et cette union avec lui ; vos pensées ne s'y arrêtent pas souvent, et vous ne vous efforcez pas de vous y conformer. Il devrait en être ainsi, et vous devriez vous efforcer d'y parvenir.

4. Souvenez-vous de ceci pour votre réconfort : de même que vous êtes amenés à Dieu par Jésus-Christ, de même vous êtes maintenus dans cette union par lui. C’est un nœud plus solide que le premier ; aucune puissance de l’enfer ne peut le dissoudre. Il a souffert une fois pour nous amener une fois à Dieu, pour ne plus jamais nous en séparer. De même qu’il a souffert une fois pour toutes, de même nous sommes amenés une fois pour toutes. Nous pouvons être sensiblement plus proches à un moment qu’à un autre, mais nous ne pouvons jamais être séparés ni séparés, étant une fois unis par Christ, comme le lien de notre union. Ni les principautés, ni les puissances (etc.) ne pourront nous séparer de l’amour de Dieu, car il tient en Jésus-Christ notre Seigneur. Romains 8:37, 38.

Deuxièmement, quant à la nature des souffrances de notre Seigneur : mis à mort dans la chair, mais vivifié par l’Esprit. La véritable vie d’un chrétien consiste à considérer le Christ à chaque étape de sa vie, à la fois comme sa règle et sa force ; à le considérer comme son modèle, tant dans ses actions que dans ses souffrances, et à puiser en lui la force nécessaire pour les traverser. Car le regard de la foi fait cela, il puise la vie en Jésus pour la rendre possible pour tous, sans lui, incapable de rien. C’est pourquoi l’Apôtre expose encore cela à ses frères ; après avoir mentionné les souffrances du Christ en général, leur condition et leur fin, il en précise ici le genre particulier, le point culminant : mis à mort dans la chair, puis il ajoute ce qui en découle : vivifié par l’Esprit.

C'est à la fois l'engagement le plus fort et le plus grand encouragement. Lui, notre tête, était-il couronné d'épines, et notre corps chercherait-il des guirlandes ? Sommes-nous rachetés de l'enfer et de la condamnation par lui, et peut-on refuser le service auquel il nous appelle ? Ceux qui sont lavés dans le sang de l'Agneau le suivront partout où il ira (Apoc. 14:4) ; et, le suivant jusqu'au bout, ils trouveront que le terme de leur voyage est plus que compensé par toutes les difficultés et les souffrances du chemin. Ce sont ceux-là, dit l'Ancien apparu en vision à Jean, qui sont sortis d'une grande tribulation : tribulation et grande tribulation, et pourtant, ils en sont sortis, et glorieusement, vêtus de longues robes blanches ! La prostituée écarlate (comme le montre ce livre) a teint ses vêtements en rouge dans le sang des saints ; mais leur bonheur, c'est que leurs vêtements sont lavés en blanc dans le sang de l'Agneau. Apoc. 7:14.

Une fois le péché ôté, toute souffrance devient légère. Or, cela se réalise par sa souffrance une fois pour toutes pour le péché : ceux qui sont en lui n'entendront plus parler de cette condamnation, les engageant à subir la colère due au péché. Or, cela donne à l'âme une force invincible pour supporter toutes les autres épreuves, aussi dures soient-elles.

Mettre à mort. C'est là le point suprême, et ce qui effraie le plus les hommes : mourir ; et une mort violente, mettre à mort ; et pourtant, celui qui est le capitaine de notre salut a conduit sur ce chemin. Dans la chair. Sous ce second éloge, sa nature humaine, sa nature divine et sa puissance sont distinguées. Mettre à mort dans la chair est une expression très juste, non seulement (comme c'est l'usage) en prenant la chair pour l'humanité entière, mais parce que la mort est le terme le plus approprié pour désigner cette personne même, ou sa chair. L'homme tout entier subit la mort, une dissolution, ou un démembrement, et l'âme subit une séparation, ou un délogement ; mais la mort, ou la privation de vie et de sens, appartient particulièrement à la chair ou au corps. Or, l'esprit, ici opposé à la chair ou au corps, est certainement d'une nature et d'une puissance supérieures à celles de l'âme humaine, qui ne peut d'elle-même retourner, habiter et vivifier le corps.

Mis à mort. Sa mort fut à la fois volontaire et violente. Cette même puissance qui lui rendit la vie aurait pu la préserver de la mort ; mais son dessein était la mort. Il prit donc notre chair, pour la dépeindre ainsi, et l'offrir en sacrifice, lequel, pour être acceptable, devait nécessairement être libre et volontaire ; et, en ce sens, il est dit qu'il est mort par ce même Esprit qui, ici, par opposition à la mort, est censé le vivifier. Voir Hébreux 9:14. Par l'Esprit éternel, il s'est offert lui-même sans tache à Dieu. Ils considéraient comme un signe de mauvais augure que les sacrifices s'approchent contraints de l'autel et se retirent, et, au contraire, se réjouissaient de l'espoir de succès lorsqu'ils s'avancent joyeusement ; mais jamais sacrifice n'est venu aussi volontiers jusqu'au bout, et dès le premier pas, il savait où il allait. Pourtant, parce qu'aucun autre sacrifice ne lui convenait, il était plus que satisfait de devenir un. Tu n'as pas voulu de sacrifices ni d'holocaustes ; alors j'ai dit : « Me voici. » Psaume 40:6, 7. Il n'était pas seulement un sacrifice volontaire, comme Isaac, lié pacifiquement et déposé sur l'autel, mais son propre sacrifice. Les animaux, s'ils étaient venus volontairement, ne s'offraient pas pour autant ; lui, au contraire, s'offrait lui-même ; et ainsi, non seulement par une volonté bien supérieure à tous ces sacrifices de taureaux et de boucs, mais par l'Esprit éternel, il s'offrait lui-même. C'est pourquoi il dit à ce propos : « Je donne ma vie pour mes brebis ; elle ne m'est pas arrachée, mais je la donne. » C'est pourquoi il est souvent exprimé par [ἀπεθανε] il est mort ; et pourtant, cela s'accorde avec cela : [θανατωθὲις] mis à mort. Il était également opportun que sa mort soit violente, et donc d'autant plus pénible, qu'elle porte l'expression la plus claire d'un châtiment, d'une mort violente, liée à la fois à l'ignominie et à la malédiction, infligée de manière judiciaire (bien que, comme par des hommes, très injustement) ; qu'il soit jugé et condamné à mort comme un coupable, portant en lui la personne de tant d'autres qui, autrement, seraient tombés sous le coup de la condamnation, comme coupables. Il fut compté parmi les transgresseurs, comme le dit le prophète, portant les péchés de beaucoup. Ésaïe 53 ult.

Ainsi, dans sa mort, il y avait une violence extérieure mêlée à une volonté intérieure. Mais que trouver d'autre, sinon des complications de prodiges en notre Seigneur Jésus ? Oh ! mystère sublime et inconcevable de la divinité ! Dieu manifesté dans la chair ! Rien au monde n'est aussi étrange et doux que cette conjoncture : Dieu homme, humanitas Dei ! Quel solide fondement d'amitié et d'union entre la personne de l'homme et celle de Dieu, que leurs natures se soient rencontrées si étroitement en une seule personne ! Et puis, regardez, et voyez une condition extérieure si pauvre et méprisée tout au long de sa vie, ayant pourtant caché sous elle la majesté de Dieu, tout l'éclat de la gloire du Père ! Et le comble de tout, c'est qu'il a été mis à mort dans la chair ; le Seigneur de la vie mourant, le Seigneur de la gloire revêtu de honte ! Mais il apparut rapidement quel genre d'homme était mort ; par là, il a été mis à mort, certes dans la chair, mais vivifié par l'Esprit.

Revivifié. Il était vraiment un morceau trop grand pour être digéré par le tombeau. Malgré son immense bouche avide et son appétit dévorant, criant : « Shéol, donne, donne », il fut pourtant contraint de le livrer à nouveau, comme le poisson livre le prophète Jonas, qui, en cela, était la figure du Christ. Les chaînes de cette prison sont solides, mais il était un prisonnier trop résistant pour être retenu par eux ; comme notre Apôtre l'a dit dans son sermon (Actes 2:24), il était impossible qu'ils le gardent. Ils pensèrent que tout était sûr lorsqu'ils roulèrent sur la pierre et la scellèrent ; alors, le tombeau avait bel et bien fermé sa bouche sur lui ; l'affaire leur semblait réglée, et semblait bien accomplie aux yeux de ses ennemis, et bien désespérée aux yeux de ses amis, ses pauvres disciples et ses disciples. N'étaient-ils pas sur le point de rendre la pareille, lorsqu'ils dirent : « Voici le troisième jour », etc., et : « Nous pensions que c'était lui qui devait délivrer Israël ? » Luc 24:21. Et pourtant, il était alors avec eux, lui qui était véritablement le libérateur et le salut d'Israël. Ce roulement de la pierre vers le tombeau, c'était comme s'ils l'avaient roulée vers l'est pendant la nuit, pour empêcher le lever du soleil le lendemain matin ; bien au-delà de toutes leurs veilles et de leur puissance, ce Soleil de Justice, à son lever, était plus puissant. Ce corps enseveli était uni à la source de vie, l'Esprit divin de la Divinité qui le vivifiait.

Réflexion 1. Ainsi l'Église, qui est aussi son corps, lorsqu'elle semble défait, lorsqu'elle est réduite à l'état le plus bas, cependant, en vertu de cette union mystique avec Jésus-Christ (en tant que son corps naturel, par l'union personnelle avec la Déité), sera préservée de la destruction et sera délivrée et ressuscitée en temps voulu. Oui, comme il était au plus près de son exaltation au plus bas degré de son humiliation, il en est de même pour son Église : lorsque les choses seront réduites à l'apparence la plus désespérée, alors la lumière surgira des ténèbres. Cum duplicantur lateres venet Moses.

C'est pourquoi, tout comme nous devons chercher à comprendre avec plus d'humilité la détresse de Sion, nous devons aussi veiller à ne pas abandonner l'espoir que son puissant Seigneur, à la fin, sera glorieux dans sa délivrance, et que toutes ses souffrances et son humilité serviront de toile de fond sombre pour rehausser l'éclat de sa restauration, lorsque le Seigneur la visitera et lui accordera le salut ; comme à la résurrection de Jésus-Christ, sa toute-puissance et sa divinité furent davantage manifestées que s'il n'était pas mort. C'est pourquoi nous pouvons dire avec confiance, avec le Psalmiste, à son Seigneur (Psaume 71:10) : « Toi qui m'as montré de grandes et douloureuses tribulations, tu me rendras la vie et me fera remonter des profondeurs de la terre ; tu augmenteras ma grandeur et tu me consoleras de tous côtés. » Oui, l'Église sort plus belle de la plus profonde détresse : même submergée par les vagues, elle ne sombre pas, mais se relève comme si elle avait été lavée. Et dans cette confiance, nous devons nous réjouir, même au milieu de nos afflictions ; et, même si nous ne vivons pas assez longtemps pour les voir, nous réjouir, même en les contemplant de loin, des grandes choses que le Seigneur accomplira pour son Église dans les derniers temps. Il dévoilera certainement son bras saint aux yeux des nations, et toutes les extrémités de la terre verront le salut de notre Dieu. Ésaïe 52:10. Son Roi, qu'il a établi sur sa montagne sainte, grandira en conquêtes et en gloire, et tous ceux qui s'élèveront contre lui, il les brisera avec une verge de fer. Psaume 2. Il fut humilié autrefois, mais sa gloire sera éternelle. De même que beaucoup étaient étonnés de lui, son visage étant plus défiguré que celui de quiconque, ils seront tout aussi étonnés de sa beauté et de sa gloire. Ainsi il répandra la lumière sur de nombreuses nations ; les rois fermeront la bouche devant lui. Ésaïe 52:10. 52:14, 15. C'est ainsi que nous trouvons ici cette preuve remarquable de sa puissance divine en ressuscitant des morts : Mis à mort dans la chair, mais vivifié par l'Esprit.

Réf. 2. Ainsi, une âme croyante, au plus bas de son être, livrée à la mort et engloutie par elle, comme au fond de l'enfer, peut pourtant s'élever vers cette puissance divine. Celui dont l'âme n'y a pas été abandonnée, n'y abandonnera pas la vôtre. Oui, lorsque tu es profondément plongé dans tes tristes appréhensions et loin de tes pensées, c'est alors qu'il est le plus près de te relever et de te réconforter ; comme parfois l'obscurité est à son comble juste avant le jour. Repose-toi sur sa puissance et sa bonté, qui n'ont jamais failli à quiconque. C'est lui (comme le dit David) qui relève l'âme des portes de la mort. Psaume 9:13.

Réf. 3. Quelqu'un parmi vous serait-il guéri de cette maladie commune qu'est la peur de la mort ? Regardez par ici, et vous trouverez plus que ce que vous cherchez ; on vous apprendra, non seulement à ne pas la craindre, mais à l'aimer. Considérez, 1. Sa mort : Il est mort. Par cela, toi qui le reçois comme ta vie, tu peux être sûr de ceci, que tu es, par cela sa mort, libéré de la seconde mort. Descendit huc vita nostra, et tulit mortem nostram, et occidit eam de abundanceia vitre sure : Celui qui est notre vie, dit Augustin, est descendu ici-bas, et a porté notre mort, la tuant par l'abondance de sa vie. Et c'est là le point essentiel. Que cela porte le nom qui a été donné à l'autre, la plus terrible de toutes les choses terribles ; et, à mesure que la seconde mort est supprimée, cette mort que tu vas traverser est, puis-je dire, embellie et adoucie ; Son aspect hideux devient agréable lorsqu'on le contemple en Christ et dans sa mort. Cela lui confère une beauté si agréable que, tandis que d'autres s'enfuient avec effroi, le croyant ne peut que l'embrasser. Il aspire à s'étendre dans ce lit de repos, puisque son Seigneur y reposait, et a réchauffé ce lit froid et l'a purifié de son corps parfumé. 2. Mais attendez surtout avec impatience son retour, vivifié par l'Esprit ; ceci est pour ceux qui sont en lui le gage certain, voire la cause effective, de cette résurrection bénie qu'ils espèrent. Il existe cette union entre eux : ils ressusciteront par la communion et la vertu de sa résurrection ; non seulement par sa puissance, car ainsi les méchants seront ressuscités à leur tour, mais eux par sa vie, comme la leur. C'est pourquoi Jean 6 le répète si souvent, lorsqu'il se présente comme le pain vivant et vivifiant des croyants : « Je les ressusciterai au dernier jour. » Ce réconfort, nous le trouvons même pour la maison d'argile que nous avons bâtie ; et quant à notre part la plus considérable, nos âmes immortelles, sa mort et sa résurrection leur ont procuré, lors de leur délogement, l'accès à cette gloire où il est. Or, si ces choses étaient vivement appréhendées et saisies, si Christ les a rendues nôtres, et si la première résurrection s'est manifestée en nous, si nous étions vivifiés par son Esprit à une vie nouvelle, il n'y aurait certainement pas de pensée plus bienvenue et plus rafraîchissante, ni de discours plus doux pour nous que celui de la mort. Et peu importe sa nature. Qu'elle fût violente, la sienne l'était aussi. Qu'elle fût ce que nous considérons comme la plus exemplaire des maladies, la peste, sa mort n'était-elle pas très douloureuse ? Et n'était-elle pas une mort maudite ? Et par cette malédiction endurée par lui dans son sienne, la malédiction n'est-elle pas levée pour le croyant ? Oh, combien ce jour sera bienvenu, ce jour de délivrance ! Pour sortir de cette terrible prison, je ne regarde pas par quelle porte je sors, étant à la fois libéré de tant de morts et admis à jouir de Celui qui est ma vie.

VER. 19. — C'est par là qu'il est aussi allé prêcher aux esprits en prison

VER. 20. — Qui autrefois furent désobéissants, lorsque la patience de Dieu se prolongeait, aux jours de Noé, pendant la construction de l'arche, dans laquelle un petit nombre d'âmes, c'est-à-dire huit, furent sauvées à travers l'eau.

VER. 21. — La même figure par laquelle le baptême nous sauve aussi maintenant, (non pas l'élimination des souillures de la chair, mais la réponse d'une bonne conscience à Dieu), par la résurrection de Jésus-Christ.

Rien n'intéresse autant un chrétien que l'excellence de Jésus-Christ, sa personne et ses œuvres ; il est donc toujours pertinent d'insister longuement sur ce sujet. L'Apôtre, après avoir parlé de cet Esprit, ou nature divine, et de sa puissance, comme de sa résurrection, saisit l'occasion de parler d'une autre œuvre de cet Esprit, à savoir la diffusion et la publication de sa divine doctrine ; et cela, non pas comme une nouveauté suivant sa mort et sa résurrection, mais comme identique en substance à celle qui avait été promulguée par le même Esprit bien avant, même aux premiers habitants du monde. « Ranimé par l'Esprit, c'est-à-dire de nos jours », dit l'Apôtre ; mais bien avant cela, par le même Esprit, il est allé prêcher aux esprits en prison.

Ce passage est quelque peu obscur en soi, mais, comme c'est souvent le cas, il l'est encore plus par les fantaisies et les querelles d'interprètes, cherchant ou prétendant l'éclaircir. Je n'aime pas en parler. Ceux qui rêvent de la descente de l'âme du Christ aux enfers pensent que ce passage a un sens ; mais après examen, il s'avère qu'il ne convient en aucune façon, et ne peut, même par la plus grande force, être amené à servir leur dessein. Car, 1. Qu'il s'y soit rendu pour prêcher, ils refusent de l'avouer, bien que le but qu'ils assignent soit aussi infondé et imaginaire que celui-ci. 2. Ils voulaient qu'il soit auprès des esprits des fidèles défunts avant sa venue ; mais ici, nous voyons qu'il s'agit des désobéissants. Et, 3. Son Esprit ici est le même que celui des mots précédents, qui ne désignent pas son âme, mais sa divinité éternelle. 4. Ce ne sont pas non plus les esprits qui étaient en prison, comme ils le lisent, mais les esprits en prison, qui, par l'opposition de leur condition antérieure, autrefois ou autrefois désobéissante, disent clairement leur condition présente, comme la juste conséquence et le fruit de leur désobéissance.

Je ne mentionne pas d'autres interprétations erronées, considérant comme conforme à l'ensemble des paroles de l'Apôtre* que Jésus-Christ, avant d'apparaître dans la chair, ait parlé par son Esprit à ses serviteurs, à ceux des siècles précédents, et même aux plus anciens, leur annonçant le chemin de la vie, bien que rejeté par l'incrédulité de la plupart. Ceci est ajouté à l'évocation des souffrances et de l'exaltation du Christ après celles-ci. Et, après tout, l'Apôtre y revient, ainsi qu'à l'exhortation qu'il renforce par là ; mais de telle sorte que ce discours, pris dans son ensemble, soit pertinent au sujet présent. On peut concevoir que le but de l'Apôtre soit le suivant (son objectif principal étant d'encourager ses frères dans la foi du Christ et dans la voie de la sainteté, contre toute opposition et toute difficulté), afin de les instruire de l'influence perpétuelle du Christ sur son Église à travers les âges, même avant son incarnation, afin qu'ils puissent, en même temps, constater la grande incrédulité du monde, son opposition à la vérité divine et le petit nombre de ceux qui la reçoivent, et ainsi, ne pas se laisser décourager par leur petit nombre et la haine du monde, trouver ce salut en Jésus-Christ, mort et ressuscité, que les autres oublient par leur refus volontaire. Et c'est précisément ce point qu'il insiste clairement au chapitre suivant, v. 3, 4. Et les voies mêmes de l'impiété qui y sont spécifiées, auxquelles les croyants renoncent, étaient celles dont le monde était coupable en ces jours-là, et dans lesquelles ils furent surpris par le déluge : Ils mangèrent et burent jusqu'à ce que le déluge vienne sur eux.

Dans ces trois versets, nous trouvons trois choses : premièrement, une affirmation concernant la prédication du Christ et les personnes auxquelles il prêchait. Deuxièmement, la désignation et la description de l’époque ou de l’âge où cela se passait, et la manière particulière dont Dieu agissait envers eux. Troisièmement, l’adaptation ou l’application de l’exemple aux chrétiens. — Premièrement, l’affirmation concernant la prédication du Christ et les personnes auxquelles il prêchait, dans ces mots, que je résume : « Par l’Esprit, il alla prêcher aux esprits en prison, qui étaient parfois désobéissants. »

Dans ces mots, nous trouvons un prédicateur et ses auditeurs. Concernant le prédicateur, nous trouverons ici : 1. Ses capacités ; 2. Son activité dans l’utilisation de ces capacités.

1. Sa capacité est tout à fait singulière et incomparable, source même de toutes les capacités, l'Esprit de sagesse lui-même, étant le Fils coéternel de Dieu. Cet esprit par lequel il prêchait était le même que celui par lequel il s'est ressuscité des morts ; et sans cet Esprit, pas de prédication. Or, il était, comme l'appelle notre Apôtre, un prédicateur de justice, mais c'était par la puissance de cet Esprit ; car en lui, cet Esprit prêchait. Le Fils est la sagesse du Père, son nom est le Verbe ; non seulement parce que par lui toutes choses ont été créées, comme le dit Jean (Jean 1:4), le Fils étant cette puissance par laquelle, comme par la parole de sa bouche, toutes choses ont été faites ; mais il est également le Verbe, en ce qu'il révèle le Père, nous annonçant le conseil et la volonté de Dieu, C'est pourquoi le même évangéliste, au même endroit, l'appelle la lumière qui illumine le monde (Jean 1:9), sans laquelle l'homme, appelé le monde inférieur, le monde intellectuel, serait comme le monde supérieur sans le soleil. Et tous ceux qui apportent la doctrine de la sagesse salvifique la tirent nécessairement de lui ; tous les prédicateurs puisent à ce prédicateur souverain, source de lumière divine. De même que toutes les planètes reçoivent leur lumière du soleil et, par sa diffusion parmi elles, celle-ci n'est pas diminuée par le soleil, mais seulement communiquée à elles, demeurant pleine et entière en lui comme source ; ainsi l'Esprit coule du Christ, à un degré particulier, vers ceux qu'il envoie en son nom, et c'est en eux qu'il prêche par la puissance et la lumière de son Esprit éternel.

C'est donc ici que doivent venir tous ceux qui souhaitent être correctement équipés et préparés pour cette œuvre. Impossible de parler de lui comme il se doit, en aucune mesure, si ce n'est par son Esprit ; il faut un accès particulier, recevoir ses instructions et une transfusion de son Esprit dans le nôtre. Oh ! s'il en était ainsi pour nous, qu'il serait doux de parler de lui ! Prier beaucoup, dépendre de lui et puiser en lui serait bien plus efficace que lire et étudier, rechercher les arts, les langues et les connaissances générales. Ces choses, en effet, ne doivent être ni méprisées ni négligées. Utilis lectio, utilis eruditio, sed magis unctio necessaria, quippe qura sola docet de omnibus, dit Bernard : « Lire est bon, apprendre est bon, mais par-dessus tout, l'onction est nécessaire, cette onction qui enseigne tout. » Et vous qui œuvrez pour votre propre intérêt, soyez zélés envers ce Seigneur, cette fontaine d'Esprit, pour en répandre davantage sur ses messagers en ces temps. Vous en récolteriez les fruits, si vous vous employiez ainsi ; vous trouveriez plus de vie et de douceur rafraîchissante dans la parole de vie, aussi faible et sans valeur soient-ils ; elle descendrait comme une douce pluie sur les vallées et les rendrait fertiles.

2. Nous avons l'activité du Christ en tant que prédicateur. C'est par cet Esprit, dit-il ici, qu'il prêcha. Non seulement durant son séjour terrestre, mais en tout temps, avant et après. Il n'a jamais laissé son Église entièrement dépourvue de la lumière salvifique, qu'il dispensait lui-même et transmettait par ses serviteurs ; c'est pourquoi il est dit qu'il prêchait, afin que cela ne soit pas une excuse pour les temps postérieurs à son ascension au ciel, ni pour les temps antérieurs à sa descente sur terre dans la chair humaine. Bien qu'il n'ait pas prêché alors, et qu'il ne le fasse pas aujourd'hui dans sa chair, il prêcha alors par son Esprit, et il le fait encore ; de sorte que, selon ce qui était primordial en lui, il était toujours présent auprès de son Église, y prêchant, et il le restera jusqu'à la fin du monde, son Esprit infini étant omniprésent. Pourtant, il est dit ici qu'il est allé prêcher, soulignant la remarquable clarté de son administration à cet égard. De même que lorsqu'il apparaît éminent dans une de ses œuvres, ou lorsqu'il observe nos œuvres, Dieu est dit descendre (comme à propos des villes de Babel et de Sodome : « Descendons », « Je descendrai et je verrai » (Gen. 11:5, 7 ; 18:21) ; ainsi Exode 3:8 : « Je suis descendu pour délivrer Israël » ; de même ici, il les avertit clairement par l'intermédiaire de Noé, venant pour ainsi dire lui-même, exprès de leur faire connaître sa pensée. Et ce mot, je pense, est plutôt utilisé pour montrer l'égalité qui existe en cela. Il est venu, en effet, visiblement, et a habité parmi les hommes, lorsqu'il s'est fait chair ; cependant, avant cela, il les a visités par son Esprit ; il est allé par là et a prêché. Ainsi, plus tard, lui-même étant monté au ciel, et n'étant pas venu visiblement dans sa chair à tous, mais seulement aux Juifs, cependant, dans la prédication de l'Apôtre aux Gentils, comme le grand Apôtre le dit en Éph. 2:17 : « Il est venu et vous a prêché à vous qui étiez loin. » Et il continue de le faire dans le ministère de sa parole ; c'est pourquoi, dit-il, « Celui qui vous méprise, me méprise. » Luc 10:16.

Si l'on prenait cela en considération, on ne pourrait que gagner un plus grand respect pour la Parole et une plus grande acceptation. Croiriez-vous que, dans sa Parole, le Christ parle par son Esprit éternel, qu'il vienne prêcher et s'adresse particulièrement à vous ? Pourriez-vous le mépriser ainsi et le repousser par des refus quotidiens, ou du moins des retards ? Songez qu'il y a trop longtemps que vous avez si indignement utilisé un Seigneur si grand, qui vous apporte un si grand salut ; qui est venu autrefois d'une manière si merveilleuse pour nous accomplir ce salut dans sa chair, et qui vient encore nous l'offrir par son Esprit ; qui nous prêche lui-même, nous disant ce qu'il a entrepris pour nous, comment il a tout accompli, et que maintenant il ne reste plus qu'à le recevoir, à croire en lui, et que tout est à nous. Mais hélas ! au plus, le résultat, ce que nous avons ici, est la désobéissance.

Ces auditeurs étaient parfois désobéissants. Deux choses les caractérisent : leur état présent au moment où l'Apôtre parlait d'eux, des esprits en prison, et leur disposition antérieure, lorsque l'Esprit du Christ leur prêchait, parfois désobéissante. Cette dernière est apparue en premier dans le temps et a été la cause de l'autre ; donc, de celle-ci en premier.

1. Parfois désobéissants. Si l'on considère leur prédicateur subordonné visible, on découvre qu'il était un saint homme, un prédicateur de justice capable et zélé, tant par sa doctrine que par sa vie, qui est la plus puissante des prédications ; à ces deux égards, il paraît étrange qu'il ait si peu prévalu. Mais cela paraît encore plus vrai si l'on regarde plus haut, jusqu'à cette hauteur que l'Apôtre désigne, cet Esprit tout-puissant du Christ qui leur prêchait. Et pourtant, ils étaient désobéissants ! Le mot est [ἀπειθήσασι] : ils n'étaient pas persuadés ; il signifie à la fois incrédulité et désobéissance, et cela à juste titre, l'incrédulité étant en elle-même la grande désobéissance : c'est le refus de l'esprit de se soumettre à la vérité divine, et donc la source de toute désobéissance affective et agissante. Et cette racine d'amertume, cette incrédulité, est profondément ancrée dans nos cœurs naturels ; et sans un changement, sans une destruction, ils ne peuvent être bons. C'est comme un arbre aux racines solides, qu'on ne peut arracher sans ameublir le sol qui l'entoure. Et cette racine maudite produit des fruits mortels, car on ne croit ni à la Parole, ni aux menaces de la loi, ni aux promesses de l'Évangile. C'est pourquoi les hommes s'attachent à leurs péchés et se disent la paix sous la malédiction.

Il peut paraître étrange que l'Évangile soit si stérile parmi nous ; oui, que ni la parole ni la verge, nous prêchant à haute voix la doctrine de l'humiliation et de la repentance, ne persuadent personne de revenir, ou même de se tourner vers l'intérieur, de s'interroger et de dire : « Qu'ai-je fait ? » Mais il en sera ainsi jusqu'à ce que l'Esprit soit répandu d'en haut pour ouvrir et attendrir les cœurs. C'est un souhait, tout aussi essentiel au ministère de la Parole ; mais même s'il existait, cela ne servirait à rien, à moins que ce ne soit par une action simultanée dans le cœur, accueillant la Parole et y laissant une impression. Car ici, nous voyons l'Esprit aller prêcher ; et pourtant, l'esprit des auditeurs demeure incrédule et désobéissant. C'est donc l'action combinée de cet Esprit, chez le prédicateur et chez les auditeurs, qui assure son succès ; autrement, ce ne serait qu'un cri à l'oreille d'un mort ; il doit y avoir quelque chose en lui, comme on l'a dit dans un cas similaire.

2. Aux esprits en prison. Telle est désormais leur position ; et parce qu'il parle d'eux comme étant dans cette position, il les appelle esprits ; car ce sont leurs esprits qui sont en prison. Il les appelle également esprits à qui l'Esprit du Christ a prêché, car c'est bien là le but de la prédication de la Parole ; elle concerne les esprits des hommes. Elle ne se contente pas d'être à leur écoute par un son, mais agit sur leur intelligence et leur esprit, soit pour qu'ils croient et reçoivent, soit pour qu'ils soient endurcis et condamnés au jugement, ce qui est réservé aux rebelles. Si la désobéissance suit la prédication de cette Parole, la prison suit cette désobéissance ; et cette Parole, par laquelle ils ne veulent pas être tenus à l'obéissance, les enchaîne à cette prison, d'où ils ne pourront jamais s'échapper, ni être libérés à jamais.

Prenez-en conscience, et sachez que vous êtes avertis, vous qui ne recevrez pas le salut, l'offrande s'imposant sur vous. Vous êtes chaque jour dans cette voie de désobéissance, vous précipitant vers cet emprisonnement perpétuel.

Considérez, vous êtes assis et vous entendez cette parole ; il en fut de même pour ceux dont il est question ici : ils ont vécu leur temps sur terre, et beaucoup de patience a été déployée envers eux. Et même si vous ne devez pas être emportés par le déluge, vous êtes néanmoins quotidiennement emportés par le déluge du temps et de la mortalité. Psaume 90:5. Et quand vous serez bientôt de l’autre côté, envoyés dans l’éternité, vous l’ignorez. Je vous en supplie, soyez encore sages ; écoutez les offres qui vous sont encore faites ; car, en son nom, je propose encore une fois Jésus-Christ et le salut en lui à tous ceux qui renonceront à leurs péchés et s’attacheront à lui. Oh ! ne vous détruisez pas. Vous êtes en prison ; il vous annonce la liberté. Christ nous suit toujours lui-même par des traités. Clamans dictis, factis, morte, vita, descensu, ascensu, clamans ut redeamus ad eum : (Augustin) s’écriant par ses paroles, par ses actes, par sa mort, par sa vie, par sa descente du ciel, par son ascension, nous implorant de revenir à lui. Le Christ proclame votre liberté, et ne l’accepterez-vous pas ? Pensez-y, même si vous vous réjouissez de votre esclavage et de votre prison actuels, ils vous réservent (si vous n’en sortez pas) à cette autre prison, qui ne vous plaira pas : ces chaînes de ténèbres spirituelles dans lesquelles vous êtes, si vous n’êtes pas libéré, vous livreront aux chaînes des ténèbres éternelles, où ces prisonniers sans espoir sont retenus jusqu’au jugement du grand jour. Mais si vous acceptez Jésus-Christ, dès lors, la vie, la liberté et la béatitude vous seront acquises. Si le Fils vous affranchit, vous serez réellement libres. Jean 8:35.

Lorsque la patience de Dieu attendait autrefois, aux jours de Noé, deux merveilles majeures subsistent dans le monde : la générosité de Dieu et la déloyauté de l’homme ; et la succession des temps n’est que la répétition de ces deux merveilles. Un exemple grandiose nous est présenté ici, un exemple œcuménique, aussi vaste que le monde entier : de la part de Dieu, une grande patience, et pourtant, de la part de l’homme, une désobéissance invincible. Deux éléments se dégagent de cet exemple : 1. la manière générale dont le Seigneur traitait le monde des impies à cette époque ; 2. sa manière particulière d’agir envers ses élus, Noé et sa famille : il attendit patiemment tous les autres, mais il les sauva efficacement.

Observez d'abord l'époque ainsi désignée : « Au temps de Noé ». Nombreux étaient les personnages importants et puissants de cette époque, qui surpassaient Noé (sans aucun doute) extérieurement, comme les fiers géants par leur stature. Ils engendrèrent des enfants, des hommes puissants d'autrefois, des hommes de renom, comme le dit le texte (Genèse 6:3) ; et pourtant, comme eux-mêmes périrent dans le déluge, leurs noms sont noyés. Ils avaient certes de grandes ambitions, que leurs maisons et leurs noms perdurent, comme le dit le Psalmiste (Psaume 49:11), et pourtant ils sont plongés dans un oubli perpétuel. Tandis que le nom de Noé, qui marchait dans l'humble obéissance, comme vous le voyez dans ces précieux écrits du livre de Dieu, paraît encore frais et parfumé, et possède cet honneur que l'âge même du monde est marqué de ce nom, pour être connu sous ce nom : « Au temps de Noé ». Ce que les ambitieux profanes recherchent avec idolâtrie, ils sont souvent terriblement déçus. Ils voudraient que leurs noms soient mémorables et célèbres, et pourtant ils pourrissent ; soit ils sont enterrés avec eux, soit on s'en souvient avec honte, pourrissant à la surface, tels des cadavres non enterrés, et ils sont ainsi d'autant plus infects ; leur mention leur fait aussi peu honneur que la présence de son nom dans la Confession de foi de Pilate. Mais le nom et le souvenir des justes restent doux et délicieux, comme le nom d'Abraham, père des fidèles, et ceux d'Isaac et de Jacob : leurs noms sont véritablement embaumés, de sorte qu'ils ne peuvent pourrir, embaumés du nom même de Dieu, ce nom [Éternel] étant enveloppé autour du leur, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.

Ainsi, Noé est mentionné ici comme le préféré de Dieu ; et de même, dans la deuxième épître, comme un prédicateur de justice, et Hébreux 11, parmi ces dignes dont l'honneur est d'avoir cru. Ce n'est là qu'un nom, une petite chose, à ne pas mentionner en comparaison de leurs autres privilèges, et surtout de cette vie vénérable et de cette gloire dont ils sont les héritiers ; et c'est en effet une chose à laquelle ils accordent peu d'importance ; pourtant, nous constatons que même cet avantage les suit et fuit les vaniteux et les impies qui le poursuivent.

La manière dont le Seigneur traitait les méchants à cette époque, avant de les emporter par le déluge, est représentée par ces deux traits particuliers : 1. La longanimité, et en même temps, 2. Un avertissement clair.

1. Longanimité — patience à la colère, comme le terme hébreu l'emploie dans la proclamation du nom divin (Exode 34:6), ce qui suppose une grande provocation, et sa persistance, et pourtant, une patience constante. Et en cela se manifeste la bonté de Dieu : considérant combien le péché lui est odieux et combien il est puissant pour le punir, combien il lui serait facile, s'il le voulait, d'exterminer en un instant tous les impies, grands et petits, dans le monde entier ! Pourtant, il supporte et s'abstient de punir ! Oh ! quel monde de péchés est commis chaque jour dans les nations, dans les villes et les villages, et même dans les familles, qu'il ne frappe pas de jugements présents, et qu'il non seulement s'abstient de punir, mais multiplie sur elles ses miséricordes communes, soleil, pluie et saisons fertiles ! Actes 14:17.

Oui, il y a tellement de choses dans ce domaine que cela relève d'une grossière erreur d'interprétation ; pourtant, il en est conscient. Parce que la sentence contre une mauvaise œuvre n'est pas promptement exécutée, le cœur des hommes est pleinement porté au mal. Ecclésiaste 8:11. Comme il n'y a pas même un mot pour le moment (c'est le cas), cela enfle et remplit le cœur de l'homme, le rendant avide de faire le mal. Et non seulement la longanimité du Seigneur est-elle méconnue par les impies, mais même par les siens, qui devraient mieux le comprendre et connaître le vrai sens de ses voies ; pourtant, ils sont parfois induits en erreur sur ce point : voyant sa patience à punir les ouvriers d'iniquité, au lieu de glorifier sa patience, ils sont bien près de douter de sa justice et de sa providence. Voir Psaumes 13, Jérémie 12, Job 20, etc. Nos esprits bornés et hâtifs, livrés à eux-mêmes, ne prennent pas en compte ces vues plus larges qui nous satisferaient quant aux voies de Dieu, et oublient l'immensité de ses sages desseins, sa profonde portée d'un âge à l'autre, oui, d'éternité en éternité. Nous ne considérons pas : 1. Avec quelle facilité il peut se redresser en matière de justice, quand il le veut ; que nul ne peut lui échapper ; si leur garde semble relâchée, et quelle grande liberté apparaît dans leur condition présente. Nemo decoquit huic creditori. 2. Que, de même qu'il peut le plus facilement, il le sera le plus opportunément, dans l'exécution du jugement ; et que sa justice brillera d'autant plus, par toute la patience dont il a fait preuve, au soleil de la prospérité. 3. Nous ne pensons pas combien court est pour lui ce temps qui nous paraît long, à nous pour qui mille ans sont comme un jour. Ce temps nous a semblé long, celui de la détresse de l'Église et du triomphe de ses ennemis, durant ces soixante-dix années de captivité babylonienne ; Et pourtant, dans le langage de Dieu, il est question d'un instant, d'un court instant (Ésaïe 54:7). Cependant, dans ce cas précis, le Seigneur se disculpe toujours. Il est certes longanime et patient, mais ceux qui abusent de sa patience sans se repentir paient les conséquences de cette patience, sous le poids du jugement qui les frappe. Or, nous le voyons, le Seigneur agit ainsi. Il a agi ainsi avec le monde au commencement, lorsque toute chair avait corrompu sa voie ; pourtant, dit-il, leurs jours seront de cent vingt ans (Genèse 6:3).

Apprenons à modérer et à calmer notre humeur vive envers les pécheurs, même les plus obstinés. Soyons affligés de leur péché, car tel est notre devoir ; mais ne trouvez pas étrange, et ne vous en irritez pas, qu'ils continuent à abuser de la longanimité de Dieu, et pourtant, qu'il continue toujours à les abuser en les souffrant. Le zèle est bon, mais comme il naît de l'amour, s'il est juste, il est rétribué par l'amour et en porte les empreintes : de l'amour pour Dieu, et donc une complaisance à sa manière, l'appréciant parce qu'elle est la sienne ; et de l'amour pour les hommes, au point de se réjouir de l'attente qui les attend, dans la possibilité, au moins, d'être récupérés ; sachant que, cependant, s'ils ne reviennent pas, le Seigneur ne perdra pas les siens par leurs mains. Veux-tu, dirent ces deux disciples ardents, que nous invoquions le feu, comme Élie ? Oh ! mais l'esprit de la colombe reposait sur celui qui leur disait : « Ils ne savaient pas de quel esprit ils étaient animés. » Luc 9:55, qd Vous parlez d'Élie, et vous pensez être de son esprit dans cette motion, mais vous vous trompez ; cela vient d'un autre esprit que celui que vous imaginez. Au lieu de chercher une telle justice soudaine hors de vous, regardez en vous-même et voyez d'où elle vient : examinez et corrigez ce qui est en vous.

Lorsque vous êtes tenté de prendre en défaut la bonté et la patience de Dieu envers les pécheurs, considérez ceci : 1. Est-il juste de différer de son esprit en quoi que ce soit ? N’est-ce pas notre seule sagesse, notre règle toujours sûre, de penser comme lui et de vouloir comme il veut ? Et je vous en prie, ne hait-il pas le péché plus que vous ? Son intérêt à le punir n’est-il pas plus profond que le vôtre ? Et si vous êtes zélé pour son intérêt, comme vous le prétendez, alors soyez-le avec lui et à sa manière ; car en partant de là, vous avez certainement tort. Considérez ceci : 2. Ne vous a-t-il pas attendu ? Que serait-il advenu de vous si votre longanimité n’avait servi son dessein de plus grande miséricorde, de pardon gratuit ? Et pourquoi ne pas toujours accepter ce à quoi vous êtes tant obligé ? Voudriez-vous couper le pont, parce que vous êtes au-dessus ? Vous n’admettrez sûrement pas une pensée aussi grossière. C'est pourquoi, estime davantage ton Dieu, à mesure que tu verras sa longanimité envers les pécheurs, et apprends pour lui et avec lui à supporter et à attendre.

2. Mais ce n'était pas une patience muette, telle qu'on pourrait s'en étonner, mais un enseignement et des avertissements constants, comme nous l'avons déjà mentionné. Nous voyons qu'ils ne manquaient pas de la meilleure prédication. Lui, le Fils de Dieu, par son Esprit éternel, alla leur prêcher ; c'était sa vérité dans la bouche de Noé. Et avec cela, nous avons un sermon authentique et continu, exprimé dans ce verset : « Pendant que l'arche se préparait » qui exprimait la pensée de Dieu, et chaque coup (comme on l'observe habituellement) des marteaux et des outils utilisés pour la construction, leur annonçait, menaçant à haute voix le jugement voulu et exhortant à l'empêcher. C'est pourquoi la parole est ajoutée, έ ξεδέχετο, que la patience de Dieu attendait, ou attendait ; qu'ils croient en sa parole et se détournent de leur méchanceté. Mais nous ne voyons rien de tel se produire ; ils continuaient leur propre chemin, et donc le Seigneur suivait le sien. Ils avaient souillé la terre par leur méchanceté ; maintenant, le Seigneur voulait la purification par la repentance ; cette purification ayant été refusée, il fallait une autre voie, par un déluge. Et parce qu'eux et leurs péchés demeuraient unis, ils refusèrent de s'en séparer ; une seule œuvre fut donc créée des deux ; eux et leurs péchés, inséparables, devaient être purifiés ensemble.

Ainsi, l'impénitence, sous l'effet de longues souffrances, rend le jugement complet et sans appel. Je vous en prie : le Seigneur n'a-t-il pas usé de beaucoup de patience envers nous ? Ne nous a-t-il pas patiemment épargnés, clairement avertis, et attendu longtemps le fruit de tout ? A-t-il manqué quelque chose ? Les miséricordes temporelles ne nous ont-elles pas été multipliées ? Les richesses spirituelles de l'Évangile ne nous ont-elles pas été ouvertes ?

Et chacun de vous, pour vous-même, considérez ce qu'il en est après tant de longanimité de Dieu, dont nul ne peut nier qu'il vous ait témoignée, et tant d'invitations gracieuses, avec cette patience. Avez-vous gagné vos cœurs, ou restez-vous encore esclaves du péché, étrangers à lui et des adorateurs formalistes ? Je vous en prie, réfléchissez bien : quelle sera l'issue de cette décision ? Est-ce une chose légère pour vous de mourir dans vos péchés et de subir la colère de Dieu ? D'avoir refusé Christ si souvent, et cela après avoir été si souvent sollicité pour recevoir le salut ? Après que le Seigneur vous a suivis de ses supplications, vous a si souvent interpellés : « Pourquoi voulez-vous mourir ? » Et pourtant, pour périr volontairement, et en même temps, pour recevoir toutes ces supplications qui vous accusent et alourdissent votre fardeau ? Voudriez-vous mourir dans cet état ? Sinon, sachez qu'il attend encore, si enfin vous revenez. Ce jour-là, vous avez encore son attente et ses conversations avec vous ; et certains de ceux qui étaient ici avec vous le dernier jour ont été enlevés depuis. Oh, si seulement nous étions sages et que nous pensions à notre fin ! Même s'il n'y avait ni épée ni peste près de vous, vous devez mourir, et, pour tout ce que vous savez, rapidement. Pourquoi gaspillez-vous encore le jour de grâce et ces précieuses périodes, aussi incertains du Christ, et même aussi peu zélés à le suivre, qu'autrefois ? Puisque vous aimez vos âmes, soyez plus sérieux dans leurs affaires. C'est là la perte des pécheurs dont nous parlons ; ils étaient tous tournés vers les choses présentes. Ils mangeaient et buvaient, se mariaient, sans cesse, sans se soucier de leur avenir. Luc 17:27. Ils furent noyés dans ces choses, et cela les noya dans un déluge. Noé mangea et but aussi, mais son travail principal fut, pendant ce temps, la préparation de l'arche. Les enfants de Dieu sont liés aux nécessités de cette vie et contraints d'y consacrer du temps et des efforts. Mais ce qui occupe leur cœur, ce qui oriente leur âme, c'est leur intérêt pour Jésus-Christ. Et tous vos sages desseins ne sont qu'une douce folie, jusqu'à ce que ce soit votre priorité. D'autres ont bénéficié de la patience divine et d'opportunités aussi favorables que vous, dont les âmes et le Christ ne se sont jamais rencontrés, et savent maintenant qu'ils ne le feront jamais. Ils ont eu leur temps de projets et de plaisirs mondains, comme vous maintenant, et les ont suivis, comme s'ils avaient été immortels pour y demeurer. Mais ils ont disparu comme une ombre, et nous les suivons, et bientôt ils retomberont dans la poussière. Oh ! qu'ils sont heureux ceux dont le cœur n'est pas ici-bas, s'adonnant à la vanité et accumulant les vexations, mais dont les pensées sont tournées vers cette vie bénie, au-delà des ennuis ! Certes, ceux qui passent pour fous dans le monde, sont les seuls enfants de la sagesse, ceux qui ont renoncé à leurs convoitises et à leur propre volonté, se sont livrés à Jésus, le prenant pour leur roi, et ont leur esprit reposé sur lui comme sur leur salut.

Pendant la construction de l'arche, remarquez que le retard du jugement définitif du Seigneur sur les impies était certes une preuve de patience envers eux, mais il y avait plus encore pour Noé et sa famille : ils devaient assurer leur préservation, et, jusqu'à ce que cela soit accompli pour eux, les autres furent épargnés. Ainsi, la tolérance dont jouissent les impies est généralement liée aux intérêts des pieux ; une part de cela y est généralement associée ; et c'est donc en grande partie pour eux que les autres sont à la fois épargnés et comblés de miséricorde. Les saints sont généralement la risée et le mépris des autres, et pourtant, par l'amour que le Seigneur leur porte, ils sont les arches et les piliers mêmes des États, des royaumes et des familles où ils vivent, et même du monde (Semen sanctum statumen terra), dont la structure se perpétue principalement à leur égard. Ésaïe 6:13. Mais ceux qui sont ingrats envers le grand Créateur et Défenseur de la création, et qui ne le respectent pas, comment s'étonner s'ils ne prêtent aucune attention aux avantages qu'ils retirent de la sollicitude envers ses enfants dans le monde ? Observez ceci :

I. L'œuvre. II. Sa fin. I. Dans l'œuvre, la préparation de l'arche, observez, 1° l'ordre de Dieu ; 2° l'obéissance de Noé.

1. C'était un choix de Dieu. Sa puissance n'y était pas liée, mais sa sagesse l'a choisi. Celui qui a mené cette arche avec sûreté pendant tout ce temps aurait pu préserver ceux à qui il l'avait destinée sans elle ; mais ainsi, il plaît généralement au Seigneur d'associer ses délivrances les plus merveilleuses à des moyens choisis, exerçant ainsi notre obéissance dans leur utilisation, de manière à ce que la puissance singulière de sa main en eux, sur laquelle repose la foi, apparaisse clairement, accomplissant par eux ce qu'ils n'auraient pu accomplir de manière plus naturelle.

2. Quant à l'obéissance de Noé, si nous insistions sur les difficultés, tant dans ce travail que dans la manière dont il les préserverait, cela paraîtrait plus clair et serait jugé très remarquable. Considérant la longueur de l'ouvrage, les grands efforts pour trouver les matériaux, et surtout l'opposition qu'il rencontra probablement de la part des profanes de son entourage, les plus puissants, ou, du moins, la haine et les railleries continuelles de toutes sortes, il fallait des principes d'une résolution invincible pour l'exécuter. Que comptent faire (diront-ils) ce vieux radoteur ? Où va ce voyage monstrueux ? Et dans la mesure où cela présageait, comme il le leur a sans doute dit, leur ruine et sa sécurité, cela les exaspérerait d'autant plus. Vous regardez loin devant vous, et quoi ! périrons-nous tous, et vous seul échapperez-vous ? Mais malgré tout, l'ordre souverain et la promesse gracieuse de son Dieu le soutenaient, prêtant aussi peu d'attention à leurs moqueries et menaces lors de la construction de l'arche qu'au bruit des eaux qui l'entouraient, alors qu'il était assis en sécurité à l'intérieur. Son obéissance, confrontée à des vents si violents, avait besoin d'une racine solide pour résister à tous, et c'est ce qui s'est passé. L'apôtre saint Paul nous dit quelle était cette racine : « Par la foi, averti par Dieu, il construisit une arche. » Hébreux 11:7. « Et il n'y a d'obéissance vivante et durable que celle qui naît de cette racine. » Il crut à ce que le Seigneur avait annoncé concernant son jugement définitif sur le monde impie, et de cette croyance naquit cette sainte crainte qui est expressément mentionnée, Hébreux 11:7, comme l'incitant à cette œuvre. et il crut à la parole de promesse que le Seigneur avait dite concernant sa préservation par l'arche : et la foi de ces deux hommes le porta fermement à l'œuvre, et à travers elle, contre toutes les contre-attaques et toutes les oppositions ; il surmonta à la fois ses propres doutes et les moqueries des méchants, tout en regardant toujours vers celui qui était le maître et l'architecte de l'œuvre.

Tant que nous n'aurons pas acquis une vision aussi ferme de notre Dieu, et une conviction aussi ferme de sa vérité, de sa puissance et de sa bonté, rien ne sera en ordre ; il n'y aura que vacillement et instabilité dans nos esprits et nos voies. Le moindre découragement, intérieur ou extérieur, que nous rencontrerons risque de nous faire chavirer. Nous ne marcherons pas sur un chemin stable, mais nous continuerons à chanceler et à tituber, jusqu'à ce que la foi repose entièrement sur ses propres bases, sur son fondement véritable ; non pas sur deux piliers : un solide et un autre pourri, en partie sur Dieu, en partie sur les aides et les encouragements des créatures, ou sur nos propres forces. Notre seul chemin sûr et heureux est, dans l'humble obéissance, en sa propre force, de suivre ses instructions, sans nous arrêter ni nous poser de questions, et de remettre la conduite de tous à sa sagesse et à son amour ; de remettre le gouvernail de notre vie entre ses mains, d'en diriger le cours comme bon lui semble, en nous appuyant paisiblement sur sa promesse pour notre sécurité. Seigneur, où tu veux et quel que soit le chemin que tu veux, sois mon guide, et cela me suffit.

Cette adhésion absolue à Dieu et cette confiance absolue en lui, marquent le véritable caractère de la foi d'Abraham : il suivit Dieu loin de son pays, sans savoir ni demander où il allait, sûr de son guide. Ainsi, concernant cet autre point plus important de l'offrande de son Fils, il mit fin à toutes les disputes à ce sujet, par cette puissante conclusion de foi, estimant qu'il était capable de le ressusciter. Hébreux 11:8, 19. Ainsi, il est dit au verset 7 : « Par la foi, Noé prépara l'arche. » Il ne discuta pas et ne se demanda pas : « Comment cela se fera-t-il ? Et si cela se faisait, comment rassemblerai-je toutes les espèces d'animaux pour y mettre dedans ? Et comment cela se terminera-t-il, une fois enfermés ? » Non, mais il croyait fermement que l'œuvre serait achevée par lui, et il fut sauvé par elle ; et il ne fut pas déçu.

II. Le but de cette œuvre fut de sauver Noé et sa famille du déluge général, où tous les autres périrent.

Il conviendra ici de considérer brièvement dans ces positions le point de la préservation des pieux dans les calamités ordinaires et communes.

1. Il est certain que les enfants de Dieu, tout comme ils ne sont pas exemptés des calamités et des maux communs et universels de cette vie qui frappent le reste des hommes, ne le sont pas non plus d'une catégorie particulière d'entre eux. De même qu'il leur est réservé, comme à tous les autres, de mourir une seule fois, de même nous les trouvons exemptés de toute maladie ou autre mode de mort ; ni de tomber par l'épée, ni par la peste, ni par la frénésie d'une fièvre, ni d'une mort subite. Et même, lorsque ces maladies, ou d'autres semblables, sont sur une terre soumise à un jugement public, les pieux n'en sont pas totalement exemptés, mais peuvent y succomber avec d'autres, comme nous voyons Moïse mourir dans le désert avec ceux qu'il avait fait sortir d'Égypte. Or, bien que ce fût pour une faute particulière dans le désert, cela prouve qu'il n'y a là aucune atteinte à leurs privilèges, rien de contraire à l'amour de Dieu envers eux et à son alliance avec eux.

2. Les promesses faites aux croyants de se préserver des jugements ordinaires sont vraies et se réalisent pour beaucoup de ceux qui sont ainsi préservés, bien qu'elles ne soient pas absolues et universelles. Car elles doivent toujours être considérées comme subordonnées à leur bien suprême ; mais lorsqu'ils sont préservés, ils doivent considérer cela comme un accomplissement gracieux de ces promesses, auxquelles les méchants, dont beaucoup échappent également, n'ont aucun droit, mais sont préservés pour après le jugement.

3. Il est certain que la malédiction et l'aiguillon sont retirés de tous les maux qui frappent les pieux comme les autres, dans la vie comme dans la mort, ce qui fait la différence principale, bien qu'invisible aux yeux du monde. Et on peut observer que lors de ces jugements courants par l'épée, la peste ou d'autres épidémies, une grande partie de ceux qui sont retranchés sont parmi les plus méchants, même si le Seigneur peut envoyer ces flèches à quelques-uns des siens pour les rappeler à lui.

La distinction complète et claire entre les pieux et les méchants étant réservée à leur avenir dans l'éternité, il n'est pas étonnant qu'elle ne se manifeste pas ici en bien des points. Une chose, plus que toutes les autres, la plus pénible pour l'enfant de Dieu, peut effacer l'émerveillement des autres souffrances qu'ils subissent en commun : les restes de péché en eux pendant leur vie charnelle. Bien qu'il y ait en eux un esprit supérieur et contraire qui fasse la différence, il arrive que la trop grande ressemblance, notamment dans les manifestations de la corruption, obscurcisse la situation, non seulement aux yeux des autres, mais aussi aux leurs.

4. Bien que la distinction et la séparation soient réservées à ce jour solennel qui éclairera tout, le Seigneur se plaît, parfois de manière plus remarquable, à distinguer les siens des impies dans l'exécution des jugements temporels, et à les présenter comme préludes à ce jugement final et complet. L'exemple de Noé fut l'un des plus éminents en ce genre, étant le jugement le plus général qui ait jamais frappé le monde, ou qui le frappera jusqu'à la fin, et donc la figure la plus vivante ; ce jugement fut par l'eau, comme le second le sera par le feu. Il était parfaitement approprié qu'il lui ressemble en ceci, comme point principal : le salut du juste Noé et de sa famille, préfigurant le salut éternel des croyants, comme l'enseigne notre Apôtre.

Dans lequel peu de personnes, c'est-à-dire huit, furent sauvées par l'eau. Je ne m'étendrai pas maintenant sur ce point crucial du petit nombre de ceux qui sont sauvés dans l'autre salut plus grand, comme celui-ci ; seulement,

1. Si nous sommes si peu nombreux, il faudrait donc s'interroger sur nous-mêmes, pour savoir si nous sommes de ce petit nombre, avec plus de diligence et de rigueur qu'à l'heure actuelle pour la plupart d'entre nous. Nous sommes prudents dans nos broutilles, et c'est seulement sur ce point que nous sommes facilement trompés, et même sur ce point crucial, nos propres trompeurs. N'est-ce pas une folie bien au-delà de ce que vous dites habituellement de certains : être sages un instant et fous pour l'éternité ?

2. Vous qui cherchez vraiment le chemin de la vie, ne vous laissez pas décourager par votre petit nombre. Il en a toujours été ainsi. Voyez combien peu de personnes ont été sauvées dans le monde entier. Et ne vaut-il pas mieux être parmi les quelques-uns dans l'arche que parmi la multitude dans les eaux ? Qu'ils s'inquiètent, comme d'habitude, de voir si peu de personnes plus zélées pour le ciel ; comme ils l'ont sans doute fait pour Noé. Et c'est ce qui les irrite, que certains puissent avoir des noms plus élevés et des espoirs plus sûrs de cette façon : Quoi ! N'y a-t-il que des gens comme vous qui iront au ciel ? Pensez-vous que nous soyons tous damnés ? Que dire, sinon qu'un déluge de colère attend beaucoup, et que certainement tous ceux qui seront hors de l'arche périront dans l'arche.

3. Voici la vérité fondamentale que je voudrais vous transmettre : considérez Jésus-Christ comme l’arche, dont ceci était une figure, et croyez-y. Hors de lui, il n’y a rien d’autre qu’une destruction certaine, un déluge de colère, dans le monde entier, pour ceux qui sont hors de Christ. Oh ! C’est notre vie, notre seule sécurité, d’être en lui. Mais ces choses ne sont pas crues. Les hommes pensent y croire, et n’y croient pas. Si l’on croyait que nous sommes sous la sentence de mort éternelle dans notre état naturel, et qu’il n’y a d’échappatoire qu’en nous retirant de nous-mêmes pour aller vers Christ, oh, quelle foule nous attendrait vers lui ! Alors que maintenant, il invite et appelle, et combien peu sont persuadés de venir à lui ! Noé a cru à la parole de jugement du Seigneur contre le monde, a cru à sa promesse et a préparé une arche. N’est-ce pas un signe d’incrédulité que, l’arche du salut éternel étant toute prête à notre disposition, nous refusions même d’y accéder ? Serez-vous vraiment persuadé que la porte de l'arche est ouverte ? Ses offres sont gratuites ; venez donc voir s'il vous repoussera. Non, il ne le fera pas : celui qui vient à moi, je ne le rejetterai pas. Jean 6:37. Et s'il y a en lui une telle acceptation et une telle sécurité, la mort sans lui est tout aussi certaine. Ayez confiance en ce que vous voulez. Même si vous avez la stature d'un géant (comme beaucoup d'entre eux), il vous aidera à gravir (comme ils le feraient sûrement au déluge) les plus hautes montagnes et les plus hauts arbres, et pourtant, il vous surprendra. Tirez le meilleur parti de vos avantages matériels, de vos qualités ou de votre justice civile : tous seront de piètres épargnés par le déluge de colère qui s'élève au-dessus de tous et les submerge. Seule l'arche de notre salut est en sécurité. Imaginez comme ils auraient été heureux dans l'arche, lorsqu'ils ont trouvé la mort sans elle ; et maintenant, c'était trop tard ! Combien de ceux qui méprisent aujourd'hui le Christ souhaiteraient l'honorer un jour ! Tant qu'ils se croyaient en sécurité sur terre, les hommes ne se rendraient jamais dans l'arche, la prenant pour une prison. Et s'ils pouvaient trouver le salut ailleurs, ils ne viendraient jamais au Christ ; c'est parce qu'ils ne le connaissent pas. Pourtant, même par nécessité, laisse-toi pousser à l'intérieur ; et alors, une fois au ciel, tu trouveras des raisons de l'aimer pour lui-même, en plus du salut que tu as en lui.

Toi qui as cherché refuge en lui, ne le maltraite pas au point de mettre en doute ta sécurité. Même si les flots de ta culpabilité passée s'élèvent, ton arche les dominera toujours ; et plus ils s'élèveront, plus il s'élèvera, plus il aura de gloire en te justifiant et en te sauvant gratuitement. Même si tu trouves encore en toi la puissance du péché, elle ne fera pas couler ton arche. Il y avait du péché dans cette arche, pourtant ils furent sauvés du déluge. Si tu crois, cela te place en Christ, et il te sauvera sans te briser ni couler.

De même que tu dois te considérer en sécurité en lui, admire cet amour qui t'y a placé. Noé était un saint homme : mais d'où lui sont venues sa sainteté et sa préservation pendant la ruine du monde, sinon de ce qu'il a trouvé grâce, ou plutôt grâce gratuite, comme on dit, aux yeux du Seigneur ? Et sans aucun doute, il y a beaucoup réfléchi, en sécurité intérieure, tandis que les cris des autres qui se noyaient l'entouraient. Pense ainsi : voyant si peu de personnes sauvées dans cette arche bénie où je suis, en comparaison des multitudes qui périssent dans le déluge, d'où vient cela ? Pourquoi ai-je été choisi, et tant de personnes laissées autour de moi, sinon parce que cela lui a plu ? Mais tout est à l'étroit ici. Nous n'avons ni le cœur ni le temps de penser amplement à cet amour, jusqu'à ce que nous soyons au-delà du temps ; alors nous admirerons et louerons sans cesse et sans nous lasser.

Si l'exemple utilisé ici par l'Apôtre est grand et remarquable, il est également, troisièmement, propre à l'instruction des chrétiens, auxquels il l'adapte et l'applique, dans sa ressemblance particulière avec la règle du christianisme. La même figure, celle du baptême, nous sauve aussi aujourd'hui.

Dans ces mots, nous trouvons : I. la finalité du baptême ; II. sa vertu ou son efficacité à cette fin ; et III. une ressemblance entre ces deux passages avec la préservation de Noé lors du déluge.

I. Le but du baptême : nous sauver. C'est le grand but commun de toutes les ordonnances de Dieu ; ce but suprême qu'elles visent toutes. Et l'erreur la plus fréquente à leur égard est de ne pas les comprendre et de ne pas les utiliser ainsi. Nous nous asseyons un moment et, si nous pouvons rester éveillés, nous écoutons la Parole ; mais combien peu d'entre nous la reçoivent comme la Parole incrustée, capable de sauver nos âmes ! Si elle était prise ainsi, quelle douceur y trouverait-on, que la plupart de ceux qui l'entendent et la lisent ignorent ! Combien ces lignes seraient précieuses si nous les considérions ainsi et les voyions converger et se concentrer dans le salut comme leur fin ! De même, si les sacrements étaient considérés comme les sceaux de cet héritage, annexés à sa grande charte, sceaux du salut, cela susciterait un vif intérêt pour la Sainte Cène, lorsque nous y sommes invités, et susciterait une juste estime du baptême. Cela nous apprendrait à penser plus fréquemment et plus fructueusement à notre propre baptême, et à le considérer avec plus de piété lorsque nous l'exigerons pour nos enfants. Un œil naturel observe le pain, le vin et l'eau, et perçoit la différence extérieure de leur usage, à savoir qu'ils sont mis à part et différenciés (comme le montrent les circonstances extérieures) de leur usage commun ; mais la principale différence, en quoi réside leur excellence, il ne la perçoit pas, contrairement à l'œil de la foi qui aperçoit le salut sous leur protection. Et oh, quelle différence y a-t-il entre eux et celui qui les utilise officiellement ! Nous devrions aspirer à connaître les richesses cachées de Dieu, renfermées dans ses ordonnances. Nous nous en tenons à leur enveloppe et à leur surface, sans chercher plus loin ; Cela les rend disgracieux et désagréables à nos yeux, et leur usage devient une vaine habitude. Soyons plus zélés envers celui qui les a institués et qui a fait de notre salut leur fin, afin qu'il éclaire nos âmes, les perçoive ainsi sous cet angle, et qu'il voie comment ils sont adaptés à cette fin et y tendent. Cherchons sérieusement le salut en eux, de sa propre main, et nous le trouverons.

Nous sauve. Ainsi, le salut de Noé et de sa famille du déluge, ainsi que toutes les délivrances et tous les saluts extérieurs, ne sont que de sombres ombres. Qu'on n'en parle pas, ces représailles et ces prolongations de la vie présente, en comparaison de la délivrance de l'âme de la mort, la seconde mort ; l'allongement d'un instant comparé à la perspective de l'éternité. Comment l'un d'entre vous accueillerait-il une protection complète et sûre contre les dangers courants, si une telle protection était offerte, vous assurant de votre sécurité face à l'épée et à la peste ; que quoi que d'autres aient souffert à votre égard, vous et votre famille soyez libres ! Et ceux qui ont échappé à un danger proche de ce genre sont susceptibles d'y reposer, comme s'ils n'avaient plus rien à craindre, alors que cette faveur commune peut être accordée à ceux qui sont loin de Dieu. Et que dire de ce que vous êtes non seulement jusqu'ici en sécurité, mais

Je dis que même si vous étiez assurés pour l'avenir (ce qui n'est absolument le cas d'aucun de vous), même mis à l'abri du danger de l'épée et de la peste, la mort demeure, et le péché et la colère peuvent persister avec elle. Et ne serait-ce pas une chose de mourir sous ces effets en temps de paix et de prospérité publiques, comme si c'était maintenant ? Oui, ce serait peut-être plus malheureux, en raison de l'accumulation du péché et de la colère, la culpabilité étant aggravée par une vie prolongée ; et plus douloureux encore d'être arraché au monde au milieu d'une jouissance paisible, et de voir les ténèbres éternelles succéder à ce bref rayon de soleil de votre journée de repos ; bonheur pour un temps, et misère pour toujours ! À quoi bon, le méchant Cham, survivre au déluge, hériter d'une malédiction après lui ; ne pas être noyé dans les eaux, voir lui-même et sa postérité frappés par la malédiction de son père ? Réfléchissez sérieusement : à quoi servirait votre sécurité et votre préservation temporaires si vous ne participiez pas à ce salut et ne vous sentiez pas marqué et marqué pour lui ? À quoi bon vous flatter d'un rêve de bonheur, marcher à la lueur de quelques étincelles qui s'éteindront bientôt, et vous coucher ensuite dans le chagrin ? Ésaïe 50:11. Quel triste lit que celui où la plupart des gens doivent se coucher, après s'être épuisés toute la journée, toute leur vie, à courir après la vanité !

II. Ensuite, il s'agit de la puissance et de la vertu de ce moyen pour atteindre sa fin. Que le baptême ait une puissance, c'est clair, puisqu'il est expressément dit qu'il nous sauve. Ce genre de puissance ressort également clairement de la manière dont il est exprimé ici : non pas par une force naturelle de l'élément ; bien qu'adapté et utilisé sacramentellement, il ne peut que laver les impuretés du corps ; son efficacité physique ou sa puissance ne va pas plus loin : mais il est entre les mains de l'Esprit de Dieu, comme le sont les autres sacrements et comme l'est la Parole elle-même, pour purifier la conscience et apporter grâce et salut à l'âme, par la relation et l'union qu'il entretient avec ce qu'il représente. Il sauve par la réponse d'une bonne conscience à Dieu, et il le permet par la résurrection de Jésus d'entre les morts.

Ainsi, nous avons un compte rendu fidèle de la puissance de ce sacrement, et donc des autres, et la découverte de l'erreur de deux extrêmes : (1) ceux qui leur attribuent trop d'importance, comme s'ils agissaient par une vertu naturelle et inhérente, et portaient la grâce en eux de manière indissociable ; (2) ceux qui leur attribuent trop peu, n'en faisant que des signes et des insignes de notre profession. Ce sont des signes, mais plus que de simples signes représentatifs ; ce sont des moyens de manifester et des sceaux confirmant la grâce pour les fidèles. Or, l'œuvre de la foi et l'introduction du Christ dans l'âme pour être reçue par la foi ne leur sont pas confiées pour qu'elles le fassent d'elles-mêmes, mais restent entre les mains de la main suprême qui les a institués. Et en effet, il fait en sorte que les âmes des siens reçoivent ces sceaux avec foi, et les rend efficaces pour confirmer la foi qui les reçoit ainsi. En un mot, ils ne sont donc ni de vains signes pour ceux qui croient, ni des causes efficaces de grâce pour ceux qui ne croient pas.

L'erreur, de part et d'autre, vient du manque de considération de la nature relative de ces sceaux, et de l'union qui les unit à la grâce qu'ils représentent, laquelle est réelle, bien que non naturelle ou physique, comme ils le disent. Ainsi, bien qu'ils ne sauvent pas tous ceux qui y participent, ils sauvent réellement et efficacement les croyants (dont ils sont le moyen de salut), comme le font les autres ordonnances extérieures de Dieu. Bien qu'ils ne possèdent pas le pouvoir propre à leur auteur, ils possèdent néanmoins un pouvoir qui convient à leur nature et en raison duquel on dit qu'ils sanctifient et justifient, et donc qu'ils sauvent, comme l'Apôtre l'affirme ici à propos du baptême.

Or, ce qui est destiné à notre secours, notre esprit charnel est prêt à le transformer en obstacle et en désavantage. Le Seigneur représentant des choses invisibles à l'œil et confirmant ses promesses par des sceaux visibles, nous risquons de quitter la grossièreté de nos cœurs non spirituels, au lieu de nous élever par ce qui est terrestre aux choses divines et spirituelles représentées, de rester dans l'élément extérieur et d'en rester là. C'est pourquoi l'Apôtre, pour nous guider au cœur de ce sceau du baptême, en désigne très clairement l'effet et le fruit : « Il ne s'agit pas (dit-il) d'éliminer les souillures de la chair ; (et l'eau, si l'on ne regarde pas plus loin, ne peut rien faire de plus ;) il y a une impureté invisible sur notre nature, principalement sur notre partie invisible, notre âme. Ce lavage signifie l'élimination de cette impureté, et lorsqu'il atteint son véritable effet, il purifie la conscience et la rend véritablement bonne aux yeux de Dieu, qui en est le juge. »

Considérez : 1. Il est pitoyable de constater l’ignorance de la plupart de ceux qui professent le christianisme et en portent les marques extérieures, sans pourtant en connaître le sens ; sans en saisir la dignité et la vertu spirituelles. Aveuglés par les mystères du royaume, ils ne sont même pas conscients de cet aveuglement. Ignorant la nature de ces choses saintes, ils ne peuvent en avoir l’estime qui leur est due, celle-ci provenant de la perception de leur valeur et de leur efficacité intérieures. Ils ont une idée confuse de leur bien, et cette idée monte à l’autre extrême, jusqu’à une confiance superstitieuse dans leur simple accomplissement et leur participation, comme si cela comportait une vertu inséparable, dont nul ne pourrait se passer, ceux qui sont aspergés des eaux du baptême et qui partagent les éléments du pain et du vin lors de la Sainte Cène.

Et quel est le plus grand argument pour prétendre au ciel, sinon qu'en ces choses relatives et extérieures ils sont chrétiens ; qu'ils sont baptisés, entendent la Parole et sont admis à la table du Seigneur ? — Sans compter le nombre de ceux qui ont traversé tout cela et qui, pourtant, s'engagent chaque jour dans la voie de la mort, sans jamais s'approcher de Jésus-Christ, qui est le chemin, la vérité et la vie, que la Parole et ses sceaux annoncent aux croyants. Et ils sont lavés dans son sang, vivifiés par sa vie, rendus semblables à lui et cohéritiers de sa gloire.

2. Même ceux qui ont une idée plus claire de la nature et du fruit des sceaux de la grâce commettent une erreur pratique en ne s'intéressant pas avec la diligence requise à leur propre personne, ne s'interrogeant pas sur leur efficacité dans leur cœur ; n'étudient pas la vie du Christ pour mieux la comprendre, puis ne cherchent pas en eux-mêmes la vérité et la croissance de cette vie en eux. N'est-il pas inconvenant pour un chrétien (alors qu'il s'apprête à comparaître devant le Seigneur à sa table, et qu'il regarde donc plus attentivement en lui-même) de trouver aussi peu de foi, aussi peu d'affection divine, un cœur aussi peu mortifié au monde, aussi froid envers le Christ, qu'avant son dernier discours à cette même table, après peut-être plusieurs mois ; pendant ce temps, s'il avait pris soin de réfléchir souvent à son cœur et de se souvenir de ce nouveau sceau lors de sa dernière participation, il aurait probablement été plus conforme ? Et, en vérité, si nous sommes profondément coupables en cela, il en va de même, en général, pour cet autre sacrement dont parle l'Apôtre, le baptême. Ce sacrement, administré une seule fois, et dès l'enfance, est rarement et peu pris en considération par beaucoup, même par les vrais chrétiens. Nous sommes donc privés de ce profit et de ce réconfort, de cet accroissement de sainteté et de foi que le souvenir fréquent, d'une manière spirituelle, nous apporterait sans aucun doute. Non seulement nous négligeons d'y penser en privé, mais, lorsque nous y pensons souvent en public, nous le négligeons, demeurons oisifs, inconsidérés et, par conséquent, de véritables observateurs coupables. Et plus ces occasions se multiplient, moins nous y sommes sensibles ; elles deviennent banales et inefficaces, et leur mépris devient aussi banal que la chose elle-même. Oui, lorsque l'engagement est plus spécial et personnel, lorsque les parents doivent présenter leurs enfants à cette ordonnance, (et alors pourraient, et devraient certainement avoir un œil plus particulier et plus fixe sur elle, et sur eux-mêmes comme étant scellés par elle, pour demander intérieurement après le fruit et la puissance de celle-ci, et pour s'inciter à nouveau aux actes de la foi, et à l'ambition après une vie nouvelle, et, avec une prière fervente pour leurs enfants, pour être des prétendants pour eux-mêmes, pour une preuve supplémentaire de leur intérêt pour Christ ;) pourtant peut-être, beaucoup ne sont pas beaucoup engagés dans ces choses même dans de tels moments, mais sont plus occupés à préparer leur maison pour recevoir leurs amis, qu'à préparer leur cœur à offrir leur enfant à Dieu pour être scellé, et en même temps à lui faire une nouvelle offre de leur propre cœur, pour avoir renouvelé sur eux le sceau intérieur de l'alliance de grâce, le sceau extérieur dont ils ont reçu, comme il doit maintenant être conféré à leur enfant.

Si nous regardions souvent le visage de notre âme, la contemplation des nombreuses taches dont nous l'avons souillée après notre lavage pourrait nous causer honte et chagrin, et nous pousserait, par une application renouvelée, à nous laver souvent dans ce sang que représente cette eau, seul capable d'effacer la tache du péché ; cela nous inciterait alors à renouveler notre désir de pureté, à marcher avec plus de prudence, à éviter les souillures du monde qui nous entoure et à purifier les souillures de nos cœurs, qui nous souillent plus que tout le monde. Se contempler souvent lavé dans un bain si précieux susciterait un saint mépris du péché. Le chrétien dirait-il, considérant que je suis maintenant purifié par le précieux sang de mon Seigneur Jésus, retournerai-je dans cette mare d'où il m'a si gracieusement tiré et purifié ? Que les pourceaux s'y roulent ! Il m'a fait sortir de sa bergerie. Il m'a fait appartenir à cet ordre excellent auquel tous ceux qui y participent sont consacrés par ce lavage : il nous a lavés dans son sang et a fait de nous des rois et des prêtres pour Dieu le Père. Suis-je de ceux-là, et m'abaisserais-je aux plaisirs vils du péché ? Non, je me croirai trop bon pour assouvir des convoitises pécheresses. Puisqu'il m'a regardé, m'a élevé, lavé et honoré, et que je lui appartiens entièrement, toute mon étude et mes occupations viseront à l'honorer et à le magnifier.

La réponse d'une bonne conscience, etc. L'élimination des souillures spirituelles, véritable effet salvateur du baptême, l'Apôtre l'exprime ici par ce qui en est le résultat et l'effet ultérieurs : la réponse d'une bonne conscience à Dieu. Car c'est l'élimination de cette souillure qui rend la conscience bonne et, ce faisant, la rend apte à répondre à Dieu. Une bonne conscience, au sens plein du terme, est une conscience pure et paisible ; et elle ne peut, en effet, être paisiblement bonne que si elle est purement bonne. Et bien que, d'un autre côté, elle puisse manquer de la jouissance actuelle de la paix, étant purifiée, il est certain qu'une conscience purifiée a un droit à la paix ; elle est radicalement présente, même lorsqu'elle n'apparaît pas ; et, en temps voulu, elle apparaîtra, germera, bourgeonnera et fleurira.

L'état purifié et bon de l'âme entière peut bien, comme c'est le cas ici, être appelé la bonne conscience, étant une faculté si primordiale de l'âme, et comme le miroir de l'âme entière, dans lequel son état est représenté. C'est pourquoi, Hébreux 9, l'efficacité du sang de Christ est exprimée ainsi, qu'il purifie nos consciences des œuvres mortes ; cette expression est la même chose en effet que celle ici, la réponse d'une bonne conscience à Dieu.

La réponse [ἐπερώτημα,] l'interrogation de la conscience, qui comprend également sa réponse ; car le mot désigne toute la correspondance de la conscience avec Dieu, et avec elle-même comme envers Dieu, ou devant Dieu. Et en effet, l'interrogation de Dieu se fait par elle-même ; elle est son représentant dans l'âme. Il la fait se poser pour lui, et devant lui, concernant sa propre condition, et ainsi la réponse qu'elle donne dans cette posture, lui qui est comme assis et l'entend en sa présence, est une réponse qui lui est faite. Cette interrogation et cette réponse (si une telle chose existait à ce moment-là, comme ce fut certainement le cas peu après), ne désignent cependant pas les questions et les réponses utilisées lors du baptême des personnes qui, étant âgées, professaient leur foi en répondant aux questions posées ; il y fait peut-être allusion ; mais il exprime en outre, par ressemblance, le questionnement et la réponse intérieurs qui se déroulent à l'intérieur, entre l'âme et elle-même, et l'âme et Dieu, et est ainsi appelé de manière allusive ἐπερώτημα, un questionnement et une réponse, mais il est spécifié de manière distincte, εἰς Θεὸν : tandis que l'autre était envers les hommes, celui-ci est envers Dieu.

Une bonne conscience est une conscience éveillée et parlante, et celle qui s'interroge le plus est, de toutes, la meilleure. Par conséquent, celle qui est muette, ou endormie, et qui ne s'interroge pas activement et fréquemment, n'est pas une bonne conscience. Le mot est judiciaire, ἐπερώτημα, faisant allusion à l'interrogatoire utilisé en droit pour le jugement et l'exécution du procès. Or, c'est là la grande fonction de la conscience : siéger, examiner et juger intérieurement ; tenir des tribunaux dans l'âme. Et il est d'une nécessité constante qu'il en soit ainsi : il ne devrait pas y avoir de relâche dans cette judicature sans que l'état de l'âme en pâtisse gravement ; oui, pas un jour ne devrait s'écouler sans qu'une séance de conscience intérieure ne survienne, car des troubles quotidiens surgissent dans l'âme, qui, s'ils se prolongent, s'aggravent et engendrent ainsi davantage de difficultés pour le jugement et la réparation. Pourtant, les hommes se détournent facilement de ce travail, le jugeant pénible et désagréable, et prennent de longues vacances dans l'année, qu'ils prolongent d'un jour à l'autre. Le matin, ils doivent vaquer à leurs occupations, et le soir, ils sont fatigués et somnolents, et toute la journée, une affaire se succède ; et en cas d'échec, une compagnie futile ou autre ; et ainsi leurs journées s'écoulent, tandis que l'âme est envahie d'impuretés et de désordres.

Vous savez quelles confusions, quels désordres et quels maux abondent chez un peuple grossier, sans tribunal ni juridiction. Il en est de même pour cette populace indisciplinée, les convoitises et les passions de nos âmes, lorsqu'il n'y a ni discipline ni jugement intérieurs, ou lorsqu'ils sont négligés ou interrompus pendant un court instant. Et la plupart des âmes sont au bord de la ruine ; leurs viles affections, telles une multitude obstinée et tumultueuse, refusent de laisser un juge désigné siéger parmi elles, de critiquer leur conscience et de faire un bruit continuel, afin que sa voix ne soit pas entendue, et ainsi de la forcer à cesser et à les abandonner à leurs propres voies.

Mais vous qui prenez ce parti, sachez que vous vous exposez au jugement le plus sévère en troublant le jugement, comme lorsqu'un peuple s'élève contre un juge inférieur, le prince ou le magistrat suprême qui l'a envoyé, l'apprenant, ne manque pas de défendre son honneur et sa justice dans leur châtiment exemplaire.

Ne répondras-tu pas à ta conscience, mais, lorsqu'elle commence à parler, tourne-toi vers les affaires ou la compagnie, afin de ne pas l'entendre ? Sache que toi et elle devez répondre à Dieu ; et lorsqu'il interrogera, il devra rapporter, et rapporter la vérité, sachant qu'il est impossible de lui cacher l'affaire. Seigneur, il y a, à ma connaissance, un monde d'énormités dans le circuit que j'ai dû juger, et je les aurais jugées, mais j'ai été résisté et interrompu avec force ; je n'ai pas été assez fort pour résister à la puissance tumultueuse qui s'est levée contre moi ; maintenant, l'affaire est entre tes mains, tu dois en juger toi-même. Que dira l'âme le jour où la conscience fera une telle réponse à Dieu, et où elle sera soumise à la sévérité de sa justice pour tous ? Or, si la conscience avait laissé libre cours à son discernement, à son jugement et à sa rectification, afin qu'elle puisse répondre ainsi à sa conduite, Dieu aurait accepté cela comme la réponse d'une bonne conscience, et ce que la conscience a fait, il ne l'aurait pas répété : « Elle a jugé ; alors, j'acquitte. » Car si nous nous jugions nous-mêmes, dit l'Apôtre, nous ne serions pas jugés. 1 Corinthiens 11:31.

L'interrogation de la conscience, et donc son rapport ou sa réponse à Dieu, s'étend à toutes les affaires de l'âme, à toutes ses affections et à tous ses mouvements, ainsi qu'à toutes les actions et à tous les comportements de l'homme tout entier. La méchanceté manifeste de la plupart témoigne contre eux que, bien qu'aspergés d'eau lors du baptême, ils en sont pourtant étrangers à la puissance et à l'efficacité bienveillante. N'étant pas baptisés du Saint-Esprit et du feu, ils conservent encore leurs scories et leurs impuretés, et rien d'autre ne se manifeste dans leurs voies ; de sorte que leur conscience ne peut même pas répondre aux hommes, et encore moins à Dieu. Que leur reprochera-t-on, une fois jugés, sinon qu'ils sont des jurons, des imprécations, des ivrognes ou des impurs ? Ou qu'ils sont des calomniateurs, se délectant à déverser leurs pensées sur les actions et les manières d'autrui, et à regarder à travers le miroir obscur de leur propre malice et de leur orgueil ? Qu'ils négligent Dieu et les choses saintes, qu'ils sont égoïstes et qu'ils s'attachent à leurs propres plaisirs plus qu'à Dieu ? Et ont-ils l'impudence de se dire chrétiens et de prétendre être lavés dans le sang du Christ ? Oui, ils le font. Mais ayez honte et soyez confus, vous qui demeurez dans cet état. Oui, bien que vous soyez irréprochables aux yeux des hommes, et peut-être aussi à vos propres yeux, vous pouvez néanmoins être souillés aux yeux de Dieu. Il existe une telle génération, une multitude d'entre eux, qui sont purs à leurs propres yeux, et pourtant ne sont pas purifiés de leur souillure (Proverbes 30:12) ; des personnes moralement mauvaises, satisfaites de leur propre condition, ou qui ont en plus une forme de piété, mais dont les convoitises ne sont pas mortifiées par la puissance de celle-ci, l'orgueil secret, la mondanité d'esprit, la vaine gloire et la sagesse charnelle étant encore entretenus avec plaisir intérieur.

Ce sont là des souillures immondes, sales et odieuses aux yeux de Dieu ; de sorte que là où de tels hôtes sont en possession paisible du cœur, là le sang et l'Esprit de Christ ne sont pas encore venus ; et il ne peut pas non plus y avoir cette réponse d'une bonne conscience à Dieu.

Cette réponse d'une bonne conscience à Dieu, ainsi que son interrogation pour s'en rendre compte, touchent deux points importants, essentiels à l'âme : sa justification et sa sanctification ; car le baptême est le sceau des deux et purifie la conscience à ces deux égards. Cette eau est la figure à la fois du sang et de l'eau, le sang justificateur du Christ et l'eau pure de l'Esprit sanctificateur du Christ : il ôte la culpabilité du péché, par l'un, et la souillure, par l'autre.

Or, la conscience d'un véritable croyant, s'interrogeant intérieurement, après une juste découverte, répondra à Dieu : Seigneur, j'ai découvert qu'il n'y a aucune résistance devant toi, car l'âme elle-même est accablée par un monde de culpabilité ; mais je trouve un sang répandu sur elle, qui a, j'en suis sûr, assez de vertu pour la purifier et te le présenter pur ; et je sais que partout où tu trouves ce sang répandu, ta colère s'éteint et s'apaise immédiatement à sa vue. Ta main ne peut frapper là où ce sang est devant tes yeux. — Et le Seigneur l'accepte, et autorise la conscience, de ce fait, à renvoyer à l'âme une réponse de sécurité et de paix.

Quant à l'autre point : Seigneur, je trouve une œuvre vivante de sainteté dans cette âme. Bien qu'elle soit encore corrompue, c'est pourtant comme un chagrin et une vexation continuels, une haine implacable ; il n'y a pas de paix entre eux, mais une inimitié et une hostilité continuelles. Et si je ne peux pas dire grand-chose des hauts degrés de grâce, de foi en Christ, d'amour pour lui et de sérénité d'esprit, je peux néanmoins dire qu'il y a un commencement à tout cela. Du moins, j'affirme avec la plus grande confiance que l'âme désire sincèrement ces choses. Elle désire connaître ta volonté et s'y conformer, et être délivrée d'elle-même et de sa propre volonté ; et même si cela devait lui causer le plus grand déplaisir, elle marcherait volontiers dans tout ce qui te plaît. Or, celui qui voit la vérité de ces choses, sachant qu'il en est ainsi, les reconnaît comme son œuvre et s'engage à la faire progresser et à la mener à la perfection. C’est là un avant-goût de cette communion que la conscience purifiée entretient avec Dieu, comme fruit salvifique du baptême.

Et tout cela, elle le fait, non pas d'elle-même, mais en vertu de la résurrection de Jésus-Christ, qui se rapporte à la fois à l'effet lointain, le salut, et à l'effet plus proche, comme moyen et gage de celui-ci, la purification de la conscience.

Par là, sa mort et l'effusion de son sang dans ses souffrances ne sont pas exclues, mais incluses. Sa résurrection est la preuve de toute cette œuvre d'expiation, à la fois achevée et acceptée : le paiement intégral étant effectué par notre caution, et ainsi, libéré, sa liberté est la cause et l'assurance de la nôtre. C'est pourquoi l'apôtre saint Paul l'exprime ainsi : il est mort pour nos péchés et ressuscité pour notre justice ; et notre apôtre nous montre la valeur de notre espérance vivante dans cette même résurrection (chap. 1, verset 3). Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts.

Or, que le baptême applique et scelle au croyant son intérêt pour la mort et la résurrection du Christ, l'apôtre saint Paul l'enseigne pleinement (Rom. 6:4) : « Nous sommes ensevelis avec lui, dit-il, par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie. » L'immersion dans l'eau représente notre mort avec Christ ; et le retour de l'eau représente notre résurrection avec lui.

Le dernier point est la ressemblance du baptême, en ces termes, avec le salut de Noé lors du déluge. Et cela se vérifie dans ce dont nous avons parlé précédemment ; car il semblait être entré dans un tombeau, mort, plutôt que dans une vie sauve, en entrant dans l'arche ; pourtant, enseveli là, il ressuscita, pour ainsi dire, en s'avançant pour fonder un monde nouveau. Les eaux du déluge noyèrent les impies, comme un monceau d'immondices les emportant, eux et leurs péchés ne faisant plus qu'un, inséparables ; et sur ces mêmes eaux, l'arche flottante préserva Noé. Ainsi, les eaux du baptême sont destinées à noyer le péché et à sauver le croyant, qui, par la foi, est séparé à la fois du monde et de son péché ; ainsi, l'arche coule, et il est sauvé.

L'Apôtre précise encore un autre point, bien que quelque peu difficile, mais dont il veut surtout faire le parallèle : le petit nombre de ceux qui sont sauvés par les deux. Car, bien que nombreux soient ceux qui reçoivent l'eau élémentaire du baptême, peu nombreux sont ceux qui, par elle, acquièrent une bonne conscience envers Dieu et vivent en participant à la résurrection et à la vie du Christ.

Toi qui vois le monde périr sous un déluge de colère, et qui réfléchis maintenant à la manière d'y échapper, rejoins le Christ comme ta sécurité et repose en lui en toute sécurité. Tu trouveras la vie dans sa mort, et cette vie sera confirmée par sa résurrection. Tu as un droit si clair et absolu à la vie dans ces deux choses que tu peux défier tous les adversaires sur ce terrain même, comme invincible tant que tu y es, et lancer ton défi à la manière de l'Apôtre : « C'est Dieu qui justifie, qui condamnera ? » Mais comment sais-tu qu'il justifie ? C'est Christ qui est mort, ou plutôt ressuscité, qui est assis à la droite de Dieu, et qui intercède pour nous. Romains 8:33, 34. Il fait allusion au passage d'Ésaïe 1:8, où Christ parle de lui-même, mais au nom de tous ceux qui lui adhèrent ; Celui qui me justifie est proche : qui contestera avec moi ? Ainsi, ce que le Christ dit ici, l’Apôtre, à juste titre, le transmet à chaque croyant comme étant en lui. Si rien de plus ne doit être imputé au Christ, maintenant qu’il est acquitté, comme le montre clairement sa résurrection ; alors, il n’en va pas de même pour toi, qui es revêtu de lui et qui ne fais qu’un avec lui.

Voilà la grande réponse d'une bonne conscience ; et, pour les justifier devant Dieu, il ne peut y avoir d'autre réponse que celle-ci : « Qu'ont-ils à te dire ? Ta dette est payée par celui qui l'a assumée ; et il est libre. Réponds à toutes les accusations par ceci : Christ est ressuscité. »

Et puis, pour la mortification du péché et le renforcement de tes grâces, contemple chaque jour cette mort et cette résurrection. Étudie-les, fixe ton regard sur elles, jusqu'à ce que ton cœur en prenne conscience par un regard spirituel et affectueux. Contemplant alors la gloire de ton Seigneur Christ, sois transformé en elle. 2 Corinthiens 3:18. Ce n'est pas seulement un modèle moral, mais une cause efficace de ta sanctification, exerçant une influence réelle sur ton âme. Morts avec lui, et de nouveau vivants avec lui ! Ô bonheur et dignité ineffables, de connaître cette vie et de la clarifier pour tes âmes ! Si c'était le cas, comment vivriez-vous au-dessus du monde, de tous les vains espoirs et craintes de cette vie misérable, et de la peur de la mort elle-même ! Oui, cela rendrait ce visage de la mort si beau, si effrayant pour le monde.

La maxime de l'Apôtre est que l'esprit charnel est inimitié contre Dieu ; et comme cela est universellement vrai de tout esprit charnel, il en est de même de tous ses mouvements et pensées. Même là où il semble s'accorder avec Dieu, il lui est pourtant contraire ; s'il reconnaît et se conforme à son ordonnance, même en agissant ainsi, il est en contradiction directe avec lui, notamment en ce que ce qu'il estime le plus en eux, l'esprit charnel en tient le moins compte. Il observe et valorise principalement l'intérieur ; l'homme naturel demeure et repose dans leur enveloppe et leur surface. Dieu, selon sa nature spirituelle, s'intéresse surtout à la partie la plus spirituelle de son culte et de ses adorateurs ; l'esprit charnel est en cela, comme lui-même, entièrement tourné vers la partie sensible et extérieure, incapable de regarder au-delà. C'est pourquoi l'Apôtre, ayant saisi l'occasion de parler du baptême en des termes qui contiennent un parallèle et une ressemblance avec le déluge, corrige expressément cette erreur. Il ne s’agit pas, dit-il, de se débarrasser des souillures de la chair, mais de répondre à une bonne conscience.

S'il était possible de vous convaincre, je vous recommanderais une chose : apprenez à considérer les ordonnances de Dieu conformément à leur nature spirituelle, et interrogez-vous sur leur effet spirituel et leur action sur vos consciences. Nous voudrions que toute religion soit réduite à des choses extérieures ; c'est notre choix naturel ; et nous paierions tout de cette monnaie, car c'est bien plus économique et plus facile, et nous compenserions la partie spirituelle, préférant ajouter et multiplier les pratiques et les cérémonies extérieures. D'où la complaisance naturelle du pape, qui se consacre entièrement au service de la chair et du corps ; et envers ceux que Dieu prescrit, il sera si libéral envers lui en ce genre, qu'il en ajoutera davantage et inventera de nouveaux rites et procédés, tout ce que vous voudrez en ce genre : aspersion, ablutions, onctions et encens. Mais où tout cela mène-t-il ? N'est-ce pas une grave erreur de la part de Dieu que de croire qu'il est ainsi satisfait ? Ou n'est-ce pas un affront direct, sachant qu'il n'est pas satisfait de ces choses, mais désire autre chose, que de lui imposer ce qui lui est indifférent et de lui refuser ce qu'il réclame ? – cette adoration sincère et humble, cette marche avec lui, cette pureté d'esprit et de conscience que lui seul apprécie ; aucun service extérieur n'étant acceptable, sauf pour ceux-ci, car ils tendent à ce but et l'atteignent. « Ne me donnez rien, dit-il, si vous ne donnez pas ceci. Oh ? dit l'esprit charnel, vous aurez tout sauf cela ; autant d'ablutions et d'offrandes que vous voudrez, des milliers de béliers et dix mille fleuves d'huile ; oui, plutôt que de manquer, que le fruit de mon corps serve pour le péché de mon âme. » Michée 6:7. Ainsi nous : l'usage extérieur de la Parole et des sacrements suffira-t-il ? Alors, tout ira bien. Nous sommes baptisés ; et puis-je entendre beaucoup et communier souvent, si j'y parviens ? Serai-je assidu dans le culte familial ? Prierai-je en secret ? Tout cela, je le fais, ou du moins je le promets maintenant. Oui, mais une fois tout cela accompli, il manque peut-être encore une chose, et si c'est le cas, tout cela ne sert à rien. Ta conscience est-elle purifiée et purifiée par tout cela ? Ou bien cherches-tu à atteindre cet objectif par tous les moyens ? Alors, tu y trouveras certainement la vie. Mais ton cœur reste-t-il encore impur des anciennes voies, non purifié des souillures du monde ? Tes péchés bien-aimés habitent-ils encore en toi et occupent-ils ton cœur ? Alors, es-tu toujours étranger à Christ et ennemi de Dieu ? La parole et les sceaux de vie sont morts pour toi, et tu es toujours mort dans leur usage. Ne sais-tu pas que beaucoup ont fait naufrage sur le rocher même du salut ? Que beaucoup, baptisés comme toi, et aussi assidus au culte et aux ordonnances de Dieu, sont pourtant restés sans Christ, sont morts dans leurs péchés et sont maintenant irrécupérables ? Oh, si seulement tu étais averti ! Il y a encore des multitudes qui courent tête baissée dans cette même voie, tendant à la destruction, au milieu de tous les moyens de salut ; le chemin le plus triste de tous pour y parvenir est celui de la parole et des sacrements, et toutes les ordonnances célestes, pour marcher vers l'enfer ! Chrétiens, et pourtant pas chrétiens ; baptisés, et pourtant non baptisés ! Comme le prophète prend en compte la multitude profane du peuple de Dieu avec les nations (Jr 9:26), l'Égypte, Juda et Édom ; toutes ces nations sont incirconcises ; et les pires sont arrivées en dernier ; et toute la maison d'Israël est incirconcise de cœur ; ainsi, la plupart d'entre nous sont non baptisés de cœur. Et comme c'est la voie de la destruction personnelle, ainsi, comme le déclare le prophète, c'est ce qui attire sur l'Église tant de jugements publics ; et comme l'Apôtre le dit aux Corinthiens (1 Ép 11:30), à cause de l'abus de la Table du Seigneur, beaucoup tombèrent malades et beaucoup s'endormirent. Certes, notre abus des choses saintes de Dieu et notre manque de leurs fruits spirituels légitimes comptent parmi les principaux péchés de ce pays, pour lesquels tant de personnes sont tombées dans les champs par l'épée et dans les rues par la peste ; et d'autres risquent encore de tomber si nous persistons ainsi à provoquer le Seigneur en face. Car profaner ses choses saintes est l'affront le plus avoué et le plus direct ; et nous le faisons alors que nous ne répondons pas à leur véritable finalité et que nous ne sommes pas intérieurement sanctifiés par elles. Nous n'avons d'autre parole, d'autres sacrements à vous recommander que ceux que vous avez utilisés si longtemps en vain ; nous voulons seulement vous appeler à sortir des formes mortes, à rechercher leur puissance vivante, afin que vous ne périssiez pas.

Vous pensez que renoncer au baptême est un mot horrible, et que nous ne le dirions qu'aux sorcières ; pourtant, c'est une culpabilité courante qui s'attache à tous ceux qui ne renoncent pas aux convoitises immondes et à la volonté propre de leur cœur. Car le baptême implique un renoncement à ces désirs ; et donc, s'y attacher revient à y renoncer. Oh ! nous avons tous été scellés pour Dieu par le baptême ; mais qui vit comme s'il en était ainsi ? Combien peu en ont l'empreinte sur leur conscience, et l'expriment dans leur vie ! En tant que personnes purifiées, nous n'abhorrons ni ne fuyons toute souillure, toute communion avec les œuvres stériles des ténèbres.

Nous sommes depuis longtemps des auditeurs de l'Évangile, dont le baptême est le sceau, et la plupart d'entre nous assistons souvent à la Table du Seigneur. Quel effet tout cela a-t-il eu sur nous ? Demandez-vous intérieurement : vos cœurs ont-ils changé ? Y a-t-il une nouvelle créature ? Où est cette spiritualité ? Vos cœurs sont-ils morts au monde et au péché, et vivants pour Dieu, vos consciences purifiées des œuvres mortes ?

Que voulez-vous dire ? N'est-ce pas là le but de toutes les ordonnances : purifier tout, renouveler et guérir la conscience, amener l'âme et le Seigneur dans une heureuse amitié et une bonne correspondance, afin qu'ils puissent non seulement dialoguer, mais aussi s'entretenir et converser souvent avec lui ? – qu'ils puissent avoir la liberté de demander et de répondre, comme le suggère le mot original ? Qu'ils puissent parler le langage de la foi et de l'humble obéissance à Dieu, et qu'il leur parle le langage de la paix, et que les deux, le langage du Seigneur, l'un à l'autre, soient le langage de l'autre ?

Seule est bonne la conscience qui s'occupe beaucoup de ce travail, exigeant et répondant ; qui parle beaucoup avec elle-même et beaucoup avec Dieu. C'est à la fois le signe qu'elle est bonne et le moyen de l'améliorer. Cette âme sera sans doute très prudente dans sa marche, elle qui rend compte quotidiennement d'elle-même et en rend compte à Dieu. Elle ne vivra pas au hasard, mais examinera naturellement chaque pas à l'avance, car elle est résolue à tout examiner ensuite ; elle réfléchira attentivement à ce qu'elle doit faire, car elle entend se demander à nouveau ce qu'elle a fait, et non seulement se répondre à elle-même, mais rendre un compte fidèle de tout à Dieu ; lui présenter tout devant lui, continuellement après l'avoir éprouvé ; lui dire ce qui est bien fait, dans une certaine mesure, comme son propre travail, et l'en bénir ; et lui raconter aussi tous les faux pas et les échecs de la journée, comme les nôtres ; nous plaignant de nous-mêmes en sa présence, et nous implorant toujours son pardon gratuit et davantage de sagesse pour marcher plus saintement et plus exactement, et gagnant, même par nos manquements, plus d'humilité et plus de vigilance.

Si vous voulez que votre conscience réponde bien, il faut qu'elle s'interroge et se pose bien des questions au préalable. Est-ce que ce que je propose et ce que je fais est conforme à la volonté de mon Seigneur ? Lui plaira-t-il ? Posez-vous davantage cette question et accordez-y plus d'importance que ce que la plupart suivent. Cela me plaira-t-il ou me profitera-t-il ? Est-ce conforme à mon humeur ? Examinez non seulement la substance de vos voies et de vos actions, mais aussi leur nature, et la disposition de votre cœur. Ainsi, pensez qu'il ne suffit pas d'aller à l'église ou de prier, mais prenez garde à la manière dont vous entendez ; considérez combien celui que vous servez est pur et combien son regard est perçant.

Puis, après coup, je ne pense pas que cela suffise, je priais, j'écoutais, je lisais, c'était une bonne œuvre, pourquoi aurais-je besoin de la remettre en question ? Non, mais réfléchissons encore et demandons-nous comment elle a été accomplie : comment ai-je entendu, comment ai-je prié ? Mon cœur a-t-il été humilié par les révélations du péché, par la Parole ? Était-il rafraîchi par les promesses de la grâce ? S'est-il soumis à la Parole, pour en recevoir l'empreinte ? Était-il, dans la prière, concentré et maintenu dans une sainte inclinaison vers Dieu ? Exprimait-il à son oreille des désirs sincères et sincères ; ou était-il négligent, errant et mort dans le service ? Ainsi, dans ma société, en telle ou telle compagnie, à quoi ai-je consacré mon temps, et comment l'ai-je employé ? Ai-je cherché à honorer mon Seigneur et à édifier mes frères par mon attitude et mes discours ; ou bien le temps s'est-il écoulé en de vaines discussions ? Lorsque je suis seul, à quoi mon cœur aspire-t-il ? Là où il a le plus de liberté pour se mouvoir à son rythme, se complaît-il dans la conversation avec Dieu ? Les pensées des choses célestes lui sont-elles fréquentes et douces ? Ou court-il après la terre et ses délices, se perdant dans d'impertinentes et vaines intrigues ?

Négliger de telles recherches est ce qui entretient et accroît l'impureté de l'âme, de sorte que les hommes craignent de se regarder en eux-mêmes et de se tourner vers Dieu. Mais oh ! quelle folie que de rejeter l'inévitable ! En fin de compte, il faut répondre à ce Juge omniscient auquel nous avons affaire et à qui nous devons des comptes.

Et, en vérité, il faut sérieusement considérer ce qui constitue cette bonne conscience, qui rend une réponse acceptable à Dieu. Cela se manifeste par l'opposition, et non par le rejet des souillures de la chair ;

Ensuite, c'est se débarrasser des souillures de l'âme ; de même, c'est renouveler et purifier la conscience qui la rend bonne, pure et paisible. Lors de la purification, elle peut être troublée, ce qui n'est qu'une agitation pour la purifier, et finalement la rendre plus calme, comme un remède ou l'incision d'une plaie ; et après une certaine purification, elle peut connaître des accès de trouble, qui pourtant ajoutent encore à la pureté et à la paix. Il n'y a donc aucun risque dans ce travail ; mais tout le malheur réside dans une sécurité inextinguible de la conscience, tout en restant souillée et pourtant immobile ; ou, après une agitation ou une piqûre, comme une plaie mal cicatrisée, écorchée, ce qui ne fera qu'engendrer davantage de vexation à la fin ; elle s'envenimera et deviendra plus difficile à guérir, et si elle guérit, ce sera nécessairement par des blessures plus profondes et une douleur plus intense que si elle avait d'abord subi une recherche approfondie.

Oh, mes frères ! Prenez garde de vous endormir jusqu'à la mort dans le confort charnel. Prenez la résolution de ne prendre aucun repos avant d'être dans l'élément et le lieu du repos de l'âme, là où réside véritablement le repos solide. Ne vous reposez pas avant d'être avec Christ. Même si tout le monde vous offre le meilleur, rejetez-les avec dédain ; s'ils refusent, jetez-les à terre, passez dessus et piétinez-les. Dites que vous n'avez aucun repos à me donner, et je n'en prendrai aucun de vous, ni d'aucune créature. Il n'y a de repos pour moi que sous son ombre, lui qui a enduré tant de peine pour acquérir mon repos, et l'ayant trouvé, je pourrai m'asseoir tranquille et satisfait ; et lorsque les hommes du monde se vanteront du plus grand contentement, je les surpasserai tous par ce seul mot : Mon bien-aimé est à moi, et je suis à lui.

La réponse d'une bonne conscience envers Dieu. La conscience humaine n'est jamais pleinement en paix tant qu'elle n'est pas persuadée d'être en paix avec Dieu. Or, tant qu'elle demeure souillée, elle ne peut l'être ; car il est saint, et l'iniquité ne peut demeurer en lui. Quelle communion entre la lumière et les ténèbres ? 2 Corinthiens 6:14. Ainsi, la conscience doit être purifiée avant de pouvoir contempler Dieu avec assurance et paix. Cette purification est accomplie sacramentellement par le baptême ; efficacement, par l'Esprit et le sang du Christ ; et il vit pour communiquer les deux. C'est pourquoi il est ici question de sa résurrection d'entre les morts, comme étant celle en vertu de laquelle nous sommes assurés de cette purification et de cette paix. Alors la conscience peut, avec une certaine assurance, répondre : Seigneur, bien que souillée par mes péchés passés et que le péché demeure encore en moi, tu vois que je désire ressembler chaque jour davantage à mon Sauveur ; je voudrais avoir plus d'amour et de zèle pour toi, plus de haine pour le péché. Elle peut répondre avec saint Pierre, lorsqu'il fut interrogé : « M'aimes-tu ? » Seigneur, j'en appelle à ton œil, qui voit mon cœur : Seigneur, tu sais que je t'aime ; du moins, je désire t'aimer et te désirer ; et c'est là l'amour. Je te rendrais volontiers un service plus digne de ce nom et honorerais davantage ton nom ; et je désire sincèrement plus de grâce pour cela, afin que tu reçoives plus de gloire ; et j'implore la lumière de ta face afin qu'en la voyant, mon cœur soit davantage détaché du monde et uni à toi. Ainsi elle répond en touchant sa structure intérieure et l'œuvre de sainteté par l'Esprit de sainteté qui l'habite. Mais, pour répondre à la justice, touchant le point de culpabilité, elle se tourne vers le sang de l'aspersion, y puise toute sa réponse, retourne l'affaire sur lui, et ce sang répond pour elle ; car il parle, et il dit mieux que le sang d'Abel (Hébreux 12:24). parle du paiement intégral de tout ce qui peut être exigé du pécheur ; et c'est une réponse suffisante.

La conscience, sur ce point, est d'abord muette, réduite à l'incompréhension, sans réponse à apporter ; mais elle se tourne alors vers le Christ et trouve la réponse : Seigneur, il n'y a en moi que culpabilité ; j'ai mérité la mort ; mais je me suis réfugié dans la ville de refuge que tu m'as désignée ; j'y résiderai, j'y vivrai et j'y mourrai. Si la justice me poursuit, elle m'y trouvera ; je trouve refuge en Jésus. L'arrestation qui pèse sur moi retombera sur lui, et il a de quoi répondre. Il peut immédiatement déclarer avoir tout payé et s'acquitter. Il a l'acquittement à prouver ; sa propre liberté en est un signe tangible. Il était en prison, et il est libéré, ce qui prouve que tout est réglé. La réponse vient donc ici de la résurrection de Jésus-Christ.

Et c'est précisément là que résident notre paix, notre chemin et tout notre bonheur. Oh ! cela vaut la peine de consacrer votre temps et vos efforts à cet exercice ; c'est la seule chose qui mérite votre plus grande diligence. Mais la plupart sont hors d'eux-mêmes, courent comme des personnes distraites, toujours occupés à leurs affaires, sans savoir à quelle fin. Vous ne voulez pas vous laisser tromper par des choses qui, au mieux et au plus sûr, ne font que vous tromper une fois que tout est fait ; mais vous vous contentez d'être trompés sur ce qui est votre principale préoccupation. Vous êtes vos propres trompeurs ; vous vous laissez volontiers berner par les ombres de la foi et du repentir, par de fausses touches de tristesse et de faux éclairs de joie, et vous ne veillez pas à ce que vos âmes soient réellement libérées d'elles-mêmes et fondées sur Christ ; à ce qu'il soit votre trésor, votre justice, votre tout, et à ce qu'il soit votre réponse à Dieu votre Père. Mais si vous voulez être conseillés, abandonnez tout et attachez-vous à lui ; reposez-vous sur lui, et ne l'abandonnez pas. Il est une pierre solidement établie, et celui qui se confie en lui ne sera pas confondu.

VER. 22. — Qui est allé au ciel, et est à la droite de Dieu, les anges, les autorités et les puissances lui étant soumis.

Ceci est ajouté exprès pour nous montrer davantage ce qu’il est, quel Sauveur élevé et glorieux nous avons !

Nous avons ici quatre points ou étapes de l'exaltation du Christ : 1. Sa résurrection d'entre les morts ; 2. Son ascension au ciel ; 3. Sa position à la droite de Dieu ; 4. Dans cette position, son autorité royale sur les anges. Les détails sont clairs en eux-mêmes. Quant à la position à la droite de Dieu, vous n'ignorez pas qu'il s'agit d'une expression empruntée, tirée de la terre vers le ciel, pour nous faire comprendre le ciel ; pour nous signifier, dans notre langage, conformément à nos coutumes, la dignité suprême de Jésus-Christ, Dieu et homme, médiateur de la nouvelle alliance, sa proximité incomparable avec son Père et la souveraineté qui lui a été donnée sur le ciel et la terre. Quant à la soumission des anges, elle n'est qu'une spécification plus précise de sa dignité et de son pouvoir, assis à la droite du Père, eux les créatures les plus élevées et les plus glorieuses ; de sorte que son autorité sur le monde entier est impliquée dans cette soumission de la partie la plus élevée et la plus noble de celui-ci. Sa victoire et son triomphe sur les anges des ténèbres sont une preuve de sa puissance invincible et de sa grandeur, et une source de réconfort pour ses saints ; mais il s'agit ici de sa suprématie sur les glorieux anges élus.

Qu'il y ait entre eux une priorité, nous le constatons, et qu'un ordre harmonieux règne dans leurs différences, cela ne fait aucun doute. Mais classer leurs degrés et leurs positions au-dessus relève non seulement d'une vaine curiosité stérile, mais aussi d'une intrusion présomptueuse. Qu'il s'agisse de noms propres à leurs différentes dignités particulières ou simplement de noms différents de leur excellence et de leur pouvoir général, je pense qu'il est impossible de le déterminer avec certitude, et il ne nous importe pas de le déterminer. Seulement, nous savons, et cet enseignement nous est particulièrement utile, que quelle que soit leur dignité commune, tant dans leurs noms que dans leurs différences, ils sont tous soumis à notre glorieux Chef, le Christ.

La confirmation qu'ils tirent de leur position de sa part (bien que pieusement affirmée par des théologiens) n'est pas aussi infailliblement claire dans les prétendues Écritures, qui peuvent avoir un autre sens. Mais une chose est certaine : il est leur roi, et ils le reconnaissent comme tel, et l'admirent et l'adorent sans cesse. Ils se réjouissent de sa gloire, et de la gloire et du bonheur de l'humanité par lui. Ils lui obéissent avec la plus grande joie et le servent volontiers pour le bien de son Église et de chaque croyant, selon qu'il les délègue et les emploie.

C'est là la chose voulue ici, ayant en elle ces deux choses : sa dignité au-dessus d'eux et son autorité sur eux.

1. Telle est sa dignité, que même la nature qu'il s'est abaissé à leur place, il l'a élevée au-dessus d'eux ; la terre elle-même, la chair de l'homme, étant exaltée en sa personne au-dessus de tous ces esprits célestes, d'une nature si excellente et si pure, et revêtus d'une gloire si transcendante depuis le commencement du monde. Un morceau d'argile est rendu si brillant et placé si haut qu'il surpasse ces esprits flamboyants, ces étoiles du matin, cette chair étant unie à la source de lumière, la Divinité bénie en la personne du Fils.

En venant chercher et revêtir ce vêtement, il s'est abaissé au-dessous des anges ; mais l'emportant avec lui, à son retour sur son trône éternel, et s'y asseyant avec lui, il s'élève bien au-dessus d'eux ; comme l'Apôtre l'enseigne excellemment et amplement : Auquel d'entre eux a-t-il dit : Assieds-toi à ma droite ? Hébreux 1:2.

Ils contemplent cela avec un émerveillement perpétuel, mais sans envie ni regret. Non, parmi tous leurs regards, aucun ne se trouve un tel regard. Au contraire, ils se réjouissent de l'infinie sagesse de Dieu dans son dessein, et de son amour infini pour la pauvre humanité perdue. Il est merveilleux, en effet, de le voir remplir la place de leurs frères déchus de nouveaux invités venus de la terre, oui, de ceux qui sont nés héritiers de l'enfer ; mais que non seulement les hommes pécheurs soient ainsi ressuscités à une participation à la gloire avec ceux qui sont des esprits sans tache et sans péché, mais que leur chair, en leur Rédempteur, soit honorée d'une gloire qui les dépasse tellement ; tel est ce mystère que les anges s'acharnent à scruter et à fouiller, sans pouvoir ni jamais en percer le fond, car il n'en a pas.

2. Jésus-Christ est non seulement exalté au-dessus des anges par sa dignité absolue, mais aussi par son autorité relative. Il est établi capitaine de ces troupes célestes ; elles sont toutes sous son commandement pour tous les services auxquels il lui plaît de les employer ! Et sa principale tâche est de servir son Église et certains élus. Ne sont-ils pas tous des esprits au service de Dieu, envoyés pour servir ceux qui hériteront du salut ? Hébreux 1:1 et suivants. Ils sont les serviteurs du Christ et, en lui et selon son ordre, les serviteurs de chaque croyant ; et ils sont utiles à leur bien de bien des manières, ce que nous ne prenons pas suffisamment en considération. Il n'y a aucun danger de les surestimer et d'être enclin à les adorer pour cette raison ; bien au contraire, si nous la prenons bien en considération, cela nous en détournerait. L'ange a jugé son argument suffisamment convaincant auprès de saint Jean contre l'affirmation qu'il n'était que son compagnon de service. Apoc. 19:10. Mais il y a plus : ils sont nos serviteurs, sans pour autant être inférieurs, puisqu'il s'agit d'un service honorifique. Pourtant, ils sont assurément inférieurs à notre Chef, et donc à son corps mystique, pris dans cette notion, comme une partie de lui.

Réflexion 1. La gloire de notre Sauveur paraîtra d'autant plus haute si nous réfléchissons à la hauteur d'où il est monté pour y parvenir. Oh ! comme nous avons fait descendre une si haute majesté dans le gouffre où nous étions tombés, en nous élevant plus haut que lui ne nous avait placés ! C'était bien haut, en effet, puisque nous étions tombés si bas, et pourtant celui contre qui notre péché a été commis est descendu pour nous relever et nous saisir, nous a pris ; ainsi est dit le mot [ἐπιλαμβάνεται], Hébreux 2:16. Il n'a pas saisi les anges, les a laissés mourir pour toujours, mais il a saisi la descendance d'Abraham, et a pris sur lui leur chair, demeurant parmi nous, et dans une position inférieure. Il s'est dépouillé lui-même, ἐκένωσε (Phil. 2:7), et est devenu méprisable. De plus, après être descendu sur terre et dans notre chair, il s'est rendu obéissant jusqu'à la mort sur la croix et est descendu au tombeau. Et par ces pas, il marchait vers cette gloire où il est maintenant : il s'est abaissé, c'est pourquoi, dit l'Apôtre, Dieu l'a souverainement élevé (Phil. 2:9). Il dit donc de lui-même : Le Christ ne devait-il pas souffrir ces choses d'abord, pour entrer ainsi dans sa gloire ? (Luc 24:26). Or, ceci est pertinent à considérer. L'Apôtre s'intéresse ici aux souffrances du Christ ; c'est son thème, et c'est pourquoi il est si précis dans l'ascension du Christ vers sa gloire. Qui, parmi ceux qui voudraient venir ici, refuserait de le suivre sur le chemin qu'il a tracé, lui, le guide de notre foi ? Hébreux 12:2. Et qui, parmi ceux qui le suivent, n'aimerait pas et ne prendrait pas plaisir à le suivre sur n'importe quel chemin, le plus bas et le plus sombre ? C'est excellent et sûr, et puis, voyez-vous, ça finit où.

Réf. 2. Ne trouvez pas étrange la méthode du Seigneur envers son Église, qui l'a souvent abaissée dans une position si basse et désespérée. Peut-elle être dans une condition apparemment plus désespérée que ne l'était son Chef – non seulement dans d'ignominieuses souffrances, mais morte et enterrée, la pierre roulée et scellée, et tout étant assuré ? Et pourtant, il s'est levé et est monté, et il siège maintenant dans la gloire, et il le restera jusqu'à ce que tous ses ennemis deviennent son marchepied. Ne craignez pas pour lui, qu'ils ne le dépassent, ou qu'ils ne puissent l'atteindre, lui qui est exalté plus haut que les cieux ; ne craignez pas non plus pour son Église, qui est son corps, et si son Chef est sain et sauf, elle ne peut que partager la sécurité et la vie avec lui. Même morte et enterrée, elle s'en relèvera et sera plus glorieuse qu'auparavant (Ésaïe 26:19) ; et pourtant, plus profonde sera sa détresse, plus grande sera sa grandeur au jour de la délivrance.

Ainsi, dans son traitement d'une âme, observez la méthode du Seigneur. Ne trouvez-vous pas étrange qu'il abaisse une âme, très abaissée, alors qu'il entend la réconforter et l'élever très haut en grâce et en gloire ; qu'il la conduise par les portes de l'enfer jusqu'au ciel ; qu'à ce point-là, elle se demande : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » La Tête n'a-t-elle pas employé ce mot, et pour ainsi dire, comme elle le fait pour le corps, l'assaisonnant pour ses membres et adoucissant cette coupe amère en la buvant ? Oh ! à quelle dure condition une âme peut-elle être amenée, et amenée à se demander : « Peut-il m'aimer et me faire miséricorde, lui qui m'abandonne à cela ? » Et pourtant, en tout, le Seigneur la prépare ainsi au réconfort et à la bénédiction.

Réf. 3. Pensons plus souvent à cet excellent sujet : la glorieuse condition de notre grand Souverain Sacrificateur. Les anges admirent ce mystère, et nous le négligeons ! Ils s'en réjouissent, et nous, qui le concernons certainement de plus près, nous n'en sommes pas touchés ; nous n'en tirons ni le réconfort ni l'instruction qu'il nous apporterait abondamment s'il était recherché. Ce serait un réconfort contre tous les troubles et toutes les peurs de nous demander : N'est-il pas là-haut, lui qui a entrepris pour nous ? Nous arrive-t-il quelque chose qui ne soit d'abord passé au ciel ? Et y passera-t-il quelque chose à votre préjudice ou à votre détriment ? Il siège là, et est au conseil de tous, lui qui nous a aimés et s'est donné pour nous ; oui, lui qui, comme il est descendu de là pour nous, y est également remonté pour nous. Il a assuré notre héritage acquis, prenant possession pour nous et en notre nom, puisqu'il est là, non seulement comme Fils de Dieu, mais comme notre garant et notre Chef. Ainsi, le croyant peut se croire déjà titulaire de ce droit, puisque son Christ est là. Les saints sont déjà glorifiés en leur Chef. Ubi Caput meum regnat ibi me regnare credo : « Là où il règne, je crois régner », dit Augustin. Et considère que toutes tes difficultés et tes troubles, extérieurs ou intérieurs, ne lui sont pas cachés. Il les connaît et les ressent ; ton Souverain Sacrificateur compatissant a un sens bienveillant de tes fragilités et de tes chagrins, de tes craintes et de tes tentations, et ne tolérera pas que tu en sois surchargé. Il présente encore tes biens au Père et utilise pour ton bien l'intérêt et le pouvoir qu'il a dans son affection. Et que veux-tu de plus ? Es-tu de ceux dont le cœur désire se reposer sur lui et s'attacher à lui ? Tu es si uni à lui que sa résurrection et sa gloire te garantissent la tienne. Sa vie et la tienne ne sont pas deux, mais une seule vie, comme celle de la tête et des membres ; et s'il n'a pu être vaincu par la mort, tu ne le peux pas non plus. Oh ! cette douce parole : Parce que je vis, vous vivrez aussi. Jean 14:19.

Que tes pensées et ton comportement se modèlent dans cette contemplation, pour toujours contempler ta Tête exaltée. Considère sa gloire ; vois non seulement ta nature élevée en lui au-dessus des anges, mais ta personne intéressée par la foi à sa gloire ; et alors, estime-toi trop bon pour servir une quelconque convoitise. Contemple le péché et le monde avec un saint dédain, uni à celui qui est si exalté et si glorieux. Et ne laisse pas ton esprit s'égarer ici-bas ; n'engage ton cœur à rien de ce que le temps et cette terre peuvent offrir. Oh ! pourquoi sommes-nous si petits là où il y a une telle source de pensées délicieuses et élevées pour nous ? Si vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d'en haut, où il siège. Col. 3:1. Que voulez-vous dire ? Êtes-vous de ceux qui renonceront à votre intérêt pour ce Jésus autrefois crucifié et maintenant glorifié ? Sinon, pourquoi ne vous y conformez-vous pas davantage ? Pourquoi ne possède-t-il pas davantage vos cœurs ? Ne devrait-il pas en être ainsi ? Notre cœur ne devrait-il pas être là où se trouve notre trésor, là où se trouve notre chef béni ? Oh ! comme c'est déraisonnable, comme c'est hostile ! Comme nous aurions honte de laisser place dans notre cœur à des pensées, des désirs ou des délices sincères, pour autre chose que lui !

Si cela était profondément ancré dans le cœur de ceux qui y ont droit, trouverait-on en eux un quelconque attachement pour les pauvres choses qui passent ? La mort serait-elle un mot terrible ? Oui, ne serait-ce pas une pensée des plus douces et des plus réjouissantes que de réconforter et de soulager le cœur sous toutes les pressions, d'attendre avec impatience ce jour de liberté ? Cette maladie contagieuse* peut s'emparer de tout l'hiver et s'échauffer à nouveau avec l'année. Ne vous flattez pas et ne pensez pas qu'elle est passée ; vous avez encore des souvenirs pour la garder à l'esprit. Mais, cependant, resterons-nous toujours ici ? Ou y a-t-il une raison, après mûre réflexion, de le désirer ? Eh bien, si vous voulez être unis d'avance et ressentir ainsi votre séparation de ce monde de félicité, voici la seule solution : regardez vers celui qui attire tous les cœurs qui le contemplent. Alors, je vous le dis, votre cœur sera d'abord libéré ; et le reste sera facile et doux. Une fois cela fait, tout est gagné. Et considérez combien il désire la perfection de notre union avec lui. Serait-ce sa demande et son désir ardent, et ne serait-ce pas aussi le nôtre, que là où il est, nous y soyons aussi ! Jean 17:24. Attendons-le avec une soumission patiente, tout en luttant contre nos désirs et nos désirs, et en cherchant à être délivrés de ce corps de péché et de mort.

CHAPITRE 4

VER. 1. — Puisque Christ a souffert pour nous dans la chair, armez-vous aussi de la même pensée ; car celui qui a souffert dans la chair en a fini avec le péché.

Le devoir principal du chrétien réside dans ces deux choses : la patience dans la souffrance et l’évitement du péché , et elles s’influencent naturellement l’une l’autre. Bien que l’affliction ne soit pas une simple souffrance, une affliction supportée avec douceur et humilité purifie et libère le cœur du péché, le sèvre du monde et de ses habitudes. De plus, une vie sainte et assidue maintient l’âme dans un état d’esprit sain et lui permet ainsi de supporter les souffrances avec plus de facilité, comme un corps robuste supporte aisément la fatigue, la chaleur, le froid et les épreuves, dont une faible partie alourdirait une constitution fragile. La conscience du péché et les comportements impurs et insouciants affaiblissent considérablement l’âme et la troublent, au point qu’elle ne peut plus supporter grand-chose ; le moindre détail la trouble. C'est pourquoi l'Apôtre a raison d'insister autant sur ces deux points dans cette épître, et aussi d'entrelacer si souvent l'un avec l'autre, insistant conjointement tout au long sur la nécessité de supporter joyeusement toutes sortes d'afflictions et de supporter soigneusement toutes sortes de péchés ; et d'un discours à l'autre, il glisse vers l'autre, comme ici.

Et comme les choses s'accordent dans leur nature, ainsi, dans leur grand modèle et principe, Jésus-Christ : et l'Apôtre tire encore de là les deux : celle de la patience, ch. 3:18, celle de la sainteté ici : Puisque donc Christ a souffert pour nous, etc.

L'étude principale d'un chrétien, et ce qui fait de lui un chrétien, est la conformité au Christ. Summa religionis imitari quem colis : « Telle est la religion (dit Pythagore, ce sage païen) : ressembler à celui que tu adores. » Mais cet exemple, trop sublime en lui-même, est ramené à notre vue en Christ ; la splendeur de Dieu est voilée, et voilée dans notre propre chair, afin que nous puissions la contempler. La lumière inaccessible de la Déité est si tempérée dans l'humanité du Christ que nous pouvons y lire notre leçon en lui et orienter notre marche. Et c'est véritablement notre seule voie ; il n'y a rien d'autre qu'errance et périr par tous les autres chemins, rien d'autre que ténèbres et misère hors de lui ; mais celui qui me suit, dit-il, ne marchera pas dans les ténèbres. Jean 8:12. Et c'est pourquoi il nous est présenté dans l'Évangile, sous des couleurs si claires et si vives, que nous pouvons faire de cela notre seul effort, être semblables à lui.

Considérez ici : 1. Le fort engagement envers cette conformité. 2. Sa nature. 3. Son amélioration réelle.

1. L'engagement réside dans le fait qu'il a souffert pour nous. Nous en avons déjà parlé. Seulement, à ce propos, s'il était descendu, comme certains l'ont mal imaginé, uniquement pour nous introduire dans cette voie parfaite d'obéissance et nous en donner l'exemple par notre propre nature, cela aurait été beaucoup ; que le Fils de Dieu soit descendu enseigner l'homme misérable, et que le grand Roi soit descendu dans l'homme, habite dans un tabernacle d'argile, y établisse une école pour des créatures si ignorantes et maudites, et qu'il ait, en sa propre personne, inculqué les plus dures leçons, tant par l'action que par la souffrance, pour nous guider dans les deux. Mais l'affaire va plus loin encore. Oh ! combien plus hautes souffrances a-t-il endurées, non seulement comme règle, mais comme garant et à notre place ! Il a souffert pour nous dans la chair. Nous sommes d'autant plus obligés de faire de sa souffrance notre exemple, car elle fut pour nous plus qu'un exemple ; elle fut notre rançon.

Ceci rend cette conformité raisonnable à double titre. [1.] Il est de notre devoir de le suivre, lui qui nous a guidés comme le Capitaine de notre salut ; de le suivre dans la souffrance et dans l'action, car les deux étaient ainsi pour nous. Il est étrange de voir comment certaines armées se sont attachées à leur chef, au point d'être à son service nuit et jour, été comme hiver, sans refuser aucun travail ni aucune épreuve, et tout cela uniquement pour lui plaire et servir ses inclinations et son ambition. Quant aux troupes entraînées de Qarsar, en particulier les vétérans, il est étonnant de constater ce qu'elles ont enduré lors des contre-marches et en traversant d'un pays à l'autre. Mais outre que notre Seigneur et chef est si grand et excellent, et mérite tant d'être suivi pour sa propre valeur, cela nous impose une obligation inconcevable : il a d'abord souffert pour nous, enduré une telle haine des hommes et une telle colère de Dieu le Père, et subi une mort si abominable, pour nous procurer la vie. Qu'y a-t-il de trop amer à endurer, ou de trop doux à abandonner, pour le suivre ? Si l'on y réfléchissait bien, devrions-nous nous attacher à nos passions ou à notre bien-être ? Ne serions-nous pas prêts à traverser le feu et l'eau, voire la mort elle-même, et même, s'il était possible, à travers de nombreuses morts, de le suivre.

[2.] Considérez que, comme cette conformité est due, elle est aussi facilitée par ses souffrances pour nous. Déchargés du fardeau qui nous poussait vers l'enfer, ne reste-t-il plus rien à souffrir ou à faire ? Nos chaînes qui nous enchaînaient à la mort éternelle étant brisées, ne marcherons-nous pas, ne courrons-nous pas dans ses voies ? Oh ! songez à ce fardeau et à ce joug dont il nous a soulagés, combien ils étaient lourds, insupportables ! Et alors nous penserons, comme il le dit si justement, que tout ce qu'il impose est doux ; son joug est facile et son fardeau léger. Oh ! Quel heureux changement que d'être délivré du plus vil esclavage et appelé à la conformité et à la communion avec le Fils de Dieu !

2. La nature de cette conformité, (pour en montrer la proximité), est exprimée dans les mêmes termes que dans le modèle : il ne s’agit pas d’une ressemblance lointaine, mais de la même chose, la souffrance dans la chair. Mais pour bien comprendre ce que signifie ici la souffrance, il s’agit clairement de la cessation du péché. Ainsi, la souffrance dans la chair, ici, ne se résume pas à endurer des afflictions, ce qui fait partie de la conformité du chrétien à son Chef, le Christ (Rom. 8:29), mais implique une souffrance plus intérieure et spirituelle. C’est la souffrance et la mort de notre corruption, l’élimination de la vie du péché par la mort du Christ : cette mort de sa chair sans péché opère dans le croyant la mort de la chair pécheresse, c’est-à-dire la corruption de sa nature, si souvent appelée chair dans les Écritures. Le péché abaisse l’homme, le noie dans la chair et ses convoitises, rend l’âme même grossière et terrestre, la transforme, pour ainsi dire, en chair. Ainsi, l'Apôtre appelle l'esprit même qui n'est pas renouvelé, un esprit charnel. Romains 8:7.

Et que poursuit et vers quoi l'esprit de l'homme naturel se tourne-t-il, jour après jour, année après année ? N'est-ce pas dans les choses de ce bas monde, et (corporis negotium) dans les préoccupations de la chair ? Que désire-t-il, sinon pouvoir manger, boire, s'habiller et vivre à l'aise ? Il se préoccupe des choses terrestres, les savoure, les apprécie et en prend soin. Examinez la majeure partie de vos peines, de votre temps, de vos désirs les plus ardents et de vos pensées les plus sérieuses : ne vous dirigez-vous pas vers l'élévation de votre condition terrestre ? Oui, les projets les plus élevés des plus grands esprits naturels ne sont que terrestres, à l'égard des choses véritablement spirituelles. Tous leurs projets d'État ne vont pas au-delà de cette pauvre vie qui périt dans la chair, et qui périt chaque jour, alors même que nous sommes le plus occupés à la soutenir et à la nourrir. Les choses présentes et cette demeure d'argile, cette chair et ses intérêts, accaparent la majeure partie de notre temps et de nos peines : la majeure partie ? Oui, tout cela, jusqu'à ce que s'opère le changement dont parle l'Apôtre, jusqu'à ce que Christ soit revêtu : Romains 13:14. Revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ, et alors, l'autre suivra facilement, qui suit ces mots : « Ne prenez pas soin de la chair pour en satisfaire les convoitises. » Une fois en Christ, vos soins nécessaires à cette vie naturelle seront alors régulés et modérés par l'Esprit. Quant à tous les désirs illégaux et démesurés de la chair, vous n'aurez plus à les satisfaire. Au lieu de toute provision pour la vie de la chair, il y a un autre hôte, une autre vie, que vous devez maintenant attendre et pourvoir. En ceux qui sont en Christ, la chair est morte ; ils sont libérés de ses corvées. Celui qui a souffert dans la chair s'est reposé du péché.

A cessé de pécher. Il en est apaisé, d'une mort selon Dieu, comme ceux qui meurent dans le Seigneur se reposent de leurs travaux. Apoc. 14:13. Celui qui a souffert dans la chair et qui est mort à la chair meurt véritablement dans le Seigneur, se repose des affres du péché ; il n'est plus son maître. De même que notre péché fut la cause de la mort du Christ, sa mort est la mort du péché en nous ; et cela, non seulement parce qu'il en portait le modèle moral, mais parce qu'il en est la cause réelle, elle exerce une influence efficace sur l'âme, la tue au péché. « Je suis crucifié avec Christ », dit saint Paul. Gal. 2:20. La foi considère la mort du Christ de telle manière qu'elle en prend l'empreinte, la place sur le cœur et la tue au péché. Le Christ et le croyant ne deviennent pas seulement un en droit, de sorte que sa mort remplace la leur, mais un en nature, de sorte que sa mort pour le péché entraîne la leur au péché. Ils sont baptisés dans sa mort. Romains 1:1. 6:3.

Cette souffrance dans la chair menant à la mort, et une telle mort (crucifiante), comporte certes une douleur ; mais alors ? Elle doit être si semblable à la sienne, et le croyant doit être semblable à lui, en l'endurant volontairement. Toute la douleur de sa souffrance dans la chair, son amour pour nous digéré et traversé ; ainsi, toute la douleur de notre nature en nous séparant et en nous arrachant à nos péchés bien-aimés, et en mourant à eux, si son amour est implanté dans nos cœurs, cela l'adoucira et nous en fera prendre plaisir. L'amour ne désire rien de plus que la ressemblance, et partage volontiers tout avec celui qui est aimé ; et par-dessus tout amour, cet amour divin est le plus pur et le plus élevé, et agit ainsi avec la plus grande force ; il prend plaisir à cette douleur, et est une mort volontaire, comme Platon appelle l'amour. Il est fort comme la mort, dit Salomon. Cantique 8:6. Comme la mort fait tomber à terre le corps le plus robuste, ainsi l'amour du Christ rend le pécheur le plus actif et le plus vif mort à son péché ; et comme la mort sépare un homme de ses amis les plus chers et les plus familiers, ainsi l’amour du Christ et sa mort qui en découle séparent le cœur de ses péchés les plus aimés.

Je vous en conjure, efforcez-vous d'avoir un cœur ferme contre le péché, de le haïr, de le blesser et d'y mourir chaque jour. Ne vous contentez pas, à moins d'en ressentir le soulagement et la vie intérieure. Dédaignez ce service vil et, rachetés à un prix si élevé, considérez-vous comme trop bons pour être esclaves d'une quelconque convoitise. Vous êtes appelés à un service plus excellent et plus honorable. Et de cette souffrance dans la chair, nous pouvons affirmer avec certitude, comme l'Apôtre parle des souffrances avec et pour Christ (Romains 8:17), que ceux qui participent à ces souffrances sont cohéritiers de la gloire avec Christ : « Si nous souffrons ainsi avec lui, nous serons aussi glorifiés avec lui ; si nous mourons avec lui, nous vivrons avec lui pour toujours. »

3. Nous avons l'amélioration réelle de cette conformité : armez-vous du même esprit, ou des mêmes pensées, de cette mortification. La mort, prise naturellement, dans son sens propre, étant une privation totale de vie, ne connaît pas de degrés ; mais cette mort figurée, cette mortification de la chair chez un chrétien, est graduelle. Dans la mesure où il est renouvelé, animé et animé par l'Esprit du Christ, il est complètement mortifié ; (car cette mort et cette vie nouvelle qui lui est associée, et ajoutées ici au v. 2, vont de pair et grandissent ensemble ;) mais parce qu'il n'est pas totalement renouvelé, et qu'il subsiste en lui des vestiges de cette corruption, appelée ici chair, sa grande tâche est donc de la vaincre et de la mortifier chaque jour. C'est à cela que tendent les fréquentes exhortations de ce genre : Mortifiez vos membres terrestres. Ainsi, Romains 6 : « Considérez-vous comme morts au péché, et qu'il ne règne plus dans vos corps mortels. » Ainsi donc, armez-vous du même esprit, ou de cette même pensée. Considérez et appliquez les souffrances du Christ dans la chair, afin qu'avec lui, vous puissiez cesser de pécher. Pensez qu'il doit en être ainsi, et cherchez à ce qu'il en soit ainsi pour vous.

Armez-vous. Le combat continue, et le péché vous harcèlera ; bien que blessé à mort, il luttera pour sa vie et cherchera à blesser son ennemi ; il attaquera les grâces qui sont en vous. Ne croyez pas, une fois frappé et transpercé par l'épée de l'Esprit, qu'il ne bougera plus. Non, tant que vous vivrez dans la chair, dans ces entrailles subsisteront des vestiges de la vie de cette chair, votre corruption naturelle ; c'est pourquoi vous devez vous armer contre lui. Le péché ne vous donnera pas de repos, tant qu'il y aura une goutte de sang dans ses veines, une seule étincelle de vie en lui, et ce, tant que vous vivrez ici-bas. Ce vieil homme est robuste et se battra jusqu'à la mort ; et au plus faible, il se réveillera et exercera son esprit agonisant, comme les hommes le font parfois avec plus d'ardeur que lorsqu'ils n'étaient pas si faibles ni si près de la mort.

Les enfants de Dieu constatent souvent avec tristesse que des corruptions qu'ils croyaient éteintes se réveillent et resurgissent, s'abattant sur eux. Une passion, une convoitise, longtemps éteinte après un coup violent, ne s'est pas réveillée, et ils pensaient donc n'en avoir plus entendu parler. Bien qu'elle ne se rétablisse jamais complètement, elle reprendra vie au point de les tourmenter, voire de les contrarier à nouveau. Il est donc indispensable qu'ils vivent en armes et ne les remettent pas à leur mort, jusqu'à ce qu'ils se dépouillent du corps et soient complètement libérés de la chair. Vous pouvez accepter la promesse du Seigneur de victoire finale ; elle ne faillira pas ; mais ne vous promettez pas la facilité, car cela ne tiendra pas. Si vous êtes parfois en difficulté, ne considérez pas tout comme perdu : celui qui a été vaincu et blessé au combat a souvent gagné. Mais ne considérez pas non plus tout comme gagné, au risque de ne plus avoir de conflit, alors que parfois vous avez l'avantage, comme dans les batailles particulières. Ne soyez pas désespéré lorsque vous perdez, ni sûr de vous lorsque vous gagnez ; lorsque vous êtes dans le pire des cas, ne jetez pas vos armes, ni ne les déposez lorsque vous êtes au mieux.

Or, la manière de s'armer est la suivante : garder le même esprit : comment mon Seigneur, le Christ, se comporterait-il dans cette situation ? Et quelle était sa tâche en tous lieux et en toutes circonstances ? N'était-ce pas d'accomplir la volonté de son Père et de promouvoir sa gloire ! Si je suis offensé et insulté, réfléchissez à ce qu'il ferait en l'occurrence ? Renverserait-il une injure par une autre, un reproche par un autre ? Non, insulté, il n'insultait pas en retour. Eh bien, par sa force, telle sera aussi ma voie. Ainsi doit agir le chrétien, modelant toutes ses voies, ses paroles et ses pensées sur ce modèle, l'esprit du Christ, et s'efforçant en toutes choses de marcher comme il a marché ; l'étudiant avec zèle, comme raison et règle de la mortification, et en tirant parti, comme cause et source réelles de la mortification.

La contemplation pieuse de sa mort anéantira puissamment l'amour du péché dans l'âme et en attisera une haine ardente. Le croyant, contemplant son Jésus crucifié pour lui et blessé pour sa transgression, et songeant profondément à son innocence sans tache, qui ne méritait rien de tel, et à son amour incomparable, qui pourtant a tout enduré pour lui, pensera alors naturellement : Serai-je l'ami de celui qui était son ennemi mortel ? Le péché, qui lui était si amer, me sera-t-il doux, et cela pour moi ? Lui accorderai-je un regard favorable, ou nourrirai-je une pensée favorable pour celui qui a versé le sang de mon Seigneur ? Vivrerai-je dans ce pour quoi il est mort, et est mort pour le tuer en moi ? Oh ! qu'il n'en soit pas ainsi.

Il se peut que, pour finir, il ne faille pas que de tels hommes appliquent réellement cette mort, pour agir sur l'âme (car cela doit toujours être ajouté, et c'est en effet la chose principale) en tenant et en attachant cette mort près de l'âme, pour tuer efficacement les effets du péché en elle ; pour les étouffer et les écraser jusqu'à la mort, en pressant cette mort sur le cœur ; en la regardant, non seulement comme un modèle très complet, mais comme ayant une vertu très efficace pour cet effet ; et en le désirant, en suppliant Notre Seigneur lui-même, qui se communique lui-même et la vertu de sa mort au croyant, qu'il la fasse puissamment couler sur nous, et nous fasse en ressentir la vertu.

La seule vie épanouissante et épanouissante est donc de se consacrer pleinement à la contemplation et à l'application de Jésus-Christ ; de l'étudier continuellement, de converser avec lui, de puiser en lui, de recevoir sa plénitude, grâce sur grâce. Jean 1:16. Si tu veux avoir beaucoup de puissance contre le péché et un accroissement de sainteté, que ton regard soit constamment fixé sur le Christ ; fixe ton cœur sur lui ; qu'il demeure en lui et demeure en lui. Lorsque le péché risque de l'emporter, quelle que soit sa forme, va le trouver, parle-lui de l'insurrection de ses ennemis et de ton incapacité à résister, et demande-lui de les réprimer et de t'aider contre eux, afin qu'ils ne gagnent rien à s'agiter, sinon une nouvelle blessure. Si ton cœur commence à être pris par le péché et à s'y engager, expose-le-lui ; les rayons de son amour éteignent le feu de ces convoitises coupables. Si tu veux que ton orgueil, tes passions, ton amour du monde et ton amour-propre soient anéantis, va implorer sa vertu de mort, et cela suffira. Recherche son esprit, l'esprit de douceur, d'humilité et d'amour divin. Regarde-le, et il attirera ton cœur vers le ciel, l'unira à lui et le rendra semblable à lui. Et n'est-ce pas là ce que tu désires ?

VER. 2. — Afin qu'il ne vive plus le temps qui lui reste à vivre dans la chair selon les convoitises des hommes, mais selon la volonté de Dieu.

VER. 3. — Car le temps passé de notre vie peut nous suffire pour avoir accompli la volonté des Gentils, lorsque nous avons marché dans la dissolution, les convoitises, l'excès du vin, les excès du manger et du boire, les banquets et les idolâtries abominables.

Les chaînes du péché sont si fortes et si ancrées dans notre nature qu'il n'y a aucun pouvoir de les briser, jusqu'à ce qu'un esprit plus puissant et plus fort que le nôtre vienne en nous. L'Esprit du Christ, déposé dans l'âme, la rend capable de percer une troupe et de franchir un mur, comme le dit David lui-même, lorsqu'il est doté de la force de son Dieu. Psaume 18:29. Les résolutions des hommes sont vaines ; et comme le prisonnier qui tente de s'évader et n'y parvient pas, il est lié plus fort encore, il en est généralement ainsi des hommes qui cherchent à abandonner le péché : ils laissent Christ de côté et restent ainsi captifs, et même la captivité les envahit. Et si nous les pressons de se libérer et ne leur montrons pas Christ, nous les mettons dans l'impossibilité. Mais un regard tourné vers lui rend la chose possible et facile. La foi en lui et cet amour pour lui, que la foi engendre, brisent et surmontent toutes les difficultés. C'est l'amour puissant du Christ qui tue l'amour du péché et allume l'amour de la sainteté dans l'âme ; elle la rend volontairement participante à sa mort, et donc heureuse participante de sa vie. Car cela s'ensuit toujours, et doit nécessairement s'ensuivre, comme il est ajouté ici : Celui qui a souffert dans la chair a rompu avec le péché ; il est crucifié et mort au péché ; mais il ne perd rien ; au contraire, son grand gain est de perdre cette vie mortelle de la chair pour une nouvelle vie spirituelle, une vie véritablement vivante pour Dieu ; c'est pour cela qu'il meurt ainsi, afin de pouvoir vivre ainsi : ne plus vivre selon les convoitises des hommes, et pourtant vivre bien mieux, vivre selon la volonté de Dieu. Celui qui est un avec Christ par la foi est un avec lui tout au long de sa vie, dans la mort comme dans la vie. De même que Christ est ressuscité des morts, de même celui qui est mort au péché avec lui, par la puissance de sa mort, ressuscite avec lui à cette vie nouvelle, par la puissance de sa résurrection. Et ces deux choses constituent notre sanctification, que quiconque participe au Christ et se trouve en lui tire certainement de lui. Ainsi sont-elles unies, Romains 6:11 : « De même, considérez-vous comme morts au péché, et comme vivants pour Dieu, et cela en Jésus-Christ notre Seigneur. »

Tous ceux qui viennent réellement à Jésus-Christ, comme ils viennent à lui comme leur Sauveur pour être revêtus de lui et justifiés par lui, viennent également à lui comme leur sanctificateur, pour être renouvelés et sanctifiés par lui, pour mourir et vivre avec lui, pour suivre l'Agneau partout où il va, à travers les souffrances les plus dures et la mort elle-même. Et cette souffrance spirituelle et cette mort avec lui constituent le chemin universel de tous ses disciples ; ils sont tous martyrs dans la crucifixion de la chair pécheresse, mourant ainsi pour lui et avec lui. Et ils peuvent traverser cette épreuve avec joie. Bien qu'elle porte le nom désagréable de mort, comme l'autre mort (ce qui la rend si peu terrible, voire même si désirable à leurs yeux), celle-ci est le chemin vers une vie bien plus excellente et heureuse ; afin qu'ils la traversent avec joie, tant pour sa compagnie que pour sa fin. C'est avec le Christ qu'ils entrent dans sa mort, comme pour vivre en sa vie. Même si un croyant pouvait être libéré de ces conditions, il ne le serait pas. Certainement pas. Pourrait-il se contenter de cette vie facile de péché, au lieu de la vie divine du Christ ? Non, il agirait ainsi et n’accepterait pas la délivrance, afin d’obtenir (comme l’Apôtre le dit des martyrs) une meilleure résurrection. Hébreux 11:35. Réfléchissez-y encore, vous à qui vos péchés sont encore chers et cette vie si douce ; vous êtes encore loin du Christ et de sa vie.

L'Apôtre, soucieux d'approfondir ce point, exprime plus en détail la nature des états et des vies opposés dont il parle. Ainsi, 1. Il expose à ses frères chrétiens la dignité de cette nouvelle vie ; puis, 2. Par une réflexion particulière sur la vie antérieure, il insiste sur le changement. Il appelle cette vie antérieure une vie vouée aux convoitises humaines ; cette nouvelle vie spirituelle, une vie conforme à la volonté de Dieu.

Les convoitises humaines. Celles qui sont communes à la nature corrompue de l'homme ; celles que chacun peut trouver en lui-même et percevoir chez les autres. L'Apôtre, plus particulièrement au troisième verset, pour plus de clarté, précise les types d'hommes les plus connus pour ces convoitises, et les types de convoitises les plus notoires chez les hommes. Écrivant aux Juifs dispersés, il appelle convoitises pécheresses la volonté des Gentils, car ils ont moins de contrôle sur la lumière contraire en eux ; (et pourtant, les Juifs marchaient dans les mêmes voies, bien qu'ils aient eu la loi comme lumière et règle pour les éviter ;) et il sous-entend que ces convoitises étaient inconvenantes, même pour leur ancienne condition de Juifs, mais encore plus inconvenantes pour eux, devenus chrétiens. Il cite quelques-unes de ces convoitises les plus grossières, désignant toutes les autres, toutes les voies du péché, et représentant ainsi leur vilenie de manière plus vivante. Non pas, comme certains le pensent, lorsqu'ils entendent parler de péchés aussi odieux, comme si cela atténuait la gravité des péchés de nature plus civile par comparaison, ou comme si s'en libérer était une condition irréprochable et un changement inutile ; non, le Saint-Esprit entend le contraire, afin que nous puissions juger de tout péché et de notre nature pécheresse par notre appréciation des péchés les plus discernables et les plus abominables. Tous les péchés, bien que d'intensité variable, sont d'une même nature et naissent d'une même racine, issue de la même nature impure de l'homme et contraire à la même nature sainte et à la même volonté de Dieu.

Ainsi donc, 1. Ceux qui empruntent ces chemins d'impiété, tout en se faisant appeler chrétiens, sont la honte des chrétiens, les ennemis déclarés de Jésus-Christ, et de tous les autres, ceux qu'il déteste le plus. Ils semblent avoir pris son nom uniquement pour la déshonorer. Mais il se justifiera, et la tache retombera sur ces impudents qui osent se présenter devant l'Église de Dieu comme en faisant partie, et qui ne sont en réalité que son déshonneur, des taches et des souillures ; qui osent prétendre adorer Dieu comme son peuple, et demeurent impurs, turbulents et profanes.

Comment te sens-tu assis ici devant le Seigneur, et assis avec une compagnie vile et impie sur le banc de la bière ? Le mot s'accorde bien, il sonne bien : voilà un chrétien ivre, un chrétien impur, vilement cupide, ou à l'esprit terrestre. Et la désignation de ce dernier n'est pas étrangère au texte, mais conforme à ses termes mêmes ; car l'Apôtre nous autorise à le prendre sous le nom d'idolâtrie, et sous ce nom, il le considère comme mortifié par un chrétien : Col. 3:5. Mortifiez donc vos membres terrestres : fornication, impureté, passions déréglées, concupiscence mauvaise et cupidité, qui est de l'IDOLÂTRIE.

2. Pourtant, des hommes, pourtant exemptés de la souillure de ces impiétés immondes, peuvent demeurer esclaves du péché, vivants pour lui et morts à Dieu, vivant selon les convoitises des hommes et non selon la volonté de Dieu, plaisant aux autres et à eux-mêmes, et lui déplu. L'homme naturel le plus affable, le mieux élevé et le plus moralisé est dans cet esclavage vil ; il est d'autant plus misérable qu'il rêve de liberté au milieu de ses chaînes, se croit pur en regardant ceux qui se vautrent dans une grossière profanité ; se mesure à la vie tortueuse des impies qui l'entourent, et se croit ainsi parfaitement droit ; mais n'applique pas la droite loi de la volonté de Dieu à ses voies et à son cœur. S'il le faisait, il découvrirait alors beaucoup de malice dans ses voies, et bien plus encore dans son cœur, qu'il ne voit pas maintenant, mais qu'il prend pour droit et droit.

C'est pourquoi je vous conseille et vous souhaite de vous observer plus attentivement, et de voir si vous ne vivez pas encore selon vos propres désirs et volontés plutôt que selon Dieu, cherchant, dans toutes vos voies, à progresser et à vous plaire, et non à lui. N'est-ce pas là le but de votre cœur ? Vos désirs et vos efforts ne visent-ils pas tous à devenir quelqu'un, à trouver de quoi servir la chair et être estimé et respecté parmi les hommes ? Et si l'on y réfléchit bien, tout ce qu'un homme cherche à honorer et à plaire aux autres tend et aboutit à se plaire à lui-même : c'est là le but ultime. Et n'est-ce pas ainsi qu'il le veut ? Il plaît aux hommes, soit pour en tirer profit, soit pour être respecté par eux, soit pour obtenir en retour quelque chose qui lui plaise encore. Ainsi, le moi est la grande idole pour laquelle toutes les autres idolâtries du cœur sont commises ; et, en effet, dans un cœur non renouvelé, elles ne manquent pas. Oh ! quelles multitudes, quels monceaux, si le mur était percé, et si la lumière de Dieu nous précédait et nous conduisait à les voir ! Le mouvement naturel du cœur naturel ne consiste qu'à chercher sans cesse de nouvelles inventions, à forger de nouveaux dieux, soit en les façonnant pour lui-même, soit en adorant ceux qu'il a déjà créés ; à commettre la fornication spirituelle avec la créature, et à multiplier les amants partout, selon la tentation ; comme le Seigneur se plaint de son peuple, sur toute colline élevée et sous tout arbre vert. Jérémie 2:20 ; 3:6.

Vous ne croirez pas si mal de vous-mêmes, vous ne serez pas convaincus de cette vérité désagréable mais nécessaire ; et cela fait partie de notre égocentrisme, que nous nous plaisions à cela, que nous ne le voyions pas, ni dans nos vocations et nos habitudes, ni dans nos exercices religieux. Car même dans ces cas-là, nous ne visons naturellement que nous-mêmes : soit notre réputation, soit, au mieux, notre sécurité et notre paix ; soit pour apaiser le cri de la conscience pour le moment, soit pour échapper à la colère à venir ; mais non par respect spirituel de la volonté de Dieu, et par pur amour pour soi-même ; pourtant, il devrait en être ainsi, et cet amour, le feu divin de tous nos sacrifices. L’esprit charnel est dans l’obscurité et ne voit pas sa bassesse à vivre pour lui-même, et refuse de l’admettre. Mais lorsque Dieu entre dans l'âme, il la laisse se voir elle-même, ainsi que toutes ses idoles et ses pratiques idolâtres, et la force à se détester et à se détester elle-même à cause de toutes ses abominations. Ayant découvert sa souillure, il la purifie et la purifie pour lui-même, de toute sa souillure et de toutes ses idoles (Ézéchiel 36:25), selon sa promesse. Il entre et en prend possession, s'installe dans le cœur. Et elle n'est jamais juste ni heureuse tant que cela n'est pas fait.

Mais à la volonté de Dieu. Nous prenons volontiers le moindre changement pour une véritable conversion, mais nous constatons ici que nous nous trompons : il ne se contente pas de supprimer des énormités apparentes, mais il transforme tout, transforme la structure du cœur et de la vie, tue l’homme et le rend à la vie. Et cette vie nouvelle est contraire à l’ancienne ; car le changement est opéré dans le but que l’homme vive non plus selon les convoitises des hommes, mais selon la volonté de Dieu. Il est désormais, en effet, une nouvelle créature, ayant un nouveau jugement et de nouvelles pensées, et donc, par conséquent, de nouveaux désirs et affections, et, en conséquence, de nouvelles actions. Les choses anciennes sont passées et mortes, et toutes choses sont devenues nouvelles. 2 Corinthiens 5:17.

Les hommes politiques ont observé que, dans les États, si des changements s'imposent, il vaut mieux en modifier beaucoup que peu. Les médecins font la même remarque concernant les habitudes et les coutumes relatives à la santé physique, pour le même motif : les choses sont tellement liées les unes aux autres que, si elles ne s'adaptent pas et ne s'accordent pas dans le changement, celui-ci est inutile ; au contraire, il arrive que cela s'avère pire dans l'ensemble, même si quelques points en particulier semblent améliorés. Ainsi, les demi-réformes chez un chrétien tournent à son préjudice : il est préférable d'être entièrement réformé et de renoncer à toutes ses idoles ; de ne pas vivre à moitié pour soi-même et le monde, et, pour ainsi dire, à moitié pour Dieu, car ce n'est qu'une illusion, et en réalité, c'est impossible. La seule solution est de tout accumuler, de tout sacrifier ensemble et de vivre sans convoitise, mais entièrement et uniquement pour Dieu. Il doit en être ainsi : il n’y a pas de monstre dans la nouvelle création, pas de demi-créature nouvelle, ni tout, ni rien du tout, ὅλος ἥ μὴ ὅλως. Nous avons affaire ici au créateur et à celui qui sonde le cœur, et il n’aura rien s’il n’a pas le cœur, et rien de tout cela non plus, s’il n’a tout. Si tu entres dans son royaume et deviens son sujet, tu dois l’avoir pour unique souverain. Omnisque potestas impatiens consortis : La royauté ne peut admettre aucune rivalité, et encore moins la plus haute et la meilleure de toutes. Si le Christ est ton roi, alors ses lois et son sceptre doivent tout gouverner en toi ; tu ne dois désormais reconnaître aucune puissance étrangère ; ce serait une trahison.

Et s'il est ton mari, tu dois renoncer à tout autre. Veux-tu le provoquer à la jalousie ? Prends garde à ne pas lui exprimer une pensée ou un regard affectueux, car il le remarquera et ne le supportera pas. Le titre d'époux est aussi strict et tendre que celui de roi.

Il est préférable d'être ainsi ; c'est ton grand avantage et ton bonheur d'être ainsi entièrement libéré de tant de seigneurs tyranniques et vils, et d'être désormais soumis à un seul, un roi si grand, si gracieux et si doux, le Prince de la Paix. Tu étais auparavant pressé et tourmenté par leur multitude. Tes désirs, ces cruels tyrans qui t'imposaient, ne te laissaient aucun répit, et le travail qu'ils t'imposaient était vil et servile, plus que les fardeaux, les pots et le labeur dans l'argile d'Égypte ; tu étais astreint à travailler la terre, à souffrir, à te souiller et à te souiller par leur corvée.

Tu n'as plus qu'un seul serviteur à servir, et c'est une grande facilité. Servir un Seigneur si excellent et lui conférer des services si prestigieux n'est pas un esclavage, mais un véritable honneur. Car il ne te confie rien d'autre que ce qui est propre et honorable. Tu es comme un vase d'honneur dans sa maison, pour ses meilleures occupations. Tu n'as plus à te soucier de plaire à l'un ou à l'autre, ni à te tourmenter pour gagner les hommes, pour rechercher leur approbation et leur honneur, ni à satisfaire tes propres désirs et à obéir à leur volonté. Tu n'as que ton Dieu à satisfaire en tout ; et s'il est satisfait, tu peux ignorer qui est mécontent. Sa volonté n'est ni changeante ni inconstante comme celle des hommes et la tienne. Il t'a dit ce qu'il aime et désire, et il ne change pas. Ainsi, tu sais maintenant à qui tu dois faire affaire, ce que tu dois faire, à qui plaire et ce qui lui plaira. Cela ne peut que calmer ton esprit et te rassurer. Tu peux dire, de tout ton cœur, avec la même joie que l'Église, en Ésaïe 26:13, que d'autres seigneurs que toi ont régné sur moi. Mais maintenant, par toi seul je mentionnerai ton nom ; désormais, plus personne d'autre que toi, plus même leur nom ! Qu'ils disparaissent ! Par ta grâce, toi seul sera mon Dieu. Il est impossible qu'on mentionne quoi que ce soit avec toi.

Or, 1. Pour que nous puissions vivre pleinement selon la volonté de Dieu, nous devons connaître sa volonté, sa nature. Ceux qui ignorent profondément Dieu et sa volonté ne peuvent vivre pour lui. Nous ne pouvons être en communion avec lui et marcher dans les ténèbres ; car il est lumière. 1 Jean 1:6, 7. Ceci éloigne beaucoup d'entre nous, qui n'ont même pas une notion commune de la volonté de Dieu. Mais d'ailleurs, cette connaissance qui fait partie, et je dirais même la première partie, de l'image renouvelée de Dieu, n'est pas une connaissance naturelle des choses spirituelles, simplement acquise par l'enseignement ou l'effort humain, mais c'est un rayon de lumière divine, venant de lui-même, éclairant et vivifiant toute l'âme ; elle suscite l'affection et incite à l'action, et ainsi, en effet, elle agit et grandit en agissant ; car plus nous marchons selon ce que nous connaissons de la volonté de Dieu, plus nous progressons dans notre connaissance. C'est là la véritable preuve de sa volonté bonne, sainte et agréable. Romains 12:2. Ainsi dit le Christ : Si quelqu’un veut faire la volonté de mon Père, il connaîtra la doctrine. Jean 7:17. Notre manque d’application de la vérité nous maintient dans l’ignorance de Dieu et dans notre communion avec lui.

2. Ainsi donc, sur cette connaissance de la volonté de Dieu, où elle est spirituelle et vient de lui-même, suit l'adéquation du cœur avec elle, les affections en prennent l'empreinte et s'accordent avec elle, recevant la vérité dans l'amour d'elle, de sorte que le cœur peut être transformé en elle ; et maintenant il n'est pas poussé à l'obéissance violemment, mais doucement mû vers elle, par l'amour dans le cœur, formé à l'amour de Dieu, et donc de sa volonté.

3. De même que la connaissance divine engendre cette affection, celle-ci engendrera l'action, l'obéissance réelle. Car ces trois éléments sont indissociablement liés, chacun dépendant des autres et en étant le produit. L'affection n'est pas aveugle, mais découle de la connaissance ; l'obéissance réelle n'est pas contrainte, mais découle de l'affection ; et l'affection n'est pas oisive, puisqu'elle engendre l'obéissance ; et la connaissance n'est pas morte, puisqu'elle engendre l'affection.

Ainsi, le chrétien renouvelé, vivant, est tout entier à Dieu, un sacrifice entièrement offert à Dieu, un sacrifice vivant, vivant pour Dieu. Il ne prête plus attention à sa propre volonté charnelle ; il y a renoncé pour embrasser la sainte volonté de Dieu ; et donc, bien qu'il existe en lui une loi et une volonté contraires, il ne les reconnaît pas, mais seulement la loi du Christ, désormais établie en lui ; cette loi d'amour, par laquelle il est conduit avec douceur et volontiers. La véritable obéissance ne consulte plus la chair et le sang pour savoir ce qui leur plaira, mais se demande seulement ce qui plaira à son Dieu. Connaissant sa volonté, il décide ainsi de ne plus hésiter ni de demander le consentement de qui que ce soit ; il le fera, et c'est une raison suffisante pour lui : Mon Seigneur le veut, donc, dans sa force, je le ferai ; car maintenant que je vis selon sa volonté, ma vie est de l'étudier et de l'obéir.

Maintenant, nous savons quel est le véritable caractère des rachetés du Christ : ils sont libérés du service d’eux-mêmes et du monde, oui, morts à lui, et n’ont d’autre vie que pour Dieu, comme étant entièrement sienne.

Que notre étude et notre ambition soient donc d’atteindre cela et d’y croître ; d’être chaque jour davantage libérés de toutes les autres voies et de tous les autres désirs, et plus entièrement attachés à la volonté de notre Dieu ; mécontents lorsque nous trouvons autre chose bouger ou se mouvoir en nous que cela, faisant de cela la source de notre idée dans chaque œuvre.

1. Parce que nous savons que sa volonté souveraine est (et est très justement) la gloire de son nom, nous ne devons donc pas nous reposer jusqu'à ce que cela soit établi à nos yeux, comme notre fin en toutes choses, et nous devons considérer comme haïssables toutes nos actions plausibles, (comme elles le sont en effet), qui ne visent pas cette fin ; oui, en nous efforçant de l'avoir aussi fréquemment et aussi expressément devant nous que nous le pouvons, tout en gardant toujours l'œil sur la cible ; en rejetant, oui, en détruisant notre propre intérêt, en ne nous cherchant pas nous-mêmes en rien, mais lui en tout.

2. De même que vivre selon sa volonté doit être notre fin en toutes choses, de même, sur tout le chemin qui y mène, elle doit être la règle de chaque pas. Car nous ne pouvons atteindre son but que par sa voie ; et nous ne pouvons l’atteindre sans renoncer à suivre ses prescriptions, en suivant ses directives sur la manière de l’honorer en tout. L’âme qui vit pour lui possède de quoi rendre toute chose non seulement légitime, mais agréable en cherchant sa volonté ; et non seulement elle l’accomplit, mais elle prend plaisir à l’accomplir. C’est vivre pour lui, trouver cela notre vie ; comme nous parlons d’une œuvre à laquelle les hommes s’adonnent le plus et avec le plus de plaisir. Qu’une telle convoitise soit crucifiée, est-ce ta volonté, Seigneur ? Alors, ne conseille plus, ne tarde plus. Si chère que fût cette passion lorsque je la vivais, elle m’est maintenant tout aussi haïssable, puisque je vis pour toi qui la hais. Veux-tu que j’oublie une offense, aussi grave soit-elle, et que j’aime celui qui m’a fait du tort ? Tant que je vivais pour moi-même et mes passions, cela m'avait été pénible. Mais maintenant, comme c'est doux ! Car je vis pour toi, et je suis heureux d'être placé dans des situations si contraires à mon cœur corrompu ; heureux de fouler aux pieds ma propre volonté pour suivre la tienne. Et c'est à cela que j'aspire et que je vise chaque jour : n'avoir aucune volonté propre, mais la tienne en moi, afin de vivre pour toi, comme un avec toi, et que tu sois ma règle et mes délices, oui, non pas pour profiter du confort naturel de ma vie, mais pour toi ; pour manger, boire et dormir pour toi ; et non pour me faire plaisir, mais pour te servir et te plaire ; pour faire une seule offrande de moi-même et de toutes mes actions à toi, mon Seigneur.

Oh ! Vivre ainsi, et apprendre chaque jour à vivre plus pleinement, est la seule douceur de vivre ! C'est le ciel, un petit bout ici, et un gage du ciel tout entier. Telle est, en vérité, la vie du Christ, non seulement semblable à la sienne, mais une avec la sienne ; c'est son esprit, sa vie transmise à l'âme, et donc la vie la plus excellente et certainement la plus durable, car il ne meurt plus, et donc cette vie ne peut s'éteindre. De là la persévérance des saints, car ils ont une vie avec le Christ, et sont ainsi vivants pour Dieu, une fois pour toutes, pour toujours.

Il est vrai que l'ancienne coutume du péché plaiderait auprès de la grâce une ancienne possession ; et l'Apôtre implique ici que parce que nous avons vécu autrefois selon nos convoitises, ils insisteront là-dessus ; mais il nous enseigne à le leur renvoyer directement et à en tourner le tranchant comme une raison très forte contre eux : Il est vrai que vous avez eu si longtemps de nous, plus notre tristesse et notre honte sont grandes, et plus il y a de raisons pour qu'il n'en soit plus ainsi.

Le reste de son temps dans la chair (c'est-à-dire dans ce corps) ne doit pas être passé comme le précédent, à vivre selon la chair, c'est-à-dire selon ses convoitises corrompues et les voies ordinaires du monde. Mais, chaque fois que le chrétien y repense, il doit y trouver un stimulant pour être d'autant plus zélé et pleinement occupé à vivre pour Dieu, après avoir vécu si longtemps à l'opposé de lui, selon la chair. Le passé peut suffire. Il y a une figure rhétorique (une lyptote) dans cette expression, qui signifie bien plus que ce que les mots expriment : c'est assez – oh ! trop, d'avoir vécu si longtemps une vie si misérable.

Maintenant, dit le chrétien, ô convoitises corrompues et monde trompeur, n'en attendez plus : je vous ai servis trop longtemps. Le repos, quel qu'il soit, doit être pour le Seigneur, pour vivre pour lui par qui je vis ; et je suis honteux et affligé d'avoir mis si longtemps à commencer ; si longtemps, peut-être la plus grande partie de ma courte vie, à remarquer Dieu ou à regarder vers lui. Oh ! combien j'ai perdu, et pire que perdu, tout mon passé ! Or, si j'avais l'avantage et les capacités de beaucoup d'hommes, et si je devais vivre de nombreux siècles, tout serait pour vivre pour mon Dieu et l'honorer. Et ma force, et le temps qui me restera, par sa grâce, lui appartiendront entièrement. Et lorsqu'un chrétien a pris cette résolution, sa vie projetée étant si imparfaite et le temps si court, la pauvreté de l'offre lui briserait le cœur, s'il n'avait pas devant lui une éternité où il vivra pour son Dieu et en lui, sans tache et sans fin.

Une fois les choses spirituelles discernées par une lumière spirituelle, l'âme entière est entraînée vers elles ; et les voies de la sainteté ne sont jamais vraiment douces tant qu'elles n'ont pas été pleinement embrassées et tant qu'on n'a pas renoncé à tout ce qui leur est contraire. Toutes ses anciennes errances loin de Dieu sont très odieuses pour un chrétien réellement revenu et ramené à la foi ; et ce sont surtout celles dans lesquelles il s'est le plus égaré et a trouvé le plus de plaisir qui sont odieuses. La vue du Christ gagne le cœur, le libère de tous les liens, tant de ses propres convoitises que du monde profane qui l'entoure. Et ce sont là les deux choses que l'Apôtre vise ici. Exhortant les chrétiens à l'étude de la nouveauté de vie et en démontrant la nécessité, sans laquelle ils ne peuvent être chrétiens, il oppose leur nouvel état et leur engagement aux vieilles coutumes de leur condition passée, ainsi qu'aux coutumes et à la vanité persistantes du monde impie, afin qu'ils puissent, face à elles, maintenir le rang et la dignité auxquels ils sont maintenant appelés et, dans un saint mépris de ces deux pratiques, marcher en rachetés du Seigneur. Il parle de leurs anciennes coutumes dans ces versets, et des coutumes et opinions du monde dans les suivants. Ces deux attitudes s'imposent à l'homme, surtout lorsqu'il est encore faible et fraîchement entré dans ce nouvel état.

Quant au premier, sa vieille connaissance, ses désirs habituels, ne manqueront pas de s'empresser de l'aborder avec la plus grande complaisance et la plus familière, et de lui témoigner leur amitié de longue date. Mais le chrétien, fidèle aux principes de sa nouvelle condition, n'entretiendra pas de longs entretiens avec eux, mais les coupera court, leur disant qu'il avoue le changement qu'il a opéré et le trouve si heureux que ces anciens plaisirs peuvent éloigner tout espoir de le retrouver. Non, ils se parent de leurs plus beaux atours, revêtent tous leurs ornements et disent, comme le dit la courtisane : « Je suis la même qu'avant » ; le chrétien répondra comme lui : « Je ne suis plus la même qu'avant. » Et non seulement il rejettera ainsi l'argument de la connaissance passée que le péché invoque, mais il le retournera contre lui, comme dans ses pensées actuelles, en s'y opposant fortement. Plus j'ai été ainsi trompé, plus j'ai de raisons d'être plus sage ; plus j'ai perdu de temps, plus il est urgent de le racheter. Oh ! J'ai trop longtemps vécu dans ce vil esclavage. Je me nourrissais de tout ce qui n'était que des rognons. Je dépensais mon argent pour ce qui ne me nourrissait pas, et mon travail pour ce qui ne me satisfaisait pas. Ésaïe 55:2. Maintenant, je suis à la poursuite d'un bien qui, j'en suis sûr, satisfera, comblera les plus grands désirs de mon âme ; et serai-je avare et indolent, ou quelque chose m'en détournera-t-il ? Qu'il n'en soit pas ainsi. Moi qui me suis donné tant de peine, matin et soir, pour servir et me sacrifier à un dieu si vil, ne vais-je pas maintenant vivre davantage pour mon nouveau Seigneur, le Dieu vivant, et lui sacrifier mon temps, mes forces et toute ma vie ?

Et c'est encore le regret du chrétien sensé, qu'il ne puisse parvenir à cette diligence infatigable et à cette forte inclination d'affection, à chercher la communion avec Dieu et à vivre pour lui, qu'il avait autrefois pour le service du péché ; il s'étonne qu'il en soit ainsi pour lui, de ne pas égaler ce qu'il serait si raisonnable qu'il dépasse de si loin.

Il est indiciblement regrettable qu'un si petit nombre d'hommes considèrent Dieu, l'auteur de leur être, que si peu vivent pour celui en qui ils vivent, rendant cet être et cette vie qu'ils ont, et toutes leurs jouissances, comme il leur est dû, à celui de qui ils découlent tous. Et puis, combien pitoyable est-il que le petit nombre qui est ainsi disposé s'en soucie avec tant de négligence et de froideur, et soit tellement dépassé par les enfants de ce monde, qui poursuivent des folies et des mensonges peints avec plus d'empressement et d'industrie que les enfants de la sagesse ne le font pour la bénédiction certaine et solide qu'ils recherchent ? Plus illi ad vanitatem, quam nos ad veritatem : Ils sont plus attachés à la vanité que nous à la vérité. Étrange ! que les hommes se fassent tant de violence les uns aux autres, et à eux-mêmes, physiquement et mentalement, pour des bagatelles et des plaisanteries ; et qu'il y a si peu de cette violence permise et commandée, pour un royaume, et un tel royaume, qui ne peut être ébranlé (Héb. 12:28) ; un mot trop élevé pour toutes les monarchies sous le soleil.

Et notre diligence et notre violence dans ce noble dessein ne devraient-elles pas être d'autant plus grandes que nous tarderons à le poursuivre ? On raconte que Qarsar, lorsqu'il passa en Espagne, y rencontrant la statue d'Alexandre, le fit pleurer, considérant qu'il se levait d'autant plus tôt, après avoir accompli tant de conquêtes durant ces années, où il pensait n'avoir rien fait lui-même et ne faire que commencer. Vraiment, ce sera une triste pensée pour un esprit véritablement renouvelé de se souvenir de la fleur de sa jeunesse et de sa force perdues dans la vanité ; sinon dans une grossière profanité, du moins dans l'égoïsme et la satisfaction personnelle, dans l'ignorance et la négligence de Dieu. Et, constatant que leurs quelques années sont déjà écoulées avant leur départ, ils estimeront ces jours précieux, et se hâteront d'autant plus, et désireront, avec le saint David, un cœur élargi, suivre la voie des commandements de Dieu. Psaume 119:32. Ils s'efforceront de vivre beaucoup en peu de temps ; Et ayant vécu inutilement tout le temps, ils comprendront qu'ils n'ont plus rien à perdre avec les convoitises et les désirs charnels, ni avec de vaines fréquentations. Au contraire, ils consacreront tout ce qu'ils peuvent, même de leurs affaires essentielles, à ce qui est plus important que tout, cette chose essentielle : apprendre la volonté de notre Dieu et vivre selon elle. C'est notre devoir, notre noble vocation, notre principale et plus précieuse occupation.

Non pas que nous devions abandonner nos vocations particulières ou manquer de diligence ; car cela constituerait un piège et entraînerait une personne dans des choses encore plus contraires à la piété. Mais vivre pour Dieu exige assurément : 1. une juste mesure de tes propres capacités et, autant que tu peux le choisir, une charge adaptée à tes épaules, sans te surcharger. Un fardeau excessif d'affaires, que ce soit par leur ampleur ou leur multitude, ne manquera pas de t'encombrer et de déprimer ton esprit, le maintenant si bas qu'il t'empêchera de marcher droit et de regarder vers le haut, avec cette liberté et cette assiduité qui conviennent aux héritiers du ciel.

2. La mesure de tes affaires étant adaptée, veille à ce que ton affection y soit aussi bien réglée. Ton cœur peut être occupé par tes petites affaires, si tu n'y prêtes pas attention, autant que par tes nombreuses et grandes affaires. Un homme peut se noyer dans un petit ruisseau ou un étang, aussi bien que dans une grande rivière, s'il s'y jette et y met la tête sous l'eau. Il te faut prendre garde, afin de ne pas t'en soucier. Ces épines, en vérité, doivent te servir de haie pour te protéger des tentations qui accompagnent la paresse et l'extrême misère qui l'accompagne ; mais qu'elles soient ta haie ; ne les laisse pas pousser dans le jardin. Si les richesses augmentent, n'y mets pas ton cœur, ne les place pas dans ton cœur. Cette place est due à un autre, elle est faite pour être le jardin de ton Seigneur bien-aimé, faite pour les meilleures plantes et fleurs, et c'est là qu'elles doivent croître : l'amour de Dieu, la foi, la douceur et les autres grâces parfumées de l'Esprit. Et sachez que ce n’est pas une chose commune ni facile que de garder le cœur libre au milieu des affaires, afin qu’il soit néanmoins réservé à celui à qui il appartient.

3. Non seulement efforce-toi de garder ton esprit spirituel en lui-même, mais par lui, imprègne tes occupations temporelles d'une empreinte spirituelle. Ainsi, tu vivras pour Dieu, non seulement sans préjudice de ta vocation, mais même en elle, et tu converseras avec lui dans ton atelier, aux champs ou en voyage, accomplissant tout par obéissance à ses ordres, et lui offrant tout, et toi-même, en sacrifice ; toi toujours avec lui, et lui toujours avec toi, en tout. C'est vivre selon la volonté de Dieu, suivre ses directives et rechercher sa gloire en tout. Ainsi, l'épouse, dans la surveillance même de sa maison, et le mari dans ses affaires extérieures, peuvent vivre pour Dieu, élevant leurs occupations les plus humbles à un niveau élevé de cette manière : Seigneur, même cette tâche insignifiante, je l'accomplis pour toi, en me conformant à ta volonté, toi qui m'as placé à ce poste et m'as confié cette tâche. Que ta volonté soit faite. Seigneur, je t'offre même cette œuvre. Accepte ma part et mon désir de t'obéir en tout. Et comme dans leur travail, ainsi, dans leurs rafraîchissements et leur repos, les chrétiens font tout pour lui. Que vous mangiez ou buviez, dit l'Apôtre (1 Corinthiens 10:31), ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu ; agissez tout pour cette raison, parce que telle est sa volonté, et dans ce but : qu'il soit glorifié ; employant ainsi toutes nos forces et toutes ses miséricordes ; marquant ainsi tous nos desseins et nos actions : ceci pour la gloire de notre Dieu, et cela encore pour sa gloire, et ainsi de suite tout au long de notre vie. C'est l'art de garder le cœur spirituel en toutes choses, oui, de spiritualiser les choses elles-mêmes dans leur utilisation, qui sont en elles-mêmes terrestres. C'est l'élixir qui transforme le métal vil en or, les actions mesquines de cette vie, entre les mains d'un chrétien, en obéissance et en saintes offrandes à Dieu.

Et si nous connaissions la manière d'entremêler pensées saintes et regards jaculatoires sur Dieu dans nos habitudes, cela garderait notre cœur d'humeur douce tout au long de la journée et aurait une excellente influence sur toutes nos actions ordinaires et nos saintes actions, lorsque nous nous y consacrons solennellement. Notre cœur serait proche d'elles, moins éloigné de les chercher et de les appeler, comme il le devient habituellement par négligence. Ce serait vraiment marcher avec Dieu, marcher toute la journée comme dans la main de notre Père ; alors que, sans cela, nos prières matinales et nocturnes ne ressemblent qu'à une visite formelle, sans nous réjouir de cette conversation constante qui pourtant fait notre bonheur et notre honneur, et adoucit tous les états. Cela nous réconforterait dans les plus durs travaux, comme ceux qui transportent les épices d'Arabie sont rafraîchis par leur parfum pendant leur voyage, et certains remarquent que cela conserve leurs forces et les préserve de l'évanouissement.

Si vous voulez vivre véritablement pour Dieu, ne vous contentez pas de le considérer constamment ; et quiconque a atteint le plus haut degré, étudiez-le encore davantage, en ayant toujours le Seigneur devant vous, comme le professe David, et alors vous aurez cette consolation qu'il ajoute : « Il sera toujours à votre droite, et vous ne serez pas ébranlé. » Psaume 16:8.

Et vous qui n'avez pas encore commencé, pensez à sa patience, pour qu'après avoir ignoré tant d'appels, vous puissiez encore commencer à le chercher et à vivre pour lui. Et puis, songez, si vous méprisez encore toute cette bonté, comme il pourrait bientôt en être autrement ; vous pourriez être hors d'atteinte de cet appel, et ne pas commencer, mais être coupé à jamais de tout espoir. Oh, quelle triste situation ! Et plus encore, au souvenir de ces offres et invitations ignorées ! Reviendrez-vous alors ? Vous qui voulez partager le Christ, abandonnez les convoitises dans lesquelles vous avez vécu jusqu'ici, et embrassez-le, et en lui, il y a esprit et vie pour vous. Il vous permettra de vivre cette vie céleste selon la volonté de Dieu, son Dieu et votre Dieu, son Père et votre Père. Jean 20:17. Oh ! Ne tardez plus à cet heureux changement. Avec quelle rapidité ce souffle qui est dans vos narines, qui entends cela, s'éteindra ! Et préfères-tu mourir dans tes péchés plutôt que de les voir mourir avant toi ? Penses-tu qu'il soit pénible de vivre selon la volonté de Dieu ? Ce sera sûrement plus pénible de subir sa colère éternelle. Oh ! tu ne sais pas combien cela est doux pour ceux qui l'ont essayé. Ou penses-tu : « Je le ferai plus tard » ? Qui peut te garantir de cela plus tard, ou de cette volonté ? Si ce n'est qu'après, pourquoi pas maintenant, sans plus de discussion ? N'as-tu pas servi le péché assez longtemps ? Le temps passé à ce service ne suffirait-il pas ? Oui, n'est-ce pas trop ? Veux-tu vivre pour Dieu le moins longtemps possible, et penser que le reste de ta vie lui suffit ? Quelle ingratitude et quelle grossière folie ! Oui, même si tu étais sûr de venir à lui et d'être accepté, si tu le connaissais un tant soit peu, tu ne considérerais pas comme un privilège de le différer, mais tu choisirais volontiers d'être libéré du monde et de tes convoitises, d'être immédiatement à lui, et, avec David, tu te hâterais sans tarder d'observer ses justes jugements. Tout le temps que tu vis sans lui, quelle vie souillée et misérable est-ce, si l'on peut appeler cela une vie sans lui ! Vivre dans le péché, c'est vivre encore dans un cachot ; mais vivre selon la volonté de Dieu, c'est marcher dans la liberté et la lumière, et marcher de lumière en lumière, de son commencement à sa plénitude, qui est en sa présence.

VER. 4. — En quoi ils trouvent étrange que vous ne couriez pas avec eux au même excès, et qu'ils disent du mal de vous ;

VER. 5. — Qui rendra compte à celui qui est prêt à juger les vivants et les morts.

La grâce, jusqu'à ce qu'elle atteigne son but et se termine dans la gloire, est toujours en conflit ; un parti s'agite, à l'intérieur comme à l'extérieur, et même le monde entier, contre elle. Elle est étrangère ici, et elle est considérée et utilisée comme telle. Ils trouvent étrange que vous ne couriez pas avec eux, et ils disent du mal de vous ; ces pensées inquiétantes, ils les expriment en paroles de reproche.

Dans ces deux versets, nous avons ces trois choses : 1. La voie opposée du chrétien à celle du monde. 2. Les pensées et les discours opposés à cette voie du monde. 3. Le jugement suprême et final des deux.

1. Le contraire, c'est qu'ils se livrent à l'excès de débauche – vous ne les suivez pas. Ils se livrent à l'excès ( ά σωτίας) de débauche ou de luxe. Bien que tous les hommes naturels ne soient pas, au sens le plus grossier, coupables de cela, ils sont tous, d'une certaine manière, véritablement débaucheux ou luxueux, se prodiguant, eux-mêmes et leurs jours, aux pauvres délices périssables du péché, chacun selon son goût et son humeur. De même que tous les débaucheux, au sens commun du terme, gloutons ou ivrognes, n'aiment pas les mêmes viandes ou boissons, mais ont des goûts ou des appétits différents, ils s'accordent pourtant sur la nature du péché ; de même, la notion, élargie de la même manière aux différentes habitudes de la nature corrompue, englobe toutes les formes du péché : certains se gavent et s'enivrent continuellement de plaisirs et de jouissances charnelles ; D'autres sont accablés par les soucis de cette vie, que notre Sauveur assimile à la surconsommation et à l'ivrognerie, comme une forme de surconsommation, et qui surchargent le cœur. Il l'exprime dans Luc 21:34 : « Prenez garde à vous-mêmes, de peur que vos cœurs ne s'appesantissent par la surconsommation, l'ivrognerie et les soucis de cette vie. Tout ce qui détourne le cœur de Dieu, aussi plausible soit-il, nous débauche et nous détruit ; nous nous y dépensons et nous nous y perdons, comme le mot signifie : ά σωτία, qui détruit tout. » Et l'autre mot, ά νάχυσις, signifie profusion et prodigalité, un déversement de nos passions dans la vanité ; elles sont dispersées et souillées comme de l'eau répandue sur le sol, qui ne peut être purifiée ni recueillie. Et, en vérité, il dépasse toute notre habileté et nos forces de retrouver et de rassembler notre cœur pour Dieu ; lui seul peut le faire pour lui-même. Celui qui l'a créé peut le rassembler, le purifier, le refaire et l'unir à lui-même. Oh ! quel cœur charnel dispersé, brisé et instable qu'il est, jusqu'à ce qu'il soit transformé, s'éprend de la moindre folie qu'il rencontre et se repose abondamment sur des choses qui lui ressemblent, qui lui conviennent et qui servent ses désirs ! Il peut rêver et méditer sur ces choses assez longtemps, sur tout ce qui nourrit sa mondanité ou son orgueil ; il peut prodiguer des heures et laisser échapper des flots de pensées, là où un peu est trop, mais il est limité et à l'étroit là où tout est trop peu ; il n'a pas une seule pensée fixe à consacrer à Dieu dans toute une journée.

Et vraiment, cet écoulement du cœur est une ivresse et une folie continuelles : il est incapable de raisonner et aucune persuasion ne peut l’arrêter dans son cours ; il est fou de ses idoles, comme le dit le Prophète (Jr 50:38). Autant parler à un fleuve dans son cours et lui demander de s’arrêter, que parler à un pécheur impénitent dans le cours de son iniquité ; et tous les autres moyens que vous pouvez utiliser ne sont que comme mettre le doigt sur un courant rapide pour l’arrêter. Mais il existe une Main capable d’arrêter et de détourner le torrent le plus impétueux du cœur, fût-ce celui d’un roi, qui supportera le moins tout autre contrôle. (Pr 21:1)

Or, de même que le monde impie se dirige naturellement vers cette profusion d'un mouvement puissant et rapide, il y court, de même il y court collectivement, ce qui rend le courant à la fois plus fort et plus rapide ; comme plusieurs ruisseaux se jetant dans un seul lit principal forment un torrent puissant. Et chaque homme est naturellement, à sa naissance et au cours de sa vie, tel un ruisseau qui, de lui-même, est entraîné par le courant du péché qui est dans le monde, et qui, y tombant, est rapidement emporté avec lui. Et si chaque pécheur, pris individuellement, est si incontestable par toute la puissance créée, combien plus difficile est une réforme publique, le détournement d'un pays de sa voie d'iniquité ! Tout ce qui est mis en place pour les endiguer ne fait, au mieux, que les retenir un peu, et ils grossissent, s'élèvent et débordent avec plus de bruit et de violence que s'ils n'avaient pas été arrêtés. Ainsi, nous constatons que les entraves extérieures, et donc les jugements publics de Dieu sur nous, se révèlent. Ils ont peut-être fait une petite interruption, mais, une fois apaisés, le cours du péché, sous toutes ses formes, semble maintenant plus féroce, pour ainsi dire, afin de rattraper le temps perdu dans cette patience contrainte. Nous comprenons donc la nécessité de prier abondamment pour implorer sa main puissante, capable de changer le cours du Jourdain, afin qu'il opère un changement non pas temporaire, mais durable, du cours de ce pays, et qu'il amène de nombreuses âmes à se tourner vers Jésus-Christ et à se tourner vers lui, comme le dit le Psaume 34:5.

Voilà leur chemin, mais ne les suivez pas. Les pieux sont peu nombreux et faibles, et pourtant, ils vont à contre-courant du grand torrent du monde, juste contre eux. Et il y a en eux un esprit d'où découle leur mouvement contraire ; un esprit assez fort pour le maintenir en eux, contre toute la foule et la course combinée des impies. Celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde. 1 Jean 4:4. Comme Lot à Sodome, son âme juste ne se laissa pas emporter par eux, mais fut vexée par leurs actions impies. Il y a, pour le croyant, l'exemple du Christ, à opposer à l'exemple du monde, et l'Esprit du Christ, à l'esprit du monde ; et ceux-ci sont de loin les plus excellents et les plus forts. La foi qui regarde à lui et qui puise sa vertu permet à l'âme de surmonter tous les découragements et toutes les oppositions. Ainsi, Hébreux 12:2 : « Regarder à Jésus », non seulement comme un exemple digne d'être opposé à tous les exemples du monde, mais aussi comme un exemple qui ne peut être comparé à aucun autre. Les saints l'étaient, et pourtant il est plus grand qu'eux tous. De plus, il est l'auteur et le consommateur de notre foi. C'est pourquoi nous le considérons comme ayant enduré la croix, méprisé l'ignominie et s'étant assis à la droite du trône de Dieu, non seulement pour le suivre ainsi, comme notre modèle, mais aussi comme notre chef, de qui nous empruntons notre force, afin de suivre l'auteur et le consommateur de notre foi. Ainsi, 1 Jean 5:4 : « Notre victoire, c'est par notre foi que nous vainquons le monde. »

L'Esprit de Dieu montre clairement au croyant la bassesse des voies du péché et la misérable mesure de leur fin. Cette lumière divine révèle la pâleur et la fausse couleur des plaisirs du péché, révélant qu'ils ne recèlent rien d'autre qu'une véritable difformité et une pourriture que le monde grossier et égaré ne perçoit pas, mais prend la première apparence pour une beauté véritable et solide, et s'éprend ainsi d'une prostituée maquillée. Et en voyant la vilenie de cet amour du péché, il en perçoit le malheur final : ses voies mènent aux chambres de la mort. Il me semble qu'un croyant est comme quelqu'un debout sur une haute tour, qui voit le chemin du monde, dans une vallée, comme un précipice inévitable, un bord abrupt suspendu au-dessus d'un gouffre sans fond, où tous ceux qui ne sont pas récupérés tombent sans s'en rendre compte ; dans leur humilité, ils ne s'en rendent pas compte, et c'est pourquoi ils marchent et courent dans les plaisirs paisibles et la facilité de la vie vers leur perdition. mais celui qui voit la fin ne courra pas avec eux.

Et comme il a, par cette lumière de l'Esprit, cette raison évidente de penser et de suivre une autre voie, de même, par cet Esprit, il est naturellement porté à un mouvement contraire, de sorte qu'il ne peut faire corps avec eux. Cet Esprit le pousse vers le haut d'où il est venu, et en fait, dans la mesure où il est renouvelé, son mouvement naturel. Bien qu'un obstacle charnel s'attache à lui et lui cause ainsi des difficultés, grâce à la force de cette nouvelle nature, il le surmonte et continue jusqu'à son but, où toutes les difficultés du chemin sont aussitôt sur-récompensées et oubliées. Cela compense chaque pas pénible, car chacun de ceux qui marchent sur ce chemin paraîtra à Sion devant Dieu. Psaume 84:7.

2. Nous avons des pensées et des discours opposés l'un à l'autre. Ils trouvent étrange de dire du mal de vous. Le chrétien et l'homme charnel sont des êtres merveilleux l'un pour l'autre. L'un s'étonne de voir l'autre marcher si strictement et se refuser à ces libertés charnelles que la plupart prennent, et tiennent pour si nécessaires, qu'ils pensent ne pouvoir s'en passer. Et le chrétien trouve étrange que les hommes soient si ensorcelés et restent encore des enfants dans la vanité de leur tourment, s'épuisant et se complaisant du matin au soir, courant après des histoires et des fantaisies, toujours occupés à ne rien faire ; il s'étonne que les délices de la terre et du péché puissent si longtemps divertir et plaire aux hommes, et les persuader d'opposer tant de refus à Jésus-Christ, de se détourner de leur vie et de leur bonheur, et de choisir d'être malheureux, oui, et de se donner tant de mal pour se rendre malheureux. Il connaît la dépravation et l'aveuglement de la nature en cela ; il sait par lui-même qu'il l'a été autrefois, et c'est pourquoi il ne s'étonne pas autant d'eux qu'eux de lui ; Pourtant, l'irrationalité et la frénésie de cette conduite lui apparaissent maintenant sous un jour si intense qu'il ne peut que s'étonner de ces erreurs regrettables. Mais les impies s'étonnent encore plus de lui, ignorant la cause profonde de son choix et de sa voie différents. Le croyant, comme nous l'avons dit, est sur la colline ; il monte, et, les regardant dans la vallée, voit leur chemin se diriger vers la mort et s'y terminer, et les appelle à s'en éloigner de toutes ses forces. Il leur dit le danger, mais ou ils n'entendent pas, ni ne comprennent son langage, ou ne le croient pas : trouvant actuellement le soulagement et le plaisir dans leur chemin, ils ne considéreront pas et ne soupçonneront pas le dénouement, mais ils jugent fou celui qui ne veut pas partager avec eux, et prend ce chemin où vont de telles multitudes, et avec tant de facilité, et certains d'entre eux avec leur suite, et leurs chevaux, et leurs carrosses, et toute leur pompe, tandis que lui, et quelques pauvres créatures éparses comme lui, gravissent une colline escarpée et escarpée, et ne veulent en aucun cas quitter ce chemin, et prendre le leur ; ne sachant pas, ou ne croyant pas qu'au sommet de cette colline qu'il gravit, se trouve cette heureuse et glorieuse cité, la nouvelle Jérusalem, dont il est citoyen, et vers laquelle il se dirige ; ne croyant pas qu'il connaît le dénouement de leur chemin et du sien, et donc les réclamerait s'il le pouvait, mais ne reviendra en aucun cas vers eux : comme le Seigneur l'a commandé au Prophète : Qu'ils reviennent à toi, et toi, ne reviens pas à eux. Jérémie 15:19.

Le monde trouve étrange qu'un chrétien puisse passer autant de temps en prière secrète, sans connaître ni concevoir la douceur de la communion avec Dieu qu'il atteint ainsi. Oui, tant qu'il ne la ressent pas, quelle douceur, au-delà des plaisirs du monde, de ne faire que la rechercher et l'attendre ! Oh, quel délice dans le plus amer exercice du repentir, dans les larmes mêmes, et encore plus dans la moisson de joie qui s'ensuit ! « Incontinentes verra voluptatis ignari », dit Aristote : « Les intempérants sont étrangers au vrai plaisir. » Il est étrange pour un homme charnel de voir l'enfant de Dieu dédaigner les plaisirs du péché ; il ignore les délices et les plaisirs plus élevés et plus purs auxquels le chrétien est appelé, et dont il possède peut-être une partie pour le moment, mais dont il en possède néanmoins la plénitude dans l'espérance assurée.

L'étrangeté du monde pour le chrétien, et du sien pour lui, bien que quelque peu contre nature, les affecte pourtant très différemment. Lui regarde le pécheur égaré avec pitié, eux avec haine. Leur étonnement, exprimé ici, éclate en injures : Ils disent du mal de vous ; et quelle est leur voix ? Que veulent dire ces fous ? diront-ils volontiers. Quelle est leur attitude, contraire au monde entier ? Vont-ils créer une nouvelle religion et condamner tous leurs voisins honnêtes et civilisés qui ne leur ressemblent pas ? Oui, en vérité, pensez-vous que tous vont en enfer, sauf vous et ceux qui suivent votre voie ? Nous ne sommes pour rien d'autre que la bonne fraternité et la liberté ; et quant à tant de lectures et de prières, ce ne sont que des idées mélancoliques et délirantes : un homme peut aller au ciel comme son prochain, sans tout ce tracas. Ainsi s'en donnent-ils à cœur joie. Mais cela ne trouble nullement l'esprit du chrétien posé : tandis que les mégères grondent et aboient autour de lui, le voyageur sobre poursuit son chemin sans les observer. Celui qui connaît la voie de la sainteté peut plus que supporter les critiques, les moqueries et les insultes ; il les considère comme sa gloire et sa richesse. Ainsi, Moïse estimait l'opprobre du Christ comme une richesse plus grande que les trésors d'Égypte. Hébreux 11:26. Et, entre bien d'autres choses, nous avons ceci qui est exprimé ici :

3° Le jugement suprême et final, oh, qu'il est accompli ! Ils rendront compte à celui qui est prêt à juger les vivants et les morts. Le jour est prêt, et il viendra certainement, même si vous le croyez lointain .

Même si les méchants oublient leurs railleries contre les pieux, et même si le chrétien les méprise et les laisse passer, ils ne passent pas pour autant ; ils sont tous enregistrés, et le grand jour du tribunal les appellera à rendre des comptes pour toutes ces émeutes et ces excès, et aussi pour tous les reproches qu'ils adressent aux pieux qui ne les ont pas suivis dans ces voies. Tremblez donc, vous qui méprisez et moquez la sainteté, même si vous ne l'approchez pas. Que ferez-vous lorsque ceux que vous avez insultés apparaîtront glorieux à vos yeux, et leur Roi, le Roi des saints ici-bas, bien plus glorieux encore, et sa gloire leur joie, et toute votre terreur ? Oh ! alors, tous les visages qui pouvaient regarder avec dédain la religion et ceux qui la professent, s'assombriront et seront baignés de honte, et les saints de Dieu méprisés crieront d'autant plus de joie.

Vous qui voulez vous réjouir de l'apparition de ce saint Seigneur et Juge du monde, que votre chemin soit dès maintenant dans la sainteté. Évitez et détestez les voies communes du monde méchant ; ils vivent dans leurs opinions insensées, et cela prendra fin rapidement, mais la sentence de ce jour-là restera éternelle.

VER. 6. — Mais c'est aussi pour cela que l'Évangile a été annoncé à ceux qui sont morts, afin qu'après avoir été jugés selon les hommes quant à la chair, ils vivent selon Dieu par l'Esprit.

Il est primordial pour un chrétien d'être correctement informé et de se rappeler fréquemment quelle est sa véritable nature. Car la multitude de ceux qui portent ce nom l'ignorent ou l'oublient souvent, et se laissent ainsi emporter par les vaines illusions et les erreurs du monde. L'Apôtre nous a très clairement caractérisé le christianisme ici, par sa nature même : sa conformité au Christ, et par ce qui découle nécessairement de cette discordance avec le monde. Et comme la nature et les propriétés naturelles des choses sont universelles, ceux qui, à toutes les époques, sont effectivement appelés par l'Évangile, sont ainsi façonnés et formés par lui. Ainsi en fut-il, dit l'Apôtre, pour tous vos frères qui sont maintenant en paix, ceux qui ont reçu l'Évangile ; et c'est dans ce but qu'il leur a été prêché : afin qu'ils soient jugés selon les hommes dans la chair, mais qu'ils vivent selon Dieu dans l'Esprit.

Nous avons ici, 1. La prédication de l’Évangile comme moyen approprié pour atteindre une certaine fin. 2. La nature expresse de cette fin.

1. C'est pour cette raison que l'Évangile a été prêché. La prédication de l'Évangile a un but particulier, et très important ; beaucoup ne le considèrent pas, l'écoutant comme s'il n'avait pas de fin, ou ne proposant pas de but précis et déterminé. Ceux qui prêchent cet Évangile doivent donc considérer qu'ils visent justement ce but, et non un autre, sans but personnel. Les prêtres légaux ne devaient pas loucher (Lév. 21:20), et les ministres évangéliques ne devaient pas non plus loucher pour un gain vil ou de vains applaudissements. Ils devraient également s'efforcer de trouver en eux-mêmes cette œuvre, cette vie pour Dieu ; sinon, ils ne pourraient pas appliquer habilement et fidèlement leurs dons à cet effet sur leurs auditeurs ; c'est pourquoi la connaissance de Dieu est absolument nécessaire.

Comment cela sonne-t-il, du moins pour beaucoup d'entre nous, mais comme une histoire bien ficelée, dont le but est de nous amuser, et peut-être même de nous ravir un peu, et il y a une fin – et en effet, pas de fin, car cela transforme le plus sérieux et le plus glorieux de tous les messages en un vain son. Si nous nous réveillons et l'écoutons, c'est beaucoup ; mais pour tout ce qui va au-delà, combien peu y réfléchissent profondément à l'avance : J'ai le cœur mort ; c'est pourquoi je vais à la parole de vie, afin qu'elle soit vivifiée. Elle est glacée ; je vais l'exposer aux rayons chauds de ce soleil qui brille dans l'Évangile. Mes corruptions sont puissantes et fortes, et la grâce, s'il y en a dans mon cœur, est extrêmement faible ; mais il y a dans l'Évangile le pouvoir d'affaiblir et de tuer le péché, et de fortifier la grâce, et telle étant l'intention de mon Dieu sage en la décrétant, ce sera mon désir et mon but en y recourant, de la trouver selon son dessein gracieux ; d'avoir la foi en mon Christ, la source de ma vie, plus fortifiée et rendue plus active en puisant en lui ; d'avoir mon cœur plus raffiné et spiritualisé, et d'avoir l'écluse de la repentance ouverte, et mes affections pour les choses divines élargies, plus de haine du péché et plus d'amour de Dieu et de communion avec lui.

Interrogez-vous sur les temps passés ; et, pour vous considérer maintenant, demandez-vous intérieurement : Pourquoi suis-je venu ici aujourd’hui ? Qu’avais-je dans les yeux et les désirs ce matin avant de sortir, et sur mon chemin en venant ? Avais-je sérieusement proposé un but, ou non ? Et quel était mon but ? La simple habitude de mentionner cela dans la prière ne suffit pas à répondre à la question ; car cela, comme d’autres choses semblables le font habituellement entre nos mains, peut se transformer en une forme inerte et dénuée de toute affection spirituelle, sans le souffle et le souffle de David après Dieu dans ses ordonnances ; des désirs qui ne peuvent être apaisés sans une certaine réalisation, comme le désir de l’enfant au sein, tel que notre Apôtre le décrit (chap. 2, verset 1).

Et puis, de retour chez vous, réfléchissez à vos cœurs : on en a beaucoup entendu parler, mais est-ce que cela a donné des résultats ? Ai-je atteint mon but ? Je ne suis pas allé simplement pour passer un peu de temps, ni pour le passer avec délice à écouter, me réjouissant de cette lumière, comme on le faisait à Saint-Jean-Baptiste pendant un temps, [πρὸς ὢραν] aussi longtemps que l’heure dure. Ce n’était pas pour que mon oreille soit satisfaite, mais pour que mon cœur soit transformé ; non pas pour apprendre de nouvelles notions et les garder froides dans ma tête, mais pour être vivifié, purifié et renouvelé dans mon esprit. Est-ce fait ? J’ai maintenant une plus grande estime pour le Christ, pour la vie de foi et pour le bonheur d’un chrétien ? Et ces pensées sont-elles solides et constantes en moi ? Quel péché ai-je laissé derrière moi ? Quelle grâce de l’Esprit ai-je apportée ? Ou quel nouveau degré, ou du moins quel nouveau désir, un désir vivant, qui suivra son but ? Oh ! c'était une bonne répétition.

C'est une étrange folie, pour beaucoup d'entre nous, de ne nous fixer aucun objectif, de ne proposer aucun but à l'écoute de l'Évangile. Le marchand navigue non seulement pour naviguer, mais pour le commerce, et il commerce pour s'enrichir. Le laboureur ne laboure pas seulement pour s'occuper sans autre but, mais il laboure pour semer, et sème pour récolter avec profit. Et ferions-nous le travail le plus excellent et le plus fructueux en vain, écoutant seulement pour entendre, sans chercher plus loin ? C'est vraiment une grande vanité et une grande misère que de perdre ce travail, sans rien y gagner, alors qu'il serait, bien utilisé, le plus avantageux et le plus lucratif de tous ; et pourtant, toutes les réunions en sont remplies !

Or, lorsque vous venez, ce n'est pas simplement pour entendre un discours et l'apprécier ou le détester, mais pour une question de vie ou de mort, de mort éternelle et de vie éternelle ; et la vie spirituelle, engendrée et nourrie par la Parole, est le commencement de cette vie éternelle. Il s'ensuit :

À ceux qui sont morts. Par là, je pense, il entend ceux qui avaient entendu et cru à l'Évangile, lorsqu'il leur parvint, et qui étaient maintenant morts. Et cela, je pense, pour fortifier les frères à qui il écrit ; il recommande l'Évangile, afin qu'ils ne trouvent pas sa condition et sa fin pénibles ; comme notre Sauveur adoucit ainsi la question des souffrances extérieures : « C'est ainsi qu'ils persécutèrent les prophètes qui vous ont précédés » (Mt 5, 12). Et l'Apôtre, plus loin dans ce chapitre, utilise la même raison sur ce même sujet. Ainsi, ici, afin qu'ils ne jugent pas le point de mortification qu'il insiste, si grave que les hommes le pensent naturellement, il leur dit que c'est le but constant de l'Évangile, et que ceux qui ont été sauvés par lui ont suivi le même chemin qu'il leur indique. Ceux qui sont morts avant vous sont morts de cette façon que je vous insiste, avant de mourir ; et l'Évangile leur a été prêché précisément pour cette fin.

Des hommes passent, d'autres succèdent, mais l'Évangile reste le même, a la même teneur, la même substance et les mêmes fins. Ainsi, Salomon dit des cieux et de la terre qu'ils demeurent les mêmes, tandis qu'une génération passe et qu'une autre vient. Ecclésiaste 1:4. L'Évangile surpasse les deux par sa stabilité, comme l'atteste notre Sauveur : « Ils passeront, mais pas un seul iota de cette parole. » Matthieu 5:18. Et en effet, ils s'usent et vieillissent, comme l'Apôtre nous l'enseigne ; mais l'Évangile, d'une époque à l'autre, est d'une intégrité inaltérable, conserve la même vigueur et la même influence puissante qu'au début.

Ceux qui ont reçu l'Évangile autrefois l'ont reçu à ces conditions ; ne le trouvez donc pas difficile. Et ils sont maintenant morts ; toute la difficulté de cette mort au péché est désormais terminée pour eux. S'ils n'étaient pas morts à leurs péchés par l'Évangile, ils seraient morts en eux, après un certain temps, et seraient ainsi morts éternellement. C'est donc une sage prévention que de juger et de mettre à mort le péché en nous avant de mourir. Si nous refusons de nous séparer du péché, si nous mourons en lui et avec lui, nous périssons avec notre péché ; mais s'il meurt avant nous, alors nous vivons éternellement.

Et que penses-tu de ta volonté charnelle et de tous les plaisirs du péché ? Quelle est sa durée maximale ? Incertaine, mais assurément très courte ; toi et ces plaisirs, il te faudra bientôt les séparer et les partager. Cependant, tu devras mourir, et alors ils mourront, et vous ne vous reverrez plus jamais. Or, ne serait-il pas plus sage de t'en séparer un peu plus tôt et de les laisser mourir avant toi, afin d'hériter de la vie éternelle et de ses délices éternels, des plaisirs à jamais ? C'est le seul compromis sage ; ne tardons donc pas davantage.

C'est notre temps pour savourer la douceur de l'Évangile. D'autres l'ont entendu avant nous dans les lieux que nous occupons maintenant ; et maintenant ils sont partis, et nous devons bientôt partir et laisser nos places à d'autres pour parler et écouter. Il est grand temps que nous réfléchissions à ce que nous faisons ici, à la raison pour laquelle nous parlons et entendons ; il est grand temps de saisir le salut qui nous est annoncé, de nous en saisir, de nous libérer du péché et de ces choses périssables auxquelles nous tenons si fermement et auxquelles nous sommes si attachés. Ceux qui sont morts, qui ont entendu et obéi à l'Évangile, se repentent-ils maintenant de leur repentir et de la mortification de la chair ? Ou plutôt, ne pensent-ils pas à des souffrances dix mille fois plus grandes, fût-ce pour des siècles, bien trop peu pour un instant, de ce dont ils jouissent maintenant et dont ils jouiront pour l'éternité ? Et ceux qui sont morts, qui ont entendu l'Évangile et l'ont méprisé, si une telle chose était possible, que donneraient-ils pour une de ces occasions que nous avons chaque jour, que nous perdons chaque jour, et dont nous n'avons ni fruit ni estime ! Vous avez vu récemment, du moins beaucoup d'entre vous, et vous qui avez détourné le regard, vous avez entendu parler de nombre de personnes, exterminées en peu de temps, de familles entières balayées par le dernier coup de la main de Dieu*, dont beaucoup ne pensaient qu'à être encore avec vous, ici, en ce lieu, et à exercer, à cette époque, et bien des années après. Et pourtant, qui a pris à cœur l'allongement de sa vie, et l'a considéré davantage comme une occasion de s'assurer une vie plus élevée et plus heureuse, que comme un léger prolongement de cette vie misérable qui s'achève rapidement ? Oh ! soyez donc priés aujourd'hui, tant qu'il est temps, de ne pas endurcir vos cœurs. Bien que la peste ne vous effraie pas autant actuellement, la mortalité et le déclin de ces habitations terrestres nous indiquent que nous cesserons bientôt de prêcher et d'entendre cet Évangile. Si nous y réfléchissions, cela nous inciterait à rechercher plus sérieusement les preuves de la vie éternelle que l'Évangile nous offre ; et nous les chercherions dans les traits de cette vie spirituelle qui est le commencement de la vie éternelle en nous, et que l'Évangile opère chez tous les héritiers du salut.

Réfléchis donc sagement à ces deux choses : la véritable fin de l’Évangile et la fin prochaine de tes jours. Que ta certitude de cette dernière te pousse à rechercher davantage de certitude de la première, afin d’y participer ; et alors, cela te rendra douces les pensées de l’autre. Ce visage de la mort, si terrible pour les pécheurs inchangés, sera agréable à tes yeux. Ayant trouvé dans l’Évangile une vie aussi heureuse et durable que celle-ci est misérable et éphémère, et ayant vu la perfection de cette vie de l’autre côté de la mort, tu aspireras à ce passage.

Soyez plus sérieux dans l'écoute quotidienne de l'Évangile. Réfléchissez à la raison pour laquelle il vous est envoyé et à ce qu'il apporte, et pensez : « J'ai trop longtemps négligé son message, et beaucoup de ceux qui l'ont fait sont retranchés et ne l'entendront plus ; il m'invite à nouveau, et pour moi, ce sera peut-être la dernière invitation. » Et avec ces pensées, avant de venir, fléchissez le genou devant le Père des esprits, afin que cette unique chose vous soit accordée : que vos âmes trouvent enfin la puissance vive et puissante de son Esprit sur les vôtres, à l'écoute de cet Évangile, afin que vous soyez jugés selon les hommes dans la chair, mais que vous viviez selon Dieu dans l'Esprit.

2. Ainsi s'exprime la nature particulière de cette fin. Et pour ne pas vous embrouiller avec des sens divers, l'Apôtre n'entend, je crois, rien d'autre que la mort au monde et au péché, et la vie pour Dieu, qui est son sujet principal et son but dans le discours précédent. Cette mort était auparavant appelée une souffrance dans la chair, ce qui est en fait la même chose. Aussi, bien que les mots puissent être interprétés autrement, il est étrange que les interprètes se soient autant écartés de ce sens authentique et agréable, et qu'ils aient été, pour la plupart, interprétés dans un sens différent.

Être jugé dans la chair, au sens présent, c'est mourir au péché, ou que le péché meure en nous. [1.] Cela s'exprime ainsi en accord avec sa nature ; c'est pour la chair une mort violente, et elle est conforme à une sentence judiciaire prononcée contre elle. Cette vie coupable et misérable du péché est condamnée à mort dans l'Évangile ; là, l'arrestation et la sentence sont claires et complètes. Voir Romains 6:6, etc. ; 8:13. Le péché doit mourir pour que l'âme vive ; il doit être crucifié en nous, et nous à lui, afin que nous puissions participer à la vie du Christ et au bonheur en lui. Et c'est cela qu'on appelle être jugé dans la chair, pour que cette sentence soit exécutée. [2.] Il est plutôt question ici d'être jugé, en contrepoids au jugement mentionné immédiatement auparavant, v. 5, le jugement dernier des vivants et des morts, où ceux qui ne voulaient pas être ainsi jugés, mais raillés et méprisés par ceux qui l'étaient, tomberont sous un jugement bien plus terrible, et la sentence d'une mort vraiment lourde, voire éternelle ; même s'ils pensent pouvoir échapper et jouir de la liberté en vivant dans le péché. Être jugé selon les hommes, c'est, je crois, ajouter que cela signifie la connaturalité de la vie de péché à la nature désormais corrompue d'un homme ; que les hommes jugent que c'est une mort véritable, d'être séparé et arraché à ses péchés, et une mort cruelle ; et la sentence de l'Évangile est une sentence lourde, une parole dure adressée à un cœur charnel : il doit renoncer à tous ses plaisirs pécheurs, mourir dans le renoncement à soi-même, se séparer de lui-même, ce qui signifie mourir, s'il veut s'unir à Christ et vivre en lui. Ainsi, les hommes jugent qu'ils sont condamnés à une mort douloureuse par la sentence de l'Évangile. Bien qu'il soit prévu qu'ils puissent vivre véritablement et heureusement, ils ne le comprennent pas ainsi. Ils voient la mort, la séparation avec le péché et tous ses plaisirs ; mais la vie, ils ne la voient pas, et personne ne peut la connaître avant d'y avoir participé. Elle est connue de celui en qui elle est ; elle est cachée avec Christ en Dieu. Col. 3:3. C'est pourquoi l'opposition ici est très justement représentée ainsi : la mort est selon les hommes dans la chair, tandis que la vie est selon Dieu dans l'Esprit.

De même que le chrétien est condamné à cette mort dans la chair par l'Évangile, de même il est considéré et tenu pour mort par les hommes charnels, car il ne jouit pas avec eux de ce qu'ils considèrent comme leur vie et pensent ne pouvoir se passer. Celui qui ne peut festoyer et jurer avec des hommes profanes est une créature morte et stupide, bon à rien ; et celui qui peut supporter les torts et aimer celui qui l'a offensé est un pauvre imbécile, sans force ni vie, aux yeux du monde. Ainsi, il est jugé selon les hommes dans la chair : il est mort, mais vit selon Dieu dans l'Esprit ; mort aux hommes et vivant à Dieu, comme au verset 2.

Or, si cette vie est en toi, elle agira. Toute vie est en mouvement et s'appelle un acte, mais la plus active de toutes est cette vie, la plus excellente et, si je puis l'appeler, la plus vivante. Elle se dirigera vers Dieu, le cherchant souvent, s'orientant toujours vers lui comme son principe et sa source, s'efforçant de lui adresser de saintes et affectueuses pensées ; tantôt sur l'un de ses doux attributs, tantôt sur un autre, comme l'abeille parmi les fleurs. Et de même qu'elle agira ainsi intérieurement, elle s'emparera extérieurement de toutes les occasions, cherchant les moyens et les occasions de servir ton Seigneur ; employant tout pour lui, louant et exaltant sa bonté, agissant et souffrant joyeusement pour lui, déployant la force de tes désirs, de tes forces et de tes moyens, dans ta condition, pour lui gagner la gloire. Si tu es seul, alors ne t'estime pas seul, mais avec lui, cherchant à mieux le connaître et à lui ressembler davantage. Si tu es en compagnie, cherche alors comment faire honneur à son nom et attirer les autres à l'amour de la religion et de la sainteté par des discours appropriés, et surtout par une attitude sincère. Sois tendre envers les âmes d'autrui, fais-leur du bien de ton mieux. Considère chaque jour comme une heure perdue, sans être occupé, pour l'honneur et le bien de celui pour qui tu vis maintenant. Pense le matin : « Que puis-je faire aujourd'hui pour mon Dieu ? Comment puis-je le glorifier au mieux, et utiliser ma force, mon esprit et tout mon être, non pas comme sien, mais comme sien ? » Et le soir, me demandant : « Seigneur, ai-je vraiment appuyé ces pensées ? Quelle gloire m'as-tu témoignée aujourd'hui ? Où sont passés mes pensées et mes efforts ? Qu'est-ce qui les a le plus occupés ? Ai-je été beaucoup avec Dieu ? Ai-je orné l'Évangile dans mes conversations avec les autres ? » — Et si tu constates que quelque chose est fait de cette façon, cette vie t'engagera à le bénir et à le reconnaître, lui, qui en est la source et l'artisan. Si tu t'es écarté, ne serait-ce que pour une apparence de mal, ou si une occasion propice de bien t'a échappé inutilement, cela t'amènera à te contrôler, à te désoler de ta paresse et de ta froideur, et à voir si plus d'amour n'engendrerait pas plus de diligence.

Expérimentez-le par la sympathie et l'antipathie, qui sont inhérentes à la nature des choses : comme nous le voyons chez certaines plantes et créatures qui ne peuvent croître ni s'accorder, tandis que d'autres se favorisent et se profitent mutuellement. Si votre âme éprouve une aversion et une réticence envers tout ce qui est contraire à la sainteté, c'est une preuve de cette nouvelle nature et de cette nouvelle vie ; votre cœur s'élève contre les voies et les paroles mauvaises, les serments, les malédictions et les communications corrompues ; oui, vous ne supportez pas les discours indignes, où la plupart passent leur temps ; vous ne trouvez aucun plaisir dans les sociétés malsaines de ceux qui ne connaissent pas Dieu, vous ne pouvez pas vous asseoir avec des personnes vaines, mais vous trouvez un délice chez ceux qui portent l'image de Dieu sur eux, ceux qui participent à cette vie divine et en portent les preuves dans leur comportement. David ne dédaignait pas la compagnie des saints, et le fait qu'il ne s'agissait pas d'un dénigrement pour lui est implicite dans le nom qu'il leur donne (Psaume 11 :1). 16:3, les excellents, les magnifiques ou nobles, adiri ; ce mot est tiré de celui qui signifie robe ou vêtement noble, adereth, toga magnifica ; il les considérait donc comme nobles et rois, tout comme lui ; ils portaient des robes royales et étaient donc dignes des rois. Un œil spirituel observe la dignité spirituelle, estime et aime ceux qui sont nés de Dieu, aussi humbles soient-ils par leur naissance et leur éducation. Les fils de Dieu ont en eux son Esprit et naissent pour le même héritage, où tous auront suffisamment, et ils tendent vers leur patrie par la conduite du même Esprit qui est en eux ; de sorte qu'il doit y avoir entre eux une réelle complaisance et un réel plaisir les uns envers les autres.

Et puis, considère la disposition de ton cœur envers les choses spirituelles, la Parole et les ordonnances de Dieu. Si tu les estimes et y prends plaisir ; si ton cœur est en harmonie avec les vérités divines, si quelque chose en toi les soutient et les soutient contre tes corruptions ; si, dans ton affliction, tu ne recherches pas les flaques du confort terrestre, mais recourt aux douces eaux cristallines des promesses divines et y trouves-tu du réconfort. Il peut arriver, dans un malaise spirituel, que les exercices et les ordonnances sacrés n'aient pas la douceur sensible qu'un chrétien désire ; et certains resteront longtemps dans la sécheresse et la mort ; pourtant, il y a ici une preuve de cette vie spirituelle : tu restes auprès du Seigneur, tu t'appuies sur lui, et tu ne délaisses pas ces saints moyens, aussi insipides soient-ils pour le moment. Tu trouves longtemps peu de douceur dans la prière, et pourtant tu continues à prier. Et, même sans pouvoir dire un mot, tu l'offres et tu tournes ton regard vers le Christ. Tu ne te détournes pas de ces choses pour chercher ailleurs la consolation, mais, sachant que la vie est en Christ, tu y demeureras jusqu'à ce qu'il te rafraîchisse par une influence nouvelle et vivifiante. Elle n'est nulle part ailleurs qu'en lui ; comme le disait saint Pierre : Seigneur, où irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle. Jean 6:68.

Examine-toi pour savoir si tu as conscience de la croissance ou des faiblesses de cette vie spirituelle ; car elle n'en est qu'à ses débuts, respire un air contraire et vit dans une maison qui souvent fume et l'obscurcit. Peux-tu continuer à te livrer à des actes solennels, d'année en année, sans progresser dans les exercices intérieurs de la grâce, et t'en contenter ? Ce n'est pas bon signe. Mais remportes-tu des victoires sur le péché, renforces-tu ta foi, ton amour et d'autres grâces ? Ou, du moins, les recherches-tu avec ferveur et déplores-tu tes besoins et déceptions de ce genre ? Alors tu vis. Au pire, préférerais-tu grandir ainsi, t'éloigner du péché et te rapprocher de Dieu, plutôt que de grandir en dignité, en crédit ou en honneurs ? As-tu plus d'estime pour la grâce que pour le monde entier ? La vie est à la racine ; même si tu ne trouves pas l'épanouissement que tu désires, son désir est pourtant la vie en toi. Et si, grandissant ainsi, tu es satisfait, quel que soit ton état extérieur ? Peux-tu te consoler dans l'amour et la bonté de ton Dieu, même si le monde te désapprouve ? Es-tu incapable de trouver du réconfort dans les sourires du monde, quand son visage est caché ? Cela te montre que tu vis, et qu'il est ta vie.

Bien que beaucoup de chrétiens ne ressentent pas autant de joie sensible, ils considèrent la joie spirituelle et la lumière du visage de Dieu comme la seule vraie joie, et toute autre joie sans elle comme une folie ; ils la réclament, la soupirent et l'attendent. Cependant, non seulement le devoir et l'espoir d'atteindre un meilleur état religieux, mais aussi l'amour de Dieu, les poussent à agir ainsi, à le servir, à lui plaire et à le glorifier au maximum. Et ce n'est pas un repos sans fin sans Dieu, mais une soumission constante à sa volonté au plus haut point ; l'attendre et vivre par la foi, ce qui lui est le plus agréable. En un mot, que ce soit dans le confort sensible ou non, telle est la pensée constante d'une âme croyante : « Il est bon pour moi de m'approcher de Dieu » (Psaume 73:28) ; « que du bien » ; et elle ne vivra pas dans un éloignement volontaire de lui, quelle que soit la manière dont elle le souhaite.

Maintenant, pour le divertissement et le renforcement de cette vie, qui est la grande affaire et le souci de tous ceux qui l'ont, —

1. Prends garde d'omettre et d'interrompre les moyens spirituels qui la fournissent et la nourrissent. De petites négligences de ce genre en attireront de plus grandes, et de grandes entraîneront une perte importante de vigueur et de vivacité. Prends garde d'utiliser les choses saintes avec froideur et paresse, sans affection : cela les rendra stériles, et notre vie n'en tirera aucun profit, à moins qu'elles ne soient utilisées avec vivacité. Sois actif dans tout bien à ta portée : si c'est un signe de la vie spirituelle, c'est aussi une aide et un allié pour elle. Une vie paresseuse et inactive engendrera une vie maladive et malsaine. Le mouvement purifie et aiguise l'esprit, et rend les hommes robustes et vigoureux.

2. Gardez-vous d'admettre une correspondance avec un péché quelconque ; et même, n'en parlez pas familièrement, ni ne le regardez avec bienveillance ; car cela assombrirait sans aucun doute votre esprit, diminuerait vos grâces, et entraverait votre communion avec Dieu. Tu sais (toi qui connais un peu cette vie) que tu ne peux pas aller vers lui avec cette douce liberté habituelle, après avoir simplement tempéré ou négocié avec tes anciennes passions. Oh ! ne fais pas un marché si insensé qu'il compromette le moindre de tes conforts spirituels, en échange des jouissances les plus grandes et les plus longues du péché, qui sont viles et temporaires.

Mais veux-tu progresser dans cette vie ? Troisièmement, aie recours à Jésus-Christ, ta tête, la source de laquelle jaillissent les esprits animaux qui vivifient ton âme. Veux-tu en savoir davantage sur Dieu ? C’est lui qui révèle le Père, et le révèle comme son Père, et, en lui, ton Père ; et telle est la douce notion de Dieu. Veux-tu vaincre davantage tes convoitises ? Notre victoire est en lui. Applique sa victoire : nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés. Romains 8:37. Veux-tu être davantage comblé de grâces et d’affections spirituelles ? Sa plénitude nous est, pour cela, ouverte ; il y a la vie, et davantage de vie en lui, et pour nous. C’était là son devoir ici-bas. Il est venu pour que nous ayons la vie, et que nous l’ayons plus abondamment. Jean 10:10.

VER. 7. — Mais la fin de toutes choses est proche. Soyez donc sobres , et veillez à la prière.

Le cœur d'un véritable chrétien est véritablement détaché du monde et tourné vers le ciel ; pourtant, il reste dans cette chair une part de chair qui, à moins d'être souvent rappelée et rappelée à l'esprit, peut facilement tout abaisser, l'amener à une spiritualité plus profonde. C'est ce que fait l'Apôtre dans cette épître, et plus particulièrement dans ces mots, où trois points sont à considérer : I. Un triple devoir recommandé ; II. La relation mutuelle qui lie ces devoirs ; III. La raison invoquée ici pour les imposer au chrétien.

I. Un triple devoir est recommandé : la sobriété, la vigilance et la prière ; et des trois, le dernier est évidemment le principal, et c'est ainsi qu'il est ici entendu, et d'autres étant recommandés, comme appropriés et subordonnés à lui ; c'est pourquoi je parlerai d'abord de la prière.

Et en vérité, parler et entendre parler souvent de ce devoir, si notre cœur le connaissait véritablement et pleinement, aurait encore une douceur et une utilité nouvelles. Oh, combien serait grand l'avantage d'une connaissance aussi vivante, dépassant l'habileté la plus précise à le définir et à discuter des points de doctrine qui le concernent !

La prière n'est ni une expression doucereuse, ni une formule bien ficelée ; elle n'est pas le fruit d'une mémoire vive, ni le fruit d'une riche invention s'exerçant dans l'accomplissement. Ces mots peuvent en donner une image nette, mais la vie manque encore. L'émotion du cœur envers Dieu, l'affection sainte et divine, rendent la prière réelle, vivante et agréable au Dieu vivant à qui elle est présentée ; l'épanchement de votre cœur vers celui qui l'a formulée, et donc l'entend, comprend ce qu'elle dit, et comment il est ému et touché en l'invoquant. Ce ne sont pas le papier doré et la belle écriture d'une requête qui l'emportent auprès d'un roi, mais son sens profond. Et pour ce Roi qui discerne le cœur, le sens du cœur est le sens de tout, et celui que lui seul considère ; il écoute pour entendre ce qui est dit, et prend tout pour rien là où il est silencieux. Toute autre excellence dans la prière n'est que son apparence et sa forme ; c'est là sa vie.

Bien que la prière, prise au sens strict, ne soit qu'une simple supplication, elle comprend, dans son sens le plus complet et le plus courant, l'expression de notre humble sentiment de bassesse et de péché, par une confession sincère, ainsi que l'exaltation et la louange du saint nom de notre Dieu, de son excellence et de sa bonté, accompagnées d'une reconnaissance pleine de gratitude pour les miséricordes reçues. De ces doux parfums est composé l'encens de la prière, et par le feu divin de l'amour, il monte vers Dieu, le cœur et tout avec lui ; et lorsque les cœurs des saints s'unissent dans la prière commune, la colonne de douce fumée s'élève d'autant plus grande et plus dense. Ainsi parle le cantique de l'Épouse : « S'élevant du désert, telles des colonnes de fumée parfumées de myrrhe, d'encens et de toutes les poudres du marchand. » (Cant. 3:6). Le mot ici (Timeroth, de Temer, palmier) signifie des colonnes droites, semblables aux arbres les plus hauts et les plus droits. Et, en effet, la sincérité et la franchise de la prière la font s'élever comme une colonne droite, sans aucune courbure, tendant droit vers le ciel et ne s'inclinant d'aucun côté en chemin. Oh ! la vision unique et fixe de Dieu, si elle est, par ailleurs, ce qui rend tout saint et doux, le fait particulièrement dans cette œuvre divine de la prière.

Il est vrai que nous avons affaire à un Dieu qui, de lui-même, n'a pas besoin de nos efforts, ni pour l'informer ni pour l'exciter : il connaît parfaitement nos pensées avant que nous les exprimions, et nos besoins avant que nous les ressentions ou y pensions. Et cette affection et cette gracieuse inclination à faire du bien à ses enfants ne s'affaiblissent pas, et ne laissent aucune place au moindre relâchement ni à l'oubli.

Mais, au lieu d'une nécessité de la part de Dieu, qui ne peut être imaginée, nous trouverons de notre côté cette équité, cette dignité et cette utilité singulières, qui ne peuvent être niées.

1. Équité. Ainsi, la créature signifie son hommage et sa dépendance à son Créateur pour son être et son bien-être ; elle tire tout le bien dont elle jouit ou qu'elle attend de ce bien souverain, se déclarant indigne, attendant tout selon les conditions de la bonté gratuite et reconnaissant que tout découle de cette source.

2. Dignité. L'homme a été créé pour la communion avec Dieu son Créateur ; l'excellence de sa nature est d'être capable de cette fin, et le bonheur d'être élevé pour en jouir. Or, rien, dans cette vie, ne procure une réelle et profonde satisfaction à cette communion que dans l'exercice de la prière ; en cela qu'il peut librement confier ses affaires, ses biens et ses besoins à Dieu, comme l'ami le plus fidèle et le plus puissant, le père le plus riche et le plus aimant ; il peut user de la liberté d'un enfant, dire à son père ce dont il a besoin et ce qu'il désire, et communiquer avec lui avec une humble confiance, étant admis si fréquemment en présence d'un si grand roi.

3. Son utilité. [1.] La prière apaise l'âme dans les moments de détresse, lorsqu'elle est accablée de chagrins et de craintes, en lui donnant libre cours, et cela d'une manière si avantageuse, en la déversant dans le sein de Dieu. Le simple fait de s'exprimer, ne serait-ce que dans l'air, apaise ; ou bien, confiez votre chagrin à une statue plutôt que de l'étouffer ; il est bien plus facile de le confier à un ami proche et compatissant, même incapable de nous aider ; et encore plus à quelqu'un qui peut nous aider ; et, de tous les amis, notre Dieu est, sans comparaison, le plus sûr, le plus affectueux et le plus puissant. Ainsi, Ésaïe 63:9 exprime à la fois la compassion et le salut efficace : « Dans toute leur affliction, il a été affligé, et l'ange de sa présence les a sauvés ; dans son amour et sa miséricorde, il les a rachetés ; et il les a portés et soutenus tous les jours d'autrefois. » Ainsi, s'appuyant sur son amour, sa puissance et ses gracieuses promesses, l'âme se confie en Dieu, convaincue qu'il n'est pas vain de le chercher et qu'il ne méprise pas les gémissements des pauvres. Psaume 12:5.

[2.] L'âme est plus spirituellement affectée par sa propre condition, en la dévoilant devant le Seigneur ; elle devient plus profondément sensible au péché, et honteuse à ses yeux, en le confessant devant lui ; elle est plus dilatée et élargie pour recevoir les miséricordes demandées, comme l'ouverture large de la bouche de l'âme, afin qu'elle soit remplie ; elle est plus disposée à observer le Seigneur en répondant, et à le bénir, et à se confier en lui, sur les expériences renouvelées de son égard à ses détresses et à ses désirs.

[3.] Toutes les grâces de l'Esprit sont, dans la prière, stimulées et exercées, et, par l'exercice, fortifiées et accrues : la foi, en appliquant les promesses divines, qui sont le fondement même de l'âme qui se tourne vers Dieu ; l'espérance, en veillant à leur accomplissement ; et l'amour, s'exprimant particulièrement dans cette douce conversation, et s'y délectant, comme l'amour le fait en compagnie de l'être aimé, jugeant toutes les heures passées à lui parler trop courtes. Oh ! comme l'âme est revigorée par la liberté de parole avec son Seigneur bien-aimé ! Et comme elle s'en délecte, elle progresse et grandit continuellement à chaque rencontre et conférence, contemplant l'excellence de Dieu et savourant les plaisirs purs et sublimes que procure une communion intime avec lui. En regardant le Père face au Christ, et en l'utilisant comme médiateur dans la prière, comme il le faut encore, on est poussé à admirer davantage cet amour insondable, qui a trouvé cette voie d'accord, cette voie nouvelle et vivante d'accès, alors que tout était fermé et que, autrement, nous aurions dû être exclus à jamais. Et alors, les expressions affectueuses de cet amour réflexe, cherchant cet exutoire dans la prière, s'enflamment plus haut et, comme attisées et gonflées, s'élèvent vers une flamme plus grande, plus haute et plus pure, et ainsi s'élèvent avec plus de force. David, de même qu'il professe son amour pour Dieu dans la prière, dans ses Psaumes, de même cet amour grandit sans aucun doute en exprimant : « Je t'aimerai, ô Seigneur, ma force » (Psaume 18:1). Et dans le Psaume 116:1, il suscite un élan d'amour par cette même considération de la correspondance de la prière : « J'aime le Seigneur parce qu'il m'a exaucé ; Et il décide ensuite de persévérer dans cette voie ; c'est pourquoi je l'invoquerai toute ma vie. Et comme les grâces de l'Esprit sont favorisées par la prière par leurs actions, de même, pour cette raison supplémentaire, parce que la prière rapproche particulièrement l'âme de Dieu en Jésus-Christ. Elle est alors en sa présence, et étant ainsi beaucoup avec Dieu, elle s'assimile puissamment à lui par sa conversation ; comme nous contractons facilement les habitudes de ceux avec qui nous entretenons de nombreux rapports, surtout s'ils sont de ceux que nous aimons et respectons particulièrement. Ainsi, l'âme est modelée davantage à l'image de Dieu, est marquée de ses caractères plus clairs, par sa fréquentation, devient plus semblable à Dieu, plus sainte et plus spirituelle, et, comme Moïse, ramène un éclat radieux de la montagne.

[4.] Et non seulement ainsi, par une influence naturelle, la prière produit cet avantage, mais aussi par une efficacité fédérale, en demandant et en obtenant sur demande des grâces comme bien suprême, ainsi que toutes les autres miséricordes nécessaires. C'est un véritable moyen de recevoir. « Tout ce que vous demanderez, je le ferai », dit notre Sauveur. Jean 14:13. Dieu ayant établi ces relations, y a engagé sa vérité et sa bonté, afin que s'ils l'invoquent, ils soient entendus et exaucés. S'ils préparent leur cœur à l'appeler, il prêtera l'oreille. Notre Sauveur nous a assuré que nous pouvons bâtir sur sa bonté, sur l'affection d'un père en lui ; Il donnera de bonnes choses à ceux qui les demandent, dit un évangéliste (Matthieu 7:11), et donnera le Saint-Esprit à ceux qui le lui demandent, dit un autre (Luc 11:13), car c'est le bien véritable, le don suprême, la somme de tous les biens, et ce que ses enfants réclament avec le plus d'ardeur. La prière pour la grâce ouvre, pour ainsi dire, la bouche de l'âme à la source, puise en Jésus-Christ et se remplit de sa plénitude, en ayant soif et en y puisant ainsi.

C'est pourquoi notre Sauveur, et de lui, et selon son exemple, les Apôtres, recommandent tant la prière. « Veillez et priez », dit notre Sauveur (Mt 26, 41) ; et saint Paul : « Priez continuellement » (1 Thess 5, 17). Notre Apôtre précise ici particulièrement ceci comme le principal moyen d'atteindre cette conformité au Christ qu'il préconise : voici la voie à suivre : Soyez sobres et veillez à la prière. Celui qui prie beaucoup s'enrichira en grâce. Celui qui s'investit le plus dans ce commerce avec le ciel et en tire les biens les plus précieux, prospérera et s'accroîtra le plus. Celui qui envoie le plus souvent ces navires de désir, qui fait le plus de voyages vers ce pays d'épices et de perles, sera assuré d'accroître le plus ses ressources et de posséder le plus de paradis sur terre.

Mais le véritable art de ce commerce est très rare. Chaque métier possède une compétence particulière ; mais celle-ci est profonde et surnaturelle, inaccessible à l'industrie humaine. L'industrie doit y être employée, mais nous devons savoir que cette faculté vient d'en haut. Cet esprit de prière sans lequel l'instruction, l'esprit et l'éducation religieuse ne peuvent rien. C'est pourquoi nous devons souvent prier pour cet esprit de prière, notre grand désir, afin que nous puissions parler le langage des fils de Dieu par l'Esprit de Dieu, qui seul apprend au cœur à prononcer correctement ce que la langue de nombreux hypocrites peut bien articuler à l'oreille humaine. Seuls les enfants, dans cette juste mesure qui les accompagne, appellent Dieu leur Père et l'invoquent comme leur Père ; et c'est pourquoi bien des chrétiens pauvres et illettrés surpassent de loin vos écoliers dans cette faculté, car elle n'est pas efficacement enseignée dans ces écoles élémentaires. Ceux qui parlent ce langage doivent être à l'école de Dieu, enfants de sa maison. Les hommes peuvent donner des règles et des directives spirituelles à ce sujet, ainsi que d'autres qui pourraient être utiles, tirées de la Parole qui nous fournit tous les préceptes nécessaires ; mais il vous reste à les introduire dans le cœur, cette faculté de prière, et à les y graver, afin de lui apprendre à prier, sans laquelle il n'y a pas de prière. C'est la prérogative royale de celui qui a façonné le cœur de l'homme.

Mais pour progresser et devenir plus habile, la prière, en s'appuyant continuellement sur l'Esprit, doit être utilisée avec une grande aisance. En priant beaucoup, tu acquerras de grandes facultés. Alors, demande-toi : Que dois-je faire pour apprendre à prier ? Il y a ici des points à considérer, qui sont présentés comme servant à cette fin ; mais pour l'instant, prends ceci, et principalement ceci : en priant, tu apprendras à prier. Tu obtiendras davantage de l'Esprit et trouveras davantage son action joyeuse dans la prière, en l'employant souvent à l'œuvre pour laquelle il est reçu et où il prend plaisir. Et, comme favorisant à la fois toutes les autres grâces et favorisant la grâce de la prière elle-même, cette fréquence et cette abondance de prières sont ici très clairement visées, car l'Apôtre en fait l'essentiel de notre travail et nous invite à y maintenir un cœur constamment disposé : Soyons sobres et veillons – dans quel but ? – à la prière.

Soyez sobres. Ceux qui n'ont rien de mieux doivent tirer le meilleur parti possible des plaisirs charnels. Il n'est pas étonnant qu'ils en prennent autant qu'ils le peuvent, et parfois plus. Mais le chrétien est appelé à un état plus excellent et à des plaisirs plus élevés, afin de voir les hommes se gaver de ces choses viles et d'être aussi peu tenté d'y participer que le plaisir qu'éprouve un porc à se vautrer dans la boue.

Il convient aux héritiers du ciel de se montrer bien au-dessus de l'amour de la terre, de respecter la mesure nécessaire à l'usage des choses terrestres et de garder leur cœur totalement dégagé de toute affection excessive à leur égard. C'est à cette sobriété que nous sommes ici exhortés.

Il est vrai qu'au sens le plus courant du terme, il est très louable, et il convient qu'un chrétien le considère ainsi, de fuir l'intempérance grossière, comme une chose contraire à sa condition et à sa sainte vocation, et totalement incompatible avec la disposition spirituelle d'un esprit renouvelé, avec les exercices auxquels il est appelé et avec sa progression vers la spiritualité. C'est un spectacle des plus inconvenants que de voir quelqu'un, se déclarant chrétien par sa simple apparence, se laisser emporter par les excès et l'ivrognerie, et a fortiori s'y adonner à cette vile habitude. Tous les plaisirs sensuels, même la convoitise immonde de l'impureté, sont communément appelés insobriété, intempérance, α κολασία : et tous dégradent et détruisent l'âme noble, étant indignes d'un homme, et encore plus d'un chrétien ; et le mépris de ces plaisirs préserve et élève l'âme.

Mais la sobriété ici recommandée, bien qu'elle englobe aussi cela, va plus loin que la tempérance dans le manger et le boire. Il s'agit de la tempérance spirituelle d'un esprit chrétien dans toutes les choses terrestres, car notre Sauveur les relie (Luc 21:34) à la frénésie, à l'ivrognerie et aux soucis de cette vie. Ces soucis englobent tous les désirs et les plaisirs excessifs de cette vie, qui ne peuvent être suivis et satisfaits sans une attention assidue.

Nombreux sont ceux qui, sobres et modérés, sont pourtant spirituellement intempérants, ivres d'orgueil, de convoitise ou de passions ; ivres d'amour-propre, d'amour des plaisirs et du bien-être, d'amour du monde et de ses biens, incompatibles avec l'amour de Dieu, comme le dit saint Jean (1 Jean 2:15) ; ivres d'un amour immodéré et illicite, même pour leur vocation légitime et le profit légitime qu'ils en tirent. Leur cœur est toujours à la poursuite de cette vocation, et ainsi, vacillant, jamais fixé sur Dieu et les choses célestes, mais soit agité par des occupations incessantes, soit, s'il leur arrive de se sentir à l'aise, c'est comme l'aisance d'un homme ivre, incapable de se concentrer sur des pensées meilleures et plus sages, mais s'enfonçant dans un profond sommeil, contrairement à la vigilance associée à la sobriété.

Veiller. Il existe une règle chrétienne à observer dans la modération même du sommeil corporel, et cela particulièrement dans l'intérêt de la prière ; mais la vigilance, tout comme la sobriété, implique ici principalement la circonspection et la vigilance spirituelles de l'esprit, dans une attitude de vigilance et d'éveil, afin qu'il ne soit pas surpris par les assauts ou les tromperies de Satan, du monde, ni par son ennemi le plus proche et le plus trompeur, la corruption intérieure qui, étant si proche, guette facilement les avantages inaperçus et nous contourne aisément. Hébreux 12:1. L'âme d'un chrétien étant entourée d'ennemis, à la fois si puissants et si furieux, et si vigilants pour les vaincre, ne devrait-elle pas veiller à sa propre sécurité et vivre en permanence dans une vigilance militaire, montant la garde et la sentinelle sans cesse, ne laissant rien passer qui puisse laisser présager le moindre danger ? Ne devrait-elle pas se méfier et jalouser tous les mouvements de son cœur et les sourires du monde ? Et à ce propos, il serait sage de considérer ce mot comme un avertissement judicieux : « Νῆφε καἰ μέμνησε ἀπιστεῖν ». Soyez vigilants et n'oubliez pas de vous méfier. Sous le couvert d'un plaisir inoffensif ou de libertés légitimes, un voleur ou un traître peut s'infiltrer dans votre âme, qui vous trahira à l'ennemi, ou du moins vous volera vos biens les plus précieux. N'avons-nous pas constaté par expérience combien nos cœurs insensés sont facilement séduits et trompés, et donc enclins à se tromper eux-mêmes ? Et par des choses apparemment exemptes de tout mal, ils sont pourtant détournés de la hauteur de l'affection vers leur bien suprême, de la communion avec Dieu et de l'effort pour lui plaire ; ce qui ne devrait pas être interrompu, car alors, il s'atténuera, alors qu'il devrait encore croître.

Or, deuxièmement, la relation mutuelle de ces devoirs est claire : ils s'aident mutuellement et sont, par nature, indissociables, comme le dit ici l'Apôtre : la sobriété, amie de la vigilance, et la prière, amie de l'une et de l'autre ! L'intempérance entraîne nécessairement le sommeil : manger et boire excessivement, en dégageant des vapeurs excessives et donc nauséabondes, surchargent le cerveau ; et lorsque le corps est ainsi abruti, combien il est inapte à toute activité. Ainsi, l'esprit, accablé par les plaisirs, les désirs ou les soucis terrestres, est rendu si lourd et apathique qu'il ne peut s'éveiller ; il n'a pas l'activité et la clarté spirituelles qu'exigent les exercices spirituels, en particulier la prière. Oui, comme l'insomnie corporelle, le fait de trop manger et de trop boire, non seulement rend temporairement indisposé à l'action, mais, par l'habitude, rend le corps si grossier et si lourd que les esprits naturels ne peuvent s'y mouvoir librement, mais s'encrassent et s'enlisent comme les roues d'un carrosse, dans une boue profonde ; ainsi en est-il de l'âme gorgée de choses terrestres : les affections qui en sont encombrées la rendent paresseuse et inactive dans les choses spirituelles, et alourdissent les mouvements de l'esprit ; et, ainsi obstruée, l'âme devient charnellement sûre d'elle et somnolente, et la prière s'épuise. Mais lorsque les affections sont exercées sobrement, et même dans les choses légitimes, elles n'ont pas pleine liberté, les rênes posées sur leur cou, de suivre le monde, les projets et les plaisirs charnels ; lorsque les affaires inévitables de cette vie sont réglées avec un esprit spirituel, un cœur libre et désengagé ; alors l'âme est plus agile pour les choses spirituelles, pour la méditation divine et la prière : elle peut veiller et persévérer dans ces choses, et se dépenser de cette excellente manière avec plus d'alacrité.

De même que cette sobriété et la vigilance qui l'accompagne rendent la prière possible, la prière la préserve. La prière arrache l'âme à la terre, l'élève au-dessus des choses dont l'intempérance se nourrit, lui fait découvrir la douceur transcendante des consolations divines, l'amour et la beauté de Jésus-Christ ; et ces qualités arrachent puissamment l'âme aux plaisirs vils et rampants que le monde convoite et engloutit avec tant d'avidité. Celui qui est admis dans l'intimité la plus intime du roi, et qui est appelé quotidiennement en sa présence, non seulement à la vue et en compagnie d'autrui, mais aussi en secret, sera-t-il assez fou pour s'asseoir et boire avec les marmitons ou les simples gardes, si loin de ce dont il peut jouir ? Certainement pas.

La prière, notre communion intime avec le grand Dieu, sublime assurément l'âme et lui fait mépriser les viles voies du monde et en mépriser les plaisirs véritablement enivrants. Oui, le Seigneur emplit parfois les âmes qui conversent beaucoup avec lui de délices si béatifs, d'une douceur si enivrante, si je puis dire, qu'elles en sont heureusement enivrées ; et plus il y en a, plus l'âme est au-dessus de l'intempérance vile dans l'usage des plaisirs du monde. Alors que l'ivresse vulgaire abaisse un homme, celle-ci le dépasse : elle le rabaisse, le transforme en bête ; celle-ci l'élève, le transforme en ange.

Voulez-vous, comme vous le devriez, avoir une grande capacité à prier, la pratiquer fréquemment et en éprouver la pure douceur ? Alors, renoncez davantage aux plaisirs obscurs et aux douceurs du monde. Si vous voulez prier beaucoup et avec beaucoup d'avantages, soyez sobres et veillez à la prière. Ne laissez pas votre cœur aspirer ainsi au confort, à la richesse et à la considération du monde : si vous vous y mêlez, vos cœurs deviendront semblables à eux et en prendront la qualité ; ils les rendront grossiers et terrestres, incapables de s'élever ; ils obstrueront les ailes de la prière, et vous constaterez la perte, lorsque votre âme sera lourde et somnolente, et que vous cesserez de vous réjouir en Dieu et de communier avec lui. Des pratiques telles que celles que vous suivez pourront-elles compenser vos dommages ? Peuvent-elles vous apporter la paix et vous soutenir dans un jour de ténèbres et de détresse ? Ou ne seront-elles pas telles maintenant qu'elles feront d'elles toutes un fardeau et une vexation pour vous ? Mais, d'un autre côté, plus vous vous en éloignez et vous les abandonnez, et vous venez vide et affamé à Dieu dans la prière, plus vous aurez de place pour ses consolations ; et donc, plus il les déversera abondamment et enrichira votre âme avec elles, moins vous absorberez de l'autre.

Souhaitez-vous être élevés, maintenus et progressés dans un état d'esprit spirituel céleste, libérés des excès terrestres, éveillés et actifs pour le ciel ? Priez sans cesse.

Mais tu diras : Je n'y trouve qu'une lourde indisposition, rien que vagabondage et vanité de cœur, et ainsi, bien que je l'aie utilisé quelque temps, il m'est encore inutile et inconfortable. Quoi qu'il en soit, tiens bon, n'y renonce pas. Ou ai-je besoin de te le dire ? Si c'était à toi qu'il était question, l'abandonnerais-tu et t'arrêterais-tu ? Alors, que ferais-tu ensuite ? Car s'il n'y a aucun réconfort en lui, il en est encore moins pour toi autrement. Si la tentation t'envahissait au point de te pousser à tenter l'intermission, soit tu serais forcé d'y retourner immédiatement, soit tu tomberais dans une situation plus pénible, et, après horreurs et coups, tu devrais finalement y revenir, ou périr à jamais. C'est pourquoi, quoi qu'il en soit, continue de prier. Efforce-toi de croire que l'amour est invisible ; car là où la vue est réduite, là est propice à l'action de la foi. Si tu ne peux plus rien faire, étends-toi devant ton Seigneur, tourne-toi vers lui et dis : « Seigneur, me voici, tu peux me ranimer si tu le veux, et j'ai confiance que tu le feras ; mais si je dois le faire, je mourrai à tes pieds. Ma vie est entre tes mains, et tu es bonté et miséricorde ; tant que j'aurai du souffle, je crierai, ou, si je ne peux pas crier, je t'attendrai et te regarderai. »

N'oubliez pas que le moyen le plus simple de sortir de cet état triste, mais sûr, est de prêter une grande attention au médiateur et de l'interposer entre le regard du Père et votre âme. Certains, convaincus de cette justesse, pourtant (comme cela nous arrive souvent dans d'autres situations de ce genre), ne l'utilisent pas comme il se doit, et manquent donc de réconfort. Il l'a déclaré : Nul ne vient au Père que par moi. Si vil que tu sois, mets-toi sous sa robe et entre ses mains, et il te conduira au Père et te présentera agréable et irréprochable ; et le Père te recevra et se déclarera satisfait de toi en son Fils bien-aimé, qui t'a revêtu de sa justice, t'a revêtu de cette robe et t'a placé devant lui.

III. La troisième chose que nous devons considérer, c'est la raison qui nous lie à ces devoirs : la fin de toutes choses est proche.

Il est souvent nécessaire de nous le rappeler, car même les croyants l'oublient trop facilement. Cela convient parfaitement au discours précédent de l'Apôtre sur le jugement, ainsi qu'à son exhortation actuelle à la sobriété et à la vigilance dans la prière. La fin de tout est proche, même si, depuis que l'Apôtre a écrit cela, de nombreux siècles se sont écoulés. Car, [1.] Les Apôtres parlent généralement de toute la période qui suit la venue de Jésus-Christ dans la chair comme de la dernière époque, car deux doubles chiliades d'années s'étaient écoulées auparavant, l'une avant, l'autre sous la loi ; et dans cette troisième, on conçoit que ce sera la fin de toutes choses. Et les Apôtres semblent, par diverses expressions, l'avoir pressenti de leur vivant comme proche. Ainsi, saint Paul, 1 Thess. 4:17 : « Nous les vivants, qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux sur des nuées », comme s'il n'était pas impossible que cela arrive en leur temps ; Ce qui l'obligea à expliquer cette correction de leurs erreurs dans son épître suivante. Pourtant, il ne semble pas affirmer qu'un long laps de temps interviendrait, mais seulement qu'à cette époque de grandes choses devaient d'abord se produire. [2.] Cependant, on aurait pu toujours dire ceci : pour l'éternité à venir, la durée totale du monde n'est pas considérable ; et pour le Seigneur éternel qui l'a créé et en a fixé la durée, mille ans ne sont qu'un jour. Nous pensons que mille ans est une grande chose, compte tenu de notre courte vie, et encore plus à cause de notre myopie, qui ne voit pas la vie éternelle à travers cela ; mais quelle est la durée maximale du temps, fût-elle de millions d'années, pour une pensée d'éternité ? Nous trouvons beaucoup d'espace sur cette terre, mais pour les vastes cieux, ce n'est qu'un point. Ainsi, ce qui est petit pour nous, un champ ou un petit enclos, une mouche, si elle était habile, se diviserait en provinces proportionnelles à elle-même. [3.] Pour chacun, la fin de toutes choses est proche, même selon notre mesure ; car à sa mort, le monde prend fin pour lui. Or, cette considération s'applique au sujet et l'incite fortement. Sachant que tout disparaîtra rapidement, même la structure du ciel et de la terre, pourquoi, sachant cela et nourrissant de plus grandes espérances, devrions-nous consacrer tant de nos désirs et de nos efforts à des choses qui courent à leur perte ? Il n'est pas difficile d'être sobre et attentif à la prière, de pratiquer cette voie, de rechercher des choses plus élevées, et d'être très modéré dans ces choses, qui sont de si courte durée. De même qu'elles sont de courte durée en elles-mêmes et dans leur terme ultime, elles le sont encore plus pour chacun de nous en particulier, qui sommes si vite retranchés et qui fuyons. Pourquoi nos cœurs devraient-ils s'attacher à ces choses dont nous nous séparerons si vite, et dont, si nous ne nous séparons pas librement et ne les laissons pas partir, nous serons arrachés, et arrachés avec d'autant plus de douleur que nous nous y attacherons plus étroitement, et plus vite nous y serons collés ?

L'apôtre saint Paul introduit cette idée à propos (bien que beaucoup la trouvent inappropriée en de tels moments), lorsqu'il parle d'un point important de notre vie, le mariage, afin d'inciter les esprits chrétiens à une sainte liberté dans les deux sens, qu'ils en fassent usage ou non ; non pas à le considérer, ni quoi que ce soit ici-bas, avec les lunettes du monde, qui le font paraître si grand et si fixe, mais à le voir dans le cours du temps comme s'écoulant, et comme une chose sans importance. 1 Corinthiens 7:31. La mode de ce monde passe, comme un spectacle ou une parade dans la rue, passant et disparaissant rapidement. Que sont devenues toutes les solennités matrimoniales des rois et des princes d'autrefois, qui les avaient tant absorbés en leur temps ? Lorsqu'on les lit décrites dans l'histoire, elles sont comme un rêve nocturne, ou une illusion diurne, qui traverse l'esprit et s'évanouit.

Oh ! homme insensé, qui pourchasse de si pauvres choses et ne veut être rappelé que lorsque la mort l'atteindra, et qu'il découvre que sa grande œuvre n'est ni achevée, ni commencée, ni même sérieusement envisagée. Vos bâtiments, votre commerce, vos terres, vos alliances, vos amitiés et vos projets, lorsqu'ils vous emportent et que votre cœur les poursuit, dites : « Mais pour combien de temps tout cela durera-t-il ? » Leur fin est proche ; soyez donc sobres et veillez à la prière. Apprenez à mieux répartir vos heures ; consacrez-y plus d'heures et moins d'heures ; consacrez-y tout votre cœur, et rien à elles. Puisqu'elles vous abandonneront si vite, prévenez-les ; libérez-vous ; ne vous appuyez pas sur elles jusqu'à ce qu'elles se brisent et que vous tombiez dans le gouffre.

On raconte que, lisant le cinquième chapitre de la Genèse, « Si longue vie, et pourtant, le fardeau toujours pesant, ils moururent » : Seth vécut neuf cent douze ans, puis mourut ; Énos vécut neuf cent cinq ans, puis mourut ; Mathusalem neuf cent soixante-neuf ans, puis mourut. Il s'imprégna si profondément de la pensée de la mort et de l'éternité qu'elle transforma tout son être, le faisant passer d'une vie voluptueuse à une vie des plus strictes et pieuses. Quel petit mot peut faire beaucoup, quand Dieu le met dans le cœur ! Mais assurément, cette seule chose rendrait l'âme plus calme et plus sobre dans la poursuite des choses présentes, si leur terme était véritablement calculé et considéré. Comme la jeunesse, la santé et les plaisirs charnels disparaîtront bientôt ! Comme les intrigues politiques et royales, ainsi que tous les grands projets des plus grands esprits, seront bientôt réduits à néant ! Cela jette un froid glacial sur toutes ces belles choses. Mais pour une âme qui connaît Dieu et qui, par essence, s'en est déjà éloignée, aucune pensée n'est aussi douce que celle-ci. Il est d'un grand secours de traverser avec enthousiasme les luttes et les difficultés, pour le meilleur comme pour le pire ; on voit la terre proche et on sera vite chez soi ; c'est le chemin. La fin de toutes choses est proche ; la fin de quelques délices et des nombreuses vexations de cette vie misérable ; la fin des tentations et des péchés, le pire de tous les maux ; oui, la fin de l'imperfection de nos meilleures choses ici-bas, la fin de la prière elle-même, à laquelle succède ce nouveau chant de louanges sans fin.

VER. 8. — Et , par-dessus tout , ayez entre vous une fervente charité ; car la charité couvrira une multitude de péchés.

Les grâces de l'Esprit forment un tout, constituant la nouvelle créature, et aucune d'elles ne peut manquer. C'est pourquoi la doctrine et l'exhortation des Apôtres les décrivent généralement non seulement comme inséparables, mais comme une seule. Mais parmi toutes, aucune n'est plus complète que celle de l'amour, au point que saint Paul l'appelle l'accomplissement de la loi (Rom. 13:10). L'amour pour Dieu est la somme de tout ce qui est relatif à lui, et il en est de même envers nos frères. L'amour pour Dieu est ce qui nous fait vivre pour lui et être entièrement à lui ; ce qui nous libère le plus puissamment de ce monde et nous procure la joie de communier avec lui dans la sainte méditation et la prière. Or, l'Apôtre, ajoutant ici le devoir des chrétiens les uns envers les autres, le présente comme le premier, voire le plus important : « Ayez avant tout un amour fervent. »

À ce propos, considérez : I. Sa nature. II. Son degré éminent. Et III. Son excellent fruit.

I. La nature de cet amour. 1. C'est une union, appelée lien ou chaîne, qui relie les choses entre elles. 2. Ce n'est pas une simple union extérieure, qui tient aux coutumes, aux paroles ou à l'apparence, mais une union de cœurs. 3. Il ne s'agit pas ici d'une union naturelle, mais spirituelle, surnaturelle : c'est l'amour mutuel des chrétiens comme frères. Il existe une bienveillance et une bonne volonté communes envers tous ; mais une affection plus particulière unit les chrétiens, qui les rend indifféremment unis.

Le Diable, esprit apostat, révolté et séparé de Dieu, projette et opère naturellement la division. Ce fut son premier exploit, et c'est toujours son grand dessein et son œuvre dans le monde. Il a d'abord séparé l'homme de Dieu ; il les a rendus hostiles par le premier péché de nos premiers parents ; et l'acte suivant, dont nous lisons qu'il s'agit chez leur premier enfant, fut l'inimitié contre son frère. Ainsi, Satan est qualifié par notre Sauveur, à juste titre, de menteur et de meurtrier dès le commencement (Jean 8:44) : il a assassiné l'homme par le mensonge et l'a fait meurtrier.

Et comme l'œuvre du Diable est la division, celle du Christ est l'union. Il est venu dissoudre les œuvres du Diable, ϊ ναλύσ η , par une œuvre contraire (1 Jean 3:8). Il est venu pour réunir tous les hommes, pour les rassembler et les réunir à Dieu, et les hommes à eux-mêmes. Et ces deux unions se maintiennent en lui en vertu de cette merveilleuse union des natures en sa personne, et de cette union mystérieuse des personnes des croyants avec lui comme chef. Ainsi, le mot α νακεφαλαιώσασθαι signifie, Éph. 1:10, « unir tous les hommes en une seule tête ».

Tel était son grand projet en tout ; c'est pour cela qu'il est mort et a souffert, et c'est pour cela qu'il a prié (Jean 17) ; et c'est cela, plus fort que tous les liens, naturels ou civils, l'union en Christ. C'est cela que possèdent ceux qui sont véritablement chrétiens ; c'est cela que prétendraient posséder, s'ils le comprenaient, ceux qui se disent chrétiens. Si l'amitié naturelle peut s'exprimer ainsi : un seul esprit en deux corps, l'union chrétienne l'exprime bien plus réellement et plus justement ; car il existe, en effet, un seul esprit plus étendu chez tous les fidèles, un esprit si unifié qu'il les constitue en un seul corps plus étendu. Ils ne sont pas tant des corps distincts, mais seulement des membres distincts d'un seul corps.

Or, cet amour pour nos frères n'est pas différent de l'amour de Dieu ; il n'en est que le jaillissement, ou le reflet. Jésus-Christ, envoyant son Esprit dans le cœur, l'unit à Dieu, en lui-même, par l'amour, qui est tout, cet amour pour Dieu suprêmement et entièrement, de tout son esprit et de toute son âme, de toute la force combinée du cœur ! Et alors, ce même amour, d'abord entièrement porté à lui, n'est ni divisé ni altéré par l'amour de nos frères, mais il est dilaté, comme dérivé de l'autre. Dieu permet, ordonne, fait que cet amour jaillisse et agisse envers eux, demeurant en lui, comme à sa source et à son centre ; partant de lui et retournant à lui, comme les rayons qui se diffusent du soleil, de la lumière et de la chaleur, sans pour autant s'en séparer, mais y demeure et, par émanation, en émane. En aimant nos frères en Dieu et pour lui, non seulement parce qu'il nous commande de les aimer, et qu'ainsi la loi de l'amour envers lui nous y lie, comme à sa volonté ; mais parce que cet amour de Dieu s'étend naturellement ainsi, et agit ainsi ; en aimant nos frères d'une manière spirituelle, chrétienne, nous aimons, même en cela, notre Dieu.

L'amour de Dieu nous unit à lui et nous donne ainsi une idée de sa divine bonté dans son Esprit. Et son amour, œuvre propre de son Esprit, demeurant dans le cœur, l'élargit et le dilate, comme l'amour-propre le contracte et le rétrécit. Ainsi, si l'amour-propre est l'opposé parfait de l'amour de Dieu, il l'est aussi de l'amour fraternel ; il les exclut et les détruit tous deux ; et lorsque l'amour de Dieu se rallume et pénètre dans le cœur, il détruit et brûle l'amour-propre, et ainsi, il porte l'affection vers lui-même, et en lui, vers nos frères.

C'est là cette racine amère de toute inimitié de l'homme contre Dieu, et parmi les hommes, les uns contre les autres, le Soi, le cœur de l'homme détourné de Dieu vers lui-même ; et l'œuvre même du renouvellement de la grâce est d'annuler et de détruire le Soi, de replacer Dieu dans son droit, afin que le cœur, et toutes ses affections et ses mouvements, soient à sa disposition ; de sorte qu'au lieu de la volonté propre et de l'amour-propre, qui régnaient auparavant, maintenant, la volonté de Dieu et l'amour de Dieu commandent tout.

Et là où il en est ainsi, là cet amour fraternel, cet amour fraternel, sera sincère. D'où vient que les guerres, les disputes, les déshonneurs et les mépris mutuels abondent, sinon que les hommes s'aiment eux-mêmes, et rien que soi-même, ou par rapport à eux-mêmes, selon leur bon plaisir ou leur avantage ? Telle est la règle. Tout est porté par l'intérêt, de là naissent les querelles, les diffamations et l'amertume les uns envers les autres. Mais l'Esprit du Christ, venant en nous, défait tout égoïsme. Or, qu'est-ce qui est selon Dieu, ce qu'il veut et aime, c'est-à-dire la loi, et une loi puissante, si gravée dans le cœur, cette loi d'amour, qu'elle obéit, non pas avec désagrément, mais avec joie, et ne connaît d'autre contrainte que la douce contrainte de l'amour. Pardonner un tort, aimer même son ennemi pour lui, n'est pas seulement possible maintenant, mais délicieux, même si il y a peu de temps tu pensais que c'était tout à fait impossible.

Cet Esprit du Christ, tout en douceur et en amour, apaise et apaise le cœur, cette paix avec Dieu et cette indicible communion d'amour avec lui, emplissent l'âme d'amour et de douceur à tel point qu'elle ne peut plus respirer. Il ne hait que le péché, il a pitié du pécheur et porte vers le pire cet amour de bonne volonté, désirant son retour et son salut. Mais ceux en qui apparaît l'image de leur Père s'attachent à eux comme à de véritables frères. Aucun avantage naturel de naissance, de beauté ou d'esprit n'attire autant l'amour d'un chrétien que la ressemblance avec le Christ ; où qu'elle se trouve, elle est agréable et charmante pour une âme qui l'aime.

Une communion intense avec Dieu adoucit et apaise l'esprit, guérit les passions et l'orgueil, ennemis déclarés de l'amour. La prière et l'amour s'accordent particulièrement bien.

(1.) La prière dispose à cet amour. Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, dit l'Apôtre bien-aimé, car Dieu est amour. 1 Jean 4:3. Celui qui connaît le mieux l'amour à sa source, là où il est le plus pur et le plus complet, ne peut qu'en recevoir la pleine mesure, s'infiltrant de là dans son cœur et se répandant de là sur ses frères. Si ceux qui fréquentent des hommes doux et bons s'assimilent insensiblement à eux, deviennent semblables à eux et contractent quelque peu leur caractère, à plus forte raison la familiarité avec Dieu transforme puissamment l'âme à sa ressemblance, la rendant miséricordieuse, aimante et prête à pardonner, comme lui.

(2.) Cet amour dispose à la prière. Pour prier ensemble, les cœurs doivent être unis et accordés ; sinon, comment pourraient-ils résonner harmonieusement les mêmes accords ? Combien sont désagréables, à l'oreille exquise de Dieu, qui a créé l'oreille, ces cœurs discordants et désunis qui semblent souvent s'unir dans la même prière, sans pourtant être unis par l'amour ! Et lorsque tu pries seul, ton cœur est amer et mécontent envers ton frère, bien qu'offensé par une offense, c'est comme un instrument mal accordé ; les cordes ne sont pas accordées, ne s'accordent pas entre elles, et le son est alors dur et offensant. Essaie-le toi-même, et tu le constateras ; combien plus celui à qui tu pries ! Que tu sois agité et en colère contre ton frère, ou non, au contraire affectueux envers lui, quelles requêtes brisées, désordonnées, décousues ! C'est pourquoi le Seigneur veut que cela soit fait en premier, que le cœur soit à l'écoute : « Va, dit-il, laisse ton offrande, et réconcilie-toi avec ton frère ; puis viens, et offre ton offrande. » Matthieu 5:24.

Pourquoi ce que le Christ recommande tant est-il si peu pris en compte par les chrétiens ? Il le présente comme la caractéristique et l’insigne de ses disciples ; pourtant, parmi ceux qui prétendent l’être, combien peu le portent ! Oh ! un peu de christianisme authentique vaudrait mieux que toutes ces vaines professions et discours auxquels nous accordons tant d’importance. Les cœurs recevant le moule et l’empreinte de cette règle étaient de véritables copies de l’Évangile. « Vous êtes notre épître », dit l’Apôtre (2 Corinthiens 3:2). Nous nous réunissons, nous écoutons et parlons, tantôt d’une grâce, tantôt d’une autre, tandis que la plupart ne cherchent jamais à enrichir leur cœur par la possession de l’une d’elles. Nous ne sondons pas au fond la perversité de notre nature, ni la culpabilité qui pèse sur nous ; ou bien nous nous détournons de cette conviction et trouvons le moyen de l’oublier une fois l’heure passée.

Cette racine maudite, l'amour-propre, qui fait de l'homme un ennemi de Dieu, et des hommes des ennemis et des dévoreurs les uns des autres, qui entreprend de la découvrir et de l'extirper ? Qui use de la force des saints efforts et de la prière, implorant la main de Dieu de l'arracher ? Certaines natures sont plus calmes et moins bruyantes, mais tant que le cœur n'est pas habité par l'amour de Dieu, il n'aimera jamais véritablement ni les hommes comme ils le méritent, ni les enfants de Dieu dans leur relation particulière.

Entre vous, etc. C'est là le point essentiel : l'amour particulier des saints comme de vos frères, se glorifiant et se réjouissant dans le même Père, les enfants de Dieu, régénérés pour cette vive espérance de gloire. Or, comme ils doivent à tous une disposition généreuse, ils doivent s'aimer mutuellement comme des frères.

Toi qui hais et insultes les hommes pieux, et qui, plus ils s'efforcent de marcher en enfants de leur Père saint, plus tu les hais, et tu te réjouis de trouver en eux une faille à pointer du doigt, ou de les jeter dans la boue là où tu n'en trouves pas, sache que tu es en cela l'ennemi de Dieu ; sache que l'indignation qui leur est faite, Jésus-Christ la prendra pour lui-même. En vérité, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères. Celui qui n'aime pas son frère demeure dans la mort. 1 Jean 3:14. Alors, renonce à cette parole, ou bien crois être encore loin de la vie du Christ, toi qui la détestes tant chez les autres. Oh ! mais ce ne sont que des hypocrites, diras-tu. S'ils le sont, cela révèle d'autant plus ton extrême haine de la sainteté que tu ne peux en supporter ne serait-ce que l'image ; tu ne peux rien voir de semblable, mais tu dois la fuir. Et ceci témoigne de ta profonde haine envers Dieu. La sainteté chez un chrétien est l'image de Dieu, et l'hypocrite, par sa ressemblance, est l'image d'un chrétien ; de sorte que tu hais l'image même de l'image de Dieu. Car ne te trompe pas : ce n'est pas le mal caché de l'hypocrisie que tu hais, mais son bien apparent. Le profane se croit un grand zélote contre l'hypocrisie ; il continue de la dénoncer ; mais c'est seulement contre cela qu'il est en colère : que tous ne soient pas impies, les méchants ennemis de la religion, comme lui, soit dissolus, soit simplement honnêtes. Et l'homme honnête est souvent le pire ennemi de toute rigueur qui dépasse sa propre mesure, comme si elle le condamnait, et c'est pourquoi il la dénonce, comme si elle était fausse et contrefaite.

Permettez-moi de vous en conjurer : si vous ne voulez pas être pris pour des combattants contre Dieu, qu'aucune injure ne soit entendue parmi vous, contre quiconque est, ou semble être, adepte de la sainteté. Si vous ne la respectez pas vous-mêmes, respectez-la chez les autres ; au moins, ne la critiquez pas. Ce devrait être votre ambition, sinon, pourquoi voulez-vous être appelés chrétiens ? Mais si vous ne recherchez pas la sainteté, ne la persécutez pas. Si vous n'éprouvez pas un amour fervent pour les saints, ne brûlez pas d'une haine ardente envers eux ; car c'est là l'un des plus grands gages de ces flammes et de la communion avec les esprits damnés, comme l'est l'amour pour les enfants de Dieu, de cet héritage et de cette communion avec eux dans la gloire.

Vous qui êtes frères, unis par ce lien si pur et si fort, comme vous êtes un par votre Chef, par votre vie qui vient de lui, par vos espoirs de gloire avec lui, efforcez-vous d'être plus unis de cœur, par un amour fervent les uns pour les autres en lui. Considérez les alliances et les concours des méchants contre lui et son petit troupeau, et laissez-les vous inciter à une affection plus unie. Les écailles du Léviathan (comme on le suggère) resteront-elles si serrées, et les membres du Christ ne seront-ils pas plus unis et indivisibles ? Vous qui le ressentez, réveillez-vous et déplorez les divisions actuelles et la crainte de nouvelles divisions. Priez instamment pour que cet unique Esprit agisse et œuvre plus puissamment dans le cœur de son peuple.

II. Considérez le degré éminent de cet amour. 1. Son éminence parmi les grâces, au-dessus de toutes. 2. La haute mesure qui en est requise, l'amour fervent [ έ κτεν η ,] une haute inclination, ou une tension de celui-ci ; celui qui agit avec force et porte loin.

1. Il est éminent, ce qui, parmi les chrétiens, préserve et unit tout, et c'est pourquoi on l'appelle, Colossiens 3:14, le lien de la perfection : tout y est lié. Comment peuvent-ils prier ensemble, promouvoir le nom de leur Dieu, ou conserver et susciter toute grâce en eux, s'ils ne sont unis par l'amour ? Comment peuvent-ils avoir accès à Dieu, ou communier avec celui qui est amour, comme le dit saint Jean, si, au lieu de cette douce humeur, règnent rancœur et amertume ? Ainsi, le manque de charité et les divisions parmi les chrétiens entravent non seulement leur bien civil, mais bien plus encore leur bien spirituel ; et ce non seulement lucro cessante (comme ils disent), interrompant les voies du profit mutuel, mais damno emergente, leur porte réellement préjudice et les expose à des pertes ; il ronge leurs grâces, comme des vents brûlants et flétrissants les herbes et les plantes. Là où le cœur nourrit soit une amère méchanceté, soit des préjugés peu charitables, il y aura un certain déclin de la spiritualité dans toute l’âme.

2. De plus, pour le degré de cet amour requis, ce n'est pas une froide indifférence, un amour négatif, comme je peux l'appeler, ou un refus de vouloir le mal, ni un désir tiède du bien, mais un amour fervent et actif ; car, s'il est fervent, il sera actif, un feu qui ne sera pas étouffé, mais trouvera un moyen de s'étendre.

III. Les fruits de cet amour suivent. 1. La couverture du mal, dans ce verset. 2.

Faire le bien, ver. 9, etc.

La charité couvrira la multitude des péchés. Cette expression est tirée de Salomon (Proverbes 10:12) ; et comme couvrir les péchés est présenté comme un acte d'amour fondamental, l'amour est loué par elle, car c'est un acte très utile et louable de couvrir les péchés, et une multitude de péchés. Salomon dit (et l'opposition clarifie le sens) : « La haine excite les querelles, aggrave et aggrave tout, mais l'amour couvre tous les péchés ; il ne se complaît pas à révéler indûment les défauts de ses frères, ne les regarde pas avec insistance et ne les expose pas volontairement aux yeux des autres. »

Or, ceci recommande la charité, compte tenu de son utilité et de sa nécessité constantes, compte tenu de la fragilité humaine, et du fait que, comme le dit saint Jacques, nous trébuchons tous en bien des domaines (Jacques 3:2) ; de sorte qu'elle est toujours nécessaire pour tous. Que pensent ceux qui s'attaquent encore à la moindre infirmité apparente de leurs frères ? Ne savent-ils pas que les faiblesses qui s'attachent aux saints de Dieu pendant leur vie ici-bas ont besoin et exigent ce devoir mutuel d'amour, pour les couvrir et les dépasser ? Qui n'en a pas besoin ? Si personne n'en a besoin, pourquoi en refuse-t-il aux autres ? Il ne peut y avoir de société ni de dialogue chrétien sans elle, sans faire preuve de tolérance (comme nous le disons) : il faut s'attendre à rencontrer les défauts et les faiblesses de chacun, et se couvrir les uns les autres, car c'est mutuellement nécessaire.

De même que la nécessité de cette pratique et l'amour qui en découle la recommandent, elle recèle une louable naïveté qui devrait nous inciter à l'apprécier. Les esprits les plus vils et les plus dénués de valeur ont tendance à s'occuper à rechercher et à découvrir les défauts d'autrui, passant à côté de tout ce qui est louable et imitable, comme des mouches viles qui se posent volontiers sur la moindre plaie qu'elles trouvent plutôt que sur les parties saines. Mais l'esprit le plus excellent d'un véritable chrétien n'aime pas les toucher inutilement, ni même les regarder, mais s'en détourne. De tels esprits ne découvrent jamais les plaies de leurs frères, mais les guérissent ; et rien de plus que nécessaire ; ils les cachent volontiers, afin que ni eux ni les autres ne les voient.

Cela n'empêche pas le jugement judiciaire des délits scandaleux, ni leur divulgation, ni leur condamnation. S'abstenir de tels actes n'est pas de la charité, mais à la fois de l'iniquité et de la cruauté ; et cela nous touche trop. Ceux qui ne peuvent passer sous silence la moindre injustice subie peuvent digérer vingt graves injures infligées à Dieu par des personnes profanes de leur entourage, sans s'en offusquer. De tels individus peuvent être assurés qu'ils sont encore dépourvus d'amour pour Dieu et de l'amour chrétien pour leurs frères, qui en découle.

Dévoiler le péché, nécessaire à sa guérison, non seulement ne constitue pas une atteinte à la charité, mais en constitue même un point essentiel, et le négliger constitue la plus grande cruauté. Mais plus encore, cette règle enseigne à dissimuler les infirmités de nos frères aux yeux des autres, et même aux nôtres, afin que nous ne les considérions ni avec rigueur ni sans compassion.

1. L'amour est habile à trouver la meilleure interprétation des choses douteuses ; et c'est un point crucial. Prenez la meilleure action possible ; l'orgueil et la malice trouveront le moyen de la déshonorer et de la rendre plus dure. De même, ce qui n'est pas indéniablement mauvais, l'amour le retournera sous tous les angles, jusqu'à trouver la meilleure et la plus favorable.

2. Lorsque la chose est si clairement un péché, que cette manière de la couvrir ne peut avoir lieu, alors l'amour considérera ce qui peut le diminuer le plus ; que ce soit une surprise, ou la force de la tentation, ou l'ignorance (comme notre

Sauveur, Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font, ou du moins, leur nature naturelle, ou du moins, acceptera encore la fragilité humaine, pour transformer toute l'amertume de la passion en douce compassion.

3. Toutes les réprimandes privées, et lorsque la conscience exige accusation et censure publiques, seront adoucies par la compassion qui naît de l'amour. S'il s'agit d'une plaie qui ne doit pas rester cachée, de peur d'être mortelle, et qui nécessite d'être découverte, incisée et incisée pour être guérie, il faut néanmoins agir ainsi avec amour pour l'âme du frère. Si la règle de conscience ne vous y pousse pas, alors vous devez l'enfouir et être si loin de vous réjouir de divulguer de telles choses que, autant que possible sans y participer, vous devez les dissimuler à tous et tenter la voie de l'avertissement privé ; et si la personne semble humble et disposée à être rappelée, alors oubliez-la, chassez-la complètement de vos pensées, afin d'apprendre, autant que possible, à l'oublier davantage. Mais cela, dis-je, doit être fait avec la plus grande tendresse de piété, en ressentant les blessures que tu es forcé de subir lors de cette incision nécessaire, et en usant de douceur et de patience. Ainsi, l'Apôtre enseigne à Timothée : « Reprends, censure, exhorte, mais fais-le avec patience, avec une entière patience. » 2 Timothée 4:2. « Et même ceux qui s'opposent, instruis-les, dit-il, avec douceur, si Dieu veut par hasard leur donner la repentance et la reconnaissance de la vérité. » 2 Timothée 2:25.

5. Si tu es concerné par l'offense, même par un pardon gratuit et sincère, pour autant que cela te concerne, fais comme si elle n'avait jamais existé. Et même si tu rencontres beaucoup de ces cas, la charité gagnera et grandira en de telles occasions, et plus elle a couvert, plus elle peut couvrir : couvrir une multitude, dit notre Apôtre, couvrir tous les péchés, dit Salomon. Oui, même si tu y es souvent soumis par la même personne, ce qui t'a fait pardonner une fois, bien amélioré, étendra la règle de notre Sauveur à soixante-dix fois sept fois en un seul jour. Matthieu 18:22.

Et en vérité, ceux qui pensent que ressentir les torts est une grandeur d'esprit et les pardonner une bassesse sont une erreur grossière ; au contraire, seul le meilleur esprit est capable de ressentir à peine un tort, ou, par sentiment, de le pardonner sans détour. C'est le plus grand et le meilleur des esprits qui permet cela : l'Esprit de Dieu, cet Esprit semblable à une colombe qui reposait sur notre Seigneur Jésus et qui, de lui, est transmis à tous ceux qui sont en lui. N'est-ce pas le signe d'un corps fragile et maladif, altéré à chaque contact, à chaque coup qu'il subit ? Et ainsi, est-ce le signe d'un esprit pauvre, faible et maladif, de ne rien supporter, de s'agiter à la moindre injure, voire à la simple idée d'une injure, là où il n'y en a pas réellement.

Inf. 1. Apprenez donc à vous méfier des maux qui sont contraires à cette charité. Ne discutez pas avec vous-mêmes par des remarques rigides et des censures, lorsque la question sera plus sensée.

2. Ne vous complaisez pas à aggraver une blessure et à aggraver une véritable faiblesse.

3. En le traitant, apprenez la douceur, la pitié et la mansuétude. Cela favorisera la guérison, tandis que vous emporter dans la colère contre votre frère déchu ne sera rien d'autre qu'enfoncer le clou dans la plaie, ce qui ne fera qu'aggraver la situation. Même le péché peut être réprimé avec péché ; et comment pensez-vous que le péché puisse réparer le péché et restaurer le pécheur ?

Traiter le péché d'autrui requiert un grand art et une grande habileté spirituelle. Cela exige beaucoup de spiritualité, beaucoup de prudence et beaucoup d'amour, un esprit pur de toute passion. Car cela aveugle l'œil et rend la main rude, de sorte qu'on ne voit pas bien, ni ne traite correctement la plaie qu'on s'efforce de guérir. Et beaucoup se perdent par ignorance et négligence du bon tempérament qu'il faut adopter dans cette œuvre. On pense autrement, que leurs rigueurs sont une forme de spiritualité ; mais ils se trompent. Frères, si un homme est surpris en faute, vous qui êtes spirituels, redressez-le avec douceur, en prenant garde à vous-même, de peur d'être tenté, vous aussi. Gal. 6:1.

4. Pour toi, lorsqu'une offense te touche, apprends à te réjouir autant de cette voie divine du pardon que les esprits charnels se réjouissent de cette voie basse et inhumaine de la vengeance. Ce n'est pas, comme ils le pensent, une gloire de fanfaronner et de se vanter pour tout, mais la gloire d'un homme est de passer outre une transgression. Proverbes 19:11. Cela le rend semblable à Dieu. Et pense souvent à cet amour qui couvre tout ton être, à ce sang versé pour laver ta culpabilité. Est-il besoin d'en dire davantage pour obtenir tout ce qu'on peut exiger de toi ?

Or, l’autre fruit de l’amour, faire le bien, est d’abord exprimé en un point particulier, au v. 9, puis étendu à une règle générale, au v. 20.

VER. 9. — Exercez l’hospitalité les uns envers les autres, sans murmures.

L'hospitalité, ou la bienveillance envers les étrangers, est mentionnée ici comme un fruit important de l'amour. À cette époque et en ces lieux, elle était très répandue lors des voyages, et particulièrement nécessaire entre chrétiens, en raison des persécutions généralisées et acharnées. Mais sous ce nom, je conçois que tout autre moyen de répondre aux besoins extérieurs de nos frères soit ici compris.

Or, pour cela, la manière et la mesure doivent être proportionnées à la fortune et aux capacités de chacun. Mais, assurément, la grande contrainte des mains dans ces domaines provient davantage de la faiblesse des cœurs que des moyens. Un cœur généreux, avec peu de fortune, fera beaucoup avec joie et sans bruit, tandis que des cœurs attachés aux maigres richesses qu'ils possèdent, ou plutôt qui les possèdent, ne peuvent guère se séparer de quoi que ce soit, tant qu'ils ne sont pas arrachés à tout.

Or, pour subvenir aux besoins de nos frères, un bon moyen est de réduire nos propres superfluités. Oriente le courant vers ce canal où il rafraîchira tes frères et t'enrichira, et ne le laisse pas se jeter dans la mer Morte. Tes vains divertissements excessifs, la variété criarde de tes vêtements, tu ne les contestes pas, pensant qu'ils sont de toi ; mais sache (comme il est dit plus loin, au verset 10) que tu n'en es que l'intendant, et ce n'est pas une gestion fidèle ; tu ne peux en répondre. Oui, c'est du vol ; tu voles tes pauvres frères qui manquent du nécessaire, tandis que tu prodigues ainsi le superflu. Un tel festin, un tel habillement, sont un véritable vol aux yeux du Seigneur ; et les pauvres peuvent s'écrier : « C'est à moi que tu as rejeté si vainement, alors que moi et toi pourrions en tirer profit. » Ne refuse pas un bienfait à ceux à qui il doit être accordé, quand tu as le pouvoir de l'accorder. Proverbes 3:27, 28.

Sans réticence. Certains s'intéressent aux actions, mais peu à l'intention et à la disposition d'esprit qui les animent ; et pourtant, c'est là l'essentiel : c'est tout, même pour les hommes, dans la mesure où ils peuvent le percevoir, à plus forte raison pour ton Seigneur, qui le perçoit toujours pleinement. Il se réjouit du bien qu'il fait à ses créatures et désire qu'elles soient ainsi touchées les unes envers les autres ; il désire surtout que ses enfants portent ce trait qui lui est propre. Veillez donc, lorsque vous faites l'aumône ou recevez un étranger, à ce qu'il n'y ait ni murmure ni égoïsme. Que la main gauche n'y participe pas, et n'en ait même pas conscience, comme le recommande notre Sauveur (Mt 6, 3). Que ce ne soit ni pour plaire aux hommes, ni pour vous-même, ni simplement par pitié naturelle, ni par considération de votre propre incidence possible dans une situation similaire, ce que beaucoup jugent très bien, s'ils sont touchés par cela ; Mais voici un principe supérieur qui te motive : l’amour pour Dieu et pour ton frère en lui et pour lui. Cela te rendra joyeux et agréable, et agréable à celui pour qui tu le fais. Nous perdons beaucoup en actions, bonnes en elles-mêmes, tant en piété qu’en charité, à négliger notre cœur ; et rien ne nous convaincra d’être plus attentifs à cette manière, de regarder davantage notre cœur, sinon de regarder davantage celui qui les regarde, les juge et accepte tout selon elles.

Bien que tous les péchés des temps passés s'accumulent et retombent dans les derniers temps, c'est ce mal qui est désigné comme le grand mal : le manque de charité. L'apôtre saint Paul nous dit, dans 2 Timothée 3:2, que dans les derniers jours, les hommes seront cupides, calomniateurs, aimant le plaisir plus que Dieu. Mais comment ? D'où vient toute cette confluence de maux ? La source de tout est mise en avant, et c'est l'exact opposé de l'amour chrétien : les hommes seront [φιλαυτοι] amoureux d'eux-mêmes. C'est ce qui tue l'amour de Dieu et l'amour de nos frères, et attise ce feu infernal de l'amour pour leur propre plaisir : les richesses rendent les hommes voluptueux et cupides, etc. En vérité, quoi qu'il advienne des calculs singuliers des hommes sur les temps, ce misérable égoïsme et ce déclin de l'amour peuvent nous épargner de longs débats chronologiques à ce sujet, et nous conduire, de ce fait, à conclure que nous vivons dans les derniers temps, au sens strict. Tous les autres péchés ont suivi et se combinent désormais avec celui-ci ; mais le manque de charité est véritablement le principal. De même que la vieillesse est un lieu de rendez-vous pour les maladies, mais qu'elle est particulièrement sujette aux maladies froides, il en est de même dans la vieillesse du monde : de nombreux péchés abondent, mais surtout le froid d'amour, comme notre Sauveur le prédit, car dans les derniers jours, l'amour de beaucoup se refroidira. Matthieu 24:12. De même que la maladie de la jeunesse du monde était l'abondance de la convoitise (Genèse 6), de même celle de son âge est le déclin de l'amour. Et comme cette chaleur appelait un déluge total d'eaux, ce froid appelle le feu, l'allumage d'un feu universel, qui mettra fin à lui et au monde entier. Aqua propter ardorem libidinis, ignis propter teporem charitatis : L'eau à cause de la chaleur de la luxure, le feu à cause de la froideur de la charité.

Mais eux seuls sont heureux et ont l'avantage sur le monde entier, car le monde est d'avance consumé par un autre feu, ce feu divin de l'amour de Dieu, allumé dans leurs cœurs, par lequel ils s'élèvent vers lui et se reflètent sur leurs frères, avec une chaleur bienfaisante et une influence bénéfique pour leur bien. Oh ! soyez insatisfaits de vous-mêmes et inquiets jusqu'à ce que vous trouviez cela, jusqu'à ce que vous trouviez vos cœurs possédés de cette excellente grâce d'amour, afin que vous puissiez l'avoir, l'utiliser, et qu'elle grandisse par l'usage et l'action. Je pourrais, il me semble, étudier cela avec ferveur et vous lasser par l'insistance répétée sur cette seule chose, si j'avais l'espoir, en vous lassant ainsi, de vous lasser des maux qui lui sont contraires, et en insistant sur cette grâce, d'en faire une réelle impression dans vos cœurs. Outre tous les bienfaits qui en découlent, cet amour lui-même est si paisible et si doux qu'il se récompense amplement, lui-même et tout son travail ; tandis que l'orgueil et la malice remplissent le cœur de vexations et d'inquiétudes continuelles, et rongent les entrailles mêmes où elles se développent. Aspire à cela : sois entièrement déterminé, non seulement à ne faire de mal à personne, mais à rechercher le bien de tous. Quant à ceux qui sont en Christ, il leur unira certainement ton cœur et t'incitera, selon tes possibilités et tes forces, à leur faire du bien, comme membres du Christ et du même corps que toi.

VER. 10. — Que chacun, selon le don qu'il a reçu, l'emploie pour le service des autres, comme bons dispensateurs de la différente grâce de Dieu.

Voici la règle concernant les dons et les grâces accordés aux hommes. Nous y trouvons : 1. Leur différence de nature et de mesure ; 2. Leur concordance quant à leur source et à leur usage.

1. Leur différence de genre et de mesure est exprimée dans la première clause : « Comme chacun a reçu » ; puis, de nouveau, dans la dernière clause :

[ποικίλη χάρις] grâce diverse ou multiple ; où χάρις, grâce, ne fait qu'un avec χάρισμα, don, et est entendu au sens large pour toutes sortes de dons et de biens qui permettent aux hommes de se faire mutuellement du bien. L'un possède des richesses, un autre l'autorité et le commandement, un autre l'esprit, l'éloquence ou le savoir ; et certains, bien qu'éminents chez l'un, possèdent pourtant une combinaison plus complète de ces divers éléments. On ne trouve pas plus de différence dans les visages et les statures du corps que dans les qualifications et les capacités de l'esprit, qui en sont le visage et la stature. Oui, la différence est bien plus grande entre un homme et un autre dans ce domaine qu'elle ne peut l'être dans l'autre.

2. Or, cette différence s'accorde bien avec la concordance exprimée ici dans leur source et leur usage communs. Car la variété de ces nombreux dons s'accorde bien avec la richesse et la sagesse singulières de leur unique Donateur, ainsi qu'avec l'intérêt et le bénéfice communs des nombreux bénéficiaires. Et dans l'utilité de cette variété pour ceux qui la reçoivent, transparaît la générosité et la sagesse du Donateur, qui a ainsi ordonné toute cette diversité à une fin excellente. Ainsi, cette grâce multiple, ποικίλη χάρις, ici, justifie cette sagesse multiple, πολυποίκιλος σοφία, dont parle l'Apôtre (Éphésiens 3:10).

Il y a une beauté si admirable dans cette variété, une telle symétrie et une telle concomitance de qualités différentes, voire contraires, que ses richesses en disent long, que tant de dons divers proviennent du même Esprit ; une sorte de broderie* de plusieurs couleurs heureusement mélangées, comme le signifie le mot ποικιλλειν : comme il en est dans la structure du corps naturel de l'homme, ce monde inférieur, et dans la composition du monde plus grand, ainsi en est-il dans l'Église de Dieu, le corps mystique de Jésus-Christ, dépassant à la fois en excellence et en beauté.

Et comme il y a tant d'art dans cette invention, et tant de beauté dans la structure qui en résulte, elle n'en est pas moins utile. Et cela loue principalement la chose elle-même, et la sagesse suprême qui la régit : de même que dans le corps, chaque partie n'a que sa place pour la proportion et l'ordre, mais son utilité propre ; et de même que dans le monde, chaque partie est utile à une autre, de même ici, le don de chaque homme est pertinent et adapté à un usage pour le bien d'autrui.

Inférer. 1. La première chose qui nous intéresse ici est qu'il est très utile de savoir que tout est reçu, et reçu comme un don, un don très gratuit : c'est ce que disent les paroles. Or, cela devrait raisonnablement mettre un frein aux murmures de ceux qui reçoivent le moins, et aux insultes de ceux qui reçoivent le plus. Quoi que ce soit, ne vous plaignez pas ; mais louez, si peu que ce soit, car c'est un don gratuit. De plus, quelle que soit la grandeur de ce don, ne vous enorgueillissez pas, mais craignez ; ne vous vantez pas, mais bénissez humblement votre Seigneur. Car si vous l'avez reçu, pourquoi vous vantez-vous, comme si vous ne l'aviez pas reçu ? 1 Corinthiens 4:7.

Inf. 2. Chaque homme a reçu un don, personne n'a reçu tous les dons ; et ceci, bien considéré, permettrait à tous de maintenir un équilibre. De même que, dans la nature, rien n'est totalement inutile, rien ne se suffit à lui-même. Ceci devrait préserver les plus humbles des plaintes et du mécontentement : celui qui occupe le rang le plus bas à bien des égards a pourtant reçu quelque chose qui est non seulement un bien pour lui-même, mais qui, correctement amélioré, peut également l'être pour les autres. Et cela modérera la hauteur des plus privilégiés et leur apprendra non seulement à déceler certains défauts en eux-mêmes et certains dons dont ils ont besoin chez des personnes bien plus modestes, mais, outre la simple découverte de ces défauts, cela les incitera à utiliser ce qui existe chez les personnes inférieures ; non seulement à s'abaisser à le reconnaître, mais même à en profiter ; à ne pas piétiner tout ce qui est inférieur à eux, mais à s'approprier et à utiliser ce qui est utile, même s'il se trouve à leurs pieds. Certaines fleurs et herbes qui poussent très bas ont une odeur très parfumée et sont bénéfiques pour la santé.

Toi qui le porte si haut, tu y perds beaucoup. Nombre de pauvres chrétiens dont tu méprises l'utilité peuvent avoir en eux ce qui pourrait t'être très utile ; mais tu le négliges et tu le piétines. Saint Paul reconnaissait avoir été réconforté par la venue de Tite, bien que bien inférieur à lui. Parfois, un chrétien très humble et illettré peut parler avec plus de profit et de réconfort, même à un homme instruit et cultivé, que ne le feraient ses nombreuses et meilleures pensées, surtout dans un moment de faiblesse et d'obscurité.

Inf. 3. Comme tout est reçu et avec cette différence, ainsi la troisième chose est que tout est reçu pour servir les uns les autres, et le bénéfice mutuel est le véritable usage de tous, convenant à l'esprit de celui qui dispense tout et à la manière dont il le dispense. Tu n'es pas propriétaire de quoi que ce soit, mais ὀικόνομος, un intendant ; et donc tu devrais volontiers être un bon intendant, c'est-à-dire à la fois fidèle et prudent dans les dons que tu as confiés, utilisant tout ce que tu as pour le bien de la maison, et donc pour l'avantage de ton Seigneur et Maître. As-tu des capacités matérielles, physiques ou intellectuelles ? Que tout soit employé ainsi. Penses-tu que tes richesses, ton pouvoir ou ton esprit t'appartiennent, que tu peux en faire ce que tu veux, les accaparer pour toi-même, les garder inutilement ou les utiliser ? Accumuler et empaqueter, ou prodiguer, selon ton humeur ? Non, tout est donné comme à un intendant, sage et fidèle, pour amasser et disposer. Non seulement tes dons extérieurs et ordinaires, mais même ta grâce salvatrice, qui semble avant tout confiée et appropriée à ton bien personnel, ne l'est pourtant pas entièrement : tes grâces elles-mêmes sont pour le bien de tes frères.

Oh, si seulement nous considérions cela en général, et si nous regardions en arrière et pleurions la stérilité de tout ce que nous avons accompli jusqu'ici ! Si cela n'a pas été totalement vain, combien loin pourtant du fruit que nous aurions pu produire ! La moindre action que nous accomplissons nous paraît grande à nos yeux ; nous la regardons à la loupe ; mais qui ne pourrait se plaindre que ses moyens, sa santé et ses diverses opportunités d'agir pour Dieu et ses frères lui soient en grande partie inexploités ? De même que les chrétiens manquent à d'autres devoirs d'amour, ils manquent surtout à ce devoir si important : promouvoir le bien spirituel de chacun. Même ceux qui ont la grâce ne l'utilisent pas comme il se doit pour l'édification mutuelle. Je désire que personne ne dépasse les limites de sa vocation, ni les règles de la prudence chrétienne dans ses conversations ; oui, ce serait un grand blâme ; mais je crains que des mains imprudentes, en jetant de l'eau pour éteindre ce mal, n'en aient laissé tomber une partie sur ces étincelles qui auraient plutôt dû être attisées et soufflées.

La disproportion des dons et des grâces ne devrait pas non plus empêcher les chrétiens de se servir les uns les autres ; elle ne devrait pas inciter le plus faible à envier le plus fort, ni le plus fort à mépriser le plus faible ; mais chacun, à sa place, doit se rendre utile aux autres, comme l’Apôtre le souligne avec brio, par cette ressemblance parfaite des parties du corps. De même que le pied ne dit pas : « Pourquoi ne suis-je ni l’œil ni la tête », la tête ne peut dire du pied : « Je n’ai pas besoin de toi » (1 Corinthiens 12:15, 21). Il n’y a ni envie ni mépris dans le corps naturel. Oh, quel dommage qu’il y ait tant de choses dans le mystique ! S’il était plus spirituel, on en trouverait moins. En attendant, oh, si seulement nous étions plus en harmonie avec cet heureux état que nous recherchons, dans notre état présent et notre attitude les uns envers les autres ! Bien que toutes les grâces de l’Esprit existent, dans une certaine mesure, là où il y en a une, toutes ne le sont pas dans la même mesure. Un chrétien est plus éminent en douceur, un autre en humilité, un troisième en zèle, etc. Or, chacun peut tirer profit de ses échanges spirituels ; et de bien des manières, un chrétien peut contribuer au bien de ceux avec qui il vit, par des avertissements, des conseils et des réprimandes opportuns, adoucis par la douceur, mais surtout par un saint exemple, qui est la parole la plus vivante et la plus efficace.

Toi qui possèdes les plus grands dons, tu les as confiés en grande partie, et par conséquent ton obligation de fidélité et de diligence est d'autant plus grande. Les hommes occupant de hautes fonctions et remplissant des fonctions publiques devraient s'inspirer de cette pensée, d'une vigilance et d'un zèle singuliers. Et dans nos conversations privées, nous devrions faire et recevoir du bien spirituel. Ne sommes-nous pas des étrangers ici ? N'est-il pas étrange que nous nous rencontrions et nous quittions si souvent, sans un mot de notre foyer, ni du chemin qui y mène, ni de notre progression vers celui-ci ? Les chrétiens devraient commercer entre eux dans le domaine spirituel ; et celui qui utilise fidèlement le plus reçoit le plus. Ceci est compris dans cette parole : À celui qui a (c'est-à-dire qui possède activement et utilement), on donnera ; et à celui qui n'a pas (c'est-à-dire qui n'utilise pas), on ôtera même ce qu'il a. Matthieu 25:29. Les commerçants peuvent ressentir un temps mort dans leurs échanges et s'en plaindre sérieusement ; mais les chrétiens, dans leur cas, peuvent soit le souffrir et ne pas le voir, soit le voir et ne pas s'en plaindre, soit, peut-être, se plaindre et pourtant ne pas en être profondément conscients.

Certes, on ne saurait trop regretter que nous soyons si stériles dans l'œuvre du Seigneur en ce genre, que lorsque nous sommes seuls nous ne l'étudions pas davantage, ni ne cherchons davantage par la prière, à connaître le véritable usage de tout ce que nous recevons, et que nous ne nous efforcions pas en société de l'utiliser en conséquence ; mais nous gaspillons notre temps, et au lieu du commerce de la grâce pour notre enrichissement mutuel, nous faisons du commerce de la vanité, et nous sommes, pour ainsi dire, des enfants échangeant des coquillages et des jouets ensemble.

Cela pèsera sûrement sur notre conscience lorsque nous y réfléchirons, et nous approcherons de l'aube du temps, contemplant l'éternité, puis repensant à nos jours, si inutilement gaspillés et usés pour si peu de choses. Oh ! éveillons-nous, éveillons-nous nous-mêmes et les uns les autres, à plus de fécondité et de fidélité, quelle que soit la mesure que nous avons reçue, plus ou moins grande.

Ne vous découragez pas : avoir peu sur le compte ne vous portera pas préjudice. L’approbation ne se résume pas à dire : « Tu as beaucoup », mais, au contraire, « Tu as été fidèle en peu. » Une grande fidélité dans l’utilisation des petits dons est grandement acceptée et une récompense grande et certaine. De grandes recettes engagent de plus grands bénéfices et exigent donc une plus grande diligence ; et cela non seulement pour l’accroissement de la grâce intérieure, mais aussi pour son assistance aux autres. La contemplation retirée peut être plus agréable, mais une activité consacrée à Dieu et à son Église est plus profitable. Rachel était belle, mais stérile ; Léa, aux yeux troubles, mais féconde.

VER. 11. — Si quelqu'un parle, qu'il parle comme annonçant les oracles de Dieu ; si quelqu'un sert, qu'il le fasse selon la puissance que Dieu lui communique, afin qu'en toutes choses Dieu soit glorifié par Jésus-Christ, à qui appartiennent la louange et la puissance, aux siècles des siècles ! Amen.

Chaque partie du corps du Christ, participant à la vie des autres, rend service aux autres. Mais il existe des parties plus éminentes, et, si je puis dire, organiques, de ce corps, et celles-ci sont plus éminemment utiles à l'ensemble. C'est pourquoi l'Apôtre, ayant élargi ce précepte en un précepte général, ajoute un mot particulièrement privilégié à ces parties spécifiques : les prédicateurs de la Parole, et (je comprends qu'il s'agit ici de diacres ou de ministres) les autres auxiliaires de l'Église de Dieu.

Ceux-ci sont coordonnés par Jésus-Christ, en tant que Seigneur de sa maison, pour lui être utiles. Il prépare et sanctifie pour cette grande œuvre tous ceux qu'il appelle. Et ils sont dirigés vers l'accomplissement de leur grande œuvre : 1. Par une règle claire et appropriée ; 2. Par le but principal de leur nomination.

I. Les règles particulières à la prédication de la Parole peuvent être nombreuses, mais celle donnée par l'Apôtre est la plus complète : « Si quelqu'un parle, qu'il parle comme les oracles de Dieu. » La règle précise clairement ce qui est réglementé, et par souci de concision, elle est formulée une seule fois. « Si quelqu'un prononce les oracles de Dieu, qu'il les prononce comme lui-même, comme les oracles de Dieu. »

Dans toute action sérieuse, il est primordial d'en considérer correctement la nature : c'est ce qui les règle et les guide dans leur exécution. Et cela devrait être particulièrement observé pour les choses de la plus haute valeur et du plus grand poids, dans les occupations spirituelles, où il est très dangereux, et pourtant très courant pour nous, de se tromper et de commettre des erreurs. Si la prière était considérée comme une présence et une conversation avec le grand Dieu, le Roi de gloire, oh, comme cela façonnerait l'esprit ! Quel comportement vigilant, saint et humble cela enseignerait ! Ainsi, en vérité, toutes les directives pour la prière pourraient se résumer, selon ce même modèle : si quelqu'un prie, qu'il parle comme parlant avec Dieu ; tout comme ici pour la prédication : si quelqu'un parle de cette manière, qu'il le fasse comme parlant de la part de Dieu, c'est-à-dire comme annonçant les oracles de Dieu. Sous ce rapport, toutes les qualifications requises pour cette œuvre sainte sont comprises. Je n'en citerai que trois, qui sont primordiales, et d'autres peuvent facilement être réduites à celles-ci : 1. Fidèlement. 2. Saintement. 3. Sagement.

1. Dans le premier point, la fidélité, on suppose qu'un homme doit posséder une compréhension et une connaissance approfondies des oracles divins, qu'il doit d'abord apprendre avant d'enseigner. Ce que beaucoup d'entre nous ne font pas, bien que nous fréquentions les écoles, les cours et les livres où ces choses sont enseignées, et que nous y apportions les ressources nécessaires. Celui qui veut enseigner fidèlement Dieu doit être enseigné par Dieu, être θεοδιδακτὸς , instruit par Dieu ; et cela aidera tous les autres ; cela l'aidera à transmettre fidèlement le message tel qu'il le reçoit, sans rien retrancher, ni ajouter, ni modifier ; et comme pour exposer les vérités générales, ainsi pour les enseigner en particulier, en annonçant à son peuple ses péchés et les jugements de Dieu qui en découlent, en particulier pour son propre peuple.

2. Un ministre doit parler saintement, avec cette haute estime et cette révérence pour la grande Majesté dont il porte le message, qui deviennent la divinité du message lui-même, ces profonds mystères qu'aucun esprit créé ne peut sonder. Oh ! cela nous ferait trembler en dispensant ces oracles, considérant nos impuretés, nos faiblesses et notre indicible disproportion pour une tâche aussi élevée. Celui qui disait : « Je suis saisi d'étonnement et d'horreur chaque fois que je commence à parler de Dieu. » Et à cette humble révérence doit s'ajouter un amour ardent pour notre Seigneur, pour sa vérité, pour sa gloire et pour les âmes de son peuple. Ces saintes affections s'opposent à notre audace aveugle à nous précipiter dans ce sublime exercice comme une œuvre ordinaire, et à notre froideur mortelle à parler de choses qui ne réchauffent pas notre cœur ; il n'est donc pas étonnant que nos paroles atteignent rarement plus loin que l'oreille, ou, tout au plus, que la compréhension et la mémoire de nos auditeurs. Il y a une correspondance ; C'est le cœur qui parle au cœur, et l'entendement et la mémoire de même, tandis que la langue ne parle qu'à l'oreille. De plus, ce tempérament saint exclut toute passion personnelle dans la transmission des vérités divines. C'est une grave profanation de son nom et des choses saintes que de les faire exprimer nos supplications et nos querelles privées ; oui, réprimander le péché de cette manière est un péché odieux. Se lancer dans des invectives qui, bien que non exprimées ainsi, sont pourtant dirigées comme des coups de vengeance pour les torts que nous avons subis ou que nous avons imaginés, c'est détourner la sainte parole de Dieu pour servir nos maux impies et lui faire dire, non pas son sens, mais le nôtre. Assurément, il ne s'agit pas de parler comme les oracles de Dieu, mais d'abuser lâchement de la Parole, comme les imposteurs de la religion d'autrefois le faisaient avec leurs images, parlant derrière elles et à travers elles, ce qui pourrait servir leur intérêt. Il est vrai que la Parole doit être particulièrement appliquée pour réprimander les péchés particuliers qui abondent le plus parmi un peuple ; mais cela doit être fait, non pas avec colère, mais avec amour.

3. La parole doit être prononcée avec sagesse. J'entends par là, dans sa manière de la prononcer, qu'elle soit grave et décente ; qu'on évite les expressions légères, les fioritures affectées et les gestes déplacés ; et qu'il règne un climat d'autorité et de douceur. Mais qui est capable de ces choses ?

Maintenant, vous qui écoutez, vous devriez certainement vous entendre et vous mettre d'accord sur ce point aussi. Si quelqu'un écoute, qu'il écoute comme les oracles de Dieu ; non comme un son bien accordé, pour vous aider à dormir une heure ; non comme un discours ou une oraison humaine, pour vous déplaire ou vous plaire pendant une heure, selon son ton et votre palais ; non comme une leçon d'école, pour enrichir vos connaissances, pour vous apprendre quelque chose que vous ne saviez pas auparavant, ou comme un festin de nouvelles notions. Ainsi, la plupart apprécient un prédicateur, tandis qu'ils expérimentent son don, et il est nouveau pour eux, mais un peu de temps les dégoûte. Mais écoutez comme les oracles de Dieu. La découverte du péché et de la mort qui pèsent sur nous, et la découverte d'un Sauveur qui les ôte ; la douce parole de réconciliation, Dieu courtisant l'homme ; le grand Roi implorant la paix avec une troupe de rebelles – non pas qu'ils soient trop forts pour lui, oh ! Non, mais, au contraire, il pouvait les détruire complètement en un instant : voilà ce que vous apporte cette Parole. Approchez-la donc avec un respect approprié, un désir ardent et un cœur ouvert pour la recevoir avec douceur, comme la Parole implantée capable de sauver vos âmes. Jacques 1:21. Il vaudrait bien la peine de consacrer un jour à parler et à écouter, afin que nous puissions apprendre au moins un peu à parler et à entendre désormais ; à parler et à entendre comme les oracles de Dieu.

Dans l'autre règle, celle du ministère selon la capacité que Dieu donne, nous pouvons observer : 1. La capacité, et celle reçue de Dieu ; car il n'y a aucune autre capacité pour une bonne œuvre, et moins encore, pour le ministère particulier de ses affaires spirituelles dans sa maison. 2. L'utilisation de cette capacité reçue de lui pour eux.

Et c'est là, en vérité, une chose essentielle pour les ministres et pour chaque chrétien, de continuer à dépendre de l'influence et de la force de Dieu ; d'accomplir toutes ses œuvres grâce à cette force. Le chrétien le plus humble, aussi faible soit-il, est le plus fort. Nous sommes naturellement dépendants de nous-mêmes, car nous voulons être les auteurs de nos propres œuvres et tout faire sans lui, sans qui nous ne pouvons rien. Apprenons à nous dépasser davantage et nous trouverons plus de force pour nos devoirs et contre les tentations. La grande œuvre de la foi est de renoncer à notre propre pouvoir et de faire nôtre la puissance de Dieu. Heureux ceux qui sont les plus faibles en eux-mêmes, et ce, de façon sensée. Cette parole de l'Apôtre est la leur ; ils la connaissent, même si elle constitue une énigme pour le monde : « Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort. » (2 Corinthiens 12:10). Or,

II. Le but de toute cette nomination est qu'en tous, Dieu soit glorifié par Jésus-Christ. Tous se rencontrent en cela, s'ils suivent leur ligne droite : ici se concentrent non seulement les deux catégories spécifiées dans ce verset, mais toutes les catégories de personnes qui font un usage judicieux des dons de Dieu, telles qu'elles sont généralement comprises dans le verset précédent. Car cette fin s'applique à tous, comme il est exprimé universellement : « En tous, en toutes personnes et en toutes choses ; le mot englobe les deux, et la chose elle-même s'étend aux deux. »

Nous avons ici, comme dans les cieux, un mouvement circulaire de tout bien sanctifié : il vient de Dieu, par le Christ, vers les chrétiens, et se mouvant en eux pour le bien mutuel de chacun, retourne par le Christ à Dieu de nouveau, et les emmène avec lui, en qui il était et avait son mouvement.

Tous, hommes et choses, doivent payer ce tribut, même ceux qui, par la plus grande méchanceté, cherchent à le refuser ; mais le bonheur des saints est d'agir ainsi de bon gré, d'être attirés avec douceur, et non contraints. Ils sont amenés à rechercher et à désirer cela, à s'unir à Dieu dans le même dessein, à partager sa volonté, à rechercher sa gloire en tout, et à poursuivre sa fin sous sa direction, par les moyens et les voies qu'il leur indique.

Tel est son dû, en tant que Dieu ; et s'en détourner, se détourner de cette vision pour ne penser qu'à ses propres fins, surtout dans l'œuvre particulière de Dieu, est une haute trahison. Pourtant, le cœur vil de l'homme le conduit naturellement à se projeter lui-même en tout, à accroître son estime ou son avantage personnel. Et en cela, le cœur est si subtil qu'il trompera les plus perspicaces, s'ils ne le soupçonnent pas et ne le surveillent pas constamment. Telle est la grande tâche à accomplir sur ce point : avoir soi-même sous nos pieds, et Dieu seul dans notre regard et notre but en tout.

Il est tout à fait raisonnable qu'il lui soit dû, en tant que Dieu auteur de tout, non seulement de tout bien survenant, mais même de l'être lui-même, puisque tout vient de lui, que tout est pour lui : car de lui, par lui, et pour lui, sont toutes choses : à qui soit la gloire aux siècles des siècles. Amen. Rom. 11 ult.

Autant il est juste, autant il est doux de viser en tout ceci : que Dieu soit glorifié. C'est le seul dessein digne et heureux qui emplit le cœur de céleste et d'un calme céleste ; qui le place au-dessus des nuages et des tempêtes de ces passions qui troublent les esprits bas et égoïstes. Celui-là est un malheureux, un insatiable, qui s'attache à lui-même et oublie Dieu ; il est perplexe quant à son crédit, son gain et ses buts vils, souvent brisés, et qui, lorsqu'il les atteint, doivent bientôt périr avec lui. Lorsque ses biens, ses projets ou toute consolation lui font défaut, comment peut-il se tourner vers celui qu'il regardait si peu auparavant ? Le Seigneur ne pourrait-il pas dire : « Va vers les dieux que tu as servis, et qu'ils te délivrent et te consolent ; cherche du réconfort en toi-même, comme tu as tout fait pour toi-même ? » Quel affreux ce sera ! Mais celui qui s'est résigné et est entièrement à Dieu peut dire avec assurance que le Seigneur est sa part. Tel est le but du chrétien : ne posséder rien en soi, ni en quoi que ce soit, sinon cette possession : tout pour la gloire de mon Dieu : mes biens, ma famille, mes capacités, tout mon être, tout ce que j'ai et tout ce que je suis. Et à mesure que l'amour de Dieu grandit dans le cœur, ce dessein grandit : plus la flamme s'élève, plus il est pur. L'œil y est chaque jour davantage fixé ; il est plus souvent présent à l'esprit dans toutes nos actions qu'auparavant. Dans les choses courantes, les œuvres mêmes de nos appels, nos rafraîchissements, manger, boire et dormir, tout tend vers ce but, et avec un objectif aussi précis que possible ; même la pensée de ce but est souvent renouvelée tout au long de la journée, et parfois appliquée à toutes nos activités. C'est cet élixir qui, par son contact, transforme tes œuvres ordinaires en or, en sacrifices.

Par Jésus-Christ. Le chrétien, en alliance avec Dieu, reçoit tout cela et le retourne. Et Christ possède cette gloire et a un droit égal à celui du Père, car il en est la source avec lui, en tant que Dieu. Mais elle est transmise par lui, en tant que Médiateur, qui obtient toute la grâce que nous recevons ; et toute la gloire que nous lui rendons, et toute notre louange, comme sacrifice spirituel, sont remises entre ses mains, en tant que notre Souverain Sacrificateur, pour qu'elles soient offertes pour nous, afin qu'elles soient acceptées.

Or, la sainte ardeur des affections de l'Apôtre, associée à la mention de cette gloire de Dieu, le conduit à une doxologie, comme nous l'appelons, une expression de la gloire, au cœur de son discours. On retrouve souvent ce même sentiment chez saint Paul. Pauvres et éphémères sont la gloire et la grandeur des hommes ; comme eux, elles ne sont qu'ombre et rien ; mais elles sont solides et durables, suprêmes et éternelles. Et les Apôtres, remplis d'affections divines et n'admirant que Dieu, y prennent plaisir et ne peuvent s'en passer à aucun moment de leur discours : c'est toujours doux et opportun, et ils le trouvent ainsi. Ainsi sont les esprits spirituels : une parole de cette nature les frappe comme une étincelle sur une matière qui s'enflamme facilement ; ils en sont tout simplement enflammés. Mais hélas ! pour nous, combien il en est autrement ! La mention des louanges et de la gloire de notre Dieu est, pour nos cœurs, comme une étincelle tombant soit dans une flaque d'eau, et même dans de l'eau sale, ou du moins comme sur du bois vert, que beaucoup de feu ne peut allumer ; il y a tellement d'humidité de nos humeurs et de nos corruptions, que tout s'éteint avec nous, et nous restons froids et morts.

Mais n'est-ce pas une condition noble et bénie que d'être, en toutes circonstances, disposé à participer à ce chant, à reconnaître la grandeur et la bonté de notre Dieu et à lui souhaiter gloire en tout ? Que font les anges ? C'est leur tâche, et cela sans fin. Et puisque nous espérons partager avec eux, nous devrions, dès maintenant, même si c'est sur un ton plus bas et moins accordé, commencer, autant que possible ; et en toute occasion, nos cœurs devraient souvent suivre cette douce note, ou lui offrir : « À lui soient la gloire et la domination pour toujours. »

VER. 12. — Bien-aimés, ne soyez pas surpris, comme d'une chose étrange qui vous arrive, de la fournaise qui est au milieu de vous pour vous éprouver.

VER. 13. — Mais réjouissez-vous de la part que vous avez aux souffrances de Christ, afin que lorsque sa gloire apparaîtra, vous soyez aussi dans la joie et l'allégresse.

Cette vie de combat, si nous la considérons bien, ne doit pas nous dissuader de l'aimer. Nous avons plutôt besoin d'être fortifiés par la patience, de la persévérer et de lutter avec courage et assurance de la victoire ; nous luttons toujours avec une force supérieure à la nôtre contre le péché intérieur et les difficultés extérieures. Tel est le but principal de cette épître, et l'Apôtre alterne souvent conseils et réconforts à ce sujet. Au début de ce chapitre, il nous instruit contre le péché, nous exhortant à être armés du même esprit qui était en Christ, et ici encore contre la souffrance, et de la même manière. Dans la mortification du péché, nous souffrons avec lui, comme il l'enseigne au verset 1 de ce chapitre ; et dans l'affliction, nous souffrons avec lui, comme ici. Ainsi, le même esprit dans les mêmes souffrances nous mènera au même résultat. Bien-aimés, ne soyez pas surpris de la fournaise qui vous éprouve, etc. Mais réjouissez-vous de la part que vous avez aux souffrances de Christ, afin que, lorsque sa gloire apparaîtra, vous soyez aussi dans la joie et l'allégresse.

Les paroles, jusqu'à la fin du chapitre, contiennent des motifs d'encouragement et de consolation pour les enfants de Dieu dans les souffrances, spécialement dans la souffrance pour Dieu.

Ces deux versets contiennent deux éléments : I. L’étroite conjonction des souffrances avec l’état d’un chrétien. II. Le calme approprié d’un chrétien face aux souffrances.

I. Il n'est pas nouveau, et donc étrange, que des souffrances, des souffrances brûlantes, accompagnent la religion. Aux misères courantes de la vie humaine s'ajoutent des difficultés et des haines pour cette sainteté de vie à laquelle les enfants de Dieu sont appelés.

C'était le sort de l'Église, de ses voisins méchants, et dans l'Église, le sort des serviteurs les plus saints et les plus particuliers de Dieu, de la multitude profane. « Malheur à moi, ma mère », dit Jérémie, « de m'avoir donné un homme de querelle, un homme de dispute pour toute la terre. » Jérémie 15:10. Et de tous les prophètes, notre Sauveur ne dit-il pas, en utilisant le même argument dans son sermon : « Ils ont tant persécuté les

Des prophètes qui vous ont précédés ? Matthieu 5:12. Et ensuite, il leur dit ce qu'ils doivent attendre : « Voici, dit-il, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. » Matthieu 10:16. Et, en général, il n'y a pas de suite du Christ, sinon avec son insigne et son fardeau. Il faut laisser quelque chose, nous-mêmes, il faut le laisser : « Quiconque veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même ; et il faut prendre quelque chose : qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. » Matthieu 16:24. Et l'Apôtre ne donne-t-il pas à ses disciples cette leçon universelle, comme une vérité infaillible : « Tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ, souffriront la persécution ? » Voyez, à la fin de cette liste de croyants vainqueurs dans la souffrance, quel amas de souffrances et de tortures vous avez ! Hébreux 11:36, etc. Ainsi, dans les temps primitifs, l'épreuve, et une épreuve ardente, même littéralement, durait longtemps. Ces empereurs méchants haïssaient l'innocence même des chrétiens ; et le peuple, bien qu'il sache que leur conduite était irréprochable, cependant, quand le malheur survenait, il cherchait querelle et criait toujours : Christianos ad leones.

Or, si l'on considère les causes inférieures, cela n'a rien d'étrange : le monde malin et impie hait la sainteté, hait sa lumière, voire son ombre. Et plus les enfants de Dieu marchent comme leur Père et leur foyer, plus ils doivent nécessairement se distinguer du monde qui les entoure, et devenir ainsi la marque même de toutes leurs inimitiés et de leur malice.

Ainsi, les hommes pieux, bien que fils de paix, sont les causes injustifiées, l'occasion de beaucoup de bruit et de troubles dans le monde ; comme leur Seigneur, le Prince de la Paix, l'avoue ouvertement lui-même : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais l'épée, pour mettre en conflit l'homme avec son père, la fille avec sa mère, etc. » (Matthieu 10:34). Si un fils dans une famille commence à s'enquérir de Dieu et à s'écarter de sa voie profane ou mortelle, oh, quelle clameur s'élève aussitôt ! « Oh ! mon fils, ma fille, ma femme, est devenu un véritable fou », etc. Et alors, tout est fait pour les apaiser, les contrarier et leur rendre la vie pénible.

La sainteté irréprochable du chrétien condamne véritablement le monde qui l'entoure ; elle révèle le désordre et la souillure de ses voies profanes. La vie religieuse, mise à côté d'une formalité sans vie, la révèle comme une carcasse, une apparence sans vie ; et, pour cette raison, ni les personnes profondément mauvaises, ni les personnes honnêtes et formalistes ne peuvent la digérer. Il y a dans la vie d'un chrétien une lumière convaincante qui révèle la difformité des œuvres des ténèbres, et une chaleur perçante qui brûle les impies, agite et trouble leur conscience. Ils ne peuvent supporter cela, et de là s'élève en eux un feu contraire de haine perverse, et de là les épreuves, les ardentes épreuves des pieux. S'ils pouvaient écarter ces personnes de leur chemin, ils pensent qu'ils auraient plus de liberté et une vie plus libre : comme c'est le cas (Apocalypse 11:10), une orgie [χαροῦσιν]. Quelle danse autour des deux corps des deux témoins ! Les peuples et les nations se réjouirent et s'envoyèrent des présents les uns aux autres, car ces deux prophètes tourmentaient les habitants de la terre. Et du même foyer, je veux dire de la même méchanceté de cœur dans le monde, s'allument les feux de la persécution contre les saints dans le monde, et les feux de joie lorsqu'ils en sont débarrassés.

Et comme c'est un feu infernal d'inimitié contre Dieu, il est attisé par l'esprit dont il est l'élément. Satan attise et attise le feu, et suscite la haine des impies contre les chrétiens.

Mais tandis que lui et ceux en qui il agit puissamment œuvrent ainsi à leurs fins ignobles en persécutant les saints, celui qui gouverne tout souverainement œuvre à ces mêmes fins sages et gracieuses, les atteint et fait en sorte que la malice de ses ennemis serve ses intérêts et ruine les leurs. Il est vrai que, sous l'effet de la persécution, beaucoup sont effrayés d'embrasser la religion : ceux qui s'aiment et aiment leur bien-être présent, tandis que d'autres, qui semblaient l'avoir embrassée, sont poussés à l'abandonner et à s'en détourner. Pourtant, en fin de compte, la religion continue de prospérer. Ceux qui la rejettent ou s'en révoltent sont ceux qui n'en ont pas la véritable connaissance, n'y participent pas, ni ne connaissent le bonheur auquel elle aboutit. Mais ceux qui sont véritablement unis à Jésus-Christ s'attachent d'autant plus à lui et cherchent à lui attacher davantage leur cœur, en raison des épreuves qu'ils traversent ou qu'ils pourraient probablement traverser. Et dans leur patience victorieuse apparaît la puissance invincible de la religion là où elle a gagné le cœur, de sorte qu'elle ne peut être ni battue ni éteinte : elle est un feu plus puissant que tous les feux allumés contre elle. L'amour du Christ triomphe dans les plus dures souffrances de la vie, et dans la mort elle-même.

Et cela a été le moyen de l'allumer dans d'autres cœurs qui y étaient étrangers, lorsqu'ils ont vu la patience victorieuse des saints, qui ont vaincu la mort, comme leur Chef l'a fait; qui ont fatigué leurs bourreaux, et ont triomphé de leur cruauté par une constance bien au-dessus d'elle.

Ainsi, ces épreuves ardentes font ressortir l'éclat de la foi, comme l'or brille au plus haut point dans la fournaise ; et si des scories s'y mêlent, elles sont purifiées par ces épreuves, et ainsi, grâce au feu, elles demeurent plus pures qu'auparavant. Et ces deux aspects sont dans la ressemblance voulue ici : le feu des souffrances est bénéfique aux croyants, à la fois pour éprouver l'excellence de la foi, en en témoignant, et aussi pour la purifier de la terre et des impuretés, et la rendre plus excellente, l'élevant à un degré supérieur de raffinement et de valeur. Dans ces feux, comme la foi est éprouvée, la parole sur laquelle elle s'appuie est éprouvée, et on y trouve tout or, précieux, sans aucun déchet. La vérité et la douceur des promesses sont confirmées dans le cœur du chrétien, lorsqu'il les expérimente dans ses souffrances. Son Dieu se révèle aussi bon que sa parole, étant avec lui lorsqu'il traverse le feu (Esaïe 43:2), le préservant, de sorte qu'il ne perd rien, sauf des scories, qui sont une perte avantageuse, et ne laisse derrière lui que de la corruption.

Oh ! combien cela vaut la peine, et combien cela rend le cœur cher à Dieu, de l'avoir trouvé sensiblement présent dans les moments de trouble, rafraîchissant l'âme avec des rosées de réconfort spirituel, au milieu des flammes de l'épreuve ardente.

Un avantage particulier de ces feux est de purifier le cœur du chrétien de l'amour du monde et des choses présentes. Il est vrai que le monde est, au mieux, vil et méprisable, au regard de la noblesse et des espérances du croyant ; pourtant, il y a en lui quelque chose qui le pousserait vers le bas et l'entraînerait vers une trop grande complaisance dans les choses extérieures, si elles lui tenaient à cœur. Une attitude trop bienveillante pourrait parfois le faire s'oublier et se croire chez lui, au point de ne plus nourrir ce désir ardent de retour à la maison, ni cet ardent progrès vers ce but qui lui sied. Il est certes bon pour nous de rencontrer ici-bas des difficultés, des inimitiés et des mépris, et de les trouver fréquents, afin de ne pas les trouver étranges, mais de nous considérer comme des étrangers, et de trouver étrange d'être accueillis autrement. Cela maintient les affections plus claires et plus libres, et les élève. Ainsi, le Seigneur rend le monde désagréable aux siens, afin qu'ils se tournent vers lui et cherchent en lui toute leur consolation. Oh, avantage indicible !

II. Le calme d'un chrétien, par rapport aux souffrances, se prescrit par ces deux choses suivantes : se résoudre et se réjouir : 1. Se résoudre à les endurer, en comptant sur elles : Ne le trouve pas étrange, μὴ ξενιζεσθε; 2. S'en réjouir, χαίρετε : Sois heureux, dans la mesure où, etc.

N'y soyez pas étrangers. Ce que nous souhaiterions pourtant être. Nous sommes disposés à entendre parler de paix et de bien-être, et nous croirions volontiers à ce que nous désirons ardemment. Il est primordial d'avoir d'abord une juste idée du christianisme. Beaucoup ne le font pas, et ainsi, soit ils s'en détournent rapidement, soit ils avancent lentement et lourdement ; ils n'estiment pas les charges, ne prennent pas en compte les devoirs d'agir et de souffrir, mais pensent s'en acquitter, s'ils le peuvent, avec aisance, et n'ont aucune autre prévoyance ; ils ne considèrent pas l'abnégation, la lutte contre soi-même et le combat acharné contre le monde, ces épreuves, ces épreuves ardentes, auxquelles un chrétien doit faire face. Comme ils observent d'autres points, le papisme est en cela très conforme à la nature, ce qui est un très mauvais signe en religion. Nous serions satisfaits s'il était vrai que la véritable Église du Christ ait plutôt pour emblème la prospérité et le faste que la croix ; beaucoup d'aisance et de richesses, et peu ou pas de croix, sauf qu'il s'agissait de croix peintes et dorées, telles que l'Église en a choisi, au lieu de vraies.

La plupart des hommes feraient bon accueil à la religion si elle leur offrait un climat favorable ; et ceux qui reconnaissent le Christ comme le Fils de Dieu, comme saint Pierre, sont pourtant aussi réticents que lui à entendre la dure nouvelle de la souffrance ; et si leur conseil avait sa place, ils seraient volontiers de son avis : « Prends garde, Seigneur ! » Matthieu 16:22, 23. Sa confession n'était pas sincère, mais ce conseil bienveillant était issu de la chair et du sang, et d'un esprit malin, comme le dit sa réponse acerbe : « Arrière de moi, Satan, tu es pour moi une source d'offense. »

Vous savez de quel genre de Messie rêvaient généralement les Juifs, et c'est pourquoi ils s'offensaient de la mesquinerie et des souffrances du Christ, s'attendant à un roi terrestre et à un état apparemment florissant. Et les disciples eux-mêmes, après avoir passé un long moment avec lui, étaient encore plongés dans ce même rêve, se disputant des lieux imaginaires. Ils en étaient à peine sortis, même après ses souffrances et sa mort : tout le bruit et les troubles qui en résultaient ne les avaient pas vraiment réveillés. Nous espérions que c'était lui qui aurait rétabli Israël. Luc 24:21.

Et, après tout ce que nous avons lu et entendu des temps anciens, et de Jésus-Christ lui-même, de ses souffrances dans la chair, et de ses apôtres et de ses saints, d'un âge à l'autre, nous avons pourtant encore tendance à chasser les troubles de nos pensées, jusqu'à ce qu'ils nous reviennent sur le dos, ne pensant qu'au repos et à la facilité, jusqu'à ce que nous en soyons brutalement secoués.

Combien nous sommes-nous récemment flattés, année après année, de légères apparences : « Oh, maintenant ce sera la paix ! » Et voici, les difficultés ont continué de croître, et ces pensées ont révélé les visions mensongères de nos cœurs, sans que le Seigneur en ait parlé. Ézéchiel 13:7. Ainsi, ces derniers temps, nous avons cru que cela était proche et avons pris nos propres moyens pour le hâter, ce qui, je le crains, se révélera une hâte insensée, comme vous le dites.

Vous qui connaissez le Seigneur, recherchez-le avec ferveur pour éviter de nouveaux troubles et incendies qui, si vous regardez bien, nous menaceront toujours autant. Et, en même temps, recherchez des cœurs préparés et affermis pour les jours d'épreuve, une épreuve ardente. Oui, même si nous avons obtenu un peu de paix extérieure, les disciples du Christ ne manqueront pas de subir leurs épreuves à cause de la haine du monde impie. S'il m'a persécuté, dit-il, il vous persécutera aussi. Jean 15:20.

Familiarisez-vous donc avec les souffrances, afin que, lorsqu'elles surviendront, vous et eux n'étant pas étrangers, vous puissiez vous y conformer et y obéir au mieux. Ne vous affligez pas de vaines craintes d'avance concernant les difficultés à venir, et ne transformez pas ainsi les maux incertains en vexation certaine par avance ; mais anticipez ainsi l'épreuve la plus dure que vous puissiez subir pour le nom et la cause du Christ, et efforcez-vous d'acquérir une sainte stabilité d'esprit pour l'affronter si elle vous arrive. Les choses nous sont certainement plus légères lorsqu'elles nous frappent d'abord. De cette façon, en effet, d'une souffrance imaginée, la victoire anticipée peut n'être qu'imaginaire, et vous pourriez échouer dans l'épreuve. Par conséquent, soyez toujours humble et dépendant de la force du Christ, et efforcez-vous d'être au préalable doté d'une grande méfiance envers vous-même, d'une grande confiance en lui, d'un grand renoncement à vous-même et d'un grand amour pour lui ; cette préparation et cet entraînement du cœur peuvent s'avérer utiles et le rendre plus adroit face à un véritable conflit. En toutes choses, avant et pendant l'épreuve, fais de ton Seigneur Jésus toute ta force. C'est le seul moyen pour nous d'être vainqueurs, plus que vainqueurs, par celui qui nous a aimés. Romains 8:37.

Ne trouvez pas cela étrange, car cela ne l'est pas. Adaptez vos pensées à l'expérience et au verdict de tous les temps, aux avertissements que l'Esprit de Dieu nous a donnés dans les Écritures, et à notre Sauveur lui-même, de sa propre bouche, et à l'exemple qu'il a donné en sa personne. Mais le point est plus élevé.

Réjouissez-vous. Bien que les souffrances ne nous paraissent pas étranges, ne pouvons-nous pas trouver étrange cette règle de s'en réjouir ? Non, elle paraîtra aussi raisonnable que l'autre, après mûre réflexion. Et elle repose sur le même fondement, qui supportera les deux : puisque vous participez aux souffrances du Christ.

Si les enfants de Dieu considèrent leurs épreuves, non pas à leur amertume naturelle, mais à la douceur de leur amour et aux fruits qu'elles produisent, que nous sommes l'or de notre Seigneur et qu'il nous éprouve dans la fournaise pour nous purifier (comme dans le verset précédent), cela peut engendrer non seulement la patience, mais aussi la joie, même dans les souffrances. Mais ajoutons ceci, et cela complète véritablement la raison de cette façon de se réjouir dans nos plus tristes souffrances : en elles, nous participons aux souffrances du Christ.

Ainsi donc, 1. Considérez cette double participation liée aux souffrances du Christ et à la gloire ultérieure. 2. La joie présente, même dans les souffrances, qui naît de cette participation.

Inutile de vous dire que cette communion aux souffrances n'a pas pour objet l'expiation ou la satisfaction de la justice divine, qui était la fin particulière des souffrances personnelles du Christ, mais non celle des souffrances communes du Christ mystique. Il a porté nos péchés en son corps sur le bois, et en les portant, il les a effacés : nous portons ses souffrances, comme son corps uni à lui par son Esprit. Ces souffrances qui étaient son fardeau personnel, nous en partageons les doux fruits ; elles sont considérées comme nôtres, et nous en sommes acquittés. Mais les endurer était sa tâche suprême et incommunicable, dans laquelle personne ne l'accompagnait. Notre communion à ces souffrances, pleinement accomplie par lui dans son corps naturel, est le fondement de notre réconfort et de notre joie dans ces souffrances qui s'accomplissent dans son corps mystique, l'Église.

C'est là notre joie, en effet, d'avoir un fardeau si léger, un échange si doux ; le poids du péché entièrement ôté de nos épaules, et tout lié à sa seule croix, et nos croix, signes de notre conformité à lui, posées sur nos épaules, mais dont le poids considérable est également soutenu par sa main, afin qu'elles ne nous accablent pas. Ces feux de notre épreuve peuvent corriger et purifier le pouvoir résiduel du péché, et c'est précisément ce qu'ils visent ; mais seul Jésus-Christ, dans les souffrances de sa propre croix, était l'holocauste, la propitiation pour nos péchés.

Or, bien qu'il nous ait parfaitement satisfaits et sauvés par ses souffrances, cette conformité à lui par la souffrance est des plus raisonnables. Bien que notre sainteté ne soit pas un point de droit, ni n'intervienne en aucune façon dans notre justification, nous sommes pourtant appelés et destinés à la sainteté en Christ, nous assimilant à lui, notre Chef glorieux ; et nous la recevons réellement de lui, afin de lui ressembler. Ainsi, nos souffrances lui ressemblent parfaitement, sans toutefois constituer une addition à son expiation, mais comme une partie de son image ; c'est pourquoi l'Apôtre dit, même à ce propos, que nous sommes prédestinés à être conformes à l'image de son Fils. Romains 8:29. Est-il convenable que nous ne suivions pas notre Capitaine là où il nous a conduits et est allé le premier, mais qu'il nous conduise par des chemins escarpés et épineux, et que nous errions de côté et d'autre pour nous échapper à travers des prairies fleuries ? De même que son corps naturel partageait avec sa tête ses souffrances, de même son corps mystique devrait partager avec lui, en tant que tête, les coups et les crachats sur son visage, les couronnes d'épines sur sa tête, un côté percé, des mains et des pieds cloués : si nous sommes des parties de lui, pouvons-nous penser qu'un corps ne trouvant que le bien-être et baignant dans les délices puisse s'accorder avec une tête si tourmentée ? Je me souviens de ce que ce pieux duc a dit à Jérusalem, lorsqu'on lui a proposé de le couronner roi : « Nolo auream, ubi Christus spineam » : « Pas de couronne d'or, là où le Christ Jésus a été couronné d'épines. »

Voilà la voie que nous devons suivre, sinon nous déciderons de le quitter ; le chemin de la croix est la voie royale vers la couronne. Il l'a dit et le leur a rappelé, afin qu'ils en retirent une profonde empreinte : « Souvenez-vous de ce que je vous ai dit : le serviteur n'est pas plus grand que le Seigneur. S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s'ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre. » Jean 15:20. Et particulièrement au sujet des reproches : « S'ils ont appelé le maître Béelzébul, à combien plus forte raison appelleront-ils ceux de sa maison ? » Matthieu 10:24. « Une raillerie amère, un nom injurieux, des reproches pour Christ, pourquoi t'irritent-ils ? Ils ont participé aux divertissements de ton Seigneur pendant son séjour ici-bas. Tu participes, même en cela, à ses souffrances, et c'est ainsi qu'il t'amène à participer à sa gloire. » Voilà l'autre point.

Quand sa gloire sera révélée. Maintenant qu'il est caché, on ne voit que peu de sa gloire. Elle était cachée lorsqu'il était sur terre, et maintenant elle l'est au ciel, où il est. Quant à son corps ici-bas, son Église, il n'a ni faste ni splendeur extérieure ; et ses membres, les saints, sont de pauvres créatures méprisées, le rebut même des hommes, tant par leur apparence que par l'estime commune. Ainsi, lui-même n'est pas vu, et ses disciples, plus ils sont vus et observés par le monde, plus leur bassesse apparaît. Il est vrai que, de même qu'aux jours de son humiliation, des rayons perçaient le voile de sa chair et le nuage de sa condition méprisable, il en est parfois de même pour ses disciples : un seul regard sur son image frappe le regard du monde et force les impies à le reconnaître et à lui témoigner une sorte de révérence ; mais, généralement, le Christ et ses disciples sont couverts de toutes les hontes et ignominies que le monde peut leur infliger. Mais il y a un jour où il apparaîtra, et il est proche : et alors il sera glorieux, même parmi ses saints méprisés, et admiré parmi ceux qui croient, 2 Thess. 1:10 : combien plus dans l'éclat incomparable de sa propre personne glorieuse !

En attendant, il est caché, et ils sont cachés en lui : notre vie est cachée avec Christ en Dieu. Col. 3:3. Le monde ne voit rien de sa gloire et de sa beauté, et même les siens n’en voient pas grand-chose ; ils n’ont qu’une faible lueur de lui et de leur propre bonheur en lui ; ils connaissent peu leur propre noble condition et ce pour quoi ils sont nés. Mais en ce jour radieux, il resplendira dans sa dignité royale, et tout œil le verra et sera submergé par sa splendeur. Ce sera terrible pour ceux qui autrefois le méprisaient, lui et ses saints, mais pour eux ce sera le jour le plus heureux qui se soit jamais levé, un jour qui ne se couchera jamais ni ne sera obscurci ; le jour qu’ils ont tant désiré et attendu, le plein accomplissement de tous leurs espoirs et de tous leurs désirs. Oh, comme nos jours étaient sombres sans l’espoir de ce jour !

Alors, dit l'Apôtre, vous vous réjouirez d'une joie immense ; et jusqu'au bout, vous ne manquerez pas de cette joie dans la participation à la gloire, et vous ne vous détournerez pas d'une progression joyeuse dans la communion des souffrances qui lui sont si étroitement liées, et qui y mèneront si sûrement et y aboutiront. Car, dans ces expressions de l'Apôtre, cette gloire et cette joie leur sont présentées comme le grand objet de leurs désirs et de leurs espérances, et la fin certaine de leurs souffrances présentes.

Or, pour ces raisons, l’avertissement paraîtra raisonnable, et pas trop exigeant, de se réjouir même dans les souffrances.

Il est vrai que ce passage de l'Épître aux Hébreux, ch. 12:11, oppose l'affliction présente à la joie. Mais 1. Si vous remarquez bien, elle n'est qu'apparence, ou aspect extérieur. Elle ne semble pas être source de joie, mais de tristesse. À première vue, elle n'a pas un visage souriant ; pourtant, la joie peut s'y cacher. 2. Bien que pour la chair, elle soit ce qu'elle paraît, la tristesse, et non la joie, elle peut pourtant contenir une joie spirituelle ; oui, l'affliction elle-même peut contribuer à cette joie et la faire grandir. 3. Par le sentiment naturel de la souffrance, il y aura un mélange de tristesse, de sorte que la joie ne peut être pure et complète, mais qu'elle peut néanmoins contenir de la joie. L'Apôtre l'accorde clairement ici : Réjouissez-vous maintenant dans la souffrance, afin de vous réjouir après elle avec une joie extrême, ἀγαλλιώμενοι, bondissant de joie. Sans doute, cette joie, pour le moment, n'est qu'une petite parcelle, une goutte de cette mer de joie. C'est de la joie pour l'instant, mais il y en a davantage en réserve. Alors, ils bondiront de joie. Pourtant, dès maintenant, réjouissez-vous dans l'épreuve, oui, dans l'épreuve ardente. C'est possible. Les enfants de Dieu ne sont pas appelés à une vie aussi triste que le monde l'imagine : outre ce qui leur est réservé au ciel, ils ont, même ici-bas, leurs réjouissances et leurs chants dans leurs détresses, comme ces prisonniers avaient leurs psaumes même à minuit, après leurs coups et leurs chaînes, avant de connaître une délivrance soudaine. (Actes 16:25.) Certes, une obscurité intérieure peut obscurcir toute la matière de leur joie, mais cette obscurité est le temps des semailles de la joie d'après : la lumière est semée dans cette obscurité et germera ; et non seulement ils auront une riche moisson à pleine maturité, mais même quelques prémices ici-bas, en gage de la moisson.

Et ils devraient s'attendre à cela et le rechercher avec humilité et soumission quant à la mesure et au temps, afin de participer à la joie spirituelle et d'être ainsi capables de traverser avec patience, et même avec joie, les tribulations et les tentations qui les attendent sur le chemin du retour. Et pour cela, ils devraient s'efforcer de mieux discerner leur intérêt pour le Christ, afin de savoir qu'ils participent à lui et que, dans la souffrance, ils participent à ses souffrances et participeront à sa gloire.

De nombreuses afflictions ne sauraient troubler ni entraver cette marche, pas même un seul péché. C'est pourquoi, si vous voulez marcher avec joie, veillez à marcher saintement. Tous les vents qui circulent sur la terre ne produisent pas de tremblement de terre, mais seulement celui qui souffle à l'intérieur.

Or cette joie est fondée sur cette communion [1.] aux souffrances, puis, [2.] à la gloire.

[1.] Même dans les souffrances elles-mêmes. C'est une chose douce et joyeuse d'être en communion avec Christ en toute chose. Toutes les jouissances où il n'est pas sont amères pour une âme qui l'aime, et toutes les souffrances avec lui sont douces. Les pires choses du Christ sont véritablement plus délicieuses que les meilleures choses du monde ; ses afflictions sont plus douces que leurs plaisirs, son opprobre plus glorieux que leurs honneurs et plus riche que leurs trésors, comme Moïse les considérait. Hébreux 11:26. L'amour se plaît dans la ressemblance et la communion, non seulement dans les choses par ailleurs agréables, mais dans les choses les plus dures et les plus dures, qui n'ont rien de désirable en elles, si ce n'est cette ressemblance. De sorte que cette pensée est très douce à un cœur habité par cet amour : que fait le monde, par sa haine, ses persécutions et ses insultes à cause du Christ, sinon me rendre plus semblable à lui, me donner une plus grande part avec lui dans ce qu'il a si volontiers subi pour moi ? Lorsqu'on le chercha pour être fait roi, comme le remarque saint Bernard, il échappa ; mais lorsqu'on le chercha pour être crucifié, il se livra volontiers. Et je reculerai et reculerai devant ce qu'il m'appelle à souffrir pour lui ! Oui, même toutes mes autres peines et souffrances, je désirerai les voir ainsi marquées de cette conformité aux souffrances du Christ, par leur endurance humble, obéissante et joyeuse, et par l'abandon de ma volonté à celle de mon Père.

Suivre le Christ rend tout chemin agréable. Ses fidèles disciples ne refusent aucune marche à sa suite, que ce soit à travers déserts, montagnes, tempêtes ou dangers qui effraient les esprits complaisants et faciles. Les cœurs enflammés et animés par l'Esprit du Christ le suivront partout où il ira.

De même qu'il dit cela pour avertir ses disciples : S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront, de même il dit cela pour les consoler, et c'est une consolation suffisante : S'ils vous haïssent, c'est qu'ils m'ont haï avant vous. Jean 15:18, 20.

[2.] Ajoutez ensuite l'autre : voyez où cela mène. Il sera révélé dans sa gloire, et vous déborderez de joie en participant à cette gloire. Réjouissez-vous donc maintenant au milieu de toutes vos souffrances.

Tenez-vous sur le terrain avancé des promesses et de l'alliance de grâce, et par la foi, regardez au-delà de ce moment et de tout ce qu'il contient, vers ce jour où la joie éternelle couronnera vos têtes, et où le chagrin et le deuil s'enfuiront. Ésaïe 51:11. Croyez en ce jour, et la victoire sera remportée. Oh ! cette espérance bénie, bien ancrée et exercée, donnerait d'autres esprits. Quel zèle pour Dieu n'inspirerait-elle pas ! Quel courage invincible face à toutes les épreuves ! Avec combien de temps ce spectacle du monde, que les hommes contemplent, ces images et ces fantaisies de plaisirs et d'honneurs, faussement ainsi nommés, disparaîtront-ils pour faire place à la véritable gloire des fils de Dieu, lorsque ce Fils béni, qui est Dieu, apparaîtra dans toute sa majesté, et tous ses frères dans la gloire avec lui, tous revêtus de leurs robes ! Et si vous demandez : Qui sont-ils ? Ce sont ceux qui viennent de la grande tribulation et qui ont lavé leurs robes dans le sang de l'Agneau. Apocalypse 7:14.

VER. 14. — Si l'on vous outrage à cause du nom de Christ, vous êtes heureux ; car l'Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous. De leur côté, il est calomnié, mais de votre côté, il est glorifié.

VER. 15. — Que nul de vous ne souffre comme meurtrier, ou comme voleur, ou comme malfaiteur, ou comme s'ingérant dans les affaires d'autrui.

VER. 16. — Cependant, si quelqu’un souffre comme chrétien, qu’il n’en ait pas honte ; mais qu’il glorifie Dieu à cause de cela.

La Parole est le guide du chrétien, à la fois pour ses instructions et ses encouragements, qu'il s'agisse d'agir ou de souffrir ; et cette épître est riche des deux. Ici, ce que l'Apôtre avait dit concernant la souffrance en général, il le précise dans le cas particulier des reproches. Mais cela ne semble pas atteindre la hauteur de l'expression qu'il a employée précédemment : il a parlé d'épreuve ardente, mais ce reproche semble plutôt être qualifié d'épreuve légère, de souffle de paroles fugaces. Pourtant, après l'épreuve, on découvrira qu'elle est (comme on le dit ici) très vive, une épreuve ardente.

Premièrement, donc, de ce genre particulier de souffrance ; et deuxièmement, du réconfort et des conseils fournis contre elle.

Si vous êtes insultés. Si nous considérons à la fois la nature de la chose et le sens des Écritures, nous découvrirons que les insultes comptent parmi les souffrances les plus aiguës et constituent en effet des épreuves ardentes. La langue est un feu, dit saint Jacques, et les insultes en sont les éclairs ; elles sont une flamme subtile, comme cet éclair qui, comme le disent les naturalistes, broie les os sans briser la chair ; elles ne blessent pas le corps, comme le font les tortures et les fouets, mais traversent toute la peau, atteignent l'esprit d'un homme et le blessent. Ainsi, Psaume 42:10 : « Comme avec une épée dans mes os, mes ennemis m'insultent. » Le feu des insultes ravage et dessèche le précieux parfum d'une bonne réputation, pour reprendre la comparaison de Salomon, Ecclésiaste 7:4. Une bonne réputation est bonne en elle-même, un bien extérieur primordial ; Et si l'on considère notre tempérament et nos appréhensions naturels (selon lesquels nous ressentons les choses), la plupart des hommes, et certains même excessivement, sont trop tendres et délicats en cela. Bien que, à vrai dire, je considère plutôt comme une faiblesse que comme une véritable grandeur d'esprit, comme beaucoup le croient, de dépendre beaucoup de l'opinion d'autrui et de la ressentir profondément, je dis cependant, considérant qu'il en est généralement ainsi chez les hommes, et qu'il en subsiste des vestiges, comme d'autres faiblesses, chez les enfants de Dieu, il est impossible que les reproches n'affligent généralement les hommes et, pour certains esprits, soient peut-être plus pénibles que de grandes douleurs ou souffrances physiques.

Et comme elles sont si pénibles, l'Écriture les considère comme telles, et les compte très généralement parmi les souffrances : elle est portée à les nommer plus que toute autre sorte de souffrance, et cela avec raison, non seulement à cause de leur nature perçante (comme nous l'avons dit), mais aussi à cause de leur fréquence et de leur multitude ; et certaines choses que nous souffrons nous causent, comme les mouches, plus de peine par leur nombre que par leur poids.

Or, il n'existe pas de souffrance aussi constante, aussi commune et aussi abondante que les reproches. Quand les autres persécutions cessent, celles-ci continuent ; quand tous les autres feux du martyre sont éteints, celles-ci brûlent encore. En tout temps et en tout lieu, le monde malin est prêt à vilipender la religion ; non seulement ses ennemis déclarés, mais la plupart même de ceux qui en font une vulgaire profession. Ceux qui reçoivent extérieurement l'apparence de la religion, pourtant, beaucoup d'entre eux, haïssent intérieurement sa puissance, et les chrétiens qui ne sont tels que de nom mépriseront et reprocheront ceux qui sont véritablement chrétiens.

Et chacun le fait avec une telle facilité que ces flèches fusent en nombre : quiconque a une langue peut les décocher, même les plus vils (Psaume 35:15) ; et les ivrognes chantent, comme le déplore Jérémie. Les plus vils peuvent atteindre ce point de persécution et s'en prendre activement aux enfants de Dieu. Ceux qui ne peuvent ou n'osent leur infliger aucune autre blessure ne craignent ni n'épargnent la moindre insulte ou la moindre parole amère. Ainsi, alors que d'autres souffrances sont plus rares, celles-ci les accompagnent quotidiennement : « Où est ton Dieu ? » (Psaume 42:10).

Nous voyons donc à quel point les reproches sont souvent mentionnés parmi d'autres épreuves, et considérés comme des persécutions. Voir Matthieu 5:10, 11 : « Heureux serez-vous lorsqu'on vous insultera, qu'on vous persécutera et qu'on dira faussement de vous toute sorte de mal, à cause de moi. » Dans l'histoire de l'expulsion d'Agar et de son fils (Genèse 21:9), on ne trouve qu'une seule accusation portée contre Ismaël : Sara l'a vu se moquer. Et comme celui qui était né selon la chair persécutait alors celui qui était né selon l'Esprit (Galates 4:29), il en est de même aujourd'hui. Ainsi, les reproches sont mentionnés parmi les souffrances du Christ dans l'Évangile, et non des moindres : les outrages et les moqueries qui lui furent lancés et qui furent fixés à la croix sont mentionnés plus que les clous mêmes qui l'ont cloué. De même (Hébreux 12:2). La honte de la croix : bien qu'il la fût au-dessus et la méprisât, cette honte ajoutait encore au poids de la croix. Ainsi, verset 3 : Considérez celui qui a enduré la contradiction des pécheurs.

L'autre point est que tel est le sort des chrétiens comme celui du Christ. Et pourquoi devraient-ils rechercher davantage de bonté et de meilleurs traitements, et s'attendre à recevoir acclamations et applaudissements de la part du monde, qui a tant vilipendé leur Seigneur ? Oh non ! Il faut se débarrasser de ces vanités pour suivre le Christ. Si nous voulons vraiment le suivre, il faut l'apprivoiser pour partager avec lui cette souffrance, non seulement les erreurs et les interprétations erronées, mais aussi les moqueries et les reproches amers. Pourquoi notre esprit ne devrait-il pas s'y attarder, pour la raison même qu'il répète si raisonnablement à ses disciples ? Le serviteur n'est pas plus grand que son maître. Et, à ce propos, il ajoute : S'ils ont appelé le Maître Béelzébul, à combien plus forte raison parleront-ils ainsi de ses serviteurs ! Matthieu 10:24, 25.

Inférer. 1. Voyant qu'il en est ainsi, j'insisterai d'abord auprès des disciples du Christ, règle de l'Apôtre ici-bas, pour qu'ils gardent leurs souffrances sans tache, afin qu'elles ne soient pas sans consolation. Soyez résolus à les endurer, mais soyez résolus, de même, à ce que ce soit pour vous une souffrance innocente. Ne souffrez pas comme des malfaiteurs. Outre que les voies du mal sont tout à fait inadaptées à votre sainte vocation, regardez à l'inimitié qui vous entoure et tirez même de ce mal ce grand bien d'une conduite plus circonspecte et sainte. Rappelez-vous qui vous êtes et où vous êtes, votre propre faiblesse et la méchanceté du monde. C'est ce que notre Sauveur représente, et sur cela il donne la règle appropriée : Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; soyez donc prudents comme des serpents et inoffensifs comme des colombes. — Prudens simplicitas. Ne savez-vous pas quel regard scrutateur vous porte ? N'apprendrez-vous pas alors à vous observer vous-mêmes et à examiner toutes vos voies, et à rechercher Dieu, avec David, pour être conduits dans la justice, à cause de vos ennemis qui vous observent ? Psaume 27:11.

Voici la règle ici : v. 16. Souffrez en chrétiens, saintement et irréprochablement, afin que l’ennemi ne sache pas où s’accrocher. De même que les lutteurs oignaient leur corps pour que les mains de leurs adversaires ne les saisissent pas, ainsi, en vérité, ceux qui marchent et souffrent en chrétiens, oints de l’Esprit du Christ, ne peuvent pas être facilement saisis par leurs ennemis.

À vous donc, qui aimez le Seigneur Jésus, je vous recommande particulièrement de veiller à ce que tous vos reproches soient vraiment pour Christ, et non pour ce qui en vous est contraire à Christ ; qu'il n'y ait rien d'autre que la matière de votre verge. Gardez la querelle aussi pure et sans mélange que possible, et cela vous sera très profitable, tant intérieurement qu'extérieurement, pour la paix et la fermeté de votre esprit, et pour réfuter vos ennemis. Cela vous rendra semblable à un mur d'airain, comme le Seigneur l'a dit au prophète : ils vous combattront, mais ne prévaudront pas. Jérémie 15:20.

Éloignez-vous de toute voie impure et profane. Ne souffrez pas comme des malfaiteurs, ni comme des intrus. Soyez souvent chez vous, en mettant de l'ordre dans votre cœur, là où il y a tant de travail et un tel besoin quotidien de diligence, et alors vous ne trouverez plus de loisir pour des indiscrétions inutiles dans les affaires d'autrui ; et au-delà de ce que votre vocation et les règles de la charité chrétienne vous engagent, vous n'interviendrez pas dans quoi que ce soit sans vous, et vous ne serez pas trouvé orgueilleux et critique, comme le monde est prêt à vous y inciter.

Fuyez les apparences du mal ; marchez avec prudence et circonspection en toutes choses. Ne soyez ni entêté ni obstiné, non, pas dans les choses les plus nobles. Ne marchez pas à la limite de votre liberté, car vous risqueriez alors de la dépasser. Ce qui est licite peut être inopportun et, en cas de crainte de scandale, il faut soit s'abstenir totalement, soit l'utiliser avec beaucoup de prudence et de circonspection. Oh, efforcez-vous en toutes choses d'orner l'Évangile, et, conscient de votre incompétence et de votre folie, implorez la sagesse d'en haut, cette onction qui vous enseignera tout, une grande partie de ce Saint-Esprit, qui vous guidera sur le chemin de toute vérité ; et alors, ainsi, quoi qu'il vous arrive, supportez-le, et quels que soient les calomnies et les reproches que vous pourriez recevoir, vous serez heureux, car l'Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous.

Inf. 2. Mais si être ainsi réprimandé est un bonheur, alors, assurément, leurs réprimandeurs ne sont pas moins malheureux. Si sur ceux-là repose l'Esprit de gloire et de Dieu, quel esprit y a-t-il en eux, sinon l'esprit de Satan, de honte et de bassesse ? Qui est l'homme le plus vil et le plus méprisable au monde ? Vraiment, je pense, un méprisant et un moqueur avoué de la sainteté. Se trouvera-t-il quelqu'un de tel parmi nous ?

Je vous en conjure tous, au nom du Christ, de ne pas nourrir de préjugés impies contre le peuple de Dieu. Que vos oreilles ne s'ouvrent pas, ni votre cœur, aux calomnies et aux mensonges qui circulent à leur sujet et à propos de leurs pratiques ; encore moins ouvrez la bouche contre eux, et ne laissez pas la moindre parole déshonorante être entendue de votre part. Et lorsque vous rencontrez des faiblesses réelles et indéniables, apprenez la loi de l'amour et pratiquez-la. Pensez que c'est répréhensible ; mais permettez-moi de ne pas en faire le reproche à ceux qui, malgré tout, peuvent être sincères, et encore moins à ceux d'autres personnes professant une religion, pour ensuite rejeter ce reproche sur la religion elle-même.

Mes frères, gardez-vous de partager avec les impies cette persécution des chrétiens. Le jour viendra où le Seigneur s'enquerra de ces choses. Si nous sommes tenus responsables de paroles vaines (comme nous en sommes avertis en Matthieu 12:36), combien plus pour des paroles amères et malveillantes proférées contre quiconque, en particulier contre les saints de Dieu, qu'il considère comme ses précieux, son trésor, quelle que soit l'opinion du monde ! Vous qui pouvez maintenant les regarder avec mépris, de quel côté regarderez-vous quand ils seront beaux et glorieux, et que tous les impies seront couverts de honte ? Oh, ne les blâmez pas, mais venez plutôt partager avec eux la voie de la sainteté, et toutes les souffrances et les opprobres qui l'accompagnent ! Car si vous partagez leurs disgrâces, vous partagerez leur gloire au jour de l'apparition de leur Seigneur.

Ces mots contiennent deux choses : le mal supposé de ces reproches et le bien exprimé. Le mal supposé, à savoir qu'il s'agit d'épreuves, et de terribles épreuves, a déjà été traité. Venons-en maintenant au bien exprimé.

Heureux êtes-vous ! Vous êtes heureux, même à présent, au milieu d'eux ; ils ne troublent pas votre bonheur, bien au contraire, ils le favorisent. Si solide est le bonheur des saints qu'il demeure le même dans leur condition la plus basse : dans les disgrâces, dans les cavernes, dans les prisons et les chaînes, où que vous les jetiez, ils sont toujours heureux. Un diamant dans la boue, souillé et piétiné, conserve pourtant sa valeur. Mais il y a plus encore : les choses mêmes qui semblent les rendre malheureux, non seulement ne le font pas, mais, au contraire, les rendent plus heureux : ils gagnent à leurs pertes, acquièrent plus de liberté par leur esclavage, plus d'honneur par leurs disgrâces, et plus de paix par leurs difficultés. Le monde et tous leurs ennemis sont profondément trompés dans leurs luttes contre eux : non seulement ils ne peuvent les défaire, mais par toute leur inimitié et leurs pratiques, ils leur font plaisir et les élèvent. Avec quelles armes combattront-ils ?

Comment les ennemis d'un chrétien s'attaqueront-ils à lui ? Où le frapperont-ils, sachant que tous les torts qu'ils lui font l'enrichissent et l'ennoblissent, et que plus il est déprimé, plus il prospère. Assurément, la béatitude d'un chrétien est incomparable et invincible.

Mais comment expliquer qu'un chrétien soit heureux malgré les reproches et par eux ? Ce n'est pas par leur nature et leur vertu, car ils sont mauvais (voir Matthieu 5:11), mais d'abord en raison de la cause ; ensuite en raison du réconfort qui les accompagne et qui en résulte.

[1.] À cause de la cause de ces reproches. Nous l'avons négativement au verset 15. Non pas comme un malfaiteur ; il souille ta sainte profession, ternit ton réconfort, obscurcit ton bonheur, te nuit et déshonore ton Seigneur. Mais la cause est énoncée positivement, aux versets 14 et 16 : pour le nom du Christ. Et qu'y a-t-il de si dur qui ne rende agréable que de souffrir avec le Christ et pour le Christ, lui qui a tant souffert et si volontiers pour toi ? N'a-t-il pas tout traversé avant toi, et tout rendu facile et agréable ? N'a-t-il pas adouci la pauvreté, la persécution, la haine, les hontes et la mort elle-même ? N'a-t-il pas parfumé le tombeau, et transformé le gouffre d'horreur en un doux lit de repos ? Et ainsi juge l'amour du Christ ; il trouve aimable tout ce qui est enduré pour lui, il est heureux d'affronter les difficultés et ambitionne de souffrir pour lui. Le mépris est difficile à digérer, mais une grande chaleur intérieure d'amour le digère facilement. Les reproches sont amers, mais ceux du Christ sont doux. Reconnaissons-en la vraie valeur, Hébreux 11:26 : Les reproches du Christ sont plus riches que les trésors de l'Égypte ; ses pires choses, meilleures que le meilleur du monde. Un contact avec le Christ transforme tout en or : ses reproches sont des richesses, comme il est exprimé ici, et un honneur, comme ici. Heureux ! Non seulement vous serez heureux après, mais vous l'êtes dès maintenant ; et cela, non seulement en appréhendant ce bonheur ultérieur, comme certain et comme déjà présent à la foi qui le réalise, mais même [2.] en possédant dès maintenant la présence et le réconfort de l'Esprit.

Car l'Esprit de gloire. Ceci accompagne les déshonneurs qui pèsent sur lui : son Esprit, l'Esprit de gloire et de Dieu. Vos souffrances accompagnent le nom du Christ et l'Esprit du Christ ; acceptez-les ainsi, lorsque des opprobres vous sont adressés à cause de son nom, et que son Esprit vous permet de les supporter. Et assurément, son Esprit est le plus apte à vous soutenir, et même à vous élever au-dessus. Ils sont ignominieux et sans gloire, il est l'Esprit de gloire ; ce sont des opprobres humains, lui, l'Esprit divin, l'Esprit de gloire et de Dieu, c'est-à-dire l'Esprit glorieux de Dieu.

Et voici l'avantage : moins le chrétien est estimé et accepté dans le monde, plus il tourne son regard vers l'intérieur, pour voir ce qui s'y trouve ; et là, il trouve le mépris du monde contrebalancé par un poids d'excellence et de gloire, même dans la condition présente, comme le gage de la gloire qui l'attend. Les reproches sont ardents ; mais l'Esprit de gloire repose sur vous, ne vous rend pas visite en passant, mais demeure en vous, et est bel et bien vôtre. Et ainsi, le chrétien peut se réconforter, laisser le mauvais temps se dissiper, laisser passer les moqueries et les mépris du monde, ayant en lui un Esprit glorieux, un tel hôte l'honorant de sa présence, de son séjour et de sa douce compagnie, ne faisant qu'un avec lui. Ainsi, ce riche avare d'Athènes pouvait dire : « Quand on le méprisait dans les rues, il rentrait chez lui, retrouvait ses sacs, et, se serrant contre lui à cette vue, qu'on dise ce qu'on voulait »

— — Populus me sibilat ; chez mihi plaudo

Ipse domi, simul ac nummos contemplateur dans la région.

Combien plus raisonnablement le chrétien peut-il dire : « Qu’ils insultent et aboient, j’ai assez de richesses et d’honneur pour qu’ils ne voient pas. » Et c’est ce qui fait que le monde, vu comme un parti malveillant, est un juge incompétent de la condition chrétienne. Ils ne voient que l’extérieur rude et désagréable ; leur œil ne peut atteindre l’intérieur droit. Nous serions vraiment malheureux si notre confort était tel qu’ils pouvaient le voir.

Et si tel est l'état constant du chrétien, il se manifeste généralement le plus à ses yeux au moment de ses plus grandes souffrances. Alors (comme nous l'avons dit), il se tourne naturellement vers l'intérieur, le perçoit davantage et, par conséquent, le trouve davantage. Dieu apporte cet heureux complément et cette compensation : lorsque son peuple possède le moins du monde, il possède davantage de lui-même ; lorsqu'il est le plus couvert par la défaveur du monde, sa faveur brille davantage sur lui. De même que Moïse, lorsqu'il était dans la nuée, avait le plus accès et la plus grande communication avec Dieu ; de même, lorsque le chrétien est le plus accablé par les détresses et les disgrâces, c'est souvent alors que le Seigneur se révèle le plus clairement à lui.

Si vous êtes vraiment chrétiens, vous ne vous demanderez jamais comment vous libérer de toutes souffrances et de tous mépris, mais plutôt comment les traverser avec force et joie. Voici le chemin : recherchez un intérêt sincère et sincère pour le Christ, et une communion avec son esprit, et alors, un regard tourné vers lui rendra tout facile et agréable. Vous aurez honte de reculer ou de céder face à une insulte ou un reproche à son égard. Vous vous demanderez : « Pour qui ? N’est-ce pas pour celui qui, à cause de moi, n’a pas caché son visage à la honte et aux crachats ? » Et de plus, il est mort : comment devrais-je mourir pour lui, moi qui recule devant une parole méprisante ?

Si vous voulez savoir si cet Esprit est en vous et repose en vous, vous ne pouvez pas le savoir mieux que : 1° Par cet amour même, un amour ardent pour lui, une haute estime pour lui, et, de là, une volonté, voire une joie, de tout souffrir pour lui. 2° Cet Esprit de gloire fixe le cœur à la gloire. La vraie gloire rend les choses célestes excellentes dans nos pensées, et rabaisse le monde, qu'il soit meilleur ou pire, honorable ou déshonorant.

L'esprit du monde est un esprit vil et ignoble, même à son apogée. Leurs projets de royaumes ne sont que piètres, comparés à ceux du chrétien, qui s'élève au-dessus de tout sous le soleil, et au-dessus du soleil lui-même. C'est pourquoi il n'est ni ébranlé par les menaces du monde, ni séduit par ses offres. Excellente est la réponse que saint Basile donne, en la personne de ces martyrs, à cet empereur qui leur fit (pensait-il) de grandes offres pour les éloigner : « Pourquoi », disent-ils, « nous rabaisses-tu à des morceaux du monde ? Nous avons appris à le mépriser tout entier. » Ce n'est ni stupidité, ni une feinte audace, mais une humble sublimité, que l'esprit naturel de l'homme ne peut atteindre.

Mais dis-tu encore : « Cela m'arrête, je ne trouve pas cet Esprit en moi. » Si je le trouvais, je pense que je serais prêt à tout souffrir. À cela, pour l'instant, je ne réponds que ceci : désires-tu que le Christ soit glorifié, et serais-tu satisfait si tu étais appelé à souffrir pour lui, quelle que soit la forme ? Es-tu prêt à renoncer à tes propres intérêts pour étudier et suivre ceux du Christ, et à sacrifier ta réputation et ton nom pour promouvoir les siens ? Es-tu réticent à faire quoi que ce soit qui puisse le déshonorer, mais non réticent à souffrir quoi que ce soit qui puisse l'honorer ? Ou le serais-tu ? Alors, ne discute pas, mais avance et marche avec sa force.

Or, si quelqu'un dit : « Mais son nom est déshonoré par ces opprobres », il est vrai, dit l'Apôtre, qu'il en est ainsi de leur part, mais pas de la vôtre. Ceux qui vous insultent s'efforcent de faire rejaillir leurs reproches sur le Christ et sa cause, mais il en est ainsi uniquement de leur part. Vous souffrez pour son nom, et c'est pourquoi vous le glorifiez : votre foi, votre patience et votre victoire par ces actes témoignent de la puissance de la grâce divine et de l'efficacité de l'Évangile. Ces actes ont fait honte aux bourreaux et ont incité certains témoins à partager la souffrance avec ceux qui étaient torturés. Ainsi, bien que le monde profane cherche, autant qu'il le peut, à déshonorer la profession du Christ, il n'y parvient pas ; au contraire, il est glorifié par votre constance.

Et comme l'ignominie ne s'attache pas, mais que la gloire qui vient de l'endurance le fait, ainsi les chrétiens sont obligés, et sont certainement prêts, selon le zèle de l'Apôtre, v. 16, à glorifier Dieu à ce sujet, afin que, comme il est glorifié en eux, ainsi ils puissent glorifier et bénir celui qui les a tant dignifiés ; alors que nous aurions pu être abandonnés à une triste tâche pénible, à souffrir pour diverses culpabilités, notre Dieu a changé la teneur et la nature de nos souffrances, et les fait être pour le nom de Christ.

Ainsi, un esprit spirituel ne s'enfle pas d'une prétention à la constance et au courage, ce qui est le moyen le plus facile de se détruire, mais reconnaît que tout est un don, même la souffrance : « Il vous a été donné non seulement de croire, mais de souffrir, et ainsi de le bénir pour cela », Phil. 1:29. Oh ! cet amour grandit dans la souffrance. Voir Actes 5:41. Ils s'en allèrent joyeux d'avoir été jugés dignes de souffrir des outrages pour son nom.

Considère que ce n'est que pour peu de temps, et les méchants et leurs moqueurs disparaîtront ; ils ne seront plus. Cette honte sera bientôt passée, cette disgrâce est de courte durée, mais la gloire et l'Esprit de gloire sont éternels. Même si tu étais pauvre, diffamé, méprisé, et la cible habituelle du mépris et de toutes les injures, la fin de tout cela est proche. C'est maintenant ton rôle, mais la scène sera changée. Les rois d'ici, les vrais, ne sont en réalité que des rois de scène ; mais lorsque tu changeras de personnage, voici les chances : tu étais un fou en apparence, et pour un moment, mais tu seras véritablement un roi pour toujours.

VER. 17. — Car le temps est venu où le jugement va commencer par la maison de Dieu ; et s'il commence par nous, quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de Dieu ?

Il y a non seulement une parfaite équité, mais aussi une juste proportion et une beauté dans toutes les voies de Dieu, si nous avions les yeux ouverts pour les discerner, particulièrement sur ce point des souffrances et des afflictions de l'Église. L'Apôtre le présente ici à ses frères : « Car le temps est venu », etc. Ces paroles contiennent : 1. un parallèle avec la façon dont le Seigneur traite les siens et les méchants ; 2. une persuasion à la soumission et à la confiance, de la part des siens, sur cette considération.

Le parallèle se trouve dans l'ordre et la mesure du châtiment ; et il en est ainsi, selon cet ordre, qu'il commence à la maison de Dieu et s'achève sur les impies. Et cela comporte une grande différence de mesure : il passe de celui sur qui il commence à celui sur qui il s'arrête, et sur qui il pèse à jamais. Il est ainsi exprimé : « Quelle sera la fin ? », ce qui implique non seulement que le jugement les atteindra à la fin, mais que ce sera leur fin ; ils y finiront, et elle pèsera sans fin sur eux.

Le temps est venu. En effet, toute la vie présente est ainsi : un temps de souffrance et de purification pour l’Église, environnée d’ennemis qui l’affligeront et soumise aux impuretés qui nécessitent l’affliction. Les enfants de Dieu sont ici-bas mineurs ; ils sont enfants tout leur temps, avec leurs faiblesses et leurs folies enfantines ; et donc, bien qu’ils ne soient pas toujours sous les coups de la verge, car ils n’ont pas pu la supporter, ils sont néanmoins constamment sous la discipline et l’usage de la verge. Et tandis que les méchants échappent jusqu’à leurs jours de paiement complet, les enfants de Dieu sont, en cette vie, châtiés par de fréquentes afflictions. Ainsi, le temps [ό καιρ οί ς] peut être pris ici selon le même mot que l’apôtre saint Paul utilise, Rom. 8:18, παθήματα το υ ν υ νκαίρο υ , Les souffrances de ce temps présent.

Mais il est vrai, et cela semble implicite ici, que le Seigneur choisit des temps particuliers pour corriger son Église. Il a fixé et inscrit ces jours dans ses Éphémérides, et il a ses jours de correction, où il va d'une église à l'autre. Nous pensions que cela ne nous arriverait jamais, mais nous en avons maintenant pris conscience.

L'Apôtre fait probablement ici allusion aux violentes persécutions qui commencèrent alors et durèrent, avec quelques intervalles, pendant deux ou trois siècles. Ainsi, au sixième chapitre de l'Apocalypse, après le cheval blanc, suivent immédiatement le cheval rouge, le cheval noir et le cheval pâle. Et comme lors de la première publication de l'Évangile, de même, lors de sa restauration, ou lors de réformes remarquables de l'Église et de renouveaux religieux, suivent généralement des épreuves cruelles et profondes. Si la cause profonde de ces épreuves est la rage et la malice de Satan et du monde impie, agi et agité par lui, contre la pureté et la prédominance de la religion, de même, d'une main supérieure, elles visent de meilleures fins. Le Seigneur démasquera les multitudes d'hypocrites et de professants creux, qui abondent facilement en ces temps où la religion est en pleine expansion et où son courant est puissant. Aujourd'hui, à contre-courant des difficultés, ces personnes reculent et sont emportées. Et la vérité de la grâce, dans le cœur des croyants, reçoit avantage de ces hasards et de ces souffrances ; ils sont amenés à mieux s'attacher au Christ, à rechercher davantage d'expérience des consolations réelles et douces de la

L'Évangile, qui peut les soutenir contre les coups de la souffrance. Ainsi, la religion devient plus réelle et plus solide dans le cœur des vrais croyants : ils sont initiés à cette manière de recevoir Christ et sa croix ensemble, afin de comprendre leur engagement et de ne pas le considérer comme une surprise.

Jugement. Bien que toutes leurs souffrances ne soient pas telles, il existe pourtant fréquemment chez les chrétiens une conduite inconsidérée et imprudente, telle que même leurs souffrances pour la cause de Dieu, bien qu'injustes de la part des hommes, sont, de la part de Dieu, les justes châtiments de leurs erreurs envers lui, dans leurs anciennes voies ; leur satisfaction personnelle et leur attachement au monde, leur goût excessif pour les plaisirs de ce monde, l'oubli de leur héritage et de leur patrie, et leur conformation au monde, une marche trop semblable à lui.

Il faut commencer. L'Église de Dieu est punie, tandis que les méchants sont libres et prospèrent dans le monde, peut-être toute leur vie ; ou, si le jugement les atteint ici-bas, il est plus tardif ; il commence à la maison de Dieu. [1.] Ceci est vrai pour ceux qui professent son nom et appartiennent à l'Église visible, comparés à ceux qui sont hors de son giron et en sont les ennemis déclarés. [2.] Pour ceux qui professent le désir d'une vie plus religieuse et plus sainte au sein de l'Église, comparés à la multitude profane. [3.] Pour ceux qui sont véritablement plus spirituels et saints, et qui se rapprochent davantage de Dieu, comparés à ceux qui n'atteignent pas cette mesure. À tous ces égards, il est vrai que le Seigneur les exerce plus volontiers par les afflictions et corrige leurs errements que quiconque.

Et cela est vraiment très raisonnable ; et la raison réside dans le nom même donné à l'Église, la maison de Dieu. Car,

1. Il y a équité dans une telle démarche. Les péchés de l'Église ont leurs aggravations particulières, qui ne pèsent pas sur les autres. Ce qui est simplement un péché chez ceux qui sont étrangers à Dieu, est, chez son peuple, la violation d'une loi connue et reçue, une loi qui leur est quotidiennement dévoilée et présentée ; oui, c'est contre leur serment d'allégeance ; c'est une perfidie et une rupture d'alliance, commises à la fois contre la plus claire lumière, les liens les plus stricts et les plus hautes miséricordes. Et plus la profession de son nom et les témoignages de son amour sont précis, plus le péché est grave et sa punition plus raisonnable. Les péchés de l'Église sont tous deux teints de Dibapha, d'une double couleur. Ésaïe 1:18. Ce sont des violations de la loi, et de plus, des violations ingrates et déloyales de la promesse.

2. De même qu'il existe une équité incontestable, il y a une congruence évidente en cela. Dieu gouverne le monde entier, mais plus particulièrement son Église, appelée ici sa maison, où il a une résidence et une présence particulières ; il convient donc qu'il y soit particulièrement observé et obéi, et qu'en cas de désobéissance, il en prenne note et la punisse ; qu'il ne se laisse pas déshonorer par les membres de sa propre famille. C'est pourquoi, quiconque échappe à la loi, les siens ne seront pas déshonorés. Vous seuls, je les ai connus, de toutes les familles de la terre ; c'est pourquoi je vous punirai pour toutes vos iniquités. Amos 3:2. Il convient que celui qui juge et gouverne toutes les nations avec justice rende sa justice la plus manifeste et exemplaire dans sa propre maison, où elle sera le mieux remarquée et où l'on verra le mieux son impartialité dans la punition du péché. Ainsi, un roi (comme le Psalmiste, Psaume 101:2), pour bien gouverner le pays, rend sa propre maison exemplaire. L'une des qualités particulières d'un évêque et d'un pasteur est de bien gouverner sa propre maison, en tenant ses enfants dans la soumission ; car si quelqu'un ne sait pas diriger sa propre maison, comment prendra-t-il soin de l'Église de Dieu ? 1 Timothée 3:5. Or, ceci apparaît plus particulièrement chez le Seigneur suprême de l'Église : il la gouverne comme sa propre maison, et donc, lorsqu'il y découvre une désobéissance, il la punira d'abord. Ainsi, il se disculpe, et le monde méchant étant ensuite puni, ses bouches sont fermées par le châtiment précédent de l'Église. N'épargnera-t-il pas les siens ? Oui, ils seront d'abord flagellés. Quelle sera alors la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile ?

Et en effet, la pureté de sa nature, si elle est partout contraire à toute impureté pécheresse, ne peut manquer de se manifester davantage dans sa demeure particulière ; il désire particulièrement une demeure propre et nette. S'il hait le péché partout dans le monde, c'est là où il est le plus proche qu'il le hait le plus et témoigne le plus de sa haine envers lui : il ne le supportera pas en sa présence. De même que les personnes propres et nettes ne peuvent supporter une chose désagréable, et encore moins la laisser s'approcher, la toucher ou la maintenir en leur présence dans la maison où elles habitent. De même, le Seigneur, dont les yeux sont trop purs pour voir l'iniquité, ne la tolérera pas chez lui ; et plus on s'approche de lui, moins il peut supporter en lui l'impureté ou la souillure pécheresse. Il sera sanctifié en tous ceux qui l'approchent (Lév. 10:3), et particulièrement en ses ministres. Oh, comme ils devraient être purs, et combien leurs impuretés lui sont irritantes et haïssables ! C'est pourquoi, dans cette mission confiée aux destructeurs (Ézéchiel 9:6), passage auquel l'Apôtre peut ici faire allusion, il dit : « Allez, tuez les vieillards et les jeunes, et commencez par mon sanctuaire. » C'étaient ceux qui avaient souillé son culte, et c'est là que le premier coup fut porté. Et spirituellement, parce que tout son peuple est son propre sacerdoce élu et doit être saint pour le Seigneur, lorsqu'ils ne le sont pas réellement et ne le sanctifient pas par leur conduite, il se sanctifie lui-même et proclame sa sainteté par ses jugements.

3. Il y a aussi de la miséricorde dans cette dispensation ; même sous l'habitude du jugement, l'amour marche secrètement et agit. Un Père si aimant et si sage ne détruira pas ses enfants en les épargnant, mais parce qu'il aime, reprend et châtie. Voir Hébreux 12:6, Proverbes 3:11, Apoc. 3:19.

Son Église est sa maison ; c'est pourquoi, afin qu'il puisse s'y délecter, et prendre plaisir à y habiter, et la rendre heureuse de sa présence, il la fera souvent laver et purifier, et la saleté et les ordures en seront nettoyées et purgées ; ceci démontre son gracieux dessein d'y demeurer.

Et comme il le fait pour que son peuple se réjouisse, il le fait aussi pour qu'ils se réjouissent en lui, et en lui seul. Il aigrit le cœur du monde pour les sevrer ; il les pousse à le haïr, afin qu'ils le haïssent plus facilement ; il les empêche de s'y installer et de s'en complaire, mais il le leur rend désagréable par de nombreuses et douloureuses afflictions, afin qu'ils s'en détachent avec plus de bonne volonté, qu'ils se souviennent davantage de leur foyer et recherchent leur réconfort en haut ; afin que, trouvant si peu ici-bas, ils se tournent vers lui et se délectent en sa communion. Afin que le doux encens de leurs prières s'élève plus épais, il allume en eux le feu des épreuves. Car, même s'il ne devrait pas en être ainsi, il arrive pourtant qu'en période de facilité, ils deviennent facilement négligents et formalistes dans ce devoir.

Il est gracieux et sage, il sait ce qu'il fait d'eux et quelles pensées il nourrit à leur égard. Jérémie 29:11. Tout est pour leur bien, pour la purification de leurs iniquités. Ésaïe 27:9. Il purifie leur impatience, leur mondanité, leur égoïsme et leur sécurité charnelle ; et ainsi les purifie pour en faire des vases d'honneur. Nous voyons dans une bijouterie, comme on y trouve des perles, des diamants et d'autres pierres précieuses, de même on y trouve des limes, des instruments tranchants et de nombreux outils tranchants pour les polir ; et pendant qu'ils sont à l'atelier, ils sont leurs voisins constants et se trouvent souvent sous eux. L'Église est le joyau de Dieu, son atelier, où ses joyaux servent à polir son palais et sa maison ; et ceux qu'il estime particulièrement et qu'il entend rendre les plus resplendissants, il les utilise le plus souvent.

Ainsi, observez-le, comme il en est dans l'Église comparée aux autres sociétés, ainsi en est-il dans une congrégation ou une famille ; si quelqu'un cherche Dieu avec plus d'ardeur que les autres, il sera exposé à plus d'épreuves et subira plus souvent les afflictions que n'importe qui d'autre, que ce soit le mépris et le mépris, la pauvreté et la maladie, ou une pression quelconque, extérieure ou intérieure. Et ces épreuves intérieures sont les plus proches et les plus aiguës, celles que le monde voit le moins, et pourtant que l'âme ressent le plus. Et pourtant, toutes ces épreuves, extérieures comme intérieures, sont habitées par un amour indicible, destiné à les purifier et à les purifier, et, par l'accroissement de la grâce, à les préparer à la gloire.

Inf. 1. Ne soyons pas assez fous pour nous promettre l'impunité en raison de notre relation avec Dieu, son Église, en alliance avec lui. Si nous l'avons pensé, notre expérience nous a certainement détrompés. Et ne laissons pas nos souffrances nous endurcir, comme si le pire était passé. Nous pouvons plutôt craindre que ce ne soit que le présage et le commencement d'un jugement plus sévère. Pourquoi ne considérons-nous pas notre condition d'hommes humbles et impurs, et ne tremblons-nous pas devant le Seigneur ? Nous voudrions lui épargner une peine, il la prendrait bien. Purifions nos âmes, afin qu'il ne soit pas soumis à une purification supplémentaire par de nouveaux jugements. Si nous étions occupés à lire notre condition présente, nous verrions des signes avant-coureurs très lisibles de jugements ultérieurs, comme par exemple : [1.] Le Seigneur enlevant ses éminents et dignes serviteurs, qui sont comme les piliers mêmes de la paix et du bien-être publics, et enlevant aux autres le conseil, le courage et l'union ; Nous abandonnant dans nos réunions et nous laissant dans l'ignorance, à tâtons et à nous précipiter les uns sur les autres. [2.] Les dissensions et les conflits au sein de l'État et de l'Église risquent, à première vue, de transformer cela en réalité. Ces incendies contre nature menacent d'allumer parmi nous de nouveaux feux de jugements publics. [3.] Ce mépris général de l'Évangile et cette profanité abondante à travers le pays, non encore purgée, mais qui demeure en nous comme notre grand péché, appellent à plus de feu et à plus d'ébullition. [4.] La froideur et la mort générale de l'esprit ; le manque de zèle pour Dieu et de communion des saints, cette incitation mutuelle à la sainteté ; et, source de tout, la restriction de la prière, un engourdissement glacé dans cette œuvre si nécessaire, qui prévient les jugements, qui protège les mains de Dieu du châtiment et les ouvre pour l'effusion des miséricordes. — Oh ! C'est une triste situation en soi, bien qu'elle ne présage aucun jugement ultérieur, le Seigneur se cachant, l'esprit de zèle et de prière s'étant retiré, et personne ne s'en lamentant ou ne s'en apercevant à peine ! Où sont nos jours de prière solennelle ou de louanges, comme s'il n'y avait de raison ni pour l'un ni pour l'autre ? Et pourtant, il y a une raison évidente à l'une et à l'autre. En vérité, mes frères, nous avons besoin, plus que jamais, de nous mobiliser. Ces royaumes ne sont-ils pas, à l'heure actuelle, poussés au point de leur plus grand péril ? Et pourtant, qui y prend garde ?

Inf. 2. Apprends à interpréter correctement toutes les actions de Dieu envers son Église et envers ton âme. Quant à son Église, il viendra peut-être un temps où tu la verras non seulement ballottée, mais, à ton avis, couverte et engloutie par les larmes ; mais attends un peu, elle arrivera saine et sauve. C'est une pierre d'achoppement courante, mais marche à la lumière de la Parole et avec l'œil de la foi qui la fixe, et tu passeras sans trébucher. L'Église pleure, et Babylone chante – elle siège comme une reine ; mais pour combien de temps ? Elle descendra et s'assiéra dans la poussière ; et Sion sera glorieuse et revêtira ses beaux vêtements, tandis que Babylone n'attendra pas une autre révolution pour la relever ; non, elle ne se relèvera jamais. Et un ange puissant prit une pierre semblable à une grande meule, et la jeta dans la mer, en disant : « Ainsi, avec violence, la grande ville de Babylone sera précipitée, et ne sera plus jamais retrouvée. » Apocalypse 18:21.

Ne vous précipitez pas ; considérez l'œuvre de Dieu dans son ensemble et ne la jugez pas par morceaux. Elle est certes pleine de sagesse et de justice ; mais nous en discernerons mieux la beauté en la contemplant dans son cadre, lorsqu'elle sera pleinement achevée et que nos yeux seront éclairés pour en avoir une vision plus complète et plus claire qu'ici. Oh, quelle merveille, quel émerveillement sans fin cela suscitera-t-il alors !

Nous lisons que Joseph fut haï, vendu, emprisonné, et tout cela très injustement. Pourtant, parce qu'en quelques pages nous le trouvons libéré et exalté, et que ses frères viennent le supplier, nous sommes satisfaits. Mais lorsque nous considérons des choses pour l'instant obscures et obscures, nos esprits myopes et empressés ne peuvent apprendre à attendre un peu, jusqu'à ce que nous voyions l'autre côté de la médaille et la fin que le Seigneur nous réserve. Nous voyons le jugement commencer par la maison de Dieu, et cela nous laisse perplexes si nous ne considérons pas le reste. Quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile ? Dieu commence le jugement sur son Église pour un court moment, afin qu'il s'achève et repose sur ses ennemis pour toujours. Et en effet, il laisse les méchants en dernier dans le châtiment, afin de pouvoir les utiliser pour punir son Église. Ils sont sa verge, Ésaïe 5:5 ; Mais une fois cette œuvre accomplie, ils sont brisés et brûlés, au plus fort de leur insolence et de leur vantardise, ignorant quelle main les pousse et frappe son peuple avec elle pour un temps, jusqu'au jour de leur destruction (v. 16, 24, 25). Que l'ignoble ennemi qui a versé notre sang et nous a insultés se réjouisse de son impunité actuelle, de ce que des hommes l'ont obtenue et plaidée pour elle ; il existe une autre main où nous pouvons attendre justice. Et même si le jugement commencé contre nous n'est pas encore terminé, et que nous pouvons encore, et à juste titre, les trouver notre fléau, nous pouvons et devons certainement regarder au-delà, vers le but de l'œuvre du Seigneur, qui sera la ruine de ses ennemis, la paix de son peuple et la gloire de son nom.

De ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile. La fin de tous les impies est terrible, surtout celle de ceux qui ont entendu l'Évangile sans l'avoir reçu et mis en pratique.

Le mot ά πειθούντων contient à la fois incrédulité et désobéissance ; et ces deux notions sont indissociables. L'incrédulité est le point culminant de la désobéissance en elle-même, et la source de toute autre désobéissance ; et il est regrettable que les hommes refusent de le croire.

Ils pensent que croire est chose facile et courante. Qui ne croit pas ? Oh, mais plutôt, qui y croit ? Qui a cru à notre message ? Si nous croyions à notre propre misère et au bonheur qui est en Christ, si nous croyions aux richesses et à l'amour du Christ, cela ne persuaderait-il pas les hommes d'abandonner leurs péchés et le monde pour l'embrasser ?

Mais les hommes s'emballent avec une fantaisie extraordinaire de croire, et ne réfléchissent pas profondément aux nouvelles que l'Évangile apporte, ni à leur importance. Parfois, il leur vient une pensée soudaine et ils se disent : « J'y réfléchirai mieux une autre fois. » Mais quand arrive ce moment ? Les affaires se succèdent et s'enchaînent. Les hommes n'ont pas le loisir d'être sauvés.

Observez l'expression « L'Évangile de Dieu ». C'est son ambassade de paix auprès des hommes, les richesses de sa miséricorde et de son amour gratuit, dévoilées et présentées, non seulement pour être contemplées, mais saisies ; le Dieu saint et glorieux déclarant son dessein d'alliance avec l'homme, en son propre Fils, dont le sang a coulé pour laver l'impureté. Et pourtant, cet Évangile n'est pas obéi ! Les conditions doivent être très dures, et les commandements insupportablement pénibles, s'ils ne sont pas écoutés. Jugez-en vous-même. Le grand commandement est de recevoir ce salut ; et l'autre est celui-ci : aimer ce Sauveur ; et il n'y en a pas plus. L'obéissance parfaite n'est plus de mise ; et l'obéissance requise, cet amour la rend douce et facile pour nous, et lui agréable. Ceci est proclamé à tous ceux qui entendent l'Évangile, mais la plupart le refusent : ils s'aiment eux-mêmes, leurs convoitises, et le monde présent, et ne veulent pas changer, et ainsi ils périssent !

Ils périssent. Qu'est-ce que cela signifie ? Quelle sera leur fin ? Je répondrai à cela, mais comme le fait l'Apôtre, en posant encore la question : quelle sera leur fin ?

On n'en parle pas ; un rideau est tiré : l'émerveillement silencieux l'exprime au mieux, révélant son indicibilité. Comment alors le supporter ? Il est vrai que l'Écriture utilise des ressemblances qui nous en donnent un aperçu. On y parle d'un lac ardent, d'un feu qui ne s'éteint pas et d'un ver qui ne meurt pas. Ésaïe 66:24 ; Marc 9:44 ; Apoc. 21:8. Mais ce ne sont là que des ombres sur la véritable misère de ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile. Oh, être rempli de la colère de Dieu, le Dieu éternel, pour toujours ! Quelles paroles, quelles pensées peuvent l'atteindre ? Ô éternité, éternité ! Oh, si seulement nous y croyions !

Ce même parallèle de la manière dont le Seigneur traite les justes et les méchants se poursuit dans le verset suivant, en d'autres termes pour une expression plus claire et une impression plus profonde.

VER. 18. — Et si le juste est sauvé avec peine, où apparaîtront l’impie et le pécheur ?

Il est donc vrai qu'ils sont à peine sauvés ; même ceux qui s'efforcent de marcher avec droiture dans les voies de Dieu, c'est-à-dire les justes, sont à peine sauvés. Cela n'implique aucune incertitude ni aucun risque quant à la fin, au dessein et à l'accomplissement de Dieu, mais seulement les grandes difficultés et les dures rencontres sur le chemin ; ils traversent tant de tentations et de tribulations, tant de combats extérieurs et de peurs intérieures.

Le chrétien est si simple et si faible, et ses ennemis sont si rusés et puissants, les oppositions du monde méchant, leurs haines, leurs mépris et leurs molestations, les ruses et la violence de Satan, et pire que tout, la force de ses propres corruptions ; et en raison de cette corruption abondante, il a un besoin si fréquent, presque continuel, de se purifier par des afflictions et des épreuves, qu'il a besoin d'être encore sous médecine, et est nécessairement parfois vidé et amené si bas, qu'il ne lui reste presque plus de force ou de vie.

Et, en vérité, toutes les difficultés extérieures ne seraient qu'un soulagement, ne seraient rien, sans l'encombrement des convoitises et des corruptions intérieures. Si un homme devait affronter les disgrâces et les souffrances pour Christ, avec quelle facilité il les surmonterait, et même s'en réjouirait, s'il était débarrassé de l'impatience, de l'orgueil et de l'amour-propre de son cœur charnel ! Ces difficultés l'obstruent et le troublent au plus haut point, et il ne peut s'en débarrasser, ni les surmonter sans beaucoup de peine, de prières et de larmes ; et souvent, après de longues luttes, il a du mal à s'apercevoir qu'il a gagné du terrain ; parfois même, il est déjoué et abattu par elles.

Et ainsi, dans tous les autres devoirs, quel combat acharné, quel combat continuel, avec un cœur révolté et récidiviste, la chair qui tire et tire toujours vers le bas ! Lorsqu'il veut s'élever, il se retrouve tel un oiseau avec une pierre attachée à la patte ; ses ailes battent pour s'élever, mais il est écrasé par le poids qui lui est attaché. Quelle lutte contre les errances et la torpeur de l'écoute, de la lecture et de la prière ! Et le plus pénible, c'est que, par leur marche imprudente et la persistance d'une certaine corruption, ils attristent l'Esprit de Dieu et l'incitent à se voiler la face et à se priver de son réconfort. Quelle souffrance pour obtenir quoi que ce soit, une grâce particulière d'humilité, de douceur ou d'abnégation ! Et si l'on obtient quelque chose, quelle difficulté à le conserver et à le maintenir face à l'adversaire ! Combien de fois sont-ils ramenés à leur point de départ. S'ils cessent ne serait-ce qu'un peu d'effort, ils sont emportés par le courant. Et quel retour de doutes et d'incrédulité, après qu'ils se croient quelque peu dépassés, au point qu'ils sont parfois sur le point d'abandonner, pensant que ce ne sera jamais pour eux. Et pourtant, malgré tout cela, ils sont ramenés sains et saufs. Une force autre que la leur les soutient et les aide à s'en sortir. Mais ces choses, et bien d'autres de ce genre, témoignent de la difficulté de leur parcours, et montrent qu'il n'est pas aussi facile d'accéder au ciel qu'on le pense.

Inférence. Toi qui y trouve si peu d'arrêts et de conflits, qui accomplis tes devoirs extérieurs et où tout va bien, tu n'es plus troublé ; après un long moment passé ainsi, tu dois te demander : Ai-je raison ? N'ai-je pas encore commencé ? Assurément, cela ne ressemble pas au chemin du ciel, tel qu'il est décrit dans les Écritures : il est trop facile et aisé pour avoir raison.

Et si la voie du juste est si difficile, combien sera dure la fin du pécheur impie qui marche avec délices dans le péché ! Il serait étrange qu'ils souffrent tant, atteignent leur but avec tant de difficulté, et qu'il finisse par se retrouver parmi eux ; ils étaient vraiment fous. Certes, si c'était le cas. Mais si ce n'était pas le cas ? Alors le méchant est fou, et il le découvrira lorsqu'il ne pourra pas comparaître devant le tribunal. Où apparaîtra-t-il, alors qu'il pourrait finalement ne pas apparaître ? Il serait heureux d'être étouffé sous le poids des collines et des montagnes, si elles pouvaient le protéger de toute apparition ?

Et quel est le but de tout ce que nous avons dit, ou pouvons dire, sur ce sujet, sinon que vous soyez poussés à réfléchir plus profondément au sort de vos âmes immortelles ? Oh, si seulement vous en étiez persuadés ! Oh, si seulement vous vous tourniez vers Jésus-Christ et cherchiez le salut en lui ! Cherchez à être couverts de sa justice et à être guidés par son Esprit sur les voies de la justice. Cela vous garantira l'heureuse certitude de la fin et surmontera toutes les difficultés du chemin. Pourquoi l'Évangile du Christ est-il prêché ? Pourquoi le sang du Christ a-t-il été versé ? N'était-ce pas pour que, en le recevant, nous échappions à la condamnation ? Au contraire, c'est pour cela qu'il est venu du ciel : il est venu pour que nous ayons la vie, et que nous l'ayons en abondance. Jean 10:10.

VER. 19. — C'est pourquoi, que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu, lui confient la garde de leurs âmes en faisant le bien, comme à un Créateur fidèle.

Rien n'apaise autant l'esprit au milieu des turbulences et des bouleversements du présent qu'un regard à la fois au-dessus et au-delà ; au-dessus d'eux, vers la Main ferme et bonne qui les gouverne, et au-delà, vers la fin douce et belle vers laquelle, par elle, ils seront conduits. L'Apôtre pose ici ce principe comme le fondement de la patience et de la paix dans les épreuves, dont il souhaite que ses frères bénéficient. Et il conclut ainsi ce chapitre : « C'est pourquoi, que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu lui confient la garde de leurs âmes en faisant le bien, comme à un Créateur fidèle. »

Ces paroles contiennent le véritable principe de la patience chrétienne et de la tranquillité d’esprit dans les souffrances de cette vie, exprimant à la fois en quoi elle consiste et quels en sont les fondements.

I. Cela consiste à confier son âme à Dieu. L'expression « ἐν ἀγαθαποιϊᾳ » , ajoutée, est une véritable affirmation : il faut agir bien, selon la doctrine précédente, que l'Apôtre énonce clairement et largement aux versets 15 et 16. Si l'homme veut trouver la paix intérieure au milieu des difficultés extérieures, il doit suivre la règle de la paix et s'y tenir strictement. Si vous voulez confier votre âme à Dieu, sachez qu'il est un Dieu saint, et qu'une âme impure qui s'engage dans une voie de méchanceté, connue ou secrète, ne mérite pas d'être confiée à sa garde pure. Par conséquent, si vous désirez confier votre âme à Dieu saint, afin qu'il l'accepte et la retire de votre main, méfiez-vous des souillures volontaires et des voies impies. Marchez de manière à ne pas discréditer votre Protecteur, à ne pas l'inciter à avoir honte de vous et à vous renier. Dira-t-on que vous vivez sous sa protection, tout en marchant de manière désordonnée ? Aussi impossible que cela soit, vous ne pouvez pas le croire. Des voies inconsidérées affaibliront votre emprise sur lui et votre confiance en lui. Vous serez amené à remettre en question vos intérêts et à penser : « Je ne fais que me leurrer : puis-je être sous sa protection tout en suivant le cours du monde et mon cœur corrompu ? » Certainement, qui que ce soit, il ne sera pas le gardien et le protecteur du mal. Non, il n'est pas un Dieu qui se complaît dans le mal, et le mal n'habitera pas avec lui. Psaume 5:4. Si tu lui donnes ton âme à garder, sous prétexte de te donner la liberté de pécher, il la chassera de sa maison et te la rendra pour que tu la regardes comme tu l'entends. Oui, dans les voies du péché, tu le lui voles en effet et tu le lui arraches ; tu te mets hors de portée de sa défense, tu sors des tranchées et tu es, à tes risques et périls, exposé à des armées de malheurs et de misères.

Inférence. Voici donc ce qu'il faut avant tout considérer : vous qui voulez trouver la sécurité en Dieu dans les moments difficiles, prenez garde aux mauvaises voies ; car en elles, c'est impossible. Si vous voulez être en sécurité en lui, vous devez demeurer avec lui, et dans toutes vos voies, demeurer en lui comme votre forteresse. Or, dans les voies du péché, fuyez-le.

C'est pourquoi nous avons si peu confiance en Dieu dans les moments d'épreuve. Nous suivons nos propres voies, nous errons, et nous sommes ainsi surpris et pris, comme ceux qui s'aventurent souvent à la portée de l'ennemi et ne peuvent rester à l'intérieur des murs. Ce n'est pas une vaine répétition, Psaume 91:1 : « Celui qui demeure dans les lieux secrets du Très-Haut repose à l'ombre du Tout-Puissant. Celui qui n'erre pas, mais y demeure, s'y trouvera à l'abri du danger. Ceux qui s'éloignent de Dieu dans leurs voies sont troublés et tourmentés par la peur ; c'est le fruit de leurs propres voies ; mais l'âme qui lui est donnée pour garde, reste près de lui. »

Étudiez une marche pure et sainte, si vous voulez asseoir votre confiance et avoir de l'audace et de la joie en Dieu. Vous constaterez qu'un petit péché ébranlera votre confiance et troublera votre paix, plus que les plus grandes souffrances. Au contraire, dans ces souffrances, votre assurance et votre joie en Dieu grandiront et abonderont davantage si le péché est tenu à l'écart. C'est là le trouble qui trouble la conscience, qui, tant qu'elle demeure bonne, est un festin continuel. Plus le péché pénètre, plus la paix en sort. Les afflictions ne peuvent l'atteindre, mais le péché le fait. Tous les vents qui soufflent de toutes parts sur la terre ne l'ébranlent pas ; seul ce qui est dans ses entrailles provoque le tremblement de terre.

Je ne veux pas dire que les infirmités doivent décourager un chrétien. Mais prenez garde à ne pas vous laisser aller au péché, car cela ébranlerait votre confiance. L'innocence et une sainteté de vie confèrent à l'âme une constitution solide, que les épreuves de l'affliction n'usent ni n'altèrent. Le péché la rend si maladive et démente qu'elle ne peut rien supporter. Par conséquent, efforcez-vous de garder votre conscience pure, et elle sera paisible, et même dans les moments les plus difficiles, généralement la plus paisible et la mieux pourvue de confiance et de réconfort spirituels.

Confiez-leur la garde de leurs âmes. Le Seigneur est un protecteur absolu. Il garde les corps, oui, tout ce qui appartient au croyant, et, autant que cela est bon pour lui, il met tout en sécurité, garde tous ses os, pas un seul n'est brisé, Psaume 34:20 ; oui, dit notre Sauveur : « Les cheveux de votre tête sont comptés. » Matthieu 10:30. Mais ce qui, selon le croyant et selon Dieu, est si précieux en soi, est principalement confié et reçu sous sa garde : leurs âmes. Ils seraient très heureux d'être en sécurité ici-bas, et cela sera en sécurité au milieu de tous les dangers. Leur principale préoccupation est que, quoi qu'il arrive, cela ne se perde pas : c'est le joyau, et c'est donc là que réside leur premier souci. Si l'âme est en sécurité, tout va bien ; c'est une richesse suffisante. À quoi servirait-il à un homme de gagner le monde entier, dit notre Sauveur, s'il perdait son âme ? Marc 8:36. Et donc, quel avantage un homme perdrait-il, s'il gagnait son âme, s'il perdait le monde entier ? Absolument rien.

Quand les épreuves arrivent, quelle agitation pour cacher ceci et cela ; pour fuir, emporter et mettre en sécurité ce qui n'est que détritus et ordures pour l'âme précieuse ; mais combien peu d'y penser ! Si nous étions lucides, ce serait tout en tout temps, non seulement dans les moments difficiles, mais aussi en temps de paix. Oh, comment puis-je me sentir en sécurité pour mon âme ? Quoi qu'il arrive, si seulement je pouvais être rassuré et persuadé sur ce point, je ne désire rien de plus.

Voici donc le chemin : confiez-les à Dieu. Beaucoup le disent, mais peu le font. Remettez-les entre ses mains, déposez-les là (c'est ce qu'on dit), et ils seront en sécurité, et pourront vivre en paix et en paix.

« Avec patience, prenez possession de vos âmes », dit notre Sauveur dans Luc 24:19. Les âmes impatientes et tourmentées sont hors d'elles-mêmes ; leurs propriétaires ne les possèdent pas. Or, pour les prendre nous-mêmes avec patience, il faut les lui confier en toute confiance ; car c'est seulement alors que nous les possédons, lorsqu'il les garde. Elles sont facilement troublées et mises en pièces lorsqu'elles sont entre nos mains, mais entre les siennes, elles sont à l'abri des dangers et des craintes.

Inférence. Apprends de là quel est l'acte de foi proprement dit : il renverse l'âme en Dieu, la confie à sa main et s'en repose pleinement, étant là. Et il n'y a pas d'autre moyen que celui-ci : être en paix intérieurement, être inébranlable face à tous les assauts, et déterminé face à tous les changements, croyant en son amour gratuit. Par conséquent, sois persuadé de prendre cette résolution : sans douter ni discuter, si je dois croire ou non ? Penserai-je qu'il me permettra de lui confier mon âme, à lui, une âme si indigne et si coupable ? N'était-ce pas présomption ! — Oh, que dis-tu ? Pourquoi le déshonores-tu ainsi et t'inquiètes-tu ainsi ? Si tu as l'intention de marcher dans la voie du mal, certes, tu n'es pas pour lui ; oui, tu ne t'approches pas de lui pour lui donner ton âme. Mais préfères-tu la voir délivrée du péché plutôt que du trouble, oui, plutôt que de l'enfer ? Est-ce là la principale sécurité que tu recherches, être préservé de l'iniquité, de ta propre iniquité, de tes péchés bien-aimés ? Désires-tu demeurer en lui et marcher avec lui ? Alors, quelles que soient ta culpabilité et ton indignité, avance et donne-lui ton âme à garder. S'il semble la refuser, presse-la-lui. S'il ne tend pas la main, pose-la à ses pieds et laisse-la là, résolue à ne plus la reprendre. Dis : « Seigneur, tu as fait de nous ces âmes, tu les demandes à nouveau pour qu'elles te soient confiées ; en voici une. Elle est indigne, mais quelle âme ne l'est pas ? Elle est très indigne, mais c'est là que les richesses de ta grâce se manifesteront le plus en la recevant. Alors, laisse-la-lui, et sache qu'il t'en fera un bon compte. Que tu perdes des biens, du crédit, des amis, ou ta vie même, peu importe ; l'important est que ton âme soit hors de danger. » Je souffre ces choses à cause de l'Évangile, dit l'Apôtre ; néanmoins, je n'en ai point honte. — Pourquoi ? — car je sais en qui j'ai mis ma confiance, et je suis persuadé qu'il a la puissance de garder mon dépôt jusqu'à ce jour-là. 2 Timothée 1:12.

II. Le fondement de cette confiance réside dans ces deux choses : la capacité et la fidélité de celui en qui nous nous confions. La conviction de la puissance de Dieu est essentielle. Bien que peu de gens pensent en douter, il existe en nous une incrédulité secrète et cachée, même sur ce point. C’est pourquoi le Seigneur en fait si souvent mention dans les prophètes. Voir Ésaïe 50:3, etc. Et, sur ce point, l’apôtre Paul est particulièrement explicite : « Je suis persuadé qu’il est capable de nous garder, etc. » Ainsi, cet apôtre : « Gardés par la puissance de Dieu par la foi pour le salut, prêt à être révélé aux derniers temps. » (Ch. 1, verset 5). Ceci est très important à considérer, compte tenu des nombreuses et grandes oppositions, des dangers et des puissants ennemis qui cherchent à s’en prendre à nos âmes. Il est capable de les garder, car il est plus fort que tous, et personne ne peut les arracher de sa main, dit notre Sauveur. Jean 10:29. C'est ce que l'Apôtre implique ici par ce mot « Créateur » : s'il a pu leur donner l'existence, il peut assurément les préserver de la perdition. Cette relation de Créateur implique également une bienveillance et une bienveillance envers les œuvres de ses mains ; s'il nous les a données d'abord, alors qu'elles n'existaient pas, les créant de toutes pièces, ne nous les rendra-t-il pas à nouveau, remises entre ses mains pour notre sécurité ?

Et s'il est puissant, il n'en est pas moins fidèle, un Créateur fidèle, la vérité même. Ceux qui croient en lui, il ne les déçoit jamais. Saint Paul a bien pu dire : « Je sais en qui j'ai mis ma confiance. » Ô avantage de la foi ! Elle engage la vérité et la puissance de Dieu : sa parole royale et son honneur reposent sur elle, pour préserver l'âme que la foi lui confie. S'il demeure capable et fidèle à accomplir sa parole, cette âme ne périra pas.

Il y a dans ces paroles deux autres raisons de la paix de l'esprit dans les souffrances. [1.] C'est selon la volonté de Dieu. L'âme croyante, soumise et soumise à cette volonté, se conformant à son bon plaisir en tout, ne peut trouver de plus puissant argument que celui-ci : tout est ordonné par sa volonté. Cette conviction, ancrée dans le cœur, le stabiliserait et le rendrait égal en toutes choses ; non seulement savoir, mais considérer avec sagesse et profondeur que c'est ainsi que tout est mesuré au ciel, chaque goutte de tes souffrances étant pesée par cette main habile qui exerce tout par le poids, le nombre et la mesure.

Et puis, considère-le comme ton Dieu et Père, qui a pris soin de toi et de ton âme : tu la lui as donnée, et il l’a reçue. Et, en considérant cela, efforce-toi de suivre sa volonté en tout, de n’avoir d’autre volonté que la sienne. Tel est ton devoir et ta sagesse. On ne gagne rien à se dédaigner et à lutter, si ce n’est à se blesser et à se vexer ; mais en obéissant, on obtient tout : une douce paix. C’est le secret même, le mystère d’une paix intérieure solide, de tout abandonner à sa volonté, d’en disposer à son bon plaisir, sans la moindre pensée contraire. Ainsi, telles des images à double face, ces souffrances, ces ennuis et tout le reste, bien que perçus d’un côté comme pénibles pour la chair, ont un visage déplaisant. Pourtant, si tu les considères un peu comme la volonté de ton Père, alors ils sont souriants, beaux et charmants. Je vous recommande ceci, non seulement pour les choses temporelles, car elles y sont plus faciles, mais aussi pour les choses spirituelles, votre confort et vos épanouissements, d'aimer tout ce qu'il fait. C'est la base du christianisme : avoir votre volonté crucifiée et la volonté de votre Seigneur votre seul désir. Joie ou tristesse, maladie ou santé, vie ou mort, en tout, en tout, que votre volonté soit faite.

L'autre fondement de la tranquillité réside dans le premier mot, qui renvoie au discours précédent : « Pourquoi ? » Puisque vos opprobres et vos souffrances ne sont pas sans fin, et même qu'ils sont brefs, qu'ils prendront fin, rapidement, et dans la gloire, ne vous en inquiétez pas, passez-y sous silence. L'œil de la foi le fera. Un instant passé, et que sont-ils ? C'est la grande cause de notre inquiétude face aux difficultés et aux chagrins présents ; nous oublions leur fin. Nous sommes affectés par notre condition dans cette vie présente, comme si tout était, et ce n'est rien. Oh, comme toutes les joies et toutes les souffrances de cette vie passeront vite, et seront comme si elles n'avaient jamais existé !

CHAPITRE 5

VER. 1. — J'exhorte les anciens qui sont parmi vous, moi aussi ancien et témoin des souffrances de Christ, et participant de la gloire qui doit être révélée.

L'Église du Christ, étant un seul corps, s'intéresse à la condition et à la conduite de chaque chrétien, en tant que membre de l'Église, et plus particulièrement à ceux qui en sont les composantes les plus éminentes et les plus organiques. C'est pourquoi l'Apôtre, après avoir donné d'excellentes instructions à tous ses frères chrétiens auxquels il écrit, ajoute, à juste titre et avec raison, cette exhortation expresse à ceux qui avaient la surveillance et la charge des autres : « Les anciens qui sont parmi vous, etc. »

Les mots contiennent une définition particulière des personnes exhortées et des personnes exhortant.

I. Les personnes exhortées : Les anciens parmi vous. Anciens, ici comme ailleurs, est un nom non pas lié à l’âge, mais à la fonction ; cependant, cette fonction est désignée par l’âge qui est, ou devrait être, le plus apte à l’exercer, ce qui implique que les hommes, même non âgés, s’ils sont appelés à cette fonction, doivent se distinguer par une sagesse, une gravité d’esprit et une conduite qui confèrent l’autorité et commandent le respect requis par leur vocation. Non pas des novices, comme le dit saint Paul ; non pas comme une vessie légère, se gonflant facilement, comme le sont les jeunes esprits instables ; mais tels que le jeune Timothée était en humilité et en diligence, comme l’Apôtre en témoigne (Phil. 2:20), et comme il l’exhorte encore à l’être (1 Tim. 4:12) : Que personne ne méprise ta jeunesse, mais sois un modèle pour les croyants en parole, en conduite, en charité, en foi et en pureté.

Le nom d'anciens désigne indifféremment l'âge ou la vocation ; et le nom d'anciens dirigeants désigne tantôt les dirigeants civils, tantôt les pasteurs de l'Église ; comme chez les Juifs, les deux fonctions se rejoignaient souvent chez la même personne. Il apparaît ici que les pasteurs sont désignés, comme le prouve l'exhortation à paître le troupeau ; bien qu'elle signifie parfois gouverner, et qu'ici elle puisse l'inclure, elle est principalement doctrinale. Et puis, le titre donné au Christ, dans l'encouragement ajouté, confirme cette interprétation : le souverain berger.

Un bon état d'esprit et une bonne conduite chez les anciens, en particulier chez les apôtres de l'Église, sont essentiels à son bien. C'est l'une des menaces les plus lourdes que le Seigneur annonce qu'il donnera à un peuple rebelle les docteurs et les prophètes qu'il mérite, et même qu'il désire : « Si quelqu'un prophétise sur le vin et les boissons fortes, celui-là sera prophète », dit-il à ce peuple. Michée 2:11. Et, d'un autre côté, parmi les plus belles promesses de miséricorde, celle de disposer d'un nombre important de docteurs fidèles n'est pas la moindre. Bien que les profanes n'y prêtent aucune attention, même dans les moments les plus difficiles, ceux qui connaissent le Seigneur en tiendront compte comme lui, comme d'un doux soulagement à toutes les souffrances et à toutes les épreuves. « Quand le Seigneur te donnera le pain de l'adversité et l'eau de l'affliction, tes docteurs ne seront pas écartés, mais tes yeux verront tes docteurs. » Ésaïe 11:1-2. 30:20. Oh ! quelle riche promesse que celle-là, Jérémie 3:15 : Je vous donnerai des pasteurs selon mon cœur.

Cette promesse doit être réclamée avec ferveur et implorée. Si les gens s'investissaient beaucoup dans ce devoir, les pasteurs en tireraient profit, et ainsi, les fidèles eux-mêmes recevraient leurs prières, avec beaucoup de profit, dans leur cœur : ils en bénéficieraient en retour, comme les vapeurs qui montent d'en bas, retombent sur la terre en douces ondées et la rendent féconde. Ainsi, de nombreuses prières furent adressées aux pasteurs : leur doctrine se répandrait comme la pluie et se distillerait comme la rosée (Deutéronome 30:2), et sa douce influence fertiliserait les vallées, les cœurs humbles la recevant. Et, en ce moment, il est indispensable que le Seigneur soit vivement sollicité pour que sa faveur perdure et s'accroisse dans son Église. Ceux qui ont du pouvoir devraient être plus attentifs aux moyens nécessaires, dans les écoles d'enseignement ou ailleurs, pour préparer les hommes à ce service ; ainsi, tous en général, tant le peuple que les pasteurs, et ceux qui s'offrent à ce service, devraient principalement demander à l'académie supérieure cet enseignement, cette abondance de cet Esprit promis à ceux qui sont employés à cette œuvre, qui pourrait faire d'eux des ministres capables du Nouveau Testament.

Oh ! C'est une bénédiction inestimable que de voir la lumière salvifique de l'Évangile briller avec éclat dans son ministère fidèle et puissant. C'est ce que pensaient ceux qui disaient de leur digne maître : « Ils préféreraient que le soleil ne brille pas plutôt que de le voir s'abstenir d'enseigner. Satius solem non lucere, quam Chrysostomum non docere. »

2. La personne qui exhorte : Moi, co-presbytre, ou ancien avec vous. Le devoir d'exhortation mutuelle incombe à tous les chrétiens, bien que peu connu de la plupart. Mais, en vérité, les pasteurs devraient être, comme dans d'autres devoirs, et particulièrement dans celui-ci, éminents et exemplaires dans leurs relations et leurs échanges, se disant souvent les uns aux autres : « Oh ! Souvenons-nous de notre vocation ; de la lourde et haute responsabilité qui nous incombe ; de la sainteté et de la diligence qui nous attendent ; du grand danger de notre échec, et de la grande récompense de notre fidélité ! » Ils devraient s'aiguiser et s'aiguiser mutuellement par ces considérations importantes et saintes.

Et témoin des souffrances du Christ. Il a effectivement témoigné du Christ, en subissant pour lui la haine et les persécutions du monde lors de la publication de l'Évangile, et fut ainsi témoin et martyr avant sa mise à mort : je n'exclus pas cela. Mais ce qui est plus particulièrement visé ici, c'est sa connaissance certaine des souffrances du Christ, en sa propre personne, en tant que témoin oculaire, et, de ce fait, en tant que proclamateur. Luc 24:48. Ainsi, ces deux motifs concordent avec les deux motivations avancées pour faire passer l'exhortation : l'une exprimée par l'expression « le troupeau de Dieu » (v. 2), son acquisition par ceux dont j'ai été témoin oculaire ; l'autre, par les mots « une couronne de gloire », etc. (v. 4). Comme s'il avait dit : « Je peux en parler avec d'autant plus de confiance, car je suis de ceux qui y ont un réel intérêt et une ferme croyance, participant de la gloire qui sera révélée. » Et ce sont là, en effet, les choses qui donnent du poids aux paroles d’un homme, qui les rendent puissantes et pressantes.

Témoin des souffrances du Christ. Les Apôtres, témoins oculaires, jouissaient d'un avantage singulier à cet égard ; et saint Paul, qui en manquait, y a trouvé une vision du Christ lors de sa conversion. Une vision spirituelle du Christ crucifié est généralement, je ne dirai pas, absolument nécessaire pour faire un ministre du Christ, mais elle est certainement indispensable pour témoigner de lui, manifester l'excellence et la vertu de ses souffrances, et prêcher l'Évangile de telle manière qu'aucun autre crucifix ne soit nécessaire* ; d'une manière si claire et si vivante qu'elle puisse, dans une certaine mesure, correspondre à la parole de l'Apôtre (Galates 3:1). Aux yeux de qui Jésus-Christ a été exposé crucifié parmi vous.

On lit, on entend, et on prêche souvent, les souffrances du Christ comme une histoire banale, et de cette façon, cela peut quelque peu émouvoir et faire couler des larmes. Mais la foi les perçoit autrement, et suscite ainsi d'autres affections ; sans cela, leur simple vision n'aurait servi à rien aux Apôtres ; car combien l'ont vu souffrir comme eux, qui l'ont insulté, ou du moins méprisé ! Mais, par l'œil de la foi, voir le Fils unique de Dieu, frappé par Dieu, portant nos douleurs et blessé pour nos transgressions, Jésus-Christ, le juste, compté parmi les injustes et les malfaiteurs ; le voir dépouillé, flagellé, frappé, cloué et mourant ; et tout cela pour nous, C'est ce qui nous imposera le plus fortement tous les devoirs du christianisme et de nos vocations particulières, et nous permettra le mieux, selon nos vocations, de les imposer à autrui. Mais notre vision superficielle de ces choses engendre une légère impression, et cela nous incite froidement à un devoir responsable. Assurément, des impressions profondes susciteraient des expressions vives.

Nous voudrions bien éveiller nos cœurs et nous efforcer les uns les autres à une sainte diligence dans notre condition, et étudier plus profondément le Christ souffrant et mourant : c’est la vie même de l’Évangile et de nos âmes ; c’est tout ce que nous avons à apprendre, tout ce que nous avons à vous enseigner et à vous encourager. J’ai décidé de ne rien connaître parmi vous, sinon Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié, afin de faire de la croix du Christ la somme de toute mon instruction.

Un participant de la gloire à révéler. De même qu'il fut témoin de ces souffrances, il participa de la gloire acquise par ces souffrances ; et donc, en tant que personne perspicace et intéressée par ce qu'il dit, l'Apôtre pouvait à juste titre parler de ce devoir particulier auquel ces souffrances et cette gloire incitent particulièrement. C'est la seule façon d'aborder ces choses, non pas en tant que conférencier ou étudiant contemplatif, mais en tant que participant. Il y a une autre force dans l'exhortation d'un pasteur, que ce soit à son peuple ou à ses frères, qui apporte son message gravé dans son cœur ; qui parle de la culpabilité du péché et des souffrances du Christ pour cela, comme ressentant particulièrement sa propre culpabilité et considérant ces souffrances comme la lui enlevant ; qui parle de la grâce gratuite, comme quelqu'un qui a bu à ses sources rafraîchissantes, ou du moins qui en a soif ardemment ; parle de l'amour du Christ, d'un cœur enflammé par lui, et de la gloire à venir, comme quelqu'un qui cherche à y participer et qui la désire ardemment, comme quelqu'un qui a toute sa joie et son contenu mis de côté dans l'espoir de cela.

Ainsi, dans les conversations des chrétiens, dans leurs exhortations et leurs réconforts mutuels, tout ce qui ne découle pas d'une persuasion intérieure et d'une connaissance expérimentale des choses divines est froid et mort. Mais cela donne un relief et une douceur à la conversation chrétienne : parler de Jésus-Christ, non seulement comme Roi et Rédempteur, mais comme leur Roi et leur Rédempteur, à la manière de David : « Mon Roi et mon Dieu », et de ses souffrances comme les leurs, appliquées par la foi, et les absoudre à la manière de saint Paul : « Qui m'a aimé et s'est livré pour moi » ; parler de la gloire à venir comme de leur héritage, de ce à quoi ils participent, de leur patrie ; comme des étrangers se retrouvant en terre étrangère, se plaisent à parler de leur pays, de leurs parents, de leurs amis et du riche patrimoine qui les y accompagne. Peregrinis in terris nulla est jucundior recordatio quam sure civitatis : Rien n'est plus délicieux, dit Augustin, pour les voyageurs en pays lointains, que le souvenir de leur patrie. Et tel devrait être le divertissement des chrétiens lorsqu'ils se rencontrent. Adieu les vaines discussions ; laissez tout le monde céder la place à ces souvenirs rafraîchissants de notre patrie. Si notre cœur était trop préoccupé par ce riche héritage céleste, il serait impossible de retenir nos paroles et de passer si silencieux à son sujet ; de trouver matière à bavardages vains, d'en être satisfait, et de n'y prendre aucun goût ? Où vont vos cœurs ? Ils sont dévoyés et s'abaissent, ceux qui se tournent si bas et ne sont plus au-dessus du soleil, contemplant encore cette terre bénie où se trouve notre héritage acquis.

Oh, recherchez une connaissance plus claire de cette gloire et de l'intérêt que vous lui portez, afin que vos cœurs se réjouissent à son souvenir ; qu'elle ne soit pas pour vous la description d'un pays agréable, tel que l'histoire le décrit sans y avoir aucune part : il leur plaît et leur plaît lorsqu'ils le lisent, qu'il s'agisse d'un pays imaginaire ou d'une république finement imaginée. Mais sachez que ce pays est réel et non une invention ; et efforcez-vous d'en être vous-mêmes participants.

Cette confiance ne repose pas sur une révélation singulière, mais sur la puissance de la foi et la lumière de l'Esprit de Dieu, qui éclaire ses enfants sur les choses qu'il leur a données librement. Bien que certains d'entre eux, parfois, d'autres peut-être, tout ou la plupart de leur temps, en manquent, Dieu les disposant de telle sorte qu'ils ne perçoivent guère clairement leurs droits qu'une fois en possession ; ils ne voient leur paradis et leur demeure qu'une fois qu'ils y sont parvenus ou qu'ils sont sur le point de les atteindre. Pourtant, en vérité, nous pouvons et devons rechercher cela dans l'humilité et la soumission, afin d'obtenir le gage et les arrhes de notre héritage ; non pas tant pour notre réconfort intérieur (bien que cela soit permis), mais pour que cela détourne notre cœur des choses d'ici-bas, nous élève à une communion plus élevée et plus étroite avec Dieu, nous rende plus aptes à son service et nous incite davantage à ses louanges, même ici-bas. Que serait un chrétien sans l'espoir de cette gloire ? Comme le disait quelqu'un : « Tolle religionem, et nullus eris » : « Otez la religion, et vous ôtez l'homme. » Et, ayant cet espoir, que lui importent toutes ces choses ici-bas ? Combien pauvres et méprisables sont le meilleur et le pire de cette vie, et cette vie elle-même ! Comme il est heureux qu'elle finisse vite ! Et que serait pour lui la durée de celle-ci, sinon une longue période d'exil, une longue détention loin de chez lui, et combien doux est le message qui lui est envoyé pour qu'il revienne chez lui !

La gloire qui doit être révélée ! Elle est cachée pour le moment, totalement inconnue des enfants de ce monde, et même peu connue des enfants de Dieu, qui en sont les héritiers. Certes, ceux qui se savent participants à cette gloire, ne savent pourtant pas grand-chose de ce qu'elle est ; seulement qu'elle dépasse tout ce qu'ils connaissent ou peuvent imaginer. Ils peuvent voir des choses qui font grand bruit ici-bas ; ils peuvent entendre parler de plus que ce qu'ils voient ; ils peuvent penser ou imaginer plus que ce qu'ils entendent ou voient, ou que ce qu'ils peuvent concevoir distinctement ; mais il leur faut néanmoins considérer cette gloire comme au-delà de tout. Si je vois des spectacles pompeux, si j'en lis ou si j'en entends parler, voici ce que j'en dis : ce n'est pas mon héritage : oh ! c'est bien au-delà. Oui, mon esprit imagine des choses bien au-delà, des montagnes d'or et des palais de marbre, mais cela reste bien loin de mon héritage, car c'est quelque chose que l'œil n'a pas vu, que l'oreille n'a pas entendu, et qu'il n'est pas venu au cœur de l'homme de concevoir. Oh, l'éclat de cette gloire lorsqu'elle sera révélée ! Comment seront-ils étonnés, ceux qui la verront et n'y prendront pas part ? Comment seront-ils remplis d'une joie éternelle, ceux qui en sont les héritiers ! Si le cœur était absorbé par la pensée de cette gloire, qu'y a-t-il dans ce monde périssable qui puisse l'élever ou l'abattre ?

VER. 2. — Paissez le troupeau de Dieu qui est parmi vous, en prenant soin, non par contrainte, mais volontairement, non pour un gain honteux, mais avec empressement,

VER. 3. — Non pas comme dominant sur l'héritage de Dieu, mais comme étant des modèles pour le troupeau.

VER. 4. — Et lorsque le souverain pasteur apparaîtra, vous recevrez une couronne incorruptible de gloire .

Dans ces paroles, nous trouvons : I. Le devoir qui nous est imposé : Paître le troupeau de Dieu qui est parmi vous, en en prenant soin. II. Les qualifications requises pour ce devoir : Non par contrainte, non par lucre sordide, non comme pour dominer l’héritage de Dieu, mais volontairement, avec empressement, et comme pour servir d’exemple au troupeau. III. Le grand avantage à attendre : Une couronne de gloire incorruptible, lorsque le souverain Pasteur apparaîtra.

I. Le devoir imposé. Chaque pas sur le chemin de notre salut porte l'empreinte d'une majesté, d'une sagesse et d'une bonté infinies, et ceci, entre autres : que les hommes, pécheurs et faibles, soient asservis à cette grande œuvre qui consiste à amener le Christ et les âmes à se rencontrer ; que, par la folie de la prédication (ou ce qui apparaît ainsi à la sagesse charnelle), les élus de Dieu soient appelés, viennent à Jésus et deviennent sages pour le salut ; et que la vie qui leur est transmise par la parole de vie entre les mains des pauvres soit par le même moyen préservée et promue. Telle est l'œuvre permanente du ministère, et c'est ce qui est ici imposé à ceux qui y sont employés : paître le troupeau de Dieu qui est parmi eux. Jésus-Christ est descendu pour acquérir une Église, et il est descendu pour la pourvoir et la meubler, pour envoyer son Esprit ; il est monté au ciel et a fait des dons, notamment pour l'œuvre du ministère ; et leur grande utilité est celle-ci : paître le troupeau de Dieu.

Sans parler de cette ressemblance habituelle avec un troupeau, qui évoque la faiblesse et la tendresse de l'Église, son besoin constant d'inspection, de direction et de défense, ainsi que les soins attentifs du Pasteur suprême pour ces choses, cette expression souligne le devoir actuel des pasteurs subordonnés, leur sollicitude et leur diligence à nourrir ce troupeau. La règle de discipline, qui n'est pas exclue, constitue l'essentiel de ce devoir : la doctrine, qui consiste à les conduire dans les pâturages sains et verdoyants des vérités salvatrices révélées dans l'Évangile, en adaptant la manière d'enseigner à leur condition et à leurs capacités. Ils doivent, autant que possible, être particulièrement familiarisés avec cela et y adapter leur doctrine avec diligence et prudence. Ils doivent paître les brebis, les plus âgées ; les agneaux, les plus jeunes et les plus faibles ; prendre particulièrement soin des infirmes ; Apprendre de leur Maître, le grand Berger, à panser les blessures et à fortifier les maladies (Ézéchiel 34:16) – ceux dont l'esprit est brisé, qui sont soumis aux tentations ; et à guider avec douceur celles qui allaitent (Ésaïe 40:11) – celles en qui l'œuvre intérieure de la grâce est aussi profonde que la conception, et qui sont lourdes et faibles sous son poids, et les nombreuses difficultés et doutes qui en sont les symptômes fréquents. Oh, quelle dextérité, quelle habileté, quelle diligence, et surtout, quelle affection et quelle compassion profonde sont nécessaires pour cette tâche ! Qui est capable de tout cela ? 2 Corinthiens 2:16. Qui ne défaillirait et ne s'abandonnerait pas, si notre Seigneur n'était pas le souverain Berger ? Si toutes nos ressources n'étaient pas mises en réserve dans sa richesse, et toutes nos insuffisances couvertes par sa grâce ?

Inf. 1. Voici ce que nous devons regarder et étudier, pour le placer devant nous, et nous appliquer avec sa force à cette œuvre : — ne pas chercher à plaire, mais à nourrir ; ne pas réjouir les oreilles, mais nourrir les âmes de son peuple ; veiller à ce que la nourriture soit conforme à son ordonnance ; non pas des notions vides ou subtiles, non pas des expressions légèrement affectées, mais des vérités saines, une nourriture solide, des choses spirituelles conçues spirituellement, et prononcées avec une sainte compréhension et une sainte affection.

Et nous devons considérer ceci, qui constitue un motif très pressant : il s’agit du troupeau de Dieu : non pas le nôtre, dont nous pouvons disposer à notre guise, mais confié à notre garde par celui qui aime et valorise profondément son troupeau, et nous en demandera compte ; son troupeau acquis, acquis à un prix aussi élevé que l’apôtre saint Paul utilise cette même considération dans le même argument, Actes 20:28 : « Le troupeau de Dieu, qu’il a racheté par son propre sang. » Comme il est raisonnable de consacrer notre force et notre vie à ce troupeau pour lequel notre Seigneur a donné sa vie ; que nous soyons prêts à consacrer notre âme à ceux pour qui il a versé son sang ! Si j’avais, dit ce saint homme, un peu de ce sang versé sur la croix, avec quelle précaution je le porterais ! Et ne devrais-je pas être tout aussi attentif aux âmes pour lesquelles il a été versé ? (Avent, Serm. 3.) Oh, ce prix qui fut payé pour les âmes, celui que lui, qui n'était pas un marchand insensé, mais la sagesse même, a donné pour elles ! Si ce prix était plus élevé à nos yeux et aux vôtres, rien ne nous prendrait autant, ni à vous ni à nous, que la question de nos âmes. En cela, nos désirs et nos efforts se rencontreraient : nous utiliserions, et vous amélioreriez, les moyens de sauver vos précieuses âmes.

Inf. 2. Ceci nous concerne principalement, nous qui avons la charge de nombreux enfants, et qui trouvons si difficile de guérir une seule âme en nous ; mais vous y êtes tous concernés, chacun pour soi. Souvenez-vous au moins que le but du ministère est de vous amener au Christ ; de vous conduire aux doux pâturages et aux agréables sources de l’Évangile ; de vous nourrir spirituellement et de grandir dans cette vie céleste, qui commence ici-bas pour tous ceux en qui elle sera parachevée.

Et comme nous le devons en prêchant, vous devez, en écoutant, vous proposer ce but : être spirituellement rafraîchis et marcher avec la force de cette nourriture divine. Est-ce là votre but en venant ici ? Interrogez-vous en votre cœur et voyez ce que vous cherchez et ce que vous trouvez dans les ordonnances publiques de la maison de Dieu. Certes, la plupart ne réfléchissent même pas à leur juste finalité ; ils ne visent aucun but et ne peuvent donc en atteindre aucun ; ils ne cherchent rien, mais restent assis, endormis ou éveillés, selon les circonstances. Ou peut-être certains cherchent-ils à se réjouir un instant, comme le Seigneur le dit au Prophète, à entendre, pour ainsi dire, un chant agréable (Ézéchiel 33:32), si les dons et l’accent de l’orateur sont agréables. Ou peut-être cherchent-ils à acquérir de nouvelles notions pour enrichir leur savoir, soit pour être aptes à parler, soit, tout simplement, pour acquérir de la connaissance. Certains, peut-être, vont plus loin ; ils aiment être touchés et émus un moment, et qu'une pointe de bonne affection s'allume en eux ; mais cela ne dure qu'un temps, jusqu'à ce que leurs autres pensées et affaires s'immiscent, étouffent et éteignent le message ; ils ne prennent pas soin de le faire exploser et de l'améliorer. Combien, après avoir été un peu touchés par la parole, s'en vont et se perdent dans d'autres discours et pensées : soit ils s'occupent de leurs affaires en secret, comme sous leur manteau, et leur cœur entretient une conversation avec eux, soit, s'ils s'en abstiennent, dès qu'ils sortent, ils se jettent tête baissée dans le monde et perdent tout ce qui aurait pu améliorer leur condition spirituelle. On dira peut-être : C'était un bon sermon. Est-ce pertinent ? Mais qu'en pensez-vous pour votre éloge ou votre désapprobation ? Au lieu de dire : Oh, comme c'était bien dit ! vous devriez dire : Oh, comme le repentir est difficile ! comme la foi est douce ! Que l'amour de Jésus-Christ est excellent ! Voilà la meilleure et la plus authentique approbation de ce sermon, et qui vous sera véritablement bénéfique.

Si certains d'entre vous se gardent bien de répéter, ne vous arrêtez pas là : si vous pouvez en parler ultérieurement, il est indispensable, outre cela, de prouver que vous êtes bien nourris par la Parole, comme le troupeau de Dieu. De même que lorsque des brebis, ou d'autres créatures, sont nourries par leur pâturage, la nourriture qu'elles ont ingérée ne se manifeste pas de la même manière, non pas sous forme d'herbe, mais sous forme de chair et de toison. Ainsi, la Parole semblera véritablement vous nourrir, non par le simple fait de la répéter, mais par la vigueur de votre esprit et de vos actions, si en elles vous devenez réellement plus spirituels, si l'humilité, l'abnégation, la charité et la sainteté s'accroissent en vous ; autrement, quelle que soit la connaissance littérale que vous acquériez, elle ne vous servira à rien. Bien que vous entendiez chaque jour de nombreux sermons, que vous en obteniez davantage de lumière et que vous fassiez une profession de religion plausible, à moins que l'Évangile ne vous transforme à l'image du Christ et que la grâce ne grandisse réellement en vous, vous n'êtes, comme on dit des cyprès, que de beaux et grands arbres, mais stériles.

N'êtes-vous pas affligés et effrayés, ou peut-être beaucoup d'entre vous, qui avez vécu de nombreuses années sous un ministère fructueux, et pourtant êtes aussi terrestres et égoïstes, aussi peu familiers avec Dieu et ses voies qu'au début ? Considérez ceci : de même que la négligence des âmes pèse sur les ministres impies ou négligents, de même, de nombreuses âmes se ruinent par des moyens appropriés, et le mépris de ces moyens aggravera leur situation bien plus que celle de beaucoup d'autres. Souvenez-vous de la parole de notre Sauveur : Malheur à toi, Chorazin ! Malheur à toi, Bethsaïda ? Au jour du jugement, Tyr et Sidon seront traitées moins rigoureusement que vous. Matthieu 11:21.

II. Nous avons ici dûment qualifié l'accomplissement de cette haute tâche : l'Apôtre en exprime la manière droite, à la fois négativement et positivement.

L'Apôtre veut éliminer trois maux de cette œuvre : la contrainte, la convoitise et l'ambition, par opposition à la bonne volonté, à un esprit prêt et à un tempérament et un comportement exemplaires.

1. Nous sommes mis en garde contre la contrainte, μ η α ναγκαστ ώ ς ; contre le fait d'être poussé au travail par la nécessité, l'indigence et le manque d'autres moyens de subsistance, comme c'est le cas pour trop de personnes ; contre le fait d'en faire un métier pour vivre, et de s'y consacrer comme à n'importe quel autre métier pour cette fin ; oui, contre le fait d'en faire le refuge et la ressource délaissée de leur insuffisance pour d'autres métiers. Et de même que les hommes ne doivent pas entreprendre le travail, poussés par la dure arme de la nécessité, de même, s'ils s'y engagent, ils ne doivent pas s'en acquitter par simple nécessité, à cause des amendes qui s'y rattachent ou par crainte de blâme : c'est une contrainte violente, et cela ne peut qu'être à la fois très désagréable et inutile, quant à la finalité et à l'utilité de ce travail. Et comme le principe du mouvement dans ce service ne doit pas être une nécessité impérieuse d'aucune sorte, mais une véritable volonté du cœur, de même cette volonté ne doit pas naître d'autre chose que d'une pure affection pour l'œuvre.

2. Non pas pour un gain sordide, mais par pure inclination intérieure. De même qu'il ne doit pas s'agir d'un mouvement compulsif ou violent, dû à une nécessité extérieure, de même il ne doit pas s'agir d'un mouvement artificiel, entraîné par des poids intérieurs – l'avarice et l'amour du gain. Les premiers étaient une roue, mue ou tirée, fonctionnant par la force ; les seconds, à peine plus efficaces, comme une horloge artificiellement conçue, actionnée par des poids. Mais il doit y avoir un mouvement naturel, comme celui des cieux dans leur course. Une obéissance volontaire à l'Esprit de Dieu intérieur, qui anime l'homme dans chaque partie de cette œuvre sainte, c'est-à-dire προθυμω) ς, son esprit porté vers elle comme la chose qui lui plaît et dans laquelle il aime s'exercer. Ainsi, Timothée Careth γνησίως, non pas artificiellement, mais naturellement. Phil. 2:20. Un pasteur fidèle peut éprouver une grande réticence à s'engager et à s'engager dans l'œuvre, conscient de son excellence et de son inaptitude, et profondément conscient de ces intérêts suprêmes que sont la gloire de Dieu et le salut des âmes. Pourtant, il peut s'y engager et y persévérer avec cette même empressement, c'est-à-dire avec le désir le plus sincère et le plus ardent de faire tout ce qu'il peut pour Dieu et son troupeau. Il est seulement attristé par le manque de cœur, de sainteté et de connaissance de Dieu qui le rendent capable d'y parvenir. Mais s'il pouvait trouver cela, il serait satisfait ; et, dans l'attente de cela, il poursuit son chemin, attend, agit selon ses faibles compétences et ses faibles forces, et ne peut abandonner. Il est certes contraint, mais toute cette contrainte est celle de l'amour pour Jésus et, pour lui, pour les âmes qu'il a rachetées. (2 Cor. 5:14) et tout le gain recherché est de gagner des âmes à Christ, ce qui est bien différent de la contrainte et du gain ici interdits. Oui, c'est bien cette même volonté et cette promptitude d'esprit qui s'opposent à cette autre contrainte. Celle-ci est extérieure, celle-ci est intérieure : cet autre gain est un gain vil et sordide, αἰσχροκερδος : celui-ci est noble et divin.

Inf. 1. Loin de nous l'idée que la nécessité et la contrainte nous motivent dans une œuvre aussi sainte. Le Seigneur que nous servons voit au plus profond de nous-mêmes, et s'il ne trouve pas cette motivation primordiale, il considère toute notre diligence comme vaine. Et que notre bonne volonté ne soit pas motivée par des pensées terrestres, mais par un esprit touché par le ciel. Il est vrai que les tentations terrestres ne sont pas grandes pour nous, en matière de gain ; pourtant, notre cœur peut s'y attacher autant que si elles étaient bien plus grandes, et s'il s'y attache, elles nous ruineront ; aussi bien une maigre pension et une glèbe, si l'on y tient, qu'un grand doyenné ou un évêché. Si quelqu'un y tombe, il peut se noyer dans un petit ruisseau, submergé, aussi bien que dans le grand océan. Oh, le peu de temps qui nous reste ! Unissons nos désirs et nos efforts dans cette œuvre, unissons nos forces pour le servir, afin que nous puissions trouver la joie au jour du jugement.

Et, en vérité, rien ne nous inspire le bien, et nous ne trouverons jamais de réconfort dans ce service, si ce n'est par une joyeuse disponibilité intérieure, et cela par l'amour du Christ. Ainsi dit-il à son Apôtre : M'aimes-tu ? Pais donc mes brebis et mes agneaux. Jean 21:16. L'amour pour le Christ engendre l'amour pour les âmes de son peuple, qui lui sont si précieuses, et le souci de les nourrir. Il délègue l'œuvre de l'amour envers lui, à son troupeau, pour leur bien, les place à sa place, afin qu'ils reçoivent le bénéfice de nos services, qui ne peut l'atteindre considéré de lui-même : il ne peut en tirer aucun autre profit. L'amour, beaucoup d'amour, donne beaucoup de soins inlassables et beaucoup d'habileté dans cette tâche. Qu'il est doux à celui qui aime de se donner, de se dépenser et d'être dépensé, au service de celui qu'il aime ! Jacob, dans le même genre de service, supporta tout ce qui lui était imposé, et le trouva léger à cause de l'amour, le froid des nuits et la chaleur des jours : sept années il servit pour sa Rachel, et elles lui semblèrent peu de jours, parce qu'il l'aimait. Gen. 29:20.

L'amour est le grand don du berger du troupeau du Christ. Il ne dit pas à Pierre : « Es-tu sage, instruit ou éloquent ? » Mais : « M'aimes-tu ? Alors, pais mes brebis. »

3. Le troisième mal est l'ambition, qui consiste soit à s'arroger une autorité excessive, soit à exercer avec excès et tyrannie l'autorité légitime, soit à rechercher des dignités qui ne cadrent pas avec cette charge, qui n'est pas dominium, mais ministerium. Ce tempérament est donc interdit (Luc 22:25, 26) : « Les rois des nations les dominent, mais vous ne le serez pas. » Il existe une autorité ministérielle à utiliser dans la discipline, et plus de rigueur pour certains que pour d'autres ; néanmoins, l'humilité et la modération doivent prédominer, et non la rigueur autoritaire ; soyez plutôt des exemples pour le troupeau en toute sainteté, et surtout en humilité et en douceur, où notre Seigneur Jésus nous donne particulièrement son exemple : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur. »

Mais être des exemples. Un modèle qu'ils puissent imprimer dans leur esprit et leur conduite, et devenir vos disciples, comme vous l'êtes du Christ. Et sans cela, il n'y a que peu, voire pas, d'enseignement fructueux. Nazianze a raison : Ou n'enseigne pas, ou enseigne par la vie. L'Apôtre exhorte donc Timothée à être un modèle en paroles, mais aussi en conduite. 1 Timothée 4:12. C'est τύπος, le meilleur exemplaire imprimé.

Mais cela réduit à néant, diront certains, tous les encouragements à l'apprentissage ; il ne laisse aucun avantage, aucun respect, aucune autorité. Oh non ! Cela élimine les encouragements inutiles et sans valeur, pour laisser la place à un seul grand encouragement suffisant, que tous les autres ensemble ne suffisent pas.

III. Le grand avantage : Et lorsque le souverain Pasteur apparaîtra, vous recevrez une couronne de gloire incorruptible. Vous ne perdrez rien à vous abstenir de tout gain vil, de toute gloire vaine et de tout pouvoir mondain. Qu'importe, qu'ils aillent tous chercher une couronne : elle les accable tous, et elle demeurera éternellement. Oh, combien plus excellente ! Une couronne de gloire, une gloire pure et sans mélange, sans aucun ingrédient d'orgueil ou de vanité coupable, ni aucun danger. Et une couronne qui ne se flétrit pas, α μαρ ά ντινον, faite d'une fleur qui ne se fane pas : pas une guirlande temporaire de fleurs fanées, comme toutes celles qui sont ici. Malheur à la couronne d'orgueil, dit le Prophète (Ésaïe 28:1). Bien qu'elle soit faite de fleurs poussant dans une vallée fertile, leur beauté glorieuse est une fleur fanée ; mais celle-ci restera fraîche et d'un éclat parfait pour l'éternité. Ceux qui ont cette couronne à espérer ne risquent-ils pas de piétiner un gain vil et de vains applaudissements ? Que ceux qui s'en contentent soient tranquilles ; mais ils ont leur récompense, et elle est déjà faite, lorsque les fidèles recevront la leur. Joies de la pompe royale, mariages et festins, comme ils s'évanouissent vite comme un rêve ! Celle d'Assuérus a duré environ six mois, mais elle s'est terminée ! Et combien depuis sont disparus et oubliés ! Mais ce jour marque le début d'un triomphe et d'une fête qui ne finiront jamais, offrant des délices toujours nouveaux et frais. Tout ici-bas, les plaisirs les plus raffinés, est écœurant, mais ne satisfait pas : ceux d'en haut seront toujours écœurants, et jamais écœurants, lorsque le chef des bergers apparaîtra. Et cela arrivera bientôt ; ce moment sera bientôt révolu.

Que refuser pour obtenir cette couronne ? Tout travail lui est doux. Et que désirer ici pour retenir nos cœurs, afin que nous ne l'abandonnions pas de bon cœur, pour nous reposer de nos peines et recevoir notre couronne ? Un roi fut-il jamais triste à l'idée que le jour de son couronnement approchait ? Alors, plus d'envie ni de jalousie : tous seront rois, chacun avec sa couronne, chacun se réjouissant de la gloire des autres, et tous dans la sienne, eux qui ce jour-là seront tout en tous.

VER. 5. — De même, vous qui êtes plus jeunes, soumettez-vous aux anciens; oui, tous, soyez soumis les uns aux autres, et revêtez-vous d'humilité; car Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles.

Le péché a tout perturbé ; il ne reste plus que désordre et perversité dans la condition et les voies des hommes envers Dieu et les uns envers les autres, jusqu'à ce qu'un Esprit nouveau vienne et redresse tout. Et une grande partie de ce redressement réside dans cette grâce particulière de l'humilité, ici recommandée par l'Apôtre.

Cette grâce règle la conduite, 1. Du plus jeune envers l'aîné. 2. De tous les hommes les uns envers les autres. 3. De tous envers Dieu.

1. Les plus jeunes doivent être soumis aux aînés. J'interprète cela comme une différence d'âge, car cela a également un rapport avec les relations de ceux qui sont sous la discipline et le gouvernement des anciens, πρεσβύτεροι, qui, bien que n'étant pas toujours aussi âgés, doivent néanmoins faire preuve d'une gravité et d'une sagesse exemplaires. Ce n'est pas une seigneurie, mais un ministère ; pourtant, il y a en lui une autorité sacrée, lorsqu'il est correctement exercé, qui à la fois défie et commande efficacement le respect et l'obéissance nécessaires à l'ordre et au gouvernement corrects de la maison de Dieu.

L'Esprit de Christ dans ses ministres est ce qui les rend vraiment anciens et vraiment dignes d'un double honneur ; et sans cela, les hommes peuvent chasser le respect et le crédit des autres, et plus ils le suivent, plus vite il s'enfuit d'eux : ou, s'ils en attrapent quelque chose, ils n'en saisissent qu'une ombre.

Inférez. Apprenez, mes frères, l'obéissance due à la discipline de la maison de Dieu. C'est tout ce que nous demandons sur ce point. Et sachez que si vous la refusez et méprisez l'ordonnance de Dieu, il ressentira l'indignation comme si elle lui était infligée. Oh ! que tous ceux qui ont la charge de sa maison se préoccupent pleinement de ses intérêts, ne se vantent pas de leur pouvoir, mais l'utilisent pleinement et le mettent en valeur pour leur Seigneur et Maître, et ne considèrent pas le respect qu'on leur porte comme désirable en soi, mais seulement dans la mesure nécessaire à l'accomplissement et à l'avancement de son œuvre ! Que sont les différences et les égards humains ? Quelle vaine interprétation ! Et quoi qu'il en soit, rien n'est perdu par un amour sincère et entier pour la gloire de notre Seigneur, et par un désir absolu de l'atteindre. Ceux qui l'honorent, il les honorera ; et ceux qui le méprisent, seront méprisés. 1 Samuel 2:30.

Mais bien que cela implique, je pense, quelque chose par rapport au premier sujet, néanmoins, certainement, sa pleine portée est plus étendue, et nous oriente, en ce qui concerne la différence des années, à céder la sujétion, c'est-à-dire le respect et la révérence qui sont dus des plus jeunes aux personnes âgées.

La présomption et l'indiscipline de la jeunesse exigent l'application impérative et obligatoire de cette règle. Et elle est d'une équité indéniable, inscrite dans la nature, comme étant due aux personnes âgées. Mais, sans aucun doute, ceux qui récoltent le plus ce fruit mérité en cette saison, sont ceux qui l'ont le plus mûri par l'influence de leur attitude grave et sainte. La chevelure blanche est certes une couronne, mais quand ? – lorsqu'elle est trouvée sur le chemin de la justice. Proverbes 16:31. Là, elle brille et exerce une sorte de royauté sur la jeunesse ; autrement, une vieillesse sans grâce est un spectacle des plus méprisables et lamentables. Que gagne un vieil homme ou une vieille femme impie, malgré ses nombreux ans, sinon une multitude de culpabilités et de misères ? Et ses cheveux blancs ne disent rien d'autre que la maturité de la colère. Oh ! être comme un arbre planté dans la maison du Seigneur, portant des fruits dans la vieillesse. Psaume 16:10. 92:13, 14. Une grande expérience des voies de Dieu, un grand mépris du monde, un grand désir de l'amour de Dieu, un tempérament d'esprit et une disposition de vie célestes : voilà l'avantage de nombreuses années. Mais avoir vu et ressenti davantage de misère, et accumulé davantage de péchés, un plus grand tas de péchés, pour le jour de la colère, un trésor lamentable, soixante ou soixante-dix ans accumulés, et avec autant d'augmentation chaque jour ; pas de vacances, pas d'années mortes, pas un jour où cela ne s'accroît ; quel cas déplorable !

Quelle triste réflexion que de regarder en arrière et de se demander : « Qu'ai-je fait pour Dieu ? » et de ne trouver rien d'autre qu'un monde de péchés commis contre lui. Combien meilleur est celui qui rentre chez lui tôt dans sa jeunesse, une fois délivré du péché et de la mort, uni à Dieu, et lui étant utile d'une certaine manière, ou désirant l'être, et qui a fait un voyage rapide, ayant beaucoup vécu en peu de temps !

2. Soyez tous soumis les uns aux autres. Ceci élargit encore le devoir, le rend universellement mutuel ; l'un envers l'autre. Ceci met fin directement à la vaine lutte des hommes, née du mal naturel de l'amour-propre. Chacun voudrait s'en acquitter et être le meilleur et le plus élevé. La compagnie même du Christ, son humilité exemplaire, sa bassesse et celle de ses disciples, tout cela n'a pas empêché cette question insensée et écumante : Qui sera le plus grand ? Et la dispute fut telle qu'elle provoqua une vive animosité, une querelle entre eux. Luc 22:24. Or, cette règle est tout à fait opposée : chacun doit s'efforcer d'être le plus bas, soumis les uns aux autres.

Ceci n'annule ni le gouvernement civil ni le gouvernement ecclésiastique, ni les différences fondées sur la loi de nature ou de la société civile ; car nous voyons ci-dessus que de telles différences sont admises et que leurs devoirs particuliers sont recommandés ; mais cela exige seulement que chaque chrétien témoigne à son prochain tout le respect dû à sa position. Et bien qu'il ne puisse y avoir la soumission des maîtres ou des parents envers leurs serviteurs et leurs enfants, comme ils le devraient de leur part, une autorité humble et douce, un respect tendre pour leur jeunesse, recevoir d'eux des avertissements dûment justifiés, sont ce qui convient à la règle ; et, en général, ne pas se réjouir de piétiner ou d'injurier qui que ce soit, mais plutôt rechercher le crédit et l'estime de tous comme étant nôtres, en remarquant ce qu'ils ont de bon en eux, là où ils nous dépassent, (car tous ont quelque avantage, et personne n'a tout ;) et, en un mot, (et c'est le précepte de saint Paul, comme celui de notre Apôtre ici), en matière d'honneur, préférez-vous les uns les autres, Rom. 12:10, q. d. : Que toute la dispute soit de savoir qui accordera le plus de respect les uns aux autres, selon la capacité et la position de chacun : en rendant honneur, passez chacun devant les autres.

Or, pour qu'une telle attitude soit sincère, non pas un vain compliment, ni une demande d'eau bénite (comme on dit), mais une partie intégrante de la sainteté profonde du chrétien, l'Apôtre exige le véritable principe d'une telle conduite, la grâce de l'humilité, qu'un chrétien revête ; non pas l'apparence, pour jouer comme un vêtement de scène, mais la vérité, comme une habitude constante. Revêtez-vous d'humilité. Elle doit transparaître dans votre attitude extérieure ; ainsi importe la ressemblance des vêtements. Mais qu'elle apparaisse telle qu'elle est réellement ; ainsi importe son nom même. Il ne s'agit pas de ταπεινοφανία, mais de ταπεινοφροσύνη ; non pas d'une démonstration d'humilité, mais d'une humilité de cœur, d'une humilité d'esprit.

De même que l'humilité a tendance à dissimuler les autres grâces, autant que la piété envers Dieu et nos frères le permet, elle se dissimule volontiers ; elle n'aime à paraître que lorsque la nécessité l'y pousse. Elle doit paraître, et elle le fait plus que bien d'autres grâces, bien qu'elle cherche à ne pas paraître. On la considère comme un vêtement modeste, qu'on porte non pas pour être vu ; on ne s'affiche pas avec fracas et on ne prend pas plaisir à s'habiller. Bien qu'il y ait une décence aussi bien que nécessaire, qu'on respecte et qu'on peut respecter, c'est pourtant avec tant de raffinement et de simplicité qu'on est un bon exemple, même en ce domaine. Ainsi, l'humilité dans le maintien et dans les paroles est comme le décorum de ce vêtement, mais l'essentiel est son utilité réelle.

Et donc, un homme véritablement humble ne désire guère paraître humble. Oui, si ce n'était pour déshonorer ses frères, il préférerait déguiser et cacher, non seulement d'autres choses par l'humilité, mais l'humilité elle-même, et se contenterait, sur la simple erreur de quelques mots ou gestes, de passer pour orgueilleux et vaniteux, humble intérieurement, plutôt que de paraître imposant à ses propres yeux sous une apparence de bassesse extérieure. Oui, si la charité et la piété ne le lui interdisent pas, il ne se soucierait pas de faire exprès des choses qui pourraient paraître arrogantes, de dissimuler l'humilité, cette humilité qui se plaît si naturellement à dissimuler toutes les grâces, et regrette de ne pouvoir le faire sans être vue elle-même, comme le vêtement qui recouvre le reste doit nécessairement être vu lui-même. Mais puisqu'il doit en être ainsi, c'est avec le moins d'éclat possible, comme un voile sombre jeté sur de riches vêtements, les cache et se fait peu de chose.

Il est donc essentiel d'étudier ceci : le cœur est le siège de l'humilité. Bien qu'elle se manifeste dans l'attitude, elle doit être aussi peu visible que possible ; aussi peu de mots la concernent ; et ses paroles doivent être les véritables pensées de l'esprit, et non une voix affectée, différente du sens profond. Autrement, un discours et une attitude humbles, simplement dissimulés à l'extérieur, sans être ancrés intérieurement, constituent l'orgueil le plus raffiné, le plus subtil, et même le plus dangereux. Et voici ce que je recommande comme mesure de sécurité : que vos pensées personnelles soient toujours inférieures à ce que vous exprimez ; et ce que vous jugez nécessaire ou approprié de dire pour votre propre humiliation, ne vous contentez pas (ce qui n'est pas le cas de la plupart) d'être pris au mot et cru par ceux qui vous écoutent, mais aspirez-y, et que votre discours vise à les persuader et à les amener à vous considérer réellement comme aussi indigne et mesquin que vous le prétendez.

Déduisez. Mais combien peu connaissons-nous la véritable nature du christianisme ? La plupart vivent sans règle, ne l'appliquant ni à leurs paroles ni à leurs manières, et ne se soumettent même pas à une apparente obéissance à l'Évangile. D'autres, quant à eux, se réclament d'une sorte de profession de foi et pensent que tout se résume à quelques pratiques religieuses, sans étudier les réserves intérieures de leurs maux, ni s'efforcer de purifier ce temple. Car le cœur devrait être un temple, et il a grand besoin d'être débarrassé de ses souillures et débarrassé des idoles. Certains, très préoccupés par leur assurance, restent sur ce point, qu'il est certes légitime et louable de s'interroger, sans pour autant négliger d'autres choses plus essentielles. Il serait certainement préférable pour beaucoup, lorsqu'ils ne trouvent pas d'issue, de consacrer une partie de leur assiduité à l'étude des grâces et des devoirs chrétiens de leur condition, et de s'atteler un temps à la recherche plus particulière, d'abord d'une grâce, puis d'une autre, comme la douceur et la patience, et plus particulièrement celle de l'humilité. Être véritablement humble de cœur – beaucoup la méprisent chez les autres ; mais certains, qui la louent en général, ou chez certains de ceux en qui ils la voient, ne cherchent pas à l'endosser. Ils aiment être plus gais, paraître importants, et ne pas s'abaisser. C'est le chemin, disent-ils, vers la ruine. Ce vêtement est une étoffe trop pauvre et d'une couleur trop triste pour eux. Oh, mes frères, vous n'en connaissez pas l'excellence. Vous regardez au loin et jugez selon la lumière de vos esprits vains. Mais si vous le voyez à la lumière de la Parole, vous y percevrez une richesse et une beauté cachées. Et non seulement l'approuvez et le trouvez beau sur les autres, mais portez-le, et ainsi, il est des plus beaux. Et comme pour toutes les grâces, ainsi, particulièrement pour ce vêtement d'humilité, bien qu'il soit le moins visible, approchez-vous et vous le verrez à la fois riche et beau ; et bien qu'il cache d'autres grâces, lorsqu'elles apparaissent sous lui, comme cela arrive parfois, un simple coup d'œil les rend beaucoup plus estimées. La beauté de Rébecca et ses bijoux étaient recouverts d'un voile, mais lorsqu'ils apparurent, le voile les mit en valeur et les valorisa, bien qu'à distance il les dissimulât.

Encore une fois : Comme pour toutes les grâces, et particulièrement pour celle-ci, prends garde à tout déguisement ou contrefaçon. Oh, sincérité en toutes choses, et particulièrement en celle-ci ! Être humble à ses propres yeux et vouloir l'être aux yeux des autres, voilà la nature même de l'humilité. 1. Ne pas se laisser abuser par la fausse idée d'avantages que l'on ne possède pas. 2. Ne pas se laisser enfler par la vaine idée de ceux que l'on possède réellement. 3. Ne pas prétendre être estimé par les autres, soit parce qu'ils s'imaginent que tu possèdes quelque bien qui n'est pas en toi, soit parce qu'ils discernent ce qui est. Le jour n'est-il pas proche où les hommes seront arrachés à leurs fausses hauteurs et remis sur pied ; où toute l'estime des autres s'évanouira et passera comme la fumée, et où tu seras exactement ce que Dieu trouve et considère en toi, ni plus ni moins ? Oh ! Le souvenir de ce jour où une juste appréciation de tous sera faite, permettrait aux hommes de moins s'attacher aux idées et opinions instables des uns et des autres, sachant que notre jugement et notre jour s'achèveront bientôt. Que tu possèdes peu ou beaucoup, plus tu le portes bas et serré sous ce manteau, plus tu seras en sécurité, plus il grandira, et tu ressembleras davantage à celui en qui réside toute plénitude. En cela, il s'est expressément présenté comme notre modèle ; et l'on dit avec raison : « L'homme pourrait certainement être contraint d'être fier, lui pour qui Dieu lui-même s'est fait humble. »

Maintenant, pour entraîner le cœur à l'humilité, 1. Examine-toi sérieusement ; et, en vérité, qui que tu sois et qui possèdes la plus haute estime de toi-même, et les plus nobles raisons qui la motivent, une vision réelle de toi-même sera ton couronnement. Les hommes considèrent tout bien, ou toute idée de bien en eux, des deux yeux, et ignorent leurs véritables défauts et difformités, comme désagréables. Chacun est naturellement son propre flatteur ; autrement, les flatteries et les fausses déclarations d'autrui feraient peu d'effet ; mais, de ce fait, elles rencontrent la même estime intérieure. Mais que chacun voie son ignorance et confronte ce qu'il ignore à ce qu'il sait ; les troubles de son cœur et de ses affections à toute émotion légitime ; ses folies et ses péchés secrets à son attitude apparemment irréprochable ; cet homme ne s'aimera et ne s'acceptera pas facilement ; il lui sera même impossible de ne pas s'abaisser et se détester.

2. Observe le bien chez les autres et le mal en toi-même ; fais-en un parallèle, et alors tu marcheras humblement. La plupart des hommes font exactement le contraire, et cette comparaison insensée et injuste les enfle.

3. Tu n'es pas tenu d'ignorer ce qui est réellement bon ; mais prends garde de t'imaginer bon ce qui ne l'est pas. Au contraire, laisse passer ce qui est vraiment bon et vois-le en lui-même, plutôt qu'au-delà de sa véritable dimension. Et alors, quel qu'il soit, ne le considère pas comme s'il t'appartient, mais comme s'il venait de Dieu, comme un don gratuit ; ainsi, plus tu auras de biens, en les considérant sous cet angle, plus tu seras humble, comme ayant plus d'obligations : leur poids t'écrasera et t'abaissera encore davantage, comme tu le vois chez Abraham, dont les visions et les promesses claires l'avaient fait tomber à terre. Genèse 15:12.

4. Priez beaucoup pour l'esprit d'humilité, l'Esprit du Christ, car c'est cela ; autrement, toute votre bassesse ne vous humiliera pas. Lorsqu'on entend parler de cette grâce ou d'autres, et de leur caractère raisonnable, on s'imagine aussitôt les avoir reçues, sans considérer l'inimitié et la rébellion naturelles de son cœur, ni la nécessité de les recevoir du ciel. C'est pourquoi, dans l'usage de tous les autres moyens, privilégiez l'influence, et surtout le moyen qui ouvre le cœur à cette influence et l'attire vers lui, c'est-à-dire la prière.

De tous les maux de notre nature corrompue, il n'en est pas de plus naturel et universel que l'orgueil, cette grande méchanceté, qui exalte notre propre opinion et celle des autres. Bien que je ne conteste pas la première étape de ce premier péché complexe, l'orgueil en était certainement un, et un ingrédient principal : l'incrédulité, la conception qui l'a précédée, et la désobéissance qui l'a suivie, en étaient toutes deux les esclaves ; et depuis, il est profondément ancré en nous. Saint Augustin dit avec justesse : ce qui a vaincu l'homme en premier est la dernière chose qu'il surmonte. Certains péchés, comparativement, peuvent mourir avant nous, mais celui-ci est vivant en lui, sensiblement aussi longtemps que nous. Il est comme le cœur de tous, le premier vivant, le dernier mourant ; et il a cet avantage que, tandis que d'autres péchés sont fomentés les uns par les autres, celui-ci se nourrit même des vertus et des grâces comme un papillon qui s'y développe et les consume, même dans les plus belles d'entre elles, si on n'y prête pas attention. Cette hydre, dès qu'une tête lui est coupée, une autre surgit. Elle s'attachera secrètement aux meilleures actions et s'en nourrira. C'est pourquoi il est si nécessaire que nous veillions, combattions et priions continuellement contre elle, et que nous poursuivions sans relâche une humiliation réelle et profonde, cherchant chaque jour à y progresser davantage ; à n'être rien et à désirer n'être rien ; non seulement à supporter, mais à aimer notre propre humiliation et les choses qui la provoquent et l'alimentent, à y prendre plaisir, autant que possible sans péché ; oui, même face à nos fautes, lorsqu'elles sont découvertes, à aimer l'abaissement qu'elles nous causent, tout en haïssant et en déplorant leur péché.

Et, par-dessus tout, il est nécessaire de veiller sur nous-mêmes dans nos meilleures actions, afin que le moi ne s'introduise pas, ou que, s'il s'infiltre ou se glisse à un moment quelconque, il soit immédiatement découvert et rejeté. Avoir cela bien ancré en nous, faire tout pour Dieu, le vouloir et sa gloire en tous, et vouloir contribuer à sa gloire, fût-ce par notre propre déshonneur. Ne pas faire de l'élévation ou de la satisfaction personnelle la règle d'exercice de nos talents et de nos grâces, lorsque nous sommes appelés à les utiliser et à les développer, mais le bien de nos frères, et par là, la gloire de notre Seigneur. Or, c'est bien cela se séparer de soi et s'unir à lui, transformer l'amour-propre en amour de Dieu. Et c'est là son œuvre, c'est au-dessus de toutes les autres mains. C'est pourquoi le principal combat contre l'orgueil, sa victoire et l'acquisition de l'humilité passent assurément par la prière. Dieu se donne à ceux qui prient le plus abondamment ; et ceux à qui il se montre le plus sont certainement les plus humbles.

Maintenant, pour nous inciter à la diligence dans l’exercice de cette grâce, considérons brièvement une ou deux choses.

1. Considérez ce qui précède, le grand exemple d'humilité qui nous est présenté ; Jésus-Christ exige que nous prenions cette leçon de lui avec un soin particulier. N'est-ce pas très raisonnable ? Lui le plus beau, le plus excellent et le plus parfait de tous les hommes, et pourtant le plus humble ! Lui, plus qu'un homme, qui pourtant s'est volontairement fait inférieur, en quelque sorte, comme l'exprime le Psaume 22:6 : un ver et non un homme. Et lorsque la Majesté elle-même s'est vidée et est descendue si bas, un ver enflera-t-il et s'enorgueillira-t-il ?

Alors, songez que c'est pour nous qu'il s'est humilié, afin d'expier notre orgueil ; et il est donc d'autant plus juste que nous suivions un modèle à la fois si grand en soi et qui nous concerne de si près. Ô humilité, vertu du Christ (celle qu'il a si particulièrement épousée), comme tu confonds la vanité de notre orgueil !

2. Considérez la sécurité de la grâce sous ce vêtement ; c'est ce qui la protège de mille dangers. L'humilité ne la protège pas des préjugés en la couvrant, mais la protège de la violence et de l'injustice. C'est pourquoi on l'appelle à juste titre conservatrix virtutum, la préservatrice des grâces ; et l'on dit avec raison : « Celui qui porte d'autres grâces sans humilité porte une précieuse poudre au vent, sans protection. »

3. Considérez l'accroissement de la grâce qui en résulte, comme exprimé ici : l'inimitié parfaite de Dieu contre l'orgueil et sa générosité envers l'humilité. Il résiste aux orgueilleux et fait grâce aux humbles.

Dieu résiste aux orgueilleux [ ἀντιτάσσεται], les désigne comme son grand ennemi et se range en bataille contre eux : ainsi est la parole. Il brise les rangs des hommes dans lesquels il les a placés, lorsqu’ils ne sont pas soumis, ὑποτασσόμενοι, comme la parole l’indique précédemment ; oui, l’orgueil non seulement rompt les rangs, mais se révolte contre Dieu et fait tout ce qu’il peut pour le détrôner et usurper sa place : c’est pourquoi il dirige ses forces contre lui. Et assurément, si Dieu parvient à rendre son parti fort, l’orgueil n’échappera pas à la ruine. Il le brisera et l’abaissera ; car il est déterminé à cela et ne se laissera pas détourner.

Mais il donne la grâce, il la répand abondamment sur les cœurs humbles. Ses douces rosées et ses pluies de grâce glissent des montagnes de l'orgueil et tombent sur les vallées des cœurs humbles, les rendant agréables et fertiles. Le cœur gonflé, enflé d'une illusion de plénitude, n'a pas de place pour la grâce. Il est élevé, mais n'est pas sanctifié ni apte à recevoir et à contenir les grâces qui descendent d'en haut. Et de plus, comme le cœur humble est le plus visible et, étant vidé et creusé, peut contenir davantage, il est le plus reconnaissant, reconnaissant tout comme reçu, tandis que l'orgueilleux crie que tout lui appartient. La gloire qui lui est due par la grâce vient le plus librement et le plus abondamment d'un cœur humble : Dieu se plaît à l'enrichir de grâce, et il se plaît à lui rendre gloire. Plus il lui accorde, plus il désire l'honorer de tout ; et plus il le fait, plus il lui accorde volontiers encore davantage ; Et telle est la douce communion entre Dieu et l'âme humble. Telle est la noble ambition de l'humilité, à l'égard de laquelle toutes les aspirations de l'orgueil sont basses et viles. En fin de compte, l'esprit le plus humble est véritablement le plus élevé ; et ces deux s'accordent si bien que plus il est humble, plus il est élevé ; et plus il est élevé, plus il est humble encore.

Oh, mes frères, ce manque est une grande cause de tous nos besoins ! Pourquoi notre Dieu nous accorderait-il ce que nous accorderions à notre idole, notre moi ? Ou, si ce n'est pour t'idolâtrer toi-même, du moins pour idolâtrer la chose, le don que la grâce a accordé, pour puiser ta foi et ton réconfort dans ce don, c'est le mettre à la place de celui qui l'a donné et en faire un Baal, comme certains le décrivent dans Osée 2:8*. Or, il ne te fournira pas ainsi à son propre détriment. Efforce-toi donc d'avoir un cœur élevé, de rechercher toujours la grâce, de ne te reposer sur aucun don, ni de devenir vain et indifférent à lui. Si nous n'avions que ceci fixé en nous : quel don ou quelle grâce je recherche, quel réconfort je recherche, il ne sera pas plutôt mien, mais il sera à nouveau tout à toi, et moi avec lui ; je ne désire rien de toi, sinon qu'il revienne à toi et m'attire avec lui à toi ; c'est là tout mon but, et tout mon désir : — la demande ainsi présentée ne reviendrait pas si souvent sans réponse.

Voici le seul moyen de s'enrichir rapidement : viens, toujours pauvre, à celui qui a toujours de quoi t'enrichir, et désire ses richesses, non pour toi, mais pour lui. Pense pleinement à sa gloire dans tout ce que tu possèdes et cherches à posséder. Ce que tu possèdes, utilise-le ainsi ; et ce dont tu as besoin, fais vœu de l'utiliser ainsi : qu'il soit à lui dans tes intentions, avant même que tu le possèdes, comme Anne l'a fait dans sa demande d'un fils ; 1 Samuel 1:11 ; et tu l'obtiendras comme elle l'a fait. Et alors, comme elle, sois fidèle dans l'accomplissement de tes obligations : « Celui que j'ai reçu (dit-elle) par requête, je l'ai rendu au Seigneur. »

C'est sans aucun doute l'orgueil secret et l'égoïsme de nos cœurs qui nous empêchent de profiter pleinement de la générosité de Dieu dans la mesure de nos grâces et des douces étreintes de son amour, que nous pourrions autrement trouver. Plus nous nous abandonnons à nous-mêmes, plus nous devrions recevoir de lui. Ô insensés que nous sommes, nous qui refusons un échange aussi précieux.

A cette humilité, entendue dans ces paroles comme dans la pensée intérieure qui nous touche, et dans notre conduite envers les autres, l'Apôtre joint l'autre humilité, envers Dieu ; ce sont en effet les différentes actions d'une seule et même grâce, et inséparablement liées l'une à l'autre.

VER. 6. — Humiliez-vous donc sous la puissante main de Dieu, afin qu'il vous élève au temps convenable.

Ceci est justifié par une raison à la fois d'équité et de nécessité, dans ce mot : la main puissante de Dieu. Il est le Seigneur souverain de toutes choses, et toutes choses lui obéissent ; il est donc juste que vous, son peuple, professant loyauté et obéissance envers lui, soyez extrêmement soumis et humbles dans votre soumission à lui en toutes choses. De plus, remarquez la nécessité de sa main puissante : nul effort n'est nécessaire ; c'est en vain que de broncher et de lutter, car il fait ce qu'il veut. Et sa main est si puissante que la plus grande puissance de la créature ne lui est rien comparée. Oui, tout vient de lui, et donc ne peut rien contre lui. Si tu ne cèdes pas, tu dois céder ; si tu ne te laisses pas guider, tu seras tiré et entraîné. Par conséquent, la soumission est votre seule voie.

Une troisième raison qui pousse à accomplir ce devoir est l'utilité, ou l'avantage certain qu'il procure. Comme il n'y a rien à gagner, et même comme vous êtes assurément ruiné par votre réticence, cette humble soumission est le seul moyen d'atteindre votre objectif. Que désirez-vous, quelle que soit l'affliction, sinon être délivré et relevé ? C'est seulement ainsi que vous pouvez y parvenir : humiliez-vous, et il vous relèvera au temps voulu.

Voici le but pour lequel il vous humilie : il vous impose des fardeaux, afin que vous soyez déprimés. Or, lorsque ce but est atteint, que vous le soyez volontairement, alors les fardeaux vous sont enlevés et vous êtes relevés par sa main bienveillante. Autrement, il ne suffit pas qu'il vous ait humiliés par sa main, à moins que vous ne vous humiliez vous-mêmes sous sa main. Nombreux sont ceux qui ont subi de grandes et nombreuses pressions, une affliction après l'autre, et ont été humiliés, sans pour autant être rendus humbles, comme on dit communément : humiliés par la force quant à leur condition extérieure, mais non humiliés intérieurement ; et donc, dès que le poids est enlevé, tels des tas de laine, ils se relèvent et redeviennent aussi grands qu'avant.

Si nous tenions compte de cela dans nos épreuves et aspirions à cette conduite, ce serait notre sagesse. Ne sont-ils pas fous ceux qui, sous le coup d'un coup, se disputent ou luttent contre Dieu ? Que gagnent vos enfants ainsi à vos mains, sinon davantage de coups ? Ce n'est pas seulement une manière inconvenante et malheureuse de résister et de lutter ouvertement, mais même de s'irriter et de grogner en secret ; car il entend le moindre murmure du cœur et observe surtout comment il se comporte sous sa main. Ô, humble acceptation de son châtiment, voilà notre devoir et notre paix ; c'est ce qui touche le plus le cœur de notre Père et fait tomber le bâton le plus tôt de sa main !

Et nous devrions l'apprendre non seulement dans nos aspects extérieurs, mais aussi dans notre condition spirituelle, car c'est ce que le Seigneur apprécie le plus chez ses enfants. Il existe un entêtement et une inquiétude du cœur concernant nos âmes, qui naissent de l'orgueil et de la nature indomptée de notre nature ; et pourtant, certains y prennent plaisir, touchant au réconfort et à l'assurance, si on les leur refuse. Ou, (ce qui est plus libre pour eux), s'ils recherchent la sanctification et la victoire sur le péché et n'y trouvent que peu ou pas de succès, mais que le Seigneur les y maintient, ils s'irritent et deviennent plus mécontents, et rien ne leur plaît. Tels des enfants grincheux, face au refus de ce qu'ils voudraient, ils prennent leur déplaisir et ne tiennent aucun compte des provisions quotidiennes qui leur sont destinées, ni de tous les autres bienfaits que leur procurent les soins et l'amour de leurs parents. C'est une folie très indigne d'enfants sages, qui devraient se comporter comme tels. Et tant qu'ils n'apprennent pas à respecter plus humblement la volonté de leur Père, ils s'éloignent encore davantage de leur but. S'ils étaient amenés à se soumettre à lui et à lui exprimer ouvertement sa volonté, il leur donnerait volontiers la leur, pour autant que ce soit pour leur bien. Comme vous le dites à vos enfants, pour tout ce qui les rend trop rigides et trop sérieux, et pour lequel ils font du bruit : « Ne le réclamez pas, et vous l'aurez. »

Et c'est ce que nous oublions, c'est que le Seigneur, par ses retards, vise souvent à cela ; et si cela se faisait, nous ne pouvons imaginer avec quelle grâce il nous traiterait. Son dessein bienveillant est de laisser une large place à la grâce par une grande humilité, surtout chez certains esprits qui ont besoin de beaucoup d'épreuves, ou lorsqu'il entend beaucoup nous rendre capables d'un service singulier. Ainsi, le temps n'est pas perdu, comme nous avons tendance à l'imaginer, mais il sert notre objectif, alors que nous pensons le contraire. Délester un navire, le débarrasser de la terre et du sable, avant de le charger d'épices, demande du temps et des efforts. Il nous faut nous vider davantage si nous voulons obtenir davantage de cette plénitude et de ces richesses auxquelles nous aspirons.

Tant que nous nous irritables et nous irritons contre sa volonté, même dans nos meilleures supplications, nous ne sommes pas en état d'obtenir une réponse favorable. Voudrions-nous lui arracher des choses par agitation ? Ce n'est pas la solution ; non ; mais présentez-lui humblement et avec soumission : Seigneur, tel est mon désir, mais tu es sage et miséricordieux ; je m'en remets à ta volonté pour la chose, la mesure, le temps, et tout. Si nous étions modelés à ce calme, alors la miséricorde serait proche. Lorsqu'il a obtenu cela, brisé notre volonté et dompté notre témérité, alors il cède et a pitié. Voir Jérémie 30:17, 18. Parce qu'ils t'ont traité de proscrit, etc., ainsi parle l'Éternel : Voici, je ramènerai les captifs des tentes de Jacob, etc.

Je recommande ceci dans tous les domaines : l’humble se plier sous la main du Seigneur, embrasser la verge et s’incliner devant lui ; et c’est ainsi qu’on s’élève. Mais il se peut que quelqu’un pense avoir essayé cela un certain temps, qu’il en soit encore au même point, qu’il n’ait rien gagné, et qu’il soit donc prêt à retomber dans ses vieilles lamentations. Qu’il sache que son humiliation et sa complaisance n’étaient pas justes ; c’était un accès de soumission fausse et contrainte, et donc éphémère ; ce n’était qu’une tentative de Dieu, au lieu de se soumettre à lui. « Oh, veut-il se soumettre ? J’essaierai, mais avec cette réserve : si après un tel temps je n’obtiens pas ce que je cherche, je penserai que c’est perdu et que j’ai des raisons de retourner à mon mécontentement. » Bien que l’homme ne le dise pas ainsi, cette signification est pourtant secrètement sous-jacente. Mais si tu veux bien le dire, il faut que ce soit sans condition, sans réserve ; aucun temps, ni rien n'est prescrit : et alors il tiendra sa parole, il te ressuscitera, et cela

En son temps. Non pas le moment que tu imagines, mais le sien, sagement fixé. Tu penses : « Je coule maintenant » ; s'il ne t'aide pas maintenant, il sera trop tard. Pourtant, il voit les choses autrement : il peut te laisser sombrer encore plus profondément, et pourtant te remonter. Il attend seulement le moment le plus opportun. Tu ne peux pas le voir maintenant, mais tu le verras : le moment qu'il a choisi est absolument le meilleur. Dieu attend pour te faire grâce. Ésaïe 30:18. Attend-il, et toi, ne le feras-tu pas ? Ô ferme croyance en sa sagesse, sa puissance et sa bonté, quelle difficulté ne surmontera-t-elle pas ? Alors, sois humble sous sa main. Soumets-lui non seulement tes biens, ta santé, ta vie, mais aussi ton âme. Cherche et attends ton pardon comme un rebelle condamné, la corde au cou. Prosterne-toi devant lui, penche-toi à ses pieds et implore la permission de lever les yeux, de parler et de dire : Seigneur, je suis justement sous le coup de la sentence de mort ; si j'y succombe, tu es juste, et je le reconnais ici ; mais il y a une délivrance en Christ, j'y aurais recours ; pourtant, si je suis repoussé, tenu à l'écart, si la foi m'est refusée, et que je périsse, pour ainsi dire, en vue du salut ; si je vois le rocher et que je ne puisse pourtant l'atteindre, mais que je me noie, qu'ai-je à dire ? En cela aussi, tu es juste. Seulement, s'il te semble bon de sauver le plus vil et le plus misérable des pécheurs, et de faire preuve d'une grande miséricorde en pardonnant de si lourdes dettes, plus grande sera la gloire de cette miséricorde. Cependant, je suis ici résolu à attendre que tu m'accueilles avec grâce ou que tu me rejettes absolument. Si tu fais cela, je n'ai rien à dire contre ; Mais parce que tu es miséricordieux, j'espère que tu auras encore pitié de moi. J'ose dire que la promesse du texte s'adresse à une telle âme, et qu'elle sera ressuscitée en temps voulu.

Et que dire de la plus grande partie, voire de la totalité de notre vie, sans goût sensible, même aux réconforts spirituels ? C'est bien peu de chose ! Ne surestimons pas ce moment et ne pensons pas trop à notre condition, meilleure ou pire, que ce soit dans les biens temporels ou même spirituels, pour autant que cela soit plus arbitraire et accessoire à notre vie spirituelle. Pourvu que nous puissions attendre humblement la grâce gratuite et compter sur la parole de promesse, nous sommes en sécurité. Si le Seigneur nous éclaire et nous réconforte, c'est un grand désir et un grand honneur ; mais s'il le juge bon, que se passerait-il si nous étions tous nos jours tenus à distance et sous un nuage de colère ? Ce n'est qu'un instant dans sa colère. Psaume 30:5. Puis suit une vie en sa faveur, une vie sans fin. Ce ne sont que des pleurs (comme cela s'ensuit) pour une nuit, et la joie vient au matin, ce matin plus clair de l'éternité, auquel aucun soir ne succède.

VER. 7. — Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous.

Parmi les secrets spirituels, il y en a un, et le plus important : la combinaison de l’humilité et de l’audace, l’humble confiance. Voilà le véritable tempérament d’un enfant de Dieu envers son Père grand et bon ; et nul ne peut l’avoir, hormis ceux qui sont véritablement ses enfants et qui ont en eux cet esprit d’adoption qu’il envoie dans leur cœur. Gal. 4:6.

Et ces deux choses, l'Apôtre les joint ici : Humiliez-vous sous la main de Dieu, et pourtant, déchargez-vous sur lui de vos soucis. Sur cette même main sous laquelle vous devez vous humilier, vous devez aussi décharger vos soucis, tous vos soucis, car il prend soin de vous.

Considérez, I. La nature de cette confiance, en lui confiant tous vos soucis. II. Le fondement ou la garantie de celle-ci, car il se soucie de vous.

I. De par sa nature. Chaque homme a des désirs et des objectifs qui le dominent, outre ceux liés aux exigences quotidiennes de la vie qui l'entourent ; et dans les deux cas, selon leur importance, son appréciation et les difficultés qu'ils rencontrent, il est naturellement porté à y être proportionnellement attentif et prudent. Or, l'excès et le désordre de ces soucis sont l'un des grands maux et des plus grands malheurs de la vie humaine. Les hommes de bien, le percevant et le ressentant, ont cherché à les guérir et ont prescrit à leur manière, mais avec peu de succès. Leurs règles peuvent atteindre un certain apaisement du paroxysme ou de l'extrême, mais elles ne s'attaquent jamais à la cause profonde du mal et ne peuvent donc pas le guérir complètement. Ils ont parlé, à juste titre, du dépassement des limites de la nature dans la poursuite de choses superflues et inutiles. Mais, pour le soin inévitable des choses nécessaires, ils ne connaissent aucun remède, s'en remettant entièrement à leur propre industrie et à leur diligence. Ils savent combien peu servira celui qui ne cherche que ce qui est utile, mais comment obtenir ce peu, ou en être assuré, et se libérer des soucis pénibles, ils ne le savent pas.

Or, il serait vraiment important d'être bien instruit dans le premier domaine ; et il est nécessaire, pour la bonne pratique de la règle donnée ici, concernant les soucis nécessaires, de commencer par éliminer les soucis inutiles, de retrancher tous les désirs extravagants et superflus. Car, certes, une grande partie des soucis pénibles des hommes se rapportent simplement à des choses qui n'ont d'autre nécessité que celle créée par nos désirs désordonnés, ni de véritable bien en elles que ce que notre fantaisie leur impose. Certains sont certes contraints de travailler dur pour gagner leur pain quotidien ; mais, sans aucun doute, une grande partie de la sueur et du labeur de la plupart des hommes est consacrée à des choses superflues : ad supervacua sudatur. Un tel état, une telle somme par an, une telle place, tant d'honneur, d'estime et de rang dans le monde, voilà ce qui rend certains esclaves des humeurs d'autres, qu'ils courtisent et dont ils dépendent pour ces fins ; et ceux, peut-être, à qui ils sont si asservis, sont eux-mêmes peu libres, mais captivés par les humeurs de certains autres, soit au-dessus d'eux, soit qui, étant au-dessous d'eux, peuvent leur donner accès et favoriser leurs fins d'enrichissement, d'avancement ou de popularité. Les hommes qui sont déterminés à ces choses, se forgent des nécessités et rendent les choses vaines aussi nécessaires que la nourriture et le vêtement, résolus à les avoir, ou à échouer dans la chasse, étant volontairement et inévitablement déterminés à les obtenir. Ceux qui veulent devenir riches, dit l'Apôtre (1 Tim. 6:9), qui sont résolus à le devenir à n'importe quelles conditions, rencontrent des conditions assez dures : ils tombent dans la tentation, dans un piège, et dans de nombreuses convoitises folles et nuisibles, qui noient les hommes dans la destruction et la perdition. Noyez-les : il n'y a pas de rétablissement, mais ils sont néanmoins plongés de plus en plus profondément. Convoitises folles, désirs déraisonnables et enfantins ; Après un marché, un autre, après un péché, un autre, régler la comptes, puis conserver un peu, et ainsi de suite. Si leur cœur est tourné vers l'achat et la terre, ils ont toujours en vue une maison, un champ voisin, une vigne de Naboth, et tout le reste n'est rien sans ce qui révèle la folie de cette humeur, cette soif d'hydropisie.

Et c'est la première chose à laquelle il faut veiller : que nos désirs et nos soucis soient bien équilibrés. Et que voulons-nous ? Croyons-nous que le contentement réside dans tant de choses, et pas moins ? Une fois cet objectif atteint, il paraîtra aussi lointain qu'avant. Quand les enfants sont au pied d'une haute colline, ils pensent qu'elle atteint le ciel, et pourtant, s'ils y étaient, ils se trouveraient aussi loin qu'avant, ou du moins pas sensiblement plus près. Les hommes pensent : « Oh, si j'avais cela, je serais bien ! » Et une fois cet objectif atteint, ce n'est qu'un point d'observation avancé d'où l'on peut regarder plus haut et guetter autre chose.

Nous sommes vraiment des enfants en cela, de penser que le bien de notre condition réside dans sa grandeur, et non dans son adéquation à nos besoins. Il serait insensé de vouloir porter des vêtements ainsi, pensant que plus ils sont grands et longs, plus ils lui plairont. Et assurément, comme pour les vêtements, ainsi pour la place, la condition et toutes les choses extérieures, leur bien ne réside pas dans leur grandeur, mais dans leur adéquation à nos besoins. Notre Sauveur nous dit expressément que la vie de l'homme ne dépend pas de l'abondance de ses biens. Luc 12:15. Pensez-vous que les personnes riches et importantes vivent plus heureuses ? N'y croyez pas. S'ils sont libres, ils peuvent vous dire le contraire : il n'y a en elles que de l'apparence, et que les grandes propriétés et les grandes places engendrent de grands chagrins et soucis, comme des ombres proportionnées à leur corps. Et s'ils n'ont pas de véritables croix, le luxe engendre des troubles, comme une variété de plats qui corrompt l'estomac et provoque diverses maladies. Et au lieu du besoin, ils ont de fantastiques mécontentements vains qui troubleront les hommes autant que les plus grands, que ce soit parce que ce faucon ne vole pas bien, ou que ce chien ne court pas bien, pour les hommes dont le cœur est dans ces jeux.

Ainsi donc, je dis, voici ce qu'il faut d'abord régler : tous les soucis enfantins, vains et inutiles doivent être abandonnés et, comme indignes de ton Dieu, doivent être complètement bannis de ton cœur. N'entretiens aucun souci, sauf ceux que tu peux confier à Dieu et lui confier en ton nom ; ceux qu'il prendra de tes mains et assumera pour toi.

Il recevra tous les soins légitimes nécessaires, et cela seulement. Débarrasse-toi donc complètement de tout ce qui ne te permet pas de suivre cette voie, et alors, sans scrupule, suis cette voie avec confiance pour tout le reste. Recherche un esprit sage et sobre. Dans les choses de cette vie, contente-toi de nourriture et de vêtement ; non pas de choses délicates, mais de nourriture ; non pas d'ornement, mais de vêtement, τροφὴν οὺ τρυφὴν, σκεπάσματα οὐ κοσμήματα ; et conclus que ce que ton Père te taille est le meilleur pour toi, la mesure la plus juste, car il le sait et t'aime sagement. C'est cette voie que notre Sauveur veut que tu prennes, Matthieu 6:31 ; D'abord, élimine les soucis superflus, puis confie à ton Dieu le soin du nécessaire. Il veillera à cela, si tu l'as engagé ; et il peut et veut te donner plus, s'il le juge bon.

Seulement, il t'est demandé de te soumettre entièrement à son appréciation. Or, dans tes affaires et tes désirs ainsi réglés, il y a un soin et une étude assidus de ton devoir ; c'est ce qu'il t'impose. Il y a le souci de soutenir ton œuvre et de sa réussite ; c'est ce que tu dois lui imposer. Ainsi, en effet, tous les soucis te sont confiés, même celui du devoir, qui nous incombe. Nous offrons nos services, mais pour l'habileté et la force nécessaires à l'accomplissement, nous lui confions ce soin, et il nous le permet ; et alors, pour l'événement et le succès, nous lui faisons entièrement confiance. Et c'est ainsi que nous pouvons rentrer chez nous, satisfaits et joyeux, en nous appuyant sur lui, qui est à la fois notre guide et notre force, qui nous tient, nous et tous nos biens, entre ses mains bienveillantes. Un grand zèle pour lui et le désir de sa gloire, soucieux de nos devoirs à cet égard, voilà ce qu'il exige. Et tandis que nous y consacrons toute notre attention, il se charge de nous et de notre condition : comme le disait ce roi à son favori, le persuadant de fidélité et de diligence dans son ministère : « Fais mes affaires, et je ferai les tiennes. » Saint Chrysostome prononce directement cette parole : « Si tu as souci des choses de Dieu , il prendra aussi soin de toi et des tiennes . »

Le souci du devoir ainsi accompli est doux et léger, il ne divise ni ne fend l'esprit ; il est uni et rassemblé en Dieu, et s'y repose, et marche sous sa main tout au long du chemin. Il porte le poids de toutes nos œuvres et les accomplit en nous et pour nous ; et là réside notre paix, qu'il nous a ordonnée. Ésaïe 26:12. Si tu veux secouer le joug de l'obéissance, tu seras également secoué de toi-même ; mais si, dans une humble diligence dans les voies de Dieu, tu continues avec sa force, il n'y a rien qui te concerne, toi et ton œuvre, sans qu'il prenne soin de toi et de tous tes intérêts. Êtes-vous tourmenté par la peur, les ennemis et les pièges ? Ne vous en préoccupez pas, car il est avec vous. Il a promis de vous guider sur un chemin droit et sûr. Psaumes 27:11 ; et pour réprimander tous tes ennemis, pour te débarrasser de tes iniquités, Michée 7:19 ; et pour combattre ceux qui te combattent, Psaume 35:1. Aucune arme forgée contre toi ne réussira, Ésaïe 54:17 ; même quand tu traverseras l'eau et le feu, il sera avec toi, Ésaïe 43:2. Ta propre faiblesse te décourage-t-elle ? Ne s'est-il pas aussi engagé à cela ? Alors, charge-le de ce souci. N'a-t-il pas parlé de fortifier les mains et les genoux affaiblis, et dit que le boiteux sautera comme un cerf ? Ésaïe 35:3, 6. Et bien qu'il n'y ait en toi qu'injustice et faiblesse, il y a pourtant en lui pour toi justice et force, Ésaïe 45:24, — la justice, pour exprimer l'abondance de la justice. Quand tu seras sur le point de défaillir, un regard vers lui te ranimera ; un regard plein de foi puisera sa force dans ton âme et la renouvellera. Ésaïe 40:29. Et sache que plus tu es tendre et faible, plus il est tendre envers toi, et plus il sera fort en toi. Il paît son troupeau comme un berger, et il prend le plus grand soin des plus faibles : ils sont portés dans ses bras et sur son sein, Ésaïe 40:11, et il est facile aux plus faibles de le faire.

Quant à la question et au succès de ta voie, ne t'en inquiète pas du tout : c'est le souci dont il voudrait que tu te décharges entièrement et que tu lui confies entièrement. Ne te tourmente pas en te demandant comment telle ou telle chose va se passer, ou ce qui se passera si telle ou telle autre chose arrive. C'est entièrement son rôle, et si tu t'en mêles, tu le mécontentes immédiatement et tu te troubles toi-même. Ce péché entraîne une punition qui lui est étroitement liée. Si tu te débats avec ce qui ne t'appartient pas et que tu t'appuies sur ce fardeau qui n'est pas le tien, quoi d'étonnant, voire quoi de plus pitoyable, à ce que tu succombes sous son poids ? N'est-ce pas bien mérité ? N'est-il pas juste que si tu veux faire pour toi-même et porter pour toi-même ce que ton Seigneur te demande de porter pour toi, tu en subisses le poids à tes dépens ?

Mais comment puis-je me décharger de ce fardeau ? Il y a là une faculté que tout le monde n'a pas : même s'ils le voudraient, ils ne le peuvent pas ; il repose sur eux, et ils ne peuvent s'en décharger sur Dieu. Le moyen est, sans aucun doute, par la prière et la foi : ce sont les mains par lesquelles l'âme peut remettre à Dieu ce qu'elle ne peut supporter : tous les soucis, tout le fardeau, sont ainsi transférés avec la plus grande dextérité. Ne vous inquiétez de rien. Phil. 4:6. Une grande parole ! Oh, mais comment cela se fera-t-il ? Eh bien, dit-il ainsi : En toutes choses, faites connaître vos demandes à Dieu, et avec confiance et joie, des supplications mêlées d'actions de grâces ; ainsi vous serez d'autant plus vif et actif pour porter et porter vos soucis, vous en décharger et les remettre à Dieu. Quoi que ce soit qui vous presse, allez le dire à votre Père ; remets l'affaire entre ses mains, et tu seras ainsi délivré de la μερίμνα, ce souci qui divise et qui trouble, dont le monde est rempli.

Non, mais lorsque tu dois faire ou souffrir quelque chose, lorsque tu t'occupes d'un projet ou d'une affaire, va le dire à Dieu et informe-le-lui ; oui, charge-le-lui, et tu auras fini de t'en soucier : finis les soucis, mais une diligence paisible et douce dans ton devoir, et une confiance en lui pour la conduite de tes affaires. Et dans cette prière, la foi agit : c'est une demande sincère. Demande avec foi, non en doutant. Jacques 1:6. Ainsi, tu te décharges de tout sur lui ; c'est l'œuvre même de la foi : porter l'âme et tous ses désirs hors d'elle-même vers Dieu, comme l'exprime le Psaume 36:5 : « Repose-toi sur Dieu, fais de tout un paquet ; dépose tes soucis, et toi-même avec eux, comme un seul fardeau, tout sur ton Dieu. »

Or, pour cela, la foi s'appuie sur la promesse. Elle ne peut avancer que sur un terrain solide, et les promesses en sont le fondement ; et c'est à cette fin qu'est ajouté ceci : Il prend soin de toi.

Ceci doit être ancré dans le cœur. 1. La ferme croyance en la divine providence, selon laquelle toutes choses sont dirigées et gouvernées par elle, et cela avec la plus grande puissance et la plus grande sagesse ; qu’il n’y a aucune dérogation à ses desseins, ni résistance à sa puissance. Le conseil du Seigneur demeure à jamais, et les pensées de son cœur de génération en génération. Psaume 33:11. 2. La croyance en sa gracieuse providence envers son peuple, selon laquelle il ordonne tout pour son véritable avantage, et fait en sorte que toutes les lignes et voies convergent vers leur plus grand bien ; tout converge en cela, aussi opposées soient-elles en apparence. Voir Romains 8:28. 3. Une confiance particulière en sa bienveillance envers toi et en son engagement envers toi. Or, si telle est la question, la promesse te la donne : fais-lui confiance, et il assume la responsabilité, sans aucune autre condition ; confie-lui tes soins, et il les assume, il prend soin de toi. Sa parole royale est engagée à ne pas te laisser échapper, si tu le lui confies vraiment. Décharge-toi de ton fardeau sur le Seigneur, Psaume 55:22 ; — remets-le, charge-le sur lui, — et il te soutiendra ; il portera les deux, si tu lui confies les deux, toi et ton fardeau : il ne permettra jamais que le juste soit ébranlé.

Inf. 1. Les enfants de Dieu ont la seule vie douce. Le monde ne pense pas ainsi, les considérant plutôt comme des créatures pauvres, mécontentes et humiliantes ; mais il ne voit pas à quelle vie indifférente et véritablement sûre ils sont appelés. Tandis que d'autres s'agitent et luttent, chacun avec ses projets et ses fardeaux, et finissent par être écrasés et s'effondrer sous eux (car c'est la fin de tout ce qui agit par soi-même), l'enfant de Dieu se libère de la pression de tout ce qui le concerne, la faisant reposer sur son Dieu. S'il utilise son avantage, il n'est pas tourmenté par des réflexions telles que « Oh ! qu'adviendra-t-il de ceci ou de cela » ; mais il continue, avec la force de son Dieu, autant qu'il le peut, offrant à Dieu des efforts modestes mais sincères, et est sûr d'une chose : tout ira bien. Il remet ses affaires et lui-même entre les mains de Dieu, et n'a ainsi aucun souci pressant ; aucun souci, si ce n'est celui de l'amour, comment plaire, comment honorer son Seigneur. Et en cela aussi, il compte sur lui, tant pour son habileté que pour sa force ; et quant au succès des choses, il ne s'en charge pas, il s'en remet à Dieu. Et puisqu'il s'en soucie, ils n'ont pas besoin de s'en soucier tous les deux, ses soins seuls suffisent. De là naît une paix, une paix inconcevable. Ne vous inquiétez de rien, mais en toute chose, par la prière et la supplication, avec actions de grâces, faites connaître vos besoins à Dieu. Et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ. Phil. 4:6, 7.

Inf. 2. Mais en vérité, les pieux se privent beaucoup d'eux-mêmes en ne mettant pas à profit ce privilège qui leur est accordé. Ils oublient trop souvent cette douce voie et s'agitent inutilement ; ils luttent eux-mêmes avec leurs fardeaux et ne les confient pas entièrement et librement à Dieu. Ils en sont accablés, et il les appelle, et pourtant ils refusent de les lui donner. Ils pensent l'épargner, mais en réalité, ce faisant, ils désobéissent, le déshonorent et l'attristent ; et ils voient leur chagrin retomber sur eux, sans pour autant apprendre la sagesse.

Pourquoi agissons-nous ainsi avec notre Dieu et nos âmes, les attristant tous deux à la fois ? Ne te laisse jamais troubler par quoi que ce soit d'extérieur, et ne te laisse jamais perdre par les soucis de cette vie. Oh, combien ces choses sont indignes d'un enfant de Dieu, à qui une vie bien plus excellente est réservée ! T'a-t-il préparé un royaume, et ne te charge-t-il pas de le mener ? N'y pense pas : il sait que tu en as besoin. Matthieu 6:32. Ne recherche ni les choses vaines ni les grandes choses, car elles ne te conviennent probablement pas ; mais recherche ce qui est nécessaire et convenable à son avis, et applique-toi à cela.

Quant à ton état spirituel, confie-le également à Dieu. Ne te laisse pas aller à des questions épineuses, à douter et à disputer à chaque pas : « Oh, ceci est-il accepté, et cela est-il accepté ? » Et quelle mort ! etc. ; mais applique-toi plus simplement à ton devoir. Aussi faible soit-il, arrête-toi, crois qu’il est miséricordieux et a pitié de toi, et confie-lui le soin de t’en sortir. Ne te plains pas et ne discute pas, mais lève-toi et agis, et le Seigneur sera avec toi. 1 Chroniques 22:16. Je suis persuadé que bien des âmes, qui ont une certaine vérité de la grâce, sont très en retard dans leur progression, à cause de cette habitude de questionnements sans fin. Les hommes peuvent difficilement être amenés à examiner et à soupçonner leur propre condition, étant charnellement en sécurité et satisfaits que tout va bien ; Mais une fois qu'ils s'éveillent et s'y mettent, ils sont prêts à s'y perdre et à négliger leur voie en s'attardant sur leur condition. Ils ne s'engagent avec joie dans rien, car ils manquent d'assurance et d'une joie suprême ; et cette voie qu'ils adoptent est le chemin qui les mènera encore à en manquer. Marcher humblement et sincèrement, accomplir son devoir et s'attendre au Seigneur est certainement la meilleure voie, et plus proche de ton objectif ; car il rencontre celui qui se réjouit et pratique la justice, ceux qui se souviennent de lui dans ses voies. Ésaïe 64:5. Le chrétien doit s'efforcer d'acquérir une foi ferme pour l'Église : tout le soin de cela doit être confié à Dieu, afin qu'il embellisse Sion et accomplisse toute sa parole envers elle. Et puis, réfléchissez : est-ce que je lui fais confiance pour toute l'Église et les grandes affaires qui la concernent, et est-ce que je douterai de lui pour moi-même ou pour tout ce qui me concerne ? Est-ce que je lui fais confiance pour diriger et guider tout le navire, et est-ce que je douterai et me méfierai avec humeur de ma meute à bord ?

De plus, lorsqu'en plus du présent et du passé, tu provoques des maux par avance, et que tu continues à alimenter les dangers antérieurs et ta faiblesse, il est bon, en effet, d'entretenir par là la sainte crainte et la défiance envers soi-même ; mais cela t'incite à te fier à celui qui s'engage pour toi, à celui en qui repose ta force, et sois aussi sûr et confiant en lui que tu es, et à juste titre, méfiant envers toi-même.

De plus, apprends à ne rien proscrire. Apprends l'entière résignation, car c'est là ton grand devoir et ta paix ; c'est remettre tout entre les mains de ton Seigneur, et peut-il être entre de meilleures mains ? D'abord, confie-lui, de tout cœur et pleinement, la création des choses extérieures. Ensuite, ne t'arrête pas là, mais va plus loin. Si nous avons renoncé aux conforts de ce monde pour Dieu, ajoutons ceci : renonçons même aux conforts spirituels pour lui aussi. Mets tout dans sa volonté : si je suis dans la lumière, béni sois-tu ; et si je suis dans les ténèbres, même alors, béni sois-tu aussi. Comme il le dit des trésors terrestres : « L'or est à moi, et l'argent est à moi » (et cela peut satisfaire un chrétien dans ces deux domaines, de n'en désirer que ce que son Père juge bon de donner, sachant que lui, possédant toutes les mines et tous les trésors du monde, ne priverait pas ses enfants de leurs biens s'il leur était bon d'en avoir davantage) ; il en est de même pour les autres, les véritables richesses : « L'Esprit n'est-il pas à moi, puisse Dieu le dire, et tout le réconfort n'est-il pas à moi ? Je les ai à donner, et en quantité suffisante. » Et cela ne devrait-il pas apaiser tes soucis pénibles, apaiser tes plaintes et affermir ton cœur, en le confiant à sa disposition pour ton confort et tes ressources ? Toutes les ressources de tout réconfort et de tout bien spirituels lui appartiennent, ainsi que l'Esprit lui-même. Alors, ne te fournira-t-il pas ce qui convient, si tu le sollicites humblement et que tu confies à sa sagesse et à son amour le soin de subvenir à tes besoins ? Ce serait le moyen sûr de l'honorer avec ce que nous avons et d'obtenir beaucoup de ce que nous n'avons pas ; car il traite certainement mieux avec ceux qui rapportent le plus absolument tout à lui.

VER. 8. — Soyez sobres, soyez vigilants ; car votre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera.

VER. 9. — Résistez-lui avec une foi ferme, sachant que les mêmes souffrances sont imposées à vos frères dans le monde.

Les enfants de Dieu, s'ils suivent fidèlement la pensée de leur Père, sont toujours libérés des soucis complexes, mais jamais exemptés d'une vigilance diligente. Ainsi, nous constatons ici qu'il leur est permis, voire même recommandé, de confier tous leurs soucis à leur Père sage et aimant, et qu'ils sont protégés par sa protection. Il prend bien qu'ils s'appuient entièrement sur lui, et il n'apprécie pas qu'ils le supportent et se chargent d'eux-mêmes. Il leur a réservé une vie douce et tranquille, s'ils pouvaient l'améliorer et en profiter ; un état calme et stable malgré toutes les tempêtes et les difficultés qui les entourent ; quoi qu'il arrive, ils pourraient trouver le contentement et ne s'inquiéter de rien.

Or, à ce propos, un cœur charnel pourrait s'imaginer directement, selon son sens et son inclination, — comme il désire l'avoir, ainsi rêverait-il que cela soit — qu'alors, un homme confiant ses soins à Dieu, peut abandonner toute surveillance et toute garde, et n'a pas besoin de s'appliquer à aucun genre de devoir.

Mais c'est là l'erreur ignorante et perverse, le raisonnement déraisonnable de la chair. Vous voyez que ces deux choses sont ici unies, non seulement comme agréables, mais bel et bien inséparables : Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, car il prend soin de vous ; et en même temps, soyez sobres, soyez vigilants.

Et c'est là la logique des Écritures. C'est lui qui produit en vous le vouloir et le faire. Phil. 2:13. Alors, pourriez-vous penser : je n'ai pas besoin de travailler du tout, ou, si je le fais, ce sera très facile et sûr. Non : c'est pourquoi, dit l'Apôtre, puisqu'il produit en vous le vouloir et le faire, réalisez votre salut, oui, et faites-le avec crainte et tremblement ; travaillez dans l'humble obéissance à son commandement, et dans la dépendance de celui qui opère tout en vous.

Ainsi, ici. Confiez-lui vos soucis, non pas pour être plus libre de vos plaisirs et de votre indolence, mais au contraire pour être plus actif et plus apte à veiller : libéré du fardeau des soucis pénibles qui vous pèseraient et vous encombreraient, vous êtes plus agile, comme un homme allégé, pour marcher, travailler et veiller comme il convient à un chrétien. Et c'est précisément dans ce but que ce fardeau vous est retiré : afin que vous soyez plus apte et disposé à accomplir chaque devoir qui vous incombe.

Observez ces deux choses comme liées, et de là, tirez-en les conclusions suivantes : premièrement, il n’y a pas de juste foi sans diligence et vigilance. Cette confiance insouciante de la plupart des âmes dans des pensées aveugles de miséricorde les détruira : leur foi est morte, une foi mortelle ; elles périssent et ne veulent pas y réfléchir. De telles personnes ne confient pas à Dieu le soin de leurs âmes, car elles n’en ont pas. Deuxièmement, il n’y a pas de juste diligence sans foi.

Il existe, comme dans d'autres domaines, même dans les choses spirituelles, une anxiété et une inquiétude qui troublent et troublent l'âme. Elle semble contenir une ardeur de zèle et d'affection, mais ce n'est pas la bonne ardeur naturelle, salutaire et propice à l'action, mais une ardeur maladive et fiévreuse qui désorganise tout et rend inapte au devoir. Elle semble nous exciter et nous pousser, mais en réalité elle nous gêne et ne nous presse pas, au contraire, elle nous fait trébucher : comme si quelqu'un se tenait derrière un homme, le poussant et le poussant en avant, l'empêchant de régler ses pas, ce serait le moyen facile, au lieu de le faire avancer, de le fatiguer et de risquer de le faire tomber.

Tel est le souci perturbateur que beaucoup portent à leur cheminement spirituel : ils se posent mille questions sur la manière dont ils agissent, sur leur acceptation, sur leur situation et sur l’issue de leurs efforts. En effet, nous devrions nous efforcer de tout faire selon notre règle, de marcher avec exactitude et d’examiner nos voies ; surtout dans les choses saintes, afin de rechercher une compréhension et une faculté dans leur exécution, en accord avec leur nature et leur but, ainsi qu’avec la grandeur et la pureté de celui que nous adorons. Il faut y penser avec diligence, mais avec calme et sérénité ; car les doutes hésitants retardent et perturbent tout. Mais la sérénité du cœur en Dieu, la confiance en lui, en sa force pour l’accomplissement, et son amour libre en Christ pour l’acceptation, tout cela permet à l’œuvre de se poursuivre avec douceur et bonté, la rend agréable à Dieu et réconfortante pour l’âme.

Inf. Certes, tu es une source d'irritation pour toi-même et tu déplais à ton Seigneur, lorsque tu te demandes si tu dois continuer ou non, trouvant dans ton service tant de mort et de dureté ; pensant donc qu'il vaudrait mieux ne rien faire que de le déshonorer en tout. Or, tu ne réalises pas qu'en ces pensées mêmes, tu lui fais plus de tort et de déshonneur que dans tes pires services ; car tu mets en doute sa clémence et sa bonté, tu le prends pour un exigeant rigoureux, et même, tu te le représentes comme un maître dur, le plus doux et le plus gracieux de tous. Ne le traite pas ainsi. En vérité, tu devrais prendre garde à tes pieds, pour voir comment ton cœur est affecté par son culte. Garde-les et veille comme tu peux, mais en le faisant, ou en t'efforçant de le faire, quoi que tu fasses, ne pense pas qu'il use de rigueur envers toi ; Mais plus tu observeras tes propres erreurs envers lui, moins il les observera sévèrement. Penser autrement, t'irriter et te lamenter que ton cœur ne soit pas à son goût, ni même au tien, persister dans une impatience mécontente, ce n'est certes pas la vigilance prescrite, mais une prudence interdite.

Soyez sobres. Nous en avons déjà parlé, l'Apôtre y ayant déjà exhorté à plusieurs reprises dans cette Épître. Il serait facile de divertir les esprits avec de nouveaux discours, si notre tâche était de plaire plutôt que d'en profiter ; car il y a beaucoup de choses qui, avec peu de travail, pourraient être présentées comme nouvelles et étranges aux auditeurs ordinaires. Mais il y a quelques points qu'il nous importe particulièrement de connaître et de pratiquer, et ceux-ci doivent être présentés et insistés plus fréquemment. Cet Apôtre, comme d'autres auteurs inspirés, puisaient à une source trop abondante pour être un reflux de matière ; mais ils préféraient des itérations profitables à une variété inutile ; et nous devrions faire de même.

Cette sobriété ne se limite pas à la tempérance dans le manger et le boire, mais concerne tout ce qui touche à la chair. Même l'alimentation, bien que non exclusive, en constitue une part considérable ; et cela implique non seulement de ne pas exagérer en quantité ni en qualité, mais aussi de réguler notre façon de manger. De même que nous ne devons pas nous préoccuper de nos repas, ni de leur plaire, de même, même dans une alimentation sobre et modérée, nous nous efforçons de mortifier notre chair, non pas pour nous faire plaisir ou satisfaire nos désirs naturels, mais pour Dieu ; et même pour manifester cette volonté en nous attabant à lui, par obéissance ; pour utiliser ces ressources vitales, et notre vie elle-même, pour la consacrer à son obéissance et pour contribuer à sa gloire.

C'est une idole des plus honteuses, un véritable dieu du fumier, que de servir le ventre et de se délecter des festins, ou de nos repas habituels, laissant libre cours à notre appétit. Et pourtant, en cela, les hommes commettent le plus souvent des fautes, même ceux qui ne sont pas notablement intempérants, ni gloutons ni ivrognes, et qui pourtant, je le dis, n'ont pas cette manière sainte, retenue et maîtrisée de consommer leur repas, en vue d'un but supérieur.

Mais cette sobriété, dans son sens large, lie non seulement ce sens de la convoitise, mais tous les autres dans l'usage de leurs divers délices, oui, et dans l'homme tout entier, toutes les affections de l'âme, en relation avec ce monde, et les choses de celui-ci : nous devons y être comme sevrés de lui, et élevés au-dessus de lui dans la tendance de nos esprits ; pour l'utiliser comme si nous ne l'utilisions pas. 1 Cor. 7:31.

Nous en parlons et en entendons parler, mais nous ne nous y appliquons pas vraiment. Chacun a une vanité terrestre, une ou plusieurs, mais surtout une de choix, dont on ne peut se défaire ; comme les enfants ont volontiers un jouet auquel ils attachent plus d'importance que les autres. Nous avons des cœurs d'enfant attachés à la vanité ; l'un aspire à une promotion, l'autre à un domaine, des terres, des maisons ou de l'argent. Et nous sommes ivres de ces aspirations, si bien que, lorsque nos cœurs devraient être fixés sur des exercices divins, ils ne peuvent tenir, mais vacillent, trébuchent et s'endorment, errant après ces pensées qui nous affectent, titubant sans cesse, ou bien si plongés en elles en permanence que nous y sommes comme endormis.

C'est pourquoi ces deux choses sont ici, et ordinairement jointes. Soyez sobres et vigilants. S'enivrer des plaisirs, des désirs et des soucis terrestres nous rend somnolents : les vapeurs qui s'en échappent nous surchargent et nous plongent dans un profond sommeil, une indifférence assurée à Dieu et à nous-mêmes, l'intérêt de nos âmes immortelles.

Les plaisirs des sens sont trop grossiers pour l'âme divine. Divine, je l'appelle, car elle l'est par origine ; mais nous l'abaissons, la transformons en chair par ces choses terrestres grossières, et la rendons incapable de s'élever vers le ciel. De même que l'insomnie, l'intempérance alimentaire, les préjugés, les esprits naturels, les engourdissant, obstruent leur passage et les font se mouvoir comme un carrosse dans la boue, ainsi agit tout usage et amour immodérés des choses inférieures : ils rendent l'âme d'une constitution basse et pesante, de sorte qu'elle ne peut se mouvoir librement dans tout ce qui est spirituel. Oui, là où subsiste une certaine vérité de grâce, elle est pourtant obstruée et abrutie par l'absorption excessive du monde et par sa consommation ; ce qui n'est pas plus approprié à la partie la plus noble de l'homme, à l'âme, que le régime grossier du laboureur ne l'est aux corps délicats et tendres d'une éducation supérieure ; oui, la disproportion est bien plus grande.

Si donc vous désirez avoir l'esprit libre pour les choses spirituelles, maintenez-le à une alimentation sobre en tout ce qui est temporel. Ne laissez rien s'ouvrir à vos cœurs ici-bas. Apprenez à vous délecter en Dieu et cherchez à goûter à sa douceur transcendante : cela vous fera oublier tous les plaisirs inférieurs. Ainsi, votre abstinence sera récompensée par une plus grande jouissance de Dieu, et vous ne perdrez pas le plaisir en vous refusant les plaisirs terrestres, mais vous les échangerez contre des plaisirs infiniment meilleurs et plus purs. Il se communiquera à vous, la lumière de son visage nourrissant et rassasiant les esprits glorifiés qui entourent son trône.

Soyez vigilants. Cette vigilance, alliée à la sobriété, s'étend à tous les états et à toutes les voies du chrétien, entouré de dangers et de pièges. « Celui qui méprise sa voie mourra », dit Salomon. Proverbes 19:16. La plupart marchent ainsi au hasard : ils assistent au culte public et ont une coutume de prière privée, mais ne se soucient pas de leur façon de marcher, de leur allure tout au long de la journée, de ce qu'ils disent, de leur fréquentation et de leur solitude, de la direction que prend leur cœur tôt ou tard, ni de ce qui détourne le plus de leur affection de Dieu.

Oh, mes bien-aimés ! Si nous connaissions notre danger continuel, il nous arracherait à cette misérable sécurité qui nous habite. Nous n'y pensons pas, mais des pièges nous sont tendus tout au long du chemin, sur chaque sentier que nous empruntons, à chaque pas que nous faisons ; dans notre nourriture et notre boisson ; dans notre vocation et notre travail ; dans notre foyer ; dans nos voyages à l'étranger ; oui, même dans la maison de Dieu, et dans nos exercices spirituels, là-bas comme en privé. Si nous le savions, ou du moins le considérions, nous choisirions nos pas avec plus de précision, et veillerions à nos voies, à nos paroles, à nos pensées, ce que, en vérité, quel que soit le bruit que nous faisons, nous ne faisons pas. Médite sur le chemin de tes pieds, dit Salomon ; et avant cela : Que tes yeux regardent droit devant toi, et que tes paupières regardent droit devant toi. Et plus loin : Éloigne de toi la bouche perverse et les lèvres perverses. Mais, avant tout, comme raison principale et source de tout, garde ton cœur plus que toute autre chose, car de lui viennent les sources de la vie. Proverbes 4:23-26.

Parce que votre adversaire est le diable. Un avertissement à la vigilance est donné ici, par la vigilance de notre grand adversaire. Deux autres sont habituellement classés à ses côtés comme les principaux ennemis de nos âmes, du monde et de notre propre chair ; mais ici, il est expressément nommé, celui qui commande en chef, ordonne et dirige la guerre, utilisant les services des deux autres contre nous, comme officiers principaux, sous les ordres desquels se rangent la plupart des forces de tentations particulières. Il en existe d'autres qu'il commande immédiatement et dirige lui-même, un régiment qui lui est propre, certaines tentations spirituelles.

Il est important de nous rappeler l'hostilité et les agissements de Satan à notre égard ; car si la plupart y étaient confrontés, ils seraient forcés d'avouer qu'ils pensent rarement au danger spirituel qu'il représente pour eux. De même que nous gardons nos gardes négligentes face aux séductions du monde et à notre propre corruption, de même nous ne nous préoccupons pas des ruses de Satan, mais nous nous laissons guider par des suppositions, sans soupçonner quoi que ce soit, et devenons ainsi facilement la proie de tous.

Le moindre ennemi, méprisé et négligé, comme le constatent les hommes, s'avère souvent trop grand. Les plus infimes manifestations du mal, les moindres choses susceptibles de nuire à notre bien spirituel, sans que nous en prenions conscience, peuvent nous causer de graves dommages. Ne pas les considérer les rend considérables, surtout sous le commandement d'un chef vigilant et habile, qui sait exploiter les avantages. Par conséquent, face à des choses que nous jugeons souvent insignifiantes et indignes de notre attention, apprenons à soupçonner l'adresse de cet adversaire, qui se cache généralement et se dissimule sous un couvert, jusqu'à ce qu'il paraisse irrésistible et s'empare de nous ; et alors, effectivement, il rugit.

Et cette quête de la destruction des âmes est, voyez-vous, marquée comme toute son œuvre. Sa proie, ce sont les âmes, afin qu'elles soient aussi misérables que lui. C'est pourquoi il est appelé à juste titre notre adversaire, l'ennemi de la sainteté et de nos âmes ; d'abord tentant au péché, puis accusant de péché, comme son nom l'indique ici ; se dressant contre nous sur les avantages qu'il a acquis. Il étudie notre nature et adapte ses tentations à elle ; il connaît la prévalence de la convoitise, de la mondanité, ou de ce mal si grand et si répandu qu'est l'orgueil, si semblable à lui-même, et c'est là son trône dans le cœur. Parfois, il s'incline, comme il est dit du lion (Psaume 10:9) ; il guette l'occasion avec ruse, puis attaque avec acharnement. Et les enfants de Dieu trouvent parfois dans ses tentations une telle violence qu'elles les surprennent ; des pensées horribles, lancées comme des flèches empoisonnées ou des traits enflammés, comme le dit l'Apôtre (Éphésiens 1:10). 6:16. Son inimitié, bien qu'elle soit dirigée contre l'homme en général, est cependant particulièrement acharnée contre les enfants de Dieu. Il rôde et espionne là où ils sont les plus faibles, et parmi eux, il dirige ses attaques principalement contre ceux qui sont les plus avancés en sainteté et les plus proches de Dieu. Ils étaient autrefois sous son pouvoir, et maintenant, lui ayant échappé, il les poursuit, comme Pharaon l'avait fait avec les Israélites, avec toutes ses forces, furieux et rugissant après eux, comme une proie autrefois dans sa tanière et sous sa patte, et maintenant sauvée.

La ressemblance réside dans sa force, son zèle et sa cruauté. Sa force, un lion ; son zèle, errant et cherchant ; sa cruauté, rugissant et cherchant à dévorer.

Inf. N'est-il pas plus raisonnable d'insister sur la vigilance ; de veiller continuellement, de voir ce qui entre et ce qui sort ; de sonder ce qui se cache sous chaque offre du monde, chaque mouvement de notre cœur, pour s'assurer qu'il n'y ait pas quelque trahison, quelque intelligence secrète ? Surtout après une période de grâce particulière, et de nouvelles grâces reçues en ces occasions (comme après le saint sacrement), c'est alors qu'il se hâtera le plus, lorsqu'il connaîtra le butin le plus riche. Les pirates qui laissent passer les navires vides les surveillent attentivement lorsqu'ils reviennent richement chargés : tel est le cas de ce grand pirate. N'a-t-il pas attaqué notre Sauveur immédiatement après son baptême ? ό πειράζων. Matthieu 4:3.

Et, pour veiller, il nous importe d'être sobres. La consigne est militaire : un soldat ivre n'est pas digne de veiller. C'est ce que la plupart d'entre nous sommes, avec nos fantaisies et nos vanités, et ainsi exposés à cet adversaire. Et lorsque nous avons pris l'avantage dans un conflit, ou lorsque l'ennemi semble se retirer et disparaître, même alors, nous devons rester vigilants, oui, surtout à ce moment-là. Combien, présumant ainsi de fausses sécurités, s'asseyant pour faire la fête ou s'allongeant pour dormir, ont été de nouveau attaqués et tués ! Invadunt urbem somno vinoque sepultam. Oh, prenez garde quand vous vous croyez le plus en sécurité ! Cette seule pensée vous met le moins en sécurité. Gardez toujours votre esprit libre de toute surcharge et de toute profusion prodigue au monde ; évitez d'y consacrer votre cœur, de vous y asseoir. Oh ! non. Soyez comme l'armée de Gédéon, prêts à suivre Dieu et à être victorieux en lui, ne vous couchant pas pour boire, mais buvant seulement par nécessité, en passant. Écoutez la parole de notre Sauveur : « Prenez garde que vos cœurs ne soient surchargés par les excès du manger et du boire, et par les soucis de la vie. » Luc 21:34. « Ces choses vous surchargeront, vous enivreront et vous endormiront. »

Oh, occupez-vous toujours de votre travail et de votre combat, plus que de vos loisirs et de vos plaisirs ! Ne le cherchez pas ici ; votre repos n'est pas ici. Oh, pauvre et court repos, s'il l'était ! Mais suivez le Seigneur Jésus à travers les conflits et les souffrances. Encore un peu de temps, et vous aurez une victoire certaine, suivie d'un triomphe éternel, du repos et des plaisirs, et d'un festin sans fin, où il n'y a ni risque de satiété ni de lassitude, mais un pur et perpétuel délice. Dans cette conviction, soyez abstinents et vigilants, et supportez les épreuves, en bons soldats de Jésus-Christ, comme le dit l'Apôtre (2 Timothée 2:4), sans vous mêler aux affaires de cette vie, et soyez ainsi prêts aux affrontements. Soyez vigilants et, si vous êtes attaqués, résistez.

Résistez-lui avec une foi inébranlable. À la vigilance doit s'ajouter le courage. Celui qui veille et cède semble plutôt veiller pour recevoir que pour résister à l'ennemi.

Et cette résistance doit être maintenue même face à des assauts multipliés : car tu as affaire à un ennemi qui ne cède pas facilement, mais qui essaiera plusieurs voies et redoublera ses attaques ; parfois très dense, pour t'épuiser, parfois, après un peu de patience, pour te surprendre, alors que tu ne t'y attends pas. Mais en tout, ne faiblis pas, mais sois ferme dans ta résistance.

C'est facile à dire, dites-vous, mais comment le sera-t-il ? Comment pourrai-je le faire ? Ainsi :

Soyez fermes dans la foi. La plupart des hommes sont sous l'emprise de l'un de ces deux maux : la sécurité ou la méfiance ; et de l'un, nous tombons facilement dans l'autre. C'est pourquoi l'Apôtre formule ses exhortations et les arguments qui les soutiennent en opposition à ces deux maux. D'abord, contre la sécurité, au verset précédent : « Soyez sobres et veillez », et il insiste sur ce point par l'argument approprié du danger grand et permanent ; ici, contre la méfiance : « Résistez à celle-ci, soyez fermes dans la foi », et il ajoute une considération encourageante sur la condition commune des enfants de Dieu dans le monde. Sachant que les mêmes afflictions s'abattent sur vos frères.

Solide par la foi. C'est absolument nécessaire pour résister. On ne peut lutter dans un bourbier ; impossible de tenir bon sans une base solide sur laquelle s'appuyer ; et seule la foi y pourvoit. Elle élève l'âme jusqu'au fondement solide des promesses et l'y ancre ; et là, elle est sûre, comme

Mont Sion, inébranlable. Il ne dit pas : « Soyez fermes dans vos propres résolutions et desseins, mais fermes dans la foi. » La puissance de Dieu, par la foi, devient nôtre ; car elle est contenue et engagée dans la parole de promesse. La foi s'y accroche et y trouve la force toute-puissante. Et c'est là notre victoire, dit l'apôtre saint Jean, par laquelle nous vainquons le monde, notre foi. 1 Jean 5:4. Ainsi, la foi est notre victoire, par laquelle nous vainquons le prince de ce monde. Résistez-lui, fermes dans la foi. Et, universellement, toutes les difficultés et tous les ennemis sont vaincus par la foi. La foi oppose le Lion le plus fort de la tribu de Juda à ce lion rugissant du gouffre ; le Lion libérateur à ce lion dévorant.

Quand l'âme est cernée d'ennemis de toutes parts, au point qu'il n'y ait aucune issue, la foi les survole et l'élève jusqu'à se réfugier en Christ, où elle est en sécurité. Telle est la puissance de la foi : elle place l'âme en Christ, et là, elle contemple toutes les tentations comme au fond du roc, se brisant en écume. Quand les flots de la tentation s'élèvent et s'accumulent, si grands et si nombreux que l'âme est prête à être engloutie, alors, par la foi, elle dit : « Seigneur Jésus, tu es ma force, je compte sur toi pour la délivrance ; viens maintenant me secourir ! » Et ainsi elle triomphe. La culpabilité du péché est exaucée par son sang, la puissance du péché est vaincue par son Esprit ; et les afflictions qui surgissent ne sont rien pour elles : son amour et sa présence bienveillante les rendent douces et faciles.

Nous nous trompons si nous pensons pouvoir faire ou être quelque chose sans lui ; et nous nous trompons encore si nous pensons qu'une chose est trop difficile à faire ou à supporter avec lui. « Sans moi, vous ne pouvez rien faire », dit-il (Jean 15:5) ; et je puis tout, dit l'Apôtre, ou je peux tout, πάντα ι ̀σχύω (ainsi est le monde), par le Christ qui me fortifie (Philippiens 4:13). « Tout ! » Oh, c'est un grand mot, et pourtant c'est une parole vraie ; et ainsi rendue vraie – par le Christ qui me fortifie ; cela la libère à la fois du mensonge et de la vanité. Une humble confiance, car elle n'est pas en lui-même, mais en Christ ; et cette fierté est bonne. « Mon âme se glorifiera en Dieu », dit David (Psaume 34:2). Oh, seuls ceux qui agissent ainsi ont le droit de se glorifier et de triompher, même avant la victoire ! De tels hommes peuvent lancer un défi au monde entier, à toutes les puissances adverses de la terre et de l'enfer, comme le fait l'Apôtre en son nom et au nom de chaque croyant (Rom. 8:35, 38) : « Qui nous séparera de l'amour du Christ ? » Voir la victoire rapportée de la même manière (Apoc. 12:11) : « Et ils l'ont vaincu – mais comment ? – par le sang de l'Agneau et par la parole de leur témoignage. Ce sang et la parole de leur témoignage, la foi en cette parole concernant ce sang, voilà la force et la victoire du chrétien. »

Inf. Bien que tu te considères comme le plus insensé et le plus faible, et que tu ne sois qu'une proie aux puissances des ténèbres, sache pourtant qu'en croyant, la sagesse et la force du Christ t'appartiennent. Tu es, et tu devrais te trouver, toute faiblesse ; mais il est toute force, la Toute-Puissance même. Apprends à appliquer sa victoire, et elle t'appartiendra. Sois fort – comment ? – en lui et dans la puissance de sa force. Mais tu diras : je suis souvent défait, oui, je ne parviens pas à vaincre mes ennemis, mais eux sont toujours contre moi. Pourtant, compte sur lui : il peut tourner la situation en un instant. Attache-toi à lui. Lorsque toutes les forces de ton âme sont, pour ainsi dire, dispersées et en déroute, rassemble-les par la foi. Appuie-toi simplement sur l'étendard de Jésus-Christ, et le jour sera à toi ; car la victoire suit cet étendard et ne peut en être séparée. Oui, même si tu subis des coups divers, pense que souvent un soldat blessé a remporté la victoire. Crois-le, et il en sera ainsi pour toi.

Et souviens-toi que tes défaites, par la sagesse et l'amour de ton Dieu, peuvent servir à favoriser la victoire ; à t'inculquer courage et sainte colère contre tes ennemis ; à t'humilier et à te détourner de ta force imaginaire, pour utiliser sa véritable force. Et ne te précipite pas ; ne pense pas vaincre dès le début. Tu devras résoudre bien des conflits difficiles, et souvent tu seras très bas, presque au point de désespoir, au-delà de toute possibilité de guérison ; alors son heure est venue, même au milieu de leur victoire. Que Dieu se lève, et ses ennemis seront dispersés. Psaume 68:1. Ainsi l'Église s'est trouvée dans ses plus grandes extrémités, et ainsi l'âme croyante aussi.

Sachant que les mêmes afflictions sont imposées à vos frères dans le monde, il est une chose qui trouble beaucoup la patience et affaiblit la foi de certains chrétiens : ils sont prêts à croire qu’il n’existe personne, et même qu’il n’y a jamais eu de bien-aimé de Dieu, dans une situation pareille à la leur. Ainsi, ils exagèrent parfois leurs épreuves extérieures en imagination, mais plus souvent leurs épreuves intérieures, qui sont plus lourdes et pressantes pour eux-mêmes, et dont le parallèle chez les autres est moins perceptible. C’est pourquoi l’apôtre saint Paul brise cette idée reçue (1 Corinthiens 10:13). Aucune tentation ne vous est survenue qui n’ait été humaine. Et voici la même vérité : les mêmes afflictions sont imposées à vos frères.

Mais nous préférerions entendre parler de facilité, et malgré tout ce qui a été dit, nous ne pouvons accepter ceci : les tentations et les épreuves sont le lot des saints ici-bas, et c’est la voie royale vers le royaume. Notre roi l’a suivi, et tous ses disciples suivent le même chemin ; et, outre l’heureux dénouement, n’est-il pas doux, même pour cela, simplement parce qu’il s’y est engagé ? Pourtant, c’est la vérité, et, prise dans son ensemble, c’est une vérité des plus conformes : toute la fraternité, tous nos frères, y vont, et notre frère aîné y est allé le premier.

VER. 10. — Mais le Dieu de toute grâce, qui vous a appelés en Jésus-Christ à sa gloire éternelle, après que vous aurez souffert un peu de temps, vous perfectionnera, vous affermira, vous fortifiera, vous rendra inébranlables.

L'Apôtre conclut sa doctrine divine et ses exhortations par la prière, comme nous suivons sa règle en public après la prédication. Saint Paul le faisait fréquemment, et le Christ lui-même (Jean 17), après ce sermon des chapitres précédents. Il serait bon que ministres et fidèles suivent davantage cette même voie en privé, chacun pour soi et pour les autres. C'est principalement ce manque qui rend notre prédication et notre écoute si stériles et infructueuses. Les ministres de l'Évangile devraient être comme les anges de Dieu, s'interposant entre lui et son peuple, non seulement en leur apportant des instructions utiles de Dieu, mais en adressant à Dieu de ferventes supplications pour eux. Au dixième chapitre de saint Luc, les disciples sont envoyés et chargés de prêcher ; et au onzième, nous les voyons désirer apprendre à prier : Seigneur, apprends-nous à prier. Et sans cela, il ne peut y avoir que peu de réponse ou de succès dans l'autre ; cette semence ne germe guère, bien que les ministres la sèment abondamment dans la prédication, à moins qu'ils ne l'arrosent secrètement de leurs prières et de leurs larmes.

Et il est vraiment important que chacun entretienne une certaine correspondance dans ce devoir, et même si d'autres obligations ne le persuadent pas, même pour son propre bénéfice ; car cela lui rapporte beaucoup d'intérêt. Si l'Esprit est répandu sur les ministres, ne sont-ils pas plus à même de dévoiler les mystères spirituels de l'Évangile et d'édifier leur peuple dans leur connaissance ? Oh, si seulement nous étions tous deux plus abondants dans cet exercice riche et agréable !

Mais le Dieu de toute grâce, qui nous a appelés à la gloire éternelle en Jésus-Christ, est notre Dieu. Cette prière s'accorde avec la parole de l'apôtre saint Paul aux Philippiens (chap. 4, v. 6) ; c'est une supplication accompagnée d'actions de grâces, une prière accompagnée de louanges. Dans la prière ou la requête, considérez, 1° le sujet, et 2° le style.

La chose demandée est exprimée en quelques mots brefs : « Vous perfectionner, affermir, fortifier, vous affermir » ; bien que leur sens soit sensiblement le même, ils ne sont pas multipliés inutilement, car ils traduisent à la fois la grande importance de la chose et le désir ardent de la demander. Et bien qu'il soit un peu léger et peu solide de donner un sens différent à chacun d'eux (et aucune des interprétations adoptées par ces personnes ne satisfait pleinement un jugement avisé), je pense qu'ils ne sont pas totalement dépourvus de différences utiles. Le premier [parfait] implique, plus clairement que les autres, leur progression dans la victoire sur les corruptions et les infirmités qui leur restent, et leur progression vers la perfection. « Affermir » se réfère plus expressément à la légèreté et à l'inconstance intérieures qui nous sont naturelles, ainsi qu'aux contrecoups des persécutions et des tentations, aux oppositions extérieures ; il implique la guérison de l'une et le soutien contre l'autre. Fortifier, a trait à la croissance de leurs grâces, en particulier à l'obtention de nouvelles mesures de ces grâces où ils sont les plus faibles et les plus bas. Et affermir, bien que cela semble identique, et soit en substance identique à l'autre mot, « établir », y ajoute cependant quelque chose qui mérite d'être considéré ; car cela signifie fonder ou fixer sur un fondement sûr, et ainsi, en effet, peut avoir un aspect de celui qui est le fondement et la force des croyants, sur lesquels ils bâtissent par la foi, Jésus-Christ, en qui nous avons tous la victoire sur le péché, l'accroissement de la grâce, l'affermissement de l'esprit et la force de persévérer face à toutes les difficultés et à tous les assauts. Il est la pierre angulaire posée en Sion, afin que ceux qui bâtissent sur lui ne soient pas confus (Ésaïe 28:16) ; ce Rocher qui soutient la maison fondée sur lui, au milieu de tous les vents et de toutes les tempêtes (Mt 7 et suivants).

Remarquez : 1. Ces expressions contiennent ce que tout chrétien recherche avant tout : la persévérance et le progrès dans la grâce. Ces deux notions sont ici entrelacées ; car deux mots désignent l’une et deux l’autre, et elles sont utilisées de manière interchangeable. On insiste souvent auprès des chrétiens comme étant leur devoir, et ils doivent donc s’y appliquer et y mettre toute leur diligence. Ne pas prendre le début du christianisme pour sa fin, se contenter d’y entrer et s’y asseoir à l’entrée ; mais continuer à avancer, progresser de plus en plus, et même à travers les plus grandes difficultés et les plus grands découragements, avancer avec une stabilité et une détermination d’esprit imperturbables. Ils devraient viser la perfection. Il est vrai que nous en serons encore loin ; mais plus nous l’étudierons, plus nous nous en rapprocherons ; plus nous visons haut, plus nous visons haut, même si nous ne visons pas aussi haut que nous visons.

C'est une vie excellente, et c'est la vie propre d'un chrétien, que de se surpasser chaque jour, d'être spirituellement plus sage, plus saint, plus tourné vers le ciel aujourd'hui qu'hier, et demain (si cela s'ajoute à sa vie) qu'aujourd'hui ; « Suavissima vita est indies sentire se fieri meliorem » : aimer chaque jour moins le monde et le Christ davantage qu'auparavant, et remporter chaque jour une victoire supplémentaire sur ses corruptions secrètes ; avoir ses passions plus maîtrisées et mortifiées, ses désirs en toutes choses temporelles plus froids et indifférents, et en choses spirituelles plus ardents ; cette misérable légèreté d'esprit guérie, et son cœur rendu plus solide et plus fixé sur Dieu, aspirant à une communion plus étroite avec lui, et s'efforçant de rendre les grâces particulières plus vives et plus fortes, en les exerçant et en les stimulant souvent ; une foi plus confirmée et soutenue, un amour plus enflammé, une douceur sereine produisant une humilité plus profonde. Oh, quelle noble ambition ! Vous voudriez voir vos biens s’accroître et votre crédit grandir ; combien plus devriez-vous chercher à voir vos grâces grandir et ne pas vous contenter de ce que vous avez accompli !

2. Mais tous nos efforts et toute notre diligence en ce domaine seront vains, si nous ne cherchons pas notre perfectionnement et notre affermissement par cette droite, sans laquelle nous ne pouvons rien faire. C'est là que l'Apôtre exprime ses désirs pour ses frères et leur enseigne ainsi la même adresse pour eux-mêmes : « Que le Dieu de toute grâce vous rende parfaits. »

Cette prière est fondée (comme toute prière de foi) sur la promesse et l'alliance de Dieu. Il est notre rocher, et son œuvre est parfaite. Deutéronome 32:4. Il ne commence pas une construction pour ensuite la laisser en plan ; aucun de ses projets ne s'arrête en cours de route ni n'atteint son but. Il parachèvera cette bonne œuvre qu'il a commencée jusqu'au jour de Jésus-Christ. Philosophes 1:6. Et combien de fois est-il appelé la force de ceux qui se confient en lui, leur bouclier, et sa voie parfaite ! Psaumes 18:30.

De là vient la stabilité de la grâce, la persévérance des saints ; elle est fondée sur son immuabilité. Non pas qu'ils soient immuables, quoique véritablement sanctifiés, s'ils étaient laissés à leur libre gestion, eux et leurs grâces : non, c'est lui qui non seulement donne cette riche part à ceux qu'il adopte comme ses enfants, mais la conserve pour eux, et les en garde en possession. Il préserve le sort de notre héritage. Psaume 16:5. Et fonder cette persuasion de la persévérance sur sa vérité et sa puissance engagées n'est pas présomptueux ; au contraire, c'est un profond déshonneur pour lui que de la remettre en question.

Mais lorsque la nature est appelée à juger de la grâce, elle doit parler selon elle-même, et donc très mal à propos. Les esprits naturels ne saisissent pas la teneur spirituelle de l'alliance de grâce, mais la modèlent sur leurs propres principes et la dissimulent complètement : ils ne pensent qu'à leurs résolutions et à leurs objectifs moraux ; ou, s'ils s'attachent à une notion confuse de la grâce, ils s'imaginent qu'elle leur est confiée, qu'il s'agisse de la conserver ou de la perdre, et ne s'abaissent pas à dépendre continuellement de la force d'autrui, choisissant plutôt ce jeu de hasard, bien que synonyme de perte et de ruine certaine, de jouer pour eux-mêmes.

Mais l'humble croyant est enseigné autrement ; il n'a pas ainsi appris le Christ. Il se voit assailli par des ennemis extérieurs, et enchaîné à un cœur perfide qui le trahira ; et il n'ose pas plus se confier à lui-même qu'à ses ennemis les plus déclarés. Il devrait en être ainsi, et plus le cœur est amené à cette humble demande de Dieu pour cette capacité, ce renforcement et ce perfectionnement, plus il trouvera stabilité et paix grâce à l'assurance de cette stabilité.

Et assurément, plus le chrétien se connaît, plus il se dépassera pour se perfectionner et s'établir. Il constate que lorsqu'il pense avancer, il est repoussé en arrière, et que le péché s'empare de lui, souvent alors qu'il pensait l'avoir frappé. Il constate que la misérable inconstance de son cœur dans les choses spirituelles est telle, que ses intentions s'évanouissent et que ses pensées s'interrompent, qu'elles meurent généralement avant d'être nées. Ainsi, lorsqu'il aura réfléchi : « Je prierai avec plus de révérence, je m'appliquerai à contempler Dieu lorsque je lui parlerai, et je veillerai davantage sur mon cœur pour qu'il ne s'échappe pas et ne m'abandonne pas. » Peut-être que la première fois qu'il s'y met, croyant maîtriser son intention, il se trouvera plus dispersé, désordonné et mort que jamais auparavant. Lorsqu'il a conçu des pensées d'humilité et d'abaissement de soi, et pense : « Maintenant je suis à terre, je suis abaissé au-dedans de moi-même, pour me relever et ne plus paraître grand », une vaine imagination s'insinue aussitôt, l'encourage et le ramène à son ancien état ; de sorte que dans cette situation difficile, s'il n'avait pas une force supérieure pour regarder, il s'assiérait et renoncerait à tout, comme complètement désespéré d'atteindre jamais le but de son voyage.

Mais lorsqu'il considère l'œuvre qui est en lui, même ces petits débuts de désirs, il est encouragé par la grandeur de l'œuvre, à ne pas mépriser ni désespérer de sa petite apparence à ses débuts, à ne pas mépriser le jour des petites choses (Zacharie 4:10) ; et sachant que ce n'est ni par puissance ni par force, mais par son Esprit, que cela s'accomplira, il s'accroche à cette parole : Même si ton commencement est petit, ta fin sera grandement croissante (Job 8:7).

Le croyant regarde à Jésus, [ ἀφορῶντες,] Héb. 12:2 — Il se détourne de toutes les oppositions et difficultés, et regarde au-dessus d'elles vers Jésus, l'auteur et le consommateur de notre foi ; auteur, et donc consommateur. Ainsi, cette dignité royale s'intéresse au maintien et à l'achèvement de ce qu'il a accompli. Malgré toutes tes imperfections et la force du péché, il peut et veut le vaincre. Bien que ta condition soit si légère et si souple qu'il serait facile à n'importe quel vent de tentation de t'emporter, il te tiendra dans sa main droite, et là tu seras ferme comme la terre, qui est si ferme sous sa main, que, bien qu'elle ne soit suspendue à rien, rien ne peut la secouer. Bien que tu sois faible, il est fort ; et c'est lui qui te fortifie et renouvelle ta force, Ésaïe 10:1-2. 40:28 : Lorsqu'elle semble disparue et complètement épuisée, il la renouvelle et la rend plus grande que jamais. Le mot traduit ici par « renouveler » signifie changement : ils auront, pour eux, sa force. Un croyant faible et son Sauveur fort seront trop durs pour tous ceux qui peuvent s'élever contre eux. Il convient ici, comme dans les statues, de mesurer l'homme à l'aune de ses fondements ; et il n'y a pas d'autre façon de prendre la juste mesure d'un chrétien.

Tu es maintenant exposé à de grandes tempêtes, mais il te construit sur lui-même, te fait, par ta foi, fonder sur lui ; et ainsi, malgré les vents et la pluie, tu demeures ferme, bâti sur lui, ton rocher. Et c'est là, en vérité, notre sécurité : plus nous nous attachons à notre Rocher et nous y appuyons. C'est la seule chose qui nous affermit, nous perfectionne et nous fortifie ; c'est pourquoi ce mot ajouté : θεμελιώσαι, t'a fondé, t'a établi sur ton fondement. Telle est la fermeté de l'Église contre les portes de l'enfer ; il est un fondement solide pour son établissement, un fondement vivant, exerçant une influence sur l'édifice et le parachevant ; car c'est une maison vivante, et le fondement est une racine qui donne vie aux pierres, afin qu'elles grandissent, comme le dit l'Apôtre (chap. 2:4).

C'est l'inactivité de la foi en Jésus qui nous maintient si imparfaits et qui lutte encore contre nos corruptions, sans aucun progrès. Nous luttons trop souvent par nos propres forces, et sommes donc, à juste titre, et même nécessairement, déjoués ; il ne peut en être autrement tant que nous ne faisons pas de lui notre force. Nous l'oublions encore, et il est nécessaire de nous le rappeler fréquemment. Nous agirions par nous-mêmes et tomberions insensiblement dans cette folie, même après y avoir beaucoup réfléchi, si nous n'y prenions garde. Il y a en nous cette misérable indépendance naturelle, si difficile à vaincre. Toutes nos espérances ne sont que des châteaux en Espagne, des constructions imaginaires sans fondement, tant qu'elles ne reposent pas sur Christ. Mais jamais nous ne trouverons la paix intérieure, la douce paix, ni le progrès dans la sainteté, tant que nous n'en serons pas chassés pour faire de lui toute notre force ; tant que nous ne serons pas amenés à ne rien faire, à ne rien tenter, à ne rien espérer ni attendre, sinon en lui ; et alors nous trouverons vraiment sa plénitude et sa toute-suffisance, et nous serons plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés.

Mais le Dieu de toute grâce. En raison de nos nombreux besoins et de notre grande faiblesse, nous avions besoin d'une main très abondante et très forte vers laquelle nous tourner pour nos besoins et notre soutien. Et nous l'avons en effet : notre Père est le Dieu de toute grâce, une source intarissable, inépuisable et inépuisable.

Le Dieu de toute grâce : le Dieu de la grâce imputée, de la grâce infusée et accrue, de la grâce fournie et auxiliaire. L'œuvre du salut est toute grâce, du début à la fin. La grâce gratuite est au cœur de son plan, inscrite dans le conseil de Dieu, et accomplie de sa propre main ; son Fils a été envoyé dans la chair, et son Esprit a été envoyé dans le cœur de ses élus, pour appliquer Christ. Toute grâce est en lui, source vive, et découle de lui ; toutes les actions et tous les degrés de grâce. Il est le Dieu de la grâce qui pardonne, qui efface les transgressions de ses propres enfants, à cause de son nom (Ésaïe 43:25), qui résout toutes les querelles et fait qu'un seul acte d'oubli serve de règle à tous les comptes entre lui et eux. Et, comme il est le Dieu de la grâce qui pardonne, il est aussi le Dieu de la grâce sanctifiante, qui raffine et purifie tous ceux qu'il entend faire devenir des vases de gloire, et qui possède tous les moyens pour y parvenir ; il les purifie par les afflictions et les épreuves extérieures, par les reproches et les haines du monde. Le monde profane ignore combien il est utile aux grâces et au réconfort d'un chrétien, lorsqu'il le déshonore et le persécute ; et même, un chrétien lui-même ne se rend parfois guère compte de l'immense avantage que lui procurent ces choses, jusqu'à ce qu'il les découvre et s'émerveille de la sagesse et de l'amour de son Père. Mais les enfants de Dieu sont sanctifiés de la manière la plus puissante par l'Esprit qui est en eux, sans lequel, en vérité, rien d'autre ne pourrait leur être utile en ce domaine. Ce feu divin, allumé en eux, les purifie et les sublime chaque jour, cet Esprit du Christ vainquant le péché et, par la puissante flamme de son amour, consumant la terre et les scories qui les habitent, rendant leurs affections plus spirituelles et les libérant de toute jouissance. Ainsi, tandis qu'ils reçoivent gratuitement les prémices de la grâce, tous ses progrès et ses accroissements se poursuivent ; la vie de leur Seigneur continue de couler et de les faire grandir, atténuant la puissance du péché, fortifiant une foi défaillante, ravivant un amour languissant, enseignant à l'âme comment blesser les fortes corruptions et fortifiant ses faibles grâces ; oui, favorisant merveilleusement le bien de ses enfants par des choses non seulement pénibles pour eux, comme les afflictions et les tentations, mais aussi par ce qui est directement opposé à sa nature, le péché lui-même ; les relevant par leurs chutes et les fortifiant par leurs difficultés ; les amenant à l'humilité et à la vigilance, et les renvoyant au Christ pour y puiser la force par l'expérience de leurs faiblesses et de leurs manquements.

Et comme il est le Dieu de la grâce pardonnante et de la grâce sanctifiante à ses débuts et à son développement, il est aussi le Dieu de la grâce soutenante, de cette influence survenante sans laquelle les grâces placées en nous resteraient mortes et nous feraient défaut au moment le plus difficile. C'est cette force d'assistance immédiate qui soutient l'âme dans les épreuves les plus dures et la soutient dans les conflits les plus acharnés, lui communiquant une force auxiliaire nouvelle lorsque, avec toute la grâce qui réside en nous, nous sommes surchargés. Alors il intervient et oppose sa force à un ennemi puissant et confiant, sur le point d'insulter et de triompher. Lorsque les tentations ont fait brèche et s'introduisent avec force et violence, il laisse entrer soudainement une aide si présente qu'elle les force à reculer et les repousse. Lorsque l'ennemi s'avance comme un torrent, l'Esprit du Seigneur lève son étendard contre lui. Ésaïe 59:19. Et aucun siège ne peut être assez serré pour repousser cette aide, car elle vient d'en haut.

Et par là, un chrétien apprend que sa force est en Dieu ; tandis que, si la grâce qu'il a reçue était toujours suffisante et capable de résister à toutes les incursions, bien que nous sachions l'avoir reçue, étant pourtant en nous, nous l'oublierions parfois et la considérerions plus comme nôtre que sienne ; plus comme étant en nous que comme émanant de lui. Mais lorsque toutes nos forces, notre garnison permanente, sont largement dépassées, et que nous voyons pourtant les assaillants repoussés, alors nous devons reconnaître que celui qui envoie un secours si opportun est, comme le dit le Psalmiste, un secours toujours présent dans la détresse. Psaume 46:1.

Toute la force de grâce inébranlable de saint Paul ne pouvait le protéger suffisamment pour parer à la vive tentation, quelle qu'elle fût, dont il parle dans 2 Corinthiens 12:7. Les coups redoublés qu'il ressentait le frappèrent si fort qu'il tomba à genoux, implorant l'aide, sans laquelle il ne pouvait tenir. Une réponse lui assura un soutien secret, un soutien qui le soutiendrait : « Ma grâce te suffit ; et si la tienne n'est pas la tienne, c'est-à-dire la grâce que je t'ai déjà donnée, la mienne l'est, c'est-à-dire la grâce qui est en moi et que je mettrai à ton secours. »

Et c'est là notre grand avantage et notre grand réconfort : nous avons un protecteur tout-puissant, toujours disponible, capable de nous entendre, et qui nous entendra, chaque fois que nous sommes assiégés et à la merci de la détresse. Ce capitaine avait raison : chargé de garder Milan pour le roi de France, il monta à la plus haute tourelle et cria trois fois « Roi de France », puis refusa, car le roi ne l'entendait pas et personne ne répondait pour lui. Il voulait ainsi insinuer la grande distance, et donc la difficulté d'envoyer de l'aide en cas de besoin. Mais nous pouvons être sûrs de nos approvisionnements même en cas de surprise soudaine. Notre roi peut et nous entendra lorsque nous l'appellerons, et il enverra des secours en temps voulu. Nous pouvons être en danger apparent, mais nous ne serons pas totalement vaincus : il suffit de crier vers lui dans notre plus grande détresse, et l'aide apparaîtra. Il est possible que nous voyions d'abord l'armée des ennemis, si grande qu'il n'y a aucune chance de s'échapper, mais ensuite, en priant, nous apercevons les chars et les cavaliers de feu, et pouvons dire : Ils sont plus nombreux avec nous qu'avec eux. 2 Rois 6:16.

L'apôtre saint Paul appelle notre Dieu le Dieu de toute consolation (Rom. 15:5), comme il est ici appelé le Dieu de toute grâce. Et c'est là notre joie que tout bien soit entre ses mains : notre sanctification et notre consolation, notre assistance et notre assurance, notre grâce et notre gloire. Ce titre s'accorde parfaitement avec la présente requête : pour notre perfectionnement, notre affermissement et notre renforcement dans la grâce, nous avons recours au Dieu de toute grâce. Ses dons passés ne nous découragent pas de rechercher davantage, mais au contraire nous encouragent et l'engagent à les perfectionner. Sa volonté est que nous ayons constamment recours à lui pour tous nos besoins. Il est si riche, et en même temps si généreux, qu'il se réjouit que nous le recherchions et en tirions beaucoup ; et c'est en croyant et en priant que nous tirons de lui. Si nous les recevions, nous deviendrions rapidement plus riches. Mais rappelez-vous que toute cette grâce que nous voulons recevoir du Dieu de toute grâce doit venir de Dieu en Christ. C'est là que tout coule pour nous, et c'est là que nous sommes dirigés. Le bon plaisir du Père a été qu'en lui habite toute plénitude (Col 1:19), et cela pour nous, afin que nous sachions où aller et où la chercher.

Or, pour révéler encore davantage ses richesses, exprimées par ce titre de Dieu de toute grâce, un grand acte de grâce s'ajoute, qui englobe tout le reste, car nous y trouvons le commencement et la fin de l'œuvre liés ; le premier effet de la grâce sur nous, par notre appel effectif, et son accomplissement final, par la gloire éternelle. Qui nous a appelés à sa gloire éternelle.

Cet appel, je le conçois, ne signifie pas simplement le but de l'Évangile dans sa publication générale, où réside l'appel extérieur, qui nous présente et nous présente la gloire éternelle comme fruit de la grâce ; il se réfère à l'union réelle d'un chrétien avec Christ, à son union avec lui, lui donnant ainsi un droit réel et ferme à la gloire. Un tel appel, qui opère puissamment la grâce dans l'âme et lui assure la gloire ; lui donne droit à cet héritage et l'y prépare ; et parfois même lui en donne l'assurance évidente et douce. En effet, tous les héritiers de la gloire ne possèdent pas cette assurance en eux, et rares sont ceux qui la possèdent toujours avec la même clarté. Certains voyagent par un jour nuageux et couvert, et rentrent chez eux par ce jour, suffisamment éclairés pour connaître leur chemin, et pourtant ne voient pas clairement le soleil éclatant et plein de cette assurance ; d'autres la voient poindre par moments, et soudain sous un nuage ; et d'autres encore la ressentent plus constamment. Mais comme tous se rencontrent à la fin, ainsi tous s'accordent sur ce point dès le commencement, c'est-à-dire sur la réalité de la chose ; ils en sont faits héritiers inaltérablement sûrs, dans leur vocation effective.

Et par là, l'Apôtre formule sa requête pour leur soutien, leur établissement et leur avancement dans la voie de la grâce. Si nous y consacrions davantage nos pensées, la voie de notre vocation vers un état si élevé et si heureux agirait sur nous et nous persuaderait d'adopter un état d'esprit et un mode de vie plus appropriés ; elle nous donnerait des pensées et des voies plus nobles et plus sublimes, au-dessus du monde ; et plus forte serait notre conviction, plus forte serait notre conviction. Et comme elle nous convaincrait ainsi, nous pourrions l'utiliser pour conquérir Dieu et lui demander toute grâce nécessaire.

Vous tous qui entendez l'Évangile, vous êtes, en général, appelés à cette gloire. On vous dit où et comment vous y accrocher. On vous dit que si vous abandonnez vos péchés et embrassez Jésus-Christ, cette gloire sera vôtre. Elle est son acquisition, et le droit à celle-ci réside en lui, et non ailleurs ; et le moyen d'obtenir un droit à lui est de le recevoir comme Sauveur, et en même temps comme Seigneur et Roi ; de devenir ses sujets, et ainsi d'être faits rois. Tel est notre message pour vous, mais vous ne le recevrez pas. Vous l'écoutez peut-être, mais vous n'écoutez pas la motion ; et cela, nécessairement, doit provenir de l'incrédulité. Étiez-vous vraiment persuadés qu'en venant à Christ, vous étiez immédiatement non seulement libérés d'une sentence de mort qui pèse encore sur vous tant que vous êtes hors de lui, mais aussi en droit d'obtenir une couronne, devenus héritiers d'un royaume, d'un royaume éternel ? Je dis bien, si l'on croyait cela, serait-il possible de le mépriser comme le font la plupart, de revenir sur le marché et de dépenser son argent ailleurs pour des bagatelles sans valeur, des articles pour enfants, des hochets et des jouets peints ? Tels sont vos plus grands projets, même pour les royaumes terrestres, par respect pour Christ et cette gloire qui vous est offerte en lui. Qu'il est merveilleux que là où ce bonheur est proclamé quotidiennement, et où l'on vous en informe, mais qu'on vous supplie de le recevoir, non seulement il vous est offert, mais on vous le réclame, et vous dites y croire ; pourtant, la fausse gloire et les autres vanités de ce monde vous amusent et vous embrouillent, de sorte que vous ne vous résignez pas à cette riche offre de gloire éternelle.

Mais là où quelqu'un s'y attache, c'est par un appel qui dépasse l'oreille, une parole qui pénètre profondément, une touche de l'Esprit de Dieu sur le cœur, qui possède une vertu magnétique pour l'attirer, de sorte qu'il ne peut que suivre, et pourtant il le choisit très librement et avec douceur ; il s'ouvre très volontiers pour laisser entrer Jésus-Christ et son doux gouvernement selon ses propres conditions, l'accepter avec tous les reproches et les difficultés qui peuvent l'accompagner. Et c'est bien ainsi, car, au-delà d'une petite difficulté passagère, une gloire éternelle demeure.

L'état auquel un chrétien est appelé n'est pas un état de pauvreté et de tristesse, comme le monde le juge ; il mène à rien moins qu'à la gloire éternelle. Le monde trouve étrange de voir le croyant se laisser aller aux délices du péché, à ses poursuites ordinaires et à sa soif de gains, d'honneurs ou de plaisirs des sens ; mais il ignore le gain infini qu'il a réalisé en échangeant ces scories contre un poids d'or pur. Le monde voit ce que le chrétien quitte, mais il ne voit pas où il arrive, ce qu'il acquiert ailleurs ; il voit ce qu'il souffre, mais pas ce qu'il espère, et ce qu'il atteindra comme la fin de ces souffrances qui prendront bientôt fin. Mais lui, connaissant bien les conditions de tout cela, peut bien dire : Non magna relinquo, magna sequor – Que j'abandonne peu de chose, que je poursuis grand !

C'est la gloire, la gloire éternelle, sa gloire éternelle, la gloire véritable et réelle. Tout ce qui est ainsi nommé ici n'est qu'un nom, une ombre de gloire ; il ne peut supporter la balance, mais est jugé trop léger, comme on l'a dit d'un grand monarque (Dan. 5) ; et même de nombreuses principautés et provinces, mises dans la balance les unes après les autres, n'y ajoutent toujours aucun poids : oui, peut-être, comme le remarque avec humour un écrivain politique récent à propos d'un certain monarque : « Plus on y met de royaumes, plus la balance est légère. » Les hommes sont naturellement désireux de gloire et la recherchent avec impatience ; mais ils ignorent naturellement sa véritable nature et sa place : ils la cherchent là où elle n'est pas, et, comme le dit Salomon des richesses, ils fixent leur cœur sur ce qui n'est pas (Prov. 23:5) – n'a ni substance ni réalité. Mais la gloire d'en haut est la vraie gloire, la vraie, et elle a du poids, et porte donc bien le nom de gloire, dont le terme en hébreu [kebud] signifie poids ; et l'expression de l'Apôtre semble faire allusion à ce sens ; parlant de cette même gloire à venir, il l'appelle un poids de gloire bien plus excellent. 2 Cor. 4:17. Elle alourdit tout travail et toutes les souffrances, au point qu'elles ne méritent même plus qu'on en parle. C'est l'hyperbole καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν. D'autres gloires sont exagérées, mais celle-ci est d'une gloire excessive pour être dûment exprimée : elle dépasse et s'élève au-dessus de tout ce qu'on peut en dire.

Éternel. Oh, cela ajoute beaucoup ! Les hommes auraient plus de raisons de rechercher la gloire du monde présent, tel qu'il est, si elle était durable, si elle les accompagnait une fois qu'ils l'ont saisie, et s'ils s'y attachaient pour en profiter. Mais comme ils se séparent vite ! Ils passent, et la gloire s'en va, tous deux comme de la fumée. Notre vie elle-même est comme une vapeur. Et quant à toute la pompe et la magnificence de ceux qui ont la plus grande gloire extérieure et le plus beau spectacle, ce n'est qu'un spectacle, un cortège qui traverse la rue et disparaît. Mais cela s'accompagne d'une longue vie – la gloire éternelle. Oh, une pensée qui engloutit toute la grandeur du monde, et le bruit du calcul des années et des siècles. Si un seul homme avait persisté, de la création à la fin du monde, au sommet de la dignité et de la gloire terrestres admirées de tous, pourtant, à la fin, l'oubli éternel étant la fin, quel néant serait-il comparé à la gloire éternelle ! Mais, hélas ! nous ne pouvons pas être amenés à croire et à prendre profondément l’impression de l’éternité ; et c’est là notre perte.

Par Jésus-Christ. Votre partage, lorsque vous étiez hors de lui, était une honte et une misère éternelles, mais par lui, c'est toute gloire. Et ceci est aussi une preuve de la grandeur de cette gloire ; ce ne peut être qu'un bien considérable, acquis par le sang du Fils de Dieu.

Sa gloire. C'est ce qu'il donne, et ce qu'il donne de plus précieux à ses élus, ses enfants. Et s'il y a ici quelque chose de précieux, dans les choses qu'il donne en commun, même à ses ennemis ; s'il existe un tel monde et une telle variété de biens pour ceux qui le haïssent, oh, combien doivent être excellentes celles qu'il a réservées à ses amis, à ceux qu'il aime et qu'il se fait aimer !

Comme c'est son don, ainsi est-il véritablement lui-même ; la contemplation et la jouissance de lui-même. Cela, nous ne pouvons le concevoir maintenant. Mais, oh, ce jour béni où l'âme sera remplie de Dieu, satisfaite et ravie d'une vision complète ! Ne devrions-nous pas admirer qu'une telle condition soit prévue pour l'homme, misérable homme pécheur ? Seigneur, qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, et le fils de l'homme, pour que tu le visites ? Psaume 8:3. Et est-ce prévu pour moi, aussi misérable que tous ceux qui sont restés et privés de cette gloire, un vil ver retiré de la fange, lavé dans le sang du Christ, et bientôt resplendissant de gloire sans péché ! Oh, quelle merveille ! Comme cela devrait nous exciter à la louange, en pensant à un tel Être, là, qui nous guidera sur le chemin de cette couronne ! Comme cette espérance adoucira les courtes souffrances de cette vie ! Et la mort elle-même, par ailleurs la plus amère en elle-même, est adoucie par ceci, car elle est la plus proche et nous y plonge. Que tu sois pauvre, malade et méprisé ici-bas ! Oh, considère ce qui est là, combien digne de l'affection, digne du regard attentif et du regard fixe d'un héritier de cette gloire ! Que peut désirer ou craindre celui dont le cœur est si profondément attaché ? Qui refuserait cette autre clause, celle de souffrir un moment, un court instant, tout ce qu'il juge bon, extérieur ou intérieur ? Avec combien de temps tout cela sera-t-il surpassé, et alors surpayé dès l'entrée, au commencement de cette gloire qui ne finira jamais !

VER. 11. — À lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles. Amen.

Ceux qui prient peu connaissent mal leurs propres besoins et leur vide ; et ceux qui louent peu connaissent mal la grandeur et la bonté de Dieu. L'humble chrétien a un cœur, dans une certaine mesure, formé à ces deux choses. Il a en lui le meilleur maître d'école, qui lui apprend à prier et à louer, et qui lui procure du plaisir dans l'exercice de ces deux pratiques.

L'Apôtre, après avoir ajouté la prière à sa doctrine, ajoute ici, voyez-vous, la louange à sa prière. À lui soient la gloire et la domination pour toujours.

Les louanges vivantes de Dieu naissent d'une profonde affection sainte, et cette affection naît d'une lumière divine dans l'intelligence. Ainsi le psalmiste dit : « Chantez avec intelligence », ou, vous qui avez de l'intelligence. » Psaume 47:7. C'est la connaissance spirituelle de Dieu qui met l'âme en harmonie avec ses louanges, et c'est pourquoi la plupart ne peuvent prendre part à ce chant : ils le déforment complètement, par ignorance de Dieu et par manque de connaissance de lui. La louange est inconvenante dans la bouche des insensés : ils la gâtent et la déforment.

Observez 1. La chose attribuée. 2. Sa durée. La première s'exprime en deux mots : gloire et puissance. La gloire, c'est-à-dire le rayonnement de sa dignité, sa connaissance et sa reconnaissance par ses créatures ; afin que son excellence soit confessée et louée, son nom exalté ; afin que service et hommage lui soient rendus. Tout cela ne lui ajoute rien, car comment cela serait-il possible ? Mais comme il est du devoir des créatures qu'il a préparées à cela de lui rendre des louanges, ainsi en est-il de leur bonheur. Toutes les créatures, en effet, proclament et expriment sa gloire : les cieux la résonnent, la terre et la mer la résonnent et lui renvoient l'écho. Mais il a spécialement formé ses créatures raisonnables, à la fois pour qu'elles reconnaissent sa gloire dans tous les autres et pour qu'elles la rendent à tous, de manière plus expressive et plus vivante.

Et dans ce monde inférieur, seul l'homme est capable d'observer la gloire de Dieu et de lui offrir des louanges. Il l'exprime bien, lui qui appelle l'homme le grand prêtre du monde : toutes les créatures lui apportent leurs oblations de louange, afin de les offrir pour elles et pour lui-même, pour l'usage et le confort de qui elles sont faites. La lumière et le mouvement des cieux, et toute la variété des créatures qui les habitent, disent ceci à l'homme : Celui qui nous a créés, vous et nous, et qui nous a créés pour vous, est grand, sage et digne d'être loué. Et vous êtes plus à même de le dire que nous ; louez-le donc pour nous et pour vous-même. Oh ! il est grand et puissant, il est le Seigneur notre Créateur.

Le pouvoir exprime ici non seulement la capacité, mais aussi l'autorité et la souveraineté royale ; comme il peut tout faire, il gouverne et gouverne tout, il est Roi de l'univers, Seigneur suprême. Tous tiennent leur couronne de lui, et les boucliers de la terre appartiennent à Dieu ; il mérite une grande exaltation (Psaume 47:9). Il dispose des États et des royaumes à sa guise, établit ou modifie, renverse et bouleverse, selon son bon plaisir ; et il a non seulement la force, mais le droit d'agir ainsi. Il est le Très-Haut, régnant sur les royaumes des enfants des hommes et les donnant à qui il veut (Daniel 4:32), déversant le mépris sur les princes qui méprisent son pouvoir.

La durée de cette gloire est éternelle. Même dans la courte vie humaine, des hommes élevés en haut lieu et en estime populaire peuvent survivre, et survivent souvent, à leur propre gloire. Mais la gloire de Dieu dure aussi longtemps que lui, car il est immuable : son trône est éternel, sa colère éternelle, et sa miséricorde éternelle ; et donc sa gloire éternelle.

Réflexion 1. N'est-il pas regrettable qu'il soit si peu glorifié et loué ? Que la terre, si pleine de sa bonté, soit si vide de ses louanges de la part de ceux qui en jouissent et qui en vivent ?

Combien les grands sont loin de faire de cette grande œuvre leur but ultime : exalter Dieu et attribuer puissance et gloire à son nom ! Si loin que toutes leurs voies le déshonorent : ils cherchent à progresser et à s'élever, à assouvir leurs propres convoitises et plaisirs, tout en étant totalement indifférents à sa gloire. Oui, la plainte de l'Apôtre s'applique à nous tous ; nous recherchons nos propres intérêts, et non ceux du Seigneur Jésus-Christ. Phil. 2:21. Il y a certes quelques exceptions ; mais, comme il le veut dire, elles sont si peu nombreuses qu'elles sont comme noyées et étouffées dans la foule des égoïstes, de sorte qu'elles ne se voient pas. Après tous les jugements de Dieu sur nous, comment le luxe et l'excès, l'impureté et toutes sortes de profanités peuvent-ils encore surpasser la lumière même de l'Évangile et la règle de sainteté qui y brille ! Presque rien n'est sujet à la honte et au mépris, si ce n'est la puissance de la piété ; Nous transformons notre véritable gloire en honte, et nous nous glorifions de ce qui est véritablement notre honte. La sainteté n'est pas seulement notre gloire la plus véritable, mais ce en quoi le Dieu éternellement glorieux se glorifie particulièrement. Il s'est fait connaître particulièrement sous ce nom : « Dieu saint ». Et le nom même de ses glorieuses louanges, prononcées par les séraphins, est : « Saint, saint, saint est l'Éternel des armées ! Toute la terre est remplie de sa gloire. » Ésaïe 6:3.

Au lieu de sanctifier et de glorifier son saint nom, comment le langage infernal, les jurons et les malédictions, abondent-ils dans nos rues et nos maisons ! Comment ce nom béni, que les anges bénissent et louent, est-il abusé par de vils vers ! Malgré toutes les miséricordes dont nous bénéficions sur cette terre, où sont nos louanges, nos chants de délivrance, nos attributions de gloire et de puissance à notre Dieu, qui nous a protégés par sa bonté et ses tendres miséricordes ; qui a écarté les coups de sa main et a repeuplé des villes et des villages autrefois désolés et sans habitants ?

Oh, pourquoi ne réveillons-nous pas nos cœurs, et les uns les autres, pour exalter le nom de notre Dieu, et dire : « Rendez au Seigneur gloire et force ! Rendez au Seigneur la gloire qui revient à son nom ! » N'avons-nous pas vu l'orgueil et la gloire de toute chair souillés et humiliés ? Y a-t-il jamais eu des événements et des moments qui aient davantage révélé la folie et la faiblesse des hommes, ainsi que la sagesse et la puissance de Dieu ? Oh, si nos cœurs étaient disposés à le magnifier, selon cette parole si souvent répétée dans le Psaume 107 ! Oh ! si les hommes louaient le Seigneur pour sa bonté et pour ses œuvres merveilleuses envers les enfants des hommes !

Réflexion 2. Mais comment s'étonner que le Seigneur perde le fruit de ses louanges aux mains du commun des mortels, alors que son propre peuple est lui-même si loin derrière, comme d'habitude ? Les morts ne peuvent le louer ; mais que ceux qu'il a vivifiés par son Esprit soient encore si surpris par leur mort et leur engourdissement quant à cet exercice d'exaltation de Dieu, c'est très étrange. Pour vous aider, suivez les trois conseils suivants.

Direct. I. Nous devrions rechercher un tempérament propice et nous efforcer d'avoir un cœur disposé à ses louanges. Et dans cette optique, [1.] Veillez à ce qu'elles soient spirituelles. Tous les services spirituels l'exigent, mais celui-ci plus que tout autre, car il est sans aucun doute le plus spirituel de tous. L'affection pour les choses terrestres abaisse l'âme et la rend si humble qu'elle ne peut s'élever à la hauteur d'un chant de louange ; ainsi, si nous nous observions, nous constaterions que lorsque nous laissons notre cœur s'abandonner à des désirs et des plaisirs inférieurs, de même qu'il est généralement inapte aux choses saintes, il l'est tout particulièrement aux louanges de notre Dieu saint. L'amour des créatures avilit l'âme et la tourne vers la terre, et la louange est tout à fait céleste.

[2.] Cherchez un cœur purifié de l'amour-propre et habité par l'amour de Dieu. Un cœur gouverné par ses propres intérêts est rarement satisfait, toujours sujet à de nouvelles inquiétudes. Le moi est une source de contrariété, car tout ne s'accorde pas facilement à nos humeurs et à nos volontés, et le moindre contact avec un esprit égoïste le trouble et lui fait perdre tout son bien. C'est une condition enfantine, ne serait-ce que pour un jouet, de tout rejeter. D'où viennent nos fréquentes agacements et nos murmures, et comment pouvons-nous noyer cent faveurs dans un petit déplaisir, si bien que notre doigt est toujours sur la corde raide, et que nous ressentons plus de mécontentement et de regrets pour une petite croix que de louanges pour toutes les miséricordes reçues ? Cela ne vient-il pas évidemment de l'amour-propre qui abonde en nous ? Or, si l'amour de Dieu prédominait en nous, nous aimerions ses actions et ses dispositions, et bénirions son nom en tout. Quelle que soit sa volonté, elle nous serait, de ce point de vue, aimable et douce, même si elle est en elle-même dure et désagréable. Ainsi, nous devrions dire en tout : Telle est la volonté et la main de mon Père, qui fait tout avec sagesse et bien ; que son nom soit béni !

L'âme ainsi formée louerait Dieu au plus profond des tribulations : non seulement dans les afflictions extérieures, mais dans les plus tristes conditions intérieures, elle continuerait à louer Dieu et à dire : « Quoi qu'il fasse à mon égard, il est digne d'amour et de louange. Il est grand et saint, bon et gracieux ; et quelles que soient ses voies et ses pensées à mon égard, je lui souhaite gloire. S'il veut bien m'apporter lumière et réconfort, qu'il soit béni ; et s'il veut que je sois à nouveau dans les ténèbres, béni soit-il, gloire à son nom ! » Oui, même s'il me rejetait totalement, ne serait-il pas pour autant considéré comme infiniment miséricordieux dans le salut des autres ? Doit-il cesser d'être digne de louanges à cause de moi ? S'il condamne, il mérite d'être loué, car il est miséricordieux envers tant d'autres ; oui, même en agissant ainsi à mon égard, il mérite d'être loué, car en cela il est juste.

Ainsi, l'amour pur raisonnerait pour lui et lui rendrait des louanges. Mais notre comportement ordinaire est des plus inconvenants et indigne de ses créatures, même les meilleures d'entre elles, bien plus insignifiantes que nous ; il faut que les choses soient à notre goût plutôt qu'à son goût, et que nous ayons toute notre volonté, sinon, de notre côté, il n'aura aucune de ses louanges.

[3.] Travaillez pour ce qui découlera de ces deux éléments : un cœur ferme. S’il est purifié de l’amour des créatures et de l’amour-propre, la spiritualité et l’amour de Dieu le fixeront ; et alors il sera apte à la louange, ce qu’un cœur instable et instable ne peut jamais être, pas plus qu’un instrument dont les cordes sont mal fixées et dont les cordes glissent sans cesse, ne peut être harmonieux et jouer. Et ainsi sont la plupart : ils ne peuvent se fixer aux pensées divines, considérer Dieu, contempler et admirer son excellence, sa bonté et son amour gratuit. Oh, cette heureuse parole de David, digne d’être répétée deux fois ! Quand la dirons-nous ? Ô Dieu, mon cœur est ferme ; il pourrait bien ajouter : je chanterai et louerai. Psaume 57:7. Oh, si nous le priions beaucoup pour qu’il fixe nos cœurs, et alors, une fois qu’il les aura fixés, nous le louerions beaucoup.

Direct. II. Si l'on a une fois acquis une disposition appropriée aux louanges, alors le cœur ainsi disposé doit être disposé à étudier la question des louanges.

Et 1. Étudiez l'excellence infinie de Dieu en lui-même ; bien que nous en sachions peu, nous savons cependant, et nous devons le considérer, qu'elle dépasse de loin ce que toutes les créatures et toutes ses œuvres peuvent témoigner de lui ; qu'il transcende tout ce que nous pouvons dire, entendre ou savoir de lui. 2. Contemplez-le dans ses œuvres. Pouvons-nous contempler les vastes cieux au-dessus de nous, ou la terre ferme sous nos pieds, ou toute la variété de ses œuvres dans les deux, sans qu'un saint émerveillement ne s'élève en nous et ne nous incite à chanter des louanges ? Oh, sa grandeur, sa puissance et sa sagesse resplendissent en tout cela ! Seigneur, que tes œuvres sont manifestes ! C'est avec sagesse que tu les as toutes faites. Psaume 104:24. Mais par-dessus tout, cette œuvre, cette merveille de ses œuvres, c'est l'envoi de son Fils hors de son sein. C'est le mystère que les Apôtres magnifient tant dans leurs écrits, et qui est encore plus magnifié dans cette Épître, et qui constitue la principale motivation de la louange qui la conclut. Cette louange renvoie particulièrement au style de la prière : « Le Dieu de toute grâce, qui nous a appelés à sa gloire éternelle par Jésus-Christ. Tant d'autres miséricordes ne doivent pas être oubliées, mais il faut surtout le louer pour la plus précieuse d'entre elles. À sa gloire, lui qui nous a appelés à sa gloire. » Ensuite, contemplez l'œuvre du salut de ses élus, ainsi rachetés par le sang de son Fils. Il maintient son œuvre en eux contre tous les ennemis et toutes les oppositions environnants, la fait progresser au milieu d'eux, et même au travers de ces oppositions, et les conduit sains et saufs à la gloire ; ce perfectionnement et cet affermissement, comme dans les paroles précédentes. C'est ce qui touche tant l'Apôtre dès l'introduction de cette Épître, qu'il doit alors éclater en louanges : Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts (chap. 1, verset 3). Il commence là par la louange, et ici il la termine, enfermant ainsi tout dans ce cercle divin. Et de même que nous devrions considérer ces choses en général, nous devrions aussi réfléchir à sa manière particulière d'agir envers nous, à sa bonne providence, tant spirituelle que temporelle. Si nous cherchions, oh ! quel surcroît d'innombrables miséricordes chacun de nous trouverait ! Et si nous connaissions mieux les Saintes Écritures, si nous y trouvions plus de plaisir, elles nous éclaireraient davantage sur toutes ces choses, nous éclaireraient, réchaufferaient nos cœurs et les inciteraient à louer celui qui est le Dieu de toutes nos miséricordes.

Direct. III. Le cœur, quelque peu disposé à louer, et en étudiant ensuite la question, devrait s'appliquer à rendre réellement des louanges. Et pour cela, nous devons veiller à : 1. Viser Dieu en tout, ce qui est une louange continue ; contempler sa gloire en toute chose, et surtout désirer, comme notre but suprême, que son nom soit exalté. C'est la voie par excellence. Tandis que la plupart ne pensent qu'à leurs propres fins, ou les ignorent souvent. L'âme la plus noble est celle qui vise uniquement et résolument à exalter Dieu, et qui cherche à imprimer cette marque sur tout ce qu'elle dit, fait et désire : « Tout pour la plus grande gloire de mon Dieu ». 2. Abonder dans le retour express et solennel de la louange de cette manière. À lui soit la gloire, non pas par une formule mortelle et coutumière, comme c'est notre habitude, mais par le cœur qui l'offre. Qu'y a-t-il de plus pur et de plus élevé que cet exercice : les louanges de la Déité éternellement glorieuse ? Qu'est-ce que le ciel, sinon cela ? Et ne serait-il pas préférable, autant que possible, de commencer ici, et d'aspirer à être là, où cela ne finira jamais ? À lui soient la gloire et la domination pour toujours. Amen.

VER. 12. — Par Silvain, un frère fidèle pour vous, comme je le suppose, je vous ai écrit brièvement, vous exhortant et témoignant que c'est là la véritable grâce de Dieu dans laquelle vous demeurez.

VER. 13. — L'Église qui est à Babylone, élue avec vous, vous salue, ainsi que Marc mon fils.

VER. 14. — Saluez-vous les uns les autres par un baiser de charité. Que la paix soit avec vous tous qui êtes en Jésus-Christ. Amen.

Ceci est une sorte de post-scriptum, contenant le témoignage du porteur et la formule apostolique du salut. L'Apôtre précise également la portée de son écrit : sa brièveté, et son but, témoigner de la véritable grâce de Dieu. Tel est bien le but de notre prédication, et nous devons chacun le rechercher par la parole et par des exhortations mutuelles ; et parfois, quelques mots peuvent être d'une grande utilité pour notre affermissement dans la foi. Et non seulement nous devons croire, mais nous rappeler que nous avons le meilleur ; que nos espérances sont fondées, et qu'elles ne nous tromperont pas. Elles ne sont pas une illusion, comme le pense le monde, mais la véritable grâce de Dieu ; et même, lorsque tout le reste disparaîtra, leur vérité apparaîtra pleinement.

Cultiver et accroître l'amour chrétien, l'estime et l'affection mutuelles ne sont pas un vain compliment, mais la marque et l'emblème de Jésus-Christ sur ses disciples ; il faut donc le préserver avec la plus grande attention, et malheureux sont ceux qui, par quelque moyen que ce soit, le rompent volontairement. Oh, gardons-nous de le faire et recherchons la paix, même lorsqu'elle semble nous fuir !

Cette paix, qui est le partage de ceux qui sont en Christ, est en eux et avec Dieu. Mais par lui, elle est également l'une avec l'autre, et dans cette optique, elle doit être désirée et souhaitée conjointement avec l'autre.

Ceux qui sont en Christ sont les seuls enfants et héritiers de la vraie paix. D'autres peuvent en rêver et jouir d'une fausse paix pendant un temps, et des hommes méchants peuvent la souhaiter pour eux-mêmes et pour leurs semblables ; mais c'est un espoir bien vain, et il sera vain. Mais la souhaiter à ceux qui sont en

Le Christ a un fondement solide ; car toute paix solide est fondée sur lui et découle de lui. Que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos esprits par Jésus-Christ. Amen.