CHAPITRE VIII.
TRADITIONALISME, SON ORIGINE, CARACTÈRE ET LITTÉRATURE - LA MISHNA ET LE TALMUD - L’EVANGILE DU CHRIST - L’AUBE D’UN JOUR NOUVEAU.

En essayant d’imaginer à nous-mêmes, les scènes du Nouveau Testament, le chiffre le plus connu, à côté de ceux des acteurs chef, est celle du Scribe ({hébreu}, γραμματεͺς, literatus). Il semble omniprésent ; on le rencontre à Jérusalem, en Judée et même en Galilée. ^{437 437} St. Luke, c. 17. En effet, il est indispensable, non seulement à Babylone, qui pourrait être le lieu de naissance de son ordre, mais parmi la « dispersion » aussi. ^{438 438} Jos. Ant. xviii. 3. 5 ; XX. 11. 2. Partout où qu'il apparaît comme le porte-parole et le représentant du peuple ; il pousse vers l’avant, la foule respectueusement cède la place et avec impatience suspendu sur ses propos, comme ceux d’une autorité reconnue. Il a été solennellement ordonné par l’imposition des mains ; et le rabbin,^{439 439} le titre radi (notre maître) se produit la première dans le cadre de Gamaliel i. (actes v. 34). L’expression N.T. Rabboni ou Rabbouni (St. Mark x. 51; St. John xx. 16) prend le mot radi ou Rabban (ici dans le sens absolu) = Rabhet lui ajoute le suffixe personnel « mon, » prononcer la Kamez à la manière du syriaque. « mon grand un, » Master, amplitude. Il pose des questions ; Il demande instamment aux objections ; il attend des explications complètes et son comportement respectueux. En effet, son hyper-ingéniosité en questionnement est devenu un proverbe. Il n’y a pas mesurer de sa dignité, ni encore limiter son importance. Il est le « avocat, »^{440 440} νομικͺς, la legis Divinae peritus, St. Matt. XXII. 35; St. Luke vii. 30; x.25 ; XI. 45 ; XIV. 3. le « pit bien plâtré, »^{441 441} pas de 45 a, comme apud Derenbourg. De même, son rendu « buchstäblich, « citerne vide » » me semble erronée. rempli de l’eau de la connaissance « hors dont pas une goutte d’eau puisse s’échapper, »^{442 442} AB. ii. 8. contre les mauvaises herbes du « sol non travaillé » {hébreu} de l’ignorance. ^{443 443} Ber. 45 b 2 ; AB. ii. 5 ; Bemid. R 3. Il est l’aristocrate Divine, parmi le troupeau vulgaire de grossière et blasphématoire « pays-peuple, » qui « connaissent pas la Loi » et sont « maudits ». Qui plus est, son ordonnance constitue l’autorité suprême sur toutes les questions de foi et de pratique ; Il est « l’exégète des lois, »^{444 444} Jos. Ant. xvii. 6. 2. le « docteur de la Loi, »^{445 445} νομοδιδͺς καλος, Saint- Luc, c. 17; Actes, c. 34; COMP. aussi 1 Tim. i. 7. et avec « les principaux sacrificateurs » et des « anciens » un juge des tribunaux mais que ce soit de la capitale ou dans les provinces. ^{446 446} St. Matt. II. 4; XX. 18 ; XXI. 15 ; XXVI. 57 ; XXVII. 41 ; St. Mark xiv. 1.43 ; xv. 1 ; Saint Luc xxii. 2, 66; XXIII. 10 ; Actes iv. 5. Bien que généralement apparaissant dans la compagnie « les pharisiens », il n’est pas nécessairement l’un d’eux - car ils représentent un parti religieux, alors qu’il jouit d’un statut et est titulaire d’un office. ^{447 447} la distinction entre « Pharisiens » et « Scribes », est marquée dans les passages de mai dans le N.T., par exemple, St. Matt. XXIII. passim ; St. Luke vii. 30; XIV. 3 ; et surtout in St. Luke xi. 43, COMP. avec c. 46. Les mots ' Scribes et pharisiens, hypocrites,' in ver 44, sont, selon toutes les preuves, fallacieuses. En bref, il est le Talmid savant étudiant, Chakham ou sauge, dont l’honneur est d’être grand dans le monde de demain. Chaque Scribe l’emporte sur tous les gens ordinaires, qui doivent lui verser en conséquence tous les honneurs. Non, ils ont été honorés de Dieu lui-même et que leurs louanges proclamées par les anges ; et dans le ciel aussi, chacun d'entre eux détiendrait le même rang et la distinction comme sur la terre. ^{448 448} Siphré ou engourdie. p 25 b. Tel devait être le respect payé leurs paroles, qu’ils devaient absolument croire, même s’ils devaient déclarer que c’est à la droite qui était à gauche ou vice versâ. ^{449 449} Siphré sur Deut. 105 p. a.

Une institution qui avait atteint des proportions telles et exercé ce pouvoir, ne pouvait être que de croissance récente. En effet, son ascension a été très progressive et étiré remontent à l’époque de Néhémie, voire au-delà. Bien que la confusion la plus totale des avis historiques dans les écrits rabbiniques et leur pratique constante d’antidater des événements, il est impossible de fournir les détails satisfaisants, l’évolution générale de l’institution peut être tracée avec suffisamment de précision. Si Ezra est décrite dans les Saintes Écritures^{450 450} Esdras vii. 6, 10, 11, 12. comme « un prêt (expertus), Scribe, » qui avait "mis son cœur à chercher (chercher la pleine signification de) la Loi de l’Éternel et de le faire et d’enseigner en Israël,'^{451 451} {hébreu} Cela pourrait indiquer à ses successeurs, les Sopherim (Scribes), la direction triple qui leurs études s’est par la suite : le Midrash, la halakhaet la Haggadah,^{452 452} Nedar. iv. 8. ^{453 453} Ned. iv. 3, il s’agit de la division réelle. Bien sûr, dans un autre sens, le Midrash peut être considéré comme la source de la Halakha et de la Haggadah. dont l’un a souligné enquête scripturaire, l’autre pour ce qui devait être observé et le troisième à l’enseignement oral dans le sens le plus large. Mais celui-ci a quitté son travail inachevé. L’arrivée deuxième de Néhémie en Palestine, il a trouvé matière à nouveau dans un état de confusion extrême. ^{454 454} xiii Néh. Il a dû se sentir la nécessité d’établir une autorité permanente pour surveiller les affaires religieuses. Cela nous prendre d’avoir été « la grande Assemblée », ou, comme il est communément appelé, la « Grande Synagogue ». Il est impossible avec certitude de déterminer,^{455 455} très étranges et sans fondement des conjectures sur ce sujet ont été misés, qui ne doivent pas ici trouver un endroit. COMP. pour statuts ex. les deux Grätz dans Montsschrift de Frankel pour 1857, p. 31 etc. 61 etc, dont les positions principales ont, toutefois, été adoptée par certains savants auteurs anglais. qui a composé cette Assemblée ou de combien de membres il s’agissait. ^{456 456} les avis talmudiques sont souvent incompatibles. Le nombre comme étant donné en eux s’élève à buter 120. Mais les doutes modernes (de Kuenen et autres) contre l’institution elle-même ne saurait être maintenues. Probablement, il comprenait les principaux hommes dans l’Eglise et l’Etat, les chefs des prêtres, anciens et « juges » - les deux classes ce dernier, y compris les « Scribes », si, en effet, que la commande était déjà séparément organisé. ^{457 457} Ezra x. 14; Néh. v. 7. Sans doute aussi le terme « Grande Assemblée » renvoie plutôt à une succession des hommes que d’un synode ; l’ingéniosité des plus tard fois combler les parties de la toile historique avait été laissée en blanc avec avis fictifs. Dans la nature des choses une telle Assemblée ne pouvait pas exercer une emprise permanente dans un pays peu peuplé, sans une autorité centrale forte. Ni pourraient ils ont exercé le pouvoir réel pendant les difficultés politiques et les troubles de la domination étrangère. La plus ancienne tradition^{458 458} AB. i. 1. résume le résultat de leur activité dans cette phrase qui leur est attribuée : « Soyez prudent dans le jugement, mis en place de nombreux Talmidimet faire une haie à la Torah (Loi) ».

Au fil du temps cette corde de sable dissous. Le grand-prêtre, Simon le juste,^{459 459} au début de la troisième siècle b.c. est déjà désignée comme « des restes de la grande Assemblée. » Mais même cette expression n’implique pas nécessairement qu’il appartenance en fait à elle. Dans les temps troublés qui suivirent son pontificat, l’étude sacrée semble avoir été laissé à des individus solitaires. Le Mishnic traité Aboth, qui enregistre « les maximes des pères, » nous donne ici uniquement le nom d’Antigone de Socho. Il est significatif que, pour la première fois, nous rencontrons maintenant un nom grec parmi les autorités rabbiniques, avec une allusion vague à ses disciples. ^{460 460} AB. i. 3, 4 ^{461 461} Zunz a bien fait remarquer que, si à l’AB. i. 4 le premier « couple » est censé avoir « reçu de leur part » - alors qu’Antigone n’est mentionné dans le Mishnah, qui précède, il doit impliquer Antigone et ses disciples sans nom et les disciples. En général, je peux prendre cette occasion de dire que, sauf pour des raisons particulières, ne nous référerons aux écrivains précédents sur ce sujet, en partie parce qu’il nécessiterait trop de citations, mais principalement parce que la ligne de l’argument que j’ai pris est différente de celle de mes prédécesseurs. L’intervalle long entre Simon le juste et Antigone et ses disciples, nous amène à l’époque terrible d’Antioche Épiphane et la grande persécution syrienne. Les paroles très attribués à ces deux ressemble à un écho de l’état politique du pays. Trois choses, Simon avait coutume de dire, dépend de la permanence du monde (juif ?) : sur la Torah (fidélité à la Loi et sa poursuite), sur le culte (la non-participation en Grecianism) et sur les œuvres de la justice. ^{462 462} AB. i. 2. Ils étaient des heures sombres, où les gens persécutés de Dieu étaient tentés de penser, qu’il serait vain de le servir, dont Antigone s’il avait : « ne sois ne pas comme les serviteurs qui servent leur maître dans un souci de récompense, mais être comme les serviteurs qui servent leur Seigneur sans vue au gett Ing de récompense et que la crainte du ciel soit sur toi. » ^{463 463} AB. i. 3. Après que ces deux noms sont ceux des cinq ce qu’on appelle Zugothou « couples », dont Hillel et Shammai sont les derniers. La tradition ultérieure a représenté ces couples successifs comme, respectivement, le Nasi (Président) et Ab-beth-din (vice-president, du Sanhédrin). Les trois premiers de ces « couples », on peut affirmer que, sauf allusions significatives pour les circonstances et les dangers de leur temps, leurs paroles enregistrées indiquent clairement le développement de purement Sopheric enseignement, c'est-à-dire à la Rabbinistic partie de leurs fonctions. De la quatrième « couple », qui se compose de Shimon ben Shetach, qui donc une grande place dans l’histoire politique de la plus tard Maccabées^{464 464} Voir l’annexe IV. : « Histoire politique des Juifs sous le règne d’Alexandre à l’adhésion de Hérode. » (comme Ab-beth-din), et son supérieur en apprentissage et en jugement, Jehudah ben Tabbai (comme le Nasi), nous avons encore une fois les énoncés qui font apparaître, en harmonie avec l’histoire politique de l’époque, que les fonctions judiciaires avaient été rétablies une fois de plus à la Rabbins. Le dernier des cinq couples nous amène à l’époque d’Hérode et de Christ.

Nous avons vu que, pendant la période de graves troubles intérieurs, commençant par les persécutions sous le Seleucidæ, qui a marqué la lutte mortelle entre le judaïsme et le Grecianism, la « grande Assemblée » avait disparu de la scène. Les Sopherim avait cessé d’être un parti au pouvoir. Ils étaient devenus les Zeqenim, « Anciens, » dont la tâche était purement ecclésiastique - la préservation de leur religion, tels que les travaux dogmatiques de leurs prédécesseurs l’avaient fait. Encore une autre période ouverte avec l’avènement des Maccabées. Il avaient été soulevées en puissance par l’enthousiasme de la Hassidim, ou « pieux ones », qui forment le parti nationaliste dans le pays, et qui s’étaient rassemblés autour des libérateurs de leur foi et leur pays. Mais le roulement plus tard des Maccabées s’est aliéné les nationalistes. Désormais qu’ils coulent hors de vue ou, au contraire, la section extrême d'entre eux ont fusionné dans la section extrême des Pharisiens, jusqu'à ce que les calamités nationales frais réveillé un nouveau parti nationaliste. Au lieu des Hassidim, nous voyons maintenant deux partis religieux au sein de la Synagogue - les pharisiens et les Sadducéens. Ce dernier représentait initialement une réaction chez les pharisiens - les hommes modernes, qui sympathisaient avec les tendances plus tard des Maccabées. Josèphe place l’origine de ces deux écoles à l’époque de Jonathan, le successeur de Judas Maccabée,^{465 465} 160-143 b.c. et avec les autres avis ce Juifs d’accord. Jonathan a accepté de l’étranger (le syrien) la dignité sacerdotale-haute et combinés avec lui celui du dirigeant laïque. Mais ce n’est pas tout. Maccabées antérieures eux-mêmes entourée d’un système d’anciens directeur. ^{466 466} la Γερουσͺα, 1 MACC. xii. 6; xiii. 36 ; xiv. 28 ; Jos. Ant. xiii. 4. 9 ; 5. 8. ^{467 467} dans le même temps, il existait une sorte de λερουσͺα de la décision antérieure à cette période, si nous pouvons juger par Jos. Ant. xii 3.3. Mais il utilise le terme un peu vaguement, appliquant même à l’époque de Jaddua (xi Antiq.. 8. 2). Sur les pièces de leurs règnes c’est désigné comme le Chebher, ou anciens (association) des Juifs. Ainsi, leur était ce que Flavius Josèphe désigne comme un gouvernement aristocratique,^{468 468} xi ant. 4. 8. et dont il dit assez vaguement, que ça a duré « à partir de la captivité jusqu'à ce que les descendants de l’Asmoneans mis en place un gouvernement ». Dans ce gouvernement aristocratique, le grand-prêtre serait plutôt le chef d’un corps ecclésiastique représentant des souverains. Cet état de choses s’est poursuivie jusqu'à la grande brouille entre Hycanus, la quatrième de Judas Maccabée et le parti pharisiens,^{469 469} encore Ber. 48 un apporte la preuve de cette « hostilité ». Cela, bien sûr, est une conclusion toute l’histoire de la relation y figurent. Sur les relations hostiles entre la partie pharisaïque et les livre des Maccabées, voir Hamburger, Real-enc. ii. p. 367. COMP. Jérémie Taan. IV. 5. qui est également enregistrée par Josephus^{470 470} ant. xiii. 10. 5. 6. et le Talmud,^{471 471} Kidd 66 a. avec seulement des variations de noms et les détails. Apparemment, le litige est né de la volonté des Pharisiens, que Hycanus devrait se contenter de la puissance séculière et démissionner du pontificat. Mais il a fini dans la persécution et le retrait du pouvoir, des pharisiens. Très significativement, tradition juive présente à ce moment les pouvoirs purement ecclésiastiques qui sont désignés comme « les couples ». ^{472 472} Sheni Maas Jérémie c. fin, p. 56 d Jérémie Sot. ix. p. 24 a. Conformément à la présente, modifié l’état des choses, le nom « Chebher » disparaît maintenant les pièces de monnaie des Maccabées et célébrités rabbiniques (« les couples » ou Zugoth) sont les seuls enseignants du traditionalisme et les autorités ecclésiastiques. « Anciens, »^{473 473} γερουσσια qui, en vertu de the Maccabees antérieures s’appelait « le tribunal de la Asmoneans. » ^{474 474} {hébreu} Sanh 82 un; AB. Z. 36 b. ^{475 475} Derenbourg prend une position différente et identifie le tribunal de la Asmoneans avec le sanhédrin. Cela me semble, dans le passé, impossible. Mais son opinion à cet effet (u. s. p. 87) est apparemment contredite à la p. 93. maintenant passé dans le Sanhédrin. ^{476 476} συνͺδριον. {hébreu} dans le N.T aussi une fois γερουσͺα, actes v. 21 et deux fois πρεσβυτͺριον St. Luc xxii. 66; Actes xxii, 5. ^{477 477} Schürer, suivant Wieseler, suppose le Sanhédrin d’institution romaine. Mais les arguments de Wieseler sur ce point (Beitr. zur richt. Wurd. Evang. d. p. 224) ne sont pas concluants. Ainsi, nous plaçons l’origine de cette institution à l’époque de Hyrcan. Avec cette tradition juive est entièrement d’accord. ^{478 478} COMP. Derenbourg, u. s. p. 95. La puissance du Sanhédrin varierait, bien sûr, avec des circonstances politiques, étant parfois presque absolue, comme dans le règne de la Reine-dévot pharisaïque, Alexandra, tandis que dans d’autres, il a été dépouillé de tous, mais l’autorité ecclésiastique. Mais comme le sanhédrin était pleinement en vigueur à l’époque de Jésus, son organisation demande notre attention dans la suite.

Après ce bref aperçu de l’origine et le développement d’une institution qui a exercé cette influence décisive sur l’avenir d’Israël, il semble nécessaire de même à suivre la croissance des « traditions des anciens, » afin de comprendre ce qui, hélas ! alors effectivement, s’est opposée à la nouvelle doctrine du Royaume. La première place doit ici être assignée à ces décisions juridiques, laquelle traditionalisme déclaré absolument contraignantes sur tous - non seulement égale, mais même une plus grande obligation que l’écriture elle-même. ^{479 479} ainsi nous lisons : « les paroles des anciens ont plus de poids que celles des prophètes » (Jérémie Ber. i. 7) ; « une infraction contre les paroles des Scribes est pire qu’une contre ceux de l’écriture » (Sanh. xi. 3). Comparez aussi Er. 21 b la comparaison entre ces revendications et ceux parfois mis en place au nom de « croyances » et « articles » (de Kitto Cyclop., 2e éd., p. 786, col un) ne semble pas pour moi il y a lieu. Dans l’introduction de la Midr. sur lamentation. Il est déduit de Jérémie ix. 12, 13, que pour abandonner la loi - dans le sens rabbinique - était pire qu’adolatry, impureté ou effusion de sang. Voir généralement que l’Introduction. Et cela pas illogique, car tradition était également d’origine Divine avec l’écriture sainte et avec autorité, a expliqué son sens ; complétée lui demande aux cas non expressément prévus, peut-être ne même pas prévu dans les temps bibliques ; et généralement gardé sa sainteté en étendant et en ajoutant à ses dispositions, dessin « une haie, » autour de son « jardin clos ». Ainsi, dans des circonstances nouvelles et dangereuses, aurait la pleine signification de la Loi de Dieu, chaque titre et iota, être obtenue et obéi. Donc aussi seraient leurs pieds arrêtés, qui pourrait s’écarter de l’intérieur, ou rodage de sans. Il était donc si importante de tradition, que le plus grand mérite, que pouvait réclamer un rabbin a été la plus stricte adhésion aux traditions, qu’il avait reçu de son professeur. Ni un Sanhédrin pourrait annuler ou mis de côté, les décrets de ses prédécesseurs. Pour une telle longueur sont-ils allés dans ce culte de la lettre, que la grande Hillel avait effectivement coutume de prononcer un mot, parce que son maître avant lui l’avait fait. ^{480 480} i. Eduy. 3. Voir le commentaire de Moïse Maïmonide.

Ces ordonnances traditionnelles, comme déjà dit, portent le nom général de la halakha, en indiquant également la façon dont les pères avaient marché, et que leurs enfants ont tenu de suivre. ^{481 481} il est ainsi expliqué dans l' Aroukh (ed Zandau, vol. ii. p. 529, col b). Ces Halakhoth ont été soit tout simplement les lois énoncées dans l’écriture ; ou autre dérivé, ou tracées à elle par une méthode ingénieuse et artificielle de l’exégèse ; ou ajoutés, au moyen de l’amplification et pour des raisons de sécurité ; ou, enfin, légalisé des douanes. Ils fournis pour tous les cas possibles et impossibles, entré dans chaque détail de privée, famille et la vie publique ; et avec une logique de fer, inflexible rigueur et la plupart minute analyse poursuivi et dominée par l’homme, tour où il pourrait, portant sur lui un joug qui était vraiment insupportable. Le retour qui elle offrait était le plaisir et la distinction des connaissances, l’acquisition de la droiture et la réalisation finale des récompenses ; un de ses avantages chef sur nos traditionalisme modern, qu’il était formellement interdit de tirer des conclusions de ces traditions, qui devraient avoir la force de décisions juridiques frais. ^{482 482} COMP. Hamburger, US p 343.

En décrivant la croissance historique de la halakha,^{483 483} COMP. ici surtout la description détaillée de Herzfeld (u. s. vol. iii. p. 226, 263) ; aussi l’Introduction de Maimonides et les œuvres très capables et savants (pas suffisamment appréciés) Dr H. S. Hirschfeld, Halachische Exegese (Berlin, 1840) et Hagadische Exegese (Berlin, 1847). Peut-être je peux aussi prendre un congé pour se référer aux chapitres correspondants dans mon « l’histoire du peuple juif. en quelques phrases, nous pouvons rejeter les légendes de la tradition juive sur patriarcales fois. Ils nous assurent qu’il y avait une Académie et un tribunal rabbinique de SEM, et ils parlent de traditions envoyées par ce patriarche à Jacob ; de fréquentation assidue par ce dernier sur le Collège rabbinique ; d’un tractate (en 400 articles) sur l’idolâtrie par Abraham et de son observance de la loi toute traditionnelle ; de l’introduction des trois temps quotidiens de prière, successivement par Abraham, Isaac et Jacob ; des trois bénédictions dans la coutume « grâce à la viande, » comme proposée par Moïse, Josué et David et Salomon ; de l’introduction de mosaïque de la pratique de la lecture des enseignements de la Loi sur les Sabbats, les nouvelles lunes et les jours de fête et même sur le lundi et le jeudi ; et cela, par la même autorité, de la prédication sur les trois grands festivals sur ces fêtes. De plus, ils attribuent à Moïse l’arrangement du sacerdoce dans huit cours (cette intosixteen à Samuel et que dans vingt-quatre à David), comme aussi, la durée du temps pour les fêtes de mariage et de deuil. Mais évidemment, ce sont des déclarations vagues, dans le but de traditionalisme de traçage et ses observances à la fois réussis, même si la légende avait il, qu’Adam était né circoncis,^{484 484} Midr. Shochar Tobh sur le Psaume ix. 6. éd. Varsovie, p. 14 b; Christine R. Nath. 2. et qu’il avait gardé toutes les ordonnances d’écrivains.

Mais d’autres principes s’appliquent aux traditions, de Moïse vers le bas. Selon le point de vue juif, Dieu avait donné à Moïse sur le Mont Sinaï comme l’oral et la loi écrite, c'est-à-dire la loi avec toutes ses interprétations et applications. De Exode xx. 1, il a été déduit, que Dieu avait communiqué à Moïse de la Bible, la Mishna et le Talmud, et proposer de la Haggadah, même à celui qui serait de savants dans les derniers temps. ^{485 485} de même, les expressions dans Exode xxiv. 12 ont ainsi expliquées : « les tables de Pierre, » les dix commandements de la « Loi », la loi écrite ; les « commandements », la Mishna ; « Que j’ai écrites, » les prophètes et hagiographes ; "que tu pourras leur enseigner,' le Talmud - « qui montre qu’ils étaient tous donnés à Moïse sur le Sinaï » (Ber. 5 a, les lignes 11-16). Une demande similaire a été faite des différentes clauses de apriete vii. 12 (Erub. 21 b). Non, par une alternance des mots dans Osée vii. 10, il a été démontré que le banni avait été rapporté pour le mérite de leur étude (des sections sacrificielles) de la Mishna (Vayyik R. 7). En réponse à l’opposition un peu naturelle, pourquoi la Bible seule avait été écrit, il a été dit que Moïse avait proposé d’écrire à tous l’enseignement qui lui sont confié, mais le tout-puissant avait refusé, en raison de la soumission future d’Israël auprès des nations , qui prendrait la loi écrite de leur part. Puis les traditions non écrites resterait à séparer entre Israël et les gentils. Exégèse populaire trouvé que cela indiqué même dans la langue de la prophétie. ^{486 486} viii Osée 12 ; COMP. Shem. R. 47.

Mais le traditionalisme est allé plus loin et placé l’oral soit plus que la loi écrite. L’expression,^{487 487} Ex. xxxiv. 27. « Après la teneur de ces mots, j’ai fait un pacte avec toi et avec Israël, » a été expliqué en ce sens, Alliance que Dieu a été fondée sur le parlé, s’opposant à l’expression écrite. ^{488 488} Jérémie Chag. 76 p. d. Si l’écrit a été ainsi placé sous la loi orale, on peut difficilement se demander que la lecture des hagiographes était effectivement interdite au peuple le jour du Sabbat, de peur qu’elle pourrait détourner l’attention des discours savants des rabbins. L’étude d'entre eux ce jour-là n’avait droit aux fins d’enquête savante et discussions. ^{489 489} Tos. Shaab. XIV. ^{490 490} une autre raison aussi est, toutefois, mentionnée pour son interdiction.

Mais si le traditionalisme ne devait ne pas être validée par écrit par Moïse, des mesures ont été prises pour prévenir l’oubli ou l’inexactitude. Moïse avait toujours répété un droit traditionnel successivement à Aaron et à ses fils, les anciens du peuple et ils ont encore une fois à son tour à l’autre, en telle sorte, qu’Aaron a entendu le Mishnah quatre fois, son fils trois fois, deux fois, les anciens et les gens une fois. Mais même si cela n’était pas tout, pour de répétitions successives (d’Aaron, son fils et les anciens) le peuple aussi entendu quatre fois. ^{491 491} Erub. 54 b. Et, avant sa mort, Moïse avait convoqué l’un à se manifester, si il avait oublié la punition de ce qu’il avait entendu et appris. ^{492 492} Deut i. 5. Mais ces « Halakhoth de Moïse du Sinaï » ne constituent pas la totalité du traditionalisme. Selon Maïmonide, il se compose de cinq, mais plus critique de trois classes. ^{493 493} Hirschfeld, u. s. pp. 92-99. La première d'entre elles comprend les deux ces ordonnances que se trouvent dans la Bible elle-même et la soi-disant Halakhoth de Moïse du Sinaï - autrement dit, ces lois et usages pratiqué depuis des temps immémoriaux et qui, selon le point de vue juif, avait été oralement remis à, mais ne pas écrit par Moïse. Pour ces derniers, par conséquent, aucune preuve ne devait être recherchée dans l’Ecriture - à plus de soutien, ou confirmation allusion (Asmakhtu). ^{494 494} de {hébreu} s’appuyer contre. En même temps, les ordonnances, pour laquelle un appel pourrait se référer à Asmakhta, ont mieux aimés que ceux qui reposait sur la tradition seule (Jérémie Chag. p. 76, col d). Ni ces étaient ouverts à la discussion. La deuxième classe forment la « loi orale, »^{495 495} {hébreu} ou le « enseignement traditionnel »^{496 496} {hébreu} dans le sens plus strict. Cette classe a appartenu tout ce qui était censé être impliqué dans, ou qui pourrait être déduit, la Loi de Moïse. ^{497 497} dans le cadre de ce qu’il est très significatif que ben R. Jochanan Zaccai, qui a enseigné quelques années après la Crucifixion du Christ, avait coutume de dire, que, dans l’avenir, Halakhahs en ce qui concerne la pureté, qui n’avait pas le soutien de Ecriture, serait répétée (Sot. 27 b, ligne 16 de haut). Dans Heidy, l’enseignement de la R. Jochanan devrait être étudié pour comprendre l’influence inavoué que christianisme exercé sur la Synagogue. Ce dernier contenait, en effet, en substance ou germe, tout ; mais il n’avait pas été portée, jusqu'à ce que la situation a évolué avec succès ce qui de la première a été fourni en principe. Cette classe de référence des ordonnances et la preuve, de l’écriture n’est requise. Pas tellement pour la troisième classe des ordonnances, qui ont été « hedge », dessiné par les rabbins autour de la Loi, pour empêcher toute violation de la loi ou les coutumes, pour assurer leur observation très exacte ou faire face à des circonstances particulières et les dangers. Ces ordonnances ont constitué « les paroles des Scribes »^{498 498} {hébreu}. ou « des rabbins »^{499 499} {hébreu}. ^{500 500} mais ce n’est pas toujours. - et étaient soit positive dans leur caractère (Teqqanoth), ou bien négative (Gezeroth de gazar « à couper »). Peut-être la distinction de ces deux ne peuvent pas toujours être strictement effectuée. Mais c’est probablement à cette classe de troisième surtout, admittedly non pris en charge par l’écriture, que ces paroles du Christ :^{501 501} St. Matt. XXIII. 3, 4. « Tous donc que ce soit, ils vous disent, que faire et observer ; mais pas vous faire après leurs œuvres : car ils disent et ne le font pas. Car ils lient à des charges lourdes et pénibles à garder et disposez-les sur les épaules des hommes ; mais avec leur doigt ils ne bougera pas eux loin (jeu en mouvement). » ^{502 502} pour élucider le sens du Christ, il est apparu nécessaire de soumettre un texte ouvertement difficile au frais critique. J’ai pris le mot κινεͺν, moveo dans le sens d' ire facio (Grimm, Clavis N.T. éd. 2^da, p. 241 a), mais je n’ai pas adopté l’inférence de Meyer (Krit. Exeget. Handb. p. 455). En grec κινεͺν est aussi utilisé pour « à supprimer, pour changer. » Mes motifs contre ce qu’on peut appeler l’interprétation traditionnelle de St. Matt. XXIII. 3, 4, sont : 1. il semble guère possible de supposer que, devant un tel public, Christ serait ont envisagé la possibilité de ne pas respecter une des deux premières classes de Halakhoth, qui étaient considérés comme dépassant la controverse. 2. il pourrait difficilement véridiquement imputé sur les Scribes et les pharisiens, qu’ils n’ont pas tenté de se tenir les ordonnances qui ils imposés à d’autres. L’expression dans le passage parallèle (St. Luke xi. 46) doit s’expliquer selon les commentaires sur St. Matt. XXIII. 4. Il n’y aucune difficulté sérieuse à ce sujet Ce point de vue a double confirmation. Pour, cette troisième classe des ordonnances halakhique était le seul ouvert à la discussion des savants, la décision ultime étant d’après la majorité. Pourtant elle possédait pratiquement (mais pas en théorie) les mêmes pouvoirs que les deux autres classes. Dans la nouvelle confirmation de notre point de vue on peut citer ce qui suit : « un Guezerah (je. e. cette troisième classe des ordonnances) ne doit ne pas être mis sur la Congrégation, à moins que la majorité de la Congrégation est en mesure de le supporter »^{503 503} B. Kam. 79 b. -les mots qui se lisent comme un commentaire sur ceux de Jésus et révèlent que ces charges pourraient être posés sur, ou éloignés, selon le jugement ou la gravité d’un Collège rabbinique variables. ^{504 504} pour la classification, agencement, origine et énumération de ces Halakhoth, voir annexe V. : « Théologie rabbinique et la littérature. »

Ce corps des ordonnances traditionnelles fait l’objet de la Mishnah, ou loi de deuxième, répétée. Ici, il faut placer d’un côté la Loi de Moïse, comme enregistré dans le Pentateuque, comme debout par elle-même. Tout cela - même de l’enseignement des prophètes et des hagiographes, ainsi que les traditions orales - portait le nom général où - « que qui a été reçue ». L’étude sacrée - ou Midrash, dans la demande initiale du terme - concerné soit le Halakhah, traditionnel ordinance, qui a toujours été « ce qui avait été entendu » (Shematha), ou encore le Haggadah , « ce qui a été dit » sur l’autorité des individus, non pas comme une ordonnance judiciaire. C’est l’illustration, commentaire, anecdote, disant intelligent ou savant, & c. Dans un premier temps le Halakhah est restée non écrite, probablement en raison des différends entre les pharisiens et les Sadducéens. Mais la nécessité de l’ordre et non sans fixité conduit en cours de temps à des collections plus ou moins complètes de la Halakhoth. ^{505 505} consultez les notes savantes du Levy sur les raisons de l’interdiction antérieure de la rédaction de la loi orale, et la collection finale de la Mishna (u. Neuhebr. Chald. Wörterb. vol. ii. p. 435). La plus ancienne d'entre elles est attribuée à R. Akiba, à l’époque de l’empereur Hadrian. ^{506 506} 132-135 a.d. ^{507 507} que ces collections sont énumérées dans le Midrash sur Eccles. xii. 3. Ils sont également distingués comme « l’ancien » et « le plus tard » Mishnah (Nedar. 91 a). Mais la collection qui fait autoritaire dans le soi-disant Mishnah est le œuvre de Jehudah le Saint, qui mourut vers la fin du IIe siècle de notre ère.

Au total, le Mishnah comprend six « Orders » (Sedarim), chacun consacré à une catégorie spéciale de sujets. ^{508 508} la première « commande » (Zeraim, « graines ») commence par les ordonnances concernant les « bénédictions », ou le temps, mode, manière et caractère des prières prescrites. Il va ensuite à détailler ce que l'on peut qualifier les lois de religio-agraire (tels que le prélèvement de la dîme, années sabbatiques, prémices, & c.). La deuxième « commande » (Moed, « temps festif ») aborde tous liés à l’observance du Sabbat et des autres festivals. La troisième « commande » (Nashim, « femmes ») traite de tout ce qui concerne les fiançailles, de mariage et de divorce, mais inclut également une traité sur la Nasirate. La quatrième « commande » (Neziqin, « dommages ») contient la loi civile et criminelle. Typiquement, il comprend toutes les ordonnances concernant l’idolâtrie (dans le traité Abhodah Zarah) et « les maximes des pères » (Abhoth). La cinquième « commande » (Qodashim, « choses saintes ») traite des diverses classes de sacrifices, offrandes et choses appartenant (comme le premier-né) ou dédié, à Dieu et de toutes les questions qui peuvent être regroupées dans des « choses sacrées » (par exemple, la rédemption, échange ou aliénation de ce qui avait été consacré à Dieu). Il comprend également les lois concernant le quotidien du matin et service du soir (Tamid) et une description de la structure et les modalités du Temple (Middoth, « les mesures »). Enfin, la sixième « commande » (Toharoth, « cleannesses ») donne chaque ordonnance connecté avec les questions de « pures et impures, » semblables en ce qui concerne les êtres humains, des animaux et des choses inanimées. Ces « commandes » sont divisés en traités (Massikhtoth, Massekhtiyoth, « textures, EPB »), dont il y a soixante-trois (sinon soixante-deux) dans l’ensemble. Ces traités sont divisées en chapitres (BNF) - dans tous les 525, qui solidairement consistent en un certain nombre de versets, ou Mishnahs (Mishnayoth, dans tous les 4 187). Compte tenu de la variété et la complexité des sujets traités, la Mishna est arrangée avec transparence logique remarquable. La langue est hébreu, mais bien sûr pas celle de l’ancien Testament. Les mots rendues nécessaires par les nouvelles circonstances proviennent principalement du grec, syriaque et du Latin, avec des terminaisons hébraïques. ^{509 509} COMP. le très intéressant traité par Dr. Brüll (Fremdspr Redensart d. Talmud), ainsi que m. de Eisler Beiträge z. Rabb. u. Alterthumsk., 3 fascic ; Sachs, Beitr. z. Rabb u. Alterthumsk. Mais tous connectés avec les rapports sociaux, ou la vie ordinaire (tels que les contrats), est écrit, pas en Hébreu, mais en Aramæan, comme la langue du peuple.

Mais le droit traditionnel incarné autres matériaux que le Halakhoth recueillis dans le Mishnah. Certains qui n’a pas été enregistré là-bas, trouvé une place dans les œuvres de certains rabbins, ou proviennent de leurs écoles. Ils sont appelés Boraithas - c'est-à-dire, traditions externes à la Mishna. Enfin, il y avait « ajouts » (ou Tosephtoth), rencontres à l’issue de la Mishna, mais probablement pas plus tard que le troisième siècle de notre ère. Tels sont là à pas moins de cinquante-deux hors des soixante-trois des traités Mishnic. Quand on parle de la Halakhah par opposition à la Haggadah, nous ne devons pas, toutefois, supposons que ce dernier pourrait en être entièrement séparé. En fait, un traité entier dans le Mishnah (Aboth : les dictons des « Pères ») est entièrement Haggadah; une seconde (Middoth: les « mesures du Temple ») a la Halakhah en seulement quatorze places ; alors que dans le reste des traités Haggadah est présent dans pas moins de 207 places. ^{510 510} COMP. l’énumération à Pinner, u. s. Seulement treize ans hors des soixante-trois des traités de la Mishna sont entièrement exempts de Haggadah.

Jusqu’ici nous avons seulement parlé de la Mishna. Mais cela comprend seulement une infime partie du traditionalisme. Au cours des temps des discussions, des illustrations, des explications, et ajouts auxquels la Mishna a donné lieu, que ce soit dans sa demande, ou dans les académies des rabbins, ont été autoritairement recueillis et édités dans ce que l'on appelle les deux Talmuds ou Gemaras. ^{511 511} Talmud : ce qui est appris, doctrine. Guemara: soit le même, ou bien « perfection, » « achèvement. » Si on imagine quelque chose combinant les recueils de jurisprudence, un rabbinique « Hansard » et les notes d’un club de discussion théologique - tous soigneusement Oriental, plein de digressions, anecdotes, énonciations pittoresques, fantaisies, légendes et trop souvent de ce que, de son blasphème, superstition, et même obscénité, pourrait difficilement être cité, nous pouvons former une idée générale de ce qui est du Talmud. La plus ancienne de ces deux Talmuds datant de la fin du quatrième siècle de notre ère. C’est le produit des académies palestinien et par conséquent appelé le Talmud de Jérusalem . La seconde est sur moins d’un siècle et les résultats des écoles babyloniennes, par conséquent appelée le Babylone (par la suite aussi « notre ») Talmud. Nous ne possédons pas ou l’autre de ces œuvres complètes. ^{512 512} ce qui suit vous expliquera notre sens : sur la première « commande », nous avons le Talmud de Jérusalem complète, c'est-à-dire sur chaque tractate (comprenant toutes les feuilles folio 65), tandis que le Talmud de Babylone s’étend seulement sur sa première t.b (Berakhoth). Sur le second ordre, les quatre derniers chapitres d’un traité (Shabbath) manquent dans la Jérusalemet un traité entier (Sheqalim) dans le Talmud de Babylone . Le troisième ordre est complète dans les deux Gemaras. Sur le quatrième ordre, un chapitre est désireux dans un traité (Marie) dans la Jérusalemet deux traités ensemble (Eduyoth et Abhoth) dans les deux Gemaras. La cinquième commande manque totalement dans la Jérusalemet des traités de deux ans et demi de celui-ci (Middoth, Qinnimet demi Tamid) dans le Talmud de Babylone. Du sixième ordre seul tractate (Niddah) existe dans les deux Gemaras. L’Halakhoth principal ont été prélevés dans un ouvrage (datant d’environ 800 AP. j.-c.) intitulé Halakhoth Gedoloth. Ils sont disposés à correspondre avec le Lectionnaire hebdomadaire du Pentateuque dans un ouvrage intitulé Sheeltoth ("Questions :' best éd. Dghernfurth, 1786). Le Talmud de Jérusalem s’étend sur 39, le babylonien sur 36 ½ traités - 15 ½ traités n’ont aucune Guemara du tout. Les plus défectueux est le Talmud de Jérusalem, qui est aussi beaucoup plus brève et contient des discussions beaucoup moins que celle de Babylone. Le Talmud de Babylone, qui, dans sa forme actuelle, s’étend sur trente-six des soixante-trois des traités de la Michna, est environ dix ou onze fois la taille de ce dernier et quatre fois plus que le Talmud de Jérusalem. Qu’il occupe (dans nos éditions), avec commentations marginales, 2 947 feuilles folio (pages a et b). Les deux Talmuds sont écrits en Aramæan ; celui de son ouest, l’autre dans son dialecte oriental et dans les deux le Mishnah est discuté séparémentet clause par clause. Le caractère de ces discussions, il serait impossible de transmettre une idée adéquate. Lorsque nous garder à l’esprit les nombreux passages pétillantes, belles et parfois presque sublimes dans le Talmud, mais surtout que ses formes de pensée et d’expression si souvent rappellent ceux du Nouveau Testament, seulement les préjugés et la haine pouvaient se livrer en aveugle vituperation. En revanche, il semble inexplicable comment quelqu'un qui a lu un traité talmudique, ou une même partie, pourrait comparer le Talmud avec le Nouveau Testament, ou trouver dans celui de l’origine de l’autre.

Pour compléter notre enquête brève, il convient d’ajouter que nos éditions du Talmud de Babylone contenant (à la fin du vol. ix. et après la quatrième « commande ») certains Boraithas. De ceux-ci il y avait à l’origine neuf, mais deux des plus petites traités (sur « les franges memorial » et « non-Israélites ») n’ont pas été conservés. Le premier de ces Boraithas est intitulé Abhoth de Rabbi Nathanet partiellement correspond à une traité d’un nom similaire dans le Mishnah. ^{513 513} les dix derniers chapitres curieusement regroupent des événements ou des choses sous les chiffres de 10 vers le bas. Le plus généralement intéressant d'entre eux est celui de la 10 Nequdoth, ou les passages de l’écriture dans lequel les lettres sont marqués par des points, ainsi que l’explication de leurs motifs (ch. xxxiv.). Le Boraitha entier semble composé de parties de trois œuvres différentes et se compose de chapitres 40 (ou 41) et occupe dix feuilles folio. Ensuite suivre six traités mineures. Ceux-ci sont respectivement intitulées Sopherim (Scribes),^{514 514} dans les vingt et un chapitres, chacun contenant un certain nombre de Halakhahs et occupant dans toutes les feuilles de quatre folio. détaillant les ordonnances sur la copie des écritures, le rituel du lectionnaire et prières de fêtes ; Au Ebhel ou Semakhoth,^{515 515} en quatorze chapitres, occupant plus de trois folio laisse. contenant de la Halakha et Haggada sur les funérailles et le deuil des observances ; Kallah,^{516 516} il remplit peu plus d’une page in-folio. sur la relation conjugale ; Derekh Erets,^{517 517} en onze chapitres, couvrant environ 1 ¾ folio feuilles. incarnant le sens morales et les règles et les coutumes des rapports sociaux ; Derekh Erets Zuta,^{518 518} en neuf chapitres, remplir une feuille folio. traitant de sujets similaires, mais en ce qui concerne les étudiants savants ; et, enfin, la Pereq ha Shalom,^{519 519} peu plus d’une colonne de folio. qui est un éloge à la paix. Tous ces traités datent, au moins sous leur forme actuelle, au plus tard la période talmudique. ^{520 520} outre ces, Raphael Kirchheim a publié (Francfort, 1851) les soi-disant sept traités plus petites, couvrant au total avec des notes abondantes, seulement quarante-quatre petites pages, qui traitent de la copie de la Bible (Sepher Torah, en cinq chapitres), de la mezouza, ou mémoire sur les poteaux (dans deux chapitres), phylactères (Tephillin, dans un chapitre), des Tsitsithou memorial-franges (dans un chapitre), de Esclaves (Abhadim, en trois chapitres) de la des Cuthéens, ou Samaritains (dans les deux chapitres) et, enfin, une traité curieuse sur prosélytes (Gerim, en quatre chapitres).

Mais quand le Halakhah, toutefois varié dans sa demande, avait quelque chose de fixe et stable, la plus grande latitude a été réclamée et indiquée dans la Haggadah. Il est tristement caractéristique, que, en pratique, le corps principal de la théologie dogmatique et morale juive est vraiment seulement Haggadahet par conséquent d’aucune autorité absolue. Le Halakhah indiqué avec le plus de minutes et douloureux redoutât chaque ordonnance juridique quant à observances vers l’extérieur, et il explique tout azimut de la Loi de Moïse. Mais au-delà de cela il a laissé l’homme intérieur, le printemps des actions, intacte. Ce qu’il devait croire et ce qu’il faut sentir, relève principalement de la Haggadah. Bien sûr, les lois de la morale et de religion, comme prévue dans le Pentateuque, corrigés de principes, mais il y avait la plus grande divergence et latitude dans l’explication et l’application d’un grand nombre d'entre eux. Une pût tenir ni proposer presque tout point de vue, tant qu’il n'enfreint pas la Loi de Moïse, comme il a été compris et respecté dans l’enseignement et la pratique les ordonnances traditionnelles. En principe, c’était la même liberté que l’église romaine accorde à ses personnes qui se disent membres - seulement avec une application beaucoup plus large, puisque le motif discutable embrassé tant de questions de foi, et la liberté donnée n’était pas seulement que de l’opinion privée mais public énonciation. Nous avons à le souligner, parce que l’absence de directives faisant autorité et de la latitude en matière de foi et sentiment intérieur stand à côté et de telle forte de contraste, avec la ponctualité plus minuscules dans tous les domaines de l’observation vers l’extérieur. Et ici nous pouvons marquer la distinction fondamentale entre l’enseignement de Jésus et de Rabbinism. Il a quitté le Halakhah intacte, mettre, en quelque sorte, d’un côté, comme quelque chose de tout à fait secondaire, alors qu’il a insisté comme principal sur ce qui leur a été principalement question de Haggadah. Et ce à juste titre, pour, selon ses propres termes, "n’est pas ce qui va dans la bouche defileth un homme ; mais ce qui vient de la bouche,' car « ces choses qui sorti de la bouche viennent en avant du cœur et ils defil l’homme. » ^{521 521} St. Matt. XV. 11, 18. La différence était un principe fondamental et non seulement de la forme, le développement ou détail. Celui mis au point le droit dans sa direction vers l’extérieur comme les ordonnances et les commandements ; l’autre dans sa direction vers l’intérieur comme la vie et la liberté. Ainsi Rabbinism occupée un pôle - et le résultat de sa tendance à externalisme pure était le Halakhah, tout ce qui est interne et supérieure étant simplement aggadique. L’enseignement de Jésus occupait le pôle opposé. Son point de départ était le sanctuaire intérieur où Dieu était connu et vénéré, et pourrait bien laisser la Halakhoth rabbinique, comme pas les controverses de valeur, d’être dans l’intervalle « fait et observé, » dans la ferme assurance que, dans le cadre de son développement, la esprit créerait ses propres formes appropriées, ou, pour utiliser un personnage du Nouveau Testament, le vin nouveau éclater les vieilles bouteilles. Et, enfin, comme étroitement liée à tout cela et de marquer le point culminant de contrariété : Rabbinism commencé avec demande d’obéissance vers l’extérieur et de la justice et a souligné la filiation comme son but ; l’Evangile a commencé avec le cadeau du pardon par la foi et de la filiation et souligné à l’obéissance et la droiture comme son but.

En vérité, Rabbinism, à ce titre, n’avait aucun système de théologie ; seulement Quelles idées, des conjectures ou fantaisies la Haggadah a donné en ce qui concerne Dieu, anges, démons, homme, son futur destin et position actuelle et Israël, avec sa gloire passée de l’histoire et à venir. En conséquence, à côté de ce qui est noble et pure, quelle terrible une masse des incongruités totale, des contradictoires déclarations et trop souvent rabaisser les superstitions, le résultat de l’ignorance et le nationalisme étroit ; de la coloration légendaire des récits bibliques et des scènes, profane, grossier et dégradant le tout-puissant lui-même et ses anges qui participent à des conversations de rabbins et les discussions des académies ; Nay, formant une sorte de Sanhédrin céleste, ce qui nécessite parfois l’aide d’un rabbin terrestre. ^{522 522} ainsi, dans B. Mez. 86 a, nous lisons d’une discussion à l’Académie céleste sur le thème de la pureté, lorsque Rabba a été convoqué au ciel par la mort, bien que cela exige un miracle, puisqu’il est constamment engagé dans l’étude sacrée. Choquant pour écrire, il fallait l’autorité de Rabba afin d’attester de l’exactitude de la déclaration du tout-puissant sur la question de halakha discutée. La miraculeuse se confond le ridicule et même la révoltante. Fournitures de guérisons miraculeuses, miraculeuses, aide miraculeuse, tout pour la gloire de grands rabbins,^{523 523} que quelques-uns de ces miracles sont détaillées dans B. Mets. 85 b, 86 a. Ainsi, Resh Lakish, lors de la recherche de la tombe de R. Chija, a conclu qu’il a été miraculeusement retiré à sa vue, comme étant trop sacré pour yeux ordinaires. Le rabbin même réclamé tel mérite, qui, pour son amour de la Loi, ne doit jamais être oublié en Israël. Telle était la puissance des patriarches que, s’ils avaient été ressuscités ensemble, ils seraient ont apporté Messie avant son temps. Quand R. Chija prié, successivement une tempête leva, la pluie est descendue, et la terre a tremblé. Encore une fois, Rabba, quand sur le point d’être arrêté, causé le visage du Messager pour être transformé à son retour et à nouveau restauré Ensuite, par sa prière, qu'il a fait un mur éclate et alors échappé. Dans Abhod. ZAR. 17 b, un miracle est enregistré en faveur de la R. Eléazar, lui libres de ses persécuteurs, ou, plutôt, pour attester d’une fausse déclaration qu’il fit pour échapper le martyre. Pour de plus amples extravagants louanges des rabbins, COMP. Sanh. 101 a. qui, par un regard ou un mot peut tuer et de restaurer à la vie. À leur appel d’offres aux yeux d’un rival tombent et sont insérées à nouveau. Nay, telle était la vénération due à des rabbins, R. Joshua utilisé pour embrasser la pierre sur laquelle R. Eliezer avait assis et donné des conférences, disant : ingéniosité moderne « cette pierre est comme le Mont Sinaï et celui qui était assis dessus comme l’arche. » a, en effet, efforcés de penser plus profondément symbolique meanin g pour ce genre d’histoires. Il doit posséder le terrible contraste existant côte à côte : Hébreuisme et le judaïsme, l’ancien Testament et le traditionalisme ; et il doit comptabiliser sa cause profonde en l’absence de cet élément de la vie spirituelle et intérieure dont Christ a apporté. Ainsi qu’entre les deux - l’ancien et le nouveau - on peut sans crainte affirmer qu’en ce qui concerne leur nature et leur esprit, il n’est pas une différence, mais une divergence totale, d’un principe fondamental entre Rabbinism et le Nouveau Testament, ainsi que la comparaison entre eux n’est pas possible. Ici, il y a contrariété absolue.

Le fait douloureux d’évoquer n'est que trop clairement illustré par la relation dans laquelle le traditionalisme se place des Ecritures de l’ancien Testament, même s’il reconnaît leur inspiration et leur autorité. Le Talmud a elle,^{524 524} baba Mets. 33 a. que celui qui s’attarde avec l’écriture seulement (je. e. sans la Mishnah ou Guemara) a le mérite, et pourtant aucun mérite. ^{525 525} de même nous lisons dans Aboth d. R. Nathan 29 : "celui qui est maître du Midrash, mais ne sait aucuns Halakhahs, est comme un héros, mais il n’y a pas d’armes à la main. Celui qui est le maître de la Halakhoth, mais ignore les Midrashim, est une personne faible qui est fournie avec les bras. Mais celui qui est maître des deux est un deux héros et armés. " Même la rareté comparative des références à la Bible dans la Mishnah^{526 526} plupart d'entre eux, sont bien sûr, du Pentateuque. Références à d’autres livres de l’ancien Testament vaguement font généralement et servent principalement pointe d'appuî de dictons rabbiniques. Citations bibliques se produisent dans 51 hors des 63 traités de la Michna, le nombre de versets cités étant 430. Une citation dans le Mishnah est généralement introduite par la formule « comme on dit. » Ceci dans tous les seize cas, où la citation est préfacée par, « Écriture veut dire. » Mais, en général, la différence dans le mode de cotation dans les écrits rabbiniques semble dépendre en partie sur le contexte, mais surtout sur le lieu et l’heure. Ainsi, « comme il est écrit » est un chaldéen mode de citation. Moitié les citations du Talmud sont précédées de « comme il est dit ; » un cinquième d'entre eux par « comme il est écrit ; » un dixième « Ecriture veut dire ; » et le cinquième restant par divers autres formules. COMP. de Pinner Introduction à Berakhoth. Dans le Talmud de Jérusalem sans al-tikré (« lire pas tellement, mais tellement lire ») se produit, aux fins de critique textuelle. Dans le Talmud, un mode préféré citer le Pentateuque, dans environ 600 passages, est en introduisant comme parlée ou écrite par {hébreu}. Les différents modes dans lequel les citations bibliques sont fabriquées dans les écrits juifs sont énumérés dans Surenhusius Βͺβλος καταλλαγͺς, pp. 1-56. est significatif. Israël avait rendue caduque la Loi de ses traditions. Sous une charge d’ordonnances extérieures et observances, son esprit avait été écrasée. La religion ainsi que le grand espoir de l’ancien Testament avait devenu externalisé. Et donc comme paganisme et judaïsme - pour qu’il n’était plus la religion pure de l’ancien Testament - chacun suivant sa propre direction, avait atteint son objectif. Tout a été préparé et en attente. Le très porche a été construit, à travers lequel la religion nouvelle et encore moins jeunes, est de passer dans l’Antiquité et l’Antiquité dans la nouvelle religion. Il fallait qu’une seule chose : la venue du Christ. Encore les ténèbres couvraient la terre, et les ténèbres pondre sur le peuple. Mais, loin de là la lumière dorée de la nouvelle journée était déjà teinter le bord de l’horizon. Actuellement le Seigneur se poseraient sur Sion et sa gloire être vu sur elle. Actuellement la voix du dehors le désert préparerait le chemin de l’Eternel ; actuellement il annoncerait la venant de son Christ aux Juifs et les Gentils, et ce Royaume des cieux, qui, mis en place sur terre, est la justice, de paix et de joie dans le Saint-Esprit. ⁵²⁷