CHAPITRE IV.
PHILON D’ALEXANDRIE, LES RABBINS ET LES ÉVANGILES - L’ÉLABORATION FINALE DE L’HELLÉNISME DANS SA RELATION AVEC RABBINISM ET L’ÉVANGILE SELON SAINT-JEAN.

 

C’est étrange le peu que nous savons de l’histoire personnelle de la plus grande des écrivains juifs sans inspiration d’autrefois, mais il occupe donc un endroit bien en son temps. ^{173 173} Hausrath (N.T. Zeitg. vol. ii. p. 222 & c.) a donné une image très imaginative de Philo - comme, en effet, de nombreuses autres personnes et choses. Philo est né à Alexandrie, vers l’an 20 avant Jésus Christ. Il était un descendant d’Aaron et appartenait à une des familles plus riches et les plus influents parmi les princes-marchands juifs de l’Égypte. Son frère était le chef politique de cette communauté à Alexandrie, et il a lui-même une fois représenté ses coreligionnaires, mais en vain, à Rome,^{174 174} 39 ou 40 a.d. la tête d’une ambassade pour implorer le Emperior Caligula pour la protection contre les persécutions qui en découle sur la résistance juive à placer les statues de l’empereur dans leurs Synagogues. Mais ce n’est pas avec la Philo, le riche juif aristocratique d’Alexandrie, mais avec le grand écrivain et penseur qui, pour ainsi dire, terminé hellénisme juif, que nous avons ici à faire. Attendons de voir quelle a été sa relation aussi bien à la philosophie païenne et à la foi juive, dont il fut l’ardent défenseur, et comment, dans son système, il combine l’enseignement des deux.

Dans un premier temps, Philo unie dans une mesure rare grec d’apprentissage avec enthousiasme juif. Dans ses écrits, il utilise très fréquemment des modes classiques d’expression ; ^{175 175} Siegfried a, avec l’immense travail, recueilli un grand nombre d’expressions parallèles, principalement de Platon et Plutarque (pp. 39-47). il ne nomme pas moins de soixante-quatre écrivains grecs ; ^{176 176} COMP. Grossmann, Quæ st. Phil. i. p. 5 & c. et il fait allusion à, ou cite fréquemment, des sources comme Homère, Hésiode, Pindare, Solon, les grands tragédiens grecs, Platon et d’autres. Mais pour lui, ces hommes étaient tout juste « païens ». Il avait assis à leurs pieds et appris à tisser un système de Pythagore, Platon, Aristote et les stoïciens. Les rassemblements de ces philosophes étaient « sacrés » et Platon a été « le grand ». Mais plus Saint que tous était le rassemblement de la vrai Israël ; et incomparablement plus que n’importe quel, Moïse. Lui avait tous sages appris et, avec lui seul toute la vérité se trouve - ne pas, en effet, dans la lettre, mais en vertu de la lettre, de la Sainte Écriture. Si en engourdi. XXIII. 19 nous lisons « Dieu n’est pas un homme », et dans Deutéronome i. 31 que le Seigneur était « comme un homme », n’il impliquait pas, d’une part, la révélation de la vérité absolue de Dieu et, sur l’autre, Hébergement à ceux qui étaient faibles ? Ici, alors, a été le principe d’une interprétation du double de la parole de Dieu - le littéral et l’allégorique. La lettre du texte doit être tenue rapide ; et des histoires et des personnages bibliques étaient réels. Mais seulement bornés esclaves de la lettre seraient arrête ici ; d’autant, comme parfois le littéral signifiant seul serait cultivé, voire absurde ; alors que l’interprétation allégorique a donné le vrai sens, même si elle peut exécuter de temps en temps à l’encontre de la lettre. Ainsi, les patriarches représentant des États de l’âme ; et, quelle que soit la lettre pourrait porter, Joseph représenté celui donné à la chair, qu’à juste titre ses frères haïssait ; Siméon le visant d’âme après le plus élevé ; l’assassinat de l’Egyptien par Moïse, la soumission de passion et ainsi de suite. Mais cette interprétation allégorique - à côté du littéral (le Peshat des Palestiniens) - mais seulement pour quelques-uns, n’était pas arbitraire. Il avait ses « lois » et « canons » - dont certains exclus l’interprétation littérale, tandis que d’autres il admis aux côtés de sens supérieur. ^{177 177} dans cette esquisse du système de Philo j’ai largement prévalant moi-même l’analyse méticuleuse des Siegfried.

Pour commencer avec l’ancienne : le sens littéral doit être entièrement annulé, lorsqu’elle implique quelque chose d’indigne de la divinité, n’importe quoi unmeaning, impossible ou contraire à la raison. Manifestement, ce canon, si strictement appliqué, serait en finir non seulement avec tous les anthropomorphismes, mais coupe le noeud partout où les difficultés semblaient insurmontables. Encore une fois, Philo trouverait un allégoriques, ainsi que le littéral, interprétation indiquée dans le redoublement d’un mot et dans les mots apparemment superflues, particules ou des expressions. ^{178 178} il est à noter que ce sont aussi des canons Talmudical, pas en effet pour l’interprétation allégorique, mais comme pointant vers une signification particulière, puisqu’il n’a pas un mot ou une particule dans l’écriture sans un sens précis et objet. Ceux-ci, bien sûr, seulement supportait une telle signification sur l’accession de Philo à la réelle source d’inspiration de la LXX. Version. De même, en conformité exacte avec un canon de Talmudical,^{179 179} baba K 64 a. toute répétition de ce qui avait été déjà dit pointerait vers quelque chose de nouveau. Il s’agissait de règles relativement sobres de l’exégèse. Pas si la licence qu’il prétendit de librement modifier la ponctuation^{180 180} pour illustrer ce qu’utiliser pourrait être faite de ces modifications, le Midrash (Ber. R. 65) nous aurait ponctuent Genèse xxvii. 19, comme suit : ' et Jacob dit à son père, j’ai (c'est-à-dire suis celui qui va recevoir les dix commandements) - (mais) Esau (est) ton premier-né. » Il n’y a l’explication encore plus curieuse que, dans le ciel l’âme de Jacob, était le premier-né dans Yalkut ! des peines et sa notion que, si un parmi plusieurs synonymes mots a été choisi dans un passage, il a souligné certains sens spéciaux attachés à elle. Encore plus extravagante, c’était l’idée, qu’un mot qui a eu lieu dans la LXX. pourrait être interprétée selon toutes les nuances de sens qui il portait en grec, et même un autre sens peut donner il en modifiant légèrement les lettres. Cependant, comme les autres des canons allégoriques de Philo, ceux-ci ont également été adoptés par les rabbins et interprétations aggadique étaient fréquemment précédées par : « Ne lu pas ainsi - mais ainsi. » Si cette violence peut se faire au texte, nous avons besoin m’étonne pas à des interprétations basées sur un jeu de mots, ou même sur les pièces d’un mot. Bien sûr, tout semble étranges ou propres modes d’expression, ou de l’appellation, se produisant dans les Ecritures, doivent avoir leur signification spéciale et donc aussi de chaque particule, adverbe ou préposition. Encore une fois, la position d’un verset, sa succession par un autre, apparemment inexplicable présence ou en absence d’un mot, pourrait fournir des conseils pour une signification plus profonde, et ce serait un singulier inattendu pour un pluriel, ou vice-versâ, l’utilisation d’un verbe, même les genre d’un mot. Plus grave de tous, une interprétation allégorique pourrait encore servir comme base d’une autre. ^{181 181} que chacun de ces postes est capable de nombreuses preuves d’après les écrits de Philon, tel qu’illustré par Siegfried. Mais seulement une simple déclaration de ces canons était ici possible.

Nous le répétons, que les ces canons allégoriques de Philo sont essentiellement les mêmes que celles du traditionalisme juif dans la Haggadah,^{182 182} COMP. notre ci-dessus décrivent avec le ' XXV. thèses de modis et formulis quibus PR. hebr doctores art. interpretari etc. soliti fuerunt,' en Surenhusius, Βͺβλος καταλλαγͺς, p. 57-88. seul ce dernier n’était pas rationaliser et beaucoup plus brillant dans leur application. ^{183 183} pour obtenir une comparaison entre Philo et théologie rabbinique, voir l’annexe II. : « Philon et théologie rabbinique. » Freudenthal (Hellen. Studien, 67 p. & c.) avec justesse désigne ce mélange des deux comme « Midrash hellénistique, » qu’il soit parfois difficile de distinguer si elle provenait en Palestine ou en Egypte, ou encore dans les deux indépendamment. Freudenthal donne un certain nombre de curieux cas dans lesquels l’hellénisme et Rabbinism conviennent dans leurs interprétations. Pour les autres comparaisons intéressantes entre les interprétations aggadique et ceux de Philon, voir Joel, Blick dans d. Religionsgesch. i. 38 p. & c. Par ailleurs aussi palestinien avait l’avantage de l’Alexandrin exégèse. Avec révérence et prudemment, il a indiqué ce qui pourrait être omis dans la lecture publique et pourquoi ; Quelles expressions de l’original peuvent être modifiées par le Meturgeman et comment ; afin d’éviter comme un danger en donnant un passage dans sa littéralité et un autre en ajoutant le texte sacré, ou transmettre une fausse impression de l’etre divin, ou bien donner l’occasion des ignorants et imprudent de s’enchevêtrer dans dangereuses spéculations. Ici la tradition juive énonce certains principes qui seraient d’une grande utilité pratique. Ainsi nous dit-on,^{184 184} Ber. 31 b. cette écriture utilise les modes d’expression commune chez les hommes. Cela comprendrait, bien sûr, tous les anthropomorphismes. Encore une fois, parfois avec beaucoup d’ingéniosité, une suggestion provient d’un mot, tel que Moïse connaissait le Serpent devait être en laiton de la similitude des deux mots (laitonnachash, un serpent et nechosheth,.) ^{185 185} Ber. R 31. De même, on notera que l’écriture utilise un langage euphémistique, afin de préserver la plus grande délicatesse. ^{186 186} Ber. R 70. Ces instances pourraient être multipliés, mais ce qui précède suffit.

Dans ses interprétations symboliques Philo ne pris que partiellement la même route que les rabbins. Le symbolisme des nombres et, pour ce qui est le sanctuaire a été, que de couleurs et même matériaux, peut, en effet, dire d’avoir sa fondation dans l’ancien Testament lui-même. La même remarque s’applique partiellement à celle des noms. Les rabbins certainement ainsi interprétées. ^{187 187} par conséquent, donner que quelques-uns des nombreux exemples, Ruth est dérivée de ravah, pour assouvir pour donner à boire, parce que David, son descendant, rassasié de Dieu avec ses Psaumes de louange (Ber. 7 b). Ici se déduit le principe de la signification des noms de la Bible Psaume xlvi. 8 (9 en Hébreu) : « Venez, Voici les œuvres du Seigneur, qui a fait que les noms sur la terre, » le mot « désolations », shamoth, altération au second livre, ' les noms. » En général, que l’article, de Ber. 3 b, à la fin de 8 un, est plein des interprétations de l’écriture aggadique. Le fol 4 un il y a le curieux calcul symbolique de Mephiboscheth, qui est censé avoir situé David sur questions halakhiques, comme Mippi bosheth : « de ma bouche faire honte, » « parce qu’il a mis pour le visage de David dans la halakha de la honte ». De même, dans Siphré (Behaalothekha al., éd. Friedmann, p. 20 un), nous avons des interprétations très belles et ingénieuses des noms Reuel, Hobab et Jethro. Mais l’application qui en Philo fait ce symbolisme était très différente. Tout est devenu symbolique dans ses mains, si cela convenait à son dessein : numéros (de façon très arbitraire), bêtes, oiseaux, poules, reptiles, plantes, pierres, éléments, substances, conditions, même le sexe - et donc un terme ou une expression pourrait même avoir plusieurs et significations contradictoires, d'où l’interprète était libre de choisir.

De l’examen de la méthode par laquelle Philo dérivé écritures son point de vue théologique, nous passons à une brève analyse de ces vues. ^{188 188} il est impossible ici de donner les références, qui auraient occuper trop d’espace.

1. la théologie. -En référence à Dieu, nous trouvons, à côté, les points de vue apparemment contradictoires de la platonique et des écoles de stoïque. Après le premier cas, la distinction plus nette a été faite entre Dieu et le monde. Dieu a existé dans l’espace, ni dans le temps ; Il n’avait ni les qualités humaines ni les affections ; en fait, il était sans les qualités (ͺποιος) et même sans n’importe quel nom (ͺͺͺητος) ; par conséquent, totalement uncognisable par l’homme (ͺκατͺληπτος). Ainsi, changer la ponctuation et les accents, la LXX. de Genèse iii. 9 a été faite comme suit : « Adam, tu es quelque part ; » mais Dieu n’avait pas quelque part, comme Adam semblait penser quand il se cacha de lui. Dans le sens indiqué ci-dessus, en outre, Ex. iii. 14et vi. 3, ont été expliqués et les deux noms élohim et Jéhovah appartient vraiment les deux suprêmes divins « puissances, » alors que le fait de Dieu étant le ressort uncognisable Ex. xx. 21.

Mais côte à côte avec ce que nous avons, pour sauver l’idée juive, ou plutôt l’ancien Testament, de création et de la providence, la notion de stoïque de Dieu comme immanent au monde - en fait, que seul ce qui est vrai en elle, comme toujours à travailler : en bref , d’utiliser sa propre expression panthéiste, comme « Lui-même un et le tout » (εͺς καͺ τͺ πͺν). Chef dans son être est sa bonté, le forthgoing qui fut le terrain de la création. Seulement le bien vient de lui. Avec la matière, il peut avoir rien à voir - d'où le nombre du pluriel dans le récit de la création. Dieu a seulement créé l’âme et que seulement du bien. Dans le sentiment d’être « immanent », Dieu est partout - nay, toutes choses sont vraiment seulement en lui, ou plutôt il est le réel dans l’ensemble. Mais surtout est Dieu, la source et la lumière de l’âme - son « Sauveur » de la « Égypte » de la passion. Suivent les deux choses. Avec des idées de Philo de la sepration entre Dieu et la matière, il était impossible toujours pour tenir compte des miracles ou se. En conséquence, ceux-ci sont parfois allégorisé, explique parfois rationalistically. En outre, le Dieu de Philon, à quel que soit il pouvait dire le contraire, ne était pas le Dieu des qu’Israël, qui était son peuple élu.

2. intermédiaires êtres. -Puissances (δυνͺμεις, λͺγοι). Si, dans ce qui précède, nous avons une fois et encore une fois remarqué une similitude remarquable entre Philo et les rabbins, il y a une analogie encore plus curieuse entre son enseignement et celui de la mystique juive, comme finalement entièrement développé dans la « Kabbale ». Le terme même de Kabbale (à partir de qibbel, à la main vers le bas) semble souligner non seulement son parfum depar la tradition orale, mais aussi son unparfum aux sources antiques. ^{189 189} faute de matériel plus maniable je dois prendre un congé pour se référer à ma brève esquisse de la Kabbale dans le « l’histoire du peuple juif, pp. 434-446. Son existence est supposée, et ses idées principales sont esquissées dans le Mishnah. ^{190 190} Chag. ii. 1. Les Targums portent également au moins une trace remarquable. Il ne peut être, qui comme Philon se réfère fréquemment à une tradition ancienne, donc la fois orientale et occidentale le judaïsme peuvent ici ont tiré d’une même source - nous s’aventurera pas à suggérer, à quelle hauteur up - alors que chacun fait de cette utilisation de celui-ci comme adapté leurs tendances distinctives ? En tout cas la Kabbale, assimilant l’écriture à une personne, compare également ceux qui l’étudient seulement la lettre, à eux qui fréquentent uniquement à la robe ; ceux qui considèrent que la morale d’un fait, à eux qui assistent à l’organe ; tandis que les initiés seul, qui considère le sens caché, sont ceux qui fréquentent à l’âme. Encore une fois, comme Philon, donc la partie la plus ancienne de la Mishnah^{191 191} AB., c. 4. désigne Dieu comme Maqom - « the place » - le τͺπος, le tout-comprendre, ce que les kabbalistes appelle l' EnSoph, « l’infinie », que Dieu, sans n’importe quelle qualité, qui devient déterminée uniquement par ses manifestations. ^{192 192} bref, la λͺγος σπερματικͺς des stoïciens.

Les manifestations de Dieu ! Mais le judaïsme mystique oriental, ni la philosophie de Philon, pourrait admettre de tout contact direct entre Dieu et sa création. La Kabbale a résolu la difficulté de leur Sephiroth,^{193 193} supposé signifier numerationesou splendeur. Mais pourquoi ne pas dériver du mot σφαͺρα? Les dix sont : Couronne, sagesse, Intelligence, miséricorde, jugement, beauté, Triumph, louange, Fondation, Royaume. ou des émanations de Dieu, par lequel ce contact a été finalement provoqué, et dont l’EnSoph, ou la Couronne, était au printemps : « la source d'où la lumière infinie émis ». Si Philo trouvé plus de difficultés, il avait aide également plus prêt des systèmes philosophiques à portée de main. Son Sephiroth étaient « Puissances » (δυνͺμεις), « Mots » (λͺγοι), les pouvoirs intermédiaires. « Puissances », comme nous l’imaginer, vu Godwards ; « Les mots », comme lus creationwards. Ils n’étaient pas des émanations, mais, selon Platon, « idées archétypales, » sur le modèle de laquelle tous qui existe a été formées ; et aussi, selon l’idée stoïcienne, la cause de tout, omniprésent, formant tous et soutenir tous. Ainsi, ces « puissances » étaient entièrement à Dieu, et pourtant tout à fait hors de Dieu. Si nous priver de tout cela de sa coloration philosophique, ne pas le judaïsme est également enseignait qu’il y avait une distinction entre le Dieu inaccessible et le manifeste de Dieu ? ^{194 194} pour l’enseignement du judaïsme est à cet égard, voir l’annexe II. : « Philo et théologie rabbinique. »

Une autre remarque montrera le parallélisme entre Philo et Rabbinism. ^{195 195} se pose une question très intéressante : dans quelle mesure a été proche de Philo et influencé par la loi juive traditionnelle ou la Halakhah. Cela a été traité par le Dr B. Ritter dans une mesure tractate (Philo mourir d’u. Halach.), mais il attribue plus de Philo que la preuve semble admettre. Comme ce dernier parle des deux qualités (Middoth) de la miséricorde et le jugement dans l’etre divin,^{196 196} Jérémie Ber. ix. 7. et fait la distinction entre Elohim comme le Dieu de la Justice et Jéhovah comme le Dieu de miséricorde et la grâce, tant Philo places à côté de la parole Divine (θεͺος λͺγος), la bonté (ͺγαθοτης), comme la Creative Puissance (ποιητικͺ δͺναμις) et puissance (ͺξουσια), que le pouvoir de décision (βασιλικͺ δͺναμις), prouvant cela par une curieuse dérivation étymologique des mots pour « Dieu » et « Le Seigneur » ( Θεͺς (et κͺριος) - apparemment inconscient que la LXX., en contradiction directe, traduit Jéhovah par Seigneur (κͺριος) et Elohim par Dieu (Θεͺς) ! Ces deux puissances de bonté et de puissance, Philo voit dans les deux chérubins et deux « anges » qui accompagne le Dieu (la parole Divine), quand sur son chemin pour détruire les villes de la plaine. Mais il n’ont a plus de ces deux puissances. En un seul endroit Philo énumère six, selon le nombre des villes de refuge. Les puissances émises de Dieu comme les rayons de la lumière, comme les eaux de la source, comme le souffle d’une personne ; ils étaient immanentes de Dieu et pourtant aussi sans lui - requêtes de la part de Dieu et encore indépendante des êtres. Ils étaient un monde idéal, qui, dans son élan, l’extérieur, rencontrant matière, produit ce monde matériel du nôtre. Ils étaient aussi les anges de Dieu - ses messagers à l’homme, les médias à travers lesquels il se délectait lui-même. ^{197 197} en même temps il y a une différence remarquable ici entre Philo et Rabbinism. Philo considere que la création du monde a été provoquée par les puissances, mais la Loi fut donnée directement par l’intermédiaire de Moïse et non pas par la médiation des anges. Mais ce dernier est certainement l’opinion généralement divertis en Palestine telle qu’exprimée dans la LXX. rendu de Deutéronome xxxii. 2, les Targoumim sur ce passage, et plus encore pleinement à Jos. Ant. xv. 5. 3, dans les Midrashim et le Talmud, où on nous dit (MACC. 24 a) que seuls les premiers mots, « je suis l’Éternel, ton Dieu, tu n’auras pas d’autres dieux que moi, » ont été prononcées par Dieu lui-même. COMP. aussi actes vii. 38, 53; Galates iii. 19; Héb. ii. 2.

3. les Logos. -Vue sous son influence sur le Nouveau Testament enseigne, cette partie du système de Philo soulève les questions plus intéressantes. Mais c’est seulement ici que nos difficultés sont les plus importants. Nous pouvons comprendre la conception platonicienne du Logos comme le « idée archétype », et celle des stoïciens comme le « monde-motif » imprégnant d’importance. De même, nous pouvons percevoir, comment le suivi apocryphes - en particulier le livre de la sagesse - la vérité typique d’ancien Testament concernant la « Sagesse » (ils sont spécialement indiquée dans le livre des proverbes) presque arrivés jusqu'à présenter la « Sagesse » comme une spéciale (« Subsistance » Il hypostatising). De plus, dans les écrits de Talmudical, nous trouvons la mention non seulement de la SEMou « Nom »,^{198 198} Hammejuchad, « appropriatum » ; hammephorash, « expositum, » « separatum », le « Tétragramme » ou le nom de quatre-en lettres, {hébreu}. Il y avait aussi un Shem avec « douze » et l’autre avec les lettres « forty-two » (Kidd. 71 a). mais aussi de la Shekhinah «, » Dieu comme manifeste et le présent, qui est parfois présenté comme le Ruach ha Qodesh, de l’Esprit Saint. ^{199 199} ou Ruach jambon Maqom, AB iii. 10 et fréquemment dans le Talmud. Mais dans les Targoumim, nous obtenons encore une autre expression, qui, étrange à dire, ne se produit jamais dans le Talmud. ^{200 200} levy (Neuhebr. Wörterb. i. p. 374 un.) semble laisser entendre que dans le Midrash, le terme dibbur occupe la même place et le sens. Mais, avec égards, je ne puis souscrire à cette opinion, ni les passages cités il portent. C’est celui de la Memra, Logos ou « Parole. » Non pas que le terme est exclusivement appliqué au Logos divin. ^{201 201} la « parole », parlé, se distingue de la « parole » comme parlant, ou se révélant. Le premier est généralement désigné par l’expression «pithgama. » Ainsi, dans Genèse XV. 1, « Après ces mots (choses) est venu le « pithgama » de Jéhovah à Abram dans la prophétie, disant : peur ne pas, Abram, mon « Memra » sera ta force et ta très grande récompense. » Pourtant, le terme Memra, tel qu’appliqué non seulement à l’homme, mais aussi en référence à Dieu, n’est pas toujours l’équivalent de « le Logos. » Mais il se distingue comme peut-être le fait le plus remarquable dans cette littérature, que Dieu - non pas comme dans sa manifestation permanente, ou manifester présence - mais se révélant, est désignée Memra. Au total, ce dernier terme, tel qu’appliqué à Dieu, se produit dans les Targoum Onkelos 179 fois, dans le soi-disant times 99 Targoum de Jérusalem et dans le Targum Pseudo-Jonathan 321 times. Une analyse critique montre que dans 82 cas de Onkelos, dans 71 cas dans le Targoum de Jérusalem et dans 213 cas dans le Targum Pseudo-Jonathan, la désignation Memra n’est pas seulement distinguée de Dieu, mais évidemment se réfère à Dieu comme révélateur Lui-même. ^{202 202} que vous trouverez les différents passages dans le Targoum d’Onkelos, la Jérusalem et le Targum de Pseudo-Jonathan sur le Pentateuque énumérés et classés, comme ceux dans lesquels il existe un douteux, une Foireou un incontestable inférence, que le mot Memra est prévu pour Dieu lui-même, révélant à l’annexe II. : « Philo et théologie rabbinique. » Mais ce que cela signifie-t-il ? La distinction entre Dieu et le Memra de Jéhovah est marquée dans beaucoup de passages. ^{203 203} , comme, par exemple, Genèse xxviii. 21, « le Memra de Jéhovah sera mon Dieu. » De même, le Memra de Jéhovah se distingue de la Shekhinah. ^{204 204} comme, par exemple, nombres xxiii. 21, « le Memra de Jéhovah leur Dieu est leur aide, et la Shekhinah de leur roi est au milieu d’eux. » Ni est le terme utilisé à la place le mot sacré Jéhovah ; ^{205 205} ce terme est souvent utilisé par Onkelos. En outre, l’expression elle-même est « le Memra de Jéhovah. » ni pour l’expression bien connue de l’ancien Testament « l’ange de l’Éternel ; » ^{206 206} Qu'onkelos qu’une seule fois (en Exode iv. 24) paraphrase Jéhovah par « Marine ». ni encore pour le Metatron du Targum de Pseudo-Jonathan et du Talmud. ^{207 207} Metatron, soit = μετͺ θρͺνον, ou μετͺ τͺραννον. Dans le Talmud, il est appliqué à l’ange de Jéhovah (Exode xxiii. 20), « le Prince du monde, » « le Prince du visage » ou « de la présence », comme ils l’appellent ; celui qui est assis dans la chambre plus intime devant Dieu, tandis que les autres anges n’entendent que ses commandes derrière le voile (Chag. 15 a, 16 a; Toseft. annonce Chull. 60 a; JEB. 16 b). Ce Metatron le Talmud et la Kabbale est aussi l' Adam Qadmon, ou archétype Man Il représente alors une ancienne tradition qui sous-tend toutes ces ? ^{208 208} d’intérêt profond est rendu des Onkelos de Deut. xxxiii. 27, où, au lieu de « en-dessous sont les bras de l’éternels, » Onkelos a « et par son Memra a été créé le monde, » exactement comme dans St John i. 10. Maintenant cette divergence de Onkelos avec le texte hébreu semble inexplicable. Winer, dont la thèse inaugurale, ' De Onkeloso ejusque paraphés. Chald. » Lèvres. 1820, des auteurs plus modernes ont suivi (avec amplification, principalement de Philoxène de Luzzato ), ne fait aucune référence à ce passage, pas plus que ses successeurs, pour autant que je sache. Il est curieux que, comme notre présent texte hébreu de ce verset est composé de trois mots, fait le rendu de Onkelos, et que tous deux se terminent par le même mot. Est la traduction de Onkelos puis une paraphrase, ou représente-t-il une autre lecture ? Un autre passage intéressant est Deut. viii. 3. Sa citation par le Christ dans la rue Matt. IV. 4 est très intéressant, comme lu à la lumière de la prestation de Onkelos, « pas de pain seulement homme subit, mais par chaque prochaine Memra avant Jéhovah doit homme vivre. » Encore un autre rendu de Onkelos est significativement illustratif de 1 Corinthiens x. 1-4. Il restitue Deut. xxxiii. 3 ' avec puissance, il les sortit d’Egypte ; ils ont été conduits sous ton nuage ; ils passèrent selon (ton Memra de). » Cela représente une différence en hébreu du texte certes difficile dans notre Bible actuelle ? Winer se réfère à elle comme une instance dans laquelle Onkelos ' suopte ingenio et copiose admodum eloquitur vatum divinorum mentem, » ajoutant, ' de ut ita Sienne, quas singulis vocibus Mark crediderit, significationibus non possit recte judicari ;' et successeurs de Winer disent beaucoup De même. Mais c’est à dire, ne pas pour l’expliquer, la difficulté. En général, nous pouvons ici droit de dire que la question de la Targoumim guère bénéficié d’un traitement encore suffisant. M. Deutsch Article dans Smith « Dictionary of the Bible » (réimprimé dans ses « restes ») étant donné que, même si brillamment écrit, insatisfaisante. M. Davidson (in Cyclop. de Kitto, vol. iii. p. 948-966) est, comme toujours, attention, laborieux et savant. Article de Volck Dr (en temps réel de Herzog-Encykl., vol. xv. pp. 672-683) est sans valeur intrinsèque beaucoup, bien que laborieux. Nous mentionnons ces articles, sans compter que le traitement du sujet dans l’Introduction à l’ancien Testament (Keil, De Wette-Schrader, Bleek-kamphausen, Reuss) et les œuvres de Zunz, Geiger, Noldeke et autres, à qui il a déjà été fait référence partielle. Livre d’intéressant et de savant de Frankel (Zu dem Targoum der Propheten) porte presque exclusivement sur le Targoum Jonathan, sur lequel il était impossible d’entrer dans nos limites. Comme les brochures modernes d’intérêt les trois suivants peuvent être mentionnés : Maybaum, Anthropomorphien bei Onkelos ; Grönemann, Die Christophe. Pentat. Uebers. im Verhaltn. z. Halacha ; et chanteuse, Onkelos im Verhaltn. z. Halacha. Au-delà de cette rabbinique théologie n’a pas préservé nous la doctrine des distinctions personnelles dans la divinité. Et pourtant, si les mots ont un sens, le Memra est une hypostase, bien que la distinction de subsistance permanente, le personnel n’est pas marqué. Ou encore, pour compléter ce sujet, est le Memra identifié avec le Messie. Dans le Targoum Onkelos distincte est deux fois fait mention de lui,^{209 209} Genèse xlix. 10, 11; Num. xxiv. 17. alors que dans les autre Targoumim, pas moins de soixante et onze passages bibliques sont restituées avec une référence explicite à lui.

Si nous passons maintenant à l’opinion exprimée par Philo sur le Logos, nous trouvons qu’ils sont hésitant et même contradictoires. Une chose, cependant, est clair : le Logos de Philon est pas Memra des targoumim. Pour, l’expression Memra repose en définitive sur théologique, celle des Logos pour des raisons philosophiques. Encore une fois, le Logos de Philon s’approche le plus près du Metatron le Talmud et la Kabbale. Comme ils parlent de lui comme le « Prince de la Face, » qui portait le nom de son Seigneur, Philo représente donc le Logos comme « l’aîné Angel, » « l’Archange plusieurs nom, » conformément à la vue juive que le nom de Jéhovah s’est déroulée son sens dans les soixante-dix noms de la divinité. ^{210 210} , consultez l’énumération de ces 70 noms dans le Baal-ha-Turim sur Numb. XI. 16. Comme ils parlent de la « Adam Qadmon, » Philo tant du Logos comme la réflexion humaine du Dieu éternel. Et à ces deux égards, il est digne d’avis qu’il a fait appel à l’ancien enseignement. ^{211 211} COMP. Siegfried, u. s., pp. 221-223.

Ce qui, ensuite, est le Logos de Philon ? Pas une personnalité de béton, et encore, d’un autre point de vue, pas strictement impersonnel, ni simplement une propriété de la divinité, mais l’ombre, en quelque sorte, qui jette de la lumière de Dieu - et si lui-même s’allume, que le reflet manifeste de Dieu, son spirituel, même comme le w orld est son matérielle, habitation. En outre, le Logos est « l’image de Dieu » (εͺκͺν) sur lequel l’homme a été fait,^{212 212} Genèse i. 27. ou, pour employer le terme platonique, « l’idée archétype. » En ce qui concerne la relation entre le Logos et les deux puissances fondamentales (d'où tous les autres émettre), ces derniers sont diversement représentés - d’une part, comme instance de Logos ; et d’autre part, comme se constituant les Logos. En ce qui concerne le monde, le Logos est son être véritable. Il est aussi son archétype ; en outre l’instrument (ͺργανον) à travers lesquels Dieu a créé toutes choses. Si les Logos se sépare entre Dieu et le monde, c’est plutôt comme intermédiaire ; Il sépare, mais il réunit également. Mais surtout cela tient vrai en ce qui concerne la relation entre Dieu et l’homme. Les Logos annonce et interprète à la volonté de l’homme et l’esprit de Dieu (ͺρμηνεͺς καͺ προφͺτης) ; Il agit comme médiateur ; Il est le véritable grand-prêtre et comme tel par sa pureté enlève les péchés de l’homme et procure par son intercession pour nous la miséricorde de Dieu. C’est pourquoi Philo désigne lui non seulement comme le grand-prêtre, mais comme le « Paraclet ». Il est aussi le soleil dont les rayons éclairer l’homme, le milieu de la Révélation Divine de l’âme ; la manne, ou le soutien de la vie spirituelle ; Celui qui habite dans l’âme. Ainsi, le Logos est, dans le plein sens, Melchisédek, le prêtre du Dieu très-haut, le roi de la justice (βασιλεͺς δͺκαιος) et le roi de Salem (βασιλεͺς εͺρͺνης), qui apporte la justice et la paix à l’âme. ^{213 213} de jambe. Alleg. III. 25, 26. Mais les Logos « ne vient pas dans toute âme qui est morte dans le péché. » Qu’il y a similitude de forme entre ces points de vue alexandrins et une grande partie de l’argumentation de l’épître aux Hébreux, doit être évidente à tous - pas moins de qu’il y a la plus large divergence possible en la matière et l’esprit. ^{214 214} pour un examen approfondi de cette similitude de forme et de la divergence de l’esprit, entre Philo - ou, plutôt, entre Alexandrianism - et l’épître aux Hébreux, le lecteur est appelé le traité de main de maître par Riehm (Der Lehrbegriff d. Hebräerbr. éd. 1867, en particulier p. 247-268, 411-424, 658-670 et 855-860). Vue générale de l’auteur sur le sujet est convaincante et bien formulé sur p. 249. Nous devons, cependant, ajouter, à l’encontre de Riehm, que, par son propre montrant l’auteur de l’épître aux Hébreux affiche peu de traces d’une formation palestinienne . Le Logos de Philon est ténébreux, irréel, pas une personne ; ^{215 215} sur le sujet des Logos de Philon généralement la brochure de Harnoch (Königsberg, 1879) mérite la lecture, même si elle ne fournit pas beaucoup de nouveautés. En général, l’étudiant de Philon devrait notamment pour étudier l’esquisse par Zeller dans sa Philosophie der Gr. vol. iii. PT. ii. 3e éd. p. 338-418. Il n’y a pas besoin d’une expiation ; le grand-prêtre intercède, mais n’a aucun sacrifice à proposer comme base de son intercession, surtout que de lui-même ; les types de l’ancien Testament sont seulement des idées typiques, faits pas typiques ; ils pointent vers une idée prototypes dans l’Éternel passé, pas à une personne Antitypal et fait dans l’histoire ; Il n’y a aucun nettoyage de l’âme par le sang, aucun arrosage du propitiatoire, pas d’accès pour tout au long de la voile de loyer dans la présence immédiate de Dieu ; ni encore une accélération de l’âme des œuvres mortes pour servir le Dieu vivant. Si l’argumentation de l’épître aux Hébreux est alexandrine, c’est un Alexandrianism qui est vaincue et le passé, qui fournit seulement la forme, pas la substance, le navire, pas son contenu. Plus la similitude de l’extérieur, le plus élevée est donc le contraste sur le fond.

La grande différence entre Alexandrianism et le Nouveau Testament paraîtra encore plus clairement dans les vues de Philon sur la cosmologie et l’anthropologie. En égard à l’ancienne, ses résultats parallèlement certains égards courir à ceux des élèves de la mystique du Talmud et des kabbalistes. Ainsi que la vue stoïcien, qui représentait le Dieu comme « la cause active » de ce monde et la matière comme « le passif », Philo détient l’idée platonicienne, cette question était quelque chose d’existant et c’est résisté à Dieu. ^{216 216} inconsistance de singuliers et caractéristique, Philon, cependant, attribue également à Dieu la création de la matière (i. de Somn. 13). Ces spéculations doivent avoir été courants parmi les Juifs de temps auparavant, à en juger par certain avertissement donné par le fils de Sirach. ^{217 217} comme par exemple Ecclus. iii. 21-24. ^{218 218} donc les talmudistes certainement compris, Jérémie Chag. ii. 1. Et une vue stoïque sur l’origine du monde semblent impliqué même dans le livre de la sagesse de Salomon (i. 7 vii. 24 viii. 1 ; xii. 1). ^{219 219} COMP. Grimm, Exeg. Handb. zu d. Apokr., Leclerc. VI. p. 55, 56. Les mystiques dans le Talmud sont arrivés à des conclusions similaires, pas par le biais de grec, mais grâce à l’enseignement persan. Leurs spéculations^{220 220} ils ont été organisés en ce qui concerne la Maasey Bereshith (création) et le Maasey Merkabbah, « char » de la vision d’Ézéchiel (Providence, dans le sens le plus large, ou manifestation de Dieu dans le créé le monde). hardiment entré sur le terrain dangereux,^{221 221} des quatre célébrités qui inscrit le « Pardes », ou clos paradis de spéculations théosophiques, on devenue un apostat, un autre est décédé, un tiers est allé mal (Ben Soma) et seulement de Akiba échappement indemne, selon l’Ecriture disant : « Dessine-moi, et nous allons courir » (Chag. 14 b). interdit aux nombreux, tout juste permis à quelques-uns,^{222 222} ' il n’est pas licite pour entrer sur le Maasey Bereshith en présence de deux, ni sur le Merkabhah en présence d’un seul, à moins qu’il soit un « sage » et comprend sa propre connaissance. Toute personne qui ratiocinates sur ces quatre choses, c’était mieux pour lui qu’il n’était pas né : ce qui est plus haut et ce qui est ci-dessous ; ce qui était plus haut, et qui doit se trouver ci-après. » (Chag. ii. 1). où des questions profondes telles que l’origine de notre monde et sa relation avec Dieu ont été discutées. C’est, peut-être, seulement une belle figure poétique que Dieu avait pris de la poussière sous le trône de sa gloire et effectuer un cast sur les eaux, qui devient la terre. ^{223 223} SEM. R 13. Mais jusqu'à présent enseignants isolés ne sont devenu intoxiqué^{224 224} ' Ben Soma s’égara (mentalement) : il a secoué le monde (juif). " le vin nouveau de ces spéculations étranges, qu’ils il a chuchoté à un autre que l’eau était l’élément d’origine du monde,^{225 225} cette critique, que l'on désignerait comme impertinente, qui trouverait ce point de vue dans 2 Pierre iii. 5, est, hélas !, ne se limite ne pas aux écrivains juifs, mais risqua même par De Wette. qui avait successivement été trempé dans la neige, puis dans la terre. ^{226 226} Jérémie Chag. 77 a. ^{227 227} Juda bar Pazi, au IIe siècle. Ben Soma a vécu au premier siècle de notre ère. Autres et plus tard les enseignants fixés sur l’air ou le feu comme l’élément d’origine, faisant valoir la préexistence de la question de l’utilisation du mot « fait » en Genèse i. 7. au lieu de « créé ». Certains modifié ce point de vue et a suggéré que Dieu avait créé à l’origine les trois éléments de l’eau, air ou esprit, et incendie, d'où tout le reste a été développé. ^{228 228} selon le Talmud de Jérusalem (Ber. j’ai. I) le firmament était au premier soft et petit à petit est devenu difficile. Selon Ber. R. 10, Dieu créa le monde d’un mélange de feu et de la neige, autres rabbins suggérant des quatre éléments d’origine, selon les trimestres de la planète, ou bien six, en y ajoutant ce qui est plus haut et ce qui est dessous. Une idée très curieuse, c’est que de R. Josué ben Lévi, selon laquelle toutes les œuvres de création étaient vraiment fini le premier jour et seulement, en quelque sorte, étendu sur les autres jours. Aussi, cela représente vraiment un doute du récit biblique de la création. Aussi étrange que cela puisse paraître, la doctrine du développement a été dérivée du mot (Genèse ii. 4). « Ce sont les générations des cieux et la terre lorsqu’ils ont été créés, le jour où Yahvé Elohim faite terre et cieux. » On a fait valoir que l’expression implicite, ils ont été développés à partir du jour où elles avaient été créées. D’autres semblent avoir eu lieu, que les trois principales choses qui ont été créés - terre, ciel et eau - est resté, pendant trois jours, à la fin dont ils ont respectivement développé ce qui est connecté avec eux (Ber. R. 12). Des traces se produisent également de la doctrine de la préexistence des choses, dans un sens similaire à celle de Platon. ^{229 229} Ber. I. r.

Comme Platon et les stoïciens, Philo considéré la matière comme dépourvue de toute qualité et la même forme. Matière en soi était mort - plus qu’il était mal. Cette question, qui existait déjà, Dieu formé (ne pas fait), comme un architecte qui utilise ses matériaux selon un plan préexistant - qui était dans ce cas le monde archétypal.

Il s’agissait de création, ou plutôt la formation, provoquée non par Dieu lui-même, mais par les puissances, en particulier par le Logos, qui est la liaison de raccordement de tous. Quant à Dieu, son travail seulement direct était l’âme et que seulement du bien, pas du mal. La partie immatérielle de l’homme avait un double aspect : partît, comme la sensualité (αͺσθησις) ; et gothiques, comme la raison (νοͺς). La partie sensuelle de l’âme a été connectée avec le corps. Il n’avait aucun passé céleste et n’aurait pas d’avenir. Mais « Reason » (νοͺς) était ce souffle de vie véritable que Dieu avait insufflé par lequel la terre est devenu le plus élevé, esprit vivant, avec ses différentes facultés de l’homme (πνεͺμα). Avant le début des temps, l’âme est sans corps, un archétype, « l’homme céleste, » pur esprit au paradis (la vertu), encore malgré tout désir après son ultime archétype, Dieu. Certains de ces purs esprits est descendu dans le corps et ainsi perdu leur pureté. Sinon, l’union a été provoquée par Dieu et par les puissances inférieures à Dieu (dæmons, δημιουργοͺ). Cette dernière est due à notre partie terrestre. Dieu souffla sur la formation et la raison « terrestre » devenue « intelligent » âme « spirituelle » (ψυχͺ νοερͺ). Notre partie terrestre seul est le siège du péché. ^{230 230} pour les autres avis sur la cosmologie et l’anthropologie de Philon, voir l’annexe II. : « Philo et théologie rabbinique. »

Cela nous amène à la grande question du péché originel. Ici les opinions de Philon sont ceux des rabbins orientale. Mais les deux sont tout à fait différentes de celles qui se convertit l’argument dans l’épître aux Romains. Il n’était ni aux pieds de Gamaliel, ni encore de l’hellénisme juive, que Saul de Tarse a appris la doctrine du péché originel. L’affirmation selon laquelle, comme dans Adam tous spirituellement mort, alors dans le Messie, tous devraient être rendus vivants,^{231 231} nous ne pouvons pas aider citant la belle explication aggadique du nom Adam, selon ses trois lettres, A, D, M - comme comprenant ces trois noms, Adam, David, Messie. ne trouve absolument aucun parallèle dans les écrits juifs. ^{232 232} Raymundus Martini, dans son « Pugio Fidei » (éd. orig. p. 675 ; éd. Voisin et Carpzov, p. 866, 867), citations du livre Siphré: ' aller et apprendre le mérite du Messie, le roi, la récompense des justes du premier Adam, qui a été posée qu’un seul commandement de caractère prohibitif et il il transgressé. Voir combien de morts ont été nommés sur lui et sur ses générations et sur les générations de ses générations jusqu'à la fin de toutes les générations. (Wünsche, Leyde d. Mess. p. 65, fait ici une addition injustifiable, dans sa traduction.) Mais quel attribut (mesure ?) est le plus élevé - l’attribut de la bonté ou l’attribut de punition (rétribution) ? Il répondit : l’attribut de la bonté est le plus élevé et l’attribut de la peine moins. Et le Messie, le roi, qui a été châtié et souffert pour les transgresseurs, comme on dit, « Il était blessé pour nos péchés », et ainsi de suite, combien plus doit il justifier (fais justes, par son mérite) toutes les générations ; C’est ce qu’on entend quand il est écrit « et Jéhovah fait pour rencontrer sur lui le péché de nous tous. » " Nous avons rendu ce passage aussi littéralement que possible, mais nous sommes tenus d’ajouter qu’il n’est pas trouvé dans toute copie maintenant existante de Siphré. Qu’on pourrait appeler le point de départ de la théologie chrétienne, la doctrine de culpabilité héréditaire et le péché, par la chute d’Adam et de l’ensemble qui en découle et helplesss la corruption de notre nature, est totalement inconnu au judaïsme rabbinique. En effet, le règne de la mort physique a été tracé vers le péché de nos premiers parents. ^{233 233} mort ne constitue pas un mal absolu. En bref, toutes les conséquences diverses qu’écrits rabbiniques attribuent au péché d’Adam peuvent être désignés en tant que physique, ou, si le mental, comme s’élevant seulement à préjudice, perte ou l’imperfectness. Ces résultats avaient été partiellement neutralisés par Abraham et disparaîtrait entièrement par le Messie. Enoch, ni Elijah avait péché, et par conséquent ils ne sont pas morts. COMP. en règle générale, Hamburger, Geist d. Agada, pp. 81-84 et en ce qui concerne la mort comme en rapport avec Adam, p. 85. Mais le Talmud enseigne expressément,^{234 234} Ber. 61 a. que Dieu créa l’homme initialement avec deux propensions,^{235 235} qu'elles sont aussi hypostatised comme des anges. COMP. Levy, Chald. Wörterb. p. 342 un; Neuhebr. Wörterb. p. 259, b. une bonne et l’autre au mal (Yetser Éricet Yetser hara^{236 236} ou « deux rênes, » celle, conseillant au bien, étant à sa droite, l’autre, conseils mal, à sa gauche, selon Eccles. x. 2 (Ber. 61 a, vers la fin de la page). ). L’impulsion mal a commencé immédiatement après naissance. ^{237 237} Sanh. 91 b. ^{238 238} en quelque sorte son existence était nécessaire pour le maintien de ce monde. Le conflit entre ces deux impulsions constituait la vie morale de Man Mais il avait le pouvoir de l’homme pour vaincre le péché et atteindre la justice parfaite ; en fait, ce stade avait effectivement été atteints. ^{239 239} l’exception solitaire Voici 4 Esdras, où la doctrine chrétienne du péché originel est plus fortement exprimée, étant évidemment dérivé d’enseignement du Nouveau Testament. COMP. surtout 4 Esdras (notre apocryphe 2 Esdras) vii. 46-53 et d’autres passages. Dans lequel l’espoir des sécurité laïcs, apparaît dans ch. ix.

De même, Philo considéré l’âme de l’enfant comme « nue » (Adam et Eve), une sorte de tabula rasa, comme de la cire que Dieu serait fain forment et du moule. Mais cet état cesse lorsque « affection » s’est présentée à la raison, et ainsi naquit luxure sensuelle, qui a été le ressort de tout péché. La tâche grande, a été ensuite, se débarrasser de la sensuelle et s’élever au spirituel. À cet égard, la partie éthique de son système, Philo a été plus sous l’influence de la philosophie stoïque. On pourrait presque dire, il n’est donc plus l’hébreu qui Hellenises, mais l’hellène qui Hebraises. Et pourtant il est ici aussi que le plus ingénieux et le plus large pour atteindre les allegorisms de l’écriture sont introduits. Il est difficilement possible de transmettre une idée de comment brillant cette méthode devient entre les mains de Philon, comment universelle sa demande, ou comment captivant il doit avoir prouvé. Philo décrit l’état de l’homme que, premier de sensualité, mais aussi de troubles, de misère et de désir insatisfait. Si persistait à, il finirait en complète insensibilité spirituelle. ^{240 240} symbolisée par la femme de Loth. Mais de cet État, l’âme doit passer à l’un de la dévotion à la raison. ^{241 241} symbolisée par Ebher, hébreu. Ce changement pourrait être accompli dans l’une des trois façons suivantes : Premièrement, en étude - de quel physique était la plus basse ; Ensuite, que qui embrassa le cercle ordinaire de la connaissance ; et enfin, le plus haut, celle de philosophie Divine. La deuxième méthode était Askesis: discipline, ou pratique, lorsque l’âme tournée du plus bas au plus élevé. Mais le meilleur de tous est la troisième voie : le libre déroulement de cette vie spirituelle qui vient ni d’étude ni de discipline, mais d’une disposition naturelle de bonne. Et dans cet État, l’âme avait vrai repos^{242 242} le Sabbat, Jerusalem. et la joie. ^{243 243} pour plus de détails sur ces points, voir annexe II. : « Philo et théologie rabbinique. »

Ici nous devons pour l’instant faire une pause. ^{244 244} les vues de Philon sur le Messie seront présentés dans une autre connexion. Bref, comme cela a été cette esquisse de l’hellénisme, il doit ont apporté la question vivement avant l’esprit, si et dans quelle mesure certaines parties du Nouveau Testament, particulièrement le quatrième Évangile,^{245 245} ce n’est pas l’endroit pour entrer sur la question de la composition, la date et l’auteur des quatre évangiles. Mais en ce qui concerne le point sur lequel critiques négatives de la fin a parlé le plus fort et sur lequel, en effet (comme Weiss le fait remarquer à juste titre) dépend de l’existence de « l’école de Tübingen » - que de la paternité johannique du quatrième Évangile, je renvoie à Weiss , Leben Jesu (1882 : vol. i. p. 84-139) et De m. Salmon Introd.. pour le New test. pp. 266-365. sont liés à la direction de la pensée décrite dans les pages précédentes. Sans céder à cette école de critiques, dont perverse ingéniosité discerne partout un motif sinistre ou la tendance chez les écrivains évangélique,^{246 246} que personne ne connaissant pas cette littérature peut imaginer le caractère des arguments parfois utilisés par une certaine classe de critiques. À dire qu’ils aller de l’avant sur la perversion plus forcée le sens naturel et évident de passages, mais peu. Mais on ne peut empêcher l’indignation morale sur la constatation selon laquelle, aux évangélistes et des apôtres, on impute, sur ces terrains, mensonge pas seulement systématique, mais mensonge par les motifs plus sinistres. Il est évident que chacun d’eux avait un objet spécial en vue dans la construction de son récit de la vie d’un seul ; et s’adresse principalement à un public spécial. Si, sans entrer dans une discussion élaborée, nous pourrions, selon Saint Luc i. 2, considère le récit de Saint-Marc comme le grand représentant de cette authentique « narration » (διͺγησις), mais pas par apôtres, ^{247 247} que je ne signifient pas, bien sûr, que le récit de Saint-Marc n’était pas lui-même dérivé principalement apostolique prédication, notamment celle de Saint-Pierre. En général, la question de la paternité et la source des évangiles différents doit être réservée pour un traitement distinct dans un autre endroit. qui était en circulation et l’Evangile de St. Matthew comme représentant la « tradition » prononcée (le παρͺδοσις), par les ministres de la parole,²⁴⁸ et apostolique des témoins oculaires ²⁴⁸ COMP. éd. de Mangold de Bleek, Einl. à d. N.T. (3te Aufl. 1875), p. 346. Nous devrions atteindre les résultats suivants. Notre plus ancien Évangile-récit, c’est que de Saint-Marc, qui, s’adressant à no classe en particulier, croquis en rapide présente l’image de Jésus comme le Messie, comme pour tous les hommes. Vient ensuite dans l’ordre de temps notre Évangile présent par St. Matthieu. Il remonte un pas plus loin que celle de Saint-Marc et donne non seulement la généalogie, mais l’histoire de la naissance miraculeuse de Jésus. Même si nous n’avions pas le consensus de la tradition tout le monde doit se sentir que cet Évangile est hébreu dans son casting dans ses citations de l’ancien Testament et dans son ensemble roulement. Prenant sa note-clé de ce grand messianique manuels scolaires du judaïsme oriental à l’époque et en tant que re-écho dans le livre d’Hénoch - qui exprime la crainte populaire de l’idée messianique de Daniel - le livre de Daniel, elle présente le Messie principalement comme « fils de l’homme, » » le fils de David, « « le fils de Dieu. » Nous avons ici l’accomplissement de la Loi de l’ancien Testament et la prophétie ; la réalisation de l’ancien Testament vie, foi et espérance. Troisième point de vue du temps est l’Evangile de St. Luc, qui, en passant une autre étape, nous donne non seulement l’histoire de la naissance de Jésus, mais aussi celui de Jean, « le préparateur de la voie. » C’est Pauline et s’adresse ou plutôt, nous devrions dire, présente la personne du Messie, il peut être « aux Juifs tout d’abord, "mais certainement « également à la grecque. » Le terme dont Saint-Luc, seul de tous les auteurs des Évangiles,^{249 249} à la seule exception de St. Matt. XII. 18, où l’expression est une citation de la LXX. d’Ésaïe xlii. 1. s’applique à Jésus, est celle du παͺς ou du « serviteur » de Dieu, dans le sens où Isaïe a parlé du Messie comme le « Ebhed Jéhovah, » « serviteur du Seigneur. » St-Luc est, pour ainsi dire, l’Évangile-Isaïe, présentant le Christ dans son incidence sur l’histoire du Royaume de Dieu et du monde - comme élire serviteur de Dieu, en qui il a ravi. Dans l’ancien Testament, d’adopter une belle figure,^{250 250} exprimé d’abord par Delitzsch (d ü. Bibl. Comm. Proph. Jes. p. 414) et ensuite adopté par Oehler (théol. d. A. Test. vol. ii. p. 270-272). l’idée du serviteur de l’Éternel est placée devant nous comme une pyramide : à sa base, c’est tout Israël, à sa section centrale Israël selon l’esprit (le coeur circoncis dans), représentée par David, l’homme selon le cœur de Dieu ; à son apogée, il est le serviteur « Élus », le Messie. ^{251 251} les deux principes fondamentaux de l’histoire du Royaume de Dieu sont la sélection et le développement. Il est certainement remarquable, pas étrange, que ce sont aussi les deux vérités fondamentales dans l’histoire de l’autre Royaume de Dieu, Nature, si la science moderne a les lire correctement. Ces deux substantifs marquerait les faits déterminé ; les adjectifs, qui sont ajoutés à eux par une certaine catégorie d’élèves, marquer seulement leurs inférences de ces faits. Ces faits peuvent être vrais, même si encore incomplète, bien que les inférences peuvent avoir la valeur false. La théologie ne doit pas ici inconsidérément interférer. Mais quel que soit le résultat final, ces deux sont certainement les faits fondamentaux de l’histoire du Royaume de Dieu, et, les marquant comme tel, le philosophe dévot peut reposer contenta. Et ces trois idées, avec leurs séquences, sont présentées dans le troisième Évangile comme centrage en Jésus le Messie. Aux côtés de cette pyramide est l’autre : le fils de l’homme, le fils de David, le fils de Dieu. Le serviteur du Seigneur d’Isaïe et de Luke est l’illuminateur, le Consolateur, le libérateur victorieux ; le Messie ou oint : le prophète, le prêtre, le roi.

Encore une autre tendance - nous dire, voudrons ? -est restée, pour ainsi dire, non satisfaits et insatisfaits. Ce vaste monde de la pensée juive plus récente et les plus prometteur, dont il a semblé pont sur le fossé entre le paganisme et le judaïsme - le Western monde juif, la tâche doit avoir le Christ présenté. Pour dans tous les sens est celui du Christ. Et non seulement elles, mais que plus grand monde grec, pour autant que l’hellénisme juif pourrait amener au seuil de l’église. Ce monde hellénistique et hellénique se tenait maintenant dans l’attente d’y entrer, mais en quelque sorte par son porche Nord et se faire baptiser à sa police. Tout cela doit ont forcé lui-même sur l’esprit de Saint-Jean, demeurant au milieu d’eux à Éphèse, alors même que les épîtres de Saint Paul contiennent presque autant d’allusions à la hellénisme quant à Rabbinism. ^{252 252} the Gnostics, à qui, de l’avis de beaucoup, si fréquentes références sont faites dans les écrits de Saint-Jean et Saint-Paul, étaient seulement une progéniture (plutôt que les Allemands seraient à terme il, un Abart) de Alexandrianism sur celui main, et d’autre part de notions orientales, qui sont donc largement incarnée dans la Kabbale ultérieure. Et si le quatrième Évangile est devenue, pas le supplément, mais le complément, des trois autres. ^{253 253} un complément, pas un supplément, comme beaucoup de critiques (Ewald, Weizsäckeret même Hengstenberg) - surtout une rectification (Godet, Evang. Joh. p. 633). Il n’y a aucun autre évangile plus palestinien que cela dans ses modes d’expression, d’allusions et de références. Pourtant, on doit tous se sentir comment soigneusement hellénistique c’est également dans son casting,^{254 254} Keim (Leben Jesu von Nazara, i. un, p. 112-114) reconnaît pleinement cette ; mais je diffère entièrement les conclusions de sa comparaison analytique de Philo avec le quatrième Evangile. dans ce qu’il rapporte et ce qu’il omet - en bref, dans son ensemble objectif ; Comment adapté à helléniste veut sa présentation de profondes vérités ; Comment convenablement, dans le rapport de son discours - même jusqu'à présent que leur forme est concernée - la promesse était ici remplie, de mettre toutes les choses à souvenir que ce soit, il avait dit. ^{255 255} St. John xiv. 26 C’est la vraie lumière qui brille, dont le méridien-blaze complet se trouve sur le monde helléniste et hellénique. Il y a une forme alexandrienne de la pensée, non seulement dans la conception d’ensemble, mais aussi dans les Logos,^{256 256} l’étudiant qui a examiné attentivement les opinions exprimées par Philon concernant les Logos et analysé, comme dans l’annexe, les passages dans les Targoumim dans lequel le mot Memra se produit, ne peut manquer de percevoir l’immense différence dans la présentation des Logos de Saint-Jean. Pourtant, M. Renan, dans un article dans la revue « contemporain » pour septembre 1877, avec mépris de l’évidence historique sur la question, soutient non seulement l’identité de ces trois ensembles d’idées, mais quant en fait sur elle son argumentation contre le authenticité du quatrième Évangile. Compte tenu de l’importance du sujet, il n’est pas facile de parler avec modération des affirmations oserais basée sur les déclarations donc tout à fait inexactes. et dans sa présentation comme la lumière, la vie, la source du monde. ^{257 257} Dr Bucher, dont le livre Des Apostels Johannes Lehre vom Logos, mérite une lecture attentive, tente de retrouver la raison de ces particularités, comme il est indiqué dans le Prologue du quatrième Évangile. Bucher différencie longuement entre le Logos de Philon et du quatrième Évangile. Il résume son point de vue en déclarant que, dans le Prologue de St Jean, le Logos est présentée comme la plénitude de la lumière Divine et de la vie. C’est, pour ainsi dire, le thème, alors que l’histoire de l’Évangile est destiné à présenter les Logos comme le donneur d’ordre de cette lumière Divine et de la vie. Alors que les autres évangélistes montent de la manifestation à l’idée du fils de Dieu, Saint-Jean descend de l’idée du Logos, telle qu’exprimée dans le Prologue, à sa réalisation concrète dans son histoire. Le dernier traité (lors de la rédaction actuelle, 1882) sur l’Évangile de Saint Jean, par Dr. Müller, Die Johann. Frage, donne un bon résumé de l’argumentation des deux côtés et mérite l’attention des étudiants de la question. Mais ces formes sont remplies dans le quatrième Évangile avec tout autre substance. Dieu n’est pas loin au large, uncognisable par l’homme, sans biens, sans nom. Il est le père. Au lieu d’une réflexion nébuleuse de la divinité, nous avons la personne du Logos ; pas un Logos avec les deux puissances de la bonté et la puissance, mais pleine de grâce et de vérité. L’Évangile de Saint Jean commence aussi avec un « Bereshith » - mais c’est la théologie, pas le Bereshith cosmique, quand le Logos était avec Dieu et Dieu. Question n’est pas préexistante ; beaucoup moins est-ce mal. St. John frappe la plume par le biais de Alexandrianism lorsqu’il établit que le fait fondamental de l’histoire du Nouveau Testament que « les Logos s’est fait chair, » tout comme le fait Saint Paul quand il proclame le grand mystère du « Manifeste de Dieu dans la chair. » Le meilleur de tous, ce n’est pas une longue durée de l’étude, ni par le port de discipline, moins d’abord par une bonne disposition innée, que l’âme atteigne la vie nouvelle, mais par une naissance d’en haut, par le Saint-esprit et par la foi simple qui est apportée dans la portée des morts et la perdu. ^{258 258} je ne peux souscrire à Weiss (u. s., p. 122) que le grand objectif du quatrième Évangile devait s’opposer à la montée du mouvement gnostique, cela peut avoir été présent à l’esprit de l’Apôtre, comme en témoigne son épître, mais l’objet dans vue n’aurait pas pu être principalement, ni même principalement, négative et controversée.

Philon n’a aucun successeur. En lui l’hellénisme avait terminé son cycle. Son message et sa mission étaient terminés. Désormais il avait besoin, comme Apollos, son grand représentant dans the Christian Church, deux choses : le baptême de Jean à la connaissance du péché et de la nécessité et que la voie de Dieu plus parfaitement exposée. ^{259 259} actes xviii 24-28 En revanche, le judaïsme est entré avec Hillel sur une nouvelle étape. Cette directive a mené plus loin et plus loin loin de ce que le Nouveau Testament avait pris dans le suivi et la déplier les éléments spirituels de l’ancien. Ce développement a été incapable de transformation ou de rénovation. Il doit passer à sa réalisation finale et être soit vrai, ou sinon être balayé loin et détruits.