CHAPITRE III.
LA VIEILLE FOI PRÉPARATION POUR LA NOUVELLE - DÉVELOPPEMENT DE LA THÉOLOGIE DE L’HELLÉNISTE : LES APOCRYPHES, ARISTÉE, ARISTOBULE ET LES ÉCRITS PSEUDÉPIGRAPHE.

 

La traduction de l’ancien Testament en grec peut être considérée comme le point de départ de l’hellénisme. Il a rendu possible l’espoir que ce qui, dans sa forme originale avait été confiné à quelques-uns, pourraient devenir accessibles au monde dans son ensemble. ^{135 135} Philo, de Vita MOS. éd. Mangey ii., p. 140. Mais beaucoup reste encore à faire. Si la religion de l’ancien Testament avait été intentée près le monde grecque de la pensée, ce dernier devait encore être portées près judaïsme. Une phase intermédiaire doit être trouvée ; un terrain d’entente sur lequel les deux pourraient rencontrer ; certains kindredness original d’esprit à laquelle leurs divergences plus tard pourraient être reportées en arrière et où ils pourraient enfin être réconciliés. Comme la première tentative dans ce sens - tout d’abord dans l’ordre, sinon toujours dans les temps -, nous célébrons la littérature dite apocryphe, dont la plupart était soit écrit en grec, ou est le produit des Juifs helléniste. ^{136 136} tous les Apocryphes furent d’abord écrits en grec, sauf 1 MACC., Judith, partie de Baruch, probablement Tobit et, bien sûr, la « sagesse de Jésus fils de Sirach. » Son objet général était double. Tout d’abord, bien sûr, il était apologétique - destiné à combler les lacunes dans l’histoire juive ou de la pensée, mais surtout à renforcer l’esprit juif contre les attaques de sans et généralement à exalter la dignité d’Israël. Ainsi, sarcasme plus cinglante pourrait difficilement être versé sur le paganisme que dans l’histoire apocryphe « Bel et le Dragon », ou dans le soi-disant « épître de Jeremy, » avec lequel le livre de « Baruch » ferme. La même souche, que dans des tons plus nobles, résonne dans le livre de la « sagesse de Salomon, »^{137 137} COMP. x. - xx. ainsi que le contraste constamment implicite entre les justes, ou Israël ou de pécheurs ou les païens. Mais l’objet suivant était de montrer que la pensée plus profonde et plus pure du paganisme dans sa plus haute philosophie soutenu - nay, à certains égards, était identique avec - l’enseignement fondamental de l’ancien Testament. Ceci, bien sûr, était apologétique de l’ancien Testament, mais il a également préparé la voie à une réconciliation avec la philosophie grecque. On remarque cela surtout dans le soi-disant livre quatrième des Maccabées, si longtemps attribué par erreur à Flavius Josèphe,^{138 138} qu'elle est imprimée dans l’édition de Havercamp, vol. ii. p. 497-520. La meilleure édition est Fritzsche, Libri Apocryphi Vet. Test (lèvres. 1871). et dans la « sagesse de Salomon ». Le premier postulat ici serait la reconnaissance de la vérité parmi les Gentils, qui était le fruit de la sagesse - et la sagesse a été la révélation de Dieu. Cela semble déjà implicite dans un livre si bien juif comme celle de Jésus le fils de Sirach. ^{139 139} COMP. par ex. Ecclus. xxiv. 6. Bien sûr, il ne pourrait y avoir aucune alliance avec l’épicurisme, qui était au pôle opposé de l’ancien Testament. Mais la brillance des spéculations de Platon serait charmer, tandis que la poupe abnégation de stoïcisme s’avérerait presque tout aussi attrayante. Celui montrerait pourquoi ils croyaient, l’autre pourquoi ils ont vécu, comme ils le faisaient. Ainsi, la théologie de l’ancien Testament trouverait une base rationnelle dans l’ontologie de Platon et son éthique dans la philosophie morale des stoïciens. En effet, c’est la ligne de l’argument qui suit la conclusion de son traité contre Apion Josephus. ^{140 140} ii. 39, 40. Cela, alors, était une position inattaquable à prendre : mépris répandu sur le paganisme comme tel,^{141 141} COMP. aussi Jos. AG. AP. ii. 34. et un fondement philosophique rationnel pour le judaïsme. Ils n’étaient pas profonds, seulement les penseurs aiguës, ces alexandrins et le résultat de leurs spéculations était un éclectisme curieux, dans lequel le platonisme et le stoïcisme sont trouvent, souvent hétérogène, côte à côte. Ainsi, sans plus de précisions, on peut dire que le quatrième livre des Maccabées est un traité juif stoïque sur le thème stoïcien de « la suprématie de la raison, » la proposition, a déclaré d’emblée, que « raison pieuse supporte une domination absolue sur les passions, » étant illustré par le récit du martyre d’Eléazar et de la mère et ses sept fils. ^{142 142} COMP. 2 MACC. vi. 18 - vii. 41. En revanche, cette œuvre sublime, la « sagesse de Salomon, » contient des éléments platonicienne et stoïcienne^{143 143} Ewald (d. Gesch. Volkes Isr., vol. iv. pp. 626-632) a donné un croquis brillant de celui-ci. Ewald a dit à juste titre que ses éléments grecques ont été exagérées ; mais Bucher (Lehre vom Logos, p. 59-62) totalement ne parvient pas à nier leur présence tout à fait. -surtout peut-être ce dernier - les deux se produisant à côté. Donc^{144 144} Ch. vii. 22-27. « Sagesse », qui est donc concrètement présentée au point d’être presque hypostatised,^{145 145} Comparez surtout ix. 1 ; xviii. 14-16, où l’idée de σοφͺα passe dans celle de la λͺγος. Bien sûr les remarques ci-dessus ne visent pas à amortir l’importance de cet ouvrage, aussi bien en soi et dans son enseignement pratique, dans son énonciation claire d’un châtiment comme en attente de l’homme, et son influence importante sur la révélation du Nouveau Testament de le < / B22 >λͺγος. On décrit tout d’abord dans la langue du stoïcisme,^{146 146} VV. 22-24. et par la suite, dans celui du platonisme,^{147 147} VV. 25-29. comme « le souffle de la puissance de Dieu ; » comme « une pure influence découlant de la gloire du tout-puissant ; » « la luminosité de la lumière éternelle, le miroir non tachée de la puissance de Dieu et l’image de sa bonté. » De même, nous avons^{148 148} ch. VIII. 7. les quatre vertus cardinales, tempérance, prudence, justice et force d’âme, une énumération stoïque et fermer en elle l’idée platonicienne de la préexistence de l’âme,^{149 149} dans les versets 19, 20. et de la terre et de la matière en le pressant vers le bas. ^{150 150} ix. 15. Comment ces points de vue seraient pointer dans la direction de la nécessité d’une parfaite révélation d’en haut, comme dans la Bible et de sa possibilité rationnelle, ont peine à s’afficher.

Mais comment le judaïsme oriental supporter elle-même vers cette littérature apocryphe ? Nous trouvons il décrit par un terme qui semble correspondre à notre « apocryphes », comme ' Sepharim Genuzim,' « livres cachés, » c’est à dire., ce dont l’origine était cachée, ou, plus probablement, les livres retirés de l’usage commun ou congrégationaliste. Bien qu’ils étaient, bien sûr, soigneusement distinguer les écritures canoniques, comme n’étant ne pas sacré, leur utilisation n’avait pas droit, mais beaucoup d'entre eux sont cités dans les écrits de Talmudical. ^{151 151} certains livres apocryphes qui n’ont pas été conservés nous sont mentionnés dans les écrits de Talmudical, parmi eux un, « Le rouleau de la construction du Temple, » hélas, perdu pour nous ! COMP. Hamburger, vol. ii. p. 66-70. À cet égard, ils sont placés sur un pied très différent de la soi-disant Olivier Chitsonim, ou « en dehors des livres », qui comprenait probablement les deux produits d’une certaine classe de la littérature juive hellénistique et le Siphrey Minim, ou écrits des hérétiques. Contre ces Rabbinism peut difficilement trouver des termes de violence suffisante, même exclusion reconnues de part dans le monde à venir, ceux qui ont lu les. ^{152 152} Sanh 100. Ceci, non seulement parce qu’ils servaient dans la controverse, mais parce que leur secret influencer sur le judaïsme orthodoxe a été redoutable. Pour les mêmes raisons, ultérieur judaïsme a interdit l’utilisation des apocryphes de la même manière que celle de l' Olivier Chitsonim. Mais leur influence a déjà fait sentir. Les apocryphes, le plus avidement lu, non seulement pour leur glorification du judaïsme, mais qu’ils étaient, pour ainsi dire, lecture douteuse, qui a encore donné un aperçu dans ce monde grec interdit, ouvrait la voie à autre littérature hellénistique, dont traces non reconnues mais fréquents se produisent dans les écrits de Talmudical. ^{153 153} COMP. Siegfried, Philo von Alex. pp. 275-299, qui, cependant, peut-être surestime la question.

Pour ceux qui cherchaient ainsi à souder Grecian pensée hébraïque révélation, deux objets présenterait naturellement eux-mêmes. Ils doivent essayer de connecter leurs philosophes grecs avec la Bible, et ils doivent trouver sous la lettre de l’écriture une signification plus profonde, ce qui serait conforme à la vérité philosophique. Pour ce qui est le texte de l’Ecriture a été, ils avaient une méthode prête à portée de main. Les philosophes stoïciens avaient s’affairaient à trouver une plus profonde signification allégorique, en particulier dans les écrits d’Homère. En l’appliquant à des histoires mythiques, ou aux croyances populaires et en traçant la signification symbolique supposée des noms, numéros, & c., il est devenu facile de prouver n’importe quoi, ou d’extraire de ces principes éthiques de vérités philosophiques et même les plus tard résultats de la science naturelle. ^{154 154} COMP. Siegfried, pp. 9-16 ; Hartmann, verbe Enge. d. A. test. mit d. N., pp. 568-572. Une telle procédure était particulièrement agréable à l’imagination et les résultats aussi bien étonnant et satisfaisante, puisque qu’ils ne pouvaient pas être prouvés, donc ni pourraient ils être réfutée. Cette méthode allégorique^{155 155} ce doit être soigneusement distingué de l’interprétation typique et de la mystique - le type qui est prophétique, le mystère compris spirituellement. a été la clé de bienvenue par lequel les Hellénistes pourraient débloquer le trésor caché de l’écriture. En effet, nous trouvons qu'il appliqué si tôt comme la « sagesse de Salomon ». ^{156 156} ne pas de parler de telles interprétations plus solide que celle du serpent d’airain (Wisd. xvi. 6, 7) et de l’automne (ii. 24) ou de l’avis exposé de l’histoire des débuts de la race choisie dans ch. x., on peut citer en tant qu’instances de interprétation allégorique de la manne (xvi. 26-28) et de la robe haute-sacerdotale (xviii. 24), à laquelle, sans doute, d’autres pourraient ajouter. Mais je ne peux pas trouver suffisamment de preuves de cette méthode allégorique dans la sagesse de Jésus le fils de Sirach. Le raisonnement de Hartmann (u. s., p. 542-547) me semble très tendues. L’existence des interprétations allégoriques dans les évangiles synoptiques, ou de tout lien avec l’hellénisme, comme Hartmann, Siegfried et Loesner (Obs. ad. N.T. e Phil. Alex) mis en eux, je ne peux pas, examen, Découvrez tout élément de preuve. Similitude des expressions, ou même de la pensée, se permettre aucune preuve de connexion vers l’intérieur. De l’Évangile de Saint Jean, nous parlerons dans la suite. Dans les épîtres, nous trouvons, comme peuvent être prévues, certains allégoriques interprétations, surtout dans celles aux Corinthiens, peut-être en raison de la connexion de cette église avec Apollos. Maquette ici 1 Corinthiens ix. 9; x. 4 (Philo, Quod dissuader. potiori insid. 31) ; 2 Corinthiens iii. 16; Gal iv. 21. De l’épître aux Hébreux et l’Apocalypse, nous ne pouvons pas parler ici.

Mais encore hellénisme avait guère quitté le domaine de l’interprétation sobre. Il est par ailleurs dans la lettre de la Pseudo-Aristée, celle qui a déjà été mentionnée. ^{157 157} voir p.25. Ici, le symbolisme plus fous est mis dans la bouche du grand-prêtre Eléazar, convaincre Aristée et son collègue-Ambassadeur que les ordonnances mosaïques concernant l’alimentation avaient non seulement une raison politique - pour séparer Israël des nations impies - et un sanitaire, mais, ce qui signifie principalement un mystique. Les oiseaux autorisés pour la nourriture étaient tous apprivoisés et pure, et ils nourrissent des produits de maïs ou de légumes, le contraire est le cas avec ces interdits. La première leçon qui il était destiné à enseigner est, qu’Israël doit être juste et cherche pas à obtenir quelque chose des autres par la violence ; mais, pour ainsi dire, imiter les habitudes de ces oiseaux qui leur ont été permis. La leçon suivante serait, que chacun doit apprendre à gouverner ses passions et ses penchants. De même, la direction sur les sabots fendus a souligné la nécessité de faire la séparation – autrement dit, entre le bien et le mal ; et que sur la mastication de la cud, la nécessité de se souvenir, c'est-à-dire Dieu et sa volonté. ^{158 158} un principe similaire appliqué à l’interdiction de ces espèces comme la souris ou la belette, non seulement parce qu’ils ont tout détruisirent, mais parce que ce dernier, de son mode de conception et de roulement, symbolisé l’écoute au mal contes et discours exagérés, couché ou malveillant. De la manière, selon Aristée, le souverain sacrificateur s’est passée à travers le catalogue de choses interdites et des animaux à sacrifier, montrant de leur « sens caché » la majesté et la sainteté de la Loi. ^{159 159} que bien sûr, cette méthode est constamment adoptée par Flavius Josèphe. COMP. par exemple, ant. iii. 1. 6 ; 7. 7.

Il s’agissait d’une ligne importante à prendre, et elle diffère en principe de la méthode allégorique adoptée par les Juifs de l’est. Non seulement les Dorshey Reshumoth,^{160 160} ou Dorshey Chamuroth, chercheurs de passages difficiles. Zunz. Gottesd. Vortr. p. 323. Note b. ou recherches sur les subleties de l’écriture, de leurs indications, mais même la Haggadist ordinaire, en effet, les interprétations allégoriques. Ainsi, Akiba justifiés pour le « Cantique des cantiques » sa place dans le Canon. N’a pas l’écriture dit : « une chose parla Dieu, double, c’est ce que j’ai entendu, »^{161 161} PS. lxii. 11; Sanh. 34 a. et ne pas, cela signifie un double sens ; non, pas la Torah pourrait s’expliquer par de nombreuses méthodes différentes ? ^{162 162} les soixante-dix langages dans laquelle la loi était censé avoir été écrit sous le mont Ébal (Sota vii. 5). Je ne peux m’empêcher de sentiment, que cela peut aussi se référer aux différents modes d’interprétation des Saintes Écritures, et qu’il y a une allusion à cette Shaab. 88 b, où Psaume lxviii. 12. et Jérémie xxiii. 29, sont cités, ce dernier pour montrer que la parole de Dieu est comme un marteau qui brise le roc en mille morceaux. COMP. Rachi sur Genèse xxxiii. 20. Ce qui, par exemple, était l’eau qui Israël cherche dans le désert, ou le pain et le vêtement qui a demandé à Jacob à Béthel, mais de la Torah et de la dignité à laquelle il a conféré ? Mais dans tout cela, et d’innombrables cas similaires, l’interprétation allégorique était seulement une demande de l’écriture à des fins homilétique, ne pas une recherche dans une Justification en dessous, comme celle des Hellénistes. Ce dernier les rabbins auraient ont totalement désavoué, sur leur principe expressément que « L’écriture ne va pas au-delà de son sens ordinaire. » ^{163 163} peut-être nous devons ici souligner un des principes plus importants de Rabbinism, qui a été presque entièrement négligée dans la critique moderne du Talmud. C’est ceci : que toute ordonnance, non seulement de la loi Divine, mais des rabbins, même si seulement donné à un moment donné ou l’occasion, ou pour une raison spéciale, reste pleinement en vigueur pour tous les temps à moins qu’il soit expressément rappelé (Betsah 5 b). Ainsi Maïmonide (Sepher ha Mitsv.) déclare la loi pour extirper les Cananéens continuant d’obligations qui lui incombent. Les inférences quant à l' obligation perpétuelle, non seulement de la loi cérémonielle, mais aussi des sacrifices, sera évidentes, et leur incidence sur la polémique juive ne doivent s’expliquer. COMP. rabbin Holdheim. d. cérémonial Gesetz dans Messasreich, 1845. Ils insistaient sévèrement, que nous devrions pas à rechercher dans l’objet inavoué et la justification d’une loi, mais simplement y obéir. Mais c’était ce même Justification de la loi qui les Alexandrins a tenté de dégager en vertu de sa lettre. C’est en ce sens qu’Aristobule, helléniste juif d’Alexandrie,^{164 164} sur 160 b.c. a cherché à expliquer l’écriture. Seul un fragment de son œuvre, qui semble avoir été un commentaire sur le Pentateuque, dédié au roi Ptolemy (Philometor), a été préservé pour nous (par Clément d’Alexandrie et par Eusèbe^{165 165} Præpar. Evang. vii. 14. 1 ; VII. 10. 1-17 ; XIII. 12. ). Selon Clément d’Alexandrie, son but était, « pour adapter la philosophie péripatétique hors la Loi de Moïse et d’autres prophètes. » Ainsi, quand nous lisons que Dieu s’est tenu, cela signifiait l’ordre stable du monde ; qu’il a créé le monde en six jours, la succession ordonnée de temps ; le repos du Sabbat, la préservation de ce qui a été créée. Et de la manière tout le système d’Yves pourrait être trouvé dans la Bible. Mais comment était-ce pour être pris en compte ? Bien sûr, la Bible n’avait pas appris d’Yves, mais lui et tous les autres philosophes avaient tirés de la Bible. Ainsi, selon Aristobule, Pythagore, Platon et tous les autres sages ont vraiment appris de Moïse, et les rayons cassés trouvés dans leurs écrits ont été Unis dans toute leur gloire dans la Torah.

C’était un chemin tentant sur d’entrée, et un sur lequel il n’y avait pas toujours de qualité. Il ne restait plus à donner non sans fixité à la méthode allégorique en la ramenant à certains principes, ou les canons de la critique et pour former la masse hétérogène des philosophemes grecques et theologumena juif dans un compact, si le système non homogène. Ce fut le œuvre de Philon d’Alexandrie, né environ 20 avant JC. Il s’agit pas ici d’examiner quels étaient les liens intermédiaires entre Aristobule et Philo. Un autre et le plus important point réclame notre attention. Si la philosophie grecque antique connaissait l’enseignement de Moïse, où était la preuve historique pour lui ? Si tel n’existait pas, il doit être en quelque sorte inventé. Orphée est un nom qui avait toujours se prête à une fraude littéraire,^{166 166} comme Herbert Kenaer met, Daitr. de Aristob. JUD. p. 73. ainsi, Aristobule hardiment produit (que ce soit de la sienne ou de celle des autres faire) un certain nombre de fausses citations d’Hésiode, Homère, Linus, mais surtout d’Orphée, tout biblique et juive dans leur distribution. Aristobule était ni la première ni la dernière à commettre une telle fraude. La Sibylle juive hardiment et, comme nous le verrons, avec succès personnifiait les oracles des païens. Et cela ouvre, en règle générale, un certain vista de la littérature juive-Grecia. Dans la seconde et même dans le troisième siècle avant Jésus-Christ, il y avait des historiens de l’helléniste, comme Eupolemus, Artapan, Demetrius et Aristée ; poètes tragiques et épiques, comme Ezéchiel, Pseudo-Philon et Théodote, qui, à la manière des anciens écrivains classiques, mais à leurs propres fins, décrit certaines périodes de l’histoire juive, ou chante des thèmes tels que l’exode, Jérusalem ou le viol de Dinah.

La mention de ces fausses citations naturellement nous amène à une autre classe de littérature fallacieuse, qui, bien que pas hellénistique, a beaucoup d’éléments en commun avec elle et, même lors de la création avec les Juifs Palestiniens n’est pas palestinien, ni encore a été conservé dans sa langue. Nous avons fait allusion à ce qui sont connu comme le Pseudepigraphic, ou des écrits Pseudonymic, ainsi appelé parce que, à une exception près, elles portent des faux noms d’auteur. Il est difficile de disposer autrement que par ordre chronologique - et même ici la plus grande différence d’opinions s’impose. Leur caractère général (à une exception près) peut-être être décrites comme des païens, peut-être missionnaire, mais principalement comme apocalyptique. Elles sont des tentatives de relever la tonique a frappé dans les prophéties de Daniel ; Nous devrions plutôt dire, de soulever le voile que partiellement porté par lui et à point - comme l’Israël concerné et les royaumes du monde - pour le passé, le présent et l’avenir, à la lumière de la royauté du Messie. Ici, si n’importe où, nous pourrions attendre à trouver des traces de Nouveau Testament à l’enseignement ; et encore, aux côtés de fréquente similitude de forme, la plus grande différence - nous avions presque dit contraste - dans l’esprit, l’emporte.

Beaucoup de ces travaux doivent ont péri. Dans un des derniers d'entre eux^{167 167} 4 Esdras xiv. 44, 46. ils sont placés vers le bas à soixante-dix ans, probablement un chiffre rond, ayant trait au nombre supposé des nations de la terre, ou à tous les modes possibles d’interprétation de l’écriture. Elles sont décrites comme étant destinés à être « le sage parmi le peuple, » probablement ceux que Saint Paul, dans le sens chrétien, désigne comme « sachant le temps »^{168 168} Rom. xiii. 11. ^{169 169} le καιρͺς de Saint Paul semble ici utilisé dans exactement le même sens qu’au plus tard hébreu {hébreu}. La Septante il restitue ainsi dans cinq passages (Ezr. 5:3; Dan. 04:33; 06:10 ; 07:22, 25). de l’avènement du Messie. Vu sous cet angle, elles incarnent les aspirataions ardents et le plus profond espoir^{170 170} bien sûr, cela arrange les écrivains juifs, comme Dr. Jost, de déprécier la valeur de la pseudépigraphie. Leur ardeur d’espérance malade est d’accord avec les théories modernes, ce qui permettrait d’éliminer, si possible, l’espoir messianique du judaïsme antique. de ceux qui aspirait à « la consolation d’Israël, » comme ils l’ont compris. Ne devrions nous juger leurs personations de l’auteur selon nos idées occidentales. ^{171 171} COMP. Dillmann Herzog Real-Encykl. vol. xii. p. 301. Pseudonymic écrits étaient communs à cette époque, et un juif pourrait peut-être plaider que, même dans l’ancien Testament, les livres avaient été dirigés par noms admittedly n’étaient pas celles de leurs auteurs (comme Samuel, Ruth, Esther). Si ceux inspiré poètes qui chantaient dans l’esprit et fait l’écho les souches, d’Asaph, adopté cette désignation, et les fils de Koré préféraient être connu sous ce titre, ne peuvent pas eux, qui pourrait ne plus réclamer l’autorité d’inspiration requérez pour leur déclarations en adoptant les noms des personnes dans l’esprit de qui ils professaient écrire ?

Le plus intéressant mais aussi le plus ancien de ces livres est celles qui sont connues comme le Livre d’Hénoch, les Oracles sibyllins, le Psautier de Salomonet le Livre des Jubilésou Genesis peu. Seulement le bref préavis d'entre eux peuvent ici trouver une place. ^{172 172} pour un bref examen des « écrits Pseudépigraphe », voir l’annexe I.

Le Livre d’Hénoch, les parties les plus anciennes dont ce jour un siècle et demi avant Jésus Christ, nous vient de Palestine. Il prétend être une vision garantie à cette Patriacrch et raconte la chute des anges et ses conséquences, et de ce qu’il a vu et entendu en ses voyages extasiés à travers le ciel et la terre. De la plus profonde, bien que souvent triste, un intérêt, est ce qu’il dit du Royaume des cieux, de l’avènement du Messie et son Royaume et des dernières choses.

En revanche, les Oracles sibyllins, dont les plus anciennes parties datent d’environ 160 b.c., nous viennent d’Egypte. C’est seulement à cette dernière que nous nous référons ici. Leurs parties les plus intéressantes sont également les plus caractéristiques. Dans les mythes païens antiques du premier âge de l’homme sont soudés ainsi que de l’avis de l’ancien Testament, tandis que les païens que theogony est refondue dans un moule juif. Ainsi Noé devient Uranos, Shem Saturne, Titan de Ham et Japhet Japetus. De même, nous avons des fragments des oracles païens antiques, pour ainsi dire, refonte en édition juive. La circonstance plus étrange, c’est que les propos de ce judaïsants et la Sibylle juive semblent ont passé comme les oracles de l’Érythrée antique, qui avait prédit la chute de Troie, et que celles de la Sibylle de Cumes, qui, dans l’enfance de Rome, Tarquin Superbus avait déposé au Capitole.

Le recueil de dix-huit hymnes, connu comme les Psautier de Salomon dates de plus d’un demi-siècle avant notre ère. Sans doute l’original était hébreu, bien qu’ils respirent un esprit un peu hellénistique. Ils expriment les aspirations messianiques ardents et une foi inébranlable dans la résurrection et punitions et récompenses éternelles.

Différents de caractère de le œuvre précédente est Le livre des Jubilés - ainsi surnommé par son agencement chronologique dans « Périodes de jubilé » - ou «Genèse peu. » C’est surtout une sorte de supplément légendaire pour le livre de la Genèse, destiné à expliquer certaines de ses difficultés historiques et à remplir ses lacunæ historiques. Il a probablement été écrit à l’époque de Christ - et cela lui donne un intérêt particulier - par un palestinien et en Hébreu, ou plutôt Aramæan. Mais, comme le reste de l’apocryphe et Pseudépigraphe littérature qui vient de Palestine, ou était à l’origine écrit en Hébreu, nous posses il n’est plus dans cette langue, mais seulement dans la traduction.

Si de ce bref survol de l’helléniste et littérature Pseudépigraphe, que nous passons à prendre un recul, nous ne pouvons pas tout juste de percevoir, d’une part, le développement de l’ancien, et d’autre part la préparation pour le nouveau - en d’autres termes, l’espérance de grand de réveillé et la préparation grande fait. Une étape est resté seulement pour compléter ce qui hellénisme a déjà commencé. Cette réalisation est venu par l’intermédiaire de celui qui, bien que lui-même épargnée par l’Évangile, peut-être plus que tout autre préparé comme ses coreligionnaires Juifs et ses compatriotes grecs, pour le nouvel enseignement, qui, en effet, a été présenté par un grand nombre de ses défenseurs au début dans les formes dont ils avaient appris de lui. Cet homme était Philon le juif, d’Alexandrie.