ANNEXE V.

LITTÉRATURE ET THÉOLOGIE RABBINIQUE

(Vol. i. livre i, ch. viii.)

1. le droit traditionnel. -Le récit bref au vol. i. p. 100, de l’autorité et le caractère réclamés pour le droit traditionnel peut ici être complété par une disposition chronologique de la Halakhoth l’ordre de leur prétendue introduction ou promulgation.

Dans la première classe, ou « Halakhoth de Moïse du Sinaï », tradition énumère cinquante-cinq,6370 6370 les nombres donnés par Moïse Maïmonide, dans sa préface à la Mishna et leur arrangement, sont quelque peu différentes, mais je préfère l’énumération plus critique (parfois même hypercritique) de Herzfeld. Ils sont également énumérés dans de Peiser Nachlath Shimoni, partie I. p. 47-49, b. qui peut être ainsi désigné : religio-agraire, quatre ; 6371 6371 Peah ii. 6 ; Yad. IV. 3 ; TOS. Peah iii. 2 ; Orlah iii. 9. rituel, y compris les questions au sujet de « pures et impures, » vingt-trois ; 6372 6372 Erub. 4 a; DNE. 72 b; AB. d. R. N. 19, 25 ; TOS. Chall. i. 6 ; Shaab 70 un; Bekh. 16 a; Naz. 28 b; CHULL. 27 a, 28 a; 42 a, 43 a; Moed Q 3 b. Parmi ceux-ci, le plus intéressant pour le lecteur chrétien est relatives aux 11 ingrédients du sacré furieux (Ker. 6 b) ; quant aux 26 types de travaux interdits le jour du Sabbat (Shaab. 70 a) ; que le père, mais pas la mère, pourrait consacrer un enfant de moins à la Nazirate (nn. 28 b) ; les 7 règles quant à l’abattage des animaux ; pour couper le cou ; pour couper à travers la trachée et, dans le cas de quatre animaux, également par le biais de l’oesophage ; ne pas faire une pause pendant l’abattage ; d’utiliser un couteau parfaitement libre de toutes les encoches et assez aigu ; ne pas de grève avec le couteau ; ne pas couper trop près de la tête ; et ne pas de bâton, le couteau dans la gorge ; certaines conclusions sur la fête des Tabernacles, telle aussi environ le déversement de l’eau, & c. concernant les femmes et les relations entre les sexes, trois ; 6373 6373 AB. Z. 36 b; Niddah 45 a, 72 b. concernant les formalités à observer en le copiant, fixation, & c., de la Loi et les phylactères, dix-huit ; 6374 6374 i. Jérémie Meg. 9 ; Shaab. 28 b; Hommes. 32 a; 35 a. exégétiques, quatre ; 6375 6375 Ned. 37 b. Ces quatre Halakhoth sont : quant à la prononciation officielle de certains mots dans la Bible ; quant à la Itur Sopherim, ou emendation syntaxique et stylistique dans les passages suivants cinq : Gen xviii. 5, xxiv. 55 ; Engourdi. XXXI. 2; 1 PS.xviii. 22 (A.V. 21) ; XXXVI. 7 (A.V. 6) ; sur la Qeri velo Kethibh, mots lire , mais ne pas écrit dans le texte ; et le velo Kethibh Qeri, mots écrits, mais pas lire dans le texte. purement superstitieux, un ; 6376 6376 pes. 110 b. Ne pas de manger deux (nombres) d’un œuf, un écrou, ou concombre, & c. non inclus, deux. 6377 6377 Eduy. viii. 7 ; TEHAUREI. 60 a. Le premier de ces Halakhoth parle de l’activité d’Élie en prévision de la venue du Messie (Malachie iii. 23, 24, A.V. iv. 5, 6), selon les directives de restaurer celles de pure origine Israélite qui avait été expulsé irrégulièrement et ceux qui avaient été admis irrégulièrement extruder. Dix-huit des ordonnances sont attribuées à Josué, qui seul est rituel les dix-sept étant agraire et autres règlements de police. 6378 6378 baba K. 81 un; TOS. M. Baba 11 ; Jérémie Baba K. iii. 2. parmi les règlements de police est ce curieux, que tous ont été autorisés à pêcher dans le lac de Galilée, mais ne pas d’établir des filets, de manière à ne pas gêner la navigation. Les autres traditions peuvent seulement être brièvement notées. Boaz, ou encore « le tribunal de Samuel, » fixe, que Deut. xxiii. 3 s’appliquait pas aux alliances avec l’Ammonite et le Moabite femmes. Deux ordonnances sont attribués à David, deux à Salomon, à Josaphat, l’un et l’autre à Joad. La période d’Ésaïe et d’Ézéchias est décrite à partir de l’immense activité rabbinique. Les prophètes à Jérusalem trois ordonnances rituelles sont attribuées. Daniel est représenté comme ayant interdit le pain, le vin et le pétrole des païens (Dan. i. 5). Deux déterminations rituelles sont attribuées aux prophètes de l’exil.

Après le retour de Babylone traditionalisme étendirent et son étrange caractère de plus en plus clairement mis au point. Pas moins de douze traditions sont traçables aux trois prophètes qui ont fleuri à cette période, tandis que quatre autres décisions juridiques importantes sont attribuées au Prophète Aggée individuellement. On comprendra aisément qu’Esdras a occupé une place de haute tradition. Quinze ordonnances sont attribuées à lui, dont certaines sont titual. Trois de ses supposés ordonnances ont un intérêt général. Ils enjoignent l’éducation générale des enfants et l’exclusion des Samaritains de l’admission dans la Synagogue et de relations sociales. Si seulement une détermination juridique est attribuée à Néhémie, « les hommes de la Grande Synagogue » sont créditées de 15 ans, dont six ours sur d’importants points critiques et exégétiques, connectés avec le texte des écritures, les autres principalement sur les questions reliées avec le rituel et le culte. Parmi les « paires » (Zugoth) qui a succédé à la « Grande Synagogue », trois ordonnances de « soulager » (d’un caractère très pointilleux) sont attribuées à José, le fils de Joezer,6379 6379 selon la tradition (Sot. 47 a et b) le Eshkoloth, ou « grappes de raisin, » disparu avec José. L’expression désigne les rabbins, et Herzfeld ingénieusement suggère cette explication de la désignation, qui, après José, ils n’étaient plus indivis comme des grappes de raisins, mais divisés dans leurs opinions. D’autres explications COMP. Derenbourg, u. s. p. 88, 456-458. et deux, rendu prévu tout contact avec les païens impossibles, lui et son collègue. Sous les Macchabées, la fête de la dédicace du Temple a été introduite. Josué, fils de Perahya, est attribuée une détermination juridique pointilleux. Les décrets de la Jochanan de grand-prêtre de Maccabean nous avons déjà parlé dans un autre endroit ; de même, de celles de Simon le fils de Shetach et de son collègue. Quatre décisions juridiques de leurs successeurs Shemayah et Abhtalion sont mentionnées. Vient ensuite dans l’ordre l’interdiction des Grecs pendant la guerre entre les frères de Maccabean Hyrcan et Aristobule. Cela nous amène à l’époque de Hillel et Shammai, c'est-à-dire à la période de Jésus, auquel plus référence devra être faite dans un autre endroit.

2. le Canon des écritures. -A été mentionnée dans le texte (vol. i. p. 107) à la position prise par traditionalisme en référence à l’écrit par rapport à ce qui était considéré comme la révélation orale. Pourtant, en théorie, les écritures a été contestés devant par les Palestiniens à partir de l’autorité suprême. Les points de vue qui Josephus exprime à cet égard, bien que sous une forme populaire et Grecianised, ont été considérablement ceux amusé par les rabbins et par ses compatriotes en général (COMP. Ag. Apion, i. 7, 8). 6380 6380 pour un compte rendu détaillé des vues de Flavius Josèphe sur le Canon et à l’Inspiration, je prends congé de se référer à mon article dans «Smith Dictionary of Christian Biography, » vol. iii pp 453, 454. Une nette distinction entre livres canoniques et non canoniques. Le test de l’ancien a été source d’inspiration, qui avait cessé dans le temps d’Artaxerxès, c'est-à-dire avec le prophète Malachie. Par conséquent, le travail de l’aîné Jésus fils de Sirach (Jeshua ben Sira, ben Eliezer) a été exclu du Canon, même si ce n'est pas assez visée par les autorités rabbiniques en termes avec lesquels ordinairement citations bibliques seulement sont introduites. 6381 6381 COMP. Zunz, Gottesd Vortr. p. 101, 102 et C. Seligmann, d Buch d Weish d. Jesus Sirach. Les citations talmudiques de le œuvre de Jésus aîné ont été regroupées à plusieurs reprises je peux ici prendre congé pour faire référence à ma traduction collection d'entre eux en Append. II. à « L’histoire du peuple juif. » Selon le point de vue proposé par Flavius Josèphe, non seulement les paroles très inspiré dans lequel une prédiction a été proférée, mais les prophètes étaient inconscients et passives des véhicules du message divin (ant. iv. 6. 5, comp généralement, fourmi ii. 8. 1 ; VI. 8, 2 ; VIII. 13, 3 ; IX. 3, 2, 8, 6 ; x. 2, 2 ; 4, 3). Bien que la prééminence à cet égard a été attribuée à Moïse (ant. iv. 8, 49), mais l’autorité Divine tout aussi attaché aux paroles des prophètes et même, bien que peut-être dans une mesure encore inférieure, pour les « hymnes », comme hagiographes généralement ont été appelés de la circonstance que le Psautier était à la tête d’eux (COMP. Philon, De Vita contempl., éd. Mangey, voi. ii. p. 475 ; St. Luke xxiv. 44). Ainsi la division de la Bible en trois sections - la Loi, les prophètes et les autres « écrits » - qui se produit déjà dans le prologue de le œuvre de Jésus fils de Sirach,6382 6382 COMP. aussi 2 MACC. ii. 13, 14. semble avoir été courant à l’époque. Et ici, c’est d’un grand intérêt, dans le cadre des controverses modernes, que Flavius Josèphe semble attachent une importance particulière pour les prophéties de Daniel, comme toujours en attente d’exécution (ant. x 10. 4 ; 11. 7).

Que les rabbins divertir les mêmes vues d’inspiration, apparaît non seulement du nom distinctif de « Écritures saintes » donné des Ecritures, mais aussi les consignes que leur touche souillé les mains,6383 6383 l’état général que ce décret visait à empêcher une utilisation commune ou profane de l’Ecriture n’explique pas son origine. Ce dernier semble avoir été comme suit : dans un premier temps, les prêtres dans le Temple ont coutume de déposer les Terumah , près de la copie de la loi il gardée (Shaab 14 a). Mais comme les souris ont été ainsi attirés, et endommager le rouleau sacré a été appréhendé, il a été adopté que le rouleau sacré dans le Temple de rendu toute viande qui a touché il impur. Ce décret a donné lieu à un autre, par mesure de précaution supplémentaire, que même les mains qui a touché le rouleau sacré, ou toute autre partie de la Bible sont devenus impur (afin que, ayant touché ces derniers, ils ne pourraient pas toucher Terumah). Ensuite (en cours d’élaboration) un troisième décret, que tel contact souillé également en dehors du Temple. Enfin, le premier décret a été modifié à l’effet que le rouleau sacré dans le Temple n’a pas défilé les mains., alors que toutes les autres écritures (partout ailleurs) souillaient leur (Chel xv. 6) l’explication offerte aux Sadducéens par Jochanan R. b. Zakkaï est de toute évidence destiné à induire en erreur (Yad iv. 6), COMP. Levy, Neuhebr Wörterb. vol. ii. p. 163, 164. et qu’il était de service le jour du Sabbat pour les sauver de l’incendie et de les regrouper up si accidentellement dispersés, et qu’il n’était pas licite pour les héritiers de faire la division d’un rouleau sacré (COMP. Shaab. xvi. 1 ; Erub. x. 3 ; Kel. XV. 6 ; Yad. III. 2-5 ; IV. 5 [où est fait expressément référence aux Daniel 6]). Ce que nous savons de l’état de sentiment, nous pourrions avoir déduit, même si une preuve directe n’existait pas qu’un lieu distinctif et supérieur serait être attribué à des livres de Moïse. Au point de fait, les autres livres de l’écriture, comme les prophètes et hagiographes,6384 6384 la différence dans le degré d’inspiration entre le prophétique et les livres hagiographiques n’est pas défini avec précision. Plus tard les théologiens juifs plutôt soustraire en décrivant l’ancienne telle que donnée par « l’esprit de prophétie, » ce dernier « par l’Esprit Saint. » Il doit cependant être admis qu’en écrits juifs « Saint-Esprit » n’est pas seulement n’est pas une personnalité, mais une influence très inférieure à ce que nous associons à la désignation. sont uniquement considérées comme (« reçue », prononcés, tradition), qui est aussi le nom donné à la tradition orale. 6385 6385 les preuve-passages sont indiqués en Zunz, note p. 44 s. u., également juge Delitzsch, Inspir De. Script. S. p. 7, 8. Il a été dit que la Torah a été donnée à Moïse (Jérémie Sheq. vi. 1) « à Grez-Doiceau (lettres de) feu blanc sur noir feu, » bien qu’il s’agissait de despute si il l’a reçu volume par volume ou complet dans son ensemble (Gitt. 60 a). Mais sur la question de son inspiration, pas le moindre doute pourrait être toléré. Ainsi, pour admettre de façon générale, que « la Torah dans son ensemble était de ciel, sauf ce verset (un), dont l’un Saint, Béni soit-il, n’a pas parlé, mais Moïse lui-même » allait devenir un infidèle et blasphémateur (Sanh. 99 a). 6386 6386 dans le même temps, Meg. 31 b la formulation des malédictions par Moïse dans Lévitique xxvi. est dit avoir été {hébreu} (à partir de Dieu directement), alors que celle en Deutéronome xxviii. est {hébreu} (à partir de Moïse lui-même). Même la conclusion des versets de Deutéronome avaient été dictés par Dieu à Moïse, et il écrivit les vers le bas - ne pas répéter, cependant, comme avant, mais pleurant comme il l’écrit. On comprendra aisément dans quels termes extravagants Moïse lui-même a parlé. Il n’est pas seulement que l’expression « homme de Dieu » était censé pour impliquer, que, bien que comme considéré la partie inférieure de sa nature que Moïse était homme, tant qu’il est plus considéré qu’il était divin, mais que sa glorification et l’exaltation s’élèvent à blasphème. 6387 6387 une instance plus terriblement répugnant de cette peine peut se concevoir que dans Debar R. 11, dont les pires éléments sont reproduits dans Yalkut 304 a, b, c. Pour ce qui est source d’inspiration ou de la « révélation » est, il a été dit que Moïse « vit dans un verre transparent, les prophètes dans un sombre »- ou, pour le dire autrement : "il a vu à travers un verre, ils à sept. » En effet, bien que les premiers mots du Psaume lxxv. a montré, que les Psaumes étaient autant révélation telle que la Loi, encore, « si Israël n’avait pas péché, ils auraient seulement reçu le Pentateuque et le livre de Josué » et, dans le temps à venir, de l’écriture de toutes les Seul Pentateuque conserverait sa place. On a fait remarquer avec un peu de mépris, que les prophètes proféré rien comme considéré pratique qui n’avait pas déjà été dit dans le Pentateuque (Taan. 9 a). Il était naturel mais Rabbinism de déclarer que la loi seule explique pleinement son sens (du moins selon leur interprétation de celui-ci), alors que les prophètes laissent beaucoup dans l’obscurité. 6388 6388 COMP. généralement de Hamburger réel. Encycl. vol. i. et ii. Voir aussi les travaux de Delitzsch déjà cité et Fürst, Kanon d. test. d’Alten nach Talmud u. Midrasch. Pour marquer la distinction, il était interdit de mettre la loi dans le même emballage avec les prophètes, de manière à ne pas placer peut-être ce dernier sur le dessus de l’ancienne (Tos. Meg. IV. 20). Parmi les prophètes eux-mêmes, il y avait une différence considérable, non seulement dans le style et de la formation mais même en substance (Sanh. 89 a), bien que chacun d’eux avait certaines qualités communes (de ab. COMP. r. Nathan, 37). De tous les prophètes Isaïe était plus grande et se tint à côté de Moïse. Ézéchiel a vu toute cette scie Isaïe - mais la première ressemblait à un villageois, ce dernier comme un citadin qui a vu le roi (Chag. 13 b). Jérémie et Amos étaient, pour ainsi dire, gronder, en raison de la violence de leur tempérament, alors qu’Isaïe était le livre de la consolation, en particulier en réponse à Jérémie.

Les hagiographes ou « Kethubhim » pas le Talmud l’indication générale du genre de « Chokmah, » sagesse. Il a été affirmé que, comme les livres prophétiques, afin que les hagiographes, ont été distingués en « antérieur » (Psaumes, proverbes, Job) et « postérieur » ou ailleurs dans le « grand » et « petit ». Mais la déclaration repose sur une preuve tout à fait insuffisante. 6389 6389 Fürst, u. s. p. 57-59, cite Ber. 57 b et Sot. 7 b, Nathan Ab de R. 40. Mais pas celui qui lit soit Ber. 57 b, ou AB. de Nathan r. 40, se sentiraient enclin à conclure à des passages tellement étranges et répulsives graves, tandis que Sot. 7 b est beaucoup trop vague pour servir de base. En général, c’est l’un des nombreux cas dans lequel Fürst, comme, en effet, beaucoup d’écrivains juifs modernes, met de l’avant comme metters des faits incontestables, ce qui, sur un examen critique, semble reposer sur aucun fondement historique - parfois sur aucune base du tout. Certains, cependant, il est, que les hagiographes, comme nous possédons partie eux, formé du Canon à l’époque de Jésus, le fils de Sirach - autrement dit, même du dernier calcul de sa paternité,6390 6390 qui, dans un autre endroit, nous avons montré erronée. sur l’année 130 b.c. 6391 6391 Fürst, p. 56. Voir aussi Reuss, Gesch. d. Heil. Schr. A. T. (p. 550), qui donne sa date comme 132. Pour autant, il ne serait pas facile de faire valoir, pour des raisons historiques, la paternité de Maccabean dite du livre de Daniel, qui fixerait la date sur 105 b.c. Car, si d’autres considérations ne portait pas atteinte, peu d’étudiants de l’histoire juive serait disposé à affirmer qu’un livre, qui datait de 104 avant JC., pourrait avoir trouvé une place dans le Canon juif. 6392 6392 Fürst, qui détient l’origine Maccabean du livre de Daniel, il est donc souvent incompatible avec lui-même dans ses remarques sur le sujet, qu’il est parfois difficile de le comprendre. Parfois, lorsque l’argument est voulant, il affirme qu’une chose est évidente (es versteht sich von selbst). Une telle « soi » affirmation, pour qui, cependant, aucune preuve historique n’est offert - qui, en effet, s’exécute dans la direction opposée - est résumée sur la page 100. Mais le mot « soi » a pas sa place dans les discussions historiques, où seulement qui est évident qui repose sur des motifs historiques . Mais, comme il est expliqué dans le vol. i. p. 26, nous assignerait un beaucoup plus tôt datent de la livre de Sirach. L’ensemble de la question dans son influence sur le Nouveau Testament est tellement important, qu’une ou deux remarques complémentaires peuvent être autorisés. Laissant de côté les objections critiques plus graves et le fait incontestable, qu’aucune somme d’ingéniosité ne peut concilier la demande de Maccabean de Dan. IX. 24-27 avec la chronologie de cette période,6393 6393 que cela est admis même par M. Drummond (« Messie juif, » p. 246, 245-257, 260). Livre de M. Drummond est cité comme représentant de la défense par un éminent érudit anglais de la théorie de Maccabean de la paternité de Daniel. alors que l’interprétation messianique s’inscrit dans l’il,6394 6394 Drummond, u. s. p. 261. autres et apparemment insurmontables difficultés sont sur la voie de la théorie contestée. Elle implique, que le livre de Daniel n’était pas un Appocryphal, mais une œuvre Pseudépigraphe ; que de toutes ces œuvres lui seul nous est parvenue vers le bas dans son exemplaire original hébreu ou chaldéen ; qu’une œuvre Pseudépigraphe, presque contemporaine avec la partie plus ancienne du livre d’Hénoch, devrait non seulement être si différente de lui, mais qu’il devrait trouver admission dans le Canon, alors qu’Hénoc était exclu ; qu’un Pseudepigraphon plus jeune que Jésus, le fils de Sirach aurait dû être sur le Khethubhim ; et, enfin, qu’il devrait ont adopté la révision répétée de différent rabbinique « Collèges » - et qui en période de grande activité théologique - sans le soupçon étant même soulevé que son auteur datée du fromso fin d’une période comme un siècle une demi avant Jésus Christ. Et nous avons la preuve que depuis l’exil babyloniennes, au moins quatre révisions du Canon a eu lieu dans des délais suffisamment éloignés les uns des autres.

La question traitée jusqu’ici a été exclusivement de la date de la composition du livre de Daniel, sans référence à qui peut avoir été son auteur, si son présent est exactement identique à sa forme originale, et enfin, si il a jamais appartenu à Ces livres dont le droit à la canonicité, bien que ni leur âge, était en litige, c'est-à-dire si elle appartenait, pour ainsi dire, à l’ancien Testament ͺντιλεγͺμενα. Comme ce n’est pas l’endroit pour une discussion détaillée de la canonicité du livre de Daniel - ou, en effet, d’autres dans le canon de l’ancien Testament - nous allons seulement ajouter, afin d’éviter les malentendus, qu’aucune opinion n’est exprimée ici quant à possibles, plus ou moins , interpolations sur le livre de Daniel, ou dans toute autre partie de l’ancien Testament. Nous devons ici garder à l’esprit que l’opinion morale de ces interpolations, comme nous les appellerions, était tout à fait différente en ces temps de la nôtre ; et c’est peut-être un historique et critique aucune proposition injustifiée, que ces interpolations étaient, pour parler modérément, pas tout inhabituel dans les documents anciens. Dans chaque cas la question doit être examinée séparément de manière critique à la lumière des éléments internes et externes (si possible). Mais ce serait quelque chose de très différent de suggérer qu’il peut y avoir une interpolation, ou, il peut être, une remise en forme dans un document (même si à l’heure actuelle, nous faisons sans affirmations sur le sujet, une façon ou d’une autre) et à prononcer un document dans son ensemble une invention datant d’un période plus tardive. En tout cas, celui serait tout à fait dans l’esprit de l’époque ; l’autre implique, à côté d’insurmontables difficultés critiques, une fraude religieuse délibérée, à laquelle aucun étudiant sans préjugés ne pouvait sérieusement considérer les pseudépigraphes soi-disant comme formant une véritable analogon.

Mais en ce qui concerne le livre de Daniel, c’est un fait important que le droit du livre de Daniel de canonicité n’a été jamais mis en cause dans l’ancienne Synagogue. Le fait qu’il était à distinguer comme « visions » (Chezyonoth) des autres « prophéties » n’a, bien sûr, aucune incidence sur la question, pas plus que la circonstance que Rabbinism plus tard, ce qui, naturellement, assez, pas pu trouver son chemin à travers le messianique prophéties du livre, déclare Daniel même s’était trompé en et ne pouvait pas faire quoi que ce soit des prédictions concernant les « derniers jours » (Ber. R. 98). 6395 6395 et pourtant, il existe des indications fréquentes que Rabbinism a demandé des conseils sur ces sujets très dans les prophéties de Daniel. Ainsi, le Pirqé de R. Eliezer il sont des références répétées ot les quatre monarchies - le persan, MEDIANE, macédonien et Roman - quand, à l’époque de la cinquième monarchie, que les enfants d’Ismaël - après une terrible guerre contre Rome, le Messie viendrait (COMP. P irqé de r. El 19 et en particulier de 28, 30 et 48). En revanche, Daniel fut élevé à presque le même pinnacle comme Moïse, alors qu’il a été dit que, comparativement aux sages païens, s’ils étaient tous placés dans une échelle et Daniel dans l’autre, il l’emporteraient sur eux tous. Nous pouvons facilement comprendre que, en temps de tristesse nationale ou d’excitation, ces prophéties auraient ardemment recourir à, comme pointant vers un avenir glorieux.

Mais bien que le livre de Daniel ne figurait pas parmi les Antilegomena, des doutes ont été soulevés, pas en effet de l’âge, mais du droit à la canonicité de certaines autres parties de la Bible. Ainsi, certaines expressions dans les prophéties d’Ézéchiel ont été interrogées comme apparemment incompatibles avec des déclarations dans le Pentateuque6396 6396 parmi eux ce qui suit peut être mentionné (Chull. 37 b) : Ézéchiel iv. 14 & c. et Mop 45 a, Ézéchiel xiv. 31 étaient considérés comme donnant à entendre que ces interdictions s’appliquait qu’aux prêtres; (Moed. K. 5 a) Ézéchiel xliv. 19, semble impliquer qu’un Israélite ordinaire pourrait accomplir service sacrificiel, Ézéchiel xiv. 18 semblait interdire un sacrifice mentionné nulle part dans le Pentateuque. (Men. 45 a), et bien qu’un rabbin célèbre, Chananyah, fils de Chizkuyah, le fils de Garon (à l’époque de Christ), avec le travail immense, a voulu conncilate eux et ainsi préservé le livre d’Ézéchiel (ou, au moins, la partie de celui-ci) d’être relégués parmi le Appocrypha, il a été jugé plus prudent de laisser l’exposition finale du sens d’Ezekiel, jusqu'à venir d’Elijah,' comme le restaurateur de toutes choses.

Les autres objections à la canonicité s’appliquent exclusivement à la troisième division de l’ancien Testament, le Kethubhim ou Hagiorgrapha. Ici encore le livre des proverbes semble en même temps ont été appelés à la question (AB. R. Nathan 1), en partie sur le terrain de son contenu profane et en partie comme contenant « supposée des déclarations contradictoires »6397 6397 par ex. Prov. xxvi. 4, 5. (Shaab. 30 b). Très sérieux doutes ont été soulevés sur le livre d’Ecclésiaste (Yad. iii. 5 ; Eduy. c. 3), tout d’abord, pour ce motif de sa contradiction avec certains des Psaumes6398 6398 en ce qui concerne l’exode Psaume cxv. 17 contre Eccl. iv. 2 et ix. 4. Shaab. 30 a; Deuxièmement, sur celle de ses incohérences6399 6399 ex. Eccl. ii. 2 COMP. avec vii. 3 ; et encore une fois, vii 15 ou comp. iv. 2 avec ix. 4. (Shaab. 30 b) ; et Troisièmement, parce que ot semblait accepter le refus d’une autre vie et, comme dans xi Eccl. 1, 3, 9, autres vues hérétiques (Vayyikra R. 28, au début). 6400 6400 l’école de Shammai était contre, celle de Hillel en faveur de la canonicité de l’Ecclésiaste (Eduy. v. 3). Dans Tos. Yad. II. Ecclésiaste, dit-on, d’être sans inspiration et pour contenir uniquement la sagesse de Salomon. Mais ces objections ont été finalement répondu par beaucoup d’ingéniosité, tandis que l’appel à Eccl. xii. 12, 13, a été considéré que la suppression de la difficulté sur une autre vie et de futures récompenses et de punitions. Et comme l’avaient été de concilier les contradictions dans l’Ecclésiaste, il soutient si tout va bien approfondissement enlèverait tout aussi ceux dans le livre des proverbes (Shaab. 30 b). 6401 6401 mais il faut bien admettre que certains de ces conciliations sont suffisamment curieux. Néanmoins, la controverse sur la canonicité de l’Ecclésiaste continuer si tard dans le deuxième siècle de notre ère (COMP. Yad. iii. 5). Que les sérieux doutes existaient également sur le Cantique des cantiques, apparaît même des termes dans lesquels sa canonicité l'on insiste sur (Yad. u. s.), ne pas de parler de déclarations expresses opposition avec elle (de ab. Nathan r. 1). Même si par une interprétation allégorique il s’est avéré être la « sagesse de toute sagesse », la pierre précieuse, le Saint des Saints, tradition encore attribue sa composition pour les années au début de Salomon (Shir hachage. R. 1). Il avait été son premier travail et a été suivie de proverbes et enfin de l’Ecclésiaste. 6402 6402 mais sur l’opinion de ce sujet sont très différents (voir Shir hachage. R. 1, ed Warshan, p. 3 b et 4 a) le seul point sur lequel tous sont d’accord qu’il a écrit l’Ecclésiaste dernier - Rabbin Jonathan irrévérencieusement remarquant que quand un homme est vieux il profère dibhré hadhalim - vaines paroles ! Mais peut-être la plus grande objection est celles prises pour le livre d’Esther (Meg. 7 a). Il excité l’inimitié des autres nations contre Israël, et il était à l’extérieur du canon. Sérieux doutes a prévalu que ce soit canonique ou inspirés par le Saint-Esprit (Meg. u. s. ; Yoma 29 a). Les livres d’Esdras et de Néhémie étaient autrefois considérés comme un - le nom de l’auteur de ce dernier étant maintenu retour en raison de sa tendance à l’exaltation (Sanh. 93 b). Enfin, les parties généalogiques du livre des chroniques ont fait l’objet de commentaires secret très élaborés (Pes. 62 b).

Deux points doivent encore être brève mention. Même d’une comparaison de la LXX. Version avec notre texte hébraïque, il est évident qu’il y avait non seulement beaucoup de variations, mais qui parasite adjonctions (Daniel) ont été éliminées. Cette activité essentielle, qui a commencé avec Esdras, dont copie du Pentateuque était, selon la tradition, placée dans le Temple, que les gens pourraient corriger leurs copies par elle, doit ont continué pendant des siècles. 6403 6403 dans Jérémie Tann. 68 a nous lire trois Codex du Pentateuque. respectivement nommé d’après un mot dans chaque codex. dont la lecture a été rejetée ou adopté sur la comparaison avec les autres. Il y a des preuves abondantes de fréquentes divergences - mais peut-être minute - et bien que plus tard Rabbinsim fixées le plus douloureusement minute indications sur le mode d’écriture et copie les rouleaux de la Loi, il n’y a telle divergence, même où moins on pourrait prévu,6404 6404 par conséquent, nous avons des avis différents sur le nombre de versets dans la Bible, l’arrangement du Psautier, le mot médial de ce dernier et médial dans le Pentateuque et le nombre de ses sections et de chapitres (Kidd. 30 a; Yalkut i. § 855). Mais la somme totale des versets dans la Bible (23 199) diffère de 99 de celle dans notre texte actuel. Similitude, un des plus érudits critiques rabbiniques du IIIe siècle se déclare à perte sur la lettre médiale exacte, mot et verset du Pentateuque, alors qu’en Palestine qui Pentateuque semble ont été regroupées dans 1 085, en Babalonia en 378 chapitres (COMP. Fürst, Kultur-u. Litre. Gesch. p. 62). quant à voir la que la purification du texte n’était pas réglée. Compte tenu du manque de connaissances exégétiques et conscience historique et du maintien en vue combien de fois les rabbins, pour devez aggadique, modifient les lettres et ainsi changent le sens des mots, nous pourrions bien douter du caractère satisfaisant de leur critique labeur. Enfin, que certaines omissions ont été faites et comme le Canon a fait l’objet (comme il sera montré) répété de révision, il peut avoir été certaines parties ont été ajoutées ainsi que laissés de côté, et mots changé ainsi que restauré.

Pour, tradition ancienne attribue une activité particulière à certains « collèges » - comme on les appelle - en ce qui concerne le Canon. En général, porte le célèbre Baraïta (Baba B. 14 b, 15 a), que Moïse a écrit le Pentateuque, le livre (prophéties ?) de Balaam et emploi ; Joshua le travail qui porte son nom et les huit derniers versets du Deutéronome ; 6405 6405 mais COMP. et avis, précédemment cité, sur les derniers versets dans Deut. Livres de Samuel correspondantes, juges et Ruth ; David avec les « dix anciens », Adam, Melchisédek, Abraham, Moïse, Heman, Jeduthun, Asaph et trois fils de Koré, le Psautier ; Jérémie a écrit ses prophéties, les Lamentations et les rois ; Roi Hezekiah et son Sanhédrin compilé ou édité, les prophéties d’Isaïe, proverbes, la chanson et l’Ecclésiaste ; et les hommes de la « Grande Synagogue » les prophéties d’Ézéchiel, des douze prophètes mineurs et les livres de Daniel et Esther ; Esdras a écrit son propre livre et chroniques, les travaux étant réalisés par Néhémie, fils de Chakaliah. Le dernier verset de Josué ont été écrites par Eléazar et Phinées ; les derniers chapitres de Samuel par Gad et Nathan. 6406 6406 « Histoire de la Nation juive, » p. 418.

Lâche et inconsidérée que ces déclarations peuvent apparaître, ils aident jusqu’ici nos recherches afin d’indiquer que, selon la tradition, certaines portions de l’écriture ont été compilées ou éditées par rabbinique d’un ou l’autre « Collège » et qu’il y avait plusieurs « collèges » qui successivement s’affairaient avec la codification et la révision du Canon. Par ces « collèges », nous ne voulons ne pas de comprendre les rassemblements de certains députés, qui a étudié et décidé une question à un ou plusieurs de leurs réunions. Ils indiquent plutôt l’activité savante des autorités pendant une certaine période, qui visent respectivement sous les noms génériques de « le Sanhédrin d’Ézéchias, » « Les hommes de la Synagogue, » la « Cour juridique des Maccabées, » et enfin ' Chananayah et son collège, "nous avons donc un peu plus ferme historique au sol. Si en Prov. xxv. 1, nous avons remplacés par de l’activité sur le Canon de « les hommes d’Ézéchias » et garder à l’esprit le compte biblique de la Renaissance religieuse de ce règne (par ex. 2 Chron. xxix. 25-30; 2 Chron. xxx. 1), nous craindre requis la glorification fréquente et complexe de la tradition pour nous amènent à conclure que, si la collecte du livre des proverbes est en raison de leur activité, ils doivent ont également assemblées les autres portions de l’écriture puis existantes et fixe le Canon comme leur temps. Encore une fois, si nous sommes au crédit de l’instruction qu’ils également recueillies et édité les prophéties d’Isaïe, nous sommes obligés d’en déduire que le maintien de l’ordre n’était pas limité à la vie de Hazekiah, depuis ce dernier mourut avant Isaïe (Tos. Baba Bathra ; Yeb. 49 b).

Ce qui a été juste indiqué est entièrement confirmated par ce que nous savons de l’activité d’Esdras (Esdras vii. 6, 10) et de ses successeurs dans la Grande Synagogue. Si l'on veut annexer le crédit à l’avis dans 2 MACC. ii. 13,6407 6407 l’expression « les épîtres des rois concernant les Saints dons » doit faire référence à des ot les documents officiels de persans concernant les dons au Temple, & c. il pointe vers cette activité littéraire comme tradition indique. Que la révision et la détermination du Canon doivent avoir été parmi les principales professions d’Esdras et de ses successeurs de « la Grande Synagogue » - quelque sens précis peuvent y être rattachées à cet établissement - semble guère preuve de requre. La même remarque s’applique à une autre période de réforme religieuse, qui de l’école dite des Asmonæan. Même si nous n'avions pas la preuve de leur exclusion des œuvres telles que celles de Ben Sirach et d’autres, il ne pouvait y avoir aucun doute rationnel que dans leur temps le Canon, comme actuellement en vigueur, a été fermement fixé, et qu’aucun travail de date relativement tardive de conclure admission en elle. La période de leur activité est suffisamment connue et trop près de ce qui peut être appelée les temps historiques de Rabbinism, pour toute tentative dans ce sens, sans laisser de traces de celui-ci. Enfin, nous arrivons aux indications d’une révision critique du texte par « Chananyah and son collège, »6408 6408 Shaab. 13 b; Chag. 13 un; Hommes. 45 a. peu de temps avant l’heure de notre Seigneur. Ainsi, nous avons, en tout, un record de quatre révisions critiques du Canon jusqu'à l’époque du Christ.

3. toute tentative d’exposer dans ce lieu un exposé détaillé du Canon exégétiques des rabbins, ou de leur application, serait manifestement impossible. Il faudrait presque un traité lui-même ; et une enquête superficielle ne serait pas non plus satisfaisante à l’écrivain ni instructif pour le lecteur. Par ailleurs, sur tous les sujets liés à l’exagesis rabbinique, un nombre suffisant d’appris il existe des traités, qui sont facilement accessibles aux étudiants, tandis que le lecteur ne peut être intéressé par ces résultats généraux ont été fréquemment indiquée tout au long de ces volumes. Enfin, le traitement de certaines branches de l’objet, comme une critique de la Targoumim, appartient en réalité à ce qu’on appelle la science de le « Introduction », soit à l’ancien Testament, dans les manuels dont, ainsi que dans les traités spéciale, tous ces sujets sont discutés à fond. Sans compter que ces l’élève peut être renvoyé, pour un résumé général, pour les travaux du Dr Hamburger (Real-Encycl.). Travaux spéciaux sur différentes branches du sujet ici ne peut pas être nommé, puisque cela impliquerait une analyse et une Dissertation critique. Mais pour l’aconnaissance des déclarations rabbiniques en ce qui concerne les manuscrits et le texte de l’ancien Testement, peut ici faire référence à l’analyse courte mais magistrale du professeur Strack (Prolegomena Critica), dans lequel, tout d’abord, les différents manuscrits de l’ancien Testament, puis du texte comme existant à l’époque de Talmudical, on discute et la littérature du sujet pleinement et cirtically donné. Le passage de divers sont également mentionnés dans lequel les citations bibliques dans la Mishanah et la Guemara diffèrent dans notre texte actuel. 6409 6409 il y a dans les variations de la Mishnah seize : Lévitique xi. 33; xxv. 36 ; Engourdi. XXVIII. 5; XXXII. 22 ; Deut. xxiv. 19; Josh. VIII. 33; 2 Sam. XV. 6; C’est x. 13; Ézéchiel xlvi. 21; Amos ix. 14: Malachie iii. 16, 23 (A. V. iv. 5) ; Psaume lxviii. 27; Travail i. 1; Prov. xxii. 28; 2 Chron. xxviii. 15. Dans le Talmud 105 que ces variations se produisent, viz., Genèse vii 8 ; 23 ; XV. 2 ; XXV. 6, xxxv. 18 ; Ex. xii. 3, 6; XIII. 16 ; XXIV. 5 ; XXV. 13 xxxi. 1 ; Lévitique iv. 25, 30, 34; x. 12 ; XV. 10 ; XVIII. 18 ; Engourdi. v. 19; XVIII. 16 ; Deut vi. 7, 9, 20; XXIII. 1 ; XXV. 7 ; XXXIII. 27 ; XXXIV, 6 ; Josh. III. 17; x. 11 ; XIV. 7, 10 ; XVI. 6 ; XXIII. 15 ; JG xv. 20; XVI. 31 ; 1Samuel ii 24 ; 2 Sam. III. 25; XXIV. 15 ; 2 Rois xvii. 31; XXIII. 17 ; Est ii. 3; XXXVIII. 16 ; XLII, 5 ; liviii. 7 ; Jérémie iii 22 ; XXIX. 11 ; Ézéchiel x1. 48 ; XLIV. 9 ; XLVII. 1 ; Osée iv. 11; Amos. iv. 6; VIII. 11 ; IX. 14 ; Aggée ii 8 ; Mich. iv. 2; Zacharie. XII. 10; Malachie ii. 12; PS. v. 5; XVI. 10 (où la différence est importante) ; XXVI. 5, 6 ; XXXVII. 32 ; LVI. 11 ; LXII. 12 ; LXVIII. 21 ; XCV. 5 ; XCVII. 7 ; CXXVII. 5 ; CXXXIX. 5 ; 6 ; 8 ; XIII. 4 xiv. 16 ; XXXVI. 5, 11 ; Ruth, iii. 15 ; IV. 11 ; Ecclésiaste ix. 14, 15; x. 5 ; Dan. II. 29; IV. 14 ; VI. 18 ; x. 13 ; Ezr . IV. 3; Néh. iv. 16; VIII. 8 (bis), 15, 17 ; 1 chroniques iii. 17; IV. 10 ; v. 24 ; XVL. 5 ; XVII. 9 ; XXVI. 8, 23 ; XXVII. 34 ; 2 Chron. xxvi. 2; XXXI. 5, 13. La plupart d'entre eux est, cependant, aucune importance exégétiques. Sur l’exégèse des rabbins en général, je voudrais prendre congé de se référer pour esquisser des on donne dans le « l’histoire du peuple juif, ch. xi. et en particulier V. app., sur « Exégèse rabbinique », où tous ses canons sont énumérés. On trouvera quelques avis brefs connectés avec des commentaires rabbiniques, cité dans ce travail au début du vol. j’ai.

4 un peu semblables observations s’imposent en ce qui concerne la théologie mystique de la Synagogue, ou de la Kabbale dite. Son entrée en vigueur doit certainement être retracée à et avant, les temps décrits dans ces volumes. Pour une discussion de son origine et les doctrines je dois une fois de plus prendre un congé pour consulter le compte rendu dans « L’histoire du peuple juif » (p. 435, & c.). La littérature toute moderne de l’objet, outre la matière beaucoup illustrative, est donnée dans le texte italien, annexé à l’édition de David Castelli de Sabbatai Donnolo hébreu commentaire sur livre Yetsirah, ou le livre des Création. Pour, la Kabbale s’attarde avec ces deux sujets : l’histoire de la création (Yetsirah, peut-être un peu « formation » de la création) et le «Merkabhah» ou l’apparition Divine telle que décrite par Ezéchiel. Référence est la grande question, qui sous-tend toutes les spéculations théosophiques : celle de la connexion de Dieu avec sa créature. Ils traitent du mystère de la Nature et de la Providence, ayant une incidence particulière sur la révélation ; et la question, comment le Dieu infini peut avoir des rapports sexuels avec des créatures finies, ni connexion est tentée de répondre. Les deux points soulevés, celui de la création est bien sûr le premier dans l’ordre de pensée, ainsi que du temps - et le livre Yetsirah est le plus ancien document kabbalistique.

Sepher Yetsirah est correctement un monologue de la part d’Abraham, dans lequel, par la contemplation de tout ce qui est autour de lui, il arrive finalement à la condamnation de l’unité de Dieu.

« On distingue la substance et la fom de création ; ce qui est et le mode dans lequel il est. Nous l’avons déjà indiqué que l’original de tout ce qui existe est divin. 1er, nous avons Dieu ; 2ème, manifeste de Dieu, ou le divin entrant dans le formulaire ; 3ème, que Divine dans sa forme, qui à son tour toutes les réalités originales proviennent ensuite. Dans Sepher Yetsirah, ces réalités divines (la substance) sont représentées par les dix chiffres et leur forme des lettres de vingt-deux qui constituent l’alphabet hébreu - langue perçue comme le moyen de connexion entre le spirituel et le matériel ; comme la forme dans laquelle apparaît le spirituel. Dans le même temps, nombre et la langue indiquent également l’agencement et le mode de création et, en général, ses limites. « Par trente-deux chemins de wounderful, » ainsi commence Sepher Yetsirah, « l’Éternel, l’Éternel des armées, le Dieu d’Israël, le Dieu vivant, le roi du monde, le Dieu miséricordieux et compatissant, celui glorieux, celui qui très éternité, dont le nom est élevé et Saint, a créé le monde. » Mais ces dix chiffres sont en réalité les dix Sephiroth, ou des émanations divines, disposées en triades, chaque tirad consistant en deux opposés (coulant ou émanant d’une triade supérieure jusqu'à ce que l’unité Divine est atteinte) et étant réconciliés dans un milieu point de connexion. Ces dix Sephiroth, dans la disposition ci-dessus, se retrouvent partout, et le sacré numéro dix est celui de la prefection. Chacun de ces flux de Sephiroth de son prédécesseur et de cette manière le divin évolue progressivement. Cette émanation de la dix Sephiroth puis constitue la substance du mot ; Nous pouvons ajouter, elle constitue tout le reste. Dans Dieu, dans le monde, chez l’homme, partout nous rencontrons ces dix Sephiroth, à la tête de laquelle est manifeste de Dieu, ou le Memra (Logos, le verbe). Si les dix Sephiroth donne de la Substance, les vingt-deux lettres constituent le mode de création et de la révélation. « En lui donnant forme. « et en les échangeant, Dieu a fait de l’ofeverything de l’âme qui a été déposée, ou doit être faite ». « Sur ces lettres, a aussi, Saint, dont le nom soit loué, fondé son nom Saint et glorieux. » Ces lettres sont ensuite subdivisées et leur application dans tous les départements de la nature est affichée. Dans la création de l’unité, la triade ; monde, le temps et l’homme sont trouvent. Surtout ces est le Seigneur. C’est un très bref aperçu de l’exposition rationnelle de création, tentée par Sepher Yetsirah. » 6410 6410 « Histoire de la Nation juive, » p. 435, 436.

Nous subjoin une traduction du livre Yetsirah, ajoutant seulement que beaucoup, non seulement en ce qui concerne la signification des expressions mais même leur traduction, est en litige. Par conséquent, pas assez, notre interprétation doit être considérée plutôt comme notre interpertation de l’original mystérieux.

LE LIVRE YETSIRAH

Pereq. J’ai.

1 de la Mishnah. Trente-deux merveilleux chemins de sagesse, Jah, Tsebhaoth de Jéhovah, le Dieu d’Israël, le Dieu vivant et roi du monde, Dieu miséricordieux et compatissant, élevé et exalté, qui habite à l’éternité, haute et Saint est son nom, a ordonné [mis en place, créé ?] (le monde) par Olivier trois [livres] : par Sepher [la parole écrite], Sephar [nombre, chiffre] et Sippur [parole]. D’autres, pointant les mondes différemment, restituer ces termes mystérieux : nombre, mot, écrit ; d’autres nombre, Numberer, numérotées ; certain temps encore autre Voir en elle une référence à la triple division des lettres de l’alphabet hébreu, dont le plus par la suite.

Mishnah 2. Dix Sephiroth [émanations] belimah 6411 6411 l’expression apparaît déjà en emploi xxvi. 7. [sans rien, c'est-à-dire avant eux, les éléments unique dont tout évolué], vingt-deux lettres de Fondation (ceux-ci constituent l’Alphabet hébreu, et le sens semble que les Sephiroth se manifestent dans ce qui est prononcé) : trois mères (Aleph, la première lettre Avveyr, l’air ; Mem, la première lettre de Mayim, eau ; et Shin, la dernière lettre Esh, feu - bien que cela peut représenter qu’un seul aspect mystique du themeaning de l’expression « mères », telle qu’appliquée à ces lettres), sept duplex6412 6412 probablement « double » pourrait mieux exprimer le sens. (Anglais « douces » ou « dures », c'est-à-dire Beth, Guimel, Daleth, Kaph, Pe, Resh, Tau, qui sont, ou lorsqu’en Hébreu susceptible de modification par un daguech - mais cela aussi doit être mystiquement comprise) et douze simples Ones 6413 6413 marquent également la signification symbolique des nombres 3, 7, 12 comme la manifestation de Dieu - l’archétype de toute autre chose. (les simples lettres de l’Alphabet hébreu).

3 de la Mishnah. Dix Sephiorth belimah (l’analogie est maintenant davantage attribuée à Dieu et chez l’homme), le nombre des dix doigts, cinq contre cinq et l’Alliance de l’One Only (Dieu) placé entre eux (la relation coventant entre Dieu et l’homme au milieu d’eux, même lorsqu’il est symbolisé en la personne de l’homme qui est entre les doigts de deux fois cinq) par le mot de la langue (là, la relation Godward) et par la parole de sexualness [nuditas] (la relation partît - celui est devenu double.)

4 de la Mishnah. Belimah de dix Sephiroth - dix et non neuf, dix et non onze - être informée dans la sagesse et être sage en information ; examiner en eux, chercher d’eux et mettre la chose dans sa réalité (certitude, état correct ?) et placer à nouveau le créateur à sa place.

5 Mishnah. Belimah dix Sephiroth - leur mesure dix, qui n’ont pas de fin (limitation) : profondeur de départ (passé) et la profondeur de la fin (à venir), profondeur de du bien et profondeur du mal, profondeur, hauteur et profondeur de profondeur (ou, au-dessus et au-dessous), profondeur de l’Orient et de la profondeur de l’Occident, profondeur du Nord et de la profondeur du Sud - un seul Seigneur, Dieu, le vrai (approuvé) King, qui a la royauté sur l’ensemble de sa demeure sainte et pour toute l’éternité.

6 de la Mishnah. Dix Sephiroth belimah - leur aspect comme l’éclat de la foudre (référence ici à Ézéchiel i. 14), et leurs dépenses (objectif) qu’ils n’ont aucun fin, sa parole est en eux (le manifeste de Logos dans le Sephiroth), dans la course et en revenant et à sa parole comme tempête-vent qu’ils poursuivent () suivre), et devant son trône, qu'ils s’inclinent (dans l’adoration).

7 de la Mishnah. Dix Sephiroth belimah - leur fin est joint à leur création, comme la flamme qui est liée avec le charbon, car le Seigneur est un seul et il est pas seconde à lui et avant lui ce que tu countest ?

8 de la Mishnah. Dix Sephiroth belimah - ferme ta bouche, qui est parler pas, et ton cœur, qu’il ne le pense pas, et si ton cœur s’enfuient, mettre à sa place, pour sur ce compte est-il dit (Ézéchiel i. 14) 'qu’ils courent et revenir, "et à cette condition le Pacte a été fait.

Mishnah 9 et 10. Belimah dix Sephiroth - One : l’esprit du Dieu vivant, heureux et encore une fois béni soit le nom de celui qui est vivant pour toujours - voix et esprit et Word, et c’est le Saint-Esprit.

Deux : vent (air, esprit ?) de (de) Spirit - ainsi ordonné et il mit vingt-deux lettres de la Fondation, trois mères et 7 en double et 12 simples et un seul esprit de (entre) eux. Trois : L’eau par en-dessous (vent), il a conçu et taillé en eux tohu vavohu, de vase et de fumier - eux conçu comme un lit (un lit de jardin), eux taillé comme un mur, les couverts comme pavement. Quatre : Le feu de l’eau, il a conçu et taillé dedans le trône de gloire, le Ophanim et séraphins, les créatures vivantes sacrées et les anges du service, et de ces trois, il fonde son lieu d’habitation, comme il est dit, il fait ses anges respirations (vents) , et ses ministres un flaming fire.

Mishnah 11. Cinq : trois lettres de sortie les plus simples : il a scellé l’esprit sur les trois et eux attaché dans son grand nom {Hébreu} (Jéhovah, de laquelle ces trois lettres sont l’abréviation ; ce qui suit montre comment la permutation de ces trois lettres rend la relation variée de Dieu à la création dans le temps et l’espace et en même temps, pour ainsi dire, l’immance de sa manifestation en dedans). Et il a scellé avec eux six sorties (se termine, résiliations) : il s’est tourné vers le haut, et il scella avec {hébreu}. Six : il a scellé dessous, tourné vers le bas et scella avec {Hébreu}. Sept : il a scellé vers l’est, il se tourna face à lui et scella avec {Hébreu}. Huit : il a scellé vers l’Ouest et se tourna derrière et scella avec {Hébreu}. Neuf : il scellé vers le sud et se tourna vers sa droite et scella avec {Hébreu}. Dix : il a scellé vers le Nord et se tourna vers sa gauche et scella avec {Hébreu}.

12 de la Mishnah. Voici le belimah de Sephiroth - one : esprit du Dieu vivant et le vent (air, esprit ? le mot ruach signifie toutes ces), hauteur au-dessus et en dessous, est et ouest, Nord et sud et des eaux et incendie ;.

Pereq II.

1 de la Mishnah. Vingt-et-deux lettres de fondation : trois mères, duplex sept et douze plus simples - trois mères leur fondement l’échelle du mérite et l’échelle de la culpabilité et la langue du statut de tremblement (décider) {hébreu}, entre eux. (Ceci, pour être mystiquement effectué, dans son développement et demande à toutes les choses : les éléments, l’homme, & c.)

Mishnah 2. Vingt-deux lettres de fondation : il a établi, équarrir les pesait, interchangés eux et eux fondu ensemble (montrant comment dans la permutation des lettres tous les mots - lus mystiquement comme la désignation des choses - se pose), il a formé par eux le nephesh de tout ce qui est formé (créé), et le nephesh de tout ce qui doit être formé (créé).

3 de la Mishnah. Vingt-deux lettres de fondation : dessiné dans la voix, taillée dans du vent (air, esprit ?) fixé sur la bouche en cinq endroits: {Hébreu} (les gutturals parmi les lettres hébraïques), {hébreu} (les labials), {hébreu} (les palatals), {hébreu} (les linguals), {hébreu} (les dentals).

4 de la Mishnah. Vingt-deux lettres de fondation, attaché dans un cercle en 231 gates (marquage comment ces lettres sont capbale de former, par la permutation de deux d'entre eux, dans toutes les 231 permutations) ; et le cercle se transforme en avant et en arrière, et c’est l’indication de la matière : en ce qui concerne ce qui est bon, il n’y a rien de supérieur {Hébreu} (oneg), « plaisir » et rien de plus bas que {hébreu} (Samar), « fléau » (accident vasculaire cérébral). De toute manière il pesait eux et les a combinés, avec chacun d'entre eux et eux tous avec {Hébreu} avec eux et eux tous avec {Hébreu}, et donc le reste, alors qu’il est constaté que tout ce qui est formé et tout ce qui est parlé produit un nom de (nom de Dieu est, en quelque sorte, l’origine fondamentale de tout).

5 Mishnah. Il formé de Tohu, celui qui a fond et fait ce qui n’est pas en cours et équarrir les grands piliers de l’air, qui ne peuvent pas être manipulés ; et c’est l’indication : voyant et parlant il a fait tout ce qui est formé et tous les mots par un seul nom - et l’indicati sur la question : vingt-deux chiffres et un seul corps.

Pereq III.

1 de la Mishnah. Trois mères - {hébreu} : leur fondement, l’échelle de la culpabilité et l’échelle du mérite et la langue de la statue de tremblement (décider) entre eux.

Mishnah 2. Trois mères - {hébreu} - un grand mystère, merveilleux et caché et scellé avec six sceaux et d’eux aller avant le feu et l’eau et se divisent en mâle et femelle. Trois mères, {hébreu} leur fondation et d’eux sont nés les pères (rerum naturæ semina), de qui tout est créé (feu est considéré comme le principe masculin, l’eau comme le principe féminin et l’air comme la combinaison des deux : {Hébreu} est la première lettre du mot hébreu pour l’air, {hébreu} pour celle de l’eau, {hébreu} le dernier celui de feu).

3 de la Mishnah. Trois lettres, {hébreu} - dans le monde : air, eau, feu ; les cieux ont été créés à l’origine du feu, la terre fut créée à partir de l’eau et l’air tremble (le même mot que celui en ce qui concerne la langue entre les écailles de la équilibre, indiquant l’intermédiaire, qui penchaient pour l’un ou l’autre) entre le feu et l’eau.

4 de la Mishnah. Three mothers, {hébreu} - dans l’année : feu, eau et vent. Chaleur est créé de feu, le froid de l’eau et modérée du vent (air) qui est intermédiaire entre eux. Trois mères, {hébreu} - dans le nephesh : feu, eau et du vent. La tête a été créée de feu et le ventre de l’eau et le corps du vent qui est intermédiaire entre eux.

5 Mishnah. Three mothers, {hébreu} - il a établi et équarrir les et les fondus ensemble et scellé avec eux les trois mères dans le monde, les trois mères dans l’année, et trois mères dans le nephesh - mâle et femelle.

(Suit maintenant un perfectionnement mystique et la demande.) La lettre {Hébreu} Il fait roi dans l’esprit et lié sur lui la Couronne (il s’agit au plus loin les signes mystiques indiquées sur la figure kabbalistique sur p. 438 de « L’histoire du peuple juif »), et les fondus l’un avec l’autre et scellé avec eux : dans le monde de l’air, dans la vie de l’âme et dans le nephesh (chose vivante ) corps - le mâle avec {hébreu}, la femelle avec {hébreu}. {Hébreu} Il fait roi dans les eaux et lié à ce sujet, la Couronne et les fondus l’un avec l’autre et scellé : dans la terre du monde et dans la froid de l’année et dans le nephesh le ventre - male et Female, mâle en {Hébreu}, et les femmes dans {hébreu}. {Hébreu} Il fait roi dans le feu, lié à ce sujet, la Couronne et les fondus l’un avec l’autre et scellé avec lui : dans le monde d’en haut aux cieux, dans l’année la chaleur, dans le nephesh la tête - mâle et femelle.

Pereq IV.

1 de la Mishnah. Sept lettres recto verso, {hébreu} (il sera ici remarqué que nous partons maintenant du chiffre 3 à la mystique autre chiffre 7), habitué (dénaturés, adapté, ajusté) pour les deux langues (correlate idées) ; vie et paix et la sagesse et richesses, grâce et graines et gouvernement (le nombre mystique 7 sera ici il a fait remarquer), et habitués (monté) pour deux langues (modes de prononciation) {hébreu}, - la formation de mous et durs, la formation de forte et faible (le double principe ici on remarquera) ; dupliquer, parce qu’ils sont opposés : les contraires - paix et mal ; les contraires - sagesse et folie ; les contraires - richesse et pauvreté ; les contraires - grace et la laideur, les contraires - la vie et la mort ; les contraires - la fertilité et la désolation ; le opposés - règle et la servitude.

 

Mishnah 2. Sept lettres recto verso, {hébreu} ; correspondant aux sept sur venues ; d’eux sept sorties : au-dessus et en dessous, est et ouest, Nord et sud et le Temple Saint dans le milieu et il upbears tout.

3 de la Mishnah. Sept duplex, {hébreu} ; Il a établi, équarrir les et fondu d’eux et d’eux, dans le monde les étoiles (les planètes), dans l’année les jours, dans le nephesh les questions et avec eux, il a appelé sept cieux, sept terres et sept Sabbats, donc il aime la septième sous tous les cieux.

4 de la Mishnah. Deux lettres construisent deux maisons (ici le nombre de permutations possibles est indiqué). Trois lettres construisent six maisons, quatre construire vingt-quatre maisons, cinq de construire 120 maisons, construction de six 720 maisons et de là aller au-delà et pense que ce que la bouche n’est pas capable de parler et l’oreille pas capable d’entendre. Et voici la dans le monde - sept : le soleil, Vénus, mercure, la lune, Saturne, Jupiter, Mars. Et ce sont les jours de l’année ; les sept jours de la création ; et les sept portes de la question en litige dans le nephesh : deux yeux, deux oreilles et une bouche et les deux narines. Et avec eux ont dessiné les sept surtout qui sont le plus grand plaisir sous les cieux.

 

Pereq V.

1 de la Mishnah. Les propriétés des douze lettres simples (ou leurs attributs) - {hébreu} - leur fondation : vue, audition, odorat, discours, manger, concubitus, travail, marche, colère, rire, réfléchir, le sommeil. Leurs limites de mesure douze dans l’hypothenuse (points en lignes transversales), la limite N. E., la limite S. E., la limite E. vers le haut, la limite E. vers le bas ; la limite N. vers le haut, la limite N. vers le bas, la limite S. W., la limite W., la limite w. vers le haut, la limite w. vers le bas, la limite S. vers le haut, S. limite vers le bas et ils ont étendu et aller dans l’Éternel (espace illimité), et ils sont les bras du monde.

Mishnah 2. Douze lettres simples, {hébreu}. Il a établi et fondu et forma d'entre les douze constellations du monde (signe du zodiaque) : Aries, Taurus, Gémeaux, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagattarius, Capricorne, Verseau, poisson (ceux-ci sont exprimés dans l’original sous une forme abrégée, sous contractée). Voici les douze mois de l’année : Nisan, Iyar, Sivan, Tammuz, Abh, Eloul, Tishri, Marcheshvan, Kislev, Tebheth, Shebhat, Adar (donc le nombre douze est marqué, tout d’abord dans les fonctions de l’homme, puis en les points cardinaux, puis dans le ciel étoilé et l’année). Et Voici les douze leaders nephesh (êtres vivants) : deux mains et deux pieds et deux reins, la rate, le foie, la vésicule, l’intestin, l’estomac supérieur, le bas-ventre (peut-être oesophage, estomac et l’intestin - en tout cas, trois organes liés à la déglutition et la digestion) . Il a fait comme une terre (province), et mettez-les dans l’ordre comme la guerre et aussi - ce contre celui, a ordonné de Dieu. Trois mères, qui sont trois pères, parce que de leur délivrer le feu, le vent et l’eau. Trois mères et sept en double et douze plus simples.

3 de la Mishnah. Ce sont les vingt-deux lettres avec lequel Saint a fondé (tous), béni il, Jah, Tsebhaoth de Jéhovah, le Dieu d’Israël, haute et relevée vers le haut, la vie demeure éternellement, et Saint est son nom, exalté et Saint est il.

Pereq VI.

1 de la Mishnah. Trois pères et leurs générations, sept subduers et leurs hôtes (planètes ?), sept frontières de hypothenuse - et la preuve de la matière : des témoins fidèles sont le monde, l’année et le nephesh. La loi (loi, ordonnance sédentarisé) des douze et des sept et des trois, et ils sont nommés sur le dragon céleste et le cycle et le cœur. Trois : le feu, l’eau et le vent (l’air) ; le feu plus haut, le bas, l’eau et le vent (air) le statut intermédiaire entre eux. Et la démonstration de l’affaire : le feu porte l’eau, {hébreu} est silencieuse, {hébreu} siffle, et {hébreu} est le statut intermédiaire entre eux (tous ceux-ci ont davantage la signification mystique et l’application dans connexion avec les mots et les idées).

Mishnah 2. Le dragon est dans le monde comme un roi sur son trône, le cycle est dans l’année comme un roi dans sa terre ; le cœur se trouve dans le nephesh comme un roi dans la guerre. Dans tout ce qui est poursuivi Dieu a également fait les uns contre les autres (en face des poteaux et leur réconciliation) : le bien contre le mal ; bien du bon et le mal de mal ; le bon essayer le mal et le mal le bien, le bien est conservé pour le bien en train , et conservé le mal pour le mal.

3 de la Mishnah. Trois sont un, qui se tient seul ; sept sont divisés, il contre trois et le statut intermédiaire entre eux. Douze sont en guerre : trois aimante, trois haïr, trois donner la vie, trois donnant la mort. Les trois ceux aimant : le cœur, les oreilles et la bouche ; les trois haïr ceux : le foie, la vésicule et la langue - et Dieu fidèle roi régnant sur l’ensemble : un (est) sur trois, trois sur sept, sept sur douze et ils sont tous réunis, l’un avec l’autre.

4 de la Mishnah. Et quand Abraham, notre père avait vu, et a examiné et vu et dessiné et taillées et a obtenu, puis le Seigneur de tout s’est révélé à lui, l’appelait son ami et fait une alliance avec lui et sa postérité : et il crut en Jéhovah , et il a été imputé à lui pour la justice. Il a fait avec lui un pacte entre les dix orteils, et c’est la circoncision ; entre les dix doigts de sa main et c’est la langue maternelle ; et il a lié deux vingt lettres sur sa langue et lui a montré leur fondation. Il a établi avec de l’eau, il les a allumé avec le feu, il a respiré avec (l’air) ; Il leur brûlé dans sept ; Il a versé les retours dans les douze constellations.

Les opinions exprimées dans livre Yetsirah sont dénommées à plusieurs reprises dans le Mishnah et dans d’autres des plus anciens écrits juifs. Ils représentent, comme mentionné au début, une direction bien antérieur à la Mishna, et dont les premiers temps et les principes ultimes sont d’un intérêt plus profond à l’étudiant chrétien. Le lecteur qui souhaite voir l’application à la métaphysique chrétienne et théologie de la Kabbale, dont est Yetsirah , mais le premier mot, appelle à une œuvre profondément intéressante et profonde, étrangement inconnue aux savants anglais : Molitor , Philosophie d. Gesch. oder uber d. Tradition, 4 vol. anglais lecteurs trouveront beaucoup à les intéresser aux travaux maintenant assez rare du révérend John Oxley: The Christian Doctrine de la Trinité et l’Incarnation (Londres, 1815, 2 vol.)

Les principes énoncés dans livre Yetsirah sont encore effectuées et recevoir leur plein (souvent plus remarquables) développement et application dans thebook Zohar (« Splendeur » - l’édition que nous utilisée est l’édition 8vo., Amsterdam, 1805, 3 vol., avec l’édition d’Amsterdam de la Tikkune Zohar ; autres livres kabbalistiques utilisés par nous ne faut pas être mentionnés ici). La partie principale de la Kabbale est sous la forme d’un commentaire sur le Pentateuque, mais d’autres traités sont intercalées dans les volumes.

5. théologie dogmatique. -C’est entièrement traité de dans le texte de ces volumes.

6. théologie historique. -Pour décrire et critiquer les différents travaux qui relèvent de cette désignation exigerait l’expansion du présent appendice dans une traité. Certaines de ces compositions ont été relatés dans le texte de ces volumes. Pour un compte général et de la critique d’eux je tiens à nouveau à « L’histoire du peuple juif » (voir en particulier les chapitres sur « Les progrès des Arts et Sciences parmi les Juifs, » et « Science théologique et des croyances religieuses en Palestine »). Pour le récit historique et critique de travaux historiques rabbiniques l’étudiant est appelé Zunz, Gottesd. Vortr. d. Juden, ch. viii. La seule chose qui nous essaierons ici est une traduction de la soi-disant Megillath Taanith, ou « Roll de Fast ; » au contraire, un calendrier des jours sur lesquels le jeûne et de deuil a été interdite. La plus ancienne partie du document (dénommé dans le Mishnah, Taan. ii. 8) date du début du IIe siècle de notre ère et contient des éléments de même beaucoup plus grande antiquité. Que qui est descendu de celui-ci est ici donné dans la traduction :6414 6414 que toutes les gloses sur et dans le texte ont été omises. L’édition du traité dans sa forme actuelle que nous utilisé est celui de Varsovie, 1874 et se compose (avec commentaires) de 20 pages in-octavo (double). Pour la critique de l’ouvrage voir spécialement Heinrich Graetz, Gesch. d. Juden, vol. iii. pp. 415-428 et Derenbourg, Hist. de la pâle. p. 439-446. Une traité spéciale sur le sujet est la dissertation inaugurale de Schmilg , Leipzig, 1874. On besoin difficilement affirmer que ces écrivains divertissent des vues différentes quant aux dates historiques spécialement commémorés dans la Megillath Taanith et les événements auxquels ils se rapportent. COMP. aussi Wolfius, Biblioth. Rabb. vol. i. p.385, vol. ii. p. 1325, vol. iii. p. 11963. Mon édition Wolfius a le grand avantage des notes marginales et corrections par le grand historien juif, la fin de Dr Jost, qui, il y a plusieurs années m’a donné sa copie. -

MEGILLATH TAANITH, OU ROULEAU DE JEÛNES.

Ce sont les jours sur lesquels il n’est pas licite de jeûner et au cours de certains d'entre eux deuil doit aussi être déformé.

I. Nisan.

1. dès le 1er jour du mois de Nisan et à la 8e de celui-ci, il a été établi sur le sacrifice quotidien (qui elle doit être prélevée sur le Trésor du Temple-) - deuil est interdite.

2. et de la 8e à la fin de la fête (27), la fête des semaines est rétabli - deuil est interdit.

II. Iyar.

1. sur le 7e Iyar au dévouement du mur de Jérusalem - deuil est interdite.

2. le 14 est la journée du petit (la deuxième) Pâque - deuil est interdite.

3. le 23, les fils de l’Acra6415 6415 que nous nous abstenons de donner des notes historiques. Pour les différentes explications des dates commémoratives se reportera aux livres déjà mentionnés. issu de Jérusalem.

4. le 27, les impôts ont été retirés de la Judée et de Jérusalem.

III. Sivan.

1. sur la 17ème Sivan, la tour de Zur a été prise.

2. sur the15th et 16 hommes de Bethshean et de la plaine ont été exilés.

3. sur le 25e les taxe-cueilleurs ont été retirés de Juda et de Jérusalem.

IV. Tammuz.

1. sur le 14ème Tammouz, le livre des décisions (« aggravantes ordonnances ») a été abrogée - deuil est interdite.

C. de l’Abh.

1. sur l’Abh 15e de la saison des offrandes pour bois (pour l’utilisation du Temple) de prêtres (COMP. Jos. Seconde guerre. 17. 6)-deuil est interdite.

2. le 24, nous sommes retournés à notre droit.

VI. Elul.

1. sur le 7ème d’Elul, le jour de la dédicace de Jérusalem - deuil interdit.

2. sur le 17ème les Romains se sont retirés de Judée et de Jérusalem.

3. le 22, nous sommes retournés pour tuer les apostats.

VII. Tisri.

1. sur le 3ème jour de Tishri, la mention du nom divin a été supprimée des actes publics.

VIII. Marcheshvan.

1. sur la 23e Marcheshvan le Sorigah (une cloison dans le Temple, censé avoir été érigé par les païens, COMP. 1 MACC. iv. 43-46) a été retiré de la Cour de Temple.

2. sur le 25, le mur de Samarie a été pris.

3. le 27 l’offrande de viande a été à nouveau présentée sur l’autel.

IX. Kislev.

1. sur le 3ème, le Simavatha (une autre structure païenne) a été retiré de la Cour ou le Temple,

2. sur le 7ème est un jour de fête.

3. le 21 est le jour du Mont Garizim - deuil est interdite.

4. à la 25e les huit jours de la fête des lumières (Hanoucca) commencé - deuil est interdite.

X. Tebheth.

1. le 28, la Congrégation a été rétablie conformément à la Loi. (Cela semble faire référence à la restauration du Sanhédrin après que les Sadducéens membres ont été supprimés, sous le règne de la Reine Salomé. Voir les notes historiques à l’appendice IV).

XI. Shebhat.

1. sur la 2ème un jour de fête6416 6416 cette fête semble faire référence à la mort du roi Hérode ; que sur le 7e Kislev jusqu'à la mort du roi Jannæus. -deuil est interdite.

2. sur la 22e au travail, dont l’ennemi a dit qu’il devait être dans le Temple, a été détruit - deuil est interdit. (Cela semble faire référence à l’époque de Caligula, lorsque, sur la résistance des Juifs, le statut de l’empereur enfin ne pouvait être dans le Temple.)

3. le 28 roi Antiochus fut retiré de Jérusalem (censé faire référence au jour de la mort d’Antiochos, fils d’Antiochus Epiphanes, dans son expédition contre les Parthes).

XII. Adar.

1. sur le 8e et le 9e, tombent-jours de joie en raison de pluie.

2. sur le 12ème est le jour de Trajan.

3. sur le 13ème est le jour de Nicanor (sa défaite).

4. sur le 14ème et le 15ème sont les jours de Purim (fête d’Esther) - deuil est interdite.

5. sur le 16ème a commencé la construction du mur de Jérusalem - deuil est interdite.

6. sur le 17e a augmenté les païens contre les restes des Scribes dans le pays de Chalcis et de la Zabedaeans, et Israël a été livré.

7. le 20 le peuple jeûné pour la pluie, et il a été accordé à eux.

8. le 28 Juifs a reçu de bonnes nouvelles qui ils seraient n’est plus être empêchés des paroles de la loi - deuil est interdite.

Lors de ces journées est quiconque a avant fait un vœu de jeûne pour se donner à la prière.

(En extenuation de la dureté apparente et littéralité de nos interprétations, il convient de préciser, que Sepher Yetsirah et le Megillath Taanith sont ici pour la première fois traduite en anglais.)