ANNEXE XII.

LE BAPTÊME DES PROSÉLYTES

(Voir vol. i. livre II. ch. xi. p. 273.)

Seuls ceux qui ont fait des étude de celui-ci peut avoir une idée de quelle taille, et est parfois déroutante, la littérature sur le sujet des prosélytes Juifs et leur baptême. Nos remarques présentes se limitera pour le baptême des prosélytes.

1. en règle générale, en ce qui concerne les prosélytes (Gerim) nous devons distinguer entre le Ger ha-Shaar (prosélyte de la porte) et Ger Toshabh (« sojourner, » se sont installé entre Israël) et de nouveau le Ger hatstsedeq (prosélyte de la justice) et Ger habberith (prosélyte du Pacte). Les premiers sont appelés par Flavius Josèphe (ant. xiv. 7. 2) et fréquemment dans le Nouveau Testament, dans la Version autorisée sous la désignation de ceux qui « crainte de Dieu, » actes xiii. 16, 26; sont « religieux, » actes xiii. 43; « pieux, » actes xiii. 50; XVII. 4, 17 ; « adorer Dieu, » actes xvi. 14; XVIII. 7. Si l’expression « pieux » et « craint Dieu » dans les actes x. 2, 7 se réfère aux prosélytes des portes est douteux. Comme les « prosélytes du portail » professaient seulement leur foi dans le Dieu d’Israël et simplement eux-mêmes liés à l’observance des commandements noachique sept ce que l'on appelle (sur lequel dans un autre endroit), la question du « baptême » ne doivent pas être discutée dans le cadre de eux, car ils n’ont pas encore subi la circoncision.

2. il était autrement avec « les prosélytes de la justice, » qui est devenu « les enfants du Pacte », « parfaits Israélites, « Israélites à tous égards, tant apprécié des devoirs et privilèges. Tous les auteurs sont d’accord que trois choses sont nécessaires pour l’admission de ces prosélytes : circoncision (Milah), baptême (Tebhilah) et un Sacrifice (Qorban, dans le cas des femmes : baptême et sacrifice) - ce dernier consistant en un holocauste d’une génisse, ou d’une paire de tourterelles ou de jeunes Colombes (Maïmonide, Hilkh. Iss. Biah xiii. 5). après la destruction de la promesse du Temple devait être faite d’un tel sacrifice, lorsque les services du sanctuaire ont été restaurés. Sur ce point et les ordonnances sur la circoncision, il n’est pas nécessaire d’entrer plus loin. Que le baptême était absolument nécessaire de faire une prosélyte, c’est donc souvent indiquée comme ne pas à être contestée (voir Maïmonide, u. s. ; le tractate Massekheth Gerim dans de Kirchheim Septem Libri Talm. Parvi, pp. 38-44 [qui, cependant, ajoute peu à notre connaissance] ; Targoum sur Exode xii. 44; Ber. 47 b; Kerith. 9 un; Jérémie Yebam. p. 8 d; Yebam. 45 b, 46 a et b, 48 b, 76 a; AB. Sar. 57 a59 aet autres passages). Il y avait, en effet une différence entre rabbins Joshua et Eliezer, le premier conservant que le baptême seul sans circoncision, ce dernier que seul sans baptême, circoncision a suffi pour faire une prosélyte, mais les sages ont tranché en faveur de la nécessité de les deux rites (Yebam. 46 a et b). Le baptême devait être effectuée en présence de trois témoins, ordinairement Sanhedrists (Yebam. 47 b), mais en cas de nécessité, d’autres pourraient agir. La personne se faire baptiser, ayant coupé ses cheveux et les ongles, se déshabillés complètement, fait frais profession de sa foi avant quelles étaient « les pères du baptême » (nos parrains, Kethub. 11 a; Erub. 15 a) et puis immergé complètement, afin que chaque partie du corps a été touché par l’eau. Le rite, bien sûr, s’accompagnerait d’exhortations et de bénédictions (Maïmonide, Hilkh. Milah iii. 4 ; Hilkh. Iss. Biah xiv. 6). baptême ne devait ne pas être administrés pendant la nuit, ni sur un sabbat ou jour de fête (Yebam. 46 b). Les femmes ont été suivies par ceux de leur propre sexe, les rabbins debout à la porte à l’extérieur. Encore des enfants à naître des prosélytes ne nécessitait pas d’être baptisés, parce qu’ils sont nés « dans la sainteté » (Yebam. 78 a). En ce qui concerne les petits enfants de preselytes, les avis étaient partagés. Une personne âgée a été effectivement reçue, mais pas considérée comme correctement un Isaelite jusqu'à ce qu’il avait atteint la majorité. Baptême de secret, ou seulement la mère ont été portés à un enfant, n’a pas reconnu. En général, les déclarations d’une prosélyte sur son baptême requis attestation de témoins. Mais les enfants d’une juive ou d’une prosélyte étaient considérés comme juifs, même si le baptême du père était douteux.

C’est une très bonne chose quand, selon les mots de Maïmonide, un inconnu ont cherché refuge sous les ailes de la Shekhinah, et le changement d’État qu’il a connu a été considéré comme terminée. Les eaux du baptême étaient à lui dans la vérité, mais dans une bien différente du sens chrétien, le « bain de régénération » (Titus iii. 5). Comme il sortait hors de ces eaux, on le considérait comme « né de nouveau » - dans la langue des rabbins, comme s’il était « un petit enfant vient de naître » (Yeb. 22 un; 48 b; 97 b), comme « un enfant d’un jour » (GER. de Mass. c. ii.). Mais cette nouvelle naissance n’était pas « une naissance d’en haut » dans le sens de rénovation morale ou spirituelle, mais seulement comme impliquant une nouvelle relation à Dieu, à Israël et à son propre passé, le présent et le futur. Il a été enjoint expressément que toutes les difficultés de sa nouvelle citoyenneté doivent d’abord être placées devant lui, et si, après cela, il a pris sur lui le joug de la Loi, il devrait dire comment toutes ces souffrances et persécutions visaient à transmettre une plus grande bénédiction et tous ces commandements à profitent au plus grand mérite. Était-il aussi et surtout à se considérer comme un homme nouveau en référence à son passé. Pays, maison, habitudes, amis et relations ont tout changés. Le passé, avec tout ce qui avait appartenu à elle, était passé, et il était un homme nouveau - à l’ancienne, avec ses souillures, fut enterré dans les eaux du baptême. C’était hors de porté une telle logique impitoyable comme non seulement pour déterminer ces questions comme celles de l’héritage, mais qu’il a été déclaré que, sauf, dans un souci de prosélytisme en outrage au Tribunal, n’apportant ne pas une prosélyte pourrait avoir épousant sa propre mère ou une sœur (COMP. Yeb . 22 un; Sanh. 58 b). C’est un cas curieux que le mariage avec une femme prosélyte était apparemment très populaire (Horay. 13 a, ligne 5 du bas ; voir également Shem. R. 27), et le Talmud nomme au moins trois médecins célèbres qui étaient les descendants de ces unions (COMP. Derenbourg, Hist. de la Palest., p. 223, note 2). Les louanges de prosélytisme sont également chantés en Vayy. R. 1.

Si quelque chose pouvait encore améliorée la valeur de ce prosélytisme, il aurait été son anitquity supposée. Tradition remonte jusqu'à Abraham et Sara, et l’expression (Genèse xii. 5) « les âmes qu’ils avaient obtenu » a expliqué comme se référant à leurs prosélytes, depuis « tout le monde qui rend une prosélyte est comme s’il rendait (créé) » (Ber. R. 39, maquette aussi le Targums Pseudo-Jon. et Jerus. et Midr. sur apriete i. 3). Le Talmud, différant en cela des targoumim, trouve dans Exode ii. 5 , une référence au baptême de la fille de Pharaon (Sota 12 b, ligne 3 ; Megill. 13 a, ligne 11). En SEM. R. 27 Jethro est avéré ont été converti, les circonstances que son nom d’origine avait été Jéther (Exode iv. 18), une lettre additionnelle (Jéthro). comme dans le cas d’Abraham, ayant été ajouté à son nom lorsqu’est devenu une prosélyte (COMP. aussi Zebhach. 116 un et Targum PS-Jon sur Exode xviii. 6, 27, Numb. XXIV. 21. Passer sur d’autres instances, nous sommes a souligné Ruth (Targoum sur Ruth i. 10, 15). et à Nebuzaradan, qui est également décrit comme un proselyte (Sanh. 96 b, ligne 19 forme la partie inférieure). Cette liste n’est dit que, à l’époque de David et de Salomon prosélytes n’étaient pas admis par le sanhédrin parce que leurs motivations étaient soupçonnées (Yeb. 76 a), ou qu’au moins ils étaient étroitement, vu.

Mais bien que le baptême des prosélytes semble jusqu’ici hors de tout doute, les théologiens chrétiens ont discuté la question, le rite a été pratiqué à l’époque du Christ, ou seulement mis en place après la destruction du Temple et de ses Services, pour prendre la place de Le Sacrifice offert précédemment. Le conversy, qui devait son origine principalement aux préjugés dogmatiques des baptistes, luthériens et calvinistes, a depuis lors été poursuivie pour des raisons historiques ou quasi historiques. Le silence de Flavius Josèphe et Philon peut difficilement être cité en faveur de l’origine ultérieure du rite. En revanche, on peut être soutenu que, comme le baptême n’a pas le lieu des sacrifices dans tous les autres cas, il serait difficile expliquer l’origine d’un tel rite dans le cadre de l’admission de prosélytes.

Encore une fois, si besoin est un juif qui avait devenu Levitically souillé, imersion, il est difficile de supposer qu’un païen aurait été admittd à tous les services du sanctuaire sans une purification similaire. Mais nous avons aussi témoignage positif (ce qui n’invalident pas les objections de Winer, Keilet Leyrer, à mon avis), que le baptême des prosélytes existait à l’époque de Hillel et Shammai. Car, alors que l’école de Shammai est dit d’avoir permis une prosélyte qui a été circoncise à la veille de la Pâque, à participer après le baptême de la Pâque,6439 6439 aurait, toutefois, été le cas supposé de l’école de Shammai impossible, étant donné que, conformément aux directives rabbiniques, un certain temps doit s’être écoulée entre la circoncision et le baptême. l’école de Hillel l’interdit. Cette controverse doit être considérée comme fournissant que, à cette époque (avant Christ), le baptême des prosélytes était coutumier6440 6440 l’avis suivant de Flavius Josèphe (ant. xviii. 5. 2) est non seulement intéressant en soi, mais l’opinion selon laquelle il présente du baptême. Il montre ce que vues rationalisant les Juifs ont pris de l’oeuvre de Jean-Baptiste et combien peu tels furent capables d’entrer dans le vrai sens de son baptême. « Mais pour certains des Juifs, semble-t-il, que la destruction de l’armée d’Hérode est venu de Dieu, et, en effet, comme un juste châtiment en raison de ce qui avait été fait pour John, qui a été surnommé le Baptiste. pour Hérode ordonne lui d’être tué, un homme bon et qui commandait les Juifs d’exercer la vertu, aussi bien quant à la justice envers l’autre et la piété envers Dieu et donc à venir au baptême. Pour que le baptême soit acceptable pour lui, si ils ont fait usage, non pour le rangement (rémission) de certains péchés, mais pour la purification du corps, après que l’âme avait précédemment été purifié par la justice. Et quand d’autres étaient venus en foule, car ils étaient extrêmement déplacés en entendant ces paroles, Hérode, craignant la peur que cette influence de son sur le peuple pourrait conduire à une rébellion, car ils semblaient prêts à faire quelque chose par son Conseil, a jugé meilleur, avant toute nouvelle devrait arriver à travers lui, pour lui mettre à mort, plutôt que, lorsqu’un changement survient dans les affaires, il pourrait avoir à se repentir,' & c. Sur la crédibilité de ce témoignage, voir l’Article sur Flavius Josèphe, dans l’arrêt Smith « Dictionary of Christian Biography », vol. iii. pp. 441-460 (voir en particulier p. 458, 459). (Pes. viii. 8, Eduy., v. 2).

II.748

ANNEXE XIII

ANGÉLOLOGIE JUIVE ET DÉMONOLOGIE. LA CHUTE DES ANGES.

(Voir vol. i. livre III. ch. i. p. 306.)

SANS entrer ici dans une discussion de la doctrine des anges et les démons tels que présentés dans les Saintes Écritures, les Apocryphes et les pseudépigraphes, il sera admis que la progression considérable peut-être être marquée qu’on avance de même la dernière Canonical à Apocryphes, puis de ceux-ci aux écrits Pseudépigraphe. La même remarque s’applique encore plus fortement à une comparaison entre le plus tardif et la littérature rabbinique. Là, nous avons relativement peu de la Bibical dans sa pureté. Mais, ajouté à cela, nous avons maintenant trouvé beaucoup qui est la donnée de l’est ou d’imagination lubrique, de vanité nationale, ignorante superstition et des éléments de Perse, especailly étrangers. À cet égard il est vrai - pas, en effet, en ce qui concerne la doctrine des anges bien et le maléfiques, mais une grande partie de son élaboration rabbinique - que « les noms des anges (et des mois) ont été amenés forme Babylone » (Jérémie Rosh. hachage. 56 d; Ber. r. 48), et avec les noms «, » pas un peu des notions au sujet d’eux. Dans le même temps, il serait injuste de nier que la bouillie du symbolisme dont il est évidemment destiné à transmettre est singulièrement belle s.

I. ANGÉLOLOGIE.

1. création, nombre, durée et lieu des anges. Nous sommes en train de l’examiner, pas les Princes-Angel , mais cette vaste non numéroté « Host » généralement désigné comme « les anges tutélaires » ({hébreu}). Les opinions divergent (Ber. R. 3) si elles ont été créées sur la deuxième journée comme étant « l’esprit », « vent » (PS. civ. 4), ou le cinquième jour (Ésaïe vi. 2) selon les mots de la création ces jours-là. En ce qui concerne le Service et la louange de Dieu, ils sont "un feu flamboyant : « en ce qui concerne leur office, ailes messagers (altitude de Pirqé de R. 4). Mais pas seulement : chaque jour son ministère anges sont créés, dont apparent est de destin qu’à augmenter la louange de Dieu, après laquelle ils décèdent dans le flux de fougueux (Nahar deNur) d'où ils publié à l’origine6441 6441 ce flux émis sous le trône de Dieu et est vraiment la sueur des « êtres vivants » dans leur admiration à la gloire de Dieu (Ber. R. 78). (Chag. 14 a; Ber. R. 78). Plus que cela - un nouvel ange est créé pour exécuter à chaque ordre de Dieu et puis surpasse loin (Chag. u. s.). Cette nouvelle création continuelle des anges, qui est en partie une belle allégorie, en partie des saveurs de la doctrine de « émanation, » est biblique appuyée par un appel à Lament. iii. 23. Ainsi on peut dire que, chaque jour, une Kath, ou compagnie d’anges est créé pour sevice quotidienne de Dieu, et que toute parole qui sort de sa bouche devienne un « ange » [Messenger - marquer ici l’idéal de l’unité de la parole et en acte], (Chang. 14 a).

La multitude de l’armée angélique et la sécurité qui en découle d’Israël contre ses ennemis, a été décrit en langage plus hyperbolique. Il y a 12 Mazzaloth (signes du zodiaque), comportant chacun 30 chefs d’armées, chaque chef avec 30 légions, chaque Légion avec 30 dirigeants, chaque leader avec 30 capitaines, chaque capitaine avec 30 sous lui, et chacune de ces choses avec 365 000 étoiles - et tous étaient créé par souci d’Israël ! (Ber. 32. b.) De même, lorsque Nebucadnetsar proposé à monter au ciel et d’exalter son trône au-dessus des étoiles et d’être comme le très-haut, la QV bain a répondu à ce petit-fils de Nimrod que l’âge de l’homme était de 70 ou 80 ans au maximum, tandis que la route entre la terre et le firmament occupé 5 00 ans,6442 6442 dans Jérémie Ber 2 c il y a 50 ans. une épaisseur du firmament était de 500 ans, les pieds des créatures vivantes étaient égale à tout ce qui avait précédé, et les articulations des pieds pour autant que les avaient précédés et ainsi de suite plus en plus par le biais de tous leurs membres jusqu'à leurs cornes , après avoir entré le trône de gloire, les pieds qui a égalé à nouveau tout ce qui avait précédé, et ainsi de suite (Chag. 13 un6443 6443 Voir aussi Pes. 94 b. ).6444 6444 certains ajoutent les chérubins comme une autre et séparées de classe. Dans ce contexte, nous lisons dans Chag. 12 b qu’il y a sept cieux : le Vdon, dans lequel il y a le soleil ; Riqia, dans laquelle le soleil brille et la lune, les étoiles et les planètes sont fixées ; Shechaqim, dans lequel sont les meules pour faire de la manne pour les pieux ; Zebhul, dans laquelle le supérieur de Jérusalem et le Temple et l’autel, et dans lequel Michael, le chef Angel-Prince, offre des sacrifices ; Maon, dans lequel les anges du Ministère sont, qui chantent de la nuit et sont taisent par jour pour le bien de l’honneur d’Israël (qui ont maintenant leurs services) ; Machon, où sont les trésors de la neige, grêle, les chambres de dews nocives et de récipients d’eau, la chambre du vent et la grotte de brume et leurs portes sont du feu ; Enfin, Araboth, dans lequel la Justice, le jugement et la justice sont, les trésors de la vie, de paix et de la bénédiction, l’âme des justes et les spirtis et les âmes de ceux qui sont à naître dans l’avenir et la rosée par lesquels les morts doivent être soulevées. Il y a aussi le Ophanim et les séraphins et les êtres vivants et les anges tutélaires et le trône de gloire, et au-dessus d’eux est sur le trône le grand roi. [Pour obtenir une description de ce trône et de l’apparence de son roi, voir Eliez Pirqé de r. 4.] en revanche, parfois tous les pouvoir et vnement en Nature sont hypostatised en ange - tels que grêle, pluie, vent, mer & c. ; de même, toutes les occurrences, comme la vie, la mort, nourriture, pauvreté, nay, telle qu’elle sont exprimée : il n’y a pas de tige d’herbe sur la terre, mais il a ses anges dans le ciel (Ber R. 10). Cela semble à rapprocher les points de vue du mysticisme Alexandrin. Aussi, peut-être, l’idée que certains héros biblique est devenus après les anges de la mort. Mais comme cela peut être considéré comme impliquant leur service comme messagers de Dieu. nous laissons pour l’instant.

2. l’ange-Princes, leur emplacement, les noms et les bureaux. Toute limitation, comme toduration ou autrement, des anges tutélaires ne s’applique pas au Ophanim (ou roue-anges), les séraphins, les Cayoth (ou êtres vivants), ni à l’ange-Princes (Ber. R. 78). 6445 6445 selon Jer Ber. ix. 1, la demeure des êtres vivants a été dans une certaine mesure de voyage 515 ans, ce qui est prouvé de la valeur numérique du mot {hébreu} « droit » (Ézéchiel i. 7). En Chag. 13 a, b le nom de Chashamal est donné aux « vivants ». Le mot est expliqué comme composé de deux autres qui signifie silence et parole - il être magnifiquement expliqué, qu’ils gardent le silence quand le mot sort de la bouche de Dieu et de parler quand il a cessé. Il serait difficile exactement à indiquer le nombre de Angel-Princes. Les 70 pays, dont est composé le monde, ont chacun leur Prince-Angel (Targ. Jérémie sur Gen xi. 7, 8 ; COMP. Ber. R. 56 ; Shem. R. 21 ; Vayyi. R. 29 ; Ruth R. éd. Warsh. p. 36 b), qui plaident leur cause avec Dieu. D'où ces anges sont vraiment hostiles à Israël et peuvent être considérées comme pas assez bons anges et sont abattues lorsque la nationalité qu’ils représentent est détruite. Il aurait pu comme une réflexion sur l’enseignement qu’Israël a été décrit comme ne nécessitant ne pas de n’importe quel représentant avec Dieu, comme les païens chrétien. Car, comme va bientôt apparaître, ce n’était pas l’opinion générale divertis. Outre ces Gentile Angel-Princes étaient autres chefs, dont le bureau est expliqué dans la suite. De ces 5 sont spécialement mentionnés, dont quatre entouré du trône de Dieu : Michael, Gabriel, Rephael et Uriel. Mais le plus grand de tous est Metatron, qui est sous le trône et devant lui. Ces anges ont le privilège d’être dans le Pargodou le voile nuageux, tandis que les autres n’entendent que les commandements divins ou councels en dehors de ce rideau (Chag. 16 a, Pirqé d. R. El. iv.). C’est une légère variation lorsque le Targum Pseudo-Jonathan sur Deut. xxxiv. 6 énumère ce qui suit comme les 6 anges principaux : Michael, Gabriel, Metatron, Yopheil, Uriel et Yophyophyah. Le livre d’Hénoch (ch. xx.) parle aussi de 6 anges principale, tandis que Pirqé d. R. Eliez. IV. mentionne sept. Dans ce passage très curieux (Berakhoth 51 a), nous lisons des trois directions données par Suriel, Prince de la Face, pour préserver les rabbins de la Techaspith (société des mauvais anges), ou selon d’autres, la forme Istalganith (une autre société de Evil Angels). En Chag. 13 b , nous lisons un ange appelé Sandalpon, qui se tient debout sur la terre, tandis que sa tête atteint loin 500 ans des êtres vivants. Il est censé se tenir derrière la Merkabah (le trône-charriot) et font des couronnes pour le créateur, qui s’élèvent de leur plein gré. Nous avons aussi lu de Sagsagel, qui enseigna à Moïse le nom sacré de Dieu et assista à sa mort. Mais, limitons au pricipal cinq Angel-chefs, nous avons,

a. Metaron,6446 6446 sur la controverse sur la signification du nom Metatron, soit qu’elle désigne sous le trône, ou derrière le trône, est le même que Meatator, diviseur, arrangeur, représentant, nous n’entrera pas. qui semble mieux correspondre à l’ange de la Face, ou les Logos. Il est le représentant de Dieu. Dans le Talmud (Sanh. 38 b) un chrétien est introduit comme départ maladroitement un controvesy sur ce point, que, selon la prétention juive, Exode xxiv. 1 aurait dû se lire, « Montez à Me. » sur cette Idith r a expliqué que l’expression dénommé le Metatron (Exode xxxiii. 21), mais a nié l’inférence que Metatron était soit d’être adoré, ou avait le pouvoir de pardonner les péchés, ou qu’il devait être considéré comme un médiateur. Dans le prolongement de cette conversy nous dit-on (Chang. 15 a, b) que, lorsqu’un apostat rabbin avait vu Metatron assis dans les cieux et aurait gêné de ce qu’il y avait deux pouvoirs suprêmes, Metatron provenant d’un autre ange 60 fougueux Stripes afin de prouver son infériorité ! Dans Targ. PS. Jon-le général v. 24 , il est appelé le grand Scribe et aussi le Prince de ce monde. Il est également désigné comme « la jeunesse », et dans la Kabbale comme « le petit Dieu », qui avait 7 noms comme le tout-puissant et partagé sa Majesté. Il est aussi appelé le « Prince de la Face », et décrit comme l’ange qui repose dans la chambre plus intime (Chag. 5 b), tandis que l’autre anges entendent leurs commandes en dehors de la voile (Chag. 16 a). Il est représenté comme montrant l’Inconnaissable à Moïse (Siphré, p. 141 un) et instruire les enfants qui sont morts sans connaissance récepteur (Abhod. ZAR. 3 b). Dans l’Introduction du Midrash sur les Lamentations il y a une histoire révoltante dans laquelle Métatron est représenté comme la proposition de verser des larmes dans l’ordre que Dieu peut-être pas à pleurer sur la destruction de Jérusalem, qui, cependant, le tout-puissant est fait de refuser son sanction. Nous avons hésiter à citer plus loin le passage. En Siphré sur le Deutéronome (éd. Freidm. p. 141 un) Metatron est dit d’avoir montré à Moïse la totalité de la Palestine. Il est censé également ont précédés d’Israël dans le désert.

b. Michael (« qui est comme Dieu ? »), ou le Grand Prince (Chag. 12 b). Il se tient à la droite du trône de Dieu. Selon Targ. PS.-Jon sur Exode xxiv. 1, il est le Prince de la sagesse. Selon le Targum sur Psaume cxxxvii. 7, 8, le Prince de Jérusalem, le représentant d’Israël. Selon Sebach. 62 une qu’il offre sur l’autel céleste ; Selon certains, l’âme de la piété ; Selon d’autres, les agneaux de feu. Mais, bien que Michael est le Prince d’Israël, il ne doit ne pas être invoqué par eux (Jérémie Ber. ix. 13 a). Dans Yoma 77 un , nous avons une instance de son plaidoyer en faveur d’inefectual pour Israël avant la destruction de Jérusalem. L’origine de son nom tel qu’il est connecté avec le Cantique de Moïse, à la mer rouge est expliqué dans Bemidb. R. 2. Nombre d’instances de son activité est lié. Ainsi, il a prononcé Abraham du four feu de Nemrod et par la suite, en outre, les trois enfants de la fournaise ardente. Il était l’ange principale ou médiane des trois qui venaient d’annoncer à Abraham la naissance d’Isaac, Gabriel étant à sa droite et Rephael à sa gauche. Michael a aussi sauvé beaucoup. Michael et Gabriel écrit que la primogéniture appartenait à Jacob et Dieu comfirmed il. Michael et Gabriel ont agi comme des « amis de l’Epoux » dans le mariage d’Adam. Encore qu’ils ne pouvaient pas supporter de contempler la gloire de Moïse. Michael est aussi supposé avoir été l’ange dans la brousse (selon d’autres, Gabriel). A la mort de Moïse, Michael a préparé son bier, Gabriel répartis un chiffon au-dessus de la tête de Moïse et Sagsagel sur ses pieds. Dans le monde à venir Micheal se prononce la bénédiction sur les fruits du jardin d’Éden, puis remettre à Gabriel, qui leur donnerait aux Patriarches, et ainsi de suite pour David. La supériorité de Michael sur Gabriel s’affirme dans le Ber. 4 b, où, par une ingénieuse combinaison avec Dan. x. 13, il est démontré que c’est vi. 6 s’applique à lui (les deux ayant le mot {hébreu}, 1). Il est ajouté que Michael vole dans un combat, Gabriel en deux, Elie en quatre et l’ange de la mort de huit vols (sans doute pour donner le temps de se repentir).

c. Gabriel (« le héros de Dieu ») représente plutôt l’arrêt, tandis que Michael représente la miséricorde. Ainsi, il détruit Sodome (bureau Mez. 86 bet autres lieux). Il remit à Tamar les promesses de Juda, qui Sammael avait enlevé (Sot. 10 b). Il a frappé les serviteurs de la princesse égyptienne, qui auraient gardé leur maîtresse de prendre Moïse hors de l’eau (Sot. 12 b) ; aussi Moïse, et qu’il pourrait pleurer et réveiller tellement pitié. Selon certains, c’est lui qui a rendu les trois enfants ; mais tous sont d’accord qu’il a tué les hommes qui sont tenaient à l’extérieur du four. Il frappa également l’armée de Sennachérib. Le passage dans Ézéchiel x. 2, 7 a été appliqué à Gabriel, qui avait reçu de la deux braise chérubins, qui, toutefois, il a conservé pendant six ans, dans l’espoir qu’Israël pourrait se repentir. 6447 6447 Gabriel a été également désigné Itmon, car il s’arrête vers le haut les péchés d’Israël (Sanh. 45 b). Il est censé être dénommé dans Ézéchiel ix. 4 apposition de la marque sur le front qui est un hébreu {}, aspiré, le méchant, en sang (Shaab. 55 a). On nous dit aussi qu’il avait ordonné Moïse de faire le chandelier, à l’occasion desquelles il avait mis sur un tablier, comme un orfèvre ; et qu’il avait disputé avec Michael sur le sens d’un mot. Son activité l’introduction des fruits à maturité est attribuée - peut-être parce qu’il était considéré comme en feu, alors que Michael a été fait de neige (deb R. 5). Ces anges sont censés tenir debout à côté de l’autre, sans l’incendie de celui blessant la neige de l’autre. La curieuse légende est connectée avec lui (Shaab. 56 b, Sanh. 21 b), que, lorsque Salomon marié la fille de Pharaon, Gabriel est descendu dans la mer et fixe un roseau dedans, autour duquel un mudbank réunis, sur lequel une forêt se leva. Sur ce site imperal Rome a été construit. Le sens de la légende - ou peut-être plutôt allégorie - semble (comme expliqué dans d’autres parties de ce livre) que, lorsque Israël a commencé à diminuer de Dieu, la punition par le biais de ses ennemis a été préparée, qui a abouti à la domination de Rome. Dans le futur âge Gabriel aurait chasser et tuer Léviathan. Cela peut aussi être une représentation parabolique de la destruction des ennemis d’Israël.

d. d’Uriel (« Dieu est ma lumière ») et Rephael (« Dieu guérit ») il faut seulement dire, que l’on se tient sur le côté gauche du trône de gloire, l’autre derrière elle. 6448 6448 que les noms de Angel-quatre Princes - Michael, Gabriel, Uriel et Raphaël - sont expliqués dans Bemid. R 2.

3. les anges tutélaires et leur ministère. Le ministère des anges peut être divisé en deux parties, celle de louer Dieu et celui de l’exécution de ses commandements. En ce qui concerne le premier cas, il y a 684 000 myriades qui louent chaque jour le nom de Dieu. Du lever au coucher du soleil, ils disent : Saint, Saint, Saint et de coucher du soleil au lever du soleil : béni la gloire de Dieu, de sa place. Dans ce contexte, on peut citer la belle allégorie (Shem. R. 21) que l’ange de la prière tisse couronnes pour Dieu dans la prière d’Israël. Quant à l’exécution des commandes Divine par les anges, il est suggéré (Aboth, d. R. Nathan 8) qui leur indication générale du genre comme des anges tutélaires aurait pu conduire à la jalousie entre eux. En conséquence, leurs noms étaient toujours une composition de celle de Dieu avec l’entrused de la commission spéciale pour eux (r. sem. 29), afin que le nom de chaque ange dépendait dans Yalkut (vol. ii. Article 797), où on nous dit que chaque ange a une tablette sur son cœur, dans lequel le nom de Dieu et celle de l’ange est combiné. Ce changement de noms, a expliqué la réponse de l’ange à Manoach (Bemidb. R. 10). Il est impossible d’énumérer toutes les instances d’Angélique activité enregistrée dans les écrits talmudiques. Anges avaient interprété la musique au premier sacrifice d’Adam ; ils avaient annoncé des conséquences de sa peine ; ils avaient coupé les mains et les pieds du serpent ; il étaient apparu à Abraham sous la forme d’un boulanger, un marin et un arabe. 120 000 d'entre eux avaient dansé avant de Jacob quand il a quitté Laban ; des myriades de 4 000 d'entre eux étaient prêts à se battre pour lui contre Esaü ; 22 000 d'entre eux descend sur le Sinaï et se tenait à côté d’Israël alors que, dans leur terreur à la voix de Dieu, ils se sont enfuis pour douze miles. Anges ont ordonné de fermer les portes du ciel lors de la prière de Moïse avec le nom tout-puissant, Ineffable dans ce qu’il avait plus de Sagsagel, aurait pu empêcher sa mort. Enfin, comme ils ont été engagés à aider Israël, donc elles aussi punirait chaque apostat Israélite. Surtout ils exécuteraient que plus terrible châtiment d’avoir lancé des âmes à l’autre d’un monde à l’autre. Aux côtés de ces superstitions de rabaisser, nous arrivons à belles allégories, tel que celui un bon et un ange maléfique a toujours accompagné l’homme, mais surtout à la veille du Sabbat quand il revint de la Synagouge et que pour chaque précepte, qu'il observa Dieu l’envoya un p Quand Angel. Ceci est réellement développé dans Pirké d. R. El 15, où les divers modes et temps, qui les bons anges empêcher l’homme de la destruction sont définies.

Il est tout à fait dans ce que nous savons du système de Rabbinsim, que l’armée céleste doit être représentée comme formant une sorte de Sanhédrin consultative. Car Dieu n’a jamais fait quoi que ce soit sans le premier avocat de prise avec la famille ci-dessus (Sanh. 38 b),6449 6449 selon Jérémie Ber. ix. 7 (p. 14 b), Dieu ne prend que l’avocat avec son Sanhédrin quand il l’enlève, pas quand il donne (Job i. 21) - et il est soutenu que, partout où l’expression « et Jéhovah » se produit, comme dans le dernière phrase du 1 Rois xxii. 23, cela signifie que Dieu son Sanhédrin. il avait été ainsi quand il a décidé de créer l’homme. Par la suite les anges avaient intercédé pour Adam, et, quand Dieu a fait pour sa désobéissance, ils avaient exhorté qu’ainsi la mort aussi viendrait à Moïse et à Aaron, qui était sans péché, car un destin doit venir pour le juste et l’injuste. De même, ils avaient intercédé pour Isaac, quand Abraham s’apprêtait à lui offrir et finalement laissé tomber trois larmes sur le couteau sacrificiel, par lequel son bord s’est émoussé. Et donc sur le reste de l’histoire d’Israël, où, à toutes les critiques reprises légende juive introduit les anges sur la scène.

4. limitation de la puissance des anges. Selon les idées juives, les facultés, les puissances et même la connaissance des anges étaient limitées. Ils sont, en effet, les êtres spirituels pures (Vayyikra R. 24), withoust exigences sensuelle (Yoma 75 b), sans haine, envie ou jalousie (Chag. 14) et sans péché (Pirqé d. R. El 46). Ils connaissent beaucoup, notamment de l’avenir (AB. d. R. Nath. 37) et ont part dans la lumière Divine. Ils vivent sur les poutres de la gloire Divine (Bem. R. 21), n’est pas soumis à notre limitatious ce qui concerne la circulation, voir mais ne sont pas considérée (un n. d. R. Nath. u. s.), peuvent tourner leur visage à n’importe quel côté (AB. d. R. Nath. 37) et n’apparaissent que de partager nos moyens, comme en mangeant (Bar. R. 48). Pourtant, à bien des égards ils sont inférieurs à Israël et travaillait au ministère (Ber. R. 75). Ils n’ont pas donner des noms aux animaux, qu’Adam a fait (Priqé d. R. El 13). Jacob a lutté avec l’ange et l’a emporté sur lui quand l’ange pleura (Chull. 92 a). Ainsi, c’est plutôt leur nature que leurs pouvoirs ou la dignité qui les distingue de l’homme. Aucun un ange ne pouvait faire deux messaages en même temps (Ber. R. 50). En général, ils sont simplement des instruments aveuglément à faire un certain travail, voyant même pas le trône de gloire (Bemidb. R. 14), mais besoin de l’aide mutuelle (Vayyikia R. 31). Ils sont également susceptibles de punitions (Chag. 16 a). Ainsi, ils furent bannis de leur station de 138 ans, parce qu’ils avaient dit beaucoup que Dieu détruirait Sodome, tandis que l’ange-Princes des gentils étaient gardés dans des chaînes jusqu'à l’époque du prophète Jérémie. En ce qui concerne leur connaissance limitée, à l’exception de Gabriel, ils ne comprennent pas chaldéen ou syriaque (Sot. 33 a). L’application réaliste de leur prétendue ignorance sur cette partition ne doit pas ici être répétée (voir Shaab. 12 b). Comme les anges sont inférieures aux justes, il s’ensuit qu’elles sont tellement en Israël. Dieu avait informé les anges, la création de l’homme a été supérieure à la leur, qu’il avait excité leur envie. Adam atteint un endroit beaucoup plus près de Dieu qu’eux, et Dieu a aimé Israël plus que les anges. Et Dieu avait laissé tous le ministerng anges afin d’arriver à Moïse, et lorsqu’il a communiqué avec lui c’était directement et les anges debout entre eux n’a pas entendu ce que le passé. Dans le cadre de ce ministère des anges, au nom de héros bibliques, une curieuse légende peut-être ici trouver sa place. D’une combinaison de Ex. xviii. 4 avec Exode ii. 15 l’étrange inférence a été faite que Moïse avait en fait été saisi par Pharaon. Deux récits différents de comment il s’est échappé de son pouvoir sont donnés. Selon l’un, l’épée avec laquelle il devait être exécuté a rebondi après le cou de Moïse et a été rompue, à laquelle apriete vii. 5 était censé faire référence, il a ajouté que le rebond tua le bourreau potentiel. Selon un autre récit, un ange a pris la place de Moïse et ainsi lui a permis de voler, son vol étant facilitée par les circonstances que tous les participants du roi ont été miraculeusement rendus muets, sourds, aveugles ou, afin qu’ils ne peuvent pas exécuter la demande de leur maître. De cette interposition miraculeuse Moïse est censé pour se sont vu rappeler dans Exode iv. 11, pour ses encouragements dans le cadre de sa mission au Pharaon. Dans l’exagération de vantardise juif dans la Loi, il a été dit que les anges avaient voulu recevoir la Loi, mais qu’ils n’avaient pas obtenus ce privilège (Job xxviii. 21). Et soixante de myriades d’anges avaient couronné avec deux couronnes chaque Israélite qui, au Mont Sinaï, avait pris sur lui le droit (Shaab. 88 a). Compte tenu de tout cela, nous devons mentionner guère l’interdiction rabbinique d’adresse pour les prières des anges, même s’ils les portaient vers le ciel (Jér Ber. ix. 1), ou pour faire des représentations picturales d’eux (Targ. PS-Jon. sur Exode xx. 23; Mechilta sur le passage, éd. Weiss, p. 80 a).

5. les anges ne sont pas tout à fait bonnes. Aussi étrange que cela puisse paraître, c’est vraiment le point de vue exprimé par les rabbins. Ainsi, il est dit que, quand Dieu a consulté les anges, ils s’opposaient à la création de l’homme, et que, pour cette raison, Dieu avait caché d’eux que l’homme pécherait. Mais plus que cela - les anges avaient effectivement comploté pour la chute de l’homme (tout cela est également lié à Pirqé d. R. El 13). Ni n’ont eu leur jalousie et l’envie est limitée à cette occasion. Ils avaient accusé Abraham, que, lorsqu’il a donné une grande fête à le weanng d’Issac, il n’a pas encore offert à Dieu un taureau ou une chèvre. De même, ils avaient porté des accusations contre Ishmael, dans l’espoir qu’il pourrait laisser pour périr de soif. Ils avaient expostulated avec Jacob, parce qu’il s’endorme à Béthel. Mais surtout elles, envieux, opposait ascension de Moïse dans le ciel ; ils s’étaient opposé à son pouvoir d’écrire la Loi, exhortant faussement que Moïse réclamerait la gloire de celui-ci pour lui-même, et ils sont représentés, d’une manière étrangement blasphématoire, comme ayant été difficilement apaisée par Dieu. Dans Shaab. 88 b , nous avons un compte de comment les mousses pacifièrent les anges, en montrant que la loi n’était pas adaptée pour eux, car ils n’étaient pas subjeect à des désirs pécheurs, sur laquelle ils sont devenus les amis de Moïse, et chacun lui a appris quelques secrets, entre autres, l’ange de d eath comment arrêter la peste. Encore une fois, il est dit, que les anges ont coutume de porter des accusations contre Israël, et que, lorsque Manasseh voulait se repentir, les anges ferma l’entrée vers le ciel, afin que sa prière ne peut-être pas pénétrer dans la présence de Dieu.

Tout aussi profane, bien que dans une autre direction, est la notion que les anges peuvent être employées à des fins magiques. Cela s’était produit lors du siège de Jérusalem par Nabuchodonosor, quand, après la mort de ce puissant héros Abiker, fils de Gaphteri, Chananeel, l’oncle du prophète Jérémie, avait évoqué les anges tutélaires, qui effrayés Chaldée en vol. Sur ce Dieu avait changé leurs noms, quand Chananee, pas plus longtemps commander leurs services, avait convoqué par le Prince du monde, en utilisant le nom Ineffable et levée de Jérusalem dans les airs, mais Dieu avait foulés il encore une fois, à toutes les lamentations ii. 1 visée (Yalk. vol. ii. p. 166 c et d, par. 1001). La même histoire se répète dans un autre endroit (p. 167, dernière ligne du col cet col. d), avec l’addition qui les principaux habitants de Jérusalem avaient proposé pour défendre la ville en conjurant les anges de l’eau et le feu et en entourant leur ville avec des murs d’eau, de feu ou de fer ; mais leurs espoirs ont été déçus quand Dieu assignés aux noms différents de ceux qu’ils avaient précédemment possédaient, Angel, afin que lorsqu’il est appelé, ils étaient incapables de faire ce qu’on attendait d’eux.

6. les noms des anges. En plus de celles déjà énumérées, on peut ici citer,6450 6450 Akhtariel - peut-être « la Couronne de Dieu » - semble être le nom donné à la divinité (Ber. 7 a). le Sar ha-Olam, ou « Le Prince du monde » (Yeb. 16 b) ; le Prince de la mer, dont le nom est censé avoir été Rahab, et que Dieu a détruit parce qu’il avait refusé de recevoir les eaux qui avaient couvert le monde, et l’odeur de dont le cadavre tout le monde tuerait si elle n’était pas couverts par l’eau. Duma est l’ange du Royaume des morts (Ber. 18 b). Quand l’âme des justes quitte le corps, les anges tutélaires l’annoncer devant Dieu, qui adjoints eux d’y répondre. Trois hôtes des anges a s’engager sur cette course, chacun citant successivement une clause d’Ésaïe lvii. 2. En revanche, quand les méchants quittent le corps, ils sont accueillis par trois animateurs des anges de destruction, dont le répète c’est xlviii. 22, une autre est 1. 11 et le troisième Ézéchiel xxxii. 19 (Keth. 104 a). Puis les âmes de tous les morts, bon ou mauvais, sont remis aux Dunah. Yorqemi est le Prince de la grêle. Il avait proposé à refroidir la fournaise ardente dans laquelle les trois enfants ont été déposés, mais Gabriel avait objecté que cela peut sembler une délivrance par des moyens naturels et étant lui-même le Prince du feu, avait proposé, au lieu de cela, à faire, froid dans le four chaud sans, afin de livrer les trois enfants tant de détruire ceux qui ont regardé à l’extérieur (Pes. 118 a et b)6451 6451 il est dit que Gabriel avait proposé à cette manière de livrer Abraham en cas de danger semblable aux mains de Nimrod. Et, bien que Dieu avait, par sa propre main, livré le patriarche, mais Gabriel avait obtenu cela comme la récompense de sa proposition, ce qui lui permettait de livrer les trois enfants de la fournaise ardente. Ridyaou Rayda est l’ange de la pluie. L’un des rabbins a prétendu lui décrire de vision réelle que comme un veau dont les lèvres étaient ouvertes, permanent entre la haute et la basse profonde et disant à la profondeur supérieure, laissez vos eaux courir vers le bas et vers le bas, que vos eaux peuvent surgir. La représentation de cet ange comme un veau peut être due à la connexion entre la pluie et le labourage, et à cet égard peut il être remarqué que Ryda signifie à la fois une charrue et labourage (Taan. 25 b). D’autres anges, nous allons seulement nom la Ruach Pisqonith, ou esprit de décision, qui est censé avoir fait plus audacieux d’objection à ce que Dieu avait dit, Ézéchiel xvi. 3, dans lequel il est défendu par les rabbins, puisque son activité avait été au nom de Israël (Sanh. 44 b) ; Naqid, l’ange de la nourriture ; Nabhel, l’ange de la pauvreté ; les deux Anges de guérison; l' ange de rêves, Jennifer; et même l' Ange de la luxure. 6452 6452 Voir aussi les noms des cinq anges de destruction dont Moïse était peur sur sa descente de la monture. Contre trois d'entre eux les trois patriarches étaient à se battre, Dieu lui-même étant posées, ou bien qui propose, pour combattre avec Moïse contre les deux autres (Sanh. R. 41 ; 44)

Il n’est, bien sûr, pas affirmé que toutes ces opinions superstitieuses et profanes grossièrement matérialistes étaient diverties en Palestine, ou au moment de notre Seigneur, et encore moins qu’elles sont partagées par ses études juifs dans l’Ouest. Mais elles datent certainement de l’époque Talmudique ; elles incarnent l’enseignement seulement des Rabbic écrits sur les anges que nous possédons, et par conséquent, whencesoever introduit, ou toutefois mis au point, leurs racines doivent faire remonter à fois beaucoup plus tôt que ceux quand ils ont été proposés dans les académies Rabbic. Autant plus que le judaïsme modern avec indignation désavouait eux, faire ils témoignent contre enseignement Rabbic. Et une chose au moins doit être évidente, pour l’amour dont nous avons entrepris la tâche d’enregistrer à ces vues de la longueur et les déclarations contraires aux sentiment tout respectueux. La prétention de certains auteurs modernes que l’enseignement sur les anges dans le Nouveau Testament est dérivé et représente des notions juives doit être perçu pour être absolument sans fondement et contraire à fait. En vérité, l’enseignement du Nouveau Testament sur le thème des anges représente, par rapport à celle des rabbins, non seulement un retour à la pureté de l’ancien Testament enseignement, mais, nous pourrions presque dire, une nouvelle révélation.

II. SATANOLOGY ET LA CHUTE DES ANGES.

La différence entre le Santanology des rabbins et du Nouveau Testament est, si possible, encore plus marquée que celle de leur angélologie. En général, nous notons que, à l’exception du mot Satan, aucun des noms donnés à la grand ennemi dans le Nouveau Testament se trouve dans rabbinique écrit. Plus important encore, la dernière ne contenir aucune mention d’un Royaume de Satan. En d’autres termes, le pouvoir du mal n’est pas contrasté avec celui de bon, ni Satan avec Dieu. Le diable est présenté comme l’ennemi de l’homme, que de Dieu et du bien. Il s’agit d’une différence fondamentale. Le Nouveau Testament définit avant de nous opposer deux royaumes, ou principes, dont excerise de domination absolue sur l’homme. Le Christ est « plus fort celui » qui vaincra « l’homme fort armé, » et lui pris non seulement son butin, mais son armure (St. Luke xi. 21, 22). C’est un concours moral dans lequel Satan est vaincu, et la libération de ses sujets est la conséquence de sa propre subjugation. Cela implique la délivrance de l’homme de la puissance de l’ennemi, pas seulement extérieurement, mais intérieurement et à la substitution d’un nouveau principe de vie spirituelle pour le vieux. Il introduit un élément moral, comme le sol et le résultat du concours. De ce point de vue de la différence entre le Nouveau Testament et la Rabbinism ne saurait trop souligner, et ce n’est aucun exagéré de dire que ce seul - la question étant ici l’un des principe pas de détails - marquerait la doctrine du Christ comme fondamentalement divergentes d’et incomparablement supérieur à celui de Rabbinsim. « D'où a cela cette sagesse de l’homme ? » Assurément, on peut y répondre, non pas de ses contemporains.

Étant donné que Rabbinism a vu le « grand ennemi » seulement comme l’adversaire envieux et malveillant de l’homme, l’élément spirituel a été complètement éliminée. 6453 6453 une remarque analogue s’appliquerait aux juif enseigner les bons anges, qui sont des elfes Juifs plutôt que les êtres spirituels élevés de la Bible. Au lieu du principe personnifié du mal, à laquelle il répond en nous, et qui tous ont une certaine expérience, nous avons seulement un maladroit et pour parler franchement - souvent un hater stupid. Cela est également vrai en ce qui concerne l’aspect triple dans lesquelles Rabbinism présente le diable : comme Satan (aussi appelés Sammael) ; comme le Yetser haRaou essor mal personnifié ; et comme l' Ange de la mort - en d’autres termes, que l’accusateur, tentateur et Punisher. Avant d’expliquer les points de vue rabbiniques sur chacun de ces points, il est nécessaire d’indiquer leur a propos de-

1. la chute de Satan et de ses anges. Cela a eu lieu, pas antérieurement, mais par la suite à la création de l’homme. Tels que relatés dans Pirqé de R. Eliezer, ch 13, la principale cause de celui-ci était jalousement et envier la part des anges. 6454 6454 comme une illustration curieuse comment rencontrer les extrêmes, nous subjoin les éléments suivants de Jonathan Edwards. Après avoir décrit comment « Satan, avant sa chute, était le chef de tous les anges... nay,... le Messie ou Christ ( !), tel était l’oint, alors que dans le respect, Jésus-Christ est exalté à sa place dans le ciel ;' et que ' Lucifer ou Satan, tout en un Saint Ange... w comme un type de Christ, « le grand divin américain explique sa chute comme suit : "mais quand il a été révélé à lui, élevé et glorieux comme il était, qu’il faut un esprit tutélaires de la race humaine qu’il avait vu nouvellement créé, qui est apparu tellement faible , moyenne et méprisable, de largement inférieure non seulement pour lui, le prince des anges et la tête de l’univers créé, mais aussi aux anges inférieurs, et qu’il doit être soumis à l’un de cette race qui devrait naître ci-après, il ne pouvait pas le supporter , Cela causé sa chute "(Tractate sur « La chute des anges, » œuvres, vol. ii. p. 608, 609, 610). Jonathan Edwards pourrait avoir entendu des légendes rabbiniques, ou est-ce seulement une coïncidence étrange ? Le lecteur curieux trouvera beaucoup de pittoresque d’informations, toutefois, je le crains, peu contribuer, Prof. W. Scott vol. « L’Existence de mauvais esprits, » Londres, 1843. Leur opposition à la création de l’homme est également décrite dans Ber. R. 8, bien qu’il la chute de l’homme n’est pas attribuée à l’Agence satanique. Mais nous ont (comme précédemment indiqué) a quelque peu blasphématoire compte des discussions au sein du Sanhédrin céleste, si oui ou non l’homme devrait être créé. Alors que le différend se dirigeait toujours Dieu effectivement créé l’homme et adressée aux anges tutélaires : ' pourquoi contester plus longtemps ? L’homme est déjà créée. » Le Pirqé de R. Eliezer, on nous dit seulement que les anges avaient tenté en vain de s’opposer à la création de l’homme. La circonstance que sa supériorité se manifeste par sa capacité à donner des noms à toutes les créatures, incités à « mettre un complot contre Adam, » afin que par sa chute, ils pourraient obtenir supermacy. Maintenant, de tous les Princes-ange dans le ciel, Sammael était le premier - distingue au-dessus. En tenant la compagnie des anges soumis à lui, il est descendu sur terre et choisi comme le seul bon instrument pour ses créations le serpent, qui, à cette époque, avait non seulement discours, mais les mains et les pieds et en stature et apparence comme le chameau. Dans la langue de la Pirqé de R. Eliezer, Sammael a pris possession complète du serpent, alors même que démoniaques agissent sous le contrôle absolu des mauvais esprits. Puis Sammael, dans le serpent, tout d’abord trompé la femme et ensuite imposé sur lui en appuyant sur l’arbre de vie (bien que l’arbre s’est écrié), disant : qu’il avait effectivement « touché » l’arbre, de laquelle il faisait semblant toucher avait été interdit sous peine de mort ( Genèse iii. 3) 6455 6455 rabbins signaler, comment Eve avait ajouté à la parole de Dieu. Il avait seulement leur commanda pas à manger de l’arbre, tandis que Eve ajouté à cela, qu’ils n’étaient pas toucher elle. Ajoutant ainsi à la parole de Dieu avait entraîné le premier péché avec toutes les conséquences terribles liées à it. - et pourtant il n’était pas mort ! Cette Eve suivi son exemple et touché l’arbre quand elle a immédiatement vu l’ange de la mort à venir contre elle. Peur qu’elle allait mourir et que Dieu donne une autre femme à Adam, elle a dirigé son mari dans le péché de désobéissance. L’histoire de la chute est liée un peu différemment en Ber. R. 18, 19. Aucune mention n’est là plus tôt de Sammael ou de son agence, et le serpent est représenté comme séduisant Eve d’un souhait de l’épouser et à cet effet à la boussole de la mort d’Adam.

Ingéniosité critique peut tenter de trouver un sens symbolique dans beaucoup de détails de la légende juive de l’automne, même si, pour reprendre les propos modérés, ils semblent tout aussi profane et répugnant. Mais ce sera sûrement admis par tous, que le compte rabbinique de la chute des anges, comme en rapport avec la chute de l’homme, tout aussi contraste avec la réticence respectueuse de la narration de l’ancien Testament et le sublime enseignement du Nouveau Testament sur le péché et le mal.

2. Satan, ou Sammael, comme l’accusateur de l’homme. Et maladroites, en effet, sont ses accusations. Ainsi l’instruction (Genèse xxii. 1) que « Dieu tenté Abraham » est, dans la légende juive, transformées (Sanh. 89 b) dans une scène, où, dans le grand Sanhédrin supérieur (Ber. R. 56), Satan porte accusation contre le patriarche. 6456 6456 in Ber R. 56, l’accusation est dit d’avoir été apporté par les anges tutélaires. Tous sa piété précédente avait été simplement intéressée ; et maintenant quand, à l’âge de cent ans, Dieu lui avait donné un fils, il avait fait une grande fête et non la punition offert au tout-puissant. Ce Dieu est représenté comme répondant, qu’Abraham était prêt à sacrifier non seulement un animal, mais son propre fils ; et cela a été l’occasion de la tentation d’Abraham. Que cette légende est très ancienne, en effet pré-chrétien (une circonstance d’une importance considérable à l’étudiant de cette histoire) ressort de son apparition, mais sous une forme plus générale, dans le livre des Jubilés, ch. xvii. Dans Ber.R. 55 et dans Tacchuma (éd. Warsh p. 29 a et b), la légende est liée à un différend entre Isaac et Ismaël sur leurs mérites respectifs, lorsque l’ancien se déclare prêt à offrir sa vie à Dieu. Dans Tanchuma (u. s.), on nous dit que c’était l’un des grands mérites de l’homme, auquel le tout-puissant et indiqué lorsque les anges fait objection à sa création.

3. Satan, ou Sammael, comme le séducteur de l’homme. Cet énoncé en 16 B. Baba un qui identifie Satan avec le Yetser haRaou mal essor chez l’homme, doit être considéré sont une tentative rationaliste pour escamoter l’aîné enseigner Sammael, en lui en tant que représentant un personnification de l’inclinaison du mal en nous. Car, non seulement fait la distinction entre un Satan personnels sans et le mauvais penchant dans l’homme le Talmud, mais expressément attribue à Dieu la création du Yetser haRa chez l’homme comme il était avant la chute, l’accident de deux {hébreu} dans les {mot Hébreu} (« et il a formé, » Genèse ii. 7) étant présumée d’indiquer l’existence de deux impulsions en nous - Yetser Éric et le Yetser haRa (Ber. 61 a). Et il est dit que cette existence du mal dans la nature originale de l’homme était infini confort dans la crainte qui serait autrement nous assaillent en difficulté (Ber. R. 14). Plus que cela (comme est actuellement affichée), l’existence de ce principe maléfique en nous est déclarée comme absolument nécessaire pour la continuation du monde (Yoma 69 b, Sanh. 64 a)

Satan, ou Sammael, est présenté comme le séducteur de l’homme dans tous les grands événements de l’histoire d’Israël. Avec différents ajouts légendaires, l’histoire des tentatives de Satan pour prévenir l’obéissance d’Abraham et le sacrifice d’Isaac est racontée dans Sanh. 89 b, Ber. R. 56 et Tanchuma, p. 30 a et b. Encore il n’y a rien même astucieux, seulement un réalisme grossier, sur la description des tentatives maladroites de Satan tourner Abraham de, ou lui nuire, dans son dessein ; d’influencer Isaac ; ou faire peur Sarah. Ou sont les autres personnages dans la légende plus esquissées avec succès. Il y a un manque de toute conception plus élevée dans les références au tout-puissant, une quantité douloureux de carrément mensonge sur Abraham, vantardise lamentable et mesquine rancune sur Isaac, tandis que la Sarah de la légende juive est plutôt une femme orientale ancienne faible que le mère en Israël. Pour contenir les perversions de l’ancien Testament aux côtés de la conception du Nouveau Testament des motifs de vie des héros d’autrefois, ou les inférences doctrinales et enseignement des rabbins par ceux du Christ et de son Aspostles, ont été de comparer les ténèbres avec la lumière.

Les mêmes remarques s’appliquent aux autres légendes où Satan est présenté comme séducteur. Rien de plus enfantin ne pouvait guère être inventé que cela, que, lorsque Sammael puisse autrement pas convaincre Israël que Moïse ne reviendrait pas du Mont Sinaï, il a enfin fait son bier est saisis dans les nuages (Shab. 89 a), à moins qu’il soit cette histoire, que lorsque Satan pourrait séduire David, il a assumé la forme d’un oiseau, et que, lorsque David a abattu chez lui, Bath-Schéba soudainement leva les yeux, gagnant ainsi le roi par sa beauté (Sanh. 107 a). Dans ces deux cas, le but évident est pour pallier la culpabilité d’Israël ou de David, qui, en fait, dans d’autres lieux entièrement expliquée comme pas en raison de la désobéissance ou de luxure (COMP. ab. Zar. 4 b, 5 a).

4. comme l’ennemi de l’homme, Satan cherche à blesser et destory lui ; et il est l’ange de la mort. Ainsi, lorsque Satan avait échoué en secouant la constance d’Abraham et Isaac, il attaqua Sarah (Yalkut, i. alinéa dernière lignes p. 28 b). Ses suggestions, ou plutôt de faux rapports, sa mort a été due, soit à partir de peur d’être dit qu’Isaac avait offert (Pirqé de R. El 32 et Targum PS - Jon.), ou d’autre fron le choc, lorsqu’après tout, elle a appris qu’Isaac n’était pas mort (Ber. R. 58). De la même manière, Satan a voulu prendre de Tamar les promesses qui Juda lui avait donné. Il est apparu comme un vieil homme de montrer Nimrod comment avoir Abraham moule dans le four ardent, en même temps convaincre Abraham ne pas à lui résister, & c. tout aussi puérile sont les représentations de Satan en tant que l’ange de la mort. Selon Michel. ZAR. 20 b, les mourants voit son ennemi avec une épée nue, sur le point qui tremble une goutte de fiel. Dans sa frayeur, il ouvre sa bouche et avale cette baisse, qui tient compte de la pâleur du visage et de la corruption qui suit. Selon un autre rabbin, l’ange de la mort utilise vraiment son épée, bien que, en raison de la dignité de l’humanité, la blessure qu’il inflige n’est pas autorisée à être visible. Il est difficile d’imaginer un récit plus répugnant que celle de la mort de Moïse selon deb R. 11. Commençant par le triomphe de Sammael sur Michael à l’événement attendu, il raconte comment Moïse avait imploré plutôt à être transformé en une bête ou un oiseau qu’afin de mourir ; Comment Gabriel et Michael avaient successivement refusé d’apporter l’âme de Moïse ; Comment Moïse, sachant que Sammael venait à la fin, avait lui-même armé portant le nom Ineffable ; Comment Moïse avait dans vantardise a raconté à Sammael toutes ses réalisations, réelles et légendaires ; et comment enfin Moïse avait poursuivi l’ennemi avec le nom Ineffable et dans sa colère enlevé une de ses cornes de gloire et aveuglé Satan dans un oeil. Nous devons être excusés de suivre cette histoire à travers ses détails révoltants.

Mais, comme l’ange de la mort ou le séducteur de l’homme, Sammael a pouvoir pas absolu. Quand Israël a pris la loi à eux-mêmes au Mont Sinaï, ils sont devenus entièrement libres de son emprise et resterait donc, mais pour le péché du veau d’or. De même, à l’époque d’Esdras, l’objet de la prière d’Israël (Néh. vii.) a été d’avoir Satan qui leur sont livrés. Après un jeûne de trois jours lui a été accordé, et Yetser haRa d’idolâtrie, sous la forme d’un jeune lion, a été livré à eux. Il ne servirait aucune fin bon de répéter l’histoire de ce qui a été fait avec l’ennemi lié, ou comment ses cris ont été rendus inaudibles dans le ciel. Il suffit que, compte tenu des exigences du monde actuel, Israël lui a libéré de l’épha recouvert de plomb (Zach. 8 v.), selon qui, par les conseils du prophète Zacharie, ils avaient le confina, bien que pour les précautions qu’ils mettent d’abord sur ses yeux (Yoam, 69 b). Et pourtant, en vue, ou probablement, plutôt, dans l’ignorance, de ce type d’enseignement, la critique moderne tirerait la Satanology du Nouveau Testament et l’histoire de la tentation de sources juives !

Au cours de ces six personnes - Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Aaron et Miriam, dont certains comptent apparemment Benjamin - l’ange de la mort, n’avaient aucun pouvoir (Baba. B. 17 a). Benjamin, Amram, Jesse et Chileb (le fils de David) seraient mortes (seulement) par le biais de « le péché du serpent ». Dans d’autres cas, également, Sammael n’est peut-être pas en mesure d’exercer son emprise jusqu'à, par exemple, il a par quelque ruse détourné un théologien de son étude sacrée. Ainsi, il a interrompu les méditations pieuses de David en allant vers le haut dans un arbre et secouant, lorsque, comme David est allé à l’examiner, un échelon de l’échelle, sur laquelle il se trouvait, a battu et donc interrompu les Saintes pensées de David. De même, le rabbin Chasda, selon la profession avec étude sacrée, conjurée à l’ange de la mort jusqu'à ce que le crépitement d’une poutre à détourner son attention. Les instances de la maladresse de l’ennemi sont connexes (Kethub. 77 b), et un rabbin - Joshua, effectivement a emporté son épée, retournant seulement par commande directe de Dieu. Lorsque ce point de vue de Satan pourrait même trouver une expression temporaire, supersititous peurs peuvent ont été excités ; mais la pensée du mal moral et d’un combat moral avec elle n’aurait jamais pu trouver dépôt.

III. Evil Spirits (Shedim, Tina, Rucoth, Lilin).

Ici aussi, comme partout, nous célébrons la présence d’éléments Pârsî de superstition. En général, ces esprits ressemblent les gnomes, les hobglobins, les elfeset sprites de nos contes de fées. Ils sont rusés et malicieux, et le contact avec eux est dangereux ; mais elles peuvent difficilement être qualifiées d’absolutley mal. En effet, ils s’avèrent souvent aimable et utile ; et peut-être à tous les fois être rendus inoffensifs et même faits état de service.

1. leur origine, la nature et le nombre. Les opinions divergent quant à leur origine, en fait, ils sont diversement originaires. Selon AB. 12 b, Ber. R. 7, elles ont été créées à la veille du premier Sabbat. Mais depuis ce temps, leurs nombres ont grandement accru. Pour, selon Erub. 18 b, Ber. R. 20 (ed Warsh. p. 40 b), une multitude d'entre eux était la progéniture d’Eve et des esprits masculins et d’Adam avec les esprits féminins ou avec Lillith (la Reine des esprits féminins), au cours des années 130 qu’Adam avait été sous l’interdiction, et avant que Seth est né (G fr. 3 v.) :6457 6457 partir de l’expression « un fils à sa ressemblance, » & c., on en déduit que sa progéniture précédent au cours des 138 années n’était pas à sa ressemblance. COMP. Erub. 18 b. Encore une fois, leur nombre peut difficilement être limitée, car ils propager eux-mêmes Chag. 16 a, ressemblant à des hommes dans le présent aussi bien que dans leur prise de nourriture et de mourir. En revanche, comme les anges ils ont des ailes, passent sans encombre à travers l’espace et connaître l’avenir. Encore plus loin, elles sont produites par un processus de transformation de vipères, qui, dans le cadre de quatre fois sept années, successivement passer sous les formes de vampires, les chardons et les épines, dans Shedim Bureau K. 16 a- peut-être un parabolique forme d’indication de l’origine des Shedim grâce à la chute de l’homme. Une autre idée parabolique peut être implicite dans le dicton Shedim glacés de l’épine dorsale de ceux qui n’ont pas plié dans le culte (US).

Bien que Shedim bear, lorsqu’ils apparaissent, la forme des êtres humains, ils peuvent assumer toute autre forme. Ceux d'entre eux qui sont des lieux sale wth identifiés sont représentés eux-mêmes noir (Kidd. 72 a). Mais le reflet de leur ressemblance n’est pas la même que celle de l’homme. Lorsque évoquait, en fonction de leur position (que ce soit avec la tête ou les pieds vers le haut) sur le mode d’illusionnisme. Certains le Shedim ont des défauts. Ainsi, ceux d'entre eux qui logent dans les buissons de câpres sont aveugles, et une instance est liée quand un d'entre eux, dans la poursuite un rabbin, ont baissé sur la racine d’un arbre et péri (Pes. 111 b). Arbres, jardins, vignobles et aussi maisons ruines et désolation, mais des lieux particulièrement sales, ont leur habitation préférée et la nuit, ou avant le coq-chant, leur période spéciale de l’apparence. 6458 6458 la Haggadah suivante illustrera les deux le pouvoir des mauvais esprits pendant la nuit et plus ils sont comment se prêtent au raisonnement. Un rabbin distribuait ses dons aux pauvres pendant la nuit quand il a été confronté par le Prince de la Tina avec la citation Deut. xix. 34 (« tu ne seras pas enlever historique de ton prochain »), qui a semblé donner « l’esprit » un mandat d’arrêt s’attaquer à lui. Mais quand le rabbin a répondu en citant Prov. xxi. 14 (« un cadeau en secret appeaseth colère »), « l’esprit » s’enfuit dans la confusion (Jérémie Peah viii. 9, p. 21 b). D'où le danger d’aller seule dans des endroits (Ber. 3 a, b; 62 a). Une compagnie de deux s’est échappé du danger, alors qu’avant trois le hangar ne semblait pas encore (Ber. 43 b). Pour la même raison, qu'il a été dnagerous à dormir seul dans une maison (Shaab. 151 b), tandis que l’homme qui est sorti avant coq-chante, sans au moins porter pour protection une torche brûlante (bien que la lune était beaucoup plus sûr) avait son sang sur sa tête. Si vous quelqu'un a accueilli dans l’obscurité vous pourriez au dépourvu enchérir Godspeed à un hangar (Sanh. 44 a). Ni a le danger de cette négligeable, puisque l’un des pires de ces Shedim, particulièrement nuisible aux rabbins, comme un dragon à sept têtes, dont chacune déposer avec chaque flexion humbles successifs au cours de dévotions du rabbin Acha (Kidd. 29 b). Temps particulièrement dangereux étaient les journées du mercredi et du Sabbat. Mais c’était un réconfort de savoir que le Shedim ne pouvait pas créer ou de produire quoi que ce soit ; ni qu’ils avaient pouvoir sur que qui avait été compté, mesuré, ligoté et scellé (Chull. 105 b) ; ils pourraient être conquis par le « nom Ineffable ; et ils pourraient être bannis par l’utilisation de certaines formules, qui, lorsque écrite et usé, a servi comme amulettes.

Le nombre de ces esprits était comme la terre qui est levée vers le haut dans un lit qui est semé. En effet, personne ne survivrait, si il a vu leur nombre. Un mille à ta droite et dix mille à ta gauche, tel le surpeuplement dans l’Académie ou à côté d’une épouse ; Cette lassitude et lipothymie à travers leur toucher maligne, que louer la robe très porteurs des ! (Ber. 6 a) La Reine des esprits femelles eu pas moins un suivant montre que 180 000 (Pes. 112 b). Peu comme on l’imagine, ces esprits rôdent partout autour de nous : dans les miettes sur le sol, dans l’huile dans les vaisseaux, dans l’eau qui nous buvait, dans les maladies qui nous attaquent, dans les tasses de paires de notre consommation d’alcool, dans l’air de la pièce , de jour comme de nuit.

2. leur arrangement. En règle générale, elles peuvent être regroupées en esprits masculins et féminins , la première sous leur roi Ashmedai, ce dernier en vertu de leur reine Lilith probablement identique à Agrath bain Machlath - seulement que ce dernier peut plus pleinement aspect blessant actuel de la démone. Les esprits blessants sont spécialement désignés comme Tina, Mazziqin (harmers), Malakhey Chabbalath (anges de dommages), & c. D’un autre aspect, ils sont disposés en quatre classes (Targ. Pseudo-Jon. Engourdi. VI. 24) : les Tsaphriré, ou les esprits de matin (Targ. sur Psaume cxxi. 6; Targ. Apriete iv. 6) ; les Tiharé, ou les esprits de midi (Targ. Pesudo-Jon. Xxxii Deut. 24 ; Targ. Apriete iv. 6) ; les Telané, ou les esprits de soir (Targ. Apriete iii. 8; IV. 6 ; Targ. Eccles. ii. 5) ; et les Lilin, ou les esprits de nuit (Targ. Pseudo-Jon. le Deutéronome xxxii. 34; Targ. Ésaïe xxxiv. 14). (Selon 2 Targ. Esther ii. 1, 3, Salomon avait tel pouvoir sur eux, qu’à son biding ils ont exécuté des danses devant lui.)

a. Ashmedai (peut-être un nom Pârsî), Ashmodi, Ashmedonou Shamdon, le roi des démons (Gitt. 68 a, b; PSE. 110 un). Il mérite l’avis, qui fait de ce nom ne se produisent dans le Talmud de Jérusalem, ni dans les anciennes sources palestiniennes. 6459 6459 hamburger attribue cela à l’anxiété des Palestiniens pour garder le judaïsme des éléments gnostiques. Toutefois, nous sommes disposés à reconnaître en elle une influence indirecte du christianisme. Il est représenté en grande taille et de force, rusé, malin et dissolue. Parfois, cependant, il est aussi connu pour faire les œuvres de bonté - tels que le plomb les aveugles, ou pour montrer la route à un homme ivre. Bien sûr, il foreknows l’avenir, peut faire de la magie, mais peut-être être rendu utilisable par l’utilisation du « Nom Ineffable » et surtout par le sceau du roi Solomon, sur laquelle il était Grez-Doiceau. L’histoire du pouvoir de Salomon au-dessus de lui est bien connue et peut seulement être référencé ici en bref aperçu. Il est dit, qu’aucun fer ne devait être utilisé dans la construction du Temple, Salomon était soucieux de s’assurer les services du ver Shamir, qui possédait le pouvoir des pierres de coupe (voir autour de lui z. ab. 12 a; Sot. 48 b; Gitt. 68 a, b). Par les conseils du Sanhédrin, Solomon évoquait à cette fin un mâle et une femelle hangar, qui lui a enjoint de Ashmedai. Ce dernier vivait au fond d’une profonde citerne sur une haute montagne. Tous les matins pour aller au ciel et entendre les décrets du Sanhédrin supérieure, laissant il couvert la citerne avec une pierre et scella. Sur cette Benayah, armé d’une chaîne et sceau de Salomon avec le nom Ineffable, est allé et la citerne rempli de vin, qui Ashmedai, comme tous les autres esprits, détesté. Mais comme il ne pouvait pas autrement étancher sa soif, Ashmedai est devenu ivre, alors qu’il était facile, au moyen du sceau magique, pour sécuriser la chaîne autour de lui. Sans entrer dans l’histoire de ses exploits, ou comment il a fait savoir à la garde de Shamir et comment en fin de compte le ver (qui était sous la garde de la lande-coq6460 6460 la Tarnegol Bera - un animal mythique atteignant fron terre vers le ciel (Targ. PS.1, 11) - aussi appelé Naggar Tura (Gitt. 68 b) de son activité en clivant montagnes. ) a été fixé, il semble que, par sa ruse, Ashmedai enfin obtenu publié, quand il a immédiatement jeté Solomon à grande distance, a pris sa forme et régna à sa place ; jusqu’au dernier, après une série d’aventures, Solomon récupéré son signet, qui Ashmedai avait jeté là, et un poisson avalé. Salomon a été reconnu par le Sanhédrin et Ashmedai s’enfuit en voyant le signet. [Éventuellement toute ce n'est qu’une forme parabolique pour l’histoire de la déclinaison spirituelle de Salomon et le repentir final.]

b. Lilith, la Reine des esprits féminins - à distinguer de la Lilin ou de la nuit-esprits et de Lela ou Laila, un ange qui accompagna Abraham dans son expédition contre Kedorlaomer (Sanh. 96 un). ici, nous reconnaissons toujours plus distinctement les éléments Pârsî. Lillith est « la Reine de Zemargad » (Targ. sur Job i. 15) - « Zemargad » représentant tous les cristaux verts, malachite et émeraude - et la terre de Zemargad étant « Saba ». Lillith est décrit comme la mère de Hormiz ou Ormuz6461 6461 hamburger rend Ahriman, mais on dirait plutôt Hormuzd. Peut-être les rabbins souhaitent combiner les deux. Ahriman est écrit Ahurmin, Sanh. 39 a, dans cet avis très curieux d’une controverse avec un Mage. (Baba B. 73 a). Parfois, elle est représentée comme une femme très belle, mais surtout avec les cheveux longs sauvage coulant et ailé (DNID. 24 b; Erub. 100 b). Dans Pes. 111 un nous avons une formule pour exorciser Lillith. Dans Pes 112 b (vers la fin) on nous dit comment Agrath bain Machlath (probablement le Zend mot Agra - « châtiment, très méchant » - bain Machlath « la danseuse ») menacé de Rabbi Chanina sérieuse malice, si ce n’était que sa grandeur a été proclamé dans ciel, sur laquelle le Rabi aurait montré son pouvoir en lui interdisant de tous habité les lieux, mais a finalement donné sa liberté à la veille de la quatrième journée et du Sabbat, les nuits sont en conséquence les saisons plus dangereux.

3. caractère et les habitudes de la Shedim. Plus grand nombre des anges, tant de la Shedim, sont seulement des personnifications. Ainsi, comme les maladies étaient souvent attribuées à l’Agence thir, comptait Shedim de certaines maladies, à partir de l’asthme, le croup, la rage canine, folie, maladies stomachiques, & c. Encore une fois, il y avait de local Shedim, en Samarie, Tibériade, & c. En revanche, Shedim peut-être être employé dans la guérison magique de maladies (Shaab. 67 a). En effet, d’évoquer et de faire usage des démons a été considérée comme légale, bien que dangereux (Sanh. 101 a), tout en un minimum de connaissances du sujet serait permettre à une personne éviter tout risque de leur part. Ainsi, bien que les migas, le démon de l’huile, apporte des éruptions sur le visage, pourtant le danger est évité si l’huile est utilisée dans le creux de la main et non pas par un navire. De même, il y a des formules par lesquelles le pouvoir des démons peut être neutralisé. Dans ces formules, où ils ne sont pas des versets bibliques, les noms des démons sont insérés. Ce sujet sera traité plus loin dans une autre annexe.

En général, nous pouvions espérer trouver des démons sur l’eau, d’huile ou autre chose qui a résisté à découvert toute la nuit ; sur les mains avant qu’ils ont été lavés à des fins religieuses et sur l’eau dans laquelle ils ont été lavés ; et sur la chapelure sur le sol. Démons peuvent imiter ou exécuter tout ce que les prophètes ou les grands hommes de l’ancien avaient forgé. Les magiciens d’Egypte avaient imité les miracles de Moïse par puissance démoniaque (Shem. R. 9). Si générale au moment de notre Seigneur était la croyance aux démons et au pouvoir de qui les emploie, ce même Josephus (ant. viii. 2. 5) a soutenu que le pouvoir de conjurant et chassant les démons et de remèdes magiques provenait de roi Hezekiah, à qui Dieu avait donné. Flavius Josèphe déclare lui-même avoir été un témoin oculaire de cette merveilleuse guérison par la répétition d’une formule magique. Ceci illustre la prétention des Scribes que les guérisons miraculeuses de notre Seigneur étaient dues à l’Agence démoniaque.

Légions de démons réside dans l’attente de toute erreur ou tomber la part de l’homme. Leur pouvoir s’étendu sur tous les nombres pairs. 6462 6462 la superstition « Il y a chance dans des nombres impairs » a passé à toutes les nations. Donc, les soins doivent être devaient ne pas boire un nombre pair de tasses (Ber. 51 b), sauf dans la nuit de la Pâque, quand les démons n’ont aucun pouvoir sur Israël (Pes. 109 b). En revanche, il y a des démons qui pourraient presque être assimilées à des esprits familiers, qui a enseigné les rabbins, hangar Joseph (Pes. 110 un) et le hangar Jonathan (Yeb. 122 a). Rav Papa avait un hangar jeune d’attendre sur lui (Chull. 105 b). Cependant, on peut sans difficulté en s’assurant de leur existence réelle. Comme Shedim ont les pieds du coq, rien n’est plus nécessaire que semer des cendres à côté de son lit, lorsque le matin leurs marques seront perçus (Ber. 6 a; Gitt. 68 b). C’est par la forme de ses pieds que le sanhédrin espère reconnaître, si Ashmedai était vraiment Solomon, ou non, mais on a constaté qu’il jamais apparu avec ses pieds à découvert. Le Talmud (Ber. 6 a) décrit ce qui suit comme un moyen infaillible pour voir réellement ces esprits : prendre le placenta d’un chat noir qui est la fille d’un chat noir - la mère et la fille étant premier-né - il brûler dans le feu et mettre un peu de la HES dans vos yeux. Avant de les utiliser, les cendres doivent être mis dans un tube de fer et scellés avec un signet de fer. Il est ajouté, que Rabbi Bibi avec succès tenté cette expérience, mais a été blessé par les démons, sur lequel il a été restauré à la santé par les prières des rabbins. 6463 6463 de Dr. Kohut Comparaison de l’angélologie rabbinique et Démonologie avec Parseeism (Ueber d. jud. Angelol u. Damonol. dans ihrer AEK. vom Parsismus) est extrêmement intéressant, bien que pas terminée et ses conclusions parfois tendues. Les arguments négatifs dérivé angélologie juive et Satanology par l’auteur de « Religion surnaturelle » reposent sur des renseignements inexacts et dépourvu de sens critique et ne nécessitent pas d’examen détaillé.

Questions relatives aux autres et apparentés, tels que ceux des amulettes, & c., seront traitées en vertu des possessions démoniaques. Mais pouvons nous pas ici une fois de plus et en toute confiance plaire aux étudiants impartiaux si, compte tenu de cette esquisse de l’angélologie juive et Satanology, la thèse peut être soutenue que l’enseignement du Christ à ce sujet a été dérivé de sources juives ?