CHAPITRE IV.
LE TROISIÈME JOUR DANS LA SEMAINE DE LA PASSION - LES DERNIÈRES CONTROVERSES ET LES DISCOURS - LES SADDUCÉENS ET LA RÉSURRECTION - LE SCRIBE ET LE GRAND COMMANDEMENT - QUESTION AUX PHARISIENS SUR DAVID FILS ET SEIGNEUR - DERNIER AVERTISSEMENT AU PEUPLE : LES HUIT « MALHEURS » - ADIEU.

(St. Matt. XXII. 23-33; St. Mark xii. 18-27; St. Luke xx. 27-39; St. Matt. XXII. 34-40; St. Mark xii. 28-34; St. Matt. XXII. 41-46; St. Mark xii. 35-40; St. Luke xx. 40-47; St. Matt. XXIII.)

LE dernier jour dans le Temple ne devait passer sans autres « tentations » que celle des prêtres quand ils ont mis en doute son autorité, ou des Pharisiens quand ils ont habilement cherché à lui s’empêtrer dans son discours. En effet, le Christ avait à cette occasion pris une position différente ; Il avait réclamé l’autorité suprême et ainsi attaqué les dirigeants d’Israël. Pour cette raison, et parce qu’à la dernière, nous attendons des agressions de tous ses ennemis, nous sommes prêts pour les controverses de ce jour-là.

Nous nous souvenons que, au cours de l’histoire de l’ensemble précédent, Christ seulement sur une occasion venait en conflit public avec les Sadducéens, lorsque, de façon caractéristique, ils avaient demandé de lui « un signe du ciel. » 5167 5167 St. Matt. XVI. 1. Leur rationalisme conduirait à traiter l’ensemble du mouvement comme sous avis sérieux, le résultat du fanatisme ignorant. Néanmoins, lorsque Jésus a pris une telle position dans le Temple et était de toute évidence à tel point se balançant au peuple, il incombe, serait-ce que pour garder leur position, n’est plus de se tenir à. Éventuellement, la déconfiture et l’impuissance des Pharisiens peuvent aussi ont eu leur influence. En tout cas, à gauche, l’impression est que ceux d'entre eux qui sont allés maintenant à Christ ont été délégués, et que la question qu’ils se mettent a été bien planifié. 5168 5168 il semble fait mention de cette question posée à Christ dans ce que nous considérons comme des références cachées au christianisme dans ce mystérieux passage du Talmud (Yoma 66 b) mentionnés précédemment (voir p. 193, 194). COMP. la thèse intéressante de Töttermann sur R. Eliezer ben Hyrcanos (p. 16-18).

Leur objet n’était certainement pas un argument sérieux, que d’utiliser l’arme beaucoup plus dangereux du ridicule. Persécution de la population pourrait avoir ressentiment ; pour l’opposition ouverte tous auraient été préparée ; mais de venir avec une politesse glacée et calme philosophique et par une question bien tournée pour réduire le célèbre professeur galiléen afin de garder le silence et de montrer l’absurdité de son enseignement, auraient été d’infliger à sa cause le coup plus dommageable. À ce jour ces appels à rudimentaire de bon sens sont le principal fonds de commerce de cette infidélité grosse, qui, ignorant même les exigences de la pensée supérieure et les faits historiques, appels - si souvent, hélas ! effectivement - à l’intellect non entraîné de la multitude, et - dirons-nous pas elle ? -pour le grossier et le plus faible chez nous tous. En plus, les Sadducéens avaient réussi, ils auraient en même temps obtenu un triomphe de signal pour leurs principes et battent, ainsi que le maître galiléen, leurs propres adversaires pharisaïques. L’objet d’une attaque devait être la résurrection5169 5169 en ce qui concerne la négation de la résurrection par les Sadducéens et à leur point de vue général, nous nous référons à l’esquisse des trois sectes au livre III. ch. ii. -la même qui est toujours le sujet de prédilection pour les appels des formes plus grossières d’infidélité à « le bon sens » des masses. Compte tenu de la différence des circonstances, on peut presque imaginer que nous avons écouté une de nos orateurs modernes du matérialisme. Et à cette époque, la défense de la croyance en la résurrection laborieuse sous double difficulté. Il s’agissait encore de l’espoir, pas de la foi : quelque chose à espérer, pour ne pas regarder en arrière sur. Les événements isolés enregistrés dans l’ancien Testament, et les miracles du Christ - octroi qu’ils ont été admis - étaient plutôt des instances de réanimation que de résurrection. Le grand fait de l’histoire, que ce qui n’est mieux attesté - la résurrection du Christ - n’a pas encore eu lieu et n’était pas encore clairement au vu de l’un. En outre, les déclarations de l’ancien Testament au sujet de le « au-delà » étaient, comme est devenu aussi ce stade de la révélation et la compréhension de ceux à qui il était adressé, loin d’être évidente. À la lumière du Nouveau Testament il se distingue dans les proportions plus fortes, mais celui d’une hauteur de Alpine loin ; mais alors que la lumière n’est pas encore revenue sur elle.

En outre, les Sadducéens ne permettrait aucun appel au langage très poétique des prophètes, à qui, de toute façon, ils ont attaché moins d’autorité, mais a exigé une preuve de cette lettre claire et précise de la Loi, chaque iota et iota dont les pharisiens exploitées pour leurs conclusions doctrinales, et dont seuls ils leur dérivés. Ici, aussi, c’était la Némésis du pharisaïsme, ouvrantes pour attaquer les postulats de leur système de mis. En vain les pharisiens ferait appel à Isaïe, Ezéchiel, Daniel ou les Psaumes. 5170 5170 hamburger (Real Encykl. vol. i. p. 125) a donné l’argumentation rabbinique et Wünsche (ad St. Matt. XXII. 23) a reproduit-malheureusement, avec les exagérations pas contre nature de Hamburger. À un tel argument à compter les mots, « ce peuple se lèvera, »5171 5171 Deut. xxxi. 16. les Sadducéens répondrait à juste titre, que le contexte a interdit l’application de la résurrection ; à la citation d’Isaïe xxvi. 19, ils répondraient que cette promesse doit s’entendre spirituellement, comme la vision des ossements secs dans Ézéchiel ; pendant une telle référence quant à ceci, « provoquant les lèvres de ceux qui dorment à prendre la parole, »5172 5172 apriete vii. 9. Il faudrait guère réfutation sérieuse. 5173 5173 voir Sanh. 90 b, vers le milieu. De nature similaire serait l’argument de l’utilisation d’un mot spécial, tel que « retour » en Genèse iii. 19,5174 5174 Ber. R 20. ou celle de la mention de double du mot « déconnexion » dans l’original de nombres xv. 31, comme impliquant la punition dans le présent et à l’avenir la dispensation. 5175 5175 Sanh. 90 b lignes 9 & c. fond. Guère plus convaincante serait le recours à ces passages comme Deutéronome xxxii. 39: « J’ai tuer et faire vivre, »5176 5176 Sanh. 91 b. ou de l’instruction que, chaque fois qu’une promesse s’effectue sous la forme qui, en Hébreu, représente le futur,5177 5177 il est bien connu que l’hébreu n’a aucun futur tendue au sens strict. Il indique une référence à la résurrection. Peut-être plus satisfaisant, bien que ne pas convaincante pour un sadducéen, dont prétention particulière, il a été d’insister sur la preuve de la Loi,5178 5178 Sanh, 90 b lignes 10 et 9 bas. peut être un appel à ces passages comme Dan. XII. 2, 13,5179 5179 Sanh. 92 a. ou à la restauration de la vie de certains des prophètes, avec le canon surajoutée, que Dieu avait en partie prefiguratively forgé par ses prophètes tout ce qu’il serait entièrement restaurer à l’avenir.

Si l’argumentation pharisaïque avait échoué à convaincre les Sadducéens des motifs bibliques, il serait difficile d’imaginer que, même dans l’état puis de la connaissance scientifique, toute personne curieuse pouvait vraiment croire qu’il y avait un petit os de la colonne vertébrale qui était indestructible, et d'où l’homme nouveau naîtrait ; 5180 5180 par conséquent appelé le sacrum os (voir à nouveau dans la suite). ou qu’il existait déjà une espèce de souris, ou encore d’escargots, qui peu à peu et visiblement développé hors de la terre. 5181 5181 Sanh. 90 b. De nombreux dictons habiles des Pharisiens sont, en effet, ici enregistrés dans leurs controverses, comme sur la plupart des sujets, et par lequel un adversaire juif pourrait ont été réduits au silence. Mais ici, en particulier, doit il se sont fait sentir qu’une réponse n’était pas toujours une réponse, et que le silence d’un adversaire n’était pas identique avec la preuve de l’un est propre assertion. Et les ajouts avec laquelle les pharisiens avaient grevé la doctrine de la résurrection seraient non seulement entourer avec difficultés fraîches, mais priver le simple fait de sa grande Majesté. Ainsi, il a été un point de discussion, si une personne s’élèverait dans ses vêtements, dont un rabbin a essayé d’établir par une référence au grain de blé qui a été enterré « nue », mais vêtu de rose. 5182 5182 Sanh. 90 b. En effet, certains rabbins qui s’est tenue, qu’un homme s’élèverait dans exactement les mêmes vêtements dans lequel il avait été enterré, tandis que d’autres a nié ceci. 5183 5183 Keth Jér. 35 a. En revanche, il a été soutenu magnifiquement que corps et l’âme doivent être enfin jugés ensemble, afin que, dans leur prétention à laquelle d'entre elles avaient dû les péchés de l’homme, la justice pourrait être infligée à chacun - ou plutôt les deux dans leur combinaison , comme dans leur combinaison, ils avaient péché. 5184 5184 cela a été illustré par une parabole très pertinente, voir Sanh. 91 a et b. Encore une fois, il a été déduit de l’apparition de Samuel5185 5185 1 Sam. XXVIII. 14. que le ressuscité regarderait exactement comme dans la vie - ont encore les mêmes défauts corporels, tels que la boiterie, la cécité ou la surdité. On prétend, qu’ils étaient seulement par la suite pour être guéri, peur que les ennemis pourraient dire que Dieu avait guéri pas eux quand ils étaient vivants, mais qu’il l’a fait quand ils étaient morts, et qu’ils n’étaient peut-être pas les mêmes personnes. 5186 5186 Ber. R. 95, commençant. À certains égards encore plus étranges était la prétention que, afin de garantir que tous les pieux d’Israël devrait s’élever sur le sol sacré de la Palestine,5187 5187 is xlii. 5. Il y a des cavités souterraines, dans lequel le corps se roulait jusqu'à ce qu’il a atteint la Terre Sainte, qu’il y ait lieu à la nouveauté de vie. 5188 5188 Ber. R. 96 vers la fin.

Mais surtout, qu’il était donc vivement contestée par les païens, les Sadducéens et hérétiques, comme il ressort de plusieurs rapports dans le Talmud, et qu’il était si encombré de légendes réalistes, devrions nous admirons la ténacité avec laquelle les Pharisiens s’accrochait à cette doctrine. L’espérance de la résurrection-monde apparaît dans presque chaque énonciation religieuse d’Israël. C’est le printemps-bourgeon sur l’arbre, dépouillé par le long hiver de déception et de persécution. Cet espoir verse son matin carol dans la prière que tout juif est obligé de dire l’éveil ; 5189 5189 Ber. 60 b. il jette son souffle chaud sur le plus ancien des prières quotidiennes qui datent d’avant l’époque de notre Seigneur ; 5190 5190 il forme le deuxième les dix-huit éloges. dans la formule « d’âge en âge, » « monde sans fin », il forme, pour ainsi dire, l’arrière-garde à chaque prière, défendant des Sadducéens assaut ; 5191 5191 il est expressément dit dans Ber. ix. 5, que la formule a été introduite à cette fin. C’est l’un des quelques dogmes déni qui implique, selon la Mishna, la perte de la vie éternelle, le Talmud explique, presque dans les paroles du Christ - que dans le châtiment de Dieu, c’est seulement « mesure selon mesure ; » 5192 5192 Sanh. 90 une ligne 4 fond. non, il est vénérable même dans son exagération, que seul notre ignorance ne parvient pas à percevoir dans chaque section de la Bible et pour l’entendre dans chaque commandement de la Loi.

Mais à la vue du Christ la résurrection aurait nécessairement occupent une place différente de tout cela. C’est le sanctuaire le plus profond dans le sanctuaire de sa Mission, vers lequel il tendait sans cesse ; C’était aussi, en même temps, la pierre angulaire de la vie de cette église qu’il avait bâtie et sa flèche, qui, comme avec le doigt surélevées, jamais fait tous les hommes gothiques. Mais de telles pensées liées à sa résurrection, Jésus n’aurait pas pu parler aux Sadducéens ; ils auraient été inintelligibles à ce moment même à ses propres disciples. Il rencontra la cavil des Sadducéens majestueusement, sérieusement et solennellement, avec des mots plus noble et spirituelle, mais comme ils pouvaient comprendre, et qui, s’ils avaient reçu, l’auraient amené leur à partir et vers le haut bien au-delà du point de vue des pharisiens. A cette leçon pour nous dans nos controverses.

L’histoire en vertu duquel les Sadducéens transmis leur ricanement visait également secrètement à frapper leurs adversaires pharisaïques. L’ancienne ordonnance d’épouser veuve sans enfant5193 un frère 5193 Deut. xxv. 5 & c. 5194 5194 le Talmud raconte que la femme ne doit avoir aucun enfant à tous - pas simplement aucun fils. a plus et plus tombés en discrédit, car son motif initial a cessé d’exercer une influence. Un large éventail de limitations a réduit le nombre de ceux à qui cette obligation désormais dévolues. Puis le Mishnah prévue elle qui, dans les temps anciens, quand l’ordonnance de ce mariage était obéi dans l’esprit de la Loi, son obligation emporte de l’autorisation de dispensation, mais que cette relation est devenu par la suite inversée. 5195 5195 Bekhor. i. 7. Les autorités plus tard est allé plus loin. Certains déclarées chaque telle union, si pour la beauté, la richesse ou tout autre que des motifs religieux, comme incestueux,5196 5196 Yebam. 39 b. alors qu’un rabbin est strictement interdite, même si les opinions suite divisés sur le sujet. Mais ce qui ici plus nous intéresse, que ce qu’on appelle dans le Talmud, les « Samaritains », mais que nous en juger, les Sadducéens, qui s’est tenues l’opinion que la commande d’épouser la veuve d’un frère seulement appliquée à une femme fiancée, pas un qui avait en fait été attachés. 5197 5197 Jérémie Yebam. i.6. Cela semble également avoir été l’opinion de l’école de Shammai. Cela donne le point à la question controversée, comme adressée à Jésus.

Une affaire comme ils ont dit, d’une femme qui avait été successivement mariée à sept frères, pourrait, selon la loi juive, ont s’est réellement passé. 5198 5198 Jérémie Yebam. 6 b, porte sur ce que je considère comme une histoire légendaire d’un homme qui a été ainsi induite pour épouser les douze veuves de ses douze frères, chaque veuve promettant de payer les frais d’un mois et le rabbin dirigeant pour ceux du 13ème mois (intercalatory). Mais à sa grande horreur, après trois ans les femmes revenaient, chargées de trente-six enfants, de réclamer l’accomplissement de la promesse du rabbin !
En revanche il était, cependant, également prévoir que, si une femme avait perdu deux maris, elle ne doit pas épouser un tiers - selon d’autres, si elle avait épousé trois, pas un quatrième, car il pourrait y avoir certains sort ({hébreu}) connecté avec son (Yeb. 64 b). Sur la question du lévirat, du point de vue juif moderne, voir un article intéressant de Gutmann à SDV de Geiger . Zeitschr. f. Jüd. Théol. vol. iv. (1839), pp. 61-87.
Leur question ricanant maintenant a, dont la femme elle devait être dans la résurrection. Ceci, bien sûr, sur la prise en charge des points de vue grossièrement matérialistes des pharisiens. En cela la cavil sadducéen prévoyait, dans un sens, certaines objections du matérialisme moderne. Il repose sur la supposition que les relations de temps s’appliquerait à l’éternité et les conditions de la vraie attente vu de choses en ce qui concerne ceux qui sont invisibles. Mais par hasard, c’est dans le cas contraire ; et l’avenir peut révéler ce que dans le présent, que nous ne voyons pas. Le raisonnement peut ainsi être irréprochable ; mais, par hasard, quelque chose dans le futur peut-être avoir à insérer dans le majeur ou le mineur, qui fera la conclusion tout autre ! Toutes ces arguties nous rencontrerait le double appel du Christ le mot5199 5199 le reproche « Ye errent, ne sachant pas les Ecritures, » se produit dans presque la même forme dans les discussions sur la résurrection entre les pharisiens et les Sadducéens qui sont enregistrées dans le Talmud.
et à la puissance de Dieu - comment Dieu a manifesté, et comment il se manifestera - celle qui découle de l’autre.

Dans son argumentation contre le Christ Sadducéens tout d’abord fait appel à la puissance de Dieu. 5200 5200 St. Matt. XXII. 29, 30, parallèles et. Ce qui fonctionnerait Dieu était tout à fait autre qu’ils ont imaginé : ne pas un simple réveil, mais une transformation. Le monde à venir ne devait ne pas être une reproduction de ce qui venait de décéder - sinon pourquoi devrait il ont disparu - mais une régénération et de rénovation ; et le corps avec lequel nous devions être habillé serait comme ça, qui portent des anges. Ce qui, par conséquent, dans nos relations actuelles est de la terre et de notre corps actuel du péché et de la corruption, cesseront ; ce qui est éternel en eux se poursuivra. Mais la puissance de Dieu transformera tous - terrestres présents dans l’avenir céleste, le corps de l’humiliation dans l’une de l’exaltation. Il s’agit de la mise au point de toutes les choses de cette toute-puissance par lequel il doit soumettre toutes choses à lui-même dans le jour de son pouvoir, quand la mort doit être engloutie dans la victoire. Et ici aussi se compose de la dignité de l’homme, en vertu de la rédemption a présenté, et, pour ainsi dire, commencé à sa chute, que l’homme est capable de cette rénovation et de la perfection - et ici, aussi, est « le pouvoir de Dieu, » qu’il rend la vie nous ensemble avec le Christ , alors qu’ici l’église reçoit déjà par le baptême dans le Christ le germe de la résurrection, qui est par la suite être nourrie et nourri par la foi, par le biais de la participation le croyant dans le sacrement de communion avec son corps et son sang. 5201 5201 résurrection grâce à la résurrection du Christ est devenu le don de l’humanité universelle. Mais, au-delà de ce don général à l’humanité, nous pensons que nous recevons dans le baptême, comme devenir connecté avec le Christ, le germe intérieur de la glorieux résurrection du corps. Sa nourriture (ou non) dépend de notre relation personnelle au Christ par la foi et est exploitée par le sacrement de son corps et le sang. Ni les questions ici devait d’augmenter, comme les nuages sombres, tel à partir de la pérennité de ces relations qui sur terre sont non seulement si précieuse pour nous, mais si Sainte. Assurément, ils supporteront, comme tout ce qui est de Dieu et le bien ; seulement, ce qui en eux est terrestre cesseront, ou plutôt se transformer avec le corps. Nay et nous allons reconnaissent mutuellement, non seulement par la bourse de recherche de l’âme ; mais aussi, encore aujourd'hui, l’esprit impressionne son timbre sur les fonctionnalités, donc alors, lorsque doivent tous être tout à fait vrai, est l’âme, pour ainsi dire, le corps lui-même, entièrement l’impressionner lui-même sur l’apparence extérieure et pour la première fois doit nous alors pleinement reconnaître ceux qu’on doit maintenant bien connaître - avec l’ensemble de la terre qui était en eux laissés pour compte, et tout de Dieu et bon entièrement développé et se concrétisa dans la perfection de la beauté.

Mais il n’était pas suffisant pour écarter la cavil fragile, qui avait seulement sens sur la supposition de vues grossièrement matérialistes de la résurrection. Notre Seigneur ne répondrait pas, qu'il me répondait les Sadducéens ; et plus grand ou noble de preuves de la résurrection n’a jamais été offert que celui qu’il a donné. Bien sûr, comme s’adressant aux Sadducéens, il est resté sur le terrain du Pentateuque ; et pourtant, c’est non seulement à la Loi, mais à toute la Bible qu’il a interjeté appel, nay, à celui qui sous-tend la révélation elle-même : la relation entre Dieu et l’homme. Pas présent ni ce passage isolé seulement prouvé la résurrection : celui qui, non seulement historiquement, mais dans le plein sens, s’appelle le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, ne peuvent pas quitter leur mort. La révélation implique, non pas simplement un fait du passé – comme c’est la notion quel le traditionalisme s’attache à elle - lettre morte ; Cela signifie une relation vivante. "Il n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants, pour tous les vivants lui.'

Les Sadducéens étaient réduits au silence, la multitude s’est étonnée et même de certains des Scribes l’admission a été involontairement essorée : « Maître, tu as dit magnifiquement. » Un moment donné, toutefois, les revendications toujours notre attention. Il est curieux que, en ce qui concerne ces deux arguments du Christ, Rabbinism propose des déclarations semblables. Ainsi, il est enregistré comme un des fréquents avis d’un rabbin plus tard, ce qui dans le monde à venir, il y aurait ni manger ni boire, fécondité ni augmentation, affaires ni l’envie, la haine ni troubles, mais que les justes seraient asseyait avec des couronnes sur leurs têtes et la fête sur la splendeur de la Shekhinah. 5202 5202 Ber. 17 a, vers la fin. Cela se lit comme une adaptation rabbinique de la parole de Christ. En ce qui concerne l’autre point, le Talmud rapporte une discussion sur la résurrection entre « Sadducéens », ou peut-être juifs hérétiques (hérétiques judéo-chrétiennes), dans lequel le rabbin Gamaliel II. Enfin, fait taire ses adversaires par un appel à la promesse de5203 5203 Deut. xi. 9. ' que tu peuvent prolonger vos jours dans le pays qui le juré éternel à votre père à leur donne ' - « pour eux, » souligne le rabbin, pas « te. » 5204 5204 la référence similaire à Exode vi. 4 par un rabbin plus tard semble mais une adaptation de l’argument de Gamaliel II. (Voir aussi bien dans Sanh. 90 b) Bien que cela manque presque entièrement la signification spirituelle véhiculée dans le raisonnement du Christ, il est impossible de confondre son origine chrétienne. Gamaliel II. a vécu après le Christ, mais à une époque où régnait l’animé relations sexuelles entre Juifs et chrétiens Juifs ; alors que, enfin, nous avons des preuves abondantes que le rabbin connaissait les paroles du Christ et a participé à la polémique avec l’église. 5205 5205 nous rappelons également que Gamaliel II. était le beau-frère de ce Hyrcanos b. Eliezer, soupçonné à juste titre de penchants vers Christinaity (voir p. 193, 194). Cela pourrait ouvrir un champ plus intéressant de l’enquête. D’autre part, les chrétiens en son temps - à moins que les sectes hérétiques - a nié que la résurrection, ni s’ils ont donc fait valoir avec le patriarche juif ; alors que les Sadducéens n’existaient plus en tant que partie s’engageant dans la controverse active. Mais nous pouvons percevoir facilement, que rapport sexuel serait plus probable entre les Juifs et les Chrétiens Juifs hérétiques comme pourrait maintenir que la résurrection était passé et seulement spirituelle. Le point est très intéressant. Il ouvre ces autres questions comme celles-ci : dans la constante relations sexuelles entre Juifs et chrétiens Juifs, ce qu’a fait la dernière apprendre ? et il ne peut être une bonne partie du Talmud qui est seulement un crédit et l’adaptation de ce qui avait été tiré du Nouveau Testament ?

2. la réponse de notre Seigneur n’était pas sans ses résultats. Comme nous la concevons, parmi ceux qui ont écouté le passage brève mais décisif entre Jésus et les Sadducéens étaient des « Scribes » - Sopherim, ou, comme ils sont aussi désignés, « avocats, » « docteurs de la Loi, » experts, des interprètes, des praticiens de la Loi juive. L’un d’eux, peut-être celui qui s’est exclamé : joliment dit, professeur ! s’empressa du noeud de pharisiens, dont elle a besoin aucun effort d’imagination pour photo ne réunis dans le Temple, ce jour-là, et regarder, avec malice agité, toujours déjoué, le Sauveur de tous les mouvements. Comme « le Scribe » monta vers eux, il porterait comment Jésus avait littéralement « bâillonné » et « muselé »5206 5206 ͺφͺμωσε (St. Matt. XXII. 34). Le mot se rencontre aussi dans St. xxii Matt. 12: St. Mark i. 25; IV. 39 ; St. Luke iv. 35: 1 Corinthiens ix. 9; 1 Tim. v. 18; 1 Peter. II 16. les Sadducéens - tout comme, selon la volonté de Dieu, nous sommes "de bien faire pour bâillonner les connaissances des hommes insensés ou absence. » Il peut y avoir peu de doute que le rapport donnerait lieu à des sentiments mêlés, où qui prévalait serait, que, bien que Jésus pourrait donc avoir violenter les Sadducéens, il ne pourrait pas faire face à d’autres questions, si seulement correctement exposée par pharisaïque d’apprentissage. Et si nous pouvons comprendre comment on le nombre, peut-être le même Scribe, serait volontaire pour entreprendre l’office ; 5207 5207 COMP. les deux comptes chez Saint Matthieu xxii. 34-40 en St. Mark xii. 28-34. et comment sa question était, comme les rapports de St. Matthew, dans un sens vraiment voulu « tenter » de Jésus.

Nous rejetons ici les distinctions rabbiniques bien connues de « lourds » et « light » commandements, parce que Rabbinism a déclaré la « lumière » d’être aussi contraignant que « the heavy, »5208 5208 AB. ii. 1 ; iv. 2. ceux des Scribes plus « lourds » (ou grippées) que celles de l’écriture,5209 5209 Sanh. xi. 3. et qu’un seul commandement ne devait être considérée comme visant l’exploitation d’une plus grande récompense et être par conséquent plus soigneusement observées, que l’autre. 5210 5210 deb R. 6. Que ces pensées n’étaient pas dans l’esprit de l’auteur de la question, mais plutôt le problème général grand - cependant lui-même pourrait avoir répondu - apparaît même à partir de la forme de son enquête : ' quel [qualis] est le grand - « le premier »5211 5211 St. Mark xii. 28. -commandement dans la Loi ? » Si contestée, le Seigneur pouvait n’hésitent pas à vous répondez. Ne pas pour lui faire taire, mais de dire la vérité absolue, il a cité les paroles bien retenir que chaque juif était tenu de répéter dans ses dévotions, et qui devaient toujours être sur ses lèvres, vivre ou mourir, comme l’expression intime de sa foi : « écoute, Israël , le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur.' Et en poursuivant, il a répété la commande concernant l’amour de Dieu qui est le résultat de cette profession. Mais pour avoir arrêté ici auraient été de proposer une abstraction théorique sans réalité concrète, un simple pharisaïque culte de la lettre. Que Dieu est amour - sa Nature se manifeste donc - est donc l’amour de Dieu aussi amour5212 5212 Meyer à juste titre des remarques sur l’utilisation de ͺγαπͺσεις ici, implique estimation haute morale et conduite correspondante et pas φιλεͺν, qui se réfère à l’amour comme un affection. Ce dernier ne pourrait pas ont été commandé, bien que ces φιλͺα du monde est interdit (St. James iv. 4) tandis que le φιλεͺν de son ψυχͺ (St. John xii. 25) et la Μͺ φιλεͺν τͺν κͺριο (1 Corinthiens xvi. 22) sont stigmatisées. pour l’homme. Et cette deuxième est donc « j’aime » « le premier et grand commandement ». C’était une réponse complète à la Scribe quand il a dit : « Il existe aucun autre commandement plus grand que ceux-là. »

Mais il était plus qu’une réponse, encore plus profonde enseignement, quand, comme St. Matthew rapports, il a ajouté : « ces deux commandements se bloquer toute la Loi et les prophètes. » 5213 5213 St. Matt. XXII, 4. Il importe peu pour notre but présent comment les Juifs à l’époque compris et interprété ces deux commandements. 5214 5214 la vue juive de ces commandes a été précédemment expliquée. Ils savent ce que cela signifiait que la Loi et les prophètes « accroché » sur eux, parce que c’était une expression juive ({hébreu}). Il les instruisit, pas que n’importe quel un commandement était une plus grande ou plus petite, plus lourd ou plus léger, que l’autre - pourrais être mis de côté ou négligé, mais que tout est né de ces deux tant que leur racine et le principe et s’établissait à propos de vivre avec eux. Il enseignait semblable à celle concernant la résurrection ; que comme concernant les promesses, concernant tant les commandements, toute la révélation était un reliés ensemble ; pas disjoints ordonnances dont la lettre devait être pesés, mais une vie jaillissant de l’amour de Dieu et l’amour pour l’homme. Si noble était la réponse, que, pour l’instant, l’enthousiasme généreux du Scribe, qui avait précédemment été favorablement impressionné par la réponse du Christ aux Sadducéens, s’enflamma. Pour l’instant, au moins, le traditionalisme a perdu son emprise ; et, comme Christ a fait pour elle, il vit la beauté morale dépasse de la Loi. Il n’était pas loin du Royaume de Dieu. 5215 5215 St. Mark xii. 33, 34. S’il est jamais réellement entré il, est écrit sur la page non encore lue de son histoire.

3. le Scribe était initialement venu poser sa question avec motifs multiples, partiellement incliné vers lui à sa réponse aux Sadducéens et encore avec l’intention de lui soumettre à l’épreuve rabbinique. L’effet forgé maintenant en lui et le silence qui, dès ce moment, est tombé sur tous ses interrogateurs potentiels, Christ induit pour le suivi de l’impression qui avait été faite. Sans aborder l’une en particulier, il a mis devant eux tous, ce qui était peut-être le sujet plus familier dans leur théologie, celle de la descente du Messie. Dont le fils était lui ? Et quand ils m’ont répondu : « Le fils de David, «5216 5216 cela montre aussi que le dogme ultérieur du Messie, le fils de Joseph n’avait pas encore été inventé. Il a évoqué les les premiers mots du Psaume cx., dans laquelle David appelle le Messie « Éternel ». L’argument procède, bien sûr, sur l’hypothèse du double que le Psaume était davidique et qu’il était messianique. Aucune de ces déclarations ont été interrogés par l’ancienne Synagogue. Mais nous ne pouvions pas reposer satisfait de l’explication que cela suffisait aux fins de l’argumentation du Christ, si le fondement sur lequel elle reposait pourrait sérieusement remis en cause. Tel, cependant, n’est pas le cas. Pour appliquer Psaume cx., verset par verset et cohérente, à l’un des Maccabées, devait entreprendre une tâche critique qu’une série d’explications non naturels de la langue pourrait rendre possible. Étrange, aussi, qu’une telle interprétation de ce qui à l’époque du Christ aurait été une composition relativement jeune, aurait dû être totalement inconnu identique aux Sadducéens et pharisiens. Pour notre part, nous sommes contenus de se reposer l’interprétation messianique sur le sens évident et naturel des mots pris dans le cadre de l’enseignement général de l’ancien Testament sur le Messie, sur l’interprétation incontestable de l’ancienne Synagogue juive, 5217 5217 COMP. Appendice IX. sous l’autorité du Christ et sur le témoignage de l’histoire.

Par rapport à cela, l’autre question quant à la paternité du Psaume est d’une importance secondaire. Le caractère d’infini, supériorité Divine, nay, à n’importe quel dirigeant terrestre et bien sûr à David, qui le Psaume présente en ce qui concerne le Messie, soutiendrait suffisamment l’argument du Christ. Mais, en outre, qu’importe, le Psaume a été composé par David, ou seulement mettre dans la bouche de David (David ou davidique), qui, sur l’hypothèse d’application messianique, est l’alternative seulement rationnelle ?

Mais nous devrions grandement erré si nous pensions que, en attirant l’attention de ses auditeurs sur cette contradiction apparente sur le Christ, le Seigneur ne vise qu’à montrer l’incompétence totale des Pharisiens à enseigner les vérités supérieures de l’ancien Testament. En effet, c’est le cas - et il a jugé en sa présence. 5218 5218 St. Matt. XXII. 46. Mais au-delà de cela, comme la preuve qu’il donna à la résurrection et la vue qu’il a présenté du grand commandement, le Seigneur pointerait vers la grande unité harmonieuse de la révélation. Considérés séparément, les deux déclarations, que le Messie était le fils de David, et que David appartenant lui Seigneur, semblerait incompatibles. Mais dans leur combinaison en la personne du Christ, comment harmonieux et plein d’enseignement - Israël de l’ancien et à tous les hommes - concernant la nature du Royaume de Christ et de son travail !

C’est qu’un pas après cette démonstration de l’incompétence des enseignants d’Israël pour le poste, qu'ils ont réclamé une mise en garde solennelle à ce sujet. Et cela constitue bien adieu du Christ au Temple et à son authorieites, Israël. Comme aurait pu s’attendre, nous avons le rapport de celui-ci dans l’Évangile de Saint Mathieu. 5219 5219 St. Matt. XXIII. Une grande partie de cela a été dit avant, mais à tout autre égard et par conséquent avec une application différente. Nous remarquons cela, si l'on compare ce discours avec le Sermon sur la montagne, et, encore plus, avec ce que le Christ avait dit quand au repas dans la maison du pharisien dans Peræa. 5220 5220 St. Luke xi. 37-54. Mais St. Matthew présente ici une série d’accusations contre les représentants du judaïsme, formulée d’une manière logique, reprenant successivement un point après l’autre, puis de fermer avec l’expression de la plus profonde compassion et de nostalgie que Jerusalem, dont enfants il serait fain ont réunis sous ses ailes de l’orage du jugement divin mise à l’abri.

Dans un premier temps - Christ aurait eux comprendre, que, en l’avertissant de l’incompétence des enseignants d’Israël pour le poste qu’ils occupaient, il ni a souhaité pour lui-même, ni ses disciples, la place de l’autorité dont ils revendiquée, ni encore cherché à inciter le peuple à reisitance s’y rapportant. Au contraire, tant qu’ils ont tenu la place de l’autorité qu’ils devaient être considérés - dans la langue de la Mishnah5221 5221 Rosh hachage. ii. 9. -comme si instituée par Moïse lui-même, comme assis dans le siège de Moïse et devait être obéi, pour ce qui est des observances simplement vers l’extérieur. Nous considérons que cette direction, pas à partir de l’application seulement temporaire, mais aussi impliquant comme principe important. Mais nous rappelons également que les ordonnances dont Christ fait référence étaient ceux de canon-la loi juive et n’impliquaient pas quelque chose qui pourrait vraiment affecter la conscience – sauf celle de l’ancien, ou de nos pharisiens modernes. Mais alors qu’ils ont obéirent ainsi leurs directions vers l’extérieur, ils étaient tout aussi éviter l’esprit qui caractérise leurs pratiques cultuelles. 5222 5222 même l’accusation littérale de l’enseignement et de ne pas le faire est amené dans les écrits juifs (voir, par exemple, Ber. R. 34). À cet égard de double accusation soit portée contre eux : du manque de sincérité spirituelle et l’amour,5223 5223 St. Matt. XXIII. 3, 4. et de plus externalisme, vanité, égoïsme. 5224 5224 VV. 5-7. Et ici le Christ interrompu son discours pour mettre en garde ses disciples contre les premiers débuts de ce qui avait conduit à des conséquences aussi craintifs et pour les pointer vers le meilleur chemin. 5225 5225 VV. 8-12.

Ceci constitue la première partie de la charge du Christ. Avant de passer à celles qui suivent, nous pouvons donner quelques explications illustratives. De l’accusation de l’ouverture de la liaison (vraiment dans la servitude : δεσμεͺω) de lourds fardeaux et pénible à supporter, et leur pose sur les épaules des hommes, la preuve peut être guère nécessaire. Aussi souvent montré, Rabbinism placé les ordonnances de tradition supérieures à celles de la Loi,5226 5226 voir surtout Jérémie Ber. i. 7, p. 3 b. et cela par une nécessité du système, car ils étaient ostensiblement l’exposition faisant autoritaire et le supplément de la Loi. 5227 5227 AB. iii. 11. Et même s’il est en règle générale, aucune ordonnance ne devrait être enjoint de plus lourd que la Congrégation pouvait supporter,5228 5228 B. Kama 79 b. encore (comme indiqué précédemment), il a été admis, que, alors que les paroles de la Loi contient ce qu’il « allégé » et « fait lourd », les paroles des Scribes contenaient seulement ce qui « fait lourd. » 5229 5229 Jérémie Sanh. 30 a. bas Encore une fois, c’était un autre principe, qui étaient une « aggravation » ou augmentation de la charge une fois avait été introduite, elle doit continuer à être observées. 5230 5230 DNE. 66 a. Ainsi les charges est devenue intolérables. Et le blâme repose également sur les deux les grandes écoles rabbinique. Car, bien que lthe école de Hillel était censé en général faire le joug plus léger, et celle de Shammai fait plus lourd, mais pas seulement ils conviennent sur de nombreux points,5231 5231 donc notamment dans le célèbre « dix-huit points » {hébreu} AB. Sar 36 un. mais l’école de Hillel n’était pas assez encore plus stricte que celle de son rival. 5232 5232 vingt-quatre tels sont mentionnés. Jérémie Paris. 60 b. En vérité, leurs différences semblent trop souvent uniquement motivée par un esprit d’opposition, alors que l’affaire sérieuse de la religion est devenu dans leurs mains des autorité rivale et simples querelles. 5233 5233 beaucoup, très beaucoup d'entre eux sont donc tout à fait trivial et absurde, que seulement l’ingéniosité byzantinismes des théologiens peut expliquer pour eux : d’autres tellement profane qu’il est difficile de comprendre comment une religion pouvait coexister avec eux. Concevoir, par exemple, écoles de remorquage dans la controverse qu’il était légal de tuer un pou le jour du Sabbat. (Schabb. 12 a, 107 b.)

Il n’est pas si facile de comprendre la seconde partie de l’accusation du Christ. Il y avait, en effet, les nombreux hypocrites parmi eux, qui pourraient, dans la langue du Talmud, allègement pour eux-mêmes et faire lourds pour les autres. 5234 5234 sot. 21 b. L’accusation de ne pas les mettre avec le doigt pouvait difficilement s’applique encore aux Pharisiens comme partie - même pas en ce sens, que l’ingéniosité rabbinique retrouvent majoritairement des moyens de se soustraire à ce qui était désagréable. Mais, comme précédemment expliqué,5235 5235 vol. i. p. 101. Nous comprenons le mot rendu « déplacer » comme signifiant « mis en mouvement », ou « s’éloignent, » en ce sens qu’ils « n’atténueront pas » où ils pourraient le faire, ou bien en ce qui concerne leur principe admis, que leurs ordonnances toujours plus lourds, jamais briquet - toujours imposé des charges graves, mais jamais, pas même avec le doigt, déménagé leur.

Avec cette charge d’irréalité et que vous voulez de l’amour, ceux d’externalisme, vanité, égoïsme et sont étroitement liés. Ici, nous pouvons seulement faire sélection d’après la preuve abondante dans notre prise en charge de celui-ci. Par une interprétation purement externe d’Exode xiii. 9, 16et Deut vi. 8; XI. 18, pratique de porter des phylactères ou, comme on les appelait, Tephillin, « prière-filets, » a été introduit. 5236 5236 sur le Tephillin, COMP. « Les croquis de la vie juive de Scoial, » pp. 219-244. Ceux-ci, comme se souviendra, étaient des capsules carrés, recouvert de cuir, contenant des petits rouleaux de parchemin, ces quatre sections de la Loi : Exode xiii. 1-10; 11-16 : Deut vi. 4-9; XI. 13-21. Les phylactères étaient attachés par les longues lanières de cuir sur le front et autour du bras gauche, près du coeur. Révérence plus superstitieux était attaché à eux, et plus tard, ils étaient encore utilisés comme amulettes. Néanmoins, le Talmud lui-même donne la confirmation que la pratique de porter constamment des phylactères - ou, il peut être, ce qui les rend plus large, et s’élargissant les frontières des vêtements, nous avions l’intention 'pour être vu des hommes. » Ainsi, on nous dit d’un homme qui avait fait, afin de couvrir ses pratiques malhonnêtes en s’appropriant ce qui avait été confié à sa garde. 5237 5237 Ber Jér. 4 c, lignes 7 et 8 de haut. Non, les rabbins devaient en éten comme principe que les phylactères ne devaient ne pas être portés pour le spectacle. 5238 5238 Menach 37 b.

La preuve détaillée est faiblement requise de la charge de la vanité et égoïste en revendiquant marqué avec spécialisation vers l’extérieur, tels que les endroits supérieurs aux fêtes et à la Synagogue, respectueuses salutations sur le marché, la répétition ostentatoire du titre « Rabbi », ou « Abba, » « Père », ou « Master, »5239 5239 Makk. 24 a. 5240 5240 ces titres sont portés à la bouche du roi Jehoshaphat lorsque saluant les rabbins. ou la distinction d’être reconnu comme « plus grand ». Le très sérieux avec lequel le Talmud a parfois met en garde contre ces motifs pour étude ou suffisamment il établit pour la piété. Mais, en effet, les écrits rabbiniques fixent les orientations élaborées, quelle place doit être attribué à des rabbins, selon leur grade et à leurs disciples :5241 5241 horay, 13 b. et comment dans le Collège le plus savant, mais à la fête la plus âgée, parmi les rabbins, d’occuper le « siège supérieur. » 5242 5242 Babha B. 120 a. Tellement lourd était du devoir de salutation respectueuse par le titre de rabbin, que négliger il impliquerait la plus lourde peine. 5243 5243 Ber. 27 b. Deux grands rabbins sont décrits comme littéralement se plaindre, qu’ils doivent avoir perdu l’apparence de l’apprentissage, puisque sur le marché-ils seulement avaient été accueillies avec « Ta paix serait grande, » sans addition « Mes maîtres ». 5244 5244 Jérémie Ber. 9 a, vers le milieu. COMP. Levy. Neuheber. Wörterb, ii. 10 a.

Quelques illustrations supplémentaires des revendications qui Rabbinism préféré peuvent faire la lumière sur les paroles du Christ. Il se lit comme une misérable imitation du Nouveau Testament, quand les païens gouverneur de Cæsarea sont représenté comme se lever avant rabbins parce qu’il voyait « les visages en quelque sorte des anges ; » ou comme une adaptation de la célèbre histoire de Constantin le grand lorsque le gouverneur d’Antioche est décrit comme revendiquant une marque semblable de respect pour les rabbins par la présente, qu’il avait vu leurs visages et elles ont conquis dans la bataille. 5245 5245 Jérémie Ber. 9 a, vers le milieu. D’un autre rabbin rayons de lumière sont censés se sont visiblement. 5246 5246 u. s. Selon certains, ils ont été Epicuraeans, qui n’avait pas participé dans le monde à venir, qui a évoqué blessante « ces rabbins ». 5247 5247 Jérémie Sanh x. 1. À sypply un homme savant avec les moyens de gagner de l’argent dans le commerce, pourrait se procurer une grande place dans le ciel. 5248 5248 pes. 53 b. Il a été dit que, selon Prov. viii. 15, les sages devaient être salués comme des rois ; 5249 5249 Gitt. 62 a. Nay, à certains égards, ils étaient plus élevés - car, entre un sage et un roi, il serait le devoir de donner la priorité ancienne à la rédemption de la captivité, depuis chaque Israélite était apte à être un roi, mais la perte d’un rabbin ne pouvait facilement être faite vers le haut. 5250 5250 horay. 13 a. Mais même si cela n’est pas tout. La malédiction d’un rabbin, même si darwiniste, viendrait sûrement à passer. 5251 5251 Sanh.90 b ligne 3 de haut. Il serait trop douloureux à répéter que certains des miracles fait semblant d’avoir été fait par eux ou pour eux, parfois dans la protection d’un mensonge ; ou d’enregistrer leurs différends qui, parmi eux, était « plus grand », ou comment ils ont établi leurs prétentions respectives. 5252 5252 voir par exemple Bahba Mets 85 b et 86 a. Non, leur affirmation de soi prolongée au-delà de cette vie, et un rabbin est allée jusqu'à ordonner qu’il devrait être enterré en vêtements blancs, pour montrer qu’il était digne de comparaître devant son créateur. 5253 5253 Ber. R. 96. vers fin Mais peut-être l’apogée de l’auto-affirmation blasphématoire est atteint dans l’histoire, que, dans une discussion dans le ciel entre Dieu et l’Académie céleste sur une question de halakha sur la pureté, un certain rabbin - jugé que plus appris à ce sujet - a été convoqué pour décider la point ! Que son âme est passée du corps, il s’est exclamé : « Pure, pure, » la voix du ciel appliquée à l’état d’âme le rabbin ; et immédiatement après une lettre était tombé du ciel pour informer les sages de l’objet dont le rabbin avait été convoqué à l’Assemblée céleste, et par la suite un autre enjoing une semaine d’universelle de deuil pour lui sous peine d’excommunication. 5254 5254 Babha Mets 86 a.

Ces jurons audace doivent avoir écrasé sur toute autre religion spirituelle et réduit à affichage seulement intellectuelle, où le rabbin a toujours été chef - ici et dans l’au-delà. Répulsive ainsi les légendes sont, elles au moins nous aideront à comprendre ce qui autrement pourrait sembler sévère dans les dénonciations de notre Seigneur de Rabbinism. Compte tenu de tout cela, nous ne devons pas discuter les rabbiniques mises en garde contre l’orgueil et l’égoïsme, lorsqu’il est connecté avec l’étude, ni leurs remontrances à l’humilité. 5255 5255 voir les citations dans ce sens en Schöttgen, Wetsteinet Wünsche ad loc. Pour, agit, ce qui Rabbinism considéré comme fierté et ce comme l’humilité, dans ses enseignants ? Ni est il maintenu que tous étaient également coupables dans cette affaire ; et ce qui se passait autour peut-être bien avoir entraîné plus sérieux avertissements énergiques à l’humilité et le désintéressement. mais aucune ingéniosité ne peut expliquer les faits ci-dessus ce a déclaré, et, lorsque ce point de vue a prévalu, il aurait été presque surhumaine entièrement pour éviter ce que notre Seigneur a dénoncé comme caractéristique du pharisaïsme. Et en ce sens, pas avec pharisaïque littéralisme douloureuse, mais par opposition à rabbinique portant, sommes nous à comprendre du Seigneur AVERTISSEMENT ot son propre ne pas de réclamer entre brethen être « Rabbi », ou « Abba » ou « guide ». 5256 5256 Hac clausula (version 11) ostendit, senon sophistice litigasse de vocibus, serem pointe spectasse (Calvin). Le droit du Royaume, comme à plusieurs reprises autodidacte,5257 5257 St. Mark ix. 35; St. Luke xiv. 11; XVIII. 14. C’était le contraire. Comme regarede vise, ils devaient chercher la grandeur du service ; et comme considéré cet accusé de réception qui viendrait de Dieu, il serait l’exaltation de l’humiliation.

Il n’était pas une pause dans le discours,5258 5258 Keim soutient en profondeur, mais très termine, qu’il s’agit d’un discours différent, adressé à un auditoire différent et à un autre moment. plutôt une intensification de celui-ci, quand Christ a maintenant tourné pour faire une dénonciation finale du pharisaïsme dans son péché et l’hypocrisie. 5259 5259 St. Matt. XXIII. 13-33. Correspondant aux huit Béatitudes dans le Sermon sur la montagne qui a commencé son ministère public, il a maintenant il fermé avec huit dénonciations de malheur. 5260 5260 bien que St. Matt. XXIII. 14 est selon toute vraisemblance, fallacieux, ce « malheur » est présent dans St. Mark xii. 40et St. Luke xx. 47. Ce sont le fourthpouring de sa Sainte colère, le témoignage dernière et la plus complète contre ceux dont la culpabilité impliquerait de Jérusalem dans le péché commun et jugement commun. Étape par étape, avec la séquence logique et pathos intensification de l’énergie, est avancée de chaque chef d’accusation, et avec elle la colère malheur de Divine a annoncé.

Le premier fléau contre pharisaïsme effectuait leur fermant le Royaume de Dieu envers les hommes par leur opposition au Christ. Tous savaient comment exclusives étaient leurs prétentions en restreignant la piété à la possession des connaissances, et qu’ils ont déclaré impossible pour une personne ignorante soit pieuse. Ils enrichirent hommes les écritures, et leur a montré le droit chemin, ils auraient été fidèles à leurs fonctions ; mais malheur à eux qui, dans leurs positions comme chefs de file, avait eux-mêmes se revient avec le dos à la porte du Royaume et ont empêché l’entrée des autres.

Le deuxième fléau qui effectuait leur cupidité et l’hypocrisie. Ils ont fait de longues prières,5261 5261 Ber. 32 b; Yoma 29 a. mais combien de fois il seulement couvre l’égoïsme plus vils, voire à la « dévorante » des maisons de la veuve. Nous pouvons nous attendre tout juste le Talmud ici à nous fournir des instances de l’illustration, et encore au moins l’une d’elles est enregistrée ; 5262 5262 sot. 21 b; COMP. Jérémie Sot. 19 a. et nous nous souvenons combien larges phylactères couverts esprits frauduleux.

Le troisième malheur était sur leur prosélytisme, qui a publié seulement en faisant leurs convertis double plus les enfants de l’enfer qu’eux. Contre cette accusation, à juste titre comprise, le judaïsme a en vain cherché à se défendre. C’est, en effet, vrai que, dans son orgueil et de l’exclusivité, le judaïsme semble dénoncer le prosélytisme, fixé des règles strictes pour tester la sincérité des convertis et a parlé d’eux en général mépris5263 5263 horay, 13 a. comme « un fléau de la lèpre. » 5264 5264 Yeb. 47 a. b; DNE. 13 b. Mais la plainte amère des auteurs classiques,5265 5265 tacite. Hist., c. 5 ; Sénèque en août. De Civit. Dei vi. 11 (2). 5266 5266 pour passages de preuve voir Wetsein ad loc. les déclarations de Flavius Josèphe,5267 5267 ant. xviii. 3. 5 ; XX. 2, 4 ; Ii.17 de guerre juive. 10 & c. ; 20, 2 ; Vie 23. les fréquentes allusions dans le Nouveau Testament et même les aveux des rabbins, prouver leur zèle pour faire des prosélytes - qui, en effet, mais pour ses séquences morales, ne serait ni ont déserté ni tirée vers le bas de la dénonciation d’un « malheur ». Ainsi, le Midrash, commentant les mots :5268 5268 Genèse xii. 5. « les âmes qu’ils avaient acquis à Charan, » il se réfère aux convertis qu’Abraham avait faite, ajoutant que tout prosélyte devait être considérée comme si une âme a été créée. 5269 5269 Ber. R. 39, éd. Warsh. p. 72 aet Vayy. R 1. 5270 5270 quiconque verrait comment juif ingenutiy peut, dans le but de déformer les paroles du Christ, donner un sens même sur des documents Juifs dont ils ne peuvent jamais porter, est conseillé de lire les remarques de la savant Jellinek sur St. Matt. XXIII, 15, dans le Beth ha-Midr. vol. v. p. xlvi. XLVII. et son approche de la citation de Ber. R 28. Nous pouvons ajouter à cela la fierté avec laquelle judaïsme revenait sur les 150 000 convertis Gabaonites dit avoir été faite whem David vengé le péché de Saül ; 5271 5271 2 Sam. XXI. 1 & c. ; Yebam, 79 a. la satisfaction avec laquelle elle espérait à l’époque du Messie, comme ceux de conversion spontanée à la Synagogue ; 5272 5272 AB. Zar. 24 a. et pas les cas rares où un prosélytisme de favourableto esprit est exposée dans les écrits juifs,5273 5273 le savant Danzius a rassemblé tout ce qui peut être dit sur ce sujet dans Meuschan, Nov. Test. exTalm. illustr., pp. 649-666. Mais à mon avis il exagère son affaire. comme, en outre, tel un dicton comme cela, que lorsqu’Israël est obéissant à la volonté de Dieu, il apporte en tant que convertit au judaïsme tous les justes des nations, telles que Jéthro, Rahab, Ruth, & c.5274 5274 Midr. sur Eccl. v. 11. Mais après tout, peut-être le Seigneur pas fait référence, pas à la conversion au judaïsme en général, mais de prosélytisme de la secte des Pharisiens, qui cherchait sans doute à l’encerclement de la mer et la terre ?

Le quatrième malheur est dénoncé sur la cécité morale de ces guides, plutôt que sur leur hypocrisie. De la nature des choses, il n’est pas facile à comprendre l’allusion précise du Christ. Il est vrai que le Talmud établit une distinction plus étrange entre un serment ou une adjuration, tels que « par le ciel » ou « par terre, » qui n'est pas censé être contraignant ; et que, par une lettre étant divin, quand le serment est censé être contraignant. 5275 5275 Shebh. iv. 13 et 35 b, 36 a. Mais itseems plus probable que notre Seigneur désigne serments ou invocations dans le cadre de vœux, où la casuistique était de nature plus complexe. En général, le Seigneur ici condamne l’arbitraire de toutes ces distinctions juives, qui, en attachant une valeur excessive à la lettre d’un serment ou un vœu, vraiment tend à diminuer sa sainteté. Toutes ces distinctions ont soutenu la folie et l’aveuglement plus.

Le malheur de cinquième renvoyé à l’une des ordonnances juives plus connus et les plus étranges, qui s’étendait de la dîme, la Loi de Moïse en petitesse plus lourde, même pour les plus petits produits du terroir qui étaient esculent et pourraient être préservés,5276 5276 maaser, i. 1. telles que l’anis. Parmi ceux-ci, selon certains, non seulement les graines, mais, dans certains cas, même les feuilles et les tiges, a dû être payé la dîme. 5277 5277 Maasser. iv. 5. Et ce, avec une grave omission des choses de la Loi : jugement, la miséricorde et la foi. Vraiment, c’était « à la souche sur le moucheron et avalez le chameau ! » Nous nous souvenons que cette conscience dans la dîme constituait une des caractéristiques des Pharisiens ; mais nous pourrions difficilement être préparés à une telle instance, comme lorsque le Talmud nous assure gravement que le cul d’un certain rabbin avait été formé si bien refuser de maïs dont la dîme n’avait pas été prise ! 5278 5278 Jérémie dem. 21d. Et l’expérience, non seulement dans le passé, mais dans le présent, a montré que trop clairement qu’un zèle religieux qui se dépense sur bagatelles n’a pas de chambre ni force à gauche pour le poussant les matières du droit.

De prélèvement de la dîme à la purification , la transition était naturelle. 5279 5279 Keim, avec perspicacité, caractérise les malheurs qui contraste leur prosélytisme avec leur résistance à l’avancement du Royaume ; puis, les troisième et quatrième qui dénoncent leurs faux enseignements, le cinquième, et sixième leurs fausses tentatives de pureté, tandis que le dernier énonce leurs relations à ces précurseurs du Christ, dont ils ont construit les tombes. Elle constitue la deuxième grande caractéristique de piété Pharasaic. Nous l’avons vu avec quelle rigueur questions de pureté vers l’extérieur des vaisseaux ont été examinées. Mais malheur à l’hypocrisie qui, s’occuper de l’extérieur, pas entendu si celui qui remplit la tasse et plateau avait été obtenu par extorsion ou a servi à l’excès. Et, hélas pour la cécité qui ne perçoit pas, cette pureté interne était l’état réel de ce qui était à l’extérieur !

Malheur de la même façon à une autre espèce d’hypocrisie, dont, en effet, ce qui précède n’étaient que le résultat : que de l’apparence extérieure de la justice, tandis que le cœur et l’esprit étaient pleins d’iniquité - tout comme ceux blanchies chaque année sépulcres leur semblaient donc justes extérieurement , mais dans les limites étaient pleins d’ossements de morts et de toute espèce d’impuretés. Malheur, enfin, à cette hypocrisie qui construit et décoré les sépulcres des prophètes et des hommes justes et ce faisant a cherché à s’abriter de part à la culpabilité de ceux qui avaient tué leur. Il n’était pas repentance spirituelle, mais la fierté nationale, qui eux actionnés à cet égard, le même esprit d’autosuffisance, de fierté et impenitence qui avait conduit leurs pères pour commettre les meurtres. Et ils vont pas faire imbrue leurs mains dans le sang de celui à qui tous les prophètes avaient indiqué ? Vite qu’ils étaient dans le jugement divin remplit la mesure de leurs pères.

Et plus épais et plus lourd que jamais est tombé de la grêle de ses dénonciations, comme il l’a prédit le certain doom qui attendue leur impenitence national. 5280 5280 VV. 34-36. Prophètes, des sages et des scribes, seraient envoyés de lui ; et seulement meurtre, souffrances et persécutions attendrait eux - pas de réception de leurs messages et les avertissements. Et alors ils deviendraient héritiers de tout le sang des saints martyrs, de celle de celui que l’écriture enregistre que le premier assassiné, en bas de ce dernier martyr de l’incrédulité juive dont la tradition a parlé en ces termes - Zacharie,5281 5281 nous devons guère rappeler au lecteur que ce Zechariah était le fils de Joad. La différence dans le texte de Saint Matthieu peut être soit en raison de la situation familiale, inconnues de nous, qui peut admettre de sa désignation comme « le fils de Barachie » (la lecture est sans doute correcte), ou ait une erreur s’est glissée dans le texte - comment, nous ne connaissons pas , et c’est peu. Il est incontestable que la référence est à présent Zacharie. Il semble à peine nécessaire de se référer à la notion étrange que l’avis de St. mat. XXIII, 35 a été dérivé du compte du meurtre de Zacharie, le fils de Baruch, dans le Temple pendant le dernier siège (Jos. Guerre. IV. 5. 4). pour cela, il y a les objections suivantes de foru : (1) Baruch (comme dans Jos.) et Barachie (comme dans St. Matthieu) sont des noms très différents, en grec comme en Hébreu - {hébreu}, « béni, » Βαροͺχet {hébreu} ' Jéhovah bénira,' Βαραχͺας. COMP. par ex. LXX., Néh. iii. 20 avec iii. 30. (2) parce que le lieu de leur abattage était différent, celui de la « entre le portique et l’autel, » celle de l’autre "dans le milieu (ͺν μͺπͺ) du Temple"-soit la Cour de la femme, ou que des Israélites. (3) parce que le meurtre de la Zacharias renvoyé par St. Matt. se détachait le couronnement crime national, en tant que telle est à plusieurs reprises visé à légende juif (voir références en marge) et attardés avec nombreux embellissements miraculeuses (4) parce que le faussaire maladroits aurait tout juste mis dans la bouche de Jésus un événement connecté avec le dernier siège de Jérusalem et dérivé de Flavius Josèphe. En général, nous saisissons cette occasion fortement pour affirmer que seul unacquaintance avec tout objet susceptible d’entraîner tout le monde à chercher la source d’une partie quelconque du récit évangélique à Josèphe. À ces remarques, nous devons ajouter que précisément la même erreur (si tel il être) comme dans notre texte de Saint Matthieu se produit dans le Targoum sur complainte. ii. 20, lorsque cette Zechariah est désigné « le fils (= petit-fils) d’Iddo, » COMP. Ezr. v. 1et Zach. i. 1, 7. Pour la bonne lecture (« fils de Jehojada ») dans « L’Évangile des Hébreux, » COMP. Nicholson, p. 59. lancé des pierres sur l’ordre du roi dans la Cour du Temple,5282 5282 2 Chron. xxiv. 20-22. dont le sang, comme légende eu, ne pas tarir ces deux siècles et demi, mais toujours barboter sur le trottoir, quand Nebuzar-adan entré dans le Temple et enfin il vengé. 5283 5283 Sanh. 96 b; Gitt, 57 b ; également dans le Midr. Eccl. iii. 16 et x. 4. et les lamentations. ii. 2et iv. 14.

Et pourtant il n’aurait pas été Jésus, si, tout en dénonçant un certain jugement sur eux ayant, par la poursuite et l’achèvement des crimes de leurs pères, par le biais de l’incrédulité même, se fait héritiers à tous leur culpabilité, il n'avait pas également ajouté à elle la passionnée complainte d’un amour qui, même si méprisé, s’est attardé avec nostalgie regret sur les émanations. 5284 5284 VV. 37-39. Tous savaient l’illustration commune de la poule rassemblant sa couvée de jeune pour s’abriter,5285 5285 Vayyik. R 25. et ils savaient aussi qu’en est-il de la protection Divine, bénédiction et reste il implicite, quand ils parlaient de recueillie sous les ailes de la Shekhinah. Fain et souvent serait Jésus ont donné à Israël, son peuple, qui abritent, repos, la protection et la bénédiction - mais ils ne le feraient pas. En parcourant ces Temple-bâtiments - cette maison, il doit être laissé à eux désolée ! Et il quitte ses cours avec ces mots, qu’ils d’Israël ne devraient pas le voir à nouveau jusqu'à ce que, la nuit de leur incrédulité passée, elles seraient favorables à son retour avec un Hosanna meilleure que celle qui a salué son entrée royale trois jours avant. Et ce fut la « adieux » et le départ du Messie d’Israël d’Israël et son temple. Encore un adieu qui promettait une entrée encore ; et une séparation qui impliquait un accueil à l’avenir d’un peuple croyant à un gracieux, graciant roi !