CHAPITRE XX.
DISCOURS DU CHRIST EN PERÆA - À PROXIMITÉ DU MINISTÈRE PERÆAN

(St. Luke xiii. 23-30, 31-35 ; xiv. 1-11, 25-35 ; xvii. 1-10.)

 

Depuis les paraboles nous passons maintenant à ces discours du Seigneur qu’appartiennent à cette période de son ministère. L’examen peut être la plus brève, que dans l’ensemble nous trouvons des points de correspondance avec les parties antérieures ou ultérieures de son enseignement.

Ainsi, le premier de ces discours, dont nous avons un plan,4708 4708 St. Luke xiii. 23-30. rappelle certains passages dans le « Sermon sur la montagne, »4709 4709 ver. 24 ; COMP. St. Matt. VII. 13, 14; VV. 25-27 ; COMP. St. Matt. VIII., 21-23. en plus de ce que notre Seigneur a dit à l’occasion de guérison du serviteur du centurion. 4710 4710 VV. 28, 29 ; COMP. St. Matt. VII. 21-23. Mais, pour prendre le premier de ces parallélismes, les différences ne sont plus marqués pour la similitude de forme. Ceux-ci prouvent incontestablement, non seulement l’indépendance de la deux évangélistes4711 4711 Saint Matthieu et Saint Luc. dans leurs récits, mais, ainsi que l’unité sous-jacente plus profonde de la pensée dans l’enseignement du Christ, son application différente aux différentes circonstances et aux personnes. Marquons cela dans le discours tel que décrit par Saint-Luc et donc gain frais évidentiel confirmation de la fiabilité des enregistrements évangélique.

Les paroles de notre Seigneur, telles qu’enregistrées par St. Luke,4712 4712 St. Luke xiii. 23 & c. ne parle-t-on pas, comme dans « Le Sermon sur la montagne, » dans le cadre de son enseignement à ses disciples, mais sont en réponse à une question que lui avait adressée par certains one - on peut difficilement en douter, un représentant des Pharisiens :4713 4713 Voir aussi ver. 31. « Seigneur, sont-ils peu nombreux, sauvé ceux [qui est sauvés] ? » Lus dans le cadre de l’enseignement précédent du Christ sur le Royaume de Dieu dans sa diffusion large et profonde, le grand arbre-moutarde de la moindre graine, ainsi que le levain caché, qui imprégnait trois mesures de farine, on peut difficilement en douter que le mot ' enregistré "portait la référence, non à l’État éternel de l’âme, mais à l’admission aux prestations du Royaume de Dieu - le Royaume messianique, avec ses privilèges et ses arrêts, tels que les pharisiens attribuaient il. La question, si « peu » devaient être sauvés, ne pouvait pas ont été mises du point de vue pharisaïque, si compris de salut personnel ; 4714 4714 il est difficile de comprendre comment Wünsche pourrait avoir dénommé Sukk. 45 b une parallèle, puisque quoi que ce soit plus complètement contraire à l’enseignement du Christ tous on peut difficilement imaginer. Sinon aussi, le parallèle est inexacte. Le lecteur curieux trouvera le passage en détail dans la Schöttgen, sur 1 Corinthiens xiii. 12 (p. 652). alors que, d’autre part, si pris comme s’appliquant à la partie dans le Royaume messianique près de prévu, il a son parallèle distinct dans l’instruction rabbinique, que, tel qu’il est considéré à l’époque du Messie (son Royaume), il serait semblable à ce qu’il avait été à l’entrée dans la l et de la promesse, lorsque seulement deux (Josué et Caleb), hors de toute cette génération, ont été autorisés à avoir la partie en elle. 4715 4715 Sanh. 111 a. Encore une fois, c’est seulement quand comprendre tant la question de ce pharisien et la réponse de notre Seigneur en appliquant au Royaume du Messie - bien que chacun Regarde un « Royaume » de son propre point de vue - que nous pouvons comprendre les répondre aux paroles du Christ dans leur cadre naturel une d sens évident, sans mis à rude épreuve ou en y ajoutant une glose dogmatique, tels que ne pourrait pas survenu à ses auditeurs à l’époque. 4716 4716 ainsi, Canon Cook fait cette distinction : « ceux qui sont dit de chercher, chercher (désir et souhait) et pas plus. Ils ne pas mal d’admission. » Mais serait une refusée qui a cherché, dans le sens de désireux ou désireuses ?

Vu ainsi, nous pouvons marquer les différences caractéristiques entre ce discours et les parallèles dans « la Sermon sur la montagne » et comprendre leur raison. Comme considéré l’entrée dans le Royaume messianique, ce pharisien et ceux qu’il représente, dit-on, que ce royaume n’était pas le leur, comme une question de cours - leur demander du reste du monde étant insuffisante, si peu ou beaucoup partageraient dedans -, mais que tous doivent « lutte4717 4717 le mot implique un combat réel d’obtenir à la porte étroite, ne pas « une grande foule... qui luttent pour l’admission. » Le verbe se produit en outre dans les passages suivants : St. John xviii. 36; 1 Corinthiens ix. 25; Le colonel i. 29; IV. 12 ; 1 Tim. VI. 12; 2 Tim. IV. 7. [ailleurs] pour entrer par la porte étroite. » 4718 4718 ainsi, selon la meilleure lecture. Quand on se rappelle, que dans « la Sermon sur la montagne », l’appel était seulement à « entrer dans », nous nous sentons que nous avons maintenant atteint une période, quand l’accès à « la porte étroite » était obstruée par l’hostilité de beaucoup, et quand elle avait besoin de « violence » à percer et « prendre le Royaume » « par la force. » 4719 4719 St. Matt. XI. 12. Cette rupture personnelle à travers la multitude adverse, afin d’entrer par la porte étroite, était généralement à l’encontre de nombreux - les pharisiens et les Juifs - qui cherchaient à entrer, à leur manière, ne doutant jamais de succès, mais qui serait de découvrir leur terrible erreur. Puis, "quand une fois que le maître de la maison est ressuscité, ' accueillir ses invités au banquet et a fermée la porte, et qu’ils, debout sans, appellent en vain sur lui pour l’ouvrir, et il me répond : « Je vous sais pas d'où vous êtes, » ils commenceront à lui rappeler ces coven ant-privilèges sur lequel, comme Israël selon la chair, ils s’étaient fiés (« nous avons mangé et bu en ta présence, et tu as enseigné sur nos places »). Pour cela, il répondra par une répétition de ses mots anciens, maintenant vu impliquer un désaveu de tous les privilèges de l’extérieur simples, comme constituant une réclamation auprès du Royaume, mise à la terre comme son désaveu et son refus de s’ouvrir sur leur contrariété vers l’intérieur pour le roi et son Royaume : « Loin de moi, vous tous ouvriers d’iniquité. » C’était un banquet pour les amis du roi : l’inauguration de son Royaume. Quand ils ont trouvé la porte fermée, ils auraient, en effet, frapper, dans l’attente confiante que leurs revendications seraient reconnues à la fois, et ils ont admis. Et lorsque le maître de la maison ne reconnaissait pas eux, car ils s’attendaient, et ils lui ont rappelé de leur connexion vers l’extérieur, il a ne répété que les mêmes mots qu’avant, puisqu’il n’était pas une relation vers l’extérieur mais vers l’intérieur qui a qualifié les invités, et leur ne était pas amitié, mais l’antagonisme envers lui. Terribles serait alors leur tristesse et angoisse, quand ils verraient leurs propres patriarches (« nous avons mangé et bu en ta présence ») et leurs propres prophètes (« tu as enseigné dans nos rues ») dedans, et pourtant eux-mêmes ont été exclus de ce qui leur appartenait singulièrement - alors que de partout dans le monde païen, la bienvenue aux invités serait affluent vers le joyeux festin. Et ici serait avant tout le dicton tenir bon, s’opposant à des revendications pharisaïques et pharisaïsme : « il y a enfin qui seront les premiers, et il y a tout d’abord qui seront les derniers. » 4720 4720 COMP. aussi St. Matt. XIX. 30; XX. 16.

Comme une autre particularité décalage du passage parallèle dans « le Sermon sur la montagne, » nous constatons, qu’il le renvoi ne semble pas des privilèges spéciaux dans le cadre du Royaume messianique, comme les pharisiens prévus, mais à l’admission dans les Royaume des cieux en général. 4721 4721 St. Matt. VII. 21, 22. En ce qui concerne ce dernier également les revendications de l’extérieur plus hautes se trouveraient insuffisants ; mais l’attente d’admission reposait plutôt sur ce qui a été fait, que sur la citoyenneté simple et ses privilèges. Et ici, il mérite une attention particulière, Évangile qu’à St-Luc, où la demande est celle de collègues-citoyenneté (« mangé et bu en ta présence et tu as enseigné dans nos rues »), la réponse faite, « Je vous sais pas d'où vous êtes ; » tandis que dans "le Sermon sur la montagne ,' lorsque la réclamation est de ce qu’ils avaient fait en son nom, on leur dit : « Je t’ai jamais connu. » Dans les deux cas, le désaveu porte avec insistance sur le moyen de défense spécial qui avait été mis en place. Avec cela, une autre légère différence peut-être être connectée, qui n'est pas mis en évidence dans l’autorisé ou dans la Version révisée. Aussi bien dans le « Sermon sur la montagne »4722 4722 St. Matt. VII. 23. et dans l’Évangile de Saint Luc,4723 4723 St. Luke xiii. 27. ceux qui sont invités à s’écarter sont désignés comme des « ouvriers d’iniquité. » Mais, alors que, dans l’Évangile de Saint Mathieu (ͺνομͺα) vraiment on entend par « anarchie », le mot utilisé dans celui de Saint Luc doit être rendu « injustice »4724 4724 c’est caractéristique de la critique « supérieure » quand Hilgenfeld déclare que le « anarchie » dans l’Évangile de Saint Mathieu se veut un covert frappé au christianisme paulinien et le « injustice » dans St. Luc comme une riposte à pétrinien ou christianisme juif ! ( ͺδικͺα). Ainsi, les classes sont exclus, malgré les actes dont ils ont plaidé, pour leur réelle contrariété de la Loi de Dieu; l’autre, malgré le plaidoyer de la Citoyenneté et de privilèges, pour leur iniquité. 4725 4725 Rom. ii. Et ici nous pouvons aussi noter, comme la dernière différence entre les deux Évangiles, que dans la prédiction du futur bonheur d'où ils devaient être exclus, l’Évangile de Saint Luc, qui avait signalé le moyen qu’il avait « enseigné » dans leur « rues ,' ajoute, en quelque sorte en réponse, les noms des Patriarches,4726 4726 St. Matt. VIII. 11. mention de « tous les prophètes. »

2. le discours suivant, noté par St. Luke,4727 4727 St. Luke xiii. 31-35. avaient été dites « en ce jour-là, »4728 4728 peut-être nous devrions plutôt lire « heure. » comme le dernier. Il a été occasionnée par une mise en garde semblant de « certains des Pharisiens » s’écarter davantage de Peræa, qui, avec Galilée, était le territoire d’Hérode Antipas, comme d’autre le tétrarque le tuerait. Nous avons déjà4729 4729 voir livre III. chap. xxviii. illustré de raison de supposer des intrigues secrètes entre la partie pharisaïque et Hérode et attribuant l’emprisonnement final de Jean-Baptiste, au moins en partie, à leurs machinations. Nous nous souvenons aussi, comment la conscience du tétrarque connectés Christ avec son assassinèrent précurseur et qui à juste titre, puisque, au moins autant que les pharisiens forgés sur les peurs de ce prince intensément jaloux et suspicieux, l’emprisonnement de Jean était autant dû à son annonce du Messie quant à l’hostilité d’Hérodias. Pour ces motifs, nous pouvons facilement comprendre que Hérode devrait souhaité voir Jésus,4730 4730 St. Luke ix. 9. n’est pas simplement pour satisfaire la curiosité, ni dans l’obéissance à des impulsions superstitieuses, mais de convaincre lui-même, s’il était vraiment ce qui a été dit de lui et aussi de le faire en son pouvoir. Sans doute, par conséquent, le danger de ces rayons de pharisiens aurait pu être bien réels et ils pourraient avoir des raisons particulières de connaissance de celui-ci. Mais leur suggestion, que Jésus doit s’écarter, aurait pu seulement d’une ruse pour obtenir de lui des Peræa, où, évidemment, ses œuvres de guérison 4731 4731 parlé au St. Luke xiii. 32. ont été en grande partie attirer et influencer les gens.

Mais si notre Seigneur ne serait pas être découragé par les craintes de ses disciples de se rendre en Judée,4732 4732 St. John xi. 8. sentant que chacun avait sa journée de travail aménagée, à la lumière duquel il était sûr, et au cours de la brève durée de qui il était lié à « marcher », beaucoup moins serait il reculer devant ses ennemis. Pointant vers leurs intrigues secrètes, il ordonna à eux, s’ils le voulaient, revenir à « ce renard » et donner à sa ruse faible et à toutes semblables tentatives d’entraver ou d’arrêter son ministère, ce qui serait une réponse décisive, car il s’est déroulé ce qu’il clairement forsaw dans un proche avenir. « Quitter » ? 4733 4733 que le mot πορεͺεσθαι, ver. 31, est également utilisé dans ver. 32 « go, » ver. 33 « marche ». -Oui, « départ » ye de dire « que fox, » j’ai toujours un mémoire et un temps fixé4734 4734 les mots « aujourd'hui et demain et le troisième jour, » doivent pas comme un littéral, mais comme une expression figurative bien connue. Ainsi, nous dit-on (Mechilta, paragraphe Bo, 18, vers la fin, éd. Weiss, p. 27 b), « Il y a un « demain » qui est maintenant [fait référence au présent immédiat] et un « demain » d’une date ultérieure, » indiquant une période déterminée liée à la présenter, ce dernier, par exemple, dans le passage illustré dans la citation rabbinique vient de faire : Exode xiii. 14, « il doit être lorsque ton fils te demandera [littéralement] to-morrow, » dans notre A.V. « dans les temps à venir. » Aussi Josh. XXII. 24. « Le troisième jour » à ce sujet serait {hébreu}. au travail, et puis « je suis perfectionné, » dans le sens dans lequel nous sommes tous comprendre aisément l’expression, comme s’appliquant à son travail et de la Mission. « Partons ! » "Oui, je dois « quitter », ou aller mon mémoire nommé fois : Je sais que l’objectif de celui-ci est mort, pourtant pas aux mains d’Hérode, mais à Jérusalem, l’abattoir d'entre eux qui « enseignent dans ses rues. »"

Et donc, se souvenant que ce message à Hérode était parlé dans la même journée, peut-être l’heure qu’il avait déclaré comment faussement « les travailleurs de la méchanceté » réclamé admission en raison de le « enseignement dans leurs rues », et qu’ils seraient exclus de la Bourse, non seulement des pères, mais aussi de « tous les prophètes » qu’ils appelaient eux-mêmes -, nous voyons une signification particulière dans la référence à Jérusalem comme le lieu où tous les prophètes ont péri. 4735 4735 même la mort de Jean le Baptiste peut, comme il est indiqué, dire qu’il ont été ont entouré dans Jérusalem. Celui qui, en aucun cas, se livraient dans les illusions, mais savait qu’il avait un temps fixé, au cours de laquelle il allait travailler et à l’issue de laquelle il « périrait », et où il périrait donc, ne pourrait pas être découragé ni par les intrigues des Pharisiens, ni par la pensée de ce qui a Hérode peut tenter - ne pas faire, que ce dernier était loin d’autres mains. Mais la pensée de Jérusalem - de quoi il s’agissait, ce qu’il aurait pu être, et ce qui viendrait à lui - peuvent bien ont forcé aux lèvres de lui, qui pleura sur elle, un cri d’angoisse mêlé, l’amour et attention. 4736 4736 VV. 34, 35. Il est, en effet, possible, que ces mots, qui sont déclarées par St. Matthew dans un autre et manifestement plus appropriée, la connexion,4737 4737 St. Matt. XXIII. 37-39. 4738 4738 les mots seront considérées dans le cadre de ce passage. sont cités ici par St. Luke, parce qu’ils expriment pleinement la pensée à laquelle Christ ici ont fait un premier énoncé distinct. Mais ces quelques mots, on peut difficilement en douter, il ne parlait pas encore maintenant, lorsque vous pointez sur son décès proche de Jérusalem.

3. l’autre dans l’ordre des discours enregistré par St. Luke4739 4739 St. Luc xiv. 1-11. est ce que précédées la parabole du « le gros souper, » expliquée dans un chapitre précédent. 4740 4740 chapitre xvi. Les points de vue rabbiniques sur le Sabbat-droit ont été tellement expliquées, qu’un très bref commentaires suffira ici. Il semble, que le Seigneur daigna accepter l’invitation à un repas de Sabbat dans la maison « de l’un des chefs des Pharisiens » - peut-être l’un des chefs de la Synagogue où ils avaient simplement adoré, et où Christ peut avoir enseigné. Sans ici de discuter les motifs de cette invitation, son acceptation était certainement faite usage de « voir ». Et l’homme avec l’hydropisie avait, sans doute, été introduit pour un usage perfide, bien qu’il n’est pas nécessaire de supposer que lui-même avait été au courant à elle. En revanche, il est caractéristique du Seigneur Miséricordieux, que, en pleine connaissance de leur but, il s’assit avec ces compagnons, et qu’il a fait son travail de puissance et l’amour sans retenue par leurs mauvaises pensées. Mais, malgré cela, il doit tourner leur méchanceté aussi à bon compte. Pourtant, nous célébrons, qu’il a d’abord rejeté l’homme guéri de l’hydropisie, avant il a réprimandé les pharisiens. 4741 4741 St. Luc xiv. 4. C’était mieux ainsi - dans l’intérêt des invités et pour l’homme guéri lui-même, dont l’esprit tout à fait nouvelle et bénie du Sabbat-pensées comblerait, auquel toute controverse serait choquante.

Et, après son départ, le Seigneur parla première pour eux, comme a son habitude, concernant leur mauvaise application de la loi du Sabbat, à laquelle, en effet, leur propre pratique donna le mensonge. Ils le jugent illégal « guérir » le jour du Sabbat, cependant, quand il a lu leurs pensées et leurs fins contre lui, ils pas répondraient sa question sur le point. 4742 4742 VV. 3, 4. Et pourtant, if ' un fils,4743 4743 so - et pas « cul » - selon la meilleure lecture. ou même un bœuf,' de le quelconque d'entre eux, était « tombé dans une fosse, » ils auraient trouvé une raison juridique valable pour lui retirer ! Puis, quant à leur Sabbat-fête et leur invitation à lui, quand ce qu’ils souhaitaient attirer au mal - et, en effet, leur hospitalité très-vanté : tout était caractéristique de ces pharisiens - seulement externe spectacle, avec une absence totale de tout véritable amour ; seule l’hypothèse, fierté et pharisaïsme, ainsi qu’au mépris de tous ceux qui étaient considérés comme religieusement ou intellectuellement sous eux - principalement des « ignorants » et « pécheurs, » ceux « les rues et ruelles de leur ville, qu’ils considéraient comme » les pauvres et les mutilés et l’arrêt et les aveugles. » 4744 4744 ver. 21. Même entre eux il y avait des dissensions sur « les premières places » - tels que, peut-être, Christ avait ce jour-là été témoin,4745 4745 ver. 7-11. au milieu des professions simulacres d’humilité, alors que, peut-être, le maître de maison avait par la suite, à la mode de pharisaïque, procède à la ré-arranger les clients selon leur prétendue dignité. Et même les rabbins avaient donné des avis dans le même sens que Christ4746 4746 ver. 10. - et cela ses paroles peuvent avoir leur a rappelé. 4747 4747 presque exactement les mêmes paroles produisent dans d’ab. Rabbi Nathan 25 et 1 R. Vayyikra.

Mais plus loin - s’adressant à lui qui avait tellement traîtreusement lui invités à cette fête, Christ a montré comment le principe du pharisaïsme consistait dans l’égoïsme, à l’exclusion nécessaire de tout véritable amour. Se référant, pour l’explication plus complète de son sens,4748 4748 vs. 12-14. un chapitre précédent,4749 4749 chapitre xvi. nous contenter ici de la remarque, que cet égoïsme et autosatisfaction semblaient même dans ce qui, peut-être, ils plus vanté de - leur hospitalité. Car, si, dans un enregistrement juif la plus tôt, nous lisons les belles paroles : « Que ta maison ouverte vers la rue et les fils de ta maison, les pauvres soit »4750 4750 AB. i. 5. Nous avons, en outre, ce commentaire ultérieur sur eux,4751 4751 de ab. r. Nathan 7. que Job avait ainsi sa maison ouverte aux quatre coins du globe pour les pauvres et que, lorsque ses calamités s’abattit sur lui, il ont fait des remontrances à Dieu en raison de ses mérites à cet égard, laquelle réponse a été faite, qu’il était dans cette affaire venu très loin de moins les mérites d’Abraham. Entièrement self-introspective et égoïste n’est devenu Rabbinism et donc contraire a ses résultats à l’esprit du Christ, le sens intime de dont le travail, mais aussi des mots, était tout oubli de soi et l’abandon de soi dans l’amour.

4. dans le quatrième discours enregistré par St. Luke,4752 4752 St. Luc xiv. 25-35. Nous passons du compte incise de ce Sabbat-repas dans la maison de la « règle des Pharisiens, » retour à où le récit de la menace des Pharisiens sur Hérode et la réponse de Jésus nous avaient laissé. 4753 4753 xiii. 31-35. Et, si la preuve était tenue de la grande influence exercée par Jésus, et qui, comme nous l’avons indiqué, a conduit à la tentative des Pharisiens d’inciter Christ à quitter Peræa, il serait dans l’avis d’ouverture,4754 4754 ver. 25. ainsi que dans le discours lui-même dont il parlait. Christ a fait s’écartent - de ce lieu, bien que pas encore de Peræa ; mais avec lui « a une grande multitude. » Et compte tenu de leur adhérence profès, il était nécessaire, et maintenant plus énergiquement que jamais, pour définir devant eux tous ce disciple vraiment concernées, comme du coût et de la résistance - les deux points de ce dernier étant illustrées par la brèves « paraboles » (au sens large du ce terme). Essentiellement, c’est seulement ce que Christ avait dit aux douze, lorsqu’il les envoya à leur première Mission. 4755 4755 St. Matt. x. 37, 38. C’est seulement maintenant coulé dans un moule beaucoup plus fort, comme il convenait à la nouvelle situation, dans la perspective proche d’une condamnation du Christ, avec tout ce que cela impliquerait pour ses disciples.

Tout d’abord, nous célébrons, qu’ici, on nous dit pas ce qui constitue le véritable disciple, mais ce qui empêcherait un homme de devenir tel. Encore une fois, c’était maintenant non plu (comme dans l’adresse antérieure aux douze), qu’il aimait le plus proche et le plus cher de kin terrestre plus que Christ - et donc la clave à tel plutôt qu’à lui - n’était pas digne de lui ; pas plus que celui qui n’a pas prendre sa Croix et suivre après lui n’était pas digne du Christ. Depuis lors, l’inimitié a mûri, et disciple devenu impossible sans renonciation effective de la relation le plus proche et, plus encore, de la vie elle-même. 4756 4756 St. Luc xiv. 26. Bien sûr, le terme « haine » n’implique pas la haine des parents ou des proches, voire la vie, au sens ordinaire. Mais il met sur ce point, que, comme la séparation vers l’extérieur , résulte de l’antagonisme des hommes vers le Christ, était devant eux dans un avenir proche, alors, dans le présent, séparation vers l’intérieur , une renonciation à l’esprit et de cœur, préparatoires que vers l’extérieur, a été absolument nécessaire. Et cet appel immédiat a été illustré de manière binaire. Un homme qui s’apprêtait à commencer à construire une tour, doit compter le coût de son entreprise. 4757 4757 VV. 28-30. Il ne suffisait pas qu’il était prêt à défrayer le coût des fondations ; Il faut examiner le coût de l’ensemble. Ainsi, elles, doivent devenir des disciples, look pas sur ce qui a été impliqué dans la suite actuelle du Christ, mais n’oubliez pas le coût de l’accusé de réception final de Jésus. Encore une fois, si un roi est allé à la guerre, prudence commune allait le conduire à étudier si ses forces étaient égaux pour le grand concours devant lui ; Sinon, c’était beaucoup mieux de se retirer à temps, même s’il s’agissait d’humiliation, de ce qui, compte tenu de sa faiblesse, prendrait fin misérable défaite. 4758 4758 VV. 31, 32. Donc, et beaucoup plus, le disciple de futurs doivent faire une reddition complète vers l’intérieur de tous, délibérément compter le coût et, compte tenu du procès à venir, se demander s’il avait, en effet, une résistance suffisante vers l’intérieur - la force de l’amour de Christ - à la conquête. Et ce disciple, alors, et, en partie, à tout moment, implique la nécessité d’une reddition complète vers l’intérieur de tout pour l’amour du Christ, afin que si, et quand, au moment du procès vers l’extérieur, nous soyons prêts à conquérir dans la lutte. 4759 4759 ver. 33. Il se bat bien, qui a tout d’abord ont combattu et vaincu au sein.

Ou d’autre et ici Christ entonne une fois de plus ce proverbe juif lapidaire - seulement, oh ! Comment justement, appliquant à ses disciples - « Le sel est bon ; » « sel, si elle a perdu sa saveur, avec quoi doit il être salé ?' 4760 4760 VV. 34, 35. Nous avons préféré citant le proverbe dans sa forme juive,4761 4761 Bekhor. 8 b, lignes 14, 13 fond. 4762 4762 dans le Talmud : {Hébreu} [a une mauvaise odeur, est gâté] {hébreu}. pour montrer son origine populaire. Sel dans un tel État ne lui convenait pas pour améliorer la terre, ni, d’autre part, pour être mélangé avec du fumier. Le disciple qui avait perdu son caractère distinctif ne bénéficierait pas non plus la terre, ni est lui même adapté, en quelque sorte, pour le tas de fumier et pourrait seulement être jeté dehors. Et donc, que celui qui a des oreilles pour entendre, entendre l’avertissement !

5. nous avons encore à considérer le dernier discours du Christ avant la résurrection de Lazare. 4763 4763 St. Luc xvii. 1-10. Comme étant adressées à ses disciples :4764 4764 xvii. 1. Il faut les connecter avec le discours juste commenté. En effet, partie de ces remontrances avait déjà été dites sur une occasion précédente et qui plus en détail, aux disciples en Galilée. 4765 4765 VV. 1-4, COMP. St. Matt. XVIII. 6-35; version 6, COMP. St. Matt. XVII. 20. Seulement nous devons encore garder à l’esprit la différence des circonstances. Ici, ils précèdent immédiatement la résurrection de Lazare,4766 4766 St. Jean xi. et ils forment la clôture du ministère public de Christ en Peræa. Par conséquent, ils viennent à nous comme les remontrances de séparation du Christ aux disciples de son Peræan.

Vu ainsi, ils sont destinés à impressionner sur les disciples de nouveau ces quatre choses : faire attention de ne donner aucune infraction ; 4767 4767 St. Luc xvii. 1, 2. faire attention ne prenez aucune offense ; 4768 4768 VV. 3, 4. pour être simple et sérieux dans leur foi et absolument à faire confiance à son pouvoir tout en vigueur ; 4769 4769 ver. 6. et pourtant, quand ils avaient fait expérience de celui-ci, ne pas être exalté, mais de se souvenir de leur relation avec leur maître, que tout était dans son service et que, après tout, quand tout a été fait, ils n’étaient que des serviteurs non rentables. 4770 4770 VV. 7-10. En d’autres termes, ils ont exhorté à la sainteté de disciples, l’amour, foi et service de don de soi et l’humilité.

La plupart de ces points ont été déjà envisagée, en expliquant les remontrances similaires du Christ en Galilée. 4771 4771 voir livre IV. chap. iii. Les quatre parties de ce discours sont brisés par la prière des apôtres, qui avaient auparavant exprimé leur difficulté en ce qui concerne ces exigences très :4772 4772 St. Matt. XVIII. 1-6, & c., 21, 22. « Ajouter nous foi ». C’est à cela que le Seigneur parla à eux, pour leur confort, de la toute-puissance de même la plus petite foi,4773 4773 St. Luc xvii. 6. et de la fonction et l’humilité de la foi. 4774 4774 VV. 7-10. Ce dernier a été formulé dans une forme parabolique, bien calculée pour impressionner sur eux ces sentiments qui garderait les humbles. Ils n’étaient que des serviteurs ; et, même s’ils l’avaient fait leur travail, le maître devrait leur servir, avant ils se sont assis à leurs propres repas et de repos. Pourtant les repas et repos, il serait en fin de compte. Seulement, soyons ne pas indépendant d’exaltation, ni fatigue, ni impatience ; mais laissez le capitaine et son service être tout en tous. Sûrement, si jamais il y avait une protestation énergique contre l’idée fondamentale du pharisaïsme, comme prétendant le mérite et la récompense, c’est dans l’avertissement de fermeture du ministère public de Christ dans Peræa : « Quand avez-vous doivent avoir fait toutes ces choses qui sont vous, commandé de dire, nous sommes fonctionnaires non rentables ; Nous avons fait ce qui était de notre devoir de le faire. »

Et avec ces mots d’adieu n’a il plus efficacement et à jamais séparé, dans le cœur et l’esprit, l’église de la Synagogue.