CHAPITRE XIX.
LES DERNIERS TROIS PARABOLES DE LA SÉRIE PERÆAN : INJUSTES JUGER - LE BIEN-PENSANTS PHARISIEN ET DU PUBLICAIN - LE SERVITEUR IMPITOYABLE
(St. Luke xviii. 1-14; St. Matt. XVIII. 23-35.)
Si nous devions demander la confirmation de la suggestion, que ces derniers et les deux paraboles précédentes sont groupées ensemble sous un même point de vue, comme celui de la justice, le caractère et la position des paraboles maintenant à examiner il fournirait. Pour, tandis que la parabole du juge injuste évidemment ours étroite affinité à ceux qui avaient précédé - en particulier à celle de celui qui persiste dans sa demande de pain4644 4644 -il désigne évidemment pas, comme l’autre, à l’heure actuelle de l’homme ont besoin, mais à la seconde venue du Christ. La prière, la persévérance, le retard et la réponse ultime dont il parle, sont tous reliés avec elle. 4645 4645 En effet, il découle de ce qui avait passé sur ce sujet juste avant - première, entre les pharisiens et Christ,4646 4646 et puis entre Christ et les disciples. 4647 4647
Encore une fois, nous devons garder à l’esprit que la parabole du Dives et Lazare et celui du Juge injuste, n’est pas en effet, un grand intervalle de temps, mais des événements plus importants, était intervenu. Ceux-ci étaient : la visite de Jésus à Béthanie, la résurrection de Lazare, le Conseil de Jérusalem contre le Christ, le vol à Ephraïm,4648 4648 un bref séjour et prêcher là et le lancement de son dernier voyage à Jérusalem. 4649 4649 Pendant ce dernier voyage lent des frontières de Galilée à Jérusalem, nous supposons que le discours4650 4650 et la parabole sur la venue du fils de l’homme ont été parlés. Et même si ces déclarations seront mieux considérées dans le cadre du Christ plus tard et full discours sur « La dernière choses, » nous le percevons facilement, même à ce stade, comment, quand il a mis son visage vers Jérusalem, il pour être offert, les pensées et les paroles concernant la « fin » peut sont entrés en tout son enseignement et donc ont donné occasion aux questions des Pharisiens et des disciples et pour les réponses de Christ, aussi bien par des discours et de parabole.
Les plus courantes et les plus spécieux, mais aussi le plus grave erreur, prendre en référence à la parabole du « juge injuste », est à considérer comme impliquant que, tout comme la pauvre veuve a insisté dans sa requête et a été redressée en raison de son insistance, alors les disciples doivent persister dans la prière et seraient entendus en raison de leur insistance. Mais il s’agit d’une interprétation tout à fait fausse. Lors du traitement de la parabole de l' Intendant injuste, nous avons pas accordé à toutes les idées purement mécaniques de la prière, comme si Dieu nous a entendus pour nos nombreuses répétitions. Cette erreur doit ici aussi être soigneusement évitée. L’inférence de la parabole n’est pas, que l’église sera finalement disculpée car elle persévère dans la prière, mais qu’elle persévère ainsi, car Dieu sera sûrement droit sa cause : il n’est pas, cette insistance dans la prière est la cause de sa réponse, mais que la certitude de ce qui est demandé doit conduire à une continuation dans la prière, même quand tout autour ne semble interdire l’espoir de réponse. C’est la leçon à tirer de la comparaison du juge injuste avec le juste et le Saint de Dieu dans ses rapports avec les siens. Si la veuve a persévéré, sachant que, même si aucune autre considération, humaine ou Divine, influence le juge inique, mais son insistance serait garantirait son objet, combien plus devrions-nous « pas défaillir, » mais continuer dans la prière, qui font appel à Dieu, qui lui a peuple et sa cause dans l’âme, même si il retarder, rappeler aussi que même si cela est pour eux qui prient. Et cela s’exprime pleinement dans la partie introductive. « Il parla aussi une parabole à eux avec référence4651 4651 qu’il fallait être (πρͺς τͺ δεͺν) de leur4652 4652 toujours prier et évanouissement ne pas. » 4653 4653
Les remarques faites juste volonté enlever ce qui autrement pourraient sembler une autre difficulté sérieuse. Si on se demander comment la conduite du juge injuste pourrait servir comme illustration de ce qu’on peut prévoir de Dieu, nous répondons, que la leçon de la parabole est non pas la ressemblance mais le contraste entre la Unrighteous humaine et le juge divin justes. « Entendre ce que dit le juge inique. Mais Dieu [marque la position catégorique du mot], qu’il ne peut en effet [οͺ μͺ] faire valoir [les blessures du, arrêt pour] ses élus... ? » En vérité, ce mode d’argumentation est peut-être la plus courante en paraboles juives et se produit sur presque toutes les pages de commentaires rabbiniques anciennes. Elle s’appelle la vaChomer Qal, « léger et lourd, » et répond à notre raisonnement a fortiori ou de minore ad majus (du moins au plus élevé). 4654 4654 Selon les rabbins, dix cas de tels raisonnements se produisent dans l' ancien Testament4655 4655 lui-même. 4656 4656 Généralement, un tel raisonnement est précédée de la formule Qal vaChomer; souvent, il est préfacé par, Al achath kels veKammah, « contre un combien et combien, » c'est-à-dire « combien plus. » Ainsi, il est soutenu que, « si un roi de chair et de sang » l’a fait et donc, ne pas le roi des rois, & c. ; ou, si le pécheur reçu tel ou tel, ne doit pas les justes, & c. ? Dans la parabole présente le raisonnement serait : « si le juge de l’injustice, a déclaré qu’il pourrait faire valoir, pas le juge de toute justice fera jugement au nom de son choix ? En fait, nous avons un parallèle exact rabbinique de la pensée qui sous-tend, et la leçon dérivé, cette parabole. Lors de la description, comment à la prédication de Jonas Ninive se repentit et cria à Dieu, sa réponse au grand cri persistant du peuple s’explique ainsi : « le "BOLD" (celui qui est éhontée) vainc même une personne méchante [pour lui accorder sa demande], comment beaucoup plus du tout-bien de t monde, il !' 4657 4657
La parabole s’ouvre en posant comme principe général, la nécessité et le devoir des Disciples toujours de prier - le sens précis étant défini par la clause contraire ou limitée : « pas à s’évanouir, » c’est ne pas « à devenir fatigué. » 4658 4658 Le mot « toujours » ne doit pas être compris en ce qui concerne le temps, comme si cela voulait dire en permanence, mais en tout temps, en ce sens en toutes circonstances, cependant apparemment négatifs, lorsqu’il peut sembler comme si une réponse ne pouvait pas venir, et nous serions donc risque d’évanouissement ING' ou d’être fatigué. Cette règle s’applique principalement à la « lassitude » qui pourrait conduire à la cessation de la prière pour la venue du Seigneur, ou de l’espérance de celui-ci, pendant la longue période quand il semble comme si il a retardé son retour, nay, comme s’il n’y a plus aucun risque de celui-ci. Mais il peut également s’appliquer à l’ensemble des circonstances similaires, quand la prière semble si longtemps sans réponse que lassitude en priant menace de nous doubler. Ainsi, il est soutenu, même dans les écrits juifs, qu’un homme ne devrait jamais être dissuadé de, ni cesser de prier, l’illustration de Qal vaChomer étant le cas de Moïse, qui savait qu’il était décrété il ne devrait pas entrer dans la terre et pourtant continue à prier tout il. 4659 4659
La parabole nous présente un juge dans une ville et d’une veuve. À l’exception où un cas a été volontairement soumis à arbitrage plutôt que de jugement, ou conseils judiciaires a été demandé d’un sage, un homme ne pourrait pas ont formé un tribunal juif. En outre, son mode de parler et d’agir est incompatible avec une telle hypothèse. Il doit donc avoir été l’un des juges ou des autorités municipales, nommées par Hérode ou les Romains, peut-être un juif, mais pas un juge juif . Éventuellement, il peut avoir été un magistrat de police, ou celui qui avait une fonction de cette nature qui lui sont déléguée. Nous savons qu’au moins à Jérusalem, il y avait deux magistrats stipendiaires (Dayyaney Gezeroth4660 4660 dont le devoir était de veiller à l’observance de tous les règlements de police et de la prévention du crime. À la différence des juges ordinaires, qui a participé à seulement sur certains jours et heures,4661 4661 et étaient impayés, ces magistrats ont été, pour ainsi dire, toujours en service et donc incapable de se livrer à aucune autre activité professionnelle. C’est probablement pour cette raison qu’elles ont été prélevées sur le Temple-Trésor,4662 4662 et si grand un salaire comme 225l., ou, si nécessaire, encore plus. 4663 4663 En raison de cela, peut-être aussi pour leurs exactions injustes, Humour juif sont désignés, par un jeu sur les mots, Dayyaney Gezeloth - voleur-juges, au lieu de leur vrai titre de Dayyaney Gezeroth (juges des interdictions, ou encore de (Peines). 4664 4664 Il peut-être qu’il y avait ces magistrats juifs dans d’autres endroits aussi. Flavius Josèphe parle des magistratures locales. 4665 4665 4666 4666 En tout cas, il y avait dans chaque localité-responsables de la police, qui veillaient sur l’ordre et la Loi. 4667 4667 Le Talmud parle en des termes très dévalorisante de ces « village-juges » (Dayyaney deMegista), à l’encontre des tribunaux de la ville (Bey Davar) et les accuse de l’ignorance, l’arbitraire et la convoitise, alors que pour un plat de viande qu’ils dénaturerait la justice. 4668 4668 Des cas fréquents figurent également d’une grave injustice et la corruption en ce qui concerne la non - Jewish juges en Palestine.
C’est a tel un juge qui la parabole fait référence - celui qui a été consciemment, ouvertement, et ouvertement4669 4669 inaccessible au motif plus élevé, la crainte de Dieu et même pas retenu par l’examen moins de considération pour l’opinion publique. C’est un cas extrême, destiné à illustrer l’improbabilité dépasse du fait de la justice. Dans le même but, la partie qui demande justice à ses mains est décrite comme une veuve pauvre, non protégée. Mais nous devons également garder à l’esprit, dans l’interprétation de cette parabole, que l’église, qu’elle représente, est également veuf (ve) en l’absence de son Seigneur. Pour retourner - cette veuve « venus » à la juge injuste (le temps imparfait en la venue de répétées, même continu indicateur original), avec la demande urgente d’être défendus de son adversaire, c'est-à-dire que le juge doit procéder à une enquête légale et par une décision définie elle droit comme contre lui à mains desquels elle souffrait mal. Pour des raisons de son propre il ne serait pas ; et cela a continué pendant un certain temps. Enfin, pas de tout principe supérieur, ni même de respect pour l’opinion publique - qui, en effet, comme il a avoué lui-même, n’eu aucun poids avec lui - il se conforme à sa demande, comme le texte (traduit littéralement) l’a : « encore en tout cas,4670 4670 parce que cette veuve troubleth moi, je ferai justice pour elle, de peur que, en fin de compte, venant elle bruise me,'4671 4671 -me faire violence personnelle, m’attaquer corporelles. Suit alors l’inférence grand de lui : si le « juge de l’iniquité » parler ainsi, pas le juge de toute justice - Dieu - faire arrêt, faire valoir [par son Coming to jugement et affectant directement les torts causés à son église] ' élire son, qui crie vers lui jour et la nuit, bien qu’il souffre depuis longtemps en raison de leur ' - retarder son intervention finale du jugement et de miséricorde et que, non pas comme le juge inique, mais pour leur propre bien, afin que le nombre des élus peut-être tous être réuni, et ils ont tout à fait prêt ?
Difficile comme le rendu de cette dernière clause est certes, notre interprétation de celui-ci semble confirmée par l’application définitive de cette parabole. 4672 4672 Prenant le verset précédent avec elle, nous aurions ceci double parallélisme : « Mais Dieu, doit il pas faire valoir [jugement au nom de] élire son ? » 4673 4673 « Je vous le dis, qu’il va faire jugement au nom de leur peu de temps » - ce mot étant choisi, plutôt que de « rapidement » (comme dans A. et R.V.), parce que ce dernier pourrait véhiculer l’idée d’une interposition soudaine, comme n'est pas implicite dans l’expression. Ce serait le premier parallélisme ; le second cela : "bien qu’il souffre depuis longtemps [retarder son intervention finale] en raison de leur" (verset 7), à laquelle correspondrait la deuxième clause du verset 8, comme offrant l’explication et la justification : ' mais le fils de l’homme, quand il sont venus, il doit trouver la foi sur la terre ? » C’est une question terriblement triste, comme mettre par celui qui est le Christ : après tout ce retard qui souffre depuis longtemps, il trouvera la foi sur la terre - croyance intellectuelle la part d’une classe et la part de l’église la foi du cœur qui fait confiance à , Aspire et prie, parce qu’il s’attend et recherche son venir, tous non perturbées par l’incrédulité qui prévaut autour, seulement vivifiés par elle pour plus d’intensité de la prière ! S’il le trouve ? L’histoire de l’église, nay, le cœur de chaque homme, a laissé entière !
2. la parabole du pharisien et du publicain, qui suit,4674 4674 est uniquement en interne lié à celui de « la juge injuste. » Il n’est pas justice de l’ONU, mais de soi- la justice - et ce, tant dans ses aspects positifs et négatifs : confiance dans son propre État, ainsi que le mépris d’autrui. Encore une fois, il a aussi ce lien avec la parabole précédente, qui, alors que celle de la juge inique a souligné prorogation, ceci à l’humilité dans la prière.
Paragraphe introductif montre qu’il n’a aucun lien point de vue du temps avec ce qui l’avait précédé, bien que l’intervalle entre les deux, bien sûr, aurait pu très court. Sans doute, quelque chose avait eu lieu, ce qui n’est pas enregistrée, à l’occasion de cette parabole, qui, si pas directement adressée aux Pharisiens,4675 4675 est tel que de l’esprit pharisaïque. Il apporte devant nous deux hommes allant jusqu’au Temple - que ce soit « à l’heure de la prière », ou autrement, n’est pas indiqué. Se souvenant que, à l’exception des Psaumes pour la journée et l’intervalle pour certaine une prière prescrite, le service dans le Temple était entièrement sacrificiel, nous sommes reconnaissants pour ces aperçus, qui montrent que, tant au moment de la fonction publique et encore plus chez d’autres fois, le Temple a été effectué le lieu de prière privée. 4676 4676 À cette occasion les deux hommes, qui sont allés ensemble à l’entrée du Temple, a représenté les deux extrêmes religieux dans la société juive. À l’entrée du Temple, mais pas plus loin, le pharisien et le publicain s’est passée ensemble. Dans l’enceinte sacrée - devant Dieu, où l’homme aurait moins dû, ont commencé leur séparation. ' Le pharisien mettre lui-même par lui-même,4677 4677 priait ainsi : O Dieu, je te remercie de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes - adultères injuste, les ravisseurs, - ni aussi comme ce publicain [il]. » Jamais, peut-être, étaient des mots d’action de grâces, parlée en moins gratitude que ces derniers. Pour, gratitude implique la reconnaissance d’un don ; par conséquent, un sentiment de ne pas avoir eu nous-mêmes ce que nous avons reçu ; en d’autres termes, puis, un sens de nos besoins personnels, ou l’humilité. Mais le premier acte de ce pharisien avait été de se séparer de tous les autres fidèles et notamment du publicain, qui, comme le montrent ses paroles, il avait remarqué et méprisés. Son action de grâces visé pas à ce qu’il avait reçu, mais pour les péchés d’autrui par lequel ils ont été séparés de lui et de ses propres actes méritoires par lequel il a été séparé d’eux. Ainsi, ses paroles ont exprimé ce que son attitude indiquée ; et les deux étaient l’expression, pas de reconnaissance, mais de la vantardise. C’était la même que leur incidence à la fête et dans les lieux publics ; identique à leur mépris et la condamnation de « le reste des hommes » et surtout « les publicains ; » la même chose que même leur désignation - « Pharisiens », « séparés, » implicite. Le « reste du hommes » pourrait être soit les Gentils, ou, plus probablement, la commune désappris les gens, le suis haArets, qu’ils accusés ou soupçonnés de tous les péchés possibles, selon leur principe fondamental : « les ignorants ne peut pas être pieux. » Et, suivant le sens de ce terme, ils étaient juste - et c’est la condamnation de leur justice. Et, plus douloureux, bien qu’il soit, souvenir des carrément sérieux et le zèle de ces hommes, il convient d’ajouter que, comme nous le lisons la liturgie de la Synagogue, nous arrivons toujours et encore une fois selon les et similaire thanksgiving - qu’ils sont « non pas comme le reste des hommes. » 4678 4678
Mais ce n’était pas tout. De regarder vers le bas à d’autres le pharisien procède à chercher à lui-même. Ici écrits talmudiques offrent des parallélismes douloureux. Elles sont pleines de références au fond du juste, « le fond et la justice des pères », ou autre chose d’Israël en assumant lui-même la Loi. Et dans un souci de ces mérites et de cette justice, Israël, comme nation, attend généralement acceptés, pardon et avantages temporels4679 4679 -pour, spirituel tous profite à Israël comme nation et la piété en Israël individuellement, possède déjà, ni ont-ils besoin d’amener du ciel, car elles peuvent et fonctionnent d’eux-mêmes. Et ici le pharisien dans la parabole baissé significativement même la forme d’actions de grâces. Les représentations religieuses dont il a énuméré sont celles qui marquent le pharisien parmi les pharisiens : « je jeûne deux fois par semaine, et je donne la dîme de tout ce que j’acquiers. » 4680 4680 Le premier d'entre eux a été conformément à la coutume de certains « plus justes que les autres, » qui, comme déjà expliqué, les deuxième et cinquième jours de la semaine (lundi et jeudi) à jeun. 4681 4681 Mais, peut-être, nous ne devons pas oublier qu’il s’agissait également les jours de marché régulier, quand les pays-les gens sont venus vers les villes, et il y avait des Services spéciaux dans les Synagogues, et le sanhédrin locaux respectés - afin que ces saints en Israël, dans le même temps, attirer et recevoir une attention particulière pour leurs jeûnes. En ce qui concerne le vantent donnant la dîme de tout ce qu’il a acquis - et non seulement de sa terre, fruits, & c. - il a déjà été expliqué, 4682 4682 que ce fut l’une des caractéristiques distinctives de « la secte des pharisiens. » Leur pratique en la matière peut se résumer en ces mots de la Michna :4683 4683 « Il dîmes tout ce qu’il mange, tout ce qu’il vend et tout ce qu’il achète, et il n’est pas invité par une personne ignorant [suis haArets, donc pas possible pour prendre part à ce qui peuvent avoir été laissé untithed]. »
Bien qu’il ne peut pas être nécessaire, encore une ou deux citations aidera à montrer comment vraiment cette image du pharisien est extraite de la vie. Ainsi, la prière suivante d’un rabbin est enregistrée : "je te remercie, Ô Seigneur mon Dieu, que tu as mis ma part avec ceux qui se trouvent dans l’Académie et non avec ceux qui se trouvent dans les coins [changeurs et commerçants]. Car, je me lève tôt, et ils se lèvent tôt : je me lève tôt, aux termes de la Loi et ils aux choses vaines. J’ai du travail et ils ont du travail : J’ai du travail et recevoir une récompense, ils ont du travail et aucune récompense. Je lance et ils courent : je cours à la vie du monde à venir et ils à la fosse de destruction. » 4684 4684 Encore plus étroitement parallèle est l’action de grâces, dont un rabbin met dans la bouche d’Israël : « Seigneur du monde, me jugez pas comme ceux qui habitent dans les grandes villes [tels que Rome] : parmi lesquels il y a vol, impureté et vaines et faux serment. » 4685 4685 Enfin, en ce qui concerne l’esprit vantard de Rabbinism, nous rappelons ces paroles douloureuses comme ceux de ben Rabbi Simeon Jochai, celle qui a déjà été mentionnée4686 4686 -notamment ceci, que s’il n’y a que deux hommes justes dans le monde, lui et son fils étaient les suivantes ; et si un seul, c’est lui ! 4687 4687
La deuxième image, ou la scène, dans la parabole fixe dont nous sommes saisis l’État inverse du sentiment de celle du pharisien. Seulement, nous devons garder à l’esprit que, comme le pharisien n'est pas blâmé pour son don de grâce, ni encore pour sa bonne pratique, réel ou imaginaire, donc la prière du publicain est sans réponse, parce qu’il était pécheur. Dans les deux cas ce que décide le rejet ou l’acceptation de la prière est, ou non, c’est la prière. Le pharisien conserve la justice dont il a revendiqué pour lui-même, quelle que soit sa valeur ; et le publicain reçoit la justice dont il demande : les deux ont ce qu’ils désirent devant Dieu. Si le pharisien « se trouvait par lui-même, » en dehors de d’autres, alors ne le publicain : « debout loin au large, « c'est-à-dire de pharisien - assez loin en arrière, comme est devenu celui qui se sent indigne de se mélanger avec le peuple de Dieu. Conformément à la présente : « il ne serait pas tellement comme lever4688 4688 ses yeux vers le ciel,' que les hommes se font généralement dans la prière, "mais frappa son4689 4689 poitrine - comme les Juifs se font toujours dans la partie la plus solennelle de leur confession sur le jour des Expiations - « dire, Dieu soit miséricordieux envers moi le pécheur. » L’article défini est utilisé pour indiquer qu’il se sentait, comme si lui seul était un pécheur - nay, le pécheur. Non seulement, comme cela a été bien remarqué,4690 4690 « il ne pense-t-il pas de quelqu'un d’autre » (de nemine alio homine cogitat), tandis que le pharisien avait pensé à tout le monde d’autre ; mais, comme il avait pris une position pas en face de, mais derrière, tout le monde d’autre, donc, contrairement à un pharisien, qui avait considéré tout le monde mais lui-même comme un pécheur, le publicain chacun d’autre considérés comme justes par rapport à lui « le pécheur. » Et, tandis que le pharisien ne ressenti aucun besoin ne prononcé aucune pétition, le publicain ressenti seulement besoin et prononça la seule pétition. Celui a fait appel à lui pour la justice, l’autre a demandé à Dieu de miséricorde.
Contraste plus complète, par conséquent, ne pourrait pas être imaginée. Et une fois de plus, qu’entre le pharisien et le publicain, l’apparent et du réel, que devant les hommes et devant Dieu, il y a fort contraste, et la leçon que Christ l’a fait si souvent est encore une fois proclamés, non seulement en ce qui concerne les sentiments qui les pharisiens divertir, mais aussi à la joyeuse nouvelle du pardon pour les perdus : « Je vous le dis, celui-ci descendit dans sa maison justifié au-dessus de l’autre » [ainsi, selon la meilleure lecture, παͺ ͺκεͺνον]. En d’autres termes, la phrase de la justice à partir de Dieu avec lequel le publicain rentra chez lui était supérieur, beaucoup mieux que, la phrase de la droiture comme prononcé par lui-même, avec lequel le pharisien retourné. Ce dicton éclaire aussi sur ces comparaisons entre « les justes » frère aîné et le fils prodigue pardonné, ou les quatre-vingt-dix-neuf autres nécessitant « aucun repentir » et les émanations qui a été trouvé, ou, sur un tel énoncé comme ceci : "sauf votre droiture doit dépasser le la justice des Scribes et des Pharisiens, ye doivent en aucun cas entrer dans le Royaume des cieux. » 4691 4691 Et donc la parabole se termine par le principe général, énoncé si souvent : « pour tous ceux qui élève lui-même doit être abaissé ; et celui qui humilie sera exalté. » Et cet enseignement général de la parabole s’accorde pleinement l’enseignement du Christ à ses disciples concernant l’accueil des petits enfants, qui suit immédiatement. 4692. 4692
3. la parabole avec qui clôt cette série - celle du Serviteur impitoyable,4693 4693 peuvent être traitées plus brièvement, étant donné les circonstances menant à elle ont déjà été expliquées au chapitre iii. de ce livre. Maintenant, nous atteignons le point où la narration solitaire de Saint Luc fusionne à nouveau avec ceux des autres évangélistes. Que la parabole était parlée avant Jésus Christ est le dernier voyage à Jérusalem, apparaît de l’Évangile de Saint Mathieu. 4694 4694 En revanche, comme nous comparons ce que dans l’Evangile de St. Luc s’ensuit sur la parabole du pharisien et le publicain4695 4695 avec les circonstances dans lesquelles la parabole du serviteur impitoyable est introduite, nous ne pouvons percevoir la connexion vers l’intérieur entre les récits des deux évangélistes, confirmant la conclusion à laquelle, arrivé pour d’autres motifs, que la parabole de la Serviteur impitoyable appartient à la série de Peræan et le ferme.
Sa connexion avec la parabole du pharisien et du publicain réside dans ce que pharisaïsme pharisaïque et le mépris d’autrui peuvent facilement conduire à pardonner et unmercifulness, qui sont totalement incompatibles avec un sens de notre propre besoin de la Miséricorde Divine et le pardon. Et donc dans l’Évangile de Saint Matthieu cette parabole fait suite à l’exposition de l’esprit pharisaïque, impitoyable, qui pourrait compter jusqu'à combien de fois nous devons pardonner, oublieux de notre propre besoin du pardon absolu et illimité aux mains de Dieu4696 4696 -un esprit, d’ailleurs, de dureté, qui peut regarder vers le bas lors « Petits, « du Christ dans l’oubli de notre propre besoin peut-être de troncature de même une main droite ou le pied pour entrer dans le Royaume des cieux. 4697 4697
Dans l’étude de cette parabole, nous devons nous rappeler une fois de plus du canon général de la nécessité de distinguer entre ce qui est essentiel dans une parabole, comme portant directement sur ses leçons, et ce qui est simplement introduit dans un souci de la parabole, à donne point à son enseignement principal. En l’espèce, aucun interprète sobre ne considéreraient l’essence de la parabole, le roi de commande pour le vendre en esclavage le premier débiteur, ainsi que sa femme et ses enfants. C’est simplement un caractère historique, présentant ce qui est des circonstances analogues pourrait arriver dans la vraie vie, pour la leçon, le point que le désert strict de l’homme devant Dieu est perte et la ruine totale de désespérée et éternelle. De même, lorsque la promesse du débiteur est ainsi introduite : « Aie patience envers moi, et je vais te payer, » il ne peut pas remplir de manière naturelle la première partie de l’histoire parabolique et préparer pour le second, dans lequel abstention est demandée par un collègue-ser vant pour les petites créances qui lui incombe. Enfin, de la même manière, le rappel du pardon original du roi du grand débiteur seulement peut être destiné à mettre en évidence l’incompatibilité totale d’une telle sévérité envers un frère par l’un, qui a été consciemment pardonné par Dieu son immense dette.
Donc garder apart l’essentiel de la parabole de l’accident de sa narration, nous avons trois scènes distinctes ou des pièces, dans cette histoire. Dans premier, nos sentiments nouveaux envers nos frères sont tracés vers notre nouvelle relation envers Dieu, comme le printemps adéquate de tous notre façon de penser, parler et d’agir. Notamment, en ce qui concerne le pardon, nous devons nous souvenir du Royaume de Dieu : « Donc devenue le Royaume de Dieu comme » - ' donc : « afin qu’ainsi, nous pouvons apprendre l’obligation absolue, non limité, pardon - pas celle des « sept », mais de « soixante-dix fois sept fois. » Et maintenant cette ressemblance du Royaume des cieux est énoncée dans la parabole de « un homme, un roi » (comme les rabbins auraient exprimé il, « un roi de chair et de sang »), qui « rendrait son jugement » (συναιρειν) « avec ses serviteurs » - certainement pas son serviteurs, mais, sans doute, les gouverneurs de ses provinces, ou ceux qui avaient la charge des recettes et des finances. « Mais après qu’il eut commencé à compter » - pas nécessairement au tout début d’il - « a été traduit en lui, un débiteur de dix mille talents. » Leur calcul seulement comme talent attique (1 talent = 60 minas = 6 000 dinars) cela correspondrait à la somme énorme de sur deux et un quart de millions livres sterling. Pas étonnant, que celui qui, pendant son administration, se sont rendus coupables de telles souffrit, ou bien d’une négligence coupable, devrait, comme l’indiquent les mots « apportés à lui », ont hésité à affronter le roi. La parabole de plus implique, que la dette a été admise ; et c’est pourquoi, dans le cadre de la procédure judiciaire ordinaire - selon la Loi de Moïse,4698 4698 et le code universel de l’antiquité - ce « serviteur », avec sa famille et tous ses biens, a été condamné à être vendu,4699 4699 , et les rendements versés dans le Trésor.
Bien sûr, on ne croit pas que le « paiement » ainsi fait avait rencontré sa dette. Même si cela serait, si besoin était, confirmer l’opinion, exprimée précédemment, que ce caractère appartient pas à l’essentiel de la parabole, mais sur les détails de la narration. C’est pourquoi la promesse, avec lequel le maintenant terrifiés « serviteur », comme il se jeta aux pieds du roi, est soutenu son plaidoyer pour la patience : « Je vais payer te paierai. » En vérité, le récit ne prend aucun avis de ce, mais, en revanche, affirme : « mais, être ému de compassion, le Seigneur de ce serviteur lui libéré [de l’esclavage décrétée, et qui avait commencé pratiquement avec sa peine], et la dette qu’il a pardonné lui.' 4700 4700 Une représentation plus précise de notre relation à Dieu n’a pas pu être établie. Nous sommes les débiteurs de notre Roi céleste, qui nous a confié l’administration de ce qui est le sien, et que nous avons purloined ou mal utilisé, qu’une dette indicible, que nous pouvons ne jamais évacuer, et qui, au cours de la justice, bondage interminable, misère , et ruine totale serait le bon ordre. Mais, si humble repentants, nous nous-mêmes casté à ses pieds, il est prêt, dans une compassion infinie, non seulement pour nous libérer de la peine de répondre, mais - Ô bienheureux révélation de l’Evangile ! -pour nous les pardonner la dette.
C’est cette nouvelle relation à Dieu qui doit être la Fondation et la règle pour notre nouvelle relation envers nos compagnons de service. Et ceci nous amène à la deuxième partie, ou la scène dans cette parabole. Ici le serviteur récemment réhabilitée en trouve un de ses compagnons de service, qui lui doit la somme modique de 100 dinars, environ 4l. 10s. Marquer maintenant au fort contraste, qui est ainsi établi à donner le point de la parabole. Dans le premier cas, il était le serviteur porté au compteet que devant le roi; ici, il est un serviteur trouver et que son fellowservant; dans le premier cas, il devait de talents, dans le deuxième dinars (la six millième partie d'entre eux) ; dans le premier, dix mille talents ; dans les seconde, de cent dinars. Encore une fois, dans le premier cas paiement est seulement exigé, tandis que dans le second, l’homme prend son camarade-serviteur de la gorge - un mode ne sont pas rare de sévérité de la part des créanciers romaines - et dit : « Payer ce que », ou selon la meilleure lecture, « si tu remplisses quoi que ce soit ». Et enfin, bien que les mots du deuxième débiteur sont presque les mêmes4701 4701 comme ceux dans lesquels le premier débiteur supplia patience du roi, encore sans pitié est indiqué, mais il est « jeté » [avec violence] en prison, jusqu'à ce qu’il ont payé ce qui était dû. 4702 4702
Rarement, il peut être nécessaire de montrer l’incongrousness ou la culpabilité d’un tel comportement. Mais il s’agit de l’objet de la troisième partie, ou la scène, dans la parabole. Ici - encore une fois dans un souci de pictorialness - les autres domestiques sont introduits via extrêmement Désolé, sans aucun doute sur le sort de leur compatriotes-serviteur, surtout dans les circonstances de l’affaire. Puis ils viennent à leur Seigneur et « clairement énoncés » ou « expliquent » (διασαφεͺν) ce qui était arrivé, sur laquelle le serviteur impitoyable est convoqué et adressé comme « serviteur méchant », non seulement parce qu’il n’avait pas suivi l’exemple de son Seigneur, mais parce que, après avoir reçu cette faveur immense comme la remise entière de sa créance sur implorer son maître, aurait refusé de la supplication de son collègue-serviteur même un bref retard dans le paiement d’une somme modique, a soutenu, faute de toute miséricorde et méchanceté positive. Et les mots sont suivis par les manifestations de colère vertueuse. Comme il l’a fait, est fait pour lui - et c’est l’application finale de la parabole. 4703 4703 Il est livré à la « bourreaux », pas dans le sens d’être tourmenté par eux, qui aurait tout juste été juste, mais dans celui d’être remis à ces gardiens de la prison, à qui les criminels qui devaient être torturés ont été livrés, et qui exécuté tel châtiment dessus : en d’autres termes, il est envoyé à la prison plus difficile et les plus sévère, il y rester jusqu'à ce qu’il devrait faire tout ce qui était dû par lui - qui est, dans les circonstances, pour toujours. Et ici, nous pouvons remarquer encore une fois, sans en tirer des conclusions dogmatiques de la langue de la parabole, qu’il semble se fonder sur ces deux hypothèses : cette souffrance expie culpabilité, ni en soi modifie le coupable, et que comme le péché a contracté une dette qui peut jamais être déchargée, le bannissement, ou plutôt la perte et la misère, sera sans fin.
Nous faisons une pause à l’avis, comment Rabbinism proche est venu de cette parabole et pourtant quelle distance est-il de son enseignement sublime. Tout d’abord nous rappeler ce pardon illimité - ou, en effet, au-delà de la limite maximum de trois fois - n’était pas la doctrine de Rabbinism. Il l’a fait, en effet, enseigner comment librement Dieu pardonnerait à Israël, et il introduit une parabole semblable d’un débiteur faisant appel à son créancier et la réception de la version plus complète et la plus libre de la miséricorde,4704 4704 et elle aussi en tire la morale, que l’homme doit de même la miséricorde : mais ce n’est pas la miséricorde, de pardon du fond du cœur, mais de la rémission des dettes d’argent pour les pauvres,4705 4705 ou de diverses blessures,4706 4706 et la miséricorde de bienveillance et de bienfaisance pour les damnés. 4707 4707 Mais, cependant, magnifiquement Rabbinism parle parfois sur le sujet, la conception de l’Évangile du pardon, alors même que celle de la miséricorde, pourrait ne venir que par l’expérience bénie de pardon infiniment plus élevé et la miséricorde incomparablement plus grande, qui la réhabilitée pécheur a reçu dans le Christ de notre Père céleste.
Mais pour nous, tout ce qu’il est le plus profond sérieux dans la mise en garde contre unmercifulness ; et que, même si nous nous souvenons que le cas visé ici est seulement celui de la mauvaise volonté de pardonner du fond du cœur une délinquance frère qui en fait la demande. Pourtant, si pas le péché, la tentation de c’est très vraie pour nous tous - peut-être un peu inconsciemment à nous-mêmes que consciemment. Car, combien de fois est notre pardon au coeur, ainsi que du coeur, s’est resserré de limites et accablés avec conditions ; et est-ce pas de l’essence même du sectarisme à condamner sans pitié, lui qui n’est pas lancé à nos demandes - ay, et jusqu'à ce qu’il doit ont concocté pour eux pour le dernier quadrant ?